Qigong Bát Mạch Kỳ Kinh — Tám Kinh Lạc Kỳ Đặc

Khi bạn đã học được thực hành hút Thiên Địa vào trong cơ thể, bạn có thể thực hiện điều đó khi đang chạm vào người khác (người yêu, trẻ em, khi masssage, khi châm cứu...), hoặc khi đang tham gia vào các hoạt động khác (làm việc, làm vườn, nấu ăn...), hoặc khi bạn cần hút thêm năng lượng cho các tình huống hoặc sự kiện đặc biệt.

Thực hành này kết nối bạn với nguồn năng lượng vũ trụ. Bạn hút Thiên Địa trực tiếp vào bên trong cơ thể mình. Bạn có thể làm điều này suốt cả ngày, mỗi ngày. Bạn có thể biến nó thành một phần mở rộng của hơi thở - thay vì chỉ hít oxy, bạn có thể hít Thiên Địa vào cơ thể, và có thêm năng lượng. Nó có thể trở thành cách thức bình thường của bạn.

Việc thực hành này cho phép bạn mượn năng lượng vũ trụ bất cứ khi nào bạn muốn hoặc cần. Bạn có thể cảm thấy tươi mới và được nạp năng lượng trở lại.

Thực hành Khí Công là một trong những điều tốt nhất mà bạn có thể làm cho bản thân mình. Học những thực hành đơn giản này và chúng sẽ thuộc về bạn, và là của bạn. Chúng sẽ tăng cường năng lượng của bạn, và chính 'Sinh Mệnh' bên trong bạn.

Thực hành Khí Công và Nuôi Dưỡng Sinh Mệnh Của Bạn.

---

Để tiếp tục:

Thực hành Hút Thiên Địa này là hoàn chỉnh trong chính nó, và có thể được thực hiện như vậy - khi cần hoặc mong muốn.

Luyện tập 12.

KHÍ CÔNG TÌNH DỤC

Sức khỏe, Hạnh phúc và Cảm giác cực khoái tốt hơn thông qua Khí Công

Mục đích:

Hiểu được mối quan hệ giữa hệ thống năng lượng của bạn và tính dục của bạn cho phép bạn chuyển đổi sức mạnh và động lực của tình dục/Tinh để nuôi dưỡng tinh thần/Thần. Khi được thực hành với bạn đời, nó có thể dẫn đến tình dục thỏa mãn hơn, kéo dài lâu hơn, và đóng góp đáng kể vào sức khỏe và sinh lực của bạn.

Tổng quan và Giải thích:

Tình dục là một trong những khía cạnh hấp dẫn và phức tạp nhất của cuộc sống, và là một trong những lực tự nhiên bí ẩn nhất. Nó là một phần trong sinh học bẩm sinh của chúng ta, và có thể tạo ra sự hưng phấn, bối rối, đam mê, trầm cảm, yêu thương, nỗi buồn, thôi thúc, niềm vui... Mọi cảm xúc của con người đều liên quan đến tình dục, và thế nhưng chúng ta hiểu rất ít về nó.

Nó cũng là một khía cạnh cơ bản và chính của sức khỏe. Tất cả các tuyến nội tiết đều tham gia vào việc điều chỉnh quá trình trao đổi chất của cơ thể, và những tuyến này bị ảnh hưởng trong quá trình hưng phấn tình dục. Chức năng đúng của tuyến tùng, tuyến yên, tuyến giáp, tuyến ức, tuyến thượng thận, tuyến tụy, buồng trứng và tinh hoàn đều cần thiết cho sức khỏe.

Luyện tập Khí Công Tình dục có thể giúp với các rối loạn tình dục phổ biến như liệt dương, xuất tinh sớm, không đạt cực khoái, lạnh lùng tình dục, các triệu chứng tiền kinh nguyệt, vấn đề kinh nguyệt và mãn kinh.

Sự thiếu hiểu biết, sử dụng sai và lạm dụng tình dục là một trong những nguyên nhân chính dẫn đến sự không hài lòng và các vấn đề trong cuộc sống của con người. Một trong những vấn đề lớn ở phương Tây là chúng tôi không hiểu hoặc nhận ra rằng nó liên quan đến hệ thống năng lượng của chúng tôi, hay Khí của chúng tôi. Ở phương Tây, chúng tôi gần như không biết gì về nền tảng năng lượng của tình dục, bởi vì chúng tôi chưa bao giờ hiểu hệ thống năng lượng - đó chỉ là một loại "hấp dẫn từ tính" kỳ lạ nào đó. Đưa hệ thống năng lượng của chúng tôi vào bức tranh và đột nhiên mọi thứ bắt đầu trở nên hợp lý hơn. Cố gắng hiểu tình dục mà không có

bao gồm cả hệ thống năng lượng của chúng ta cũng giống như đến một đất nước nước ngoài mà không nói được ngôn ngữ đó và không có bản đồ. Nhưng Qigong có thể mở ra một thế giới mới về tình dục.

Qigong tình dục được hiểu rõ trong hệ thống phương Đông. Nó là một dạng của Jing Qi, năng lượng bẩm sinh mà một người thừa hưởng từ cha mẹ và tổ tiên, và liên quan đến năng lượng động lực chính, mức độ sinh vật sinh học của bạn. Đây là một trong Ba Báu Vật - Jing, Qi và Shen. Việc giữ gìn và tu dưỡng Jing được coi là cần thiết để tiến tới các cấp độ cao hơn về năng lượng và tinh thần. Cho dù bạn độc thân và cô đơn, đã kết hôn nhiều năm hay có một người tình mới nồng nhiệt, điều cần thiết là phải hiểu và kiểm soát Jing của chính mình và biết cách bảo tồn nó.

Jing Qi khác với các loại Qi khác vì những lý do cụ thể. Một lý do là nó dính, giống như keo siêu dính, và gắn kết mọi thứ lại với nhau. Nó phải làm điều này để các tế bào trong phôi phát triển thành một đứa trẻ. Nó cũng gắn kết các cặp đôi lại với nhau, để họ hình thành gia đình nuôi dạy con cái.

Một đặc điểm khác là nó khuếch đại hoặc phóng đại cảm xúc. Các mối quan hệ tình dục và tình yêu là một số liên kết và động lực mạnh mẽ nhất tồn tại giữa con người.

Jing Qi được coi là một phần của yếu tố Thủy, và liên quan đến thận và tủy xương. Các cơ quan chính liên quan là dương vật và tuyến tiền liệt ở nam giới, và âm đạo, tử cung và tuyến vú ở nữ giới.

Nam giới có Yang Jing. Nữ giới có Yin Jing. Việc bảo tồn Jing của mình được coi là cần thiết vì sự mất mát của nó gây ra tổn thất đáng kể cho nguồn năng lượng và sức khỏe tổng thể của một người. Nam giới được huấn luyện không xuất tinh trừ khi họ muốn sinh con, mặc dù họ vẫn có thể trải nghiệm cực khoái - nhưng với một định nghĩa khác về cực khoái là gì. Trong hệ thống Đạo gia, điều này được gọi là Cực Khoái Thung Lũng. Điều này bao gồm việc tăng cường và gia tăng sức mạnh của cực khoái qua một loạt các giai đoạn, để nó trở thành cực khoái toàn thân.

Phụ nữ được dạy các kỹ thuật đặc biệt để bảo tồn năng lượng của chu kỳ kinh nguyệt, đôi khi thậm chí ngừng kinh nguyệt hoàn toàn vì đó là một cách họ có thể mất đi Jing quý giá của mình. Thực hành này được gọi là 'Giết Rồng Đỏ'.

Việc phát triển khả năng thực hành Khí Công Tình Dục đòi hỏi phải có đào tạo về cách thành thạo các bài tập cụ thể. Điều này không chỉ nằm ở khả năng của tâm trí để kiểm soát và dẫn hướng Khí, mà còn ở việc phát triển sức mạnh và công lực trong các mô tình dục, cơ xương chậu và các cơ quan. Có những bài tập cụ thể được biết đến với các tên gọi như Hô Hấp Bìu Tinh, Hô Hấp Buồng Trứng, Khoá Ngón Tay, Rút Lớn, Bơm Sọ Xương, Trứng Ngọc... Những bài tập này quá phức tạp để mô tả ở đây và nếu có thể, tốt nhất là học từ một giáo viên, nhưng chúng được mô tả trong những cuốn sách xuất sắc của các giáo viên như Mantak Chia và Saida Desilet (xem tài liệu tham khảo).

Cũng có vô số tư thế, bài tập và kỹ thuật cổ điển mà một cặp đôi có thể thực hành, được phát hiện là có nhiều lợi ích sức khỏe và tác dụng chữa lành đối với các cơ quan và hệ thống cơ thể cụ thể.

Tu Luyện Đơn Độc và Tu Luyện Song Hành

Có hai khía cạnh chính của tính dục - Tu Luyện Đơn Độc, được thực hiện một mình, và Tu Luyện Song Hành, được thực hiện với một đối tác.

Tu Luyện Đơn Độc

Đối với một cá nhân độc thân, không có đối tác, điều này cung cấp một cách để làm việc với năng lượng tình dục và Khí Tinh của họ. Những người không có đối tác cũng có thể tu luyện và chuyển hóa năng lượng tình dục của mình, một khi họ biết cách thực hiện.

Trước khi thực hành Tu Luyện Song Hành, cần thiết và quan trọng phải thực hành Tu Luyện Đơn Độc, để phát triển sức mạnh và kiểm soát cần thiết để thực hành với đối tác.

Yếu tố quan trọng nhất trong Tu Luyện Đơn Độc là không để mất hoặc xuất tinh Tinh của bạn, vì nó chứa một số năng lực và chất lỏng thiết yếu mạnh mẽ nhất của bạn.

Đối với nam giới, đó là tinh trùng, và có một loạt các bài tập giúp tăng cường khả năng và sức mạnh của người đàn ông trong việc không xuất tinh mặc dù đang ở trong trạng thái kích thích tình dục hoàn toàn và tiếp xúc.

Đối với phụ nữ, Tinh được chứa trong trứng và các dịch tiết tình dục, cũng như trong máu mất đi hàng tháng qua kinh nguyệt. Người phụ nữ học các bài tập để củng cố cơ quan sinh dục và các mô.

Việc tập luyện là học cách lấy năng lượng Tinh của chính mình, và dẫn nó lên kinh Đốc trung (kinh Thận) ở giữa lưng, lên các trung tâm cao hơn và não bộ.

Song Tu

Sự tương tác năng lượng giữa một cặp đôi được gọi là Song Tu. Nam giới có Tinh Dương và nữ giới có Tinh Âm, và trong quan hệ tình dục hai loại này được trao đổi cho nhau. Song Tu bao gồm việc phát triển kỹ năng và khả năng kiểm soát sự tương tác và trao đổi năng lượng tình dục.

Một trong những mục tiêu là chuyển sự tập trung từ chỉ cực khoái ở cơ quan sinh dục sang cực khoái toàn thân.

Người đàn ông phải làm chậm nhịp độ kích thích nhanh hơn của mình để hòa hợp với chu kỳ kích thích chậm hơn của người phụ nữ.

Điều này có thể bao gồm một loạt các tương tác - chỉ nghĩ về ai đó, giao tiếp mắt, ở trong trường năng lượng của nhau, ôm, hôn, giao hợp, trao đổi Tinh Khí.

Thông qua việc có ý thức kết hợp và trao đổi Âm Dương, có thể chuyển đổi bản năng động vật ban đầu của tình dục (Tinh), lên đến mức cảm xúc (Khí), và tiến tới tinh thần (Thần).

Qigong cho phép phát triển tính dục từ cấp độ sinh học ban đầu, qua cấp độ cảm xúc, đến việc tu luyện tinh thần. Đây là một kỹ năng rất quý giá và quan trọng để học. Một cặp đôi có thể dành cả đời để Song Tu cùng nhau.

Thật vậy, không cần thiết phải có tiếp xúc tình dục thể xác để có sự cân bằng và điều hòa năng lượng Âm-Dương thiết yếu này, nếu một cặp đôi biết cách thực hành và vận chuyển năng lượng cùng nhau. Khả năng này có thể thỏa mãn những nhu cầu cơ bản thường chỉ tìm thấy qua giao hợp. Nó có thể bỏ qua nhiều khía cạnh tiêu cực của tình dục và giúp mọi người tiết kiệm một lượng lớn

những xáo trộn và phức tạp về cá nhân và xã hội thường đi kèm với nó. Thực ra, có thể tình dục chỉ là một cách, một cái cớ để mọi người trao đổi Jing Qi với nhau. Qigong có thể là hình thức an toàn nhất của tình dục.

Ở mức tốt nhất, tình dục là một hành động của tình yêu. Tình dục không có tình yêu giống như gia vị mà không có thức ăn - nó có thể cay và hăng, nhưng không nuôi dưỡng bạn, và có thể để lại một cảm giác kỳ lạ. Khía cạnh quan trọng nhất của tình dục với bạn đời là có một sự trao đổi năng lượng rất cụ thể diễn ra, nó được trao đổi từ mỗi người sang người kia và điều này giúp "cân bằng" mỗi người. Đây có lẽ là khía cạnh thuyết phục nhất của tính dục, và khía cạnh thúc đẩy mọi người đến với nó.

Theo nghĩa rộng nhất, phụ nữ là Yin và nam giới là Yang. Yin và Yang cân bằng và bổ sung cho nhau. Sự tương tác của năng lượng Yin và Yang là nền tảng của tình dục.

Nam giới cần Yin để cân bằng Yang của họ

Phụ nữ cần Yang để cân bằng Yin của họ

Tuy nhiên, như phần đáng kể của xã hội là đồng tính luyến ái chứng minh, những cân bằng này cũng vận hành trong các mối quan hệ cùng giới.

Nếu những khả năng này không được phát triển thì giống như để hoa quả trên cây mục nát, hoặc có một khu vườn tuyệt vời nhưng không nhìn ngắm và tận hưởng những bông hoa, hoặc nó có thể dẫn đến việc tìm kiếm bạn tình mới một cách cuồng nhiệt và liên tục. Nếu không có nhận thức rằng tình dục là một hình thức trao đổi năng lượng, nó có thể trở thành một hoạt động vô nghĩa, không thỏa mãn về mặt cảm xúc thậm chí là làm kiệt sức. Nó có thể thúc đẩy mọi người liên tục tìm kiếm nhiều bạn tình mà không bao giờ thỏa mãn, hoặc gây ra nghiện cuồng tính, với tất cả những vấn đề và nguy hiểm đi kèm.

Không chỉ Qigong Tình Dục có thể dừng lại sự bối rối và đau đớn không cần thiết, mà nó còn có thể mang đến một trong những kho báu vĩ đại nhất của chúng ta để phát triển hoàn toàn và cung cấp cho chúng ta phương tiện để bảo tồn và nuôi dưỡng thứ mong muốn nhất - tình yêu cao hơn của chúng ta.

Nếu chỉ vì lý do này, việc dành thời gian và năng lượng cần thiết để học tất cả các phương pháp thực hành trên là hoàn toàn xứng đáng.

Khí công là nền tảng cho sự phát triển về mặt tính dục, và giải đáp nhiều câu hỏi chưa được giải quyết về khía cạnh quan trọng nhất của bản thân chúng ta. May mắn thay, hiện nay ngày càng có nhiều sách về tính dục theo Đạo gia được xuất bản. Khi ngày càng nhiều người học những kiến thức cơ bản về kiểm soát năng lượng, tuần hoàn và trao đổi, rất có thể Khí sẽ trở thành chất kích thích tình dục của tương lai.

Đánh giá sách của James MacRitchie

QIGONG FEVER -

Cơ thể, Khoa học và Utopia ở Trung Quốc

Tôi không thường đọc cùng một cuốn sách hai lần - vấn đề "quá nhiều sách, quá ít thời gian". Nhưng với "Qigong Fever" của David Palmer, tôi không có lựa chọn nào khác. Cuốn sách này làm nổ tung tất cả các cầu chì của tôi, và tôi vẫn đang tìm kiếm nút "Đặt lại".

Sau khi đã viết ba cuốn sách về Qigong, giảng dạy hơn 20 năm, và thành lập "Hiệp hội Qigong (Chi Kung) Quốc gia Hoa Kỳ", tôi đã cố gắng tìm ra những từ ngữ để mô tả và giảng dạy những thực hành này, cũng như cách nó liên quan đến xã hội rộng lớn hơn và đời sống tâm linh của chúng ta. Tôi thừa nhận rằng tôi có một sự quan tâm đặc biệt đến cuốn sách này hơn hầu hết mọi người.

Trong bối cảnh này, tôi dường như mắc hội chứng của người tiên phong. Tôi nhận ra điều đó ở bản thân mình vì gần đây tôi đã thấy nó ở một số bạn bè trong các lĩnh vực khác nhau. Nó diễn ra như thế này:

Bạn bắt đầu tham gia và đắm chìm vào một lĩnh vực hoạt động mới cụ thể (Nghệ thuật, Âm nhạc, Trẻ em, Y học, Tai Chi, Qigong...) vì bạn cho rằng việc đó có tầm quan trọng xã hội để thực hiện, và có lẽ là điều quan trọng nhất mà bạn có thể làm (giảng dạy các lớp học, mở trung tâm, viết sách, tổ chức hội nghị, thông qua luật, làm cho nó được biết đến và tiếp cận rộng rãi...). Theo thời gian - có thể là 10, 20, 30 năm - bạn được chứng minh là đúng, vì nhiều người khác bắt đầu làm điều đó. Nếu họ không bắt đầu làm điều đó, thì bạn chỉ đang tham gia vào một hoạt động kỳ quặc, không liên quan gì. Một trong những vấn đề của người tiên phong là có ít tiền lệ, hoặc thường là không có tiền lệ nào, vì vậy bạn phải tự tập hợp tất cả mọi thứ từ các manh mối, gợi ý, trực giác, đoạn trích, phỏng vấn, nghiên cứu và tất cả những thứ khác.

Rồi một ngày nào đó, ai đó xuất bản một cuốn sách mô tả tất cả những gì bạn đang làm việc và phát triển - và bạn phát hiện ra rằng bạn đã đúng từ đầu.

Điều này mới xảy ra với tôi cách đây vài năm trong lĩnh vực Châm cứu - sau 25 năm, một cuốn sách đã được xuất bản cuối cùng đã

kể câu chuyện về phong cách mà tôi thực hành. Điều này cũng mới xảy ra trong Qigong, thông qua cuốn sách của David Palmer.

Ông đã đến đó, gặp gỡ mọi người, thu thập thông tin, nghiên cứu, tổng hợp lại... và lần đầu tiên đã tiết lộ những gì thực sự đã xảy ra với Qigong ở Trung Quốc trong 60 năm qua. Tóm tắt đơn giản nhất có lẽ được chứa trong câu của ông:

"Phong trào Qigong được sinh ra trong thời Mao, đạt đến đỉnh cao trong những năm cải cách hậu Mao của Đặng Tiểu Bình, và sụp đổ dưới thời Giang Trạch Dân".

Sự giải thích câu này có thể như sau: Các thực hành được gọi là 'Qigong' lần đầu tiên được 'phát hiện' bởi các thành viên của Quân Đỏ khi họ trú ẩn trong núi, tránh quân Cộng hòa. Một người lính bị ốm, và được một vị thầy cũ tình cờ gặp dạy một số thực hành đơn giản. Nhận ra sức mạnh trong điều này, anh bắt đầu dạy cho đồng đội, và nhanh chóng lan rộng trong hàng ngũ cho đến khi được toàn quân áp dụng để bảo vệ sức khỏe của binh lính. Sau khi Đảng Cộng sản giành được chính quyền năm 1947, nó trở thành chính sách được nhà nước phê duyệt, được quảng bá khắp cả nước, với các phòng khám và bệnh viện mở ra.

Đã có nhiều tên gọi khác cho các thực hành như vậy trong suốt lịch sử - như Đạo Dẫn, Tứ Cố Nhất Tâm, Luyện Thể Nội Đan, v.v., nhưng chúng được Đảng Cộng sản gọi chung là Qigong.

Tuy nhiên, trong bối cảnh văn hóa và xã hội cụ thể của Trung Quốc tại thời điểm đó, nó đã rơi vào tất cả các khe hở của giám sát và kiểm soát chính phủ - các 'Bộ' khác nhau về Y tế, Khoa học, Giáo dục, Y học, Tôn giáo, v.v. - bởi vì nó được mô tả đơn giản là 'thể dục và thể thao', và nằm ngoài tầm kiểm soát.

Sau thảm họa của Cách Mạng Văn Hóa (1966-1976) và sự ra đi của Mao năm '76 khi ông 82 tuổi, nhà lãnh đạo mới, Đặng Tiểu Bình nắm quyền lực tuyệt đối, và đặc trưng của triều đại ông là 'hiện đại hóa'. Điều này đã gỡ bỏ ách kiểm soát chuyên quyền và chủ nghĩa tập thể, cho phép 'kinh tế tự do'. Theo Palmer, hàng nghìn 'Cao thủ' Qigong đột nhiên xuất hiện - nhiều người tự phong - và tất cả đều có 'Công pháp' hay 'phương pháp' riêng đặc biệt của mình. Và trở nên rõ ràng rằng người Trung Quốc bình thường cũng không miễn nhiễm trước sức hút của Danh tiếng &

May man hon nguoi Tây Ban Nha trung bình. Chúng xuất hiện khắp nơi, với đủ mọi hình dạng và kích cỡ. Nhiều người được chính quyền gọi là "Người trục lợi".

Khí công nhanh chóng được đưa vào mọi mặt của xã hội - y tế và chăm sóc sức khỏe, nghiên cứu khoa học, quân đội, chính trị, tôn giáo... Nó len lỏi vào mọi khía cạnh của xã hội.

Có lẽ quan trọng nhất, nó đã lấp đầy những mảnh ghép còn thiếu trong đời sống tâm linh của người Trung Quốc, vốn sâu sắc gắn liền với truyền thống Đạo giáo và Phật giáo, và nó cung cấp những quan điểm mới về một tương lai Utôpia. Hàng chục triệu người bắt đầu tập luyện; một số người cho rằng có 100 triệu người.

Những kẻ hoài nghi và các lực lượng chống khí công xuất hiện thỉnh thoảng, nhưng liên tục bị những người ủng hộ ở mọi cấp chính trị và truyền thông làm im lặng. Khí công được thực hành ở các tầng lớp cao nhất của giới quyền lực, và họ bảo vệ nó một cách mãnh liệt.

Cuối cùng, các tổ chức do nhà nước kiểm soát được thành lập để quản lý và kiểm soát nó - nhưng dễ dàng bị lách, hoặc bị ép buộc phải tuân thủ hình thức và thông đồng.

Các Đại sư xuất hiện, nổi tiếng nhất trong số đó là Diên Hâm, Trương Hồng Bảo và Lý Hồng Tử. Mỗi vị sư phát triển hệ thống, phương pháp hoặc phong cách riêng của mình, "Công pha" của riêng họ, với nhãn hiệu thương mại riêng. Diên Hâm lấp đầy các sân vận động với 20.000 người, tại đó các buổi chữa lành tự phát diễn ra. Có các hình thức như Tạng Mĩ Công, Trương Công, Pháp Luân Công... Chúng mang những đặc điểm của các phong trào quần chúng, các tập đoàn và các chuỗi nhượng quyền thương mại - không có kiểm soát, nên không có giới hạn. Rất nhiều tiền bạc được đưa vào.

Một sự so sánh công bằng ở phương Tây có thể là với phong trào Tân Thời đại gần đây. Nó theo mô hình quen thuộc của "Mua sỉ, đóng gói lại, và bán lẻ". Mọi loại tuyên bố đều được đưa ra - một số khá khiêm tốn, những tuyên bố khác thái quá và không thể tin được, về các Năng Lực Đặc Biệt như đọc tâm trí người khác, đi xuyên tường, vượt qua thời gian và không gian.

Các giáo viên ôn hòa hơn khác bao gồm Câu Lâm, Phong Lị Đại và Bàng Hạ Minh, những người đã nghiên cứu và giảng dạy các hình thức Khí Công Y Học hiệu quả cao và lan rộng.

Palmer sử dụng thuật ngữ "Các giống" để chỉ các phong cách khác nhau này - phản ánh cách mà Giáo hội Cơ Đốc đã phân chia thành vô số truyền thống và phong cách nhưng tất cả đều xoay quanh niềm tin trung tâm giống nhau - trong trường hợp của Qigong, đó là "Tu luyện Khí".

Nhưng mọi thứ trở nên quá mức đối với đảng cầm quyền cộng sản với Falungong. Lý Hồng Chí, người sáng lập ra nó, xem Qigong như một phương tiện để hồi sinh các truyền thống và tín ngưỡng cũ - ngoài bất kỳ phần thưởng tài chính nào cho các cá nhân hoặc thành viên của tổ chức (ngoại trừ, không ngạc nhiên, chính ông ta).

Falungong phát triển đến mức số lượng thành viên có thể so sánh với Đảng Cộng sản Trung Quốc (ĐCSTQ), và sau đó thách thức đảng này khi 10.000 học viên Falungong bao vây khu vực lãnh đạo tại Trung Nam Hải, gần Quảng trường Thiên An Môn vào năm 1999, và thất bại. Thủ tướng Giang Trạch Dân coi đây là thách thức nguy hiểm nhất đối với chế độ cộng sản kể từ Phong trào Dân chủ năm 1989. Ông ấy đã đúng.

Quả thực, xuyên suốt lịch sử Trung Quốc đã có một số thách thức được đưa ra bởi các phong trào theo Qigong, và trong một trường hợp, Quân Hương đã lật đổ Hoàng đế nhà Nguyên vào giữa thế kỷ 14. Các nhóm "Qigong" khác qua lịch sử có những tên gọi thú vị như "Minh Thông", "Bát Quái Môn", "Hội Đoàn Kết Thiện", "Đạo Thống Nhất Toàn" và "Thiện Đạo Thiên".

Phản ứng từ chính quyền ĐCSTQ năm 1999 là đàn áp, đôi khi tàn bạo. Bệnh viện và phòng khám bị đóng cửa. Tập luyện tập thể bị cấm. Qigong gần như bị xóa bỏ.

Hầu hết các Master ngừng hoạt động, giữ hồ sơ thấp, đi hoạt động ngầm hoặc di cư sang phương Tây.

Chỉ có 4 hình thức Qigong được phép, tất cả đều là phong cách Dao Dẫn lấy từ truyền thống y học cổ điển: Bát Đoạn Cẩm, Lục Tự Quyết, Ngũ Hổ Hy và Dịch Cân Kinh. Các chính quyền hẳn đã nghĩ rằng tất cả đều an toàn để thực hành, vì chúng tập trung vào sức khỏe thể chất và không đi vào các cảnh giới cao hơn, nâng cao hơn của tu luyện.

Qigong bây giờ đã được phép trở lại với nhiều phong cách khác nhau, bao gồm cả điều trị lâm sàng, nhưng không có được sự bùng nổ đa dạng như những thập kỷ trước. Cơn sốt đã lắng xuống.

Bây giờ Falungong hoạt động chủ yếu bên ngoài Trung Quốc đại lục, nhưng nó vẫn đang thách thức chính quyền Cộng sản từ nước ngoài.

Mọi cơ hội. Gần đây, họ đã xâm nhập vào truyền hình prime-time ở Hong Kong và chiếu một chương trình về những đức tính của Pháp Luân Công, đồng thời chỉ trích chính phủ. Chưa ai hiểu được họ đã làm điều đó như thế nào. Tôi biết rằng Lý Hồng Trí, giống như Dịch Tâm, hiện sống ở Hoa Kỳ. Trương Hồng Bảo đã biến mất.

Điều khiến tôi ấn tượng mạnh nhất về cuốn sách là quy mô to lớn và phạm vi rộng lớn của Khí Công ở Trung Quốc trong nửa sau của thế kỷ 20. Nó đã trở thành một "cơn sốt", rồi một "cơn sốt nóng". Nó bao gồm mọi khía cạnh và chiều cạnh ở mọi cấp độ - từ luyện tập cá nhân để rèn luyện thể lực đến tu luyện trường sinh bất tử, từ cá nhân đến các nhóm tập thể được biên chế hàng loạt, từ nghiên cứu khoa học đến sự tái thức tỉnh của truyền thống Đạo gia và Phật giáo.

Cuốn sách này kể toàn bộ câu chuyện với chi tiết học thuật chính xác - đôi khi hơi quá nhiều học thuật (nhưng cuốn sách được xuất bản ở Hoa Kỳ bởi Nhà xuất bản Đại học Columbia). Tôi có cảm giác tác giả nghĩ 'tại sao dùng một từ khi sáu từ sẽ làm được?'. Ông định nghĩa các thuật ngữ của mình thường khá hẹp. Nó có cảm giác của một luận văn học thuật, nơi không nên bỏ sót bất cứ điều gì, và mọi thứ nên được đề cập đến, trong trường hợp hội đồng phản biện tìm thấy lỗi.

Thật đáng ngạc nhiên khi không có tham chiếu nào đến bất kỳ giáo viên hoặc tổ chức Khí Công đương đại phổ biến nào ở phương Tây - như thể đã không có một Cuộc cách mạng Khí Công ở phương Tây, hoặc ít nhất là David Palmer không biết rằng các tổ chức như Hiệp hội Khí Công (Chi Kung) Quốc gia Hoa Kỳ [www.nqa.org], có hàng trăm thành viên và mới kỷ niệm 10 năm thành lập, thậm chí còn tồn tại. Nhưng ông thừa nhận, cuốn sách này là công trình của một nhà khoa học xã hội, một nhà xã hội học - không phải nhà triết học hay nhà tâm lý học hay người thực hành.

Tôi có một điểm bất đồng chính, có lẽ thậm chí là tranh cãi. Palmer trình bày, như một luận điểm chính, rằng Khí Công, đặc biệt là với Pháp Luân Công, đã lấp đầy khoảng trống và nhu cầu sâu sắc về cái ông gọi là 'Tính tôn giáo' - nó đáp ứng nhu cầu sâu sắc về tôn giáo, đã gần như biến mất dưới chủ nghĩa duy vật biện chứng khô khan của chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa Marx và Chủ nghĩa khoa học.

Palmer dường như không nhận thức được, hoặc cố tình phủ nhận, các thuật ngữ phương Tây phổ biến 'Tinh thần' và 'Linh hồn'. Từ 'Tinh thần' xuất hiện một lần, trong một đề cập thoáng qua về "liệu pháp tâm linh". Tôi đã tự vật lộn trong 30 năm qua để hiểu mối quan hệ tương hỗ giữa phương Tây và phương Đông về vấn đề này (Tinh thần và Linh hồn, xét cho cùng, được nhiều người ở phương Tây coi là hai trong những từ quan trọng nhất trong từ vựng của chúng tôi, và có lẽ là những từ cao nhất và)

Kết luận của tôi cho đến nay là mặc dù truyền thống Qigong dựa trên Hệ thống Năng lượng - Bát Kỳ Kinh, Thập Nhị Tạng/Phủ, Lục Phủ Ngũ Quán, Tam Tiên/Đan Điền, v.v... những khái niệm này không thể dịch sang thuật ngữ phương Tây vì không có khái niệm nào tương đương để chuyển đổi. Ở phương Tây, chúng ta đơn giản là không có bất kỳ thứ gì tương tự, không có hệ thống năng lượng tương đương trong tư duy chính thống, không trong y học, khoa học, tôn giáo hay triết học. Ở phương Tây, chúng ta mặc nhiên sử dụng các thuật ngữ mơ hồ, không được định nghĩa rõ ràng như Linh Hồn và Tinh Thần, vốn thường được định nghĩa qua lẫn nhau. Trên thực tế, tôi đề xuất rằng Hệ thống Năng lượng là "Mảnh Ghép Còn Thiếu" của nền văn minh phương Tây.

Sau hơn 30 năm cố gắng hòa giải điều này - bao gồm thực hành chuyên nghiệp toàn thời gian về Châm Cứu Cổ Điển và Khí Công, các cuộc trò chuyện cá nhân với các tu sĩ Đạo gia và leo 2.000 bậc thang (trong mưa tầm tã) để hỏi Thị trưởng của tu viện Đạo gia nguyên thủy tại Qing Cheng Shan - kết luận của tôi là những từ duy nhất cần sử dụng là các thuật ngữ gốc tiếng Trung Quốc: Phách, Thần, Hồn, Ý và Chí, là tần số rung động cao hơn của phổi, tim, gan, tỳ và thận (còn có các khái niệm khác như Tinh, Mệnh, Tâm, Linh, nhưng đó là chuyện khác). Thách thức và nhiệm vụ là sử dụng các thuật ngữ này để cố gắng mô tả và hiểu những trải nghiệm này có thể là gì và cảm giác như thế nào - và con đường để đến đó là thực hành.

Rốt cuộc, đó không phải là lý do chúng ta làm Qigong - để tăng cường độ và nâng cao tần số năng lượng của mình - và từ đó tu dưỡng bản thân sao? Về mặt này, tôi nghĩ Palmer đã bỏ lỡ một điểm trung tâm và sơ cấp.

Tuy nhiên, cuốn sách của David Palmer là "must read" (bắt buộc đọc) cho bất kỳ ai thực sự tham gia, hoặc thậm chí chỉ tò mò về việc hiểu Qigong ở Trung Quốc, và do đó hiểu về phương Tây. Nếu không, sẽ giống như một người ở một thị trấn nhỏ ở trung tâm Trung Quốc đọc một câu chuyện 5 cm trên trang sau của một tờ báo địa phương về cuộc cách mạng âm nhạc mới ở phương Tây của các nhóm nhạc có tên kỳ lạ như The Beatles, The Rolling Stones, Pink Floyd, The Grateful Dead và các nghệ sĩ tên Bob Marley, Eric Clapton và Sting, và từ đó cố gắng hiểu Rock'n'Roll.

Vì vậy, nếu bạn thực sự muốn biết điều gì đã xảy ra với Qigong ở Trung Quốc trong 60 năm qua, hãy làm điều tốt cho bản thân - hãy đọc cuốn sách mở mang tầm mắt này, sắp xếp lịch trình, và đọc nó vài lần.

Tháng 7 năm 2007

ISBN: 0-231-14066-5