Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Nội Công & Ngoại Công

Lời Dẫn Nhập — Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Nội Công & Ngoại Công (Daoist Internal Alchemy: Neigong & Weigong Training)

Phần mở đầu này trình bày trang nhan đề, thông tin xuất bản và toàn văn bản tuyên bố miễn trừ trách nhiệm, trong đó tác giả cảnh báo người đọc về sức mạnh của những pháp môn bí truyền được giảng dạy trong sách.

Trang Nhan Đề (Title Page)

• DAOIST INTERNAL ALCHEMY: NEIGONG & WEIGONG TRAINING — THE SECRET TEACHING OF ESOTERIC DAOIST MAGIC — tức Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Tu Luyện Nội Công & Ngoại Công — Những Bí Truyền của Phép Thuật Đạo Giáo Huyền Môn.
• Tác giả: Giáo sư Jerry Alan Johnson, Ph.D., D.T.C.M.
• Tác giả là Trụ Trì (Zhuchi) của Đền Thiên Vân (Temple of the Celestial Cloud).
• Thuộc hệ thống: Thiên Vân Cung (Tian Yun Gong) — Đền của Đám Mây Thiên Giới.
• Website: www.DAOISTMAGIC.COM

Bản Quyền Và Thông Tin Xuất Bản (Copyright and Publication Details)

• Xuất bản lần đầu vào tháng Tư năm 2013 bởi: The International Institute of Medical Qigong Publishing House (Nhà Xuất Bản Viện Y Khí Công Quốc Tế).
• Địa chỉ: P.O. Box 52144, Pacific Grove, CA 93950, Hoa Kỳ.
• © 2013 Giáo sư Jerry Alan Johnson, Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (Trung Quốc).
• Mọi quyền được bảo lưu theo các công ước bản quyền Quốc tế và Liên châu Mỹ.
• ISBN# 1-885246-48-X
• In tại Hoa Kỳ.

Không phần nào của ấn phẩm này được sao chép, lưu trữ trong bất kỳ hệ thống truy xuất nào, hay truyền đi dưới bất kỳ hình thức hay phương tiện nào — điện tử, cơ học, sao chụp, ghi âm hay bất cứ cách nào khác — nếu không có sự cho phép bằng văn bản trước đó của nhà xuất bản (The International Institute of Medical Qigong Publishing House). Người viết phê bình được phép trích dẫn những đoạn ngắn.

Tuyên Bố Miễn Trừ Trách Nhiệm (Disclaimer)

Phép thuật huyền bí cổ xưa chưa từng được chủ ý dùng để thay thế tôn giáo chính thống, mà là để bổ túc cho tôn giáo ấy trong cuộc tìm cầu một sự thấu hiểu sâu xa hơn về tâm linh huyền môn. Thông qua thuật giả kim của lời cầu nguyện và thiền định, một cá nhân có thể được chuyển hóa đến trạng thái nhận thức giác ngộ hay "tỉnh thức" (awakened). Một số pháp thiền định cổ xưa, kỹ thuật thần thông và bài tập thần công (Shengong) được mô tả trong sách này hiện vẫn đang được thực hành trong các hội đoàn bí mật trên khắp thế giới, kể cả tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Những kỹ thuật bí truyền này có thể rất mạnh mẽ, và trong một số trường hợp có thể đòi hỏi quá sức về mặt tinh thần lẫn thể xác đối với một số người. Vì vậy, người đọc nên tự mình cân nhắc thận trọng, hoặc tham khảo ý kiến của một vị giáo sĩ hay một chuyên gia sức khỏe tâm thần trước khi bước vào các bài tập và phép thiền định này.

Những nghi lễ dùng cho việc hộ thân về mặt tâm linh và tiêu trừ về mặt năng lượng ngày nay vẫn còn mạnh mẽ y như thuở mới được đưa vào sử dụng tại Trung Hoa cổ đại. Bí mật của tính vượt thời gian ấy nằm ở chỗ: uy lực cá nhân của chư Tiên trên trời (Celestial Immortals), của các thực thể thần linh (Spirit Entities) và của các dạng tà ma (Demonic Beings) không bao giờ thay đổi. Do đó, tác giả; Thiên Vân Cung (Tian Yun Gong, tức Đền của Đám Mây Thiên Giới), Viện Y Khí Công Quốc Tế (International Institute of Medical Qigong) và các nhà xuất bản đều không chịu trách nhiệm hay bồi thường đối với bất kỳ cá nhân hay tổ chức nào, liên quan đến bất kỳ tổn thất hay thiệt hại nào gây ra, hoặc bị cho là gây ra, một cách trực tiếp hay gián tiếp, do việc đọc hoặc làm theo các chỉ dẫn về bất kỳ tình trạng, nghi lễ, thần chú (incantation), ấn quyết (Hand Seal) nào, hay do việc diễn giải thông tin được cung cấp trong cuốn sách này.

Cuốn sách này mô tả những phương pháp truyền thống của cả hình thức cổ xưa lẫn hiện đại của Thần Bí Học Trung Hoa (Chinese Mysticism), tức phép thuật huyền bí của Đạo Giáo, và không nhằm thuyết phục người đọc dưới bất kỳ cách thức, hình thức hay phương diện nào để tin vào hay thực hành thuật phù thủy (sorcery). Bất kỳ ai thử thực hiện những nghi lễ như vậy đều tự mình gánh chịu rủi ro.

Ngoài ra, đôi khi các bài tập và thiền định của Đạo Giáo đòi hỏi những toa thuốc thảo dược đặc biệt, cùng với sự điều tiết chế độ ăn uống của cá nhân (chẳng hạn như tuyệt thực, fasting) và môi trường sống (sự ẩn cư, solitude). Điều quan trọng cần ghi nhận là các toa thuốc thảo dược sẽ thay đổi tùy theo thể trạng (constitutional condition) và mục tiêu cụ thể của từng người, và chỉ được kê toa điều trị bởi một thầy thuốc hay một thầy thuốc thảo dược có đủ trình độ chuyên môn để kê các vị thuốc Đông y Trung Hoa. Mỗi tiểu bang tại Hoa Kỳ đều có những quy định và hạn chế riêng, vì vậy người đọc nên tham khảo hội đồng y khoa của tiểu bang mình về việc áp dụng đúng đắn và những trách nhiệm pháp lý liên quan đến các kỹ thuật được mô tả trong sách này.

Giới Thiệu Về Giả Kim Thuật Trung Hoa Cổ Đại Và Sự Biến Đổi Tâm Linh (Introduction to Ancient Chinese Alchemy & Spiritual Transformation)

Chương này mở đầu phần giáo lý chính của sách: mục đích của giả kim thuật Đạo Giáo, cõi siêu hình, con đường trở về Bản Tính Nguyên Sơ, và ba cấp độ giả kim thuật — ngoại đan, nội đan và luyện đan bí truyền, tương ứng với ma thuật cấp thấp, trung cấp và cao cấp.

Giới Thiệu Về Giả Kim Thuật Trung Hoa Cổ Đại: Sự Biến Đổi Tâm Linh (Introduction to Ancient Chinese Alchemy: Spiritual Transformation)

Người ta vẫn nói rằng mục đích tối hậu của việc nghiên cứu giả kim thuật Đạo Giáo và ma thuật huyền môn là đánh thức những kẻ đang ngủ mê về mặt tâm linh, và nhận làm đệ tử những người đã "tỉnh thức." Bất kể kỷ luật tu tập tâm linh của một cá nhân có bắt nguồn từ một giáo lý tôn giáo cụ thể nào hay không, nếu họ tìm cầu đủ khổ công, cuối cùng họ sẽ khám phá ra "chân lý" huyền môn của sự giác ngộ tâm linh chân thực.

"Con đường ít người đi" này cuối cùng đưa người tìm đạo đến những tầng mức tồn tại tiến hóa hơn về mặt tâm linh. Dần dần, cá nhân ấy trải nghiệm một "mối quan hệ cá nhân" với Thần Linh (the Divine), và sống một cách tự nhiên như một "Chân Nhân (Zhen Ren)" của "ánh sáng thần thánh," chia sẻ niềm hoan lạc, sự tỉnh thức, tình thương và lòng bi mẫn thiêng liêng ấy với mọi người mà anh hay cô gặp gỡ. Một giáo lý Đạo Giáo cổ xưa có câu: "Thiên Nhân Hợp Nhất" ("Tất cả mọi người thuộc cõi Trời đều hòa hợp làm một").

Tuy nhiên, nếu không được huấn luyện đúng cách, nhiều người có thiện ý lại rốt cuộc trở thành những kẻ cuồng tín tôn giáo hay những cái máy triết học, chỉ ghi nhớ và tụng niệm các kinh văn và thánh điển mà không có khả năng thể nhập những giáo lý chân thực của các vị khai sáng nguyên thủy của truyền thống tâm linh ấy.

Những kẻ thiếu giáo dưỡng ấy tuân phục giáo điều tôn giáo một cách mù quáng, không hề chất vấn, lên án hay phủ nhận mọi điều không được giảng dạy hoặc không gắn liền với hệ thống tín ngưỡng riêng của họ.

Việc nghiên cứu giả kim thuật Đạo Giáo cổ đại không phải là nghiên cứu một tôn giáo cụ thể nào. Nó đúng hơn là sự thu thập, tổ chức và ứng dụng kho tri thức bí mật được đúc kết từ hàng ngàn năm thí nghiệm và chuyển hóa năng lượng không ngừng nghỉ. Đó là sự nghiên cứu chân thực về những viên gạch cấu trúc thuộc năng lượng và tâm linh, thứ tạo ra và nâng đỡ mọi sự sống như chúng ta biết. Vì vậy, nó được xem đơn giản là sự tra cứu và nghiên cứu "chân lý" tâm linh.

Hình 1.1. Hai con đường của mọi giáo lý ma thuật: Con Đường Đến Sự Giác Ngộ Tâm Linh (Path to Spiritual Enlightenment) và Con Đường Đến Quyền Năng Ma Thuật (Path to Magical Powers), cả hai đều xuất phát từ Giả Kim Thuật Đạo Giáo (Daoist Alchemy).

Những giáo lý sau đây, cùng với toàn bộ thông tin được trình bày trong tất cả các sách hướng dẫn thực hành Đạo Giáo của tôi, được dâng tặng như một món quà cho những học trò và đệ tử chân thành, những người thật sự nỗ lực để thấu hiểu sâu xa hơn những điều huyền nhiệm của sự sống, và để bước đi sâu xa hơn cùng Thần Linh. Thông tin bí mật này được trình bày ra, để những đệ tử đã hiến dâng đời mình cho việc khám phá các điều huyền nhiệm ẩn giấu bên trong Võ Thuật Nội Gia Trung Hoa, Y Học Năng Lượng Trung Hoa và Ma Thuật Đạo Giáo, tất cả đều có thể mở ra tiềm năng chân thực của nội lực ẩn tàng và các ân sủng tâm linh của chính mình.

Trong giả kim thuật Đạo Giáo, có hai con đường tu tập chính: Con Đường Đến Quyền Năng Ma Thuật, và Con Đường Đến Sự Giác Ngộ Tâm Linh (Hình 1.1). Mỗi con đường đều có những thuận lợi và cạm bẫy riêng.

Theo một trong các vị thầy của tôi, Vương Sư phụ (Master Wong), khi một đệ tử Đạo Giáo tiến triển qua các giai đoạn võ sư, y sư, học giả và đạo sĩ, người ấy sẽ trải qua nhiều sự biến đổi về thể xác, năng lượng và tâm linh. Mỗi sự chuyển hóa giả kim thuật quan trọng này giúp cho đệ tử phát triển những cách thức sâu xa và mạnh mẽ hơn để hiển hóa và kiểm soát khí (Qi, năng lượng) và thần (Shen, tâm / linh hồn) bên trong lẫn bên ngoài.

Tuy nhiên, mục đích chính yếu của sự huấn luyện này là giúp đệ tử quay trở lại sự hòa hợp tâm linh vốn có sẵn một cách bẩm sinh bên trong Bản Tính Nguyên Sơ (Original Nature) của người ấy.

Cõi Siêu Hình (The Metaphysical Realm)

Từ điển định nghĩa "siêu hình học" (metaphysical) là nghiên cứu các hiện tượng tâm linh vượt quá giới hạn của tâm lý học thông thường hay chính thống. Đối với nhà giả kim thuật Đạo Giáo, có những chiều kích tinh vi của thực tại rất có thể sờ chạm được, và việc tiếp cận chúng chỉ bị giới hạn bởi nỗi sợ hãi hay sự vô minh của cá nhân.

Bởi vì các lý thuyết khác nhau về bản chất của tâm và thần không thể dễ dàng được xác minh hay bác bỏ bằng phân tích trí thức hay bằng thực nghiệm, nên đôi khi một số thông tin và giáo lý huyền môn bị chế giễu, bị không tin, và/hoặc bị gạt bỏ.

Những lý thuyết năng lượng cao cấp được trình bày trong toàn bộ Giả Kim Thuật Huyền Môn Trung Hoa và sự huấn luyện nội công (Neigong, nội tại kỹ năng) đều dựa trên kinh nghiệm thực chứng. Kỹ năng tu dưỡng năng lượng này không thiện cũng không ác; nó chỉ là một khía cạnh khác của việc thao tác năng lượng sinh lực (life-force energy).

Hơn 2.500 năm trước, các Đạo sĩ cổ đại đã kiến tạo nên quan điểm của họ về vũ trụ học. Họ nhận thức rằng mọi vật trên thế giới đều được cấu thành từ cùng một chất liệu rung động mang tính năng lượng, luôn luôn vận động và tương tác. Sự khác biệt giữa chất rắn và chất khí là do mật độ của chất liệu năng lượng này và tốc độ tương tác của nó. Phép loại suy tâm linh là mọi vật trong tự nhiên, trên thực tế, mọi vật trong vũ trụ đều được tạo nên từ cùng một tấm vải năng lượng. Chúng ta, theo nghĩa đen, đều là một.

Khi chú ý đến thân thể con người, các Đạo sư cổ đại hiểu rằng mỗi tạng phủ nội tại đều có một chức năng năng lượng khác nhau, và một tốc độ tương tác hay rung động khác nhau. Sự rung động cơ bản này, tức sinh lực, được đặt tên là "khí" (Qi). Bằng cách truy vết các loại năng lượng khác nhau và những lộ trình của chúng đang lưu chuyển bên trong thân thể con người, các lý thuyết cơ bản của giả kim thuật Đạo Giáo và Y Học Năng Lượng Trung Hoa đã ra đời. Bất kỳ người nào cũng có thể trở nên nhận biết được các loại năng lượng khác nhau này và học cách tác động lên chúng. Vì vậy, những bài tập đã được phát triển để giúp tạo ra sự nhận biết năng lượng tinh vi này, và có thể được dùng để phát sinh hay tái sinh các loại năng lượng khác nhau trong thân thể. Từ những bài tập này mà ra đời sự huấn luyện nội công (Neigong) bí mật, vốn có mặt một cách bản địa trong mọi hệ thống Võ Thuật Nội Gia Trung Hoa, Y Học Năng Lượng và Ma Thuật Đạo Giáo.

Mục tiêu chính yếu của người đệ tử Đạo Giáo là giữ cho năng lượng của thân thể mình luôn lưu chuyển nhất quán và hòa hợp với phần còn lại của tự nhiên. Sau khi đạt được một mức độ kỹ năng và tỉnh thức nhất định, đệ tử học cách hòa hợp thân thể mình với các cảm xúc, rồi với tâm, và sau cùng là với Nguyên Thần (Yuan Shen, Original Spirit). Một khi đệ tử đạt được giai đoạn hòa hợp này, người ấy cuối cùng có thể "Đi vào không gian vô hạn của vô cực (Wuji)" và hòa nhập vào Đạo vĩnh hằng.

Hình 1.2. Dùng khí (Qi) để kéo ngọn lửa của một cây nến.

Lần đầu tiên tôi tiếp xúc với giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo và những kỹ thuật năng lượng bí mật của sự huấn luyện nội công (Neigong) Trung Hoa là đến từ vị sư phụ Công Phu (Gongfu) đầu tiên của tôi. Tôi đã đến nhà ông rất sớm vào một buổi sáng để luyện tập Bắc Thiếu Lâm (Northern Shaolin), và tình cờ bắt gặp một sự việc gây sửng sốt, mãi mãi thay đổi đời tôi.

Thầy tôi, người cũng là một bậc thầy về Thái Cực Quyền, không ngờ tôi lại đến sớm đến thế, và lúc ấy đã chìm sâu vào sự tu tập Đạo Giáo cá nhân của riêng mình. Khi tôi bước vào phòng, tôi để ý có một cây nến đang cháy trên cái bàn trước mặt ông. Tay trái của ông đặt trên Hạ Đan Điền (Lower Dantian) và tay phải duỗi về phía ngọn lửa nến. Ngọn lửa đang bị thổi chệch ra xa khỏi bàn tay ông. Tràn đầy phấn khích, tôi thốt lên: "Thật không thể tin được!" Quay lại nhìn tôi, ông mỉm cười và nói: "Không, Johnson, 'điều này' mới là không thể tin được." Ngay lúc ấy, ngọn lửa ngừng cong ra xa khỏi bàn tay ông, dừng lại trong hướng thẳng đứng tự nhiên của nó, rồi đột nhiên bắt đầu vươn về phía lòng bàn tay của thầy tôi (Hình 1.2).

Được nuôi dưỡng trong một gia đình theo đạo Thiên Chúa, tôi lập tức bị nỗi kinh hoàng đánh gục, nghĩ rằng có lẽ có điều gì đó thuộc về quỷ dữ đang tác động. Sư phụ (Shifu) tôi, thấy nỗi sợ của tôi, bắt đầu cười và rồi giải thích: "Ngọn lửa nến này phát ra một loại dòng năng lượng dương (Yang) hay dương điện (electro-positive). Nếu ta phát ra năng lượng dương từ bàn tay, hai điện tích dương sẽ đẩy nhau. Nếu ta đổi cực tính của mình từ dương sang âm (Yin), tức là một dòng năng lượng âm điện (electro-negative), thì ngọn lửa dương tính sẽ bị hút về dòng âm từ bàn tay ta, do đó kéo nó về phía lòng bàn tay ta thay vì đẩy nó ra xa."

Tôi vẫn còn bị sốc vì sự việc đó, bởi vì vào lúc ấy hệ thống tín ngưỡng hiện hữu của tôi kết luận rằng những điều như thế hoặc là do bọn bịp bợm và lang băm dàn dựng, hoặc là một dạng ma thuật tà ác nào đó. Thầy tôi tiếp tục: "Johnson, con vẫn còn suy nghĩ trong hai chiều. Năng lượng được trải nghiệm qua ba và bốn chiều. Đừng tự giam mình trong những chiều kích thấp của vật chất đơn giản. Để chơi được thứ 'Công Phu' (Gongfu, 'kỹ năng và kỹ thuật') võ thuật cho tốt, con cần phải hiểu và trải nghiệm sự lưu chuyển và các dòng chảy của năng lượng."

Sư phụ (Shifu, "Thầy - Cha") thường nói về nội lực và năng lượng, nhưng vì sự bí mật bao quanh giáo lý này, tôi đã có những nghi ngờ nghiêm trọng về sự tồn tại của chúng, và luôn đầy ắp sự hoài nghi. Đã được đưa ra những bằng chứng thách thức những niềm tin có sẵn của mình, tôi đã dồn nén những ý nghĩ và cảm xúc ấy lại, và chúng không trồi lên lần nào nữa cho đến khi tôi bắt đầu tu tập với vị thầy Công Phu thứ hai của mình.

Vị Sư phụ thứ hai của tôi kín đáo hơn, và thực ra rất thích thú khi biểu diễn nội công (Neigong, kỹ năng nội tại) của mình. Điều đó khơi dậy nơi tôi mối quan tâm muốn khám phá sự huyền nhiệm của việc huấn luyện năng lượng, một điều độc đáo của Đạo Giáo và Võ Thuật Nội Gia Trung Hoa. Khi lần đầu bắt đầu tu tập nội công, tôi cảm thấy mình như bước vào một thế giới ẩn giấu, bí mật và tối tăm. Dần dần, tôi đi đến sự nhận ra rằng khí (năng lượng) không "thiện" cũng chẳng "ác," nó chỉ đơn giản hiện hữu, trong mọi vật và ở khắp mọi nơi. Chuyển động của năng lượng này, được kích phát và hướng dẫn bởi ý niệm của tâm, hơi thở và thân thể, có thể được dùng để chữa lành hoặc để hủy diệt.

Trong sự thực hành giả kim thuật Đạo Giáo chân thực, đệ tử trước hết được dạy phải thanh lọc thân thể mình khỏi khí độc (toxic Qi), rồi sau đó thu thập và tu dưỡng những số lượng lớn năng lượng sinh lực. Năng lượng sinh lực đã được tu dưỡng này sau đó có thể được dùng để chữa bệnh, tự vệ, hoặc tìm cầu giác ngộ.

Những kỹ thuật nội tại được giảng dạy trong giả kim thuật Đạo Giáo đôi khi cực kỳ tinh vi, và sự nhạy bén cần thiết để làm chủ những kỹ năng huyền môn này phải được nuôi dưỡng và vỗ về một cách khéo léo. Để người đọc thật sự hiểu được những điều phức tạp liên quan đến giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo, tôi sẽ bắt đầu từ khởi điểm — giải thích mọi trạng thái năng lượng có liên quan và tầm quan trọng của chúng, rồi sau đó tiếp tục giải thích những giáo lý và sự huấn luyện bí mật của giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo như đã được nhiều vị thầy của tôi truyền dạy.

Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Trở Về Bản Tính Nguyên Sơ (Daoist Alchemy: Returning to the Original Nature)

Để một đệ tử có thể quay trở về Bản Tính Nguyên Sơ của mình, trước hết người ấy phải thu hồi lại tinh (Jing, tinh hoa / bản chất), khí (Qi, năng lượng) và thần (Shen, linh hồn) của mình từ những nơi mà chúng đã bị tán tán ra. Để hoàn thành công việc này, đệ tử phải liên tục cắt đứt sự dính mắc và đòi lại những năng lượng mà mình đã đánh mất trước đó qua nhiều sự tương tác khác nhau trong cõi Phàm (Earthly Realm). Đó chính là thiết kế và chức năng nguyên thủy của giả kim thuật Đạo Giáo cổ đại.

Tại Trung Hoa cổ đại, để hỗ trợ một cách hữu hiệu cho đệ tử trong việc quay trở về Bản Tính Nguyên Sơ của mình, việc nghiên cứu giả kim thuật Đạo Giáo và ma thuật huyền bí theo truyền thống được chia thành ba nhánh giảng dạy chính, được định nghĩa như sau (Hình 1.3):

• Giả Kim Thuật của Đất (Alchemy of Earth): Nghiên Cứu Ma Thuật Cấp Thấp (Low Magic);
• Giả Kim Thuật của Người (Alchemy of Man): Nghiên Cứu Ma Thuật Trung Cấp (Middle Magic);
• Giả Kim Thuật của Trời (Alchemy of Heaven): Nghiên Cứu Ma Thuật Thượng Cấp (Upper Magic).

Mỗi một trong ba hệ thống giả kim thuật quan trọng này đều được nghiên cứu một cách đặc biệt nhằm giúp hỗ trợ đệ tử làm chủ những kỹ năng cần thiết để thực hiện các sự chuyển hóa huyền môn của Ma Thuật Đạo Giáo cao cấp. Người ta cũng dạy rằng những kỹ năng ma thuật cao cấp này có thể được dùng để kéo dài tuổi thọ của đệ tử, để người ấy có thể tiếp tục công phu tu dưỡng của mình và cuối cùng đạt được sự Trường Sinh Bất Lão (Immortality).

Mỗi một trong ba nhánh chính của việc nghiên cứu giả kim thuật đều tập trung vào việc thấu hiểu và làm chủ những cộng hưởng năng lượng và tâm linh tinh vi đang chủ động rung động bên trong mọi vật chất hữu hình. Các Đạo sĩ cổ đại được dạy rằng thế giới vật lý chẳng qua chỉ là một sản phẩm của Tâm được phóng chiếu, và rằng việc kiểm soát Tâm được phóng chiếu ấy có thể dẫn đến việc kiểm soát năng lượng đang chủ động rung động bên trong môi trường. Nói cách khác, điều gì được Tâm tạo ra, thì có thể được Tâm thay đổi hay kiểm soát theo nghĩa đen.

Để hoàn thành công việc ma thuật quan trọng này, trước hết đệ tử Đạo Giáo phải làm chủ năng lực tiếp cận và kiểm soát những ý nghĩ và hành động không được thuần phục của chính tâm mình và của Nhân Cách Hậu Thiên (Acquired Personality) của mình. Sự kiểm soát có kỷ luật này cho phép đệ tử hòa nhập với và sử dụng những quyền năng phi thường ẩn giấu bên trong Nguyên Thần (Yuan Shen, Original Mind) của mình.

Tại Trung Hoa cổ đại, ba cấp độ bí mật này của giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo theo truyền thống chỉ được truyền dạy cho những Đệ Tử Cửa Kín (Dao Dizi, Closed-Door Disciples) kỳ cựu và những người tập sự có năng khiếu (Dao Tudi, Apprentices), được tuyển chọn bên trong từng môn phái. Vì những chuyện chính trị tôn giáo, nhiều lần những giáo lý huyền môn này thậm chí còn được giấu kín cả đối với các đạo sĩ Đạo Giáo khác.

• Chân Nhân (Zhen Ren, True Man) — Linh Quang (Ling Guang, Ánh Sáng Huyền Nhiệm): (Một viên minh châu vàng bên trong ánh sáng trắng-bạc) — Ma Thuật Cao Cấp: Giả Kim Thuật Bí Truyền (Quyền Năng Bí Mật của Trời):
  • Tu Tập Trường Sinh (Immortal Training);
  • Ma Thuật Thiên Thể (Celestial Magic): (Chiêm tinh học và Bói toán thiên thể);
  • Mệnh Thuật (Ming Shu): (Tính toán vận mệnh và Bói toán);
  • Trừ Tà (Exorcism);
  • Ma Thuật Thần Linh (Deity Magic);
  • Bùa Chú và Pháp Khí (Talismans and Magical Tools).
• Đạo Sĩ (Dao Shi, Daoist Priest) — Nhật Quang (Ri Guang, Ánh Sáng Mặt Trời), Thành Tựu (Ánh Sáng Hoàng Kim) — Ma Thuật Trung Cấp: Nội Đan (Quyền Năng Bí Mật của Người):
  • Dịch Kinh (Yi Jing): (Bói toán theo Kinh Dịch);
  • Ma Thuật Nhân Gian (Human Magic): (Thực hành cao cấp của ngoại công (Weigong), nội công (Neigong), khí công (Qigong) và thần công (Shengong), cùng Ma Thuật Tính Dục);
  • Tu Tập Ngũ Hành: (Các quyền năng Thiên và Địa);
  • Tu Tập Bát Quái: (Các quyền năng Tiên Thiên và Hậu Thiên);
  • Tu Tập Ma Thuật Chuyển Hóa: (Du hành của hồn (Hun) và thần (Shen)).
• Sự Nghiên Cứu Bí Mật của Giả Kim Thuật Huyền Môn Đạo Giáo (Ánh sáng trắng-bạc) — Ma Thuật Cấp Thấp: Ngoại Đan (Quyền Năng Bí Mật của Đất):
  • Ma Thuật Khoáng Vật: (Quyền năng khoáng vật và các kim đan ma thuật);
  • Ma Thuật Thực Vật: (Quyền năng thực vật và các kim đan ma thuật);
  • Ma Thuật Động Vật: (Quyền năng động vật và các kim đan ma thuật);
  • Phong Thủy (Feng Shui): (Các quyền năng ma thuật của Gió, Nước và Thổ);
  • Ma Thuật Nhân Gian (Human Magic): (Thực hành cơ bản của ngoại công, nội công, khí công và thần công, cùng Ma Thuật Tính Dục);
  • Ma Thuật Thời Tiết (Weather Magic): (Thu thập Ma Thuật Sấm Sét);
  • Ma Thuật Thiên Thể (Celestial Magic): (Các quyền năng ma thuật của Mặt Trời, Mặt Trăng và Tinh tú).
• Đạo Đệ Tử (Dao Dizi, Đệ tử Đạo Giáo) — Nguyệt Quang (Yue Guang, Ánh Sáng Mặt Trăng), Thành Tựu.

Hình 1.3. Ba nhánh chính của Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Ngoại Đan (Ma Thuật Cấp Thấp), Nội Đan (Ma Thuật Trung Cấp) và Giả Kim Thuật Bí Truyền (Ma Thuật Cao Cấp), tương ứng với ba mức chứng đắc Nguyệt Quang, Nhật Quang và Linh Quang.

Trong giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo, các giai đoạn khác nhau của sự phát triển ma thuật theo truyền thống được chia thành ba cấp độ thành tựu, được biết đến là Nguyệt Quang (Yue Guang), Nhật Quang (Ri Guang) và Linh Quang (Ling Guang), được mô tả như sau:

• Nguyệt Quang (Yue Guang, Ánh Sáng Mặt Trăng): Trong giai đoạn thứ nhất của sự huấn luyện giả kim thuật, đệ tử Đạo Giáo học tập nhiều năm như một người tập sự (Dao Tudi) dưới sự hướng dẫn của một vị thầy đủ tư cách, và cuối cùng có thể biểu hiện một số kỹ năng của Ma Thuật Cấp Thấp. Sự huấn luyện Ma Thuật Cấp Thấp đôi khi được gọi là "Ma Thuật của Đất" (Earth Magic), bởi vì nó dựa trên việc làm chủ những tương tác năng lượng và tâm linh khác nhau xảy ra bên trong Thế Giới Bên Ngoài.
• Nhật Quang (Ri Guang, Ánh Sáng Mặt Trời): Trong giai đoạn thứ hai của sự huấn luyện giả kim thuật, người tập sự nay đã tiến triển trong các kỹ năng tu dưỡng tâm linh của mình đến mức đã trở thành một Đạo Sĩ (Daoshi, Daoist Priest), và có thể biểu diễn những kỹ năng ma thuật cao cấp của Ma Thuật Trung Cấp. Sự huấn luyện Ma Thuật Trung Cấp đôi khi được gọi là "Ma Thuật Nhân Gian" (Human Magic), bởi vì nó dựa trên việc làm chủ những tương tác năng lượng và tâm linh khác nhau xảy ra bên trong các cõi tâm linh đa dạng của Thế Giới Bên Trong.
• Linh Quang (Ling Guang, Ánh Sáng Huyền Nhiệm): Trong giai đoạn thứ ba, vị đạo sĩ Đạo Giáo hành xử như một "Chân Nhân" (Zhenren, True Man), tỏa ra Ánh Sáng Thần Thánh từ lõi bên trong của mình. Trong giai đoạn phát triển này, đệ tử hiển lộ nhiều năm huấn luyện giả kim thuật đã thành tựu bằng cách biểu diễn những kỹ năng huyền môn của Ma Thuật Cao Cấp, và tiếp tục phụng sự Đạo bằng cách hướng dẫn người khác về mặt tâm linh. Sự huấn luyện Ma Thuật Cao Cấp đôi khi được gọi là "Ma Thuật Thiên Thể" (Celestial Magic), bởi vì nó dựa trên việc làm chủ những tương tác năng lượng và tâm linh khác nhau xảy ra bên trong cõi của Thế Giới Ẩn Tàng (Hidden World).

Việc nghiên cứu giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo, trên thực tế, là một sự nghiên cứu về nhân và quả của các quyền năng vật chất, năng lượng và tâm linh. Nó trình bày chi tiết việc thấu hiểu nguồn gốc và bối cảnh của ma trận tâm linh, thứ kiểm soát ma trận năng lượng, và ma trận năng lượng ấy định nghĩa ma trận vật lý của mọi sự vật.

Khi bắt đầu nghiên cứu giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo, các đệ tử trước tiên được giới thiệu vào việc nghiên cứu kho tri thức bí mật dạy cho họ những ứng dụng thực tiễn của việc sống hòa hợp với các định luật ma thuật của tự nhiên, cũng như việc nghiên cứu quan trọng về những chuyển hóa và tương tác tinh vi của năng lượng và vật chất.

Về sau, các đệ tử được giới thiệu đến những định luật cao nhất của sự thực hành tâm linh, và đạt được sự nghiên cứu về những tương tác đa dạng đang xảy ra bên trong Linh Hồn Con Người, cõi Thiên (Celestial Realm) và Tâm Thần Thánh (Divine Mind).

Cấp Độ Của Địa: Ngoại Đan Trung Hoa Và Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo (The Level of Earth: Chinese External Alchemy and Daoist Lower Magic)

Cấp độ thứ nhất của Ma Thuật Đạo Giáo là sự nghiên cứu Ngoại Đan (External Alchemy). Nó tập trung vào việc thấu hiểu các định luật phổ quát của Tự nhiên, và cách chúng tương tác và ảnh hưởng lên thân thể con người cùng mọi sự sống như chúng ta biết.

Khi được giới thiệu vào việc nghiên cứu cấp độ thứ nhất này của Ma Thuật Đạo Giáo, đệ tử sẽ tiến triển qua nhiều giai đoạn của sự huấn luyện ngoại công (Weigong, kỹ năng bên ngoài), nội công (Neigong, kỹ năng bên trong), khí công (Qigong, kỹ năng năng lượng) và thần công (Shengong, kỹ năng tâm linh). Điều này được đòi hỏi để có thể tương tác với những quyền năng ma thuật tinh vi của Tự nhiên, vốn hiện hữu bên trong các Cõi của Đất khác nhau (tức là các cõi khoáng vật, thực vật, côn trùng, cá, động vật và con người).

Khi làm chủ Cấp Độ của Đất, đệ tử Đạo Giáo phải thấu triệt bản chất sáng tạo và bản chất kiểm soát của những biểu hiện đa dạng thuộc quyền năng và ảnh hưởng năng lượng của mỗi cõi. Sự quan sát và nghiên cứu quan trọng này được định nghĩa trong ba cấp độ, được mô tả như sau:

• Nghiên Cứu Về Vật Chất (The Study of Matter): Bao gồm sự nghiên cứu bên ngoài về hình học thiêng liêng (sacred geometry) của một người, một địa điểm hay một món đồ, hình dạng và hình tướng tự nhiên của nó, và cách nó ảnh hưởng đến những năng lượng tinh vi của môi trường và của thân thể con người. Tất cả những mô thức đặc biệt này được phân loại theo mô thức ma thuật âm (Yin) hay dương (Yang), Ngũ Hành (Five Elements) và Bát Quái (Eight Trigrams) của nó.
• Nghiên Cứu Về Năng Lượng (The Study of Energy): Bao gồm sự nghiên cứu bên trong về những mô thức năng lượng đa dạng của một người, một địa điểm hay một món đồ (tức là lượng nhiệt, ánh sáng, màu sắc, âm thanh, mùi và năng lượng điện từ mà nó phát ra), và cách nó ảnh hưởng đến những năng lượng tinh vi của môi trường và của thân thể con người.
• Nghiên Cứu Về Tâm Linh (The Study of Spirit): Bao gồm sự nghiên cứu huyền môn về bản chất tâm linh của một người, một địa điểm hay một món đồ, và cách nó tác động lên tâm, ý nghĩ, cảm xúc và các trường năng lượng của những sự vật hiện hữu bên trong ảnh hưởng ma thuật của nó.

Kế tiếp, đệ tử được dạy cách tương tác với, nuốt vào, hấp thu và sử dụng bản chất tâm linh, năng lượng và vật chất của mỗi cõi trong số các cõi khác nhau này (Hình 1.4). Vào lúc này, đệ tử cũng được dạy cách nhận biết và phân biệt những đặc tính năng lượng cát tường (auspicious) với những đặc tính bất cát (inauspicious) của Tự nhiên, và biết khi nào nên tu dưỡng và nuốt vào những năng lượng huyền môn này để gia tăng năng lượng sinh lực của mình.

Sau cùng, đệ tử rồi được giới thiệu đến những thành phần ma thuật đa dạng của Phong Thủy. Điều này cho phép đệ tử thấu triệt những chuyển động năng lượng của khí và thần đang lưu chuyển bên trong lòng Đất. Ở giai đoạn này trong sự huấn luyện của mình, đệ tử được dạy cách đi theo những chu kỳ năng lượng khác nhau của Trái Đất, và quan sát xem năng lượng môi trường thay đổi như thế nào, khi Trái Đất đáp ứng với các chu kỳ đa dạng của Trời. Sự quan sát quan trọng này cho phép đệ tử biết khi nào và ở đâu để thu hoạch các loại thảo dược, khoáng vật và những thành phần khác cần thiết cho việc bào chế và uống các kim đan ma thuật.

Khi hoàn tất cấp độ huấn luyện thứ nhất này, đệ tử Đạo Giáo sẽ có thể hiểu được bản chất tâm linh, năng lượng và vật chất của các cõi khác nhau, cùng những tổ hợp Ngũ Hành độc đáo tạo thành những viên gạch cấu trúc của sự sống và của sự sáng tạo. Người ấy cũng sẽ có khả năng thu thập, tu dưỡng, hiển hóa, giải thể và phân tán các đặc tính tâm linh, năng lượng và vật chất của các cõi khoáng vật, thực vật, côn trùng, cá, động vật và con người khác nhau, tùy theo ý muốn.

• Nghiên Cứu Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo (Ngoại Đan):
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của cõi Trời — thu thập qua việc nuốt vào các quyền năng thiên thể của Mặt Trời, Mặt Trăng, các Hành tinh và các Vì sao;
  • Hấp thu và chuyển hóa năng lượng và thần của Thời Tiết — thu thập qua việc nuốt vào các quyền năng thiên thể của mây, gió, mưa, sấm và chớp;
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Con Người — thu thập qua sự tu tập tính dục và thực hành hút năng lượng (Energy Vampiring);
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Đất — thu thập qua Phong Thủy huyền môn (năng lượng của Gió, Nước và Thổ);
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Động Vật — thu thập qua việc nuốt vào xương, gân, thịt, máu, tinh, năng lượng và thần của động vật;
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Thực Vật — thu thập qua việc nuốt vào rễ, cành, thân, lá, hoa, phấn hoa, năng lượng và thần của thực vật;
  • Hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Khoáng Vật — thu thập qua việc nuốt vào các loại bột khoáng, cồn thuốc, kim đan, tinh dầu và năng lượng.

Hình 1.4. Nghiên cứu Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo bao gồm sự huấn luyện về Tu Dưỡng Bên Ngoài (External Cultivation), tức sự hấp thu và chuyển hóa tinh, khí, thần của Trời, Thời Tiết, Con Người, Đất, Động Vật, Thực Vật và Khoáng Vật.

Việc nghiên cứu Ngoại Đan bao hàm sự quan sát, tra cứu và thao tác sâu rộng trên mọi khía cạnh có thể có của thế giới bên ngoài, với mục tiêu trung tâm là chuyển hóa những chất liệu bên ngoài này thành quyền năng năng lượng có thể tiếp cận được. Trải qua hàng ngàn năm, lĩnh vực Ngoại Đan Trung Hoa đã tạo ra một sự tra cứu mãnh liệt vào những đặc tính đa dạng của Trái Đất, của thân thể con người và của các thiên thể. Nói một cách đơn giản, đó là sự nghiên cứu về những tương tác đa chiều kích hiện hữu giữa các yếu tố khác nhau này, và việc tu dưỡng những quyền năng năng lượng tinh vi của chúng. Cuộc tìm kiếm không ngừng nghỉ này vào cõi bên ngoài đã tạo ra một khối lượng tri thức đồ sộ, đại diện cho đỉnh cao của y học, khoáng vật học, thực vật học, khí tượng học, chiêm tinh học, thiên văn học, hóa học, các ngành khoa học luyện kim và binh pháp thời sơ khởi.

Việc làm chủ Ngoại Đan, cùng những chuyển hóa đa dạng đang xảy ra bên trong cõi của Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo, bao hàm sự khám phá, hấp thu và chuyển hóa khí có nguồn gốc từ bên ngoài thân thể vật lý. Bởi vì việc nghiên cứu Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo tập trung vào những tương tác năng lượng và tâm linh đang xảy ra bên trong và xung quanh cõi vật chất của vật chất, nên nó cũng tập trung vào việc nghiên cứu và nuốt vào tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của khoáng vật, thực vật, côn trùng, cá, động vật và con người, cũng như các quyền năng thiên thể bắt nguồn từ Mặt Trời, Mặt Trăng, Ngũ Hành Tinh (Five Planets), 28 Tinh Tú (Star Constellations) và thời tiết. Sự huấn luyện ban đầu của nó bao hàm việc khám phá những quyền năng năng lượng ẩn giấu của các lực lượng thuộc cõi Đất, và việc những năng lượng này thịnh suy như thế nào và vào lúc nào, chiếu theo ảnh hưởng của các thiên thể. Nó hiển lộ cho đệ tử Đạo Giáo những tương tác năng lượng và tâm linh đang ảnh hưởng lên cõi vật chất của vật chất. Vì vậy, Ma Thuật Cấp Thấp Đạo Giáo cũng tập trung vào việc nghiên cứu và làm chủ sự huấn luyện Phong Thủy Ma Thuật Đạo Giáo, và nhấn mạnh đến việc nghiên cứu cùng sử dụng những mô thức ma thuật ẩn giấu được ảnh hưởng xuyên qua và được chứa đựng bên trong các quyền năng năng lượng và tâm linh của Gió, Nước và thổ nhưỡng của Trái Đất.

Cấp Độ Của Nhân: Nội Đan Trung Hoa Và Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo (The Level of Man: Chinese Internal Alchemy and Daoist Middle Magic)

• Nghiên Cứu Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo (Nội Đan):
  • Sự tương tác của các quyền năng ma thuật đa dạng của Trời và Đất, thứ ảnh hưởng và kiểm soát Vận Mệnh của Con Người;
  • Kinh Dịch (Yi Jing, Book of Changes) — tiếp cận quyền năng ma thuật được chứa đựng bên trong lõi trung tâm của Cột Thái Cực (Taiji Pole) và Ba Đan Điền (Three Dantians), thu thập được qua việc nội dưỡng và hiển hóa các quyền năng ma thuật của Ngũ Hành và Bát Quái;
  • Tu Tập Ngũ Hành và Bát Quái (Wuxing and Bagua Training);
  • Thần Công Trung Cấp (Intermediate Shengong): (Chuyển hóa thần của thân thể) — thu thập qua việc huấn luyện nội tại tưởng tượng, cảm giác, ý niệm và sự chú ý;
  • Khí Công Trung Cấp (Intermediate Qigong): (Chuyển hóa khí của thân thể) — thu thập qua việc huấn luyện nội tại thân thể, hơi thở và tâm;
  • Nội Công Trung Cấp (Intermediate Neigong): (Chuyển hóa tinh nội tại của thân thể) — thu thập qua việc huấn luyện nội tại xương, cơ bắp, gân, mạch máu và các tạng phủ nội tạng.

Hình 1.5. Nghiên cứu Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo bao gồm sự huấn luyện về Tu Dưỡng Bên Trong (Internal Cultivation), từ thân thể, hơi thở và tâm cho đến Cột Thái Cực, Ba Đan Điền và Kinh Dịch.

Cấp độ thứ hai của ma thuật Đạo Giáo tập trung vào việc thấu hiểu các định luật phổ quát của vật chất, năng lượng và tâm linh, và cách chúng tương tác và tác động lên thân thể con người. Khi được giới thiệu vào việc nghiên cứu cấp độ huấn luyện bí mật này, đệ tử phải tiến triển qua nhiều giai đoạn quan trọng của sự huấn luyện Nội Công Trung Cấp, Khí Công và Thần Công, cũng như các sự huấn luyện chuyên biệt về Ngũ Hành (Wu Xing, Five Element), Bát Quái (Bagua, Eight Trigram), Tam Đan Điền (Three Dantian) và Cột Thái Cực (Taiji Pole) (Hình 1.5). Mỗi phương pháp huấn luyện đều được sử dụng để đạt được sự kiểm soát đối với thân, tâm và linh của đệ tử, cho phép người ấy nội dưỡng và nuốt vào những khí và thần tinh vi hơn đang cộng hưởng bên trong Trời và Đất.

Việc nghiên cứu Nội Đan là sự khám phá có hệ thống và sâu sắc về mọi khía cạnh của kinh nghiệm năng lượng nơi con người, với mục tiêu trung tâm là chuyển hóa những chất liệu nội tại (tức là các mô, năng lượng, cảm xúc và ý thức) thành quyền năng năng lượng có thể tiếp cận được.

Việc làm chủ Nội Đan cùng những chuyển hóa đa dạng đang xảy ra bên trong cõi của Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo bao hàm sự khám phá, hấp thu và chuyển hóa khí có nguồn gốc từ bên trong thân thể vật lý. Bởi vì việc nghiên cứu Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo tập trung vào những tương tác năng lượng và tâm linh đang xảy ra bên trong và xung quanh cõi năng lượng của vật chất, nên nó cũng tập trung vào việc nghiên cứu chuyển hóa tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của thân thể, bắt nguồn từ bên trong thân thể, hơi thở và tâm.

Việc huấn luyện Nội Đan bao hàm việc khám phá những quyền năng ẩn giấu và những ảnh hưởng ma thuật luôn biến đổi được chứa đựng bên trong các cõi năng lượng và tâm linh đa dạng. Các Đạo sĩ cổ đại tin rằng những nội lực ẩn giấu này nằm "ngủ say" bên trong Con Người, và trước tiên phải được "đánh thức" về mặt năng lượng qua sự thực hành giả kim thuật thì người ấy mới có thể sử dụng được những quyền năng ma thuật ấy.

Việc nghiên cứu Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo cũng được dùng để hiển lộ cho đệ tử những tương tác năng lượng và tâm linh của Ngũ Hành Bên Trong và Bên Ngoài đa dạng cùng các Quyền Năng Bát Quái. Trong cấp độ huấn luyện này, điều quan trọng là phải nghiên cứu và hiểu những quyền năng ma thuật đa dạng này, và cách chúng ảnh hưởng đến những cõi tinh vi của vật chất (tức là hiển hóa về mặt năng lượng qua nhiệt, âm thanh, ánh sáng và các trường điện từ).

Ma Thuật Trung Cấp Đạo Giáo cũng bao gồm sự nghiên cứu cổ xưa về những quyền năng bí mật được chứa đựng bên trong Tam Thân (Three Bodies), Tam Hơi Thở (Three Breaths) và Tam Tâm (Three Minds) của đệ tử. Đó là sự nghiên cứu và làm chủ bí mật về các Kỹ Năng Chuyển Hóa Ma Thuật, sự Tu Tập Ngũ Hành Thiêng Liêng, sự nghiên cứu về Bát Quyền Năng Thiêng Liêng của Bát Quái, và sự nghiên cứu huyền môn về Kinh Dịch (Yi Jing, Book of Changes).

Sự nghiên cứu huyền môn về Kinh Dịch (Yi-Jing, tức Kinh Dịch / Book of Changes) được quy cho tri thức cổ xưa về hành vi con người, được thiết lập chiếu theo những quyền năng ma thuật ẩn giấu và ảnh hưởng năng lượng được quan sát bên trong những mô thức năng lượng và tâm linh luôn biến đổi của các Quẻ Tiên Thiên và Hậu Thiên (Prenatal and Postnatal Trigrams). Trong thời nhà Chu (1028–227 TCN), cuốn sách bói toán từng là bí mật, được biết đến là Kinh Dịch (Yi-Jing), đã xuất hiện công khai, và trở thành cơ sở lý luận cho mọi giáo lý Đạo Giáo. Chính trong thời kỳ cổ xưa ấy, sự nghiên cứu giả kim thuật về Trời, Đất và Người đã cùng tồn tại với và tương hỗ ảnh hưởng lên sự nghiên cứu nội tại của mọi môn Võ Thuật, Y Học, Âm Nhạc và Ma Thuật Đạo Giáo. Thầy tôi đã giải thích rằng trong mỗi một hệ thống cổ xưa này:

• Khí của Trời (Heaven Qi): liên quan đến sự nghiên cứu Chiêm Tinh Học (Astrology);
• Khí của Đất (Earth Qi): liên quan đến sự nghiên cứu Phong Thủy (Feng Shui);
• Khí của Người (Man Qi): liên quan đến sự nghiên cứu Kinh Dịch (Yi-Jing).

Hình 1.6. 64 quẻ của Kinh Dịch (The 64 Hexagrams of the Yi Jing).

Kinh Dịch nguyên thủy có nhan đề là Chu Dịch (Zhouyi, tức "Những sự biến đổi của nhà Chu"), và nó đại diện cho nền tảng của văn hóa Trung Hoa cổ đại, bắt rễ trong những tương tác của Bát Quái Tiên Thiên và Hậu Thiên (Prenatal and Postnatal Bagua). Các Đạo sĩ cổ đại tin rằng có một sự kết nối năng lượng và tâm linh độc đáo giữa sự sinh ra của một cá nhân, thân thể của người ấy, và tám sự hiển hóa năng lượng của Bát Quái (Hình 1.6). Mối quan hệ năng lượng này quan trọng đến mức vị danh y thời Hán là Tôn Tư Mạc (Sun Simao) đã từng nói: "Ngươi không thể tinh thông y học cho đến khi đã nghiên cứu Kinh Dịch." Theo nhà sử học y khoa Dương Lực (Yang Li), "Chưa từng có vị thầy thuốc nào trong lịch sử y học Trung Hoa nghiên cứu Hoàng Đế Nội Kinh (Huangdi Neijing, tức Nội Kinh của Hoàng Đế) mà lại không tham khảo Kinh Dịch (Book of Changes)."

Hình 1.7. Mối tương quan giữa Ngũ Hành và Năm Chất Liệu Sinh Mệnh Căn Bản (The Interrelationship of the Five Elements and the Five Primary Vital Substances).

Trong hơn một ngàn năm, các đệ tử của Nội Đan đã thúc đẩy việc khám phá và sau đó là sự tra cứu mãnh liệt về Năm Chất Liệu Căn Bản của thân thể: Khí (Qi, năng lượng), Huyết (Xue, máu), Tinh (Jing, tinh hoa), Tân Dịch (Jin và Ye, các chất lỏng của thân thể), và Thần (Shen, linh hồn) (Hình 1.7). Cuộc nghiên cứu cổ xưa này đã tạo ra một bề sâu tri thức thực tiễn và lý luận vốn đi tiên phong trong Y Học Năng Lượng Trung Hoa, sự huấn luyện Võ Thuật Nội Gia Trung Hoa (tức là Thái Cực Quyền, Bát Quái Chưởng, Hình Ý Quyền, v.v.), và các kỷ luật tâm linh Đạo Giáo.

Cấp Độ Của Thiên: Giả Kim Thuật Bí Truyền Trung Hoa Và Ma Thuật Cao Cấp Đạo Giáo (The Level of Heaven: Chinese Esoteric Alchemy and Daoist High Magic)

• Nghiên Cứu Ma Thuật Cao Cấp Đạo Giáo (Giả Kim Thuật Bí Truyền):
  • Tu dưỡng những quyền năng siêu nhiên của Linh Thần (Ling Shen) của thân thể thông qua sự nhập thân lành tính (Benign Possession) và Khẩn Thỉnh Ma Thuật (Magical Invocation);
  • Tu Tập Trường Sinh (Immortality Training) — tạo ra Thân Thể Bất Tử (Immortal Body);
  • Ma Thuật Thần Linh (Deity Magic) — tiếp cận quyền năng ma thuật được chứa đựng bên trong lõi trung tâm của Cột Thái Cực, thông qua sự thực hành thiền định sâu và Khẩn Thỉnh Ma Thuật Dựa Trên Sự Hỗ Trợ (Assistance Based Magical Invocation);
  • Ma Thuật Chuyển Hóa (Transformational Magic) — nghi lễ ma thuật dùng để triệu hồi, tra vấn, sai khiến, hoặc loại bỏ ảnh hưởng ma thuật của các Thực Thể Tinh Linh (Spirit Entities);
  • Thấu hiểu và tương tác với các vị thần linh và các quyền năng ma thuật đa dạng gắn liền với Tam Giới (Three Realms: Trời, Đất và Âm Phủ);
  • Chiêm Tinh Học (Astrology, tức Bói Toán Thiên Thể);
  • Thu hoạch và sử dụng các quyền năng ma thuật đa dạng của Tam Giới (Trời, Đất và Âm Phủ);
  • Bùa Chú Ma Thuật và Pháp Khí Ma Thuật (Magical Talismans and Magical Tools);
  • Mệnh Thuật (Ming Shu, tức Tính Toán Vận Mệnh) — thấu hiểu những ảnh hưởng ma thuật đa dạng đang kiểm soát Vận Mệnh và Định Mệnh.

Hình 1.8. Nghiên cứu Ma Thuật Cao Cấp bao gồm sự huấn luyện về việc Tương Tác Với Các Thực Thể Tinh Linh (Interacting with Spirit Entities), từ bùa chú, chiêm tinh cho đến tu tập trường sinh.

Cấp độ thứ ba của ma thuật Đạo Giáo tập trung vào việc thấu hiểu các Định Luật Phổ Quát của Vũ Trụ, và cách chúng tương tác và tác động lên các vị thần linh đa dạng, những đấng ảnh hưởng và kiểm soát những quyền năng năng lượng đặc thù của Trời, Đất và Người. Khi được giới thiệu vào việc nghiên cứu cấp độ này của Ma Thuật Đạo Giáo, đệ tử phải tiến triển qua nhiều giai đoạn của sự huấn luyện Nội Công Cao Cấp, Khí Công và Thần Công. Mỗi phương pháp huấn luyện đều được dùng để thiết lập một sự kết nối sâu xa hơn với các quyền năng thiên thể đa dạng. Sự kết nối quan trọng này là cần thiết để có thể thỉnh cầu sự trợ giúp của thần linh trong việc chuyển hóa cốt lõi bản thể của đệ tử.

Việc nghiên cứu giả kim thuật Đạo Giáo là sự nghiên cứu bí mật về thứ ma thuật huyền bí đầy uy lực, đặc biệt liên quan đến sự tương tác với các thực thể tinh linh. Nó chuyên sâu vào việc nghiên cứu Ma Thuật Thần Linh (Deity Magic), Trừ Tà (Exorcism), Chiêm Tinh Học (Astrology, tức Bói Toán Thiên Thể), và Mệnh Thuật (Ming Shu, tức Tính Toán Vận Mệnh).

Việc làm chủ những Chuyển Hóa Giả Kim Thuật đang xảy ra bên trong cõi của Ma Thuật Cao Cấp Đạo Giáo cấu thành cấp độ huấn luyện thứ ba và cuối cùng, và bao hàm sự khám phá, huấn luyện, hấp thu và chuyển hóa linh khí (Ling Qi, năng lượng đã được tâm linh hóa) và linh thần (Ling Shen, tâm đã được tâm linh hóa), thứ bắt nguồn từ các thực thể tinh linh và các hữu thể thiên giới đa dạng (Hình 1.8). Nói cách khác, bởi vì việc nghiên cứu Ma Thuật Cao Cấp tập trung vào những tương tác năng lượng và tâm linh đang xảy ra bên trong và xung quanh cõi tâm linh của Thế Giới Ẩn Tàng, nên nó cũng tập trung vào việc nghiên cứu hay chuyển hóa tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của thân thể, bắt nguồn từ những lực lượng thần thánh chịu trách nhiệm về sự sáng tạo, chuyển hóa và giải thể của mọi vật chất.

Việc nghiên cứu Ma Thuật Cao Cấp Đạo Giáo cũng bao gồm việc làm chủ môn nghệ thuật huyền môn là Chiêm Tinh Học Trung Hoa (tức Bói Toán Thiên Thể), sự Trường Sinh Bất Tử (tức là tạo ra Thân Thể Ánh Sáng Hoàng Kim Bất Tử), và việc làm chủ quyền năng ẩn giấu cùng ảnh hưởng ma thuật được chứa đựng bên trong các cõi năng lượng và tâm linh của Chín Tầng Trời (Nine Levels of Heaven). Khi hoàn tất cấp độ cao cấp này của Ma Thuật Đạo Giáo, đệ tử sẽ có thể tương tác với, thấu hiểu, và kiểm soát những bản chất tâm linh, năng lượng và vật chất đa dạng của Tam Giới (Three Worlds) (Hình 1.9). Trong Ma Thuật Đạo Giáo, Tam Giới (hay Ba Cõi) theo truyền thống được biết đến là Trời, Đất và Âm Phủ (Underworld). Tuy nhiên, trong giả kim thuật huyền môn Đạo Giáo, chúng được biết đến một cách bí mật là "Thế Giới Hữu Sắc" (World of Form, cõi vật chất), "Thế Giới Dục Vọng" (World of Desire, cõi tâm), và "Thế Giới Vô Sắc" (World of Formlessness, cõi tâm linh). Chỉ bằng cách rời bỏ Tam Giới thì Chân Thần (Yuan Shen, True Spirit) của đệ tử mới có thể cư ngụ trong cõi của chư tiên bất tử. Điều này được giải thích như sau:

• Chỉ khi Tâm của đệ tử quên đi mọi trạng thái phóng chiếu của tâm thức, thì nó mới có thể vượt qua Thế Giới Hữu Sắc.
• Chỉ khi Tâm của đệ tử quên đi sự suy tính có ý thức và các ý nghĩ, thì nó mới có thể vượt qua Thế Giới Dục Vọng.
• Chỉ khi Tâm của đệ tử không hiển hóa ra dù chỉ là một hình ảnh về tính không, thì nó mới có thể vượt qua Thế Giới Vô Sắc.

Theo truyền thống, một đệ tử nghiên cứu loại hình huấn luyện cao cấp này sẽ đồng thời nghiên cứu cả ba cõi (hay Thế Giới), và những cấp độ hiển hóa đa dạng của chúng. Sở dĩ như vậy là bởi trong mỗi bài tập hay phép thiền định cụ thể luôn luôn có ba sự tương tác: một thành phần vật lý, một sự hiển hóa về năng lượng, và một trạng thái tâm linh. Bởi vì sự làm chủ những kỹ năng huyền môn này luôn luôn còn tùy thuộc vào các Định Luật Phổ Quát (bất kể việc đệ tử áp dụng những kỹ năng ma thuật này hướng về những ý hướng chính đáng hay tà ác), nên cấp độ trưởng thành của đệ tử bên trong hệ thống ma thuật luôn luôn được xác định bởi mức độ phát triển của đức (De, Virtue) nơi người ấy. Điều này có nghĩa là việc đệ tử sẽ được phép tiến xa đến đâu trong sự huấn luyện huyền môn ban đầu của một dòng truyền thừa ma thuật, luôn luôn được xác định bởi sự gắn bó, lòng hiến dâng và phẩm hạnh đạo đức mà người ấy biểu hiện đối với các vị thầy của mình, đối với các bạn đồng môn, và đối với những giáo lý thiêng liêng. Như câu nói cổ xưa của Đạo Giáo: "Kẻ nào tôn kính thầy mình — tức là tôn kính chính mình."

Hình 1.9. Khi hoàn tất cấp độ cao cấp này của Ma Thuật Đạo Giáo, đệ tử sẽ có thể tương tác với, thấu hiểu và kiểm soát những bản chất tâm linh, năng lượng và vật chất đa dạng của Tam Giới.

Sự huấn luyện Ma Thuật Thượng Cấp Đạo Giáo bao hàm việc khám phá những quyền năng năng lượng ẩn giấu của Trời. Nó hiển lộ cho đệ tử cách tương tác với các Thực Thể Tinh Linh đa dạng, với chư Tiên Thiên và Tiên Địa (Celestial and Terrestrial Immortals), và với Thần Linh (the Divine). Nó cũng bao gồm sự nghiên cứu về các Dạng Ý Niệm Được Phóng Chiếu (Projected Thought Forms), ma quỷ (Ghosts), các thực thể tà ác (Demonic Entities), và Trừ Tà (Exorcism), cũng như sự nghiên cứu về Chiêm Tinh Học Trung Hoa Huyền Môn. Chiêm Tinh Học Trung Hoa Huyền Môn bao hàm sự nghiên cứu về những mô thức ma thuật ẩn giấu được chứa đựng bên trong và được hiển hóa xuyên qua các vị cai quản thiên giới đa dạng cùng các đạo thần binh của họ, đặc biệt là những vị liên quan đến các quyền năng thiên thể của Mặt Trời, Mặt Trăng, 5 Hành Tinh, 28 Tinh Tú, 4 Phương, Ngũ Hành, Bát Quái, 10 Thiên Can (Celestial Stems) và 12 Địa Chi (Earthly Branches).

Ma Thuật và Sự Bất Tử (Magic and Immortality)

Phần này trình bày nguồn gốc ma thuật và sự bất tử trong Đạo giáo cổ, Tam Tài, Cửu Bảo, năm cõi năng lượng, bản chất của khí, sự hình thành vũ trụ và ý nghĩa của Đạo.

Sự hiểu biết cổ xưa của Đạo giáo về cách tác động, chữa lành, hủy diệt hay tăng cường Tam Thân (Three Bodies) của một môn đồ (tức là Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) bằng cách dùng ngoại đan (External Alchemy), nội đan (Internal Alchemy) và đan thuật bí truyền (Esoteric Alchemy) đã được hình thành, tinh luyện và bí mật truyền từ thầy sang trò qua nhiều triều đại Trung Hoa. Bằng cách nghiên cứu các trường tinh thần và năng lượng bao quanh mọi vật chất (tức là khoáng vật, thực vật, động vật, côn trùng, cá và con người), các đạo sĩ cổ xưa đã học được cách dùng ma thuật để tác động và kiểm soát những khía cạnh khác nhau của thế giới năng lượng mà họ đang sống.

Rung động cộng hưởng và ánh sáng phát ra từ Đấng Thiêng Liêng được in dấu trong mỗi hạt của tạo hóa. Toàn bộ tạo hóa chỉ đơn giản là sự biểu đạt và hiển lộ của quyền năng thiêng liêng đang cộng hưởng này (Hình 1.10). Danh từ dùng để chỉ sự nghiên cứu ma thuật bí truyền, liên quan đến những biểu hiện vi tế của các hiện tượng năng lượng và tinh thần này, cuối cùng được gọi là "Đạo," diễn tả "Con Đường" để tu dưỡng, hòa hợp và cuối cùng làm chủ những năng lực siêu nhiên tiềm ẩn của mình, rồi cuối cùng trở thành một bậc "Tiên" (Immortal).

Hình 1.10. Rung động năng lượng và ánh sáng phát ra từ Đạo được in dấu trong mỗi hạt; toàn bộ tạo hóa chỉ đơn giản là sự biểu đạt và hiển lộ của quyền năng thiêng liêng này.

Khái niệm về ma thuật và khả năng đạt được sự bất tử thông qua chuyển hóa bằng đan thuật có một lịch sử lâu dài tại Trung Hoa cổ đại. Theo Sử Ký (Records of the Historian), được viết vào thời nhà Hán (206 TCN–220 CN), nhiều đạo sĩ như Tống Vô Kỵ (Song Wuji), Chính Bá Kiều (Zhene Boqiao), Sung Thượng (Chong Shang) và Mục Môn Cao (Mu Mengao) của nước Yên đều là những bậc thầy nổi tiếng về ma thuật và trường sinh bất tử. Văn bản cổ này cũng nhắc đến việc mỗi người trong số họ đã tinh thông Ma Thuật Biến Hóa (Transformational Magic), và rằng những đạo sĩ đầy quyền năng này có thể biểu diễn nhiều năng lực siêu nhiên, thậm chí còn có thể biến hóa thân thể mình thành hình tướng của cây cỏ, cây thân gỗ, loài vật và con người với đủ loại hình dạng và kích cỡ.

Về sau, trong thời Xuân Thu (770–476 TCN) và thời Chiến Quốc (475–221 TCN), một cộng đồng gồm các đạo sĩ đầy quyền năng đã được hình thành, chuyên tâm theo đuổi các kỹ năng ma thuật và sự bất tử thông qua chuyển hóa bằng đan thuật. Sử sách ghi nhận rằng trong thời Chiến Quốc (dưới thời vua Uy và vua Linh của nước Tề (Qi)), các đạo sĩ sống tại vùng Yên và Tề đã kết hợp các lý thuyết ma thuật về trường sinh bất tử và yêu thuật bí truyền với học thuyết âm dương (Yin and Yang) và Ngũ Hành (Five Agents) của Trâu Diễn (Zou Yan). Sự kết hợp của các lý thuyết ma thuật này đã hình thành nên những giáo lý nguyên thủy của truyền thống Đạo giáo "Ma Thuật và Trường Sinh" (tức là lý thuyết nghiên cứu ma thuật Đạo giáo và đan thuật bí truyền để đạt tới sự bất tử). Các sử gia xác nhận rằng những lý thuyết bí truyền về ma thuật shaman và trường sinh bất tử thời cổ là một trong những nguồn gốc nguyên thủy của toàn bộ Đạo giáo tôn giáo và ma thuật dân gian Đạo giáo. Những giáo lý bí truyền về ma thuật shaman này được xem là cội rễ mà từ đó "Đạo giáo Trường Sinh" (Immortalist Daoism) về sau đã phát sinh.

Sau khi hội nhập với triết lý của Hoàng Đế (Huang Di) và Lão Tử, truyền thống Ma Thuật và Trường Sinh dần dần tiến hóa thành truyền thống Đạo giáo "Hoàng Lão" (Huanglao) (bao gồm các giáo lý ma thuật bí truyền của Hoàng Đế, trường sinh bất tử, cộng thêm các giáo lý bí truyền của Lão Tử). Thông qua việc sử dụng "Nghệ Thuật Ma Thuật Trường Sinh," các đạo sĩ về sau đã trở nên rất tích cực trong xã hội Trung Hoa cổ đại. Nhiều vị trong số họ đã kiếm sống nhờ những kỹ năng ma thuật độc đáo của mình, gây ảnh hưởng đến giới quý tộc và một số cá nhân được chọn lựa có địa vị cao.

Các Lực Tự Nhiên của Tam Tài (The Natural Forces of the Three Powers)

Hình 1.11. Cửu Bảo của Trời, Đất và Người (The Nine Treasures of Heaven, Earth and Man).

Tại Trung Hoa cổ đại, phần lớn sự huấn luyện đan thuật đòi hỏi các môn đồ Đạo giáo phải dùng những công cụ bí truyền đặc biệt của ngoại đan (bùa chú ma thuật, đơn dược thảo mộc, v.v.) trong các nghi lễ ma thuật, nhằm chuyển hóa các trường năng lượng của Tam Thân. Tuy nhiên, những năng lực siêu nhiên được phát triển thông qua việc tu tập nội đan và đan thuật bí truyền lại chủ yếu chỉ được truyền dạy cho những công dân thuộc tầng lớp thượng lưu của nước Yên và nước Tề.

Từ thời trung kỳ và hậu kỳ Chiến Quốc (475 TCN–227 TCN) đến thời Hán Vũ Đế (206 TCN–220 CN), các đạo sĩ cổ xưa và các bậc đế vương của Trung Hoa cổ đã hỗ trợ và khuyến khích lẫn nhau. Nhờ sự hỗ trợ tương hỗ này, thời kỳ đó được xem là thời kỳ thịnh vượng nhất của Trung Hoa cổ đại đối với các giáo lý về ma thuật Đạo giáo và trường sinh bất tử. Hệ quả của sự hỗ trợ tương hỗ này là, theo ghi chép, suốt thời kỳ cổ xưa ấy đã có nhiều vị hoàng đế phái các pháp sư trong triều đi tìm những thành phần đan thuật đặc biệt dùng để chế tạo các đơn dược ma thuật cho sự bất tử.

Lý thuyết cổ xưa về trường sinh bất tử cùng giáo lý đan thuật của nó cuối cùng đã trở thành một tín điều thiết yếu của Đạo giáo tôn giáo, và những nghệ thuật ma thuật bắt nguồn từ các giáo lý shaman cổ xưa về sau cũng được Đạo giáo tôn giáo tiếp nhận và duy trì trong các thời kỳ kế tiếp.

Cửu Bảo và Đan Thuật Đạo Giáo (Nine Treasures and Daoist Alchemy)

Theo giáo lý Đạo giáo cổ về việc đạt sự bất tử thông qua đan thuật ma thuật, Tam Tài (Three Powers) của Trời, Đất và Người tiêu biểu cho tổng thể tất cả các lực tự nhiên và các yếu tố năng lượng tác động lên thân thể con người ở mọi cấp độ hiện hữu (tức là thể xác, tinh thần, cảm xúc, năng lượng và tâm linh). Mối quan hệ giữa sự thịnh suy của các năng lượng Thiên và Địa này, cùng với những sự chuyển dịch, thay đổi và điều chỉnh tương ứng xảy ra bên trong thân thể con người, đã cung cấp nền tảng lý thuyết của Tam Tài được dùng trong đan thuật Đạo giáo cổ.

Các nhà luyện đan cổ cũng khám phá ra rằng mạng lưới nội tạng và các kinh mạch năng lượng bên trong cơ thể con người liên tục bị tác động bởi những mô thức rung động vi tế và các chu kỳ năng lượng không ngừng biến đổi do Mặt Trời, Mặt Trăng, các vì sao và thời tiết theo mùa gây ra. Những thay đổi của trường năng lượng môi trường này đã khiến cho tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của con người liên tục phải điều chỉnh và chuyển dịch.

Tinh, khí và thần được gọi là Tam Bảo (Three Treasures) của Người, và được tàng trữ bên trong các nội tạng và mô của cơ thể. Kết hợp lại với nhau, ảnh hưởng của Thiên và Địa tác động đến trạng thái chức năng của các nội tạng trong cơ thể, cũng như sự phân bố của khí và huyết khắp toàn thân.

Mỗi tế bào, mô, cơ quan và hệ cơ quan của cơ thể đều phát ra một trường điện từ đặc thù riêng của nó. Mỗi trường năng lượng dao động ở một tần số nhất định, qua đó tạo ra các dòng năng lượng nội tại của cơ thể, và bức xạ một trường năng lượng vươn ra ngoài cơ thể đến vài bộ. Trường năng lượng bên ngoài này theo truyền thống được chia thành ba phần (tức là ba trường vệ khí (Weiqi)), và chịu ảnh hưởng của Trường Năng Lượng Môi Trường lớn hơn mà nó đang chìm trong đó.

Các đạo sĩ cổ tin rằng Năng Lượng Nguyên Sơ của Đạo hiện diện trong toàn bộ tự nhiên. Trong tất cả những gì hiện hữu trong tự nhiên, người ta nói rằng Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao của Trời, cùng với Thổ, Thủy và Phong của Đất chứa nồng độ năng lượng cao nhất. Những năng lượng quan trọng này được gọi chung là Tam Bảo của Trời và Tam Bảo của Đất. Tổng hợp lại, những năng lực mạnh mẽ này vừa từ bên ngoài vừa từ bên trong tác động đến Tam Bảo của Người (tức là tinh, khí và thần).

Khi được nghiên cứu như vật chất, năng lượng và tinh thần dưới dạng rung động, các bộ ba của Tam Tài hợp lại hoàn tất ma trận năng lượng bao trùm trường năng lượng thống nhất liên quan đến các sự chuyển hóa của dương (Yang), âm (Yin) và vô cực (Wuji), được mô tả như sau (Hình 1.11):

• Tam Bảo của Thiên Quyền (Heavenly Power): Hiển lộ thành ba trường năng lượng bức xạ từ Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao.
• Tam Bảo của Người: Đây là năm ảnh hưởng năng lượng (tức là Nhiệt, Quang, Âm, Điện và Từ) hiển lộ bên trong tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của cơ thể.
• Tam Bảo của Địa Quyền (Earthly Power): Hiển lộ thành ba trường năng lượng lưu chuyển bên trong lòng Đất (thổ nhưỡng và mọi hình thái địa mạo), Gió và Nước.

Ba mạng lưới tinh vi này trao đổi những ảnh hưởng năng lượng của chúng, tác động đến trạng thái chức năng của cơ thể và sự phân bố của khí cùng huyết trong cơ thể.

Mỗi lực trong Tam Tài và Tam Bảo của nó cấu thành những năng lượng cốt lõi được dùng trong đan thuật Đạo giáo để tu luyện và chuyển hóa, theo đó tinh (Essence) được chuyển hóa bên trong thành khí (Energy), khí được chuyển hóa thành thần (Spirit), và thần được chuyển hóa thành vô cực (Wuji) (không gian vô hạn) rồi được giải phóng trở về với Đạo (hay Đấng Thiêng Liêng). Tại Trung Hoa cổ đại, những chuyển hóa siêu hình này cũng mô tả sự tiến triển trong tiến hóa tâm linh: từ nhận thức về thân thể đến nhận thức về năng lượng; từ nhận thức về năng lượng đến nhận thức về tâm thức; từ nhận thức về tâm thức đến nhận thức về không gian vô hạn; và từ nhận thức về không gian vô hạn đến nhận thức về Đạo (hay Đấng Thiêng Liêng).

Hình 1.12. Năng lượng luôn biến đổi của âm và dương đang hoạt động bên trong cơ thể con người.

Năng lượng của Trời và Đất không chỉ liên kết với nhau, mà còn hiện hữu như một tiểu vũ trụ (Microcosm), hay "tiểu thiên địa," ngay bên trong thân xác của con người. Cơ thể con người là sự tương tác động lực của hai yếu tố căn bản, đó là sự phân cực âm và dương (Hình 1.12).

• Năng lượng dương thăng lên và được biểu đạt qua những vận động năng lượng sáng tạo, thuộc nam tính, khuếch trương, chủ động, cứng rắn và quyết liệt. Dương liên hệ với điện từ học, vì nó vươn ra hướng tới cõi vô hạn.
• Năng lượng âm giáng xuống và được biểu đạt qua những vận động tiếp nhận, thuộc nữ tính, co rút, thụ động, mềm mại và nhu thuận. Âm liên hệ với trọng lực, vì nó kéo vào từ cõi vô hạn.

Mọi vật chất, từ những hạt phân tử nhỏ nhất đến các hành tinh và vì sao khổng lồ, đều được cấu thành từ năng lượng, và được gắn kết với nhau trong các mô thức rung động khác nhau. Những hình thành khác nhau của vật chất được duy trì bởi các trường điện từ và trọng lực đang tương tác với nhau. Kết hợp lại, các trường năng lượng này được liên kết với nhau bởi các quyền năng của sự phân cực âm dương, và được biểu đạt thông qua Cửu Bảo.

Đối với các đạo sĩ cổ, sự tạo sinh và hiển lộ của mọi vật chất được điều chỉnh bởi cái được gọi là Mô Thức Ngũ Hành (Five Element Pattern). Người ta tin rằng sức khỏe hoàn hảo và sự trường thọ phần lớn tùy thuộc vào khả năng của con người trong việc hòa hợp với các sự chuyển tiếp âm dương và năm sự biến đổi theo mùa của Trời và Đất phù hợp với Mô Thức Ngũ Hành (Hình 1.13). Chẳng hạn, vào mùa Đông, ánh sáng mặt trời ít hơn, nhiệt độ có thể rất lạnh (âm), và Thận (thuộc hành Thủy) dễ bị làm việc quá sức. Vì vậy, con người nên gắng giảm nhẹ khối lượng công việc và nghỉ ngơi nhiều hơn trong mùa Đông, dưỡng tiết khí của mình để tránh bị kiệt quệ năng lượng.

Các nguyên lý của vũ trụ học Trung Hoa, học thuyết âm dương, học thuyết Ngũ Hành, Kinh Dịch (Yi-Jing, tức Book of Changes) và y học năng lượng Trung Hoa đều được tích hợp vào sự nghiên cứu đan thuật Đạo giáo. Sự tích hợp tri thức này phơi bày những ma trận căn bản của động lực năng lượng liên quan đến các trường năng lượng phổ quát và thuộc môi trường hiện diện trong Trời và Đất, cũng như mối quan hệ của chúng với các trường năng lượng khác nhau đang cộng hưởng bên trong con người.

Các bậc thầy đan thuật Đạo giáo cổ đã quan sát thấy rằng khí của Đất có thể được chia thành năm cõi riêng biệt, hiển lộ trong các hình thức khác nhau của vật chất và năng lượng: khoáng vật, thực vật, động vật, con người và thần thánh (Hình 1.14). Mỗi "hình thức" năng lượng này rút lấy từ cõi năng lượng kế tiếp hay "cao hơn," tất cả đều cộng hưởng và tương tác với rung động thiêng liêng thông qua mối quan hệ của nó bên trong vô cực (Wuji) (không gian vô hạn). Với mỗi sự gia tăng trong tần số rung động, sẽ có một sự gia tăng tương ứng trong ý thức và mức độ nhận thức. Vì vậy, trong cuốn sách này chúng ta sẽ bắt đầu với sự nghiên cứu ngoại đan và việc tu dưỡng các năng lực khác nhau ẩn tàng bên trong các Cõi Khoáng Vật, Thực Vật, Động Vật và Con Người. Sau đó, chúng ta sẽ tiến tới nghiên cứu nội đan Đạo giáo bí truyền và sự huấn luyện thần công (Shengong) cao cấp.

Hình 1.13. Ngũ Hành (Wu Xing, tức Five Elements).

Hình 1.14. Khí có thể được chia thành năm cõi riêng biệt.

Thấu Hiểu Năng Lượng – Khí (Understanding Energy (Qi))

Hình 1.15. Chữ Hán cổ chỉ "khí" (Qi), mô tả làn sương mù bốc lên từ mặt đất để hình thành mây.

Trong đan thuật Đạo giáo, chúng ta được dạy rằng khí được tàng trữ bên trong vật chất dưới hình thức các hồ chứa năng lượng của rung động, có thể tăng tốc hay giảm tốc để tạo ra ma trận năng lượng của mô khoáng vật, thực vật, động vật hay con người. Từ những hồ chứa nội tại này, khí lưu chuyển dưới hình thức các sông suối năng lượng. Có một câu nói cổ của Đạo giáo rằng, "Sự sống bắt đầu hình thành vì khí được tụ tập; khi khí bị tán loạn, con người sẽ chết."

Chữ cổ nhất chỉ khí xuất hiện trên mai rùa và xương thú dùng để bói (oracle bones) thời nhà Thương (1600–1028 TCN), và trong các minh văn trên đồ đồng thời nhà Chu (1028–221 TCN) dưới dạng ba nét ngang (Hình 1.15). Chữ cổ này nguyên thủy mô tả "làn sương mù bốc lên từ Đất để hình thành mây." Hình thức biểu ý này của chữ khí đã được giữ lại cho đến đầu thời Tây Chu (1066–770 TCN). Mặc dù chữ này nguyên thủy được dùng để chỉ những đợt sóng nhiệt bốc lên từ bề mặt được đốt nóng của Trái Đất, về sau nó được dùng để mô tả làn sương của hơi thở thoát ra có thể nhìn thấy được vào một ngày lạnh.

Khí được xem là môi giới, hay chiếc cầu, nối giữa vật chất và tinh thần. Khí có khối lượng, tương tự như cách mà khói hay hơi nước có khối lượng và mật độ năng lượng vi tế. Khí, với tư cách là năng lượng, có thể hiển lộ bên trong khoáng vật, thực vật, động vật hay mô người qua ba cấp độ chính yếu:

• Về mặt thể xác như Vật Chất: Ở cấp độ này, khí hiển lộ qua cấu trúc vật lý và ma trận năng lượng của hình dạng bên ngoài của một sự vật, và qua hình tướng đặc thù của một đối tượng (như thường được quan sát trong các mô thức bí truyền của hình học thiêng liêng).
• Về mặt năng lượng như Rung Động Cộng Hưởng: Ở cấp độ này, khí hiển lộ qua nhiệt, âm thanh, ánh sáng, màu sắc, mùi hương và các trường điện từ đang cộng hưởng bên trong ma trận vật lý của một đối tượng đặc thù.
• Về mặt tâm linh như Ánh Sáng Thiêng Liêng: Ở cấp độ này, khí hiển lộ qua những rung động vi tế có chứa "thông điệp" (tức là tư tưởng và cảm xúc) đang cộng hưởng bên trong trường năng lượng của đối tượng đặc thù đó. Mọi đạo sĩ đều dạy rằng những "thông điệp" năng lượng đặc biệt này vươn xuyên qua không gian vô hạn (Wuji) để đến với Đạo và từ Đạo trở về.

Hình 1.16. Năm Trường Năng Lượng (The Five Energetic Fields).

Thông qua việc nghiên cứu và thực hành các phương pháp huấn luyện khí công (Qigong, tức Energy Skill) và thần công (Shengong, tức Spirit Skill), môn đồ Đạo giáo có thể tu dưỡng sự nhận thức về loại khí đặc thù của mỗi hình thức khoáng vật, thực vật, động vật hay con người, và về sau học được cách kích hoạt và kiểm soát ảnh hưởng năng lượng của nó. Môn đồ khi đó sẽ hiểu và chứng nghiệm các biểu hiện khác nhau của sự chuyển hóa tiên thiên (Prenatal) và hậu thiên (postnatal) của sự vật đó (Hình 1.16).

Năm Cõi Năng Lượng (The Five Realms of Energy)

Bản chất của một trường năng lượng cho đến nay vẫn được đa số các nhà khoa học hiện đại coi là điều huyền bí. Theo vật lý học hiện đại, các trường năng lượng căn bản hơn vật chất. Các trường năng lượng không thể được giải thích bằng vật chất; trái lại, vật chất được giải thích bằng năng lượng bên trong các trường.

Các bậc thầy Đạo giáo cổ đã quan sát thấy rằng khí có thể được chia thành năm cõi chính (khoáng vật, thực vật, động vật, con người và thần thánh), mỗi cõi hiển lộ trong các hình thức khác nhau của vật chất và năng lượng. Mỗi "hình thức" năng lượng rút lấy từ cõi năng lượng kế tiếp, cộng hưởng và tương tác với Đấng Thiêng Liêng thông qua mối quan hệ của hình thức ấy bên trong vô cực (Wuji) (không gian vô hạn). Với mỗi sự gia tăng trong tần số rung động, sẽ có một sự gia tăng tương ứng về độ phức tạp, về ý thức và về mức độ nhận thức. Năm cõi chính, hay các biểu hiện của vật chất và năng lượng, được mô tả như sau (Hình 1.17):

Hình 1.17. Năm Cõi, hay các biểu hiện của vật chất và năng lượng.

1. Cõi Khoáng Vật: Đây được xem là hình thức rung động năng lượng thấp nhất (đậm đặc nhất và chậm nhất) (Hình 1.18). Các hạt khoáng vật phân chia, phân rã và cuối cùng kết hợp với các yếu tố gió/không khí (phong, Feng) và nước (thủy, shui) để hình thành thổ nhưỡng của Trái Đất. Mỗi hạt trong thổ nhưỡng vẫn giữ lại năng lượng nguyên sơ nguyên thủy của khoáng vật, thứ đang tương tác với năng lượng của Đấng Thiêng Liêng.
2. Cõi Thực Vật: Tiềm năng năng lượng của Cõi Khoáng Vật được Cõi Thực Vật hấp thu, được tinh luyện và tổ chức thành một ma trận năng lượng mạnh mẽ hơn. Vì vậy Cõi Thực Vật được xem là hình thức rung động năng lượng cao hơn kế tiếp (Hình 1.19). Tất cả thảm thực vật của Trái Đất (cây thân gỗ, bụi cây, hoa, thảo dược, cây cỏ) đều hấp thu sinh khí từ trường năng lượng của khoáng vật, làm gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của thực vật. Trường năng lượng của thực vật được xem là bước thăng tiến kế tiếp trong tiến hóa năng lượng hướng về Trường Năng Lượng Thiêng Liêng. Trong hình thức hiển lộ năng lượng này, trường năng lượng của thực vật giờ đây đã kết hợp với ma trận năng lượng của khoáng vật.
3. Cõi Động Vật: Tiềm năng năng lượng của cả Cõi Khoáng Vật lẫn Cõi Thực Vật đều được Cõi Động Vật hấp thu, được tinh luyện và tổ chức thành một ma trận năng lượng mạnh mẽ hơn. Vì vậy Cõi Động Vật được xem là hình thức sinh lực năng lượng cao hơn kế tiếp (Hình 1.20). Khi con vật tiêu thụ và hấp thu năng lượng từ trường năng lượng của thực vật, nó tiếp tục gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của chính nó, qua đó đưa nó tiến gần thêm một bước về phía Trường Năng Lượng Thiêng Liêng. Trong hình thức hiển lộ năng lượng này, trường năng lượng của động vật giờ đây đã kết hợp với ma trận năng lượng của cả Cõi Thực Vật lẫn Cõi Khoáng Vật.
4. Cõi Người (Nhân Loại): Tiềm năng năng lượng của Cõi Khoáng Vật, Cõi Thực Vật và Cõi Động Vật đều được Cõi Người hấp thu, được tinh luyện và tổ chức thành một ma trận năng lượng thậm chí còn mạnh mẽ hơn. Bởi vì con người tiêu thụ và hấp thu năng lượng từ cả ba cõi đi trước (Khoáng Vật, Thực Vật và Động Vật), tiềm năng năng lượng của họ được gia tăng và nhân lên thêm nữa (Hình 1.21). Điều này đưa tiềm năng năng lượng của chính con người tiến gần thêm một bước về phía Trường Năng Lượng Thiêng Liêng. Đây được xem là hình thức rung động năng lượng và sinh lực cao thứ nhì. Con người độc đáo ở chỗ, thông qua chế độ ăn, thực hành khí công, cầu nguyện và thiền định, họ có thể cố ý tinh luyện và tăng cường tiềm năng năng lượng của chính mình.
5. Cõi Thần Thánh: Đây là biểu đạt rung động của năng lượng cao nhất từng được biết đến. Khi nó bao trùm và trở nên hoạt động bên trong cơ thể con người, nó tiếp tục gia tăng và nhân lên tiềm năng năng lượng của cơ thể, cho phép nhân loại đạt được Ý Thức Thiêng Liêng.

Hình 1.18. Cõi Khoáng Vật.

Hình 1.19. Cõi Thực Vật.

Hình 1.20. Cõi Động Vật.

Hình 1.21. Cõi Con Người.

Tất cả các trường năng lượng này đều bắt nguồn từ một nguồn duy nhất, và do đó đều chứa đựng sự cộng hưởng rung động của Sinh Lực Thiêng Liêng Chân Thật. Biết được điều này, các đạo sĩ cổ tin rằng có thể làm gia tăng giá trị dinh dưỡng của những gì họ ăn bằng cách áp dụng một thái độ tôn kính sâu sắc đối với thực vật và động vật đã hiến dâng sinh lực năng lượng của chúng cho sự tiêu dùng cá nhân của họ. Việc chúc phúc cho thức ăn, và chuẩn bị thức ăn với một thái độ đầy yêu thương, cho phép họ hấp thu không chỉ các sinh tố và khoáng chất chứa trong đó, mà còn hấp thu cả những rung động cao hơn của Năng Lượng Thiêng Liêng Chân Thật Duy Nhất vốn nội tại trong muôn vật.

Một khi môn đồ Đạo giáo trở nên nhận thức được Trường Năng Lượng Thiêng Liêng, người đó có thể bắt đầu chứng nghiệm các trường năng lượng rung động đã được tinh luyện của khoáng vật, thực vật, động vật và con người ở một cấp độ hoàn toàn khác. Sự gia tăng nhận thức về Sinh Lực Thiêng Liêng này củng cố nhận thức về các trường năng lượng của chính môn đồ. Đến lượt nó, điều này có thể làm sâu sắc thêm những kết nối năng lượng hữu thức và vô thức đang tồn tại bên trong các trường năng lượng vi tế cộng hưởng giữa môn đồ với khoáng vật, thực vật, động vật, con người và Đấng Thiêng Liêng. Có một câu nói cổ của Trung Hoa rằng, "Ý thức ngủ trong Khoáng Vật, mộng trong Thực Vật, bắt đầu cựa quậy trong Động Vật, và được đánh thức nơi Con Người."

Sự Hình Thành Vũ Trụ (Formation of the Universe)

Suốt chiều dài lịch sử cổ đại của Trung Hoa, đã có vô số lý thuyết và triết học liên quan đến sự hình thành của "Trời, Đất và Người," cũng như sự hình thành và cấu tạo của linh hồn con người (đôi khi được gọi là "tiên thần" (Xian Shen) hay "Thần Trường Sinh"). Lý thuyết Đạo giáo sau đây bắt nguồn từ thời Xuân Thu (770–476 TCN) tại Trung Hoa cổ đại, và nguyên thủy đã được một trong những vị thầy Đạo giáo của tôi từ Hoa lục, sư phụ Wong, bí mật truyền dạy. Lý thuyết này được giới thiệu ở đây như một phần của tri thức nền tảng, điều thiết yếu để môn đồ phải hiểu trước khi bắt đầu thực hành đan thuật Đạo giáo bí truyền.

Nghiên cứu đan thuật Đạo giáo cổ đòi hỏi không chỉ thấu triệt trí tuệ vô lượng đã được tích lũy cho sự phát triển võ học, y học và tâm linh, mà còn phải nghiên cứu nền văn hóa Trung Hoa cổ đã nuôi dưỡng những hệ thống đầy quyền năng này.

Thượng Đế – Shang Di (Shang Di – Highest God)

Quan điểm thịnh hành của đa số học giả là trong thời nhà Thương (1600–1028 TCN), người Trung Hoa cổ tin vào một đấng tối cao được gọi là "Thượng Đế" (Shang Di) (Đấng Tối Cao). Thượng Đế được tin là quyền năng tối hậu; có quyền thống trị toàn bộ vận mệnh con người (Hình 1.22). Tuy nhiên, vì là một đấng tối cao, Thượng Đế đứng cao xa và dửng dưng với mọi mối bận tâm của người phàm. Bất kỳ vị quân vương nào đang sống mà muốn cầu ân với Thượng Đế đều chỉ có thể chuyển đạt thông qua giọng nói tâm linh của các bậc tổ tiên mình, những người tự họ có thể giao tiếp trực tiếp với Đấng Tối Cao, vì họ đã đi vào thế giới tâm linh. Vì vậy, bằng cách dâng những lễ vật tế tự dồi dào và đều đặn cho tổ tiên, Thượng Đế hẳn có thể bị tác động và các phước lành có thể được ban cho.

Sự giao tiếp giữa các vị vua nhà Thương và tổ tiên của họ là điều thiết yếu cho trạng thái hài hòa của việc cai trị. Mọi quyết định quan trọng đều được thực hiện thông qua các sự bói toán dựa trên việc đọc các lời sấm truyền. Nguyên thủy, vua nhà Thương sẽ đóng vai Tế Tư Trưởng, tự mình cử hành việc bói toán và các nghi lễ thờ tổ tiên với sự trợ giúp của các Tế Tư trong triều. Trong những nghi lễ ma thuật này, vua nhà Thương đóng vai trò người trung gian duy nhất giữa cõi phàm và cõi thiêng.

Hình 1.22. Thượng Đế (Shang Di, "Đấng Tối Cao").

Vào cuối thời nhà Thương, các vị vua nhà Thương bắt đầu xác lập quyền kiểm soát trực tiếp của mình đối với cõi thiêng (kể cả Thượng Đế), tự xưng mình là những "vị thần sống." Vào thời điểm này trong lịch sử cổ đại của Trung Hoa, cõi thiêng vẫn là một thế giới đặc quyền, chỉ có giai cấp thống trị mới có thể tiếp cận.

Vào thời nhà Chu (1028–227 TCN), một khái niệm mới về Đấng Tối Cao đã xuất hiện. Đấng Tối Cao giờ đây được gọi là "Thiên" (Tian, tức Trời), và được cảm nhận như một vị thần nội tại, hiển nhiên can thiệp vào mọi công việc của con người. Ngoài ra, Thiên còn đặt hoàng đế và toàn bộ thần dân của ông ta dưới một Luật Đạo Đức Phổ Quát. Tất cả những ai đang sống trong cõi vật lý giờ đây đều ở dưới "Thiên mệnh" (Tianming, "Mệnh Trời"). Mặc dù hoàng đế giờ đây được gọi là "Thiên Tử," quyền cai trị của ông ta vẫn tùy thuộc vào năng lực và thiện chí của ông ta trong việc gìn giữ Mệnh Trời.

Vào thời nhà Chu, việc tế tự tổ tiên mang hình thức những bữa tiệc cộng đồng, được cử hành trước sự hiện diện của tổ tiên. Trong những buổi lễ này, thần linh của một trong các vị tổ tiên đôi khi sẽ giáng nhập vào thân thể của một cá nhân đã được chọn để nhận các lễ vật thực phẩm thay mặt cho dòng họ.

Vào thời Xuân Thu (770–476 TCN), mối quan hệ giữa người sống và người chết, dưới nhãn quan của người Trung Hoa, một lần nữa đã trải qua một sự biến đổi lớn. Sự nhấn mạnh về tâm linh giờ đây được đặt vào "linh hồn" đặc thù của mỗi cá nhân và vận mệnh của người đó trong đời sau. Sự đề cập đến hồn (Hun, tức Ethereal Soul) và phách (Po, tức Corporeal Soul) của một cá nhân đã báo hiệu sự xuất hiện của một quan niệm nhị nguyên về "linh hồn" sau khi chết. Quan niệm về một Đấng Tối Cao đóng vai người phán xét mọi vận mệnh con người vẫn tiếp tục tồn tại, tuy nhiên vị thần này giờ đây thường được gọi là "Thiên Đế" (Tian Di, tức God of Heaven).

Vào cuối thời nhà Chu, trong thời Chiến Quốc (475–227 TCN), nhiều học giả, tế tư và bậc thầy về các thuật huyền bí đã đổ xô đến các triều đình của những quân vương đầy quyền lực, dâng hiến tri thức bí truyền và các công thức ma thuật giúp các vị cai trị đạt được cả lợi thế cá nhân lẫn chính trị. Trong thời kỳ này, "phương sĩ" (Fangshi) — những "Bậc Thầy Ma Thuật Huyền Bí" có thể tự mình giao tiếp với Thiên Đế — hiện diện khắp nơi tại Trung Hoa.

Vào thời nhà Hán (206 TCN–220 CN), khái niệm về cái chết và đời sau một lần nữa đã trải qua một sự biến đổi sâu sắc. Khi giao tiếp với Thiên Đế, sự nhấn mạnh về tâm linh đột nhiên được đặt vào Sự Phán Xét và Trừng Phạt của Thiêng Liêng. Giáo điều tâm linh giờ đây bao gồm sự hiện hữu của nhiều vị thiên thần, địa thần và các thực thể tâm linh khác nhau. Mọi người nam nữ giờ đây đều phải bận tâm đến các thủ tục của đời sau, đang diễn ra bên trong lãnh địa tâm linh mênh mông của cõi âm.

Người Trung Hoa cổ ngày càng nhìn nhận Vận Mệnh Phàm Trần của mình là đang nằm dưới sự kiểm soát của các vị thần đầy quyền lực. Bệnh tật và tai họa thường bị đổ lỗi cho những vị tổ tiên bị xúc phạm đã đệ các "Đơn Khiếu Nại Từ Mộ Phần" (Writs of Grievances from the Grave) lên các quan tòa cõi âm, và yêu cầu sự Trừng Phạt Thiêng Liêng đối với những lỗi lầm cá nhân. Lời hứa về sự cứu rỗi khỏi khổ đau phàm trần và sự trừng phạt nơi địa ngục đã chuẩn bị mảnh đất cho việc cấy ghép Phật giáo vào Trung Hoa trong những thế kỷ tiếp sau sự sụp đổ của nhà Hán vào năm 220 CN. Chính vào thời điểm đó, nhiều thuật ngữ dùng để mô tả các Lực Tự Nhiên của Đạo giáo (hiện hữu trong Trời, Đất và Người) đã được nhân cách hóa và được "Đạo giáo tôn giáo" gọi là "thần" hay "linh." Điều này được thực hiện nhằm cạnh tranh với những vị thần rực rỡ mà Phật giáo đã mang vào Trung Hoa từ Ấn Độ.

Đạo: Con Đường (The Dao: The Way)

Hình 1.23. Chữ Hán chỉ "Đạo" (Dao), Con Đường của sự hòa hợp với Trời, Đất và Đấng Thiêng Liêng.

Chân Đạo vượt ngoài sự lĩnh hội của con người. Nó vô danh, vô hình và vượt ngoài mọi sự mô tả. Theo kinh Đạo Đức Kinh (Daodejing, kinh về Đạo và Đức của nó), "Đạo có thể nói ra, không phải là Đạo vĩnh hằng. Tên có thể đặt tên, không phải là Tên vĩnh hằng."

Chữ Hán cổ chỉ "Đạo" ("Con Đường") mô tả một bậc hiền triết, với mái tóc xõa tung (giống như các thầy vu (Wu)) đang bước đi trên một con đường, một phương thức, một phương pháp hay một nguyên lý đặc biệt (Hình 1.23). Nhiều đạo sư cổ đã xem đây là một hành động cố ý gợi triệu điều gì đó thông qua ma thuật chứ không phải một cử chỉ mang tính biểu tượng. "Con đường" này được liên kết với ba bước chân, gợi lên một bước múa ma thuật (theo truyền thống, bàn chân "dương" bên trái bắt đầu nghi lễ, hướng về phía Nam và di chuyển về phía Mặt Trời đang mọc ở phương Đông). Vì vậy, chữ biểu ý này gợi ý rằng hành động được thực hiện bởi một người sở hữu tri thức đặc quyền với một mục đích được định hướng.

Ý nghĩa cổ xưa được chuyên chở bởi chữ biểu ý này có thể được dịch là "Con Đường mà qua đó một người đến để thấy và hiểu chính mình trong mối quan hệ với vũ trụ (Trời), môi trường (Đất) và Đấng Thiêng Liêng." Nguyên thủy, sự nghiên cứu về Đạo tại Trung Hoa cổ không phải là một tôn giáo, mà là một phương cách và phương tiện để duy trì sự hòa hợp giữa thế giới này (Cõi Vật Lý) và những thế giới bên kia.

Ý nghĩa của chữ "Đạo" cũng có thể được dịch là "sự tiếp cận tâm linh vô hạn đối với con đường tự nhiên của Đấng Thiêng Liêng." Phần lớn, đó là sự nghiên cứu về cõi và sự hiện diện tối thâm sâu của Thần Khí Thiêng Liêng, thứ làm nền tảng cho toàn bộ tạo hóa. Theo các giáo lý Đạo giáo cổ, năng lượng và ánh sáng thuộc về Đạo vô hạn được in dấu trong mỗi hạt, và bất cứ điều gì hiện hữu (tức là toàn bộ tạo hóa) chỉ đơn giản là sự biểu đạt và hiển lộ của Đạo.

Các đạo sĩ cổ cũng tin rằng mọi sự sống đều phát sinh từ sự hiện hữu vĩnh hằng của Đạo, và một ngày nào đó sẽ tan hòa trở lại vào ánh sáng vô hạn của nó. Theo Quản Tử (Guan Zi), thừa tướng của nước Tề, người sống vào thời Xuân Thu (770–476 TCN), "Đạo không có rễ cũng không có thân, không có lá cũng không có hoa, nhưng muôn vật đều do nó sinh ra và từ nó mà lớn lên. Đạo an trú trong Tâm Từ Bi. Trong Tâm thức thanh tịnh và Khí được điều hòa, đó là nơi Đạo ngự trị."

Ngoài ra, học giả Đạo giáo lừng danh Trang Tử cũng từng nói, "Đạo có thực thể và có bằng chứng, nhưng không hành động và không hình tướng. Có thể truyền trao nhưng không thể nhận lãnh. Có thể đắc được nhưng không thể nhìn thấy. Nó tự nó mà tồn tại. Nó đã có trước Trời và Đất, và thực vậy tồn tại mãi mãi. Nó khiến các thần linh thành thần linh và thế giới được sinh ra. Nó ở trên điểm cao nhất nhưng không cao. Nó ở dưới điểm thấp nhất nhưng không thấp. Dù có trước Trời và Đất, nó không cổ xưa. Dù già hơn cái cổ xưa nhất, nó không già."

Năng lượng vi tế của Đạo hiện hữu bên trong từng hạt riêng lẻ của "Tâm;" Tâm chính là sự tổ chức của ý thức mà qua đó Đấng Thiêng Liêng hiển lộ các ý hướng của Ngài. Vì vậy, "Tâm" Thiêng Liêng hiện hữu như một đại dương vô hạn của rung động vi tế đang cộng hưởng bên trong không gian vô hạn của vô cực (Wuji), trải dài từ những mức "cao nhất" của xung lực và rung động năng lượng, cho đến những rung động chậm hơn của cõi vật chất thô.

Các đạo sĩ cổ tin rằng trước khi thụ thai, một cá nhân đã hiện hữu như một phần không thể tách rời của Đạo. Nghĩa là, chúng ta đã ở cùng Đấng Thiêng Liêng, vô hình tướng và chưa phân hóa, và không bị lệ thuộc vào các định luật vật lý của sinh, trưởng, suy, diệt. Vào lúc thụ thai, chúng ta trở nên kém ý thức hơn về sự kết nối này. Vì vậy, "Con Đường" (Way) ám chỉ hành trình đi trên con đường quay trở lại sự toàn vẹn hữu thức và sự hội nhập với trật tự vũ trụ của tạo hóa, cũng như sự tái kết nối với Ánh Sáng Thiêng Liêng của Đạo.

Điều quan trọng cần ghi nhận là trước thời Hán Hậu (25–220 CN), thuật ngữ "Đạo" đã được mọi trường phái tư tưởng bí truyền của Trung Hoa cổ sử dụng để giải thích nguồn gốc của tạo hóa và cõi của Ma Thuật Tự Nhiên. Vào thời điểm đó, thuật ngữ "Đạo giáo" (Dao Jiao) đã được dùng để nhấn mạnh những sự truyền thụ bí mật của "giáo lý về Đạo." Việc nghiên cứu sự huấn luyện ma thuật bí truyền này bao gồm các văn bản cổ của Bộ Kinh Điển của Hoàng Đế, kinh Đạo Đức Kinh và các trước tác của Trang Tử. Sau thời Hán Hậu, các giáo lý của những trường phái Đạo giáo cổ cuối cùng đã được kết hợp với các quyền lực chính trị đang phát triển mới của tôn giáo Trung Hoa, và dần dần được biết đến với tên gọi "Đạo giáo tôn giáo." Thuật ngữ cổ "Đạo giáo" (Dao Jiao) khi đó đã được dịch lại để nhấn mạnh địa vị chính trị của nó như một "Đạo giáo tôn giáo."

Đạo, Trời và Đất (The Dao, Heaven, and Earth)

Thấu hiểu "Con Đường" hay "Đạo," là chìa khóa để duy trì sự hòa hợp bên trong Tam Giới của Trời, Đất và Người. Tại Trung Hoa cổ đại, các đạo sĩ đã nhận ra rằng các cõi khác nhau của Trời và Đất nằm ngoài tầm kiểm soát của họ. Vì vậy, để đạt được sức khỏe và trường thọ, con người liên tục bị thách thức phải đi theo và điều chỉnh cho phù hợp với tiến trình luôn biến đổi của tự nhiên. Sức khỏe hoàn hảo và sự trường thọ tùy thuộc vào cách cư xử của con người đối với "Con Đường" hay "Đạo" của Trời và Đất.

Khi mọi hành động của con người (tức là ăn, ngủ, làm việc, nghỉ ngơi, v.v.) tiếp tục điều chỉnh cho phù hợp với những biến đổi theo mùa, anh ta bỗng nhiên tỉnh thức trước những nhịp điệu năng lượng vi tế của sự sống đang tác động lên cơ thể mình. Anh ta bắt đầu hiểu rằng bên trong biển năng lượng mênh mông của nó, Đạo sinh ra hai cực năng lượng chính, Trời (dương) và Đất (âm). Khí dương của Trời trỗi dậy từ biển của Hỗn Độn Nguyên Sơ, bức xạ xuống thiên khí từ Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao, với một phẩm chất năng lượng chủ động. Khí âm của Đất, vì mang tính thụ động, tiếp nhận và tương tác về mặt năng lượng với khí dương của Trời thông qua Thổ, Phong và Thủy, vốn là…

Luyện Đan Đạo Giáo: Đạo, Vô Cực, Thái Cực và Ngũ Hành (Daoist Alchemy: The Dao, Wuji, Taiji and the Five Elements)

Đoạn này đi từ Đạo như Trung tâm của vạn vật, qua Vô Cực, Thái Cực và Âm Dương, đến Bốn Giai Đoạn của Khí, Huyền Quan, Chân Dược và cách Ngũ Hành kiến tạo thân thể người tu.

…chứa đựng và chuyển hóa Thiên Khí (Celestial Qi).

Đối với các đạo sĩ thời cổ, khái niệm "Đạo" có thể được hiểu rõ hơn khi quan sát ảnh hưởng năng lượng của nó trong ba phần: Đạo của Trời, Đạo của Đất và Đạo của Người. Mỗi một trong ba thực tại năng lượng này có thể đứng một mình (hoạt động như một cảnh giới/thế giới riêng biệt tự thân nó), nhưng lại tự nhiên khớp vào trường năng lượng của nhau, tạo nên một sự hợp nhất đa chiều kích (Hình 1.24). Các trường năng lượng của Trời (được tạo thành từ những ảnh hưởng năng lượng của Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao) bao bọc và tác động lên các trường năng lượng của Đất (gây ra sự vận động năng lượng bên trong Đất, Gió và Nước); đến lượt mình, các trường năng lượng của Đất lại bao bọc và chi phối các trường năng lượng của Người (gây ra sự vận động năng lượng bên trong tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của thân thể.

Hình 1.24. Mỗi cảnh giới tinh tế đều khớp vào hình tướng của cảnh giới kia, tạo thành một sự hợp nhất đa chiều kích.

Đạo Trong Vai Trò Trung Tâm — Zhong (The Dao as the Zhong / Center)

Tại Trung Hoa cổ đại, Chân Đạo được xem là hiện hữu về mặt năng lượng lẫn tâm linh như là "Trung" (Zhong — trung tâm hay ở giữa) của mọi sự vật. Lực động của nó hiện hữu như trung tâm của trung tâm (tức là "khoảng không bên trong khoảng không của mọi sự vật"), duy trì sự hiện hữu linh thiêng của mình suốt mọi thời đại. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng năng lượng hiện hữu giữa Trời (dương / Yang) và Đất (âm / Yin) là sống động và có sự sống, cư ngụ như một "hơi thở" vĩnh hằng đang sống. Năng lượng linh thiêng, có dạng hơi khói này của Đạo hiện hữu bên trong thân thể con người dưới dạng "Trung Khí" (Zhong Qi). Nó tích cực hiện hữu, cộng hưởng bên trong không gian vô tận của vô cực (Wuji), "thở" như một làn sương năng lượng kéo dài từ Hư Không vô tận, và hòa nhập với các trường năng lượng của Trời và Đất.

Các đạo sĩ thời cổ cũng tin rằng những phẩm tính năng lượng của hai cực âm và dương được liên tục phối hợp với nhau thông qua xoáy năng lượng đang xoay tròn của Trung Khí, đi qua không gian vô tận của Vô Cực. Vì thế, Trời, Đất và Vô Cực hợp thành sự hợp nhất nền tảng của ma trận năng lượng được gọi là "Đạo Nguyên Thủy" (Primordial Dao). Năng lượng linh thiêng này đã hiện hữu trước khi mọi sự hiện hữu vật chất được sáng tạo và tiến hóa.

Đạo Ở Bên Trong Thân Thể (The Dao Within the Body)

Như một tiểu vũ trụ, thân thể con người đảm nhận vị trí của Vô Cực, làm trung gian giữa các năng lượng của Trời và Đất. Cũng như năng lượng của Vô Cực phối hợp năng lượng của Trời (Thượng Đan Điền) và Đất (Hạ Đan Điền) với nhau, thì năng lượng của Hơi Thở của Đạo cũng hòa nhập với và chủ động đánh thức năng lượng của Người (Trung Đan Điền). Sự tương tác thần thánh này tạo ra tinh, khí và thần của người đệ tử, vốn là những biểu hiện nơi con người của các cảnh giới hiện hữu vật lý, năng lượng và tâm linh.

Các đạo sĩ thời cổ đã nghiên cứu rất kỹ mối quan hệ công năng giữa các mô, tạng phủ và hệ thống tạng phủ của thân thể, cùng mối quan hệ của chúng với những ảnh hưởng năng lượng của Trời, Đất và Người. Đối với các đạo sĩ thời cổ, Tam Bảo (Three Treasures) của con người (Tinh, Khí và Thần) được tin là có hai thuộc tính nền tảng: một nửa hiện hữu ở cõi Đất trong hình tướng khả xúc (âm), nửa kia hiện hữu ở cõi Trời trong hình tướng tâm linh (dương). Sự đánh thức và điều hòa về mặt năng lượng nửa thuộc Đất cho phép người đệ tử triệu thỉnh các năng lượng thiêng liêng của nửa thuộc Trời. Thông qua sự hiệp nhất của Trời (dương) và Đất (âm), đệ tử Đạo giáo có thể chuyển hóa bản thân một cách huyền diệu và mang lại một trạng thái canh tân về năng lượng lẫn tâm linh. Sự chuyển hóa huyền diệu ấy được thực hiện bằng cách chủ ý hướng dẫn và kiểm soát năng lượng tinh tế vốn đóng vai trò trung gian giữa vật chất và tinh thần.

Vô Cực — Không Gian Vô Tận (Wuji: Infinite Space)

Các chữ Hán cổ của Trung Hoa chỉ Vô Cực được định nghĩa trong luyện đan Đạo giáo (Daoist Alchemy) là "không gian vô tận được chứa đựng ở khoảng giữa vật chất, năng lượng và tinh thần." Chữ "Vô" (Wu) được dịch là "Không có" hay "Không", còn chữ "Cực" (Ji) được dịch là "Tối hậu" hay "Cùng cực". Ghép lại, thuật ngữ "Vô Cực" được dịch là "Tính Không Tối Hậu" (Ultimate Emptiness), và mô tả sự rộng lớn mênh mông của không gian vô tận. Tại Trung Hoa cổ đại, khái niệm này được biểu trưng bằng hình tướng một vòng tròn không bao giờ chấm dứt (Hình 1.25).

Vô Cực là trạng thái không có biên giới, là trạng thái của sự nhất thể thuần khiết và trọn vẹn. Bản chất của nó là tính không (như được biểu hiện bằng vòng tròn rỗng). Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Vô Cực, trải rộng ra từ năng lượng hiện diện khắp nơi của Đạo, là một đại dương vô tận của cộng hưởng rung động tinh tế nhất, hiện hữu như một mạng lưới vô hình. Đó là ma trận năng lượng nguyên thủy mà từ đó mọi cảnh giới của sự sáng tạo và mọi thế giới năng lượng khác nhau được kiến tạo. Chính qua trung gian năng lượng tinh tế của Vô Cực mà Thần linh biểu hiện hình tướng vô tận của mình.

Bộ kinh Đạo giáo cổ Hoài Nam Tử (Huainan Zi) mô tả sự hiện hữu của Vô Cực và trạng thái năng lượng tinh tế của nó như sau: "Vào thời cổ xưa, khi Trời và Đất thậm chí còn chưa hiện hữu, chỉ có những hình ảnh mà không có hình tướng; thâm sâu, mờ đục, mênh mông, bất động, không thể nắm bắt và tĩnh lặng. Có một sự mờ mịt, vô tận, không thể dò thấu và thăm thẳm, một chiều sâu mênh mông mà không ai biết được cửa vào."

Trong luyện đan Đạo giáo bí truyền, cái dương bên trong Trời tương ứng với thời gian, còn cái âm bên trong Đất tương ứng với không gian. Thông qua trạng thái tĩnh lặng của thiền định sâu, các bậc thầy xưa có thể hòa tan năng lượng của mình vào không gian vô tận của Vô Cực và tái kết nối với Đạo, siêu vượt cả thời gian (dương) lẫn không gian (âm). Thông qua sự tĩnh lặng của Tâm này, người đệ tử nhận ra đại dương vô bờ bến của năng lượng tinh tế đang kết nối với mọi sự được chứa đựng bên trong không gian vô tận của Vô Cực.

Hình 1.25. Các chữ Hán của "Vô Cực" (Wuji) — Tính Không Tối Hậu của Không Gian Vô Tận.

Tri Thức Được Lưu Trữ Bên Trong Vô Cực (Knowledge Stored Within the Wuji)

Ở mức độ nền tảng nhất, mọi sự đều được kiến tạo từ khí (Qi — năng lượng), không ngừng trao đổi thông tin qua trường năng lượng vô tận bất kiệt của Vô Cực. Mọi vật chất trong vũ trụ đều được liên kết với nhau bằng các sóng năng lượng được chứa đựng bên trong biển khí mênh mông của Vô Cực, một biển vượt lên trên các biểu hiện của thời gian và không gian.

Trạng thái ổn định của vật chất tùy thuộc vào sự trao đổi động giữa các hạt hạ nguyên tử đang lưu chuyển bên trong Vô Cực để có được sự hiện hữu của chính nó. Tương tự như những gợn sóng trên mặt ao, các sóng năng lượng được biểu hiện qua những dao động có chu kỳ, di chuyển qua trung gian của Vô Cực ở cấp độ hạ nguyên tử. Mỗi sóng năng lượng đều được mã hóa thông tin. Trường Vô Cực tạo ra một trung gian cho phép các phân tử giao tiếp với nhau trong những tần số dao động. Khi các phân tử chậm lại, chúng phát ra bức xạ và giải phóng thông tin sóng đã được mã hóa về lịch sử được in dấu bên trong trường năng lượng của vật chất.

Tại Trung Hoa cổ đại, thông tin sinh học được mã hóa của thân thể được gọi là "Tín Tức" (Xin Xi) hay "Thông Điệp" (the Message), điều không bị giới hạn bởi những ràng buộc của không gian hay thời gian. Thông Điệp này chỉ các trường năng lượng chảy vào, chảy ra xa khỏi, và chảy bên trong Vô Cực. Những thông điệp hóa học của thân thể (sự giao tiếp từ tế bào đến tế bào xảy ra thông qua sự trao đổi các phân tử) chủ yếu là chức năng của hệ nội tiết, và được xem là âm. Những thông điệp điện của thân thể được biểu hiện qua các xung năng lượng, chủ yếu là chức năng của hệ thần kinh, và được xem là dương.

Sự cộng hưởng thông tin sinh học này chứa đựng thông tin có thể được phân chia thành năm mức độ biểu hiện năng lượng, được mô tả như sau (Hình 1.26): tinh (hình tướng hay vật chất khả xúc), khí (năng lượng vô hình), thần (năng lượng tinh thần), Vô Cực (không gian vô tận) và Đạo (năng lượng thần thánh).

Không gian vô tận của Vô Cực ghi lại cộng hưởng rung động của mọi hành động (kể cả mọi tư tưởng và cảm xúc), cũng như mọi mô thức của ánh sáng và âm thanh. Những ấn tượng năng lượng này được lưu trữ bên trong cõi tâm linh và hiện hữu như những ấn tượng tâm linh (psychic impressions). Đối với người đệ tử Đạo giáo đã được huấn luyện, chúng cung cấp một loại hệ thống hồ sơ có thể truy cập, chứa thông tin về lịch sử quá khứ, các đời sống quá khứ, hay thậm chí để khảo sát sự tiến bộ tâm linh của chính mình.

Để truy cập loại thông tin tinh tế này, một đệ tử Đạo giáo sẽ đi vào thiền định sâu và kích thích về mặt năng lượng Nê Hoàn cung (Niwan Palace) của mình, nằm bên trong não thất thứ ba của não bộ. Điều này sẽ kích thích về mặt năng lượng hệ viền dưới đồi (hypothalamic limbic system) của người đệ tử, cho phép anh ta được vào cõi năng lượng tinh tế của tri thức này.

Thân thể được cấu thành từ hàng nghìn tỷ lại hàng nghìn tỷ phân tử năng lượng. Mỗi phân tử là một ảnh toàn ký (hologram) của các hạt tổ tiên, tri thức và kinh nghiệm đã hiện hữu suốt thời gian và không gian, trải dài toàn bộ lịch sử mà chúng ta biết. Những phân tử này tụ họp lại để hình thành và tạo ra vật chất. Chúng phục vụ một mục đích riêng cho các chuyển tiếp của sự sống và các tương tác năng lượng, rồi sau đó tan rã và chuyển hóa trở lại thành khí và thần. Mỗi phân tử lưu trữ những kinh nghiệm năng lượng có thể được truy cập về sau thông qua ý hướng tâm linh.

Trong Phôi Thai Học Năng Lượng Đạo Giáo (Daoist Energetic Embryology), khi các phân tử tụ họp để hình thành một bào thai, năng lượng và lịch sử tổ tiên được lưu trữ bên trong các tế bào của các mô. Năng lượng này được thu gom qua các trường năng lượng của môi trường, của vũ trụ, của người mẹ và của người cha.

Hình 1.26. Năm Mức Độ Thông Tin Sinh Học được chứa đựng bên trong Vô Cực.

Bằng cách kết nối với trường năng lượng của một người, một nơi chốn hay một món đồ, đệ tử Đạo giáo có thể truy cập những thông tin cụ thể thông qua một kết nối bên trong với các mô thức và ấn tượng được chứa đựng bên trong không gian năng lượng của món đồ ấy. Điều này cho phép người đệ tử nghiên cứu và tìm hiểu lịch sử quá khứ của món đồ, cũng như đạt được sự truy cập vào thông tin được chứa đựng bên trong các cấu trúc phân tử của trường năng lượng của nó.

Khi thực hành luyện đan Đạo giáo bí truyền, những thiền định sâu sẽ "mở ra" về mặt năng lượng khả năng tiếp nhận bên trong của người đệ tử đối với thông tin tiềm thức tinh tế được chứa đựng bên trong tinh, khí và thần của anh ta. Sự "thức tỉnh" này cho phép đệ tử truy cập những thông tin ẩn kín và các mô thức phản ứng của tiềm thức đã bị mắc kẹt bên trong các mô của mình, ban đầu được lập trình bởi Tâm Bản Ngã (Ego Mind — Nhân Cách Hậu Thiên / Acquired Personality). Những tín điều được "cấy vào" này phục vụ như một cơ chế tự vệ tự động, và đã được thiết lập một cách tiềm thức vào tâm lý của người đệ tử thông qua ảnh hưởng tiêu cực của "cơn thôi miên văn hóa" (cultural trance). Thông qua sự thực hành thiền định liên tục và những lần "thức tỉnh" lặp đi lặp lại, người đệ tử cuối cùng có thể tự giải thoát khỏi sự lập trình ban đầu và các mô thức thói quen đi ngược lại với bản tính tâm linh chân thực của mình.

Những Chiều Kích Của Vô Cực (Dimensions of the Wuji)

Bên trong năng lượng vô tận của Vô Cực là lịch sử của tri thức cổ xưa đã được thu thập và lưu trữ từ thuở khai thiên. Trong Luyện Đan Đạo Giáo, việc truy cập tri thức bí truyền này được biểu hiện qua cả tri giác chiều kích bên trong lẫn bên ngoài, được mô tả như sau (Hình 1.27):

• Chiều Kích Tri Giác Bên Trong của Vô Cực: Tri thức vô tận và những thông điệp tinh tế được chứa đựng bên trong Vô Cực được tri giác thông qua việc bao bọc, thâm nhập và đi sâu vào các trường năng lượng của một người, một nơi chốn hay một đối tượng. Bởi vì thông tin này không bị giới hạn bởi thiết kế hay mô thức vật chất của đối tượng, nó cũng có thể dễ dàng được truy cập khi bao bọc và thâm nhập các trường năng lượng tinh tế của hình tướng con người bên trong. Trong thực hành Luyện Đan Đạo Giáo, trường năng lượng bên trong được xem là vô hạn, vô biên và vượt khỏi mọi sự mô tả.
• Thuật ngữ "Rơi vào Vô Cực" (Falling into the Wuji) mô tả thực hành bí truyền của việc giải phóng Thân Tâm Linh (Spirit Body) ra khỏi Thân Năng Lượng (Energy Body) và hợp nhất với trường năng lượng của một món đồ. Trong luyện đan Đạo giáo, vật chất được mô tả là gồm nhiều không gian hơn là hình tướng vật lý thực sự, và các thuộc tính năng lượng của nó có thể được chia chẻ vô hạn. Thầy tôi một lần đã cho tôi biết rằng, bên trong thân thể con người có hàng nghìn tỷ lại hàng nghìn tỷ nguyên tử. Nếu bạn có thể phóng to chỉ một trong những nguyên tử ấy lên kích cỡ của Trái Đất, thì vị trí của nguyên tử kế tiếp sẽ ở xa bằng khoảng cách của Mặt Trăng (Hình 1.28). Đó là mức độ không gian mà chúng ta có bên trong các mô sống của thân thể con người. Chừng ấy không gian vô tận là lý do tại sao, được chứa đựng bên trong các trường năng lượng của Vô Cực, lại có vô số hình tướng, cảm giác và tri giác của tâm thức.
• Chiều Kích Tri Giác Bên Ngoài của Vô Cực: Trong thực hành Luyện Đan Đạo Giáo, trường năng lượng bên ngoài cũng được xem là vô hạn, vô biên và vượt khỏi mọi sự mô tả. Tuy không bị vật chất trói buộc, nó lại chứa đựng mọi sự vật chất. Nó là cỗ xe năng lượng chính yếu cho mọi sự sống, cộng hưởng qua âm thanh và ánh sáng, và thấm nhuần mọi sự trong vũ trụ.

Hình 1.27. Không Gian Vô Tận của Vô Cực.

Hình 1.28. Mặt Trăng cách Trái Đất 238.857 dặm.

Thâm Nhập Những Chiều Kích Tri Giác Vô Tận Của Vô Cực (Penetrating the Infinite Perceptual Dimensions of the Wuji)

Nhiều đệ tử Đạo giáo được dạy những thiền pháp đặc biệt chỉ cho họ cách hòa tan vào không gian vô tận của Vô Cực để thu nhận thông tin ẩn giấu liên quan đến nhiều người, nơi chốn và sự vật khác nhau. Ví dụ dưới đây là một thiền pháp bí mật mà thầy tôi đã truyền dạy cho tôi, và theo truyền thống được các đệ tử sử dụng để "Làm việc" với những năng lượng siêu nhiên của các vật thánh và các nơi thánh.

1. Khi làm việc với một vật thánh, hãy bắt đầu bằng cách thanh tịnh hóa trường năng lượng của nó, rồi đặt vật thánh lên Bàn Tế Đàn (Altar Table). Khi làm việc với một nơi thánh, hãy bắt đầu bằng cách quét và cảm nhận vị trí chính xác của xoáy năng lượng mạnh nhất, để từ đó "nằm mơ" về lịch sử của nơi thánh ấy, và bắt đầu từ đó.
2. Kế tiếp, ngồi ở một vị trí thoải mái, thư giãn, để đóng vai trò một "người quan sát".
3. Rồi sau đó, chìm vào thiền định sâu, nơi bạn bắt đầu kích hoạt các trường năng lượng của Tam Thân (Three Bodies) của mình (tức là "đánh thức" về mặt năng lượng Thân Vật Lý, Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh của bạn).
4. Kế tiếp, tách rời các trường năng lượng của Tam Thân của bạn (Hình 1.29).
5. Rồi sau, bao bọc và đặt tiêu điểm của ý hướng mình lên vật thánh hay nơi thánh, và bắt đầu tăng cường cũng như tách rời về mặt năng lượng ba trường của nó (tức là các trường vật lý, năng lượng và tâm linh của nó).
6. Bắt đầu tăng cường ý hướng tập trung này bằng cách "nâng lên" trường năng lượng. Tiếp tục làm như vậy cho đến khi bạn có thể hòa tan vật thánh (hay nơi thánh) vào không gian vô tận của Vô Cực. Điều này sẽ cho phép cả thời gian lẫn không gian bắt đầu "mở ra" về mặt năng lượng.
7. Sau khi tăng cường điện tích năng lượng của vật thánh hay nơi thánh, hãy lặng lẽ tiếp nhận và hấp thu những biểu hiện tinh tế của câu chuyện đã được in dấu nơi nó.
8. Rồi sau đó, tiếp nhận, hấp thu và nuốt năng lượng này vào Tam Thân của bạn.
9. Để kết thúc thiền định, hãy nhẹ nhàng hòa tan và tái hợp nhất Tam Thân của bạn trở lại vào hình tướng vật lý của mình.

Hình 1.29. Tách rời Tam Thân của bạn.

Thái Cực — Đại Cực (Taiji: Great Ultimate)

Ghi chép đầu tiên về biểu tượng thái cực (Taiji) bắt nguồn từ cuốn sách cổ Sự Hài Hòa trong Kinh Dịch (The Harmony in the Book of Changes), do Ngụy Bá Dương (Wei Boyang) viết vào thời Đông Hán (25 TCN – 225 CN). Khi giải mã các chữ Hán cổ của Thái Cực (sự chuyển hóa của năng lượng âm và dương), chữ "Thái" (Tai) được dịch là "Lớn/Đại", còn chữ "Cực" (Ji) (như trong Vô Cực) được dịch là "Tối hậu/Ultimate". Ghép lại, thuật ngữ "Thái Cực" có thể được dịch là "Đại Cực" (the Great Ultimate), và biểu trưng cho trạng thái chuyển hóa tối hậu, vô tận (âm chuyển hóa thành dương, và dương chuyển hóa thành âm). Cả âm lẫn dương đều đại diện cho những phẩm tính năng lượng vừa đối lập vừa bổ túc cho nhau (Hình 1.30).

Hình 1.30. "Thái Cực" (Taiji) — Đại Cực.

Có một câu nói cổ của Đạo giáo rằng: "Đạo cai quản cái thực, còn âm và dương là những biểu hiện nhất thời của nó." Sự tái hợp của âm và dương là cần thiết cho sự hiện hữu hợp nhất của một con người. Vì thế, về mặt năng lượng, Thái Cực được xem là nguồn gốc của sự biến đổi hay vận động, điều khởi phát "sự sáng tạo".

Chữ Hán của Dương (Yang) mô tả mặt sáng, đầy nắng của một ngọn đồi hay bờ sông; trong khi đó Âm (Yin) được mô tả là mặt tối, rợp bóng của một ngọn đồi hay bờ sông (Hình 1.31). Âm hiện hữu bên trong Dương, và Dương hiện hữu bên trong Âm. Về mặt năng lượng, Dương biểu hiện là chủ động, sáng tạo, nam tính, nóng, cứng, sáng, Trời, trắng và rực rỡ. Về mặt năng lượng, Âm biểu hiện là thụ động, tiếp nhận, nữ tính, lạnh, mềm, tối, Đất, đen và bóng tối. Sự cân bằng động của âm và dương liên tục thay đổi và chuyển hóa năng lượng sinh lực của thân thể.

Hình 1.31. Dương (Yang) và Âm (Yin).

Mọi vật chất đều được cấu thành từ những tỷ lệ tương đối khác nhau của năng lượng âm và dương. Bên trong không gian vô tận của Vô Cực, cả năng lượng âm lẫn dương đều tụ tập hoặc phân tán nhằm cân bằng các lực của Tự Nhiên. Đối với các nhà luyện đan Đạo giáo thời cổ, lý thuyết về năng lượng âm và dương đại diện cho tính nhị nguyên của sự cân bằng và hài hòa bên trong thân thể con người, cũng như bên trong chính vũ trụ.

Hình 1.32. Trong Luyện Đan Trung Hoa cổ đại, hai vòng tròn bên trong biểu tượng Âm Dương đại diện cho sự hiện hữu huyền bí của thế giới tinh thần đang sống bên trong thế giới vật lý, cũng như thế giới vật lý được thế giới tinh thần bao bọc xung quanh. Đường phân chia ở trung tâm đại diện cho thế giới năng lượng, được xem là chiếc cầu phân tách hai thế giới.

Hai vòng tròn bên trong biểu tượng Âm Dương đại diện cho sự hiện hữu huyền bí của thế giới tinh thần đang sống bên trong thế giới vật lý, cũng như thế giới vật lý được thế giới tinh thần bao bọc xung quanh (Hình 1.32). Đường phân chia ở trung tâm đại diện cho thế giới năng lượng, được xem là chiếc cầu phân tách hai thế giới.

Những Chuyển Hóa Của Âm Và Dương (Yin and Yang Transformations)

Theo những giáo lý nền tảng căn bản của Luyện Đan Đạo Giáo, từ Vô Cực, Đạo tạo ra Âm và Dương, đến lượt mình chúng sinh ra Bốn Giai Đoạn của Năng Lượng Vũ Trụ (Four Phases of Universal Energy) (tức là Đại Dương / Greater Yang, Tiểu Dương / Lesser Yang, Đại Âm / Greater Yin và Tiểu Âm / Lesser Yin). Bốn Giai Đoạn của Năng Lượng Vũ Trụ sinh ra tám lực tự nhiên của bát quái (Bagua) (Trời, Sấm, Nước, Núi, Đất, Gió, Lửa và Hồ). Bốn Giai Đoạn đặc biệt này cũng tạo ra cơ sở năng lượng của những chuyển hóa tiên thiên (Prenatal) và hậu thiên (Postnatal), được biểu hiện dưới hình thức tám hành động năng lượng thông qua Bát Quái. Tám hành động năng lượng này đóng vai trò như một bản mẫu cho mọi sự sáng tạo, và có thể được biểu hiện xa hơn nữa qua những hình tướng năng lượng âm dương luôn biến đổi của 64 quẻ (hexagram) trong Kinh Dịch (Yi-Jing) (Hình 1.33).

Hình 1.33. Hình tướng năng lượng luôn biến đổi của 64 quẻ Kinh Dịch.

Bốn Giai Đoạn Của Khí Vũ Trụ (The Four Phases of Universal Qi)

Bậc hiền triết Đạo giáo cổ Hoài Nam Tử đã nói: "tinh hoa kết hợp của Trời và Đất trở thành Dương và Âm; những tinh hoa ngưng tụ của Âm và Dương sinh ra Bốn Giai Đoạn của Năng Lượng Vũ Trụ; và tinh hoa tán mạn của Bốn Giai Đoạn trở thành muôn vàn sinh vật của thế giới vật lý phàm tục (Hình 1.34)." Bốn giai đoạn năng lượng này (Tiểu Dương, Đại Dương, Tiểu Âm và Đại Âm) tạo ra những đại lực mà từ đó nhà luyện đan Đạo giáo mô tả Bốn Sự Phân Chia (Four Divisions) của những chuyển hóa năng lượng thiên giới và địa giới (tức là bốn mùa, bốn phương, bốn phần tư của đời người, bốn thời đoạn, v.v.).

Trong Luyện Đan Đạo Giáo, bốn thời đoạn chính yếu tạo điều kiện cho sự tăng trưởng mạnh mẽ của nội năng, hài hòa với những biến đổi của năng lượng trong Tự Nhiên (Hình 1.35). Chẳng hạn, theo truyền thống một đệ tử sẽ tập khí công (Qigong) như sau:

• Để nuôi dưỡng Khí: Thực hành Tu Khí vào lúc Mặt Trời mọc (giờ Mão / Mao) và/hoặc lúc Mặt Trời lặn (giờ Dậu / You).
• Để ổn định Khí: Thực hành Tu Khí vào lúc nửa đêm (giờ Tý / Zi) và/hoặc lúc giữa trưa (giờ Ngọ / Wu).

Hình 1.34. Năng lượng của Âm và Dương sinh ra Bốn Giai Đoạn của Năng Lượng Vũ Trụ.

Dưới đây là lời giải thích vắn tắt về bốn thời đoạn chính yếu tương ứng với Bốn Giai Đoạn:

1. Thời đoạn Tý (Thận – Thủy): Thời đoạn Tý là lúc nửa đêm (từ 11 giờ tối đến 1 giờ sáng), và tương ứng với năng lượng cốt lõi của Thận. Vào lúc nửa đêm (12:00 sáng), không khí mát mẻ và năng lượng tự nhiên co lại và chìm xuống. Thời đoạn này liên quan đến đỉnh điểm của chu kỳ âm (12:00 sáng) và sự khởi đầu của chu kỳ dương (1:00 sáng). Nó gắn với năng lượng của Đại Âm (Tai Yin / Greater Yin), và là thời đoạn hoàn hảo để thu gom và tích trữ năng lượng của nguyên khí (Yuan Qi — Nguyên Thủy Chi Khí / Original Energy). Bởi vì nguyên khí là gốc rễ của sự sống, được hình thành qua sự kết hợp thần thánh của Âm và Dương nguyên thủy, nên nó được tích trữ chủ yếu trong năng lượng Thủy của Thận. Trong thời gian này, phương diện âm của năng lượng Thận ở trong trạng thái hài hòa trọn vẹn, liên tục kết hợp và tích lũy năng lượng. Vì thế, thực hành các thiền pháp và bài tập Tu Khí trong thời đoạn này sẽ đem lại kết quả gấp đôi mà chỉ tốn một nửa công sức.
2. Thời đoạn Mão (Can – Mộc): Thời đoạn Mão là lúc Mặt Trời mọc (từ 5:00 sáng đến 7:00 sáng), và tương ứng với năng lượng cốt lõi của Đởm (túi mật). Khi Mặt Trời mọc (6:00 sáng), nó sưởi ấm không khí ở hướng Đông, làm nhiệt độ gia tăng. Đây được xem là thời đoạn của năng lượng tiến triển tự nhiên của Tiểu Dương (Shao Yang / Lesser Yang). Trong thời gian này, năng lượng dương của Can ở trong trạng thái hài hòa trọn vẹn, và thân thể liên tục kết hợp và tích lũy năng lượng bên trong Đởm. Trong thời khắc Mặt Trời mọc, dương khí của thân thể ở trong trạng thái khuếch trương. Vì thế, thực hành các thiền pháp và bài tập Tu Khí trong thời đoạn này sẽ hỗ trợ sự tăng trưởng mạnh mẽ của dương.

Hình 1.35. Hình tướng năng lượng luôn biến đổi của Bốn Giai Đoạn.

3. Thời đoạn Ngọ (Tâm – Hỏa): Thời đoạn Ngọ là lúc giữa trưa (từ 11:00 trưa đến 1:00 chiều), và tương ứng với năng lượng cốt lõi của Tâm. Vào giữa trưa (12:00 trưa), nhiệt độ không khí gia tăng, khởi phát các quá trình dương của sự thăng lên và khuếch trương. Thời đoạn này liên quan đến đỉnh điểm của chu kỳ dương (12:00 trưa) và sự khởi đầu của chu kỳ âm (1:00 chiều). Thời đoạn này do đó gắn với năng lượng đang tăng trưởng của Đại Dương (Tai Yang / Greater Yang). Trong thời gian này, năng lượng của Tâm ở trong trạng thái hài hòa trọn vẹn và liên tục tích lũy năng lượng. Tuy nhiên, trong thời đoạn này, năng lượng dương đạt đỉnh rồi bắt đầu suy giảm thay vì tiếp tục tăng trưởng. Vì thế, thực hành các thiền pháp và bài tập Tu Khí trong thời đoạn này cũng có thể được dùng để giúp gia tăng sự tăng trưởng của năng lượng âm và kìm chế năng lượng dương đang quá mức.
4. Thời đoạn Dậu (Phế – Kim): Thời đoạn Dậu là lúc Mặt Trời lặn (từ 5:00 chiều đến 7:00 tối), và tương ứng với năng lượng cốt lõi của Phế. Vào lúc chạng vạng (6:00 tối), khi Mặt Trời bắt đầu lặn, năng lượng của môi trường chuyển từ trong sáng và rực rỡ sang tối tăm. Nhiệt trong không khí phân tán, thể tích của nó suy giảm và chậm rãi rút lui. Trong thời gian này, năng lượng của Phế ở trong trạng thái hài hòa trọn vẹn và liên tục kết hợp cũng như tích lũy năng lượng. Thời đoạn này gắn với năng lượng đang thu gom của Tiểu Âm (Shao Yin / Lesser Yin). Vì thế, thực hành các thiền pháp và bài tập Tu Khí trong thời đoạn này sẽ nuôi dưỡng và gia tăng âm khí tiên thiên, cùng việc bảo tồn và nuôi dưỡng dương khí.

Bốn Giai Đoạn Trong Luyện Đan Đạo Giáo (The Four Phases in Daoist Alchemy)

Khi thực hành Luyện Đan Đạo Giáo, các bậc thầy xưa đã bồi đắp một lượng khổng lồ khí và thần bằng cách hướng sự chú ý của mình vào sự dung hợp luyện đan giữa các năng lượng tiên thiên và hậu thiên của thân thể. Các bậc thầy xưa này tin rằng sau khi một cá nhân được sinh ra, trường nội năng của người ấy đã thay đổi (Hình 1.36). Năng lượng Thiên giới rực rỡ, được biểu trưng bằng quẻ Càn (Qian Trigram), đột nhiên được chuyển hóa từ trạng thái Đại Dương thuần túy (được vẽ là có ba hào dương liền / Yang Yao), thành một loại Hỏa năng lượng Tiểu Dương, được biểu trưng bằng quẻ Ly (Li Trigram) (giờ đây được vẽ là có một hào âm nằm ở giữa hai hào dương).

Ngoài ra, sự kết nối tâm linh của cá nhân ấy với Năng Lượng Địa giới, được biểu trưng bằng quẻ Khôn (Kun Trigram), cũng chuyển hóa từ trạng thái Đại Âm thuần túy (được vẽ là có ba hào âm đứt / Yin Yao), thành một loại Thủy năng lượng, được biểu trưng bằng quẻ Khảm (Kan Trigram) (giờ đây được vẽ là có một hào dương nằm ở giữa hai hào âm).

Mục tiêu chủ yếu của Luyện Đan Đạo Giáo thời cổ là thanh lọc và tinh luyện hậu thiên khí của thân thể, tu dưỡng tiên thiên khí, và chuyển hóa cả hai năng lượng ấy thành linh khí (Ling Qi — Năng Lượng Được Tâm Linh Hóa / Spiritualized Energy) và linh thần (Ling Shen — Tâm Được Tâm Linh Hóa / Spiritualized Mind). Thực hành tu luyện quan trọng này là cần thiết, để tạo dựng và thiết lập thân thể bất tử.

Theo truyền thống, một đệ tử sẽ được dạy cách chuyển hóa trạng thái năng lượng Ly (Hỏa) hậu thiên của thân thể mình, trở lại thành trạng thái năng lượng "Càn" (Thiên) tiên thiên. Đồng thời, người đệ tử cũng sẽ nỗ lực chuyển hóa năng lượng của trạng thái Khảm (Thủy) hậu thiên của thân thể mình, trở lại thành trạng thái Khôn (Địa) tiên thiên. Thực hành tu luyện "Phối hợp và Chưng luyện" (Blending and Steaming) liên tục này được dùng để điều hòa và chuyển hóa bên trong năng lượng của Trời và Đất hiện đang hiện hữu trong thân thể người đệ tử.

Hình 1.36. Sự hiểu biết của các đạo sĩ thời cổ về các Chuyển Hóa Tiên Thiên và Hậu Thiên. Gộp lại, chúng được gọi là Bốn Giai Đoạn của Luyện Đan Đạo Giáo.

Mở Huyền Quan (Opening the Mysterious Gate)

Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Huyền Quan (Mysterious Gate) là huyệt mầu nhiệm huyền diệu và thâm sâu nhất hiện hữu bên trong thân thể của một đệ tử. Vùng đặc biệt này, nằm bên trong trung tâm của não bộ, được tôn kính như Thái Cực của thân thể con người, và được tin là một cổng thu thập mầu nhiệm đầy uy lực, qua đó một đệ tử có thể đạt được sự bất tử.

Theo giáo lý Đạo giáo cổ, nếu một đệ tử có thể thu gom, hiệp nhất và chuyển hóa những năng lượng tâm linh uy lực của Thiên giới thuộc dương (Ngũ hành Kim – hồn (Hun) – nam) với Địa giới thuộc âm (Ngũ hành Mộc – phách (Po) – nữ), cùng với những năng lượng uy lực của Mặt Trời (dương – Tâm – Trung Đan Điền) và Mặt Trăng (âm – Thận – Hạ Đan Điền) vào một chỗ, thì anh ta có thể "mở" Huyền Quan (còn được gọi là "Tổ Khiếu" (Zuqiao), "Huyệt Tổ Tiên" / Ancestral Cavity). Sau khi dành một thời gian tĩnh lặng để tu luyện và thực hành thiền định, một khi đệ tử có thể nhắm mắt lại, nhìn vào bên trong, và quan sát ánh sáng trắng rực rỡ của chân nguyên khí (True Vitality / Yuan Qi) xuất hiện bên trong Huyền Quan của mình, anh ta mới có thể tiến tới nhóm huấn luyện đặc biệt kế tiếp, cần thiết để tu dưỡng "Chân Dược" (True Alchemical Agent).

Chân Dược (The True Alchemical Agent)

Chân Dược theo truyền thống được kiến tạo từ cả Ngoại Dược (Outer Alchemical Agent) của người đệ tử, được tạo ra từ tinh, khí và thần hậu thiên đã được chuyển hóa (thứ bảo tồn thân thể và tỏa ra như một ánh sáng trắng sáng), lẫn từ Nội Dược (Inner Alchemical Agent) của anh ta, được kiến tạo từ Sinh Lực Tiên Thiên (Prenatal Vitality) của mình (thứ bảo tồn tinh thần và tỏa ra như một Ánh Sáng Kim Sắc).

Chân Dược chỉ có thể được tu dưỡng nếu người đệ tử biết cách kết hợp các năng lượng của "Bốn Giai Đoạn" (tức là khí của Thiên tiên thiên [Càn] và Địa [Khôn], cùng với Ly [Hỏa] và Khảm [Thủy] hậu thiên). Một khi bốn năng lượng này đã trở nên ổn định, đệ tử mới có thể biểu hiện sự hiệp nhất thành công của Hơi Thở Đỏ của Rồng (dương khí) và Hơi Thở Đen của Hổ (âm khí). Khi năng lượng hậu thiên của Tâm Hỏa và Thận Thủy được kết nối đúng cách, Trời và Đất ở trong sự hài hòa hoàn hảo, và Tam Đan Điền (Hình 1.37) cùng cõi thiên giới đều ở trong sự an tịnh. Sau khi Long và Hổ giao hợp, các yếu tố Âm và Dương của Đất hiệp nhất. Khi người đệ tử kết hợp các năng lượng của toàn bộ Bốn Giai Đoạn bên trong trung tâm của Lô Hoàng Đình (Yellow Court Cauldron), Chân Dược được tạo thành.

Hình 1.37. Trong Luyện Đan Đạo giáo cổ, các vị trí của Tam Đan Điền tương ứng một cách mầu nhiệm với các năng lượng thiên giới của Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao.

Ngũ Hành (Five Elements)

Trong luyện đan Đạo giáo, năm thuộc tính độc đáo của Ngũ Hành (Five Elements) (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) được dùng để giải thích, phân loại và đặc trưng hóa mọi hiện tượng tự nhiên. Mỗi một trong Ngũ Hành được sử dụng để mô tả hình dạng, vận động, vị, âm thanh, màu sắc, phương hướng, lực và các chức năng năng lượng riêng biệt. Chẳng hạn:

• Mộc Khí: Khuếch trương, đâm chồi, có gió, phương Đông.
• Hỏa Khí: Thăng lên, nở rộ, nóng, phương Nam.
• Thổ Khí: Điều hòa, làm chín muồi, ẩm ướt, ở Trung tâm.
• Kim Khí: Co rút, héo tàn, khô, phương Tây.
• Thủy Khí: Giáng xuống, ngủ đông, lạnh, phương Bắc.

Theo truyền thống, có hai chu kỳ chính được dùng trong Lý Thuyết Ngũ Hành để mô tả những tương tác khác nhau của năng lượng: Chu Kỳ Tương Sinh (Creating Cycle) và Chu Kỳ Tương Khắc (Controlling Cycle) (Hình 1.38). Trong đời sống, mọi năng lượng đều đang ở trong quá trình hoặc được sáng tạo, hoặc đang tan rã. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng những thành phần năng lượng và tâm linh của Ngũ Hành nguyên thủy hiện hữu như "Năm Ánh Sáng Thuần Khiết" (Five Pure Lights), vốn tỏa ra như một biểu hiện tinh tế của "Ánh Sáng Nguyên Thủy" (Primordial Luminosity) của Đạo. "Năm Ánh Sáng Thuần Khiết" này được xem là những năng lượng mà từ đó mọi năng lượng khác (kể cả ánh sáng khả kiến) phát sinh. Khi chúng chuyển hóa để trở thành các chiều kích khác nhau của sự hiện hữu (vật chất, năng lượng và tinh thần), chúng hình thành những cảnh giới hay thế giới khác nhau nơi chúng ta hiện hữu (Hình 1.39).

Hình 1.38. Chu Kỳ Tương Sinh (vòng ngoài) và Chu Kỳ Tương Khắc (vòng trong).

Theo một bản kinh Đạo giáo cổ: "Khi Âm và Dương phân chia, Năm Ánh Sáng Thuần Khiết bắn ra; tự nhiên sinh ra từ không gian vô tận của Vô Cực, chúng xuất hiện như những tia sáng đến trước cả sự sáng tạo của thế giới."

Vào thời điểm thụ thai, linh hồn của một cá nhân sẽ bắt đầu quá trình tích lũy và điều hòa các năng lượng khác nhau của Ngũ Hành, nhằm kiến tạo các mô khác nhau của thân thể vật lý mình. Khi năng lượng của Ngũ Hành bắt đầu kiến tạo thân thể vật lý, những thành phần tâm linh nguyên thủy của chúng thiết lập một mối quan hệ quan trọng với các mô đang thành hình.

Hình 1.39. Các giai đoạn của Chuyển Hóa Năng Lượng hình thành nên Thân Thể Con Người.

Bên trong, Năm Ánh Sáng Thuần Khiết bắt đầu biểu hiện vào cấp độ tinh của các tạng phủ trong thân thể, và cư ngụ trong các kinh mạch, mô và tân dịch, vốn giao tiếp bên ngoài qua năm giác quan. Sự giao tiếp liên kết này tạo ra một phương cách đầy uy lực để cấp năng lượng cho hệ thống bên trong của thân thể. Đây là một trong những lý do chính khiến những thiền pháp như "Ăn Năm Mầm" (Eating the Five Sprouts) được chuyên cần thực hành trong Luyện Đan Đạo Giáo, và theo truyền thống được dùng để xây dựng và củng cố các mô của thân thể. Vì thế, các mối liên hệ tương ứng khác nhau của Ngũ Hành được người đệ tử nghiên cứu hết sức chi tiết, trước khi bắt đầu việc kiến tạo bên trong "Thánh Thai" (Immortal Fetus).

Bên trong thân thể con người, những phẩm tính năng lượng của Ngũ Hành được phân chia thành năng lượng tạng âm (tạng đặc) và phủ dương (phủ rỗng). Những năng lượng của các Hành này nuôi dưỡng các mô và thiết lập nền tảng cho mọi hệ thống tạng phủ bên trong của thân thể (thí dụ: hệ tiêu hóa, hệ tim mạch, hệ sinh sản, hệ nội tiết, hệ thần kinh, v.v.). Các trạng thái năng lượng bên trong của thân thể liên tục thay đổi, bị ảnh hưởng bên trong bởi tư tưởng và cảm xúc, và bên ngoài bởi những biến đổi năng lượng khác nhau của các mùa, cùng bởi thời tiết.

Bên ngoài, trường năng lượng của người đệ tử bị chi phối bởi bốn điều kiện chính, mỗi điều kiện liên quan đến một Hành, một quẻ (trigram), một mùa, một màu sắc, một vị, một mùi, một âm thanh và một ứng dụng năng lượng cụ thể. Mỗi mùa khiến cho Thổ Khí hoặc thăng lên, khuếch trương, chìm xuống, hoặc co lại, tùy thuộc vào ảnh hưởng của Mặt Trời (Hình 1.40):

• Mùa Xuân, Hành Mộc/Gió: Năng lượng "Gió" này biểu hiện qua các điều kiện và nhiệt độ của Nóng (dương đang thăng ở lõi) và Ướt (âm đang khuếch trương ở đỉnh).
• Mùa Hạ, Hành Hỏa: Năng lượng "Nhiệt" này biểu hiện qua các điều kiện và nhiệt độ của Nóng (dương đang thăng ở lõi) và Khô (dương đang co rút ở đỉnh).
• Mùa Thu, Hành Kim: Năng lượng "Khô" này biểu hiện qua các điều kiện và nhiệt độ của Khô (dương đang co rút ở lõi) và Lạnh (âm đang giáng xuống ở đỉnh).
• Mùa Đông, Hành Thủy: Năng lượng "Lạnh" này biểu hiện qua các điều kiện và nhiệt độ của Lạnh (âm đang giáng xuống ở lõi) và Ướt (âm đang khuếch trương ở đỉnh).

Hình 1.40. Bốn Điều Kiện Bên Ngoài Chính Yếu.

Đối với các đạo sĩ thời cổ, những năng lượng khác nhau của Ngũ Hành cũng chịu tác động của các uy lực thiên giới của Mặt Trời và Mặt Trăng. Chẳng hạn, những năng lượng Cao (dương) và Thấp (âm) của đại dương được biểu hiện qua sức mạnh và uy lực của các đợt sóng và dòng chảy của nó, vốn bị tác động bởi uy lực thiên giới của Mặt Trăng. Cũng vậy, các dòng chảy và các "biển" bên trong khác nhau của thân thể đáp ứng với lực kéo năng lượng của Mặt Trăng, và mang theo mạch năng lượng riêng của mình, đi theo nhịp điệu của chính "thủy triều lên xuống" của thân thể.

Những năng lượng Lạnh (âm) và Nóng (dương) của Trái Đất bị tác động qua sức nóng và ánh sáng của sự Chiếu Rọi của Mặt Trời. Cũng vậy, năng lượng của các tạng phủ bên trong khác nhau chịu tác động của ánh sáng tâm linh rực rỡ của nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit), thứ cũng bị ảnh hưởng bởi phẩm chất của ánh sáng rực rỡ được chứa đựng trong môi trường xung quanh.

Bởi vì ánh sáng và sức nóng mãnh liệt của Mặt Trời, những thủy triều năng lượng chảy vào ban ngày và chi phối thân thể con người, về căn bản thì khác với những dòng năng lượng chảy vào ban đêm. Bởi vì những dòng năng lượng này luôn thay đổi, các đạo sĩ thời cổ tin rằng những loại năng lượng Âm, Dương và Ngũ Hành cụ thể đang biểu hiện vào đúng năm, tháng, ngày và giờ khi một đệ tử hít lấy "hơi thở đầu tiên" của mình (được gọi là Tứ Trụ / Four Pillars), sẽ định hình nhân cách của người ấy và vạch ra vận mệnh riêng biệt của anh ta trong suốt cuộc đời.

Những Đồ Hình Sông Cổ Xưa và Tam Thân (The Ancient River Charts and the Three Bodies)

Phần này trình bày các đồ hình sông cổ Hetu và Lạc Thư, trình tự bát quái (Bagua) tiên thiên và hậu thiên, cùng cấu trúc Tam Thân (Three Bodies): Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần.

Những Đồ Hình Sông Cổ Xưa (The Ancient River Charts)

Một phương pháp bí truyền mà các nhà giả kim Đạo gia thời cổ dùng để phân loại những trạng thái năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) luôn biến đổi của thái cực (Taiji), năng lực phổ quát của Tứ Tượng (Four Phases), và các thần lực của Ngũ Hành (Five Elements), chính là thông qua những đồ hình bí truyền của Hetu (Biểu Đồ Hoàng Hà - Yellow River Chart) và Lạc Thư (Luoshu - Đồ Hình Sông - River Graph). Theo lời dạy Đạo gia cổ xưa:

"Trời sinh ra các Vật Thần Thánh,
Bậc Thánh Nhân lấy đó làm khuôn mẫu.
Trời Đất biến đổi và chuyển hóa,
Bậc Thánh Nhân bắt chước theo.
Trên trời treo những hình tượng bày tỏ
điều cát và điều hung;
Bậc Thánh Nhân sao chép lại những điều ấy.
Hoàng Hà sinh ra một bức Đồ,
Lạc Hà sinh ra một thiên Thư;
Các bậc Thánh Nhân lấy đó làm khuôn mẫu."

Hetu (Biểu Đồ Hoàng Hà) và Lạc Thư (Đồ Hình Sông) là hai đồ hình vũ trụ học cổ xưa được các nhà giả kim Đạo gia sử dụng để giải thích sự tương ứng giữa 64 quẻ của Kinh Dịch (Yijing - Book of Changes) với năng lượng luôn biến đổi của vũ trụ và của đời người. Chúng cũng được dùng theo truyền thống trong phong thủy (Feng Shui - Geomancy).

Biểu Đồ Hoàng Hà (The Yellow River Chart - Hetu)

"Đồ Hình Sông" (Hetu) cổ xưa của Trung Hoa là một đồ hình về những biểu hiện sáng tạo của Ngũ Hành (Five Elements) và mô thức bát quái (Bagua) tiên thiên (Prenatal Bagua - Eight Trigram). Nó được coi là một mô hình toán học của vũ trụ, và được chấp nhận rộng rãi là một trong những biểu tượng cổ xưa nhất, khởi nguồn từ buổi đầu của nền văn minh Trung Hoa. Những mô thức bí truyền của nó tượng trưng cho lý thuyết ma thuật và bản chất năng lượng tồn tại sau lưng muôn vật, cũng như bản tính bẩm sinh tiên thiên của một sự vật.

Trong Biểu Đồ Hoàng Hà, năng lượng của Hoàng Hà được quan sát là uốn khúc ở chín chỗ. Tại mỗi khúc cong lớn của con sông, một vì sao trên trời cai quản dòng chảy của nước trong một ngàn dặm (Li). Con sông chảy theo năm hướng (Đông, Nam, Trung tâm, Tây và Bắc), trước khi đổ vào biển Bột (Po). Người ta nói rằng bất kỳ cá nhân nào sở hữu đồ hình ma thuật đặc biệt này đều có thể điều khiển được dòng chảy của con sông, các vì sao trên trời, và Ngũ Hành.

Hình 1.41. Hoàng đế đầu tiên Phục Hy và mô thức bát quái tiên thiên (Prenatal Bagua - Eight Trigram).

Hình 1.42. Mô thức ma thuật của Biểu Đồ Hoàng Hà (Hetu), được Phục Hy quan sát trên lưng một Long Mã (Dragon-horse).

Truyền thuyết kể rằng dưới triều đại của Phục Hy (Hình 1.41), các thần linh của Ngũ Tinh (Five Planets) đồng thời xuất hiện trên Hoàng Hà, khiến con sông phát ra ánh sáng rực rỡ và giải phóng những đám mây khí ngũ sắc tuyệt đẹp. Rồi bỗng nhiên một Long Mã từ dưới nước xuất hiện, và trên lưng nó có những lọn lông xoăn, giống như một bản đồ những chấm sao (Hình 1.42). Khi Long Mã trồi lên khỏi mặt nước, trong miệng nó ngậm một thứ giáp thân có vảy, với những đường vạch màu đỏ viết trên nền xanh lục thẫm. Chiếc giáp thân ấy có hình dạng như mai rùa, rộng chín thước. Long Mã bay lên đàn tràng, đặt đồ hình thiêng liêng xuống, rồi lập tức đi mất.

Người ta tin rằng đồ hình ma thuật khắc trên lưng Long Mã chứa đựng bản mẫu tâm linh của Trời, Đất, Âm, Dương, Ngũ Hành, và sự khai mở của toàn thể tạo hóa. Nó được tổ chức bằng những mô thức con số đặc biệt gắn với các phương hướng và các năng lực nhất định (Hình 1.43).

Hình 1.43. Những con số ma thuật và mô thức sáng tạo của Đồ Hình Sông (Hetu) của Phục Hy.

Trong đồ hình Hetu, các vòng tròn Dương (màu trắng) cộng lại thành một số lẻ (25), trong khi các vòng tròn Âm (màu đen) cộng lại thành một số chẵn (30), với tổng số là 55. Chính từ mô thức bí truyền này mà vua Phục Hy nhận được cảm hứng để lập ra thiết kế của bát quái tiên thiên (Prenatal Bagua - Eight Trigrams).

Đồ hình Hetu được thiết kế như một hệ thống những mặt đối lập bẩm sinh, của Âm và Dương giao hợp; trong đó các hành Hỏa và Thủy, Mộc và Kim được kết hợp trong sự hiệp nhất tiền sáng tạo để sinh ra và nuôi dưỡng sự sống. Vì thế, đồ hình Hetu đại diện cho Trời và được xem là phương diện vật lý cùng cấu trúc bẩm sinh của vật chất, năng lượng và tinh thần.

Phương Đình (Magic Square) của Đồ Hình Sông (Hetu) sắp xếp các con số sao cho chúng tạo thành một hình chữ thập, hay ba hình vuông đồng tâm. Sự sắp xếp đặc biệt này làm nổi bật điểm trung tâm (5) thuộc Thổ, điểm này đóng vai trò như trục giữa các con số khác. Bởi vì đồ hình ma thuật đặc biệt này nhấn mạnh vào Trục thái cực (Taiji Pole - Magic Pillar) thẳng đứng của Thế Giới, các nhà nội đan (internal alchemist) theo truyền thống thường viện dẫn đến nó, vì nó liên hệ trực tiếp hơn với sự thành thục của Ngũ Hành, Thập Thiên Can (Ten Heavenly Branches), và thần lực tập hợp của 10 Con Số Bí Truyền (10 Esoteric Numbers).

Những con số bên trong của hình vuông ở giữa đại diện cho Chu Kỳ Sinh (Generation Cycle) của Ngũ Hành, dùng cho sự sáng tạo; trong khi những con số bên ngoài đại diện cho Chu Kỳ Hiển Lộ (Manifestation Cycle) của Ngũ Hành.

• (Bằng - Peng) 3 và 8 biểu đạt Tình Bằng Hữu: Hành Mộc Sinh tại 3 (Dương / Giáp / Trời) và Hiển Lộ tại 8 (Âm / Ất / Đất).
• (Đạo - Dao) 2 và 7 biểu đạt Con Đường: Hành Hỏa Sinh tại 2 (Âm / Đinh / Đất) và Hiển Lộ tại 7 (Dương / Bính / Trời).
• (Hữu - You) 4 và 9 biểu đạt Sự Tương Trợ: Hành Kim Sinh tại 4 (Âm / Tân / Đất) và Hiển Lộ tại 9 (Dương / Canh / Trời).
• (Tông - Zong) 1 và 6 biểu đạt Bản Tính Tổ Tiên / Thiên giới: Hành Thủy Sinh tại 1 (Dương / Nhâm / Trời) và Hiển Lộ tại 6 (Âm / Quý / Đất).
• (Thủ - Shou) 5 và 10 biểu đạt Sự Bảo Hộ và An Toàn: Hành Thổ Sinh tại 5 (Dương / Mậu / Trời) và Hiển Lộ tại 10 (Âm / Kỷ / Đất).

Những con số của Biểu Đồ Hoàng Hà được sắp xếp sao cho khí của Âm và Dương tương liên và bổ túc cho nhau, đồng thời cũng được sắp xếp theo cách mà năng lượng của Ngũ Hành tự nhiên được Sinh ra và Hiển Lộ. Về sau, người ta phát hiện mô thức ma thuật bí truyền này là sự biểu đạt tượng trưng của một thiết kế ma thuật nhất định, được gọi là trình tự bát quái tiên thiên (Preheaven Bagua). Theo lời dạy cổ xưa của Phục Hy: "Vô cực (Wuji) sinh thái cực (Taiji), thái cực sinh Âm Dương, Âm Dương sinh Tứ Tượng, Tứ Tượng sinh bát quái (Bagua - Eight Trigrams)."

Trình Tự Bát Quái Tiên Thiên (The Preheaven Bagua Sequence)

Những nguyên lý thiên giới được biểu đạt trong hệ thống của Phục Hy phản ánh những biểu tượng đa chiều cai quản đời sống của chúng ta. Vì thế Trời được đặt ở trên cùng của quẻ, còn Đất được đặt ở dưới cùng của quẻ. Trọng tâm riêng của Bát Quái Tiên Thiên Phục Hy là sự biểu đạt của hai năng lực tương yếu lẫn nhau, luôn tìm cách cân bằng nhau, chẳng hạn như:

• Trời (Dương) - Đất (Âm)
• Đầm (Dương) - Núi (Âm)
• Hỏa (Dương) - Thủy (Âm)
• Sấm (Dương) - Gió (Âm)

Biểu tượng ma thuật và mô thức bí truyền của các quẻ Bát Quái Tiên Thiên liên hệ đến Cõi Thần Âm (Yin - Spirit Realm). Chúng được xem là tám biểu hiện Âm và Dương của những cực năng lượng đối lập. Những biểu hiện năng lượng Âm của Bát Quái Tiên Thiên được định nghĩa như sau:

• Gió hay Mộc (Tốn - Xun): Sự thâm nhập nhẹ nhàng, mềm dẻo; và trực giác thấu cảm.
• Thủy (Khảm - Kan): Vực thẳm, không đáy, nguy hiểm, Mặt Trăng; không gian và sự vận động.
• Núi (Cấn - Gen): Sự tĩnh lặng, bất động; đặc chắc, vững bền.
• Đất (Khôn - Kun): Tiếp nhận và thuận tòng; vật chất đậm đặc.

Những biểu hiện năng lượng Dương của Bát Quái Tiên Thiên được định nghĩa như sau:

• Sấm (Chấn - Zhen): Khơi dậy, kích thích, cách mạng, phân chia; tăng trưởng và quyền lực.
• Hỏa (Ly - Li): Bám víu, vận động nhanh, sự chiếu sáng; ánh sáng xuyên thấu.
• Đầm hay Chằm (Đoài - Dui): Hoan hỷ, thỏa mãn, sự ngưng trệ; quán sát thấu thị.
• Trời hay Trời Xanh (Càn - Qian): Sáng tạo và mở rộng; không gian vô hạn.

Chu kỳ hài hòa năng lượng đặc biệt này liên hệ đến Thế Giới của Tư Tưởng và Ý Niệm, và sự đối kháng của các lực năng lượng. Nó chịu trách nhiệm về sự tạo thành của mọi hiện tượng, và đại diện cho sự hài hòa và cân bằng tồn tại giữa tất cả Ngũ Hành. Như những nguyên lý năng lượng, các năng lực đa chiều này không thể tách rời, mặc dù một năng lực có thể tạm thời chiếm ưu thế.

Hình 1.44. Biểu tượng ma thuật và mô thức bí truyền của các quẻ Bát Quái Tiên Thiên (liên hệ đến Cõi Thần Âm): đại diện cho sự hài hòa và cân bằng tồn tại giữa Ngũ Hành.

Trong hệ thống Bát Quái của Phục Hy, tám lực căn bản không ngừng tìm cách cân bằng lẫn nhau. Các Đạo sĩ cổ xưa tin rằng bên trong mỗi mô thức năng lượng của tám mô thức Bát Quái Tiên Thiên, một người đệ tử đã được huấn luyện có thể mở một cửa ngõ ma thuật đi vào bản tính năng lượng và tâm linh của quẻ ấy. Điều này cho phép người đệ tử hấp thu, thao tác, hay điều khiển những năng lực và thần lực đặc biệt của quẻ cụ thể đó.

Bốn phương hướng chính của hệ thống Bát Quái Phục Hy (Trời, Đất, Hỏa và Thủy) đại diện cho bốn năng lực sáng tạo chủ yếu. Người ta tin rằng bốn năng lực chính này được tụ tập và duy trì bởi Thiên Mệnh (Mandate of Heaven - Divine Mind), và vì thế được dùng trong mọi nghi lễ ma thuật Đạo giáo nhằm tạo ra hay hủy diệt vật chất (Hình 1.44). Bốn năng lực chính này, cùng với ảnh hưởng năng lượng của Ngũ Phương (Five Element Directions - Trước, Sau, Phải, Trái và Trung tâm), cũng được liên kết với những ảnh hưởng sáng tạo hay hủy diệt của Ngũ Tinh (Five Planets) và Ngũ Quý (Five Seasons), và đôi khi được dùng ở Trung Hoa cổ đại để chẩn đoán sự hình thành mô bào thai của cơ thể người khi còn trong bụng mẹ.

Sự Tương Ứng Giả Kim Bí Mật Của Biểu Đồ Hoàng Hà (Secret Alchemical Correspondence of the Yellow River Chart - Hetu)

Khí của Biểu Đồ Hoàng Hà được quan sát là chiếm năm vị trí năng lượng, mỗi phương có hai vùng Âm và Dương, cộng thêm phần trung tâm. Đây là sự biểu đạt tượng trưng cho Âm và Dương của Ngũ Hành, và cũng có thể được diễn đạt như tám mô thức Bát Quái Tiên Thiên của Phục Hy, bao quanh vị trí trung tâm cai quản (tức là Hoàng đế / Đạo sĩ, tọa lạc ở trung tâm của đồ hình). Bởi vì mô thức bí truyền này, Biểu Đồ Hoàng Hà đôi khi được mô tả là chứa đựng Ngũ Tinh (Five Stars - những biểu hiện năng lượng của Ngũ Phương), mà cũng đại diện cho các năng lượng khác nhau của Ngũ Hành. Người ta nói rằng những mô thức ma thuật đặc biệt này đã được dùng riêng khi dựng nên năm Linh Bảo Phù (Five Ling Bao Talismans) nổi tiếng, mà các đạo sĩ Trung Hoa cổ đại thường đeo khi đi hái trong hoang dã những loại thần dược bí mật của sự trường sinh.

Biểu Đồ Hoàng Hà mô tả các phương diện Âm và Dương của Ngũ Hành được kết hợp trong sự hài hòa an lạc. Trong giả kim thuật Đạo gia, hình thức hài hòa năng lượng độc đáo này được coi là bước đầu tiên hướng tới sự tinh luyện giả kim chân chính. Ẩn tàng bên trong Biểu Đồ Hoàng Hà là mô thức sáng tạo nguyên thủy của trường năng lượng cơ thể (Hình 1.45):

• Sự tạo thành nguyên khí (Yuan Qi - Primordial Energy): Trong Biểu Đồ Hoàng Hà, các năng lượng của hành Mộc (Gió) (xanh lục lam #3, Trời) và hành Hỏa (đỏ #2, Đất) kết hợp và nung chảy bên trong Hạ Đan Điền (Lower Dantian), để trở thành Nguyên Khí (nguyên khí - tím #5). Năng lượng này tương ứng với Hơi Thở của Con Người, và làn khí màu tím được xem là năng lượng nhân cách hóa của Thiên Tôn Nguyên Thủy (Celestial Worthy of Primordial Beginning - Ngọc Thanh / Jade Purity), hoạt động bên trong Hạ Đan Điền trong quá trình tu luyện giả kim cao cấp.
• Sự tạo thành nguyên thần (Yuan Shen - Primordial Spirit): Trong Biểu Đồ Hoàng Hà, năng lượng của hành Thổ (vàng #5) ngưng tụ bên trong Hạ Đan Điền, để trở thành Nguyên Thần (Yuan Shen). Năng lượng này tương ứng với Thần của Con Người, và làn khí màu kim được xem là năng lượng nhân cách hóa của Thiên Tôn Linh Bảo (Celestial Worthy of Numinous Treasure - Thượng Thanh / Upper Purity - Ling Bao), hoạt động bên trong Tâm và Trung Đan Điền (Middle Dantian), và bắt rễ vào Hạ Đan Điền trong quá trình tu luyện giả kim cao cấp.
• Sự tạo thành nguyên tinh (Yuan Jing - Primordial Essence): Trong Biểu Đồ Hoàng Hà, các năng lượng của hành Kim (trắng #4, Đất) và hành Thủy (đen #1, Trời) kết hợp và nung chảy bên trong Hạ Đan Điền, chúng trở thành Nguyên Tinh (Yuan Jing - trắng tinh khiết #5). Hơi thở nguyên thủy này tương ứng với Bản chất trực giác của Con Người, và làn khí màu trắng được xem là năng lượng nhân cách hóa của Thiên Tôn Đạo Đức (Celestial Worthy of the Dao and Its Virtue - Thái Thanh / Grand Purity - Thái Thượng Lão Quân / Taishang Laojun), hoạt động bên trong Hạ Đan Điền trong quá trình tu luyện giả kim cao cấp.

Hình 1.45. Biểu Đồ Hoàng Hà (Hetu).

Quá trình giả kim tu luyện năng lực huyền diệu của Biểu Đồ Hoàng Hà theo truyền thống được gọi là "Hợp Ba Năm" ("Joining the Three Fives"). Những "Ba-Năm" (Three-Fives) này tương ứng với lời dạy bí truyền về "Tam Ngũ Công Tào" ("Three-Five Surveyor of Merit") của người đệ tử Đạo giáo, vốn được truyền dạy cho các đạo sĩ cấp 7 và cấp 6.

"Ba Năm" cũng là một thuật ngữ bí mật của Đạo giáo, dùng để chỉ những biểu hiện năng lượng Thiên Dương và Thiên Âm của Biểu Đồ Hoàng Hà, hoạt động bên trong Tam Thân (Three Bodies) của người đệ tử. Chẳng hạn như:

• Tam Thiên Dương (Three Celestial Yang): "Tam Thanh" (Three Pure Ones) của Trời, cai quản Tam Giới (Three Realms - Trời, Đất và Âm Phủ).
• Tam Thiên Âm (Three Celestial Yin): "Tam Nhất" (Three Ones) của Đất, các vị thần của Tam Đan Điền (Three Dantians), cai quản tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của cơ thể.
• Ngũ Thiên Dương (Five Celestial Yang): Các vị thần của Ngũ Hành Tinh (Five Element Planets), cai quản năng lượng của Ngũ Phương.
• Ngũ Thiên Âm (Five Celestial Yin): Các vị thần của Ngũ Thiên Quang (Five Celestial Lights), hiển lộ thành làn khí rạng ngời của Ngũ Nguyên Thần (Five Original Spirits) thuộc Ngũ Đức (Five Virtues).

Trong giả kim thuật Đạo gia, điều cốt yếu là những năng lực đặc biệt này phải chiếu tỏa ánh sáng rạng ngời của chúng từ bên trong Tam Thân của người đệ tử, để người ấy có thể siêu vượt vào Đạo của cõi Tiên Thiên (Prior Heavens). Vì thế, Biểu Đồ Hoàng Hà mô tả sự biểu đạt tượng trưng của quá trình nội đan nhằm hài hòa Tam và Ngũ nơi trung tâm của tiểu vũ trụ nội tại nơi người đệ tử.

Đồ Hình Lạc Hà (The Luo River Graph)

Hình 1.46. Đại Vũ Đế (Great Emperor Yu).

Hình 1.47. Vua Văn Vương (King Wen - 64 quẻ).

Trong khi mô thức ma thuật của Hetu (Biểu Đồ Hoàng Hà) của Phục Hy đại diện cho trật tự hoàn hảo của năng lượng tiên thiên, thì mô thức ma thuật của Lạc Thư (Luoshu - River Graph) của Đại Vũ (Hình 1.46) lại đại diện cho mô thức năng lượng hậu thiên của Trái Đất. Lạc Thư chỉ ra chín loại khí khác nhau, và đôi khi được thiết kế dưới hình ảnh một Phương Đình (Magic Square). Về sau nó được sắp xếp thành bát quái hậu thiên (Postnatal Bagua - Eight Trigrams), và được Vua Văn Vương phân loại thành các mô thức 64 quẻ (Hình 1.47).

Truyền thuyết kể rằng dưới triều đại của vua Nghiêu (2200 TCN), lưu vực Hoàng Hà thường xuyên bị lũ lụt. Trong thời kỳ cổ xưa ấy, Đại Vũ đã cho xây dựng nhiều loại kênh đào và các phương pháp thủy lợi mới để tiêu thoát nước lũ của con sông hùng mạnh đổ ra biển. Vũ sau đó được ghi công vì đã thành công khuất phục và đẩy lui trận đại hồng thủy đã tàn phá Trung Hoa trong một thời gian.

Hình 1.48. Những mô thức Lạc Thư in trên lưng một Long Quy (Dragon-Turtle).

Hình 1.49. Chu Kỳ Khắc Chế "Âm" của Ngũ Hành, theo thiết kế của Đồ Hình Lạc Hà.

Khi những người khác đều thất bại, Vũ đã hoàn thành kỳ công đáng kinh ngạc ấy nhờ dùng một Thiên Phù (Celestial Talisman) gọi là Lạc Thư. Lạc Thư có khả năng điều khiển các thần lực của Mặt Trời, Mặt Trăng, các vì sao, Ngũ Hành, và các con sông khác nhau trên thế giới.

Theo truyền thuyết cổ xưa, cấu hình được gọi là Lạc Thư này được cho là bắt nguồn từ những vết màu xanh da trời in trên lưng chiếc mai màu đỏ chu sa của một Long Quy (Longgui - Rùa Rồng) (Hình 1.48), mà đã bò ra khỏi sông khi vua Vũ đang tiêu thoát nước lũ. Tri thức bí truyền quan trọng này đã khiến vua Vũ hoàn thành được nhiệm vụ được giao.

Người ta tin rằng đồ hình khắc trên lưng chiếc mai rùa (Hình 1.49) chứa đựng bản mẫu tâm linh của Trời, Đất, Âm, Dương, Ngũ Hành, và sự khai mở của tạo hóa. Nó được tổ chức bằng những mô thức con số gắn với các phương hướng và các năng lực nhất định.

Đồ hình Lạc Thư tượng trưng cho phương diện thực dụng đó và cho trạng thái năng lượng của việc sự vật như thế nào, chúng sống ra sao, và chúng hiển lộ như thế nào với bản tính hậu thiên (Houtian) đã thủ đắc. Các vòng tròn Dương (màu trắng) trong Đồ hình Lạc Thư cộng lại thành 25; trong khi các vòng tròn Âm (màu đen) cộng lại thành 20, với tổng số là 45. Chính từ mô thức năng lượng này mà Vua Văn Vương (1165-1115 TCN) nhận được cảm hứng để lập nên thiết kế ma thuật cho mô thức bát quái hậu thiên (Postnatal Bagua).

Đồ hình này được coi là một mô hình toán học cổ xưa của vũ trụ, và về sau được chuyển chép thành một mô thức chín ô gọi là "Cửu Cung của Phương Đình" ("Nine Palaces of the Magic Square"). Cửu Cung này cũng được các đạo sĩ Đạo giáo gọi là "Bước Vũ" ("Steps of Yu"), và theo truyền thống được dùng để đưa vị đạo sĩ vào sự hiện diện của các thần lực gần nhất với Thái Nhất (Taiyi - Great Unity), mà sự hiện diện của Ngài ở tại Bắc Đẩu (Big Dipper) (và Ni Hoàn cung - Niwan Palace - của Thượng Đan Điền / Upper Dantian). Mô thức ma thuật này cũng được dùng để triệu thỉnh thiên lực của các vị Tinh Tướng (Star Generals) khác nhau.

Mô thức bí truyền Cửu Cung của Phương Đình Lạc Thư được coi là cổ xưa hơn nhiều so với mô thức Phương Đình cổ được sáng tạo và dựa trên thiết kế Hetu (Biểu Đồ Hoàng Hà). Đồ hình Lạc Thư được thiết kế như một hệ thống để thấu hiểu sự tiến hóa và những sự trao đổi của Âm và Dương, trong đó sự ứng dụng các hành Mộc, Thổ, Thủy, Hỏa và Kim mang lại sự tăng trưởng và phát triển của Vũ Trụ. Vì thế, Đồ hình Lạc Thư đại diện cho những mô thức năng lượng luôn biến đổi của Trái Đất, và được xem là phương diện ứng dụng cùng cấu trúc thủ đắc của vật chất, năng lượng và tinh thần.

Trong Đồ hình Lạc Thư, các Con Số Âm Dương và Ngũ Hành được sắp xếp ở chín vị trí, với các Con Số Dương (lẻ) xoay theo chiều kim đồng hồ sang bên phải (Hình 1.50), và các Con Số Âm (chẵn) xoay ngược chiều kim đồng hồ sang bên trái (Hình 1.51). Sự vận động chuyển hóa và tiến hóa của năng lượng này biểu lộ phương diện thủ đắc của thân thể con người, và vì thế được xem là đại diện cho Khí của Đất.

Hình 1.50. Bốn Con Số Dương ở trung tâm của Phương Đình liên hệ đến sự tròn khuyết của sức nóng và ánh mặt trời, cùng bốn mùa trong năm.

Hình 1.51. Bốn Con Số Âm ở bốn góc của Phương Đình liên hệ đến sự tròn khuyết của Mặt Trăng.

Trong Đạo giáo, việc nghiên cứu Phương Đình Lạc Thư cũng có thể tìm thấy trong bộ Thanh Thượng Hoàng Thư Quá Độ Nghi (Shang Qing Huang Shu Guo Du Yi - Ritual of Passage of the Yellow Writ of Upper Clarity) cổ xưa, nơi nó liên hệ đến một nghi lễ ma thuật liên quan đến sự hiệp nhất nam nữ, được trường phái Thiên Sư Đạo (Celestial Master) thực hành. Trong sự tu tập ma thuật này, cơ thể tương ứng với những mức độ khác nhau của năng lượng vũ trụ.

Trình Tự Bát Quái Hậu Thiên (The Postheaven Bagua Sequence)

Hệ thống Bát Quái của Vua Văn Vương mô tả sự tạo thành của mọi hiện tượng và tập trung vào những nguyên lý căn bản của sự chuyển hóa thuộc Địa giới (Hình 1.52). Trong hệ thống này, các quẻ được sắp xếp theo những phẩm tính tăng hay giảm của đời sống vật lý (bắt đầu từ Chấn - Sấm, và đi theo một tiến trình thuận chiều kim đồng hồ).

Hình 1.52. Biểu tượng ma thuật và mô thức bí truyền của các quẻ Bát Quái Hậu Thiên (liên hệ đến Cõi Dương - Nhân giới): Đại diện cho các Chu Kỳ Lực Năng Lượng, vốn là sự biểu hiện bên ngoài của Thánh Ý (Thế Giới Hiện Tượng hay Thế Giới Giác Quan).

Những nguyên lý địa giới được biểu đạt trong hệ thống của Vua Văn Vương đại diện cho một trình tự thời gian và năng lượng chuyển động quanh bên ngoài vòng tròn Bát Quái, thay vì phối hợp các năng lực thông qua sự đối cực trực tiếp, như trong hệ thống Bát Quái Tiên Thiên trước đó. Bởi vì Hỏa (ánh sáng và sức nóng) và Thủy (tối tăm và lạnh lẽo) xuất hiện như những lực thuộc Địa giới nổi bật và hữu hình nhất trong tất cả, nên trong cấu hình Bát Quái của Vua Văn Vương, Hỏa được đặt ở trên cùng của quẻ và Thủy được đặt ở dưới cùng.

Theo Vua Văn Vương của nhà Chu: "Khi thế giới bắt đầu, đã có Trời và Đất. Trời giao hợp với Đất và sinh ra mọi vật trong thế giới. Trời là quẻ Càn và Đất là quẻ Khôn; sáu quẻ còn lại là các con trai và con gái của chúng."

Bắt đầu từ Sấm, tám năng lực được mô tả như sau:

• Sấm (Chấn - Zhen): Quẻ Khơi Dậy này đại diện cho xung lực đầu tiên hay sự kích thích sáng tạo của khí (Qi). Trong quẻ này, con người bắt đầu tiến trình thức tỉnh tâm thức linh thiêng.
• Gió / Mộc (Tốn - Xun): Quẻ Nhẹ Nhàng này không nhất thiết tương ứng với Gió như không khí, mà đúng hơn nó tượng trưng cho cảm xúc, cảm giác, và sự phát triển bên trong của sự chuyển hóa thuần khiết.
• Hỏa (Ly - Li): Quẻ Bám Víu này không nhất thiết tương ứng với Hỏa, mà đúng hơn nó tượng trưng cho sự trưởng thành toàn vẹn, sinh lực, và sự phát triển đầy đủ của tự thức, cũng như sự bám víu và chiếm hữu.
• Đất (Khôn - Kun): Quẻ Tiếp Nhận này không nhất thiết tương ứng với Đất, mà đúng hơn nó tượng trưng cho trạng thái cởi mở, tiếp nhận, và khả năng sinh dưỡng, xảy ra sau khi sự trưởng thành tâm linh đã đạt được.
• Đầm (Đoài - Dui): Quẻ Hoan Hỷ này không nhất thiết tương ứng với Đầm như nước, mà đúng hơn nó tượng trưng cho sự nghỉ ngơi, quán tưởng, và suy nghiệm an tịnh.
• Trời (Càn - Qian): Quẻ Sáng Tạo này không nhất thiết tương ứng với Trời như vũ trụ, mà đúng hơn nó tượng trưng cho các lực sáng tạo, và một trạng thái tâm thức đã được thủ đắc để thực sự nắm giữ Thánh Ý (Divine Purpose).
• Thủy (Khảm - Kan): Quẻ Vực Thẳm này không nhất thiết tương ứng với Thủy, mà biểu thị chiều sâu tâm linh lớn lao nhất (sự trưởng thành), cũng như sự nguy hiểm của một vực thẳm không đáy mà chúng ta có thể rơi vào nếu đánh mất sự tự chủ.
• Núi (Cấn - Gen): Quẻ Tĩnh Lặng này không nhất thiết tương ứng với Núi, mà đúng hơn nó tượng trưng cho sự yên tĩnh, quán tưởng hướng nội, và sự hoàn tất, cũng như sự ngưng trệ của tâm trí hay cái chết tâm linh.

Hình 1.53. Các quẻ Bát Quái Tiên Thiên (bên trái) và các quẻ Bát Quái Hậu Thiên (bên phải).

Sự Tương Ứng Giả Kim Bí Mật Của Đồ Hình Lạc Hà (Secret Alchemical Correspondence of the Luo River Chart)

Trong giả kim thuật Đạo gia, một khi sự hài hòa đã được thiết lập bên trong lõi trung tâm của Tam Thân nơi người đệ tử, người ấy sau đó phải khởi động những nguyên lý ma thuật dùng để biến đổi bằng giả kim ánh sáng tâm linh đã được tu dưỡng này thành ánh sáng thiêng liêng của cõi trời. Để đảo ngược tiến trình năng lượng hậu thiên chảy từ sự sống (Dương) sang cái chết (Âm), và giữ cho năng lượng Dương vĩnh viễn bắt rễ bên trong lõi trung tâm của Tam Thân, người đệ tử cũng phải khởi động những nguyên lý giả kim nhờ đó sự chuyển hóa tâm linh liên tục được biểu hiện. Để đạt được sự biểu hiện tâm linh liên tục ấy, người đệ tử phải hiểu cách tích hợp những ứng dụng năng lượng của sự chuyển hóa hậu thiên của Đồ Hình Lạc Hà (Hình 1.53).

Bởi vì Đồ Hình Lạc Hà là một sơ đồ của sự biến đổi, trong dòng năng lượng đặc biệt này, các phương diện Âm và Dương của Ngũ Hành không còn được xem là đang hài hòa với nhau nữa, mà thay vào đó đã bị tách rời. Thay vì mang lại sự cân bằng cho sinh lực của người đệ tử, chu kỳ và tiến trình sinh tử luôn biến đổi đã được khởi động. Trong những mô thức hậu thiên của Đồ Hình Lạc Hà, Âm (cái chết) giờ đây là đấng cai trị tối cao, và Dương (sự sống) liên tục bị khuất phục, như được biểu hiện bên trong các mô thức năng lượng của 64 quẻ bói toán của Kinh Dịch (Yijing).

Những mô thức ma thuật của các quẻ Tiên Thiên là sự biểu đạt tượng trưng của tám lực nguyên thủy của vũ trụ. Các quẻ Hậu Thiên, vốn sinh ra 64 quẻ, đại diện cho mọi kết cục có thể xảy ra của các lực đặc biệt này khi tương tác với nhau. Năng lượng luôn biến đổi này liên tục ảnh hưởng đến bản tính nội tại (Tính - Xing) và sinh mệnh / định mệnh (Mệnh - Ming) của người đệ tử.

Trong Kinh Dịch, 64 quẻ được coi là tất cả những chủ đề có thể có về cách thức Thần Nguyên Thủy (Primordial Spirit) của Đạo "vận động" và tự biểu hiện bên trong cõi Thiên giới phổ quát, cõi Nhân giới, và cõi Địa giới tự nhiên. Ẩn tàng bên trong những mô thức năng lượng đặc biệt này là những chìa khóa bí mật để đưa Bản Ngã Nguyên Thủy (Original Self) trở về với Đạo vĩnh hằng. Chẳng hạn, trong giả kim thuật Đạo gia, Đạo của Trời được định nghĩa là năng lượng của Ánh Sáng và Bóng Tối; Đạo của Đất được định nghĩa là Mềm và Cứng; Đạo của Con Người được định nghĩa là Từ Bi và Công Lý. Năng lượng của ba lực căn bản này được tụ tập và nhân đôi bên trong lõi của người đệ tử, và biểu hiện thành 64 quẻ chuyển hóa nội tại. Đối với Đạo sĩ cổ xưa, chân đức (true virtue) đến từ việc thể nghiệm Đạo ngay trong khoảnh khắc hiện tại, như một hữu thể cân bằng và đã được thức tỉnh về mặt tâm linh. Cho đến khi trạng thái tâm linh cao cấp này được chứng ngộ và thể nhập, người đệ tử vẫn phải nương tựa vào những bộ luật pháp, luân lý và tôn giáo khác nhau đã được thiết lập để giúp giữ cho tác phong và hành vi cá nhân của mình được kiểm soát.

Tam Thân (The Three Bodies)

Trong việc nghiên cứu giả kim thuật Đạo gia bí truyền, điều cốt yếu là người đệ tử phải có một sự hiểu biết rõ ràng về cái nền năng lượng vi tế tạo ra và duy trì mỗi thân trong Tam Thân của mình. Đó là bởi vì tất cả các phép quán tưởng và sự tu luyện đặc biệt xoay quanh giả kim bí truyền đều tập trung vào việc sắp xếp cho thăng bằng và sử dụng các trường năng lượng của Tam Thân nơi người đệ tử.

Theo những lời dạy Đạo giáo cổ xưa, mọi linh hồn con người đều được cấu thành và bao bọc bởi Tam Thân: một Thân Xác (Physical Body), một Thân Năng Lượng (Energy Body), và một Thân Thần (Spirit Body). Bởi vì Tam Thân này liên kết với nhau về mặt năng lượng, chúng liên tục ảnh hưởng đến các trường năng lượng của nhau. Bằng cách tu luyện Tam Thân này, người đệ tử sẽ có thể hình thành một sự kết nối sâu xa với các chiều kích vật lý, năng lượng và tâm linh khác nhau của Trời và Đất.

Khi còn trong bụng mẹ, linh hồn con người ban đầu được bao bọc bên trong quả cầu sáng chói của Thân Thần. Thân Năng Lượng đồng thời được kiến tạo và hình thành bên trong nền vi tế của Thân Thần trong suốt thời kỳ mang thai. Trong thời điểm tăng trưởng nội tại mỏng manh ấy, Thân Xác liên tục được kiến tạo bên trong nền vi tế của cả Thân Năng Lượng lẫn Thân Thần. Sự tương tác và chuyển hóa năng lượng quan trọng này cho phép cá nhân sống bên trong những tầng thấp của tạo hóa, nhưng đồng thời vẫn tương tác với những cõi "cao hơn" của sự hiện hữu. Cả Tam Thân đều có thực thể, thế nhưng đồng thời chúng lại tồn tại ở những mức độ rung động khác nhau.

Từ một quan điểm năng lượng, điều quan trọng cần ghi nhớ là Linh Hồn Vĩnh Hằng (Eternal Soul - Xian Shen) đang sống bên trong thân thể con người, ban đầu đã không được tạo ra vào lúc sinh. Là một phần của Thần Thánh, mọi linh hồn đều đã hiện hữu từ thuở khai thiên. Mỗi lần sinh ra là một lần tái sinh của Linh Hồn Vĩnh Hằng vốn đã hiện hữu từ trước, và sẽ tiếp tục luân hồi. Thân thể con người chỉ đơn thuần phục vụ như một môi giới giả kim cho sự chuyển hóa tâm linh của Linh Hồn Vĩnh Hằng. Chính thông qua cỗ xe bên ngoài là thân thể con người, mà Linh Hồn Vĩnh Hằng chiếu tỏa và biểu đạt chính nó. Khi chúng ta tiếp tục tăng trưởng và biến đổi trong lúc sống bên trong những cõi thấp của tạo hóa, linh hồn con người duy trì sự ổn định của nó bằng cách liên tục cung cấp những bản thiết kế năng lượng để vượt qua các gian nan. Chính thông qua sự phát triển có trật tự ấy, mà người đệ tử thanh tịnh hóa và chuyển hóa Linh Hồn Vĩnh Hằng của mình.

Hình 1.54. Tinh (Jing): Thân "Vật Chất".

Thân Xác (The Physical Body)

Trong giả kim thuật Đạo gia, Thân Xác của người đệ tử tương ứng với tinh (Jing), Hạ Đan Điền, Đất, và năng lượng Âm. Tinh là bản chất hữu hình của cơ thể, và có thể được hiểu rõ nhất như là một trường năng lượng hình thái sinh học (morphogenic field) tạo ra và duy trì hình tướng vật lý của cơ thể. Nó được coi là tần số rung động thấp hơn của nền năng lượng con người.

Thân Xác liên hệ với Thế Giới Chiều Kích Thứ Ba (Third Dimensional World), nơi năng lượng ngưng tụ thành những khoáng chất đậm đặc của vật chất; hình tướng và thực thể, và chịu sự chi phối của các định luật của tính ba chiều (tức là nó chỉ có thể chiếm một vị trí trong không gian). Thế giới vật lý đơn giản chỉ dường như là đặc chắc, bởi vì nó rung động trên cùng một tần số với vật chất.

Khi định hướng từ Thân Xác, mức độ kinh nghiệm của một cá nhân chỉ có thể tiếp cận được thông qua năm giác quan thông thường của người ấy, và tự biểu đạt qua những tương tác khác nhau với con người, địa điểm, sự vật và sự kiện. Bởi vì đây là bình diện năng lượng thấp của tư duy, những cá nhân định hướng qua cuộc đời từ cõi của các giác quan vật lý không thể nhận biết được Thần, vốn ở bên kia Cõi Vật Chất.

Chính thông qua Thân Xác mà người đệ tử biểu đạt những tư tưởng và tín ngưỡng cá nhân của mình. Những điều này tạo ra các mô thức năng lượng khác nhau, mà liên tục biểu hiện thông qua sự cộng hưởng rung động của các cơ quan nội tạng và các mô của người đệ tử (Hình 1.54). Bởi vì mỗi hạt, mỗi nguyên tử, và mỗi tế bào của Thân Xác đều có phần đối ứng năng lượng và tâm linh độc nhất của riêng nó, để vươn lên khỏi cõi hiểu biết thấp này, người đệ tử phải trở nên "tỉnh thức" đối với những trường năng lượng vi tế đang cộng hưởng bên trong Thân Năng Lượng và Thân Thần của mình.

Thân Năng Lượng (The Energy Body)

Trong giả kim thuật Đạo gia, Thân Năng Lượng của người đệ tử tương ứng với khí (Qi - Energy), Trung Đan Điền, Con Người, và năng lượng Âm Dương kết hợp. Bên trong cơ thể con người, chính năng lực sinh lực (khí) duy trì phẩm chất và các phương diện chức năng sinh tử của tinh, và phục vụ như một "Tử Cung" năng lượng đặc biệt, được hình thành và bao hàm bên trong cũng như xung quanh Thân Xác.

Thân Năng Lượng duy trì trường năng lượng của cơ thể con người, và chịu trách nhiệm khởi động và duy trì hệ thống kinh mạch điện từ của các mô. Bởi vì nó phân phối sinh lực khắp các mô bằng sự chuyển di năng lượng, nó được coi là tần số rung động ở mức giữa của nền năng lượng con người. Những trường rung động của Thân Năng Lượng chứa đựng và duy trì các tư tưởng và cảm xúc, và tương tác với những trường rung động của cả tinh (Jing - Essence) và thần (Shen - Mind and Spirit) của cơ thể.

Thân Năng Lượng tồn tại bên trong Thế Giới Chiều Kích Thứ Tư (Fourth Dimensional World), liên hệ với Cõi Khí (Realm of Qi - năng lượng và rung động), và được coi là một bình diện được phân cực, chứa đựng cả các lực của Ánh Sáng lẫn Bóng Tối. Cõi đặc biệt này được coi là một mức độ kinh nghiệm ẩn tàng, có hình tướng nhưng không có thực thể (chẳng hạn như các giấc mộng, tư tưởng, dục vọng) và có thực thể nhưng không có hình tướng (chẳng hạn như năng lượng).

Chính thông qua Thân Năng Lượng mà người đệ tử biểu đạt các tư tưởng, cảm giác, đam mê và dục vọng của mình (Hình 1.55). Bởi vì Thân Năng Lượng được cấu thành từ vật chất năng lượng, nó được kiến tạo thông qua các tần số và các xung năng lượng khác nhau, cộng hưởng bên trong nền vi tế của trường năng lượng nội tại và ngoại tại của cơ thể. Những trường điện từ này bắt rễ và được cai quản bên trong Trung Đan Điền.

Hình 1.55. Khí (Qi): Thân "Năng Lượng" (lấy cảm hứng từ nguyên tác nghệ thuật của Alex Grey).

Thân Năng Lượng phản ánh các điều kiện nội tại khác nhau của Thân Xác. Ngay cả những chi tiết vật lý nhỏ nhất xảy ra bên trong các mô của Thân Xác cũng được phóng chiếu vào Thân Năng Lượng, và được quan sát bên trong trường năng lượng vi tế của nó.

Cõi Năng Lượng (The Energetic Realm)

Thế giới năng lượng cũng được coi là một loại thế giới vật lý, tồn tại bên trong một trạng thái năng lượng được gia tốc. Nói cách khác, nó được coi là một thế giới tồn tại ở mức độ rung động cao hơn thế giới vật chất.

Thế giới năng lượng không thể tồn tại tự nó, vì trường năng lượng của nó sống như một thực thể vô hạn khả biến. Chiều kích năng lượng này liên tục được lập trình và nhào nặn bởi tư tưởng và ý niệm. Mọi thứ hiện hữu bên trong thế giới năng lượng đều phải có bên trong nó một phương diện tâm linh, bởi vì vật chất hay thực thể năng lượng không thể đạt được hình tướng hay mầu sắc trừ khi nó thủ đắc điều đó từ Thế Giới Thần. Thế giới năng lượng giống như một tấm gương vốn không thể có hình tướng trừ khi nó được kết hợp với Thế Giới Thần, Đấng nhào nặn nên nó. Thế giới năng lượng có thể được hình dung như một tờ giấy trắng, trên đó mọi thứ trong thế giới vật lý và thế giới tâm linh được phản chiếu lẫn nhau. Cũng vậy, cả thế giới vật lý và thế giới năng lượng đều là những tấm gương phản chiếu những gì ở bên trong Thế Giới Thần. Chẳng hạn, Trái Đất Vật Lý có phía sau nó một Trái Đất Năng Lượng (Trái Đất như nó hiện hữu bên trong Chiều Kích Thứ Tư) và một Trái Đất Tâm Linh (Trái Đất như nó hiện hữu bên trong Chiều Kích Thứ Năm).

Trong thế giới năng lượng, không gian không tồn tại. Bên trong các thế giới năng lượng và tâm linh, mỗi tế bào và mỗi hạt đều cảm nhận và tri giác. Vì thế, người ta có thể hấp thu tư tưởng của người khác mà không cần đến ngôn ngữ. Do đó, sự giao tiếp diễn ra trực tiếp từ tế bào đến tế bào và từ tâm đến tâm. Bên trong cả thế giới năng lượng lẫn thế giới tâm linh, không gian được siêu vượt và người ta có thể di chuyển tức thời từ bên này sang bên kia của Trái Đất. Người ta cũng có thể ở nhiều nơi cùng một lúc.

Thân Thần (The Spirit Body)

Trong giả kim thuật Đạo gia, Thân Thần của người đệ tử tương ứng với thần (Shen - Mind and Spirit), Trời, và khí Dương (Yang Qi).

Thần là tinh thần và tâm thức vốn duy trì và hướng dẫn năng lượng (khí) của cơ thể. Nó là tần số rung động cao hơn của nền năng lượng con người. Nó cũng là trường năng lượng duy trì những cộng hưởng rung động của Tâm. Tâm, trong bối cảnh này, ám chỉ một tiến trình của sự tỉnh giác và ý thức hiện hữu khắp toàn bộ cơ thể, chứ không chỉ giới hạn ở Bộ Não.

Thân Thần của người đệ tử hiện hữu bên trong Thế Giới Chiều Kích Thứ Năm (Fifth Dimensional World), và liên hệ với Cõi Thần (Realm of Shen - Mind and Spirit). Đây là mức độ kinh nghiệm không có cả hình tướng lẫn thực thể (Hình 1.56). Nó cộng hưởng ở một mức độ cao hơn và vi tế hơn so với Thế Giới Năng Lượng.

Hình 1.56. Thần (Shen): Thân "Tâm Linh" (lấy cảm hứng từ nguyên tác nghệ thuật của Alex Grey).

Chính thông qua Thân Thần mà người đệ tử biểu đạt và hiển lộ những tư tưởng và ý niệm của mình. Thân Thần làm cho sinh lực của cơ thể trở nên sống động, và trường năng lượng vi tế của nó bắt rễ và được cai quản bên trong Thượng Đan Điền. Thân Thần có hai phương diện: Thân Thần Thấp (Âm) và Thân Thần Cao (Dương). Thân Thần Thấp có hình tướng và hình dạng, trong khi Thân Thần Cao thì vô hình tướng.

Cõi Thần (The Spiritual Realm)

Trong Thế Giới Thần, thời gian và không gian đều được siêu vượt. Khi du hành bên trong các chiều kích năng lượng và tâm linh, mọi thứ đều hiển lộ chỉ bằng cách tập trung ý niệm. Sự hiển lộ đi từ sự cộng hưởng rung động cao của các Thế Giới Tâm Linh Thấp cho đến sự cộng hưởng rung động thấp nhất của Thế Giới Vật Lý được định nghĩa bởi hình dạng và hình tướng. Các Thế Giới Tâm Linh Cao hơn thì có hình dạng (ở một mức độ ít hơn), nhưng không bị giới hạn trong sự gò bó của những hình tướng đã thành hình. Đây là một thế giới của những hình tướng chưa được biểu đạt, một thế giới của các "ý niệm".

Tổng Quan (Overview)

Sự hiểu biết Đạo giáo cổ xưa về những chuyển hóa thuộc vật lý, năng lượng và tâm linh xảy ra bên trong sự hình thành của vũ trụ và của thân thể con người đã đặt nền móng cho toàn bộ sự tu luyện giả kim.

Một người đệ tử Đạo giáo sẽ luôn quán sát những chuyển hóa của đời sống từ quan điểm của những tương tác tâm linh, năng lượng và vật lý luôn biến đổi, xảy ra bên trong các ảnh hưởng khác nhau của vũ trụ (Thiên giới) và của hoàn cảnh (Địa giới). Sự quán sát này bao gồm cả những tương tác diễn ra theo tất cả những phương diện đã nói ở trên: Đạo (Divine), vô cực (Wuji - Infinite Space), thái cực (Taiji - Yin và Yang), bát quái (Bagua - Eight Trigrams), Ngũ Hành (Wu Xing - Five Phases), Tam Giới (Three Worlds - vật chất, năng lượng và tinh thần), và Tam Thân (Three Bodies - vật lý, năng lượng và tâm linh).

Ba Trường Phái Tu Luyện Nội Công Đạo Gia: Công Lực, Khí Công, Thần Công Và Hai Cấp Minh Kình, Ám Kình (The Three Schools of Daoist Neigong Training: Gong Li, Qi Gong, Shengong, Ming Jing & An Jing)

Phần này trình bày ba trường phái tu luyện Đạo gia (võ thuật, y thuật, pháp thuật), ba phương pháp rèn luyện cốt lõi là công lực, khí công và thần công, cùng hai cấp độ đầu trong sự huấn luyện nội công võ thuật: minh kình và ám kình.

Ba cấp độ của tâm, hơi thở và thân thể thể hiện sự hiểu biết của Đạo gia cổ đại về ba tư thế, ba hơi thở và ba tâm, được trình bày như sau.

Hình 1.57. Sự hiểu biết của Đạo gia cổ đại về 3 tư thế, 3 hơi thở và 3 tâm.

Ba Trường Phái Tu Luyện Nội Công Đạo Gia (The Three Schools of Daoist Neigong Training)

Đối với các Đạo sĩ cổ đại, mỗi bài tập và phép thiền định chuyên biệt được dùng trong sự huấn luyện giả kim thuật đều đại diện cho ba khái niệm siêu nhiên của sự hiển hóa vật lý, năng lượng và tâm linh. Ba sự hòa hợp quan trọng này theo truyền thống được phân loại như những khía cạnh bí mật của việc rèn luyện thân thể, hơi thở và tâm của người đệ tử (Hình 1.57), được mô tả như sau:

• Hòa hợp với Trời (Harmony With Heaven): Các hiển hóa thiên giới khác nhau của Tam Bảo của Trời (Three Treasures of Heaven — Mặt Trời, Mặt Trăng và Tinh Tú) có thể được tiếp cận, tu dưỡng và biểu đạt thông qua các bài tập và thiền định tâm linh được gọi là thần công (Shengong, kỹ năng tinh thần) hay "tu luyện tâm".
• Hòa hợp với Đất (Harmony With Earth): Các hiển hóa địa giới khác nhau của Tam Bảo của Đất (Three Treasures of Earth — Thổ, Thủy và Phong) có thể được tiếp cận, tu dưỡng và biểu đạt thông qua các bài tập và thiền định năng lượng được gọi là khí công (Qigong, kỹ năng năng lượng) hay "tu luyện hơi thở".
• Hòa hợp với Người (Harmony With Man): Tam Bảo của Trời là tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) có thể được tiếp cận, tu dưỡng và biểu đạt thông qua sự rèn luyện thân thể vật lý, và theo truyền thống được tu dưỡng qua ngoại công (Weigong, ngoại tại kỹ năng) và nội công (Neigong, nội tại kỹ năng) hay "tu luyện thân".

Trong Trung Hoa cổ đại, việc thấu hiểu và áp dụng tri thức về các hệ thống năng lượng bên trong của thân thể là điều thiết yếu cho sự sống còn của vị đạo sĩ Đạo giáo. Theo truyền thống, mỗi đệ tử đều tinh thông ba trường phái huấn luyện bí truyền khác biệt: võ thuật (Martial), y thuật (Medical) và tâm linh (Spiritual, tức "ma thuật"). Cả ba hệ thống quan trọng này đều đòi hỏi người đệ tử liên tục rèn luyện tinh của mình (qua huấn luyện công lực — Gongli), năng lượng (qua huấn luyện khí công — Qigong), và thần / tâm (qua huấn luyện thần công — Shengong). Mỗi phương pháp trong ba phương pháp huấn luyện này phát triển những kỹ năng bên trong và bên ngoài khác nhau. Chúng cũng sử dụng nhiều quy trình huấn luyện bí truyền khác nhau để đạt được các kết quả mạnh mẽ cần thiết nhằm duy trì những ứng dụng hữu hiệu.

Bởi vì mỗi phương pháp độc đáo trong ba phương pháp ấy phát triển những loại và hình thức quyền năng năng lượng khác nhau, nên tất cả cuối cùng đều được dung nạp vào mọi trường phái huấn luyện Võ Thuật Nội Gia, Y Thuật và Pháp Thuật của Đạo giáo. Khi những phương pháp đặc biệt này tiếp tục thịnh hành ở Trung Hoa cổ đại, mỗi trường phái trong ba trường phái (võ thuật, y thuật và tâm linh) cũng bắt đầu sử dụng các tư thế đặc biệt, các bài tập hơi thở và các bài tập tinh thần làm nền tảng cơ bản, qua đó thiết lập mọi phương pháp huấn luyện bí mật của các "chân đệ tử" của họ (Hình 1.58).

Hình 1.58. Ba trường phái tu luyện nội công Đạo gia.

Đối với Đạo sĩ cổ đại, mỗi giai đoạn khác nhau trong sự chuyển hóa giả kim thuật đều đòi hỏi những phép thiền định và bài tập đặc biệt, được truyền dạy riêng cho người đệ tử khi người ấy biểu hiện đúng các hiển hóa năng lượng. Mỗi giai đoạn đều hé lộ nhiều hiển hóa siêu nhiên của sự thành tựu về năng lượng và tâm linh.

Đối với các Đạo sĩ cổ đại, ba cấp độ chỉ dạy tách biệt này là cần thiết để phát triển "thân thể ánh sáng bên trong". Sự phát triển của Thân Thần (Spirit Body) bên trong này được khởi sự qua sự hợp nhất, thư giãn, quy trung và tiếp địa (trồng rễ) của thân thể, năng lượng, tâm và thần nơi người đệ tử. Những chuyển hóa tâm linh này chỉ được hoàn tất qua sự tích hợp đúng đắn của việc huấn luyện nội công, khí công và thần công. Bởi vì các mức độ kỹ năng được tạo ra bên trong ba hệ thống đặc biệt này hình thành nên nền tảng của mọi sự huấn luyện giả kim thuật, nên theo truyền thống chúng được mô tả như sau:

Công Lực (Gong Li — Kỹ Năng Sức Mạnh / Uy Lực)

Công lực (Gongli — kỹ năng sức mạnh và uy lực) của một đệ tử được đo lường theo khả năng kiểm soát các trường năng lượng khác nhau của Tam Thân (Three Bodies) nơi người ấy (tức là Thân Vật Lý, Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh). Những phương pháp huấn luyện vật lý quan trọng này là cần thiết để gia tăng sức bền, sức mạnh, sức dẻo dai và uy lực của người đệ tử.

Năng lực công lực của một đệ tử theo truyền thống được quan sát nơi năng lực thực hiện, duy trì và chịu đựng một số kỹ thuật huấn luyện bí truyền nhất định (thí dụ, giữ và duy trì một số tư thế trong thời gian kéo dài, biểu diễn một số kỳ công về sức mạnh và uy lực, kỹ năng trồng rễ, v.v.).

Trong giả kim thuật Đạo gia, công lực theo truyền thống được chia thành ba phương pháp huấn luyện chuyên biệt: ngoại công (Weigong, "ngoại tại kỹ năng"), nội công (Neigong, "nội tại kỹ năng"), và công chuyên (Gong Zhuan, "đặc biệt kỹ năng") (Hình 1.59), được mô tả như sau:

Hình 1.59. Ba kỹ năng của sự huấn luyện nội công.

• Huấn luyện ngoại công (Weigong, ngoại tại kỹ năng): Đây là một hình thức cổ đại của việc huấn luyện tư thế bên ngoài và kỹ năng dẻo dai. Nó đặc biệt tập trung vào việc rèn luyện và làm mạnh các mô của thân thể để cử động và phản ứng như một khối thống nhất rắn chắc và đầy uy lực. Trong Trung Hoa cổ đại, huấn luyện ngoại công theo truyền thống được phân loại gồm các bài thể dục căn bản (hít đất, kéo xà v.v.), nhiều hình thức tập tạ khác nhau, tập đẳng trương và tập bộ tấn (giữ các tư thế tấn sâu trong thời gian kéo dài), rèn luyện hiếu khí và yếm khí (gồm leo núi và leo cây, chạy nước rút, và đi bộ đường dài) cùng xoa bóp. Ngoại công rèn luyện cơ bắp, xương và thịt, và sử dụng những kỹ thuật như kéo giãn, đánh vào các vật thể, hay dùng nhiều loại tạ khác nhau. Theo các giáo lý Đạo gia cổ đại: "Không có nền tảng ngoại công thì nội công phần lớn là vô dụng."
• Huấn luyện nội công (Neigong, nội tại kỹ năng): Đây là một hình thức huấn luyện tư thế bên trong, đặc biệt tập trung vào việc rèn luyện các mô của thân thể để chuyển vận năng lượng bên trong thông qua ý niệm được tập trung. Theo truyền thống nó được huấn luyện để tiếp cận những trạng thái sâu xa hơn của các quyền năng vật lý, tinh thần và tâm linh. Nội công rèn luyện tinh (Jing, tinh hoa), khí (Qi, năng lượng) và thần (Shen, tinh thần) của thân thể, và sử dụng những kỹ thuật như ý niệm tập trung, quán tưởng chủ động, cùng cả hai loại huấn luyện khí công tĩnh (Quiescent) và động (Dynamic). Nội công Đạo gia bao gồm các bài tập chuyên biệt dùng để rèn luyện sự phối hợp của nhiều nhóm cơ khác nhau, để chúng hành động như một khối thống nhất. Nó cũng nhấn mạnh việc phát triển khả năng phối hợp hơi thở với các cử động, và khả năng giữ cho thân thể được thư giãn và phản ứng nhanh trong lúc đối đầu. Các kỹ thuật nội công được gọi là "bên trong" vì chúng không liên quan đến bất kỳ hành động bên ngoài hiển nhiên nào.
• Huấn luyện công chuyên (Gong Zhuan, đặc biệt kỹ năng): Ngoài việc huấn luyện ngoại công và nội công, còn có một loại hình các phương pháp "huấn luyện đặc biệt" được dùng trong việc tu dưỡng công lực. Phổ biến nhất trong các phương pháp đặc biệt kỹ năng này là nhiều hình thức khác nhau của "Kim Chung Tráo" (Golden Bell Covering, tức huấn luyện "Áo Sắt" — Iron Shirt) và các phương pháp huấn luyện "chưởng nghiền nát" (Crushing Palm). Trong các phương pháp đặc biệt này, sự huấn luyện và các ứng dụng khác nhau của chúng cũng khác nhau. Thí dụ, trong phiên bản "bên ngoài" của việc huấn luyện chưởng nghiền nát, người đệ tử rèn luyện đôi tay mình đến mức có thể đánh với lực va chạm tối đa mà không làm tổn thương các mô của mình (như một cây đâm thành lao thẳng vào cửa thành). Trong phiên bản "bên trong" của việc huấn luyện chưởng nghiền nát, bàn tay của người đệ tử dường như mềm mại trong lúc ra đòn, nhưng lại gây ra sự tổn thương nội tạng to lớn khi chạm đích (như một quả lựu đạn gây chấn động).

Khi thực hành giả kim thuật Đạo gia, cả huấn luyện ngoại công lẫn nội công về căn bản đều là âm (Yin) và dương (Yang) của việc rèn luyện thân thể vật lý. Nhiều khi có sự nhấn mạnh quá mức vào phía nội công huyền bí hơn của sự huấn luyện, nhưng thiếu một nền tảng ngoại công thì kết quả của sự huấn luyện nội công trở nên bất nhất và yếu ớt. Nói cách khác, sự phối hợp trực tiếp của sức mạnh vật lý chẳng có nghĩa lý gì, nếu bạn chưa phát triển sức mạnh để phối hợp và phóng thích uy lực. Đôi khi, một phần của sự mất cân bằng này trong huấn luyện phát xuất từ việc nhấn mạnh quá mức vào các bài tập khí công để phát triển uy lực.

Khí Công (Qi Gong — Kỹ Năng Năng Lượng / Hơi Thở)

Khí công đặc biệt tập trung vào việc rèn luyện Thân, Hơi Thở và Tâm trong nhiều hình thức thực hành hô hấp khác nhau. Theo truyền thống nó được huấn luyện để tăng cường các phương pháp huấn luyện ngoại công, nội công và thần công của người đệ tử.

Trong giả kim thuật Đạo gia, hiệu quả của khí công nơi một đệ tử được đo lường theo khả năng kích hoạt và kiểm soát năng lượng được sinh ra từ Ba Hơi Thở của người ấy (tức là Hơi Thở Vật Lý, Hơi Thở Năng Lượng và Hơi Thở Tâm Linh). Việc huấn luyện năng lượng và hơi thở quan trọng này là cần thiết để gia tăng sự tu dưỡng, sự sinh thành và sự phóng chiếu năng lượng của người đệ tử. Hình thức huấn luyện giả kim thuật này cũng tập trung vào việc sử dụng hơi thở để rèn luyện năng lượng và tinh thần nhằm tiếp cận những chiều kích tâm linh tinh vi.

Huấn luyện khí công liên quan đến tất cả các giác quan vật lý của người đệ tử. Sự tập trung nhắm vào việc phát triển trí tưởng tượng, quán tưởng, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác, hơi thở, sự thư giãn cơ bắp và sự tích hợp tư thế của người đệ tử.

Có chín sự mất cân bằng năng lượng bên trong đặc biệt khiến hơi thở và khí lập tức phản ứng một cách không tự nhiên. Chín sự mất cân bằng năng lượng bên trong này được mô tả như sau:

• Giận dữ: làm hơi thở và năng lượng (khí) bốc lên.
• Vui mừng: làm hơi thở và năng lượng (khí) chậm lại.
• Suy nghĩ: làm hơi thở và năng lượng (khí) bị trói buộc.
• Đau buồn: làm hơi thở và năng lượng (khí) tản mát.
• Sợ hãi: làm hơi thở và năng lượng (khí) hạ xuống.
• Kinh hoàng: ném hơi thở và năng lượng (khí) ra khỏi sự hòa hợp.
• Lao nhọc (công việc / lao động): làm hao phí hơi thở và năng lượng (khí).
• Lạnh: thu gom hơi thở và năng lượng (khí) vào bên trong.
• Nóng: làm tán xạ hơi thở và năng lượng (khí) ra bên ngoài.

Thần Công (Shen Gong — Kỹ Năng Tinh Thần)

Huấn luyện thần công (Shengong) là một hình thức huấn luyện tinh thần, đặc biệt tập trung vào việc sử dụng ý niệm của Tâm và Thần, thông qua trí tưởng tượng và các phép quán tưởng đặc biệt. Trong sự huấn luyện đặc biệt này, tâm của người đệ tử được sử dụng để tăng cường các phương pháp huấn luyện nội công và khí công của người ấy.

Trong giả kim thuật Đạo gia, thần công của một đệ tử được đo lường theo khả năng kích hoạt và kiểm soát Ba Tâm (tức là Tâm Vật Lý, Tâm Năng Lượng và Tâm Tâm Linh). Việc huấn luyện tinh thần quan trọng này là cần thiết để gia tăng sự tu dưỡng, sự sinh thành và sự phóng chiếu tư tưởng cùng ý niệm của người đệ tử. Huấn luyện thần công Đạo gia được tu dưỡng qua việc hòa hợp các quyền năng ma thuật của Thanh Long (trí tưởng tượng), Bạch Hổ (cảm giác), Chu Tước (ý niệm), và Huyền Vũ / Xà (sự chú tâm). Hình thức huấn luyện giả kim thuật này cũng tập trung vào việc sử dụng tâm (tư tưởng và cảm xúc), để rèn luyện năng lượng và tinh thần nhằm tiếp cận và đi vào những cõi tâm linh tinh vi.

Các Trường Phái Võ Thuật Nội Gia Đạo Gia (The Daoist Martial Arts Schools of Internal Training)

Trong Trung Hoa cổ đại, sự huấn luyện bí truyền của mọi cuộc chiến đấu thuộc Võ Thuật Nội Gia Đạo gia cũng bao gồm những giáo lý bí mật của ba cấp độ chỉ dạy tách biệt. Mỗi cấp độ trong ba cấp độ đặc biệt này đưa người nghệ sĩ võ thuật Đạo gia đến một chiều kích mới của quyền năng vật lý, năng lượng và tâm linh (Hình 1.60). Ba cấp độ huấn luyện bí mật này theo truyền thống được gọi là "minh kình" (Ming Jing, sự huấn luyện cái uy lực hiển lộ hay "uy lực hiển nhiên"); "ám kình" (An Jing, sự huấn luyện cái uy lực che giấu hay "uy lực bí mật"); và "hóa kình" (Hua Jing, sự huấn luyện cái uy lực huyền diệu hay "chuyển hóa").

Hình 1.60. Ba cấp độ huấn luyện cấu trúc thân thể bên trong của người nghệ sĩ võ thuật Đạo gia.

Tầm quan trọng tổng thể của việc huấn luyện ba cấp độ bí mật của các "uy lực" này là để phát triển bên trong mỗi đệ tử Đạo gia một "thân thể bên trong", có khả năng bảo vệ người đệ tử trong những tình huống hiểm nghèo. Sự phát triển của thân thể bên trong được khởi sự qua sự hợp nhất, thư giãn, quy trung và tiếp địa (trồng rễ) của thân thể, năng lượng, tâm và thần nơi người đệ tử. Trạng thái thân / tâm này là thiết yếu để phát triển sức mạnh, tốc độ và sức bền cần thiết cho việc thực hiện chiến đấu võ thuật.

Khi thực hành Võ Thuật Nội Gia Đạo gia, ba cấp độ huấn luyện chính gồm võ nội công, võ khí công và võ thần công, được mô tả như sau:

• Huấn luyện võ nội công (Daoist Martial Neigong, nội tại kỹ năng): Đây là một hình thức huấn luyện tư thế bên trong, được dùng để tiếp cận những uy lực tiềm ẩn nằm bên trong các tạng phủ nội tạng và các mô bên ngoài của thân thể. Nó được dùng đặc biệt để gia tăng sức mạnh vật lý, uy lực, sức bền và tốc độ của người đệ tử. Trong huấn luyện võ nội công, đặc biệt chú trọng phát triển một cấu trúc xương và cơ mạnh mẽ, dùng để hóa giải và phóng thích những đòn đánh, cước, khóa và quăng quật có hiệu quả.
• Huấn luyện võ khí công (Daoist Martial Qigong, năng lượng kỹ năng): Đây là một hình thức huấn luyện hô hấp, được dùng để tiếp cận khí của các tạng phủ và mô bên trong. Trong huấn luyện võ khí công, đặc biệt chú trọng phát triển một hệ thống tuần hoàn khí và hô hấp mạnh mẽ, cần thiết để gia tăng sức bền của người đệ tử. Huấn luyện võ khí công cũng được dùng để giúp đệ tử phát triển Kim Chung Tráo (Golden Bell Covering, tức Áo Sắt — Iron Shirt), dùng để đỡ gạt những đòn đánh và cước từ bên ngoài nhắm vào thân thể vật lý.
• Huấn luyện võ thần công (Daoist Martial Shengong, tinh thần kỹ năng): Đây là một hình thức huấn luyện tinh thần, được dùng để kiểm soát tư tưởng và sự phóng chiếu của tâm. Nó được dùng để gia tăng uy lực, sức mạnh vật lý, sức dẻo dai và tốc độ của người đệ tử. Trong huấn luyện võ thần công, đặc biệt chú trọng làm giảm sự mệt mỏi, và gia tăng các năng lực trực giác của người đệ tử. Loại huấn luyện tinh thần này được dùng đặc biệt trong chiến đấu khi đối mặt với sự căng thẳng của việc giao chiến với nhiều đối thủ, cũng như để phát triển kỹ năng "phủ bóng" đối thủ về mặt năng lượng.

Giới Thiệu Về Huấn Luyện Minh Kình Của Võ Thuật Đạo Gia (Introduction to Daoist Martial Arts: Ming Jing Training)

Huấn luyện minh kình được gọi là giai đoạn "hiển lộ hay hiển nhiên" của nội lực (Hình 1.61). Trọng tâm chính của huấn luyện minh kình nhằm vào việc phát triển cấu trúc vật lý của thân thể, với sự nhấn mạnh đặc biệt vào việc tăng cường sự sắp xếp cấu trúc của xương, trong khi thư giãn các nhóm cơ chính của thân thể. Đó là vì, khi phóng xuất nội lực, khí của người đệ tử được phát ra qua tiến trình trước hết sắp xếp cấu trúc xương của người ấy cho đúng với trọng lực, rồi sau đó thư giãn các cơ chính nằm dọc theo lộ trình của dòng năng lượng chảy vào đối thủ.

Hình 1.61. Các chữ Hán của minh kình ("uy lực hiển lộ hay hiển nhiên").

Hình 1.62. Các trường phái võ khí công chú trọng xây dựng tốc độ, sức bền, sức mạnh và uy lực.

Trong mọi môn Võ Thuật Nội Gia Đạo gia, nguồn uy lực được phát ra qua sự huấn luyện minh kình nội công được tập trung và phóng thích bằng cách tập trung sự chú tâm của người đệ tử vào Hạ Đan Điền của mình. Từ Hạ Đan Điền, nội lực này sau đó được khởi sự qua sự siết chặt của các nhóm cơ chính để phát ra nội lực, đồng thời nén ép cấu trúc xương của thân thể vào Đất (Hình 1.62).

Huấn luyện minh kình luôn luôn được dùng để phát triển một nền tảng vật lý vững chắc và an toàn, trên đó đặt cơ sở cho các sự huấn luyện bên trong cao cấp khác. Bằng cách phát triển một cấu trúc và sự sắp xếp vật lý đúng đắn, và học cách tạo ra một cái rễ vững chắc, khí của người đệ tử có thể được hướng dẫn một cách hiệu quả hơn vào và ra khỏi Hạ Đan Điền.

Sau khi khí đã được hướng dẫn một cách hiệu quả vào Hạ Đan Điền của người đệ tử, năng lượng ấy sau đó có thể được tu dưỡng và dung chứa đúng cách.

Bởi vì trong huấn luyện minh kình, người đệ tử trồng rễ và làm rắn chắc thân thể mình bằng cách tập trung vào sự sắp xếp của xương, khớp và cơ, nên sự nhận biết về khí thường được cảm nhận nơi da của người đệ tử, ở cấp độ mô. Chính ở cấp độ này mà người đệ tử trải nghiệm "Tám Cảm Giác Năng Lượng" (Eight Energetic Touches), và da cùng các mô của người ấy đôi khi sẽ cảm thấy: giãn nở hay co rút, nhẹ (bồng bềnh không trọng lượng) hay nặng, nóng hay lạnh, tê rần (ngứa ngáy) hay rung động (rung rinh, gợn sóng, hay chuyển động).

Minh Kình Nội Công: Huấn Luyện Tư Thế (Ming Jing Neigong: Posture Training)

Như đã giải thích trước đây, giai đoạn thứ nhất của việc huấn luyện võ nội công Đạo gia gồm những kỹ thuật chuyên biệt nhấn mạnh việc rèn luyện và tập luyện các cơ chính, làm mạnh cấu trúc xương, và gia tăng uy lực, sức dẻo dai và cái rễ tổng thể của cá nhân. Giai đoạn thứ nhất này cũng bao gồm những kỹ thuật chuyên biệt tập trung vào việc tập luyện thân thể (tay, cánh tay, chân, thân mình và đầu) để làm mạnh và làm rắn chắc các mô. Minh kình nội công sử dụng cả hai phương pháp huấn luyện tư thế tĩnh và động để hoàn tất mục tiêu này.

Khi bắt đầu giai đoạn minh kình, thân mình của thân thể được sắp thẳng với trọng lực, giữ thẳng đứng như một "cái hộp" (Hình 1.63), với mũi thẳng hàng với rốn, và cấu trúc của thân thể được giữ phù hợp với "Lục Hợp" (Six Harmonies — vai ở trên hông, cùi chỏ ở trên đầu gối, và các ngón tay ở trên các ngón chân). Thuật ngữ "cái hộp" được định nghĩa là vùng vật lý nằm giữa cả hai vai và hai bên hông. Trong giai đoạn bắt đầu của sự huấn luyện, cả hai vai và hông (cùng mọi thứ ở giữa) phải được dạy cho cử động như một khối thống nhất. Điều này đặc biệt quan trọng với bất kỳ loại cử động nào liên quan đến xoay hay chuyển hướng. Trong một thân thể bị lệch lạc, hai vai thường có khuynh hướng cử động vượt quá hai bên hông, khiến cho cấu trúc năng lượng của thân thể bị đánh mất. Việc huấn luyện tư thế đúng đắn làm gia tăng sức mạnh, sức bền, tốc độ và uy lực của người đệ tử.

Hình 1.63. Cấp độ thứ nhất của cử động nội công (cấu trúc năng lượng "cái hộp").

Trong huấn luyện minh kình nội công, sự chú trọng đặc biệt liên tục được đặt vào việc phát triển một cấu trúc xương và cơ mạnh mẽ, qua đó để trung hòa bất kỳ uy lực nào đi vào, và phóng thích uy lực đi ra.

Minh Kình Khí Công: Huấn Luyện Hô Hấp (Ming Jing Qigong: Respiratory Training)

Giai đoạn thứ nhất của việc huấn luyện võ khí công Đạo gia gồm những kỹ thuật chuyên biệt nhấn mạnh việc tập luyện các cơ vùng bụng dưới và cơ hoành, làm mạnh các tạng phủ nội tạng, và nạp năng lượng cùng kích hoạt Hạ Đan Điền. Giai đoạn huấn luyện hô hấp quan trọng này cũng bao gồm việc học các kỹ thuật như Hơi Thở Bụng Tự Nhiên, Hơi Thở Bụng Dài và Sâu, và các Phương Pháp Huấn Luyện Hô Hấp Nín Thở Bụng.

Trong giai đoạn minh kình, cả khí lẫn hơi thở đều được giữ ở Hạ Đan Điền, và sự chú ý đặc biệt được đặt vào việc thư giãn toàn bộ cấu trúc của thân thể phù hợp với việc hòa hợp khí (năng lượng) và lực (sức mạnh).

Minh Kình Thần Công: Huấn Luyện Tinh Thần (Ming Jing Shengong: Mental Training)

Giai đoạn thứ nhất của việc huấn luyện võ thần công Đạo gia gồm những kỹ thuật chuyên biệt nhấn mạnh việc rèn luyện trí tưởng tượng, ý niệm tập trung, ý chí và thần (tâm và tinh thần) của người đệ tử. Trong giai đoạn thần công này, Tâm được tập trung vào việc loại bỏ mọi sự xao lãng từ các ảnh hưởng bên ngoài, thư giãn các mô, và học cách hướng dẫn cùng duy trì sự tập trung chuyên chú. Điều này cho phép thân thể của người đệ tử được thư giãn, giúp người ấy chìm khí của mình xuống Đất (trồng rễ). Giáo lý đặc biệt này cũng bao gồm việc để người đệ tử cử động toàn bộ thân thể của mình từ lõi trung tâm, cho phép một sự tích hợp toàn thân trọn vẹn. Giai đoạn huấn luyện quan trọng này cũng bao gồm các kỹ thuật như Làm Tâm Vững Ổn và Tĩnh Lặng.

Giới Thiệu Về Huấn Luyện Ám Kình Của Võ Thuật Đạo Gia (Introduction to Daoist Martial Arts: An Jing Training)

Huấn luyện ám kình được gọi là giai đoạn "tiềm ẩn hay bí mật" của nội lực (Hình 1.64). Trọng tâm chính của huấn luyện ám kình là sự kéo giãn và kéo căng các gân, dây chằng và nội mạc của thân thể. Kỹ thuật bí mật này ở Trung Hoa cổ đại được gọi là phương pháp huấn luyện "quấn tơ" (Reeling the Silk, tức vặn xoắn các gân) và "kéo tơ" (Pulling the Silk, tức kéo giãn các gân). Những phương pháp huấn luyện đặc biệt này theo truyền thống được kết hợp với sự thư giãn và sự sử dụng các nhóm cơ thứ cấp của thân thể, để phát ra một uy lực đánh đấm phi thường. Giáo lý đặc biệt này cũng cho phép người đệ tử tu dưỡng những rung động cộng hưởng mạnh mẽ bên trong thân thể mình, được dùng để trung hòa các đòn đánh, cũng như để phóng thích những đòn tấn công tàn phá.

Hình 1.64. Các chữ Hán của ám kình ("uy lực tiềm ẩn hay bí mật").

Mô liên kết của thân thể bắt rễ vào xương, cụ thể là màng xương. Kỹ thuật ám kình kéo nội mạc ép vào xương tạo ra một điện tích áp điện ngay bên trong chính xương. Khi một đệ tử của huấn luyện ám kình kéo và giãn cấu trúc vật lý của các gân và dây chằng, thân thể người ấy bắt đầu rung động từ sự căng thẳng đặt lên các cơ và cấu trúc xương. Ở điểm này trong huấn luyện, sự nhận biết về khí của thân thể được cảm thấy bên trong các dây thần kinh, gân và tạng phủ nội tạng.

Lúc đầu, sự nhận biết của người đệ tử chỉ tập trung vào việc hai cánh tay và thân mình của mình cử động trong khi thực hành các bài tập võ ám kình. Tuy nhiên sau một thời gian, người đệ tử sẽ cảm thấy không chỉ khối mô nặng nề và các cơ thứ cấp được nối kết với các cử động của thân thể mình, mà còn một sự rung động mạnh mẽ tỏa ra từ bên trong và khắp thân mình. Khi sự nhận biết của người đệ tử chìm sâu hơn vào bên trong thân thể, năng lượng được sinh ra gia tăng sẽ tự nhiên kết hợp với sự rung động cộng hưởng, cho phép người ấy phát ra một lực năng lượng mạnh mẽ hơn từ bên trong thân thể mình.

Trong sự huấn luyện Võ Thuật Nội Gia, để thấu hiểu những giới hạn của một cấu trúc đúng đắn, điều đặc biệt quan trọng là phải tinh thông cấu trúc xương đúng đắn (tức là giai đoạn huấn luyện minh kình) trước khi bắt đầu bất kỳ sự huấn luyện ám kình nghiêm túc nào. Một khi cấu trúc xương đã đúng, sự rung động bên trong sẽ tự nhiên bắt đầu tự cộng hưởng.

Trong khi làm việc với nội mạc của thân thể, có một sự tập trung được hướng dẫn đặt vào các sự nối kết và sự liên tục của các khớp và các nhóm cơ thứ cấp. Vì vậy, điều thiết yếu là phải thư giãn các cơ để có thể tiếp cận nội mạc và "làm việc với các gân". Khi nội mạc của thân thể được khởi động, nó bắt đầu được khí lấp đầy từ bên trong. Khi khí lấp đầy toàn bộ thân mình, cuối cùng toàn bộ thân thể bắt đầu rung động. Sau khi người đệ tử đã phát triển được một sự rung động toàn thân, người ấy sau đó được dạy cách hướng sự rung động này vào và ra khỏi bất kỳ vùng mục tiêu nào bên trong thân thể mình.

Nguồn uy lực được phát ra qua huấn luyện ám kình được tập trung và phóng thích bằng cách tập trung sự chú tâm vào Trung Đan Điền của người đệ tử. Hãy nhớ rằng, loại nội lực này được khởi sự qua sự thao tác kéo giãn (kéo tơ) hay vặn xoắn (quấn tơ) các gân, dây chằng và nội mạc của thân thể, siết chặt các nhóm cơ chính và thứ cấp, và nén ép cấu trúc xương của thân thể. Trong giai đoạn thứ hai của sự huấn luyện nội công này, người đệ tử sẽ phát triển thêm một sự nhận biết về các nối kết năng lượng của các cơ thứ cấp và các mô liên kết của mình. Sự nhận biết này sẽ giúp người đệ tử tích hợp các cử động của thân thể thông qua sự rung động của gân. Khi người đệ tử học cách kéo và vặn các gân cùng dây chằng, thân thể người ấy sẽ bắt đầu rung động, cộng hưởng từ sự căng thẳng mà các gân đặt lên cấu trúc xương.

Trong giai đoạn thứ hai của sự huấn luyện võ nội công này, sự nhận biết về khí được cảm thấy bên trong các dây thần kinh của người đệ tử, và người ấy sẽ trải nghiệm những cú giật điện từ nhẹ đến mạnh. Lúc đầu, người đệ tử hầu như chỉ nhận biết được những cú giật điện xảy ra bên trong vùng hai cánh tay và thân mình. Tuy nhiên, cuối cùng người đệ tử sẽ bắt đầu trải nghiệm những sự phóng xuất tế bào điện từ toàn thân. Khi người đệ tử học cách thư giãn và chìm sự nhận biết của mình sâu hơn vào bên trong thân thể, những sự phóng xuất năng lượng mạnh mẽ hơn sẽ được giải phóng.

Ám Kình Nội Công: Huấn Luyện Tư Thế (An Jing Neigong: Posture Training)

Như đã giải thích trước đây, giai đoạn thứ hai của việc huấn luyện võ nội công Đạo gia gồm những kỹ thuật đặc biệt nhấn mạnh việc tập luyện các gân, dây chằng và nội mạc để phát triển uy lực. Giai đoạn thứ hai này cũng bao gồm những kỹ thuật bí mật tập trung vào việc tập luyện thân thể (tay, cánh tay, chân, thân mình và đầu) cho việc đánh đấm, khóa, quăng quật và cước. Ám kình nội công sử dụng cả hai phương pháp huấn luyện tư thế tĩnh và động để hoàn tất mục tiêu này.

Trong huấn luyện ám kình, thân mình của thân thể được giữ thẳng đứng, và cử động theo chức năng giống như một chữ "X", với hai bên hông được nối kết và cử động hòa hợp với hai vai đối diện (Hình 1.65). Loại huấn luyện nội công này bắt đầu làm việc với các gân, dây chằng và nội mạc của người đệ tử, tạo điều kiện cho một sự chuyển giao rung động mạnh mẽ và sự cộng hưởng của thân thể bên trong.

Hình 1.65. Cấp độ thứ hai của cử động nội công (cấu trúc năng lượng chữ "X").

Sau khi đã học cách tích hợp một cách vật lý và theo thói quen mọi cử động vật lý của thân thể bên trong các ranh giới cấu trúc của "cái hộp", người đệ tử sau đó được dạy cách phân chia cái hộp về mặt cấu trúc thành bốn góc phần tư, và cử động bên trong cấu trúc động của chữ "X". Cấu trúc năng lượng bí mật này là một hình thức cử động cao cấp, và là thành phần then chốt để chuyển giao, phóng xuất và giải phóng những lượng năng lượng không thể tin nổi từ thân thể.

Điều quan trọng cần ghi nhận rằng, trong huấn luyện tư thế ám kình nội công, năng lượng được tích lũy của thân thể được phóng thích và giải thoát ra bên ngoài thân thể phù hợp với ba động tác hông, được tạo ra bên trong cấu trúc vật lý của một mô thức năng lượng chữ "X". Cả ba động tác hông bí mật này đều đòi hỏi một cái rễ vững chắc và một cấu trúc xương ổn định để có thể thực thi một cách hữu hiệu toàn bộ tiềm năng năng lượng của chúng. Ba động tác hông là: gập hông, hất hông và rung hông, được mô tả như sau:

• Gập hông (Folding the Hips): Phương pháp thứ nhất này đòi hỏi người đệ tử chìm xuống và nhanh chóng gập hông mình sang một bên của thân thể. Trong loại động tác gập này, thân thể nhanh chóng đẩy trọng lượng của nó xuống xuyên qua Đất qua cái chân đã trồng rễ. Thí dụ, gập và rơi xuống trên cái chân trái đã trồng rễ, và sử dụng uy lực rung động đang trào lên để đánh ra ngoài bằng bàn tay phải đối diện. Việc sụp đổ trọng lượng của thân thể xuyên qua bên hông đã trồng rễ cho phép lực rung động của Đất đi lên xuyên qua xương của chân trái và hông trái, và được chuyển giao qua cột sống, ra ngoài qua bàn tay phải đối diện (Hình 1.66).

Hình 1.66. Gập hông (nhanh chóng xoay hông sang một bên — rồi lập tức hạ cột sống xuống).

• Hất hông (Bucking the Hips): Phương pháp thứ hai này đòi hỏi người đệ tử nhanh chóng thu hai bên hông mình vào dưới, và lập tức bắn cả hai bên hông về phía trước, như thể đang "hất". Loại động tác hất hông này cho phép lực rung động của Đất đi lên xuyên qua xương của một trong hai chân và hông, và được chuyển giao qua cột sống, ra khỏi thân thể qua một trong hai bàn tay (Hình 1.67).

Trong loại động tác phóng xuất năng lượng này, điều quan trọng là người đệ tử phải đồng thời thu cằm mình vào trong, đẩy mệnh môn (Mingmen) ra sau, và ra đòn với hai vai cử động ra sau và xuống dưới. Khi cánh tay duỗi ra ngoài, điều quan trọng là người đệ tử phải chìm xương ức và cột sống của mình xuống Đất trong lúc ra đòn.

Khi hất hông, tất cả các cú đấm và các cử động năng lượng đánh hướng lên trên đều phát xuất từ việc siết chặt các cơ khép của chân vào các cơ thắt lưng chậu (psoas), cho phép địa khí tràn vào Hạ Đan Điền. Rồi sau đó, khi khí đi lên cột sống qua cơ xô (latissimus dorsi) vào vùng nách, hãy chìm hai vai xuống và cho phép khí chảy xuống hai cánh tay, và ra ngoài qua hai bàn tay.

Hình 1.67. Hất hông (nhanh chóng thu hai bên hông vào dưới — rồi lập tức hạ cột sống xuống).

• Rung hông (Shaking the Hips): Phương pháp thứ ba này đòi hỏi người đệ tử trước tiên gập và ép hông mình về một hướng (bên trái), rồi lập tức chuyển hông mình về hướng đối diện (bên phải) và rung. Một khi năng lượng đạt tới bên hông đối diện (bên phải), người đệ tử phải lập tức hạ và rung trọng lượng của mình xuyên qua bên hông đã trồng rễ, cho phép lực rung động của Đất đi lên xuyên qua xương của hai chân và hai bên hông, và được chuyển giao qua cột sống, ra ngoài qua bàn tay phải của người ấy (Hình 1.68).

Hình 1.68. Rung hông (gập hông sang một bên — rồi lập tức chuyển sang bên đối diện, hạ và rung hông cùng cột sống).

Điều quan trọng cần ghi nhận rằng, khi sử dụng ba động tác hông vừa kể để giải phóng năng lượng từ lõi của thân thể, người đệ tử cũng phải áp dụng một trong hai phương pháp bí mật của sự cử động cột sống. Hai cử động cột sống này theo truyền thống được gọi là "gợn sóng cột sống" (Rippling the Spine) và "quất cột sống" (Whipping the Spine), và được mô tả như sau:

• "Gợn sóng cột sống" (Rippling the Spine): Để gợn sóng cột sống, trước tiên người đệ tử phải thu hai bên hông mình vào dưới, và làm gợn sóng toàn bộ các đốt sống, bắt đầu từ xương cùng và tiếp tục đi lên suốt cột sống. Một khi sự rung động đạt tới các đốt sống ngực và vùng xương bả vai, người đệ tử phải ép hai vai của mình lại, và lập tức hướng năng lượng chảy xuống hai cánh tay và ra ngoài qua bàn tay. Khi thực hiện loại ứng dụng cột sống này, theo truyền thống người đệ tử được khuyến khích thở ra, và tưởng tượng một làn sóng năng lượng mạnh mẽ đi lên từ Đất, xuyên qua hai chân, hai bên hông, cột sống, hai vai và hai cánh tay, rồi thoát ra khỏi thân thể qua hai bàn tay.

Hình 1.69. Gợn sóng cột sống — phát triển "sự phóng xuất năng lượng bùng nổ", theo truyền thống được dùng trong huấn luyện chưởng nghiền nát.

Động tác cột sống đặc biệt này cũng được dùng trong sự huấn luyện Võ Thuật Nội Gia Đạo gia để phát triển và thực thi ứng dụng "chưởng nghiền nát" (Crushing Palm) nổi tiếng, dùng để làm nổ tung các tạng phủ nội tạng về mặt năng lượng (Hình 1.69).

• "Quất cột sống" (Whipping the Spine): Để quất cột sống, người đệ tử phải trước tiên thu hai bên hông mình vào dưới, đẩy mệnh môn ra sau, và thu cằm vào trong, giống như cử động "gợn sóng cột sống". Tuy nhiên, khi chạm đích, người đệ tử phải nhẹ nhàng ép bàn tay mình vào mục tiêu, rồi lập tức rút bàn tay lại bằng cách quất cột sống mình về phía sau, cho phép mệnh môn của người ấy chìm xuống khi bàn tay ra đòn. Động tác 90% đi tới và 70% lùi lại của cột sống này tương tự về mặt ứng dụng năng lượng với việc làm cho một chiếc roi da nổ tanh tách (tức là động tác lùi lại của chiếc roi tạo ra uy lực). Động tác cột sống đặc biệt này cũng được dùng trong sự huấn luyện Võ Thuật Nội Gia Đạo gia để phát triển và thực thi ứng dụng "lôi chưởng" (Thunder Palm) nổi tiếng (Hình 1.70), được dùng bên trong để "làm xô lệch" các tạng phủ nội tạng và tạo ra các cục máu đông bên trong các mô của thân thể.

Hình 1.70. Quất cột sống — phát triển "sự phóng xuất năng lượng bùng nổ có giật lùi", theo truyền thống được dùng trong huấn luyện lôi chưởng.

Ám Kình Khí Công: Huấn Luyện Hô Hấp (An Jing Qigong: Respiratory Training)

Giai đoạn thứ hai của việc huấn luyện võ khí công Đạo gia gồm những kỹ thuật chuyên biệt nhấn mạnh việc tập luyện các cơ vùng bụng dưới và bụng giữa cùng cơ hoành. Giai đoạn thứ hai này cũng tập trung vào việc giải phóng năng lượng được tích lũy và lưu trữ bên trong Hạ Đan Điền thông qua hai chân nén ép xuống Đất. Trong giai đoạn huấn luyện hô hấp này, người đệ tử sẽ học các kỹ thuật như Hơi Thở Bụng Nghịch, Nín Thở Bụng, và các Phương Pháp Huấn Luyện Hô Hấp Hút Khí.

Trong giai đoạn ám kình, khí và hơi thở giờ đây được chuyển từ Hạ Đan Điền ra các đầu chi và sau đó ra bên ngoài thân thể. Sự chú ý được đặt vào việc tích hợp cấu trúc của thân thể phù hợp với những rung động đập theo nhịp đang cộng hưởng từ sự vận động của khí (năng lượng) để sinh ra lực (sức mạnh).

Ám Kình Thần Công: Huấn Luyện Tinh Thần (An Jing Shengong: Mental Training)

Giai đoạn thứ hai của việc huấn luyện võ thần công Đạo gia gồm những kỹ thuật chuyên biệt nhấn mạnh việc rèn luyện trí tưởng tượng, ý niệm tập trung, ý chí và thần (tâm và tinh thần) của người đệ tử. Trong giai đoạn thần công này, Tâm được tập trung vào việc giành lấy sự kiểm soát các sự cộng hưởng rung động đang hoạt động bên trong các mô của thân thể người ấy.

Giai đoạn thứ hai này cũng bao gồm việc tinh thông các kỹ thuật như rút tủy (Marrow Draining), vươn năng lượng ra ngoài (Energetic Outreaching), và tan vào vô cực (Dissolving into the Wuji). Trong giai đoạn ám kình của sự huấn luyện thần công, Tâm được tập trung vào việc vươn ra và thâm nhập các mô của một đối thủ được nhận diện, và phát triển kỹ năng chiến đấu để trực tiếp phóng thích uy lực rung động được phát ra thông qua sự tập trung chuyên chú.

Hóa Kính và Các Trường Phái Nội Huấn Luyện Đạo Gia (Hua Jing and the Daoist Schools of Internal Training)

Phần này trình bày giai đoạn Hóa Kính của võ học Đạo gia, ba lộ trình của nội công võ thuật, ba phương pháp lâm sàng thanh lọc, bồi bổ và điều hòa của các trường chữa lành, cùng các pháp môn luyện thần của ma thuật Đạo gia.

Huấn luyện Hóa Kính (Hua Jing Training)

Huấn luyện Hóa Kính (Hua Jing) được gọi là giai đoạn "biến đổi hay chuyển hóa" của nội lực (Hình 1.71). Những thành phần chính của huấn luyện Hóa Kính liên quan đến việc làm việc với thần (Shen) của người đệ tử — tức Tâm và Thần thức — thông qua ý (Yi) được tập trung, với sự nhấn mạnh lớn được đặt vào việc phát triển sự nén khí và phóng khí hữu hiệu, được tạo ra nhờ pháp phóng thần (Shen Projection). Trong giai đoạn cao cấp này của huấn luyện thần công (Shengong), bốn Linh Thú Thiên Giới (Four Celestial Animals) được gán cho bốn trạng thái ý thức huyền thuật khác nhau, được dùng để hướng dẫn và dẫn dắt thần của người đệ tử. Chẳng hạn (Hình 1.72):

• Thanh Long (Dương): Linh thú thiên giới này đại diện cho các quyền năng của Trời, của hồn (Hun), của trí tưởng tượng, của khí dương (Yang Qi), của phương Đông và của hành Mộc (Wood Element). Trong thuật giả kim Đạo gia bí truyền, nó hiển lộ về mặt năng lượng như quyền năng sáng tạo, được phát triển thông qua việc hình thành các hình ảnh trong tâm trí.
• Bạch Hổ (Âm): Linh thú thiên giới này đại diện cho các quyền năng của Đất, của phách (Po), của cảm giác, của khí âm (Yin Qi), của phương Tây và của hành Kim (Metal Element). Trong thuật giả kim Đạo gia bí truyền, nó hiển lộ về mặt năng lượng như các mức độ khác nhau của nhận thức trực giác, được tạo ra thông qua việc cảm nhận các cảm giác.
• Chu Tước đỏ (Dương): Linh thú thiên giới này đại diện cho các quyền năng của Lửa, của thần (Shen), của ý hướng, của khí dương, của phương Nam và của hành Hỏa (Fire Element). Trong thuật giả kim Đạo gia bí truyền, nó hiển lộ về mặt năng lượng như mục đích, chủ ý và quyết tâm.
• Huyền Vũ, tức Rùa/Rắn đen hay Chiến Thần Bóng Tối (Âm): Linh thú thiên giới này đại diện cho các quyền năng của Nước, của chí (Zhi), của sự chú ý, của khí âm, của phương Bắc và của hành Thủy (Water Element). Trong thuật giả kim Đạo gia bí truyền, nó hiển lộ về mặt năng lượng như sự tập trung chuyên chú, được áp dụng vào một mục đích trực tiếp.

Hình 1.71. Các chữ Hán của Hóa Kính (Hua Jing), nghĩa là "sức mạnh biến đổi hay chuyển hóa".

Hình 1.72. Bốn Linh Thú Thiên Giới và các quyền năng của chúng.

• Chu Tước – Lửa (Ý hướng): thần (sương đỏ), khí dương, phương Nam.
• Rùa/Rắn – Nước (Chú ý): chí (sương đen), khí âm, phương Bắc.

Trong thuật giả kim Đạo gia bí truyền, sự dung hợp của tất cả bốn quyền năng Linh Thú là điều kiện tiên quyết để tạo ra quyền năng huyền thuật chân thực của sự hiển hóa. Những năng lượng huyền thuật của Thanh Long và Bạch Hổ phải được kết hợp để tạo ra và duy trì Thân Năng Lượng (Energy Body) của người đệ tử. Những năng lượng huyền thuật của Chu Tước và Huyền Vũ phải được kết hợp để tạo ra và duy trì Thân Thần Thức (Spirit Body) của người đệ tử. Năng lượng của cả Thân Năng Lượng lẫn Thân Thần Thức phải kết hợp và dung hợp thành một năng lượng duy nhất, để tạo ra quyền năng huyền thuật chân thực cần thiết cho sự hiển hóa năng lượng (Hình 1.73).

Hình 1.73. Những quyền năng bí mật của bốn Linh Thú Thiên Giới là điều cần thiết để tạo ra quyền năng của chân thuật.

• Trời (Hồn) – Thanh Long: Trí tưởng tượng, khí dương.
• Đất (Phách) – Bạch Hổ: Cảm giác, khí âm.
• Lửa (Thần) – Chu Tước: Ý hướng, khí dương.
• Nước (Chí) – Huyền Vũ: Chú ý, khí âm.

Sự nhấn mạnh trong huấn luyện Hóa Kính được đặt vào nhiều khía cạnh của huấn luyện thần công bí truyền. Quyền năng bí truyền được giải phóng trong huấn luyện Hóa Kính được khởi phát thông qua một hình thức xuất điện từ tính ở cấp độ tế bào, mang cả tính năng lượng lẫn tính tâm linh.

Kỹ năng nội tại của Hóa Kính vận dụng những kết nối năng lượng tinh vi của cơ thể để tạo ra sức mạnh, cho phép cả khí lẫn thần được nén lại và cho sự xuất điện ở cấp độ tế bào được giải phóng qua trụ thái cực (Taiji Pole) — lõi trung tâm của cơ thể. Tại điểm này trong quá trình huấn luyện của người đệ tử, sự nhận biết về khí được cảm nhận bên trong lõi trung tâm và trong tủy của người ấy.

Trong huấn luyện Hóa Kính võ thuật Đạo gia, "sức mạnh chuyển hóa" được kích hoạt thông qua ý chí và ý hướng của người đệ tử, và được giải phóng qua những quyền năng năng lượng tinh vi ẩn giấu bên trong không gian nội tại hiện hữu ở giữa các tế bào của cơ thể.

Để đạt được loại quyền năng năng lượng tinh vi này, trước hết người đệ tử phải thư giãn các mô của mình, tụ tập khí, rồi tàng trữ khí ấy bên trong các cơ quan nội tạng của cơ thể. Sau đó, nhờ vận dụng sự nén ở cấp độ tế bào (tức là sự thư giãn và co thắt luân phiên của lớp cân mạc bên trong, các tạng phủ, các kinh mạch khác nhau, các mô và các tế bào), người đệ tử sẽ có thể giải phóng những lượng khí rất lớn đã được tàng trữ ra bên ngoài cơ thể.

Điều này được thực hiện theo cùng một cách như một tuýp kem đánh răng: một khi bị bóp ở phần đáy, nó làm cho phần chứa bên trong trào lên phía trên và thoát ra khỏi vỏ chứa của nó. Trong sự ứng dụng nội công (Neigong) bí truyền này, cơ thể được ví như một hệ thống thủy lực trong đó áp suất được gia tăng theo cấp số nhân, và người đệ tử hướng dẫn cùng dẫn kênh lực tập trung được tạo thành ấy ra bên ngoài cơ thể.

Để trở nên cực kỳ thành công trong loại xuất điện năng lượng này, điều quan trọng là cấu trúc nội tại và sự chỉnh hợp của cơ thể phải đúng đắn. Bất kỳ sự lệch lạc hay chỗ yếu nào trong cấu trúc của cơ thể đều sẽ gây ra một sự "nổ lốp" hay sự rò rỉ đột ngột bên trong hệ thống nội tại của cơ thể, điều này có thể tác động bất lợi đến các mô và các hệ thống kinh mạch của cơ thể.

Nguồn sức mạnh được phát xuất thông qua huấn luyện Ám Kính (An Jing) được tập trung bằng cách hướng sự chú ý của người đệ tử vào Thượng Đan Điền của mình. Loại nội lực này sau đó được khởi phát thông qua sự vận dụng trụ thái cực ở lõi trung tâm của người đệ tử thông qua thần, cái điều khiển sự xuất điện từ tính ở cấp độ tế bào. Trong Hóa Kính, bởi vì sự nén khí và phóng khí được hướng dẫn xuyên qua những kết nối năng lượng tinh vi của tư tưởng và trí tưởng tượng của người đệ tử, nó cũng cho phép sự nén khí và sự xuất điện ở cấp độ tế bào được giải phóng qua lõi nội tại và tủy xương của cơ thể.

Hình 1.74. Cấp độ thứ ba của vận động nội công ("Sáu Bánh Xe" hay cấu trúc năng lượng "Thân Rồng").

Nội công Hóa Kính: Huấn luyện tư thế (Hua Jing Neigong: Posture Training)

Giai đoạn thứ ba của huấn luyện nội công võ thuật Đạo gia gồm những kỹ thuật đặc thù nhấn mạnh việc huấn luyện và rèn luyện các cơ quan nội tạng, các kinh mạch và tủy, để phát triển nội lực to lớn. Giai đoạn thứ ba của sự huấn luyện này bao gồm những kỹ thuật như ép xương (bàn tay, cánh tay, bàn chân, cẳng chân và cột sống) và ép nội tạng (tức là đánh bằng cách ép các mô từ cẳng chân vào Hạ Đan Điền, lên cột sống, đi qua Trung Đan Điền, rồi ra khỏi cơ thể qua cánh tay; hoặc kéo bằng cách ép các mô từ cánh tay vào Trung Đan Điền, đi qua cột sống, xuống Hạ Đan Điền, rồi ra khỏi cơ thể qua cẳng chân).

Trong giai đoạn Hóa Kính, thân mình chuyển động như "sáu bánh xe" (Hình 1.74). Năng lượng được tích lũy của cơ thể được giải phóng theo trình tự xuyên qua ba đoạn của thân mình (hông, eo và ngực), tạo điều kiện cho khả năng ép các cơ quan nội tạng và hướng sự giải phóng năng lượng ra khỏi cơ thể, về phía một đối thủ. Chẳng hạn:

1. Các ngón chân bám lấy mặt đất, khiến khí của Đất xông lên phía trên, đi qua trung tâm của bàn chân.
2. Cẳng chân đóng vai trò như những ống bễ khổng lồ, đưa khí của Đất đang dâng lên vào Hạ Đan Điền.
3. Hội âm co lên phía trên, khiến những dòng năng lượng được hợp nhất cuộn trào đi lên từ Hạ Đan Điền.
4. Được nâng đỡ bởi cột sống và cấu trúc xương của cơ thể, năng lượng xông lên và được "cuộn" từ hông (các bánh xe dưới) tới eo.
5. Từ eo (các bánh xe giữa), năng lượng cuộn trào lên ngực.
6. Từ ngực (các bánh xe trên), hai vai nén xuống và ép vào trong, hai cùi chỏ chìm xuống, và năng lượng được giải phóng ra khỏi cơ thể qua hai lòng bàn tay được thư giãn.

Khí công Hóa Kính: Huấn luyện hô hấp (Hua Jing Qigong: Respiratory Training)

Giai đoạn thứ ba của huấn luyện khí công (Qigong) võ thuật Đạo gia gồm những kỹ thuật đặc thù nhấn mạnh việc rèn luyện các cơ vùng bụng dưới và bụng giữa cùng cơ hoành. Tác động năng lượng này được dùng đặc biệt cho việc giải phóng khí đã được tích lũy và tàng trữ trước đó bên trong Hạ, Trung và Thượng Đan Điền. Giai đoạn huấn luyện hô hấp quan trọng này cũng bao gồm việc học những kỹ thuật như hô hấp bụng nghịch (Reverse Abdominal Breathing), nín thở bụng (Abdominal Breath Holding) và các phương pháp huấn luyện hô hấp hít thở có chủ ý (Aspirating Breathing).

Trong giai đoạn Hóa Kính, hơi thở của người đệ tử được hướng cho chuyển động từ Tam Đan Điền (Three Dantians) của mình qua trụ thái cực ở lõi trung tâm tới các đầu chi, rồi sau đó được giải phóng ra bên ngoài cơ thể. Sự chú ý đặc biệt được đặt vào hô hấp toàn thân và sự phóng xuất âm thanh (hữu thanh và vô thanh), nhằm tích hợp cấu trúc năng lượng của cơ thể tương ứng với những rung động cộng hưởng phát ra từ khí và thần được phóng chiếu (Hình 1.75).

Hình 1.75. Huấn luyện âm thanh và hơi thở bằng cách phóng khí vào một chậu nước.

• (1) Làm đầy Hạ Đan Điền.
• (2) Làm đầy Trung Đan Điền.
• (3) Làm đầy cổ họng.
• (4) Phóng xuất âm thanh như một chùm ánh sáng.

Thần công Hóa Kính: Huấn luyện tâm thức (Hua Jing Shengong: Mental Training)

Giai đoạn thứ ba của huấn luyện thần công võ thuật Đạo gia gồm những kỹ thuật đặc thù nhấn mạnh việc rèn luyện Ngũ Tinh Thần (Wujingshen, tức năm tinh thần bản chất) của người đệ tử, nhằm kiểm soát những cộng hưởng rung động phát ra từ bên trong lõi của cơ thể. Giai đoạn này bao gồm những kỹ thuật mạnh mẽ của trí tưởng tượng và quán tưởng, chẳng hạn như phóng thần, vươn năng lượng cao cấp và thần du (Spirit Travel).

Trong giai đoạn Hóa Kính, tâm được đặt vào việc vươn ra, thấu nhập và kiểm soát tâm của đối thủ thông qua sự tập trung chuyên chú. Ở Trung Hoa cổ đại, việc thành thục phương pháp huấn luyện Hóa Kính được thực hiện bằng cách tu tập nhiều loại công phu bí truyền. Một bài tập thần công căn bản được truyền thống gọi là "Rút Tủy" (Marrow Draining). Sau khi người đệ tử có thể giữ lại và tàng trữ khí của Trời và Đất bên trong cơ thể mình, công phu quan trọng tiếp theo là có thể sử dụng khí ấy bằng cách làm tan chảy, làm chìm xuống và thấu nhập sinh lực của mình vào bất kỳ người nào, nơi chốn nào hay sự vật nào. Một cách dễ dàng để hoàn thành nhiệm vụ năng lượng này là thông qua công phu cổ xưa của sự rút năng lượng (Energy Draining), được mô tả như sau:

Hình 1.76. Người đệ tử làm tan chảy rễ năng lượng của mình vào lòng Đất, và xuống dưới chân của người bạn tập.

Bài tập rút năng lượng: Để tu tập kỹ năng rút năng lượng, các đệ tử Đạo gia theo truyền thống sẽ tập như sau:

• Bắt đầu bằng việc để một người bạn tập nâng tay của bạn lên phía trên và ra xa khỏi cơ thể bạn.
• Khi bàn tay được nâng lên, hãy cảm nhận năng lượng của mình thoát ra khỏi cơ thể và tan chảy xuống dưới chân của họ (Hình 1.76). Hãy nhớ hơi khuỵu đầu gối, chìm xuống, và cảm nhận năng lượng của mình thoát vào lòng Đất.
• Kế tiếp, hướng năng lượng của bạn chảy xuống dưới chân của người bạn tập. Bất kể bàn tay của bạn đang bị nâng lên thấp đến đâu, luôn luôn cảm thấy mình đang rút năng lượng vào lòng Đất, bên dưới cơ thể của người bạn tập.

Sau khi người đệ tử đã thành thục kỹ thuật rút năng lượng, anh ta nên thực hành nó trong khi ngồi, đứng, chuyển động và đi bộ. Sau cùng, sự rút năng lượng có thể được dùng để cắt đứt rễ năng lượng của một đối thủ, khiến họ trở nên dễ bị tổn thương trước sự "bật rễ" (uprooting) về mặt năng lượng (Hình 1.77).

Hình 1.77. Trong võ thuật nội gia Đạo gia, kỹ năng nội công rút năng lượng được dùng để bí mật cắt đứt sự kết nối năng lượng của đối thủ với Trái Đất, và nó luôn được áp dụng ngay trước khi xuất năng lượng và bật rễ một đối thủ: hãy làm tan chảy khí xuống dưới chân của đối thủ.

Có nhiều kỹ thuật rút năng lượng được dùng trong các công phu giả kim Đạo gia. Sau đây chỉ là hai thí dụ về loại huấn luyện giả kim ấy.

• Hấp thu khí của Mặt Trời: Trong huấn luyện nội công bí truyền này, người đệ tử đứng thiền, hướng mặt về phía Mặt Trời, với lưng được đặt trong bóng râm mát mẻ của một ngọn núi hay bóng của một cái cây. Với đôi mắt nhắm lại, người đệ tử thư giãn và tập trung cảm nhận sức nóng cùng ánh sáng rực rỡ của Mặt Trời. Kế tiếp, người đệ tử bắt đầu quán tưởng việc hấp thu về mặt năng lượng Hỏa Thiên giới dương (Yang Celestial Fire) đang bức xạ từ Mặt Trời, vào phía trước cơ thể mình. Rồi người đệ tử tập trung vào việc rút năng lượng, hấp thu, làm tan chảy và hướng sức nóng đã thu thập được của Mặt Trời tới làn da mát lạnh của lưng đang ở trong bóng râm. Mục đích của phép thiền này là đảo ngược dòng chảy năng lượng tự nhiên của tạo hóa, bằng cách hấp thu và chuyển dời sức nóng của khí dương thiên giới vào khí âm địa giới mát lạnh do bóng râm tạo ra, và ngược lại (Hình 1.78).
• Thiền định trong nước: Trong huấn luyện nội công bí truyền này, người đệ tử ngồi ngâm mình ngang thắt lưng bên trong một dòng suối núi lạnh giá, thiền định, với lưng được đặt hướng về phía Mặt Trời. Với đôi mắt nhắm lại, người đệ tử tập trung cảm nhận và hấp thu sức nóng cùng ánh sáng của Hỏa Thiên giới dương, đang bức xạ từ Mặt Trời. Sức nóng thiên giới này được hấp thu qua đỉnh đầu của người đệ tử, đi xuống xuyên qua cơ thể, và được hướng đến để sưởi ấm phần thân dưới đang chìm trong nước suối lạnh. Một khi người đệ tử có thể làm ấm phần thân dưới, thách thức kế tiếp là hướng năng lượng của làn nước mát lạnh đi lên phía trên, để làm mát phần thân trên và đầu. Mục đích của phép thiền này là đảo ngược dòng chảy năng lượng tự nhiên của tạo hóa bằng cách hấp thu và chuyển dời sức nóng của khí dương thiên giới vào làn nước âm địa giới mát lạnh, và ngược lại.

Hình 1.78. Người đệ tử đứng thiền, hướng mặt về phía Mặt Trời, với lưng được đặt trong bóng râm mát mẻ của một ngọn núi hay bóng của một cái cây (phần lưng được đặt bên trong bóng râm của một ngọn núi hay một cái cây).

Điều quan trọng cần ghi nhận là, trong phép thiền rút năng lượng đặc thù này, người đệ tử sẽ sử dụng ấn thủ "niêm phong huyệt Long Hổ" (sealing the Dragon and Tiger Cavity). Để thực hiện ấn thủ đặc biệt này, hãy ấn các ngón tay giữa vào trung tâm của cả hai lòng bàn tay, và để các ngón tay trỏ khóa lấy các ngón tay cái. Kế tiếp, xoay cả hai nắm tay hướng về trung tâm của cơ thể để cắm rễ khí vào Hạ Đan Điền. Rồi dùng ý hướng của bạn để hấp thu, làm tan chảy và cắm rễ khí dương thiên giới vào trường năng lượng của Điểm Siêu Cá Nhân (Transpersonal Point) thuộc Đất của cơ thể bạn, nằm năm bộ bên dưới cơ thể đang thiền định của bạn (Hình 1.79).

Hình 1.79. Người đệ tử Đạo gia sẽ hấp thu, làm tan chảy và cắm rễ khí dương thiên giới vào Điểm Siêu Cá Nhân của Trái Đất (nước mát, Trái Đất, và Điểm Siêu Cá Nhân của Trái Đất).

Ba lộ trình của huấn luyện nội công võ thuật nội gia (The Three Progressions of Internal Martial Neigong Training)

Trong huấn luyện nội công võ thuật Đạo gia, điều quan trọng là người đệ tử trước tiên phải thành thục kỹ năng Minh Kính (Ming Jing) của sự tu dưỡng ngoại lực, trước khi tiến tới giai đoạn kế tiếp của huấn luyện nội tại. Nhờ phát triển sức mạnh Minh Kính, người đệ tử kiến tạo và duy trì cấu trúc xương cùng sự chỉnh hợp đúng đắn cần thiết để kéo và vặn các gân một cách hữu hiệu, đồng thời khởi phát sức mạnh Ám Kính. Một khi người đệ tử có thể kéo và rung động các gân của mình một cách chính xác mà không làm tổn hại đến sự toàn vẹn của cấu trúc nội tại, thì quyền năng huyền diệu được phát triển qua huấn luyện Hóa Kính mới có thể được phát triển và tu dưỡng.

Nếu người đệ tử bắt đầu việc huấn luyện kéo gân cao cấp hơn mà trước tiên không phát triển và duy trì cấu trúc xương đúng đắn, thì bất kỳ điểm yếu nào hiện hữu bên trong đường cấu trúc của cơ thể đều có thể khiến năng lượng đang đập nhịp bên trong các mô giải phóng sự tích điện năng lượng của nó, dẫn đến tổn thương mô. Nếu một đệ tử tiến lên cấp độ huấn luyện kế tiếp mà trước tiên không thiết lập trí nhớ năng lượng và trí nhớ cơ bắp đúng đắn được tạo ra qua nhiều giờ dài huấn luyện, thì người ấy cũng sẽ gặp nguy cơ tạo ra các chứng lệch khí (Qi Deviations) và gây ra cho cơ thể mình những chấn thương nội tại nghiêm trọng.

Các trường phái chữa lành Đạo gia: những trường phái huấn luyện nội tại (The Daoist Healing Arts Schools of Internal Training)

Các trường phái chữa lành nội tại đặt sự tập trung và chú ý của họ vào việc phát triển và huấn luyện ba khía cạnh đặc thù của trị liệu lâm sàng: chữa lành bằng nội công, chữa lành bằng khí công, và chữa lành bằng thần công. Những phương thức đặc thù của trị liệu chữa lành này là điều cần thiết để sử dụng Y học Năng Lượng một cách hữu hiệu trong chẩn đoán lâm sàng, các ứng dụng điều trị và các kỹ thuật kê toa:

• Huấn luyện chữa lành bằng nội công (nội công, Internal Skill) của Đạo gia: Đây là một hình thức huấn luyện tư thế chữa lành, được dùng đặc biệt để gia tăng sức mạnh và sức bền cần thiết cho việc chứa đựng và hướng dẫn những lượng lớn năng lượng chữa lành được dùng trong ứng dụng lâm sàng. Loại huấn luyện tư thế này cũng được dùng để trị bệnh, làm giảm sự ứ trệ khí, bồi bổ các chứng hư (Tonify Deficiencies) và tán phát các trạng thái thực (Excess). Sự tập trung đặc thù cũng được đặt vào việc phát triển những tư thế đặc biệt dùng để thiết lập một dòng chảy hài hòa của khí, huyết và các tân dịch của cơ thể.
• Huấn luyện chữa lành bằng khí công (khí công, Energy Skill) của Đạo gia: Đây là một hình thức huấn luyện chữa lành qua hô hấp, được dùng đặc biệt để điều hòa hơi thở, nhằm thiết lập một dòng tuần hoàn cân bằng của khí, huyết và các tân dịch của cơ thể. Huấn luyện hô hấp chữa lành nhấn mạnh sự trao đổi năng lượng giữa các mô nội tại và môi trường bên ngoài, cho phép người đệ tử (hay bệnh nhân) tuần hoàn và hướng dẫn những lượng lớn năng lượng đi qua cơ thể mình, điều có thể được dùng để làm giảm nhiều hình thức ứ trệ năng lượng khác nhau, bồi bổ các chứng hư, và làm thuyên giảm các trạng thái thực. Trong loại huấn luyện khí công chữa lành này, sự tập trung đặc thù cũng được đặt vào huấn luyện hô hấp dùng để tạo ra một trường năng lượng mạnh mẽ bên trong và chung quanh cơ thể. Nó nhấn mạnh sự trao đổi năng lượng giữa các mô nội tại và môi trường bên ngoài. Đối với các thầy thuốc của Y học Năng Lượng Trung Hoa, điều này cho phép cá nhân duy trì một trường năng lượng mạnh mẽ, trong khi người ấy phát xuất một dòng khí liên tục để trị liệu nhiều tình trạng bệnh lý khác nhau (Hình 1.80).
• Huấn luyện chữa lành bằng thần công (thần công, Spirit Skill) của Đạo gia: Đây là một hình thức huấn luyện chữa lành bằng tâm thức, được dùng đặc biệt để điều hòa Tâm (các tư tưởng và cảm xúc) với các hành động của cơ thể. Huấn luyện tâm thức được dùng trong trị liệu chữa lành bao gồm sự huấn luyện có hệ thống về tư tưởng, trí tưởng tượng, sự quán tưởng, ý hướng và sự nhận biết, và có thể được dùng để tụ tập, tán phát, kiểm soát hay dẫn dắt khí, huyết và các tân dịch của cơ thể. Trong loại huấn luyện thần công chữa lành này, sự tập trung đặc thù cũng được đặt vào việc phát triển sự tập trung tinh thần, dùng để thấu nhập sâu hơn vào các trường năng lượng của những mô của bệnh nhân. Nó bao gồm việc huấn luyện các tư tưởng để kiểm soát và hướng dẫn khí cùng thần của cơ thể, và phát triển những quyền năng trực giác và chẩn đoán mạnh mẽ hơn, nhằm chữa lành một cách hữu hiệu cho chính mình và cho người khác.

Hình 1.80. Các trường phái chữa lành Đạo gia tập trung vào thanh lọc, bồi bổ và điều hòa trên lâm sàng.

Ba phương thức huấn luyện nội công, khí công và thần công của một trường phái chữa lành Đạo gia đều được tích hợp vào ba phương pháp lâm sàng tách biệt nhưng tương thuộc lẫn nhau: thanh lọc (Purgation), bồi bổ (Tonification) và điều hòa (Regulation). Ba phương pháp này được sử dụng đặc biệt nhằm hoàn thành mục tiêu chủ yếu là điều trị tình trạng bệnh lý của bệnh nhân và làm thuyên giảm cơn đau. Những ứng dụng năng lượng này có thể được áp dụng cho cả các đợt trị liệu lâm sàng lẫn các bài tập và phép thiền được giao về nhà.

Hình 1.81. Biểu đồ về ba phương pháp huấn luyện của một trường chữa lành Đạo gia.

Mỗi kỹ thuật chữa lành khác nhau trong số các kỹ thuật ấy đều giới thiệu cho người đệ tử Đạo gia một chiều kích mới của sự huấn luyện thể lý, năng lượng và tâm linh (Hình 1.81).

Dẫn nhập vào chữa lành Đạo gia: huấn luyện thanh lọc (Introduction to Daoist Healing Arts: Purgation Training)

Cụm từ Hán ngữ "Qing Xi" được dịch là "làm sạch, chải ra, loại trừ hay loại bỏ", và nó được dùng trong chữa lành Đạo gia để mô tả những ứng dụng lâm sàng của sự thanh lọc năng lượng. Công phu thanh lọc bao gồm sự tích hợp đúng đắn của các phương pháp huấn luyện tư thế, hô hấp và tâm thức, được mô tả như sau (Hình 1.82):

• Thanh lọc bằng tư thế: Hướng đi của năng lượng được chi phối bởi các vị trí và chuyển động của cơ thể cùng đôi tay của người đệ tử. Nói chung, những chuyển động của tay dẫn năng lượng ra và ra xa khỏi cơ thể được dùng để chuyển hướng, thanh lọc và loại bỏ khí bị kẹt lại hay khí bị ứ trệ.
• Thanh lọc bằng hô hấp: Tác động của năng lượng được chi phối bởi dòng chảy của hơi thở. Nói chung, các hơi thở ra được dùng để thanh lọc, bởi vì hơi thở ra một cách tự nhiên dẫn khí ra và ra xa khỏi cơ thể. Thanh lọc bằng hô hấp cũng có thể bao gồm trị liệu thở ra kéo dài (Extended Exhalation Therapy), trị liệu âm thanh hít thở có chủ ý (Aspirating Sound Therapy) và các thần chú (Incantations).
• Thanh lọc bằng tâm thức: Chức năng của năng lượng được hướng dẫn bởi ý hướng của tâm. Nói chung, nhiều hình ảnh, tư tưởng và ý hướng khác nhau được đưa vào trí tưởng tượng của người đệ tử, và được dùng để dẫn khí độc hay khí ứ trệ thông qua thần, ra và ra xa khỏi các mô của cơ thể, nhờ đó thanh lọc các tạng phủ và kinh mạch khác nhau.

Hình 1.82. Thanh lọc (Qing Xi): "làm sạch, chải ra, loại trừ hay loại bỏ" — chữ Qing (làm sạch/loại trừ) và chữ Xi (rửa/gội).

Dẫn nhập vào chữa lành Đạo gia: huấn luyện bồi bổ (Introduction to Daoist Healing Arts: Tonification Training)

Cụm từ Hán ngữ "Qiang Hua" được dịch là "củng cố, tăng cường hay hợp nhất", và nó được dùng trong chữa lành Đạo gia để mô tả những ứng dụng lâm sàng của sự bồi bổ năng lượng. Công phu bồi bổ bao gồm sự tích hợp đúng đắn của các phương pháp huấn luyện tư thế, hô hấp và tâm thức, được mô tả như sau (Hình 1.83):

• Bồi bổ bằng tư thế: Hướng đi của năng lượng được chi phối bởi vị trí và chuyển động của cơ thể cùng đôi tay của người đệ tử. Nói chung, những chuyển động của tay dẫn khí vào và hướng về phía cơ thể được dùng để chuyển hướng, bồi bổ và thêm năng lượng cho một vùng bị hư yếu của cơ thể.
• Bồi bổ bằng hô hấp: Tác động của năng lượng được chi phối bởi dòng chảy của hơi thở. Nói chung, các hơi hít vào được dùng để bồi bổ, bởi vì hơi hít vào một cách tự nhiên dẫn khí vào trong cơ thể và hướng về phía các cơ quan nội tạng. Bồi bổ bằng hô hấp cũng có thể bao gồm trị liệu hít vào kéo dài (Extended Inhalation Therapy), hít các màu sắc (Inhaling Colors) và các kỹ thuật nín thở.
• Bồi bổ bằng tâm thức: Chức năng của năng lượng được hướng dẫn bởi ý hướng của tâm. Nói chung, nhiều hình ảnh, tư tưởng và ý hướng khác nhau được đưa vào trí tưởng tượng của người đệ tử, và được dùng để dẫn khí sạch thông qua thần, vào trong các mô của cơ thể, nhờ đó bồi bổ các tạng phủ và kinh mạch khác nhau.

Hình 1.83. Bồi bổ (Qiang Hua): "củng cố, tăng cường hay hợp nhất" — chữ Qiang (mạnh mẽ/hùng hậu) và chữ Hua (biến đổi/chuyển hóa).

Dẫn nhập vào chữa lành Đạo gia: huấn luyện điều hòa (Introduction to Daoist Healing Arts: Regulation Training)

Cụm từ Hán ngữ "Tiao Jie" được dịch là "điều chỉnh hay điều hòa", và nó được dùng trong chữa lành Đạo gia để mô tả những ứng dụng lâm sàng của sự điều hòa năng lượng. Công phu điều hòa bao gồm sự tích hợp và sự cân bằng đúng đắn của các phương pháp huấn luyện tư thế, hô hấp và tâm thức, được mô tả như sau (Hình 1.84):

• Điều hòa bằng tư thế: Hướng đi của năng lượng được chi phối bởi các vị trí và chuyển động của cơ thể cùng đôi tay của người đệ tử. Nói chung, những chuyển động của tay dẫn khí ra vào cơ thể trong một nhịp điệu đều đặn và cân bằng, hoặc dẫn khí thăng lên và giáng xuống bên trong cơ thể một cách đều đặn và cân bằng, được dùng để điều hòa.
• Điều hòa bằng hô hấp: Tác động của năng lượng được chi phối bởi hướng đi của hơi thở. Nói chung, những hơi hít vào và thở ra khiến khí lưu chuyển trong một nhịp điệu đều đặn và cân bằng được dùng để điều hòa.
• Điều hòa bằng tâm thức: Chức năng của năng lượng được hướng dẫn bởi ý hướng của Tâm. Nói chung, nhiều hình ảnh, tư tưởng và ý hướng khác nhau dẫn khí ra vào cơ thể một cách đều đặn và cân bằng được dùng để điều hòa trường năng lượng của cơ thể.

Hình 1.84. Điều hòa (Tiao Jie): "điều chỉnh, cân bằng hay điều hòa" — chữ Tiao (điều chỉnh, pha trộn) và chữ Jie (khớp nối, nút thắt).

Hình 1.85. Những đệ tử của ma thuật Đạo gia tập trung phát triển năng lực siêu nhiên là tan biến vào không gian vô tận của vô cực (Wuji), và tái kết nối với Lực Sáng Tạo Nguyên Thủy của Đạo.

Các trường phái ma thuật Đạo gia: những trường phái huấn luyện nội tại (The Daoist Magical Arts Schools of Internal Training)

Theo truyền thống, những trường phái bí truyền khác nhau của ma thuật Đạo gia đặt sự nhấn mạnh của họ vào việc phát triển quyền năng tâm linh, được dùng cho sự chuyển hóa và giác ngộ, được gọi là đạt được "Shen Ming" (Bright Spirit, thần sáng tỏ). Ma thuật Đạo gia cũng tập trung phát triển năng lực siêu nhiên là tan biến vào không gian vô tận của vô cực, đạt được sự trường sinh bất tử, và thủ đắc nhiều kỹ năng cùng quyền năng huyền thuật khác nhau. Tuy nhiên, mục tiêu chủ yếu là trở thành một "Zhen Ren" (True Man, chân nhân) và tái kết nối với Lực Sáng Tạo Nguyên Thủy của Đạo (Hình 1.85).

Để một đệ tử Đạo gia trở thành một "Zhen Ren", trước tiên người ấy phải được bảo trợ và được nhận làm một "Tudi" (Apprentice, đồ đệ) trong một trong những giáo phái ma thuật Đạo gia bí truyền khác nhau. Kế tiếp, người học việc mới phải trải qua một loạt những cuộc khảo hạch đặc biệt, trước khi được chính thức giới thiệu vào những giáo lý giả kim bí truyền và bí mật về nội công, khí công và thần công của giáo phái Đạo gia đặc thù ấy.

Một số giáo lý tâm linh bí truyền trong số này bao gồm những phép thiền đặc biệt dùng để đánh thức, tu dưỡng và giải phóng Linh Hồn Vĩnh Hằng (Eternal Soul, tức Xian Shen) của người đệ tử. Điều này được thực hiện nhờ tu dưỡng và sử dụng một cách có chiến lược năng lượng nội tại của Ngũ Tinh Thần tiên thiên (Prenatal Wujing Shen) của người đệ tử, tức là những quyền năng tâm linh đã được tu dưỡng của Ngũ Đức Nguyên Sơ (Original Five Virtues) của người ấy.

Tại Trung Hoa cổ đại, việc huấn luyện các cấu trúc nội tại và ngoại tại của cơ thể trong ma thuật Đạo gia cũng bao gồm sự vượt trội trong ba cấp độ giảng dạy tách biệt, được dùng để tạo điều kiện cho sự phát triển một "thân thể ánh sáng nội tại" (đôi khi được gọi là Kim Thân, Golden Body). Sự phát triển của Thân Thần Thức đặc biệt này được tu dưỡng và được khởi phát về mặt năng lượng thông qua sự thanh tịnh hóa, sự hợp nhất, sự an trú vào trung tâm,

Hình 1.86. Những chuyển biến giả kim tiên thiên và hậu thiên của tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen).

• Đạo: Con đường của Đấng Thiêng Liêng.
• Vô cực (Wuji): Không gian vô tận (cõi hư không vô hình tướng).
• Đấng Cha mẹ: Đấng Tối Cao.
• Tâm tiềm thức hậu thiên: Những khuôn mẫu và tín niệm thói quen đã được lập trình.
• Thần hậu thiên (Postnatal Shen): Thần thức thủ đắc — tư duy nhận thức và những phóng chiếu cảm xúc.
• Khí hậu thiên (Postnatal Qi): Năng lượng thủ đắc — nhận được từ thức ăn, không khí và nước.
• Tinh hậu thiên (Postnatal Jing): Tinh chất sinh dục.
• Nguyên thần (Yuan Shen): Thần nguyên sơ (hiện hữu trước khi sinh) — có tính tri giác và trực giác (các đức hạnh của Ngũ Hành).
• Nguyên khí (Yuan Qi): Năng lượng nguyên sơ (của Đạo) — vươn tới và vươn từ không gian vô tận của vô cực.

và sự chuyển hóa Tinh chất, Năng lượng và Thần thức đã được tâm linh hóa của người đệ tử. Những sự chuyển hóa tâm linh quan trọng này được hoàn thành thông qua sự tích hợp đúng đắn của huấn luyện nội công, khí công và thần công tâm linh, được mô tả như sau:

• Huấn luyện nội công tâm linh (nội công, Internal Skill): Đây là một hình thức huấn luyện nội công tâm linh, trong đó sự tập trung đặc thù được đặt vào việc phát triển những tư thế nội tại dùng để kích hoạt khí của cơ thể, chuyển hóa và thanh tịnh hóa những lượng năng lượng to lớn, và tiếp cận những trạng thái thiền định sâu hơn về tâm thức và tâm linh. Trong huấn luyện đặc biệt này, một số tư thế được duy trì trong những khoảng thời gian dài, và được dùng đặc biệt để gia tăng sức bền của người đệ tử, giúp người ấy tập trung và hướng dẫn thần của mình một cách có ý thức, đồng thời giúp người ấy thư giãn và làm tan đi sự lảm nhảm quá mức của tâm trí mình.
• Huấn luyện khí công tâm linh (khí công, Energy Skill): Đây là một hình thức huấn luyện khí công tâm linh, trong đó sự tập trung đặc thù được đặt vào việc phát triển những khuôn mẫu hô hấp đặc biệt, được dùng để đi vào những trạng thái xuất thần sâu hơn của nhận biết tâm linh. Huấn luyện này cho phép người đệ tử thanh tịnh hóa, tu dưỡng, gia tăng và chuyển hóa một cách hữu hiệu các trường năng lượng và tâm linh của mình, đồng thời dung hợp chúng với năng lượng tinh vi của Trời và Đất.
• Huấn luyện thần công tâm linh (thần công, Spirit Skill): Đây là một hình thức huấn luyện thần công tâm linh, trong đó sự tập trung đặc thù được đặt vào việc thanh tịnh hóa, tu dưỡng, gia tăng và chuyển hóa khí cùng thần của cơ thể, để tạo ra Kim Thai (Golden Embryo), và sau cùng giải phóng một cách có ý thức Đứa Trẻ Bất Tử (Immortal Child) vào không gian vô tận của vô cực. Loại huấn luyện thần công tâm linh này cũng cho phép người đệ tử phát triển nhiều quyền năng huyền thuật và những năng lực thấu thị khác nhau, khiến người ấy có thể đi vào những cõi giới tâm linh tinh vi và dung hợp thần của mình với ánh sáng vô tận của Đạo.

Những chuyển biến năng lượng của thần công (Shengong Energetic Transformations)

Danh sách sau đây về những sự chuyển biến của tinh, khí và thần mô tả nguồn gốc và tiến trình hình thành của Tam Bảo (Three Treasures) của cơ thể sau khi sinh ra. Nhờ thấu triệt những sự chuyển biến khác nhau này, người đệ tử có thể hiểu được tầm quan trọng của việc đạt được một sự cân bằng hài hòa bên trong tinh, khí và thần hậu thiên (Postnatal) của cơ thể mình. Tiến trình chuyển biến này theo truyền thống được thực hiện thông qua việc tu tập những công phu và phép thiền tu dưỡng giả kim khác nhau.

Sau khi sinh ra, tinh, khí và thần hậu thiên của cơ thể được nâng đỡ và duy trì thông qua thức ăn, thức uống và không khí, và thông qua những năng lượng đã có sẵn của tinh, khí và thần tiên thiên (Prenatal) của cơ thể (được duy trì qua cầu nguyện, thiền định và giấc ngủ). Năm sự chuyển biến năng lượng hậu thiên được mô tả như sau (Hình 1.86):

1. Tinh chuyển biến thành khí: Trong giai đoạn khởi thủy, tinh chất của cơ thể (tinh chất sinh dục của tinh trùng hay của buồng trứng) được nung nóng bên trong những khoang năng lượng của Hạ Đan Điền, để tạo ra sinh lực sinh dục (năng lượng). Sự chuyển biến này giống như nước đá được nung nóng và tan chảy thành nước.
2. Khí chuyển biến thành thần: Trong giai đoạn này, khí của cơ thể được chưng lên bên trong những khoang năng lượng của Trung Đan Điền, để được chuyển hóa thành thần (Shen, thần thức). Sự chuyển tiếp này giống như nước được nung nóng và chuyển hóa thành hơi.
3. Thần chuyển biến thành vô cực: Trong giai đoạn này, thần thức của cơ thể dung hợp với ánh sáng cộng hưởng được chứa đựng bên trong những khoang của Thượng Đan Điền, và được chuyển hóa rồi giải phóng vào những trường không gian năng lượng của Trời và Đất (vô cực). Sự chuyển tiếp này giống như hơi nước khuếch tán vào sự mênh mông của không gian vô tận.
4. Vô cực tái hợp nhất với Đạo: Trong giai đoạn cuối cùng này, thần thức của cơ thể được tái hợp nhất một cách có ý thức với năng lượng của đấng thiêng liêng.

Thông qua ý hướng có ý thức, thần hướng dẫn dòng chảy được gia tăng của khí trong tiến trình chuyển biến của tinh thành khí và của khí thành thần. Ý hướng tập trung nhẹ nhàng này tạo ra một chu kỳ chuyển biến mang tính giả kim, nhờ đó tinh, khí và thần có thể được tụ tập, tinh luyện và tu tập.

Sáu giai đoạn chuyển hóa (The Six Transformation Stages)

Có sáu phương pháp bí truyền được mọi đệ tử sử dụng theo truyền thống để tinh luyện Tam Thân (Three Bodies) của họ (tức là Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần Thức). Sáu phương pháp hay giai đoạn quan trọng này được mô tả như sau (Hình 1.87):

1. Giai đoạn thứ nhất — Chuyển hóa Tam Thân bằng Ngọc Dịch (Jade Liquid): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng nước bọt đã được sung năng lượng để bổ sung và chuyển hóa thân xác, thân năng lượng và thân thần thức của người đệ tử.
2. Giai đoạn thứ hai — Chuyển hóa Tam Thân bằng Kim Dịch (Gold Liquid): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng Sinh Lực đã được tu dưỡng (Jing Qi) để bổ sung và chuyển hóa thân xác, thân năng lượng và thân thần thức của người đệ tử.
3. Giai đoạn thứ ba — Chuyển hóa Tam Thân với ưu thế của Âm (Greater Yin): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng Ngoại Đan Dược (External Alchemical Agent) đã được tu dưỡng để bổ sung và chuyển hóa thân xác, thân năng lượng và thân thần thức của người đệ tử.
4. Giai đoạn thứ tư — Chuyển hóa Tam Thân với ưu thế của Dương (Greater Yang): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng Nội Đan Dược (Internal Alchemical Agent) đã được tu dưỡng để bổ sung và chuyển hóa thân xác, thân năng lượng và thân thần thức của người đệ tử.
5. Giai đoạn thứ năm — Chuyển hóa Tam Thân bằng Nội Quán (Inner Observation): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng quán tưởng và trí tưởng tượng để giải phóng Tâm Nguyên Sơ (Yuan Shen) và chuyển hóa thân xác, thân năng lượng và thân thần thức của người đệ tử.
6. Giai đoạn thứ sáu — Chuyển hóa Tam Thân bằng Chân Không (True Emptiness): Giai đoạn này liên quan đến việc sử dụng pháp "tọa vong" (sitting in Oblivion) để giải phóng Thần Bất Tử (Xian Shen).

Hình 1.87. Sáu phương pháp bí truyền được dùng để tinh luyện Tam Thân của người đệ tử: (1) Ngọc Dịch — nước bọt được sung năng; (2) Kim Dịch — sinh lực được sung năng và chuyển hóa; (3) Thái Âm — ngoại đan dược; (4) Thái Dương — nội đan dược; (5) Nội Quán — quán tưởng và trí tưởng tượng; (6) Chân Không — tọa vong; tất cả đều để chuyển hóa Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần Thức của người đệ tử.

Dẫn nhập vào ma thuật Đạo gia: huấn luyện tu dưỡng thần (Introduction to Daoist Magical Arts: Shen Cultivation Training)

Khi nguyên thần (Yuan Shen) của người đệ tử Đạo gia được phát triển toàn vẹn, người ấy sẽ thủ đắc một số quyền năng phi thường và những năng lực tâm linh, chẳng hạn như nhãn thông (Clairvoyant Sight) và thần du (Soul Travel, cũng được gọi là "xuất hồn" hay Astral Projection). Chìa khóa để tăng cường sự phát triển của những quyền năng năng lượng đặc biệt này là học cách kiểm soát lượng khí mênh mông bên trong cơ thể, mà không "phóng thần ra" một cách cưỡng bách (tức là không bị lạc lối trong những ảo ảnh và sự xao lãng của những huyễn tưởng được phóng chiếu của Tâm Thủ Đắc, Acquired Mind). Sự thiếu kiểm soát liều lĩnh này của thần (Tâm) của cơ thể khiến hồn (Hun, thần khí thanh nhẹ) của người đệ tử rời khỏi cơ thể và đi lang thang. Để tránh việc vô ý thức tháo gỡ sự kết nối giữa thần của mình với cơ thể, người đệ tử sẽ phải liên tục thực hành những phương pháp huấn luyện đặc biệt, được thiết kế để giúp người ấy phát triển một sự tập trung tâm thức mạnh mẽ.

Một khi sự tập trung chuyên chú của người đệ tử đã được kỷ luật hóa và làm cho thành thục, thì nguyên thần có thể được khuyến khích phát triển toàn vẹn. Điều này sẽ hiển lộ qua nhiều quyền năng thấu thị phi thường và những năng lực tâm linh khác. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhớ là mục tiêu chủ yếu của sự huấn luyện của người đệ tử là đạt được "sự chuyển hóa tâm linh" và duy trì một trạng thái "giác ngộ tỉnh thức". Vì vậy, người ấy không nên bị dẫn đi lạc lối bởi sự phấn khích và sự mê hoặc của việc phát triển nhiều quyền năng siêu nhiên khác nhau.

Bốn con đường để tu dưỡng thần (The Four Ways to Cultivate the Shen)

Khi tập trung vào huấn luyện tu dưỡng thần công, theo truyền thống có bốn môn phái tu tập chủ yếu mà người đệ tử phải tuân thủ. Chúng được liệt kê như sau: nuôi dưỡng và củng cố thần, an trú thần, kết hợp thần với hô hấp, và kết hợp thần với khí (Hình 1.88).

Trong thuật giả kim Đạo gia, huấn luyện thần công bao gồm việc sử dụng tất cả các giác quan thể lý của người đệ tử. Sự tập trung được hướng vào việc phát triển trí tưởng tượng, sự quán tưởng, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác, hơi thở, sự thư giãn cơ bắp và sự tích hợp tư thế của người đệ tử. Massage và vận động thể lý đôi khi cũng được sử dụng để phát triển và kiểm soát những năng lượng tri giác nội tại của cơ thể.

Bốn kỹ thuật chủ yếu của huấn luyện thần công Đạo gia được mô tả như sau:

Nuôi dưỡng và củng cố thần (Nourishing and Strengthening the Shen)

Những kỹ thuật đặc biệt này nhấn mạnh việc củng cố và tinh luyện quyền năng huyền thuật của nguyên thần (Yuan Shen) của người đệ tử. Có một câu nói cổ của Đạo gia rằng:

"Nếu muốn nuôi dưỡng thần của mình, trước tiên ngươi phải nuôi dưỡng khí của mình;

nếu muốn nuôi dưỡng khí của mình, trước tiên ngươi phải nuôi dưỡng não của mình.

Để nuôi dưỡng não, ngươi phải bồi bổ tinh của mình;

để bồi bổ tinh của mình, ngươi phải nuôi dưỡng huyết của mình.

Để nuôi dưỡng huyết của mình, ngươi phải nuôi dưỡng nước bọt của mình.

Để đạt được điều ấy, ngươi cần phải nuôi dưỡng 'Nước' của mình.

Khi Nước đi vào kinh Phế, nó biến thành nước bọt;

khi nó đi vào kinh Tâm, nó biến thành huyết.

Khi huyết đi vào Thận, nó tạo ra tinh.

Khi tinh đi vào Biển Tủy, nó chảy vào Niết Hoàn cung (Niwan Palace),

tạo ra sự giác ngộ."

Hình 1.88. Bốn con đường để tu dưỡng thần: (1) nuôi dưỡng và củng cố thần; (2) an trú thần; (3) kết hợp thần với hô hấp; (4) kết hợp thần với khí.

An Trụ Thần, Ngũ Tinh Thần, Bốn Loại Đức Và Tam Hỏa Của Thân Thể (Housing the Shen, the Wujingshen, the Four Types of Virtues, and the Body's Three Fires)

Đoạn này tiếp nối những giai đoạn sau cùng của công phu dưỡng thần: quan sát các vòng ánh sáng trong Cột Thái Cực, bốn bước an trụ và tăng cường thần, kết hợp thần với hơi thở và với khí, rồi đi sâu vào Ngũ Tinh Thần, bốn bậc Đức, Tam Hỏa và hai phân loại hỏa âm – hỏa dương.

Khi khí (Qi) được sinh ra từ tinh (Jing) của Thận tuôn lên não bộ, năng lực tư duy của người đệ tử được tăng cường, và khí cùng huyết trong vỏ não trở nên dồi dào. Cùng với sự gia tăng của hoạt động tư duy, một vòng ánh sáng phát triển bên trong Cột Thái Cực (Taiji Pole) của người đệ tử. Trong giả kim thuật Đạo giáo, quyền năng tâm linh bẩm sinh mà nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit) của một đệ tử có thể tiếp cận được biểu thị qua cường độ của ánh sáng đặc biệt này, và qua số lượng các vòng năng lượng bao quanh lõi cộng hưởng của ánh sáng ấy. Nhiều năm trước, thầy tôi đã giải thích rằng mức độ năng lượng tâm linh đã được tích lũy được phản ánh qua số lượng các vòng ánh sáng phát triển bên trong Cột Thái Cực.

Trong những giai đoạn đầu của công phu giả kim thuật Đạo giáo, những vòng ánh sáng đặc biệt này có thể được quan sát rõ nhất vào lúc vừa thức dậy. Bằng cách lăn người nghiêng lên gối và tạo một áp lực nhẹ lên mí mắt bên ngoài, ánh sáng bên trong của Cột Thái Cực được phóng chiếu lên các dây thần kinh thị giác, phản chiếu thành một hình ảnh của vòng ánh sáng. Việc chẩn đoán toàn diện vòng ánh sáng năng lượng này có thể được mô tả như sau (Hình 1.89):

• Một Sự Phóng Chiếu Nhiều Vòng (A Multi-Circle Projection): Nếu có nhiều vòng ánh sáng trắng (từ 5 đến 8) bao quanh một vầng sáng tỏa rạng đầy đủ, điều đó biểu thị một trạng thái mạnh mẽ.
• Một Sự Phóng Chiếu Vòng Đầy Đặn (A Full-Circle Projection): Nếu vòng ánh sáng hoàn chỉnh và đầy đặn, điều đó biểu thị một trạng thái khỏe mạnh, mạnh mẽ.
• Một Sự Phóng Chiếu Vòng Rỗng (A Hollow-Circle Projection): Nếu vòng ánh sáng bị tối ở phần trung tâm của nó (giống như một chiếc bánh vòng), điều này biểu thị một trạng thái hư suy.
• Một Sự Phóng Chiếu Nửa Vòng (A Half-Circle Projection): Nếu vòng ánh sáng bị gãy hay bị gián đoạn, điều đó phản ánh một sự hư suy cùng cực.

Hình 1.89. Quyền năng ma thuật được phản chiếu bên trong nguyên thần của người đệ tử được biểu thị qua cường độ của ánh sáng, và mức độ năng lượng tâm linh đã được tích lũy được phản ánh qua số lượng các vòng ánh sáng phát triển bên trong Cột Thái Cực.

Một khi đệ tử có thể kết hợp và cô đặc được khí (Qi) và thần (Shen) của mình, người ấy phải tiếp tục làm chủ kỹ năng "nâng thần" (Raising the Shen). Giai đoạn quan trọng này thuộc về việc nuôi dưỡng thần thông qua sự tinh luyện khí của thân thể. Thông thường, hỏa khí làm cho thần của thân thể bốc lên, điều này làm gia tăng những nhiễu loạn về tình cảm và dẫn thần rời xa khỏi nơi cư ngụ của nó. Bằng cách dùng ý (Yi — Intention), vốn được nuôi dưỡng bởi thủy khí (Water Qi) của thân thể, để nâng thần lên, thần có thể được tăng cường và tập trung lại. Nhờ học cách kiểm soát và điều tiết các tình cảm của Tâm và ý niệm của Ý, thần sẽ nâng lên mà không bị kích động, cho phép thần ở lại nơi cư ngụ của nó.

An Trụ Thần (Housing the Shen)

Những kỹ thuật thần công (Shengong) đặc biệt này nhấn mạnh việc kỷ luật cả tư tưởng lẫn tình cảm để làm cho nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit) của người đệ tử được thư giãn và tĩnh lặng, và trở nên dễ tiếp nhận năng lượng và sự hướng dẫn của thần linh hơn. Bằng cách kỷ luật (tức là làm cho yên lặng) các tư tưởng và tình cảm, thần trở nên thư giãn và tĩnh lặng, và ở lại nơi cư ngụ của nó (Tâm). Kỹ năng an trụ thần đặc biệt liên quan đến việc giữ gìn và tinh luyện thần. Công phu đặc biệt này được chia thành bốn bước chính: Giữ Gìn Và Bảo Vệ Thần; Củng Cố Thần; Làm Vững Và Làm Tịnh Thần; và Tập Trung, Tinh Luyện, Hội Tụ Và Tăng Cường Thần, được mô tả như sau (Hình 1.90):

• #1 Giữ Gìn Và Bảo Vệ Thần (Keeping and Protecting the Shen): Chỉ sau khi điều tiết được các tình cảm của Tâm và các ý niệm của Ý, thần mới có thể được trông nom, hướng dẫn, nuôi dưỡng và giữ tại nơi cư ngụ của nó. Điều này đạt được bằng cách dùng trí tưởng tượng và ý niệm của thức tâm (conscious mind) để hướng dẫn, nuôi dưỡng và giám sát thần. Điều này có thể được thực hiện với sự trợ giúp và hỗ trợ của những lời khẳng định tích cực (positive affirmations), được dùng để làm vững các tình cảm.

Hình 1.90. Giai đoạn "An Trụ Và Tăng Cường Thần" (Housing and Strengthening the Shen) được chia thành bốn bước chính.

• #2 Củng Cố Thần (Solidifying the Shen): Một khi thần được tự nguyện giữ tại nơi cư ngụ của nó, nó có thể được củng cố và hình thành. Điều này đạt được bằng cách điều tiết mọi tư tưởng và tình cảm. Một khi mọi tư tưởng và tình cảm đã được điều tiết, tâm sẽ trở nên vững chãi và tĩnh lặng.
• #3 Làm Vững Và Làm Tịnh Thần (Stabilizing and Calming the Shen): Thần không được phép để cho nó bám vào bất kỳ sự xao lãng tình cảm bên ngoài nào. Nó phải được cấp năng lượng một cách cẩn thận, nhưng không được bị kích động. Chỉ sau khi các tình cảm của Tâm và ý niệm của Ý ở trong một trạng thái bình an nội tại, thần mới có thể được làm tịnh và làm vững.
• #4 Tập Trung, Tinh Luyện, Hội Tụ Và Tăng Cường Thần (Concentrating, Refining, Focusing, and Strengthening the Shen): Chỉ sau khi thực hành các nền tảng là giữ gìn, củng cố và làm vững thần, một đệ tử mới có thể bắt đầu mức độ tinh luyện và tăng cường thần của mình. Điều này đạt được bằng cách cô đặc và hội tụ thần vào một điểm ánh sáng nhỏ xíu, nhằm xây dựng, tăng cường và tinh luyện quyền năng của nó.

Một cách mà khí của một đệ tử có thể được huấn luyện để nuôi dưỡng và tăng cường thần của người ấy, là thông qua một hình thức thiền định về ánh sáng kết hợp (coherent light meditation). Pháp thiền định đặc biệt này tập trung vào việc phóng chiếu ý niệm của thần đệ tử lên một vòng ánh sáng nhỏ (nói chung có kích cỡ bằng một viên bi hay một hạt châu). Thông qua sự thực hành liên tục, tiêu điểm tập trung của người đệ tử có thể được dạy để mở rộng ra, hoặc hướng ra bên ngoài vào một điểm xác định ở ngoài thân thể người ấy, hoặc hướng vào bên trong vào một điểm xác định ở bên trong thân thể người ấy. Thông qua loại huấn luyện "ánh sáng kết hợp" có tiêu điểm như thế này, người ta có thể xây dựng sức mạnh của thần và tinh luyện quyền năng của nó. Khi ý niệm và trí tưởng tượng được tập trung đặt vào một vùng xác định, khí và thần cô đặc lại với nhau, hình thành một loại năng lượng mạnh mẽ hơn.

Kết Hợp Thần Với Hơi Thở (Combining the Shen with the Respiration)

Giai đoạn tiếp theo này thuộc về việc điều tiết thân, hơi thở và tâm để hướng dẫn thần. Một khi thần đã được nuôi dưỡng, được tăng cường và được an trụ, nó sau đó được nối kết với hơi thở của người đệ tử. Một khi thần được kết hợp với hơi thở, những kết quả chữa lành tối đa có thể đạt được bằng cách phát ra các Âm Thanh Chữa Lành (Healing Sounds) và đồng thời phóng chiếu khí.

Kết Hợp Thần Với Khí (Combining the Shen with the Qi)

Những kỹ thuật đặc biệt này nhấn mạnh sự phối hợp giữa hơi thở (khí) và ý niệm (ý) nhằm hướng dẫn nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit) dẫn dắt năng lượng sinh lực của thân thể. Giai đoạn cuối cùng trong việc Dưỡng Thần này được đưa vào để đệ tử có thể hướng dẫn một cách hữu hiệu dòng chảy và sự vận động năng lượng của thần mình, cùng với sự vận động năng lượng của sinh lực của mình. Một thí dụ về một kỹ thuật như vậy được dùng để chữa bệnh, là khi một vị đạo sĩ Đạo giáo phóng khí và thần vào một bệnh nhân để chữa lành thân thể người ấy. Vì thần phóng ra dưới dạng ánh sáng, còn khí phóng ra dưới dạng hơi, nên sự kết hợp giữa việc phóng thần và phóng năng lượng này trở nên rất mạnh mẽ, đặc biệt khi được kết hợp với các màu sắc và âm thanh chữa lành.

Đức (De) — Nền Tảng Của Ma Thuật Và Công Phu Giả Kim Đạo Giáo (De — The Foundation of Daoist Magic and Alchemical Work)

Người Đạo giáo cổ xưa tin rằng khi Đạo được biểu đạt trong hành động của con người, nó được hiển lộ thành Đức (De — Virtue) của cá nhân ấy. Trong giả kim thuật Đạo giáo, loại Đức này được nối kết trực tiếp với Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên (Prenatal Wujingshen) của người đệ tử — tức là năng lượng tâm linh của các Trạng Thái Đức Hạnh bẩm sinh nằm bên trong Ngũ Tạng Âm của người đệ tử — và tác động đến tất cả tư tưởng và hành động của người ấy.

Một giáo lý giả kim thuật Đạo giáo bí truyền mà theo truyền thống chỉ được truyền từ thầy sang đệ tử, là việc đệ tử phải tu dưỡng Đức (De) của mình như thế nào để tạo ra, duy trì và chuyển hóa Thần Dược Giả Kim (Alchemical Elixir) mang tính ma thuật.

Sau khi đệ tử đã tu dưỡng và chuyển hóa năng lượng của tinh, khí và thần hậu thiên của mình bên trong Hạ Đan Điền (Lower Dantian), "Tác Nhân Giả Kim" (Alchemical Agent) mới được tạo ra sẽ hiển lộ như một ánh sáng trắng, tỏa rạng trong vùng ấn đường (Yintang — Third Eye) của người ấy. Nếu không có sự tu dưỡng và chuyển hóa năng lượng tâm linh của Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên, đệ tử sẽ không thể tạo ra sự tỏa rạng kim hoàng cao cấp của Tác Nhân Giả Kim Chân Chính (True Alchemical Agent), vốn cần thiết để hình thành về mặt năng lượng thánh thai (Immortal Fetus).

Điều quan trọng cần ghi nhận là Ngũ Đức là những biểu hiện nguyên thủy về mặt năng lượng và tâm linh của Ngũ Quang Minh (Five Pure Lights). Đây là lý do tại sao, theo giáo lý Đạo giáo cổ xưa, các "Đức" được cấu thành từ những chất liệu năng lượng và tâm linh tinh vi, được gọi là "Linh Khí" (Ling Qi — "năng lượng tâm linh") và "Linh Thần" (Ling Shen — "tâm thức tâm linh"). Cả Thân Năng Lượng (Energy Body) lẫn Thân Tâm Linh (Spirit Body) đều được cấu thành từ chất liệu năng lượng và tâm linh tinh vi này.

Bất cứ khi nào một cá nhân trở nên cực kỳ xúc động (tức là phẫn nộ, sợ hãi, ám ảnh, trầm uất, v.v.), người ấy tự nhiên sẽ làm cạn kiệt, đốt cháy và phung phí về mặt năng lượng chất liệu tâm linh quý báu này. Vì vậy, nền tảng cho mọi công việc ma thuật và giả kim thuật Đạo giáo theo truyền thống được xây dựng trên sự tu dưỡng và bồi bổ các năng lượng tâm linh tinh vi của những Đức hạnh bẩm sinh của người đệ tử.

Để trợ giúp người ấy trong công phu giả kim thuật quan trọng này, trước hết đệ tử phải được dạy cách khám phá ra những quyền năng ma thuật được ẩn giấu bên trong lời nói của mình. Chẳng hạn, các âm thanh linh thiêng của một câu thần chú ma thuật được nói ra được nối kết trực tiếp với Linh Khí (năng lượng tâm linh) mạnh mẽ, và được cắm rễ về mặt năng lượng bên trong tim và thần (tư tưởng và tình cảm) của người đệ tử. Cả Tâm Hậu Thiên (Acquired Mind — Shen Zhi) lẫn Tâm Tiên Thiên (Congenital Mind — Yuan Shen) đều có ảnh hưởng trực tiếp đến kết quả của các câu thần chú ma thuật. Đây là lý do tại sao một trong những bài tập năng lượng đầu tiên được trao cho một đệ tử của Ma Thuật Đạo Giáo (ngoài các Pháp Thiền Định và Nghi Lễ Tẩy Tịnh), lại đặc biệt tập trung vào việc huấn luyện "Người Quan Sát" (Observer) nội tại của người ấy để bao quát tất cả tư tưởng và hành động của mình. Bằng cách này, đệ tử có thể chặn đứng Nghiệp (Karma) và bắt đầu tu dưỡng Đức Hạnh Thần Linh (Divine Virtue), điều sẽ được đòi hỏi về sau này khi thực hành những giáo lý ma thuật cao cấp.

Hình 1.91. Một khi các năng lượng âm (Thủy) và dương (Hỏa) của bào thai phân chia và bắt đầu công việc kiến tạo mô nội tại, năng lượng tâm linh của Ngũ Quang sẽ đến cư ngụ bên trong Ngũ Tạng Âm.

Ngũ Tinh Thần (The Wujingshen — Five Essence Spirits)

Một khi các năng lượng âm (Thủy) và dương (Hỏa) của một bào thai phân chia và bắt đầu công việc kiến tạo mô nội tại, năng lượng tâm linh của Ngũ Quang (Five Lights) đã hộ tống Linh Hồn Vĩnh Cửu (Eternal Soul) sẽ đến cư ngụ bên trong Ngũ Tạng Âm (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận). Sau khi an tọa, Ngũ Quang bắt đầu hấp thu và sử dụng các năng lượng khác nhau đang tỏa ra từ Ngũ Hành (Five Elements) của Trời và Đất (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy), nhằm tiếp tục xây dựng các trường năng lượng nội tại của bào thai (Hình 1.91).

Những nhận thức trực giác và ngoại cảm của nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit) của một cá nhân được tích hợp và duy trì bởi "Ngũ Tinh Thần" (Five Spiritual Essences) của Wujingshen Tiên Thiên, mà đến lượt mình lại được chứa đựng và cắm rễ bên trong năng lượng của Ngũ Tạng Âm. Nguyên thần sau đó được thiết lập và cắm rễ trong sự kết hợp của tinh, khí và thần Tiên Thiên mà người mẹ và người cha đã cung cấp vào lúc thụ thai. Năng lượng Tiên Thiên kết hợp này cũng cung cấp nền tảng cho sự hình thành của "Tâm Hậu Thiên" ("Shen Zhi" — nhân cách đã được phát triển, hay "cái ngã"), vốn được tích hợp và duy trì sau khi đứa trẻ được sinh ra bởi Wujingshen Hậu Thiên.

• Wujingshen Tiên Thiên (Prenatal Wujingshen): Những "năng lượng tâm linh bẩm sinh" của Ngũ Hành được biểu thị trong Wujingshen Tiên Thiên, và thuộc về Ngũ Đức là Từ Ái (Kindness), Bình An Nội Tại (Inner-Peace), Chân Thật (Truthfulness), Chính Trực (Integrity) và Trí Tuệ (Wisdom).
• Wujingshen Hậu Thiên (Postnatal Wujing Shen): Những "năng lượng tình cảm hậu thiên" mang tính tạm thời của Wujingshen Hậu Thiên thuộc về các trạng thái tình cảm là Phẫn Nộ (Anger), Lo Âu (Anxiety), Lo Lắng (Worry), Bi Ai (Grief) và Sợ Hãi (Fear).

Các trạng thái tâm thức hậu thiên của Ngũ Hành Hậu Thiên tấn công và thắng phục lẫn nhau, trong khi các đức hạnh tâm linh của Wujingshen Tiên Thiên nuôi dưỡng và hỗ trợ lẫn nhau. Khi các đức hạnh tâm linh của Wujingshen Tiên Thiên nuôi dưỡng và hỗ trợ lẫn nhau, chúng trở nên được tích hợp bên trong thiết kế của cõi trời, khiến cho các năng lượng tâm linh của Ngũ Hành Nguyên Thủy dung hợp lại thành một năng lượng. Người Đạo giáo cổ xưa tin rằng Đức đã được tu dưỡng của Wujingshen Tiên Thiên tạo ra những bậc hiền thánh và tiên nhân mang quyền năng ma thuật, trong khi trạng thái tình cảm hậu thiên không được kiềm chế của Wujingshen Hậu Thiên chỉ tạo ra những con người "bình thường" (Hình 1.92).

Trong cổ thư Đạo giáo Ngộ Chân Thiên (Understanding Reality), các bậc thầy Trung Hoa về Ma Thuật Đạo Giáo Huyền Môn đã viết: "Khi các năng lượng tâm linh của Ngũ Hành được tụ hội lại, Đại Đạo có thể đạt được."

Trong những giai đoạn cuối cùng của Giả Kim Thuật Đạo Giáo Huyền Môn, tất cả các năng lượng tâm linh của Wujingshen Tiên Thiên nguyên thủy sẽ thăng lên đầu của người đệ tử để hình thành một sự hợp nhất về mặt năng lượng với thần đã được chuyển hóa, vốn trước đó đã hiển lộ bên trong Thượng Đan Điền (Upper Dantian) như một Ánh Sáng Trắng, theo cách thức như sau:

• Hành Thủy (Water Element): Khi thân thể vật lý của đệ tử ở trong một trạng thái tĩnh lặng vắng lặng và lực sinh thành (tinh — Jing) được làm vững, nguyên khí và nguyên thần của hành Thủy sẽ chuyển lên đầu.
• Hành Hỏa (Fire Element): Khi Tâm của đệ tử ở trong một trạng thái tĩnh lặng vắng lặng và năng lượng của hơi thở (khí) của người ấy được cô đặc lại, nguyên khí và nguyên thần của hành Hỏa sẽ chuyển lên đầu.
• Hành Mộc (Wood Element): Khi Bản Tính Chân (True Nature — Yuan Shen, tức Original Spirit) của đệ tử ở trong một trạng thái tĩnh lặng vắng lặng, yên tĩnh, an định và trong sáng, hồn (Hun) của người ấy sẽ được ẩn giấu, và nguyên khí cùng nguyên thần của hành Mộc sẽ chuyển lên đầu.
• Hành Kim (Metal Element): Khi thần của Bản Tính Hậu Thiên của đệ tử (tức là các đam mê và dục vọng) chấm dứt, và phách (Po) của người ấy bị khuất phục, nguyên khí và nguyên thần của hành Kim sẽ chuyển lên đầu.
• Hành Thổ (Earth Element): Khi khí và thần của bốn hành này (tức là Thủy, Hỏa, Mộc và Kim) đều ở trong trạng thái hòa hợp, và Trí Tuệ (Intellect) của đệ tử an định và trong sáng, nguyên khí và nguyên thần của hành Thổ sẽ chuyển lên đầu.

Khi tất cả năm năng lượng tâm linh nguyên thủy của Wujingshen Tiên Thiên thăng lên đầu của người đệ tử, một ánh sáng kim hoàng xuất hiện và hợp nhất với ánh sáng trắng đã được chuyển hóa của sinh lực hậu thiên được tâm linh hóa (Linh Khí — Ling Qi). Điều này được xem là sự hợp nhất của Chân Dương (True Yang — ánh sáng kim hoàng) và Chân Âm (True Yin — ánh sáng trắng) của thân thể.

Sau khi cả hai luồng ánh sáng đã dung hợp bên trong Thượng Đan Điền, Thiên Môn (Heavenly Gate), nằm ở đỉnh đầu, sau đó phải được mở ra về mặt năng lượng. Rồi sau một thời gian tu tập thêm nữa, năng lượng của linh hồn bất tử của người đệ tử (thông qua dương thần — Yang Shen) cuối cùng sẽ xuất hiện, được bao bọc trong một ánh sáng kim hoàng. Khi điều này xảy ra, ánh sáng năng lượng màu đỏ của âm thần (Yin Shen) của người đệ tử sẽ lập tức biến thành một thực thể tà ma, và dùng đủ loại hình tướng và hình ảnh để lừa gạt và cám dỗ người đệ tử. Tất cả sự hấp dẫn và sự chán ghét của người đệ tử đều được dùng để hủy hoại toàn bộ sự tiến bộ trước đó của người ấy. Nếu tim của người đệ tử bị hấp dẫn hay bị lừa gạt bởi những gì nó thấy và nghe (chẳng hạn từ một vườn địa đàng tươi đẹp đầy những mỹ nữ cực kỳ quyến rũ, cho đến một vùng hoang địa đầy quỷ dữ hung ác đang tìm cách tấn công), thì dương thần mới sinh của người ấy sẽ đột ngột tan rã và biến mất về mặt năng lượng. Đây là lý do tại sao người ta phải dành nhiều thời gian và công sức đến thế trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo để tu dưỡng về mặt năng lượng các Đức Hạnh Thần Linh.

Hình 1.93. Bốn Loại Đức (The Four Types of Virtues).

Bốn Loại Đức (The Four Types of Virtues)

Người Đạo giáo cổ xưa tin rằng sự tu dưỡng Đức có phần thưởng của nó, cả ở bên trong cõi Trời lẫn bên trong Đạo. Những phần thưởng về năng lượng và tâm linh này không có hình tướng, và là những bước đệm ma thuật được hầu hết các đệ tử Đạo giáo sử dụng để tiếp cận những giáo lý bí mật được ẩn giấu bên trong các cõi thần linh khác nhau. Trong những cấp độ cao của Ma Thuật Đạo Giáo, các quyền năng ma thuật hậu thiên của một đệ tử không hoàn toàn tùy thuộc vào khả năng thực hành các bài tập Khí Công và Thần Công mạnh mẽ của người ấy, mà còn tùy thuộc vào khả năng tu dưỡng Chân Đức (Genuine Virtue) của người ấy.

Theo Kinh Huệ Mệnh (Huimingjing): "Nếu ngươi không có Đức Lực (De — Virtuous Power), thì dù có gặp được Đạo, Trời nhất định cũng sẽ chẳng ban Đạo ấy cho ngươi. Tại sao vậy? Đức lực và Đạo giống như đôi cánh của một con chim. Nếu thiếu một bên, bên kia trở nên vô dụng. Ngươi phải có sự tận tâm, sự tận tụy, lòng bi mẫn, sự chính trực về đạo đức, và tuân giữ Ngũ Giới (Five Precepts — không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối hay không say sưa). Chỉ khi đó ngươi mới có điều gì để hy vọng."

Cùng với mỗi việc làm tốt, Tâm của người đệ tử trở nên thanh khiết hơn và các hoạt động tinh vi của Chân Thần (True Spirit) của người ấy gia tăng. Điều này cho phép khoảng cách giữa khí của nguyên thần (Yuan Shen — Original Spirit) của người đệ tử và ánh sáng rạng rỡ của tiên thần (Xian Shen — Eternal Soul) của người ấy được thu hẹp lại.

Các đạo sĩ Đạo giáo theo truyền thống chia Đức (De) thành bốn loại: Hiển Đức (Apparent Virtue), Âm Đức (Yin Virtue), Huyền Đức (Mystical Virtue) và Chân Đức (Genuine Virtue). Mỗi loại Đức đại diện cho một mức độ tu dưỡng tâm linh cụ thể, và được mô tả như sau (Hình 1.93):

• #1. Hiển Đức (Apparent Virtue): Đây được xem là mức độ thứ nhất của Đức. Tuy nhiên, ở mức độ bi mẫn này, tất cả các hành vi từ thiện đều hiển lộ ra trước người khác và lập tức được đền đáp bằng lòng biết ơn về vật chất và/hoặc bằng lời nói. Bởi vì trong Hiển Đức có một sự trao đổi năng lượng ngang bằng, nên không có sự tích lũy năng lượng tâm linh nào được tu dưỡng.
• #2. Âm Đức (Yin Virtue): Đây được xem là một giai đoạn chuyển tiếp của sự tiến hóa tâm linh. Ở mức độ này, người đệ tử thực hiện các việc làm tốt mà không mong đợi bất kỳ hình thức đền đáp nào. Đây là nền tảng của một người thật sự tu Đạo, và được xem là giai đoạn sơ khởi để tiến tới mức độ của Huyền Đức.
• #3. Huyền Đức (Mystical Virtue): Đây được xem là một hình thức Đức cao hơn. Nó là sự biểu đạt Đức của các bậc huyền môn (mystics) trong quá trình tu dưỡng và nuôi dưỡng Chân Thần của mình. Những đệ tử này có thể làm các việc thiện mà không để cho người khác biết về những hành vi từ thiện của mình. Họ đang giúp đỡ người khác và xã hội, cả trong lúc biết lẫn trong lúc không biết, bằng cách chữa bệnh cho người đau yếu, giúp đỡ những người đang gặp hoạn nạn, bảo vệ sự cân bằng của thiên nhiên, v.v.
• #4. Chân Đức (Genuine Virtue): Đây được xem là hình thức cao nhất của Đức. Nó thuần khiết, chân thật, tự nhiên và không bị sắp đặt. Nó được thực hiện một cách tự phát, không thông qua bất kỳ quá trình tâm thức nào đã được hình thành sẵn, như một sự biểu hiện tự nhiên của sự nối kết nội tại của cá nhân ấy với Đạo.

Để trước hết giúp một đệ tử phát triển Đức của mình, theo truyền thống người ấy được đòi hỏi mỗi tối phải kiểm kê và chịu trách nhiệm về tất cả các tâm trạng, tư tưởng và hành động của mình. Mọi điều đã xảy ra trong ngày đều phải được tính đến. Bằng cách này, người đệ tử bắt đầu quan sát tất cả hành động của mình mà không phán xét, và từ từ được giới thiệu vào kỹ năng phóng chiếu tâm thức tâm linh của mình như một người quan sát chủ động.

Hình 1.94. Sự Hình Thành Nội Tại Của Chân Hỏa Của Thân Thể (The Internal Formation of the Body's True Fire).

Tam Hỏa Của Thân Thể (The Body's Three Fires)

Theo các trước tác cổ của Bản Tóm Yếu Của Học Thuyết Trung Dung (Compendium of the Doctrine of the Mean), nhiệt trong thân thể được sinh ra từ hoạt động phối hợp của Tam Hỏa Nội Tại (tức là Tâm Hỏa, Thận Hỏa và Bàng Quang Hỏa), vốn phát xuất từ ba vị trí đặc biệt bên trong thân thể con người (Hình 1.94):

• Tâm Hỏa (Heart Fire): Ngọn lửa nội tại này nằm bên trong khoang ngực của thân thể;
• Thận Hỏa (Kidney Fire): Ngọn lửa nội tại này nằm bên trong khoang bụng của thân thể;
• Bàng Quang Hỏa (Bladder Fire): Ngọn lửa nội tại này nằm bên trong vùng hội âm dưới thấp của thân thể.

Khi Tam Hỏa này đi theo tiến trình vận động năng lượng bình thường của chúng, chúng dẫn dắt năng lượng sinh lực của thân thể trong tiến trình tạo ra và duy trì sự sống. Có một câu nói cổ của Đạo giáo rằng:

"Khi Tâm Hỏa vừa thức dậy,
Thận Hỏa đáp ứng với nó;
Khi Thận Hỏa vận động,
Bàng Quang Hỏa đi theo nó."

Theo Kinh Huệ Mệnh (Huiming Jing — Scripture on Wisdom and Destiny): "Bên trong thân thể con người, 'Bào Nang Nảy Mầm' (Germinating Vesicle) là Ngự Hỏa (Imperial Fire) của Tâm; tại cửa vào của Bào Nang Nảy Mầm, là Tướng Hỏa (Ministerial Fire) của Thận; và trong toàn bộ thân thể, là Bách Tính Hỏa (Common People's Fire) của Bàng Quang. Khi Ngự Hỏa của Tâm biểu đạt chính nó, nó được Tướng Hỏa của Thận tiếp nhận. Khi Tướng Hỏa của Thận vận động, Bách Tính Hỏa đi theo. Khi Tam Hỏa biểu đạt chính chúng theo trật tự này, một con người được hình thành. Tuy nhiên, khi Tam Hỏa quay trở lại theo trật tự đảo ngược, Chân Đạo (True Way of the Dao) được hình thành. Đây là lý do chính tại sao tất cả đệ tử Đạo giáo đều bắt đầu công phu giả kim thuật của mình bên trong vùng Hạ Đan Điền, nơi sự chảy ra ngoài đã chấm dứt (không còn sự tiết xuất của tinh hoa sinh dục). Nếu đệ tử không thiết lập con đường này, mà lại cố tìm cách thiết lập một cách khác, thì công sức của người ấy sẽ chẳng đi đến đâu."

Theo truyền thống, người ta dạy rằng Tam Hỏa chịu trách nhiệm điều tiết năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) của thân thể. Điều này được thực hiện bằng cách dung hợp các năng lượng của Ngũ Hành (được lưu trữ bên trong các tạng Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy của thân thể) với năng lượng của Tam Đan Điền. Khi vận chuyển tinh và khí, Tam Hỏa quay trở về rốn. Khi thần từ Tâm Hỏa được kéo vào Hạ Đan Điền thông qua ý (Yi — Intention), Bàng Quang Hỏa dung hợp với Thận Hỏa để tạo ra nhiệt và hình thành Chân Hỏa (True Fire) của thân thể. Hoạt động năng lượng này khiến cho tinh của thân thể chuyển hóa thành khí bên trong Hạ Đan Điền.

Hình 1.95. Tâm Hỏa (Ngự Hỏa — Emperor's Fire); đôi khi còn được gọi là "Hỏa Chỉ Huy" (Commanding Fire).

Do sự kích hoạt và ảnh hưởng của loại khí đặc biệt này, Tâm Hỏa sau đó chuyển hóa khí thành thần bên trong Trung Đan Điền (Middle Dantian). Một khi sự chuyển hóa này hoàn tất, sự nối kết giữa tâm, hơi thở và thân thể trở nên được điều tiết.

Tam Hỏa cũng đại diện cho những vùng nhiệt sinh lực chịu trách nhiệm cho sự tuần hoàn của sinh lực nuôi dưỡng linh hồn con người. Năng lượng của Tam Hỏa cũng được dùng cho việc tu dưỡng và sự giải thoát tâm linh, và có thể được tiếp cận thông qua sự thực hành Khí Công và Thần Công Đạo giáo, các pháp thiền định đặc biệt, và lời cầu nguyện sâu xa.

Điều quan trọng cần ghi nhận là, tuy tương tự về vị trí, chức năng năng lượng của Tam Hỏa của thân thể lại khá khác với chức năng của Tam Tiêu (Triple Burners). Mục đích của Tam Tiêu là điều tiết việc thu nạp, tiêu hóa và phân phối thức ăn cùng các dịch thể khắp toàn thân thể. Nó được xem là một hệ thống năng lượng hoàn toàn khác với Tam Hỏa. Mục đích của Tam Hỏa là:

• Để chuyển hóa và vận chuyển năng lượng của tinh, khí và thần khắp toàn thân thể,
• Để chuyển hóa và vận chuyển các bản chất năng lượng của Tứ Hải (Four Seas — Huyết Hải (Sea of Blood), Thủy Cốc Hải (Sea of Nourishment), Khí Hải (Sea of Qi) và Tủy Hải (Sea of Marrow)),
• Để cung cấp Nhiệt cho các tạng nội tại bên trong Tam Tiêu, và
• Để hỗ trợ việc làm bốc hơi nước và chuyển hóa Tân Dịch (Body Fluids).

1. Tâm Hỏa (The Heart Fire): Tâm Hỏa nằm ở trung tâm lồng ngực, và cũng được gọi là "Hỏa Chỉ Huy" (Commanding Fire) hay "Ngự Hỏa" (Emperor's Fire) (Hình 1.95). Theo Toàn Pháp Của Báu Vật Tinh Thần (Complete Method of the Treasure of the Spirit), "Tâm là Ngự Hỏa."

Tâm Hỏa chịu trách nhiệm chuyển hóa khí của thân thể thành thần bên trong Trung Đan Điền. Nó đốt nóng các tạng nội tại bên trong vùng Thượng Tiêu và cấp năng lượng cho các trường cộng hưởng của cả tư tưởng lẫn tình cảm.

• Ghi chú: Năng lượng của Tâm Hỏa không phải là năng lượng của Thượng Tiêu. Trường năng lượng của Thượng Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ các năng lượng kết hợp của Tâm, Tâm Bao (Pericardium) và Phế. Năng lượng của Thượng Tiêu được chứa bên trong đầu, cổ họng và phần ngực trên, và kéo dài xuống đến cơ hoành. Thượng Tiêu chịu trách nhiệm về các chức năng hô hấp và tim mạch. Nó vận chuyển năng lượng tinh tế hơn của thân thể, tuần hoàn và phân phối các dưỡng chất cùng khí khắp toàn thân thể như một làn sương mù.

Hình 1.96. Thận Hỏa (Tướng Hỏa — Minister's Fire), còn gọi là "Mệnh Môn Hỏa" (Mingmen Fire), tức "Hỏa Của Định Mệnh" (Fire of Destiny) — "Hỏa Của Sự Sống" (Fire of Life).

2. Thận Hỏa (The Kidney Fire): Thận Hỏa nằm ở phía sau thân thể, ngay bên dưới xương sườn nổi cuối cùng, ở khoảng giữa hai quả thận. Nó cũng được gọi là "Tướng Hỏa" (Ministerial Fire), "Hỏa Của Thừa Tướng" (Prime Minister's Fire), và "Mệnh Môn Hỏa" (Mingmen Fire) (Hình 1.96).

Thận Hỏa chịu trách nhiệm chuyển hóa tinh của thân thể thành khí, đốt nóng các tạng nội tại tại Trung Tiêu và Hạ Tiêu, và là "Cội Rễ" của nguyên khí (Yuan Qi — Original Energy) của thân thể. Theo Kinh Trí Tuệ Và Định Mệnh (Classic of Intelligence and Destiny), "Tướng Hỏa sưởi ấm toàn bộ thân thể, thúc đẩy các chức năng của các tạng nội tại, và cải thiện hoạt động của chúng."

Tại Trung Hoa cổ đại, các bậc thầy Đạo giáo coi Mệnh Môn Hỏa là lực thúc đẩy của thân thể, và họ đặc biệt chú ý đến việc huấn luyện nó trong các bài tập Khí Công. Sự hư suy của Mệnh Môn Hỏa có thể dẫn đến giảm dục tính, suy sinh dục (hypogonadism) hay bất lực. Ngược lại, nếu Mệnh Môn Hỏa dư thừa, có thể xảy ra tình trạng dục tính gia tăng, ám ảnh tình dục hay cường sinh dục (hypergonadism).

Tiến sĩ Triệu Hiến Khả (Zhao Xianke), một chuyên gia về y học trong thời kỳ nhà Minh, đã nói: "Mệnh Môn Hỏa chi phối toàn bộ mười hai Kinh Mạch Chính (Twelve Primary Channels). Nếu không có nó, Thận sẽ yếu đi, Tỳ và Vị sẽ không thể tiêu hóa thức ăn, Can và Đởm sẽ không cung cấp bất kỳ năng lượng nào cho việc tư duy hay hoạch định, nước tiểu và phân sẽ không được bài tiết, và Tâm sẽ hoạt động sai lệch, gây ra chóng mặt và đe dọa tính mạng."

• Ghi chú: Năng lượng của Thận Hỏa không phải là năng lượng của Trung Tiêu. Trung Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ các năng lượng kết hợp của Vị, Tỳ, tụy tạng (pancreas) và Đởm. Năng lượng của Trung Tiêu được chứa bên trong phần bụng trên (cơ hoành) và vùng rốn. Trung Tiêu chịu trách nhiệm về sự tiêu hóa, sự lên men, và sự chuyển hóa thức ăn cùng đồ uống thành các dưỡng chất để phân phối.

Hình 1.97. Bàng Quang Hỏa (Urinary Bladder Fire), cũng được gọi là "Bách Tính Hỏa" (Common People's Fire) hay "Công Dân Hỏa" (Citizen's Fire).

3. Bàng Quang Hỏa (The Urinary Bladder Fire): Theo cổ thư Đạo giáo Toàn Pháp Của Báu Vật Ma Thuật (The Complete Method of Magical Treasure), "Bàng Quang Hỏa nằm ở vùng bụng dưới, tại nền của hội âm." Theo Quyển Thứ Tám của Quan Sát Các Kinh Mạch (Looking at the Channels), "Bàng Quang Hỏa cũng được gọi là 'Bách Tính Hỏa' (Common People's Fire) và 'Công Dân Hỏa' (Citizen's Fire)" (Hình 1.97).

Bàng Quang Hỏa chịu trách nhiệm đốt nóng các tạng nội tại tại Hạ Tiêu, làm bốc hơi nước; và chuyển hóa Tân Dịch (Body Fluids). Nó thăng lên phía trên để hỗ trợ Thận Khí trong việc tạo ra "Chân Thủy" (True Water — Zhen Shui). Rồi khi Thận Thủy thăng lên, nó tương tác với dịch của Tâm để sinh ra Chân Khí (True Qi — Zhen Qi) của thân thể. Hoạt động năng lượng này có một tác dụng nhỏ là trừ bỏ tà ma và giảm bớt bệnh tật. Nó cũng có một tác dụng lớn là tinh luyện các chất liệu, và theo truyền thống được dùng khi tạo ra sự hình thành về mặt năng lượng của Kim Đơn (Golden Pill), tức Tác Nhân Giả Kim Chân Chính (True Alchemical Agent).

• Ghi chú: Năng lượng của Bàng Quang Hỏa không phải là năng lượng của Hạ Tiêu. Hạ Tiêu được hình thành từ Hỏa được tạo ra từ các năng lượng kết hợp của Can, Thận, Bàng Quang, các đường ruột và bộ phận sinh dục (tại Trung Hoa cổ đại, tinh hoàn thường được gọi là Ngoại Thận — External Kidneys). Năng lượng của Hạ Tiêu được chứa bên trong vùng ngay bên dưới rốn và kéo dài xuống đến hội âm dưới thấp. Hạ Tiêu chịu trách nhiệm về các chức năng sinh sản, và về sự lọc cũng như thải trừ các sản phẩm cặn bã.

Hình 1.98. Trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, Hỏa của thân thể có thể được phân loại là hoặc một Hỏa Âm (Yin Fire) hoặc một Hỏa Dương (Yang Fire).

Phân Loại Hỏa Âm Và Hỏa Dương (The Yin Fire and Yang Fire Categories)

Từ "Hỏa" (Fire) theo truyền thống được dùng như một ẩn dụ cho "Thần" của người đệ tử. Vì vậy, các đặc tính năng lượng của những ngọn lửa nội tại của thân thể đôi khi được phân biệt là hiện hữu như một loại Hỏa Âm (Hậu Thiên — Acquired) hay Hỏa Dương (Nguyên Thủy — Original), được mô tả như sau (Hình 1.98):

• Hỏa Âm (Yin Fire): Phân loại đặc biệt này được xem là "Hỏa Hậu Thiên" (Postnatal Fire) của thân thể, và thường được gọi là "Hỏa Tình Cảm Hậu Thiên" (Acquired Emotional Fire). Nó đi vào hoạt động về mặt năng lượng sau khi cá nhân ấy được sinh ra. Về mặt năng lượng, nó chịu trách nhiệm vận chuyển tinh, khí và thần hậu thiên bên trong các mô, và biểu hiện bên trong lẫn bên ngoài các trạng thái năng lượng của những tình cảm hậu thiên khác nhau (Phẫn Nộ, Cuồng Nộ, Lo Âu, Lo Lắng, Bi Ai, Sợ Hãi, v.v.).
• Hỏa Dương (Yang Fire): Phân loại này được xem là "Chân Hỏa" (True Fire) của thân thể, và thường được gọi là "Hỏa Tâm Linh" (spiritual Fire) hay "Hỏa Tiên Thiên" (Prenatal Fire). Ngọn Hỏa Tâm Linh đặc biệt này tỏa ánh sáng thần linh của nó bên trong Cột Thái Cực và đã hoạt động về mặt năng lượng bên trong thân thể trước khi sinh ra. Nó tỏa ánh sáng của mình bên trong những người đã thức tỉnh về mặt tâm linh, chịu trách nhiệm vận chuyển tinh, khí và thần tiên thiên bên trong các mô của thân thể, và biểu hiện bên trong lẫn bên ngoài năng lượng của các Đức Hạnh Tâm Linh Tiên Thiên khác nhau (Bi Mẫn, Bình An Nội Tại, Chính Trực, Danh Dự, Trí Tuệ, v.v.).

Hình 1.99. Ánh Sáng Trắng Rực Rỡ (The Bright White Light), tức "Huyền Quan" (Mysterious Gate — Xuan Guan).

Chức Năng Của Hỏa Tâm Linh Của Thân Thể (Function of the Body's Spirit Fires)

Sau nhiều giờ thiền định tu dưỡng sâu xa, khí của Hạ Đan Điền của người đệ tử sẽ tràn đầy, đi lên dọc theo cột sống của người ấy, và bắt đầu tụ tập bên trong não bộ. Một khi điều này xảy ra, người đệ tử sẽ bắt đầu thấy một Ánh Sáng Trắng rực rỡ chiếu sáng ở khoảng giữa hai mắt (Hình 1.99). Ánh sáng đặc biệt này theo truyền thống được gọi là "Huyền Quan" (Mysterious Gate — Xuan Guan). Khi được kích hoạt và hiển lộ, năng lượng tỏa rạng của ánh sáng tâm linh đặc biệt này có thể được quan sát khi nhìn vào bên trong đôi mắt của một đệ tử, cũng như được thấy đang cộng hưởng bên trong trường năng lượng bên ngoài của người ấy.

Điều quan trọng cần ghi nhận là Hỏa Tâm Linh Tiên Thiên đã được tinh luyện của Chân Hỏa không được quan sát ở bên trong như một Ánh Sáng Trắng đang chiếu sáng trong vùng ấn đường (Yintang — Third Eye) của người đệ tử. Thay vào đó, nó được quan sát là đang tỏa rạng như một Ánh Sáng Kim Hoàng rực rỡ. Hướng về sự hoàn tất của công phu giả kim thuật, Ánh Sáng Kim Hoàng này cuối cùng sẽ được thấy đang rực sáng bên trong trường năng lượng của Ánh Sáng Trắng, vốn thường được thấy bên trong Thượng Đan Điền. Trạng thái huyền môn cao cấp này theo truyền thống được gọi là "Mặt Trời đang tỏa rạng bên trong Ánh Sáng Mặt Trăng."

Ánh Sáng Kim Hoàng đặc biệt này sẽ chỉ xuất hiện sau khi Trung Đan Điền của người đệ tử đã tràn đầy Ngũ Sắc Khí (Five Colored Vapors). Sự tràn đầy về mặt năng lượng này tự nhiên xảy ra sau khi đã thực hành trước đó các pháp thiền định đặc biệt, sự Tu Dưỡng Đức Hạnh Thần Linh, và sự tẩy tịnh tâm linh thông qua thân thể của người ấy.

Các Kỹ Thuật Hỏa Và Giới Thiệu Về Việc Tu Tập Giả Kim Thuật Đạo Giáo (Fire Techniques & Introduction to Training Daoist Alchemy)

Chương này trình bày ba nhóm kỹ thuật Hỏa dùng để biến hóa bằng hơi thở, bằng tâm ý và để hiển lộ Nguyên Thần, rồi chuyển sang hai con đường ngoại đan và nội đan, cùng sự tu luyện tinh, khí, thần của con người.

Trong Giả Kim Thuật (Alchemy) bí truyền, Hỏa được gọi bằng nhiều tên khác nhau, tùy thuộc vào ứng dụng ma thuật cụ thể của nó. Những ứng dụng năng lượng đặc biệt này có thể được xếp vào một trong ba phạm trù chính: các kỹ thuật Hỏa dùng để biến hóa bằng hơi thở, các kỹ thuật Hỏa dùng để biến hóa bằng tâm ý, và các kỹ thuật Hỏa dùng để hiển lộ Nguyên Thần.

1. Các Kỹ Thuật Hỏa Dùng Để Biến Hóa Bằng Hơi Thở (The Fire Techniques Used For Transforming With The Breath)

Có bốn loại kỹ thuật Hỏa chính được sử dụng khi hành trì các Pháp Khởi Động Hơi Thở (Qigong Breath Activation Methods). Bốn kỹ thuật Hỏa này theo truyền thống được thực hành khi biến hóa Tinh Dịch (Generative Fluids – Spermatic Jing) thành Lực Sinh Thành (Generative Force – Jing Qi), và bao gồm các phương pháp sau đây:

• Nhóm Hỏa (Kindling the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này theo truyền thống được dùng để đưa Lực Sinh Thành trở lại vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian). Khi hít vào và thở ra bằng mũi, "tác nhân giả kim nhỏ" (small Alchemical Agent) được tạo ra và nuôi dưỡng thông qua hơi thở. Vì vậy, ngọn Hỏa được nhóm lên bởi hơi thở được dùng để biến Tinh Dịch (Jing) thành Lực Sinh Thành (Qi). Mỗi lần hít vào và thở ra đều làm rung động Trường Kim Đan (Field of Elixir), vốn được nối kết với Ngoại Thận (External Kidneys – tinh hoàn). Khi được kích thích, năng lượng sinh dục này hoặc được xuất ra thành tinh trùng, hoặc được cơ thể hấp thu thành Lực Sinh Thành để sản sinh ra tác nhân giả kim (Alchemical Agent).
• Dẫn Hỏa (Leading the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để thu tập "tác nhân giả kim" thông qua năng lượng được tập trung và hướng dẫn của Thần của Tâm (Heart's Spirit) (tức là nguyên thần – Yuan Shen), rồi dùng năng lượng ấy để chuyển vận năng lượng của Lực Sinh Thành đi qua tiểu chu thiên (Microcosmic Orbit). Khi Tâm an định trong ánh sáng rạng ngời của Bản Tính Chân Thật của nó (True Nature – "Yuan Qi"), Tâm sẽ bắt đầu chiếu sáng như "một vầng trăng sáng trong không gian." Trong trạng thái tĩnh lặng nội tại này, khi Lực Sinh Thành bên trong Hạ Đan Điền bắt đầu tự rung động, người đệ tử sẽ dùng kỹ thuật Dẫn Hỏa để thu tập và tuần hoàn tác nhân giả kim qua tiểu chu thiên.
• Dùng Hỏa Ép Hỏa (Forcing the Fire With Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để đẩy các Lực Sinh Thành đã được biến hóa cùng nhiều loại lực năng lượng khác vào Lò Giả Kim (Alchemical Stove), nằm tại Hạ Đan Điền. Điều này được thực hiện qua các phương pháp hô hấp nhẹ nhàng (đôi khi được gọi là các kỹ thuật "Hỏa Chậm" – Slow Fire).
• Ngừng Hỏa (Stopping the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này mô tả phương pháp chấm dứt việc sử dụng cả hai kiểu hô hấp "thở bằng lỗ mũi" (nostril breathing) và "thở bằng ống bễ" (Bellows Breathing). Việc này được thực hiện sau khi Hạ Đan Điền đã tràn đầy Lực Sinh Thành và Ánh Sáng Vàng (Golden Light) đã hiển lộ hai lần. Vào thời điểm đặc biệt của sự Tu Luyện Kim Đan này, người đệ tử cần quay trở lại với "Thai Tức Chân Thật" (True Fetal Breathing) và thực hành mọi hô hấp bằng miệng trong lúc tĩnh tọa. Người ấy cũng phải dùng thần (Shen) của mình, chứ không phải hơi thở, để dẫn dắt và hướng sự vận chuyển của tác nhân giả kim. Điều này được thực hiện để tránh khơi dậy Nội Hỏa (Inner Fire), vốn sẽ làm hỏng tác nhân giả kim vừa mới được bồi đắp và vẫn còn mong manh.

Khi một bào thai bình thường đang lớn lên trong tử cung, nó không thở bằng lỗ mũi. Thay vào đó, nguyên thần (Yuan Shen – Original Spirit) của nó tuần hoàn và điều tiết sự vận chuyển của nguyên khí (Yuan Qi – Prenatal Energy) lưu chảy khắp thân thể và các kinh mạch của nó.

Khi chào đời, việc cắt dây rốn và "sự chia lìa khỏi Nguồn Nguyên Sơ" (separation from the Original Source) khiến sự tuần hoàn khí của đứa bé bị thay thế bởi các kiểu hô hấp được khởi động qua lỗ mũi. Vì vậy, sự tuần hoàn năng lượng của cơ thể được Nguyên Thần hướng dẫn mới được xem là "Thai Tức Chân Thật."

Cần lưu ý rằng nếu người đệ tử chờ đến lần hiển lộ thứ ba của Ánh Sáng Vàng trước khi bắt đầu thực hiện kỹ thuật Ngừng Nội Hỏa, người ấy sẽ đánh mất cơ hội để biến hóa tác nhân giả kim, và trạng thái năng lượng mong manh của nó sẽ đột ngột tan biến hay "bị hỏng."

2. Các Kỹ Thuật Hỏa Dùng Để Biến Hóa Bằng Tâm Ý (The Fire Techniques Used For Transforming With The Mind)

Có sáu loại kỹ thuật Hỏa chính được sử dụng khi tập trung và hướng dẫn Tâm (Mind) cùng Thần (Spirit) của người đệ tử. Đó là những kỹ thuật "nội nhiệt" (inner heat) đặc biệt nhằm thanh lọc và biến hóa Tinh Dịch (tinh trùng) thành Năng Lượng và Sinh Lực, bao gồm các phương pháp sau đây:

• Đóng Băng Hỏa (Freezing the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để đưa thần vào Hạ Đan Điền và "đóng băng" hay "cắm rễ" nó tại đó. Đôi khi được gọi là "Đưa Thần Trở Về Trạng Thái Tiên Thiên Của Nó" (Returning The Spirit Back to its Prenatal State), phương pháp đặc biệt này bao gồm việc ngưng mọi tư tưởng và hành động của tâm, đồng thời hướng sự chú ý của Tâm tập trung vào Hạ Đan Điền. Khi thực hiện kỹ thuật đặc biệt này, cả hai mắt được khép lại với nhau, rồi được hướng để nhìn nội thị xuống phía Hạ Đan Điền, nhằm "giữ" và "đóng băng Thần" về mặt năng lượng. Trong một số truyền thống Đạo Giáo, kỹ thuật đặc biệt này cũng được gọi là "Hợp Nhất Mặt Trời (mắt trái) và Mặt Trăng (mắt phải)."

Cần lưu ý rằng khi cả hai mắt nhìn nội thị xuống phía lưng dưới, tại vùng mệnh môn (Mingmen – Gate of Life), thần của người đệ tử sẽ kích hoạt về mặt năng lượng sự kết nối nội tại của mệnh môn với cả Nê Hoàn cung (Niwan Palace) nằm ở trung tâm não bộ (Trời – Heaven), lẫn các huyệt Dũng Tuyền (Bubbling Springs) nằm ở lòng bàn chân (Đất – Earth). Theo cách đó, mệnh môn được xem là nguồn của Trời và Đất, của Đạo Tiên Thiên (Prenatal Dao), và của sự trường sinh bất tử.

Chính Hạ Đan Điền (Huyệt Sinh Lực – Cavity of Vitality) là nơi kết nối về mặt năng lượng các yếu tố Hỏa và Thủy với Lực Sinh Thành của cơ thể. Khi máu đến được khang đặc biệt này, nó biến thành Lực Sinh Thành mang tính âm (Yin), rồi đi xuống cơ thể vào tinh hoàn. Đó là lý do vì sao khi tĩnh tọa, người đệ tử xoay mắt nhìn vào mệnh môn chỉ với "sự nhận biết đơn thuần" (tức không vướng chấp), để cho tâm mình trở nên trống không. Sau khi thần trở nên trống không, hai mắt của người đệ tử sẽ đột nhiên dường như rơi vào Hạ Đan Điền, khiến người ấy cảm thấy thân thể mình tan ra vào không gian vô tận của vô cực (Wuji). Cảm giác này cho phép Chân Sinh Lực (True Vitality) của người đệ tử lấp đầy Hạ Đan Điền bằng thần của mình, và thần ấy được giữ tại đó (đóng băng) bởi ý (Yi – Intention) của người ấy.

Hình 1.100. "Xua Hỏa" (Driving the Fire). Tác nhân giả kim được hướng cho thăng lên từ hội âm dưới, đến huyệt "Mão" (Mao) (phía sau Hoàng Đình). Sau đó nó đi qua đỉnh đầu và giáng xuống huyệt "Dậu" (You – Cự Khuyết Juque), nằm ở phía trước Hoàng Đình.

• Xua Hỏa (Driving the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để hướng Nội Dương Hỏa (internal Yang Fire) chuyển vận Lực Sinh Thành đã được tinh luyện (Jing Qi) vào đáy cột sống. Năng lượng đã được tinh luyện ấy sau đó phải đi lên Đốc mạch (Governing Vessel) và đi theo Hỏa Hầu (Fire Cycle) của tiểu chu thiên (tức là dẫn khí đi lên phía sau lưng và xuống phía trước cơ thể). Khi được dẫn đi lên cột sống, năng lượng của Lực Sinh Thành đi qua một giai đoạn tinh luyện tâm linh quan trọng diễn ra tại vùng Trung Đan Điền (Middle Dantian), cụ thể là tại huyệt "Mão" (Tích Trung – Jizhong GV-6), nằm ở phía sau Hoàng Đình (Hình 1.100).

Cần lưu ý rằng ngay trong vùng Hoàng Đình này, nội tác nhân giả kim được kích hoạt thêm về mặt tâm linh (được "tắm gội" – Bathed về mặt năng lượng) trong một khoảnh khắc ngắn ngủi. Điều này được thực hiện bằng cách bức xạ linh quang (Ling Qi – spiritual light) vào tác nhân giả kim từ Thần Hỏa của Tâm. Làm như vậy để năng lượng của Chân Sinh Lực đã được bồi đắp có thể thăng lên cao hơn nữa vào não bộ. Khi được phát triển trọn vẹn, năng lượng của Chân Sinh Lực của cơ thể sẽ làm hiện ra một ánh sáng rực rỡ, gọi là Huyền Quan (Mysterious Gate – Xuan Guan), ở khoảng giữa hai mắt của người đệ tử khi người ấy tĩnh tọa.

Sau khi thu thập, xoay vòng và giữ Lực Sinh Thành bên trong Hạ Đan Điền (tức Lò Vàng – Golden Stove), người đệ tử sẽ lăn cả hai mắt từ trái sang phải 9 lần để kích thích ánh sáng trắng của Huyền Quan. Việc này được thực hiện theo cách sau (Hình 1.101):

1. Trước hết, với cả hai mí mắt khép lại, hít vào và nhìn xuống Hạ Đan Điền. Rồi lập tức lăn mắt sang trái và lên đỉnh đầu, dẫn tác nhân giả kim đi lên cột sống vào Nê Hoàn cung.
2. Tiếp đó, thở ra và nhìn sang phải, dẫn tác nhân giả kim từ đỉnh đầu xuống mặt và ngực, vào vùng Hoàng Đình. Cụ thể là huyệt "Dậu" (Cự Khuyết – Juque CV-14), nằm ở trung tâm đám rối mặt trời (solar plexus) và vùng Hoàng Đình của cơ thể.

Khi bạn lăn mắt từ trái sang phải, đồng thời hướng tác nhân giả kim đi lên Đốc mạch và xuống Nhâm mạch (Conception Vessel). Việc này cần được thực hành chín lần (tức là chín hơi thở).

Hình 1.101. "Lăn Mắt Để Xua Hỏa" (Rolling The Eyes to Drive the Fire). Nhắm mắt lại và xoay chúng xuống, sang trái, lên trên và sang phải — (Dùng để kích thích và khởi động Huyền Quan).

Kế tiếp, người đệ tử sẽ dừng lại để xem ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan (Golden Elixir) (tức là ánh hào quang rạng rỡ của viên ngọc trắng) đã hiển lộ bên trong Huyền Quan hay chưa. Nếu chưa, người đệ tử sẽ tiếp tục nhắm mắt và lại lăn cả hai mắt từ trái sang phải thêm chín lần nữa.

Quá trình "xua đẩy" này (tức là lăn mắt từ trái sang phải) được lặp lại tối đa bốn lần (36 vòng quay/hơi thở trọn vẹn) để chuyển vận và nâng Dương Hỏa đi lên cột sống vào não bộ. Quá trình giả kim quan trọng này được gọi là "Xua Hỏa." Thần được đưa vào vận động bởi sự chuyển động của đôi mắt, và sự chuyển động của tác nhân giả kim được đưa vào vận động thông qua các hành động phối hợp của Sinh Lực (Qi) và các Lực Sinh Thành (Jing Qi) đã được hòa trộn, thu thập, thanh lọc và tích trữ trước đó bên trong Hạ Đan Điền.

• Hạ Hỏa (Lowering the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để làm Âm Hỏa (Yin Fire) thoái lui, để Dương Hỏa (Yang Fire) phát triển trọn vẹn và cuối cùng thay thế năng lượng đang hoạt động của Âm Hỏa. Âm Hỏa được tạo ra thông qua sự kích hoạt và phát triển năng lượng của Trạng Thái Cảm Xúc Hậu Thiên (Postnatal Acquired Emotional State); Dương Hỏa được tạo ra thông qua sự kích hoạt và phát triển năng lượng của các Đức Hạnh Tiên Thiên (Prenatal Virtues) và Ngũ Sắc Khí (Five Colored Vapors).

Năng lượng tâm linh của đôi mắt được xem là mang tính dương (Yang) (tức là chúng biểu đạt trạng thái tâm linh chân thật của thần của người đệ tử), trong khi so sánh thì phần lớn trường năng lượng bên ngoài của cơ thể vẫn ở trong trạng thái năng lượng âm (Yin) chiếm ưu thế. Khi được thanh lọc đúng cách và huấn luyện mỗi ngày, khí của Dương được phản chiếu qua đôi mắt có thể được dùng để dần dần khắc phục toàn bộ trạng thái năng lượng âm của thân thể bên ngoài. Điều này được thực hiện bằng cách giảm bớt hay "hạ thấp" Âm Hỏa của cơ thể (Âm Thần – Yin Shen), đồng thời gia tăng trạng thái Dương Hỏa của nó (Dương Thần – Yang Shen). Cuối cùng, toàn bộ cơ thể sẽ trở thành dương (Yang) về mặt năng lượng (tức là tràn đầy ánh sáng thần thánh).

Để hạ Âm Hỏa xuống hầu Dương Hỏa phát triển trọn vẹn và ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan có thể hiển lộ bên trong Huyền Quan, người đệ tử phải dẫn năng lượng lưu chuyển qua Thủy Hầu (Water Cycle) của tiểu chu thiên. Việc này được thực hiện theo cách sau:

1. Trước hết, với cả hai mí mắt khép lại, người đệ tử nên nhìn lên trên và lăn mắt từ Nê Hoàn cung đến vùng Bách Hội (Baihui) ở đỉnh đầu (A), rồi đến phía sau Hoàng Đình tại vùng Tích Trung (B), nằm ở giữa cột sống, ngang Thận (Hình 1.102).
2. Sau đó, người đệ tử nên chuyển năng lượng từ phía sau Hoàng Đình xuống cột sống, qua vùng Trường Cường (Changqiang) ở chót xương cụt (C), ngang qua hội âm, đi lên Nhâm mạch, vào vùng Hoàng Đình nằm ở vùng đám rối mặt trời, tại huyệt Cự Khuyết (D). Chu kỳ đặc biệt này cần được thực hiện 6 lần.

Sau sáu vòng quay, người đệ tử sẽ dừng lại để xem ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan đã hiển lộ bên trong Huyền Quan hay chưa. Nếu chưa, người đệ tử sẽ tiếp tục nhắm mắt và lại đi theo Thủy Hầu của tiểu chu thiên, lăn mắt từ đỉnh đầu (từ Nê Hoàn cung đến Bách Hội), xuống cột sống, qua hội âm và trở về phía vùng Hoàng Đình thêm 6 lần nữa.

Quá trình lăn mắt từ đỉnh đầu, xuống cột sống, đi lên phía trước ngực vào vùng Hoàng Đình được lặp lại tối đa bốn lần (24 vòng quay trọn vẹn) để chuyển vận và hạ thấp Âm Hỏa. Quá trình giả kim quan trọng này được gọi là "Hạ Hỏa."

Việc hạ (giáng xuống) Âm Hỏa đòi hỏi một hơi thở ra dài hơn và một hơi hít vào ngắn hơn. Trong thời gian thực hành phương pháp Hạ Hỏa, theo truyền thống người đệ tử sẽ thở ra sáu hơi dài và hít vào sáu hơi ngắn. Việc này được thực hành trong bốn lượt, tổng cộng 24 hơi thở.

Hình 1.102. "Hạ Hỏa" (Lowering the Fire). Âm Hỏa được hướng cho đi qua Đốc mạch, từ đỉnh đầu xuống cột sống, qua hội âm, đi lên ngực và vào tim.

• Chuyển Hỏa (Shifting the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để tạo ra một "Hỏa Nhanh" (Quick Fire – Võ Hỏa, Martial Fire), được sinh ra nhằm tạo nên lực năng lượng cần thiết để loại bỏ mọi sự ứ trệ đang tồn tại trong 72 kinh mạch chính (72 Primary Channels) của cơ thể. Trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, năng lượng của "Hỏa Nhanh" (đôi khi được gọi là "Hỏa Chuyển Dịch" – shifting Fire) được sản sinh bởi hơi thở mạnh và nhanh, và theo truyền thống được dùng khi chuyển "Tâm Hỏa" (Heart Fire) của người đệ tử (tức "Thần Hỏa" – Divine Fire của Nguyên Thần) vào vùng Lò Vàng (Hạ Đan Điền). Phương pháp Hỏa Nhanh được thiết kế để kích thích Nội Hỏa của cơ thể, để sức nóng sinh ra từ sự kích thích đặc biệt ấy có thể được dùng để loại bỏ mọi sự ứ trệ năng lượng bị kẹt bên trong các tạng phủ và kinh mạch của cơ thể. Bởi vì Dương Hỏa của cơ thể mạnh hơn nhiều so với Lực Sinh Thành đã được bồi đắp, ngọn lửa đặc biệt này theo truyền thống được thực hành khi xua đẩy Lực Sinh Thành vào những vùng cụ thể bên trong cơ thể người đệ tử đang yếu và cần được chăm sóc. Để kích thích và gia tăng sự vận chuyển năng lượng của Dương Hỏa trong khi thực hành phương pháp Hỏa Nhanh, người đệ tử phải thực hành một hơi hít vào dài hơn và một hơi thở ra ngắn hơn. Trong thời gian thực hành phương pháp Hỏa Nhanh, theo truyền thống người đệ tử sẽ hít vào chín hơi dài và thở ra chín hơi ngắn. Việc này được thực hành trong bốn lượt, tổng cộng 36 hơi thở.
• An Hỏa (Calming the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để tạo ra một "Hỏa Chậm" (Slow Fire – Văn Hỏa, Civil Fire), được sinh ra nhằm làm cho Bát Mạch Kỳ Kinh (Eight Extraordinary Vessels) của cơ thể trở nên bất động. Phương pháp An Hỏa theo truyền thống được thực hành bằng cách để người đệ tử nhắm mắt, tập trung vào Nê Hoàn cung (nằm ở trung tâm Thượng Đan Điền – Upper Dantian), và đẩy năng lượng của cơ thể trở lại xuống Hạ Đan Điền. Kiểu tập trung thư giãn này cần được tiếp tục cho đến khi khái niệm của người đệ tử về chính mình và về người khác chấm dứt tồn tại, và tâm của người ấy cuối cùng tan ra vào sự trống không trọn vẹn. Một khi đạt được trạng thái tâm linh này, người đệ tử sẽ đột nhiên cảm thấy như thể mình đã bước ra khỏi thân xác vật lý để "nhìn khuôn mặt nguyên sơ của mình." Khi thực hành phương pháp đặc biệt này, Bát Mạch Kỳ Kinh đang giãn nở của cơ thể bắt đầu co lại, khiến "hơi thở" của người đệ tử quay trở về vị trí nguyên thủy của nó (nằm bên trong Hạ Đan Điền). Các bậc Đạo sĩ cổ xưa xem việc hoàn tất thành công hành động năng lượng và hô hấp đặc biệt này là một "thành tựu chân thực."
• Hỏa Trong Nhà Của Hỏa (Fire in the House of Fire): Thuật ngữ Hỏa đặc biệt này là một sự mô tả liên quan đến hành động khi Tâm Hỏa (Hỏa của Vua – Emperor Fire) bị khuấy động về mặt năng lượng, và dương vật bị kích thích và cương cứng "trong sự vắng mặt của tư tưởng." Đây là hành động năng lượng của "Chân Hỏa" (True Fire) trong Tâm (Nhà của Hỏa – House of Fire), vốn kích động các cơ quan sinh dục và làm cho đôi mắt lấp lánh ánh sáng. Tâm Hỏa là "Hỏa Của Đam Mê" (Fire of Passion). Nó bị kích thích bởi những ý tưởng dâm dục, vốn khơi dậy dục vọng tình dục. Tuy nhiên, trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, mục tiêu là nuôi dưỡng Thần Hỏa (Spiritual Fire), chứ không phải Dục Hỏa (Sexual Fire). Hỏa của Tâm (tức Hỏa của Dục Vọng Tình Dục) không nên bị lẫn lộn với Hỏa của Người Thường (Common People's Fire – Hỏa Bàng Quang, Bladder Fire) hay Hỏa Tướng (Ministerial Fire – Hỏa Thận, Kidney Fire), vốn rung động vào giờ Tý (Zi) (11 giờ tối – 1 giờ sáng) và tự nhiên kích thích các cơ quan sinh sản, khiến dương vật cương cứng mà không cần sự kích thích tình dục. Theo truyền thống, khi tu tập Giả Kim Thuật Đạo Giáo, giờ Tý được xem là thời điểm đúng đắn để người đệ tử thu thập Tinh Hoa Sinh Thành (Generative Essence) của mình và biến hóa nó thành tác nhân giả kim.

Khi đôi mắt của bạn bắt đầu thèm khát người khác phái, và những đam mê bị khuấy động kích thích các cơ quan sinh dục, nếu một đệ tử cố gắng thu thập và nuôi dưỡng tác nhân giả kim vào lúc đó, người ấy sẽ tạo ra và nuốt vào một Lực Sinh Thành không tinh khiết. Bởi vì nó được thấm nhuần những dục vọng dâm dục, loại Lực Sinh Thành không tinh khiết này tạo ra một dạng loạn thần tình dục, được gọi là "Tà Hỏa Tại Tâm" (Evil Fire in the Heart). Nếu những tư tưởng tình dục này được nuốt vào cùng với Tinh Dịch, rồi được nuôi dưỡng và để cho gia tăng bên trong Thân Năng Lượng (Energy Body) và Thân Thần (Spirit Body) của người đệ tử, thì Âm Hỏa (Âm Thần) của người ấy cũng sẽ gia tăng và trở nên cực kỳ mãnh liệt. "Tà khí" được nuôi dưỡng này sau đó sẽ sinh ra nhiều chứng lệch khí (Qi Deviations) và loạn thần (Shen Disturbances) (tức là nghiện tình dục, những tưởng tượng tình dục bệnh hoạn, v.v.).

Bởi vì Dương (Sinh Lực – Vitality, Qi) không thể tích lũy nếu thiếu Âm (Lực Sinh Thành – Generative Force, Jing) và ngược lại, sự hiệp nhất năng lượng và biến hóa tâm linh của chúng mới sinh ra sự tạo thành tác nhân giả kim. Tuy nhiên, chỉ có Dương Hỏa (Thần Hỏa) mới nên được nuôi dưỡng để biến hóa Lực Sinh Thành của cơ thể thành Sinh Lực Tâm Linh (Ling Qi). Nếu "tà niệm" khởi lên ở giai đoạn này, thì cả Sinh Lực lẫn Lực Sinh Thành đều không được đưa vào chu kỳ tiểu chu thiên.

Trải qua nhiều năm, nhiều đệ tử thiếu hiểu biết tin rằng họ đang thu nạp và nuôi dưỡng tác nhân giả kim bất tử khi họ thực hành các kỹ thuật "Song Tu Tình Dục Đạo Giáo" (Daoist Dual Sexual Cultivation). Tuy nhiên, những cá nhân này chỉ tự lừa dối và làm hại chính mình cùng người khác. Thêm vào đó, nếu họ tiếp tục nuôi dưỡng và tuần hoàn Lực Sinh Thành "đục" bên trong cơ thể, cuối cùng họ sẽ tạo ra "Tà Hỏa Tại Tâm." Thân thể họ sẽ trở nên mạnh mẽ chừng nào "Tà Hỏa" (Âm Hỏa) còn kéo dài, rồi sau đó cả tâm trí lẫn sức khỏe của họ đều sẽ gánh chịu hậu quả. Khi Tà Hỏa bắt đầu thiêu rụi Can (Liver) và Thận (Kidneys) của họ, đôi mắt cuối cùng sẽ bắt đầu bị nhìn mờ, nhìn song thị, và loạn thị. Đồng tử của họ cũng sẽ giãn ra và lòng trắng của mắt sẽ đỏ lên.

Một cách để sửa chữa loại lệch khí do tình dục gây ra này (tức là dẫn đến Tà Hỏa Tại Tâm) là thực hành thiền định sau đây:

1. Trước hết, ngồi thiền, và quán tưởng rằng phía trước thân thể bạn là một quả cầu màu đen (cỡ bằng một trái đào) được bao quanh bởi một làn sương mù dày đặc của hơi đen.
2. Tập trung tâm ý và quán tưởng nắm chặt quả cầu đen ấy, giữ nó trong lòng bàn tay của bạn.
3. Hít làn hơi đen vào và dẫn luồng khí thanh lọc đi qua Tâm của bạn, xuống vào Hạ Đan Điền.
4. Thở ra chậm rãi, tống xuất Tà Hỏa ra khỏi Tâm của bạn, và quán tưởng nó tan biến vào không gian.
5. Tiếp tục như vậy cho đến khi mọi sức nóng và áp lực ở vùng Tâm được giải tỏa.

3. Các Kỹ Thuật Hỏa Dùng Để Hiển Lộ Nguyên Thần (The Fire Techniques Used to Manifest the Original Spirit)

Có tám loại kỹ thuật Hỏa được sử dụng khi nuôi dưỡng Năng Lượng Tiên Thiên (Prenatal Energy) của người đệ tử. Chúng đặc biệt được dùng để thanh lọc hơi thở của người đệ tử và góp phần vào sự hiển lộ sáng tạo của nguyên thần (Yuan Shen – Original Spirit) của người ấy.

• Tuần Hoàn Hỏa (Circulating the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để chuyển vận và hướng dẫn Nội Hỏa của cơ thể tuần hoàn tác nhân giả kim từ hội âm dưới đi lên cột sống qua Đốc mạch đến Ngọc Chẩm cung (Jade Pillow Palace), nằm ở sau đầu. Sau đó, tác nhân giả kim được chuyển đến đỉnh đầu và đi xuống ngực qua Nhâm mạch, đến Tâm và vùng Hoàng Đình. Từ đây, tác nhân giả kim tiếp tục được hướng cho chảy trở xuống đáy hội âm và vùng Hạ Đan Điền. Toàn bộ chu kỳ năng lượng này bao hàm sự Thăng và Giáng của Chân Hỏa của cơ thể, và trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo được gọi theo truyền thống là "Tuần Hoàn Hỏa."
• Thu Tập Hỏa (Gathering the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để thu thập và gom góp các Lực Sinh Thành, các Lực Năng Lượng và tác nhân giả kim, nhằm nâng cao Hơi Thở năng lượng của người đệ tử. Nó được dùng để trợ giúp người đệ tử trong sự "Song Tu" (Dual-Cultivation) chân thực về Bản Tính nguyên sơ của mình (Tính – Xing), như được thấy trong Tâm Hỏa của người ấy (Thần – Ly, Li); và về Sinh Mệnh / Định Mệnh chân thực của mình (Mệnh – Ming), như được thấy trong Thận Thủy của người ấy (Tinh – Khảm, Kan). Đối với các bậc Đạo sĩ cổ xưa, nếu bạn chỉ tu Tính (Xing) mà bỏ bê Mệnh (Ming), thì sự tu tập của bạn bị xem là chưa trọn vẹn. Vì vậy, trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, thuật ngữ "Thu Tập Hỏa" được dùng để mô tả phương pháp bí mật nhằm thu gom Hỏa về mặt năng lượng. Cả "tác nhân giả kim" lẫn "Hỏa" thực ra đều là Lực Sinh Thành (Jing Qi) và Sinh Lực (Qi) đã được phối hợp và thanh lọc, khiến Hạ Đan Điền bị quá nhiệt và rung động.
• Nâng Hỏa (Lifting the Fire): Kỹ thuật Hỏa đặc biệt này được dùng để chuyển vận và hướng Nội Hỏa đang tuần hoàn tác nhân giả kim đi lên cột sống qua Đốc mạch. Kỹ thuật này theo truyền thống được dùng để bồi bổ một cơ thể đã bị suy yếu do sự thất thoát Lực Sinh Thành (xuất tinh). Sau khi Hỏa đã được thu thập và nuôi dưỡng, nó bắt đầu phát triển và biến hóa về mặt năng lượng. Ngay khi tác nhân sinh thành (Generative Agent) bắt đầu hiển lộ trong Hạ Đan Điền dưới dạng sức nóng và sự rung động, nó cần lập tức được nâng lên và hướng cho chảy lên cột sống. Điều này trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo bí truyền được gọi theo truyền thống là "Nâng Hỏa."
• Hỏa Trong Nhà Của Thủy (Fire in the House of Water): Thuật ngữ này liên quan đến sự biến hóa năng lượng xảy ra khi Hỏa của Người Thường (Hỏa Bàng Quang) và Hỏa Tướng (Hỏa Thận) bị khuấy động về mặt năng lượng, tạo ra sức nóng và sự rung động bên trong tác nhân sinh thành được tích trữ ở Hạ Đan Điền. Trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, sức nóng và sự rung động năng lượng đột ngột bức xạ bên trong Hạ Đan Điền này tương ứng theo truyền thống với các vùng của Cửa Sinh Dục (Genital Gate – chót dương vật) thông qua sự kết nối vật lý và năng lượng của nó với Cửa Phàm (Mortal Gate – tức gốc dương vật hay vùng Hội Âm). Thuật ngữ "Hỏa Trong Nhà Của Thủy" mô tả sức nóng và sự rung động đang cộng hưởng bên trong Lực Sinh Thành đã "thức tỉnh."
• Âm Hỏa Trong Lò (Yin Fire in the Stove): Thuật ngữ này liên quan đến Nội Hỏa (tức Thổ Hỏa – Earth Fire) nằm bên trong Hạ Đan Điền, được dùng để biến Tinh (Essence – Jing) thành Khí (Năng Lượng – Qi). Khi nói đến Thổ Hỏa ("Khôn Hỏa" – Kun Huo), chữ "Khôn" (Kun) tiêu biểu cho quẻ Khôn (Earth Trigram) và được dùng để tiêu biểu cho Lò Vàng, nằm bên trong Hạ Đan Điền. Chữ Hỏa (Huo) được dùng để tiêu biểu cho sinh lực năng lượng, vốn làm cho "Hỏa Trong Nhà Của Thủy" (sức nóng và sự rung động) giáng xuống đáy cột sống và nâng đỡ tác nhân giả kim trên hành trình đi lên Đốc mạch của nó.
• Hỏa Chìm Trong Thủy (Fire Immersed in Water): Khi cả Lực Sinh Thành (Jing Qi) lẫn Lực Sinh Lực (Vital Force – Qi) đều ở bên trong Hạ Đan Điền, trạng thái này được gọi là "Hỏa Trong Nhà Của Thủy." Tuy nhiên, khi chúng rời khỏi Hạ Đan Điền (vốn được kết nối về mặt năng lượng với các cơ quan sinh sản), bản tính Hỏa của năng lượng chúng biến thành trạng thái lỏng (tức là tinh dịch và tinh trùng), được gọi là "Hỏa Chìm Trong Thủy." Lực Sinh Thành (Jing) là một chất mang tính thủy và nặng, có khuynh hướng chìm xuống; trong khi đó Thần là một chất mang tính hỏa và nhẹ, có khuynh hướng thăng lên. Khi Hỏa bị chìm trong Thủy, nó sẽ ngừng thăng lên và khiến Tâm trở nên tĩnh lặng; và khi Thủy được Hỏa chưng lên, nó sẽ ngừng chảy xuống. Năng lượng Thủy và Hỏa này được quân bình trong một trạng thái cân bằng ổn định sẽ theo thời gian sản sinh ra Sinh Lực (Qi).
• Hỏa Hiện Trong Thủy (Fire Manifesting in Water): Khi dương vật cương cứng lên do sự tích tụ trọn vẹn của cả Lực Sinh Thành (Jing Qi) lẫn Lực Sinh Lực (Qi) bên trong Hạ Đan Điền, trạng thái này được gọi là "Hỏa Hiện Trong Thủy." Khi cả Lực Sinh Thành (Jing) lẫn Lực Sinh Lực (Qi) rời khỏi Hạ Đan Điền, chúng biến thành trạng thái lỏng và được xuất ra ngoài cơ thể qua sự xuất tinh. Sinh lực, vốn là môi trường năng lượng nâng đỡ Lực Sinh Thành, bị rút cạn, và năng lượng của tác nhân giả kim bị tản mát.
• Hỏa Trong Lò (Fire in the Stove): Khi cả Thần lẫn Lực Sinh Lực cùng rung động bên trong Lò Vàng, nằm bên trong Hạ Đan Điền, trạng thái này được gọi là "Hỏa Trong Lò."

Giới Thiệu Về Việc Tu Tập Giả Kim Thuật Đạo Giáo (Introduction to Training Daoist Alchemy)

Ở Trung Hoa cổ đại, thuật giả kim Đạo Giáo bí truyền được thực hành theo hai cách cụ thể: Giả Kim Thuật Ngoại Đan (Wai Dan Gong – External Elixir Alchemy) và Giả Kim Thuật Nội Đan (Nei Dan Gong – Internal Elixir Alchemy), được mô tả như sau:

• Giả Kim Thuật Ngoại Đan: Các bậc thầy Đạo Giáo về thứ giả kim "Ngoại" hay "Bên Ngoài" về mặt lịch sử chính là tổ tiên của ngành hóa học hiện đại. Những nhà giả kim Ngoại này thiết lập nhiều phòng thí nghiệm khác nhau và thí nghiệm với nhiều chất từ nguồn khoáng vật, thực vật, côn trùng, động vật và con người, với mục tiêu cụ thể là cố tìm ra một thứ linh dược có thể ban cho sự bất tử một cách ma thuật, hay ít nhất là ban cho sự trường thọ lớn lao hơn. Trong quá trình thí nghiệm giả kim bên ngoài này, các bậc Đạo sĩ cổ xưa đã khám phá ra nhiều vị thuốc thảo dược và nhiều linh dược trường thọ đặc biệt mạnh.
• Giả Kim Thuật Nội Đan: Các bậc thầy Đạo Giáo về thứ giả kim "Nội" hay "Bên Trong" đặt trọng tâm chú ý của mình vào quá trình năng lượng nhằm thanh lọc Bản Tính con người (Tính – Xing), và tìm cách biến hóa Thần (Shen) thành tiềm năng năng lượng thuần khiết nhất và rạng rỡ nhất của Sinh Mệnh (Mệnh – Ming) của họ. Việc này theo truyền thống được theo đuổi hoặc có, hoặc không có sự sử dụng các Tác Nhân Bên Ngoài (External Agents).

Thông qua thực hành ma thuật này, các bài tập và phép thiền định khí công (Qigong) và thần công (Shengong) cao cấp đặc biệt đã được phát triển. Những bài tập và phép thiền định bí mật này ban cho người đệ tử khả năng thu thập, biến hóa và tuần hoàn các "nội đan" của Tinh (máu, hơi và tinh hoa), Khí (hơi thở và năng lượng), và Thần (những tư tưởng và cảm xúc của Tâm Thần).

Những nhà Nội Đan xem Tam Đan Điền (Three Dantians) như những lò nấu kim loại đặc biệt bên trong hay những vạc ma thuật, và sử dụng mỗi cái trong vai trò cụ thể là thu thập và biến hóa các chất sinh mệnh, các năng lượng, cùng nhiều phương diện khác nhau của sự nhận biết tâm linh (Hình 1.103).

Hình 1.103. Tam Đan Điền và mối liên hệ của chúng với sự biến hóa của tinh, khí và thần.

Tất cả các phương pháp và công thức nội tại được dùng trong Giả Kim Thuật Nội Đan Đạo Giáo đều liên quan đến việc thu thập, thanh lọc, nuôi dưỡng, hòa trộn, biến hóa và hấp thu những tổ hợp cụ thể của tinh, khí và thần của cơ thể. Nhiều lần, những nhà Nội Đan giữ kín công trình nguyên thủy của mình trước công chúng bằng cách dùng những "mật ngữ" (code words) bí mật. Nhiều kim loại và khoáng vật tự nhiên như vàng, chì và chu sa thường được dùng để mô tả những biến hóa tâm linh đặc biệt đang xảy ra bên trong các chất năng lượng khác nhau của cơ thể.

Sự Tu Luyện Giả Kim Của Tinh, Khí Và Thần (The Alchemical Cultivation of Jing, Qi, and Shen)

Mục tiêu tối hậu của Nội Đan là sự bất tử, tức một sự biến hóa hoàn toàn tinh, khí và thần của cơ thể thành một thân thể bằng ánh sáng rạng ngời. Tinh, khí và thần là ba năng lượng căn bản cần thiết cho đời sống con người, và được gọi chung là "Tam Bảo Của Con Người" (Three Treasures of Man). Để thực hiện sự biến hóa ma thuật, các nhà Nội Đan cổ xưa sẽ tiến hành như sau:

1. Trước hết, họ thu thập, thanh lọc và biến hóa tinh của mình thành khí bên trong vạc nội tại của Hạ Đan Điền.
2. Rồi họ thu thập, thanh lọc và biến hóa khí của mình thành thần bên trong vạc nội tại của Trung Đan Điền.
3. Kế tiếp, họ thu thập, thanh lọc và biến hóa thần của mình bên trong vạc nội tại của Thượng Đan Điền.
4. Cuối cùng, họ sẽ biến hóa nguyên thần (Yuan Shen) của mình, và phóng xuất thần linh ma thuật của mình (Linh Thần – Ling Shen) qua một cửa bí mật nằm ở đỉnh đầu, để ngao du qua không gian vô tận của vô cực (Wuji), trở về với ánh sáng thần thánh của Đạo Vĩnh Hằng (Eternal Dao).

Thông qua sự thực nghiệm rộng rãi trong phòng thí nghiệm nội tại của Tam Thân (Three Bodies) của họ (tức là Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần), các nhà Nội Đan cổ xưa đã có thể trở thành những vị đạo sĩ đầy quyền năng, những thầy chữa bệnh phi thường và những nhà thần bí hoàng gia đã được tiên hóa.

Sự tu dưỡng và biến hóa tinh, khí và thần của cơ thể là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để gia tăng năng lượng sinh lực và để thu thập những quyền năng siêu nhiên tinh tế ẩn giấu bên trong Năng Lượng Tâm Linh (Ling Qi) của một người đệ tử. Bởi vì ba chất liệu này khi được dùng chung có thể trở thành một chất năng lượng cực kỳ mạnh mẽ, nên ở Trung Hoa cổ đại, sự tu dưỡng Tinh Hoa Con Người (Human Essence) đôi khi được nhiều đạo sĩ và pháp sư bí thuật dùng để triệu hồi, khống chế và sai phái các thực thể tinh linh đầy quyền năng.

Xuyên suốt lịch sử Trung Hoa, luôn có những môn phái ma thuật bí mật chuyên tâm tu dưỡng và sử dụng Tinh Hoa Con Người để phát triển các quyền năng tâm linh. Theo các nhà nhân chủng học hiện đại, sự huấn luyện ma thuật bí truyền của các đạo sĩ Mao Sơn (Maoshan – những người theo Thượng Thanh, Shang Qing Daoists) được xem là một trong những thí dụ mạnh mẽ nhất về một giáo phái cổ xưa được thiết lập trên các thực hành tu dưỡng shaman. Bên trong Thượng Thanh tông (Shang Qing Sect) cổ xưa, mọi tài nguyên của trí tưởng tượng đều được sử dụng mà không hề chê bỏ, từ việc nghiên cứu sự mộng tưởng viển vông và huyễn tưởng trong tâm, cho đến sự làm chủ giấc mộng sáng suốt (lucid dreaming). Việc Mao Sơn tự viện sử dụng các phương pháp dẫn nhập xuất thần, ảo giác do thảo dược, mộng sáng suốt, say sưa và tình dục bí truyền đều được ghi chép đầy đủ trong mọi biên niên sử về Lịch Sử Tôn Giáo của Trung Hoa cổ đại.

Hiểu Về "Ba Sự Tu Luyện Chính" (Understanding The "Three Main Cultivations")

Theo các giáo lý Mao Sơn cổ xưa, Linh Thần (Ling Shen – Năng Lượng Tâm Linh) của một người, một nơi chốn hay một món đồ có thể được thu thập và thu nạp thông qua sự hấp thu Tinh (Essence), Huyết (Xue – Blood), Khí (Qi – hơi thở và năng lượng), hay Thần (Shen) của nó. Người đệ tử càng tài năng và khéo léo về mặt ma thuật trong công việc cụ thể này, thì Linh Thần (Thần Ma Thuật – Magical Spirit) của chính người ấy sẽ càng trở nên mạnh mẽ hơn.

Ở Trung Hoa cổ đại, sự tu dưỡng năng lượng con người theo truyền thống được chia thành ba phạm trù chính: Sự Tu Luyện Nhân Tinh (The Cultivation of Human Jing), Sự Tu Luyện Nhân Khí (The Cultivation of Human Qi), và Sự Tu Luyện Nhân Thần (The Cultivation of Human Shen), được mô tả như sau (Hình 1.104):

Hình 1.104. Sự Tu Luyện Tinh Hoa Con Người được chia thành ba phạm trù.

Sự Tu Luyện Nhân Tinh (The Cultivation of Human Jing)

Đây là một hình thức tu luyện giả kim tiến đến sự giác ngộ thông qua việc sử dụng sự hấp thu những thành phần năng lượng nền tảng được chứa đựng bên trong cơ thể con người. Nó bao gồm sự hấp thu và sử dụng những năng lượng tinh tế được chứa đựng bên trong tinh hoa sinh thành / sinh sản, năng lượng, và máu như một chất dinh dưỡng.

Lý do khiến kỹ thuật tu luyện đặc biệt này nguyên thủy được thực hành trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo bí truyền là vì, khi Thận Thủy đi vào kinh mạch của Phế (Lung Channel), nó biến thành nước bọt; và khi nó đi vào kinh mạch của Tâm (Heart Channel), nó biến thành Huyết. Huyết sau đó đi vào Thận, tạo ra Tinh. Tinh rồi đi vào Hải Tủy (Sea of Marrow) và được hướng cho chảy lên cột sống vào Nê Hoàn cung, nằm ở trung tâm Thượng Đan Điền. Toàn bộ quá trình biến hóa này là thiết yếu để người đệ tử có thể thể nghiệm sự giác ngộ.

Trong Tam Bảo của Con Người, Tinh (tinh hoa sinh sản) được xem là chất liệu đậm đặc nhất, mang tính âm (Yin) nhiều nhất, và gắn bó mật thiết với Địa Khí (Earth Qi). Trong Giả Kim Thuật Đạo Giáo, Địa Khí theo truyền thống được thu vào Hạ Đan Điền và được hòa trộn với năng lượng của Tinh. Năng lượng phối hợp này sau đó được biến hóa thành những thuộc tính năng lượng của sức nóng và sự rung động.

Bởi vì phải mất khoảng 250 ngày để biến Huyết thành Tinh, người ta tin rằng bằng cách thu nạp tinh hoa sinh sản âm (Yin) (thường là qua Ma Thuật Tình Dục – Sex Magic), một đệ tử có thể rút ngắn thời gian tu luyện cần thiết để sản sinh ra Tinh. Điều này, đến lượt nó, có thể làm tăng gấp đôi quyền năng của chính tinh của người đệ tử, đẩy nhanh quá trình biến hóa giả kim của người ấy.

Sự Tu Luyện Nhân Tinh được chia nhỏ thành những kỹ thuật tu luyện giả kim cụ thể, theo truyền thống được gặt hái thông qua sự thực hành Giả Kim Thuật Đạo Giáo bí truyền, qua Ma Thuật Tình Dục Đạo Giáo, và qua Ma Thuật Huyết Đạo Giáo (Daoist Blood Magic).

Sự Tu Luyện Nhân Khí (The Cultivation of Human Qi)

Phương pháp tu luyện đặc biệt này bao gồm việc thu nạp và sử dụng các loại năng lượng khác nhau được chứa đựng bên trong cơ thể con người, thông qua việc hấp thu Khí qua các mô của cơ thể, qua hơi thở và qua tâm. Hình thức tu luyện này được chia thành ba phạm trù chính của sự huấn luyện hấp thu Khí:

• Hấp thu năng lượng sinh lực thông qua Tinh (Thân Thể và Các Mô). Trong giả kim thuật Đạo Giáo, các mô của cơ thể được xem như một thỏi nam châm sống, có khả năng hấp thu năng lượng từ con người, nơi chốn và sự vật như một miếng bọt biển sống.

Tu Luyện Tinh – Khí – Thần, Kỷ Luật, Thảo Dược Và Tuyệt Cốc (Cultivating Jing, Qi and Shen, Discipline, Herbs and Avoiding Grains)

Phần này trình bày cách hấp thu sinh lực qua khí và thần, kỷ luật tu học, việc chọn bạn đồng hành trong Đạo, chân quán, ngoại và nội tu luyện, thảo dược với chế độ ăn, phép tuyệt cốc, Tam Thi và Ngũ Kỳ Thảo.

• Hấp thu năng lượng sinh lực (Life-Force energy) qua khí (Qi) – hơi thở và các trường năng lượng. Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, hơi thở được xem như cái gắn kết tất cả những chân khí vô hình lại với nhau. Vì vậy, hơi thở đôi khi được dùng như một khoảng chân không năng lượng, để hút khí (Qi) vào và tạo ra thần (Shen – Tâm thần).
• Hấp thu năng lượng sinh lực qua thần (Shen) – tâm thần, ý tưởng, tư duy và cảm xúc. Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, thần được phóng chiếu như một màng lưới ánh sáng rạng rỡ, và được dùng để "hút từng ngụm nhỏ" năng lượng vào trường năng lượng của người môn đồ.

Trong Tam Bảo (Three Treasures) của con người, khí (Qi) gắn bó mật thiết với năng lượng của khí quyển (một sự pha trộn giữa khí của Trời và khí của Đất), và tương ứng với sự rung động năng lượng cùng với âm thanh.

Để làm chủ kỹ năng huyền thuật của việc tu dưỡng năng lượng con người, người môn đồ phải hiểu các dòng năng lượng nông và sâu đang chảy bên trong các mô của cơ thể, cùng với những thời biểu tương ứng của chúng (Hình 1.105). Chẳng hạn, vòng tròn bên ngoài trong biểu đồ sau đây biểu thị chu trình khí và huyết 24 giờ của 12 kinh mạch chính (12 Primary Channels), vốn thường được học tại tất cả các trường châm cứu. Trong hệ thống này, năng lượng của cơ thể di chuyển ở bên ngoài, từ kinh này sang kinh khác, theo một sự lên xuống trào lưu của hai giờ, và biểu hiện những "thủy triều" năng lượng cao cũng như thấp tương ứng với các giờ khác nhau trong ngày.

Hình 1.105. Các chu trình năng lượng nông (bên ngoài) và sâu (bên trong) của cơ thể.

Vòng tròn bên trong của biểu đồ đặc biệt này mô tả dòng chảy năng lượng lõi nội tạng bên trong cơ thể, dòng này cũng tuân theo chu trình khí và huyết 24 giờ. Tuy nhiên, hệ thống năng lượng đặc biệt này lại di chuyển ở bên trong, từ hệ cơ quan này sang hệ cơ quan khác, theo sự lên xuống trào lưu của hai giờ. Nó cũng biểu hiện những "thủy triều" năng lượng cao và thấp tương ứng với các giờ khác nhau trong ngày.

Sự Tu Dưỡng Thần Của Con Người (The Cultivation of Human Shen)

Pháp tu dưỡng đặc biệt này bao gồm việc thu nạp và sử dụng ánh sáng rạng rỡ tinh vi của tâm linh, đang hoạt động bên trong thần (Shen) của cơ thể. Hình thức tu luyện luyện đan cao cấp này đôi khi được gọi là Thần Thuật (Spirit Magic), và được dùng để hấp thu linh khí (Ling Qi – năng lượng của thần) vào cơ thể người môn đồ, thông qua việc rèn luyện linh thần (Ling Shen – tâm thức tâm linh) của người ấy.

Kỹ năng huyền thuật của việc rèn luyện linh thần về cơ bản được thực hiện nhờ sự chuyên chú của ý niệm, trí tưởng tượng và những phép quán tưởng mạnh mẽ. Loại huấn luyện đặc biệt này rốt cuộc sẽ bao gồm cả những giáo lý bí truyền như Huyễn Thuật trong Chiêm Bao (Dream Magic), Du Hành Thần Thức (Spirit Travel), cùng những phương pháp thần công (Shengong) khác.

Điều quan trọng cần ghi nhận là ở Trung Hoa cổ đại, từ "thần công" ("shengong" – kỹ năng của thần) cũng được dùng để mô tả chức năng huyền thuật nhằm hấp thu năng lượng của thiên giới và các ảnh hưởng huyền diệu của Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao vào cơ thể người môn đồ. Bằng cách hấp thu và dung nạp những năng lượng thiên giới này vào bên trong cơ thể mình, các đạo sĩ xưa tin rằng họ có thể thiết lập và duy trì một trường năng lượng cực kỳ mạnh mẽ.

Chữ Hán cổ của từ thần (Shen – tâm thần) được cấu tạo bởi hai chữ: ở bên phải là chữ mô tả sự biểu hiện luân phiên của các lực tự nhiên; ở bên trái là chữ mô tả sự khai mở của vạn vật dưới quyền năng và ảnh hưởng của Trời (Hình 1.106). Xét toàn thể, chữ này mô tả ảnh hưởng của thiên giới thâm nhập vào lõi của Tâm, hay "cái từ trên trời giáng xuống và đi xuyên qua cơ thể".

Hình 1.106. Ba Đan Điền và mối quan hệ của chúng với sự chuyển hóa của tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen).

Trong Luyện Đan Đạo Giáo, thần (Shen) được xem là năng lượng tinh vi của tâm thần, tương ứng với Tâm, và có bản chất rạng rỡ. Khi được sung năng lượng, thần chảy đi lên như lửa, lan tỏa qua Bát Mạch Kỳ Kinh (Eight Extraordinary Vessels) của cơ thể, và tạo nên một hệ thần kinh khỏe mạnh.

Điều quan trọng cần ghi nhận là trong Tam Bảo của con người, thần là thứ vô hình nhất, và do đó là thứ mang tính dương (Yang) nhất trong ba thứ. Nó tương ứng với khí của Trời, được tụ tập tại Thượng Đan Điền, và tương ứng với ánh sáng.

Khi thần được tụ tại Thượng Đan Điền, nó có thể được phóng chiếu như ánh sáng và năng lượng xuyên qua đôi mắt và huyệt Ấn Đường (Yintang – Con Mắt Thứ Ba).

Huấn Luyện Và Kỷ Luật Cần Thiết (Required Training and Discipline)

Khi tu tập Luyện Đan Đạo Giáo, sự nhẫn nại, liêm chính, thành thật, chân thành và quyết tâm của người môn đồ liên tục bị thử thách. Theo giáo lý Đạo giáo cổ xưa, "muốn thành tiên, trước hết phải hành xử như một vị tiên." Đó là những giới luật nền tảng căn bản và "Quy Tắc Ứng Xử" của người môn đồ Đạo giáo, theo truyền thống đòi hỏi để đưa một môn đồ vào cõi tiên.

Sự thử thách ban đầu này có tác dụng thách thức sự cam kết của người môn đồ, và khiến người ấy liên tục buông bỏ, phó thác cho Ý Trời và con đường của Đạo. Nó cũng dạy người ấy nương tựa vào kinh điển Đạo giáo để được hướng dẫn, và tin cậy vào những giáo lý thiêng liêng của tự viện để được nâng đỡ.

Mục tiêu chính của loại thử thách liên tục này là đưa thân, tâm và thần của người môn đồ trở lại sự tương ứng với quyết tâm đúng đắn cần có để đi trọn con đường của Đạo giác ngộ.

Trong Huyễn Thuật Đạo Giáo bí truyền, kỷ luật xuất hiện dưới nhiều hình thức. Người môn đồ được thử thách, khảo sát và phân loại theo:

• Phẩm hạnh đạo đức của người ấy,
• Cách cư xử của người ấy trong cộng đồng,
• Khả năng ghi nhớ thông tin của người ấy,
• Khả năng ghi nhớ các nghi thức hình thức của người ấy,
• Những giới hạn về thể lý của người ấy,
• Sự sẵn lòng phụng sự người khác của người ấy, và
• Tiềm năng tâm linh của người ấy.

Bằng cách khuất phục hình thức kỷ luật này, người môn đồ liên tục chứng minh sự sẵn sàng của mình để trải qua bất cứ điều gì cần thiết hầu bước đi trên con đường tâm linh dẫn đến giác ngộ, phụng sự thiêng liêng và sự trường sinh bất tử. Để đạt được mục tiêu này, người môn đồ cũng phải thoát khỏi sự nóng nảy, và thoát khỏi những cảm giác hiếu thắng, vướng mắc cũng như lòng ghen tị đố kỵ. Vì vậy, người môn đồ không ngừng bị thách thức phải buông bỏ, xả ly và gỡ tâm cùng dục vọng ra khỏi lối sống trước đây của mình. Một khi người môn đồ có thể thật sự buông bỏ mọi sự vướng mắc vào thế giới phàm tục, người ấy mới tự do để thật sự quán sát và trân trọng những điều kỳ diệu tinh tế của thế giới mà mình đang sống.

Ngoài những giáo lý nhằm đạt được các kỹ năng huyền thuật và sự trường sinh, người môn đồ còn được giới thiệu về những đòi hỏi và trách nhiệm khác nhau của việc sống trong xã hội với tư cách một đạo sĩ. Vào lúc này, người ấy còn phải trải qua thêm một loạt giáo lý tập trung vào việc cử hành các nghi lễ hình thức cần thiết để phụng sự tâm linh cho cộng đồng (tức là Lễ Tấu Sớ Lên Trời, Nghi Thức An Táng Người Chết, Nghi Thức Trừ Tà, Nghi Thức Trị Liệu, Nghi Thức Hôn Phối, v.v.).

Bạn Đồng Hành Trong Đạo (Companions in the Dao)

Trong suốt quá trình tu học của tôi, tôi luôn được cảnh báo rằng khi theo đuổi một con đường tâm linh, điều cốt yếu là phải có những "người bạn chân chính". Đó là những người thách thức bạn làm điều thiện, giữ vững đức tin, và buộc bạn phải chịu trách nhiệm về hành động của mình. Thầy tôi thường nói: "bạn bè của bạn mạnh hơn ý chí của bạn. Vì vậy, hãy chọn lựa cho khôn ngoan."

Bởi vì "đồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu," một phần của quá trình thử thách là quan sát xem người môn đồ đã chọn ai và vì lý do gì để làm bạn thân, cùng với kiểu người bạn đời/bạn đồng hành mà họ đã chọn để cùng đi suốt cuộc đời. Một cổ ngữ xưa nói: "hãy cho ta xem bạn của bạn, ta sẽ nói cho bạn biết bạn là ai."

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta dạy rằng những người bạn thân thiết nhất của một môn đồ sẽ trở thành một phần của "nghiệp lực chia sẻ" (shared Karma) với người ấy. Năng lượng tổng hợp từ tất cả tư tưởng và hành động của họ được xem là một sản phẩm phụ quan trọng của bước đi tâm linh của người môn đồ (Hình 1.107).

Hình 1.107. Những người bạn chân chính của một môn đồ Đạo giáo.

Đó là lý do vì sao ở Trung Hoa cổ đại, công đức và phước báu của việc giúp cho dù chỉ một môn đồ đạt được sự trường sinh được xem là không thể tính đếm được. Những lợi ích tâm linh ấy không chỉ áp dụng cho cá nhân người ấy trong đời này, mà còn mở rộng về chín thế hệ trước và chín thế hệ sau.

Người ta tin rằng những người bạn thân và/hoặc người bạn đời của một môn đồ sẽ hoặc là nâng đỡ khích lệ, hoặc là phá hoại bước đi tâm linh của người ấy, nhất là khi người ấy trải qua những thời kỳ khó khăn của gian khổ nghiêm trọng và sự chán nản. Chừng nào người ấy chưa sẵn sàng và chưa chịu gỡ mình ra khỏi mọi ảnh hưởng thế tục, thì sự thành hay bại thật sự của công phu tu tập của người môn đồ vẫn nằm trong tay hệ thống nâng đỡ cá nhân của người ấy.

Khi chọn lựa "những bạn đồng hành trong Đạo", các bậc thầy Đạo giáo xưa khuyên như sau:

• Khi chọn bạn thân thiết, người môn đồ nên chọn những cá nhân thiết yếu cho sự tu tập thành công của mình, những người có tâm thức đã khai sáng, trí huệ sâu xa, đạo đức vững vàng, và có quyết tâm mãnh liệt muốn thấy bạn thành công. Khi chọn bạn chân chính và những người cùng "tìm cầu," hãy luôn chọn những cá nhân ngay thẳng và đã được khai sáng trong cả tinh thần lẫn hành động.
• Đừng bao giờ chọn những người thiếu trí huệ sâu xa, có hại cho đạo đức, và coi thường các chân lý tâm linh. Bởi vì những người này không thấy rõ vượt qua các phóng chiếu bên ngoài của tâm, nên họ bị bám rễ vào cõi phàm tục.

Chân Quán (Zhenguan – True Observation)

Khi học Luyện Đan Đạo Giáo, điều quan trọng là người môn đồ phải đạt được "chân quán" (Zhenguan – True Observation). Chân quán được định nghĩa là khả năng thâm nhập bằng năng lượng và thể nhập vào những điều mà người môn đồ đã được dạy để quán sát, thiền định và quán tưởng. Theo Đạo Giáo Nghĩa Thư (Daojiao Yishu – Ý nghĩa then chốt của giáo lý Đạo giáo), trong Luyện Đan Đạo Giáo có hai loại quán: Quán Khí (năng lượng và hình tướng), được tu tập ở bên trong; và Quán Thần (tâm và tâm thần), được tu tập thông qua thế giới bên ngoài. Hai phép quán quan trọng này được mô tả như sau:

• Quán Khí (năng lượng và hình tướng): Thân thể vật lý của người môn đồ thuộc về cõi Hữu (năng lượng và hình tướng); do đó nó phải chịu sự lừa dối và mê hoặc của Thế Giới Hình Tướng. Bí quyết của phép Quán Khí chỉ về sự định tâm sâu, và đặc biệt áp dụng khi quán sát các hình ảnh khác nhau của năng lượng. Theo truyền thống, khi Quán Năng Lượng, người môn đồ được chỉ dạy phải thư giãn và quán tưởng năng lượng kỳ diệu cùng những hình ảnh huyền bí của Tam Nhất (Three Ones), những vị hiện đang cư ngụ trong các cung điện sâu kín nhất của ba đan điền (Dantian) trong cơ thể người ấy (Hình 1.108). Quán Khí cũng chỉ về việc quán sát các hình ảnh năng lượng khác nhau của Hình Tướng. Theo truyền thống, khi Quán Hình Tướng, người môn đồ được chỉ dạy phải tập trung sự chuyên chú cho đến khi những phép quán tưởng đã chọn khiến thân thể người ấy trở nên an tĩnh.
• Quán Thần (tâm và tâm thần): Tâm của người môn đồ thuộc về cõi vô (tâm thần); do đó nó phải chịu sự nhận biết tâm linh đạt được thông qua Chân Không (True Emptiness).

Hình 1.108. Tam Nhất – các chúa tể của Ba Đan Điền.

Trong Luyện Đan Đạo Giáo, theo truyền thống người môn đồ được chỉ dạy tập trung vào hai loại nhận biết tâm linh khác nhau: Sự Chiếu Sáng (Illumination) và Tính Không (Emptiness). Cả hai loại nhận biết tâm linh này đều không thể nắm bắt được, và sâu thẳm không thể dò lường. Vì vậy, các nguyên lý của phép Quán Thần phải luôn được tự mình thể nghiệm, chứ không được tri thức hóa.

Theo Tọa Vong Luận (Zuowang Lun – Luận về ngồi quên), có bảy bước chính mà một môn đồ phải trải qua khi theo đuổi một đời sống môn đồ Đạo giáo và học Luyện Đan bí truyền. Bảy bước chính này cũng được các môn đồ Đạo giáo tu tập để đạt được chân quán (Zhenguan), và được mô tả như sau:

1. Kính Tín (Respect and Faith): Đây là bước đầu tiên trong việc theo Đạo. Những môn đồ muốn thành công trong việc đắc Đạo phải có ý chí mạnh mẽ và quyết tâm tìm cầu Đạo. Họ cũng phải có lòng tin trọn vẹn vào các bậc thầy của mình và vào kinh điển thánh, vì đó là những "công cụ" dùng để hướng dẫn họ trên hành trình tâm linh.
2. Cắt Đứt Nghiệp (Intercepting Karma): Người môn đồ phải sẵn sàng nhận trách nhiệm về mọi hành động của mình (quá khứ cũng như hiện tại). Người ấy phải chọn cách tự nguyện bỏ lại các "quyền lợi" của mình phía sau, và ngừng đầu tư vào những ảo ảnh phù phiếm cùng những mộng tưởng của các hy vọng và giấc mơ xưa. Để làm được điều này, người môn đồ phải chọn cách ngừng vướng vào những "câu chuyện" cũ, và giải thoát mình khỏi việc tạo ra nghiệp mới do các sự tương tác và vướng mắc với thế giới phàm tục.
3. Thu Nhiếp Tâm (Taming the Mind): Người môn đồ phải thiền định, và học cách đặt vững chắc sự chú ý của mình vào Ý Trời. Người ấy phải chọn cách không để bị khuất phục bởi những khó khăn khác nhau liên tục nảy sinh trong tiến trình sống một đời sống tâm linh giữa cõi phàm tục.
4. Xa Lìa Sự Vụ (Detachment from Affairs): Người môn đồ phải đặt sự tập trung của tư tưởng, sự chú ý và sự ưu tiên vào việc phát triển ánh sáng rạng rỡ của Chân Tánh (True Nature) bên trong. Phép quán này cho phép người môn đồ càng xa lìa thêm những ảo ảnh luôn biến đổi của thế giới phàm tục.
5. Chân Quán (True Observation): Người môn đồ phải quán sát, khảo sát, thiền định và quán tưởng Chân Ngã, năng lượng và tâm thần của mình, đồng thời thấu hiểu những ảnh hưởng siêu nhiên của chúng.
6. Đại Định (Intense Concentration): Để đạt được sự thẩm thấu sâu hơn vào Đạo vĩnh hằng, người môn đồ phải vượt qua việc quán sát cái ta và thế giới phàm tục, và học cách đặt sự chuyên chú, tập trung mãnh liệt cùng sự phó thác vào việc hợp nhất và nung luyện linh khí (Ling Qi) và linh thần (Ling Shen) của mình với Đạo.
7. Chứng Ngộ Đạo (Realizing the Dao): Rốt cuộc, người môn đồ sẽ đạt được sự nhất như và hiệp nhất trọn vẹn với Đạo vĩnh hằng. Trong giai đoạn cuối cùng này, người môn đồ sẽ xuất hiện như một vị tiên.

Hình 1.109. Ba phương pháp tiếp cận để đạt thành tựu.

Giới Thiệu Về Tu Luyện Ngoại Và Nội (Introduction to External and Internal Cultivation)

Ở Trung Hoa cổ đại, các phương pháp tu luyện của Đạo giáo được phân thành ba phương pháp tiếp cận: Phương Pháp Đạt Thành Tựu Bậc Hạ (Lower Attainment Approach), Phương Pháp Đạt Thành Tựu Bậc Trung (Middle Attainment Approach) và Phương Pháp Đạt Thành Tựu Bậc Thượng (High Attainment Approach). Mỗi cách tiếp cận này mang lại cho người môn đồ một thuận lợi nhất định trong việc tu tập chuyển hóa tâm linh, được mô tả như sau (Hình 1.109):

• Phương pháp Đạt Thành Tựu Bậc Hạ: Loại tu luyện huyền thuật này tập trung phát triển các năng lực tâm linh của người môn đồ bằng cách lặp đi lặp lại các thần chú, âm thanh thiêng hoặc lời cầu nguyện, và bằng cách tập trung vào các bản vẽ mang tính biểu tượng như những Bùa Chú (Magical Talismans), các Ấn Quyết Đồ Án (Magical Seal Patterns) và các hình ảnh thiêng liêng khác nhau.
• Phương pháp Đạt Thành Tựu Bậc Trung: Loại tu luyện huyền thuật này tập trung vào việc thu nạp bằng thể lý và đồng hóa các dạng khác nhau của khí Ngũ Hành (Five Element Qi), đang cộng hưởng từ cả nguồn bên ngoài lẫn bên trong.
• Phương pháp Đạt Thành Tựu Bậc Thượng: Loại tu luyện huyền thuật này tập trung vào sự chuyển hóa tâm linh của nguyên thần (Yuan Shen) của người môn đồ.

Mỗi một trong ba phương pháp tu luyện này đều được thiết kế để trợ giúp môn đồ Đạo giáo tiến triển qua các giai đoạn chuyển hóa khác nhau cần có để nung hợp về mặt tâm linh với Đạo vĩnh hằng. Tiến trình chuyển hóa này cũng đòi hỏi người môn đồ phải đi qua năm mức độ biến đổi năng lượng chính:

• Thanh lọc tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của cơ thể,
• Chuyển hóa tinh thành khí,
• Chuyển hóa khí thành thần,
• Chuyển hóa thần thành vô cực (Wuji),
• Chuyển hóa vô cực thành Đạo.

Theo các giáo lý Đạo giáo cổ xưa, tính Không (vô cực – Wuji) tự biến hóa thành Thần (Shen), thần tự biến hóa thành Năng Lượng (Qi), năng lượng tự biến hóa thành Tinh Hoa (tinh – Jing), tinh hoa tự biến hóa thành Hình Tướng (hình – Xing), và hình tướng trở thành một con người (nhân – Ren).

Khi tu Đạo, có hai phương pháp tiếp cận chính: phương pháp thứ nhất là đưa Hình Tướng (Xing) của một người đến chỗ viên mãn thông qua sự nung hợp với Đạo; phương pháp kia là kéo dài sinh mệnh (Ming) của một người thông qua tu tập huyền thuật.

Cơ thể được cấu thành bởi những mật độ khác nhau của năng lượng và vật chất dưới hình thức các nội tạng, hệ cơ quan, kinh mạch, lạc mạch và các trường năng lượng khác nhau. Khi thực hành Nội Đan (Internal Alchemy), theo truyền thống các đạo sĩ xưa được chỉ dạy tu tập theo một trình tự chuyển hóa tinh, khí và thần tiệm tiến thông qua sự thanh lọc và tu dưỡng.

Trước hết, các môn đồ được dạy cách Tả (Purge), Bổ (Tonify) và Điều (Regulate) các cơ quan cùng kinh mạch bên trong và bên ngoài của mình. Một khi năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) của các hệ thống nội tại đã được tả và quân bình rồi, các môn đồ sẽ hướng sự tập trung của ý niệm vào những huyệt vị, kinh mạch hay vùng cơ thể đặc thù để tu tập bổ dưỡng. Điều này khiến khí được tụ tập vào những vị trí đặc biệt bên trong cơ thể người môn đồ, về sau được hấp thu vào các trung tâm năng lượng đặc biệt.

Trong những giai đoạn cuối cùng của việc tu tập luyện đan, người môn đồ sẽ tập trung vào việc chuyển hóa nguyên khí (Yuan Qi – năng lượng nguyên thủy) của cơ thể mình. Giai đoạn này chỉ được tiến hành sau khi hai bước đầu tiên đã hoàn tất.

Các pháp tu luyện luyện đan nguyên thủy theo truyền thống được chia thành hai loại chính: Tu Luyện Ngoại Đan (Wai Dan Xiu – External Elixir Cultivation) và Tu Luyện Nội Đan (Nei Dan Xiu – Internal Elixir Cultivation), được mô tả như sau:

Các Phương Pháp Tu Luyện Ngoại (External Cultivation Methods)

Tu Luyện Ngoại Đan (Wai Dan Shu – External Elixir Cultivation) bao gồm các phương pháp thu thập và thu nạp năng lượng từ môi trường bên ngoài (Trời và Đất). Loại tu dưỡng năng lượng đặc biệt này được dùng một cách chuyên biệt để làm mạnh các cơ quan, hệ cơ quan, kinh mạch, lạc mạch và các trường năng lượng của cơ thể. Môn huấn luyện bí mật này tập trung vào việc tuân theo một chế độ ăn đặc biệt gồm những Thực Phẩm và Thảo Dược nhất định, cũng như thực hành các phép thiền định và các bài tập đặc biệt dùng để tu dưỡng khí (Qi) và thần (Shen) của người môn đồ. Khi người môn đồ học được cách tu dưỡng và thu nạp những năng lực tinh vi đặc thù vốn tiềm ẩn trong các cõi Khoáng Vật, Thực Vật, Động Vật và Con Người, điều đó làm gia tăng và tăng cường các trường năng lượng nội tại của cơ thể người ấy.

Thảo Dược Và Thực Phẩm (Herbs and Food)

Tất cả những ai học Luyện Đan Đạo Giáo cũng phải đắm mình vào trí huệ cổ xưa tìm thấy trong Thảo Dược Học Trung Hoa. Nếu thiếu sự thấu hiểu quan trọng này, người môn đồ không có phương tiện chân thực nào để tách Tam Thân (Three Bodies) của mình ra khỏi thế giới phàm tục, và để cho chúng được nâng đỡ bởi dòng năng lượng vô tận đang chảy từ Đạo vĩnh hằng. Bằng cách học hỏi về thảo dược và bản chất huyền diệu của chúng, người môn đồ có thể nâng đỡ được cả Bản Tánh Bên Trong (tính – Xing) lẫn Định Mệnh (mệnh – Ming) của mình.

Thảo dược được xem là những vật chứa đựng năng lượng tinh túy nhất được thu gom từ núi non và khe suối. Những thảo dược khỏe mạnh tỏa ra khí của chúng về mặt năng lượng, như có thể quan sát thấy trong sự rực rỡ tinh hoa của những cây cối, bụi rậm và cỏ cây khỏe mạnh. Một câu hỏi mà các đạo sĩ xưa dùng để dạy môn đồ tìm kiếm sự thấu hiểu sâu xa hơn về tiềm năng huyền diệu của một loài thảo dược là: "thảo dược là thức ăn – hay thức ăn là thảo dược?"

Đối với các đạo sĩ xưa, việc ăn uống là một hình thức thiền định quan trọng. Trong khi ăn, thế giới tự nhiên trở thành một phần của Tam Thân của bạn. Vì vậy, trạng thái của Tâm khi cả nấu nướng lẫn ăn uống đều cực kỳ quan trọng. Bởi vì nước có khả năng tự nhiên là hấp thu và giữ lại tư tưởng cùng năng lượng, nên khí và thần của người nấu bếp luôn thấm nhuần vào thức ăn khi người ấy chế biến nó; khí và thần của người hầu bàn thấm nhuần vào thức ăn khi người ấy dọn lên; và khí và thần của người môn đồ thấm nhuần vào thức ăn khi người ấy ăn nó. Vì thế, tất cả các môn đồ Đạo giáo theo đó đều được dạy không bao giờ nấu, dọn hay ăn thức ăn khi đang giận dữ hoặc xúc động bất an.

Khi thu nạp thức ăn, theo truyền thống người môn đồ được chỉ dạy trước hết phải thanh tẩy thức ăn về mặt năng lượng rồi mới ăn (tức là cầu nguyện trên thức ăn). Sau đó, khi ăn, người môn đồ phải cố duy trì chánh niệm của sự hoan hỷ và lòng biết ơn đối với các linh hồn của thảo dược và loài vật đã hy sinh sinh lực của chúng để nuôi dưỡng Tam Thân của người môn đồ.

Ở Trung Hoa cổ đại, chế độ ăn của một môn đồ theo truyền thống dựa trên bốn nguyên tắc chính:

• Tự nhiên (Natural): Thức ăn nên được ăn đúng "mùa" tự nhiên của nó, không có độc tố, và được chọn lựa theo thể tạng của người môn đồ.
• Đơn giản (Simple): Thức ăn nên "nhẹ," chủ yếu là chay, và không gây ứ tắc.
• Khỏe mạnh (Healthy): Thức ăn nên tươi, nhiều "năng lượng," giàu dinh dưỡng, và được tìm thấy đang mọc tự nhiên nơi cây cối, thảo dược và nấm, đã sẵn sàng để thu hái và tiêu dùng.
• Ngon miệng (Delicious): Thức ăn nên kích thích các "giác quan" và nuôi dưỡng cơ thể với năm vị (chua, đắng, ngọt, cay và mặn) nhằm quân bình Ngũ Hành bên trong.

Sau khi ăn, tác dụng mà mỗi loài thảo dược gây ra trên trường năng lượng của cơ thể sẽ khác nhau, tùy thuộc vào chủng loại đặc thù và tính chất năng lượng của loài thảo dược ấy. Thầy tôi giải thích rằng trong Luyện Đan Đạo Giáo, thảo dược theo truyền thống được dùng để nâng cao và duy trì những trạng thái cộng hưởng cao nhất định bên trong Tam Thân của người môn đồ. Sau khi người môn đồ có thể tự nhiên tái tạo được những trạng thái năng lượng này (tức là sao chép lại trạng thái năng lượng hay tâm linh đã đạt được từ thảo dược), rốt cuộc người ấy sẽ cai được việc dùng thảo dược ấy.

Trong Luyện Đan Đạo Giáo, tất cả cây cối, bụi rậm, thảo dược và cỏ cây đều được phân thành Ngũ Sắc (Five Colors – xanh, đỏ, vàng, trắng và đen), và có thể chia thành Ngũ Vị (Five Flavors – chua, đắng, ngọt, cay và mặn). Trong khi ăn, mỗi thức ăn được tiêu hóa sẽ được Tỳ chuyển hóa về mặt năng lượng, ngay trong khoảng nghỉ giữa hít vào và thở ra. Mỗi vị trong Ngũ Vị trở thành một hơi thở (chân khí có màu), và tương ứng về mặt năng lượng với một trong Ngũ Hành cùng Ngũ Tạng (Five Yin Organs) liên hệ của chúng (Hình 1.110):

• Hành Mộc – chân khí màu xanh – vị chua – Tạng Phủ Can và Đởm cùng các kinh mạch của chúng;
• Hành Hỏa – chân khí màu đỏ – vị đắng – Tạng Phủ Tâm và Tiểu Tràng cùng các kinh mạch của chúng;
• Hành Thổ – chân khí màu vàng – vị ngọt – Tạng Phủ Tỳ và Vị cùng các kinh mạch của chúng;
• Hành Kim – chân khí màu trắng – vị cay – Tạng Phủ Phế và Đại Tràng cùng các kinh mạch của chúng;
• Hành Thủy – chân khí màu đen – vị mặn – Tạng Phủ Thận và Bàng Quang cùng các kinh mạch của chúng.

Trong khi các hơi thở (chân khí có màu) liên tục được chuyển hóa, mỗi lần hít vào sẽ đẩy các làn sương mù của chúng đi xuống vào thân mình, để bao bọc và tắm gội Ngũ Tạng. Mỗi tạng trong Ngũ Tạng sau đó hấp thu và được nuôi dưỡng bởi hơi thở có màu đặc thù ấy, tùy theo hành liên hệ của nó.

Trong thuật luyện đan Đạo giáo, những phương pháp ban đầu dùng để thu thập năng lượng từ môi trường bên ngoài đã được phát triển thông qua việc thu hái và tiêu dùng những món canh thảo dược, trà và hoàn đơn đặc thù. Những công thức thảo dược đặc biệt này được tiêu hóa nhằm gia tăng khí (Qi) và thần (Shen) của người môn đồ.

Trong Tu Luyện Ngoại Đan, cả Khí Công lẫn Thảo Dược Học đều được phối hợp lại nhằm tăng cường sự điều hòa và quân bình năng lượng của sinh lực cơ thể. Thảo dược có thể cực kỳ quan trọng trong việc duy trì sự quân bình sinh lý của sự trao đổi chất và phục hồi bất cứ sự hao hụt nào của năng lượng cơ thể. Thảo dược cũng đóng vai trò như một dạng dưỡng chất năng lượng, cho phép năng lượng của Đất được thu nạp vào cơ thể thông qua một chất tự nhiên.

Chế Độ Ăn Của Nhà Luyện Đan Đạo Giáo (The Daoist Alchemist's Diet)

Theo các giáo lý cổ xưa về Chế Độ Ăn và Ngoại Đan, môn đồ Đạo giáo nên tránh uống rượu, ăn thịt, và kiêng thu nạp "Ngũ Tân" (Five Strong Vegetables – tỏi, gừng, hẹ, hành tây và hành lá). Loại chế độ ăn và sự thanh tẩy nghi lễ này đòi hỏi những thời kỳ nhịn ăn chuyên biệt, ngắn hoặc dài. Điều này buộc người môn đồ phải thay việc tiêu thụ thức ăn bằng Thánh Thủy (Holy Water) và Thiên Khí Thần Thánh (Divine Celestial Qi – năng lượng thu gom từ Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao) để đạt được trường thọ, làm mạnh Thân Năng Lượng (Energy Body) của mình, và phát triển thêm Thân Tâm Thần (Spirit Body).

Hình 1.110. Chu trình Tương Sinh (vòng ngoài) và chu trình Tương Khắc (vòng trong).

Theo truyền thống, ngoài việc kiêng thịt và rượu, chế độ ăn của môn đồ Đạo giáo xoay quanh một phép ăn đặc biệt gọi là "Sự Kiêng Ngũ Cốc" (Abstinence of Grains). Theo các trước tác cổ của Kinh Hoàng Đình (Yellow Court Scriptures) về Chế Độ Ăn: "Trăm loại ngũ cốc và trái cây là những hình thái thô của Tinh Hoa Đất. Tuy Ngũ Vị bên ngoài có vẻ đẹp, chúng lại sinh ra mùi hôi ác. Mùi hôi này khuấy nhiễu Minh Thần (Bright Spirit), và làm cho khí của thánh thai (Immortal Fetus) héo mòn. Cái đảo ngược sự già nua sẽ giúp thánh thai phục hồi. Tam Hồn (hồn – Hun) sẽ hưng thịnh, còn Thất Phách (phách – Po) bị bỏ bê sẽ sụp đổ và tan rã. Vì vậy, sao không nuôi mình bằng tinh hoa và năng lượng của Đại Hòa (Great Harmony), để rồi không chết, mà bước vào cõi Tịch Tịnh Kim Cương (Golden Tranquility)?"

Nhịn Ăn Và Tuyệt Cốc – Bigu (Fasting and Avoiding Grains)

Khi thực hành thuật luyện đan Đạo giáo, rốt cuộc người môn đồ được giới thiệu về nghệ thuật cốt yếu của việc Nhịn Ăn. Ở Trung Hoa cổ đại, một hình thức nhịn ăn phổ biến của Đạo giáo theo truyền thống được gọi là "tuyệt cốc" (Bigu – "tránh ngũ cốc"). Loại nhịn ăn này luôn được phối hợp với những hình thức tu tập Khí và Thần khác. Bằng cách thu nạp một lượng nhỏ thức ăn một cách đều đặn, được bổ sung bằng việc dùng nhiều loại cao đơn thảo dược và các hoàn đơn khoáng vật, người môn đồ có thể làm cho nguyên thần (Yuan Shen – tâm thần nguyên thủy) của mình đồng điệu với mạch năng lượng tinh vi của Đạo vô hạn. Bởi vì các đạo sĩ xưa tin rằng mọi phương diện của vũ trụ đều là một sự hiển lộ của Đạo, và rằng thiền định là một hình thức rèn luyện tâm – ý bằng năng lượng, giúp người môn đồ đồng điệu với những mạch năng lượng tinh vi của Đạo, nên nhiều hình thức nhịn ăn được xem là một phần thiết yếu trong sự tu tập của môn đồ Đạo giáo. Theo trước tác cổ của Kinh Thái Bình (Taiping Jing – Kinh của Đại Bình An): "Nếu ngươi muốn thấu hiểu Đứa Trẻ Tiên đang sống trong bào thai của ngươi, thì chớ ăn trong 10 tháng (nhịn ăn), và thần sẽ giao cảm với ngươi."

Một phương pháp "tránh ngũ cốc" đòi hỏi các môn đồ Đạo giáo phải bổ sung thức ăn bằng việc thu nạp Thiên Khí đạt được thông qua nhiều kỹ thuật Khí Công và thần công (Shengong) khác nhau. Loại hấp thu năng lượng đặc biệt này cho phép người môn đồ rốt cuộc đạt được nhiều năng lực huyền thuật khác nhau và đạt được một đời sống dài hơn, qua đó cuối cùng đạt được sự trường sinh.

Trong thời kỳ nhịn ăn đặc biệt này, những phương pháp bí mật theo truyền thống được dùng để thay thế sự nuôi dưỡng thông thường bằng những thảo dược và cao đơn đặc biệt, được chế từ những thành phần như hạt thông tinh chế, nhựa cây thông trắng, nấm phục linh (Fuling), bách trắng (Mubai), vừng (Huma), kế (Shu), hạt sen (Lianshi), rễ thương lục, thiên môn đông (Tianmendong), hoàng tinh (Huangjing) và cây lưỡi dương xỉ. Những thành phần đặc biệt này đôi khi được dùng để giúp người môn đồ vượt qua các triệu chứng ngứa, chóng mặt và nặng đầu vốn thường hay đi kèm với loại nhịn ăn năng lượng này.

Thêm vào đó, trong thời gian nhịn ăn đặc biệt này, một số trường phái Đạo giáo còn giới thiệu cho các đệ tử trẻ của mình kỹ năng huyền thuật là làm cho tâm hài hòa với nhiều âm thanh thiêng liêng và các cao độ bí truyền khác nhau, được bí mật thực hành trong những bài tập thiền định đặc biệt.

Theo các trước tác cổ của Kinh Hoàng Đình: "Thức ăn của "bậc chân nhân thiên giới" (Man of Heaven) không có vị. Đứa Trẻ Tiên nhận sự nuôi dưỡng bằng cao đơn của nó trực tiếp từ "Trung Tâm" (Lõi), được gọi là "Canh Ngọc" (Gem Soup) hay "Sương Ngọc" (Jade Frost); và phần lớn nhờ vào việc thu nạp năng lượng của tám vòng ánh sáng bí mật (cũng gọi là "Bát Bạch Ngọc" – Eight White Jades), dùng để bồi bổ Tinh của Thận." Điều quan trọng cần ghi nhận là "tám vòng ánh sáng bí mật" này chỉ về ánh sáng bên trong của thái cực (Taiji) Cực, được phóng chiếu lên các dây thần kinh thị giác, phản chiếu hình ảnh của những vòng tròn ánh sáng (Hình 1.111). Trong thuật luyện đan Đạo giáo, đây là năng lực tâm linh bẩm sinh mà nguyên thần (Original Spirit) của một môn đồ có thể tiếp cận, được biểu thị qua cường độ của ánh sáng đặc biệt này, và qua số lượng các vòng năng lượng bao quanh lõi cộng hưởng của ánh sáng ấy.

Hình 1.111. Tám vòng ánh sáng bí mật.

Tam Thi Nội – Ba Quỷ Thi Bên Trong (The Three Internal Corpse-Demons)

Trong Luyện Đan Đạo Giáo, lý do cần phải thực hành các chế độ ăn đặc biệt và nhiều loại kiêng cữ khác nhau là để tránh việc nuôi dưỡng về mặt năng lượng cho "Tam Trùng" (Three Worms – tức là ba quỷ thi nội tại). Thêm vào đó, chế độ ăn tránh ngũ cốc cũng được tu tập để giải thoát người môn đồ khỏi những Nút Thắt Phàm Nhân (Mortal Knots) hiện hữu bên trong mỗi đan điền của người ấy.

Các đạo sĩ Thượng Thanh (Shang Qing) xưa tin rằng những nút thắt năng lượng đặc biệt này trở thành những "sâu của cái chết" bẩm sinh, hay "quỷ thi," đến cư ngụ bên trong cơ thể sau khi thụ thai. Chúng xuất hiện bên trong bào thai đang thành hình sau tháng âm lịch thứ tám, tiếp nối thời điểm khi "khí của Thanh Minh" (năng lượng của "sự trong sáng và sáng tỏ") từ Cửu Thiên giáng xuống vào các mô của cơ thể.

Ba quỷ thi nội tại cũng được gọi là "tam trùng" (sanchong – ba con sâu) hay "Tam Thi" (sanshi – Three Corpses), và cư ngụ bên trong cơ thể. Chúng là những ký sinh trùng năng lượng sống bằng sự thối rữa và cái chết về mặt năng lượng, và cố ý muốn cho người môn đồ chết sớm, để được ăn xác chết của người ấy và phàm ăn trên thịt của người ấy. Sau khi đã nuốt trọn thân xác con người, chúng có thể mượn lấy hình dạng xưa của nó, xuất hiện như một bóng ma, đi lại tự do, và hưởng phần trong các lễ vật cúng dường của người ta. Vì vậy, chúng báo cáo mọi hành vi và sự vi phạm của con người cho các "Quan Viên Thiên Giới." Người ta nói rằng một sự vi phạm lớn sẽ dẫn đến việc bị trừ đi một năm khỏi tuổi thọ của cá nhân ấy, còn một lỗi lầm nhỏ dẫn đến việc bị trừ đi một ngày.

Đạo sư Cát Hồng (Ge Hong – Ko Hung) đã quan sát thấy rằng khi trị bệnh cho các bệnh nhân, Ngũ Quỷ Thi Ngoại (Five External Corpse-Demons – Thi Bay, Thi Ẩn, Thi Gió, Thi Xuyên Thấu và Thi Nhiễm Độc) sẽ đi vào cơ thể một môn đồ theo lời mời của ba quỷ thi nội tại.

Ba quỷ thi nội tại đại diện cho những biểu hiện sai lệch của một sự phát triển năng lượng chuyên biệt thuộc khuynh hướng phá hoại của phách (Po – hồn vía thể xác). Vì không có hình tướng cố định, ba quỷ thi nội tại có thể khoác lấy diện mạo của một con quỷ hay của một con người để hành hạ vật chủ của chúng. Bởi vì ba quỷ thi nội tại đại diện cho sự nối kết nguyên thủy của một cá nhân với thế giới vật chất, nên chúng có thể gây ra vô số chứng lo âu và bệnh tật. Theo cổ thư Đạo giáo Kinh Trung Ương về Tam Thi (Central Scriptures on the Three Corpses), ba quỷ thi nội tại được nói là cư ngụ trong mỗi một của ba đan điền, được mô tả như sau (Hình 1.112):

• Con sâu dưới (Xueshi) "Thi Huyết" (Bloody Corpse): Quỷ thi này cư ngụ ở Hạ Đan Điền và vùng bụng dưới. Nó gây ra các chứng rối loạn đường ruột, bệnh xương, bệnh da, phong thấp và sự thiếu ý chí. Nó cũng thèm khát Ngũ Sắc, và phá hoại tinh (Jing), khí (Qi) cùng sự nhận biết trực giác của người môn đồ bằng cách tăng cường các chấp trước tình cảm đối với nhiều khoái lạc, dục vọng và tham muốn khác nhau.
• Con sâu giữa (Baigu) "Bạch Cô Nương" (White Maiden): Quỷ thi này cư ngụ ở Trung Đan Điền và vùng Tâm (tức là Giáng Cung – Jiang Gong: Cung Điện Son Đỏ). Nó thèm khát Ngũ Vị. Nó cũng phá hoại khí và thần của Tâm và Phế nơi người môn đồ (gây ra bệnh tim và suyễn), bằng cách tạo ra sự lo âu và khổ não thông qua việc tăng cường các chấp trước tình cảm đối với việc đạt được danh vọng, tài phú và vinh quang. Mọi sự lo âu tình cảm và trí thức gây rối loạn đều có thể được nối kết với con sâu giữa này.
• Con sâu trên (Qinggu) "Lão Thanh" (Old Blue): Quỷ thi này cư ngụ ở Thượng Đan Điền và trung tâm vùng đầu (tức là Ni Hoàn Cung – Niwan Gong: Cung Hoàn Nê). Nó gây ra mù lòa, điếc, rụng răng và rụng tóc, hơi thở hôi và nghẹt mũi. Bởi vì nó luôn thèm khát những món xa xỉ, nó cũng gây ra khổ não về tâm thần bằng cách phá hoại thần (Shen) của cá nhân ấy thông qua việc phóng chiếu các sự phán xét và tăng cường các chấp trước tình cảm đối với những vật thuộc thế gian.

Hình 1.112. Ba quỷ thi nội tại.

Mỗi con trong ba con sâu này ăn bằng ngũ cốc (tức là các chấp trước tình cảm tiêu cực). Ngũ cốc (Wugu), các nội tạng liên hệ của chúng, và các Hành tương ứng được mô tả như sau:

• Hành Mộc: Can – Lúa mì (Sự giận dữ),
• Hành Hỏa: Tâm – Kê (Sự lo âu),
• Hành Thổ: Tỳ – Gạo (Sự lo nghĩ),
• Hành Kim: Phế – Yến mạch (Sự bi ai),
• Hành Thủy: Thận – Đậu (Sự sợ hãi).

Đối với các đạo sĩ xưa, sự chuyển hóa thành một vị "tiên" chỉ có thể bắt đầu sau khi người môn đồ đã trừ được Tam Trùng. Điều này được thực hiện bằng cách làm cho Tam Trùng chết đói, qua việc dùng một chế độ ăn đặc biệt (thu nạp rau cải, nấm, vừng, Ngũ Nha (Five Sprouts), và tránh những loại ngũ cốc nhất định), uống thảo dược, thực hành các bài tập Khí Công chuyên biệt, và làm những việc thiện. Tam Trùng không thể ăn được khí tỏa ra từ Ngũ Đức (Five Virtues).

Việc kiêng ngũ cốc đòi hỏi người môn đồ chỉ nhận sự nuôi dưỡng bằng cách ăn rau cải và khoáng vật, được pha trộn với nhau dưới dạng các món canh, trà và một số cao đơn thảo dược nhất định. Sống bằng năng lượng qua việc nuốt một loại nước bọt chuyên biệt và thu nạp năng lượng của "Ngũ Nha" cũng được đòi hỏi. Tất cả sự nỗ lực này đều được thiết kế để làm nhẹ đi thân thể của người môn đồ một cách hiệu quả, ổn định sự tuần hoàn của khí và huyết nơi người ấy, và giảm bớt nhu cầu bài tiết chất thải.

Ngũ Kỳ Thảo (The Five Wonder-Plants)

Theo Con Đường Linh Bửu về việc Ăn Tinh Hoa của Ngũ Kỳ Thảo (The Numinous Treasure Way of Eating the Essence of the Five Wonder-Plants), "có năm loài "Kỳ Thảo" được dùng để giúp người môn đồ kiêng được Ngũ Cốc. Năm Kỳ Thảo này được liệt kê như sau: Nhựa Thông, Vừng, Tiêu, Gừng và Xương Bồ. Ngũ Kỳ Thảo này có thể được dùng riêng rẽ từng thứ hoặc được phối hợp lại với nhau.

Khi được dùng riêng rẽ, Ngũ Kỳ Thảo được nói là làm gia tăng năng lượng của người môn đồ, mở rộng Tinh Hoa của người ấy, làm vững thần (Shen) của người ấy, và bảo đảm sự trường thọ của người ấy. Khi được phối hợp, Ngũ Kỳ Thảo này tạo thành công thức bí mật nhất mà các bậc thầy Đạo giáo xưa biết đến với tên gọi "Công Thức của Ba Tầng Trời Linh Bửu" (Recipe of the Three Heavens of Numinous Treasure). Theo cổ truyền thuyết, nếu người môn đồ tiếp tục dùng Ngũ Kỳ Thảo không gián đoạn, người ấy có thể sống lâu bằng chính thế giới này.

Các tính chất năng lượng của Ngũ Kỳ Thảo được giải thích như sau:

• Nhựa thông (Pine Sap): Loại thảo dược này được dùng để tránh mọi tai họa. Nhựa thông còn được gọi là "Đại Hoan Hỷ" (Magnificent Joy), "Hắc Hổ Phách" (Black Amber) và "Nấm Tùng Lộ" (Truffle Fungus).

  Hình 1.113. Nhựa thông trắng.

  Theo cổ tín ngưỡng, một cây thông đã một ngàn năm tuổi sẽ giống như một con bò xanh, một con chó xanh, hay một con người xanh. Các cành của cây thông ba ngàn năm tuổi có những khối nhựa tích tụ dưới vỏ, mang hình dạng của rồng. Nếu loại nhựa đặc biệt này được thu lượm, giã nhỏ, và tiêu dùng với số lượng mười cân, người môn đồ sẽ có thể sống được 500 năm. Sau khi nhựa thông rơi xuống đất và nằm ở đó 1.000 năm, người ta tin rằng nó đã biến thành nấm phục linh (Fuling Fungus).

  Hình 1.114. Nấm phục linh (Fuling Fungus).

• Hạt vừng đen (Black Sesame Seeds): Loại thảo dược này (Hắc Chi Ma – Hei Zhi Ma) được dùng để bảo đảm sự trường thọ. Nếu hạt vừng được giữ sâu bên trong lòng đất, chúng sẽ trở thành một pháp khí mạnh mẽ có thể dùng để chống lại mọi hình thái nguy hiểm và hung bạo. Hạt vừng đôi khi được gọi là "Đại Thắng Giả" (Giant Victor), vì nó được biết là đẩy lùi đủ loại tà ác và ma quỷ, truy đuổi theo chúng cho đến khi chúng bị tiêu diệt hoàn toàn. Ở Trung Hoa cổ đại, loài vừng này cũng được gọi là "Hồ Ma" (Barbarian Hemp).

  Hình 1.115. Hạt vừng.

  Một công thức trường thọ phổ biến của Đạo giáo được làm từ rượu kê thượng hạng, được điểm thêm tinh chất của vừng đen và nấm khô.
• Tiêu (Pepper): Loại thảo dược này được dùng để gia tăng khí (Qi). Theo các giáo lý xưa, chừng nào bạn còn ăn tiêu, thì không có một con quỷ, một tà thuật hay một chất độc nào mà bạn không thể chặn đứng được về mặt năng lượng ngay tại chỗ.

  Hình 1.116. Tiêu.

• Gừng (Ginger): Loại thảo dược này được dùng để gia tăng khí (Qi). Cây gừng thường mọc ở những vùng có khí dương (Yang Qi) mạnh, và được nói là chứa năng lực mãnh liệt của hành tinh Hỏa tinh (Mars). Vì vậy nó tạo ra sự ấm áp bên trong cơ thể, đẩy lùi thấp khí và tán hàn. Nó cũng cắt ngắn mọi bệnh tật, và theo truyền thống được dùng để đóng chặt Quỷ Môn (Ghost Gates) của cơ thể.

  Hình 1.117. Gừng.

Hình 1.118. Rễ xương bồ (Calamus Root).

Giả Kim Thuật Đạo Giáo: Thực Đơn Bất Tử, Nấm Chi và Kim Đan (Daoist Alchemy: The Diet of Immortals, Zhi Mushrooms and Alchemical Elixirs)

Đoạn này trình bày các bài thuốc trường sinh, cách ăn chay Bigu bằng gạo và thảo dược, nghi thức thu hái nấm Chi, cùng những quy tắc chọn ngày và điều kiêng kỵ khi chế tạo kim đan ngoại đan.

Người ta dùng nó để cải thiện thính giác. Ở Trung Hoa cổ đại, người ta nói rằng dược thảo Xương Bồ (Calamus) ban sự sống cho con người bằng cách nuôi dưỡng và bảo vệ tinh (Jing) cùng thần (Shen) bên trong. Nó cũng bài trừ các dịch dịch thể dư thừa trong cơ thể và đẩy khí thấp ra ngoài. Trong ma thuật Đạo giáo, Xương Bồ được dùng để đẩy lùi tà ma và làm tan biến mọi cảm giác bệnh tật.

Hình 1.118. Xương Bồ (Calamus).

Bài Thuốc Ba Tầng Trời Của Linh Bảo (The Recipe of the Three Heavens of Numinous Treasure)

Mục đích của bài thuốc "Recipe of the Three Heavens of Numinous Treasure" là kéo dài tuổi thọ của đệ tử, cho người ấy đủ thời gian để cuối cùng siêu việt khỏi cõi thế và sống vĩnh viễn như một vị thần tiên.

Lượng dùng cụ thể của năm vị thuốc được liệt kê như sau. Tốt nhất là hái các vị thuốc đúng mùa, khi chúng còn tươi và đầy ắp tinh hoa:

• 4 phần — Nhựa thông
• 5 phần — Vừng (mè)
• 1 phần — Tiêu (hồ tiêu)
• 3 phần — Gừng
• 3 phần — Xương Bồ

Theo các giáo lý Đạo giáo cổ, khi chế biến bài thảo dược đặc biệt này, đệ tử phải bắt đầu bằng việc để một bé trai đồng trinh giã riêng từng vị trong năm vị thuốc, vào một ngày do Mặt Trời cai quản. Điều quan trọng là tuyệt đối không thuê bất kỳ người nào khác làm việc giã thuốc, ngoại trừ chính bé trai ban đầu. Thật thú vị khi biết rằng theo truyền thống đây là một trong những công việc của các "thiếu đồng hầu đàn" ở Trung Hoa cổ đại.

Tiếp đó, hãy rây riêng từng vị trong năm vị qua một cái rây mịn.

Rồi lại để chính bé trai đồng trinh ấy giã riêng cả năm vị thuốc, mỗi vị mười nghìn lần.

Sau đó, hãy đựng từng thứ bột thuốc vào năm chiếc bình gốm màu đỏ riêng biệt, và để chúng qua đêm ngoài trời để hấp thu ánh sáng của trăng tròn và sương mai.

Sáng hôm sau, ngay trước lúc Mặt Trời mọc, hãy dùng một cái muỗng gỗ đã được tẩy tịnh (một cái muỗng đã được thanh tẩy từ trước và để trên bàn thờ suốt đêm) để múc ra lượng phần thuốc cần thiết nhằm tạo thành bài Thuốc Trường Sinh.

Hình 1.119. Bạch Truật (Atractylis, "Shu").

Trộn cả năm vị lại với nhau, dùng mật ong trắng hoặc đường mía làm chất kết dính.

Để chính bé trai đồng trinh ấy lại giã năm vị thuốc đã trộn chung, ba mươi nghìn lần.

Sau lần giã cuối cùng, hãy se hỗn hợp thảo dược thành những viên nhỏ, cỡ bằng hạt đậu nhỏ.

Sáng hôm sau, vào lúc Mặt Trời mọc, hãy quỳ xuống hướng về phương Đông. Uống ba viên, mỗi viên dâng riêng cho năng lực tái sinh của một trong Tam Thanh (Three Pure Ones), và đọc đi đọc lại bài chú sau đây để cầu trường thọ.

"Con xin sụp lạy và vâng mệnh,
Và quỳ xuống với lòng kính trọng lớn lao
cùng sự cung kính trọn vẹn!
Giờ đây con đọc lời cầu này,
Và xin Tam Thanh
hiển lộ lòng từ bi thần thánh đối với con,
và ban cho con trường thọ!"

Nam-Mô-Tát-Đa-Nam (Nan-Wu-Sa-Duo-Nan)

Vào lúc hoàng hôn, hãy quỳ xuống hướng về phương Tây. Uống ba viên, mỗi viên dâng riêng cho năng lực tái sinh của một trong Tam Thanh, và đọc đi đọc lại cùng bài chú cầu trường thọ ấy.

Nếu tiếp tục thực hành uống những viên Trường Sinh này hằng ngày, lời cầu nguyện của ngươi sẽ được đáp ứng.

Trong suốt quá trình này, đệ tử phải kiêng tuyệt đối mọi thứ cá, thịt lợn, thịt chó và các thứ rau có mùi nồng (hành, hành tăm, tỏi tây v.v.). Cũng trong thời gian chế biến bài thảo dược, đệ tử nên thêm Bạch Truật ("Shu") vào khẩu phần ăn của mình. Loại dược thảo đặc biệt này theo truyền thống được dùng khi chế tạo các Kim Đan ma thuật.

Ngoài ra, trong thời gian đặc biệt này, trong bất kỳ hoàn cảnh nào người ấy cũng không được nhìn thấy xác chết, con chó, con lợn, hay người đang sinh nở.

Bài Thuốc Bốn Vị Thảo Dược Bất Tử (The Four Immortality Herb Recipe)

Một bí phương ma thuật khác, ngày nay vẫn được các đạo sĩ sử dụng, thường được gọi là "Bài Thuốc Bốn Vị Thảo Dược Bất Tử". Người ta nói rằng bài thuốc nổi tiếng này đã được một vị hiền nhân Đạo giáo tên là Hoàng Khinh ("Hoàng Quang" - Huang Qing) truyền cho Hoàng Đế. Bí phương này đòi hỏi đệ tử phải kiếm được các loại thảo dược sau đây:

• "Thiên Thu" (Qianqiu): Còn được gọi là "Tùng Quấn" (Curly Cedar, Juanbo), loại thảo dược này mọc giữa các khe đá trên núi.
• "Vạn Tuế" (Wansui): Loại thảo dược này còn được gọi là "Trạch Tả" (Zexie, "Marsh Drainage"). Thời nay người ta thường gọi nó là "Oriental Water Plantain" (Mã đề nước phương Đông).
• "Từ Mặc Tử" (Cimoshi, "Compassion Ink Seeds"): Loại thảo dược này còn được gọi là "Tiên Thực Quả" (Xianshi, "Edible Greens Fruit"). Thời nay người ta thường gọi nó là "Pigweed" (Rau dền lợn).
• "Quảng Quang" (Hongguang, "Extensive Radiance"): Loại thảo dược này còn được gọi là "Vân Mẫu" (Yunmu, "Mother of the Clouds"). Thời nay người ta thường gọi nó là "Mica". Nó thường mọc giữa các khe đá trên núi.

Trộn lượng bằng nhau của cả bốn vị vào một cái bát bằng đất nung hoặc bằng gỗ để làm thành các viên thuốc ma thuật. Dùng nhựa thông trắng (Baisong Sap) để nặn các viên thuốc ma thuật thành kích cỡ bằng trứng gà. Theo The Numinous Treasure Way of Eating the Essence of the Five Wonder-Plants, "Khi một cây thông đã sống được một nghìn năm, nhựa của nó cô đặc đến mức sau khi ăn vào, thần (Shen) của ngươi có thể thấu nhập mọi vật. Tùy ý, ngươi có thể đi vào lòng sâu của Trái Đất hoặc biến đổi chân ngã của mình. Lá kim và thân của loại thông này khá lớn, và có hình dạng đi theo rễ của cây. Nhựa của nó cũng được gọi là "Magnificent Joy" (Hắc Hổ Phách - Black Amber) hay "Tfuffle Fungus" (Nấm Củ Tùng).

Mỗi ngày uống một viên, hai lần (một lần vào buổi sáng và một lần vào buổi tối). Điều này sẽ cho phép ngươi tránh được đói khát và kéo dài tuổi thọ. Sau một thời gian uống những viên thuốc ma thuật này, ngươi sẽ được hưởng sự bảo hộ tương hỗ của cả khí (Qi) của Trời và của Đất. Huyền thoại xoay quanh bài thuốc đặc biệt này nói rằng nếu ngươi uống những viên thuốc ma thuật này mỗi ngày trong suốt bảy năm, thân xác sẽ không chết và ngươi sẽ sống thêm bốn mươi ba nghìn năm.

Hình 1.120. Tùng Quấn (Curly Cedar).

Hình 1.121. Trạch Tả (Water Plantain).

Hình 1.122. Rau Dền Lợn (Pigweed).

Hình 1.123. Vân Mẫu (Mica).

Một khi đã bắt đầu chế độ ăn này, trong tháng đầu của đợt tuyệt thực Bigu (Bigu Fasting) sẽ có một ít sụt cân ban đầu. Tuy nhiên, khi cơ thể bắt đầu ổn định và tự điều chỉnh theo chế độ ăn mới, sau tháng thứ hai sẽ thấy có một ít tăng cân trở lại. Mặc dù không ăn thức ăn gì, sức khỏe của đệ tử sẽ bắt đầu cải thiện một cách rõ rệt. Thính giác, thị giác và sức bền của người ấy đều sẽ tăng lên nhờ tuân thủ phương pháp tu luyện bí truyền này.

Chế Độ Ăn Gạo Và Thảo Dược (Diet of Rice and Herbs)

Trong giả kim thuật Đạo giáo, những hạn chế về ăn uống mà các hình thức tuyệt thực bằng thảo dược khác nhau áp đặt lên thân xác đệ tử, được dùng để giúp đệ tử dần dần sống mà không cần ăn thức ăn. Một số bí phương trong số này dùng gạo làm nền tảng căn bản để giúp đệ tử "thích nghi" với cách mới duy trì năng lực sinh mệnh của mình. Hình thức ăn kiêng hạn chế này cho phép đệ tử giảm dần lượng thức ăn nạp vào, theo thời gian. Hai thí dụ điển hình của loại chế độ ăn gạo cải biến này là việc dùng "Huấn Phạn" (Xunfan) và "Bạch Thạch" (White Rocks), theo truyền thống được các nhà giả kim thuật Đạo giáo Thượng Thanh (Shangqing) ở Mao Sơn sử dụng.

Hình 1.124. Nhựa thông trắng (White Pine Sap).

Huấn Phạn — Gạo Không Dính (Xunfan: Non-Glutinous Rice)

Huấn Phạn được làm từ gạo không dính (gạo tẻ) đã được vo và nấu trong một thứ nước đặc biệt, trong đó lá của bụi Nam Chúc (Nanzhu) được đun sôi cho đến khi nước chuyển sang màu xanh đỏ. Ở Trung Hoa cổ đại, người ta nói rằng chỉ cần lá của cây Nam Chúc (Vaccinium Bracteatum) cũng đủ để dằn cơn đói, và chúng thường được ăn trong những đợt hành quân dài ngày, nạn đói và cảnh nghèo khó.

Người ta nói rằng ăn Huấn Phạn cùng với một ít mì sợi lúa mì sẽ cho phép đệ tử giảm dần lượng thức ăn tiêu thụ. Sau năm năm, nếu giữ được độc thân, thân xác đệ tử sẽ bắt đầu tỏa ra một ánh sáng rực rỡ. Để đẩy nhanh tác dụng của chế độ ăn, đệ tử có thể thêm các thành phần sau đây vào nước trước khi nấu gạo:

• Thạch Thanh (Azurite, Kongqing): Thạch Thanh được xem là một loại đá của nội thị và của tâm linh thức. Nó thúc đẩy sự phát triển của các năng lực tâm linh và nhận thức trực giác, thúc giục linh hồn hướng đến giác ngộ. Tuy nhiên, nếu Thạch Thanh được thêm vào nước Huấn Phạn dùng để vo và nấu gạo, thì giao hợp nam nữ bị nghiêm cấm tuyệt đối. Nếu đệ tử không lưu ý lời cảnh báo này mà vẫn giao hợp, khí (Qi) của người ấy sẽ bị uế tạp, thần (Shen) sẽ tiêu vong, và người ấy sẽ chết nhanh chóng.
• Chu Sa (Cinnabar, Zhu Sha): Đá Chu Sa gây an thần và trấn tĩnh, làm tăng huyết, lấp đầy xương, tăng khí (Qi) và bổ não. Nó được xem là một công cụ ma thuật của sự chuyển hóa giả kim, kích thích dòng chảy của khí trong cơ thể và cho phép thấu nhập sâu hơn vào năng lực nền tảng của sự sáng tạo. Tuy nhiên, nếu Chu Sa được thêm vào nước Huấn Phạn dùng để vo và nấu gạo, thì ăn thịt và giao hợp nam nữ đều bị nghiêm cấm tuyệt đối. Nếu đệ tử không lưu ý lời cảnh báo này mà vẫn ăn thịt và giao hợp, người ấy sẽ bắt đầu mắc các chứng ho và các chứng bệnh ở bụng, và phát triển một thứ "bệnh khô xương" kinh niên.
• Cây Ngũ Diệp Trinh (Five-Leaved Chaste Tree, Vitex Negundo): Lá cây này tạo ra một tác dụng làm mát, làm dịu đau và giảm sưng tấy. Với liều cao, sự giảm đau tương tự như morphin; với liều thấp, cây này cho hiệu quả giảm đau tương đương aspirin, nhưng không làm khó chịu dạ dày.
• Phục Linh (Fu-Ling, Poria cocos): Đây là một loại nấm thường mọc trên thân cây thông. Theo giáo lý Đạo giáo cổ, sau khi nhựa thông rơi xuống đất và nằm lại ở đó một nghìn năm, người ta tin rằng nó đã biến thành nấm Phục Linh. Về mặt y học, Phục Linh ngày nay vẫn được dùng để kiện tỳ, điều hòa trung tiêu, làm tĩnh tâm và an thần.

Hình 1.125. Gạo không dính (Non-Glutinous Rice).

Hình 1.126. Nam Chúc (Nanzhu - Vaccinium Bracteatum).

Hình 1.127. Thạch Thanh (Azurite - Kongqing).

Hình 1.128. Chu Sa (Cinnabar - Zhu Sha).

Hình 1.129. Cây Ngũ Diệp Trinh (Five-Leaf Chaste Tree - Vitex Negundo).

Hình 1.130. Phục Linh (Fu-Ling - Poria Cocos).

Ăn Đá Trắng (Bạch Thạch Anh) (Eating White Rocks - White Quartz)

Các trước tác Thượng Thanh cổ có tên Taishang Liushengyu Zhu Wushiying Fa (Pháp Luộc Năm Mảnh Bạch Thạch Anh Trong Dầu Vừng Của Thái Thượng), nhắc đến một bí pháp đun và ăn (uống) một thứ trà đặc biệt được tạo ra từ năm viên đá trắng (thạch anh). Bí pháp này được dùng khi một đệ tử đang thực hành kỹ năng giả kim của việc tuyệt thực và tránh ngũ cốc, và được cho là cho phép đệ tử sống sót trọn một năm mà không ăn uống và không thấy đói.

Bí truyền này bao gồm việc đặt năm mảnh Bạch Thạch Anh không tì vết (không tì vết, không tì tích) vào một hỗn hợp làm từ dầu hạt vừng đen, mật ong, nước suối trên núi, và hành tăm. Trong giả kim thuật Đạo giáo, Thạch Anh Trong Suốt được xem là năng lượng dương (Yang) thuần khiết, được nối kết với không gian vô tận của vô cực (Wuji). Nó chứa đựng năng lực kết hợp của các Hành Mộc, Hỏa, Thủy và Thổ thuộc Ngũ Hành (Five Elements). Hành tinh cai quản nó là Mặt Trời, và về mặt năng lượng nó kích thích cả ba vùng đan điền (Dantian). Thạch Anh Trong Suốt được xem là linh hoạt nhất trong tất cả các loại tinh thể. Nó có thể được dùng về mặt năng lượng để chữa lành, tăng năng lượng, hoặc bảo vệ.

Hình 1.131. Tinh thể thạch anh trong suốt (Clear Quartz Crystal - Tou Min Shi Yin).

Trong Đạo giáo cổ, Thạch Anh Trong Suốt được dùng để hấp thu năng lượng từ ánh mặt trời, ánh trăng, khoáng vật, cây cỏ, cây thân gỗ, động vật và con người. Năng lượng ấy sau đó được lưu trữ, cô đặc và giải phóng trong các nghi lễ ma thuật.

Thạch Anh Trong Suốt đôi khi được dùng để có lợi cho dạ dày, tuyến yên và toàn bộ đường ruột. Tuy nhiên, trong công thức Ăn Đá Trắng, năm viên thạch anh được chọn riêng để kích thích về mặt năng lượng linh khí (Ling Qi - Spiritual Energy) của Ngũ Tạng âm của đệ tử. Đó là lý do tại sao khi chế tạo công thức đặc biệt này, năm mảnh thạch anh trước hết được nghi lễ mài và đánh bóng trên đá mài thành hình dạng và kích cỡ của năm quả trứng chim sẻ nhỏ xíu, trong khi liên tục đọc một bài thần chú ma thuật đặc biệt dùng để kích hoạt từng vị trong Ngũ Tinh Thần (Wujingshen - Five Essence Spirits) của cơ thể. Sau đó, đệ tử sẽ tiến hành như sau:

• Một khi năm viên đá đã được đánh bóng đủ mức, đệ tử sẽ rút lui khỏi chốn đông người và bước vào một đợt bế quan từ ba mươi đến sáu mươi ngày. Đợt bế quan đặc biệt này được thực hiện nhằm kích hoạt các tương ứng ma thuật của từng viên thạch anh trong năm viên đá.
• Vào ngày mùng chín của tháng chín, đệ tử sẽ xuất quan và dựng một cái đàn bằng đất ba tầng nhỏ, đặt một cái vạc sắt lớn (Đỉnh - Ding) ở giữa không gian đàn.
• Vào giờ Dậu (6:00 chiều), đệ tử sẽ quay mặt về hướng Đông, và lạy chín lần trước cái Đỉnh.
• Tiếp đó, đệ tử sẽ nín thở trong năm nhịp đếm, rồi đặt năm viên thạch anh (mỗi lần một viên) vào trong cái Đỉnh. Mỗi lần đặt một viên đá, đệ tử phải niệm thầm một bài thần chú ma thuật đặc biệt dâng riêng cho từng vị thần hộ thủ bên ngoài và bên trong của Ngũ Tạng âm trong cơ thể mình.
• Sau khi viên đá cuối cùng đã được đặt vào trong Đỉnh, đệ tử sẽ đứng dậy và cho hành tăm (10 cân), mật ong (5 đấu), và dầu vừng đen (1,5 hộc) vào trong vạc sắt (mỗi lần một thứ). Mỗi lần đệ tử đặt một trong các thành phần vào trong Đỉnh, người ấy phải niệm thầm một bài thần chú ma thuật đặc biệt dâng riêng cho từng vị thần hộ thủ bên ngoài và bên trong của Ngũ Tạng âm.
• Sau cùng, đệ tử sẽ thêm nước suối trên núi (26 hộc) vào cái Đỉnh bằng kim, và đậy nó bằng một cái nắp bằng gỗ. Sự kết hợp giữa Đỉnh bằng kim và nắp bằng gỗ tượng trưng cho sự hòa hợp giả kim của hồn (Hun - Ethereal Soul) và phách (Po - Corporeal Soul) của cơ thể bên trong cái lò nấu bên trong.
• Sáng hôm sau, đệ tử sẽ nhóm một ngọn lửa nhỏ dưới cái Đỉnh và canh giữ nó cho đến khi tất cả nước đã bốc hơi dần dần.
• Cái Đỉnh được đậy lại và để yên trong năm ngày, để cho những thứ bên trong nguội dần và hấp thu vào trong các năng lượng thiên và địa đang tỏa ra từ Trời và Đất.
• Rồi vào giờ Mão (6:00 sáng) ngày thứ sáu, đệ tử sẽ bước vào không gian đàn thánh, quay mặt về hướng Đông, và lạy chín lần trước cái Đỉnh.
• Đệ tử sau đó sẽ thực hiện một nghi lễ dâng cúng, và nuốt năm viên Đá Trắng (từng viên một). Đệ tử phải nuốt mỗi viên đá cùng với một ít trong những thứ còn lại của công thức.

Bắt đầu bằng Hành Mộc (tương ứng với Can và hồn của cơ thể), đệ tử phải đi theo từng viên đá trong một chu trình Ngũ Hành Tương Sinh liên tục (tức là Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy). Mỗi viên đá phải được dâng riêng cho việc đánh thức các năng lực ma thuật của từng Hành trong Ngũ Hành đang hoạt động bên trong Tam Thân (Three Bodies) của đệ tử.

Trong vài ngày tiếp theo sau nghi lễ ma thuật, đệ tử phải uống hai chén trà nhỏ mỗi ngày. Việc này nên tiếp tục cho đến khi đệ tử đã dùng hết phần công thức còn lại.

Thực Đơn Bí Mật Của Các Bậc Bất Tử (The Secret Diet of the Immortals)

Trong giả kim thuật Đạo giáo cổ, "Thực Đơn của các bậc Bất Tử" được chia thành hai loại chính, đó là việc dùng các Kim Đan ma thuật và các Viên Thuốc Bất Tử bên trong lẫn bên ngoài, và việc nuốt vào những thứ "Chi" đặc biệt ("Nấm Bất Tử"). Trong tất cả các thành phần động vật, thảo dược và khoáng vật đặc biệt được dùng trong các công thức bí truyền khác nhau ấy, chất ma thuật được tìm kiếm nhiều nhất chính là "Chi" ("Nấm Bất Tử").

Nấm "Chi" Của Sự Bất Tử ("Zhi" Mushrooms of Immortality)

Chữ "Chi" (Zhi) chỉ một loạt các chất siêu nhiên, thường được mô tả như những loài thực vật ma thuật, nấm, hoặc những chồi lồi bất thường. Một thứ "Chi" không nhất thiết là một "cây nấm", mà là một từ thông dụng để mô tả bất kỳ loại chồi lồi hay sự tỏa ra nào nhô lên khỏi bề mặt của một tảng đá, cái cây, một cây thảo dược, một con vật có thịt, hay nấm ("mushroom"). Những hình tượng đặc biệt của các phần Chi nhô ra này thường giống những hình dạng thu nhỏ nổi bật sau đây:

• Động vật: Được tạo hình thành một con rồng nhỏ, con hổ, con ngựa, con rắn, con chim, con cá, v.v.
• Con người: Được tạo hình thành một khuôn mặt nhỏ hoặc một loại bộ phận cơ thể nào đó.
• Các công trình thiên giới: Được tạo hình thành một cung điện thu nhỏ, ngôi đền, hoặc ngôi tháp, v.v.
• Các cỗ xe thiên giới: Được tạo hình thành một cỗ xe cổ nhỏ, dùng để chở thần của đệ tử lên cõi thiên.

Bởi vì Chi giống với nhiều hình dạng ma thuật khác nhau, hoặc tương tự với những vật mà chúng nhô ra từ đó, người ta tin rằng chúng đồng thời hiện thân về mặt năng lượng cho nhiều cõi thần linh. Vì vậy, nếu được nuốt vào một cách đúng đắn, người ta tin rằng năng lực ma thuật của Chi sẽ làm tăng gấp đôi linh khí (Ling Qi - Spiritual Energy) của đệ tử, và cho phép người ấy thăng lên các cõi thiên khác nhau như một bậc "Siêu Việt" (Transcendent) đã giác ngộ.

Ở Trung Hoa cổ đại, đạo sư Cát Hồng (Ge Hong) được biết đến là người đã phân biệt năm loại Chi dựa trên hình dạng của chúng. Người ta nói mỗi loại bao gồm hơn một trăm thứ khác nhau. Năm loại Chi được mô tả như sau:

• Thạch Chi (Shi Zhi - Chi Đá): Những phần Chi nhô ra này bắt nguồn từ các khoáng vật đặc biệt được tìm thấy sâu bên trong các hang động huyền bí (thí dụ, hình thành trên các thạch nhũ và măng đá đặc biệt). Loại Thạch Chi được tìm kiếm nhiều nhất là những phần nhô ra "thạch quế" (stoney Cassia) trông giống cây quế. Người ta nói rằng sau khi nuốt vào 1,5 cân bột ma thuật này, một đệ tử có thể sống hơn một nghìn năm. Theo trước tác Thượng Thanh Mingjian Yaojing (Kinh Yếu Của Gương Sáng), những Thạch Chi tốt nhất là những thứ mọc phía trên các mạch Chu Sa, Vàng, Khổng Tước Thạch (Malachite) và Hùng Hoàng (Realgar - một khoáng vật sulfide asen). Trước tác cổ này còn mô tả cách trồng những khoáng vật đặc biệt này ở bốn phương của một vùng núi trong những thời điểm đông chí, hạ chí, xuân phân và thu phân, để chúng sẽ tạo thành những hình thể Chi đặc biệt này.
• Mộc Chi (Mu Zhi - Chi Gỗ): Những phần Chi nhô ra này bắt nguồn từ vỏ của những cái cây đặc biệt. Tùng, Bách và Dương Trắng được xem là những thứ ngưng tụ dương khí (Yang Qi) mạnh nhất. Những phần Chi nhô ra từ cây Đào, cây Dâu, cây Táo và cây Quế cũng được xem là linh thiêng và đầy ắp linh khí (Ling Qi).
• Thảo Chi (Cao Zhi - Chi Cỏ): Những phần Chi nhô ra này bắt nguồn từ thân của những cây thảo dược đặc biệt. Đôi khi được gọi là Ẩn Chi (Yin Zhi - Nấm Ẩn) và Chi Thảo (Zhi Cao - Cây Nấm), những loại Chi đặc biệt này được nói là tự mọc lên ở những nơi huyền bí, hoặc trên những ngọn núi đặc biệt cũng sản sinh ra khoáng vật quý.
• Nhục Chi (Rou Zhi - Chi Thịt): Những phần Chi nhô ra này bắt nguồn từ da của những con vật đặc biệt.

Hình 1.132. "Nấm Chi của sự Bất Tử" (từ trái sang phải: Ngọc Đỏ, Phục Linh, Thần Chi với một Nữ Thần Hộ Thủ, và Tinh Hoa Kim).

Hình 1.133. "Nấm của sự Bất Tử" (Nấm Chi).

• Quân Chi (Jun Zhi - Chi Nấm): Những phần nấm đặc biệt này theo truyền thống được gọi là Linh Chi hay "Nấm Ma Thuật / Nấm Tâm Linh". Nấm Chi giữ một vai trò quan trọng trong truyền thống Đạo giáo Mao Sơn. Có rất nhiều trước tác về Chi được liệt kê trong các thư mục thời Tống. Những trước tác quan trọng này bao gồm nhiều tranh minh họa, cùng với các năng lực ma thuật được gán cho những loại nấm đặc biệt này.

Theo trước tác Đạo giáo cổ The Catalog of Mushrooms of Immortality (Danh Mục Các Loại Nấm Bất Tử), có 727 loại nấm hay "Thảo Dược Trường Sinh" đặc biệt. Trong số đó, người ta nói rằng có năm loại "Nấm Ma Thuật" đặc biệt mọc trên Mao Sơn.

Ở Trung Hoa cổ đại, nhiều đạo sĩ đã gắn những loại Chi đặc biệt này với các nữ thần và các chúng sinh thần thánh, và xem chúng là những điềm lành do Trời sai xuống. Người ta tin rằng nuốt chúng vào sẽ ban cho cả trường thọ lẫn bất tử, ở mức độ năng lượng tương đương với một Kim Đan giả kim. Theo đạo sư Cát Hồng, "Trừ khi các thần linh của một ngọn núi đồng ý tiết lộ vị trí của những thứ Chi đặc biệt này, người ta có thể bước ngang qua chúng mà không nhìn thấy." Ngoài ra, việc leo lên một trong những ngọn núi linh thiêng để thu hái Chi ma thuật đòi hỏi đệ tử phải thực hiện các Nghi Thức Tẩy Tịnh sơ bộ, các phép Khí Công (Qigong) và Thần Công (Shengong) thiền định đặc biệt, cũng như một Bước Đi Theo Sao được gọi là "Chín Bước Của Vũ" (The Nine Steps of Yu).

Hình 1.134. "Chín Bước Của Vũ" (The Nine Steps of Yu).

Đặc biệt thú vị là điều cần ghi nhận: những thứ Chi đặc biệt này được biết đến nhờ khả năng liên tục tỏa ra ánh sáng tâm linh. Thí dụ, theo Cát Hồng, Thạch Tượng Chi (Shi Xiang Zhi - Nấm Voi Đá) tỏa ra một thứ ánh sáng "có thể nhìn thấy ban đêm ở khoảng cách một trăm bộ;" Thất Minh Cửu Quang Chi (Qi Ming Jiu Guang Zhi - Nấm Bảy Sáng Chín Rực) ban đêm phát ra một độ sáng giống ánh sáng của các vì sao. Người ta nói rằng những thứ ánh sáng đặc biệt này có thể nhìn thấy ở khoảng cách một trăm bộ, và mỗi tia sáng có thể phân biệt rõ ràng với các tia khác, tỏa ra bên ngoài mà không hòa lẫn vào nhau.

Khả năng nuốt vào và hấp thu ánh sáng tâm linh rực rỡ đặc biệt của Chi là lý do chính để thu hoạch những "Nấm Ma Thuật" Chi. Mục tiêu chính của đệ tử khi thực hành Ngoại Đan là thay thế một cách có hệ thống năng lượng bên trong cơ thể mình bằng năng lượng thần thánh được liên tục thu thập và hấp thu thông qua linh thần (Ling Shen - Spiritual Light) phát xuất từ những người đặc biệt (tức là các thần linh, các bậc thiên tiên và các vị thần linh v.v.), những nơi linh thiêng, và những vật linh thiêng (những đồ vật tràn đầy linh thần thần thánh). Người ta cũng tin rằng chỉ riêng quá trình hấp thu năng lượng và chuyển hóa tâm linh liên tục này cũng có thể cho phép đệ tử cuối cùng đạt được một trạng thái bất tử rực rỡ thần thánh.

Chuẩn Bị Thu Hái Chi (Preparation for Harvesting the Zhi)

Trước khi thu hái Chi ma thuật, đệ tử phải giữ độc thân, và tuyệt thực một trăm ngày. Trong thời gian tuyệt thực đặc biệt này, đệ tử phải kiêng tuyệt đối mọi thứ cá, thịt lợn, thịt chó và các thứ rau có mùi nồng (hành tăm, tỏi tây v.v.). Trong bất kỳ hoàn cảnh nào đệ tử cũng không được nhìn thấy xác chết, con chó, con lợn, hay người đang sinh nở. Cũng vậy, đệ tử nên thêm Bạch Truật ("Shu") vào chế độ ăn chay của mình.

Rồi đệ tử phải tắm trong bảy ngày bằng một bồn nước có chứa Ngũ Hương. Ngũ Hương gồm có Nước Suối, Kê Trắng Tán Bột, Chu Sa Tán Bột, Mật Ong Trắng Tán Bột, và Tro Dâu.

Hình 1.135. Các thảo dược của "Ngũ Hương" (The Herbs of the "Five Perfumes").

Trong thời gian tẩy tịnh này, điều quan trọng là đệ tử phải giữ cho tâm trí thuần khiết. Người ấy không được phép lại gần bất cứ thứ gì ô uế, và không được giao thiệp với những kẻ thô tục hay ngu độn, những người đang có tang, hoặc những kẻ hay đố kỵ, nhiều lời mà không có đức tin nơi Đạo, kẻo Thần Dược không thành tựu.

Cũng quan trọng là người ấy phải giữ bí mật thời điểm thu hoạch, và không cho bất kỳ ai không tin vào Vô (Đạo - Wu/Dao) biết về việc đó. Nếu thần dược bị nói xấu hay năng lực chữa lành của nó bị gạt bỏ và chối bỏ, kim đan ma thuật sẽ không phát triển.

Sự Bảo Hộ Ma Thuật (Magical Protection)

Hình 1.136. Năm Bùa Linh Bảo (từ trước tác Đạo giáo cổ Wufuxu). Năm lá bùa hộ mệnh này phải được viết bằng son Chu Sa đỏ trên những tấm gỗ đào và đeo ở thắt lưng của đệ tử.

Trước khi tiến vào núi, điều quan trọng là trước hết phải chọn một ngày tốt lành, và chỉ đi khi đã được trang bị bằng năm lá bùa hộ mệnh ma thuật Linh Bảo. Những lá Bùa Ma Thuật đặc biệt này được "kích hoạt" về mặt năng lượng bằng cách thực hiện "Chín Bước Của Vũ", rồi bằng cách thực hiện Chín Ấn Thủ Bảo Hộ cùng với Chú Bảo Hộ Chín Chữ sau đây:

"Lâm Binh Đấu Giả,
Giai Thứu Tổ Tiền Hành!"
("Hỡi các binh sĩ, hãy đến chiến đấu như một,
Lập tức dàn thành đội hình chiến đấu ở phía trước!")
"Cấp Cấp Như Luật Lệnh!"
("Nhanh lên, nhanh lên
Theo đúng luật pháp của hoàng gia,
Ta truyền lệnh!")

Trước khi nói Chú Chín Chữ, đệ tử phải trước tiên kích hoạt thân, khí và thần của mình. Chỉ sau khi Tam Thân đã hợp nhất làm một, bắt đầu tỏa khí ra bên ngoài, và hai bàn tay đã bắt đầu nóng lên, thì đệ tử mới nên bắt đầu thực hành Chín Ấn Thủ Bảo Hộ.

Hình 1.137. "Chín Ấn Thủ Bảo Hộ" (The "Nine Protection Hand Seals"): Chú thứ nhất "Lâm" ("Đến"); Chú thứ hai "Binh" ("Binh sĩ"); Chú thứ ba "Đấu" ("Chiến đấu"); Chú thứ tư "Giả" ("Như một"); Chú thứ năm "Giai" ("Tất cả cùng nhau"); Chú thứ sáu "Thứu" ("Đội hình chiến đấu"); Chú thứ bảy "Tổ" ("Dàn hàng"); Chú thứ tám "Tiền" ("Ở phía trước"); Chú thứ chín "Hành" ("Đi").

Thu Hái Nấm Chi (Harvesting the Zhi Mushroom)

Trước khi tiến vào núi, vị đạo sĩ Đạo giáo cổ tự chuẩn bị bằng cách thực hiện một số nghi thức tuyệt thực, tẩy rửa và thanh tịnh nhằm chuẩn bị cho thân xác vật lý, thân năng lượng và thân thần của mình để tiếp nhận những vi ba động của ánh sáng thần thánh đang tỏa ra từ cây Chi tâm linh.

Rồi vào một ngày tốt lành, được trang bị một lá bùa ma thuật, vị đạo sĩ sẽ đi vào trong núi đến một nơi không có người ở, tìm kiếm loại thảo dược giả kim cụ thể cần thiết để làm nên thần dược.

Sau khi định vị được cây đặc biệt ấy, đệ tử sẽ chờ đến giờ Tý (khoảng 11:00 đêm), trước khi nuốt vào một thứ kim đan cụ thể có chứa các loài thực vật và nấm có tác dụng hướng thần. Thứ kim đan này sẽ giúp vị đạo sĩ xác định thời điểm thích hợp để nhổ bốc và dời đi cái cây ma thuật.

Khi kim đan Thiên Nhãn bắt đầu phát huy tác dụng, nó ban cho đệ tử Đạo giáo đôi "Nhãn Âm" (Yin-Eyes), cho phép người ấy trải nghiệm thị kiến thấu thị. Khi Tam Thân của đệ tử siêu việt khỏi thế giới vật lý, chúng bắt đầu hiện hữu bên trong trạng thái giống như mộng của cõi tâm linh. Đệ tử sẽ quan sát mặt đất như những làn sương khí và mây (được gọi là "Hơi Thở Của Đạo"), nhẹ nhàng cuộn quanh các tảng đá, cây cối, cây cỏ và thảm thực vật của núi rừng.

Tiếp đó, đệ tử sẽ tập trung vào thứ Chi cụ thể mà mình đã chọn, và quan sát ánh sáng ma thuật của thần của Chi khi nó đi vào và rời khỏi cấu trúc bên ngoài của "cây nấm ma thuật". Trong ánh sáng của trăng tròn, đệ tử chờ cho đến khi thần rực rỡ của Chi trọn vẹn cư ngụ và chiếu sáng toàn bộ cấu trúc của nó.

Rồi đệ tử lập tức hô lên một bài Hơi Thở - Thần Chú đầy uy lực trong khi ném một lá bùa ma thuật đặc biệt về phía thứ Chi nhằm làm tê liệt thần của cây và bắt giữ linh thần (Ling Shen) của nó (xin xem sách Daoist Mineral, Plant and Animal của tác giả).

Đệ tử giờ đây tỏa ra và duỗi khí (Qi) cùng thần (Shen) của mình ra để tạo thành một bong bóng năng lượng, bao bọc lấy trường năng lượng của một cây Chi cụ thể. Tiếp đó, đệ tử tiếp tục đọc một bài thần chú cụ thể nhằm đóng băng tinh hoa năng lượng và tâm linh riêng biệt của cây bên trong cấu trúc nội tại của Chi. Rồi đệ tử lấy ra một con dao ma thuật (đã được dâng cúng về mặt tâm linh và kích hoạt về mặt năng lượng từ trước cho nghi lễ cụ thể này) và bắt đầu phẫu thuật lấy thứ Chi ra khỏi khoáng vật, phần cây, hay cây nấm.

Giờ đây chính là lúc để nhổ bốc cái cây (tức là trong khi linh thần của nó vẫn còn bị giam bên trong cấu trúc vật lý của nó).

Đệ tử sau đó mang linh thần của thần ấy (bị đóng băng trong phạm vi của thứ Chi) đi và cẩn thận rời khỏi khu vực. Tùy thuộc vào năng lực riêng của nó, đôi khi thứ Chi cũng được kết hợp với năng lượng của các thảo dược và thành phần khoáng vật khác. Tất cả các năng lượng kết hợp ấy sẽ cùng nhau được dùng để chế tạo Kim Đan Ngoại Đan của đệ tử.

Giờ đây thời gian được xem là một nhân tố quan trọng trong việc chế tạo kim đan ma thuật. Thầy của tôi giải thích rằng một khi Thần Tự Nhiên đã bị đóng băng bên trong thứ Chi, ngươi chỉ có hai mươi bốn giờ để nuốt vào năng lượng tâm linh rực rỡ của Chi. Sau thời hạn ấy, sinh lực siêu nhiên của nó tan biến trở lại vào không gian vô tận của vô cực (Wuji).

Ngoài ra, điều quan trọng cần ghi nhận là nếu thần dược bị ô nhiễm hay bị uế tạp về mặt năng lượng theo bất kỳ cách nào, năng lực đặc biệt của kim đan ma thuật sẽ không phát triển.

Các Kim Đan Ma Thuật & Viên Thuốc (Magical Alchemical Elixirs & Pills)

Các trước tác cổ của truyền thống Đạo giáo Thái Thanh (Taiqing - Đại Thanh) mô tả các kim đan ma thuật và "Viên Thuốc Bất Tử" như những công cụ quan trọng để triệu thỉnh các năng lực thiên giới của các vị thiện thần nhằm nâng cao khí (Qi) và thần (Shen) của đệ tử, và để trừ tà. Từ thời nhà Đường (618-907 SCN) trở đi, đa số các trước tác về Ngoại Đan đều liên quan đến tầm quan trọng vũ trụ luận của việc phối chế các kim đan ma thuật.

Trong Giả Kim Thuật Đạo giáo, kỹ năng chế tạo các kim đan ma thuật theo truyền thống được dùng để tăng cường các phương pháp tu luyện linh khí (Ling Qi) bí mật của đệ tử. Những kim đan ma thuật đặc biệt này được chế tạo từ nhiều tinh hoa, năng lượng và thành phần tâm linh khác nhau của khoáng vật, thực vật, động vật và con người.

Theo truyền thống, các Kim Đan Ma Thuật Đạo giáo được chia thành Năm Loại, và được xếp vào Năm Phân Loại Ngũ Hành (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy). Mỗi loại kim đan có một sự kết hợp thành phần khác nhau, được pha trộn theo một cách thức cụ thể, và được đưa qua một quy trình chế biến khác nhau.

Ở Trung Hoa cổ đại, mục tiêu chính yếu của việc chế tạo và nuốt vào những thành phần ma thuật này là cuối cùng làm tăng gấp đôi linh khí (Ling Qi - Spiritual Energy) của đệ tử và linh thần (Ling Shen) của người ấy (tức là các năng lực tâm linh của Tâm của đệ tử). Sự gia tăng năng lượng ma thuật và năng lực tâm linh này là cần thiết để hỗ trợ đệ tử quay trở lại trạng thái hiện hữu nguyên sơ tiền thiên (Yuan) thuộc tâm linh. Chính trong khi đệ tử "tỉnh thức" bên trong trạng thái "trước khi sinh" này, người ấy mới có thể bắt đầu tạo ra sự hình thành năng lượng của "Thai Nhi Bất Tử" (Immortal Embryo).

Các công thức giả kim khác nhau được nhắc đến trong Scripture on the Elixirs of the Nine Tripods (Kinh Về Các Kim Đan Của Cửu Đỉnh) được dùng để hỗ trợ đệ tử quay trở lại trạng thái năng lượng tiền thiên linh thiêng này. Chín Kim Đan Cửu Đỉnh được giới thiệu như sau:

• Đan Hoa (Dan Hua): Kim Đan Hoa Chu Sa
• Thần Phù (Shen Fu): Kim Đan Thần Bùa
• Thần Đan (Shen Dan): Kim Đan Thần Thánh
• Hoàn Đan (Huan Dan): Kim Đan Hoàn Nguyên
• Nhị Đan (Er Dan): Kim Đan Thực Phẩm
• Luyện Đan (Lian Dan): Kim Đan Luyện Chế
• Nhu Đan (Rou Dan): Kim Đan Nhu Thuận
• Phục Đan (Fu Dan): Kim Đan Hàng Phục
• Hàn Đan (Han Dan): Kim Đan Lạnh

Việc chọn lựa cụ thể kim đan ma thuật mà một đệ tử sẽ chế tạo và nuốt vào do vị thầy giám sát của người ấy quyết định. Có nhiều điều được cân nhắc trước khi kê toa những công thức nguy hiểm này. Bởi vì chúng phần lớn được cấu thành từ nhiều khoáng vật độc tính khác nhau, thể tạng Ngũ Hành cá nhân của đệ tử phải được tính toán cụ thể và Tứ Trụ (năm, tháng, ngày và giờ sinh) của người ấy phải được đối chiếu với những biểu hiện độc tính cụ thể của kim đan.

Hình 1.139. Vị thầy giám sát việc chế tạo Kim Đan giả kim (Teacher Overseeing The Alchemical Elixir).

Theo truyền thống, những kim đan ma thuật bí mật này được dùng để khởi phát một "trạng thái của cái chết" có ý thức: cho phép đệ tử hoàn toàn từ bỏ trạng thái hiện hữu đã thủ đắc trước đây của mình, và ôm lấy một trạng thái hiện hữu thần thánh mới.

Được chứa đựng bên trong nhiều loại Kim Đan Giả Kim và Viên Thuốc Bất Tử cổ của Đạo giáo (như được mô tả trong Liexian Zhuan và Shenxian Zhuan), bao gồm một số thành phần đặc biệt sau đây:

• Hạt Trắc Bá (Thuja orientalis)
• Nhựa cây Trắc Bá (Biota Orientalis)
• Rễ Thiên Môn Đông (Asparagus Root - Tianmendong)
• Rễ Thu (Autumn Root - Aconitum Carmichaeli)
• Cây Ba Đậu (Croton Tiglium)
• Hạt Vừng Đen (Huma)
• Rễ cây Mâm Xôi (Rubus Tephrodes)
• Cây Chèo Bông (Kochia Scoparia)
• Cây Xương Bồ (Acorus Gramineus)
• Nấm Phục Linh (Fuling)
• Chu Sa (Zhu Sha)
• Vỏ Quế (Gui Pi)
• Bách Trắng (Mubai)
• Ngọc Trúc Hoàng Tinh (Polygonatum - Huangjing)
• Lộc Nhung (Cornu Cervi Pantotrichum)
• Thiên Ma (Heavenly Hemp - Tian Ma)
• Hạt Sen (Lianshi)
• Quặng Sắt Limonit
• Cây Cẩm Quỳ (Malva Verticillata)
• Vân Mẫu (Mica - Hongguang)
• Tiêu Thạch (dạng khoáng vật của Kali Nitrat)
• Hạt Đào (Taoren)
• Hạt Thông
• Nhựa cây Thông Trắng (Baisong)
• Lá Kim Thông
• Hoa Mai
• Rễ cây Thương Lục (Phytolacca)
• Hùng Hoàng (Xiong Huang)
• Rễ Hành Tăm (Cong Bai)
• Hoa cây Thạch Quế (Rhaphiolus Indica)
• Thạch Nhũ (E Guan Shi)
• Mỡ Đá (một loại đất sét)
• Lưu Hoàng (Sulphur - Liu Huang)
• Kế (Thistle - Shu)
• Dương Xỉ Lưỡi (Bai She)
• Óc Rùa
• Chi ("Nấm Ma Thuật")
• Hạt Cây Chi (Iris Florentina)
• Cây Truật (Atractylodes Macrocephala)

Hình 1.138. Chế tạo các Kim Đan Giả Kim Đạo giáo (Making Daoist Alchemical Elixirs).

Chọn Ngày Để Chế Tạo Kim Đan (Choosing the Day to Make the Elixir)

Các đạo sĩ Đạo giáo cổ tin rằng tất cả các ngọn núi linh thiêng đều có các thần chính trực canh giữ. Vì vậy, Ngũ Nhạc (Five Sacred Mountains) nổi tiếng được xem là những địa điểm tốt để thu hái và chế tạo các kim đan giả kim ma thuật.

Sau khi thu thập các khoáng vật và thảo dược cần thiết khác nhau, có một số quy tắc quan trọng do các đạo sĩ cổ đặt ra liên quan đến những ngày không được tiến hành "phối chế kim đan ma thuật". Thí dụ:

• Những "Ngày Xung Đấu" (Days of Strife): Đối với nam, vào ngày mùng ba và ngày Giáp Dần của tháng bảy; đối với nữ, vào ngày mùng bảy và ngày Canh Thân của tháng giêng. Đệ tử không nên phối chế Kim Đan vào những ngày đặc biệt này, bởi vì tinh hoa ma thuật của các khoáng vật chống lại lẫn nhau vào thời điểm này.
• Những Ngày "Cái Chết Của Năm Loại Đá" (Death of the Five Stones): Vào những ngày Nhâm Thìn (mùa Xuân), Quý Mùi (mùa Hạ), Bính Tuất (mùa Thu), và Đinh Sửu (mùa Đông), tinh hoa năng lượng của các khoáng vật bị "thu lại và đóng băng," và không giải phóng sự trọn vẹn của các biểu hiện ma thuật thuộc năng lực siêu nhiên của chúng.
• Những Ngày "Sự Sống Của Năm Thứ Tà" (Life of the Five Evils): Vào những ngày Nhâm Dần (mùa Xuân), Quý Tỵ (mùa Hạ), Nhâm Thân (mùa Thu), và Quý Hợi (mùa Đông), đệ tử không nên tiến vào núi, mua các thành phần kim đan, hay giảng giải bất kỳ loại giáo lý ma thuật nào.
• Những Ngày "Sự Tuyệt Diệt Của Năm Đỉnh" (Extinction of the Five Peaks): Vào những ngày Canh Dần (mùa Xuân), Quý Mùi (mùa Hạ), Bính Thân (mùa Thu), và Đinh Sửu (mùa Đông), đệ tử không nên phối chế Kim Đan hay tìm kiếm bất kỳ thành phần nào của nó. Vào những ngày đặc biệt này, các thần thiên giới tra xét hồn (Hun) và phách (Po) của tất cả mọi người.
• Những Ngày "Mở Trời Phá Đất" (Opening Heaven and Breaking Earth): Vào những ngày Bính Tuất và Bính Thân (mùa Xuân), Tân Mùi và Tân Sửu (mùa Hạ), Nhâm Thìn và Nhâm Tuất (mùa Thu), và Quý Mùi và Quý Sửu (mùa Đông), đệ tử không nên làm nồi nấu hay phối chế Kim Đan.

Những Điều Kiêng Kỵ Khi Chế Tạo Kim Đan Giả Kim (Cautions in Making Alchemical Elixirs)

Ở Trung Hoa cổ đại có một số biện pháp phòng ngừa được cân nhắc trước khi một đệ tử bắt đầu chế tạo một Kim Đan Giả Kim. Đạo sư Cát Hồng viết như sau, "Nếu ngươi muốn chế tạo các Kim Đan Thần Thánh, các thảo dược ma thuật chỉ nên được phối chế vào một ngày tốt lành, ở một nơi không có người ở (tức là bí mật trên một ngọn núi đặc biệt, bên một đầm nước lớn, hoặc trong thị trấn sau những bức tường dày và cao), với không quá ba người trong nhóm."

Khi tạo ra một kim đan ma thuật, các đạo sĩ cổ theo truyền thống cảnh báo các đệ tử của mình về Bốn Tai Họa có thể vô tình cướp đi tiềm năng năng lượng của các Kim Đan Giả Kim. Bốn Tai Họa được mô tả như sau:

• Những cơn rung chuyển (Tremors): Khi phối chế Kim Đan Thần Thánh, hãy tránh những nơi có rung chuyển, ngay cả khi những cơn rung chuyển ấy chỉ do các cỗ xe đi ngang qua gây ra.
• Những kẻ hiếu kỳ (Curious Individuals): Khi phối chế Kim Đan Thần Thánh, hãy tránh mọi sự tiếp xúc với những người hay đố kỵ hay hiếu kỳ.

Nuốt đan, ăn khí và sáu pháp hô hấp (Ingesting Elixirs, Eating Qi, and the Six Breath Methods)

Đoạn này trình bày việc uống đan dược và tiên đan, các giới cấm về Thất Tình và Ngũ Tặc của Lực Sinh Thành, pháp quán Nuốt Ngũ Nha để thu năm làn sương màu, cùng các kỹ thuật hô hấp âm thanh của Lục Khí Pháp.

• Tiếng sấm: Khi chế luyện thánh đan (Divine Alchemical Elixir), phải tránh những tiếng sấm làm rung chuyển nồi luyện. Nếu nghe tiếng sấm, lập tức lấy khăn ướt đậy nồi luyện lại, để ngăn cho tinh túy linh diệu của đan khỏi bị tản mát.
• Vị và mùi: Khi chế luyện thánh đan, phải tránh ăn mọi thứ có vị chua và vị cay nồng. Cũng cần tránh hít phải mùi da gà hay da chó bị đốt cháy.

Uống đan dược và tiên đan (Ingesting Alchemical Elixirs and Pills)

Có nhiều loại đan dược (Alchemical Elixir) và tiên đan (Immortal Pill) (Hình 1.140). Mỗi loại có tác dụng riêng biệt lên cơ thể, tùy thuộc vào lý do khiến nó được chế tạo một cách cụ thể, cũng như tùy thuộc vào các khoáng chất và thảo dược được phối hợp để tạo nên biểu hiện năng lượng của nó.

Hình 1.140. Các loại đan hoàn (Alchemical Pills).

Đôi khi, việc uống đan dược (hay nuốt một viên tiên đan) rồi vận chuyển nội năng của nó đi khắp cơ thể sẽ khiến đệ tử rơi vào một trạng thái nhập định sâu, được gọi là "Đại Tử" (Great Death). Chính trong trạng thái tâm linh thiêng liêng này, đệ tử cuối cùng buông bỏ hết thảy mọi sự chấp trước của mình vào tất cả những gì còn dính mắc về mặt năng lượng và tâm linh với "đời sống cũ" của anh ta. Chính thông qua quá trình chết đi và trở về sự sống này mà đệ tử thành công trong việc siêu vượt mọi sự chấp trước của mình vào thế giới phàm tục của con người, nơi chốn và sự vật.

Tuy nhiên, loại tiến trình luyện đan này được xem là cực kỳ nguy hiểm, và nếu thực hành không đúng, hoặc các phương pháp tinh luyện và uống đan làm sai, thì đệ tử có thể chết. Trong tiến trình luyện đan đặc biệt này, một khi linh đan đã được nuốt vào, đệ tử phải được sư phụ của mình và/hoặc các "Đạo hữu" (Companions in the Dao) của anh ta nuôi dưỡng để "sống lại".

Theo truyền thống, đan dược (hay tiên đan) được uống lúc bụng đói; nó đi vào hệ thống máu của đệ tử và bắt đầu thấm khắp toàn thân. Trong vài giờ kế tiếp (hay vài ngày, tùy thuộc vào loại đan cụ thể được uống), đệ tử phải tĩnh tọa và tập trung sự chú ý của mình vào việc vận chuyển rồi đẩy năng lượng của đan dược từ lõi cơ thể ra phía ngoài, tới bề mặt của da. Trong suốt tiến trình này, điều quan trọng là đệ tử phải duy trì tư thế tĩnh tọa.

Cuối cùng, khi các thành phần linh diệu tiến được tới bề mặt cơ thể, sắc tố của da sẽ bắt đầu đổi màu và bắt đầu ngứa. Đệ tử sẽ kết thúc buổi tĩnh tọa bằng động tác "cạo da" nhẹ nhàng, nhằm loại bỏ những tế bào da khô còn sót lại.

Những loại đan dược khác thì phải được uống trong khi ngồi trong một bồn nước nóng đã được chuẩn bị sẵn các tác nhân "dẫn xuất" (drawing agents). Những khoáng chất đặc biệt này được dùng để hỗ trợ cơ thể đệ tử trong việc loại bỏ các thành phần độc tính đã uống vào, vốn đang bị ý niệm tập trung của đệ tử ép đẩy lên bề mặt da. Sự hấp thu, vận chuyển và đào thải các thành phần độc tính của linh đan này đôi khi có thể trở nên vô cùng đau đớn, nhất là khi các tạp chất lần lượt đi qua những hệ thống khác nhau trong cơ thể của đệ tử.

Trong tiến trình đặc biệt này, nước trong bồn phải luôn được giữ nóng, và sư phụ của đệ tử cùng/hay các "Đạo hữu" của anh ta phải liên tục cầu nguyện và trông nom anh ta suốt quá trình chuyển hóa cực kỳ mỏng manh này. Nếu nước được để cho đột ngột nguội đi, tất cả lỗ chân lông của đệ tử sẽ bắt đầu khép lại, nhốt các độc tố bên trong cơ thể anh ta; nếu nước được để cho đột ngột trở nên quá nóng, da của đệ tử sẽ bị bỏng, gây thương tích cho cơ thể anh ta và phá hủy hiệu lực của nghi lễ pháp thuật. Cuối cùng, sau khi phần lớn linh đan đã đi xuyên qua da và người ta thấy nó nổi trên mặt nước bồn, đệ tử sẽ được phép rời khỏi bồn.

Cần lưu ý rằng môn huấn luyện bí mật này thường được thực hành trước khi đệ tử bắt đầu thực hành "Thai tức chân chính" (True Fetal Breathing).

Thiền định và các bài tập (Meditations and Exercises)

Những phương pháp khác được dùng để thu thập năng lượng từ môi trường bên ngoài được phát triển thông qua các mật thiền (được gọi là các Pháp Tu Thụ Động - Passive Cultivation Methods) và những bài tập đặc biệt (được gọi là các Pháp Tu Chủ Động - Active Cultivation Methods). Trong những pháp tu đặc biệt này, khí từ môi trường xung quanh được kéo vào cơ thể qua các đầu chi (chẳng hạn bàn tay, bàn chân và đầu) và được tích trữ bên trong các mô của cơ thể. Những phép thiền và bài tập tu luyện Ngoại Đan (External Elixir Cultivation) đặc biệt này cũng tập trung sự chú ý của tâm vào việc thu thập khí từ Trời (năng lượng của Mặt Trời, Mặt Trăng và các vì sao) và từ Đất (năng lượng của Thổ, Thủy và Phong).

Trong thời kỳ tu luyện đan dược này, người ta luôn đặc biệt chú ý đến việc kiểm soát các tình cảm của tâm, để khỏi khuấy động Thất Tình (Seven Emotions: hưng phấn, phẫn nộ, lo âu, ưu sầu, sợ hãi, kinh hoảng và bi ai) và làm rối loạn tiến trình tu luyện của đệ tử (Hình 1.141).

Hình 1.141. Thất Tình (The Seven Emotions).

Trong luyện đan Đạo giáo, nếu đệ tử trở nên xúc động về mặt tình cảm, sáu giác quan của anh ta có thể bị tê liệt và đóng lại về mặt năng lượng, khiến cho Lực Sinh Thành (tinh khí - Jing Qi) của anh ta khó được kích phát. Việc kích phát và tu dưỡng Lực Sinh Thành là điều thiết yếu để tạo ra kim đan (Golden Elixir) cần có nhằm kiến tạo thánh thai (Immortal Embryo). Vì vậy, đệ tử cũng được cảnh báo phải tránh đánh mất cái khí quý báu đã tu luyện được thông qua "Ngũ Tặc của Lực Sinh Thành" (Five Thieves of the Generative Force), được mô tả như sau:

• Mắt: Khi mắt thấy và ham muốn một hình tướng cụ thể nào đó, thì lực lôi kéo về năng lượng được tạo ra từ sự khao khát tình cảm sẽ đánh cắp Lực Sinh Thành của cơ thể.
• Tai: Khi tai nghe và ham muốn một âm thanh cụ thể nào đó, thì lực lôi kéo về năng lượng được tạo ra từ sự khao khát tình cảm sẽ khuấy động Lực Sinh Thành của cơ thể.
• Mũi: Khi mũi ngửi và ham muốn một mùi hương cụ thể nào đó, thì lực lôi kéo về năng lượng được tạo ra từ sự khao khát tình cảm sẽ làm tiêu tán Lực Sinh Thành của cơ thể.
• Lưỡi: Khi lưỡi ham muốn một mùi vị cụ thể nào đó, thì lực lôi kéo về năng lượng được tạo ra từ sự khao khát tình cảm sẽ làm cạn kiệt Lực Sinh Thành của cơ thể.
• Da: Khi cơ thể ham muốn một sự tiếp xúc cụ thể nào đó, thì lực lôi kéo về năng lượng được tạo ra từ sự khao khát tình cảm khiến cho Tâm đánh mất nhận thức thông minh của nó, và sự ngu si nổi lên để làm tổn thương Lực Sinh Thành của cơ thể.

Khi hướng dẫn một người có triển vọng trở thành đệ tử trong sự thực hành môn luyện đan bí truyền, vị đạo sĩ xưa theo truyền thống thường nêu ra câu hỏi sau đây: "Nếu Ngũ Tặc được mặc sức làm tổn thương cơ thể ngày và đêm, thì Lực Sinh Thành còn lại được bao nhiêu?"

Điều quan trọng cần nhớ là: khi mới bắt đầu thực hành việc tu luyện năng lượng của Tác Nhân Luyện Đan (Alchemical Agent) trong cơ thể, một trong những mục tiêu quan trọng nhất là sự thư giãn và sự tĩnh lặng. Khi thân thể bất động, thì Lực Sinh Thành (Tinh sinh dục - Jing) có thể được thu tụ bên trong Hạ Đan Điền, rồi được chuyển hóa thành Sinh Lực sinh dục (tinh khí - Jing Qi).

Trong luyện đan Đạo giáo, khi thực hành thâm thiền, nếu tâm còn chưa bị khuấy động, thì Sinh Lực (khí - Qi) được thu tụ bên trong Trung Đan Điền có thể được chuyển hóa thành Thần (Shen). Ngoài ra, khi Thần (Shen) còn chưa bị khuấy động, thì thần được thu tụ bên trong Thượng Đan Điền có thể quay trở về cõi Không (vô cực - Wuji).

Ăn và hấp thu khí (Eating and Absorbing Qi)

Như đã nói ở trên, trong luyện đan Đạo giáo xưa, cả trường năng lượng vũ trụ lẫn trường năng lượng môi trường đều được dùng để kéo khí vào cơ thể của đệ tử. Loại hấp thu này làm gia tăng năng lực của âm khí và dương khí (Yin and Yang Qi) của đệ tử, đồng thời cũng làm gia tăng Ngũ Sắc Khí (Five Colored Qi - các làn hơi năng lượng / Energetic Vapors) của Ngũ Tạng (Five Yin Organs) của anh ta. Mỗi làn trong Ngũ Sắc Khí tương ứng về mặt năng lượng với một trong Ngũ Hành (Five Elements) và tạng âm liên hệ với nó. Khi các hơi thở liên tục được chuyển hóa, mỗi lần hít vào (tức là điều được gọi là Ăn Khí - Eating Qi) sẽ từ bên trong đẩy năng lượng đi sâu hơn vào cơ thể, để tắm gội các tạng phủ nội tạng. Rồi mỗi tạng trong Ngũ Tạng sẽ hấp thu và được nuôi dưỡng bởi làn hơi thở mang màu sắc riêng biệt, theo hành tương ứng của nó.

Trong môn luyện đan cao cấp, khi Ngũ Khí Sinh Tồn (Five Vital Breaths) được chứa bên trong Ngũ Tạng (Gan, Tim, Tỳ, Phổi và Thận) bị tràn đầy, thì năng lượng dư thừa sẽ hội tụ và được hấp thu bên trong đầu của đệ tử, làm xuất hiện một thứ Kim Quang (Golden Light). Ánh kim quang đặc biệt này hòa hợp với Bạch Quang (White Light) vốn đã đang tỏa ra từ bên trong trung tâm Thượng Đan Điền của đệ tử.

Cần lưu ý rằng Bạch Quang này khởi nguyên như một biểu hiện năng lượng xảy ra một cách tự nhiên sau khi sự chuyển hóa luyện đan của đệ tử từ tinh sang khí sang thần diễn ra. Chính từ sự kết hợp và dung hợp năng lượng của Chân Âm (True Yin - ánh sáng trắng) và Chân Dương (True Yang - ánh sáng vàng) này mà thánh thai (Immortal Fetus) xuất hiện và bắt đầu thành hình.

Có nhiều phương pháp luyện đan bí truyền được các đạo sĩ xưa sử dụng để Ăn và Hấp Thu Khí. Một mật pháp hiện vẫn còn được truyền dạy cho mọi đệ tử Đạo giáo, được gọi là phép quán "Nuốt Ngũ Nha" (Swallowing the Five Sprouts), và được mô tả như sau:

Phép quán Nuốt Ngũ Nha (Swallowing the 5 Sprouts Meditation)

Phép quán đặc biệt này nguyên xuất phát từ các đạo sĩ Thượng Thanh (Shang Qing - Upper Clarity) tại tự viện Mao Sơn (Maoshan) ở Trung Hoa lục địa. Theo các trước tác cổ của bộ Hoàng Đình Kinh (Daoist Yellow Court Classic) của Đạo giáo, phép quán Ngũ Nha (Wuya) cho phép đệ tử Đạo giáo nuốt vào những năng lượng ngũ sắc thanh khiết của Ngũ Phương (Five Directions) bên ngoài, đưa vào Thân Năng Lượng (Energy Body) của mình, và nối kết lại năng lượng đã hấp thu này với nội khí đang cộng hưởng bên trong Ngũ Tạng của anh ta. Khi khí của cả năng lượng và ánh sáng mang màu sắc bên ngoài lẫn bên trong bắt đầu dung hợp với nhau, đệ tử phải tu dưỡng ánh sáng rực rỡ này để cuối cùng kiến tạo nên Thân Thần (Spirit Body) của thánh thai Kim Tiên (Golden Immortal Fetus).

Ngũ Nha là những biểu hiện linh diệu của những đám mây âm trên cõi trời, hay của những làn sương ngũ sắc của Thiên giới. Chúng không chỉ được thu thập và gặt hái bên trong nước bọt của con người, mà còn biểu hiện bên trong Ngũ Sắc Khí đang bao quanh và bao bọc các tạng phủ nội tạng. Ngoài ra, chúng còn biểu hiện ở bên ngoài cơ thể con người, lưu chuyển trong các trường năng lượng.

Hình 1.142. Các vị trí của Ngũ Nha ngũ sắc (The Locations of the Five Colored Sprouts).

Năng lượng vi tế này rất mỏng manh, có thể sánh với những chồi non tươi mềm của một cái cây mới nhú lên (do đó mới có tên gọi là "Ngũ Nha"). Sư phụ của tôi giải thích rằng ngay trước lúc Mặt Trời mọc, Ngũ Nha tụ họp tại Thiên Đô (Celestial Capital). Từ đó, chúng tỏa ra khắp vũ trụ, chiếu sáng rực rỡ cho đến khi Mặt Trời ban mai bắt đầu tỏa sáng. Rồi, xoay tròn như những bánh xe của một cỗ xe, chúng thăng lên Cổng của Cửu Thiên (Gates of the Nine Heavens). Từ Cổng của Cửu Thiên, Ngũ Nha dừng chân ở Tầng Trung của thế gian, và tiếp tục đi tới Ngũ Nhạc Thánh Sơn (Five Sacred Mountains), vốn được cai quản bởi Ngũ Đế của Ngũ Phương (Five Emperors of the Five Directions). Từ đó, Ngũ Nha giáng xuống cơ thể của đệ tử Đạo giáo, và đi qua Tam Tầng (Three Levels).

Bởi vì Ngũ Nha chứa đựng thứ "Khí Sáng Tạo Thuần Khiết" (Pure Creative Qi) vi tế nhất, nên mọi nhà luyện đan Đạo giáo đều dành nhiều giờ để nuốt vào và tu dưỡng cái tiềm năng năng lực mạnh mẽ của chúng. Pháp "Tu Tập Hấp Thu Khí" (Qi Absorption Practice) đặc biệt này theo truyền thống là điều kiện tiên quyết để thực hành môn "Tịch Cốc" (Bigu - "Tránh Ngũ Cốc"). Cuối cùng, phép Nuốt Ngũ Nha được dùng để thay thế sự nuôi dưỡng và việc nạp vào các thức ăn đặc thông thường, cho phép đệ tử trở nên tự do khỏi những ràng buộc khác nhau của cõi phàm trần.

Trong Pháp Nuốt Ngũ Nha, những vị trí bí mật của Ngũ Sắc Tân (năm thứ nước bọt mang màu sắc) được mô tả là nằm ở phía trước, phía sau và ở chính giữa của khoang miệng (Hình 1.142). Theo bộ Luận về ý nghĩa của việc hấp thu hơi thở và tinh hoa (Dissertation on the Meaning of Absorbing Breath and Essence), vào lúc Mặt Trời mọc, lúc Mặt Trời lặn, và sau khi thực hành các phép quán cùng các bài tập tu luyện thần thông khác nhau, đệ tử phải lập tức nuốt năng lượng thu được từ sự tràn đầy của Nội Ngũ Nha (tức là năm làn hơi màu tỏa ra từ Ngũ Tạng) và pha trộn chúng với Ngũ Nha ngũ sắc ở bên ngoài thuộc cõi trời. Điều này được thực hiện nhờ vào việc sử dụng các vị trí lưỡi bí mật, các thần chú bí mật và các ấn thủ (Hand Seals) bí mật (Hình 1.143).

Hình 1.143. Mô thức năng lượng Ngũ Hành của các tạng phủ, được dùng để tiếp cận năng lượng của Ngũ Tinh Thần (Wujing Shen) tiên thiên - tức năm tinh thần cốt tủy được chứa đựng bên trong Ngũ Tạng. Vị đạo sĩ xưa sẽ dùng tay trái của mình để hấp thu khí của mầm màu, rồi dung hợp nó về mặt năng lượng với khí của tạng phủ nội tạng trong cơ thể mình.

Sau đây là một số nguyên tắc quan trọng mà đệ tử phải tuân theo khi thực hành phương pháp Nuốt Ngũ Nha:

• Trước hết, khi thực hành phép quán Nuốt Ngũ Nha, điều quan trọng là phải luôn đưa khí vào cơ thể qua đường mũi.
• Rồi, giữ khí bên trong khoang miệng của bạn, để cho nó bao bọc lấy lưỡi, môi và răng của bạn.
• Kế tiếp, súc miệng bằng khí và nước bọt cho đến khi thật sự đầy ắp, cúi đầu xuống, rồi nuốt nó ba lần.
• Bắt đầu buổi quán bằng cách tịnh hóa Thân, Hơi Thở và Tâm (tức là thực hành phép Thiền 1-10 và 3 lần Khải Thỉnh), rồi tiếp tục như sau:

Thu thập chồi xanh phương Đông (Gathering the Eastern Green Shoot)

Làn sương xanh đặc biệt này có màu xanh lam-lục của những mầm cỏ mùa xuân đầu tiên. Sương của mầm linh diệu này tụ lại trong khoang miệng, tại một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Hoa Mai Sớm" (Morning Flower), nằm ở phía ngoài của miệng, phía trước răng hàm trên (Hình 1.144).

Hình 1.144. Để tu dưỡng nước bọt Hoa Mai Sớm, hãy đặt lưỡi lên mặt ngoài của răng hàm trên.

• Bắt đầu bằng cách hướng thân, tâm và thần của bạn, từ bên trong, đối diện với phương Đông về mặt năng lượng.
• Hãy tưởng tượng và quán tưởng một đám mây xanh mênh mông đang chảy tới từ phương Đông. Hãy thấy và cảm nhận đám mây cuồn cuộn mạnh mẽ này đang di chuyển về phía cơ thể bạn, như một làn sương dày, rực rỡ, xinh đẹp đang cuộn tròn.
• Khi đám mây xanh dày đặc này đến gần, hãy tưởng tượng và quán tưởng làn sương mạnh mẽ này đang bao quanh cơ thể bạn và bao bọc về mặt năng lượng Tam Thân (Three Bodies: Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) của bạn.
• Kế đó, chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ nhất (ngón trỏ) trên mỗi bàn tay (Hình 1.145), và lặp lại thần chú sau đây:
  "Mầm xanh phương Đông,
  Hãy được hấp thu vào thân ta
  Để nuôi dưỡng mầm xanh của Gan ta!
  Giờ đây ta uống ngươi
  Qua Hoa Mai Sớm!"
• Bây giờ hãy đặt lưỡi của bạn vào vị trí Hoa Mai Sớm, và hít làn sương xanh rực rỡ vào cơ thể qua đường mũi.

Hình 1.145. Để thu thập chồi xanh phương Đông, hãy chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ nhất (ngón trỏ), rồi hít làn sương xanh vào cơ thể.

• Sau khi hít vào, hãy nín thở, và bắt đầu dùng lưỡi cọ xát lên bề mặt mặt ngoài của răng hàm trên.
• Khi bạn từ từ cọ xát vùng mặt ngoài của răng, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cuộn những làn hơi rực rỡ của đám mây xanh dày đặc lại thành một quả cầu linh diệu, cô đọng nó về mặt năng lượng thành một viên ngọc trai xanh nhỏ bé và rực rỡ bên trong khoang miệng của bạn.
• Khi làn sương xanh đang cuộn tròn cô đọng lại về kích thước, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắt đầu chiếu sáng và tỏa ra ánh sáng xanh mạnh mẽ của nó, sáng hơn cả Mặt Trời ban trưa.
• Kế tiếp, liếm môi, rồi gõ hai hàm răng vào nhau 7 lần (mỗi lần gõ tương ứng với một trong 7 vị hộ pháp của 7 vì sao trong chòm sao phương Đông).
• Bây giờ, súc miệng bằng nước bọt Hoa Mai Sớm, cúi đầu xuống, và nuốt linh đan này ba lần (mỗi lần nuốt thì cúi đầu một lần, để tỏ lòng tôn kính năng lực linh diệu của Tam Nhất - Three Ones, tức các vị chúa tể của Tam Đan Điền).
• Khi nuốt và nạp vào mỗi viên trong ba viên ngọc trai xanh rực rỡ được kiến tạo từ nước bọt Hoa Mai Sớm, hãy hướng những viên linh đan màu xanh này chảy xuống theo trục giữa của cơ thể bạn, đi vào Gan của bạn.

Thu thập chu sa phương Nam (Gathering the Southern Vermilion Elixir)

Làn sương đỏ chu sa này có màu của những đám mây thẫm đỏ đang che phủ Mặt Trời. Sương của mầm linh diệu này tụ lại tại một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Hồ Đan" (Elixir Lake), nằm ở phía ngoài của miệng, phía trước răng hàm dưới (Hình 1.146).

Hình 1.146. Để tu dưỡng nước bọt Hồ Đan, hãy đặt lưỡi lên mặt ngoài của răng hàm dưới.

• Bắt đầu bằng cách hướng thân, tâm và thần của bạn, từ bên trong, đối diện với phương Nam về mặt năng lượng.
• Hãy tưởng tượng và quán tưởng một đám mây đỏ mênh mông đang chảy tới từ phương Nam. Hãy thấy và cảm nhận đám mây cuồn cuộn mạnh mẽ này đang di chuyển về phía cơ thể bạn, như một làn sương dày, rực rỡ, xinh đẹp đang cuộn tròn.
• Khi đám mây đỏ dày đặc này đến gần, hãy tưởng tượng và quán tưởng làn sương mạnh mẽ này đang bao quanh cơ thể bạn và bao bọc về mặt năng lượng Tam Thân (Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) của bạn.
• Kế đó, chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ hai (ngón giữa) trên mỗi bàn tay (Hình 1.147), và lặp lại thần chú sau đây:
  "Mầm chu sa phương Nam,
  Hãy được hấp thu vào thân ta
  Để nuôi dưỡng mầm đỏ của Tim ta!
  Giờ đây ta uống ngươi
  Qua Hồ Đan!"
• Bây giờ hãy đặt lưỡi của bạn vào vị trí Hồ Đan, và hít làn sương đỏ rực rỡ vào cơ thể qua đường mũi.

Hình 1.147. Để thu thập chu sa phương Nam, hãy chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ hai (ngón giữa), rồi hít làn sương đỏ vào cơ thể.

• Sau khi hít vào, hãy nín thở, và bắt đầu dùng lưỡi cọ xát lên bề mặt mặt ngoài của răng hàm dưới.
• Khi bạn từ từ cọ xát vùng mặt ngoài của răng, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cuộn những làn hơi rực rỡ của đám mây đỏ dày đặc lại thành một quả cầu linh diệu, cô đọng nó về mặt năng lượng thành một viên ngọc trai đỏ nhỏ bé và rực rỡ bên trong khoang miệng của bạn.
• Khi làn sương đỏ đang cuộn tròn cô đọng lại về kích thước, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắt đầu chiếu sáng và tỏa ra ánh sáng đỏ mạnh mẽ của nó, sáng hơn cả những đám mây thẫm đỏ đang che phủ Mặt Trời.
• Kế tiếp, liếm môi, rồi gõ hai hàm răng vào nhau 7 lần (mỗi lần gõ tương ứng với một trong 7 vị hộ pháp của 7 vì sao trong chòm sao phương Nam).
• Bây giờ, súc miệng bằng nước bọt Hồ Đan, cúi đầu xuống, và nuốt linh đan này ba lần (mỗi lần nuốt thì cúi đầu một lần, để tỏ lòng tôn kính năng lực linh diệu của Tam Nhất - các vị chúa tể của Tam Đan Điền).
• Khi nuốt và nạp vào mỗi viên trong ba viên ngọc trai đỏ rực rỡ được kiến tạo từ nước bọt Hồ Đan, hãy hướng những viên linh đan màu đỏ mạnh mẽ này chảy xuống theo trục giữa của cơ thể bạn, đi vào Tim của bạn.

Thu thập vô cực trung ương của Thái Sơn (Gathering the Center Wuji of Taishan)

Làn sương vàng kim của mầm linh diệu này tụ lại tại một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Nguồn Đan" (Source of Elixir) - đôi khi còn được gọi là nước bọt "Suối Ngọt" (Sweet Spring) - nằm bên trong vòm của khoang miệng (vòm khẩu cái trên), ở phía sau cuống họng, khoảng giữa các răng hàm trên (Hình 1.148).

Hình 1.148. Để tu dưỡng nước bọt Nguồn Đan, hãy đặt lưỡi lên phía sau vòm khẩu cái trên.

• Bắt đầu bằng cách hướng thân, tâm và thần của bạn về phía vì sao Bắc Thần trên cõi trời (Celestial Pole Star), và từ bên trong tưởng tượng rằng bạn đang đối diện với phương của trung tâm của Trời, Đất, Không Gian và Thời Gian.
• Hãy tưởng tượng và quán tưởng một đám mây vàng kim mênh mông đang giáng xuống từ phía trên đầu bạn (từ cõi Trời), đồng thời đang thăng lên từ phía dưới chân bạn (từ cõi Đất). Hãy thấy và cảm nhận đám mây cuồn cuộn mạnh mẽ này đang bao quanh cơ thể bạn, như một làn sương dày, rực rỡ, xinh đẹp đang cuộn tròn.
• Khi đám mây vàng kim dày đặc này bao bọc lấy cơ thể bạn, hãy tưởng tượng và quán tưởng làn sương mạnh mẽ này đang thâm nhập về mặt năng lượng vào Tam Thân (Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) của bạn.
• Kế đó, chạm các ngón tay cái vào điểm trung tâm (chính giữa) của lòng bàn tay trên mỗi bàn tay (Hình 1.149), và lặp lại thần chú sau đây:
  "Vô cực của Thái Sơn nơi trung ương,
  Hãy được hấp thu vào tinh và khí của ta
  Để nuôi dưỡng mầm vàng của Tỳ ta!
  Giờ đây ta uống ngươi
  Qua Suối Ngọt!"
• Bây giờ hãy đặt lưỡi của bạn vào vị trí Suối Ngọt, và hít làn sương vàng kim vào cơ thể qua đường mũi.

Hình 1.149. Để thu thập vô cực trung ương của thái cực (Center Wuji of Taiji), hãy chạm các ngón tay cái vào điểm trung tâm (chính giữa) của lòng bàn tay, rồi hít làn sương vàng kim vào cơ thể.

• Sau khi hít vào, hãy nín thở, cuộn và ấn lưỡi hướng lên trên để chọc vào và cọ xát vùng phía sau của cuống họng trên.
• Khi bạn từ từ cọ xát vùng phía sau của cuống họng trên, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cuộn những làn hơi rực rỡ của đám mây vàng kim dày đặc lại thành một quả cầu linh diệu, cô đọng nó về mặt năng lượng thành một viên ngọc trai vàng kim nhỏ bé và rực rỡ bên trong khoang miệng của bạn.
• Khi làn sương vàng kim đang cuộn tròn cô đọng lại về kích thước, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắt đầu chiếu sáng và tỏa ra ánh sáng vàng kim mạnh mẽ của nó, sáng hơn cả ánh sáng rực rỡ của Mặt Trời ban trưa.
• Kế tiếp, liếm môi, rồi gõ hai hàm răng vào nhau 7 lần (mỗi lần gõ tương ứng với một trong 7 vì sao của chòm Bắc Đẩu).
• Bây giờ, súc miệng bằng nước bọt Suối Ngọt, cúi đầu xuống, và nuốt linh đan này ba lần (mỗi lần nuốt thì cúi đầu một lần, để tỏ lòng tôn kính năng lực linh diệu của Tam Nhất - các vị chúa tể của Tam Đan Điền).
• Khi nuốt và nạp vào mỗi viên trong ba viên ngọc trai vàng kim rực rỡ được kiến tạo từ nước bọt Suối Ngọt, hãy hướng những viên linh đan màu vàng kim này chảy xuống theo trục giữa của cơ thể bạn, đi vào Tỳ của bạn.

Thu thập ngọc thạch rực rỡ phương Tây (Gathering the Western Radiant Stone)

Làn sương này có màu trắng của Mặt Trăng khi rơi xuống giữa những đám mây rực rỡ. Sương của mầm linh diệu này tụ lại tại một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Tiên Dịch" (Transcendent Liquid), nằm bên trong khoang miệng, phía sau răng hàm trên (Hình 1.150).

Hình 1.150. Để tu dưỡng nước bọt Tiên Dịch, hãy đặt lưỡi vào phía sau răng hàm trên.

• Bắt đầu bằng cách hướng thân, tâm và thần của bạn, từ bên trong, đối diện với phương Tây về mặt năng lượng.
• Hãy tưởng tượng và quán tưởng một đám mây trắng mênh mông đang chảy tới từ phương Tây. Hãy thấy và cảm nhận đám mây cuồn cuộn mạnh mẽ này đang di chuyển về phía cơ thể bạn, như một làn sương dày, rực rỡ, xinh đẹp đang cuộn tròn.
• Khi đám mây trắng dày đặc này đến gần, hãy tưởng tượng và quán tưởng làn sương mạnh mẽ này đang bao quanh cơ thể bạn và bao bọc về mặt năng lượng Tam Thân (Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) của bạn.
• Kế đó, chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ ba (ngón áp út) trên mỗi bàn tay (Hình 1.151), và lặp lại thần chú sau đây:
  "Ngọc thạch rực rỡ phương Tây,
  Hãy được hấp thu vào thân ta
  Để nuôi dưỡng mầm trắng của Phổi ta!
  Giờ đây ta uống ngươi
  Qua Tiên Dịch!"
• Bây giờ hãy đặt lưỡi của bạn vào vị trí Tiên Dịch, và hít làn sương trắng rực rỡ vào cơ thể qua đường mũi.

Hình 1.151. Để thu thập ngọc thạch rực rỡ phương Tây, hãy chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ ba (ngón áp út), rồi hít làn sương trắng vào cơ thể.

• Sau khi hít vào, hãy nín thở, và bắt đầu dùng lưỡi cọ xát lên bề mặt phía sau răng hàm trên của bạn.
• Khi bạn từ từ cọ xát vùng phía sau răng hàm trên, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cuộn những làn hơi rực rỡ của đám mây trắng dày đặc lại thành một quả cầu linh diệu, cô đọng nó về mặt năng lượng thành một viên ngọc trai trắng nhỏ bé và rực rỡ bên trong khoang miệng của bạn.
• Khi làn sương trắng đang cuộn tròn cô đọng lại về kích thước, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắt đầu chiếu sáng và tỏa ra ánh sáng trắng mạnh mẽ của nó, sáng hơn cả Mặt Trăng khi rơi xuống giữa những đám mây rực rỡ.
• Kế tiếp, liếm môi, rồi gõ hai hàm răng vào nhau 7 lần (mỗi lần gõ tương ứng với một trong 7 vị hộ pháp của 7 vì sao trong chòm sao phương Tây).
• Bây giờ, súc miệng bằng nước bọt Tiên Dịch, cúi đầu xuống, và nuốt linh đan này ba lần (mỗi lần nuốt thì cúi đầu một lần, để tỏ lòng tôn kính năng lực linh diệu của Tam Nhất - các vị chúa tể của Tam Đan Điền).
• Khi nuốt và nạp vào mỗi viên trong ba viên ngọc trai trắng rực rỡ được kiến tạo từ nước bọt Tiên Dịch, hãy hướng những viên linh đan màu trắng này chảy xuống theo trục giữa của cơ thể bạn, đi vào Phổi của bạn.

Thu thập châu báu huyền bí phương Bắc (Gathering the Northern Mysterious Sap)

Làn sương này có màu đen của khói bay là là trên một cánh rừng đang cháy. Sương của mầm linh diệu này tụ lại tại một vùng đặc biệt, được gọi là nước bọt "Ngọc Tương" (Jade Syrup), nằm ở bên dưới lưỡi (Hình 1.152).

Hình 1.152. Để tu dưỡng nước bọt Ngọc Tương, hãy đặt lưỡi ở đáy khoang miệng.

• Bắt đầu bằng cách hướng thân, tâm và thần của bạn, từ bên trong, đối diện với phương Bắc về mặt năng lượng.
• Hãy tưởng tượng và quán tưởng một đám mây đen mênh mông đang chảy tới từ phương Bắc. Hãy thấy và cảm nhận đám mây cuồn cuộn mạnh mẽ này đang di chuyển về phía cơ thể bạn, như một làn sương dày, rực rỡ, xinh đẹp đang cuộn tròn.
• Khi đám mây đen dày đặc này đến gần, hãy tưởng tượng và quán tưởng làn sương mạnh mẽ này đang bao quanh cơ thể bạn và bao bọc về mặt năng lượng Tam Thân (Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Thần) của bạn.
• Kế đó, chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ tư (ngón út) trên mỗi bàn tay (Hình 1.153), và lặp lại thần chú sau đây:
  "Châu báu huyền bí phương Bắc,
  Hãy được hấp thu vào thân ta
  Để nuôi dưỡng mầm đen của Thận ta!
  Giờ đây ta uống ngươi
  Qua Ngọc Tương!"
• Bây giờ hãy đặt lưỡi của bạn vào vị trí Ngọc Tương, và hít làn sương đen rực rỡ vào cơ thể qua đường mũi.

Hình 1.153. Để thu thập châu báu huyền bí phương Bắc, hãy chạm các ngón tay cái vào các ngón tay thứ tư (ngón út), rồi hít làn sương đen vào cơ thể.

• Sau khi hít vào, hãy nín thở, và bắt đầu dùng lưỡi cọ xát lên bề mặt bên dưới lưỡi của bạn.
• Khi bạn từ từ cọ xát vùng bên dưới lưỡi, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cuộn những làn hơi rực rỡ của đám mây đen dày đặc lại thành một quả cầu linh diệu, cô đọng nó về mặt năng lượng thành một viên ngọc trai đen nhỏ bé và rực rỡ bên trong khoang miệng.
• Khi làn sương đen đang cuộn tròn cô đọng lại về kích thước, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắt đầu chiếu sáng và tỏa ra ánh sáng mạnh mẽ của nó, giống như bầu trời lúc nửa đêm của một ngày không trăng.
• Kế tiếp, liếm môi, rồi gõ hai hàm răng vào nhau 7 lần (mỗi lần gõ tương ứng với một trong 7 vị hộ pháp của 7 vì sao trong chòm sao phương Bắc).
• Bây giờ hãy súc miệng bằng nước bọt Ngọc Tương, cúi đầu xuống, và nuốt linh đan này ba lần (mỗi lần nuốt thì cúi đầu một lần, để tỏ lòng tôn kính năng lực linh diệu của Tam Nhất - các vị chúa tể của Tam Đan Điền).
• Khi nuốt và nạp vào mỗi viên trong ba viên ngọc trai đen rực rỡ được kiến tạo từ nước bọt Ngọc Tương, hãy hướng những viên linh đan màu đen này chảy xuống theo trục giữa của cơ thể bạn, đi vào Thận của bạn.

Sư phụ Mao Sơn của tôi nói rằng hãy luôn thực hành phép Nuốt Ngũ Nha vào các giờ Tý (11:00 tối - 1:00 sáng) và giờ Dần (3:00 sáng - 5:00 sáng). Thầy nói rằng thầy khuyến khích tất cả các đệ tử của mình thực hành vào những thời điểm đặc biệt này, mặt hướng về phía Đông, dùng Tư Thế Đứng Vô Cực (Wuji Standing Meditation Posture) (Hình 1.154).

Hình 1.154. Tư thế vô cực (Wuji Posture).

Trong khi thực hành loại thiền định buổi sáng sớm này, bạn sẽ nghe và trải nghiệm "tiếng sấm rền vang," xảy ra bên trong vùng cuống họng và vùng bụng của mình. Nếu bạn tiếp tục thực hành theo cách này trong nhiều tháng, cuối cùng bạn sẽ bắt đầu phát triển Kim Thai (Golden Fetus) - cũng được gọi là "Linh Thai" (Lingtai) hay "Thai Thần" (Spirit Embryo).

Cần lưu ý rằng Kim Thai sẽ chỉ phát triển về mặt năng lượng sau khi đệ tử đã thực hiện trước tiên những phép thiền định sơ bộ cần thiết để thiết lập một nền tảng năng lượng vững chắc, vốn là điều được đòi hỏi cho loại huấn luyện tu luyện tâm linh này (tức là điều quan trọng là trước hết phải tiến qua các phép quán - bài tập được bàn đến ở phần sau của cuốn sách này).

Kim Thai chỉ phát triển khi đệ tử đã học được cách cắt đứt sự nối kết với thế giới phàm tục và tái nối kết với Linh Căn (Ling Gen - Căn Tâm Linh) của mình. Mặc dù Kim Thai mọc lên từ cùng một cái rễ với thân xác vật lý của đệ tử, nó lại gắn kết một cách nội tại với năng lượng cao nhất của sự Sáng Tạo Nguyên Thủy (Primordial Creation). Một khi Kim Thai đã phát triển đến mức đầy đủ, nguyên thần (Yuan Shen - Original Spirit) của đệ tử sẽ nhập vào đó, và anh ta được chuyển hóa thành một vị Linh Tiên (Ling Xian - Spirit Immortal).

Các kỹ thuật hô hấp âm thanh (Sound Breathing Techniques)

Theo giáo lý Đạo giáo xưa, "Khước cốc thực khí" (Quegu Shiqi - "Kiêng ngũ cốc và Ăn khí") tập trung vào những kỹ thuật pháp thuật cụ thể nhằm loại bỏ ngũ cốc và những thứ thực phẩm thông thường ra khỏi chế độ ăn của đệ tử, và thay thế chúng bằng một số loại thảo dược, đan trường thọ và tiên đan nhất định. Những công thức thảo dược đặc biệt này được kết hợp với những bài tập thiền định hô hấp cụ thể, nhằm cố gắng biến đổi cơ thể của đệ tử, cho phép Tam Thân của anh ta siêu vượt khỏi trạng thái năng lượng "bình thường" của chúng.

Theo truyền thống, Khước cốc thực khí tập trung vào việc huấn luyện ba khía cạnh chủ yếu cần có để phát triển sự trường sinh bất tử: việc tiêu thụ những loại đan và tiên đan thảo dược cụ thể, việc Ăn Khí vào những thời điểm nhất định trong năm, và những bài tập hô hấp bí truyền chẳng hạn như lặp lại âm "Xu" để làm mát Gan, và âm "Chui" để làm ấm Thận. Cả hai âm đặc biệt này theo truyền thống đều được dạy bên trong Sáu Pháp Hô Hấp (Six Breath Methods).

Sáu pháp hô hấp (The Six Breath Methods)

Hiện nay vẫn còn nhiều hệ thống cổ xưa và nhiều biến thể của "Lục Khí Pháp" (Liu Qi Fa - "Sáu Pháp Hô Hấp") được thực hành tại Trung Hoa, bên trong các môn phái Đạo giáo khác nhau. Trong hệ thống dưới đây, đệ tử Mao Sơn theo truyền thống được dạy hít vào bằng mũi và thở ra từng âm bằng miệng.

Những âm của tạng phủ nội tạng theo truyền thống được thực hành với mục đích thanh tịnh hóa cơ thể của đệ tử. Để tẩy sạch cơ thể, thì cái khí không tinh khiết được tạo ra từ việc ăn uống thức ăn và đồ uống, cùng với những tư tưởng và tình cảm khác nhau đã bị nội tâm hóa, đều phải bị tống xuất ra một cách trực tiếp từ mỗi tạng phủ nội tạng. Nếu không tống xuất cái khí không tinh khiết ấy, một đệ tử sẽ không thể có được những tư tưởng thanh khiết và thể hiện được Ngũ Đức (Five Virtues). Việc tống xuất cái khí không tinh khiết cũng cho phép một đệ tử phát triển nền tảng năng lượng cần có để giữ lại được thứ linh khí (Ling Qi - Spiritual Energy) linh diệu, vốn đạt được thông qua việc tu dưỡng Đức (De - Virtue).

Cần lưu ý rằng ở Trung Hoa cổ đại, mỗi âm trong sáu âm linh diệu dưới đây nguyên thủy đều được liên kết với một ký tự bí truyền, một màu sắc và một thanh âm đặc thù. Chẳng hạn, khi thực hành Sáu Pháp Hô Hấp, các đệ tử xưa bắt đầu với đôi mắt nhắm lại, và tập trung vào hình tượng cụ thể cùng năng lượng đặc biệt của ký tự thiêng liêng, màu sắc và âm điệu rung động của thanh âm ấy. Chỉ sau khi hoàn toàn thể nhập được thanh âm đó, đệ tử mới mở mắt ra, và thở ra cái mô thức rung động ấy.

Lục Khí Pháp cũng được sử dụng một cách bí mật ở Trung Hoa cổ đại, kết hợp với việc huấn luyện Võ Thuật Đạo giáo. Trong những pháp tu pháp thuật bí mật của các truyền thống Nội Gia Võ Thuật Vũ Đang (Wudang Internal Martial Arts), đã có những kỹ thuật năng lượng đặc biệt chuyển hóa luồng khí được phóng ra từ hơi thở ra của một đệ tử thành một thứ vũ khí pháp thuật có tính hủy diệt.

Hình 1.155. Sáu Pháp Hô Hấp (The Six Breath Methods) - "Thầm niệm các âm này, thì vượt xa bất kỳ thứ đan trường sinh bất tử nào" ("Pronouncing them silently, far exceeds any Elixir of Immortality").

Theo Hình 1.155, sáu âm được mô tả với công năng như sau:

• Âm Kim: "Si" ("Sss-eee"). Âm này điều hòa sự căng thẳng, làm dịu khí và làm ẩm Phổi.
• Âm Hỏa: "Xi" ("Shh-eee"). Âm này thanh trừ nhiệt và sự bồn chồn, đồng thời xua đuổi những phiền não tình cảm mãnh liệt.
• Âm Hỏa - Tim: thanh này trừ nhiệt, làm khí hạ xuống và làm giảm hỏa trong Tim.
• Âm Thổ: "Hu" ("Wwhhh'oo"). Âm này xua đuổi nhiệt, và làm mạnh Tỳ trong cả bốn mùa.
• Âm Mộc: "Xu" ("Shh-uuu"). Âm này trừ nhiệt, tán khí bế tắc, và đem lại sự sáng sủa cho đôi mắt.
• Âm Thủy - Thận: thanh này trừ phong và hàn, tống xuất khí cũ hay khí ứ đọng ra ngoài, và đem lại sự an tĩnh cho Thận.

Thực hành Lục Khí Pháp (Performing the Liu Qi Fa)

Lục Khí Pháp lần đầu tiên được Đào Hoằng Cảnh (Tao Hongjing) của thời Nam - Bắc Triều (nam 420 - 589 sau Công nguyên) giới thiệu ra công chúng. Sư phụ Đào, một nhân vật hàng đầu của môn phái Đạo giáo Mao Sơn, cũng nổi tiếng về sự hiểu biết sâu sắc của ông đối với Y Học Năng Lượng Trung Hoa (Chinese Energetic Medicine). Trong cuốn sách của mình nhan đề Chăm sóc sức khỏe của tâm và kéo dài tuổi thọ (Caring for the Health of the Mind and Prolonging the Life Span), sư phụ Đào viết: "Chỉ có một cách để hít vào (hấp - Xi), nhưng có sáu cách để thở ra (xuy, hô, hý, ha, hu và tư - Chui, Hu, Xi, He, Xu, and Si)."

Mỗi hơi thở cần được thở ra từ ba đến sáu lần trước khi chuyển sang thanh âm kế tiếp (Hình 1.155):

• Âm Kim - Phổi "Si": Âm này được thả ra qua một hơi thở ra dài, nhẹ nhàng và thư giãn. Khi thở ra âm "Si", hơi mở môi ra để cho hơi thở thoát ra khỏi miệng. Âm này được dùng để điều hòa sự căng thẳng.
• Âm Hỏa - Tam Tiêu "Xi": Âm này được thả ra như một tiếng thở dài nhẹ nhàng, qua hơi thở ra thư giãn. Khi thở ra âm "Xi", hơi mở môi ra để cho hơi thở thoát ra từ sâu bên trong lõi của cơ thể. Âm này được dùng để xua đuổi những phiền não tình cảm mãnh liệt.
• Âm Hỏa - Tim "He": Âm này được thả ra qua một hơi thở ra mạnh mẽ, bị ép buộc, đi kèm với một loại âm khàn khàn từ cổ họng. Âm này đạt được nhờ thắt chặt cuống họng tại gốc lưỡi. Việc thở ra âm "He" theo truyền thống được mô tả là một hơi thở nóng, được dùng để trừ nhiệt và làm cho khí hạ xuống.
• Âm Thổ - Tỳ "Hu": Khi thở ra âm "Hu", hơi chu môi lại để cho hơi thở thoát ra khỏi miệng. Âm này được dùng để xua đuổi nhiệt.
• Âm Mộc - Gan "Xu": Âm này được thả ra qua một hơi thở ra dài, nhẹ nhàng và thư giãn. Khi thở ra âm "Xu", hãy mở rộng miệng ra để cho hơi thở ấm thoát ra từ đáy của Phổi. Theo truyền thống, âm "Xu" nguyên thủy được dùng để trừ nhiệt và tán khí bế tắc. Bởi vì âm "Xu" được coi là một hơi thở nóng, nên về mặt năng lượng nó mở ra cơ thể để tiếp nhận khí mới.
• Âm Thủy - Thận "Chui": Âm này được thả ra qua một hơi thở ra sắc gọn. Khi thở ra âm "Chui", hơi mở môi ra để cho hơi thở lạnh chỉ vừa mới thoát ra khỏi miệng. Theo truyền thống, âm "Chui" nguyên thủy được dùng để trừ phong và hàn, và để tống xuất khí cũ hay khí ứ đọng ra ngoài. Khi đang loại bỏ ngũ cốc và thức ăn thông thường ra khỏi chế độ ăn, đệ tử nên thường xuyên thở ra âm "Xu" và âm "Chui" mỗi khi anh ta nằm xuống hay đứng dậy. Lý do của việc nằm ngửa và thở ra âm "Xu" và âm "Chui" là để hấp thu thêm âm khí (Yin Qi) vào cơ thể của mình.

Các Kỹ Thuật Hô Hấp và Lục Khí Pháp (Respiratory Techniques and the Liuqifa)

Đoạn này trình bày Lục Khí Pháp theo bốn mùa, mối liên hệ giữa hơi thở và cảm xúc, bốn phân đoạn của hơi thở, cách niêm phong hô hấp, cùng các pháp thở tự nhiên, thở nghịch và nín thở bụng trong nội công (Neigong) Đạo giáo.

Khi thực hành các hơi thở theo bốn mùa, các đệ tử sẽ tiến hành như sau:

• Vào mùa Xuân: thở ra nhiều âm "Xu", và chỉ một ít âm "Hu" và "Chui".
• Vào mùa Hạ: thở ra nhiều âm "Hu", và chỉ một ít âm "Xu" và "Chui".
• Vào mùa Thu: thở ra nhiều âm "Chui", và chỉ một ít âm "Xu" và "Hu".
• Vào mùa Đông: thở ra nhiều âm "Chui", và chỉ một ít âm "Xu" và "Hu".

Những Điểm Quan Trọng Khi Thực Hành Lục Khí Pháp (Important Tips in Performing the Liuqifa)

Mỗi lần một đệ tử thực hành phép quán tưởng "Liuqifa" ("Lục Khí Pháp" – Sáu Pháp Hơi Thở), người ấy cần thư giãn tâm và thân, buông bỏ mọi ý nghĩ và cảm xúc tán loạn. Sau đó, người ấy nên thực hiện kỹ thuật hơi thở Lục Âm Trị Liệu (Six Healing Sounds) để thanh lọc các tạng phủ nội bộ hoặc bất kỳ phần nào trong thân thể đang có sự khó chịu hay ứ trệ.

Khi thực hành Lục Khí Pháp, điều quan trọng cần ghi nhận là tự bản thân các âm thanh không phải là điều cốt yếu. Điều quan trọng chính là sự rung động cộng hưởng được tạo ra từ âm thanh, và mô hình hình học thiêng liêng được hình thành bởi đôi môi khi thở khí (Qi) ra. Theo Kinh Hoàng Đình (Yellow Court Scripture), "những hơi thở huyền thuật của Lục Khí Pháp mô tả 'năng lượng' của các tạng phủ nội bộ." Vì vậy, trong huấn luyện nâng cao, đệ tử cuối cùng được dạy phải phát âm thầm mỗi âm thanh, trong khi vẫn duy trì cùng một mô hình rung động cộng hưởng bên trong các mô của mình như khi phát âm thành tiếng.

Khi phát âm mỗi âm thanh đặc biệt, chính hình dáng của miệng, vị trí của lưỡi, và chủ ý của tâm mới là những yếu tố quyết định trong việc kiến tạo tần số rung động thích hợp. Chẳng hạn, khi nhẹ nhàng thở ra âm "Xu", đệ tử sẽ chu môi, đặt lưỡi vào chân răng, và quán tưởng rằng mọi bệnh tật và khí (Qi) tiêu cực bên trong vùng tim và lồng ngực đang bị đẩy ra khỏi bên trong thân thể mình. Cách thở ra như thế này cũng sẽ làm giảm sự lăng xăng của tâm thức người đệ tử, đặc biệt nếu người ấy gặp khó khăn trong việc làm an tĩnh thần (Shen) của mình. Vào cuối mỗi lần thở ra, đệ tử sẽ ngậm miệng lại, và để cho hơi hít vào tự nhiên và không gắng sức chảy qua mũi.

Sau khi hoàn tất kỹ thuật hơi thở "Liuqifa", đệ tử nên tiếp tục như sau:

• Đặt sự chú ý của bạn vào việc "quán sát và cảm nhận" hơi thở cùng các mô thức hô hấp của mình.
• Khi hơi thở còn thô, bạn sẽ cảm nhận được sự vận động năng lượng của nó chảy ra-vào trong thân thể mình, ngay tại chóp mũi (1).
• Dần dần hướng dòng năng lượng ra-vào đi lên trên, và cảm thấy nó bắt đầu đi vào và đi ra khỏi thân thể từ vùng thiên nhãn (Celestial Eye) của bạn (2).
• Rồi sau vài phút, dẫn và hướng sự vận động năng lượng ra-vào đi lên trên, và dời chỗ xuất phát của nó đến vùng Bách Hội (Baihui) (3), nằm ở đỉnh đầu của bạn (Hình 1.156).

Hình 1.156. Dẫn hô hấp năng lượng chuyển từ Mũi, qua Thiên Nhãn, đến vùng Bách Hội.

Bạn có thể cố ý hướng khí (Qi) đang chảy vào thân thể từ vùng Bách Hội, tiến tới bất kỳ vùng nào bị tắc nghẽn bên trong thân thể mình. Kỹ thuật này theo truyền thống được dùng để tẩy sạch bất kỳ khí (Qi) tiêu cực nào có thể đã tích tụ bên trong các mô của bạn.

• Một khi bạn cảm thấy năng lượng đang chảy ra-vào trong thân thể qua vùng Bách Hội, và toàn bộ thân thể bạn đã được thanh lọc về mặt năng lượng, hãy đặt chủ ý của mình vào việc làm cho toàn thân tràn đầy khí (Qi).
• Sau khi bạn đạt đến giai đoạn thân thể hoàn toàn tràn đầy khí (Qi), hãy buông bỏ mọi ý nghĩ. Làm rỗng tâm mình, và để cho năng lượng từ từ ổn định lại. Vào điểm này, bạn sẽ bắt đầu an trú trong một trạng thái "không hơi thở" (nghĩa là mọi sự hô hấp dường như đều ngưng lại).
• Nếu bạn cảm thấy vẫn còn khí (Qi) nào đó lưu lại bên trong thân thể, hãy lập tức xả nó ra. Hãy xả tất cả, cho đến khi từng tế bào trong thân thể bạn trở nên trong suốt. Tiếp theo đó sẽ là một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng từ bên trong. Ánh sáng ấy có thể chiếu sáng bên trong Thượng Đan Điền, ở lưng, hoặc bên trong Hạ Đan Điền.
• Trong thời gian này, "Cam Tân" (Sweet Saliva – nước bọt ngọt) được sinh ra dồi dào, và không gắng sức mà chảy xuống cổ họng. Nước bọt ấy lúc này sẽ trở thành thứ cam lộ huyền thuật mạnh mẽ nhất, và làm cho mọi giác quan của thân thể bạn dần dần biến mất, cho đến khi bạn an trú trong ánh sáng của thần thánh, tắm mình trong cái thuần khiết, vắng lặng và thanh bình.

Các Kỹ Thuật Hô Hấp (Respiratory Techniques)

Các đạo sĩ xưa xem hơi thở là một trong những chức năng quan trọng nhất của thân thể. Trong Mười Lăm Bài Thuyết Pháp Để Kiến Lập Đạo Giáo (Fifteen Discourses for Establishing the Teaching), đạo sư xưa Vương Trùng Dương (Wang Chongyang) đã viết: "Bản Tính Tiên Thiên (Xing) là Thần (Shen); Mệnh Số Đời Người (Ming) là hơi thở vi tế (Qi). Bản Tính gặp được hơi thở vi tế cũng giống như con chim hoang dã bắt được gió."

Mọi mô thức hô hấp đều liên hệ trực tiếp với ý nghĩ và cảm xúc của một cá nhân. Bất kỳ sự xê dịch nào ở phía này cũng sẽ ảnh hưởng đến phía kia. Mỗi cảm xúc hậu thiên (Postnatal) đã nhiễm được đều gắn với một mô thức hơi thở riêng biệt, được mô tả như sau (Hình 1.157):

Hình 1.157. Năm Mô Thức Hơi Thở Ngũ Hành (Five Element Breathing Patterns).

• Gan – Phẫn nộ: mô thức hô hấp của một người đang giận sẽ nông, với sự nhấn mạnh mạnh hơn vào việc thở ra. Điều này làm cho khí (Qi) đi lên.
• Tim – Vui mừng: mô thức hô hấp của một người vui vẻ sẽ vừa phải và không đều, với những đợt bộc phát nhanh. Điều này làm cho khí (Qi) chậm lại và thư giãn.
• Tim – Chấn động (sợ hãi): khi một người kinh hãi hay bị chấn động, hơi thở lập tức ngưng lại, vì khí (Qi) đột ngột công kích vào Tim. Điều này làm rối loạn khí (Qi), khiến nó tán mác.
• Tỳ – Lo âu: khi lo lắng hay chìm sâu trong suy nghĩ, hơi hít vào của người ấy sẽ nông và yếu, đôi khi được giữ trong những khoảng thời gian dài, tiếp theo là một đợt hít vào và thở ra ừng ực dồn dập. Người ấy cũng có thể trải nghiệm những tiếng thở dài tự phát kéo dài. Điều này làm cho khí (Qi) bị ứ trệ.
• Phổi – Bi ai: mô thức hô hấp của người đang thương cảm hay buồn rầu sẽ đứt quãng, gãy vụn và bị tắc nghẽn. Điều này làm trở ngại sự lưu chuyển của khí (Qi).
• Thận – Sợ hãi: mô thức hô hấp của một người sợ hãi hay kinh hoàng sẽ nhanh, bị giữ ở cao trong Phổi, và nông, vì Thận không có khả năng giữ khí (Qi) của Phổi xuống. Điều này làm cho khí (Qi) đột ngột đi xuống.

Bốn Phân Đoạn Của Mô Thức Hơi Thở (The Four Subdivisions of Breathing Patterns)

Các đạo sĩ xưa xem hô hấp là một sự trao đổi năng lượng của khí (Qi): hít vào là thu nạp, thở ra là xả ra. Trong bất kỳ bài tập khí công (Qigong) nào, sự minh mẫn của sự nhận biết, hướng của chủ ý, cường độ, và lượng năng lượng được giải phóng đều gia tăng khi đệ tử đặt sự chú tâm tập trung của mình lên các mô thức hô hấp. Vì vậy, các đạo sĩ xưa chia hơi thở thành bốn phân đoạn: Hít Vào, Khoảng Ngưng Sau Khi Hít Vào, Thở Ra, và Khoảng Ngưng Sau Khi Thở Ra.

Theo truyền thống, các đạo sĩ xưa dùng bốn phân đoạn này của hơi thở (nghĩa là hít vào, khoảng ngưng sau khi hít vào, thở ra, và khoảng ngưng sau khi thở ra) khi huấn luyện môn luyện hơi thở bí truyền nâng cao. Bằng cách gia tăng thời lượng của khoảng ngưng hiện hữu giữa hơi hít vào và hơi thở ra, đệ tử Đạo giáo có thể tự rèn luyện để đi vào những cõi giới năng lượng và tâm linh vi tế hơn của sự hiện hữu. Bốn phân đoạn này cung cấp một nền tảng thiết yếu cho môn Huấn Luyện Hơi Thở Đạo Giáo, và được mô tả như sau (Hình 1.158):

Hình 1.158. Bốn Phân Đoạn Hơi Thở Đạo Giáo.

• Hít Vào: phương diện âm (Yin) này của hơi thở đại diện cho các năng lượng hậu thiên (Postnatal) của Trời và Đất được thu gom lại bên trong con người. Chính tác động đi xuống của hơi hít vào, tiến vào cái "Âm Ẩn Tàng" (Hidden Yin) vắng lặng của Hạ Đan Điền (cõi giới tối tăm của con người), mới cho phép đệ tử Đạo giáo có khả năng bắt đầu công phu tu luyện năng lượng và tâm linh của mình.
• Khoảng Ngưng Sau Khi Hít Vào: phương diện này của hơi thở đại diện cho "điểm tĩnh lặng" (still-point) chứa đựng bên trong vô cực (Wuji), và đôi khi được thực hành trong luyện đan Đạo giáo xưa để "đánh thức" Huyền Quan (Mysterious Pass). Đó là khoảng ngưng xảy ra ngay trước sự chuyển hóa âm (Yin) thành dương (Yang) bên trong con người. Kéo dài thời lượng của khoảng ngưng sau khi hít vào cho phép đệ tử Đạo giáo có khả năng hòa tan thần (Shen) vào trường năng lượng của cực thái cực (Taiji Pole) của mình. Điều này giúp đệ tử đi vào trường năng lượng và tâm linh vô hạn của vô cực (Wuji) và được bao bọc bởi ánh sáng thần thánh chứa đựng bên trong lõi trung tâm của thân thể mình.
• Thở Ra: phương diện dương (Yang) này của hơi thở đại diện cho các năng lượng được xả ra từ con người, trở về các cõi giới của Trời và Đất. Chính sự vận động mở rộng ra bên ngoài của hơi thở, tiến vào cái "Dương Hiển Lộ" (Obvious Yang) (cõi giới được chiếu sáng) của hoàn cảnh hoạt động, mới tạo điều kiện cho sự quân bình năng lượng.
• Khoảng Ngưng Sau Khi Thở Ra: phương diện này của hơi thở cũng đại diện cho "điểm tĩnh lặng" chứa đựng bên trong vô cực (Wuji). Đây là khoảng ngưng xảy ra ngay trước sự chuyển hóa của dương (Yang) thành âm (Yin). Kéo dài thời lượng của khoảng ngưng sau khi thở ra cũng cho phép đệ tử Đạo giáo có khả năng hòa tan thần (Shen) của mình vào vô cực (Wuji), giúp người ấy đi vào ánh sáng thần thánh chứa đựng bên trong những cõi giới năng lượng vi tế và tâm linh của không gian vô hạn.

Các Ví Dụ Về Mô Thức Hơi Thở (Examples of Breathing Patterns)

Những bài tập hơi thở dưới đây là các ví dụ về những phân đoạn khác nhau của hơi thở Đạo giáo, được dùng để điều hòa và thu thập khí (Qi) bên trong Hạ Đan Điền. Các mô thức hơi thở này được mô tả như sau:

1. Thu Thập Khí (Qi) Vào Hạ Đan Điền: kỹ thuật này được dùng để bồi bổ và gia tăng khí (Qi) được thu gom trong Hạ Đan Điền.
   • Hít vào qua mũi, và làm đầy Hạ Đan Điền (phình bụng ra); ngưng, rồi thở ra qua miệng. Lặp lại mô thức hơi thở này tổng cộng ba hơi thở.
   • Rồi, thực hiện ba lần hít vào từng phần qua mũi, làm đầy Hạ Đan Điền, ngưng, rồi hoàn tất một lần thở ra qua miệng.
   • Kế tiếp, hít 50% hơi thở vào Hạ Đan Điền (phình bụng ra), giữ trong ba nhịp tim; hít nốt 50% còn lại vào Hạ Đan Điền và giữ trong năm nhịp tim; thư giãn và chậm rãi thở ra. Lặp lại bài tập, tiếp tục mô thức này trong ba mươi phút mỗi ngày (trong ba tháng), hoặc cho đến khi mô thức hơi thở trở nên không gắng sức.
2. Điều Hòa Khí (Qi) Trong Hạ Đan Điền: kỹ thuật này được dùng để ổn định sự quân bình năng lượng của Hạ Đan Điền.
   • Hít vào qua mũi, và làm đầy Hạ Đan Điền (phình bụng ra); thở ra qua miệng, rồi ngưng. Lặp lại mô thức hơi thở này tổng cộng ba hơi thở.
   • Hít vào qua mũi, rồi thực hiện ba lần thở ra từng phần qua miệng; ngưng, rồi hoàn tất một lần hít vào qua mũi. Kế tiếp, thở 50% hơi thở ra khỏi Hạ Đan Điền (thót bụng lại); giữ trong ba nhịp tim, rồi thở nốt 50% còn lại ra khỏi Hạ Đan Điền và giữ trong năm nhịp tim; thư giãn và chậm rãi hít vào. Lặp lại bài tập, tiếp tục mô thức này trong ba mươi phút mỗi ngày (trong ba tháng), hoặc cho đến khi mô thức hơi thở trở nên không gắng sức.
3. Huyền Quan (Mysterious Pass): đây là khoảng ngưng hay "điểm tĩnh lặng" xảy ra ở khoảng giữa hơi hít vào và hơi thở ra. Các đạo sĩ xưa tin rằng trong khoảng ngưng đặc biệt này, cõi giới của không gian vô hạn (vô cực – Wuji) có thể được tiếp cận. Ở đây, vô cực đại diện cho cái hiện hữu ở khoảng giữa Tiên Thiên (hình thái năng lượng bẩm sinh) và Hậu Thiên (hình thái năng lượng đã nhiễm được), nơi thời gian và không gian đứng yên.

Niêm Phong Hô Hấp (Sealing the Respiration)

Trước khi bắt đầu một thời quán tưởng hay tụng một bài chú, người ta khuyên đệ tử nên "Niêm Phong Các Cửa Tay" (Seal the Hand Gates). Các đạo sĩ xưa tin rằng đôi bàn tay là những cánh cửa mà qua đó khí (Qi) của hơi thở có thể thoát ra. Vì vậy, việc niêm phong các cửa tay cho phép đệ tử giữ cho nội năng của mình được toàn vẹn, đặc biệt là khi đang quán tưởng.

Pháp tu cổ xưa đặc biệt này theo truyền thống được gọi là "Wu Ku" ("Niêm Phong Hang Động"), và đòi hỏi đệ tử đặt ngón tay giữa của mình phủ lên trung tâm của các huyệt Lao Cung (Laogong, Pc-8), nằm ở giữa lòng bàn tay. Ngón tay cái sau đó được ngón tay trỏ khóa lại. Tất cả các ngón tay đều cong lại để khóa bàn tay vào đúng vị thế.

Trong luyện đan Đạo giáo bí truyền, pháp mật truyền về tay này đôi khi được gọi là niêm phong "Động Quỷ" (Ghost Cave) hay "niêm phong Long Hổ Khuyết" (Dragon and Tiger Cavity). Theo truyền thống, nó được thực hành khi đệ tử bắt đầu cắm rễ Sinh Lực (Jing Qi – tinh khí) vào Hạ Đan Điền của mình (Hình 1.159).

Hình 1.159. Các đạo sĩ xưa được dạy phải "Niêm Phong Nắm Tay" khi thực hành quán tưởng, và sẽ dùng các Ấn Tay "Niêm Phong Long Hổ Khuyết" để chứa đựng Sinh Lực của thân thể.

Các chức năng năng lượng chủ yếu của Long Khuyết và Hổ Khuyết được mô tả như sau (Hình 1.160):

Hình 1.160. Các Mạch Âm Duy (Yin Linking Vessels).

• Long Khuyết (Dragon Cavity): nằm ở trung tâm lòng bàn tay trái, khí (Qi) của Long Khuyết thì sống động, và được liên kết về mặt năng lượng với Tim và Hạ Đan Điền qua Mạch Tay Ngoại Thường Âm Duy (Yin Link Extraordinary Arm Channel) bên trái, đi qua cổ tay trái.
• Hổ Khuyết (Tiger Cavity): nằm ở trung tâm lòng bàn tay phải, khí (Qi) của Hổ Khuyết thì sống động, và được liên kết về mặt năng lượng với Tim và Hạ Đan Điền qua Mạch Tay Ngoại Thường Âm Duy (Yin Link Extraordinary Arm Channel) bên phải, đi qua cổ tay phải.

Khi huấn luyện Khí Công (Qigong) Hô Hấp trong lúc thực hiện các bài tập chuyển hóa luyện đan Đạo giáo, đệ tử không cần thiết phải Niêm Phong Các Cửa Tay khi đang tống xuất hơi thở ô trọc, mà chỉ cần làm thế khi đang nuôi dưỡng hơi thở thanh khiết. Theo truyền thống, các đệ tử mới bắt đầu những bài tập nuôi dưỡng hơi thở được khuyên không nên nắm chặt tay, bởi vì các kinh mạch hơi thở của họ chưa được khai thông. Họ theo truyền thống phải đợi một trăm ngày (hoặc đến sáu tháng) cho đến khi cảm thấy hơi thở thấm nhuần toàn bộ thân thể mình, và những hạt mồ hôi xuất hiện trên lòng bàn tay. Lúc đó họ mới có thể bắt đầu nắm chặt tay lại.

Để cắm rễ khí (Qi) vào Hạ Đan Điền: đặt ngón tay giữa vào trung tâm của lòng bàn tay, rồi lấy ngón tay trỏ quấn quanh ngón tay cái. Kế tiếp, xoay hai nắm tay hướng về trung tâm của thân thể.

Bốn Quy Tắc Nuôi Dưỡng Hơi Thở (The 4 Rules of Breath Cultivation)

Những điều dưới đây là các hướng dẫn đơn giản dùng để trợ giúp đệ tử thực hành phép Nuôi Dưỡng Hơi Thở Đạo Giáo một cách hiệu quả.

1. Thở từ Hạ Đan Điền: dù thực hành Hơi Thở Tự Nhiên hay Hơi Thở Nghịch, điều quan trọng là đặt Tâm của bạn lên sự phình ra và thót lại của các cơ bụng dưới. Điều này cho phép cơ hoành hoạt động, và do đó kích hoạt về mặt năng lượng và mở ra vùng Hoàng Đình (Yellow Court – đám rối mặt trời, solar plexus).
2. Hít vào bằng Mũi: hầu hết mọi bài tập Hơi Thở Đạo Giáo đều đòi hỏi đệ tử hít vào qua mũi, và làm đầy Phổi đến mức tối đa. Khi thực hành Hơi Thở Tự Nhiên, tác động đặc biệt này cho phép các mô thức hít vào và thở ra của cơ hoành hô hấp đẩy xuống và làm giãn vùng dạ dày, cho phép nhiều khí (Qi) hơn lấp đầy Phổi (Hình 1.161).

Hình 1.161. Các Mô Thức Hít Vào và Thở Ra.

3. Gia Tăng Dần Mô Thức Hô Hấp: khi thực hành các mô thức hô hấp Đạo giáo, khi đệ tử học cách thư giãn vào trong các mô thức hơi thở, người ấy được khuyến khích từ từ kéo dài và làm sâu thêm các hơi hít vào và thở ra của mình.
4. Làm Tĩnh Dần Mô Thức Hô Hấp: khi đệ tử học cách thư giãn vào trong các mô thức hơi thở, người ấy được khuyến khích từ từ để cho sự hô hấp dần dần trở nên êm hơn và tinh tế hơn. Cuối cùng, đệ tử sẽ có thể buông bỏ mọi nhận biết có ý thức về sự hô hấp.

Nuôi Dưỡng Hơi Thở Tự Nhiên (Natural Breathing Cultivation)

"Hơi Thở Tự Nhiên" (Natural Breathing) nói chung là loại Mô Thức Hô Hấp Khí Công Đạo Giáo đầu tiên được dạy cho các đệ tử. Phương pháp hơi thở đặc biệt này đôi khi được gọi là hơi thở "Wen Huo" ("Văn Hỏa" – Mild Fire, Lửa Nhẹ). Đó là một phương pháp hơi thở êm dịu, gồm những mô thức hô hấp tự nhiên, sâu và đầy đặn.

Các Mô Thức Hít Vào và Thở Ra (Inhalation and Exhalation Patterns)

Trong phương pháp hơi thở đặc biệt này, khí (Qi) được hít vào qua mũi và được dẫn xuống phía trước lồng ngực, đi vào bụng. Khi hít vào, bụng dưới tự nhiên phình ra trước tiên, tiếp theo là sự giãn nở của vùng ngực (giống như một quả bóng được bơm đầy từ dưới đi lên). Vào lúc bắt đầu hơi thở, hãy hít thật sâu, đi suốt xuống tận hội âm (perineum) dưới. Hãy bảo đảm rằng cơ thắt hậu môn được đóng lại để giữ cho khí (Qi) được đầy đặn và giãn nở trong Hạ Đan Điền. Hãy cảm nhận bụng dưới giãn nở theo cả sáu hướng:

• Dưới: năng lượng từ cơ thắt hậu môn, xương cụt, cơ hoành chậu hông (pelvic diaphragm) và cơ hoành niệu sinh dục (urogenital diaphragm), cùng nền hội âm dưới, tất cả đều giãn xuống, lấp đầy chén chậu hông (pelvic bowl).
• Trước: năng lượng từ xương mu hướng về rốn đều ép tới phía trước.
• Sau: năng lượng từ xương cùng, các đốt sống thắt lưng dưới, và mệnh môn (Mingmen), tất cả đều ép về phía sau.
• Phải: năng lượng từ hông phải và vùng xương sườn nổi (floating rib) bên phải giãn ra phía ngoài.
• Trái: năng lượng từ hông trái và vùng xương sườn nổi bên trái giãn ra phía ngoài.
• Trên: năng lượng từ cơ hoành hô hấp (Hoàng Đình – Yellow Court) hơi giãn ra phía trước, đi lên, và về phía sau.

Trong khi tiếp tục hít vào, hãy cảm nhận khí (Qi) đang giãn nở và lấp đầy hoàn toàn khoang ngực trên. Toàn bộ thân mình, từ nền hội âm đến các xương đòn, cần được giãn nở theo sáu hướng (Hình 1.162):

• Dưới: năng lượng từ cơ hoành hô hấp (Hoàng Đình) đẩy xuống.
• Trước: năng lượng từ Hoàng Đình, đám rối mặt trời, Tim, Trung Đan Điền, và các xương đòn, tất cả đều giãn ra phía trước.
• Sau: năng lượng từ nền các đốt sống ngực (phía sau Hoàng Đình), các xương sườn, và các xương bả vai (scapulae), tất cả đều giãn ra phía ngoài.
• Phải: năng lượng từ các xương sườn và các cơ gian sườn (intercostal muscles) đều ép ra phía bên phải của thân thể.
• Trái: năng lượng từ các xương sườn và các cơ gian sườn đều ép ra phía bên trái của thân thể.
• Trên: năng lượng từ gốc cổ họng, cổ, và cơ hoành ngực trên, tất cả đều nhấc lên và hơi ép đi lên.

Hình 1.162. Phương Pháp Hơi Thở Tự Nhiên.

Khi sự giãn nở đã hoàn tất, hãy hất chén chậu hông vào dưới để gia tăng dung lượng tích trữ thêm năng lượng.

Hít vào và giữ trong sáu giây. Khi hít vào, khung chậu hơi hất vào dưới; khi thở ra, khung chậu thư giãn trở về vị thế tự nhiên của nó. Những tác động lăn của khung chậu này sẽ tự nhiên làm cho cột sống gợn sóng đi lên.

Thở ra trong sáu giây. Khi thở ra, hãy xả hơi thở từ khoang ngực trên đi xuống bụng dưới.

Thầy của tôi đã giải thích cho tôi rằng có bốn chữ quan trọng mà mỗi đệ tử phải ghi nhớ trong tâm khi thở vào Hạ Đan Điền của mình. Hơi thở được nuôi dưỡng tại Hạ Đan Điền cần phải là: "Mỏng" (Thin), "Dài" (Long), "Tĩnh" (Quiet), và "Chậm" (Slow). Nhờ thở "chậm", hơi thở trở nên "mỏng" và tế nhị, rồi nó trở nên "dài", và "tĩnh" sẽ theo sau. Khi thực hành hơi thở Hạ Đan Điền, đệ tử nên hít vào chậm rãi và đều đặn trong sáu giây, để đạt được mức hít vào 100%. Kế tiếp, đệ tử nên thư giãn và thở ra đều đặn trong sáu giây. Trong khi thực hành mô thức hô hấp này, đệ tử nên nhắm mắt, và hướng chủ ý của mình vào chóp mũi. Sau đó, đệ tử nên đặt sự tập trung của tâm thức mình vào Hạ Đan Điền. Một thời gian sau, đệ tử nên gia tăng mô thức hít vào và thở ra từ sáu giây lên ba mươi giây. Kỹ thuật hô hấp bí truyền Đạo giáo này được gọi là "Nhóm Lửa" (Kindling the Fire).

Lợi Ích Trị Liệu Của Hơi Thở Tự Nhiên (Healing Benefits of Natural Breathing)

Tác động của sự giãn nở và co thắt toàn thân sẽ tự nhiên gia tăng các vận động nhu động trong toàn bộ thân mình, đồng thời xoa bóp tất cả các tạng phủ nội bộ của thân thể. Phương Pháp Thở Bụng Tự Nhiên được dùng để làm mạnh các cơ quan sinh dục, làm tăng sinh lực và cắm rễ sự vận động của khí (Qi) từ Thận vào Hạ Đan Điền, làm mạnh tinh (Jing) của thân thể, và làm mạnh vùng thắt lưng dưới.

Trong khi thực hành quán tưởng, Phương Pháp Thở Bụng Tự Nhiên cũng được dùng để làm giảm căng thẳng và khơi dậy một cảm giác thư giãn và dễ chịu của sự khoan khoái (euphoria). Theo truyền thống, nó được dùng để gia tăng lượng oxy hấp thu, bồi bổ và xoa bóp các tạng phủ nội bộ, làm an tĩnh thần (Shen), giảm căng thẳng, và cho phép đệ tử tái kết nối với những cảm xúc đã bị kìm nén của mình.

Khi thực hành Phương Pháp Thở Bụng Tự Nhiên, nếu đệ tử từng trải nghiệm một mô thức "dính kẹt" (sticking) xảy ra trong lúc hít vào hay thở ra, điều đó cho thấy có những vấn đề cảm xúc đặc thù mà hiện tại đệ tử đang tránh né hay ngăn chận, và chưa xử lý trọn vẹn.

Nuôi Dưỡng Hơi Thở Nghịch (Reverse Breathing Cultivation)

Tại Trung Hoa cổ đại, Phương Pháp Thở Nghịch (Reverse Breathing Method) thường được biết đến với tên gọi là "Hơi Thở Đạo Giáo" (Daoist Breathing). Trong phương pháp hơi thở đặc biệt này, sự giãn nở và co thắt của mô bụng dưới bị "đảo ngược" khi so sánh với mô thức hơi thở của Phương Pháp Thở Tự Nhiên, và do đó mà có tên gọi như vậy.

Đối với các đạo sĩ xưa, Hơi Thở Nghịch là một mô thức hô hấp đặc biệt xuất sắc, bảo đảm cho đệ tử ba điều quan trọng:

• Thứ nhất: hiệu quả lớn hơn trong việc dẫn khí (Qi) đến các đầu chi.
• Thứ hai: năng lực võ thuật lớn hơn trong việc hướng dẫn nội lực.
• Thứ ba: hiệu quả lớn hơn trong việc đưa khí (Qi) từ hai chân lên vào Não.

Các Mô Thức Hít Vào và Thở Ra (Inhalation and Exhalation Patterns)

Phương Pháp Thở Bụng Nghịch được thực hiện bằng cách đồng thời co thắt bụng dưới, cơ hoành niệu sinh dục, cơ hoành chậu hông và hậu môn trong khi hít vào (Hình 1.163).

Hình 1.163. Phương Pháp Hơi Thở Nghịch.

Khi thực hành mô thức Hơi Thở Nghịch, điều quan trọng là phải bảo đảm rằng bụng dưới ép chặt hoàn toàn vào trong suốt lúc hít vào. Áp lực gia tăng do sự ép chặt bụng dưới mang lại sẽ tạo điều kiện cho một sự phụt lên mạnh mẽ hơn của khí (Qi) và Huyết vào các đầu chi trên. Phương pháp này đặc biệt hữu dụng để dẫn Tác Nhân Luyện Đan (Alchemical Agent) đi lên cột sống vào não; và là phương pháp truyền thống để dẫn tinh (Jing), khí (Qi), và thần (Shen) đã được chuyển hóa đi qua tiểu chu thiên (Microcosmic Orbit) và hỏa hầu (Fire Cycle).

Khi thở ra, bụng được để tự nhiên trở về một vị thế thư giãn, nhưng vẫn giãn nở.

Lợi Ích Trị Liệu Của Hơi Thở Nghịch (Healing Benefits of Reverse Breathing)

Bởi vì cả phẩm chất của áp lực không khí lẫn sự tác động của áp lực năng lượng đều lớn hơn trong suốt sự ép chặt bụng do chủ ý tạo ra, nên phương pháp Thở Bụng Nghịch là kỹ thuật hơi thở chủ yếu được dùng trong hầu hết các phương pháp huấn luyện khí công (Qigong) nâng cao, dùng để hướng dẫn và phóng phát khí (Qi). Nó cũng được dùng trong các phép quán tưởng thần công (Shengong) nâng cao như một phương pháp để gia tăng dòng chảy đi lên của khí (Qi), Huyết và Tủy vào các góc phần tư năng lượng khác nhau của Não.

Ngoài ra, phương pháp Thở Bụng Nghịch có hiệu quả lớn hơn nhiều so với Hơi Thở Tự Nhiên trong việc nâng khí (Qi) của Đất từ hai chân lên vào Não.

Điều quan trọng cần ghi nhận là, vì Phương Pháp Thở Bụng Nghịch đã cho thấy hiệu quả ưu việt trong việc dẫn khí (Qi) và Huyết đến các đầu chi, nên nó thường được các bệnh nhân dùng để trị liệu sự tuần hoàn khí (Qi) và Huyết yếu kém, một số tình trạng hạ huyết áp (hypotension – huyết áp thấp), cũng như để tăng sinh sự tuần hoàn khí (Qi) của Phổi và Thận.

Chống Chỉ Định (Contraindications)

Phương Pháp Thở Bụng Nghịch bị cấm dùng đối với các đệ tử và bệnh nhân đã được chẩn đoán mắc chứng cao huyết áp lâm sàng (clinical hypertension) và một số dạng bệnh tim.

Bởi vì Hơi Thở Nghịch cũng có thể gây ra sự co thắt của các Mạch Máu, nên nó sẽ làm trầm trọng thêm các vấn đề như bệnh tim mạch (chẳng hạn cơn đau thắt ngực – angina) và chứng đau nửa đầu (migraine). Nghiên cứu khoa học xác nhận rằng 90% bệnh nhân bị cao huyết áp đã vô thức thực hành Hơi Thở Nghịch một cách mãn tính, cũng như hầu hết những cá nhân mắc các vấn đề lo âu. Những người này cần phải được dạy cách có ý thức sử dụng Hơi Thở Tự Nhiên.

Nín Thở Bụng (Abdominal Breath Holding)

Tại Trung Hoa cổ đại, các thầy khí công (Qigong) Đạo giáo đã khám phá rằng thỉnh thoảng nín hơi sau khi Phổi đã được lấp đầy không khí có thể rất có lợi cho các hệ hô hấp, tiêu hóa, tuần hoàn, và thần kinh (nervous systems), và có thể làm cho Huyết được ôxy hóa đầy đủ hơn. Họ cũng khám phá rằng khi một đệ tử thực hành Phương Pháp Nín Thở Bụng, người ấy khởi động sự thu gom tất cả các chất thải trong Huyết, và khi hơi thở được xả ra, nó làm thanh lọc Phổi bằng cách tống xuất luồng không khí cũ không còn hữu dụng nữa.

Các Mô Thức Hít Vào và Thở Ra (Inhalation and Exhalation Patterns)

Phương Pháp Nín Thở Bụng có thể được thực hiện bằng cách dùng một trong hai Phương Pháp Hơi Thở Tự Nhiên hay Hơi Thở Nghịch, và bằng cách để đệ tử tập trung hít sâu vào Hạ Đan Điền của mình. Khi thực hành phương pháp hơi thở này, điều quan trọng là cơ thắt hậu môn phải được giữ đóng lại để giữ lại khí (Qi) đã thu gom được bên trong Hạ Đan Điền.

Phương Pháp Nín Thở Bụng theo truyền thống được dùng khi thực hiện những phép quán tưởng đặc biệt được thiết kế để làm sâu và dài thêm hơi thở của đệ tử. Mô thức hô hấp được gia tăng này xảy ra bằng cách ngưng hay giữ hơi thở trong những khoảng thời gian ngắn. Trong luyện đan Đạo giáo, sự khởi động một trạng thái "tĩnh lặng" kéo dài của không-hơi-thở, theo truyền thống được dùng để khơi dậy một trạng thái biến đổi, trong đó nguyên thần (Yuan Shen – Original Spirit) của đệ tử được phép tái hợp nhất từ bên trong với Linh Hồn Vĩnh Hằng (Eternal Soul) của mình, trong khi đồng thời mở rộng các nhận thức trực giác của nó ra bên ngoài.

Phương Pháp Nín Thở Bụng cũng có thể được dùng để tăng sinh sự tuần hoàn của khí (Qi) và Huyết, bồi bổ một tạng phủ nội bộ đang suy hư (Deficient), và làm giảm sự sưng phù tích tụ trong các mô bằng cách nhanh chóng gia tăng và cải thiện vi tuần hoàn (micro-circulation) đang chảy bên trong các tế bào và mô của thân thể.

Pháp "Song Hô Hấp" Đạo Giáo (The Daoist "Double Breathing" Method)

Dưới đây là một ví dụ về một Kỹ Thuật Hơi Thở Đạo Giáo kết hợp cả Phương Pháp Nín Thở Bụng lẫn Phương Pháp Thở Bụng Nghịch. Nó được dùng để rèn luyện cả Tâm (Xin) lẫn Thần (Shen) bằng hơi thở (khí – Qi), và nuôi dưỡng ánh sáng tâm linh vào Thượng Đan Điền.

Hình 1.164. Hít vào hai lần qua mũi, và kéo lên trên qua hội âm. Hãy quán tưởng rằng khí (Qi) và ánh sáng đang chảy đi lên vào cung Ni Hoàn (Niwan Palace).

Được biết đến với tên gọi "Song Hô Hấp Đạo Giáo" (Daoist Double Breathing), bài tập này được dùng để đạt đến những trạng thái nhận biết tâm linh cao hơn. Phương Pháp Song Hô Hấp được mô tả như sau:

• Từ một tư thế quán tưởng ngồi, hít vào hai lần qua mũi.
• Với hơi thở thứ nhất, hít sâu vào Hạ Đan Điền; ngưng, rồi hít hơi thở thứ hai; ngưng lại lần nữa, rồi thở ra bằng miệng.
• Trong khi hít hai lần qua mũi, hãy quán tưởng rằng bạn đang nhấc thân thể mình lên bằng cách từ bên trong kéo vào trong và kéo lên trên qua hội âm, cơ thắt hậu môn, xương cụt, xương cùng và rốn.
• Hãy quán tưởng rằng khí (Qi) và ánh sáng đang chảy đi lên vào cung Ni Hoàn, nằm ở trung tâm của đầu, phía sau vùng Ấn Đường (Yintang – Con Mắt Thứ Ba, Third Eye) (Hình 1.164).
• Khi thở ra bằng miệng, hãy hướng khí (Qi) chảy xuống vào Trung Đan Điền, trong khi vẫn giữ lại ánh sáng tâm linh bên trong Thượng Đan Điền và cung Ni Hoàn (Hình 1.164).
• Khi thực hành kỹ năng Hai Hơi Thở này, hai lần hít vào không nên được nối liền với nhau; nếu không, sự căng tức trong lồng ngực có thể xảy ra. Vì vậy, điều quan trọng là phải có một khoảng ngưng đầy đủ giữa mỗi hơi thở.

Hình 1.165. Hít vào Thượng Đan Điền, và trải nghiệm Ánh Sáng Kim Quang của cung Ni Hoàn chiếu tỏa bên trên đỉnh đầu và giãn nở ra bên ngoài, thành một vòng tròn, giống như mở một chiếc quạt Trung Hoa cổ.

Mỗi khoảng ngưng nên được duy trì càng lâu càng tốt mà không cảm thấy căng thẳng (tuy nhiên một cảm giác áp lực nhẹ là điều bình thường).

Khi thở ra, hãy để cho hơi thở được xả ra nhanh và ngắn, hơn là kéo dài và rề rà. Thở ra bằng miệng và tập trung chủ ý của bạn vào việc hướng dẫn khí (Qi) bên trong các đầu chi trên chảy xuống vào Trung Đan Điền của bạn.

Nín Thở Đạo Giáo Nâng Cao (Advanced Daoist Breath Holding Breathing)

Phương Pháp Nín Thở cũng có thể được sử dụng với mục đích tích lũy và phát xạ linh khí (Ling Qi – Spiritualized Energy) và linh thần (Ling Shen – Spiritualized Mind) ra vào môi trường xung quanh. Loại huấn luyện nâng cao này vừa tăng cường Thân Năng Lượng (Energy Body) vừa tăng cường Thân Tâm Linh (Spirit Body) của đệ tử. Đôi khi được gọi là "Quán Tưởng Đầu và Tim" (Head and Heart Meditation), phép quán tưởng bí truyền này được mô tả như sau:

• Từ một tư thế quán tưởng ngồi, hít vào qua mũi và ngưng. Với lần hít vào thứ nhất, hãy kéo khí (Qi) vào qua mũi, và cảm nhận năng lượng lập tức chảy đi lên, vào cung Ni Hoàn của Thượng Đan Điền của bạn. Khi khí (Qi) đi vào cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và trải nghiệm một luồng ánh sáng kim quang rực rỡ phóng đi lên, và vươn dài ra bên trên đỉnh đầu của bạn.
• Một khi ánh sáng kim quang được giải phóng từ trung tâm của cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và cảm nhận nó giãn nở ra bên ngoài, chiếu tỏa và mở ra đi xuống thành một vòng tròn, giống như một chiếc quạt Trung Hoa cổ. Hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng ánh sáng kim quang này đi xuống, bao bọc, và vây quanh Trung Đan Điền (tim) và vùng Hoàng Đình của bạn (Hình 1.165).
• Rồi, hít vào lại qua mũi, và ngưng. Với lần hít vào thứ hai, hãy kéo khí (Qi) từ cung Ni Hoàn đi xuống trung tâm của đầu, cổ và lồng ngực, và cảm nhận năng lượng lập tức đi vào và chảy vào Cung Đỏ (Scarlet Palace) của Trung Đan Điền (nghĩa là Tim).
• Khi khí (Qi) đi vào Cung Đỏ (Tim), hãy quán tưởng, cảm nhận, và trải nghiệm một luồng ánh sáng kim quang rực rỡ phóng ra từ trung tâm của Tim đi xuống, vào Hoàng Đình, nằm ở trung tâm của vùng đám rối mặt trời của bạn.
• Một khi ánh sáng kim quang được giải phóng từ đáy của Cung Đỏ, hãy quán tưởng và cảm nhận nó giãn nở ra bên ngoài và đi lên, chiếu tỏa và mở ra thành một vòng tròn, giống như một chiếc quạt Trung Hoa cổ. Hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng ánh sáng kim quang này đi lên, bao bọc, và vây quanh tim của bạn, và vươn lên bao gồm cả Thượng Đan Điền và cung Ni Hoàn của bạn (Hình 1.166).

Hình 1.166. Hít vào từ cung Ni Hoàn vào Tim, và trải nghiệm Ánh Sáng Kim Quang của Cung Đỏ chiếu tỏa bên dưới Tim và giãn nở đi lên, giống như mở một chiếc quạt Trung Hoa cổ.

• Sau cùng, thở ra qua mũi, và ngưng. Khi bạn thở ra, hãy cảm nhận năng lượng của Tim và Trung Đan Điền phóng lên trung tâm của thân thể, và đi vào cung Ni Hoàn của Thượng Đan Điền của bạn. Khi khí (Qi) đi vào cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và trải nghiệm một luồng ánh sáng kim quang rực rỡ phóng đi lên, và vươn dài ra bên trên đỉnh đầu của bạn.
• Một khi ánh sáng kim quang được giải phóng từ trung tâm của cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và cảm nhận nó giãn nở ra bên ngoài, rực rỡ hơn cả trước đó, chiếu tỏa và mở ra đi xuống thành một vòng tròn, giống như một chiếc quạt Trung Hoa cổ. Hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng ánh sáng kim quang này đi xuống, bao bọc, và vây quanh Trung Đan Điền (tim) và vùng Hoàng Đình của bạn (Hình 1.167).

Hình 1.167. Thở ra, và cảm nhận khí (Qi) của Tim phóng ngược trở lên, vào cung Ni Hoàn. Trải nghiệm Ánh Sáng Kim Quang của cung Ni Hoàn chiếu tỏa bên trên đỉnh đầu và giãn nở ra bên ngoài, thành một vòng tròn, giống như mở một chiếc quạt Trung Hoa.

• Với hơi thở kế tiếp của bạn, hít vào qua mũi và ngưng. Lần này hãy hướng năng lượng chảy đi xuống, vào Cung Đỏ của Trung Đan Điền (Tim). Rồi, lập tức hướng ánh sáng kim quang rạng rỡ của nó chảy đi lên, bao bọc và vây quanh cung Ni Hoàn và Thượng Đan Điền, giống như một chiếc quạt Trung Hoa cổ.
• Rồi, hít vào lại qua mũi, và ngưng. Với lần hít vào thứ hai, hãy kéo khí (Qi) từ Cung Đỏ đi lên trung tâm của thân thể, vào vùng cung Ni Hoàn và Thượng Đan Điền. Khi khí (Qi) đi vào cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và trải nghiệm một luồng ánh sáng kim quang rực rỡ phóng đi lên, và vươn dài ra bên trên đỉnh đầu của bạn.
• Một khi ánh sáng kim quang được giải phóng từ trung tâm của cung Ni Hoàn, hãy quán tưởng và cảm nhận nó giãn nở ra bên ngoài, chiếu tỏa và mở ra đi xuống thành một vòng tròn, giống như một chiếc quạt Trung Hoa cổ. Hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng ánh sáng kim quang này đi xuống, bao bọc, và vây quanh Trung Đan Điền (tim) và vùng Hoàng Đình của bạn.
• Sau cùng, thở ra qua mũi, và ngưng. Khi bạn thở ra, hãy cảm nhận năng lượng của cung Ni Hoàn và Thượng Đan Điền phóng xuống trung tâm của thân thể, và đi vào Cung Đỏ của Trung Đan Điền của bạn. Khi khí (Qi) đi vào Tim, hãy quán tưởng và trải nghiệm một luồng ánh sáng kim quang rực rỡ phóng đi lên, và vươn dài ra bên trên đỉnh đầu của bạn, rực rỡ hơn cả trước đó.
• Hãy lặp lại mô thức luân phiên từ Đầu xuống Tim và từ Tim lên Đầu trong ba mươi phút. Rồi, kết thúc thời quán tưởng.

Với mỗi hơi thở mới, bạn sẽ cảm nhận được cảm giác năng lượng gia tăng đang tích lũy bên trong thân thể mình. Hãy quán tưởng, cảm nhận, và hình dung áp lực của năng lượng đã thu gom này phóng ra khỏi thân thể giống như những luồng ánh sáng mạnh mẽ, chiếu tỏa từ bên trong thân thể bạn ra bên ngoài. Với mỗi hơi thở, lực của áp lực bên trong và sự phát xạ bên ngoài sẽ gia tăng, trở nên mạnh mẽ hơn và uy lực hơn, khi nó thâm nhập vào môi trường xung quanh.

Kết Thúc Quán Tưởng Nín Thở (Ending the Breath Holding Meditation)

Bất cứ khi nào thực hiện bất kỳ Phương Pháp Nín Thở Bụng nào, điều quan trọng đối với đệ tử là luôn luôn thu thập và tích trữ năng lượng đã tích lũy được trở lại vào Hạ Đan Điền của mình sau khi hoàn tất bài tập hơi thở. Nếu không, năng lượng đã tích lũy sẽ có một tác động bất lợi lên hệ thần kinh của đệ tử, và có thể dẫn đến các chứng tẩu hỏa nhập ma (Qi Deviations).

Phòng Trung Thuật, Âm Dương Song Tu Và Huấn Luyện Tam Thân (Sexual Alchemy, Yin & Yang Cultivation, and Training the Three Bodies)

Đoạn này trình bày các kỹ thuật phòng trung thuật Đạo gia xưa, hai pháp tu âm dương bổ khí từ đất và trời, ba mức nhận thức thân thể, Ba Điều Diệu Kỳ và việc huấn luyện Tam Thân cùng cấu trúc thân thể.

Các Kỹ Thuật Tình Dục (Sexual Techniques)

Các kỹ thuật khác nhau được dùng trong phòng trung thuật (Daoist Sexual Alchemy) của Đạo gia là một phần không thể tách rời của sự tu tập Đạo giáo (Hình 1.168), và có tuổi đời lâu xa ngang với chính thuật ma pháp tự nhiên. Theo các giáo lý Đạo gia cổ, những kỹ thuật tình dục này ban đầu được một nữ tiên gọi là Tố Nữ (Sunu – Plain Maiden) truyền dạy cho Hoàng Đế. Sau khi phân loại các kỹ thuật ấy cùng những ứng dụng trị liệu của chúng, văn bản quan trọng này về phòng trung thuật dần dần được lưu truyền khắp nước Trung Hoa cổ, và được gọi là Tố Nữ Kinh (Sunu Jing).

Nhiều sách hướng dẫn khác về phòng trung thuật Đạo gia nối gót ra đời, bao gồm các tư thế khác nhau, các phương pháp khởi hứng, cách dùng giao hợp để trị liệu, và những lời cảnh báo cụ thể về các nguy hại cho sức khỏe.

Theo truyền thống, phần lớn các sách ấy nhắm đến nam đệ tử, và khuyến khích họ chọn những phụ nữ trẻ, đáp ứng tốt trong tình dục, làm bạn tình cho việc hút đoạt tinh khí tình dục (sexual vampirism). Các sách ghi rằng người nữ phải ở độ tuổi từ 14 đến 19, chưa từng sinh nở, và không bao giờ được lớn hơn 30 tuổi. Mục tiêu hàng đầu là tìm những người nữ chưa hề biết gì về các kỹ thuật phòng trung thuật. Đệ tử sau đó được chỉ dẫn giao hợp với họ, và khiến họ buông bỏ tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của mình qua việc trải nghiệm nhiều lần cực khoái. Trong suốt các cuộc giao hợp ấy, điều quan trọng là người đệ tử không bao giờ xuất tinh.

Theo các văn bản cổ của Bí Quyết Ngọc Phòng (Secret Instructions of the Jade Chamber): "Hãy chọn những thiếu nữ có sắc mặt tươi sáng để cưỡi lên. Bởi vì, sau khi hấp thu tinh hoa của nàng, nhan sắc của chính ngươi sẽ trở nên trẻ trung như các thiếu nữ ấy. Hãy hấp thu tinh chất nàng tiết ra bằng cách cưỡi lên 'Suối Lớn' (Vast Spring) của nàng. Khi nàng đạt cực khoái, hãy hấp thu tinh hoa ấy (qua Ngọc Cành – Jade Stem) vào trong thân thể ngươi, rồi đưa nó ngược lên cột sống vào não. Khi ấy, da ngươi sẽ trở nên rạng rỡ, mắt sẽ sáng, và thân thể sẽ nhẹ tựa làn gió."

Trong hình thức tu tập tình dục này, điều quan trọng nữa là người đệ tử không được giới hạn mình vào chỉ một người nữ. Người ta dạy rằng nếu cứ giữ mãi một bạn tình, rốt cuộc âm khí (Yin Qi) của nàng sẽ dần suy yếu, và điều đó mang lại rất ít lợi ích cho công phu luyện đan của ngươi. Vì vậy, đệ tử được khuyến khích thường xuyên thay đổi bạn tình. Điều này cũng bảo đảm rằng đệ tử không vướng vào tình cảm với người nữ mình đang giao hợp, mà chỉ chuyên chú vào việc hấp thu năng lượng tình dục của nàng cho sự chuyển hóa luyện đan.

Khi giao hợp với những người nữ này, ngay khi đệ tử cảm thấy mình sắp đạt cực khoái, anh ta phải lập tức đổi bạn tình. Nhờ đổi bạn tình, đệ tử giành lại quyền làm chủ Tâm, năng lượng và thân thể, nhờ đó giữ được sự cương cứng và tiếp tục công phu tu luyện.

Tương truyền rằng khi phòng trung thuật được kết hợp với các loại dược phẩm ma pháp đặc biệt (tức các cao đơn hoàn tán thảo dược đặc biệt), công phu tu luyện năng lượng kết hợp ấy rốt cuộc có thể đưa đệ tử đến sự Trường Sinh Bất Tử.

Điều thú vị cần ghi nhận là cả Thượng Thanh phái (Shang Qing – Upper Clarity) và Thiên Sư phái (Tian Shi – Celestial Master) đều thường xuyên bị phê phán vì bị cho là hành trì ma pháp "Hòa Khí" (Harmonizing the Qi) (đây là một hình thức giao hợp ma pháp tình dục đã được nghi lễ hóa).

Có một sự phân biệt giữa hai pháp tu luyện đan gọi là Tình Dục Tu Luyện Nội Tại (Internal Sexual Cultivation) và Tình Dục Tu Luyện Ngoại Tại (External Sexual Cultivation), được mô tả như sau.

Hình 1.168. Phòng trung thuật Đạo gia (Daoist Sexual Alchemy)

Tình Dục Tu Luyện Ngoại Tại (External Sexual Cultivation)

Các hệ thống ngoại tại của tình dục tu luyện Đạo gia được xếp vào dạng cổ điển của ngoại đan công (Waidan Gong – External Elixir Skill). Theo truyền thống, chúng được chia thành hai nhánh giáo huấn chính: Các Pháp Tình Dục Tu Luyện Y Học và các "Thuật Phòng The" của người bình dân.

• Các Pháp Tình Dục Tu Luyện Y Học: Loại huấn luyện tình dục này chú trọng đặc biệt vào việc cải thiện sức khỏe thân thể và làm thuyên giảm các dạng rối loạn tình dục khác nhau. Nhiều kỹ thuật tu luyện tình dục trong số này ngày nay vẫn còn được thực hành tại các phòng khám vô sinh hiếm muộn ở Trung Quốc. Các phương thức trị liệu của Các Pháp Tình Dục Tu Luyện Y Học bao gồm nhiều toa thuốc thảo dược, châm cứu, trị liệu y khí công (Medical Qigong Therapy), xoa bóp đẩy nải (Tuina Massage) và những ứng dụng cứu ngải (Moxa Therapy) đặc biệt. Vì Ngoại Thận (tinh hoàn) và Nội Thận (tạng thận) đều chịu trách nhiệm sinh ra sinh lực tình dục, còn Can (Liver) chịu trách nhiệm điều tiết bộ phận sinh dục và biểu đạt tình dục khí (Sexual Qi), nên trọng tâm chính của pháp tu tình dục này là bổ (Tonify – củng cố) và điều (Regulate – cân bằng) về mặt năng lượng khí của cả Thận lẫn Can.
• Các "Thuật Phòng The" của người bình dân: Loại huấn luyện này chú trọng đặc biệt vào các kỹ thuật tình dục phổ thông tìm thấy trong "Thuật Phòng The" (Arts of the Bedchamber). Hầu hết các kỹ thuật tu luyện tình dục này liên quan đến việc hấp thu tinh chất tình dục từ âm dịch (Yin Fluids) của bạn tình (tinh và khí của nàng), như được thực hành trong các pháp "hút tinh tình dục" (Sexual Vampiring). Những pháp môn đặc biệt này được dùng để nạp lại và gia tăng năng lượng của Tam Thân (Three Bodies) người đệ tử.

Một kỹ thuật cực kỳ bí mật được dùng trong hình thức hút tinh tình dục này đòi hỏi đệ tử trước tiên phải tập luyện và làm chủ cách dùng các cơ vùng bụng dưới, kết hợp với thực hành phép Thở Rùa (Turtle Breathing Exercise – được mô tả sau trong sách này). Sau khi làm chủ động tác bơm và kéo của vùng đáy chậu dưới và các cơ vòng hậu môn, đệ tử sẽ đưa một ống sậy nhỏ rỗng vào dương vật và bắt đầu hút không khí vào bàng quang. Không khí sẽ làm căng phồng bàng quang của đệ tử, để anh ta có thể dùng dương vật như một ống xi-phông. Rồi, trong khi giao hợp, khi người nữ đạt cực khoái, đệ tử dùng các cơ bụng ép chặt bàng quang để hút tinh và khí của bạn tình vào thân thể mình một cách vật lý, hấp thu và rút cạn tinh hoa của người nữ ra khỏi thân thể nàng (Hình 1.169).

Hình 1.169. Dùng các cơ bụng ép bàng quang, để hút tinh hoa của người nữ ra khỏi thân thể nàng một cách vật lý

Tình Dục Tu Luyện Nội Tại (Internal Sexual Cultivation)

Hệ thống nội tại của tình dục tu luyện Đạo gia theo truyền thống được đưa vào các pháp tu thần công (Shengong – Spirit Skill) cao cấp. Loại thực hành Tình Dục Tu Luyện Nội Tại này theo truyền thống được chia thành hai nhánh giáo huấn chính: Thuật Phòng The Ngự Dụng (Imperial Bedchamber Arts) và pháp Tu Thần (Deity Practice).

• Thuật Phòng The "Ngự Dụng": Loại huấn luyện Tình Dục Tu Luyện cao cấp này chú trọng đặc biệt vào việc phát triển một công phu tu luyện tình dục – tâm linh, dựa trên việc hấp thu và dung hợp về mặt năng lượng với linh khí (Ling Qi – Spiritual Energy) và linh thần (Ling Shen – Spiritual Mind) cao cấp của một bạn tình (theo truyền thống được thực hành giữa một vị trụ trì cao cấp và bạn tình của ngài). Pháp luyện đan bí mật này được dùng chủ yếu để nạp lại và gia tăng các trường năng lượng tâm linh của vị đạo sĩ. Nó cũng có thể được dùng cho sự trao đổi hỗ tương linh khí và linh thần từ một bạn tình duy nhất, như được thực hành trong các pháp "Tình Dục – Tâm Linh Tu Luyện Cao Cấp" (Advanced Sexual-Spiritual Cultivation). Để thực hành Thuật Phòng The Ngự Dụng, đệ tử sẽ tiến hành như sau (Hình 1.170):
  1. Dung hợp (Fuse): Khởi đầu bằng cách tạo một sự dung hợp năng lượng với Tam Thân của bạn tình (tức thân xác – Physical Body, thân khí – Energy Body và thân thần – Spirit Body).
  2. Hợp nhất (Unite): Rồi hợp nhất về mặt năng lượng các trường tâm linh của Tam Thân với điểm siêu cá nhân thiên giới thứ nhất (First Heavenly Transpersonal point), nằm cách mỗi đầu chừng một bộ. Điểm Siêu Cá Nhân Thứ Nhất này tương ứng với sự kết nối tâm linh cá nhân của mỗi người với Thần Thánh.
  3. Kiến tạo (Create): Kế đó, tạo một khối cầu năng lượng bên trong các điểm siêu cá nhân thiên giới thứ hai (Second Heavenly Transpersonal points), nằm cách mỗi đầu chừng ba bộ. Khối cầu năng lượng quan trọng này đại diện cho Egregore của mối quan hệ (tức Kho Chứa Năng Lượng Hình Thể Tư Tưởng của mối quan hệ).
  4. Kết nối (Connect): Giờ đây, nối khối cầu năng lượng của Điểm Siêu Cá Nhân Thiên Giới Thứ Nhất với khối cầu năng lượng nằm bên trong điểm siêu cá nhân thiên giới thứ hai. Rồi nối khối cầu năng lượng của Điểm Siêu Cá Nhân Thiên Giới Thứ Hai đi lên xuyên qua sao Bắc Thần (Celestial Pole Star), tới khoảng không vô tận của vô cực (Wuji), rồi quay trở về Đạo vĩnh hằng.

Từ thời điểm này trở đi, mỗi lần đôi bạn giao hợp, ngay tại điểm cực khoái, năng lượng được phóng xuất phải được dẫn qua đỉnh đầu, xuyên qua Điểm Siêu Cá Nhân Thiên Giới Thứ Nhất, và vào khối cầu năng lượng đang lơ lửng bên trong điểm siêu cá nhân thiên giới thứ hai.

Theo thời gian, khối cầu năng lượng nằm bên trong Điểm Siêu Cá Nhân Thiên Giới Thứ Hai sẽ trở thành một vị hộ pháp tâm linh của mối quan hệ, và khí quang minh đã thu thập của nó có thể được một trong hai bạn tình hấp thu và sử dụng bất cứ lúc nào mỗi khi có sự suy hụt năng lượng.

Hình 1.170. Thuật Phòng The Ngự Dụng (The Imperial Bedchamber Arts)

• Tình Dục – Tâm Linh Tu Luyện qua pháp Tu Thần: Loại huấn luyện Tình Dục – Tâm Linh này chú trọng đặc biệt vào việc phát triển một thần (Shen) mạnh mẽ, dựa trên việc hấp thu linh khí (Ling Qi) và linh thần (Ling Shen) của một vị Thiên Thần (Celestial Deity). Mục tiêu hàng đầu là chuyển hóa về mặt năng lượng Tam Thân của đệ tử và phát triển Thân Quang Minh Kim Sắc (Golden Light Body – tức Thân Bất Tử). Trong loại công phu tu luyện tình dục – tâm linh bí mật này, điều cốt yếu là đệ tử chỉ được tương tác và kết bạn với một vị Thiên Thần hiện đang hoạt động trong dòng truyền thừa Đạo giáo cụ thể của mình. Cũng cực kỳ quan trọng là vị Thiên Thần ấy phải là vị thực sự phụng sự thánh thiêng, và đã đồng ý hướng dẫn đệ tử trong các pháp tu tâm linh cao cấp. Mục tiêu hàng đầu của loại công phu tâm linh – tình dục cao cấp này là phát triển một sự tiến hóa tâm linh cao hơn. Loại tương tác tình dục – tâm linh này cũng giống như việc được nạp lại năng lượng cho các bình ắc-quy của mình, trong khi thần của ngươi đồng thời được nạp năng lượng và tải vào.

Các Kỹ Thuật Tu Luyện Âm & Dương (Yin & Yang Cultivation Techniques)

Các đạo sĩ Đạo giáo xưa hiểu rằng việc tu luyện Kim Đan âm dương là điều thiết yếu để phát triển và củng cố Tác Nhân Luyện Đan Ngoại Tại (External Alchemical Agent) của đệ tử. Sau đây là hai thí dụ về các phương pháp Luyện Đan Ngoại Tại được dùng để thu thập địa âm khí (Earth Yin Qi) và thiên dương khí (Heaven Yang Qi). Cả hai phép quán bổ khí âm của đất và dương của trời này đều theo truyền thống được dùng để cân bằng dòng năng lượng đang lưu chuyển bên trong lẫn bên ngoài qua các tạng phủ, kinh mạch và các trường năng lượng của thân thể.

Phép Quán Bổ Địa Âm Khí (Earth Yin Qi Tonification Meditation)

Theo truyền thống, địa khí (Earth Qi) được xem là có một lượng lớn âm khí, tức năng lượng điện từ. Trong thân thể con người, huyết đang tuần hoàn bên trong các mô cũng thuộc về âm khí. Vì vậy, nhờ kiên trì thực hành các phép quán Điều Địa Khí Công (Earth Regulating Qigong), huyết của đệ tử cũng có thể được bổ sung địa âm năng lượng.

• Khởi đầu phép quán bổ địa khí từ thế đứng vô cực (Standing Wuji posture), trong khi dùng Hơi Thở Tự Nhiên (Natural Breathing – tức phình bụng ra khi hít vào, và thót bụng lại khi thở ra).
• Trong bài tập đặc biệt này, đệ tử Đạo gia sẽ tận dụng các huyệt Dũng Tuyền (Kd-1), nằm dưới lòng bàn chân, và các huyệt Lao Cung (Pc-8), nằm giữa lòng bàn tay. Cả hai vùng này đều được xem là cực kỳ nhạy cảm với lực hút từ trường của trái đất.
• Sau khi thực hành "Phép Quán Một Đến Mười" (One Through Ten Meditation) và "Ba Lời Khải Thỉnh" (Three Invocations), hãy giữ yên trong thế Đứng Vô Cực thư giãn trong vài phút.
• Kế đó, hãy tưởng tượng thân thể mình tan chảy xuyên qua lớp đất và để tâm mình chìm sâu vào lõi của trái đất.
• Dùng Hơi Thở Tự Nhiên, hít vào chậm rãi, và bắt đầu cảm thấy địa khí cuồn cuộn dâng lên từ lõi của địa cầu.
• Hít vào và tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận địa khí chảy lên từ lòng bàn chân, xuyên qua trung tâm của hai chân, và cuồn cuộn chảy vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian).
• Thở ra, và cảm nhận địa khí tụ lại bên trong Hạ Đan Điền của mình.
• Sau vài phút, bắt đầu đặt sự chú ý vào trung tâm của hai lòng bàn tay.
• Hít vào, và bắt đầu hấp thu địa khí qua trung tâm lòng bàn tay. Cảm nhận địa khí chảy qua trung tâm của hai cánh tay rồi cuồn cuộn chảy qua tim và vùng Trung Đan Điền (Middle Dantian), đi xuống trung tâm thân thể, và đổ vào Hạ Đan Điền (Hình 1.171).
• Sau vài phút kéo địa khí vào Hạ Đan Điền qua cả hai tay lẫn hai chân, hãy niêm phong khí ấy bên trong Hạ Đan Điền về mặt năng lượng và kết thúc buổi quán.
• Khi hoàn tất, kết thúc buổi quán bằng cách thư giãn tâm trí và đưa năng lượng trở lại Hạ Đan Điền.

Hình 1.171. Bổ địa âm khí (Earth Yin Qi Tonification). Trong phép quán này, đệ tử sẽ hấp thu địa khí vào thân thể qua cả hai tay và hai chân, rồi tích trữ địa âm khí tại Hạ Đan Điền.

Trong phần này của bài tập, các mô ở lòng bàn tay ngươi sẽ bắt đầu nở ra và cảm thấy gần như sưng lên. Những đốm đỏ và trắng sẽ đột nhiên xuất hiện trên lòng bàn tay và lòng bàn chân, cho thấy bài tập đã được thực hành đúng cách.

Phép Quán Bổ Thiên Dương Khí (Heaven Yang Qi Tonification Meditation)

Trong thuật luyện đan Đạo gia, thiên khí (Heaven Qi) thuộc về các năng lượng thiên giới của mặt trời, mặt trăng và các vì sao. Theo truyền thống, mặt trời được xem là có một lượng lớn dương khí, tức năng lượng dương điện. Trong thân thể con người, sự tuần hoàn của nhiệt và ánh sáng năng lượng đang tỏa ra trong các mô cũng thuộc về dương khí.

Sau đây là một thí dụ về bài tập quán bổ (Tonification – củng cố), có kết hợp việc tu luyện thiên dương khí.

• Khởi đầu phép quán bổ thiên khí từ thế đứng vô cực (Wuji), trong khi dùng Hơi Thở Tự Nhiên (tức phình bụng ra khi hít vào, và thót bụng lại khi thở ra).
• Sau khi thực hành "Phép Quán Một Đến Mười" và "Ba Lời Khải Thỉnh", hãy giữ yên trong thế Đứng Vô Cực thư giãn trong vài phút.
• Từ thế Đứng Vô Cực, hãy tưởng tượng và cảm nhận thân thể mình lớn lên, mở rộng sâu vào các cõi trời. Quán tưởng mặt trăng, mặt trời, các hành tinh và các chòm sao đang bao quanh đầu mình.
• Kế đó, đưa cả hai tay lên trên đầu, với lòng bàn tay hướng lên trên, hướng về các cõi trời. Quán tưởng và cảm nhận mạch đập thiên giới vi tế của các vì sao trên trời hiện đang bao quanh thân thể ngươi. Tưởng tượng và cảm nhận năng lượng thiên giới này thấm sâu vào lõi bên trong của mình.
• Dùng Hơi Thở Tự Nhiên, hít vào chậm rãi, và bắt đầu cảm thấy thiên khí cuồn cuộn chảy vào phần trên của thân thể từ mặt trời, mặt trăng, Ngũ Hành Tinh (Five Planets) và 28 chòm sao.
• Tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận thiên khí này chảy qua trung tâm lòng bàn tay và hai cánh tay, chảy vào trung tâm lồng ngực và vào Trung Đan Điền của ngươi (Hình 1.172).
• Kế đó, hãy tưởng tượng ánh sáng kim sắc của mặt trời đang bao bọc và tắm gội bên ngoài thân thể ngươi bằng những tia sáng kim sắc đủ màu.
• Há miệng ra và nhấm nháp những tia sáng kim sắc đủ màu ấy vào trung tâm lõi của mình. Tưởng tượng và cảm nhận mọi mô của ngươi đang hấp thu năng lượng thiên giới của mặt trời.
• Đặt đầu lưỡi lên vòm họng trên, và chú tâm kết hợp thiên khí với năng lượng chứa trong nước miếng của mình.
• Khi nuốt thứ nước miếng đặc biệt này, hãy cảm nhận thiên khí chảy xuống trung tâm thân thể, vào Hạ Đan Điền. Rồi tỏa ánh sáng mạnh mẽ này ra khỏi thân thể, qua tất cả các lỗ chân lông.
• Một khi cảm thấy đan điền của mình đã hoàn toàn tràn đầy năng lượng thiên giới này, các mô của ngươi sẽ cảm thấy nở rộng và sáng rực.
• Kết thúc buổi quán bằng cách thư giãn tâm trí và đưa năng lượng trở về Hạ Đan Điền.

Hình 1.172. Bổ thiên dương khí (Heaven Yang Qi Tonification). Trong phép quán này, đệ tử sẽ hấp thu năng lượng của mặt trời vào thân thể qua cả hai lòng bàn tay. Năng lượng thiên giới ấy rồi được chuyển đến Trung Đan Điền, sau đó được tích trữ bên trong Hạ Đan Điền.

Ba Mức Nhận Thức (3 Levels of Awareness)

Trải qua nhiều thế kỷ, Trung Hoa đã nuôi dưỡng sự phát triển của vô số bài tập trị liệu, chủ yếu từ các nguồn Đạo giáo và Phật giáo. Nhiều bài tập Đạo gia cũng bắt nguồn từ sự huấn luyện võ thuật Trung Hoa cổ.

Vào thời nhà Hán (206 TCN – 220 CN), danh y kiêm thuật sĩ luyện đan Đạo gia Hoa Đà đã tạo ra một hệ thống bài tập Đạo Dẫn động (Dynamic Dao Yin) có hệ thống, gọi là Ngũ Cầm Hí (Wuqinxi – Five Animal Play). Năm bài tập này bắt chước các cử động và điệu bộ khác nhau của hươu, chim, vượn, hổ và gấu. Mục tiêu ban đầu của năm bài tập này là giúp người tập cải thiện sức khỏe và chống lại bệnh tật bằng cách mở các kinh mạch của thân thể, để tu dưỡng tinh (Essence – Jing), khí (Energy – Qi) và thần (Spirit – Shen).

Khi thực hành bất cứ bài tập tu khí nào của Đạo gia, đệ tử sẽ trải qua một chuỗi các sự thư giãn và tuần hoàn năng lượng xảy ra bên trong các mô vật lý của mình. Có ba mức độ nhận thức thân thể và các cảm giác vật lý đặc biệt mà đệ tử sẽ thức tỉnh khi khí tiếp tục tuần hoàn và kích thích các mô của anh ta: Nhận Thức về Da và Cơ; Nhận Thức về Gân, Dây Chằng, Thần Kinh và Nội Mạc; và Nhận Thức về Xương và Tủy. Ba mức nhận thức này được mô tả như sau (Hình 1.173):

• Nhận thức năng lượng về Da và Cơ: Da và cơ thường là những phần của thân thể mà đệ tử dễ cảm nhận nhất. Khi nhận thức năng lượng của đệ tử gia tăng, khả năng thư giãn của anh ta cũng vậy – và ngược lại. Một khi các cơ, gân và dây chằng thư giãn, khí có thể tuần hoàn tự do qua các kinh mạch và lạc mạch. Những cảm giác về sự tuần hoàn của khí và huyết mà đệ tử thường trải nghiệm theo truyền thống được gọi là "Tám Cảm Ứng Năng Lượng" (Eight Energetic Touches – cũng được gọi là "những Điều Diệu Kỳ Vi Tế"), và được xem là biểu hiện thứ nhất trong ba biểu hiện của năng lượng.
• Nhận thức năng lượng về Gân, Dây Chằng, Thần Kinh và Nội Mạc: Mức nhận thức năng lượng kế tiếp liên quan đến sự thấu thị đạt được về các dòng chảy khí sâu hơn đang vận hành bên trong gân, dây chằng, thần kinh và nội mạc của thân thể. Khi các cơ và da thư giãn, trọng lượng của xương bắt đầu kéo lên các gân, dây chằng và nội mạc, tạo điều kiện cho các cộng hưởng rung động bên trong thân thể đệ tử. Những cảm giác vi tế này về sau sẽ phát triển thành một cộng hưởng rung động có thể cảm nhận được sâu bên trong xương. Cảm giác năng lượng này rốt cuộc được trải nghiệm như một sự rung động toàn thân trọn vẹn, do sự dao động được tích hợp của tế bào, mô và xương.
• Nhận thức năng lượng về Xương và Tủy: Mức nhận thức cuối cùng liên quan đến sự thấu thị đạt được và định hướng cảm giác về khí đang tuần hoàn bên trong xương và tủy. Trong các giai đoạn đầu, sự tuần hoàn năng lượng vi tế này đôi khi có thể cảm thấy lạnh và như thấp khớp bên trong xương và các khớp của đệ tử (đặc biệt là ở các đầu chi). Cảm giác vật lý này cũng có thể giống như một cú giật điện, sự rung động đập theo nhịp, hay một dòng năng lượng chạy khắp các mô. Đôi khi, do một cơn sóng năng lượng được phóng ra từ sâu bên trong hệ thống tạng phủ của thân thể, một cú giật điện mạnh mẽ sẽ được cảm thấy khắp toàn thân.

Hình 1.173. Ba Mức Độ Nhận Thức Thân Thể (The Three Levels of Body Awareness): (1) Nhận thức khí trong Da và Cơ; (2) Nhận thức khí trong Gân, Dây Chằng, Thần Kinh và Nội Mạc; (3) Nhận thức khí trong Xương và Tủy – tất cả đều thuộc về Nhận thức khí bên trong các Mô Vật Lý.

"Ba Điều Diệu Kỳ" (The Three Wonders)

Trong thuật luyện đan Đạo gia, việc tu luyện và chuyển hóa tinh, khí, thần của thân thể sinh ra điều mà Trung Hoa cổ mô tả là "Ba Điều Diệu Kỳ" (Three Wonders). Ba Điều Diệu Kỳ (Diệu Kỳ Vi Tế – Subtle Wonders, Diệu Kỳ Huyền Bí – Mysterious Wonders, và Diệu Kỳ Bất Khả Tư Nghì – Incredible Wonders) bao gồm ba phạm trù riêng biệt của các cảm giác hay biểu hiện năng lượng mà đệ tử sẽ trải nghiệm khi hành trì các phép quán cao cấp. Ba Điều Diệu Kỳ được mô tả như sau (Hình 1.174):

Hình 1.174. Ba Điều Diệu Kỳ (The Three Wonders)

• Kích thích Thân Xác (cảm giác của tinh và khí) – Các Diệu Kỳ Vi Tế: các cảm giác trương nở hay co lại; nặng hay nhẹ bẫng; lạnh hay nóng; tê rần hay rung động.
• Kích thích Thân Khí (cảm giác của khí và thần) – Các Diệu Kỳ Huyền Bí: các cảm giác ánh sáng chớp sáng, âm thanh, mùi hương và ngất xỉu (syncope).
• Điều khiển hoàn toàn Thân Khí và Thân Thần (cảm giác của khí và thần) – Các Diệu Kỳ Bất Khả Tư Nghì: đệ tử sẽ trải nghiệm nhiều ánh sáng đủ màu, âm thanh, mùi hương và các cảm giác khác, tùy theo tâm nguyện của vị đạo sĩ.

Các Diệu Kỳ Vi Tế (The Subtle Wonders)

Khi tu luyện luyện đan Đạo gia, sự tương tác liên tục xảy ra giữa các mô của thân thể và năng lượng được tu luyện sẽ tạo ra nhiều cảm giác vật lý và những trải nghiệm đáng kể. Các Diệu Kỳ Vi Tế bao gồm những biểu hiện vi tế xảy ra bên trong và bên ngoài các mô của thân thể, và đôi khi ở Trung Hoa cổ được gọi là "Tám Cảm Ứng Năng Lượng" (Eight Energetic Touches).

Những hiện tượng không chủ ý này có thể xảy ra tức khắc hay dần dần, ở những vùng cục bộ hay khắp toàn thân đệ tử. Trong vài trường hợp, khi khí tuần hoàn, các cơ sẽ bắt đầu hơi động đậy. Những lúc khác, các chi hay toàn thân lại thực hiện những cử động giật cục cực kỳ lớn. Những triệu chứng này thường phát sinh từ việc khí tuần hoàn khắp các tạng phủ nội tại lẫn ngoại tại, các kinh mạch và lạc mạch, một cách tự nhiên gây ra các sự phóng điện năng lượng tự phát.

Sự quan sát và những trải nghiệm sinh động gắn liền với nhiều cảm giác trong số này xảy ra khi tâm của đệ tử tập trung vào các biểu hiện năng lượng đang xảy ra bên trong Thân Khí của anh ta. Những cảm giác được gọi là Diệu Kỳ Vi Tế của Tám Cảm Ứng Năng Lượng được mô tả như sau:

• 1. Cảm giác Kéo Giãn (Tugging) hay Trương Nở (Expansive): Khi khí tuần hoàn tự do bên trong thân thể, các mao mạch giãn ra khi trường năng lượng của thân thể mở rộng, đưa đến cảm giác thấy mình rất lớn, rất cao và được nới rộng.
• 2. Cảm giác Nén (Compression) hay Co Lại (Contracted): Khi khí đi vào từ bên ngoài thân thể để tụ về Hạ Đan Điền, đệ tử trải nghiệm cảm giác mình rất nhỏ bé hay bị co lại.
• 3. Cảm giác Nặng hay Chìm (Heavy or Sinking): Khi khí bắt đầu chìm xuống, thân thể sẽ đột nhiên thấy nặng, đặc lại và cứng như đá.
• 4. Cảm giác Nhẹ hay Nhẹ Bẫng (Light or Weightless): Khi khí đi lên (chẳng hạn như tràn đầy các kinh mạch), thân thể cảm thấy nhẹ và bồng bềnh, như đang trôi nổi.
• 5. Cảm giác Lạnh (Cold): Khi khí đọng lại bên trong các tạng phủ, các đầu chi sẽ cảm thấy lạnh. Ngoài ra, đôi khi khi khí tuần hoàn qua các kinh mạch, thận dương (Kidney Yang) trở nên đầy đủ đến mức cho phép thận âm (Kidney Yin) dâng lên; điều này có thể đưa đến một cảm giác mát mẻ dễ chịu.
• 6. Cảm giác Nóng (Hot): Khi khí mạnh mẽ và dương năng được tụ lại, những phần của thân thể nơi khí đi qua sẽ cảm thấy nóng.
• 7. Tê Rần hay Ngứa (Tingling or Itching): Một khi khí tuần hoàn mạnh mẽ và đi qua các kinh mạch, lạc mạch và tiểu lạc mạch bị tắc nghẽn của thân thể, kết quả có thể là cảm giác ngứa hay tê rần được cảm nhận trong da và da đầu. Đây là biểu hiện năng lượng của việc các kinh mạch, lạc mạch và tiểu lạc mạch bị tắc nghẽn trong thân thể đang được thanh lọc, và cảm giác giống như những con trùng nhỏ đang bò trên da. Khi điều này xảy ra, điều quan trọng là đệ tử không được gãi.
• 8. Rung Động (Vibrating – lắc, gợn sóng hay chuyển động): Khi khí chảy qua các kinh mạch, lạc mạch và những phần của thân thể đã được "khai mở" về mặt năng lượng, đệ tử sẽ cảm thấy những cảm giác như điện và sự tê rần trong thân thể cùng các đầu chi. Hoạt động năng lượng này sẽ khiến các mô của thân thể rung động, lắc lư, gợn sóng và/hoặc chuyển động.

Tất cả những điều này đều là những hiện tượng bình thường của sự tuần hoàn khí và của các pháp tu luyện đan. Chừng nào đệ tử còn giữ được sự tĩnh lặng và hiện tiền, những cảm giác này sẽ xuất hiện và biến mất một cách tự phát, cũng tự phát như khi chúng hình thành.

Các Diệu Kỳ Huyền Bí (The Mysterious Wonders)

Khi tu luyện luyện đan Đạo gia, đôi khi đệ tử có thể trải nghiệm một số cảm giác được gọi là Các Diệu Kỳ Huyền Bí, xảy ra bên trong thân thể mình. Những biến đổi năng lượng này đôi khi xuất hiện, nhưng hiếm hoi, và có thể khiến đệ tử bối rối nếu anh ta không có một vị thầy để hướng dẫn mình vượt qua những thời kỳ chuyển hóa ấy. Những cảm giác độc đáo này bao gồm Cảm Giác Ánh Sáng Chớp Sáng, Cảm Giác Âm Thanh, Cảm Giác Mùi Hương và Ngất Xỉu (Syncope), được mô tả như sau:

• 1. Cảm giác ánh sáng chớp sáng (Flashing Light Sensations): Hiện tượng năng lượng tự nhiên này đôi khi xảy ra trong lúc hành trì các phép quán sâu. Đây là một hiện tượng quang điện, được tạo ra về mặt năng lượng bên trong thân thể qua sự tương tác của ánh sáng với vật chất. Trong một số trường hợp, các đệ tử sẽ cảm thấy những cảm giác như điện xảy ra bên trong thân thể và các đầu chi của mình; những lúc khác, các dạng ánh sáng rực rỡ có thể được nhìn thấy dưới nhiều hình thức khác nhau, hầu hết xuất hiện dưới dạng ánh sáng hình tròn, ánh sáng mảng, hay ánh sáng xé toạc như tia chớp. Một biểu hiện tự nhiên sẽ tự nhiên xảy ra khi thực hành các phép quán thần công (Shengong) cao cấp là một cảm giác ánh sáng chớp sáng mà theo truyền thống được thấy và cảm nhận bên trong đầu và thân thể đệ tử. Ánh sáng rực rỡ này có thể đung đưa qua lại, đập theo nhịp như một ánh sáng trắng rực, hay xuyên vào não của đệ tử và chiếu sáng cột sống. Nó cũng có thể xuất hiện như một quả cầu ánh sáng trắng xoay với tốc độ cao dọc theo tiểu chu thiên (Microcosmic Orbit). Quả cầu hay chùm sáng này có thể tồn tại liên tục tại huyệt Bách Hội GV-20 của đệ tử trong suốt thời gian của buổi quán và trong vài giờ sau đó. Mức độ của các cảm giác ánh sáng và màu sắc của chúng sẽ thay đổi tùy theo trình độ của người đệ tử. Điều quan trọng cần ghi nhận là chùm sáng đặc biệt này về sau sẽ được dùng cho sự huấn luyện nội thị (Inner Vision). Nó cũng là biểu hiện nền tảng của một sự huấn luyện luyện đan đúng đắn, và được quan sát như một Đại Minh Châu (Great Luminous Pearl).
• 2. Cảm giác âm thanh (Sound Sensations): Đây là những âm thanh xào xạc, ầm ầm, hay cao vút được trải nghiệm trong các bài tập quán. Có ba âm thanh ma pháp quan trọng mà người đệ tử cần lắng nghe khi tu luyện Nội Đan (Internal Alchemy):
  • Âm thanh của gió cuồng: Âm Nội Thanh (Inner-Sound) đặc biệt này đôi khi được gọi là "Tiếng Rít Của Rồng" (Hiss of the Dragon).
  • Âm thanh của sông cuộn chảy: Âm Nội Thanh đặc biệt này đôi khi được gọi là "Tiếng Gầm Của Hổ" (Roar of the Tiger).
  • Âm Nội Thanh của 1.000 con ve đang hát: Âm Nội Thanh đặc biệt này đôi khi được gọi là "Bài Ca Của 1.000 Chim Hoàng Yến" (Song of the 1,000 Canaries).

Điều thú vị cần ghi nhận là khi một trong các vị thầy của tôi đang thuyết giảng cho vài đệ tử cao cấp của mình, ông đồng thời nghe thấy cả ba âm thanh này. Ngay lập tức trường năng lượng của ông bắt đầu phân rã thành từng điểm, và khi ông đang chạm tay vào bảng đen, bàn tay ông đột nhiên xuyên qua cả bảng đen lẫn bức tường gạch đặc đang đỡ nó. Vào lúc ấy, kinh hãi trước điều vừa chứng kiến, một nửa lớp lập tức ngất xỉu, trong khi hầu hết các đệ tử khác đột nhiên phá lên những trận cười hysterical không kiểm soát được. Thầy tôi lập tức chấm dứt buổi thuyết giảng, và trong khi vẫn còn nghe ba âm thanh ấy, ông đã đột nhiên có thể di chuyển thân thể tức thời đến nhiều khu vực khác nhau trong tự viện, và trò chuyện với các đệ tử khác.

• 3. Cảm giác mùi hương đặc hiệu (Specific Smell Sensations): Trong các pháp quán sâu, các thực thể từ nhiều cõi thần linh khác nhau thường có thể tương tác với đệ tử. Nhiều lần, "mùi thân thể" của các linh hồn sẽ được trải nghiệm như hương ngọt của gỗ đàn hương, của bánh quy đường, hương thơm của nhiều loài hoa khác nhau, hay mùi nhang. Những lúc khác, nếu một thực thể tà ma đã đi vào Phòng Quán để cản trở sự tiến bộ tâm linh của đệ tử, một số mùi ghê tởm như thịt thối rữa, gỗ cháy, phân chuồng hay lưu huỳnh có thể được trải nghiệm.
• 4. Ngất xỉu (Fainting – Syncope): Tuy hiếm, ngất xỉu vẫn có thể xảy ra trong một buổi quán sâu sắc. Khi điều này xảy ra, đệ tử trước tiên có thể bắt đầu toát mồ hôi, rồi nhịp tim có thể tăng nhanh, tiếp theo là ngất (syncope). Thỉnh thoảng trong khi giảng dạy các pháp ma thuật, đặc biệt là trong những lúc năng lượng được tải xuống một cách sâu sắc và có sự truyền thừa dòng truyền, các đệ tử có thể bị áp đảo bởi lượng năng lượng tâm linh đột nhiên cuồn cuộn chảy qua thân thể họ. Trong những trường hợp hiếm hoi, các đệ tử nhạy cảm có thể lập tức trải nghiệm những trạng thái cực kỳ mạnh mẽ của sự an lạc. Tuy nhiên, nếu trải nghiệm ấy quá áp đảo, một số cá nhân nhất định có thể đột nhiên trở nên sợ hãi đến mức rơi vào một trạng thái hoảng loạn không kiểm soát được. Những người khác, không biết cách xử lý hay dung nạp loại biểu hiện năng lượng này, thì "ngất đi" để tự ngắt kết nối khỏi hiện tượng siêu nhiên (như đã mô tả trước đây trong thí dụ về Cảm Giác Âm Thanh số 2).

Nếu vị đạo sĩ Đạo gia đang huấn luyện các đệ tử của mình về thuật luyện đan bí truyền cao cấp, và một hay vài đệ tử đột nhiên bắt đầu ngất đi, vị đạo sĩ đang thuyết giảng cùng các đệ tử cao cấp của ông có thể trợ giúp tình trạng xảy ra như sau:

• Khởi đầu bằng cách ấn nhẹ lên các huyệt sau của người học: Môi Trên (GV-26), Đỉnh Đầu (GV-20), Thắt Lưng Dưới (GV-4), Giữa Vai (GB-27) và Con Mắt Thứ Ba (Third Eye).
• Rồi vị đạo sĩ nên nắm lấy giữa vai của người học và ấn xuống các huyệt GB-27 của anh ta với một lực mạnh, đưa năng lượng bị kẹt chạy xuống Hạ Đan Điền.
• Sau cùng, vị đạo sĩ nên phóng khí dọc theo mạch Đốc (Governing Vessel) và mạch Nhâm (Conception Vessel) của người học, và đưa khí của anh ta tuần hoàn trở lại Hạ Đan Điền, để giúp anh ta phục hồi ý thức.

Các Diệu Kỳ Bất Khả Tư Nghì (The Incredible Wonders)

Khả năng của người đệ tử Đạo gia có được sự kiểm soát có ý thức và tự động đối với phản ứng của một cá nhân trước sự phóng khí tạo thành điều được gọi là "Các Diệu Kỳ Bất Khả Tư Nghì" (Incredible Wonders). Khi một vị đạo sĩ hay một trong những đệ tử cao cấp của ông giành quyền kiểm soát trường năng lượng của một cá nhân, ông có thể cố ý khiến người ấy trải nghiệm nhiều màu sắc ánh sáng, âm thanh, mùi hương và các cảm giác khác, tùy theo ý muốn của mình. Thủ tục này thường được gọi là "Tu Thần Để Sinh Ra Các Điều Diệu Kỳ" (Cultivating the Spirit to Generate Wonders), và là một khía cạnh quan trọng của Tâm Ma Pháp Đạo Gia (Daoist Mind Magic).

Theo truyền thống, khi vị đạo sĩ Đạo gia phóng năng lượng về phía một cá nhân để trị một chứng bệnh, hầu hết bệnh nhân sẽ hoặc tức khắc hoặc dần dần bắt đầu cảm thấy một dạng cảm giác năng lượng nào đó. Điều này là do năng lượng sinh lực gia tăng đang bao quanh Tam Thân của bệnh nhân. Mức độ cảm giác năng lượng mà một bệnh nhân cảm thấy và trải nghiệm tỷ lệ thuận với chính sự nhạy cảm về mặt cảm xúc và tâm linh của họ, và với mức độ kết nối có ý thức mà họ có đối với thân xác của chính mình. Trong kỹ năng ma pháp của "Các Diệu Kỳ Bất Khả Tư Nghì", vị đạo sĩ Đạo gia có thể "phủ bóng" (Overshadow) cá nhân ấy và làm cho họ thấy và trải nghiệm điều ông muốn họ trải nghiệm. Loại biểu hiện năng lượng được phóng chiếu này là sản phẩm phụ của nhiều giờ tu luyện linh khí (Ling Qi) và linh thần (Ling Shen).

Huấn Luyện Tam Thân (Training the Three Bodies)

Khi thực hành thuật luyện đan bí truyền Đạo gia, sự huấn luyện được chia thành ba cấp độ: Huấn Luyện Thân Xác, Huấn Luyện Thân Khí và Huấn Luyện Thân Thần, được mô tả như sau (Hình 1.175):

• Huấn Luyện Thân Xác: Dựa trên việc huấn luyện sự toàn vẹn về cấu trúc và sự thẳng hàng của các mô vật lý trong thân thể. Sự chú ý đặc biệt được đặt vào sự sắp đặt đúng đắn của xương, cơ, gân, hệ thần kinh, các tạng phủ và nội mạc trong cơ thể.
• Huấn Luyện Thân Khí: Dựa trên việc huấn luyện ma trận năng lượng nâng đỡ và vận chuyển các mô vật lý của thân thể. Sự chú ý được đặt vào việc củng cố các trường năng lượng, các khoang năng lượng và các hồ năng lượng (các khối cầu) làm sinh khí và nâng đỡ cấu trúc vật lý của thân thể.
• Huấn Luyện Thân Thần: Dựa trên việc huấn luyện các mô thức tâm linh vi tế – những mô thức duy trì bản thiết kế của ma trận năng lượng của thân thể.

Hình 1.175. Huấn Luyện Tam Thân (Training The Three Bodies)

Huấn Luyện Cấu Trúc Của Thân Thể (Training the Body's Structure)

Sự thành công trong việc tu luyện luyện đan Đạo gia liên hệ trực tiếp đến sự toàn vẹn của sự thẳng hàng và cấu trúc bên trong lẫn bên ngoài của thân thể.

Tư thế đúng điều tiết khí của Tâm và Thận, đưa đến một tâm trí tĩnh lặng. Với một tâm trí thư giãn, đệ tử dễ dàng dẫn dòng khí đi xuống và tác động đến sự tuần hoàn huyết cùng mạch năng lượng của mình. Khi thân thể được sắp thẳng hàng không đúng cách, nó làm xáo trộn dòng chảy êm ả của khí. Hậu quả là năng lượng bị tắc nghẽn hay đi lệch, điều này đưa đến một tâm trí bất an.

Các đạo sĩ Đạo giáo xưa tin rằng mọi Sự Chuyển Hóa Luyện Đan đều đòi hỏi cả sự huấn luyện về thể chất lẫn tinh thần, để có thể tiếp cận trọn vẹn các thành phần năng lượng ẩn tàng bên trong các mô và tế bào của thân thể. Nếu không trải qua những sự chuyển hóa trong cấu trúc của mô, những thay đổi xảy ra trong năng lượng, ý thức và thần của cá nhân sẽ không thể diễn ra, hoặc sẽ không bền lâu.

Mục tiêu hàng đầu của sự huấn luyện cấu trúc Đạo gia là đạt được một trạng thái cân bằng sinh lý thông qua một quá trình tái sắp thẳng hàng cấu trúc có ý thức đối với các mô của thân thể. Nếu không bảo đảm trước tiên sự toàn vẹn cấu trúc của thân xác, đệ tử đứng trước nguy cơ lớn là làm hỏng sự tu tập của chính mình và phát sinh nhiều chứng tẩu hỏa nhập ma (Qi Deviations).

Giải phẫu và sinh lý của thân thể con người được tổ chức về mặt cấu trúc để gánh chịu sức kéo liên tục xuống dưới của trọng lực trái đất lên các mô. Hệ thống xương và cơ của thân thể do đó giữ vai trò hàng đầu trong việc duy trì sự toàn vẹn cấu trúc của thân thể, hoạt động như một hệ thống rộng lớn và tinh vi gồm những đòn bẩy (xương), những sợi dây (nội mạc: gân và dây chằng) và những tời quấn (cơ). Xương và cơ của thân thể không chỉ hoạt động như một phương tiện để di chuyển, mà còn đại diện cho một sự cân bằng liên tục và đầy năng động của các lực âm (Yin) và dương (Yang). Lực âm biểu hiện trong thân thể như sự co rút và nén ép của các mô, trong khi lực dương biểu hiện như sự căng và trương nở (chẳng hạn lực kéo tạo ra sự duỗi ra).

Huấn Luyện Tư Thế Đạo Gia tìm cách cân bằng các lực vật lý này trên ba cấp độ chính: cấp độ cấu trúc của xương và cơ; cấp độ cấu trúc của gân, dây chằng và nội mạc bên trong; và sự tích hợp về cấu trúc của các tạng phủ trong khi chuyển động (Hình 1.176).

Hình 1.176. Huấn Luyện Cấu Trúc Của Thân Thể (Training The Body's Structure)

Huấn Luyện Tư Thế Đạo Gia bao gồm việc điều chỉnh các mô và cấu trúc vật lý của thân thể để thúc đẩy sự điều tiết và tuần hoàn của tinh, khí, thần, huyết và các tân dịch của cơ thể. Việc huấn luyện đặc biệt này về cơ bản bao gồm việc sử dụng cả các kỹ thuật tĩnh lẫn động của sự thẳng hàng cấu trúc và thao tác trên mô, để hướng dẫn nội khí chảy khắp các mô của thân thể.

Theo truyền thống, mọi bài tập và pháp quán của Đạo gia đều được chia thành Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh (Static Postural Training), bao gồm các tư thế Nằm, Ngồi và Đứng; và Huấn Luyện Tư Thế Động (Dynamic Postural Training), bao gồm Tự Xoa Bóp, Các Động Tác Trị Liệu (những động tác kéo giãn, uốn cong, ngồi xổm và vặn xoắn của các chi và thân mình), và các tư thế Đi Bộ. Cả Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh lẫn Động (Hình 1.177) đều còn sử dụng các Ấn Tay (Hand Seals – các tư thế tay đơn và kép) trong suốt quá trình huấn luyện này.

Hình 1.177. Sơ đồ các Phương Pháp Huấn Luyện Tư Thế Đạo Gia (Chart of Daoist Postural Training Methods)

Cấp Độ Cấu Trúc Của Xương Và Cơ (The Structural Level of the Bones and Muscles)

Để cân bằng cấu trúc của xương và cơ, điều quan trọng là trước tiên học cách phân bổ trọng lượng của thân thể một cách thích đáng trong mỗi khớp, bắt đầu từ bàn chân (nơi mối quan hệ thiết yếu của thân thể với trọng lực bắt đầu) và đi dần lên trên. Quá trình này là một sự giới thiệu dần dần và sự tinh luyện các lực nén ép (trọng lượng của các mô ép xuống xuyên qua xương và các khớp) và lực căng (lực của các cơ được dùng để cân bằng và sắp thẳng hàng sự nén ép của xương và các khớp), xét trong tương quan với thân xác. Bằng cách tuân theo Mười Tám Quy Tắc Của Tư Thế Đúng (Eighteen Rules of Proper Posture), đệ tử học cách tích hợp tất cả các khớp của thân thể mình thành một chỉnh thể gắn kết. Sự tích hợp đặc biệt này là thiết yếu để tạo điều kiện cho sự thẳng hàng cấu trúc vi tế cần thiết cho sự thư giãn tối đa và dòng chảy khí đúng đắn. Về mặt năng lượng, cấp độ tích hợp cấu trúc thứ nhất này liên hệ chủ yếu đến việc gia tăng dòng chảy khí bên trong các kinh mạch và lạc mạch của thân thể.

Cấu Trúc Gân, Dây Chằng, Mạc Trong Và 18 Quy Tắc Tư Thế Của Đạo Gia (The Structural Level of the Tendons, Ligaments, and Internal Fascia; The Daoist 18 Rules of Proper Posture)

Đoạn này trình bày cách đưa chuyển động vào tập tư thế để nuôi dưỡng khớp, mô và tạng phủ, sau đó đi qua từng quy tắc trong 18 quy tắc tư thế đúng của Đạo gia, từ bàn chân, đầu gối, hông, hội âm đến cơ thắt hậu môn.

Mức Độ Cấu Trúc Của Gân, Dây Chằng Và Mạc Bên Trong (The Structural Level of the Tendons, Ligaments, and Internal Fascia)

Sau khi đã đạt được sự sắp xếp đúng đắn của xương và cơ bắp, khí (Qi) được sinh ra từ các tư thế Đạo gia khác nhau có thể được gia tăng thêm nữa nhờ đưa chuyển động vào (tập tư thế động). Điều này đòi hỏi người môn đồ phải kéo giãn, kéo và vặn các gân bên trong, dây chằng và mạc sâu của mình, nhằm gia tăng năng lượng lưu chuyển bên trong các mô khác nhau.

Việc đưa chuyển động vào tập tư thế ảnh hưởng một cách mạnh mẽ đến dòng chảy và sự phân bố của tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) khắp cơ thể. Sức khỏe và tình trạng của các khớp trong cơ thể phụ thuộc trực tiếp vào sự tích hợp cấu trúc đúng đắn trong lúc chuyển động. Vì nhiều khớp trong cơ thể không nhận được nguồn cung cấp máu trực tiếp, sự luân phiên giữa áp suất dương và áp suất âm bên trong bao khớp là phương cách chủ yếu để các khớp nhận dưỡng chất và thải bỏ cặn bã. Ngoài ra, sự vận chuyển của chất lỏng qua hệ bạch huyết cũng tùy thuộc vào những sự co bóp do các chuyển động của cơ vân trong cơ thể tạo ra.

Những chuyển động luân phiên của sự giãn nở và co lại là thiết yếu cho việc điều hòa các cơ quan nội tạng. Khi cơ thể chuyển qua nhiều vị thế khác nhau, các mô của tạng phủ đáp ứng với những chuyển động ấy như những miếng bọt biển, hấp thu và giải phóng năng lượng cùng chất lỏng. Trong nhiều thế kỷ, các đạo sĩ cổ xưa đã khám phá và tinh luyện những nguyên lý năng lượng đặc biệt này, tạo ra các chuyển động và bài tập chuyên biệt cho từng cơ quan nội tạng và từng hệ cơ quan. Đó là lý do vì sao ở Trung Hoa cổ có câu nói rằng "thiền động mạnh gấp 1.000 lần thiền tĩnh."

Điều quan trọng cần ghi nhận là tình trạng của mỗi cơ quan nội tạng tùy thuộc vào lượng khí, huyết và tân dịch nhất định lưu hành qua nó. Vì vậy, ở Trung Hoa cổ, cần phải chú ý cẩn thận đến những ảnh hưởng của môi trường tác động lên thân thể người môn đồ, cũng như đến chế độ ăn uống của người ấy. Sự nhận thức năng lượng này bảo đảm rằng người môn đồ không lưu chuyển những yếu tố độc hại trong cơ thể mình. Nếu người môn đồ không nhận được sự nuôi dưỡng thích hợp về thể xác, năng lượng và tinh thần, thì các hiệu quả của sự tu luyện luyện đan sẽ bị giảm sút đi rất nhiều.

Sự Tích Hợp Cấu Trúc Của Các Cơ Quan Nội Tạng (The Structural Integration of the Internal Organs)

Việc làm cho cấu trúc của các cơ quan nội tạng chuyển động và quân bình bao gồm sự hài hòa và tích hợp khung chậu, cột sống và lồng ngực. Khung chậu là nền tảng kiến trúc của cột sống, và do đó khung chậu phải được sắp thẳng hàng đúng đắn với xương đùi để cột sống có thể hoạt động ở mức tốt nhất. Sự sai lệch mãn tính của khung chậu so với xương đùi dần dần đi ngược lên cột sống, chèn ép lên chức năng của thần kinh và tạng phủ, và gây ra sự ứ trệ khí khắp vùng thân mình. Để phân bổ trọng lượng một cách quân bình dọc theo toàn bộ cấu trúc của cột sống, cần phải duy trì đường cong cột sống đúng đắn trong khi giữ các tư thế khí công tĩnh. Những đám rối thần kinh thiết yếu nhưng mỏng manh tỏa ra từ cột sống đòi hỏi sự phân bổ trọng lượng đúng đắn dọc theo cột sống để có thể truyền năng lượng đi và đến hệ thần kinh trung ương một cách hữu hiệu.

Sức khỏe của các cơ quan nội tạng cũng tùy thuộc vào khoảng không gian mà chúng được phép có bên trong lồng ngực và ổ bụng. Ngũ Tạng Âm (Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận) được chứa đựng bên trong lớp vỏ bảo vệ của lồng ngực. Bởi vì lồng ngực gắn vào cột sống ngực ở phía sau bằng khớp bản lề, và có một cấu trúc phía trước bán linh hoạt, nên nó có khả năng giãn nở và co lại, mang lại một yếu tố uyển chuyển cho cấu trúc của thân mình mà không gây nguy hiểm cho chức năng của tạng phủ. Tuy nhiên, nếu những thói quen tư thế mãn tính giới hạn quá mức sự chuyển động của lồng ngực, thì có thể dẫn đến sự ứ trệ của tạng phủ (do sự ứ trệ tại chỗ của khí, huyết và tân dịch). Trên lâm sàng, người ta dễ dàng quan sát thấy rằng một số tư thế nhất định thường xuất hiện cùng với những hội chứng tạng phủ tương ứng.

Tất cả sự mất quân bình về tư thế đều được giải quyết qua việc áp dụng 18 Quy Tắc Tư Thế Đúng của Đạo gia, bằng cách quân bình sự căng của các cơ sâu ở bụng và lưng với sự nén ép của cột sống. Sự sắp thẳng hàng của thân mình này cũng có ảnh hưởng tương tự lên Ngũ Tạng Dương (Đởm, Vị, Tiểu Trường, Đại Trường và Bàng Quang), vì các tạng này ít bị cấu trúc của lồng ngực chi phối một cách trực tiếp hơn.

18 Quy Tắc Tư Thế Đúng Của Đạo Gia (The Daoist 18 Rules of Proper Posture)

Những kỹ thuật quan trọng nhất dùng để tu dưỡng tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) trong luyện đan Đạo gia có thể được tăng cường thêm nhờ vận dụng 18 Quy Tắc Tư Thế Đúng của Đạo gia. Mục tiêu chính của sự huấn luyện đặc biệt này là thả lỏng và tìm đến một trạng thái thiền định tĩnh lặng sâu sắc, trong khi liên tục giữ các tư thế khác nhau. Sự căng cứng ở bất kỳ vùng nào của cơ thể đều hạn chế toàn bộ hệ thống cấu trúc, vì cơ thể luôn tự quân bình cấu trúc của nó một cách tự nhiên bằng cách chuyển dịch năng lượng và trọng lượng.

Ngoài việc kiểm soát cấu trúc xương, các cơ bắp của cơ thể cũng có chức năng hướng dẫn dòng chảy của năng lượng qua các kinh mạch. Trong mỗi tư thế, dù nằm, ngồi hay đứng, chức năng và dòng chảy của năng lượng cơ thể đều chuyển dịch và biến đổi trong mối tương quan với mô thức hơi thở và mô thức tư tưởng của người môn đồ. Những mô thức chuyển động năng lượng mà người môn đồ kinh nghiệm được thực sự là những biểu hiện của cấu trúc tín niệm tinh thần của người ấy.

Sau đây là danh sách 18 quy tắc dùng cho các tư thế đứng khí công Đạo gia đúng đắn. Tuy nhiên, cần ghi nhận rằng hầu hết các quy tắc này cũng áp dụng cho việc tu luyện năng lượng khi nằm, ngồi và đi. Mỗi quy tắc trong 18 quy tắc này được mô tả chi tiết như sau:

1. Đứng Với Bàn Chân Bằng Phẳng
2. Gập Đầu Gối
3. Thả Lỏng Hông
4. Làm Tròn Hội Âm
5. Đóng Cơ Thắt Hậu Môn
6. Thả Lỏng Eo
7. Hóp Bụng Vào
8. Thu Ngực Vào
9. Duỗi Thẳng Lưng
10. Thả Lỏng Vai
11. Chìm Khuỷu Tay
12. Thả Lỏng Cổ Tay
13. Làm Rỗng Nách
14. Treo Đầu Lên
15. Thu Cằm
16. Nhắm Mắt Để Có Nội Thị
17. Ngậm Miệng, Mở Mũi Và Bịt Tai
18. Đặt Lưỡi Áp Vào Vòm Họng Trên

Hình 1.178. Xếp chồng các xương lên nhau, từ dưới lòng bàn chân cho đến đỉnh sọ.

Quy Tắc 1: Đứng Với Bàn Chân Bằng Phẳng (Rule 1: Stand with the Feet Flat)

Để giữ được sự thả lỏng và trạng thái "đứng với bàn chân bằng phẳng", người môn đồ phải hiểu mối tương quan giữa cơ thể mình với "sức thu nhận của Trái Đất" (tức là trọng lực). Lực tự nhiên này không ngừng tác động, kéo lên các tạng phủ, mô và tế bào. Đó là một lực đặc thù, luôn luôn chuyển động về một hướng, hướng xuống. Khi nói đến quy tắc thứ nhất "đứng với bàn chân bằng phẳng", các đạo sĩ cổ xưa muốn nói đến hành động để cho các xương chồng chất từ Đất lên Trời, và trọng tâm của cơ thể được phân bổ đúng đắn và được sắp thẳng hàng về mặt cấu trúc. Để trích lời một trong những vị thầy Đạo gia của tôi: "Hãy giữ bàn chân của con ở vị trí ngay bên dưới thân thể con. Điều này sẽ chống đỡ bàn chân của con trước Địa Khí, thứ không ngừng kéo con vào lõi trung tâm của nó."

#1, Huấn Luyện Xếp Chồng Xương: Để cảm nhận được sức trọng lực của Trái Đất, hãy tưởng tượng rằng bạn đang té xuống trong khi đang đứng lên. Ngay cả khi bạn đang ngồi, đứng hay đi, hãy luôn cảm nhận các mô của mình rơi xuống vào trung tâm của Trái Đất.

Với mỗi bước đi, hãy tưởng tượng và cảm nhận như thể bạn đang rơi vào lòng Đất, và đồng thời cảm nhận tất cả xương của bạn xếp chồng từ dưới bàn chân đi lên, cho đến đỉnh đầu. Hãy quán tưởng và cảm nhận sự tiến triển của lòng bàn chân rơi xuống đất, mu bàn chân rơi xuống trên lòng bàn chân, mắt cá chân rơi xuống trên mu bàn chân, v.v… (Hình 1.178).

Hình 1.179. Hãy tưởng tượng và cảm nhận mỗi bước đi phát ra những gợn sóng lan tỏa ra môi trường.

Một khi bạn có thể kinh nghiệm được xương của mình rơi vào lòng Đất, kế tiếp hãy tập trung vào những gợn sóng năng lượng mà mỗi bước đi phát ra vào môi trường xuyên qua đất đai. Những rung động của mỗi bước đi sẽ phát ra các xung năng lượng, giống như những gợn sóng trên mặt hồ nước tĩnh lặng sau khi một hòn đá được ném vào giữa hồ (Hình 1.179). Một khi bạn có thể kinh nghiệm được mỗi bước đi lan tỏa thành gợn sóng ra môi trường, kế tiếp hãy tập trung vào việc mỗi bước đi chìm xuống vào lòng Đất về mặt năng lượng, trong khi đồng thời khoan một cái cọc mạnh mẽ (kéo dài ra từ trung tâm bàn chân) xuống mặt đất.

Với mỗi bước đi, hãy tưởng tượng và cảm nhận cái cọc ấy thọc sâu vào lòng Đất, tiếp theo là những rễ và củ năng lượng bắn ra từ cái cọc ấy theo mọi hướng bên dưới mặt đất (Hình 1.180). Sau khi các rễ đã được vươn ra trong lòng Đất, hãy cảm nhận Địa Khí lập tức xông vào và đi lên xuyên qua hai chân vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian), làm cho nó tràn đầy năng lượng Hoàng Thổ rực rỡ.

Hình 1.180. Hãy tưởng tượng và cảm nhận mỗi bước đi phóng ra một cái cọc năng lượng xoắn ốc bên dưới mặt Đất.

#2 Cảm Nhận Trung Tâm Trọng Lượng Của Bạn: Khi bạn đứng với bàn chân bằng phẳng, hãy bảo đảm rằng chúng song song với mép ngoài của vai (rộng hơn bề ngang đôi vai một chút), với các ngón chân hướng thẳng về phía trước mặt bạn. Trước hết, bạn nên cảm nhận phần lớn trọng lượng của mình ở gót chân. Bằng cách đặt trọng lượng vào gót chân, bạn sẽ tạo ra một dòng năng lượng lưu chuyển tự do đi từ gót chân, ngược lên các xương của đôi chân, chảy một cách tự do vào cột sống của bạn. Kế tiếp, khi trung tâm của cơ thể bắt đầu chìm xuống, hãy để trọng lượng của cơ thể chuyển dịch về phía trước một chút, để ép về mặt năng lượng vào trung tâm của bàn chân. Bạn nên cảm nhận sức nặng của cột sống ép vào gót chân, và sức nặng của xương mu ép vào phần đệm của bàn chân. Nếu làm đúng như vậy, phần lớn trọng lượng và áp lực sẽ được cảm nhận ở trung tâm của bàn chân. Dòng năng lượng này trở nên quan trọng về sau trong quá trình tu luyện, khi bạn bắt đầu nối vào năng lượng của Trái Đất.

Hình 1.181. Trong tư thế đứng đúng đắn, ba điểm (Bách Hội, Hội Âm và Dũng Tuyền) được sắp thẳng hàng dọc theo một trục thẳng đứng.

Khi đứng trong tư thế vô cực (Wuji), trọng lượng của cơ thể bạn nên được phân bổ đều trên cả hai bàn chân. Khi chuyển dịch thân mình, hãy tập trung làm trọng lượng rơi xuống phía sau đôi chân trước, chứ không phải rơi xuống phía trước của đôi chân. Hành động này lấy đi áp lực khỏi đầu gối và giữ cho năng lượng của Trái Đất được sắp thẳng hàng về mặt cấu trúc và được đặt ở trung tâm của bàn chân (Hình 1.181).

Khi đi, với mỗi bước chân, hãy chạm đất bằng gót chân trước, rồi duỗi bàn chân ra, bằng cách để các ngón chân nhẹ nhàng bám lấy mặt đất. Điều này được thực hiện để giữ cho cơ thể được cắm rễ vững chắc. Hành động bước chân bí mật này theo truyền thống được gọi là "Bước Chân Hổ Nhào". Khi bạn bước, hãy thu xương cùng vào dưới và thả lỏng. Bàn chân cứng đơ hoặc co rút sẽ làm gián đoạn dòng năng lượng từ Trái Đất đi vào cơ thể.

• Phía trước: Nếu bạn chuyển trọng lượng về phía trước, và sự tập trung tinh thần hướng vào phần đệm của bàn chân, thì năng lượng sẽ tự nhiên chảy về phía trước của cơ thể. Hành động hướng về phía trước này sẽ kích thích năng lượng Hỏa Tâm (Heart Fire, dương) đang lưu chuyển trong hệ tuần hoàn và Biển Huyết (Sea of Blood), và làm cho các kinh mạch phía trước cùng các cơ quan nội tạng của cơ thể được sung mãn năng lượng.
• Phía sau: Nếu bạn chuyển trọng lượng và sự tập trung tinh thần về phía sau, hướng về phía sau gót chân, thì năng lượng sẽ tự nhiên chảy về phía sau của cơ thể. Hành động hướng về phía sau này sẽ kích thích năng lượng Thủy Thận (Kidney Water, âm) đang lưu chuyển trong xương và Biển Tủy (Sea of Marrow), và làm cho các kinh mạch phía sau cùng các cơ quan nội tạng của cơ thể được sung mãn năng lượng. Điều quan trọng cần ghi nhận là, một khi mệnh môn (Mingmen) được ép về phía sau, năng lượng sẽ tự nhiên chảy vào trung tâm của hai lòng bàn tay.
• Trung tâm: Trung tâm của bàn chân nối dòng năng lượng của người môn đồ vào những trường năng lượng mạnh mẽ của Tam Đan Điền (Three Dantians) và Trục Thái Cực (Taiji Pole) của cơ thể, và có thể được dùng để chuyển khí và thần đi bất cứ đâu trong cơ thể người ấy (Hình 1.182).

Hình 1.182. Lòng bàn chân.

Hình 1.183. Trước khi bắt đầu các phép Thiền Đứng, các môn đồ được khuyến khích thả lỏng, chìm xuống và chuyển trọng lượng cơ thể qua lại giữa gót chân và các ngón chân. Phép thực hành này xoa bóp các cơ quan nội tạng và làm tan mọi sự tắc nghẽn bằng cách kích thích những vùng tạng phủ tương ứng ở dưới lòng bàn chân.

#3 Chuyển Dịch Trọng Lượng: Trước khi bắt đầu thiền đứng, tất cả môn đồ Đạo gia đều được khuyến khích thả lỏng, chìm xuống và chuyển trọng lượng cơ thể qua lại giữa gót chân và các ngón chân. Phép thực hành chuyển dịch trọng lượng này xoa bóp các cơ quan nội tạng và làm tan mọi sự tắc nghẽn bằng cách kích thích những vùng tạng phủ tương ứng ở dưới lòng bàn chân (Hình 1.183).

Cũng cần ghi nhận rằng người môn đồ nên hít vào khi chuyển trọng lượng về phía sau và thở ra khi chuyển trọng lượng về phía trước. Sự chú ý vào hơi thở của người ấy nên được đặt vào việc kích thích các cơ quan nội tạng, cũng như trường năng lượng bao quanh cơ thể. Sự nhận thức của người môn đồ cũng nên được tập trung vào cơ thể chuyển động qua lại giống như nhịp của một con triều đại dương.

Bàn Chân Nóng: Trong khi tu luyện, đôi khi bàn chân có thể rung động hoặc cảm thấy nóng, như thể đang bốc lửa. Đây là một phản ứng bình thường đối với việc thực hành tư thế đúng đắn, và nó có lợi vì nó làm tan các chất lắng đọng calcium được lưu trữ ở những đầu chi của bàn chân.

Hình 1.184. Để thả lỏng mô liên kết bao quanh đầu gối, hãy giữ trung tâm trọng lượng của cơ thể thẳng hàng với trung tâm của đầu gối.

Tuy nhiên, nếu Hỏa ở bàn chân quá mãnh liệt, hãy đập gót chân xuống đất và xoa cột sống thắt lưng. Sau đó, dùng ý niệm của tâm để đưa nhiều Thủy Thận (âm) hơn xuống bàn chân nhằm làm nguội Hỏa ấy.

Quy Tắc 2: Gập Đầu Gối (Rule 2: Bend the Knees)

Trong sự sắp thẳng hàng cấu trúc đúng đắn, đầu gối nên hơi gập lại và mông được thu vào dưới, như thể bạn đang ngồi trên một cái ghế đẩu với hai bàn chân đặt trên mặt đất. Điều cực kỳ quan trọng là bạn phải hướng về cùng hướng với bàn chân của mình. Sự sắp thẳng hàng đúng đắn phải là: mũi–rốn–các ngón chân. Ngoài ra, xương bánh chè nên được sắp thẳng hàng trực tiếp và không nên vươn ra xa hơn đầu của các ngón chân giữa. Điều quan trọng là không được để cho đầu gối vặn xoay vào trong.

Để củng cố cấu trúc của đôi chân, hãy tưởng tượng đang kẹp một quả bóng biển lớn giữa hai đầu gối. Nhiều môn đồ Đạo gia phát sinh các vấn đề về đầu gối vì họ đẩy đầu gối quá xa về phía trước, hoặc để đầu gối vặn xoay sang bên, hơn là sắp thẳng hàng chúng với các ngón chân. Nếu cảm thấy áp lực ở hai bên hoặc phía trước của đầu gối, hãy kiểm tra lại vị thế. Những đầu gối không thể hướng về phía các ngón chân hầu hết là kết quả của các khớp hông bị căng cứng. Nếu năng lượng ở đôi chân bị thắt chặt quanh vùng đầu gối, thì dòng chảy của khí sẽ bị giới hạn một cách nghiêm trọng. Một khớp gối được thả lỏng, trái lại, sẽ gia tăng dòng chảy của khí và huyết đi qua đôi chân, làm cho việc thả lỏng hông và làm tròn vùng hội âm trở nên dễ dàng hơn (Hình 1.184).

Hình 1.185. Thả lỏng đầu gối cũng cho phép năng lượng lưu chuyển tự do qua các kinh âm đi lên và các kinh dương đi xuống của đôi chân.

Thả lỏng đầu gối cũng cho phép năng lượng lưu chuyển tự do qua ba kinh dương đi xuống ở mặt ngoài của chân, và ba kinh âm đi lên ở mặt trong của chân (Hình 1.185). Việc giới hạn và làm căng mô bao quanh đầu gối sẽ tạo ra Khí Trệ. Bởi vì khí Thận thường hay tụ lại ở đầu gối, nên khí Thận có thể được kích thích bằng cách thả lỏng các mô bao quanh đầu gối. Điều này cho phép một dòng năng lượng gia tăng lưu chuyển qua đôi chân và làm đầy hai quả Thận. Bởi vì Thận phản ứng bất lợi với những cảm xúc sợ hãi, hoảng loạn và kinh hãi, nên khi một cá nhân trải nghiệm sự sợ hãi hay kinh hãi, đầu gối lập tức bị rút cạn năng lượng và có khuynh hướng khuỵu xuống.

Bởi vì những cảm xúc như sợ hãi có khuynh hướng tụ tập và đọng lại phía sau đầu gối, nên các kỹ thuật dùng để thả lỏng đầu gối sẽ thay đổi tùy theo những mô thức cảm xúc và cấu trúc nền tảng của từng môn đồ.

Nén Khí Vào Chân Để Tăng Cường Rễ (Packing the Legs to Increase the Root)

Một phương pháp bí mật dùng để gia tăng sự cắm rễ của cơ thể vào lòng Đất đòi hỏi người môn đồ phải "nén" thêm khí vào đôi chân mình về mặt năng lượng. Trong bài tập đặc biệt này, khi năng lượng tích tụ áp lực, các mô sẽ bắt đầu tự nhiên giãn nở ra, và đôi chân sẽ bỗng nhiên cảm thấy nặng nề và cứng chắc. Bạn càng thả lỏng và chìm xuống bao nhiêu, năng lượng của bạn càng giãn nở và tràn đầy bấy nhiêu. Năng lượng bạn có trong đôi chân càng lớn, thì lượng năng lượng bạn có thể làm cho lưu chuyển khắp cơ thể càng nhiều.

Phương pháp "nén chân" đặc biệt này được mô tả như sau:

• Hít vào: Trước hết, đóng và niêm phong Cửa Đất (hậu môn). Điều quan trọng là không được ép cơ thắt hậu môn đóng lại, mà phải để nó tự nhiên khép lại không có sự căng thẳng quá mức.
• Kế đó, hít vào 80% vào Hạ Đan Điền của bạn.
• Tiếp theo, hít thêm 10% trong khi nín thở, nén (làm giãn nở các mô của bạn), làm tan chảy, và kéo dài năng lượng từ Hạ Đan Điền đi xuống, vào hai đầu gối. Hãy bảo đảm rằng đầu gối của bạn được gập lại để đón nhận khí đi xuống.
• Một khi bạn cảm thấy một sự giãn nở xảy ra bên trong đầu gối, hãy hít 10%, làm tan chảy năng lượng, và cảm nhận khí đi xuống vào mắt cá chân, rồi xuống lòng bàn chân.
• Khi bạn thả lỏng bàn chân vào lòng Đất, hãy tưởng tượng và cảm nhận như thể bạn đang nén ép và làm tan chảy các mô vào lòng Đất. Một khi điều này xảy ra, bạn sẽ cảm thấy một sự giãn nở năng lượng trọn vẹn diễn ra bên trong tất cả các cơ bắp của đôi chân.
• Khi được thực hành đúng đắn, người môn đồ sẽ có cảm giác như mình đang mặc một chiếc quần yếm đi câu, đã được làm cho tràn đầy nước hoàn toàn (Hình 1.186).
• Thở ra: Bây giờ, bắt đầu từ lòng bàn chân, hãy thở ra chậm rãi, và hướng năng lượng chảy ngược lại qua trung tâm của đôi chân, vào mắt cá chân, đầu gối, rồi vào Hạ Đan Điền. Hãy cảm nhận Hạ Đan Điền được lấp đầy, từ hội âm phía dưới đi lên.
• Lặp lại bài tập này nhiều lần, cho đến khi nó trở thành một mô thức năng lượng tự nhiên, và các mô của cơ thể lưu giữ được trí nhớ cơ bắp.
• Chìa khóa là xây dựng năng lượng trong đôi chân. Rốt cuộc bạn sẽ cảm nhận năng lượng cuộn trào lên xuống dọc theo đôi chân mình như những con sóng mạnh mẽ.
• Một khi hành động chìm xuống về mặt năng lượng này đã trở thành bản tính thứ hai, hãy gia tăng dòng chảy của khí lên ba lần, thay vì chỉ một lần. Nói cách khác, hãy niêm phong Cửa Đất, và hướng khí chảy từ Hạ Đan Điền xuống lòng bàn chân ba lần, trước khi bạn thở ra.

Hình 1.186. Khi được thực hành đúng đắn, bài tập "nén chân" sẽ làm cho người môn đồ có cảm giác như mình đang mặc một chiếc quần yếm đi câu đã được làm cho tràn đầy nước hoàn toàn.

Quy Tắc 3: Thả Lỏng Hông (Rule 3: Relax the Hips)

Hãy thả lỏng hông, thu mông vào dưới một chút, và làm khí từ phần thân trên chìm xuống vào Hạ Đan Điền. Mông được thu nhẹ vào để làm thẳng cột sống, tạo điều kiện thuận lợi cho sự chuyển động của năng lượng cơ thể, và duy trì sự tích trữ khí trong Hạ Đan Điền. Điều quan trọng là phải giữ cho hông hướng về phía trước, thẳng hàng với mũi, rốn và các ngón chân.

Hãy tưởng tượng khí trong Hạ Đan Điền trở nên giống như một vật nặng một ngàn cân Anh. Hãy quán tưởng và cảm nhận sức nặng ấy đi xuống từ Hạ Đan Điền và chìm vào lòng Đất, được treo lơ lửng từ Hạ Đan Điền bằng một sợi dây xích tưởng tượng. Khi sức nặng kéo xuống, hãy nghiêng xương cùng vào dưới thân thể. Khi các khớp hông được thả lỏng, các chi dưới sẽ có thể chuyển động tự do. Bằng cách cho phép mọi chuyển động khởi lên từ vật nặng một ngàn cân được tưởng tượng ấy (được treo lơ lửng dưới mặt đất), rễ của bạn được tăng cường về mặt năng lượng (Hình 1.187).

Hình 1.187. Hãy quán tưởng, tưởng tượng và cảm nhận một vật nặng 1.000 cân Anh treo từ xương cụt, và một sợi dây Thiên Đình treo đầu lên.

Kế tiếp, hãy để tâm của bạn rơi vào vật nặng 1.000 cân ấy, rồi gắn và cắm rễ khí của bạn vào quả cầu năng lượng. Hãy duy trì hình ảnh này cho đến khi bạn cảm thấy trường năng lượng bên ngoài của mình bắt đầu giãn nở (Hình 1.188).

Hình 1.188. Hãy để tâm của bạn rơi vào vật nặng 1.000 cân, và cảm nhận trường năng lượng của bạn giãn nở ra.

Một khi bạn có thể tưởng tượng và cảm nhận thành công vật nặng 1.000 cân đang nâng đỡ một cách vững chắc rễ năng lượng và sự quân bình của cơ thể, kế tiếp hãy tưởng tượng và cảm nhận tất cả những chuyển động của hông khởi lên từ trung tâm của vật nặng 1.000 cân ấy. Mọi sự xoay chuyển của cơ thể, chuyển dịch trọng lượng và hành động bước đi đều đến từ bên dưới mặt Đất, thông qua vật nặng 1.000 cân.

Một khi hông đã được huấn luyện để chuyển dịch năng lượng của cơ thể theo cách này, và mọi hành động đều khởi lên cũng như được hướng dẫn bởi sự rơi xuống và nén ép vào lòng Đất, thì người môn đồ có thể dùng hông của mình như một thứ vũ khí mạnh mẽ để phóng thích Địa Khí (phát kình – Fajing). Loại phóng điện năng lượng này theo truyền thống được thực hiện trong hầu hết sự huấn luyện Nội Gia Quyền Đạo gia trong lúc thực hành An Tĩnh (An Jing). Trong Huấn Luyện Tư Thế An Tĩnh Nội Công (An Jing Neigong), năng lượng được tích lũy sẽ được phóng thích và bắn ra bên ngoài cơ thể tùy theo ba hành động của hông, được tạo ra bên trong cấu trúc năng lượng chữ "X" (xem phần đầu sách). Cả ba hành động bí mật của hông này đều đòi hỏi một cái rễ và một cấu trúc xương vững chắc, kiên cố để có thể thực thi trọn vẹn tiềm năng năng lượng của chúng. Ba hành động của hông này là: Xếp Hông, Hất Hông và Rung Hông.

Quy Tắc 4: Làm Tròn Hội Âm (Rule 4: Round the Perineum)

Việc làm tròn hội âm (Đang – Đang: vùng hạ bộ, đáy chậu) giữ cho vùng chậu dưới được thả lỏng, không có căng thẳng, và ổn định về mặt năng lượng. Điều này cũng bảo đảm chức năng và dòng chảy đúng đắn của khí khi đi vào và đi ra khỏi Hạ Đan Điền.

Trong khi làm tròn hội âm, một vòm cung được hình thành bởi các mặt trong của đôi chân (Khoa – Kua: vùng hông, nếp bẹn), cho phép vùng hạ bộ (Đang) giãn nở ra. Sự giãn nở này giúp cho khí chìm xuống và chảy một cách trôi chảy xuống đôi chân, không để cho năng lượng bị tắc nghẽn hay tiêu tán. Hành động này gia tăng sức mạnh trong đôi chân và củng cố Rễ của cơ thể.

Khoa (hông – nếp bẹn) tạo điều kiện cho sự phối hợp của khí khi lưu chuyển qua phần thân trên và phần thân dưới. Khi hông được thả lỏng, trọng lượng của cơ thể rơi vào đôi chân. Vì vậy, Đang (hạ bộ) phải được mở ra và làm tròn để bảo đảm sự chuyển tiếp trôi chảy của dòng khí chảy qua thân mình. Cả hông lẫn hạ bộ đều phải làm việc cùng nhau trong sự hài hòa. Để làm tròn hạ bộ, hông phải được thả lỏng và mở ra. Để hông thả lỏng và chìm xuống, hãy nghiêng và đánh đu mông vào dưới. Hãy tưởng tượng rằng khung chậu hoạt động như một cái bơm xương cùng, có khả năng thu thập, lưu trữ và sử dụng khí đang chảy qua mạc xương cùng bên trong. Việc thu mông vào dưới cho phép đoạn cột sống dưới được làm thẳng ra, để mông không nhô ra phía sau. Điều này cho phép eo lưng được thả lỏng, để thần (Shen) (Tâm/Thần) của người môn đồ được tự do giãn nở ra bên ngoài. Ngoài ra, bằng cách hơi nâng hội âm lên và nhẹ nhàng đóng cơ thắt hậu môn, vùng bẹn (Đang) và hông (Khoa) được phép đi đến một sự quân bình trung tâm, và làm cho khí chìm xuống.

Để bất kỳ chuyển động nào trở nên sống động về mặt năng lượng, mọi hành động đều tùy thuộc vào sự vận hành trọn vẹn của hạ bộ. Nếu hạ bộ không lỏng lẻo, tự do và sống động, thì những chuyển động năng lượng của cơ thể tất yếu sẽ trở nên chậm chạp. Vì vậy, mỗi sự biến đổi năng lượng xảy ra bên trong một chuyển động đều tùy thuộc vào việc hạ bộ được làm tròn và mở ra.

Quy Tắc 5: Đóng Cơ Thắt Hậu Môn (Rule 5: Close the Anal Sphincter)

Trong Luyện Đan Đạo gia, điều quan trọng là phải đóng cơ thắt hậu môn để giữ lại và tích trữ Địa Khí bên trong cơ thể. Hậu môn được gọi là "Cầu Magpie Dưới" (Hạ Thước Kiều), và đó là nơi các kinh dương và kinh âm gặp nhau và kết hợp. Mặc dù cơ thắt hậu môn phải được giữ đóng lại, điều quan trọng là hội âm phải được thả lỏng. Điều này cũng cho phép "Cửa Dưới" (hậu môn) luôn được đóng và niêm phong, và tránh được mọi sự rò rỉ của năng lượng sinh lực.

Một bí mật được canh giữ cẩn mật trong luyện đan Đạo gia cổ là sự co thắt của cơ thắt hậu môn và sự kích thích vùng hội âm dưới cũng tương quan với các mô thức hô hấp của hơi thở cá nhân. Mối tương quan này chịu ảnh hưởng của phách (Po) (Corporeal Soul). Hậu môn cũng được xem là Cửa của phách (Po). Vì vậy, nhu động của Phế và Đại Trường có thể ban đầu được tác động và kiểm soát bằng cách thao tác các mô thức hô hấp của cơ thể, cũng như thông qua việc kiểm soát lượng áp lực được hướng vào sự co thắt cơ vòng hậu môn.

Trong Luyện Đan Đạo gia, có bốn giai đoạn bí mật của việc huấn luyện hội âm dưới và cơ thắt hậu môn, theo truyền thống chỉ được dạy cho các đệ tử nội môn. Những phương pháp huấn luyện này luôn được sử dụng khi kiểm soát năng lượng được sinh ra từ việc thu thập và chuyển động tác nhân luyện đan (Alchemical Agent). Mục tiêu chính của bốn giai đoạn huấn luyện này tập trung vào việc co thắt cơ thắt hậu môn; và dẫn dắt cũng như hướng dẫn dòng chảy của khí và thần khắp cơ thể. Bốn giai đoạn theo truyền thống được gọi là:

• Thu Khí Từ Cửa Trước Và Cửa Sau Của Hạ Đan Điền,
• Thu Khí Từ Các Biển Âm Và Dương,
• Thu Khí Từ Tám Hướng, và
• Thu Khí Từ Trời Và Đất.

Điều quan trọng cần ghi nhận là, mặc dù cả bốn phương pháp đều có thể được thực hành bằng Hơi Thở Tự Nhiên hay Hơi Thở Đảo Nghịch, những bài tập sau đây được mô tả theo định dạng Hơi Thở Đảo Nghịch:

1. Thu Khí Từ Cửa Trước Và Cửa Sau Của Hạ Đan Điền (Gathering Qi From the Front and Back Gates of the Lower Dantian)

Trong giai đoạn huấn luyện thứ nhất, hậu môn được co lại bằng sự kiểm soát cơ bắp nhẹ nhàng. Điều này nối kết "Cầu Magpie Dưới" về mặt năng lượng, và cũng nối kết Mạch Nhâm (Conception Vessel – Biển Khí Âm) với Mạch Đốc (Governing Vessel – Biển Khí Dương). Kế tiếp, hãy đặt tâm vào việc hướng dẫn và chuyển dịch năng lượng chảy vào hai trung tâm năng lượng khác nhau, nằm dọc theo Hạ Đan Điền (Hình 1.189).

Hình 1.189. Hậu môn được nối kết về mặt năng lượng với cả rốn lẫn mệnh môn.

• Hãy bắt đầu bằng cách hít vào và co vùng bụng dưới lại. Khi bạn hít vào, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng năng lượng của hậu môn được nối kết về mặt năng lượng và đang được kéo về phía rốn (Thần Khuyết, huyệt CV-8, Vọng Thái Của Thần), nằm ở phía trước của cơ thể.
• Khi bạn thở ra, hãy thả lỏng và làm giãn nở vùng bụng dưới, và cảm nhận năng lượng từ rốn chảy ngược xuống về phía hậu môn.
• Kế tiếp, hít vào và tạo ra một sự nối kết năng lượng giữa hậu môn và vùng mệnh môn (Mingmen – Cửa Của Sự Sống, huyệt GV-4), nằm ở phía dưới lưng.
• Khi bạn hít vào, hãy co bụng lại và cảm nhận năng lượng của hậu môn được kéo đi lên, về phía sau của cơ thể.
• Khi bạn thở ra, hãy thả lỏng và làm giãn nở vùng bụng dưới, và cảm nhận năng lượng từ mệnh môn chảy ngược xuống về phía hậu môn.
• Tiếp tục phép thiền này trong vài phút. Điều quan trọng là phải đồng bộ hóa việc hít vào, sự co bụng, và sự kéo hậu môn về phía cả vùng Thần Khuyết (rốn) lẫn mệnh môn.
• Kết thúc phép thiền bằng cách kéo khí từ hậu môn vào Hạ Đan Điền. Sau đó thực hiện "Kéo Trời Xuống" và niêm phong khí đã được tu luyện bên trong Hạ Đan Điền.

Sự co và giãn của bụng cùng với các mô thức hô hấp của sự hít vào và thở ra của hơi thở sẽ kích thích và bồi bổ các cơ quan sinh dục – tiết niệu và Biển Tủy, khởi động một sự gợn sóng tinh tế của cột sống, và tạo điều kiện cho một sự cộng hưởng cùng – sọ có nhịp điệu khắp toàn thân.

2. Thu Khí Từ Các Biển Âm Và Dương (Gathering Qi From the Seas of Yin and Yang)

Trong giai đoạn huấn luyện kế tiếp, sự co thắt của hậu môn được dùng để dẫn khí đi dọc theo Mạch Đốc và Mạch Nhâm, nhằm tạo điều kiện cho một sự quân bình điều tiết giữa Biển Khí Âm và Biển Khí Dương của cơ thể.

• Khi hít vào, hãy co vùng bụng dưới lại, và dùng ý niệm của tâm để chuyển khí từ hậu môn, hướng về phía chóp xương cụt, làm cho năng lượng của Hạ Đan Điền chảy đi lên dọc theo cột sống.
• Hãy quán tưởng và cảm nhận khí chảy lên phía sau cột sống, đi ngang qua mệnh môn và Thần Đạo, hướng về huyệt Đại Chùy (Dazhui – Big Hammer, GV-14) nằm phía trên đôi vai, ở gốc cổ. Vùng đặc biệt này là nơi khí dương tự nhiên tụ tập, và đổ vào Biển Khí Dương đang chảy bên trong Mạch Đốc (Hình 1.190).
• Khi thở ra, hãy thả lỏng vùng bụng dưới, và dùng ý niệm của tâm để dẫn năng lượng đi xuống cột sống, đưa nó trở lại hậu môn và vùng hội âm dưới.
• Kế tiếp, hít vào, co bụng lại, và dẫn khí đi lên phía trước cơ thể qua Mạch Nhâm hướng về huyệt Thiên Đột (Tiantu – Heaven's Chimney, CV-22), nằm ở gốc cổ họng. Vùng đặc biệt này là nơi khí âm tự nhiên tụ tập, và đổ vào Biển Khí Âm đang chảy bên trong Mạch Nhâm.
• Sau đó, thở ra, thả lỏng bụng, và dẫn khí đi xuống Mạch Nhâm, trở lại hậu môn và vùng hội âm dưới.
• Tiếp tục phép thiền này trong vài phút.
• Kết thúc phép thiền bằng cách kéo khí từ hậu môn vào Hạ Đan Điền. Sau đó thực hiện "Kéo Trời Xuống" ba lần và niêm phong khí vào Hạ Đan Điền về mặt năng lượng.

Hình 1.190. Vùng bụng được co lại được dùng để kéo khí từ Hạ Đan Điền qua hậu môn, đi lên Mạch Đốc đến huyệt Đại Chùy, nằm ở gốc cổ.

3. Thu Khí Từ Tám Hướng (Gathering Qi From the Eight Directions)

Cũng được gọi là Hơi Thở Rùa, bài tập sau đây đã từng cực kỳ bí mật, và theo truyền thống chỉ được dạy cho những môn đồ Đạo gia được xem là những người học việc cao cấp nhất của môn phái Đạo gia ấy.

Trong giai đoạn huấn luyện kế tiếp, cơ thể của người môn đồ theo truyền thống được chia theo chiều dọc thành tám phần riêng biệt (Hình 1.191), với mỗi phần tương ứng với một trong tám quyền năng thần diệu của Bát Quái (Bagua) Hậu Thiên.

Mặt trước của Hạ Đan Điền ở vùng rốn được đánh số là "1". Mỗi phần của cơ thể tăng dần về con số, bao quanh và đồng thời chuyển dịch về phía bên trái và bên phải của cơ thể, kết thúc ở vùng cột sống phía sau là "8".

Phép thiền đặc biệt này được dùng để thu thập năng lượng dư thừa được tạo ra từ các bài tập và phép thiền tu luyện khí, và lưu trữ nó bên trong Hạ Đan Điền. Trong Luyện Đan Đạo gia, nó theo truyền thống được thực hiện vào lúc kết thúc mọi phép thực hành thiền định, và được thực hiện như sau:

• Chuẩn bị: Hãy bắt đầu bằng cách tưởng tượng rằng cơ thắt hậu môn là một cái "bơm hút" cực kỳ mạnh mẽ, được dùng để hấp thu khí vào Hạ Đan Điền.

Hình 1.191. Trong Thiền Hơi Thở Rùa, cơ thể được chia thành Tám Phần, hít một hơi tám lần, và kéo khí từ Tám Phần vào Hạ Đan Điền qua hậu môn.

Hạ Đan Điền, vốn đóng vai trò là hồ chứa năng lượng chính của cơ thể, được gắn với tám đoạn thẳng đứng hay tám kênh năng lượng. Tám kênh này khởi lên từ hậu môn, và tiến lên phía trên, đi xuyên qua các mô khác nhau của cơ thể, kết thúc ở đỉnh đầu (Hình 1.192).

Hãy tưởng tượng cơ thắt hậu môn như là trung tâm của một đóa hoa tám cánh. Bằng cách co bụng lại và kéo cơ thắt hậu môn cùng hội âm dưới lên trên, một khoảng chân không năng lượng được tạo ra bên trong cơ hoành chậu và cơ hoành sinh dục – tiết niệu. Khoảng chân không năng lượng này được dùng để hấp thu, thu gom và tập hợp năng lượng dư thừa của các tạng phủ trong cơ thể vào vùng Hạ Đan Điền.

Hít vào: Bắt đầu với Phần 1, nằm ở mặt trước của cơ thể, người môn đồ sẽ bắt đầu…

Hình 1.192. Tám phần của cơ thể tương ứng với các quyền năng thần diệu của Bát Quái Hậu Thiên.

Năm vùng của hậu môn, quy tắc tư thế 6–9 và pháp đưa năng lượng lên cột sống (The Five Regions of the Anus, Rules 6–9 of Posture, and Moving Energy Up the Spine)

Đoạn này hoàn tất pháp Hô Hấp Rùa và phép thu khí Trời – Đất qua Ngũ Môn của hai cửa Âm Dương, trình bày năm vùng của hậu môn theo Ngũ Hành, các quy tắc 6 đến 9 về eo, bụng, ngực và lưng, ba cấu trúc truyền năng lượng "Cái Hộp", "Chữ X" và "Sáu Bánh Xe", cùng mật pháp đưa khí lên cột sống theo ba cấp tinh, khí, thần.

Tiếp nối pháp Hô Hấp Rùa (Continuing the Turtle Breathing Exercise)

Thu gom khí (Qi) dư thừa từ trung tuyến của thân thể, dẫn năng lượng đi xuống từ đầu, cổ họng, tim, Hoàng Đình (Yellow Court), rốn và các cơ quan sinh dục – tiết niệu, đưa vào vùng đáy chậu dưới. Động tác thu năng lượng này được thực hiện bằng cách co thắt và hơi nhấc cơ vòng hậu môn lên, trong khi hít vào hơi thở ngắn đầu tiên trong năm hơi thở ngắn.

Sau hơi hít vào ngắn đầu tiên, người đệ tử sẽ giữ khí đã thu được tại vùng đáy chậu của mình, rồi tiến tới các vùng kế tiếp, nằm ở hai bên sườn thân thể. Kiểu thu năng lượng này sẽ tiến triển qua tám vùng đặc thù của thân thể theo mô thức như sau: 1, 2-2, 3-3, 4-4 và 5. Khí của tám đường dọc này đều phải được thu gom trong năm hơi thở ngắn, kết thúc ở phía sau thân thể, tại vùng số 5.

Trong khi khí của mỗi đoạn dọc đang được năng lượng hóa để rút lên, và khí dư thừa đang bị kéo xuống xuyên qua thân thể vào vùng đáy chậu và hậu môn, người đệ tử tiếp tục giữ hơi thở đã hít vào và co bụng dưới của mình.

• Thở ra: Kế tiếp, người đệ tử thở ra, buông hơi thở và nới lỏng các cơ bụng dưới. Khi thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận khí đã được thu gom tại vùng đáy chậu của mình dâng vọt lên dọc cột sống vào vùng mệnh môn (Mingmen, Cửa của Sự Sống) và hai quả Thận.
• Từ vùng mệnh môn: Hãy theo dõi khí khi nó quấn theo chiều ngang các đới mạch (Belt Vessels) và chảy về phía thần khuyết (Shenque, Vọng Canh của Thần), nằm ở trung tâm rốn. Khi năng lượng di chuyển, nó phải chia thành hai dòng sông cùng lúc quấn vòng quanh eo theo mô thức: 5, 4-4, 3-3, 2-2 và 1.

Điều quan trọng là năng lượng phải quấn đới mạch hai lần trước khi cắm rễ vào Hạ Đan Điền qua cửa ngõ của thần khuyết (Hình 1.193).

Hình 1.193. Khi thở ra, khí đã thu gom từ đáy chậu dưới chảy vào mệnh môn. Sau đó nó quấn quanh eo theo lộ trình trung tâm của đới mạch hai lần, trước khi được cắm rễ vào Hạ Đan Điền bằng đường qua thần khuyết (rốn).

Người đệ tử sẽ kết thúc thiền quán bằng cách kéo khí đã thu gom vào rốn của mình và rót năng lượng vào trung tâm của Hạ Đan Điền.

Kế tiếp, người đệ tử sẽ thực hiện bài tập "Kéo Trời Xuống" (Pulling Down the Heavens), để niêm phong năng lượng đã tu luyện bên trong Hạ Đan Điền của mình.

Sau khi hoàn thiện bài tập Hô Hấp Rùa, người đệ tử sẽ có khả năng tạo ra một khoảng chân không năng lượng bên trong, và khởi động sự hấp thu khí vào Hạ Đan Điền bằng cách chuyển ý niệm của mình từ cơ vòng hậu môn xuyên qua Hạ Đan Điền và thân mình với một tốc độ cực kỳ nhanh. Trong huấn luyện Nội Gia Võ Đạo của Đạo giáo, phương pháp hấp thu năng lượng bí truyền này được sử dụng một cách kín đáo khi vật lộn và thi triển các kỹ thuật "Cầm Nã" (Qin-Na, khóa khớp) trên đối thủ.

Bước 4: Thu khí từ Trời và Đất (Gathering Qi From Heaven and Earth)

Trong giai đoạn tu luyện thứ tư, người đệ tử sẽ hội nhập năng lượng đang lưu chuyển bên trong Tam Đan Điền (Three Dantians), các nội tạng, kinh mạch và nội mạc của thân thể thông qua sự vận động năng lượng của cơ vòng hậu môn. Điều này tạo ra một sự dung hợp năng lượng giữa khí của Trời và khí của Đất.

Sự dung hợp năng lượng này được thực hiện bằng cách xoắn ốc khí của Đất vào thân thể xuyên qua Ngũ Môn của Cửa Âm Địa (Five Portals of the Earthly Yin Gate), nằm tại cơ vòng hậu môn (Hình 1.194), và kết nối nó với khí của Trời xoắn ốc đi vào thân thể qua Ngũ Môn của Thiên Môn (Five Portals of the Heavenly Gate), nằm ở đỉnh đầu (Hình 1.195). Sự dung hợp năng lượng đặc biệt này cho phép các dạng năng lực khác nhau của hồn (Hun, linh hồn thanh nhẹ thuộc dương) nơi thân thể hài hòa với các năng lực của phách (Po, linh hồn vật chất thuộc âm) nơi thân thể, cho phép một sự quân bình năng lượng sâu xa hình thành bên trong Tam Thân (Three Bodies) của người đệ tử.

Hình 1.194. Ngũ Môn của Cửa Âm Địa được coi là Cửa của Phách. Năng lượng môi trường của Đất được hấp thu vào Thái Cực Trụ (Taiji Pole) qua Ngũ Môn của Cửa Âm Địa, nằm ở trung tâm cơ vòng hậu môn, giữa vùng hội âm (Huiyin, "Nơi Gặp Gỡ của Âm") và trường cường (Changqiang, "Sức Mạnh Trường Cửu"), tại nền của đáy chậu.

Hình 1.195. Ngũ Môn của Cửa Dương Thiên được coi là Cửa của Hồn. Năng lượng của cõi trời được hấp thu vào Thái Cực Trụ qua Ngũ Môn của Cửa Dương Thiên, nằm ở trung tâm vùng bách hội (Baihui, "Trăm Cuộc Gặp Gỡ") và tứ thần thông (Sishencong, "Bốn Thần Tỉnh Thức") tại đỉnh đầu.

Bài tập được thực hiện như sau:

• Hít vào: Người đệ tử bắt đầu bằng cách nhẹ nhàng khép cơ hậu môn lại, hít vào, và co bụng dưới của mình.
• Trong khi nhấc hậu môn và phần dưới của đáy chậu lên bên trong, người đệ tử sẽ tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận năng lượng của Đất vọt lên dọc hai chân từ các huyệt dũng tuyền (Kd-1, Bubbling Spring) của mình, nằm ở lòng bàn chân, rồi đi vào Hạ Đan Điền.
• Nghỉ: Kế tiếp, người đệ tử sẽ nghỉ một nhịp, và tập trung tâm trí vào sự rung động của Hạ Đan Điền.
• Hít vào: Khi Hạ Đan Điền bắt đầu rung động, người đệ tử lại hít vào và nhấc hậu môn lên bên trong, xoắn ốc năng lượng theo chiều ngược kim đồng hồ từ Hạ Đan Điền của mình đi suốt lên dọc Thái Cực Trụ tới Thượng Đan Điền, nằm trong đỉnh đầu. Động tác xoắn ốc năng lượng này nối kết khí của Đất với Hạ, Trung và Thượng Đan Điền của người đệ tử thông qua trục lõi trung tâm là Thái Cực Trụ.
• Nghỉ: Kế tiếp, người đệ tử sẽ nghỉ một nhịp, và tưởng tượng, quán tưởng, cảm nhận khí của Trời giáng xuống Thượng Đan Điền của mình qua đỉnh đầu.
• Thở ra: Rồi người đệ tử thở ra và dẫn năng lượng thiên giới đang rung động từ Thượng Đan Điền xuống dọc Thái Cực Trụ theo chiều xoắn ốc thuận kim đồng hồ, và cắm rễ nó vào bên trong Hạ Đan Điền của mình.
• Lặp lại: Người đệ tử tiếp tục mô thức hai hơi hít vào đưa khí Đất đi lên và một hơi thở ra đưa khí Trời đi xuống này, cho đến khi toàn bộ thân thể bắt đầu đập theo sự rung động và nhịp điệu năng lượng của khí Trời và Đất đã hợp nhất.
• Kết thúc: Hoàn tất thiền quán bằng cách kéo năng lượng Trời và Đất đã được tu luyện vào Hạ Đan Điền, rồi thực hiện bài "Kéo Trời Xuống" ba lần.

Năm vùng của hậu môn (The Five Regions of the Anus)

Hình 1.196. Các tương ứng Ngũ Hành của cơ vòng hậu môn nơi thân thể.

Trong Đạo giáo luyện đan, hậu môn được chia thành năm vùng: Trước, Giữa, Sau, Trái và Phải. Mỗi vùng dọc trong năm vùng này tương ứng với một trong các hướng của Ngũ Hành (Five Elements) (Hình 1.196). Khi thực hành luyện đan của Đạo giáo, những vùng khác nhau của hậu môn được kích thích và co thắt, nhằm đưa thêm khí tới các nội tạng và mô tổ chức khác nhau. Các hướng của Ngũ Hành và năm vùng của hậu môn được mô tả như sau:

• 1. Hành Hỏa (Fire Element): Sự co thắt vùng phía trước của hậu môn mở ra cửa ngõ dẫn tới các cơ quan sinh dục – tiết niệu, Tam Đan Điền, cũng như dẫn tới Biển Âm Khí đang lưu chuyển bên trong mạch nhâm (Conception Vessel).
  • Nam giới: Với nam giới, vùng nội mạc này của thân thể sẽ tác động tới Ngọc Kính (Jade Stem, cơ quan sinh dục), Ngoại Thận (External Kidneys, cả hai tinh hoàn), tuyến tiền liệt, bàng quang, ruột non, Cửa Cung Thần (Spirit Palace Gate, rốn, CV-8), Hoàng Đình và dạ dày (CV-15), Cung Đỏ (Scarlet Palace, tim và tuyến ức), Trung Đàn (Center Altar, Trung Đan Điền, CV-17), Ống Khói của Trời (Heaven's Chimney, cổ họng, tuyến giáp và tuyến cận giáp, CV-22), Cửa của Tỳ (Gate of Spleen, miệng), Cửa của Tâm (Gate of Heart, lưỡi), Cửa của Phế (Gate of Lungs, mũi), ấn đường (Yintang, Điện của Ấn Tượng hay huyệt Con Mắt Thứ Ba, tuyến yên và tuyến tùng), thần đình (Shenting, Sân của Thần, GV-24), thượng tinh (Shangxing, Sao Phía Trên, GV-23), phần trước của não, và các vùng bách hội (Baihui, Trăm Cuộc Gặp Gỡ, GV-20) (Hình 1.197).

Hình 1.197. Hành Hỏa: Phía Trước.

• Phụ nữ: Với phụ nữ, vùng nội mạc này của thân thể cũng sẽ tác động tới âm đạo, tử cung, tĩnh mạch chủ và động mạch chủ. Nó cũng tác động tới cùng các nội tạng và các cửa nội tại khác nhau như ở nam giới (Hình 1.198).

Hình 1.198. Hành Hỏa: Phía Trước.

• 2. Hành Thổ (Earth Element): Bằng cách co thắt và nhấc vùng giữa của hậu môn, nhiều khí hơn được kéo vào các mạch xung (Thrusting Vessels), Tam Đan Điền và Thái Cực Trụ (đối với cả nam và nữ), và tác động tới các cơ quan sinh sản, động mạch chủ, tĩnh mạch chủ, dạ dày, tim, tuyến giáp, tuyến cận giáp, miệng, lưỡi, tuyến yên, tuyến tùng và vùng bách hội (Hình 1.199).

Hình 1.199. Hành Thổ: Ở Giữa.

• 3. Hành Thủy (Water Element): Bằng cách co thắt vùng phía sau của hậu môn, khí được nối kết với Biển Dương Khí đang lưu chuyển bên trong mạch đốc (Governing Vessel), xương cùng, vùng thắt lưng, mệnh môn (Cửa Sau của Hạ Đan Điền, GV-4), Cửa Sau của Hoàng Đình (GV-8), thần đạo (Shendao, Cửa Sau của Trung Đan Điền, GV-11), các đốt sống ngực, Đại Chùy (Big Vertebra, GV-14), các đốt sống cổ, Cung Gối Ngọc (Jade Pillow Palace, GV-16), tiểu não, Cường Gian (Unyielding Space, GV-18), và bách hội (Trăm Cuộc Gặp Gỡ, GV-20) (Hình 1.200).

Hình 1.200. Hành Thủy: Phía Sau.

• 4. Hành Mộc (Wood Element): Bằng cách co thắt phía bên trái của hậu môn, khí được nối kết với phía bên trái của thân thể.
  • Nam giới: Với nam giới, vùng nội mạc này của thân thể sẽ tác động tới tinh hoàn trái, đại tràng, Thận trái, tuyến thượng thận trái, Tỳ, phía trái của Tim, Phổi trái, Cửa của Thận (tai trái), Cửa của Can (mắt trái), và bán cầu não bên trái (Hình 1.201).
  • Phụ nữ: Với phụ nữ, vùng nội mạc này của thân thể sẽ tác động tới cả hai buồng trứng, cả hai quả Thận, cả hai tuyến thượng thận, Tỳ, Can, Tim, cả hai lá Phổi, tuyến giáp, tuyến cận giáp, và cả hai bán cầu não (Hình 1.202).

Hình 1.201. Hành Mộc: Phía Bên Trái.

Hình 1.202. Hành Mộc: Phía Bên Trái.

• 5. Hành Kim (Metal Element): Bằng cách co thắt phía bên phải của hậu môn, khí được nối kết với phía bên phải của thân thể.
  • Nam giới: Với nam giới, vùng nội mạc này của thân thể sẽ tác động tới tinh hoàn phải, đại tràng, Thận phải, tuyến thượng thận phải, Can, túi mật, phía phải của Tim, Phổi phải, Cửa của Thận (tai phải), Cửa của Can (mắt phải), và bán cầu não bên phải (Hình 1.203).
  • Phụ nữ: Với phụ nữ, vùng nội mạc này của thân thể sẽ tác động tới cả hai buồng trứng, cả hai quả Thận, cả hai tuyến thượng thận, Tỳ, Can, Tim, cả hai lá Phổi, tuyến giáp, tuyến cận giáp, và cả hai bán cầu não (Hình 1.204).

Hình 1.203. Hành Kim: Phía Bên Phải.

Hình 1.204. Hành Kim: Phía Bên Phải.

Quy tắc 6: Buông lỏng eo (Rule 6: Relax the Waist)

Eo được coi là chủ nhân của thân thể, và năng lượng của nó phải luôn được giữ chìm và buông lỏng. Về mặt năng lượng, eo hoạt động như trục trung tâm của một bánh xe, chỉ đạo mọi hành động và sự chuyển động của cấu trúc vật lý nơi thân thể. Nếu eo không được buông lỏng, khí không thể chìm ngược trở lại Hạ Đan Điền, khí của bạn sẽ không lưu chuyển trơn tru khắp thân thể, nội lực của bạn sẽ không được duy trì, tay của bạn sẽ không linh hoạt, và bộ pháp của bạn sẽ không nhẹ nhàng. Vì vậy, người đệ tử được khuyến khích sử dụng ý (Yi, Ý Niệm) và chí (Zhi, Ý Chí) của mình để lựa chọn việc làm khí chìm xuống Hạ Đan Điền. Điều này cho phép nguyên thần (Yuan Shen, Thần Nguyên Sơ) ở Trung Đan Điền có thể nhận biết và cảm nhận năng lượng (Hình 1.205).

Khi eo được buông lỏng, cột sống sẽ đứng thẳng, "thẳng thắn bên trong cõi Trời." Điều này cho phép hông vẫn "buông lỏng bên trong cõi Đất." Vì vậy, để buông lỏng eo, hãy bắt đầu bằng cách nới lỏng hông và khuỵu đầu gối xuống. Eo và bụng là hai vùng đặc biệt quan trọng trong việc huấn luyện và dẫn dắt khí. Trong luyện đan của Đạo giáo, bụng được coi là cái lò để luyện khí. Eo là nơi cư ngụ của hai quả Thận và hỏa mệnh môn (Mingmen Fire), đồng thời cũng là một ngã tư quan trọng cho sự tuần hoàn của khí và huyết.

Khi mông được thu vén vào dưới và eo chìm xuống, những túi nhỏ sẽ hình thành ở mặt trong đùi, nơi xương chậu tiếp giáp với xương đùi của hai chân. Hầu hết mọi người thường giữ vùng chậu căng cứng và bất động, vì nó thường gắn liền với sự sốc, sự sợ hãi và chấn thương tình dục. Điều quan trọng cần ghi nhận là khi các vùng đùi trong được nới lỏng, bất cứ cảm xúc bị kìm nén nào trước đây đã bị giam giữ bên trong những mô tổ chức bị khóa chặt này thường sẽ được giải phóng.

Những động tác cụ thể được dùng để buông lỏng eo được mô tả như sau:

• Hít vào: Bắt đầu bằng cách hít vào và nhấc cả hai vai cùng các xương sườn lên trên, nhằm kéo giãn và làm dài phần lưng;
• Thở ra: Rồi thở ra và lập tức buông thả vai rơi xuống. Điều này sẽ làm cho eo buông lỏng và khí chìm vào phần dưới của thân mình.
• Buông lỏng và thu vén: Để đạt được sự buông lỏng eo chân thật, bạn cũng phải buông lỏng và thu vén xương cùng vào dưới. Động tác buông lỏng và thu vén này mở ra vùng xương cùng về mặt năng lượng. Khi xương cùng được buông lỏng và mở ra, Hạ Đan Điền sẽ giãn nở, và "Kho Chứa Nguyên Khí" (Storehouse of Yuan Qi) sẽ được mở rộng.
• Hướng về phía trước: Khi di chuyển cấu trúc thân thể, hãy bảo đảm rằng eo và hông hướng về phía trước, cùng hướng với đầu gối và bàn chân. Mũi, rốn và các ngón chân đều phải giữ thẳng hàng với nhau.

Hình 1.205. Bằng cách buông lỏng và làm chìm eo, hông được phép hạ xuống và cắm rễ khí của thân thể. Sử dụng ý (Ý Niệm) và chí (Ý Chí) để làm khí chìm vào Hạ Đan Điền cho phép nguyên thần (Thần Nguyên Sơ) ở Trung Đan Điền nhận biết và cảm nhận năng lượng.

Quy tắc 7: Thu bụng vào trong (Rule 7: Pull in the Stomach)

Kéo bụng vào trong, ngay phía trên xương mu, và tránh làm căng các cơ bụng. Sự sắp xếp cấu trúc này giúp kìm giữ nguyên khí (Yuan Qi), nhờ đó làm gia tăng áp lực nội tại và thúc đẩy sự lưu thông của nội khí khắp toàn bộ thân thể.

Động tác thu vén hông vào dưới và kéo bụng cùng rốn vào trong, tự nhiên làm cho mệnh môn (Cửa của Sự Sống) và phần lưng dưới ép ngược ra phía sau về mặt vật lý. Điều này làm cho "Tứ Môn" (Four Gates) của thân thể mở ra về mặt năng lượng. Trung tâm của bàn chân được cai quản bởi năng lượng của Thận Thủy; và trung tâm của lòng bàn tay được cai quản bởi năng lượng của Tâm Hỏa. Gộp lại, bốn vùng này được gọi là "Tứ Môn" (Hình 1.206).

Hình 1.206. "Tứ Môn" của thân thể.

Các đạo sĩ xưa tin rằng một người đệ tử có thể tiếp cận bốn cửa quan trọng này bất cứ khi nào anh ta khép cơ vòng hậu môn lại, thu bụng vào trong, và ép mệnh môn của mình ra phía sau. Ba động tác này tự nhiên tạo ra sự gia tăng trong tuần hoàn của khí phát xuất từ Hạ Đan Điền của người đệ tử.

Quy tắc 8: Hóp ngực vào trong (Rule 8: Tuck the Chest In)

Làm đầy bụng bằng không khí, trong khi buông lỏng và hóp ngực vào trong. Khi ngực buông lỏng và hóp vào trong, nhiều không khí hơn sẽ tự do lưu vào hai lá Phổi (Hình 1.207). Điều này cũng cho phép nhiều khí hơn chìm xuống Hạ Đan Điền.

Khi hóp ngực vào trong, phần lưng cũng nên được mở ra và giãn nở. Điều này cũng cho phép nhiều năng lượng hơn chìm xuống Hạ Đan Điền.

Khi buông lỏng ngực, điều quan trọng là phải buông lỏng hai xương vai và để chúng chìm xuống điểm thấp nhất của mình (Hình 1.208). Điều này sẽ giúp làm chìm hai vai, nén các xương đòn lại, và cho phép nhiều năng lượng hơn đi vào hai cánh tay. Làm tròn hai xương vai (tức là, đẩy hai xương vai về phía hai bên sườn thân thể rồi chuyển chúng hơi hướng về phía trước) cũng sẽ giúp mở và giãn nở phần lưng.

Hình 1.207. Khi ngực buông lỏng hướng vào trong, nhiều không khí hơn được phép đi vào hai lá Phổi.

Hình 1.208. Buông lỏng, làm tròn và làm chìm hai xương vai. Điều này làm giãn nở phần lưng và cho phép nhiều khí hơn đi vào hai lá Phổi rồi chìm xuống Hạ Đan Điền.

Khi hóp ngực, đừng đẩy hai vai ép vào trong hay cố ý khép khoang ngực lại. Sự cố ý hóp vùng cột sống vào trong đòi hỏi phải có sự mở các xương sườn ra phía ngoài và sự giãn nở của các cơ liên sườn. Động tác mở ngực ra phía ngoài, rồi hóp ngực vào trong, giúp buông lỏng khoang ngực và tránh sự căng thẳng nơi các cơ vùng ngực.

Sự vận động cấu trúc của hông, eo và ngực (Structural Movement of the Hips, Waist, & Chest)

Các chuyển động của hông, eo và ngực đều phải được phối hợp với nhau. Một khi cấu trúc thân thể, hơi thở và tâm trí của người đệ tử đã được cắm rễ và tập trung đúng cách, bất cứ tư thế tĩnh tọa nào cũng sẽ cho phép các mô tổ chức của anh ta nhanh chóng được lấp đầy bằng năng lượng. Khi phát sinh năng lực, động công được coi là mạnh hơn thiền tĩnh tọa đến 1.000 lần. Tuy nhiên, nhiều vấn đề khác nhau có thể đột ngột nảy sinh bất cứ khi nào người đệ tử quyết định di chuyển thân thể để gia tăng tiềm năng năng lượng của mình. Chẳng hạn, khi đang di chuyển thân thể về mặt vật lý, nếu cấu trúc thân thể của người đệ tử trở nên "rời rạc," anh ta có thể đột ngột đánh mất sự quân bình mong manh của năng lượng đã tu luyện, và vô tình "làm tràn đổ phần tràn ra" của năng lượng mà anh ta đã thu gom. Sư phụ của tôi đã giải thích hiện tượng năng lượng đặc thù này là giống như việc có một ly nước đầy tới miệng, rồi cố gắng bước đi. Bởi vì sự xoắn và cuộn tự nhiên của các gân và nội mạc, mỗi bước đi phải cho phép người đệ tử "quấn các cuộn năng lượng" quanh ly nước, và làm cho thân thể người đệ tử gia tăng năng lực điện từ của mình. Tuy nhiên, nếu thân thể người đệ tử mất quân bình, và anh ta tiếp tục "làm đổ" nước với mỗi bước đi, thì anh ta tốt hơn nên duy trì một pháp tu tĩnh tọa cố định thay vì một pháp tu động công.

Khi đang cố gắng duy trì sự toàn vẹn năng lượng của các mô tổ chức và di chuyển thân mình, cột sống thắt lưng thường được coi là mắt xích yếu nhất, khiến cho năng lượng đã tu luyện dễ dàng bị tản mát. Vì vậy, trong mọi chuyển động liên quan tới việc duy trì sự sắp xếp cấu trúc của các vùng hông, eo và ngực, các bậc thầy Đạo giáo xưa cũng nỗ lực ngăn ngừa bất cứ dạng lệch lạc nào xảy ra bên trong thân thể, hơi thở và tâm trí của người đệ tử.

Hình 1.209. Cấp độ thứ nhất của sự huấn luyện phát triển "Sự Phóng Điện Thân Thể Bộc Phát" (Explosive Body Discharge).

Hình 1.210. Cấp độ thứ nhất của sự vận động nội tại ("Cái Hộp" – Cấu Trúc Năng Lượng).

Để duy trì sự truyền dẫn năng lượng đúng đắn, người Đạo giáo xưa theo truyền thống đã dạy ba phương pháp bí mật để thực hành cấu trúc vật lý đúng đắn trong sự chuyển động. Phương pháp thứ nhất phải được tinh thông trước khi người đệ tử được giới thiệu tới cấp độ truyền năng lượng kế tiếp, cao cấp hơn. Ba phương pháp truyền năng lượng này thường được biết đến là "Cái Hộp" (the Box), "Chữ X" (the "X"), và "Sáu Bánh Xe" (the "Six Wheels"), được mô tả như sau:

• Cấu trúc của "Cái Hộp": Loại cấu trúc nội tại thứ nhất này tương ứng với sự "Cắm Rễ" (Rooting) về mặt năng lượng. Nó theo truyền thống được dùng trong mọi dạng phát kình (Fa Jing, Phóng Ra Năng Lượng Bộc Phát), cũng như trong các loại huấn luyện Võ Nội Công (Martial Neigong) của Đạo giáo là "Kim Chung" (Golden Bell) và của Phật giáo là "Thiết Sam" (Iron Shirt) (Hình 1.209).

Thuật ngữ "Cái Hộp" được định nghĩa là vùng nằm giữa hai vai và hông. Trong giai đoạn khởi đầu của sự huấn luyện, hai vai và hông phải được dạy cho biết chuyển động như một đơn vị duy nhất (Hình 1.210). Sự sắp xếp cấu trúc liên quan tới việc tạo ra "Cái Hộp" về mặt năng lượng đòi hỏi người đệ tử phải "nhồi đầy" (giãn nở về mặt năng lượng) phần dưới của thân mình và đồng thời dung hợp các chuyển động của hông, eo và ngực nơi thân thể thành một đơn vị duy nhất.

Điều này đặc biệt quan trọng với bất cứ dạng chuyển động nào liên quan tới việc xoay người hay quay tròn. Ở những người chưa được học, hai vai thường có khuynh hướng di chuyển vượt qua hông, khiến cho cấu trúc năng lượng của thân thể bị đánh mất và khí đã tu luyện dễ dàng bị tản mát.

Cấu trúc của "Cái Hộp" có thể được huấn luyện hữu hiệu bằng cách duy trì một tư thế "Ngựa Cao" (High Horse), nhồi đầy hông, eo và ngực của bạn, rồi dời trọng lượng của bạn về phía bên trái và bên phải cho đến khi thân thể bạn đi tới một điểm dừng đột ngột. Chuyển động đột ngột này, được khởi sự từ hông, thường được miêu tả là "đụng tường" (hitting the wall), tại điểm đó hai vai (được sắp thẳng hàng bên trên hông) phải lập tức ngừng chuyển động ngay vào lúc hông chấm dứt sự xoay của chúng.

Trong khi huấn luyện cấu trúc của Cái Hộp, một khi bạn đã thiết lập được một sự sắp xếp cấu trúc vững chắc, bạn phải tiếp tục làm việc với việc liên tục "lấp đầy khoảng hở" (filling the gap). Thuật ngữ "lấp đầy khoảng hở" được dùng để miêu tả vùng của eo nằm giữa khung chậu, các xương sườn, và đám rối thái dương (solar plexus). Vùng quan trọng này của thân thể phải liên tục được lấp đầy bằng khí ở cả sáu khu vực của eo:

• Phía trước: từ trung tâm tới rốn
• Phía sau: từ trung tâm tới mệnh môn
• Bên phải: từ trung tâm, từ hông tới các xương sườn
• Bên trái: từ trung tâm, từ hông tới các xương sườn
• Hướng lên: từ trung tâm tới cơ hoành
• Hướng xuống: từ trung tâm tới đáy chậu (cơ vòng hậu môn phải được đóng lại)

Khi huấn luyện Cái Hộp về mặt năng lượng, điều quan trọng là người đệ tử phải làm việc để làm căng đầy hai bên sườn cũng như phía trước và phía sau của thân thể một cách đồng đều, duy trì một sự giãn nở năng lượng vững chắc trong cả lúc hít vào lẫn lúc thở ra. Trạng thái giãn nở này bảo đảm rằng sự toàn vẹn năng lượng của cấu trúc Cái Hộp được an toàn.

Trong suốt quá trình huấn luyện Cái Hộp, điều cũng quan trọng là người đệ tử phải thu vén hông vào dưới; đóng cơ vòng hậu môn lại, hít vào, và làm đầy bụng của mình bằng khí. Rồi, khi di chuyển, người đệ tử phải nỗ lực giữ cho Hạ Đan Điền và bụng của mình luôn đầy và giãn nở, ngay cả khi anh ta đang thở ra.

Hình 1.211. Cấp độ thứ hai của sự huấn luyện phát triển "Sự Phóng Năng Lượng Bộc Phát" (Explosive Energy Discharge).

• Cấu trúc của "Chữ X": Loại cấu trúc nội tại thứ hai này tương ứng với sự "Phóng Điện Năng Lượng" (Energetic Discharging), và được dùng trong mọi dạng phát khí (Fa Qi, Sự Phóng Năng Lượng Bộc Phát), cũng như trong các loại huấn luyện Võ Nội Công của Đạo giáo là "Chưởng Nghiền Nát" (Crushing Palm) và "Thiết Chưởng" (Iron Palm) (Hình 1.211).

Sau khi học được cách hội nhập một cách vật lý và vô thức cấu trúc năng lượng của Cái Hộp, người đệ tử sau đó được dạy cách phân chia Cái Hộp về mặt cấu trúc thành bốn góc phần tư và di chuyển bên trong cấu trúc năng lượng "Chữ X" được cố ý phủ lên và đặt vào bên trong cấu trúc vật lý của Cái Hộp đang có sẵn. Cấu trúc năng lượng đặc biệt này là cao cấp, và được coi là thành phần then chốt để truyền dẫn, phóng ra và giải phóng những lượng năng lượng rung động đáng kinh ngạc từ thân thể.

Loại huấn luyện nội công (Neigong) này bắt đầu làm việc trên các gân, dây chằng và nội mạc của người đệ tử, tạo điều kiện cho một sự truyền dẫn rung động mạnh mẽ và sự cộng hưởng nội tại của thân thể. Trong khi huấn luyện cấu trúc của "Chữ X," hai vùng lồi rõ của hông (nằm ở các mặt bên trên, phía ngoài của hông) và hai vùng lồi rõ của vai (nằm ở các cơ delta phía trước) được nối kết với nhau về mặt năng lượng. Điều quan trọng là người đệ tử phải cảm nhận được sự nối kết năng lượng đang hiện hữu giữa cả bốn vùng theo cách thức như sau (Hình 1.212):

Hình 1.212. Cấp độ thứ hai của sự vận động nội tại ("Chữ X" – Cấu Trúc Năng Lượng).

• Vai phải: nối kết với hông trái phía dưới
• Vai trái: nối kết với hông phải phía dưới
• Hông phải: nối kết với vai trái phía trên
• Hông trái: nối kết với vai phải phía trên

Cấu trúc năng lượng của "Chữ X" có thể được huấn luyện hữu hiệu bằng cách duy trì một tư thế "Ngựa Cao," nhồi đầy hông, eo và ngực của bạn, rồi dời trọng lượng của bạn về phía bên trái và bên phải cho đến khi thân thể bạn đi tới một điểm dừng đột ngột. Khi hông di chuyển về phía bên phải của thân thể, nó sẽ dời sang "đụng tường." Khi điều này xảy ra, người đệ tử nên cảm nhận một sự nối kết năng lượng tới vai đối diện (bên trái) của mình. Cảm giác này nên tương tự như của một sợi dây cao su dày đã được kéo căng giữa hông và vai.

Trong mỗi chuyển động được khởi sự từ hông, người đệ tử nên cảm nhận một sự thúc đẩy năng lượng nội tại, truyền năng lượng của Đất (được tích trữ bên trong Hạ Đan Điền) xuyên qua thân mình vào vùng vai đối diện. Động tác năng lượng này thường được miêu tả là một động tác "quất roi" (whipping), được dùng để thúc đẩy vai, cùi chỏ và bàn tay lao về phía trước.

Như đã được dạy trước đây trong sự huấn luyện cấu trúc Cái Hộp, sau khi hông "đụng tường," hai vai (được sắp thẳng hàng bên trên hông) phải lập tức ngừng chuyển động.

• Cấu trúc của "Sáu Bánh Xe" (Long Thân – Dragon Body): Loại cấu trúc nội tại thứ ba này tương ứng với sự Phóng Năng Lượng cao cấp, và được dùng trong mọi dạng phát thần (Fa Shen, tức là Phóng Năng Lượng Tinh Thần Bộc Phát), cũng như trong sự phóng thần (Shen Projection).

Sau khi học được cách hội nhập cấu trúc năng lượng của các chuyển động "Cái Hộp" và "Chữ X," người đệ tử sau đó được dạy cách phân chia "Chữ X" về mặt cấu trúc thành sáu phần và di chuyển bên trong cấu trúc năng lượng của "Sáu Bánh Xe." Cũng được biết đến là "Long Thân" (Dragon Body), cấu trúc năng lượng bí mật này được coi là thành phần then chốt để truyền dẫn, phóng ra và giải phóng những lượng nội năng đáng kinh ngạc từ thân thể (Hình 1.213). Loại nội công này bắt đầu làm việc trên năng lượng tinh tế của các nội tạng nơi người đệ tử, năng lượng được truyền đi xuyên qua nội mạc, tạo điều kiện cho một sự truyền dẫn năng lượng nội tại vừa tinh tế vừa mạnh mẽ của nội khí, được phát xuất từ lõi của thân thể.

Hình 1.213. Cấp độ thứ ba của sự huấn luyện phát triển "Sự Phóng Tinh Thần/Tâm Thức Bộc Phát" (Explosive Spirit/Mind Discharge).

Trong khi huấn luyện cấu trúc năng lượng của "Sáu Bánh Xe," hai bên phải và trái của khung chậu tạo thành bộ bánh xe phía dưới, hai bên phải và trái của eo là bộ bánh xe thứ hai, và hai bên phải và trái của các xương sườn là bộ bánh xe thứ ba. Sự ứng dụng năng lượng của phương pháp bí mật này làm việc trên việc bóp ép các mô tổ chức một cách tuần tự. Mỗi bộ bánh xe được dùng như một cái bơm để đưa năng lượng lõi nội tại đi lên và ra khỏi thân thể. Khi di chuyển nội năng, điều quan trọng là người đệ tử phải cảm nhận sự nối kết năng lượng đang hiện hữu giữa mỗi Bánh Xe trong Sáu Bánh Xe, được mô tả như sau (Hình 1.214):

• Bánh Xe Vai Phải: Bánh xe đặc biệt này nối kết với eo phải và hông phải, cũng như với vai trái, eo trái và hông trái.
• Bánh Xe Vai Trái: Bánh xe đặc biệt này nối kết với eo trái và hông trái, cũng như với vai phải, eo phải và hông phải.
• Bánh Xe Bên Phải Của Eo: Bánh xe đặc biệt này nối kết với vai phải và hông phải, cũng như với vai trái, eo trái và hông trái.
• Bánh Xe Bên Trái Của Eo: Bánh xe đặc biệt này nối kết với vai trái và hông trái, cũng như với vai phải, eo phải và hông phải.
• Bánh Xe Hông Phải: Bánh xe đặc biệt này nối kết với eo phải và vai phải, cũng như với vai trái, eo trái và hông trái.
• Bánh Xe Hông Trái: Bánh xe đặc biệt này nối kết với eo trái và vai trái, cũng như với vai phải, eo phải và hông phải.

Cấu trúc năng lượng của "Sáu Bánh Xe" có thể được huấn luyện hữu hiệu bằng cách duy trì một tư thế "Ngựa Cao," nhồi đầy hông, eo và ngực của bạn, rồi dời trọng lượng của bạn về phía bên trái và bên phải cho đến khi thân thể bạn đi tới một điểm dừng đột ngột. Khi hông phải dời sang "đụng tường," người đệ tử nên cảm nhận hông, eo và vai chuyển động như những bánh xe đang lăn bên trong các mô tổ chức của mình. Sự nối kết năng lượng tới vai đối diện (bên trái) (tương tự như của một sợi dây cao su dày) vẫn nên được cảm nhận một cách mơ hồ. Trong mỗi chuyển động được khởi sự từ hông, người đệ tử nên cảm nhận một sự thúc đẩy năng lượng nội tại, phát nguyên từ Hạ Đan Điền. Động tác này được dùng trong việc truyền Năng Lượng của Đất (được tích trữ bên trong Hạ Đan Điền) xuyên qua thân mình vào vùng vai đối diện. Động tác năng lượng này thường được miêu tả là "bóp cái ống" (squeezing the tube).

Như đã được dạy trước đây trong sự huấn luyện cấu trúc Cái Hộp, sau khi hông "đụng tường," hai vai (được sắp thẳng hàng bên trên hông) phải lập tức ngừng chuyển động.

Hình 1.214. Cấp độ thứ ba của sự vận động ("Sáu Bánh Xe" hay "Long Thân" – Cấu Trúc Năng Lượng).

Quy tắc 9: Kéo giãn lưng (Rule 9: Stretch the Back)

Để giúp Tâm cảm nhận được trọng lượng của thân thể chìm vào Đất và các xương được chồng xếp và sắp thẳng hàng với lực của trọng lực, điều quan trọng là bạn phải giữ cho lưng mình thẳng, đầu gối khuỵu, ngực buông lỏng và đan điền (Dantian) đầy. Cột sống cũng nên được giữ vững chắc và ổn định như một ngọn Núi, với toàn bộ thân thể được buông lỏng. Theo truyền thống, người ta dạy rằng để giữ cho lưng thẳng và ở trong sự sắp xếp cấu trúc đúng đắn, bạn cũng phải sắp thẳng hàng phần sau của đầu, lưng, mông và gót chân, giữ cho chúng nằm trên một đường thẳng. Đồng thời, mũi, rốn và các ngón chân ở phía trước thân thể cũng nên được giữ trên một đường thẳng (Hình 1.215).

Hình 1.215. Sự sắp xếp thân thể đúng đắn.

Chìa khóa để tiếp cận nội lực là biết cách và biết khi nào phải kéo giãn cột sống. Bởi vì năng lượng đọng lại tại và xung quanh xương cùng, phía sau đầu gối, và phía sau gót chân, vì vậy điều quan trọng là phải chú ý cẩn thận tới ba vùng này khi thiết lập sự sắp xếp xương đúng đắn. Buông lỏng đầu gối cho phép năng lượng di chuyển trơn tru qua hai chân mà không bị cản trở. Năng lượng sau đó có thể chảy thẳng xuống qua hông, đầu gối, gót chân và bàn chân mà không gây ảnh hưởng bất lợi cho cấu trúc vật lý của thân thể.

Hình 1.216. Bằng cách tưởng tượng rằng có một sợi dây đang kéo ở đỉnh đầu, cũng như một sợi dây đang kéo ở gốc xương cụt, cột sống được phép tự nhiên kéo giãn, làm giãn nở khí của thân thể vào sáu hướng của không gian.

Chức năng năng lượng của việc hóp ngực vào trong và kéo giãn lưng làm cho Tim và Phổi của người đệ tử được an tĩnh. Tim cai quản các hoạt động tinh thần và tình cảm, đồng thời cũng chỉ đạo sự tuần hoàn của huyết. Khi khoang ngực rộng rãi và lưng được thẳng đứng, Tâm và ý sẽ được an tĩnh, và hai lá Phổi sẽ được trong sạch và thoát khỏi nhiệt (Heat). Việc hóp ngực vào trong và kéo giãn lưng cho phép ngực và lưng được buông lỏng, cho phép mạch nhâm (Conception Vessel) và mạch đốc (Governing Vessel) giao tiếp với nhau và cải thiện sự di chuyển của dòng năng lượng đang lưu chuyển bên trong thân thể.

Khi kéo giãn lưng, hãy tưởng tượng một quả cân đang treo rủ xuống từ xương cụt, và đồng thời một sợi dây đang kéo hướng lên từ huyệt đỉnh đầu (Hình 1.216). Hãy cảm nhận sự kéo dài của cột sống với mỗi hơi hít vào và mỗi hơi thở ra. Hãy giữ sự buông lỏng, và đừng giữ mình đứng thẳng một cách không tự nhiên hoặc co bụng lại để làm thẳng phần lưng dưới. Bụng phải luôn luôn được buông lỏng. Khi làm trọng lượng của thân thể chìm xuống, hãy cố gắng cảm nhận cột sống ép vào hai bàn chân.

Đưa năng lượng lên dọc cột sống (Moving Energy Up the Spine)

Hình 1.217. Đóng niệu quản lại, kéo dương vật trở lui, thu và nhấc hai tinh hoàn lên, rồi đóng hậu môn lại.

Bài tập bí mật sau đây nguyên thủy đã được sư phụ của tôi truyền dạy cho tôi; chính ông đã tự nghĩ ra một phương pháp khéo léo để dạy cho các đệ tử cao cấp của mình một cách thức mạnh mẽ nhằm đưa năng lượng đi lên dọc cột sống vào trong não.

Như trong mọi giáo lý bí truyền, có ba cấp độ đặc thù (tinh – Jing, khí – Qi, và thần – Shen) được truyền thống sử dụng trong phương pháp ứng dụng năng lượng này. Mỗi phương pháp đều xây dựng trên cấu trúc vật lý và các ứng dụng năng lượng của phương pháp trước đó. Ba phương pháp được mô tả như sau:

Pháp Vật Lý – tinh (The Physical Method – Jing)

1. Pháp Vật Lý để đưa khí lên dọc cột sống được biết đến là "Ứng Dụng Thân Mật" (Body Secret Application). Trong mật pháp này, người đệ tử sẽ bắt đầu bằng cách trước tiên "Niêm Phong Ngọc Kính" (tức là đóng dòng niệu quản của dương vật mình lại), giống như đang ngăn dòng nước tiểu lại (Hình 1.217).
2. Kế tiếp, người đệ tử sẽ kéo dương vật của mình trở lui về phía khung chậu, đồng thời thu và nhấc hai tinh hoàn lên.
3. Tại điểm này, người đệ tử sẽ co thắt phần dưới của đáy chậu (tức là vùng nằm giữa bộ phận sinh dục và hậu môn của anh ta), rồi đóng và niêm phong cơ vòng hậu môn của mình lại.
4. Trong khi giữ cho cơ vòng hậu môn được co nhẹ, người đệ tử sẽ hơi kéo sàn chậu của mình hướng lên, nhấc Giếng Rồng (Dragon's Well) lên, cho đến khi anh ta cảm thấy xương cụt của mình bắt đầu rung động.
5. Rồi, anh ta sẽ thu cằm vào trong, và từ tuyến tiền liệt, người đệ tử sẽ bắt đầu lắc hông của mình sang hai bên, gởi những gợn sóng nhỏ chạy lên dọc cột sống vào trong đầu của mình (Hình 1.218).

Hình 1.218. Bắt đầu từ phần dưới của đáy chậu (tức là Giếng Rồng), rồi ngoe nguẩy đưa năng lượng đi lên dọc cột sống.

Pháp Năng Lượng – khí (The Energetic Method – Qi)

1. Pháp Năng Lượng để đưa khí lên dọc cột sống được biết đến là "Ứng Dụng Khẩu Mật" (Speech Secret Application). Trong mật pháp này, người đệ tử sẽ bắt đầu sự ứng dụng từ những chuyển động nền tảng đã được sử dụng trong Pháp Vật Lý trước đó.
2. Giữ cho cơ vòng hậu môn được co nhẹ, người đệ tử sẽ hơi kéo sàn chậu của mình hướng lên cho đến khi anh ta cảm thấy xương cụt bắt đầu rung động.
3. Rồi, anh ta sẽ thu cằm vào trong, và từ tuyến tiền liệt, lắc hông của mình sang hai bên, gởi những gợn sóng chạy lên dọc cột sống vào trong đầu.
4. Khi khí bắt đầu đi lên dọc cột sống, người đệ tử sẽ thở ra một âm thanh "Whoo" đang đi lên, hướng khí chảy vào trong não của mình.

Pháp Tinh Thần – thần (The Spiritual Method – Shen)

1. Pháp Tinh Thần để đưa khí lên dọc cột sống được biết đến là "Ứng Dụng Ý Mật" (Mind Secret Application). Trong mật pháp này, người đệ tử sẽ bắt đầu sự ứng dụng từ Pháp Năng Lượng trước đó.
2. Trong Pháp Tinh Thần, khi khí bắt đầu đi lên dọc cột sống, người đệ tử sẽ thở ra và nội tại hóa cả sự lắc hông lẫn âm thanh đang đi lên, chỉ sử dụng Tâm của mình để hướng dẫn khí.

Mười Tám Quy Tắc Về Tư Thế Đúng: Quy Tắc 10 đến 16 và Sự Cắm Rễ Của Thân Thể (The 18 Rules of Proper Posture: Rules 10–16 and Rooting of the Body)

Phần này tiếp nối các quy tắc tư thế với việc thả lỏng vai, khuỷu tay, cổ tay, nách và đầu, rồi trình bày ba mức cắm rễ — vật lý, năng lượng và tâm linh — cùng các bí pháp dùng ánh mắt để dẫn động khí và thần.

Quy Tắc 10: Thư Giãn Vai (Rule 10: Relax the Shoulders)

Hình 1.219. Thả lỏng, uốn tròn và hạ chìm xương bả vai.

Nếu bạn thả lỏng và hạ chìm các khớp vai, để chúng buông xuống một cách tự nhiên, thì toàn bộ vùng vai và cổ cũng sẽ được thư giãn (Hình 1.219). Bất cứ lúc nào bạn nhấc vai lên khi đang đứng hay đang ngồi, năng lượng sẽ bị tắc nghẽn và không thể chìm xuống được. Nếu dòng chảy của khí (Qi) và huyết bị tắc lại và bắt đầu ứ đọng trong vùng vai, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy mệt mỏi và xao động về mặt tình cảm. Điều quan trọng là luôn cảm nhận vai chìm vào trong thân thể và lăn xuống dưới, vào trong hốc khớp của nó khi cánh tay nâng lên. Các chuyển động thả lỏng và chìm xuống của vai có thể được chia thành chuyển động dương (Yang) và chuyển động âm (Yin):

• Chuyển động Dương (Chủ động): Vai chuyển động đi xuống.
• Chuyển động Âm (Thụ động): Thân mình tiếp nhận lấy vai.

Sau khi hạ chìm Hạ Đan Điền (Lower Dantian), hãy hạ chìm vai. Khi vai chìm xuống, lồng ngực và Trung Đan Điền (Middle Dantian) cũng nên giãn nở ra về mặt năng lượng. Để tránh cho vai bị căng thẳng, hãy thả lỏng và đặt sự chú ý của bạn vào trung tâm của thân thể. Khi trung tâm thân thể thả lỏng và chìm xuống, hãy để trọng lượng của cơ thể nén vào trung tâm của cánh tay (Hình 1.220). Một sự nén nhẹ lên xương bả vai và xương đòn cho phép khí dạt chảy qua các kinh mạch của cánh tay.

Hình 1.220. Để cho các xương ở cánh tay cảm thấy nặng, tự nhiên kéo giãn các mô và gia tăng dòng khí chảy đến các đầu chi.

Khi vai được khuyến khích thả lỏng, được buông xuống và lăn về phía trước, điều đó sẽ làm cho lồng ngực rỗng ra và lưng giãn nở, mở ra. Loại thư giãn này cho phép năng lượng chảy vào cánh tay. Hãy cố gắng thả lỏng và cảm nhận sâu vào bên trong cánh tay của mình. Hãy cảm nhận các mô của cánh tay nối kết với xương bả vai (ở phía sau) và xương đòn (ở phía trước) khi chúng ép xuống dưới. Khi vai vẫn giữ được lỏng lẻo và tự do, hãy cảm nhận năng lượng dâng trào qua các mô của cánh tay (Hình 1.221).

Hình 1.221. Khi vai thả lỏng, dòng khí chảy vào cánh tay gia tăng.

Chìa khóa để kéo giãn lưng là thả lỏng và buông thõng vai, mở xương bả vai. Khi hai vai hạ xuống đều nhau, các đốt sống thắt lưng được phép duỗi thẳng. Khi cột sống được phép tự nhiên treo mình từ mô liên kết, mỗi đốt sống đều duy trì tiềm năng cộng hưởng và truyền dẫn các rung động năng lượng từ bên trong cột sống. Để gia tăng khí chảy vào cánh tay: hãy thả lỏng và hạ chìm xương bả vai.

Sự Cắm Rễ Của Thân Thể (Rooting of the Body)

Trong mọi sự tu tập Đạo giáo, bất kể người đệ tử tập trung phát triển kỹ năng Võ thuật, Y thuật hay Pháp thuật, thì điều thiết yếu là người ấy phải phát triển năng lực "cắm rễ" (Root) cho Tam Thân (Three Bodies) của mình. Một câu nói cổ của Đạo giáo có rằng: "Nếu cây không cắm rễ, hoa sẽ ít."

Để cắm rễ, thân thể phải có khả năng thả lỏng, chìm xuống và về mặt năng lượng rơi vào trong Đất. Điều này neo giữ năng lượng của thân thể ở bên dưới mặt đất (Hình 1.222). Trong thuật luyện đan Đạo giáo, sự cắm rễ theo truyền thống được dùng như nguồn nền tảng cho sự hấp thu năng lượng, và là điều kiện bắt buộc để nâng đỡ và duy trì Tam Thân của người đệ tử. Hệ quả là có ba loại cắm rễ: Cắm rễ vật lý, cắm rễ năng lượng và cắm rễ tâm linh. Việc thấu hiểu từng loại cắm rễ cụ thể này là cần thiết trong các thực hành luyện đan, vì tất cả chúng đều hợp nhất để tạo thành hệ thống năng lượng hoàn chỉnh của thân thể.

Hình 1.222. Sự cắm rễ năng lượng của thân thể.

Cắm Rễ Vật Lý (Physical Rooting)

Như trong mọi sự huấn luyện nội công (Neigong), điều thiết yếu là người đệ tử phải trước tiên thiết lập một cấu trúc vật lý vững chắc trước khi theo đuổi bất kỳ loại huấn luyện năng lượng nào. Khi học cách cắm rễ về mặt năng lượng, người đệ tử theo truyền thống được dạy theo các thực hành nền tảng mang tính tiệm tiến sau đây:

1. Cắm rễ tĩnh (Stationary Rooting): Việc huấn luyện đặc biệt này bao gồm việc học tầm quan trọng của việc duy trì hình thể vật lý đúng đắn, sự chỉnh hợp và cấu trúc xương. Một khi thân thể đệ tử có thể duy trì một sự kết nối cấu trúc đúng đắn, người ấy sau đó sẽ được dạy cách giữ cấu trúc của thân thể, đồng thời làm tan chảy bất kỳ áp lực nào đặt lên các mô của mình, đẩy nó xuống dưới, vào trong đất.

• Vai nén xuống xương bả vai;
• Xương bả vai nén xuống cột sống;
• Cột sống nén xuống hông;
• Hông nén xuống bàn chân;
• Bàn chân nén xuống Đất;
• Năng lượng được hấp thu thông qua phẩm tính nội tại của các mô và bị nén lại.

Ví dụ, bất kỳ áp lực nào được tác động lên vai của người đệ tử đều được hấp thu và chuyển dẫn vào xương bả vai, cột sống, hông, bàn chân và vào trong Đất (Hình 1.223). Sự chỉnh hợp cấu trúc đúng đắn này vận dụng phẩm tính nội tại của các mô, và tạo ra một phương tiện chuyển dẫn năng lượng đầy uy lực.

Hình 1.223. Cấu trúc xương đúng đắn để cắm rễ thân thể.

2. Di chuyển cái rễ (Moving the Root): Một khi đệ tử có thể cắm rễ từ một tư thế tĩnh (tức là ngồi và đứng), người ấy được dạy cách duy trì cái rễ của mình trong khi di chuyển (đi bộ). Ví dụ, trong giai đoạn huấn luyện ban đầu, mỗi bước đi phải luôn luôn vững chắc và có cắm rễ. Khi bước tới trước hay lùi lại phía sau, luôn có một chân sẽ cắm rễ và nâng đỡ năng lượng cùng cấu trúc của thân thể. Một ứng dụng quan trọng khác được dùng khi bước đi là luôn bám chặt lấy mặt đất bằng bàn chân (các ngón chân và gót chân). Điều này kích thích các kinh mạch đi lên và đi xuống của đôi chân, và cho phép các huyệt Dũng Tuyền (Bubbling Springs), nằm ở trung tâm bàn chân, dễ dàng hấp thu địa khí của Đất.
3. Gia tăng cái rễ (Increasing the Root): Việc huấn luyện đặc biệt này bao gồm việc dùng trí tưởng tượng và ý niệm của đệ tử để hướng khí (Qi) và thần (Shen) của mình vào trong Đất (ví dụ, một quả tạ nặng 1.000 pound được treo từ Hạ Đan Điền). Điều này được thực hành nhằm gia tăng và mở rộng cấu trúc năng lượng của thân thể. Ứng dụng quan trọng này cũng sẽ mở rộng trường năng lượng của người đệ tử.

Cắm Rễ Năng Lượng (Energetic Rooting)

Chỉ sau khi người đệ tử có thể cắm rễ về mặt vật lý các mô của thân thể, người ấy mới nên thử thực hành cắm rễ năng lượng. Khi huấn luyện thân thể cắm rễ về mặt năng lượng, điều quan trọng cần ghi nhận là có một trường nhận thức tự nhiên tồn tại xung quanh các mô của cơ thể. Bằng cách gia tăng lực hút điện từ của nó đối với Trái Đất, đệ tử sẽ có thể gia tăng năng lực cắm rễ của mình.

Trong loại cắm rễ đặc biệt này, tiêu điểm chính yếu là để người đệ tử chuyển hóa thân thể mình thành một nam châm điện đầy uy lực. Nhận thức về trường năng lượng vi tế của thân thể này cũng sẽ mang lại cho đệ tử một nhận thức về "bong bóng năng lượng" cá nhân của cơ thể mình.

Trường điện từ của Trái Đất có tác dụng từ hóa thân thể, và tạo ra một trường điện từ xung quanh các mô và tế bào. Khi bạn cắm rễ về mặt năng lượng, bạn gia tăng năng lượng và tính cực của các đường lực từ bao quanh thân thể mình.

Cực dương (+) của nam châm, nằm ở Hạ Đan Điền, được tăng cường bởi sự tụ tập của khí tại khu vực này.

Khi đệ tử tập trung ý niệm của mình vào trong Đất, và hướng cực dương (+) của nam châm chìm xuống bên dưới mặt đất, điều đó làm cho trường điện từ giãn nở ra như một giọt nước (Water Drop) năng lượng lớn (Hình 1.224).

Hình 1.224. Giọt nước năng lượng (Water Drop) đang được mở rộng.

Khi người ấy cắm rễ vào trong Đất và năng lượng Giọt Nước này chìm xuống dưới, năng lượng giọt nước mang điện tích dương (Yang) sẽ đẩy lùi và chiếm chỗ của năng lượng âm (Yin) của Đất, khiến nó đi lên trên và lấp đầy khu vực bao quanh thân thể người ấy. Người ấy cắm rễ càng sâu thì âm khí của Đất càng dâng lên nhiều hơn, lấp đầy và mở rộng "Bong Bóng Năng Lượng" (Energy Bubble) của người ấy (Hình 1.225).

Hình 1.225. Cắm rễ và mở rộng Bong Bóng Năng Lượng.

Nhận thức về trường năng lượng bảo vệ này dễ dàng được cảm nhận và trải nghiệm ở phía trước thân thể. Một khi đệ tử có thể cảm nhận được sự cộng hưởng năng lượng của nó ở phía trước, người ấy sau đó phải học cách trở nên ý thức nhiều hơn về sự hiện diện của nó ở hai bên hông và phía sau thân thể mình để đạt được sự cân bằng. Khi đã thuần thục, đệ tử sẽ cảm thấy như thể mình đang đi lại ở ngay trung tâm của một Bong Bóng Năng Lượng, và đó là lý do của tên gọi này.

Một khi đệ tử có thể lập tức bao bọc trường năng lượng bảo vệ quanh thân thể mình trong khoảnh khắc cần đến, người ấy phải tiếp tục nâng đỡ và củng cố nó bằng ý niệm của tâm trí, nếu không nó sẽ tan đi.

Vào thời điểm này trong sự huấn luyện của đệ tử, nền tảng nâng đỡ cả trường năng lượng bên ngoài lẫn bên trong của thân thể người ấy đều được đặt trung tâm bên trong Hạ Đan Điền. Một hình ảnh theo truyền thống được trao cho đệ tử là bảo người ấy hãy nghĩ về Hạ Đan Điền của mình như một cái xô đang neo giữ và cắm rễ năng lượng cùng các mô của mình hướng xuống dưới. Bởi vì đệ tử đã được cắm rễ về mặt năng lượng, và tâm trí người ấy được giữ bên trong trường năng lượng của Đất, nên hơi thở của người ấy cũng phải được kéo dài sâu vào trong Đất. Bằng cách này, cái xô sẽ liên tục được lấp đầy bằng khí. Nếu đệ tử đánh mất cái rễ của mình, hay tâm trí người ấy trở nên xao lãng, cái xô sẽ lập tức đổ tràn, và người ấy phải lại hướng tâm trí mình chìm xuống Đất, để bắt đầu làm đầy cái xô trở lại.

Hình 1.226. Mở rộng năng lượng Giọt Nước (Water Drop).

Vào thời điểm này trong sự huấn luyện của người ấy, mọi sự di chuyển và cắm rễ đều phải là một sự nối dài của năng lượng Giọt Nước, và phải luôn giữ chìm sâu bên trong Đất (Hình 1.226).

Để mở rộng kích thước của Bong Bóng Năng Lượng, tất cả những gì đệ tử cần làm là đặt sự chú ý của mình vào Bong Bóng Năng Lượng và bắt đầu bằng tâm trí cuốn quấn lấy thân thể mình (giống như quấn các vòng dây quanh một nam châm). Sự cuốn quấn năng lượng này nên tiếp diễn từ mặt đất (Đất) đi lên trên hướng về Trời, theo chiều ngược kim đồng hồ.

Phép thiền định sau đây được dùng để kích hoạt và gia tăng uy lực của Bong Bóng Năng Lượng của thân thể. Nó được thiết kế để tạo ra một trường lực năng lượng bảo vệ xung quanh thân thể người đệ tử, và sẽ cho phép người ấy đẩy lùi sự xâm nhập của bất kỳ tà khí gây bệnh nào từ bên ngoài đi vào trường vệ khí (Weiqi) của mình.

Phép thiền định này bao gồm việc cuốn quấn trường vệ khí bên ngoài của thân thể tại nhiều vị trí khác nhau, nhằm gia tăng uy lực năng lượng của nó. Hành động này tương tự như việc quấn một nam châm bằng nhiều vòng dây để gia tăng từ trường của nó (Hình 1.227):

Hình 1.227. Củng cố trường năng lượng Giọt Nước (Water Drop).

1. Hạ Đan Điền (Lower Dantian): Bắt đầu từ tư thế đứng vô cực (Wuji). Tập trung để toàn bộ năng lượng của thân thể tụ về Hạ Đan Điền. Cô đặc khí tại Hạ Đan Điền, ngưng tụ nó thành một quả cầu đặc của năng lượng ánh sáng trắng. Hãy tưởng tượng quả cầu năng lượng ánh sáng trắng này xuất ra khỏi thân thể qua rốn và xoay vòng quanh cơ thể, quay theo chiều kim đồng hồ chín vòng, khi nó cuốn quanh Mạch Đới (Belt Vessel) ở mức của các huyệt Mệnh Môn (Mingmen, GV-4) và Thần Khuyết (Shenque, CV-8).
2. Hội Âm (Huiyin): Đưa quả cầu năng lượng xuống vùng đáy chậu và tiếp tục xoay vòng quanh phần dưới của thân thể theo chiều kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quanh thân thể ở mức của các huyệt Hội Âm (Huiyin, CV-1) và Trường Cường (Changqiang, GV-1).
3. Đầu gối: Đưa quả cầu năng lượng xuống các đầu gối và tiếp tục xoay vòng theo chiều kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các kinh âm (Yin) đi lên ở mặt trong và các kinh dương (Yang) đi xuống ở mặt ngoài của đôi chân.
4. Mắt cá chân: Đưa quả cầu năng lượng xuống các mắt cá chân và tiếp tục xoay vòng theo chiều kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các kinh âm đi lên ở mặt trong và các kinh dương đi xuống ở mặt ngoài của đôi chân.
5. Lòng bàn chân: Đưa quả cầu năng lượng xuống lòng bàn chân và tiếp tục xoay vòng theo chiều kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các huyệt Dũng Tuyền (Yongquan, Kd-1).
6. Điểm Siêu Cá Nhân của Đất (Earth Transpersonal Point): Đưa quả cầu năng lượng xuống vài bộ dưới mặt đất và tiếp tục xoay vòng theo chiều kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn Điểm Siêu Cá Nhân của Đất nơi thân thể. Điểm năng lượng này chịu trách nhiệm thiết lập sự kết nối đã cắm rễ của thân thể với Đất, và hấp thu địa khí vào các tạng phủ, kinh mạch, lạc mạch và các trường năng lượng của thân thể.
7. Đập và Đảo chiều: Vào lúc này, hãy tưởng tượng quả cầu năng lượng chậm dần lại và ngừng xoay, rồi đập vài nhịp tim. Sau đó, đảo chiều quay của quả cầu năng lượng. Sau khi thực hiện chín vòng ngược chiều kim đồng hồ, hãy đưa quả cầu năng lượng đi lên qua các vùng bàn chân, mắt cá chân, đầu gối và Hội Âm, xoay quanh từng vùng và từng huyệt ấy chín lần cho đến khi nó trở về lại rốn.
8. Hoàng Đình (Yellow Court): Từ rốn, đưa quả cầu năng lượng lên vùng đan điền mặt trời (solar plexus) và tiếp tục xoay vòng quanh thân thể theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các huyệt Hoàng Đình (Shenfu, CV-15) và Cân Súc (Jinsuo, GV-8).
9. Tim: Đưa quả cầu năng lượng lên Trung Đan Điền ở trung tâm lồng ngực và tiếp tục xoay vòng theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn Tim cùng các huyệt Đản Trung (Shanzhong, CV-17) và Thần Đạo (Shendao, GV-11).
10. Cổ họng: Đưa quả cầu năng lượng lên cổ họng và tiếp tục xoay vòng theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các huyệt Thiên Đột (Tiantu, CV-22) và Đại Chùy (Dazhui, GV-14).
11. Thiên Nhãn (Third Eye): Đưa quả cầu năng lượng lên Thượng Đan Điền (Upper Dantian) ở vùng Thiên Nhãn và tiếp tục xoay vòng theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn các huyệt Ấn Đường (Yintang) và Phong Phủ (Fengfu, GV-16).
12. Bách Hội (Baihui): Đưa quả cầu năng lượng lên đỉnh đầu và tiếp tục xoay vòng theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn huyệt Bách Hội (Baihui, GV-20).
13. Điểm Siêu Cá Nhân của Trời (Heaven Transpersonal Point): Đưa quả cầu năng lượng lên vài bộ phía trên đỉnh đầu và tiếp tục xoay vòng theo chiều ngược kim đồng hồ chín vòng, xoay và cuốn quấn Điểm Siêu Cá Nhân của Trời nơi thân thể. Điểm năng lượng này chịu trách nhiệm thiết lập sự kết nối vươn xa của thân thể với Trời, và hấp thu năng lượng thần thánh vào các tạng phủ, kinh mạch, lạc mạch và các trường năng lượng của thân thể.
14. Tạm dừng và Đảo chiều: Kế tiếp, hãy tưởng tượng quả cầu năng lượng chậm dần lại, ngừng xoay và đập vài nhịp tim. Sau đó, đảo chiều quay của quả cầu năng lượng. Sau khi thực hiện chín vòng theo chiều kim đồng hồ, hãy đưa quả cầu năng lượng đi xuống qua các vùng Bách Hội, Thiên Nhãn, Cổ họng, Tim và Hoàng Đình, xoay quanh từng vùng và từng huyệt ấy chín lần cho đến khi nó trở về lại rốn.

Lúc này thân thể cần được bao quanh, cả bên trên lẫn bên dưới, bằng nhiều vầng hào quang của năng lượng ánh sáng trắng.

15. Hạ Đan Điền: Hãy tưởng tượng quả cầu năng lượng ánh sáng trắng được hấp thu ngược trở lại vào trong thân thể qua rốn. Khi quả cầu năng lượng đi xuống trở lại vào Hạ Đan Điền, hãy tưởng tượng luồng hơi năng lượng lấp đầy toàn bộ thân thể.
16. Lấp đầy trường vệ khí: Một khi thân thể đã hoàn toàn đầy, luồng hơi bắt đầu thoát ra khỏi thân thể qua các lỗ chân lông và bắt đầu kết nối cùng lấp đầy khoảng không bên ngoài cơ thể bằng năng lượng ánh sáng trắng, hình thành một cái kén năng lượng bên trong các trường vệ khí. Cái kén này tạo ra một trường lực năng lượng bảo vệ đệ tử Đạo giáo khỏi sự xâm nhập của tà khí.
17. Xoắn ốc trường vệ khí: Xoắn ốc năng lượng của trường vệ khí bên ngoài thân thể theo chiều ngược kim đồng hồ đi lên phía ngoài cơ thể (từ Đất đến Trời). Sau đó xoắn ốc trường năng lượng theo chiều kim đồng hồ đi xuống phía ngoài cơ thể (từ Trời đến Đất). Nhịp đập bên ngoài và nhịp điệu năng lượng của dòng vệ khí giờ đây cần phải khớp với nhịp điệu bên trong của cột thái cực (Taiji Pole) ở lõi trung tâm.
18. Phóng xạ ánh sáng trắng: Giờ đây hãy tưởng tượng năng lượng lõi trung tâm phóng xạ ra bên ngoài thân thể. Hãy quán tưởng nó chiếu sáng rực rỡ như Mặt Trời, lấp đầy trường vệ khí bằng ánh sáng trắng rực rỡ.

Cắm Rễ Tâm Linh (Spiritual Rooting)

Một khi đệ tử đã học được cách cắm rễ về mặt năng lượng và duy trì cấu trúc vật lý cùng cấu trúc năng lượng của thân thể mình, mục tiêu kế tiếp là người ấy phải học cách cắm rễ và làm cho Thân Tâm Linh (Spirit Body) của mình được vững ổn. Trong thuật luyện đan Đạo giáo, cho dù thân thể vật lý của người đệ tử có vững vàng, cắm rễ và thả lỏng, và trường năng lượng của người ấy có được cắm rễ sâu và giãn nở bên trong Đất, thì người ấy vẫn có thể làm hỏng sự thực hành luyện đan của mình và phí phạm hàng giờ tu luyện, nếu để cho những tư tưởng và cảm xúc khinh suất khởi lên và phá hoại cái rễ tâm linh của mình. Để cắm rễ Thân Tâm Linh, đệ tử phải chọn buông bỏ mọi sự chấp trước vào thế giới tục thường và "giao nhiệm vụ" cho Tâm. Điều này có thể được thực hiện bằng cách hít vào và thở ra vào trong Bong Bóng Năng Lượng, trong khi đặt sự chú ý vào việc cảm nhận sự giãn nở và co rút của trường năng lượng Giọt Nước.

Quy Tắc 11: Hạ Chìm Khuỷu Tay (Rule 11: Sink the Elbows)

Hình 1.228. Tư thế Vô Cực (Wuji).

Hình 1.229. Tư thế Trụ Tiên (Immortal Post).

Việc hạ chìm khuỷu tay giúp nén ép xương đòn, làm gia tăng dòng chảy của khí bên trong các kinh mạch của cánh tay. Năng lượng chảy trong cánh tay của bạn cũng giống như nước chảy qua một ống vòi. Nếu bạn uốn cong chúng quá gấp, phần lớn nguồn cung cấp khí sẽ bị cắt đứt. Vì vậy, điều quan trọng là thả lỏng và buông khuỷu tay xuống dưới. Sau đây là hai ví dụ về cấu trúc khuỷu tay đúng đắn:

• Tư thế "Vô Cực" (Wuji): Khi ở trong tư thế Vô Cực (Hình 1.228), hãy tưởng tượng rằng khuỷu tay cực kỳ nặng, như thể có một quả tạ đang treo ở mỗi khuỷu tay. Các khuỷu tay nên hơi cong và thả lỏng, luôn giữ sự chỉnh hợp về mặt cấu trúc với phần còn lại của thân thể. Sự chỉnh hợp cấu trúc này sẽ giúp lăn vai về phía trước và mở lưng ra. Nếu khuỷu tay không cong, dòng năng lượng sẽ bị suy giảm.
• Tư thế "Trụ Tiên" (Immortal Post): Khi thực hành Tư thế Trụ Tiên (Hình 1.229), với hai bàn tay được đặt ngang Tim, điều quan trọng là hơi cong khuỷu tay, giữ chúng ở vị trí thấp hơn vị trí của hai bàn tay. Cánh tay cũng phải cong hướng vào trong như thể đang ôm một quả bóng hay một cái thùng lớn. Đừng đẩy khuỷu tay ra xa đến mức bạn đánh mất đường cong nơi cánh tay; điều này cực kỳ quan trọng. Ngoài ra, cánh tay của bạn không nên cong hướng vào trong quá 45 độ.

Quy Tắc 12: Thư Giãn Cổ Tay (Rule 12: Relax the Wrists)

Hình 1.230. Thư giãn cổ tay giúp khí tụ thành vũng ở trung tâm lòng bàn tay.

Cổ tay phải được xếp thẳng hàng về mặt cấu trúc với vai. Vì vậy, đừng uốn cong cổ tay, mà hãy giữ chúng thẳng sao cho ngón tay giữa tạo thành một đường thẳng với cẳng tay, cho phép bàn tay và các ngón tay buông thả lỏng, nhưng không rũ nhũn ra.

Việc thả lỏng cổ tay giúp điều hòa các kinh mạch của bàn tay (Hình 1.230), để khí và Huyết có thể chảy tự do đi tới và đi từ lòng bàn tay. Dòng chảy của khí: các huyệt Tỉnh (Well Points) có chuyển động ly tâm hướng ra ngoài; các huyệt Huỳnh (Spring Points) có chuyển động xoáy của khí; các huyệt Du (Stream Points) có dòng khí cuộn chảy và xoáy sâu hơn; các huyệt Kinh (River Points) có dòng khí rộng hơn và sâu hơn; các huyệt Hợp (Sea Points) có dòng khí mênh mông và sâu hướng vào trong, mang tính hướng tâm.

Một kỹ thuật đặc biệt được dùng để thả lỏng cổ tay bao gồm việc làm rỗng lòng bàn tay và sự co cong thoải mái của các ngón tay, được mô tả như sau:

• Thư giãn cổ tay: Sự thả lỏng cổ tay cho phép năng lượng của các kinh mạch ở cánh tay đang chảy bên trong cổ tay giao tiếp với năng lượng của các ngón tay.
• Làm rỗng lòng bàn tay: Làm rỗng lòng bàn tay cho phép năng lượng tự nhiên "tụ thành vũng" tại trung tâm (tâm) của lòng bàn tay. Trung tâm của lòng bàn tay trái được gọi là "Huyệt Rồng" (Dragon's Cavity); trung tâm của lòng bàn tay phải được gọi là "Huyệt Hổ" (Tiger's Cavity).
• Uốn cong các ngón tay: Sự co cong các ngón tay cho phép bàn tay được kéo giãn và uốn cong một cách tự nhiên, điều này về mặt năng lượng sẽ làm khí tụ lại và ngăn không cho nó khuếch tán ra khỏi trung tâm lòng bàn tay. Điều quan trọng là tránh sự cứng ngắc và cố ý bẻ cong các ngón tay, vì mọi thủ ấn đều ảnh hưởng đến não bộ và dòng khí nội tại của thân thể.

Quy Tắc 13: Làm Rỗng Nách (Rule 13: Hollow the Armpits)

Trong sự huấn luyện nội công Đạo giáo cổ xưa, các đệ tử được dạy hai ứng dụng cấu trúc đơn giản nhằm gia tăng năng lượng chảy bên trong cánh tay của họ. Hai ứng dụng cấu trúc này được mô tả như sau (Hình 1.231):

Hình 1.231. Khi vai thả lỏng, dòng khí chảy vào cánh tay gia tăng.

• Làm rỗng nách: Để gia tăng khí chảy bên trong cánh tay, đệ tử được dạy phải giãn nở và làm rỗng nách của mình. Sau đó, đệ tử được bảo hãy tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận như thể mỗi bên nách đang kẹp một quả trứng sống. Loại quán tưởng đặc biệt này cho phép vùng nách trở nên rỗng, để khí và Huyết chảy tự do trong các chi trên, và gia tăng tiềm năng năng lượng của cánh tay. Bí pháp này được dùng để thả lỏng vai của đệ tử và gia tăng khí chảy vào lòng bàn tay của người ấy. Kế tiếp, đệ tử được chỉ dạy hãy đưa các đầu nhọn của khuỷu tay xuống dưới và ra phía ngoài, hướng về phía sau lưng của mình. Cấu trúc quan trọng này giúp đệ tử tránh việc để vai dốc xuống hay vuông góc.
• Kéo giãn các ngón tay: Sự kéo giãn vi tế các ngón tay cho phép đệ tử tạo ra một rung động năng lượng đầy uy lực bên trong các mô của cánh tay mình. Hành động "Kéo Tơ" nhẹ nhàng này, về mặt bên trong, kết nối cánh tay của đệ tử với lõi nội tại của người ấy, cho phép uy lực năng lượng được gia tăng.

Quy Tắc 14: Treo Đỉnh Đầu (Rule 14: Suspend the Head)

Hình 1.232. Treo đỉnh đầu cho phép thân thể trở nên nhạy cảm với môi trường xung quanh và với các trường khí bên ngoài.

Điều quan trọng là hơi ấn đầu hướng lên trên, như thể nó đang "treo Trời". Việc giữ vùng Bách Hội được treo hướng về Trời sẽ tạo ra không gian bên trong thân thể bằng cách kéo giãn cột sống. Điều này cũng cho phép các cơ gian sườn (nằm giữa các xương sườn) được duỗi dài ra. Sự duỗi dài của cột sống này gia tăng dòng chảy của khí bên trong các Mạch Xung (Thrusting Vessels) của thân thể, cho phép sự cộng hưởng rung động gia tăng xảy ra bên trong các mô của cơ thể (Hình 1.232).

Hình 1.233. Thu cằm vào dưới và ấn huyệt Bách Hội hướng lên trên sẽ mở Ngọc Chẩm (Jade Pillow). Hành động này cũng giải phóng khí đang chảy bên trong cột sống của thân thể, cho phép năng lượng thăng lên vào Cửu Cung (Nine Chambers) của Thượng Đan Điền.

Khi được treo lên, đầu phải được giữ thẳng đứng và được đặt ở vị trí trung gian giữa lồng ngực và vai (mũi nên được xếp thẳng hàng với rốn). Điều này giúp đặt toàn bộ thân thể vào tư thế thẳng đứng và cũng hướng khí cùng Huyết chảy lên trên để nuôi dưỡng Não. Trong tư thế thẳng đứng này, thần (Shen, Tâm / Thần) sẽ được củng cố (chính thần là cái kiểm soát mọi hoạt động vật lý và tinh thần), trong khi tinh (Jing) và khí (Qi) sẽ được làm cho tráng kiện. Một phép quán tưởng hữu hiệu được dùng để giúp đệ tử là tưởng tượng đầu mình được nâng cao vào không gian, eo lưng mình được đặt trong đám mây, và đôi chân mình chìm sâu vào trong Đất. Kinh điển Thái Cực có nói rằng "đầu được nâng cao không phải bằng sức mạnh, mà như thể nó được đặt ở đó bởi một quyền năng cai quản."

Quy Tắc 15: Thu Cằm (Rule 15: Tuck the Chin)

Đầu không thể được treo đúng cách nếu cằm không được thu vào trong. Chỉ khi đó huyệt Bách Hội nằm trên đỉnh đầu mới có thể được định vị chính xác, và các đường hô hấp qua mũi mới được giữ thông suốt, không bị tắc nghẽn (Hình 1.233).

• Khi bạn thu cằm, hãy hơi nghiêng trán về phía trước để kéo giãn và làm dài cột sống. Bạn nên cảm nhận sự kéo giãn ấy lan suốt xuống tận cùng xương cụt. Hành động này mở Thượng Quan (Upper Gate), giải phóng năng lượng bị kẹt tại Ngọc Chẩm và cho phép nhiều năng lượng hơn đi vào Cửu Cung của Thượng Đan Điền.
• Một khi Đầu đã được Treo và Cằm đã được Thu, hãy từ từ chuyển hướng ý niệm về phía sau để Kéo Giãn Cột Sống. Hãy tưởng tượng và cảm nhận như thể bạn đang tách rời từng đốt sống, bắt đầu từ phần dưới của xương cụt và xương cùng rồi đi lên dọc theo cột sống.

Một khi thân mình của cơ thể đã được chỉnh hợp đúng đắn, đệ tử có thể mở ra một cách hữu hiệu hơn Bảy Cửa Chính (Seven Main Gateways) nằm dọc theo mạch Đốc (Governing Vessel) và mạch Nhâm (Conception Vessel). Khi thực hành Nội Đan (Internal Elixir Cultivation), có một sự truyền dạy đặc biệt nói về các vị trí bí mật của Bảy Cửa Chính (Hình 1.234). Theo kinh Hoàng Đình (Yellow Court Scriptures): "Lời nói của bậc Chân Nhân giống như một tấm Vải Vàng cởi lỏng các Ấn Bảo Vệ được khắc trên Bảy Cửa. Hỏa buộc Bảy Ấn này phải 'Mở', cho phép thần của đệ tử đi qua. Sau khi nối kết được Bảy Cửa, bạn sẽ không còn già đi."

Hình 1.234. Bảy Cửa Chính (Seven Main Gateways).

Bảy Cửa Chính cùng các huyệt tương ứng được mô tả như sau:

• Thiên Môn (Tianmen) — Cửa Trời (Heaven Gate): Bách Hội (Baihui, GV-20), "Trăm Hội" (One Hundred Meetings).
• Kiền Môn (Qian Men) — Cửa Cầu (Bridge Gate): Nhân Trung (Ren Zhong, CV-26), "Trung tâm của Con Người" (Man's Middle).
• Lâu Môn (Lou Men) — Cửa Xây Dựng (Building Gate).
• Hậu Môn (Hou Men) — Cửa Thăng (Ascending Gate): Ngọc Chẩm (Yuzhen, BL-9), Ngọc Chẩm (Jade Pillow).
• Phong Môn (Feng Men) — Cửa Sức Khỏe (Health Gate): Thần Đạo (Shendao, GV-11), "Đường Thần" (Spirit Path).
• Mệnh Môn (Ming Men) — Cửa của Sự Sống (Gate of Life): Giáp Tích Quan (Jiaji Guan, GV-4).
• Địa Môn (Di Men) — Cửa Đất (Earth Gate): Vĩ Lư Quan (Weiluguan, GV-1).
• Cự Khuyết (Ju Que, CV-14) — Đại Quan (Great Gateway).

Quy Tắc 16: Nhắm Mắt Để Có Nội Thị (Rule 16: Close the Eyes for Inner Vision)

"Khép bức màn lại" (Close the Curtain) là chỉ việc hạ mí mắt xuống để tạo điều kiện cho nội thị (Inner-vision). Nó cũng chỉ năng lực hướng sự chú ý vào bên trong, vào những vùng cụ thể nơi khí đang được huấn luyện hay đang được tuần hoàn. Đôi mắt có tầm quan trọng lớn lao trong mọi phép thiền luyện đan của Đạo giáo. Vị sư phụ Đạo giáo đầu tiên của tôi thường nhắc nhở rằng các hoạt động chức năng của khí được quyết định bởi đôi mắt. Thầy thường nói rằng đôi mắt là sứ giả của Tâm, và Tâm là chỗ cư ngụ của Thần. Vì vậy, sự chuyển động của đôi mắt đặt Thần vào trạng thái chuyển động, và theo truyền thống được dùng trong luyện đan Đạo giáo để sinh ra, chuyển vận và đảo ngược sự chuyển động của thần (Shen).

Khi tu dưỡng năng lượng, bất kể mí mắt đang mở hay đang nhắm, đôi mắt đều hướng sự chuyển động của thần, và thần sau đó sẽ hướng dòng chảy của khí:

• Xuống: Khi mắt nhìn xuống, thần đẩy khí đi xuống.
• Lên: Khi mắt nhìn lên, thần đẩy khí đi lên trên.
• Ra: Khi mắt nhìn ra ngoài, thần đẩy khí rời xa khỏi thân thể.
• Vào: Khi mắt nhìn vào trong, thần thu gom khí vào trong thân thể.

Thân thể được coi là âm (Yin), ngoại trừ đôi mắt là dương (Yang), và phản chiếu ánh sáng tâm linh của linh hồn nội tại nơi mỗi cá nhân. Khi mới bắt đầu luyện đan Đạo giáo, theo truyền thống đệ tử được dạy sử dụng ánh sáng huyền diệu của năng lượng dương đặc biệt này để loại bỏ tất cả năng lượng độc hại đã tích tụ bên trong các Tạng Bóng (Shadow Organs) và các Kinh Bóng (Shadow Channels) của thân thể mình.

Đôi mắt được kết nối ở bên trong với Ngũ Tạng Âm và tương ứng với Ngũ Hành (Five Elements). Năm sự tương ứng quan trọng giữa Ngũ Hành và đôi mắt được mô tả như sau (Hình 1.235):

• Hành Mộc (Wood Element): Về mặt năng lượng nối kết mống mắt với Can.
• Hành Hỏa (Fire Element): Về mặt năng lượng nối kết hai góc mắt với Tâm.
• Hành Thổ (Earth Element): Về mặt năng lượng nối kết mí mắt với Tỳ.
• Hành Kim (Metal Element): Về mặt năng lượng nối kết lòng trắng của mắt với Phế.
• Hành Thủy (Water Element): Về mặt năng lượng nối kết đồng tử của mắt với Thận.

Hình 1.235. Sự tương ứng Ngũ Hành cổ xưa của Đạo giáo đối với đôi mắt.

Khi Hành Thủy được đầy đủ bên trong Giếng Rồng (Dragon Well, nằm ở đáy vùng đáy chậu và bụng dưới), thì nước bọt sẽ trở nên dồi dào đủ cho sự tu luyện luyện đan. Điều này sẽ làm cho đôi mắt sáng lên, và đồng tử cùng lòng trắng của mắt trở nên trong trẻo và phân định rõ ràng. Khi năng lượng bị tắc nghẽn, thái quá hay bất túc bên trong thân thể, đồng tử sẽ không trong, và lòng trắng của mắt sẽ chứa những vệt đỏ hay vàng. Vì vậy, trước khi thực hành luyện đan Đạo giáo, đệ tử được khuyến khích trước tiên phải trở nên khỏe mạnh, và điều này được phản ánh trong tình trạng của đôi mắt người ấy. Chỉ sau khi đôi mắt của đệ tử giống như đôi mắt của một đứa trẻ khỏe mạnh (tức là đồng tử sáng, được bao quanh bởi một sắc xanh-trắng), vị sư phụ mới cho phép đệ tử tiến lên học các sự huấn luyện luyện đan cao cấp.

Trong tất cả các tạng phủ, Can có ảnh hưởng năng lượng lớn nhất đối với thị lực. Đó là bởi vì các tĩnh mạch cung cấp cho đôi mắt cũng là các nhánh lạc mạch của Kinh Can. Vì vậy, việc nhắm mắt cũng tạo ra một tác dụng làm dịu Can, và giúp đệ tử tiếp cận các năng lực tâm linh huyền diệu của hồn (Hun, Ethereal Soul) nơi mình.

Khi một đệ tử Đạo giáo bắt đầu sự huấn luyện Nội Đan của mình, người ấy được giới thiệu một số ứng dụng bí mật cần thiết để hoàn tất thành công sự huấn luyện này. Sau đây là ba bí pháp có những cách sử dụng đặc biệt về đôi mắt. Chúng theo truyền thống được truyền dạy cho các đệ tử Đạo giáo "cửa đóng" khi họ bắt đầu sự huấn luyện thiền định của mình, và được vận dụng để chuyển vận Khí, Huyết và Thần. Ba bí pháp sau đây, Khởi Trạng Thái Chủ Động, Khởi Trạng Thái Cân Bằng và Khởi Trạng Thái Tịch Tĩnh, được mô tả như sau:

• Khởi trạng thái chủ động (Dương, Yang): Đôi mắt mở hoàn toàn sẽ khởi lên một trạng thái dương tuyệt đối (Hình 1.236). Kỹ thuật mở mắt này theo truyền thống được dùng trong các phép thiền định để kích thích khí của đệ tử. Tuy nhiên, nếu kỹ thuật đặc biệt này được sử dụng quá mức (tức là thu gom toàn dương, không có sự tu dưỡng âm), khí của đệ tử có thể trở nên quá bất an và hoạt động quá mức. Đôi mắt mở hoàn toàn cũng có thể được dùng trong các phép thiền định khí công để phóng chiếu thần ra chân trời và hấp thu các màu sắc cùng ánh sáng của nhiều mô thức năng lượng; và để tán trừ các tình trạng khí Thái Quá, đặc biệt khi kết hợp với liệu pháp âm thanh. Khi thực hành một phép thiền định bao gồm việc nhìn chằm chằm vào chân trời xa xôi, đôi mắt không nên được phép tập trung vào bất kỳ một vật cụ thể nào, mà thay vào đó nên được khuyến khích để nhẹ nhàng "tan chảy vào cõi vô cực." Kỹ thuật quán tưởng thư giãn này cũng được biết đến với tên gọi "Cái Nhìn Ngàn Thước" (Thousand Yard Stare), và giúp điều hòa áp lực tĩnh mạch trong hộp sọ.

Hình 1.236. Mắt mở (Dương).

• Khởi trạng thái cân bằng (Điều hòa, Regulated): Khi mục tiêu là Điều hòa năng lượng của thân thể, đôi mắt nên hơi mở để chừa lại một sợi chỉ ánh sáng nhỏ bên trong mắt. Điều này sẽ giữ dương (ánh sáng) ở bên trong âm (bóng tối), để cho khí được cân bằng hơn. Bởi vì năng lượng thoát ra khỏi thân thể qua đôi mắt, sau khi thực hiện các bài tập hay phép thiền định Đạo giáo, điều quan trọng là luôn để cho đôi mắt nhắm lại một nửa nhằm tiếp tục sự tu dưỡng và điều hòa năng lượng sinh mệnh của thân thể.
• Khởi trạng thái tịch tĩnh (Âm, Yin): Đôi mắt nhắm hoàn toàn sẽ khởi lên một trạng thái âm tuyệt đối. Điều này theo truyền thống được dùng trong các phép thiền định để làm tĩnh lặng và an định khí cùng thần của đệ tử. Tuy nhiên, nếu kỹ thuật đặc biệt này được sử dụng quá mức (tức là thu gom toàn âm, không có sự tu dưỡng dương), năng lượng của đệ tử có thể trở nên quá bất động và trì trệ. Đôi mắt nhắm hoàn toàn cũng có thể được dùng trong các phép thiền định khí công để Bồi bổ các tình trạng hư tổn, đặc biệt khi chúng được kết hợp với các phép quán tưởng màu sắc và các hình tượng đặc biệt.

Hình 1.237. Mắt nhắm (Âm).

Trong luyện đan Đạo giáo, bằng cách nhẹ nhàng khép mí mắt lại khi thực hành các bài tập hay các phép thiền định khác nhau, đệ tử có thể kềm chế thị giác của mình và giúp làm tịnh thần. Tuy nhiên, việc nhắm mắt quá chặt có thể làm cho sự căng thẳng tích tụ bên trong mí mắt trên và mí mắt dưới, cũng như ngay bên trong chính đôi mắt.

Ngoài ra, khi một đệ tử nhắm và tréo mắt mình, nhìn lên hướng về Ấn Đường (Yintang, Thiên Nhãn), và hướng thần của mình vào cung Nê Hoàn (Niwan Palace, nằm ở trung tâm đầu của người ấy), người ấy cuối cùng sẽ quán sát được ánh sáng rực rỡ của nguyên thần (Yuan Shen, Original Spirit). Ánh sáng tâm linh này biểu hiện ánh hào quang rực rỡ của nó tựa như ánh trăng, và đó là lý do tại sao trong một số phép thiền định, điều quan trọng là đảo mắt lên trên để tạo ra Sự Giao Hội Thiêng Liêng của Mặt Trời và Mặt Trăng. Trong luyện đan Đạo giáo, vùng Ấn Đường theo truyền thống được gọi là "Cửa vào Linh Hồn" (Door to the Soul), và nằm ngay phía trên lông mày, nơi thần đi vào và rời khỏi thân thể (Hình 1.237). Khi chết đi, một người tự nhiên trợn mắt hướng lên trên, cho phép thức của người ấy lập tức bị hút vào điểm quan trọng này.

Các pháp chuyển nhãn, Thiên Nhãn và Tam Kiều Thước (Eye Rotations, the Celestial Eye, and the Three Magpie Bridges)

Đoạn này trình bày cách dùng chuyển động của mắt để dẫn dắt tinh, khí, thần trong tiểu chu thiên, phép "Nhìn Ngàn Dậm", bốn pháp chuyển nhãn của luyện đan, Thiên Nhãn, Quy tắc 17 về miệng – mũi – tai, ba kiểu thở lỗ mũi, Minh Châu và Tam Kiều Thước.

Bởi vì chuyển động của đôi mắt làm cho thần (Shen) chuyển động, nên một bí pháp cổ xưa là để đệ tử dùng đôi mắt của mình mà quán sát và chỉ đạo dòng chảy nội tại của khí (Qi) và thần (Shen). Chẳng hạn, khi thực hành tiểu chu thiên (Microcosmic Orbit), đệ tử sẽ quán tưởng dòng chảy của khí và thần chuyển động hoặc như một dòng ánh sáng rạng rỡ chói lòa, hoặc như năng lượng lỏng tinh khiết. Sau đó, đệ tử sẽ nhắm mắt mà đi theo hơi thở đang tuần hoàn, trước tiên đưa tròng mắt đi xuống để đi theo sự chuyển động của khí qua Mạch Nhâm (Conception Vessel), rồi đi lên, đi theo sự chuyển động của khí khi nó chảy qua Mạch Đốc (Governing Vessel).

Sau khi thực hành mật thiền, đệ tử sẽ thu gom lượng khí dư thừa của đôi mắt và đưa nó về phía mặt sau của bề mặt hốc nhãn cầu.

Tiếp theo, năng lượng được đưa từ phía sau của đôi mắt đi xuống vào Hạ Đan Điền thông qua các Mạch Xung (Thrusting Vessels) và trục lõi trung tâm Thái Cực Trụ (Taiji Pole). Hành động này ngăn cho đôi mắt khỏi bị quá nhiệt và khô đi, đồng thời cũng giúp đệ tử làm cho thần của mình được an tịnh.

Huấn luyện phép "Nhìn Ngàn Dậm" (Training the "Thousand Yard Stare")

Sau khi thực hành các bài tập khí công tu luyện hay các mật thiền luyện đan, các đệ tử Đạo giáo theo truyền thống sẽ thực hành phép "Nhìn Ngàn Dậm" (Thousand Yard Stare). Ứng dụng đặc biệt này đôi khi còn được gọi là kỹ thuật "nhấp mắt" (sipping Eyes), và thường được dùng để đưa các màu sắc năng lượng cùng các hình ảnh khác nhau của cảnh vật xa xôi vào bên trong cơ thể của đệ tử, thông qua năng lượng và ánh sáng của thần (Shen) của đệ tử. Năng lượng nhiều màu sắc được hấp thu ấy sau đó được nuốt vào bên trong Thân Tâm Linh (Spirit Body) và Thân Năng Lượng (Energy Body) của đệ tử thông qua huyệt Ấn Đường (Yintang – Con Mắt Thứ Ba, Third Eye), nhờ sự "nhấp" về mặt năng lượng của đôi mắt.

Kỹ thuật sau đây cũng được dùng để phát triển "Thiên Nhãn" (Eyes of Heaven) (tức là các nhận thức tâm linh của Thiên Nhãn (Celestial Eye) hay Con Mắt Thứ Ba (Third Eye)). Sau khi kỹ thuật đã được thuần thục, nó cho phép đệ tử phóng chiếu và tiếp nhận các hình ảnh ở dạng tư tưởng, quan sát các ánh sáng đủ màu sắc của những vòng hào quang, và nhìn vào thế giới tâm linh. Mật thiền đặc biệt này được huấn luyện như sau:

• Chuẩn bị (Preparation): Bắt đầu từ tư thế ngồi hoặc đứng, thực hành mật thiền "Một Qua Mười" (One Through Ten), rồi đến "Tam Chú" (Three Invocations).

Điều quan trọng cần ghi nhận là mật thiền đặc biệt này cũng có thể được thực hành sau khi hoàn tất một buổi tĩnh tọa tịch tĩnh (quiescent meditation) ở ngoài trời.

• Mở ra và Hấp thu (Open and Absorb): Sau khi làm cho tâm lắng xuống, hãy mở mắt và để cho tầm nhìn của bạn vươn xa hết mức có thể tới đường chân trời. Khi tầm nhìn của bạn mở rộng vào cõi chân trời xa xôi, hãy để cho ánh sáng rạng rỡ (Thần Quang – Shen Guang) của Chân Thần (Yuan Shen – True Spirit) của bạn trải nghiệm và tắm mình trong ba mô thức nền tảng của trường năng lượng đặc thù nơi chân trời ấy (tức là ánh sáng độc đảo của nó, các màu sắc năng lượng của nó, và các hình tướng linh thiêng cùng các mô thức năng lượng của nó).
• Nhấp và Tiêu hóa (Sip and Digest): Tiếp theo, hít vào, và chậm rãi "nhấp" hình ảnh của chân trời vào trong não của bạn. Điều này được thực hiện bằng cách đưa đôi mắt lăn ngược lên hướng về vùng Ấn Đường (Con Mắt Thứ Ba) của bạn, trong khi bạn hít vào, nhấp, và kéo năng lượng từ môi trường vào Ấn Đường của mình. Nhẹ nhàng nhắm mắt lại, và tập trung vào việc nếm và nuốt tất cả năng lượng đã được hấp thu. Hãy để cho năng lượng được hấp thu từ những hình ảnh xa xôi thấm sâu vào Tâm của bạn, đưa các màu sắc, hình dạng và hình ảnh khác nhau đi xa hơn nữa vào những căn phòng tận cùng sâu nhất của Thượng Đan Điền của bạn.
• Mở ra và Phóng chiếu (Open and Project): Tiếp theo, hãy mở mắt và dùng ánh sáng đã thu gom được của thần để nhanh chóng phóng chiếu và trả các hình ảnh đã hấp thu trở lại vào chân trời. Hãy thấy hình ảnh ấy phủ lên môi trường bên ngoài với ánh sáng, màu sắc và mô thức đủ loại của nó.
• Kết thúc (End): Sau khi lặp lại kỹ thuật "Hấp thu – Phóng chiếu" này trong vài phút, hãy để cho ánh sáng của thần cuối cùng hấp thu và phản chiếu các hình ảnh khác nhau vào bên trong, trong trường năng lượng của Thượng Đan Điền của bạn.
• Tiếp theo, hãy để cho năng lượng đã thu gom được của hình ảnh được hấp thu tan ra vào Thiên Trì (Heavenly Pool – nằm ở trung tâm của vòm họng trên), và trở nên hòa quyện với Ngọc Dịch (Juice of Jade – nước bọt).
• Sau vài phút, hít vào và nuốt phần nước bọt đã được tích năng lượng ấy, rồi đưa nó đi xuống vào Biển Âm (Sea of Yin – Mạch Nhâm, Conception Vessel) của bạn, và phong bế nó về mặt năng lượng bên trong Hạ Đan Điền của bạn.

Chuyển động mắt nhanh (Rapid Eye Movement)

Nhiều đạo sư Đạo giáo tin rằng sự dao động cộng hưởng được tạo ra trong lúc ngủ, trong giai đoạn REM (Rapid Eye Movement – Chuyển Động Mắt Nhanh), cho phép tâm thức tiềm thức "tải xuống" (download) những kinh nghiệm hằng ngày của một cá nhân. Bất kỳ sự giật cơ, rung lắc và chuyển động mắt REM nào được trải nghiệm trong lúc phóng chiếu năng lượng (chẳng hạn như được quan sát thấy trong một buổi trị liệu Y Khí Công – Medical Qigong Treatment) đều được xem là hệ thống năng lượng và hệ thần kinh của cơ thể đang tự tái sắp xếp lại cho khớp với những mô thức năng lượng vừa mới được khởi phát. Sự giật cơ, rung lắc và các chuyển động mắt REM cũng cho phép thần của cơ thể tiếp tục tái xử lý những "thông điệp" tinh tế đang được phóng chiếu vào các trường năng lượng khác nhau của cơ thể.

Điều quan trọng cần ghi nhận là, trong lúc ngủ, một cá nhân trở nên cực kỳ dễ bị tổn thương trước loại tiến trình "tải xuống" về mặt năng lượng này. Bất cứ điều gì được nói thầm vào tai một người bạn đời không hay biết gì, trong khi người ấy đang ở trong trạng thái REM, đều sẽ được in dấu lên tâm thức tiềm thức của người đó. Khi những thông điệp đã được in dấu này cuối cùng nổi lên trong tâm thức của cá nhân ấy, chúng được tiếp nhận và được hiểu như là những biểu hiện của chính tư tưởng, ý chí và ý hướng riêng của cá nhân đó.

Chức năng năng lượng của đôi mắt (The Energetic Function of the Eyes)

Con ngươi tối màu nằm ở trung tâm của mắt luôn luôn duy trì đúng cùng một kích thước, và nó được xem là thủy tinh thể vật lý của mắt. Tuy nhiên, cái khẩu độ bao quanh, được gọi là "mống mắt" (iris), lại giãn ra và co lại chung quanh con ngươi tùy theo những kích thích năng lượng khác nhau (Hình 1.238). Tư tưởng, tình cảm, ánh sáng và bóng tối đều tác động lên tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của cá nhân, khiến cho mống mắt hoặc giãn ra hoặc co lại. Trong lúc nhập định sâu, mống mắt giãn ra để cho con ngươi được "mở" ra. Mức độ mở này tương ứng với mức độ ánh sáng tâm linh nội tại của cá nhân; từ đó mới có câu nói, "đôi mắt là cửa sổ của tâm hồn."

Sự giãn nở của mống mắt cũng cung cấp cho đệ tử một cửa ngõ tiến nhập về mặt năng lượng vào không gian vô hạn của vô cực (Wuji). Chẳng hạn, nếu cả hai mắt cùng nhìn hướng lên phía trên, về phía cung Nê Hoàn (Niwan Palace), thì khí của cơ thể sẽ hòa nhập với thần ở Thượng Đan Điền. Đệ tử sau đó có thể thư giãn và "rơi" vào không gian vô hạn của vô cực (Wuji), nung chảy tinh thần của mình với năng lượng của Đấng Thiêng Liêng (the Divine).

Chức năng năng lượng của việc nhìn hướng lên phía trên, về phía trung tâm của não bộ, khiến cho hai mắt lé lại, dẫn đến sự hợp nhất các năng lượng của dương (Yang) với âm (Yin). Trong luyện đan Đạo giáo cổ xưa, sự kết hợp của hai yếu tố này là điều kiện bắt buộc để gia tăng sự phát triển năng lực tâm linh của một đệ tử.

Sự gia tăng trong phát triển tâm linh này là do sự hợp nhất về mặt năng lượng của Mắt Trái (tương ứng với Mặt Trời, Hành Mộc – Wood Element, và hồn – Hun) với Mắt Phải (tương ứng với Mặt Trăng, Hành Kim – Metal Element, và phách – Po). Khi hồn (Hun) và phách (Po) ở trong trạng thái hòa hợp, năng lượng rạng rỡ được phối hợp này có thể được dùng để tái kết nối đệ tử đang tĩnh tọa với năng lượng của nguyên thần (Yuan Shen – Original Spirit) của anh ta.

Sự hợp nhất về mặt năng lượng của Hành Mộc và Hành Kim thật ra chính là sự hợp nhất của các Đam Mê của Tâm (Heart's Passions) với Nguyên Thần hay "Nguyên Tánh" (Original Nature – Yuan Xin) của đệ tử. Nếu Nguyên Tánh và khí của đệ tử hợp nhất trong sự tĩnh lặng, thì năng lượng tâm linh của Hành Mộc (hồn – Hun) sẽ quay trở về nguồn nguyên thủy của nó, nằm bên trong Gan. Nếu các tình cảm và đam mê của đệ tử được kiểm soát, thì năng lượng tâm linh của Hành Kim (phách – Po) sẽ quay trở về nguồn nguyên thủy của nó, nằm bên trong Phổi. Nguyên Tánh của đệ tử được phát triển thông qua Linh Khí (Ling Qi – Năng Lượng Tâm Linh, Spiritual Energy) và Linh Thần (Ling Shen – Tâm Thức Tâm Linh, Spiritual Awareness), vốn đã được chuyển hóa từ và hợp nhất với khí khởi nguyên từ Nhà của Hỏa (House of Fire) (tức là Tâm – Heart). Khi các đam mê của Tâm hợp nhất với Nguyên Tánh, điều này được xem là sự Hợp Nhất chân chính của Kim và Mộc.

Hình 1.239. Âm và dương của đôi mắt (The Yang and Yin of the Eyes).

Mỗi con mắt đều có chức năng năng lượng riêng biệt của nó, được mô tả như sau (Hình 1.239):

• Mắt Phải: Con mắt này đôi khi được dùng để phóng chiếu khí và thần ra khỏi cơ thể của đệ tử (tức là phóng chiếu các tư tưởng, hình ảnh, ý hướng, dục vọng và tình cảm). Mắt phải cũng liên hệ với Thận Thủy (Kidney Water), âm (Yin), khí (Qi), Đất, Hành Kim, Mặt Trăng, và phách (Po – Corporeal Soul).
• Mắt Trái: Con mắt này đôi khi được dùng để tiếp nhận khí và thần vào bên trong cơ thể của đệ tử (tức là thu hút vào các tư tưởng, hình ảnh, ý hướng, dục vọng và tình cảm). Mắt trái cũng liên hệ với Tâm Hỏa (Heart Fire), dương (Yang), thần (Shen), Trời, Hành Mộc, Mặt Trời, và hồn (Hun – Ethereal Soul).

Hình 1.240. Mười hai huyệt theo Thập Nhị Địa Chi của tiểu chu thiên (The 12 Earthly Branch Points of the Microcosmic Orbit).

Bốn phương pháp chuyển động mắt (The Four Methods of Eye Movement)

Tâm là Tòa của Chân Tánh (Xing – True Nature) của Thần, và biểu hiện thông qua đôi mắt; còn Hạ Đan Điền là Tòa của Mệnh (Ming – Life), biểu hiện thông qua các cơ quan sinh dục. Bởi vì Tâm được kết nối về mặt năng lượng với đôi mắt thông qua thần, nên trong luyện đan Đạo giáo, việc xoay chuyển đôi mắt cùng với sự chuyên chú ý hướng được đặt vào Chân Khí (Vital Breath – Qi) được dùng để dẫn dắt và chỉ đạo sự chuyển động năng lượng của tinh (Jing – Essence) của cơ thể.

Có bốn chuyển động Chuyển Nhãn (Eye Rotation) được dùng trong luyện đan Đạo giáo để dẫn dắt và chỉ đạo tinh, khí và thần đã được chuyển hóa của tác nhân luyện đan (Alchemical Agent) bên trong các kinh mạch năng lượng của đệ tử. Mỗi pháp Chuyển Nhãn có chức năng riêng biệt của nó, được mô tả như sau:

1. Pháp Chuyển Nhãn dùng để thu gom và di chuyển tinh đã được chuyển hóa (The Eye Rotation Used to Gather and Move the Transformed Jing)

Pháp Chuyển Nhãn đặc biệt này theo truyền thống được dùng để thu gom và di chuyển tác nhân luyện đan trong các giai đoạn khác nhau của hỏa hầu (Fire Cycle) tiểu chu thiên. Nó được thực hành sau khi đã có nhiệt và sự rung động được cảm nhận bên trong Hạ Đan Điền.

Trong pháp tu đặc biệt này, để kéo Dương Hỏa (Yang Fire) đi lên Mạch Đốc, đệ tử sẽ đưa mắt trái (Mặt Trời – Dương) và mắt phải (Mặt Trăng – Âm) của mình xoay về phía Hạ Đan Điền. Tiếp theo, đệ tử sẽ hít vào và di chuyển tác nhân luyện đan từ Hạ Đan Điền vào huyệt Tý (Zi) (nằm tại hội âm – perineum), đi qua huyệt Mão (Mao) (nằm ở phía sau Hoàng Đình – Yellow Court), và đi lên tới huyệt Tỵ (Si), nằm tại nền sọ (Hình 1.240).

Sau đó, để kéo Âm Hỏa (Yin Fire) đi xuống Mạch Nhâm, đệ tử sẽ đưa tác nhân luyện đan đi lên tới huyệt Ngọ (Wu) (nằm ở đỉnh đầu), thở ra, rồi chỉ đạo cho nó chảy xuống phía trước của cơ thể, đi qua huyệt Dậu (You) (nằm ở phía trước của Hoàng Đình), tới huyệt Hợi (Hai) (nằm tại Hạ Đan Điền).

Trong pháp Chuyển Nhãn đặc biệt này, đệ tử sẽ dừng lại ở các huyệt Mão và Dậu, nằm tại Hoàng Đình, và "tắm gội" tác nhân luyện đan bằng cách phóng chiếu Linh Khí (Ling Qi – Năng Lượng được Tâm Linh Hóa) và Linh Thần (Ling Shen – Tâm Thức Tâm Linh) vào nó thông qua nguyên thần của mình. Việc này được thực hiện để thanh tịnh hóa và chuyển hóa tác nhân luyện đan bằng Linh Khí và Linh Thần của Tâm cùng các Tiên Thiên Đức (Prenatal Virtues) của Ngũ Tịnh Quang (Five Pure Lights).

Trong mật thiền đặc biệt này, thần (Shen) của đệ tử được khơi dậy bởi sự xoay chuyển đôi mắt của anh ta, trong khi sinh lực của hơi thở lại làm cho năng lượng của tác nhân luyện đan chuyển động thông qua Mạch Đốc (Biển của Dương Khí – Sea of Yang Qi) và Mạch Nhâm (Biển của Âm Khí – Sea of Yin Qi).

2. Pháp Chuyển Nhãn dùng để thanh tịnh hóa khí (The Eye Rotation Used to Purify the Qi)

Pháp Chuyển Nhãn đặc biệt này theo truyền thống được dùng để thanh tịnh hóa năng lượng của tinh (Jing) của cơ thể, sau khi nó đã được chuyển hóa thành khí (Qi) bên trong Hạ Đan Điền.

Trong pháp tu đặc biệt này, để đưa Dương Hỏa lên và làm cho ánh sáng tâm linh màu trắng của Huyền Quan (Mysterious Gate) biểu hiện, đệ tử sẽ xoay đôi mắt chín lần về phía mỗi một trong bốn điểm chính nằm dọc theo hỏa hầu tiểu chu thiên.

Hình 1.241. Mười hai huyệt theo Thập Nhị Địa Chi của tiểu chu thiên (The 12 Earthly Branch Points of the Microcosmic Orbit).

Trong pháp xoay đặc biệt này, năng lượng của tác nhân luyện đan được chỉ đạo cho chảy từ Hạ Đan Điền vào huyệt Tý (nằm ở gốc hội âm), đi qua huyệt Mão (nằm ở phía sau Hoàng Đình), tới huyệt Ngọ (nằm ở đỉnh đầu), rồi được chỉ đạo cho chảy qua huyệt Dậu, nằm ở phía trước của Hoàng Đình (Hình 1.241). Ứng dụng năng lượng này được thực hiện 36 lần (36 hơi thở).

Tiếp theo, để hạ Âm Hỏa xuống và tiếp tục làm cho ánh sáng tâm linh màu trắng của Huyền Quan biểu hiện, đệ tử sẽ xoay đôi mắt sáu lần về phía mỗi một trong bốn điểm chính nằm dọc theo thủy hầu (Water Cycle) tiểu chu thiên.

Trong pháp xoay đặc biệt này, năng lượng của tác nhân luyện đan được chỉ đạo cho chảy từ Thượng Đan Điền (cung Nê Hoàn) vào huyệt Ngọ (nằm ở đỉnh đầu), đi qua huyệt Mão (nằm ở phía sau Hoàng Đình), tới huyệt Tý (nằm ở gốc hội âm), rồi được chỉ đạo cho chảy ngược lên ngực tới huyệt Dậu (nằm ở phía trước Hoàng Đình). Ứng dụng năng lượng này được thực hiện 24 lần (24 hơi thở).

Trong pháp Chuyển Nhãn đặc biệt này, đệ tử sẽ dừng lại ở các huyệt Mão và Dậu nằm tại Hoàng Đình và "tắm gội" tác nhân luyện đan bằng cách phóng chiếu Linh Khí và Linh Thần vào nó thông qua nguyên thần của mình. Việc này được thực hiện để thanh tịnh hóa và chuyển hóa tác nhân luyện đan bằng Linh Khí và Linh Thần của Tâm cùng các Tiên Thiên Đức của Ngũ Tịnh Quang.

Chu trình năng lượng đặc biệt này lặp lại dòng chảy năng lượng của thủy hầu tiểu chu thiên, được dùng cụ thể để kích hoạt và nạp năng lượng cho Nguyên Thần (Yuan Shen – Original Spirit) của đệ tử.

3. Pháp Chuyển Nhãn dùng để thu khí và làm sung mãn thần (The Eye Rotation Used to Gather Qi and Invigorate the Spirit)

Pháp thực hành Chuyển Nhãn đặc biệt này được dùng để thu gom Tiên Thiên Khí (Yuan Qi – Prenatal Energy), nhằm làm cho thần đã được tâm linh hóa (Ling Shen) trở nên sung mãn. Theo truyền thống, nó được thực hiện sau khi ánh sáng tâm linh của Huyền Quan đã biểu hiện bên trong Thượng Đan Điền, và sự hình thành của tác nhân luyện đan đã được tạo ra.

Trong pháp thực hành mật thiền đặc biệt này, đệ tử sẽ "giữ" Linh Khí và Linh Thần đã được chuyển hóa lại cùng nhau bên trong cung Nê Hoàn, để cho tinh, khí và thần đã được tâm linh hóa của tác nhân luyện đan hợp nhất về mặt năng lượng thành một ánh sáng rạng rỡ duy nhất. Để thực hiện được sự nung chảy năng lượng đặc biệt này, đệ tử phải "đóng băng" năng lượng của thần (Shen) của mình.

Để "đóng băng thần" bên trong cung Nê Hoàn, hầu cho ánh sáng tâm linh của nguyên thần (Yuan Shen) có thể phát triển, ổn định và quay trở lại nguồn gốc (the Source), đệ tử sẽ tiến hành như sau:

• Trước hết, đệ tử sẽ xoay đôi mắt từ huyệt Tý (nằm ở gốc hội âm của anh ta), đi qua huyệt Mão (nằm ở phía sau Hoàng Đình), đi lên huyệt Ngọ (nằm ở đỉnh đầu), tới huyệt Dậu (nằm ở phía trước Hoàng Đình), và trở về lại huyệt Tý (Hình 1.242).
• Trong khi xoay đôi mắt dọc theo vòng tròn tiểu chu thiên, đệ tử cũng sẽ tập trung vào việc đẩy tác nhân luyện đan trở lại vào Hạ Đan Điền. Hành động này cho phép Sinh Lực (Vitality) đã được chuyển hóa của tác nhân luyện đan quay trở về "nguồn gốc nguyên thủy của sự sống" của nó.

4. Pháp Chuyển Nhãn dùng để xoay đĩa Mặt Trời (The Eye Rotation Used to Rotate the Solar Disk)

Phương pháp sau đây được dùng trong luyện đan Đạo giáo để thu gom Nội Tác Nhân Luyện Đan (Inner Alchemical Agent). Nó được thực hành sau khi đã thực hành Ngoại Đan (Outer Alchemy) – tức là thu gom và tinh luyện tinh, khí và thần đã được chuyển hóa của cơ thể. Phương pháp thu gom Nội Tác Nhân Luyện Đan được mô tả như sau:

Xoay Mặt Trời – Đưa Hỏa Lên (Rotating the Sun – Raising the Fire)

Sau khi thu gom, xoay vòng và giữ Lực Sinh Thành (Generative Force) bên trong Hạ Đan Điền, đệ tử sẽ xoay cả hai mắt từ trái sang phải 36 lần để thúc đẩy sự thăng lên của Dương Hỏa dọc theo cột sống vào trong não (xem Hình 1.242). Kỹ thuật đặc biệt này được thực hiện như sau:

Hình 1.242. "Thu gom Nội Tác Nhân Luyện Đan thuộc Dương" (Gathering the Inner Yang Alchemical Agent). Nhắm mắt lại và xoay chúng xuống dưới, sang trái, lên trên và sang phải – 36 lần – (Chu kỳ của Mặt Trời).

• Trước hết, với cả hai mí mắt nhắm lại, hít vào và nhìn xuống dưới vào Hạ Đan Điền.
• Rồi lập tức xoay đôi mắt sang trái và chỉ đạo cho năng lượng chảy lên cột sống tới phía sau của Hoàng Đình (nằm ngay phía sau và bên dưới vùng tim).
• Rồi lập tức xoay đôi mắt lên đỉnh đầu và chỉ đạo cho năng lượng chảy lên cột sống tới cung Nê Hoàn.
• Khi đôi mắt đi lên dọc cột sống, điều quan trọng là phải có thần (Shen) và tinh (Jing – Generative Force) đồng thời đi theo sự chuyển động năng lượng ấy, từ đáy của Hạ Đan Điền tới đỉnh đầu.
• Tiếp theo, thở ra và lập tức xoay đôi mắt sang phải, rồi chỉ đạo cho năng lượng chảy từ đỉnh đầu, qua mặt và đi xuống Mạch Nhâm tới giữa vùng thái dương tùng (solar plexus), tới vùng của Hoàng Đình.
• Rồi xoay đôi mắt xuống dưới, nhìn xuyên qua rốn và chỉ đạo cho năng lượng chảy vào trung tâm của Hạ Đan Điền.
• Sau khi đệ tử đã xoay đôi mắt từ trái sang phải 36 lần (36 hơi thở), anh ta sẽ tạm dừng để xem ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan (Golden Elixir) đã biểu hiện bên trong Huyền Quan (phía sau Con Mắt Thứ Ba) hay chưa.
• Nếu đã biểu hiện, thì đệ tử sẽ tiến tới thực hành pháp Xoay Mặt Trăng (Rotating the Moon) của việc tu luyện Nội Đan. Nếu chưa, hãy tiếp tục huấn luyện cho tới khi ánh sáng rạng rỡ ấy biểu hiện.

Hình 1.243. "Thu gom Nội Tác Nhân Luyện Đan thuộc Âm" (Gathering the Inner Yin Alchemical Agent). Nhắm mắt lại và xoay chúng xuống dưới, sang phải, lên trên và sang trái – 24 lần – (Chu kỳ của Mặt Trăng).

Xoay Mặt Trăng – Hạ Hỏa Xuống (Rotating the Moon – Descending the Fire)

Sau khi thực hành kỹ thuật Xoay Mặt Trời trong 36 hơi thở để làm cho ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan biểu hiện bên trong Huyền Quan, đệ tử sẽ bắt đầu tiến trình hạ Âm Hỏa xuống. Kỹ thuật này được gọi là "Xoay Mặt Trăng," và được thực hiện theo cách sau đây (Hình 1.243):

• Trước hết, với cả hai mí mắt nhắm lại, hít vào và nhìn xuống dưới, rồi lập tức xoay đôi mắt sang phải, và đi lên đỉnh đầu.
• Tiếp theo, thở ra và xoay đôi mắt sang trái, rồi xoay chúng xuống dưới, và nhìn xuyên qua rốn vào trung tâm của Hạ Đan Điền.
• Sau khi đệ tử đã xoay đôi mắt từ phải sang trái 24 lần (24 hơi thở), anh ta sẽ tạm dừng và quan sát xem ánh sáng tâm linh màu trắng của kim đan có còn đang biểu hiện bên trong Huyền Quan (phía sau Con Mắt Thứ Ba) hay không.

Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba) (The Celestial Eye (Third Eye))

Một khi năng lượng sinh lực (life-force energy) được chứa đựng bên trong Hạ Đan Điền đã được kích thích một cách đầy đủ, nó sau đó sẽ được củng cố bởi năng lượng tinh tế của Thiên Nhãn (Celestial Eye) (tức là Con Mắt Thứ Ba – Third Eye). Con mắt tâm linh đặc biệt này, nằm hơi nhỉnh lên phía trên gốc lông mày, nhận lấy sự rạng rỡ siêu nhiên của nó từ chính bản tính thiêng liêng bẩm sinh của chúng ta (Hình 1.244).

Hình 1.244. Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba) (The Celestial Eye).

Thiên Nhãn trước hết phải được kích thích về mặt năng lượng, rồi sau đó được đánh thức, để sản sinh và biểu hiện các năng lực thấu thị của nó. Rồi, một khi Thiên Nhãn đã được kích thích về mặt năng lượng, nó phải được củng cố thêm bằng năng lượng sinh lực để giữ cho nó được kích hoạt. Sự củng cố năng lượng liên tục sẽ bắt đầu làm cho vùng Thiên Nhãn tỏa ra ánh sáng, và rực sáng về mặt năng lượng như một "Minh Châu" (Bright Luminous Pearl) trong lúc tĩnh tọa.

Ánh sáng rạng rỡ nhỏ bé này ban đầu sẽ bắt đầu lớn lên và tỏa chiếu một cách chậm chạp. Rồi sau đó, nó sẽ đột nhiên tỏa ra một ánh sáng chói lòa, soi sáng ánh sáng của tâm thức chúng ta, tạo ra một sự "thức tỉnh" tâm linh mạnh mẽ. Loại thức tỉnh tâm linh này được nói là sẽ mở ra một cách thần diệu Minh Đường (Mingtang – "Điện của sự Chiếu Sáng," Hall of Illumination – cũng được gọi là Minh Đường (Bright Hall) và là Cửa của Thần, Entrance of the Spirit). Chính thông qua việc kích thích vùng đặc biệt này ở Thượng Đan Điền mà các vị đế vương thời xưa nổi tiếng về năng lực du hành và tiếp nhận những bài thuyết pháp soi sáng từ các vị thần linh, các tiên nhân thiên giới và các Chân Nhân (True Men) khác nhau.

Các đạo sĩ Đạo giáo cổ xưa dạy rằng "Minh Châu" (Magic Pearl) đặc biệt này sẽ nhô ra từ giữa hai mắt và "phóng vút đi và chiếu sáng muôn vàn thế giới" (Ten Thousand Worlds). Sự tuần hoàn mạnh mẽ của Minh Châu này là nền tảng tâm linh quan trọng cần phải có trước khi bước lên những giai đoạn cao hơn của sự huấn luyện pháp thuật. Theo truyền thống, có năm loại mắt pháp thuật được dạy trong luyện đan Đạo giáo bí truyền:

• Thiên Nhãn (Celestial Eye): Con mắt pháp thuật này thấy tất cả mọi sự trong 33 cõi Trời.
• Địa Nhãn (Earthly Eye): Con mắt pháp thuật này thấy 18 tầng Địa ngục.
• Thần Nhãn (Spirit Eye / Eye of Vitality): Con mắt pháp thuật này thấy các sự kiện quá khứ và vị lai trong Thế gian.
• Nhân Nhãn (Human Eye): Con mắt pháp thuật này thấy những sự việc xảy ra trước khi sinh và sau khi chết.
• Quỷ Nhãn (Ghost Eye): Con mắt pháp thuật này nhìn xuyên qua núi non, đất đai và kim loại.

Quy tắc 17: Ngậm miệng, mở mũi, bịt tai (Rule 17: Close the Mouth, Open the Nose, Stop the Ears)

Cái miệng, vốn được giữ ngậm lại trong lúc tĩnh tọa, tương ứng với phách (Po) và thân xác vật lý, được xem là "khí quan nữ" (female organ) thuộc âm (Yin), và thường được gọi là "Huyền của Đất" (Mystery of Earth). Khi nó hấp thu tinh, khí và thần của ngũ cốc, rau củ và các loại thịt, nó nuôi dưỡng Con Người bằng Ngũ Vị (Five Flavors) đi vào và chảy vào Dạ Dày và Ruột. Cái miệng chịu trách nhiệm cung cấp nước bọt đã được tích năng lượng (được phát triển từ các hơi màu khác nhau của Ngũ Tạng Âm – Five Yin Organs) cho cái lò ở vùng bụng dưới.

Khi ngậm miệng, đệ tử được khuyến khích làm mềm khuôn mặt của mình và để cho các bắp thịt thư giãn vào một nụ nửa cười. Nụ nửa cười được dùng để thư giãn các bắp thịt của quai hàm, và mở Thượng Quan Môn (Upper Gate Tower) tới Ngọc Chẩm Cung (Jade Pillow Palace – nằm ở phía sau đầu). Hành động này cũng mở Con Mắt Thứ Ba ra, và làm cho dòng năng lượng chảy vào đầu của đệ tử được gia tăng (Hình 1.245).

Hình 1.245. Một nụ nửa cười được dùng để mở về mặt năng lượng Thượng Quan Môn (Upper Gate Tower) tới Ngọc Chẩm Cung (Jade Pillow Palace) và Con Mắt Thứ Ba (Third Eye).

Nhằm tăng cường việc thu gom dương (Yang) trong các bài tập khí công và mật thiền Đạo giáo, điều quan trọng là đệ tử phải ngậm môi trong khi khẽ chạm hai hàm răng vào nhau. Bằng cách ngậm môi, đệ tử sẽ ngăn không cho nội khí đã thu gom được chảy ra khỏi cơ thể của mình.

Tránh nghiến chặt hai hàm răng, vì sự căng thẳng gia tăng này sẽ làm tắc nghẽn dòng chảy nội tại của Thận Khí (Kidney Qi) đi vào miệng để tạo ra nước bọt, và cản trở Biển Tủy (Sea of Marrow) chảy vào não, vốn là điều cần thiết để tạo ra Cam Lộ (Sweet Dew).

Mở mũi (Open the Nose)

Trong hầu hết các bài tập khí công và mật thiền Đạo giáo, cả sự hít vào lẫn sự thở ra đều diễn ra thông qua mũi. Trong luyện đan Đạo giáo, cái mũi tương ứng với hồn (Hun), khí và thần, được xem là "khí quan nam" (male organ) thuộc dương (Yang), và thường được gọi là "Huyền của Trời" (Mystery of Heaven). Khi nó hấp thu khí và thần của Ngũ Hương (Five Fragrances) thông qua khứu giác, nó nuôi dưỡng Con Người bằng Ngũ Sắc Khí (Five Colored Breaths) đi vào và chảy vào Phổi và Tim. Một khi đã được tích trữ, Ngũ Sắc Khí hợp nhất với khí của Ngũ Vị, và sinh ra nước bọt cùng các chất tiết. Khi hơi thở và các chất tiết tác động lẫn nhau, thần tự nhiên được sinh ra. Bằng cách tác động lẫn nhau, khí của cả hơi thở lẫn các mùi vị cũng hình thành nền tảng năng lượng của Ngũ Tạng (Five Viscera) (Gan, Tim, Tỳ, Phổi và Thận).

Trong luyện đan Đạo giáo, cái mũi chịu trách nhiệm về hành động của cái bễ lò (bellows action) cung cấp gió và hơi thở được dùng để "quạt lửa" (Fan the Fire) cho cái lò ở vùng bụng dưới.

Cần ghi nhận rằng, ngay bên dưới trung tâm của đôi lông mày, là gốc của cái mũi. Vùng đặc biệt này của mũi đôi khi được gọi là "Phủ Lôi Đình" (Mansion of Rumbling Thunder – Leitingfu) và "Kim Kiều" (Golden Bridge – Jinqiao). Nhiều chức năng tự chủ và tùy ý có liên hệ với hơi thở và với những thành phần thần kinh đặc thù nằm tại vùng đặc biệt này (gốc) của mũi. Bởi vì niêm mạc mũi được kết nối với, và tương ứng về mặt năng lượng với, các cơ quan nội tạng, bài tiết và sinh dục, nên bất kỳ hình thức thở sai lệch nào (chẳng hạn như sự bất thường của hơi thở lỗ mũi) đều có thể khởi phát những rối loạn về khí ở bất kỳ hệ thống cơ quan nào trong số này, và ngược lại. Chẳng hạn, bất kỳ sự tắc nghẽn nào xảy ra bên trong đường mũi đều có thể làm chậm nhịp Tim và sự tuần hoàn của Huyết, ngăn cản sự ôxy hóa đúng đắn của các mô.

Thở Lỗ Mũi (Nostril Breathing) theo truyền thống được dùng để kích hoạt vòm họng mềm phía trên của miệng (được xem là "cơ hoành của não"), tạo ra dòng chảy của khí và Huyết vào Não được tốt hơn. Khi không khí lưu thông nhanh chóng ra vào trong các lỗ mũi, nó khiến cho các cộng hưởng rung động xảy ra bên trong các đường mũi, và đến lượt mình, chúng lại khiến cho các xương mũi rung động, kích thích tuyến yên (pituitary gland) và liềm não (falx cerebri) của Não (Hình 1.246). Người Đạo giáo cổ xưa hiểu biết ba loại hơi thở khác nhau:

• Hơi Thở Vật Lý (Physical Breath): Xảy ra mỗi 15 giây một lần.
• Hơi Thở Năng Lượng (Energetic Breath): Xảy ra mỗi 24 giờ một lần.
• Hơi Thở Tâm Linh (Spiritual Breath): Xảy ra mỗi 80 năm một lần.

Hình 1.246. Khi không khí lưu thông nhanh chóng ra vào trong các lỗ mũi, nó khiến cho các cộng hưởng rung động xảy ra bên trong các đường mũi, và đến lượt mình, chúng lại khiến cho các xương mũi rung động, kích thích tuyến yên và liềm não của Não.

Thở lỗ mũi (Nostril Breathing)

Hơi thở, và cách thức mà không khí chảy ra vào qua các lỗ mũi trong lúc hô hấp, có thể được chia thành ba kiểu thở lỗ mũi: Hô Hấp Lỗ Mũi Ưu Thế Bên Phải (Dominant Right Side Nostril Respiration), Hô Hấp Lỗ Mũi Ưu Thế Bên Trái (Dominant Left Side Nostril Respiration), và Hô Hấp Lỗ Mũi Cân Bằng (cả hai bên) (Balanced Nostril Respiration).

Lỗ mũi ưu thế – lỗ mũi mà phần lớn hơi thở và năng lượng chảy qua – luân phiên thay đổi ở những khoảng đều đặn (mỗi sáu mươi đến tám mươi phút). Sự luân phiên này tương ứng với tiến trình liên tục quân bình các khía cạnh âm (Yin) và dương (Yang) bổ túc cho nhau của hệ thần kinh, và cũng liên hệ tới những sự điều tiết đặc thù của các góc phần tư bên phải và bên trái của Não. Chu kỳ luân phiên của hơi thở lỗ mũi này dựa trên các nhịp sinh học Tiên Thiên (Prenatal) và Hậu Thiên (Postnatal) của cơ thể, khi chúng liên hệ với hai bán cầu của Não. Ba kiểu thở lỗ mũi được mô tả như sau (Hình 1.247):

• Hô Hấp Lỗ Mũi Ưu Thế Bên Phải (Dominant Right Side Nostril Respiration): Khi lỗ mũi phải chiếm ưu thế, điều này tương quan với dòng chảy kinh mạch ở phía bên phải của cơ thể, cũng như với các đặc tính năng lượng của Tâm Thức Ý Thức (Conscious Mind). Nó cho thấy khí đang ở thế trội còn thần thì yếu.
• Hô Hấp Lỗ Mũi Ưu Thế Bên Trái (Dominant Left Side Nostril Respiration): Khi lỗ mũi trái chiếm ưu thế, điều này tương quan với dòng chảy kinh mạch ở phía bên trái của cơ thể, cũng như với các đặc tính năng lượng của Tâm Thức Tiềm Thức (Subconscious Mind). Nó cho thấy thần đang ở thế trội còn khí thì yếu.
• Hô Hấp Lỗ Mũi Cân Bằng (cả hai bên) (Balanced Nostril Respiration): Khi cả bên phải lẫn bên trái của hai lỗ mũi được quân bình, điều này tương quan với các Mạch Xung (Thrusting Channels) và Thái Cực Trụ (Taiji Pole), cũng như với Chân Thần Bất Tử (Eternal Soul – Shen Xian). Nó cho thấy năng lượng của Chân Thần Bất Tử đang ở thế trội và đã hài hòa hóa các năng lượng của cả thần lẫn khí.

Hình 1.247. Ba kiểu thở lỗ mũi (The Three Types of Nostril Breathing).

Dòng năng lượng được tạo ra bởi hơi thở của lỗ mũi trái và lỗ mũi phải hoạt động giống như những dòng điện dương (bên phải) và âm (bên trái) luân phiên nhau. Trong lúc tĩnh tọa, nếu lỗ mũi phải chiếm ưu thế, đệ tử sẽ trải nghiệm những sự khó khăn về mặt thể xác và cơ thể của anh ta sẽ trở nên bứt rứt; nếu lỗ mũi trái chiếm ưu thế, Tâm của đệ tử sẽ đi lang thang vào một trạng thái như mộng hay trở nên buồn ngủ. Tuy nhiên, nếu cả hai lỗ mũi đều mở, Tâm của đệ tử có thể dễ dàng được tập trung, và anh ta sẽ trải nghiệm những kết quả mạnh mẽ hơn trong sự huấn luyện tĩnh tọa của mình, bởi vì các mô thức năng lượng tinh thần và thể xác của cơ thể anh ta đã trở nên hài hòa và nhịp nhàng, và thần của anh ta sẽ trở nên an tịnh.

Tam Kiều Thước (The Three Magpie Bridges)

Hai đường xoang (tức là Xoang Trán – Frontal Sinus, và Xoang Sàng – Ethmoidal Sinus) được xem là hai cửa ngõ năng lượng bên ngoài, và được các đệ tử Đạo giáo dùng để kéo khí vào trong đầu. Hai vùng này của đầu được xem là hai cửa chính dẫn vào Thông Lộ Bên Trong của Điện Ánh Sáng (Inner Passage of the Hall of Lights) (Hình 1.248). Vùng đặc biệt này của cơ thể cũng được gọi là Kiều Thước Thượng (Upper Magpie Bridge). Theo những lời dạy cổ xưa, trích từ Hoàng Đình Kinh (Yellow Court Classic):

Hình 1.248. Hai cửa dẫn vào Thông Lộ Bên Trong của Điện Ánh Sáng (The Two Gates to the Inner Passage of the Hall of Lights).

"Sau khi tĩnh tọa kiên trì, đệ tử sẽ nhận biết và cảm thấy, bên trong vùng phía trên của Kiều Thước Thượng, một vầng hào quang rực sáng lóe lên giữa hai lông mày (nằm từ giữa trán xuống tới gốc mũi).

Khi Linh Khí (Ling Qi – Năng Lượng Tâm Linh) của cơ thể bốc lên từ Kiều Thước Hạ (Lower Magpie Bridge – nằm giữa gốc cột sống và hội âm), đệ tử sẽ cảm nhận và cảm thấy một năng lượng ấm áp đang tỏa hơi bốc lên từ Hạ Đan Điền của mình.

Khi Linh Khí đi qua cả ba Kiều Thước Hạ, Trung và Thượng, đệ tử sẽ cảm nhận và cảm thấy thần của mình trở về Hoàng Đình (nằm tại trung tâm của thân mình, trong vùng thái dương tùng – Solar Plexus); điều này tạo ra Lò Đất (Earth Furnace) của anh ta."

Hình 1.249. "Minh Châu" rực lửa (The Flaming "Magic Pearl") (Trích từ phía sau áo của một vị đạo sư Đạo giáo cao cấp – Senior Daoist Priest).

Tầm quan trọng của Kiều Thước Thượng (Importance of the Upper Magpie Bridge)

Mọi hệ thống pháp thuật Đạo giáo đều sử dụng kỹ năng tĩnh tọa quán chiếu Hạ Đan Điền. Hầu hết các đạo sư Đạo giáo đều gọi năng lượng pháp thuật được thu gom và tu dưỡng thông qua sự thực hành luyện đan là "Minh Châu" (Magic Pearl). Minh Châu là một trường năng lượng tổng hợp, cộng hưởng một cách chủ động bên trong Hạ Đan Điền. Nó tiêu biểu cho quả cầu ánh sáng đặc biệt mà đệ tử sẽ liên tục quán tưởng mỗi ngày một mạnh hơn và sáng hơn, bên trong Hạ Đan Điền của mình. Năng lượng pháp thuật đặc biệt này đôi khi được vẽ ở phía sau Áo Lễ (Ceremonial Robe) của vị Trụ Trì (Senior Abbot) như một quả cầu ánh sáng rạng rỡ, với ba ngọn lửa pháp thuật nhô ra từ trung tâm của nó (Hình 1.249).

Thông qua sự chuyên chú tĩnh tọa kiên trì, năng lượng bên trong Hạ Đan Điền của đệ tử cuối cùng sẽ tích tụ thành một năng lượng hữu hình mạnh mẽ. Khi "Tam Nhất Hợp Nhất" (Three Ones Combine), sự nung chảy về mặt năng lượng giữa năng lượng đã được tu dưỡng và tinh luyện với nguyên tinh (Yuan Jing), nguyên khí (Yuan Qi) và nguyên thần (Yuan Shen) của cơ thể cuối cùng sẽ biểu hiện bên trong ánh sáng rạng rỡ của Minh Châu đã được tu dưỡng. Năng lượng mạnh mẽ này sau đó được chỉ đạo và dẫn dắt thông qua tâm và hơi thở của đệ tử, đi lên cột sống của anh ta, qua đỉnh sọ, rồi được chỉ đạo đi xuống phía trước của cơ thể, quay trở về lại Hạ Đan Điền của anh ta.

Trong Nội Đan (Inner Alchemy) Đạo giáo, sự tuần hoàn năng lượng này được bí mật gọi là "Rồng Đuổi Theo Minh Châu" (Dragon Chasing the Pearl) (Hình 1.250). Từ "rồng" (dragon) được dùng để tiêu biểu cho cột sống, còn hình ảnh của một "viên châu" (pearl) được dùng để tiêu biểu cho quả cầu năng lượng ánh sáng trắng đã được tu dưỡng, đang tuần hoàn bên trong tiểu chu thiên. Năng lượng pháp thuật quan trọng này được dùng để cuối cùng kích hoạt và "thắp sáng" các căn phòng năng lượng khác nhau nằm bên trong mỗi một trong Tam Đan Điền (Three Dantians) của cơ thể. Vào lúc kết thúc một buổi tĩnh tọa, năng lượng được sinh ra thông qua sự thực hành bí truyền ấy sẽ được chỉ đạo đi trở xuống vào Hạ Đan Điền, nơi nó được nén chặt hơn nữa và nung chảy vào trong Minh Châu đang rực sáng.

Hình 1.250. "Rồng Đuổi Theo Minh Châu" (Dragon Chasing the Pearl).

Trong suốt tiến trình chuyển hóa quan trọng này, cột sống phải được giữ thẳng một cách thoải mái, cằm phải được thu vào trong, và lưỡi phải được ấn hướng lên trên, áp vào vòm miệng, ở vị trí lưỡi của Hành Mộc (Wood Element tongue position) (Hình 1.251).

Trung tâm của vòm họng trên theo truyền thống được gọi là "Thiên Trì" (Heavenly Pool). Bằng cách ấn lưỡi lên vòm miệng, đệ tử kết nối về mặt năng lượng và hình thành nên Kiều Thước Trung (Middle Magpie Bridge). Hành động này kết nối hay "bắc cầu" qua Mạch Nhâm (Ren – Conception) và Mạch Đốc (Du – Governing), hoàn tất mạch điện "tiểu chu thiên" (Microcosmic). Sự phối hợp giữa tư thế của đệ tử, việc thu cằm, và việc bắc qua Kiều Thước Trung (lưỡi) giúp cho các xương của hộp sọ được sắp thẳng hàng, tích năng lượng cho các tuyến khác nhau (đặc biệt là tuyến tùng – pineal gland), và hỗ trợ dịch não tủy (cerebrospinal fluid) của cơ thể. Sự sắp thẳng hàng về cấu trúc quan trọng này cũng cho phép sự tuần hoàn tối ưu của cả các hoóc-môn lẫn các chất dẫn truyền thần kinh (neurotransmitters).

Hình 1.251. Vị trí lưỡi của Hành Mộc (The Wood Element Tongue Position).

Hình 1.252. Kiều Thước (Magpie Bridge) cho phép Ngưu Lang (Ox Boy) và Chức Nữ (Weaver Goddess) kết nối với nhau về mặt thể xác, năng lượng và tâm linh. Chức Nữ gửi khí của năm làn hơi (Ngũ Tạng Âm – Five Yin Organs) đi lên Não. Ngưu Lang cày thửa ruộng nơi "những đồng tiền Vàng được gieo xuống" (sự tu dưỡng Hạ Đan Điền bằng cách dùng Hỏa và Thủy); Và những đứa con của họ là Ngọc (Yin – âm) và Kim (Yang – dương) vận hành cái Cối Xay Nước (Water Treadmill) ở Hạ Đan Điền, đưa tinh và khí đi lên phía trên thông qua Biển Tủy (Sea of Marrow – cột sống).

Theo truyền thống, thuật ngữ "Kiều Thước" (Magpie Bridge) là một sự chỉ xuất cổ xưa có nguồn gốc từ văn hóa dân gian Trung Hoa. Sự chỉ xuất thực sự của nó mô tả một cây cầu thần diệu được xây dựng bởi hàng trăm ngàn con chim khách (magpie), xuất hiện mỗi năm một lần vào ngày mồng 7 của tháng 7 âm lịch. Cây cầu thần diệu này vượt ngang qua Ngân Hà (Milky Way), cho phép Chức Nữ (Weaver Goddess) và Ngưu Lang (Ox Boy) gặp nhau như những người tình (Hình 1.252).

Trong luyện đan Đạo giáo, có ba Kiều Thước bí mật, được mô tả như sau:

• Kiều Thước Thượng (Upper Magpie Bridge) (Ống Mũi – Nasal Duct)
• Kiều Thước Trung (Middle Magpie Bridge) (Lưỡi – Tongue)
• Kiều Thước Hạ (Lower Magpie Bridge) (Hậu môn – Anus)

Ba Cầu Khước Tước và Quy tắc 18: Chạm lưỡi vào vòm họng trên (The Three Magpie Bridges and Rule 18: Touch the Tongue to the Upper Palate)

Phần này tiếp nối các Cầu Khước Tước (Magpie Bridges), rồi trình bày Quy tắc 18: chạm lưỡi lên vòm họng trên, cùng các bí pháp thu thập nước bọt, nuốt Ngũ Mầm và gõ răng trong nội đan Đạo giáo.

Khi người đệ tử tu luyện và chuyển hóa năng lượng lưu thông qua ba Cầu Khước Tước (Magpie Bridge), thì linh khí (Ling Qi, năng lực tâm linh) của người ấy sẽ trở về lò luyện đan (Alchemical Furnace). Theo sách Chỉ nam nạp đan (Guide to Putting in the Elixir), hai Cầu Khước Tước Thượng (Trời) và Hạ (Đất) được mô tả như sau:

• Cầu Khước Tước Thượng (ống mũi): Cầu Khước Tước Thượng còn được gọi là "Thiên Kiều" (Cầu Trời Thượng) (Hình 1.253). Trong Hoàng Đình Kinh (Yellow Court Scriptures) có chép rằng: "khi linh khí của người đệ tử đạt đến Cầu Khước Tước Thượng, người ấy sẽ cảm nhận và nhìn thấy một vòng hào quang ánh sáng trắng, lóe lên ở khoảng giữa hai lông mày. Cây cầu trọng yếu của Trời này tương ứng với các vì Tinh tú."
• Sau khi Chân Chủng Tử của phép luyện đan đã chiếu tỏa ánh sáng của nó bên trong Nguyên Thần khiếu (Original Cavity of the Spirit, tức Ni Hoàn cung (Niwan Palace) nằm phía sau đôi mắt), thì ánh sáng ấy sẽ giáng xuống từ trung tâm vùng trán để tìm một lối thoát qua mũi. Nếu vào thời khắc trọng yếu của sự chuyển hóa năng lượng này mà mũi lại để "mở" và không được niêm phong, thì năng lượng đã được tu luyện sẽ thất thoát qua mũi, và người đệ tử sẽ đánh mất toàn bộ những tiến bộ đã đạt được trước đó. Ở Trung Hoa cổ đại, điều này được gọi là "Rơi khỏi Cầu Khước Tước Thượng" (Falling From the Upper Magpie Bridge). Để ngăn điều này xảy ra, một số trường phái Đạo giáo đã khuyến khích đệ tử của mình dùng một chiếc "kẹp mũi" (nose-pin) đặc biệt nhằm niêm phong đường mũi trong thời khắc chuyển hóa đặc biệt này (Hình 1.254).
• Cầu Khước Tước Hạ (hậu môn): Cầu Khước Tước Hạ còn được gọi là "Địa Kiều Hạ" (Cầu Đất Hạ) (Hình 1.255). Trong Hoàng Đình Kinh có chép rằng: "khi linh khí của người đệ tử dâng lên từ Cầu Khước Tước Hạ, người ấy sẽ cảm nhận một luồng năng lượng ấm áp, bốc hơi lên từ vùng tiểu phúc của mình. Cây cầu trọng yếu của Đất này tương ứng với Thủy triều."
• Sau khi Chân Chủng Tử (được tàng trữ bên trong tinh hoàn) đi qua Cửa Phàm (Mortal Gate, nằm ở gốc dương vật), nó sẽ được dẫn dắt chảy ngược lên cột sống. Nếu vào thời khắc trọng yếu của sự chuyển hóa này mà cột sống không được "mở", thì năng lượng đã tu luyện sẽ thất thoát qua hậu môn, và người đệ tử sẽ đánh mất toàn bộ những tiến bộ trước đó. Ở Trung Hoa cổ đại, điều này được gọi là "Rơi khỏi Cầu Khước Tước Hạ" (Falling From the Lower Magpie Bridge). Để ngăn điều này xảy ra, một số trường phái Đạo giáo khuyến khích đệ tử ngồi trên một khối gỗ nhỏ tròn và lồi (cỡ bằng một chiếc bánh bao) được bọc vải, nhằm niêm phong Cầu Khước Tước Hạ trong thời khắc chuyển hóa đặc biệt này (Hình 1.256).

Hình 1.253. Cầu Khước Tước "Thượng và Trung".

Hình 1.254. Chiếc "kẹp mũi" (Nose-Pin) đặc biệt, dùng để niêm phong đường mũi và ngăn không cho khí "Rơi khỏi Cầu Khước Tước Thượng".

Hình 1.255. Cầu Khước Tước "Hạ".

Hình 1.256. Chiếc "khối gỗ ngồi thiền" (Sitting Block) đặc biệt, dùng để niêm phong vùng đáy chậu và ngăn không cho khí "Rơi khỏi Cầu Khước Tước Hạ".

Theo các giáo lý của "Luyện đan" (Refining the Elixir), cần thiết để người đệ tử trước hết tu luyện và đưa mạnh khí đã thu góp bên trong Minh Châu (Magic Pearl) của mình đi lên, luân chuyển nó từ Cầu Khước Tước Hạ, ngược lên cột sống. Năng lượng ấy sau đó sẽ "xung kích và đi qua" Cửa Sau (Back Gate) của đầu người đệ tử, rồi tiến xa hơn nữa, vào trung tâm của não bộ. Kế tiếp, Minh Châu phải được hướng dẫn đi xuống, qua Cầu Khước Tước Thượng, vượt qua Cầu Khước Tước Trung và "Thập Nhị Trùng Lâu" (Twelve Storied Chamber, tức khí quản), rồi được dẫn vào "Nguyên Hải" (Original Ocean) của người đệ tử, nằm bên trong vùng Hoàng Đình (Yellow Court, tức đan điền mặt trời/solar plexus) của người ấy. Đó là chu trình năng lượng của Minh Châu.

Bịt Tai (Stopping the Ears)

Các bậc Đạo sĩ cổ xưa dùng cụm từ "Bịt Tai" (Stopping the Ears) để mô tả bí pháp đặt sự chú ý và sự tập trung của Tâm vào việc lắng nghe hướng nội, nhờ đó thoát khỏi mọi quấy nhiễu từ bên ngoài (Hình 1.257). Các Đạo sĩ cổ xưa tin rằng "Bịt Tai" cho phép ảnh hưởng thiêng liêng của Mặt Trời và Mặt Trăng được nội tại hóa và hiển lộ bên trong thân xác vật lý của người đệ tử. Điều thú vị cần ghi nhận là đối với các Đạo sĩ cổ xưa, mọi bộ phận của cơ thể vốn đi theo từng cặp (tức là hai bán cầu não, hai tai, hai mắt, mũi, hai núm vú, hai bàn tay, tinh hoàn/buồng trứng và hai bàn chân) đều được tin là tương ứng về mặt năng lượng với các ảnh hưởng thiêng liêng của cả Mặt Trời lẫn Mặt Trăng.

Hình 1.257. Tai được chia làm ba phần: Ngoại nhĩ (có trách nhiệm thu thập và dẫn truyền âm thanh); Trung nhĩ (có trách nhiệm chuyển đổi năng lượng âm thanh thành năng lượng cơ học); Nội nhĩ (chịu trách nhiệm cho cả kích thích thính giác lẫn tiền đình).

Khi "bịt tai", các đệ tử Đạo giáo theo truyền thống còn được dạy phải "Đóng Chín Cửa Lớn Của Sự Chiếu Sáng" (Close the Nine Major Gates of Illumination, tức 2 mắt, 2 tai, 1 mũi và 4 chi). Phép thực hành đặc biệt này được truyền dạy vì những lý do sau đây:

• Để mắt của người đệ tử không thấy, và hồn (Hun) của họ vẫn lưu lại bên trong Can (Liver);
• Để tai của người đệ tử không nghe, và tinh (Jing) của họ vẫn lưu lại bên trong bộ phận sinh dục;
• Để mũi của người đệ tử không ngửi, và phách (Po) của họ vẫn lưu lại bên trong Phế (Lungs);
• Để tứ chi của người đệ tử không cử động, nhờ đó ý (Yi) của họ vẫn lưu lại bên trong Tỳ (Spleen).

Điều quan trọng cần ghi nhận là kỹ năng "Bịt Tai" nguyên thủy được chia thành các phương pháp tu luyện thuộc âm (Yin) hoặc dương (Yang), được mô tả như sau:

• Phương pháp Bịt Tai thuộc Âm: Trong kỹ thuật đặc biệt này, người đệ tử hoàn toàn rút Tâm của mình khỏi giác quan thính giác, chặn đứng mọi âm thanh, và không còn vướng vào bất kỳ sự xao lãng nào có thể nghe được.
• Phương pháp Bịt Tai thuộc Dương: Trong kỹ thuật đặc biệt này, người đệ tử tập trung chú ý vào việc loại trừ từng âm thanh một, ghi nhận, thừa nhận, buông bỏ và chặn đứng các sự xao lãng có thể nghe được. Người đệ tử tiếp tục quá trình này, từng âm thanh một, cho đến khi hoàn toàn chặn đứng được mọi âm thanh, và không còn vướng vào bất kỳ sự xao lãng nào có thể nghe được nữa.

Hướng đến Hai Quan Thần Bảo Vệ Lỗ Tai (Addressing the Two Ear Guardians)

Phía trên kẽ hở giữa hai lông mày, bên trong vùng trán, có, ở bên phải, "Hoàng Khuyết" (Yellow Portico); và, ở bên trái, "Xích Đài" (Scarlet Terrace). Hai vị Thần Bảo Vệ đầy uy lực này được bố trí ở đó để canh giữ Điện Môn (Entrance Hall) của Cửu Cung (Nine Palaces), nằm bên trong Thượng Đan Điền (Upper Dantian), bên trong hộp sọ.

Hình 1.258. Hai Cửa vào Hành Lang Bên Trong của Điện Ánh Sáng (Hall of Lights) được hai vị Thần Bảo Vệ canh giữ.

Bất cứ khi nào muốn đi vào hay rời khỏi Thượng Đan Điền, tất cả các Đại Thần của Cửu Cung đều đi theo cùng một lộ trình đã có sẵn, nằm giữa Hoàng Khuyết và Xích Đài (Hình 1.258).

Các vị thần canh giữ Hoàng Khuyết và Xích Đài cho phép các Quan Thần (Divine Officials) của Cửu Cung ra vào, cũng như tất cả những ai thi hành các mệnh lệnh thiêng liêng của Chúa Tể trên Cao, kể cả các Ngọc Đồng (Jade Youths) và các Ngự Xa (Imperial Chariots), cũng đến đi mà không gặp trở ngại nào. Tuy nhiên, hai vị đại thần bảo vệ này không cho phép bất kỳ ai khác đi qua cửa thần thánh này.

Bất cứ khi nào một vị thần hay một sứ giả thiên giới xuất hiện, Thần của Tâm (God of the Heart) sẽ giao phó trách nhiệm nhập vào thân xác cho các Thần của Hai Lỗ Tai (Gods of the Two Ears), là những vị ban cho sứ giả quyền được nhập vào. Hai vị thần bảo vệ sẽ gõ những chiếc cồng có phép thuật và rung những chiếc chuông lửa thần diệu đặc biệt để báo cho các Phó Quan (Deputies) của Cửu Cung biết rằng một sứ giả đã đi vào. Bằng cách ấy, các Phó Quan của Cửu Cung có thể chuẩn bị sẵn sàng để cung kính đón tiếp vị sứ giả thiên giới.

Người ta còn dạy thêm rằng những chiếc cồng và chuông lửa thần diệu đặc biệt này được loài người nghe thấy như một tiếng "ù ù trong tai". Tương truyền rằng khi một đệ tử đang tĩnh tọa, người ấy có thể bắt đầu nghe tai mình "ca hát". Đó là vì hai vị Phó Quan Bảo Vệ đang cho phép các sứ giả thiên giới từ bên ngoài thân xác đi vào.

Nếu một đệ tử tin rằng mình vô tình lạc bước vào một vùng không thuận lợi về mặt tâm linh, thì để giữ cho mình được an toàn khỏi sự áp chế hay sự nhập hồn, người ấy phải lập tức lấy hai bàn tay bịt kín hai tai để ngăn không cho thần linh nhập vào, rồi lập tức đọc lời cầu nguyện sau đây:

"Hỡi Thần Tâm ở bên trong,
Và các vị, hỡi Cửu Chân Nhân,
Trong các cung điện của đầu con,
Nguyện cho Ngọc Hỏa Lỏng của Đấng Đại Nhất
Tiêu diệt muôn vàn kẻ tà ác!"

Hình 1.259. Vùng "Miệng của Thượng Đế" (Mouth of God) nằm giữa phía sau cổ và đáy hộp sọ.

Sau khi lặp lại thần chú này, nếu ngay lúc ấy người đệ tử cảm nghiệm được một cảm giác ấm áp tỏa lan trên khuôn mặt, thì đó là một điềm lành; tuy nhiên, nếu ngược lại, người đệ tử cảm thấy một sự lạnh lẽo ở khoảng giữa trán và gáy, thì đó là dấu hiệu cho biết tà năng đã nhập vào thân xác của người ấy. Vùng đặc biệt ở phía sau cổ này đôi khi được gọi là "Miệng của Thượng Đế" (Mouth of God). Nhiều dạng nhập hồn bắt đầu từ việc các thực thể thần linh đi vào thân xác từ vùng đặc biệt này (Hình 1.259).

Trong trường hợp này (tức là cảm thấy một luồng năng lượng lạnh nhập vào gáy), người đệ tử phải lập tức đưa tay phải ra phía sau và kéo tà năng ấy ra, "như con cọp đói vồ lấy con mồi".

Sau đó, người đệ tử nên lập lại thần chú sau đây, và hướng về Đại Chân Quân Thái Ất (Great Lord Taiyi), vị đứng đầu tất cả các thần trong thân xác con người (Hình 1.260), thỉnh cầu Ngài xua đuổi mọi tà năng đã nhập vào thân xác của người đệ tử bằng Chuông Hỏa Lỏng Thần Diệu (Magic Bell of Liquid Fire) của Ngài:

"Bên trong đầu con,
Trong Cung của Thần Đan Huyền Bí,
Là Đại Chân Quân Thái Ất!
Ngài có dáng vẻ của một đứa trẻ sơ sinh!
Ngài ngự trên Ngai Vàng,
Được bao quanh bởi một Bức Màn Ngọc!
Ngài khoác một Áo Lụa,
Với những đường thêu màu tía!
Từ thắt lưng của Ngài có đeo
một chiếc Chuông Hỏa nhỏ!
Chuông Ngọc Hỏa Lỏng ấy không có thực thể,
Nó chẳng là gì khác ngoài một ánh sáng đỏ nhỏ!
Khi nó được rung lên, âm thanh được nghe thấy
ở khoảng cách muôn dặm!"

Hình 1.260. Chân Quân Thái Ất (True Lord Taiyi).

Quy tắc 18: Chạm Lưỡi Vào Vòm Họng Trên (Rule 18: Touch the Tongue to the Upper Palate)

Lưỡi không chỉ được xem là Cầu Khước Tước Trung, mà các Đạo sĩ cổ xưa còn tin rằng lưỡi là "cửa ngõ của tâm". Bởi vì "tâm là ngôi nhà của thần (Shen)" (tâm trí và tinh thần), nên khi chạm và cắm rễ lưỡi lên vòm họng trên của miệng, các Đạo sĩ cổ xưa tin rằng họ có thể ngắt kết nối tâm trí khỏi sự độc thoại nội tâm của nó. Điều này cho phép khí của các cơ quan nội tạng và năng lượng từ môi trường bên ngoài được tự nhiên hấp thu vào thân xác của người đệ tử qua lưỡi của người ấy. Nó cũng ngăn không cho nội Phong (Wind, bị tâm trí khuấy động) trở nên kẹt lại bên trong đầu, gây ra các loại nhức đầu và các chứng rối loạn thần (Shen Disturbances).

"Căn Thần Diệu" (Numinous Root) của miệng chính là lưỡi. Nó cai quản bốn phương và điều hòa năm vị. Nó đẩy bỏ mùi hôi thối và mời gọi hương thơm. Hãy luôn giữ cho nó cuộn lên và đặt trên vòm họng trên, cùng với hàm răng nghiến chặt lại với nhau để bảo tồn khí của bạn. Trong khi thực hành tĩnh tọa, đừng bao giờ để cho lưỡi trở nên khô hay mỏi mệt. Hãy luôn quán tưởng vị thần của lưỡi là Chính Luân (Zheng Lun), vị ấy nối kết vận mệnh của bạn và tu dưỡng tinh thần của bạn. Rồi thì, bạn sẽ sống lâu nhờ nuốt nước bọt đã được sung năng lượng."

Trong Đạo giáo luyện đan (Daoist Alchemy), người ta theo truyền thống dùng một nụ cười nửa miệng để thư giãn các cơ của khuôn mặt và của hàm; chỉ sau đó tư thế của lưỡi mới được áp dụng. Khi lưỡi chạm vào vòm họng trên, nó hình thành "Cầu Khước Tước Trung" và nối kết về mặt năng lượng với ngoại khí đang chảy qua cả mạch Đốc (Governing Vessel, kết thúc ở mũi và vòm họng trên) lẫn mạch Nhâm (Conception Vessel, kết thúc trong miệng). Khi lưỡi chạm vào vòm họng trên, dòng khí của cơ thể gia tăng, và ba trường vệ khí (Weiqi) được nối kết với Thân Vật Lý (Physical Body), Thân Năng Lượng (Energy Body) và Thân Tâm Linh (Spirit Body) sẽ giãn nở ra. Sự nối kết năng lượng đặc biệt này được dùng để giúp tiêu trừ bệnh tật và kéo dài tuổi thọ của người đệ tử.

Một số đạo sĩ Đạo giáo thử nghiệm sự tiến bộ của đệ tử mình trong môn Khí Công (Qi Cultivation) bằng cách cho họ tĩnh tọa với lưỡi lơ lửng bên trong miệng. Theo lệnh, người đệ tử được truyền phải lập tức nối lưỡi của mình vào vòm họng trên. Sự giãn nở và sức mạnh gia tăng đột ngột của trường vệ khí của người đệ tử dễ dàng được vị đạo sĩ quan sát thấy, và điều đó cho biết mức độ tiến bộ của người đệ tử (Hình 1.261).

Hình 1.261. Sự giãn nở trường vệ khí (Weiqi Field) của một người đệ tử.

Kỹ Thuật Vòng Lưỡi Cổ Xưa Của Đạo Giáo (Ancient Daoist Tongue Ring Techniques)

Ở Trung Hoa cổ đại, khi một đạo sĩ Đạo giáo bắt đầu thực hành các Thần Chú (Magical Incantations), trước hết người ấy được dạy cách giữ cho lưỡi đứng yên và được nối kết về mặt năng lượng, trước khi nói ra những Lời Uy Lực (Words of Power) thần diệu đặc biệt. Điều này cho phép thần (Shen) của người đệ tử được tích lũy, đồng thời cũng tạo điều kiện cho một sự giải phóng khí mạnh mẽ khi thần chú được nói ra.

Một kỹ thuật bí mật được dùng để giúp đệ tử Đạo giáo rèn luyện lưỡi của mình nhằm tu luyện uy lực thần diệu được giải thích như sau:

• Trước hết, người đệ tử đặt một chiếc vòng kim loại nhỏ tròn bên trong miệng.
• Kế tiếp, người đệ tử luồn lưỡi của mình qua chiếc vòng nhỏ ấy, và giữ cho lưỡi được đặt trên vòm họng trên.

Bởi vì pháp tu luyện đặc biệt này cũng ngăn không cho người đệ tử bất thình lình buột miệng nói ra, nên đôi khi nó được dùng trong tự viện để tạo điều kiện cho một trạng thái quán chiếu tĩnh lặng có kỷ luật và có ý thức.

Kỹ Thuật Bùa Lưỡi Của Đạo Giáo (Daoist Tongue Talisman Techniques)

Ở Trung Hoa cổ đại, trước khi một đệ tử Đạo giáo bắt đầu tĩnh tọa vào buổi chiều tối, đôi khi người ấy đặt sự tập trung của ý hướng của mình lên đầu lưỡi, và tưởng tượng nó là một cây bút thần diệu.

Vào một ngày dương (Yang, ngày mang số lẻ), người đệ tử dùng lưỡi của mình để vẽ chữ "Dương" (Yang) ở trung tâm của vòm họng cứng, nằm trên nóc miệng của người ấy. Vào một ngày âm (Yin, ngày mang số chẵn), người đệ tử vẽ chữ "Âm" (Yin) ở trung tâm của vòm họng cứng (Hình 1.262). Một khi chữ ấy đã hoàn tất, người đệ tử thở ra bằng miệng, để cho hơi thở thần diệu hay "Dương Khí" (Yang Vapor) có thể hòa trộn cùng ánh sáng của Bắc Đẩu Tinh Quân (Celestial Pole Star) và được tái hấp thu vào thân xác của người ấy qua mũi.

Hình 1.262. Các chữ Hán "Dương" (Yang) và "Âm" (Yin).

Thông qua loại hình tu luyện này, một đệ tử Đạo giáo có thể tức khắc tạo ra và giải phóng những câu thần chú cụ thể và năng lực mạnh mẽ thông qua các Thần Chú Hơi Thở (Breath Incantations). Điều này được thực hiện bằng cách dùng lưỡi để vẽ các từ uy lực thần diệu hay những ký hiệu bí truyền đặc biệt trên vòm họng trên, rồi thở ra và giải phóng năng lượng đã được kích hoạt thần diệu ấy lên một con người, một nơi chốn hay một sự vật.

Thu Thập Nước Bọt (Gathering the Saliva)

Chỉ khi nào Thủy (Water Element) được đầy đủ bên trong Giếng Rồng (Dragon Well, tức đáy chậu và vùng tiểu phúc), thì nước bọt mới đầy đủ cho phép tu luyện đan. Đó là lý do vì sao trong Đạo giáo luyện đan cao cấp, việc nuốt nước bọt đôi khi được gọi là "Thai Thực" (Fetal Feeding).

Đối với các Đạo sĩ cổ xưa, nước bọt được xem là một thứ mật lộn nội tại quý báu, và được ban cho nhiều tên gọi khác nhau, chẳng hạn như "Ngọc Dịch" (Juice of Jade), "Thần Dịch" (Divine Juice), "Kim Tửu" (Golden Liqueur) và "Huyền Nguyên" (Mysterious Source). Các Đạo sĩ cổ xưa đối đãi với nước bọt như thứ "nước của sự sống" thần diệu, có khả năng làm cho hàng trăm khớp xương trở nên mềm dẻo, và làm ẩm nhuận cùng điều hòa các tạng phủ nội tại.

Theo cổ thư Đạo giáo Ngộ Chân Bí Chỉ (Understanding the Mysteries), khi tư tưởng của một đệ tử trở nên tĩnh lặng, dương khí (Yang Qi) sẽ xuất hiện. Khi hơi của dương xuất hiện, nó sẽ dâng lên từ đáy cột sống, và thăng lên vùng nằm giữa hai xương bả vai của người đệ tử (tức huyệt Thần Đạo, Shen Dao). Được gió thúc đẩy, Dương Khí sẽ gầm rú ầm ĩ, và tiếp tục thăng lên hướng về đỉnh đầu của người đệ tử. Tại đỉnh đầu, hai luồng hơi của âm và dương tương tác và hợp nhất với nhau, rồi giáng xuống vòm họng của miệng. Khi điều đó xảy ra, người đệ tử sẽ nếm được vị ngọt của thần dược. Ở điểm này trong sự tu luyện của mình, người đệ tử nên dẫn thần dược ấy đi xuống để tàng trữ nó vào Trung Cung (Central Palace) của mình.

Các cổ thư Đạo giáo về Khí Công Hô Hấp (Respiratory Qigong) so sánh việc nuốt nước bọt với những tác dụng có lợi của cơn mưa thấm vào đất đai khô cằn, và với việc "nuốt trọn sự khô ráo". Một cổ thư Đạo giáo nói rằng: "hơi thở tạo ra mây, thì hành động nuốt nước bọt rải ra mưa, và mang sự sống đến cho hàng trăm ngàn thần linh."

Nước bọt được chuyển hóa về mặt năng lượng thực hiện hai chức năng chính:

• Thứ nhất, nó súc miệng, và có một chức năng thanh lọc năng lượng;
• Thứ hai, nó là "món dưỡng chất của sự trường sinh bất tử", được tích lũy thông qua thực hành tĩnh tọa.

"Chương về Trung Hoàng" (Chapter on the Yellow Center), trích từ Đạo Thư (Dao Shu, tức Đạo Tạng), có nói như sau: "Hai dòng nội tại của các kinh Bàng Quang (Urinary Bladder) và Thận (Kidney) hợp nhất để hình thành nước bọt, trong khi sự luân chuyển năng lượng trong Khí Hải (Sea of Qi) là lộ trình lữ hành trọng yếu của chúng."

Từ thời cổ xưa, Thận đã được dùng như một trong những nơi chính yếu để tàng trữ khí. Các Đạo sĩ cổ xưa dạy rằng cả hai Kinh Thận của cơ thể đều chạy dọc theo hai bên gốc lưỡi (Hình 1.263). Vì vậy, nước bọt ở dưới lưỡi được xem là "nguồn trên" của tân dịch Thận. Chỉ thông qua việc bảo vệ và tu dưỡng thứ tân dịch Thận đặc biệt này, người đệ tử mới có thể tạo ra được Bất Tử Đan (Immortal Pill).

Hình 1.263. Đường đi của hai Kinh Thận — Cả hai Kinh Thận đều kết thúc ở gốc lưỡi.

Kỹ thuật Đạo giáo cổ xưa được gọi là "Phép Hấp Thụ Sương Mù" (Method of Absorbing the Mists, đôi khi được gọi là "Nuốt Năm Mầm", Swallowing the Five Sprouts), sử dụng các luồng hơi nội tại hay "sương mù" của các tạng âm (Yin organs) của cơ thể như là năm đám "Vân Mầm Âm" (Yin Sprouting Clouds) nguyên thủy của Trời. Chính năm luồng sương mù nguyên thủy này tụ họp lại để hình thành nước bọt, vốn được xem là Yếu Tố Âm (Yin Element) của phần trên của cơ thể. Năm đám mây này là những luồng hơi đang nảy mầm của Ngũ Nguyên Khí (Original Five Breaths), bắt nguồn từ Ngũ Tịnh Quang (Five Pure Lights) được chứa đựng bên trong Ngũ Tạng Âm (Five Yin Organs), và chịu trách nhiệm nuôi dưỡng cùng củng cố năm tạng phủ.

Nuốt Nước Bọt (Swallowing the Saliva)

Theo Hoàng Đình Cảnh (The Yellow Court Canon): "Nước trong của Ngọc Trì (Jade Lake) chảy xuống Căn Thần Diệu (Magical Root, tức lưỡi). Hãy cẩn thận nuôi dưỡng nó và bạn sẽ sống lâu. Tai họa sẽ không xâm phạm được người nào súc và nuốt thứ tân dịch thần diệu này."

Trung tâm của miệng được gọi là "Ngọc Trì" (Jade Lake). Lưỡi, vốn được xem là "Căn Thần Diệu" (Magical Root), được dùng để khuấy động và kích hoạt sự hình thành của nước bọt bên trong Ngọc Trì. Chính lưỡi là thứ tích tụ, thu gom và hướng dẫn nước bọt chảy xuống cổ họng.

Bên dưới lưỡi có 4 khiếu thần diệu: 2 trong số các khiếu đặc biệt này nối kết với Tâm, và giúp tạo ra các chất lỏng; 2 khiếu kia nối kết với thận, và giúp tạo ra hơi. Các Đạo sĩ cổ xưa dạy rằng trước khi được nuốt, dòng chảy của nước bọt từ Ngọc Trì nguyên thủy chảy vào miệng qua bốn ống dẫn đặc biệt: Hai Ống Dẫn Trên, và Hai Ống Dẫn Dưới, được mô tả như sau (Hình 1.264):

• Hai Ống Dẫn Trên: Hai ống dẫn trên chảy xuống từ Ni Hoàn cung (Niwan Palace) nằm ở trung tâm của Thượng Đan Điền, và đi qua hai lỗ của nướu hàm trên, kết thúc tại các răng ở vùng hàm trên. Thứ chất lỏng đặc biệt chảy từ Hai Ống Dẫn Trên giúp hình thành "Thiên Trì" (Heavenly Pool), nằm ở trung tâm của vòm họng trên.
• Hai Ống Dẫn Dưới: Hai ống dẫn dưới chảy từ phía sau vùng trán, và giáng xuống hai Kinh Thận ở bên dưới lưỡi, kết thúc phía sau các răng ở vùng hàm dưới. Thứ chất lỏng đặc biệt chảy từ Hai Ống Dẫn Dưới giúp hình thành "Ngọc Tương" (Jade Syrup), nằm ở trung tâm của vòm họng dưới.

Hình 1.264. Đường đi của nước bọt từ Ngọc Trì (Jade Lake).

Khi nuốt nước bọt, cổ họng về căn bản được xem là một tòa tháp mười hai tầng (twelve-story tower), được xây dựng và sắp xếp theo thứ tự thành mười hai vòng, tương ứng với mười hai thời thần hai giờ của Trung Hoa. Các Đạo sĩ cổ xưa xem cổ họng là "con đường của thần", nơi nước bọt phân chia chính nó thành những hạt trân châu lỏng. Cụm từ "Xâu Chuỗi Ngọc" (To String Pearls) là tên gọi được đặt cho hành động lập đi lập lại việc nuốt nước bọt.

Chỉ khi nào nước bọt mang một dáng vẻ nhờn dầu hay đậm đặc thì nó mới sẵn sàng để được súc qua miệng và nuốt xuống. Sự chuyển hóa của nước bọt được gọi là "Phép Tạo Ngọc Dịch và Kim Tửu" (Method of Creating the Jade Liquor and Golden Beverage), và bao gồm Sáu Loại Dịch Đặc Biệt (Liu Ye) của cơ thể: Tinh (Jing), Nước mắt (Tears), Dịch nhầy mũi (Mucus), Nước bọt (Saliva), Mồ hôi (Sweat) và Nước tiểu (Urine). Sáu loại dịch này được mô tả như sau:

• Tinh (Jing, tinh hoa sinh dục): Bởi vì Ngoại Thận (External Kidneys, tức tinh hoàn) là khiếu của tinh dịch, nên tinh là chất lỏng của Thận.
• Nước mắt: Bởi vì mắt là khiếu của Can (Liver), nên nước mắt được xem là chất lỏng của Can.
• Dịch nhầy mũi: Dịch nhầy mũi chỉ chất tiết nhầy ở mũi làm ẩm hai lỗ mũi. Bởi vì mũi là khiếu của Phế (Lungs), nên Dịch nhầy mũi được xem là chất lỏng của Phế.
• Nước bọt: Bởi vì miệng là khiếu của Tỳ (Spleen), nên nước bọt là chất lỏng của Tỳ.
• Mồ hôi: Bởi vì Tâm Hỏa (Heart-Fire) chuyển hóa thành dương khí (Yang-Qi) để chưng hơi tân dịch của cơ thể, thứ thoát ra khỏi da thành mồ hôi, nên Mồ hôi được xem là tân dịch của Tâm.
• Nước tiểu: Nước tiểu cũng là một chất lỏng của Thận.

Tất cả sáu loại dịch này được kết hợp cùng nguyên khí (Yuan Qi, năng lượng nguyên thủy) của cơ thể, để tạo ra Ngọc Dịch và Kim Tửu. Theo Kinh Dưỡng Sinh Diên Thọ (The Scripture on the Nourishment of the Vital Principle and the Prolongation of Life), có nhiều tên gọi được đặt cho các trạng thái và chức năng khác nhau của nước bọt trong các phép tĩnh tọa và luyện tập của Đạo giáo, thí dụ như:

• "Ngọc Tửu" (Jade Beverage) là tên gọi dành cho nước bọt khi nó được thu gom bên trong miệng;
• "Cam Tuyền" (Sweet Source) là tên gọi dành cho nước bọt được dùng để súc miệng;
• "Hoa Trì" (Flowery Lake) là tên gọi dành cho nước bọt khi nó đang chảy;
• "Cam Lộ" (Sweet Dew) là tên gọi dành cho nước bọt khi nó giáng xuống;
• "Nguồn của Tinh Hoa" (Source of Essence) là tên gọi dành cho nước bọt khi nó tán ra hay tan ra.

Nuốt Năm Mầm Ngũ Sắc (Swallowing the Five Colored Sprouts)

Theo "Luận về ý nghĩa của việc hấp thụ hơi thở và tinh hoa" (Dissertation on the Meaning of Absorbing Breath and Essence), sau khi thực hành các phép tĩnh tọa và luyện tập tu luyện thần diệu, vị đạo sĩ Đạo giáo phải lập tức nuốt năng lượng đã thu gom được từ sự tràn đầy của Ngũ Mầm (Five Sprouts). Ngũ Mầm là năm luồng hơi mang năm màu sắc, phát xuất từ Ngũ Tạng Âm (Hình 1.265). Trong "Phép Nuốt Ngũ Mầm" (Method of Swallowing the Five Sprouts), các tên gọi bí mật và các vị trí của Ngũ Mầm Ngũ Sắc được mô tả như sau (Hình 1.266):

Hình 1.265. Ngũ Mầm Ngũ Sắc (hơi thở) (Five Colored Sprouts/Breaths) bắt nguồn từ Ngũ Tịnh Quang (Five Pure Lights).

• "Mầm Xanh của Phương Đông" (Green Shoot of the East): Làn sương xanh đặc biệt này mang màu xanh lam-lục của những mầm cỏ mùa Xuân đầu tiên. Làn sương của mầm thần diệu này tụ tập bên trong miệng, ở một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Hoa Sớm" (Morning Flower), nằm ở phía ngoài của miệng, phía trước hàm răng trên. Một khi đã được thu gom và tu luyện, khí của Hoa Sớm ấy rồi sẽ được hướng dẫn chảy đến Can (Liver).
• "Châu Sa Đỏ của Phương Nam" (Vermilion Red Elixir of the South): Làn sương đỏ chu sa này mang màu của những đám mây đỏ thẫm che phủ Mặt Trời. Làn sương của mầm thần diệu này tụ tập ở một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Đan Trì" (Elixir Lake), nằm ở phía ngoài của miệng, phía trước hàm răng dưới. Một khi đã được thu gom và tu luyện, khí của Đan Trì ấy rồi sẽ được hướng dẫn chảy xuống vào Tâm (Heart).
• "Wuyi của Thái Sơn (Ngọn Đại Sơn Cao Vời của Trung Tâm)" (Wuyi of Tai Shan, Lofty Great Mountain of the Center): Làn sương vàng kim của mầm thần diệu này tụ tập ở một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Nguồn của Đan" (Source of Elixir, đôi khi được gọi là nước bọt "Cam Tuyền", Sweet Spring), nằm bên trong nóc miệng (vòm họng trên), ở phía sau cổ họng, khoảng giữa các răng hàm trên. Một khi đã được thu gom và tu luyện, khí của Cam Tuyền ấy rồi sẽ được hướng dẫn chảy xuống vào Tỳ (Spleen).
• "Minh Thạch của Phương Tây" (Radiant Stone of the West): Làn sương này mang màu trắng của Mặt Trăng rơi xuống giữa những đám mây rực rỡ. Làn sương của mầm thần diệu này tụ tập ở một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Thiên Tửu" (Transcendent Liquid), nằm bên trong miệng, phía sau hàm răng trên. Một khi đã được thu gom và tu luyện, khí của Thiên Tửu ấy rồi sẽ được hướng dẫn chảy xuống vào Phế (Lungs).
• "Huyền Tư của Phương Bắc" (Mysterious Sap of the North): Làn sương này mang màu đen của khói bay trên một cánh rừng đang cháy. Làn sương của mầm thần diệu này tụ tập ở một vùng đặc biệt được gọi là nước bọt "Ngọc Tương" (Jade Syrup), nằm bên dưới lưỡi. Một khi đã được thu gom và tu luyện, khí của Ngọc Tương ấy rồi sẽ được hướng dẫn chảy xuống vào Thận (Kidneys).

Hình 1.266. Các vị trí của Ngũ Mầm Ngũ Sắc (Five Colored Sprouts).

Tạo Bất Tử Đan (Creating the Immortal Pill)

Nước bọt chứa nhiều enzyme, không chỉ hỗ trợ tiêu hóa mà còn mang lại lợi ích cho sinh lý của người đệ tử. Ở Trung Hoa cổ đại, pháp thu thập nước bọt cũng được gọi là "Thu Thập Nước Của Bậc Chân Tiên" (Gathering the Immortal's Water), và được thực hành nhằm tạo ra Bất Tử Đan (Immortal Pill).

Có một sự trao đổi năng lượng âm và dương bên trong nước bọt. Theo các giáo lý Đạo giáo cổ xưa, Thiên Khí (Heaven Qi) và Địa Khí (Earth Qi) đều được thu gom lại cùng với nhau, cùng với Tinh Hoa Tân Dịch của Thân Người (Man's Body Fluid Essence), để tạo ra Bất Tử Đan. Kỹ thuật gọi là "Thu Thập Nước Bọt" để tạo ra Bất Tử Đan bắt đầu khi lưỡi chạm vào vòm họng trên (Thiên Trì, Heavenly Pool), và làm gia tăng sự tiết ra nước bọt.

Việc tạo ra Bất Tử Đan hệ tại ở việc kết hợp nước bọt đã được sung năng lượng, không khí được hít vào, và khí đã được hấp thu của Ngũ Hành (Five Elements, được thu gom từ cả trường năng lượng thiên giới lẫn địa giới) vào trong miệng, trong các bài tập và phép tĩnh tọa tu luyện khí.

Theo Thái Thượng Linh Bảo Ngũ Phù Tự (Taishang Lingbao Wufuxu, tức Explanation of the Five Talismans of Numinous Treasure), sau khi ấn lưỡi lên Thiên Trì (nằm ở trung tâm của vòm họng trên) và làm gia tăng "Cam Tuyền" (Sweet Source, tức nước bọt), người đệ tử nên dùng lưỡi lăn nước bọt ấy qua các Vị Trí Lưỡi Ngũ Hành (Five Element Tongue Positions) khác nhau. Rồi sau đó, người đệ tử nên đọc thần chú bí mật sau đây và nuốt Bất Tử Đan. Thần chú bí mật như sau:

"Hòn Đá Trắng, cứng và sỏi đá
Cứ lăn mãi lăn hoài.
Suối nguồn đang phun trào
Sủi bọt và lan tỏa
Trở thành một thứ nước ép đậm đặc.
Uống nó và đắc trường thọ.
Trường thọ, mãi mãi dài lâu!"

Việc nuốt Bất Tử Đan được thực hiện bằng ba ngụm liên tiếp, và dùng hơi thở như một cái nút chai năng lượng nhằm bao bọc và niêm phong thần diệu nước bọt ấy.

Trước khi nuốt Bất Tử Đan, điều quan trọng là trước hết phải hít vào (nhấp), hơi nghiêng đầu về phía trước, nhìn về phía tiểu phúc của mình và thực hiện một chuyển động tròn hoàn chỉnh, "xoay đầu như một con rùa" (Hình 1.267). Rồi nuốt và hướng dẫn nước bọt đi xuống Hạ Đan Điền (Lower Dantian) của bạn. Sau mỗi lần nuốt, hơi ngả đầu về phía sau, và thở ra bằng mũi.

Hình 1.267. Xoay đầu "như một con rùa" (Like a Turtle).

Sau khi nuốt Bất Tử Đan, nước bọt đã được sung năng lượng được hướng dẫn chảy xuống mạch Nhâm (Conception Vessel) để tắm gội cho Ngũ Tạng Âm. Nó rồi được thu gom vào Hạ Đan Điền, khiến cho luồng "hơi nước" (steam) năng lượng bốc lên. Luồng "hơi nước" năng lượng này được hướng dẫn chảy lên cột sống qua mạch Đốc (Governing Vessel), và đi vào Não để bồi bổ và nuôi dưỡng Thượng Đan Điền cùng Tủy Hải (Sea of Marrow).

Gõ Răng (Clicking the Teeth)

Pháp gõ răng (khẽ gõ hai hàm răng vào nhau) theo truyền thống được thực hiện cả ở lúc bắt đầu lẫn lúc kết thúc buổi tĩnh tọa (nói chung là 32, 36, 49, hay 56 lần), và cũng được đi kèm với việc nuốt nước bọt.

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng gõ răng tạo ra âm thanh của "Thiên Cổ" (Heavenly Drum), và có tác dụng triệu thỉnh các Thần Linh (Divine Spirits). Theo các giáo lý Mao Sơn (Maoshan) cổ xưa, sự nghiến răng tượng trưng cho "sự lăn chuyển của sấm sét" (rolling of thunder), và đôi khi được dùng trước khi phun (tức là rảy) Thánh Thủy (Holy Water) trong các Nghi Lễ Tịnh Hóa (Purification Rituals).

Có nhiều cách để thực hiện pháp "Gõ Răng", sau đây chỉ là một thí dụ:

Hình 1.268. Hít vào và gõ răng tổng cộng 36 lần — Làm rung chuyển Chín Ngọn Núi (Shaking the Nine Mountains).

• Bắt đầu buổi tĩnh tọa từ tư thế đứng hoặc tư thế ngồi.
• Trong khi hướng mặt về phía Đông, hít khí từ Năm Phương (Five Directions) vào. Mỗi lần bạn hít vào bằng mũi, hãy gõ răng của mình theo năm mô thức phương hướng sau đây (Hình 1.268). Tổng số phải bằng 36 lần: 7 Hơi Thở Xanh từ phía Đông, 7 Hơi Thở Đỏ từ phía Nam, 7 Hơi Thở Trắng từ phía Tây, 7 Hơi Thở Đen từ phía Bắc, và 8 Hơi Thở Vàng Kim từ Trung Tâm.
• Khi bạn hít vào bằng mũi và gõ răng, hãy quán tưởng, tưởng tượng và cảm nhận cả 9 Ngọn Núi Thần Thánh (Hình 1.269) của Thượng Đan Điền rung chuyển, như thể mỗi một trong Cửu Cung (Nine Chambers) đều bất thình lình "bị âm thanh của sấm sét đánh thức".
• Kế tiếp, duỗi thẳng và vươn dài cổ ra như một con rùa, và nuốt nước bọt ("Ngọc Dịch", Juice of Jade) 24 lần. Với mỗi lần nuốt, hãy đưa khí đã được tu luyện chứa đựng bên trong mỗi hơi hít ngắn xuống trung tâm của cơ thể, và tàng trữ thần dược bên trong thận.
• Rồi sau đó, quán tưởng một ánh sáng rực rỡ chiếu tỏa từ giữa hai quả thận của bạn. Đặt sự tập trung của sự chú ý của bạn lên ánh sáng ấy, cho đến khi bạn thấy nó bắn lên dọc theo cột sống và đi vào Ni Hoàn cung.
• Khi bạn quán tưởng ánh kim quang của nó, rực sáng bên trong Ni Hoàn cung, hãy lập lại thần chú sau đây 21 lần:

"Thiên Tôn của sự Đại Chuyển Hóa
tại Kim Môn"
(The Heavenly Worthy of the Great Transformation at the Golden Gate)

Hình 1.269. Chín Đỉnh Núi tương ứng với Cửu Cung của Thượng Đan Điền.

Trong vòng vài phút, ánh kim quang sẽ lan tỏa từ Ni Hoàn cung, và chiếu ra bên ngoài thân xác của bạn trong cả Mười Phương (Ten Directions).

Nghiến Răng (Grinding the Teeth)

Trước và sau khi thực hành các bài tập và phép tĩnh tọa Khí Công (Qigong) và Thần Công (Shengong), các đệ tử Đạo giáo Chính Nhất (Zheng Yi) theo truyền thống được dạy phải luôn "nghiến răng" 36 lần. Pháp bí mật này được dùng để "triệu thỉnh các thần linh" (summon the divine spirits), và phải được thực hiện trước khi thu thập nước bọt thần diệu.

Trong một số phép trừ tà (exorcism) của Đạo giáo, "nghiến răng về phía trái" được cho là làm cho các "Thiên Linh" (Heavenly Bells) đáp ứng (Hình 1.270); trong khi "nghiến răng về phía phải" được cho là tạo ra âm thanh của "Thạch Âm Nhạc Thiên Giới" (Celestial Music Stone) (Hình 1.271). Cả hai phép bí mật này đều được dùng để xua đuổi tà thần và các ảnh hưởng hung ác.

Có nhiều cách để thực hiện pháp "Nghiến Răng", sau đây chỉ là một thí dụ:

Hình 1.270. Những chiếc Chuông Đồng Thiên Giới (Heavenly Brass Bells).

Thu Thập Nước Bọt Bát Quái (Bagua Saliva Gathering)

Hình 1.271. Những viên Thạch Âm Nhạc Thiên Giới (Celestial Music Stones).

Khi một đệ tử Đạo giáo bắt đầu thu thập năng lượng thần diệu, đôi khi người ấy tập trung vào việc tu dưỡng khí của Tám Hướng (Eight Directions) của Trời, Người và Đất vào trong nước bọt của mình, ngay trước khi nuốt Bất Tử Đan (Immortal Elixir). Phép quán tưởng đặc biệt này cho phép người đệ tử thu gom trọn vẹn và tu dưỡng về mặt năng lượng hai mươi bốn phân vùng vũ trụ luận của Tam Giới (Three Worlds, tức ba lần tám hướng), cùng với tất cả các "thần linh đã giác ngộ" (realized spirits) của chúng, vào trong các cơ quan nội tạng và các mô của cơ thể người ấy (Hình 1.272).

Hình 1.272. Ba Cõi Xếp Chồng Lên Nhau (Three Superimposed Realms) của Tám Hướng Trời, Người và Đất.

Theo các giáo lý Đạo giáo cổ xưa, "một Nguyên Sơ Chi Khí (One Primordial Breath) sinh ra hai năng lực âm và dương, đến lượt chúng lại sinh ra ba phần chia của Trời, Đất và Người." Các năng lực khác nhau này tương ứng một cách thần diệu với các nội năng cộng hưởng bên trong Tam Đan Điền (Three Dantians), và được biểu đạt theo cách thức sau đây: Thượng Đan Điền tương ứng với Trời, Trung Đan Điền (Middle Dantian) tương ứng với Người, và Hạ Đan Điền tương ứng với Đất.

Hình 1.273. Ba Vùng Của Hàm Răng (The Three Areas of the Teeth).

• Trời: Khi tĩnh tọa và tu dưỡng về mặt năng lượng khí của Tam Giới (Three Realms), trước khi người đệ tử nuốt nước bọt thần diệu, người ấy trước hết sẽ nghiến răng ở phía bên trái của hàm (Dương — Trời), để làm cho các "Thiên Linh" (Heavenly Bells) đáp ứng. Ở bên trong, người đệ tử sẽ lập lại thần chú bí mật sau đây:
  "Cửu Tiêu của chư Thiên Tối Cao,
  Được Thái Ất (Tai Yi) canh giữ;
  Với hàng trăm thần linh,
  Như một khu rừng của các vị Hộ Pháp!"
  Rồi sau đó, người đệ tử sẽ ngả đầu về phía sau, nuốt, và quán tưởng việc thu gom và hấp thu các thiên thần của Tám Hướng của Trời vào Thượng Đan Điền của mình.
• Người: Kế tiếp, người đệ tử sẽ nghiến bốn chiếc răng cửa giữa của hàm trên và hàm dưới (Dương và Âm — Người). Ở bên trong, người đệ tử sẽ lập lại thần chú bí mật sau đây:
  "Hồn (Hun) và Phách (Po) được hợp nhất,
  Luồng thanh khí xanh lam-lục phóng ra;
  U tối và Huyền bí là sự quay về của nó!"
  Rồi sau đó, người đệ tử sẽ ngả đầu về phía sau, nuốt, và quán tưởng việc thu gom và hấp thu các thần linh của Tám Hướng Bát Quái (Eight Bagua Directions) vào Trung Đan Điền của mình và Ngũ Tạng Âm hiện hữu bên trong lồng ngực của người ấy (Hình 1.273).
• Đất: Sau cùng, người đệ tử sẽ nghiến răng ở phía bên phải của hàm (Âm — Đất), để tạo ra âm thanh của "Thạch Âm Nhạc Thiên Giới" (Celestial Music Stone).

Các Vị Trí Lưỡi và Tư Thế Tĩnh – Động trong Luyện Đan Đạo Giáo (Daoist Tongue Positions and Static & Dynamic Postures)

Phần này trình bày năm vị trí lưỡi cùng hai bài tập lưỡi cổ truyền, rồi đến các tư thế nằm, ngồi và đứng được dùng để tích tụ, vận hành và làm an tĩnh khí trong công phu luyện đan Đạo giáo.

Vào bên trong, người đệ tử sẽ lặp lại thần chú bí mật sau đây:

Tựa như những tia sáng rực rỡ của mặt trời,
Sự sống vĩnh hằng, vốn chẳng hề già cỗi,
Trấn áp và tiêu diệt
những kẻ bất chính và tà ác!
Mau lên, mau lên,
Tuân theo lệnh của đấng đế vương,
như hơi thở của sự sống
của cõi trời cao nhất!

Sau đó, người đệ tử sẽ ngửa đầu ra phía sau, nuốt, và quán tưởng thu gom cũng như hấp thu các thần linh mặt đất của cõi Địa vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian) của mình.

Với các phép quán tưởng bí mật và các thực hành nghiến răng này, nước bọt được chuyển hóa từ một tân dịch bình thường thành một hỗn hợp gồm các luồng hơi có màu sắc và các năng lượng, chứa đựng những nguyên lý năng lượng nguyên sơ của sự sống. Lượng nước bọt được biến đổi một cách thần diệu này đóng vai trò như nhiên liệu năng lượng cho tiến trình luyện đan đang diễn ra bên trong Hạ Đan Điền của người đệ tử.

Khi nuốt lượng nước bọt đã được chuyển hóa và tích năng này, "ở trên" nó bồi bổ Ni Hoàn cung (Niwan Palace) của Thượng Đan Điền (Upper Dantian), "ở giữa" nó thấm nhuận Ngũ Tạng (Five Yin Organs), và "ở dưới" nó nâng đỡ và tiếp năng lượng cho sinh mệnh của người đệ tử.

Năm Vị Trí Lưỡi của Đạo Giáo (Daoist Five Tongue Positions)

Có năm vị trí lưỡi riêng biệt được truyền thống sử dụng khi thực hành luyện đan Đạo giáo. Mỗi một trong năm vị trí lưỡi này tương ứng với một trong Ngũ Tạng, và có thể được dùng để hướng dòng chảy của khí (Qi) và thần (Shen) đến tạng phủ nội tạng và hệ thống tạng phủ cụ thể đó. Chẳng hạn, đôi khi nếu có quá nhiều Hỏa được sinh ra trong khi luyện một bài tập hay phép thiền định Đạo giáo nào đó, người đệ tử có thể được chỉ dạy "đổi vị trí lưỡi", nhằm thay đổi dòng năng lượng được hơi thở và tâm ý dẫn dắt. Năm Vị Trí Lưỡi theo Ngũ Hành (Five Element Tongue Positions) được mô tả như sau.

Hình 1.274. Vị trí lưỡi hành Mộc (Wood Element Tongue Position).

Hình 1.275. Vị trí lưỡi hành Hỏa (Fire Element Tongue Position).

Hình 1.276. Vị trí lưỡi hành Thổ (Earth Element Tongue Position).

Hình 1.277. Vị trí lưỡi hành Kim (Metal Element Tongue Position).

Hình 1.278. Vị trí lưỡi hành Thủy (Water Element Tongue Position).

1. Vị trí lưỡi hành Mộc (Can - Gan/Liver): Vị trí này đòi hỏi lưỡi được đặt trên vòm mềm, ở giữa vòm miệng trên, tại trung tâm của trần vòm miệng (Hình 1.274).
2. Vị trí lưỡi hành Hỏa (Tâm - Xin/Heart): Vị trí này đòi hỏi lưỡi được đặt trên vòm cứng, ở phía trước vòm miệng trên, phía sau răng và chân răng (Hình 1.275).
3. Vị trí lưỡi hành Thổ (Tỳ - Pi/Spleen): Vị trí này đòi hỏi lưỡi được đặt ở đáy hàm, tại gốc vòm miệng dưới, bên dưới răng và chân răng (Hình 1.276).
4. Vị trí lưỡi hành Kim (Phế - Fei/Lungs): Vị trí này đòi hỏi lưỡi được đặt giữa xương hàm trên và xương hàm dưới, lơ lửng phía sau hàm răng (Hình 1.277).
5. Vị trí lưỡi hành Thủy (Thận - Shen/Kidneys): Vị trí này đòi hỏi lưỡi được đặt trên vòm mềm, ở phía sau vòm miệng trên (Hình 1.278).

Hình 1.279. Từ từ chạy lưỡi thành một vòng tròn dọc theo mép ngoài của chân răng 18 lần.

Các Bài Tập Lưỡi Cổ Truyền của Đạo Giáo (Ancient Daoist Tongue Exercises)

Trong luyện đan Đạo giáo, sau công phu tu luyện, các đệ tử theo truyền thống dùng hai phương pháp bí mật để tạo ra "Nước Ngọc" (Juice of Jade). Hai phương pháp bí mật này được biết đến với tên gọi "Xích Long Gợn Sóng" (Red Dragon Splashes in Waves) và "Xích Long Khuấy Biển" (Red Dragon Stirring the Sea). Cả hai phương pháp đặc biệt này thường chỉ được thực hành sau khi đã tiến hành các phép thiền định và các bài tập tu luyện, và được mô tả như sau:

• "Xích Long Gợn Sóng": Phương pháp thứ nhất này bắt đầu bằng việc để người đệ tử khẽ gõ hai hàm răng vào nhau 49 lần. Kỹ thuật nén nhẹ nhàng này, được Đạo giáo cổ gọi là "Đánh Trống Trời" (Beating the Heavenly Drum), được dùng để củng cố chân răng và hệ thống rễ của răng người đệ tử. Nó cũng sẽ làm thư giãn và kích thích các bắp thịt hàm.

  Tiếp đó, người đệ tử sẽ chạy lưỡi thành một vòng tròn dọc theo chân răng, bắt đầu từ trái sang phải dọc theo hàm ngoài 18 lần (Hình 1.279); rồi từ phải sang trái dọc theo vòm miệng bên trong 18 lần. Điều quan trọng là thực hành động tác lưỡi này một cách chậm rãi, xoay 18 lần theo mỗi hướng. Sau khi hoàn tất các vòng xoay lưỡi, miệng của người đó phải đầy nước bọt.

  Tiếp đó, người đệ tử sẽ súc nước bọt qua lại trong miệng 36 lần. Khi "súc" nước bọt, điều quan trọng là khẽ gõ lưỡi vào mặt sau của răng cửa.

  Rồi chia nước bọt thành ba phần và nuốt mỗi phần cùng với một hơi thở nhỏ. Khi nuốt, người đệ tử sẽ hướng khí chảy xuống Hạ Đan Điền của mình.

• "Xích Long Khuấy Biển": Động tác lưỡi thứ hai này là sự tiếp nối của phương pháp tu luyện trước, và theo truyền thống được thực hiện ngay sau khi thực hiện Xích Long Gợn Sóng.

  Trong Xích Long Khuấy Biển, sau khi thực hiện 18 vòng xoay lưỡi Bên Ngoài và 18 vòng Bên Trong, người đệ tử sẽ chạy lưỡi từ đáy miệng của mình (bắt đầu tại Vị Trí Lưỡi hành Thổ) đi lên, đưa nó đi qua tất cả năm vị trí lưỡi của Ngũ Hành (Hình 1.280). Hình thức "liếm" bên trong này (di chuyển từ vị trí số 1 nằm ở phía dưới và kết thúc tại vị trí số 5 nằm ở phía sau miệng) cần được thực hiện 36 lần.

  Di chuyển lưỡi theo cách này sẽ giúp người đệ tử thu gom năng lượng của Ngũ Thần Thủy (Five Magical Saliva: nước bọt Hoa Sáng (Morning Flower Saliva), nước bọt Hồ Đan (Elixir Lake Saliva), nước bọt Nguồn Đan (Source of Elixir Saliva), nước bọt Dịch Siêu Phàm (Transcendent Liquid Saliva), và nước bọt Siro Ngọc (Jade Syrup Saliva)).

  Sau khi thực hiện vòng xoay lưỡi tròn này 36 lần, người đệ tử sẽ súc nước bọt qua lại trong miệng 36 lần. Khi "súc" nước bọt, điều quan trọng là khẽ gõ lưỡi vào mặt sau của răng cửa.

  Nước bọt sau đó được chia thành ba phần và nuốt cùng với một hơi thở nhỏ. Khi nuốt, điều quan trọng là hướng năng lượng chảy xuống Hạ Đan Điền.

  Tốt hơn là nên thực hành kiểu nuốt nước bọt này vào buổi sáng và buổi tối.

Hình 1.280. Từ từ chạy lưỡi thành một vòng tròn, bắt đầu từ đáy miệng (1), và di chuyển về phía sau miệng (5), kích thích tất cả các vị trí của Ngũ Hành.

Giới Thiệu về Tư Thế Tĩnh và Động (Introduction to Static and Dynamic Postures)

Tất cả thực hành luyện đan Đạo giáo đều được phát triển thông qua việc huấn luyện các Tư Thế Tĩnh (Static) và Động (Dynamic) đúng đắn. Loại huấn luyện nền tảng này quan trọng đến mức các bậc thầy xưa đã khuyên các đệ tử của mình: "Đứng như cây, ngồi như chuông, nằm như cung, đi như gió."

Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh và Huấn Luyện Tư Thế Động theo truyền thống được chia thành hai phương pháp thực hành năng lượng khác biệt rõ rệt (Hình 1.281).

• Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh: gồm các tư thế đứng yên, tĩnh lặng (Stationary, Quiescent Postures).
• Các Pháp Vận (Yun - Âm/Yin): những chuyển động chậm rãi, đều đặn, khoan thai.
• Các Pháp Động (Dong - Dương/Yang): những chuyển động thể lý mạnh mẽ.

Hình 1.281. Các Thiền Định và Bài Tập của Đạo giáo được chia thành Huấn Luyện Tĩnh (Static) hoặc Huấn Luyện Động (Dynamic).

• Tư Thế và Thiền Định Tĩnh (Static Postures and Meditations): Mục đích và chức năng của việc thực hành các tư thế thiền định tĩnh là phát triển, tích lũy và củng cố nội khí của người đệ tử. Thiền định tĩnh cũng có thể bao gồm những chuyển động năng lượng vi tế do tâm ý dẫn dắt, trong khi vẫn duy trì một tư thế nằm, ngồi hay đứng bất động.
• Tư Thế và Thiền Định Động (Dynamic Postures and Meditations): Mục đích và chức năng của việc thực hành các tư thế thiền định động là huấn luyện các hệ thống tạng phủ bên trong và bên ngoài của người đệ tử, thông qua các Động Tác Trị Liệu (Therapeutic Movements) (chẳng hạn các động tác duỗi, gập, ngồi xổm và vặn xoắn của tay chân và thân mình). Cách tiếp cận Động đặc biệt này đối với thực hành năng lượng cũng bao gồm việc sử dụng Tự Xoa Bóp Tạng Phủ, Kinh Mạch và Mô (Organ, Channel, and Tissue Self-Massage), cũng như các Phương Pháp Đi Bộ (Walking Methods).

Các bài tập Động theo truyền thống được chia thành các Pháp Vận (Yun - Âm) (những chuyển động chậm rãi, đều đặn, khoan thai) và các Pháp Động (Dong - Dương) (những chuyển động thể lý mạnh mẽ) của sự huấn luyện.

Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh của Đạo Giáo (Daoist Static Posture Training)

Trong luyện đan Đạo giáo, Huấn Luyện Tư Thế Tĩnh chủ động tích hợp các chức năng năng lượng của Tư Thế, Hơi Thở và Tâm Ý của người đệ tử vào từng vị trí. Điều này đòi hỏi giữ thân xác bất động, trong khi duy trì hơi thở tĩnh lặng và một trạng thái tâm ý an tĩnh, thanh thản. Trong khi giữ các tư thế cố định (chẳng hạn nằm, ngồi hay đứng), đệ tử Đạo giáo có thể huấn luyện để tích lũy những lượng khí đáng kể bên trong Hạ Đan Điền của mình, hoặc vận hành khí ấy khắp toàn thân.

Huấn luyện Tĩnh của Đạo giáo theo truyền thống được chia thành sáu phương thức thực hành khác biệt: Tán vào Vô Cực, Điều Hòa Hơi Thở, Tập Trung Tâm Ý, Tưởng Tượng và Quan Sát Cảm Giác, Khí Công Thư Giãn Tĩnh, và Khí Công Bồi Dưỡng và Củng Cố Bên Trong, được mô tả như sau (Hình 1.282):

Hình 1.282. Sáu Phương Thức Khác Biệt của Huấn Luyện Khí Công Tĩnh Đạo Giáo (The Six Different Modalities of Daoist Static Qigong Training).

1. Tán vào Vô Cực (Dispersing into the Wuji): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu hòa tan khí của mình vào không gian vô tận của vô cực (Wuji), không tập trung hay hướng sự chú ý của mình vào bất cứ đối tượng bên ngoài nào nằm trong môi trường xung quanh.
2. Điều Hòa Hơi Thở (Breath Regulation): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu vận động khí bên trong hoặc bên ngoài trong khi hít vào, thở ra, hay nuốt hơi thở.
3. Tập Trung Tâm Ý (Mind Concentration): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu tập trung và hướng tâm ý của mình vào một điểm quy chiếu cố định bên trong hoặc bên ngoài.
4. Tưởng Tượng và Quan Sát Cảm Giác (Imagination and Sense Observation): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu kích thích và tăng cường trí tưởng tượng của mình bằng các cảm giác như những hình ảnh quán tưởng đầy màu sắc, cùng các âm thanh, vị và mùi khác nhau.
5. Khí Công Thư Giãn Tĩnh (Static Relaxation Qigong): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu thư giãn thân và tâm của mình, và giữ chúng trong một trạng thái tĩnh lặng thường hằng.
6. Khí Công Bồi Dưỡng và Củng Cố Bên Trong (Inner Nourishing and Strengthening Qigong): Từ một tư thế đứng yên, người đệ tử được yêu cầu thực hành sự kết hợp sử dụng nhiều phương thức Khí Công Tĩnh. Chẳng hạn, thực hành Điều Hòa Hơi Thở kết hợp với Tưởng Tượng và Quan Sát.

Các Tư Thế Nằm Thiền Định của Đạo Giáo (Daoist Lying Meditation Postures)

Trong Luyện Đan Đạo giáo, các tư thế nằm thường được dùng để Bồi bổ các chứng suy nhược, và là những tư thế dễ dàng nhất để thư giãn thân thể, hơi thở và tâm ý. Tuy nhiên, trong hầu hết các phép thiền định đòi hỏi các tư thế Khí Công nằm, người đệ tử phải thực hành một cách cẩn trọng, nhằm duy trì một sự tỉnh giác sáng suốt rõ ràng và tránh rơi vào giấc ngủ.

Có một số kiểu Tư Thế Nằm của Đạo giáo được dùng trong huấn luyện luyện đan Đạo giáo. Những tư thế được dùng phổ biến nhất trong Luyện Đan Đạo giáo bao gồm "Nằm Ngửa" và "Nằm Nghiêng", được mô tả như sau:

Nằm Ngửa (Lying on the Back)

Khi nằm ngửa (cũng được gọi là "Tư Thế Ngủ Đông" - Hibernation Posture), người đệ tử nằm ngửa với hai tay hoặc được đặt cạnh hai bên thân mình, hoặc được đặt trên Hạ Đan Điền của anh ta. Đôi mắt có thể hoặc hướng nhìn lên trên, hoặc được nhắm lại.

Nằm ngửa trong tư thế Ngủ Đông giúp điều hòa các hoạt động chức năng của hệ thần kinh trung ương của người đệ tử.

Hình 1.283. Tư Thế Nằm Ngửa (Tư Thế Ngủ Đông): Nằm ngửa trong tư thế Ngủ Đông giúp điều hòa hệ thần kinh trung ương.

Thiền Định Bế Khí (Biqi Meditation): Một phép thiền định tư thế nằm đặc biệt mà các đạo sĩ xưa dùng khi huấn luyện Luyện Đan bí truyền, được gọi là "Bế Khí" (Biqi - "Bao Bọc Năng Lượng"). Phép Thiền Định Nằm đặc biệt này đòi hỏi người đệ tử nằm phẳng trên lưng, nhắm mắt, và cả hai tay đặt cạnh thân mình, nắm lại thành những nắm đấm mềm, nhằm niêm phong các Huyệt Long Hổ (Dragon and Tiger Cavities) nằm ở trung tâm hai bàn tay (Hình 1.283).

Khi thực hành phép thiền định đặc biệt này, điều quan trọng nữa là giữ cơ vòng hậu môn đóng lại, để ngăn khí khỏi rời khỏi cơ thể.

• Tiếp đó, người đệ tử được hướng dẫn hít vào qua mũi, rồi "Bao Bọc Khí" (nín thở của mình), và không thở ra.
• Vào lúc này trong thiền định nằm, người đệ tử được hướng dẫn đếm trong tâm đến 200, (việc này cần mất khoảng từ ba đến bốn phút), rồi thở hơi ra qua miệng của mình.
• Trong khi nín thở, điều quan trọng là trước tiên quán tưởng khí như một đám mây hơi nước, đang chuyển động bên trong Phổi.
• Rồi, tưởng tượng và cảm nhận đám mây khí di chuyển dọc theo vai của bạn vào hai cánh tay, cho đến khi nó đến hai nắm đấm đang khẽ nắm của bạn, và đi xuống đến đầu các ngón tay của bạn.
• Tiếp đó, đặt trí tưởng tượng của bạn vào việc cảm nhận đám mây năng lượng di chuyển từ Phổi của bạn vào Hoàng Đình (Yellow Court) của bạn (tức là vùng Lách và Dạ dày). Từ đó đám mây năng lượng đi vào Thận, hông, đùi, cẳng chân và bàn chân của bạn, và đi xuống đến đầu các ngón chân của bạn.
• Trong suốt thiền định, điều quan trọng là đặt tâm ý của bạn lên toàn bộ cơ thể, và quán tưởng, tưởng tượng và cảm nhận một cách rõ ràng tất cả các cảm giác thể lý đang xảy ra bên trong các mô của bạn.
• Theo Sư phụ Wong, bạn sẽ biết rằng mình đang thực hành thiền định nằm đúng cách, khi bạn cảm thấy một cảm giác tê râm nhẹ trên da của mình (như những con côn trùng nhỏ đang bò trên cơ thể). Điều quan trọng là không được gãi những cảm giác "ngứa ngáy" này. Chúng là các kinh mạch năng lượng nhỏ hơn đang tái kết nối, tái thiết và tự chữa lành chính chúng, và cần được để yên và cho phép hoàn thành nhiệm vụ quan trọng này.
• Nếu bạn huấn luyện theo cách này trong nhiều tháng, bạn sẽ nhận thấy thân thể và tinh thần của mình, cũng như năng lượng của tất cả Ngũ Tạng, trở nên tĩnh lặng, thanh thản và an hòa.
• Nếu bạn có thể tiếp tục thực hành này và kéo dài số đếm lên 250, con mắt thứ ba của bạn sẽ trở nên sáng rỡ, mắt và tai thể xác của bạn sẽ trở nên sắc bén, trong trẻo và cực kỳ nhạy bén, và thân thể bạn sẽ trở nên nhẹ nhàng và thoát khỏi bệnh tật.

Nằm Nghiêng (Lying on the Side)

Một câu nói xưa của Đạo giáo rằng, "thân nên nằm như một cánh cung", đó là sự mô tả vị trí thân mình cuộn lại khi nằm nghiêng bên phải. Vị trí đặc biệt này thường được gọi là "Tư Thế Hươu Ngủ" (Sleeping Deer Posture). Tuy nhiên, trong một số môn phái Đạo giáo nó cũng được biết đến với tên gọi "Tư Thế Ngũ Long Cuộn Mình" (Coiling Five Dragons Posture) và "Tư Thế Chó Ngủ" (Sleeping Dog Posture).

Nó có lợi cho việc hỗ trợ tiêu hóa và giúp vào sự hấp thu thức ăn. Trong Luyện Đan Đạo giáo cổ, nó được thực hành nhằm vận hành khí và đưa năng lượng đi qua các kinh mạch trung tâm "như một con hươu", để nuôi dưỡng Bào Thai Bên Trong (Inner Embryo) như một con Hạc, và để phát triển hơi thở bên trong không thể nhận biết được như một con Rùa. Phép thiền định đặc biệt này đôi khi được gọi là "Thực Hành Khi Ngủ" (Sleeping Practice), và được thực hiện như sau:

• Bắt đầu bằng cách ngồi trên giường của bạn, trong một "Tư Thế Liên Hoa" (Lotus Posture), và gõ răng của bạn 36 lần.
• Rồi, trong một tiếng gọi, triệu tập tất cả các thần linh nội tại hiện đang cư ngụ bên trong thân bạn.
• Tiếp đó, nới lỏng áo và đai lưng của bạn, và nằm nghiêng bên phải, với đầu gối trái gập lại, tựa trên nệm phía trước đùi phải. Chân phải nên được duỗi thẳng một cách tự nhiên. Điều này được thực hiện nhằm tránh đè ép lên Tim.
• Tiếp đó, hơi nâng đầu lên, để cho phép máu chảy xuống dưới vào thân mình.
• Phần trên của thân nên được giữ thẳng, với cánh tay phải gập một góc 90 độ tại khuỷu tay, và bàn tay được đặt trong tư thế Thủ Ấn "Kiếm Xuất Vỏ" (Unsheathed Sword), tựa vào mặt, hoặc được đặt hướng lên trên trên gối (Hình 1.284).
• Cánh tay trái cũng nên bắt thành Thủ Ấn "Kiếm Xuất Vỏ", và được đặt tựa vào phía dưới bên (đùi trái) của thân, với khuỷu tay tựa trên hông; hoặc được đặt ở phía trước vùng bụng dưới, tựa lên "Cổng Sinh Mệnh" (Gate of Life - rốn).
• Hãy chắc rằng cả hai mắt và mũi nằm trên một đường thẳng trực tiếp với rốn (Cổng Sinh Mệnh). Rồi, khép răng lại và "Mở Cổng Trời" (nằm ở đỉnh đầu - Bách Hội) và "Đóng Cổng Đất" (nằm ở vùng đáy chậu dưới - cơ vòng hậu môn). Đây là cách Mặt Trời Bên Ngoài (Cổng Trời) và Mặt Trăng (Cổng Đất) kết hợp quang minh của chúng.
• Tiếp đó, kéo đồng tử của cả hai mắt lại với nhau, và với "Con Mắt" của Tâm/Thần của bạn, quan sát chính mình từ bên trong. Tập trung vào các năng lượng nội tại của Hỏa Tâm (quẻ Ly - Li Trigram) và Thủy Thận (quẻ Khảm - Kan Trigram) đang hòa nhập và nung chảy thành một. Đây là cách Mặt Trời Bên Trong (Tim) và Mặt Trăng (Thận) kết hợp tinh hoa của chúng.
• Tiếp đó, buông bỏ hình ảnh và đặt sự tập trung của bạn vào không gian vô tận của vô cực (Wuji). Điều này được thực hiện để trong sự tĩnh lặng tuyệt đối, sinh khí sẽ tự động quay trở về Nguồn Căn Nguyên của nó, nằm bên trong Hạ Đan Điền. Chỉ khi Tam Nguyên (tức là tinh, khí và thần nguyên sơ) quay về với Một, thì Bát Mạch Kỳ Kinh (Eight Extraordinary Vessels) mới có thể quay trở lại Nguồn Căn Nguyên của chúng.

Hình 1.284. Tư Thế Hươu/Chó Ngủ (Sleeping Deer/Dog Posture).

Giữ cho đầu hơi được nâng lên, nhằm cho phép máu chảy vào phần thân dưới. Nhằm tránh đè ép lên tim, người đệ tử nên nằm nghiêng bên phải của mình.

Trong trạng thái tĩnh lặng này, bạn sẽ phát triển hơi thở bên trong không thể cảm nhận được của một con rùa cổ xưa. Một khi bạn đã đạt đến trạng thái này, bạn có thể bắt đầu tu luyện Nội Đan (Internal Elixir). Điều này được thực hiện bằng cách buông bỏ tất cả tư tưởng và cảm xúc của bạn, và cho phép lõi bên trong của bạn quay trở về trạng thái an hòa của nguyên thần (Primordial Spirit). Theo giáo lý Đạo giáo cổ, "khi thần (Shen - Tâm/Thần) được kiến lập vững chắc, thì không còn hít vào hay thở ra; khi tinh (Jing - tinh hoa) được vững chắc, thì không còn sự trụy lạc hay dục vọng nữa."

Sau khi hoàn tất thiền định, hãy bước ra khỏi giường, xoa bóp Tim của bạn trong vài phút, rồi xoa hai mắt của bạn để thân, tâm và thần của bạn sẽ cảm thấy thoải mái và rạng rỡ.

Thực Hành Thiền Khi Ngủ của Đạo Giáo (Daoist Sleep Meditation Practice)

Các đạo sĩ xưa tin rằng tư thế mà một đệ tử ngủ gây ra một ảnh hưởng sâu sắc lên sinh lý của người đó. Khi một người đàn ông thức, Thần của anh ta ngự tại đôi mắt của mình; tuy nhiên, khi anh ta ngủ vào ban đêm, Thần của anh ta trú tại vùng bụng dưới của mình. Khi một người đàn ông ngủ say, Thần của Hỏa Tâm của anh ta đi xuống thân mình nhằm "đun sôi" Nước của Hạ Đan Điền của anh ta. Sự tương tác năng lượng này tạo ra "hơi nước", vốn bốc lên trên để kết nối và hợp nhất cách năng lượng hóa khí của Trung Đan Điền (Hỏa Tâm) và Hạ Đan Điền (Thủy Thận). Tuy nhiên, khi người đàn ông thức dậy và mở mắt, năng lượng của thần anh ta trở về cơ quan thị giác của mình (Can/Liver), qua đó tách rời năng lượng của Tim khỏi năng lượng của Hạ Đan Điền.

Khi một người đàn ông ngủ, hơi thở (khí) và thần (tư tưởng và cảm xúc) của anh ta có thể quấy nhiễu sáu căn của anh ta, và khơi dậy lực sinh thành (tinh - Jing) của Hạ Đan Điền của anh ta. Nhằm ngăn ngừa sự mất mát tinh trong khi ngủ (tức là di tinh ban đêm), một đệ tử Đạo giáo theo truyền thống được dặn phải lặp lại thần chú mật chú sau đây trước khi đi vào giấc ngủ:

Ngọc Nữ của bậc Đại Chân
Hầu hạ Chân Đạo và bảo vệ Hồn (Hun)
Kim Đồng của Tam Cung
Hãy đến canh giữ Cổng Sinh Mệnh!

Hình 1.285. Ngủ dưới sự bảo hộ thiêng liêng của các vì sao Bắc Đẩu thần diệu.

• Tiếp đó, người đệ tử sẽ đặt đầu lưỡi của mình lên vòm miệng trên và đưa thần của Tim vào Hạ Đan Điền. Ứng dụng đặc biệt này làm rỗng không Tim khỏi mọi tư tưởng.
• Rồi, người đệ tử sẽ làm chậm sự hô hấp của mình, và thở sâu vào Hạ Đan Điền để hợp nhất thần của Hỏa Tâm với Thủy Thận của mình.
• Cuối cùng với những hơi thở dài và vi tế, người đệ tử sẽ thư giãn và cho phép thần của mình ôm ấp khí của mình và ngược lại, rồi tận hưởng một giấc ngủ an lành.

Rèn Luyện Nguyên Thần Cho Mộng Thuật, Trong Khi Thực Hành Thiền Khi Ngủ của Đạo Giáo (Training the Original Spirit for Dream Magic, During Daoist Sleep Meditation Practice)

Trong Luyện Đan Đạo giáo, có nhiều hình thức Thực Hành Thiền Khi Ngủ. Một thí dụ là thực hành bí mật của việc ngủ dưới sự bảo hộ thiêng liêng của các vì sao Bắc Đẩu thần diệu (Hình 1.285).

Một thực hành bí truyền phổ biến mà các đạo sĩ xưa thường thực hiện cùng với việc huấn luyện Thiền Khi Ngủ của họ, là sự huấn luyện Mộng Thuật (Dream Magic) bí mật của họ.

Khi chuẩn bị cho việc huấn luyện Mộng Thuật, nhiều sự xao lãng có thể ảnh hưởng đến nguyên thần (Yuan Shen) của người đệ tử, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ lên trạng thái mộng của người đó. Vào ban ngày, nguyên thần cư ngụ tại đầu của người đệ tử. Vào ban đêm, nó quay trở lại Tim của người đệ tử. Sau khi bạn chìm vào giấc ngủ, các phách (Po) bắt đầu nghỉ ngơi, và các hồn (Hun) của bạn bắt đầu các cuộc du hành của chúng vào trạng thái mộng.

Vì thế, vào ban ngày, một đệ tử nên tránh sự ám ảnh bởi bốn ảnh hưởng giác quan sau đây:

• Mộng Qua Mắt (Dreaming With the Eyes): Khi đôi mắt của bạn trở nên bị ám ảnh bởi một điều gì đó mà nó nhìn thấy, thần (Shen - tâm/thần) bị ảnh hưởng bởi vẻ bề ngoài của màu sắc, hình dạng và kết cấu của nó, và tạo ra các dục vọng thái quá. Điều này được gọi là "mộng qua mắt".
• Mộng Qua Tai (Dreaming With the Ears): Khi đôi tai của bạn trở nên bị ám ảnh bởi một điều gì đó mà nó nghe thấy, thần (Shen - tâm/thần) bị ảnh hưởng bởi âm thanh, âm điệu và nhịp điệu giai điệu của nó, và tạo ra các dục vọng thái quá. Điều này được gọi là "mộng qua tai".
• Mộng Qua Mũi (Dreaming With the Nose): Khi mũi của bạn trở nên bị ám ảnh bởi một điều gì đó mà nó ngửi thấy, thần (Shen - tâm/thần) bị ảnh hưởng bởi mùi hương và hương thơm của nó, và tạo ra các dục vọng thái quá. Điều này được gọi là "mộng qua mũi".
• Mộng Qua Miệng (Dreaming With the Mouth): Khi miệng của bạn trở nên bị ám ảnh bởi một điều gì đó mà nó nếm được, thần (Shen - tâm/thần) bị ảnh hưởng bởi hương vị của nó, và tạo ra các dục vọng thái quá. Điều này được gọi là "mộng qua miệng".

Bốn trạng thái giác quan này khởi động "Mộng Ban Ngày" (Day-Dreaming), vốn đưa thần (Shen - tâm/thần) của người đệ tử vào và bắt nó chịu đựng các trạng thái khác nhau trong những chuyển biến hư ảo. Khi điều này xảy ra, bạn mơ với đôi mắt mở ("Mộng Ban Ngày" - Day-Dream). Khi Tim của người đệ tử không thanh khiết (tức là dễ bị xao lãng bởi các kích thích giác quan khác nhau), Thần của anh ta sẽ không ở lại nơi cư ngụ của nó, và năng lượng của Ngũ Tinh Thần (Wujing Shen - Năm Tinh Thần Nguyên Sơ) bẩm sinh của anh ta sẽ tán mát. Đây là cách mà một "kẻ phàm phu" dễ dàng bước vào và rơi vào những huyễn hoặc vô tận của một trạng thái mộng lúc thức.

Theo Meng Shao (Luận về Trạng Thái Mộng - Discourse on the Dream State), được đạo sĩ Bạch Ngọc Thiềm (Bai Yuchan) viết vào thời nhà Kim (1115-1234 sau Công nguyên), "Chân Nhân, những người tự tu dưỡng mình, không mộng. Họ tự do như gió, để đạt được và an trú bên trong một trạng thái giải thoát, cả vào ban ngày lẫn suốt đêm. Thần và khí của họ ôm ấp lẫn nhau, hợp nhất làm một. Chân Nhân, người học Đạo, có thể biết được các nguyên lý chi phối việc mộng. Ngài là một Bậc Thầy Mộng (Dream Master), có thể hướng dẫn giấc mộng và siêu vượt các mô thức tầm thường của Sống và Chết. Bởi vì ngài ở ngoài Sống và Chết, ngài không bị âm (Yin) và dương (Yang) lừa dối."

Thực Hành Thiền Lúc Thức của Đạo Giáo (Daoist Waking Meditation Practice)

Sau đây là một "Thực Hành Buổi Sáng" mà thầy của tôi đã dạy tôi khi tôi mới bắt đầu học Luyện Đan Đạo giáo:

• Vào buổi sáng, khi bạn vừa thức dậy, hãy đứng lên và lập nên một tư thế Đứng Vô Cực (Standing Wuji).
• Tiếp đó, đóng cơ vòng hậu môn của bạn lại và niêm phong Cổng Dưới (Lower Gate) của bạn (tức là vùng đáy chậu dưới).
• Rồi, hít vào qua mũi của bạn và điền đầy Hạ Đan Điền của bạn bằng sinh khí mới. Tưởng tượng và cảm nhận năng lượng đi vào Hạ Đan Điền của bạn từ phía dưới (vùng đáy chậu dưới) lên đến Hoàng Đình (Yellow Court - đám rối mặt trời) của bạn.
• Tiếp đó, khẽ thở "hơi thở ban đêm" ra qua miệng của bạn. Hơi thở nên được thở ra như thổi gió qua một ống rơm. Điều này sẽ loại bỏ tất cả các độc tố được giải phóng qua đêm, và cũng cho phép bạn thu gom và tích trữ khí đã được tu dưỡng trong suốt giấc ngủ ban đêm.
• Tiếp đó, đi vào nhà vệ sinh để tiểu tiện. Khi bạn bắt đầu đi tiểu, hãy kìm lại "phản xạ ngáp", giữ miệng của bạn đóng lại, nghiến răng, và hít vào qua mũi.
• Rồi, khi bạn cuối cùng thở ra qua mũi, hãy nuốt lượng nước bọt đã được tích năng và dẫn khí của nó đi xuống Hạ Đan Điền của bạn.
• Tiếp đó, tìm một nơi yên tĩnh để ngồi xuống.
• Dùng bàn tay trái của bạn (bàn tay phải ở trên) và xoa Hạ Đan Điền của bạn 36 lần, theo chiều ngược kim đồng hồ.
• Trong khi bạn thực hiện các vòng xoay tròn này, hãy tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận tất cả khí của cơ thể đang được kéo vào Hạ Đan Điền của bạn.
• Tiếp đó, xoa nhanh và mạnh hai bàn tay vào nhau; rồi lập tức đặt chúng lên hai mắt của bạn.
• Hít vào và hấp thu hơi nóng đang tỏa ra từ hai bàn tay của bạn đi vào cơ thể bạn qua đôi mắt, và dẫn khí ấy vào Hạ Đan Điền của bạn.
• Tiếp tục hấp thu khí ấm áp vào Hạ Đan Điền của bạn, trong ba hơi thở trọn vẹn.
• Tiếp đó, mở mắt của bạn ra và đặt sự chú ý của bạn lên chóp mũi. Dần dần mở rộng sự tập trung của bạn ra sáu feet phía trước thân mình và bắt đầu thực hành thiền định buổi sáng của bạn.

Các Tư Thế Ngồi Thiền Định của Đạo Giáo (Daoist Sitting Meditation Postures)

Trong Luyện Đan Đạo giáo, Tư Thế Ngồi là vị trí được dùng phổ biến nhất cho thực hành Thiền Định bí truyền. Một câu nói xưa của Đạo giáo rằng, "thân nên ngồi như một cái chuông". Điều này mô tả cấu trúc vững chắc hay vị trí bắt rễ của thân người đệ tử, đặc biệt là hai cẳng chân và thân mình của anh ta. Vị trí kiên cố này theo truyền thống được dùng để giúp người đệ tử thư giãn và tập trung tâm ý của mình.

Ngoài ra, khi thực hành bất cứ loại thiền định ngồi nào, điều quan trọng là giữ cho cột sống thẳng, bằng cách sắp thẳng chóp mũi trên một đường thẳng đứng với rốn, nhằm giải phóng áp lực và sự căng thẳng trên các dây thần kinh cổ.

Có một số tư thế ngồi được dùng khi thực hành Luyện Đan Đạo giáo, được chọn lựa riêng tùy theo sự mềm dẻo của người đệ tử. Những tư thế được dùng phổ biến nhất bao gồm: Ngồi Thẳng Trên Ghế và tư thế Ngồi Xếp Bằng.

Ngồi Thẳng Trên Ghế (Ping Zuo Fa)

Khi ngồi trên ghế trong lúc thực hành thiền định, hai bàn chân của người đệ tử nên chạm vững chắc xuống đất, thay vì bị lơ lửng giữa không trung. Điều này cho phép Khí Địa (Earth Qi) dễ dàng chảy lên từ hai bàn chân của người đệ tử vào thân anh ta. Điều này theo truyền thống được gọi là tư thế "Thu Tứ Chi" (Collecting the Four Limbs) (Hình 1.286).

Hình 1.286. Tư Thế Ngồi Ghế (Ping Zuo Fa).

Nhằm kích thích khí Thận, hai bàn tay được đặt trên hai đầu gối.

Điều quan trọng là ngồi ở mép của một chiếc ghế, với phần sinh dục nam được buông lỏng tự do. Cả hai đầu gối nên được giữ hơi chúc xuống, sao cho hai đùi thấp hơn khung chậu. Góc chúc xuống nhẹ này cho phép khí và huyết lưu thông dễ dàng hơn qua hai chân của người đệ tử, và cũng ngăn ngừa sự Ứ Trệ Khí và Huyết khỏi xảy ra bên trong vùng đầu gối và hông.

Ngồi Xếp Bằng (Sitting Cross-Legged)

Khi dùng một tư thế ngồi xếp bằng trong lúc thực hành thiền định tu luyện, điều quan trọng là người đệ tử ngồi trên một chiếc đệm được nâng lên, nhằm giữ cho mông của mình hơi cao hơn đầu gối của mình (Hình 1.287).

Hình 1.287. Ngồi trên một chiếc đệm nhằm giữ cho mông hơi cao hơn đầu gối (Nhìn Nghiêng).

Bằng cách giữ cho hai hông được nâng lên ít nhất bốn inch khỏi mặt sàn khi thiền định, người đệ tử có thể tránh được sự căng thẳng quá mức lên lưng dưới, cột sống và sự lưu thông của hai chân của mình. Sự nâng cao hai hông này tạo thành một tam giác giữa cả hai đầu gối và vùng bụng dưới (Hình 1.288), kiến lập một sự kết nối vững chắc hơn với năng lượng của Địa cầu và Hạ Đan Điền của người đệ tử. Sự kết nối năng lượng này cho phép Khí Địa dễ dàng chảy lên từ hai đầu gối và xương cụt của người đệ tử, vào thân anh ta.

Hình 1.288. Ngồi trên một chiếc đệm nhằm giữ cho mông hơi cao hơn đầu gối — Khí Địa (Earth Qi).

Trong thực hành Thiền Định Ngồi của Đạo giáo, các tư thế xếp bằng có thể được chia thành ba kiểu ngồi cụ thể: Ngồi Tự Nhiên, Ngồi Xếp Bằng Đơn và Ngồi Xếp Bằng Kép, được mô tả như sau:

1. Tư Thế Ngồi Tự Nhiên (Natural Sitting Posture): Kiểu tư thế ngồi này cũng được gọi là "Ngồi Thoải Mái" (Informal Sitting). Hai bắp chân được bắt chéo với hai gót chân được đặt dưới phần giữa của mỗi bên đùi (Hình 1.289). Tư thế ngồi đặc biệt này tương ứng với năng lượng của Đất.
2. Tư Thế Ngồi Xếp Bằng Đơn - Bán Hoa (Single Cross-Legged / Half Lotus): Kiểu tư thế ngồi này được thực hành bằng cách để người đệ tử đặt một bàn chân lên trên đùi đối diện (Hình 1.290). Tư thế ngồi đặc biệt này tương ứng với năng lượng của Nhân (Man).
3. Tư Thế Ngồi Xếp Bằng Kép - Toàn Hoa (Double Cross-Legged / Full Lotus): Một tư thế xếp bằng hoàn chỉnh thường được gọi là "Toàn Hoa" (Full Lotus). Kiểu ngồi này là một tư thế ngồi cao cấp trong đó cả hai bàn chân của người đệ tử được đặt trên hai đùi đối diện, và trung tâm của cả hai bàn chân hướng lên trên (Hình 1.291). Tư thế ngồi đặc biệt này tương ứng với năng lượng của Trời (Heaven).

Hình 1.289. Tư Thế Ngồi Xếp Bằng Tự Nhiên — Tương ứng với Khí của Đất.

Hình 1.290. Tư Thế Ngồi Xếp Bằng Đơn — Tương ứng với Khí của Nhân.

Hình 1.291. Tư Thế Ngồi Xếp Bằng Kép — Tương ứng với Khí của Trời.

Nhằm kích thích khí ở Trung Đan Điền (Middle Dantian), ngón tay cái bên phải chạm vào trung tâm của bàn tay trái. Cả hai ngón tay cái tạo thành một mạch năng lượng với hai ngón tay giữa.

Nhằm cắm rễ khí vào Hạ Đan Điền: Đặt ngón tay giữa vào trung tâm của hai bàn tay, rồi lấy các ngón tay quấn quanh hai ngón tay cái. Tiếp đó, xoay hai nắm đấm về phía trung tâm của thân mình.

Nhằm kích thích khí ở Hạ Đan Điền, các đầu của hai ngón tay cái chạm nhau, và các ngón tay của bàn tay bên ngoài phủ lên các khớp ngón tay của bàn tay bên trong.

Thủ Ấn Dương Tỏa Rạng (Yang Radiating Hand Seal): Khi Tay Trái được đặt ở phía dưới và Tay Phải được đặt ở phía trên, hướng lên trên — nó khiến năng lượng của cơ thể "Tỏa Khí" (Radiate Qi).

Thủ Ấn Âm Tiếp Nhận (Yin Receptive Hand Seal): Khi Tay Phải được đặt ở phía dưới, và Tay Trái được đặt ở phía trên, hướng lên trên — nó khiến năng lượng của cơ thể "Nhận Khí" (Receive Qi).

Các Tư Thế Đứng Thiền Định của Đạo Giáo (Daoist Standing Meditation Postures)

Một câu nói xưa của Đạo giáo rằng, "thân phải đứng như một cây thông". Điều này mô tả vị trí bắt rễ kiên cố của cấu trúc thân thể, khi nó đứng với các khối xương của mình chồng lên nhau, từ mặt đất trở lên. Các thiền định đứng đặc biệt có tính chất bồi bổ và tuyệt đối thiết yếu cho việc tích lũy khí. Ưu điểm của vị trí đứng là dòng năng lượng có thể dễ dàng được điều hòa và gia tăng. Các tư thế đứng cũng giúp điều hòa huyết áp và làm tĩnh lặng Tim.

Thiền định đứng tạo ra một sự chuyển biến tâm-sinh-lý đặc thù bên trong các mô của người đệ tử, cho phép họ trút bỏ các tắc nghẽn năng lượng và tạo ra một thân thể, tâm ý và nhận thức tâm linh khỏe mạnh hơn. Thiền định đứng cũng cung cấp một nền tảng thiết yếu cho sự thực hành cá nhân của người đệ tử, vì chúng tạo điều kiện cho sự tích lũy khí vốn cần thiết cho việc phát năng lượng. Tuy nhiên, thiền định đứng không thích hợp cho những đệ tử đang cực kỳ bệnh tật hoặc có sức khỏe kém. Trong thời kỳ dưỡng bệnh, các bài tập ở tư thế đứng chỉ nên được thực hành trong những khoảng thời gian tối thiểu để bồi đắp thể chất của người đệ tử, thúc đẩy sức khỏe, và từ từ tăng cường sức mạnh của anh ta.

Phụ nữ nói chung được khuyến khích thực hành các tư thế thiền định đứng, đặc biệt là vào khoảng thời gian hành kinh của họ. Đó là bởi vì các tư thế ngồi có khuynh hướng làm giảm sự lưu thông năng lượng và có thể gây ra các tắc nghẽn năng lượng trong vùng bụng dưới của người phụ nữ.

Thực Hành Tư Thế Đứng (Practicing the Standing Posture)

Khi giữ một Tư Thế Đứng Thiền Định, người đệ tử nên có trọng lượng của mình được phân bố đều đặn giữa cả hai chân. Hai bàn chân của anh ta nên song song, với cả hai chân được giữ thẳng, nhưng không khóa cứng, và cả hai bàn chân nên được đặt ra ngoài chiều rộng của hai vai. Để có sự sắp xếp cấu trúc đúng đắn, điều quan trọng là thân của người đệ tử được giữ ở một vị trí thẳng đứng, với ba điểm được nối trên một đường thẳng (Hình 1.292):

• Huyệt Bách Hội (Baihui - GV-20): Ở đỉnh đầu.
• Huyệt Hội Âm (Huiyin - CV-1): Ở đáy vùng đáy chậu.
• Huyệt Dũng Tuyền (Yongquan - Kd-1): Ở dưới lòng bàn chân.

Hình 1.292. Trong Tư Thế Đứng Vô Cực đúng đắn, ba điểm (Bách Hội, Hội Âm và Dũng Tuyền) được sắp thẳng dọc theo một trục thẳng đứng.

Các nhãn của sơ đồ này chỉ ra: Bách Hội (GV-20) thuộc Dương - Tim (Thần), Hỏa, Biển Huyết, Thần; Hội Âm (CV-1) thuộc Âm - Thận (Chí/Zha), Thủy, Biển Tủy, Tinh; và giữa hai điểm đó là Tam Đan Điền (Three Dantians).

Tư thế của người đệ tử nên được giữ thư giãn, tĩnh lặng, kiên cố và bắt rễ như một cái cây. Người đệ tử cũng nên tưởng tượng rằng hai bàn chân của mình đang mọc rễ sâu xuống lòng đất, nhằm hấp thu năng lượng của Địa cầu từ đất. Cả hai cánh tay của người đệ tử nên được thư giãn và buông tự nhiên xuôi theo hai bên thân mình.

Tư Thế Đứng và Thủ Ấn (Standing Postures and Hand Seals)

Trong Luyện Đan Đạo giáo, các tư thế thiền định đứng thường được đi kèm với nhiều kiểu vị trí bàn tay và cánh tay khác nhau. Mỗi vị trí độc đáo mang đến cho người đệ tử nhiều chức năng năng lượng đặc biệt. Các Tư Thế Đứng Đạo giáo phổ biến nhất được mô tả như sau:

• Tư Thế Đứng Vô Cực (Wuji Standing Posture): Trong tư thế đặc biệt này, cả hai tay nên buông tự nhiên xuôi theo hai bên thân mình (Hình 1.293). Điều này cho phép trọng lượng của các khối xương cánh tay kéo giãn nhẹ nhàng các bắp thịt và gân. Tác động kéo giãn này tạo điều kiện cho sự gia tăng lưu thông Khí và Huyết đi qua sáu kinh mạch của mỗi cánh tay (Phế, Đại Tràng, Tâm Bao, Tam Tiêu, Tiểu Tràng và Tâm). Khi hai vai tự nhiên chìm xuống và nén xuống dưới (do trọng lượng của các khối xương cánh tay đang buông), cả xương đòn và xương bả vai bắt đầu chèn ép các dây thần kinh của cánh tay, khiến đám rối thần kinh cánh tay tự nhiên được kéo giãn, và hai bàn tay bắt đầu tê rần.
• Tư Thế Đứng Trụ Tiên (Immortal Post Standing Posture): Trong tư thế đặc biệt này, người đệ tử sẽ tưởng tượng rằng hai bàn tay của mình đang ôm một quả cầu năng lượng vô hình nằm tại Trung Đan Điền của mình. Điều quan trọng là để các bắp thịt lưng nâng đỡ trọng lượng của hai cánh tay, chứ không phải là hai vai. Chìm hai khuỷu tay xuống và cho phép hai vai nén ép hướng vào trong; điều này gia tăng lưu lượng Khí và Huyết ở hai cánh tay và cho phép các kinh mạch của cánh tay giãn nở. Điều quan trọng nữa là để các đầu ngón tay hướng về phía nhau, như thể đang ôm một quả cầu vô hình. Hình ảnh này được dùng nhằm hoàn tất mạch năng lượng đang lưu chuyển bên trong hai cánh tay (Hình 1.294).

Khi hai vai tự nhiên chìm xuống và nén xuống dưới, cả xương đòn và xương bả vai bắt đầu chèn ép các dây thần kinh của cánh tay, và cũng khiến đám rối thần kinh cánh tay tự nhiên được kéo giãn. Sự kéo giãn tự nhiên này khiến nội năng của cơ thể tự động gia tăng lưu lượng Khí và Huyết đang đi vào hai cánh tay và hai bàn tay, điều này đưa đến việc cảm nhận các cảm giác giãn nở, nóng, tê rần và rung động.

Khi quán tưởng một quả cầu năng lượng giữa hai cánh tay của bạn, hãy tưởng tượng quả cầu ấy đầy đặn và giãn nở. Trong khi giữ tư thế này, bạn có thể giải phóng bất cứ áp lực nào đang thắt chặt hai bên lồng ngực và bụng của mình bằng cách chỉ đơn giản là thư giãn vào trong đó. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang đứng trong nước từ thắt lưng trở xuống, và rằng quả cầu đang nổi trên mặt nước. Giữ cho đỉnh đầu của bạn được treo lơ lửng, mệnh môn (Mingmen) của bạn được đẩy về phía sau, và trung tâm của hai bàn chân và hai bàn tay của bạn được "Mở" về mặt năng lượng. Lúc ban đầu, trọng lượng trên hai bàn chân của bạn nên hơi dồn về phía trước. Sau một lát, hãy từ từ dồn trọng lượng của bạn về phía sau lên hai gót chân.

Bài Tập số 1: Hãy tưởng tượng rằng quả cầu đang đẩy ra phía ngoài, ra xa khỏi lồng ngực của bạn, cố gắng tự giải thoát khỏi vòng ôm của bạn. Dùng tâm ý của bạn…

Hình 1.293. Tư Thế Đứng Vô Cực (Wuji Standing Posture).

Hình 1.294. Tư Thế Trụ Tiên (Immortal Post Posture).

Các xương được dẫn trong sơ đồ là xương cánh tay (Humerus), xương bả vai (Scapula) và xương đòn (Clavicle). Các đầu ngón tay hướng vào nhau để hoàn tất mạch năng lượng; cho phép các bắp thịt lưng và cấu trúc xương nâng đỡ trọng lượng của hai cánh tay chứ không phải là hai vai; tưởng tượng rằng hai bàn tay đang ôm một quả cầu năng lượng vô hình nằm tại Trung Đan Điền; và khi cả hai bàn tay buông tự nhiên xuôi theo hai bên thân mình, trọng lượng của các khối xương cánh tay kéo giãn nhẹ nhàng các bắp thịt và gân, điều này gia tăng lưu thông Khí và Huyết dọc theo sáu kinh mạch của hai cánh tay.

Huấn luyện tư thế động, đi bộ và tu luyện đan của Đạo giáo (Daoist Dynamic Posture Training, Walking Training and Elixir Cultivation)

Mục này tiếp nối các tư thế đứng thiền, rồi đi sâu vào huấn luyện tư thế động, chín phép đi bộ bí truyền, sáu sự phối hợp nội tại của thần công (Shengong), tám phương pháp bí truyền và tu luyện ngoại đan theo bốn pha âm dương của Đạo giáo.

Hình 1.295. Tư thế chắp tay Phật giáo (Buddhist Greeting Posture).

Dùng ý niệm giữ cho cả hai bàn tay đứng yên tại chỗ. Đừng căng cơ để chống lại áp lực ngày càng tăng của quả cầu. Một khi đã làm chủ được hình ảnh này, hãy bắt đầu đổi hướng. Hãy hình dung quả cầu ép vào phía trong, về phía lồng ngực, rồi sang phải, sang trái, lên trên, xuống dưới, ép vào cùi chỏ và ép vào cẳng tay.

Bài tập số 2: Một khi đã biết dùng trí tưởng tượng để tạo ra một lực hút từ tính lên quả cầu, hãy thay đổi trường năng lượng bằng cách tưởng tượng rằng quả cầu năng lượng đứng yên tại chỗ và chính thân thể của bạn mới là vật đang bị kéo đi nhiều hướng khác nhau. Trong bài tập thứ hai này, hãy tưởng tượng thân thể mình được bao quanh tứ phía bởi những nam châm cực mạnh, đang kéo vào lưng, ngực, tay, chân, cả hai bên sườn, đỉnh đầu và lòng bàn chân. Điều quan trọng là phải cảm nhận áp lực từ tính thường trực tác động lên thân thể của bạn chứ không phải lên quả cầu. Hãy thả lỏng. Đừng căng cơ thân mình hay cơ cổ. Nếu bắt đầu căng lên, hãy dùng tâm ý để bảo các cơ thả lỏng.

Bài tập số 3: Tiếp theo, hãy dùng hình ảnh thứ ba: những sợi dây cao su lớn được nối vào lõi trung tâm của thân thể. Bắt đầu bằng cách dùng ý niệm thu gom toàn bộ khí của bạn vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian). Kéo tất cả gân của bạn hướng vào trung tâm Hạ Đan Điền. Từ từ duỗi hai cánh tay ra và nghiêng người về phía trước, liên kết cơ, xương và gân lại với nhau.

Điều quan trọng là phải dùng ý niệm kéo mọi thứ hướng vào trong, ngay cả khi bạn đang đẩy ra ngoài. Hãy kéo gân vào trong bằng hành động vật lý trong khi dùng ý phóng khí ra ngoài. Điểm nhấn chính được đặt vào việc hấp thu khí.

Mỗi lần thân thể tiến về phía trước, hãy dùng ý kéo ngược trở lại. Mỗi lần thân thể đi lên, hãy dùng ý kéo xuống. Bạn phải cảm thấy một sức cản về năng lượng, đang kéo thân thể bạn theo hướng ngược lại, mỗi khi bạn di chuyển. Hãy tưởng tượng những sợi dây cao su lớn được gắn vào thân thể và chống lại từng cử động của bạn. Lực đối nghịch này được dùng để tạo ra một rung động cộng hưởng tự nhiên bên trong cơ thể.

Tư thế đứng chắp tay theo nghi thức Phật giáo (Buddhist Greeting Standing Posture)

Trong tư thế đứng thiền đặc biệt này, cả hai bàn tay ép các huyệt Lao Cung (Laogong, PC-8) vào nhau, tại vùng Trung Đan Điền (Hình 1.295). Điều quan trọng là phải tập trung tâm ý vào Hạ Đan Điền. Bài tập đứng thiền này được dùng để sinh ra lượng năng lượng rất lớn trong lòng bàn tay của người đệ tử, và được thực hành như sau:

Thở ra và dẫn khí từ Hạ Đan Điền đi lên theo các kinh âm của lồng ngực (tức là Mạch Nhâm (Conception Vessel), cùng các kinh Thận, Tỳ và Can). Sau đó hướng năng lượng chảy xuống mặt trong của hai cánh tay, đến trung tâm lòng bàn tay, đi qua ba kinh âm của tay (tức là Phế, Tâm Bào (Pericardium) và Tâm).

Tiếp đó, hít vào và dùng ý dẫn khí rời khỏi trung tâm lòng bàn tay, dọc theo mặt ngoài của cánh tay qua ba kinh dương của tay (tức là Đại Trường, Tam Tiêu (Triple Burner) và Tiểu Trường). Dẫn khí chảy qua vai và xuống lưng, đi qua các kinh dương ở lưng (tức là Mạch Đốc (Governing Vessel), cùng kinh Bàng Quang (Urinary Bladder) và kinh Đởm (Gall Bladder)). Từ xương cùng và vùng đáy hội âm, hướng khí chảy vào Hạ Đan Điền.

Duy trì hơi thở tự nhiên và tiếp tục chú ý vào trung tâm lòng bàn tay của mình. Hai bàn tay sẽ nóng lên và các đầu ngón tay sẽ tê rần, khi chúng căng đầy khí.

Tư thế đứng duỗi bàn tay (Extending Palm Standing Posture)

Trong tư thế đứng thiền đặc biệt này, hai cánh tay duỗi về phía trước và hai vai chìm xuống, với cùi chỏ hơi cong và đặt ở phía trước thân mình. Điều này khiến các kinh mạch ở cánh tay giãn ra. Các ngón tay nên hơi duỗi và hơi cong, làm cho trung tâm lòng bàn tay lõm vào. Ý niệm của tâm phải được đặt vào việc hấp thu khí âm dạng hơi của Đất vào trung tâm lòng bàn tay, đi lên cánh tay, xuống lồng ngực và vào Hạ Đan Điền để tích trữ (Hình 1.296).

Hình 1.296. Tư thế duỗi bàn tay (Extending Palm Posture).

Tư thế đứng ôm Hạ Đan Điền (Embracing the Lower Dantian Standing Posture)

Trong tư thế đứng thiền đặc biệt này, đặt cả hai lòng bàn tay nghỉ trên vùng bụng dưới, bên dưới rốn. Tư thế này được thực hành để cắm rễ khí vào Hạ Đan Điền và bổ sung cho khí Thận. Đặt lòng bàn tay phải lên mặt ngoài của bàn tay trái, với ngón cái của bàn tay phải đưa vào bên trong trung tâm (huyệt Lao Cung) của lòng bàn tay trái. Ngón cái của lòng bàn tay trái nên chạm vào huyệt Hợp Cốc (Hegu, LI-4) của bàn tay phải (Hình 1.297).

Hình 1.297. Tư thế ôm Đan Điền (Embracing Dantian Posture).

Tư thế đứng Thiên - Địa (Heaven and Earth Standing Posture)

Trong tư thế đứng thiền đặc biệt này, đặt gót bàn tay phải cách trung tâm huyệt Lao Cung của lòng bàn tay trái ba inch. Hãy tưởng tượng một sợi dây thần quang giáng xuống từ cõi Trời và xuyên qua trung tâm lòng bàn tay trái. Tưởng tượng và cảm nhận thần quang ấy chảy vào Tâm qua lòng bàn tay trái ở phía dưới, làm cho Tâm tràn đầy, rồi tỏa ánh sáng của nó ra môi trường bên ngoài (Hình 1.298).

Hình 1.298. Ấn tay Thiên - Địa (Heaven and Earth Hand Seal).

Huấn luyện tư thế động của Đạo giáo (Daoist Dynamic Posture Training)

Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, các phương pháp huấn luyện Tư thế Động được dùng để tích hợp sự tu dưỡng năng lượng của Tư thế, Hơi thở và Tâm của người đệ tử vào từng động tác. Sự hòa hợp năng lượng quan trọng này đòi hỏi phải giữ cho thân xác vật lý luôn chủ động vận động, trong khi vẫn duy trì hơi thở tĩnh lặng và một trạng thái Tâm an tĩnh, thanh thản. Trong khi di chuyển qua nhiều tư thế khác nhau, đệ tử có thể tập để hoặc tích lũy khí thực chất vào Hạ Đan Điền của mình, hoặc vận chuyển nó đi khắp toàn thân.

Các bài tập vận động và thiền pháp bao gồm các Phương pháp Vận (Yun), thuộc âm (Yin), gồm những chuyển động chậm rãi, đều đặn và uyển chuyển; và các Phương pháp Động (Dong), thuộc dương (Yang), gồm những chuyển động thể lực mạnh mẽ (Hình 1.299). Tất cả những thiền pháp và bài tập đặc biệt này đều được thực hành để huấn luyện và tích năng lượng cho Thân (tinh - Jing), Hơi thở (khí - Qi) và Tâm (thần - Shen) của người đệ tử.

Hình 1.299. Các phương pháp huấn luyện động của Đạo giáo (Daoist Dynamic Training Methods).

Phương pháp Huấn luyện Nội Công (Neigong) Vận Động dưới đây có nguồn gốc từ phái Bắc Đẩu (Pole Star Sect) của Đạo giáo tại Võ Đang Sơn (Wudang Shan). Các đạo sĩ của phái Bắc Đẩu theo truyền thống đều là những người học võ thuật, được huấn luyện về chiến đấu, binh khí, thuật luyện đan và ma thuật chuyển hóa. Mặc dù đạo phái này nổi tiếng về kỹ năng chiến đấu, các vị tăng tài năng ấy vẫn duy trì một sự cân bằng thường hằng giữa chiến đấu, chữa bệnh và đời sống tâm linh.

Thống nhất thân thể, thả lỏng và làm chìm tâm trí, và vận động từ lõi trung tâm (Unify the Body, Relax and Sink the Mind, and Move from the Center Core)

Để tu dưỡng và phát triển nội lực, một đệ tử Đạo giáo phải tuân theo bốn nguyên tắc cơ bản cần thiết để tạo ra Thân Bất Tử (Immortal Body). Bốn nguyên tắc cơ bản ấy (thống nhất, thả lỏng, chìm xuống và giữ trung tâm) được mô tả như sau:

1. Thống nhất (Unify): Để tạo ra Thân Bất Tử, trước hết đệ tử Đạo giáo phải "thống nhất" Tam Thân (Three Bodies) của mình (tức là Thân Vật Lý, Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh), giữ cho các cấu trúc năng lượng và vật lý bên trong lẫn bên ngoài của chúng được toàn vẹn và thống nhất. Điều này có thể được thực hiện như sau:
   • Trước hết, các chuyển động bên ngoài của thân thể đệ tử phải vận hành phù hợp với động lực bên trong của xương, cơ, gân và dây chằng; cũng như phù hợp với nhịp đập có tiết tấu của hệ hô hấp và hệ mạch máu của cơ thể.
   • Sau đó, đệ tử phải thống nhất hoàn toàn khí của Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh. Để hoàn thành nhiệm vụ này, thân, hơi thở và tâm của đệ tử phải được tích hợp và tập trung hoàn toàn thành một khối đơn nhất.

Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, sự thấu hiểu sự hòa hợp năng lượng của cả bốn quyền lực của Tứ Thú Thiên (Four Celestial Animals) là điều kiện tiên quyết để tạo ra quyền năng ma thuật chân thực của sự thống nhất và hiển hóa (Hình 1.300).

Hình 1.300. Những quyền năng bí mật của Tứ Thú Thiên là điều cần có để tạo nên quyền năng của ma thuật chân thực (The secret powers of the Four Celestial Animals are needed to create the power of true magic).

Huấn luyện Thân Năng Lượng: Đầu tiên, các năng lượng của Thanh Long (Trí tưởng tượng - Imagination) và Bạch Hổ (Cảm giác vật lý - Physical Sensations) phải được phối hợp với nhau để tạo ra và duy trì Thân Năng Lượng của người đệ tử.

Huấn luyện Thân Tâm Linh: Kế đó, các năng lượng của Chu Tước (Ý hướng - Intention) và Huyền Võ, tức Rắn/Rùa Đen (Sự chú tâm - Attention), phải được phối hợp với nhau để tạo ra và duy trì Thân Tâm Linh của người đệ tử.

Ngôi sao Bắc Đẩu trên thiên cầu (The Celestial Pole Star): Sau đó, để tạo ra quyền năng chân thực, khí của cả Thân Năng Lượng lẫn Thân Tâm Linh phải được kết hợp, thống nhất và hòa làm một. Quyền năng được thống nhất này sau đó phải dẫn dắt tất cả các hành động và chuyển động khác nhau của Tam Thân của người đệ tử.

Để duy trì loại thống nhất đặc biệt này, đệ tử phải để cho mọi chuyển động của mình phát xuất từ lõi trung tâm, thông qua Thái Cực Trụ (Taiji Pole) của mình. Điều này được thực hiện bằng cách để đệ tử tưởng tượng và quán tưởng một sợi dây năng lực hùng mạnh của thần quang, giáng xuống từ ngôi sao Bắc Đẩu (Bắc Thần) ở cõi Trời, xuyên qua trung tâm thân thể, và kết thúc sâu bên trong trung tâm của Trái Đất (Hình 1.301). Sau đó, mọi hành động và chuyển động phải liên tục được "thống nhất" về mặt năng lượng, phát xuất từ lõi trung tâm, tức Thái Cực Trụ, của người đệ tử.

Hình 1.301. Thái Cực Trụ ở lõi trung tâm nối liền khí giữa Trời và Đất (The Center Core Taiji Pole connects the Qi between Heaven and Earth).

Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, khi Thái Cực Trụ của Con Người được nối với Thái Cực Trụ của Trời (tức là ngôi sao Bắc Đẩu trên thiên cầu) và Thái Cực Trụ của Đất (tức là trung tâm của hành tinh), tất cả các chuyển động của đệ tử sẽ tác động và ảnh hưởng về mặt năng lượng đến khí của Tam Giới (Trời, Đất và Cõi Âm).

2. Thả lỏng (Relax): Điều cốt yếu là đệ tử phải làm chủ nghệ thuật thả lỏng. Chỉ thông qua sự thả lỏng, đệ tử mới có thể cảm nghiệm được cội rễ năng lượng của thân mình. Có một câu nói cổ của Đạo giáo rằng: "Nếu cây không có rễ, hoa sẽ ít." Nếu đệ tử không có cội rễ năng lượng — thứ đến từ việc thả lỏng thân, hơi thở và tâm — thì những sự hiển hóa và phóng chiếu khí của người ấy sẽ yếu ớt.

   Sự thả lỏng là điều cốt yếu khi làm việc với thân thể trong bất kỳ loại ứng dụng năng lượng nào. Khi bạn thả lỏng, thân thể bạn rơi xuống, chìm xuống và trở nên nặng nề. Vì các mô của bạn giống như nước, bất kỳ hình thức căng thẳng nào cũng tạo ra áp lực, kìm hãm dòng chảy và hình thành những tắc nghẽn năng lượng, giống như cách một con đập kìm hãm dòng chảy tự do của nước. Vì thế, sự thả lỏng mô kết hợp với cấu trúc xương đúng đắn sẽ cho phép năng lượng sinh lực của cơ thể chảy tự do, mang lại sự chuyển giao năng lượng tức thời và an toàn. Sự chuyển giao năng lượng này có thể được hướng lên trên (tức là từ gót - hông - cột sống - vai - tay) hoặc xuống dưới (tức là từ tay - vai - cột sống - hông - gót) của cơ thể.

   Một bài tập được dùng để giúp đệ tử học cách thả lỏng và vận chuyển năng lượng của cơ thể mình là tìm một người bạn tập và nhờ họ nhấc cánh tay của đệ tử lên, rồi thả xuống. Trong bài tập đơn giản này, điều quan trọng là đệ tử phải học cách hoàn toàn buông cánh tay của mình cho người bạn tập. Mức độ mà đệ tử cố gắng kiểm soát chuyển động trong khi đang cố thả lỏng, chính là mức độ mà người ấy đang chống lại sự thả lỏng.

   Khi người bạn tập bắt đầu nhấc cánh tay lên, đệ tử nên tưởng tượng năng lượng của mình, như nước, đang chảy ra khỏi toàn bộ cánh tay. Người ấy nên cảm thấy nó rời khỏi các đầu ngón tay, chảy qua vai, xuống thân mình, và chảy bên dưới chân của người bạn tập (Hình 1.302). Khi người bạn tập nâng cánh tay lên, đệ tử nên tưởng tượng rằng dòng nước ấy liên tục đổ xuống Đất, chuyển động bên dưới chân của người bạn tập.

   Hình 1.302. Người đệ tử làm tan chảy cội rễ của mình vào Đất bằng năng lượng, và chảy bên dưới chân của người bạn tập (The disciple energetically melts his root into the Earth, and under the feet of his partner).

   Nếu người bạn tập đột ngột buông cánh tay ra, cánh tay của đệ tử phải thả lỏng và nặng đến mức nó rơi thẳng xuống, như thể có một quả cân 25 pound được buộc vào cổ tay của người đệ tử.

3. Chìm xuống (Sink): Sau khi đệ tử làm chủ được sự thả lỏng, người ấy phải học cách tan chảy và chìm xuống Đất về mặt năng lượng. Ngay cả khi đang duỗi cánh tay ra để chạm vào một người, một nơi chốn hay một món đồ, điều quan trọng là đệ tử vẫn luôn thả lỏng và làm chìm toàn bộ thân thể của mình. Bằng cách tan chảy vào Đất về mặt năng lượng, và làm chìm các mô của mình vào người, nơi chốn hay vật mà mình đang chạm vào, đệ tử sẽ có thể hòa tan và hợp nhất với ba trường năng lượng của đối tượng ấy (tức là trường vật lý, trường năng lượng và trường tâm linh của nó).
4. Giữ trung tâm (Center): Một khi Tam Thân của đệ tử đã được thống nhất, và người ấy có thể thả lỏng và chìm xuống về mặt năng lượng, thì điều quan trọng tiếp theo là người ấy phải có thể duy trì sự cắm rễ về mặt vật lý, và liên tục vận chuyển các cơ quan nội tạng cùng các mô của mình từ trung tâm của cơ thể. Thông qua trí tưởng tượng và quán tưởng, khí và thần (hơi thở và suy nghĩ) có thể được tập trung và hướng cho chảy vào trong và xuống dưới, khiến cơ thể thả lỏng và chìm xuống sâu hơn nữa. Năng lượng được thả lỏng sâu và cắm rễ này sau đó phải được hướng cho chảy qua lõi trung tâm của người đệ tử.
   • Một phương pháp quán tưởng được dùng để giúp đệ tử vận động từ lõi trung tâm của mình là tưởng tượng rằng đỉnh đầu của mình đang đẩy lên trên trần nhà. Đồng thời, đệ tử phải tưởng tượng rằng một quả cân nặng 1.000 pound được buộc vào và treo lơ lửng từ eo cùng Hạ Đan Điền của mình. Hãy duy trì hình ảnh một chiếc đai lưng thật nặng quấn quanh eo, được nối với một "quả cầu phá dỡ" (wrecking-ball) vươn xuống vài feet bên dưới mặt Đất.
   • Trước khi di chuyển cơ thể và bước một bước chân, đệ tử được dạy rằng trước hết phải dời và làm chìm trọng lượng của mình sang chân phải, làm cho chân trái trở nên rất nhẹ.
   • Kế đó, đệ tử phải thu mông vào trong, lăn mệnh môn (Mingmen) ra phía sau, và đẩy đỉnh đầu lên phía trên. Sự chuyển dịch trọng lượng về mặt cấu trúc này sẽ cho phép chân trái của đệ tử trượt về phía trước một cách dễ dàng.

Trong bài tập này, khi đệ tử dời trọng lượng sang bàn chân phải, điều quan trọng là người ấy phải cảm thấy tất cả các khúc xương ở chân phải bắt đầu xếp chồng lên nhau, từ bàn chân trở lên, liên tục trở nên mạnh mẽ và cắm rễ sâu hơn với mỗi chuyển động. Sau đó, đệ tử sẽ đẩy huyệt bách hội (Baihui) lên trên, thu mệnh môn vào trong, và trượt chân trái về phía trước.

Trong lúc huấn luyện bước chân này, điều quan trọng là đệ tử phải tưởng tượng rằng năng lượng và trọng lượng của quả cầu 1.000 pound bên dưới lòng Đất mới thực sự là thứ đang di chuyển cơ thể của mình. Mọi sự xoay chuyển, dời đổi và vận động đều phát xuất từ quả cầu có trọng lượng được đặt bên dưới mặt Đất, được cân bằng bởi một sợi dây thiên giới đồng thời đang nâng đầu của đệ tử hướng lên cõi Trời (Hình 1.303).

Hình 1.303. Hãy tưởng tượng và quán tưởng một quả cân 1.000 pound đang treo từ Hạ Đan Điền, và một sợi dây thiên giới đang nâng đỡ phần đầu (Imagine and visualize a 1,000 pound weight hanging from the Lower Dantian, and a heavenly cord suspending the head).

Huấn luyện đi bộ của Đạo giáo (Daoist Walking Training)

Khi tu luyện thuật luyện đan bí truyền của Đạo giáo, người đệ tử được dạy phải "Đi như Gió." Ở Trung Hoa cổ đại, Huấn luyện Đi bộ của Đạo giáo được chia thành ba mô thức chính, được dùng để kích hoạt thân thể, hơi thở và tâm của đệ tử về mặt năng lượng. Ba mô thức Đi bộ chính này là: Trừ bỏ bệnh tật và Kéo dài tuổi thọ; Đưa muôn vật trở về Căn nguyên Nguyên thủy; và Đạt được sự làm chủ Thích ứng Thần thông (Magical Adaptation).

Mỗi mô thức đi bộ lại được chia nhỏ thành ba loại thực hành bổ sung, tạo thành tổng cộng chín phương pháp đi bộ thần thông khác biệt (Hình 1.304).

Hình 1.304. Ba mô thức bí truyền của nghệ thuật đi bộ Đạo giáo cổ (The Three Secret Modalities of Ancient Daoist Walking Training).

1. Trừ bỏ bệnh tật và Kéo dài tuổi thọ (Eliminating Illness and Extending Life): Loại liệu pháp đi bộ này chủ yếu tập trung vào việc tăng cường tinh (Jing) và khí (Qi) của cơ thể, và được thực hành để đạt được sức khỏe cũng như điều trị các tình trạng bệnh lý. Theo truyền thống, có ba loại đi bộ được dạy trong môn phái này, được mô tả như sau:
   • Đi nhanh: Dùng để kích thích Tâm, Phế, hệ Hô hấp và hệ Tuần hoàn.
   • Đi vừa phải: Dùng để kích thích Thực quản, Dạ dày, Tỳ, Tiểu Trường, Đại Tràng và hệ Tiêu hóa.
   • Đi chậm: Dùng để kích thích Thận, Não, hệ Tiết niệu - Sinh dục và hệ Sinh sản.

   Các liệu pháp đi bộ Trừ bỏ bệnh tật và Kéo dài tuổi thọ lại được chia nhỏ thêm thành ba phương pháp thực hành quan trọng:

   • Tập trung vào hơi thở trong khi đi bộ
   • Nín thở trong khi đi bộ
   • Hấp thu các chất khí trong khi đi bộ
2. Đưa muôn vật trở về Căn nguyên Nguyên thủy (Returning all Things to the Original Root): Loại liệu pháp đi bộ này chủ yếu tập trung vào việc tăng cường tinh và khí của cơ thể, và được thực hành nhằm hỗ trợ đệ tử Đạo giáo đạt được sự trường sinh bất tử. Các mô thức đi bộ Đưa muôn vật trở về Căn nguyên Nguyên thủy cũng được chia nhỏ thành ba phương pháp thực hành quan trọng:
   • Tống xuất các chất ra ngoài trong khi đi bộ
   • Rải năng lượng trong khi đi bộ
   • Được bao bọc trong năng lượng trong khi đi bộ
3. Đạt được sự làm chủ Thích ứng Thần thông (Obtaining Mastery of Magical Adaptation): Loại liệu pháp đi bộ này chủ yếu tập trung vào thần (Shen) của cơ thể (Ý hướng, Suy nghĩ, Cảm xúc và Tâm linh). Nó được thực hành để dạy đệ tử cách tương tác với và hấp thu các chất hữu hình lẫn vô hình, đạt được sự làm chủ bản thân về mặt vật lý, năng lượng và tâm linh, cũng như đạt được sự làm chủ đối với Tự nhiên. Các liệu pháp đi bộ Đạt được sự làm chủ Thích ứng Thần thông cũng được chia nhỏ thành ba phương pháp thực hành quan trọng:
   • Mở và đóng các kinh mạch năng lượng trong khi đi bộ
   • Tiếp nhận các truyền tải từ cõi Trời trong khi đi bộ
   • Trở nên vô hình trong khi đi bộ

Sáu sự phối hợp nội tại của huấn luyện thần công (The Six Internal Combinations of Shengong Training)

Vào thời Trung Hoa cổ đại, "Sáu Sự Phối Hợp Nội Tại" trước hết được dùng trong huấn luyện Thiền Tĩnh của Đạo giáo, và về sau được thực hành trong huấn luyện động và đi bộ. Pháp tu luyện đan quan trọng này chủ yếu được dùng để hoàn tất sự hòa hợp năng lượng của thân thể, tâm, cảm xúc và tinh thần của người đệ tử trong khi đang vận động, và được mô tả như sau (Hình 1.305):

Hình 1.305. Sáu sự phối hợp nội tại được dùng trong thực hành thần công (The Six Internal Combinations Used in Shengong Practice).

1. Thân thể hòa nhập với trực giác của Tâm (The Body Merges with the Intuition of the Mind): Bằng cách giữ cho tâm trực giác luôn tỉnh thức về mặt năng lượng đối với các cảm nhận giác quan của nó, thân thể sẽ đáp ứng thông qua những nhận thức trực giác. Nói cách khác, bằng cách làm cho Tâm Phân Tích (Shen Zhi) lắng xuống và duy trì sự tỉnh thức đối với những cảm nhận tri giác của chính mình, thân thể sẽ tiếp nhận năng lượng và thông tin từ Nguyên Thần (Yuan Shen) thay vì để cho những suy nghĩ phân tích xôn xao chiếm chỗ. Vì tâm phân tích không còn có mặt để can thiệp vào những nhận thức trực giác của nguyên thần nữa, các hành động năng lượng của cơ thể khi đó sẽ trở thành sản phẩm của ý chí và khát vọng được tập trung của người đệ tử.
2. Trực giác của Tâm hòa nhập với Ý chí (The Mind's Intuition Merges with the Will): Khi tâm được tĩnh lặng, những nhận thức trực giác thuộc tiềm thức được tăng cường và ý thức tiếp tục mở rộng. Đệ tử khi đó trở nên nhận biết rõ hơn về các chuyển động của cơ thể, trạng thái tồn tại và những ý hướng của mình. Sự nhận biết được mở rộng này lại tiếp tục tăng cường các cảm nhận của đệ tử và hòa quyện với ý chí (Will) của người ấy, trở thành một năng lượng duy nhất.
3. Ý chí hòa nhập với Khí (The Will Merges with the Qi): Ở giai đoạn này, sự chú tâm định tĩnh sẽ hòa hợp Ý chí (Zhi) với năng lượng (khí). Khi đó, một khi Ý chí được biểu đạt, mọi hành động của năng lượng nơi người đệ tử sẽ đi theo.
4. Khí hòa nhập với Thần (The Qi Merges with the Spirit): Khí của người đệ tử sẽ tự nhiên hòa nhập với Thần (Shen) của người ấy. Tuy nhiên, Thần bị ràng buộc về mặt năng lượng bởi suy nghĩ. Vì thế, bằng cách tập trung sự chú ý của Tâm vào Ý chí, sẽ không còn những suy nghĩ ngoại lai gây xao lãng; Tâm khi đó trở nên trống không và Thần được mở rộng.
5. Thần hòa hợp với Chuyển động (The Spirit Harmonizes with the Movement): Nếu các chuyển động của đệ tử muốn được duy trì sự sống động về mặt năng lượng, chúng phải được lấp đầy bởi Thần của người ấy chứ không phải bởi Tâm của người ấy. Ngay cả sau nhiều năm trung thành lặp lại các bài tập và hệ thống bài quyền nội tại, trừ khi Thần là động lực thúc đẩy đứng sau mọi hành động, thì sự thực hành của đệ tử sẽ hoàn toàn luống công. Vì thế, hãy để Thần của bạn di chuyển bạn, "như một lá Cờ hiệu điều động các hành động của một đạo quân."
6. Chuyển động hòa hợp với Vô Cực (The Movement Harmonizes with the Wuji): Bằng cách cảm nhận không gian vô hạn của vô cực (Wuji), và cảm nghiệm môi trường xung quanh như thể chúng là một dạng nước, tất cả các chuyển động của đệ tử sẽ hội nhập thành một phần của đại dương năng lượng mênh mông. Khi tiếp nhận khái niệm này, đệ tử sẽ có thể vận động bên trong sự hòa hợp phổ quát của thời gian và không gian.

Ba sự hợp nhất quan trọng (The Three Important Fusions)

"Sáu Sự Phối Hợp Nội Tại" mô tả mối quan hệ ba chiều mà người đệ tử có với bản thân mình, với môi trường năng lượng xung quanh, và với không gian vô hạn của vô cực (Wuji). Ba mối quan hệ quan trọng này được mô tả như sau:

1. Bên ngoài và bên trong hòa nhập với nhau, hợp nhất làm một (The External and Internal Merge Together Uniting as One): Các chuyển động bên ngoài của cơ thể vận hành phù hợp với động lực bên trong của xương, cơ, gân và dây chằng; cũng như phù hợp với nhịp đập có tiết tấu của các hệ năng lượng, hô hấp và mạch máu của cơ thể.
2. Thân thể và Ý chí hòa nhập với nhau, hợp nhất làm một (The Body and the Will Merge Together Uniting as One): Khi Thân thể và Ý chí của đệ tử hòa nhập với nhau, mối quan hệ của người ấy đối với mọi sự hữu hình và vô hình, có thể thấy và không thể thấy, thuộc vật chất và phi vật chất, đều hòa nhập vào nhau và được nhận thức như là một.
3. Trời và Đất hòa nhập với nhau, hợp nhất làm một (Heaven and Earth Merge Together Uniting as One): Các năng lượng Phổ quát và Môi trường được chứa đựng bên trong không gian vô hạn của vô cực, cũng như bản tính năng lượng, ý chí và khát vọng của chính người đệ tử, tất cả đều hòa nhập cùng Bản tính Thiêng liêng, Ý chí và Khát vọng của Trời, trong sự tuân thuận toàn vẹn. Kết quả là một sự hòa hợp trọn vẹn của chuyển động năng lượng đang chảy bên trong dòng chảy phổ quát của các sự kiện.

Tám phương pháp bí truyền (The Eight Secret Methods)

Tám Phương Pháp Bí Truyền dưới đây được dùng để dạy cho đệ tử những bí mật tế nhị của việc duy trì hình thức và sự hòa hợp về năng lượng trong lúc cơ thể vận động (Hình 1.306). Tám Phương Pháp Bí Truyền này không thêm vào bản tính nội tại của đệ tử bất cứ điều gì mới. Chúng chỉ nuôi dưỡng cái vốn đã có từ đầu, bằng cách làm cho đệ tử nhận thức được tiềm năng bẩm sinh của chính mình và giúp người ấy khơi gợi nó ra. Theo lời dạy cổ của Đạo giáo, nơi tốt nhất để che giấu năng lực ma thuật của một đệ tử chính là bên trong bản tính bẩm sinh của người ấy.

Hình 1.306. Tám phương pháp bí truyền được dùng trong thực hành thần công (The Eight Secret Methods Used in Shengong Practice).

1. Sự vận hành của khí được Thần tu dưỡng (The Movement of Qi, is Cultivated by the Shen): Tâm linh sống động của chính đệ tử được dùng để tăng cường dòng chảy năng lượng của người ấy. Theo truyền thống, có ba phương pháp tiếp cận quan trọng đối với loại huấn luyện này: Khuôn mẫu đúng đắn, Sự bền bỉ và Sự chuẩn bị. Mỗi phương pháp trong ba phương pháp ấy được mô tả như sau:
   • Khuôn mẫu đúng đắn (Correct Patterning): Việc phát triển sự phối hợp và tạo khuôn mẫu đúng đắn cho các chuyển động của cơ bắp, cùng với việc đạt được các kỹ năng thiết yếu của những kỹ thuật tích hợp cụ thể giữa thân, hơi thở và tâm, cả hai đều là điều cốt yếu để tạo ra những ứng dụng năng lượng hiệu quả và thành công.
   • Sự bền bỉ (Endurance): Điều cốt yếu là phải rèn luyện các cấu trúc năng lượng và chuyển hóa của cơ thể để vượt qua những căng thẳng bên trong lẫn bên ngoài. Nếu không phát triển được sức bền bỉ vững mạnh, cấu trúc vật lý, năng lượng và tâm linh của cơ thể sẽ tiêu tán. Vì thế, hãy học cách vượt qua những xung đột về thể xác, cảm xúc và tinh thần, để ngăn chặn sự mệt mỏi về năng lượng.
   • Sự chuẩn bị (Preparation): Điều quan trọng là phải chuẩn bị cho thân, tâm và tinh thần để đón nhận và vượt qua mọi thử thách trong tương lai. Những tương tác tế nhị của tâm và tâm lý đã được in dấu của nó sẽ "làm nên hoặc đánh gãy" tinh thần của đệ tử, bằng cách chi phối hành vi tự vệ để sinh tồn của cơ thể. Vì thế, để phát triển uy lực trong các chuyển động của mình, đệ tử phải chọn cách khơi dậy tinh thần của mình để phát triển năng lượng.
2. Uy lực nội tại của cấu trúc bên trong cơ thể được phát triển bằng cách khơi gợi nhẹ nhàng (The Intrinsic Power of the Body's Internal Structure is Developed by Coaxing): Khi bước đi và trong mọi chuyển động, đệ tử phải rơi vào Đất và xếp chồng các khúc xương từ lòng bàn chân trở lên đến đỉnh đầu. Sự sắp xếp cấu trúc đúng đắn này cho phép đệ tử đối kháng với ngoại lực của trọng lực, cho phép tất cả các cơ của người ấy được thả lỏng. Bởi vì các cơ phát triển theo tỷ lệ với lượng áp lực được đặt lên chúng, các cơ khi đó sẽ được tự do phát triển đồng đều xung quanh tất cả các khúc xương của đệ tử, mang lại sức mạnh đồng đều, được cân bằng theo mọi hướng. Được đặt dưới ít sức căng ban đầu hơn, các cơ giờ đây có thể đẩy năng lượng đi qua xương với những cơn co bóp có biên độ lớn hơn và nhịp độ nhanh hơn. Uy lực nội tại khi đó được bơm đi khắp toàn thân như một cái bơm thủy lực lớn, bắt đầu từ tác động nén - nhả của các cơ, gân và kinh mạch năng lượng ở đôi chân. Bằng cách kiên nhẫn thực hành và nhẹ nhàng khơi gợi để các cơ và gân được kéo giãn, bản tính nội tại tự nhiên của cơ thể sẽ trở nên dẻo dai hơn.
3. Chuyển hóa hình thức, noi theo khuôn mẫu, và đi theo khuôn mẫu bẩm sinh (Transform the Form, Imitating the Model, and Following the Innate Pattern): Trong bản chất nguyên thủy của nó, "Hình thức" (Form) về mặt năng lượng là sự biểu đạt vật chất của Thần. Vì thế, đệ tử phải chuyển hóa hình thức "bề ngoài" của các khuôn mẫu chuyển động vật lý của chính mình, trở về với Thần Nguyên Thủy Chân Thật của chuyển động ấy. Bằng cách tuân thủ các nguyên lý của sự chuyển hóa và biến đổi năng lượng, mỗi hành động và từng hành động sẽ tiếp tục tan chảy và chảy vào hành động tiếp theo. Mọi hình thức đều cư ngụ bên trong bản thể của chính chúng ta và phát sinh một cách tự phát về mặt năng lượng.

   Thoạt đầu, điều quan trọng là đệ tử phải liên tục chú ý đến tất cả các kết quả về mặt năng lượng từ những nỗ lực của mình. Bằng cách nghiên cứu nhân và quả, chứ không chỉ nghiên cứu các khuôn mẫu vật lý, đệ tử sẽ có thể đánh thức và giải phóng những khuôn mẫu bẩm sinh của bản tính nội tại mình.

4. Dùng chuyển động vòng tròn, diễn giải và đáp ứng (Use Circular Motion, Interpret and Respond): Tất cả các hành động năng lượng của đệ tử đều mang tính vòng tròn trong ứng dụng, tuân theo các Quy luật của Tự nhiên. Các đạo sĩ cổ đại đã khám phá ra rằng mọi chuyển động sẽ chảy đi với ít nỗ lực hơn, nếu chúng được thực hiện bên trong những vòng tròn ấy. Các cảm nhận và chuyển động của đệ tử phải luân chuyển cùng với bất kỳ ai mà người ấy tiếp xúc. Người ấy phải liên tục sử dụng trực giác, cảm nhận và tiềm thức của mình để cảm nhận những thay đổi này, và đáp ứng ngay lập tức như một tiếng vọng.

   Đệ tử phải liên tục ở trạng thái lưu động, không có bất kỳ sự dự đoán trước nào về các chuyển động của mình. Khi đó, khi tâm của người ấy mở ra, nó sẽ trống rỗng khỏi những tranh luận và tạo ra một con đường thông suốt cho thông tin đang đi vào. Đây là "Sự Lắng Nghe Chân Thật" (True Listening) và phải được liên tục khơi mở.

5. Đầu được treo lơ lửng trong sự phản chiếu thuần khiết, tìm kiếm sự cân bằng (The Head is Suspended in Pure Reflection, Seeking Balance): Phần đầu của đệ tử được giữ hướng lên trên, cho phép thân thể của người ấy buông thõng xuống. Hành động năng lượng này được Ý chí hỗ trợ một cách tự nhiên, chứ không bị ép buộc. Đệ tử phải tưởng tượng rằng đầu của mình được nâng cao lên, không phải bằng sức mạnh, mà như thể nó được đặt ở đó bởi một uy lực cai quản thiêng liêng.

   Một khi các cơ của cơ thể thả lỏng khỏi việc nâng đỡ trọng lượng của chính nó, nó khi đó sẽ được tự do cảm nhận mọi chuyển động và hành động của mình phát xuất từ lõi trung tâm của Tam Thân của đệ tử (Thân Vật Lý, Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh).

6. Vận động có nhịp điệu, đến và đi, đảo chiều và lặp lại (Move Rhythmically, Coming and Going, Reversing and Repeating): Mọi chuyển động của cơ thể và tứ chi được tạo ra bởi sự luân phiên của những nhóm cơ đối nghịch nhau, tạo ra các nhịp điệu giải phẫu học. Chính sự co và thả lỏng luân phiên của các cơ này làm gia tăng sự vững vàng, độ chính xác và tính liên tục của mọi chuy động vật lý.

   Khi ít nhóm cơ được huy động hơn, các chuyển động của cơ thể sẽ biểu hiện là khéo léo hơn về mặt năng lượng. Nhịp điệu năng lượng cá nhân của mỗi người bắt nguồn từ các chuyển động và mọi hành động khác nhau của các bộ phận cơ thể họ. Vì thế, khi một đệ tử huấn luyện năng lực đi bộ và vận động của mình, người ấy nên thay đổi nhịp điệu và tốc độ của nó. Trong mỗi chuyển động, nếu một lượng lớn sự nâng đỡ được dành cho lực kéo của trọng lực, hành động tạo ra sẽ mềm mại và lưu động.

7. Làm cho Tâm an tĩnh và giữ lấy những cảm nhận trực giác (Settle the Mind and Hold onto the Intuitive Feelings): Nếu không có năng lực của sự tập trung, mọi sức mạnh đều đi chệch hướng (tức là "Không có thần, khí sẽ tản mát" - "Without Shen Qi Scatters"). Vì thế, điều quan trọng là đệ tử phải tự sắp xếp mình về mặt cảm xúc và để cho tâm của mình bước vào một trạng thái tĩnh lặng chiêm nghiệm.

   Hãy thả lỏng và để cho sự chú ý của bạn trở nên không bị xáo động. Hãy bắt đầu tin tưởng vào những cảm nhận trực giác của mình, và đừng để cho nhịp điệu thôi miên của các chuyển động cơ thể bạn (hoặc của những người khác) ru bạn vào một trạng thái thôi miên. Hãy hành động dựa trên điều bạn cảm nhận, chứ không phải dựa trên điều bạn suy nghĩ. Hãy thả lỏng và chảy cùng với trực giác của mình.

8. Xuất hiện và rút lui theo ý muốn, những hoạt động bên trong được che giấu (Arising and Retiring at Will, the Inner Workings are Concealed): Theo lời dạy cổ của Đạo giáo, "Người xuất sắc như một chiến binh thì không xuất hiện đáng sợ." Khi đệ tử đã làm chủ được chính mình, người ấy khiêm nhường và không phô trương. Người ấy được chính các năng lực của mình làm cho khiêm hạ. Luôn luôn thả lỏng. Càng thả lỏng, sự co bóp và nhịp đập về mặt năng lượng càng lớn.

Đạo giáo ngoại đan thuật: Tu luyện ngoại đan (Daoist Weidan Shu: External Elixir Cultivation)

Hình 1.307. Các bài tập và thiền pháp tu luyện của Đạo giáo được chia thành các phương pháp Dương (Động) và Âm (Tĩnh) (Daoist Cultivation Exercises and Meditations Are Divided into Yang (Dynamic) and Yin (Quiescent) Methods).

Trong thuật luyện đan của Đạo giáo, Tu luyện Nội Đan (nội đan thuật - Neidan Shu) chủ yếu tập trung vào việc huấn luyện những chất liệu năng lượng đã được thu góp từ trước vào cơ thể đệ tử thông qua Tu luyện Ngoại Đan (ngoại đan thuật - Weidan Shu). Khí và thần được tu dưỡng từ bên ngoài này được trộn lẫn cùng với năng lượng đã được tu dưỡng từ trước, nằm bên trong cơ thể đệ tử. Năng lượng được tu dưỡng một cách đặc biệt này sau đó được tích trữ bên trong cơ thể đệ tử và về sau được dùng để hiển hóa nội tại những quyền năng ma thuật cụ thể, hoặc được giữ lại như một chất liệu thiêng liêng dùng cho việc tạo ra thánh thai (Immortal Fetus).

Kể từ khi lần đầu tiên được giới thiệu ra công chúng vào thời nhà Hán (206 TCN - 220 SCN), việc huấn luyện và lý thuyết của Tu luyện Nội Đan đã trở thành trọng tâm chính của nhiều đạo sư. Pháp tu luyện ma thuật độc đáo này tập trung vào việc tu dưỡng và chuyển hóa về mặt năng lượng đối với nguyên tinh (Yuan Jing), nguyên khí (Yuan Qi) và nguyên thần (Yuan Shen) của cơ thể. Khi thực hành những bài tập và thiền pháp Tu luyện Nội Đan này, các đạo sĩ cổ đại sẽ tưởng tượng Hạ Đan Điền như một cái lò, Tâm (thần - Shen), Ý chí (Zhi) và Ý hướng (Yi) như ngọn lửa, còn tinh (Jing), khí (Qi) và thần (Shen) của cơ thể như vị thuốc nội tại có khả năng chữa lành mọi bệnh tật và tạo ra một Thân Bất Tử.

Các phương pháp tu luyện của Đạo giáo (Daoist Cultivation Methods)

Khi sự tương tác ban đầu của các nguyên lý năng lượng Dương (Trời) và Âm (Đất) hiển lộ thông qua chuyển động năng lượng, nó sẽ sinh ra bốn pha của năng lượng vũ trụ: Thái Dương (Tai Yang - động trong động), Thiếu Dương (Shao Yang - tĩnh trong động), Thái Âm (Tai Yin - tĩnh trong tĩnh), và Thiếu Âm (Shao Yin - động trong tĩnh). Bất kể phương pháp tu luyện Âm (Tĩnh) hay Dương (Động) nào được thực hành trong sự tu luyện luyện đan của Đạo giáo, một trong bốn nguyên lý âm dương phổ quát ấy sẽ luôn có hiệu lực.

Nguyên lý của sự tu luyện Dương và Âm (Principles of Yang and Yin Training)

Theo những lời dạy cổ của Đạo giáo: "Nếu bạn bám lấy 'Tính' (Xing - bản tính của Hỏa Tâm) nhưng lại thiếu 'Mệnh' (Ming - sinh mệnh/định mệnh của Thủy Thận), và không hiểu những khuôn mẫu năng lượng khác nhau được tạo ra từ động và tĩnh, thì nói chung rốt cuộc bạn sẽ yếu ớt và già nua. Vì thế, người ta khảo sát các chu kỳ của động và tĩnh, rồi hợp nhất và thực hành cả hai."

Mọi sự tu luyện của Đạo giáo đều được chia thành các Phương pháp Dương (Động) và Âm (Tĩnh), từ đó mở đường cho nhiều hình thức huấn luyện Tĩnh và Động khác nhau. Bởi vì các phương pháp này cũng được kết hợp nhằm bổ sung và cân bằng năng lượng cho nhau, theo truyền thống chúng được phối hợp và huấn luyện một cách đồng đều, để cân bằng năng lượng âm dương của cơ thể (Hình 1.307).

Bốn nguyên lý của âm dương được mô tả như sau:

1. Phương pháp Thái Dương (Tai Yang - Đại Dương): Hành động năng lượng bên trong sự vận động của thể xác được xem là một kỹ thuật dương ở trong dương (Hình 1.308). Khi được thực hành trong một bài tập hay một thiền pháp, Phương pháp Thái Dương đòi hỏi đệ tử phải chủ động về mặt năng lượng, cả ở bên trong (Bên trong Chủ động - Internally Active) lẫn ở bên ngoài (Bên ngoài Chủ động - Externally Active). Ứng dụng năng lượng này được dùng để tạo ra lượng dương khí tối đa. Trong trạng thái Thái Dương, thân thể, hơi thở và tâm của đệ tử đều ở trong trạng thái chủ động.

Hình 1.308. Một ví dụ về thiền pháp Thái Dương (bên trong chủ động và bên ngoài chủ động) (An Example of a Tai Yang Meditation - Internally Active and Externally Active).

2. Phương pháp Thiếu Dương (Shao Yang - Tiểu Dương): Hành động năng lượng bên trong sự tĩnh lặng của thể xác là một kỹ thuật dương ở trong âm (Hình 1.309). Khi được thực hành trong một thiền pháp, Phương pháp Thiếu Dương đòi hỏi Tâm của đệ tử phải chủ động về mặt năng lượng ở bên trong (Bên trong Chủ động), trong khi thân thể người ấy yên tĩnh, an định và bất động ở bên ngoài (Bên ngoài Tĩnh lặng - Externally Still).

   Khi tu dưỡng năng lượng, các đạo sĩ cổ có câu nói: "dùng sự Tĩnh lặng để soi sáng và dùng sự Mềm mỏng để vận dụng. Thông qua sự an định và soi sáng, hãy tu luyện viên thuốc bất tử."

Hình 1.309. Một ví dụ về thiền pháp Thiếu Dương (bên trong chủ động và bên ngoài tĩnh lặng) (An Example of a Shao Yang Meditation - Internally Active and Externally Still).

3. Phương pháp Thái Âm (Tai Yin - Đại Âm): Sự tĩnh lặng về mặt năng lượng bên trong sự tĩnh lặng của thể xác là một kỹ thuật âm ở trong âm (Hình 1.310). Khi được thực hành trong một thiền pháp, Phương pháp Thái Âm đòi hỏi đệ tử phải yên tĩnh, an định và bất động về mặt năng lượng, cả ở bên trong (Bên trong Tĩnh lặng - Internally Still) lẫn ở bên ngoài (Bên ngoài Tĩnh lặng - Externally Still). Ứng dụng năng lượng này được dùng để tạo ra lượng âm khí tối đa.

Hình 1.310. Một ví dụ về thiền pháp Thái Âm (bên trong tĩnh lặng và bên ngoài tĩnh lặng) (An Example of a Tai Yin Meditation - Internally Still and Externally Still).

4. Phương pháp Thiếu Âm (Shao Yin - Tiểu Âm): Sự tĩnh lặng về mặt năng lượng bên trong sự vận động của thể xác là một kỹ thuật âm ở trong dương (Hình 1.311). Khi được thực hành trong một bài tập hay một thiền pháp, Phương pháp Thiếu Âm đòi hỏi đệ tử phải yên tĩnh, an định và bất động về mặt năng lượng ở bên trong (Bên trong Tĩnh lặng), trong khi thân thể người ấy đang chủ động về mặt vật lý ở bên ngoài (Bên ngoài Chủ động).

Hình 1.311. Một ví dụ về thiền pháp Thiếu Âm (bên trong tĩnh lặng và bên ngoài chủ động) (An Example of a Shao Yin Meditation - Internally Still and Externally Active).

Chuẩn bị cho tu luyện ngoại công (Preparation for External Cultivation)

Đoạn này truyền lại mật thiền Rồng Ngủ gồm sáu giai đoạn — thư giãn thân – hơi thở – tâm, thanh lọc, khuếch trương, nén, dẫn xuất năng lượng và phóng quang — rồi nối tiếp bằng bài tập Rồng Thức và Quẫy để tập phóng khí một cách có chủ ý.

Mật thiền sau đây nguyên thủy được một trong các đạo sư của tôi, Sư phụ Fei, truyền dạy cho tôi vào khoảng đầu thập niên 1980. Nó gồm một chuỗi sáu ứng dụng nối tiếp nhau, được thiết kế để dạy cho môn đồ cách sử dụng những hình ảnh đặc biệt nhằm huấn luyện một người mới nhập môn về:

1. Thư giãn Thân, Hơi thở và Tâm
2. Thanh lọc năng lượng
3. Khuếch trương năng lượng
4. Nén năng lượng
5. Dẫn xuất năng lượng
6. Phóng quang

Mật thiền sáu phần đặc biệt này theo truyền thống được dạy khi mới bắt đầu thực hành nội đan Đạo giáo (Daoist Alchemy). Nó là phần dạo đầu để học "Thiền Một Đến Mười" (One Through Ten Meditation), vốn được nhắc đến trong tất cả các sách Đạo Pháp (Daoist Magic) của tôi, và bắt đầu như sau:

Thiền Rồng Ngủ (The Sleeping Dragon Meditation)

Chuẩn bị: Bắt đầu Thiền Rồng Ngủ từ tư thế Trạm Trang Vô Cực (Wuji Standing Meditation), với cả hai bàn chân đặt vững chắc, hơi rộng hơn vai một chút, còn mũi, rốn và các ngón chân đều hướng về cùng một phía (Hình 1.312).

Hình 1.312. Tư thế Trạm Trang Vô Cực (The Wuji Standing Meditation Posture).

Đặt lưỡi vào vị trí Hành Hỏa (Fire Element), nằm ở phía trước vòm họng trên (Hình 1.313). Khi lưỡi chạm vào vùng đặc biệt này, nó nối liền năng lượng đang lưu chuyển trong Biển Dương Khí của cơ thể (Đốc mạch — Governing Vessel) với Biển Âm Khí (Nhâm mạch — Conception Vessel).

Hình 1.313. Vị trí lưỡi Hành Hỏa (The Fire Element Tongue Position).

Tiếp đó, chỉnh hai tay ngang với giữa hai đùi. Nếu bạn vẽ một đường vô hình chạy dọc xuống chính giữa hai bên sườn của cơ thể, thì đó là nơi bạn chỉnh các đầu ngón tay cái của mình vào.

Thực hành Hơi Thở Tự Nhiên (Natural Breathing) bằng cách phình bụng ra khi hít vào, và thót bụng lại khi thở ra.

Thư giãn thân, hơi thở và tâm (Relaxing the Body, Breath and Mind)

Một khi cấu trúc của thân đã được chỉnh xong, hãy bắt đầu Bài Tập Thư Giãn (Giai đoạn #1). Trong giai đoạn đầu tiên này, khí được đưa xuống từ Trời để xả sạch về mặt năng lượng mọi khí trọc (Turbid Qi) còn sót lại trong cơ thể. Điều này sẽ giúp môn đồ trừ bỏ mọi căng thẳng, tư tưởng tiêu cực và những cảm xúc chưa lắng yên. Nó cũng giúp thay thế năng lượng trọc bằng khí thanh sạch. Hãy bắt đầu bài tập như sau:

• Phía trước: Hãy tưởng tượng và cảm nhận một nụ cười yêu thương đang tan chảy nhẹ nhàng xuống phía trước cơ thể bạn, như dầu ấm. Hãy cảm nhận nụ cười này làm tan chảy tất cả áp lực và căng thẳng ra khỏi cơ thể bạn, tuôn chảy xuống phía dưới, sâu vào lòng Đất.

Cảm nhận nụ cười ấm áp tan ra khắp phía trước của khuôn mặt, cổ họng, vai, cánh tay, cẳng tay, bàn tay, ngực, eo, hông, bẹn, đùi, đầu gối, ống chân, mắt cá chân và bàn chân, khiến tất cả năng lượng độc hại đang tích trữ ở phía trước cơ thể chìm sâu vào lõi của hành tinh.

• Phía sau: Tiếp đó, hãy tưởng tượng và cảm nhận một nụ cười thứ hai đang tan chảy nhẹ nhàng xuống phía sau cơ thể bạn, như dầu ấm. Hãy cảm nhận năng lượng này làm tan biến tất cả áp lực và căng thẳng ra khỏi cơ thể bạn, tuôn chảy xuống phía dưới, sâu vào lòng Đất.

Cảm nhận nụ cười ấm áp tan ra khắp phía sau của đầu, cổ, vai, cánh tay, cẳng tay, bàn tay, lưng, eo, hông, mông, đùi, khoeo chân, bắp chân, mắt cá chân và gót chân, khiến tất cả năng lượng độc hại đang tích trữ ở phía sau cơ thể chìm sâu vào lõi của hành tinh.

• Ở giữa: Hãy tưởng tượng và cảm nhận một nụ cười thứ ba đang tan chảy nhẹ nhàng xuống chính giữa cơ thể bạn, như dầu ấm. Hãy cảm nhận năng lượng này làm tan biến tất cả áp lực và căng thẳng ra khỏi cơ thể bạn, tuôn chảy xuống phía dưới, sâu vào lòng Đất.

Cảm nhận nụ cười ấm áp tan ra khắp chính giữa của đầu, cổ, vai, cánh tay, cẳng tay, bàn tay, ngực, eo, hông, đùi, đầu gối, mắt cá chân và bàn chân, khiến tất cả năng lượng độc hại đang tích trữ ở chính giữa cơ thể chìm sâu vào lõi của hành tinh.

• Hơi thở và Tâm: Giờ đây, hãy bắt đầu dùng tâm chạm vào từng phần của cơ thể. Bắt đầu từ đỉnh đầu, rồi đi dần xuống tới lòng bàn chân.
• Hít vào bằng mũi, cảm nhận cơ thể mình, rồi thở ra bằng miệng, và cảm nhận tâm mình thư giãn.
• Tiếp đó, hãy đặt trí tưởng tượng của bạn vào việc quán tưởng ánh sáng thiêng liêng của sao Bắc Cực (Pole Star) đang giáng xuống từ cõi Trời, tràn ngập toàn thân bạn, như nước trong suốt đang đổ đầy một chiếc ly rỗng.
• Cảm nhận tất cả các mô của cơ thể mềm ra và nở rộng vào trong năng lượng rạng rỡ này.
• Rồi, khi bạn thở ra bằng miệng, hãy thư giãn hơn nữa, và buông bỏ hết thảy mọi căng thẳng từ cơ thể mình vào trong Đất.
• Mỗi lần bạn hít vào bằng mũi, hãy cảm nhận các mô của cơ thể đang nở rộng ra từ bàn chân đi lên, tỏa chiếu từ ánh sáng thiêng liêng của sao Bắc Cực.
• Rồi, khi bạn khẽ thở ra bằng miệng, hãy cảm nhận các mô của mình lập tức thư giãn, và giải phóng tất cả căng thẳng cùng áp lực. Hãy cảm nhận dòng năng lượng chảy từ đầu đi xuống, làm sạch và giải phóng bất cứ năng lượng độc hại nào còn sót lại vào trong Đất.

Thanh lọc năng lượng (Energetic Purification)

Một khi cơ thể đã thư giãn, hãy bắt đầu thực hiện Bài Tập Thanh Lọc năng lượng (Giai đoạn #2). Trong giai đoạn thứ hai này, khí được đưa lên từ Đất để xả sạch về mặt năng lượng bất cứ khí trọc nào còn sót lại trong cơ thể. Điều này sẽ giúp môn đồ trừ bỏ bất cứ căng thẳng, tư tưởng tiêu cực và cảm xúc chưa lắng yên nào còn lại. Nó cũng giúp thay thế năng lượng trọc hiện đang được xả ra từ các mô của cơ thể bằng khí thanh sạch. Hãy tiếp tục bài tập như sau:

• Khuếch trương: Bắt đầu bằng cách hơi thu cằm vào trong, và tưởng tượng mình đang dùng đỉnh đầu đẩy trần nhà (hay bầu trời) lên phía trên. Hãy cảm nhận cơ thể khuếch trương về mặt năng lượng và tự quân bình trong cả sáu phương (Hình 1.314).

Hình 1.314. Dùng đầu đẩy trần nhà lên, rồi thư giãn và khuếch trương khí của cơ thể ra Sáu Phương của Không Gian.

• Hãy tưởng tượng rằng bên dưới mặt đất mà bạn đang đứng là một đại dương năng lực vô tận, một khối nhiên liệu đang sôi sục, cuộn trào, cuồng nộ như một ngọn núi lửa đang hoạt động.
• Hãy tưởng tượng rằng lòng bàn chân và trung tâm của hai bàn tay đều là những cổng năng lượng được nối thông với nhau, có thể lập tức mở ra và đóng lại theo ý chí và tác ý tập trung của bạn.
• Hít vào: Khi bạn hít vào, hãy mở các cổng năng lượng nằm ở lòng bàn chân, và cảm nhận sức mạnh phi thường của năng lượng Đất vô hạn đang cuồn cuộn chảy vào cơ thể bạn. Hãy thể nghiệm dòng năng lượng này chảy qua trung tâm của đôi chân, đập theo nhịp lên khắp cơ thể bạn, từ đại dương khí Đất mênh mông.
• Khi năng lượng cuồn cuộn chạy lên qua hai chân, hãy cảm nhận một làn sóng năng lượng đang dâng lên khắp cơ thể bạn. Khi làn sóng năng lượng này chảy lên tới mức bẹn, hãy cảm nhận nó sẽ đập vào trung tâm của cả hai bàn tay bạn.

Hình 1.315. Hít vào và hấp thu khí Đất vào cơ thể qua trung tâm của cả hai bàn tay và bàn chân.

Hình 1.316. Thở ra và xả khí Đất ra khỏi cơ thể qua trung tâm của cả hai bàn chân.

• Một khi khí Đất đã tới mức bẹn và ngang tầm bàn tay, hãy mở cổng năng lượng ở trung tâm hai bàn tay, và hướng cho dòng năng lượng chảy lên qua trung tâm của hai cánh tay (Hình 1.315).
• Hãy cảm nhận khí Đất tiếp tục cuồn cuộn chạy lên hai chân, vào trung tâm cơ thể bạn, đồng thời nhập lại với khí Đất hiện đang chảy ra từ hai cánh tay.
• Hãy cảm nhận cả ba dòng sông hội tụ lại tại vùng cổ, rồi chảy lên tới đỉnh đầu. Hãy cảm nhận Thân Năng Lượng (Energy Body) nở rộng ra khi khí Đất tiếp tục lấp đầy hoàn toàn toàn bộ cơ thể bạn.
• Khi khí Đất đã lên tới đỉnh đầu, hãy đóng và niêm phong các cổng năng lượng của hai bàn tay, rồi tạm dừng một lát.
• Thở ra: Tiếp đó, hãy thở ra, và đưa khí Đất chạy thẳng xuống chính giữa cơ thể, xuyên qua hai chân, rồi trở lại trung tâm của Trái Đất, qua các cổng năng lượng nằm ở lòng bàn chân (Hình 1.316).
• Khi năng lượng trọc này đi ngược trở xuống đại dương khí Đất, hãy để nó mang tất cả tư tưởng và căng thẳng ra khỏi cơ thể bạn. Trong khi thở ra, hãy cảm nhận dòng năng lượng gội qua xương cốt, bắp thịt, gân và các tạng phủ v.v…, gỡ bỏ bất cứ căng thẳng nào và rút nó ra khỏi cơ thể bạn.

Hình 1.317. Hít vào và hấp thu khí Đất vào hai chân qua trung tâm của cả hai bàn chân.

• Hãy lặp lại toàn bộ tiến trình này trong vài phút (tức là hấp thu khí Đất vào cơ thể, niêm phong nó lại, rồi xả nó ra qua hai bàn chân). Hãy tiếp tục chu kỳ này cho tới khi bạn cảm thấy hoàn toàn thư giãn và được làm sạch khắp toàn thân.
• Giờ đây tâm (thần — Shen) của bạn phải trở nên tĩnh lặng, năng lượng (khí — Qi) của bạn được nạp đầy, và cơ thể (tinh — Jing) của bạn được thư giãn. Bạn chỉ nên cảm thấy nhịp đập thư giãn của dòng năng lượng đang dâng lên và hạ xuống bên trong cơ thể mình với mỗi lần hít vào và thở ra.

Khuếch trương năng lượng (Energetic Expansion)

Sau khi thân, hơi thở và tâm đã được thư giãn và làm sạch, Tam Thân (Three Bodies) của bạn có thể được cắm rễ sâu hơn nữa nhằm gia tăng và khuếch trương khí của bạn. Bài Tập Khuếch Trương Năng Lượng (Giai đoạn #3) giúp cơ thể của môn đồ tự cắm rễ sâu hơn vào Đất, làm tăng trường năng lượng của nó. Hãy tiếp tục bài tập như sau:

• Bàn chân: Trong khi bạn tiếp tục thư giãn và làm năng lượng của mình tan chảy vào mặt đất, hãy hít vào và bắt đầu tập trung tâm ý vào việc kéo khí Đất vào cơ thể từ trung tâm của hai bàn chân (Hình 1.317). Hãy thư giãn và cảm nhận đôi bàn chân của mình. Bạn càng thư giãn, thì sự cảm nhận và tỉnh giác của bạn đối với thể xác, thân năng lượng và thân tâm linh của mình sẽ càng trở nên mạnh mẽ hơn.

Ngoài ra, bạn càng thể nghiệm được Tam Thân này bao nhiêu, thì các tương tác về mặt năng lượng của bạn sẽ càng trở nên mạnh mẽ bấy nhiêu.

• Tiếp đó, hãy niêm phong lòng bàn chân lại, thở ra, và cảm nhận khí Đất lấp đầy và làm nở các mô của bàn chân cho tới tận mắt cá chân. Hãy làm như vậy trong vài hơi thở, cho tới khi đôi bàn chân của bạn cảm thấy cực kỳ "béo" ra.
• Cẳng chân: Rồi, hãy tiến tới các khớp đầu gối. Hít vào và cảm nhận khí Đất cuồn cuộn chảy vào hai đầu gối, rồi niêm phong lòng bàn chân lại. Thở ra và cảm nhận hai cẳng chân nở ra. Hãy làm như vậy trong vài hơi thở, cho tới khi cẳng chân của bạn cảm thấy cực kỳ béo ra.
• Hông và bàn tay: Rồi, hãy tiến tới các khớp hông. Hít vào và cảm nhận khí Đất cuồn cuộn chảy vào hai bên hông, rồi niêm phong lòng bàn chân lại. Thở ra, cảm nhận hông và chân nở ra. Trong khi đang lấp đầy và khuếch trương vùng hông, hãy đồng thời mở trung tâm hai bàn tay ra và kéo khí Đất vào hai bàn tay. Rồi, niêm phong hai bàn tay lại, thở ra, và cảm nhận hai bàn tay nở ra. Hãy làm như vậy trong vài hơi thở, cho tới khi bạn cảm thấy các trường năng lượng của bàn tay, hông, đùi, đầu gối, cẳng chân và bàn chân tất cả đều khuếch trương ra phía ngoài.
• Eo và cẳng tay: Giờ hãy hít vào và đưa năng lượng từ hông lên tới phần trên của eo và vùng Hoàng Đình (Yellow Court — đám rối thần kinh mặt trời). Trong khi đang lấp đầy và khuếch trương vùng eo, hãy đồng thời mở trung tâm hai bàn tay ra, và kéo khí Đất từ hai bàn tay chạy qua cẳng tay, tới các khuỷu tay. Rồi thở ra, và cảm nhận cẳng tay, bàn tay, eo, hông, đùi, cẳng chân và bàn chân tất cả đều đang được lấp đầy và khuếch trương về mặt năng lượng ra phía ngoài. Hãy làm như vậy trong vài hơi thở, cho tới khi phần dưới của hai cánh tay, phần dưới của thân mình và hai cẳng chân đều cảm thấy đã được khuếch trương về mặt năng lượng.
• Ngực, lưng và cánh tay: Giờ hãy hít vào và đưa năng lượng từ eo lên tới phần trên của ngực, của lưng, và vùng gốc cổ họng (Ống Khói của Trời — Heaven's Chimney). Trong khi đang lấp đầy và khuếch trương ngực và lưng, hãy đồng thời mở trung tâm hai bàn tay ra và kéo khí Đất từ hai bàn tay chạy qua cẳng tay tới hai vai.

Rồi thở ra, cảm nhận vai, cánh tay, cẳng tay, bàn tay, ngực, lưng, eo, hông, đùi, cẳng chân và bàn chân — tất cả đều đang được lấp đầy và khuếch trương về mặt năng lượng ra phía ngoài. Hãy làm như vậy trong vài hơi thở, cho tới khi toàn bộ cơ thể bạn cảm thấy đã được khuếch trương về mặt năng lượng.

Hình 1.318. Cảm nhận năng lượng khuếch trương ra bên ngoài cơ thể bạn, và lấp đầy trường vệ khí (Weiqi) bên ngoài của bạn.

Sau vài phút thực hành riêng phần bài tập này, bạn sẽ có cảm giác như mình đang được bao bọc bên trong một Bong Bóng Năng Lượng (Energy Bubble). Tiếp đó, hãy hít vào, lấp đầy hoàn toàn cơ thể bằng năng lượng, rồi niêm phong hai bàn tay và hai bàn chân lại. Rồi hãy khuếch trương về mặt năng lượng và cảm nhận khí tràn ra khỏi các mô của cơ thể, lấp đầy trường vệ khí bên ngoài đang bao quanh cơ thể bạn (Hình 1.318).

Nén năng lượng (Energetic Compression)

Bài Tập Nén Năng Lượng (Giai đoạn #4) giúp cơ thể của môn đồ cắm rễ sâu hơn vào Đất về mặt năng lượng, làm gia tăng trường năng lượng của cơ thể. Bài tập được tiếp tục như sau:

• Hít vào: Hít vào và dùng cả bốn dòng sông (cả hai cánh tay và cả hai chân) để đưa khí Đất lên tới đỉnh đầu về mặt năng lượng. Hãy lấp đầy hoàn toàn cơ thể bằng năng lực mạnh mẽ này.
• Giờ đây, hãy lập tức niêm phong các cổng năng lượng của cả hai bàn tay và bàn chân.
• Thở ra: Thở ra, và nén năng lượng xuống vào nửa dưới của cơ thể (Hình 1.319). Hãy tưởng tượng và cảm nhận nửa trên của cơ thể trở nên rỗng và nhẹ, còn nửa dưới của cơ thể thì đặc, đầy và chìm xuống. Hãy lặp lại trong vài hơi thở.

Hình 1.319. Thở ra và nén khí Đất đi xuống, vào phần dưới của cơ thể bạn.

• Hít vào: Giờ hãy hít vào và tưởng tượng rằng bạn có những ống năng lượng chạy từ trung tâm của cả hai bàn chân, đi lên phía sau hai chân, và nhập lại tại hội âm.
• Từ hội âm, một ống lớn hơn chạy lên dọc theo cột sống qua Đốc mạch (Governing Vessel), tới đỉnh đầu.
• Thở ra: Giờ hãy thở ra và tưởng tượng ống năng lượng này đi xuống chính giữa lồng ngực qua Nhâm mạch (Conception Vessel), tới vùng bụng dưới. Hãy cảm nhận nó cong vào phía trong tại rốn và đi vào Hạ Đan Điền (Lower Dantian) (Hình 1.320).
• Hít vào: Tiếp đó, hít vào và tưởng tượng mình đang mở hai van năng lực mạnh mẽ, nằm ở trung tâm hai bàn chân. Rồi cảm nhận khí Đất cuồn cuộn chạy lên từ đại dương năng lượng mênh mông bên dưới hai bàn chân, di chuyển nhanh chóng qua hai ống năng lượng ở hai chân.
• Hãy cảm nhận khí Đất chạy ào vào hội âm, đi lên cột sống, và vươn tới đỉnh đầu.
• Thở ra: Sau khi hít vào, hãy đóng và niêm phong hai van ở bàn chân lại, rồi thở ra. Hãy cảm nhận khí Đất chạy ào xuống phía trước cơ thể qua Nhâm mạch, và chấm dứt tại Hạ Đan Điền của bạn.
• Khi khí Đất đã tới Hạ Đan Điền, hãy tưởng tượng nó được lấp đầy hoàn toàn bằng năng lực mạnh mẽ này. Hãy lặp lại trong vài hơi thở.
• Giọt nước: Hãy cảm nhận năng lượng cuối cùng sẽ khuếch trương và tràn ra bên ngoài cơ thể bạn. Hãy tưởng tượng và cảm nhận nó mang hình dạng của một giọt nước năng lượng khổng lồ.

Hình 1.320. Hãy tưởng tượng những ống năng lượng nối từ gót chân của bạn, chạy vào trong cơ thể, và chấm dứt tại Hạ Đan Điền.

Hình 1.321. Hãy tưởng tượng và cảm nhận một giọt nước năng lượng đang nở ra bên ngoài cơ thể bạn, kéo trường năng lượng của bạn sâu vào trong lòng Đất.

• Hãy quán tưởng hình tướng năng lượng của giọt nước này đang nở rộng ra, và vươn sâu xuống mặt đất, vài bộ dưới cơ thể bạn (Hình 1.321).
• Hãy tưởng tượng khí Đất di chuyển nhanh chóng qua các ống năng lượng này như nước đang cuộn chảy.
• Hãy cảm nhận khí Đất chạy ào lên đỉnh đầu khi bạn hít vào, và chảy xuống vào Hạ Đan Điền khi bạn thở ra.
• Hãy tưởng tượng và cảm nhận khí của nửa trên cơ thể bạn chảy rút xuống nửa dưới, nhằm lấp đầy và khuếch trương giọt nước về mặt năng lượng.
• Khi giọt nước được lấp đầy, hãy cảm nhận tất cả các mô được thư giãn và nén Tam Thân của bạn xuống vào trong Đất.
• Điều quan trọng là phải đặt tâm và sự chú ý của bạn vào bên trong giọt nước. Khi giọt nước tiếp tục được lấp đầy, các cảm nhận của bạn cũng phải hạ xuống, và hòa nhập với năng lượng của Đất.
• Hãy tiếp tục lặp lại bài tập; với mỗi lần hít vào và thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận giọt nước liên tục được lấp đầy bằng khí Đất. Hãy cảm nhận nửa dưới cơ thể trở nên càng ngày càng nặng hơn.
• Khi nửa trên cơ thể bạn tiếp tục được rút rỗng ra, nó trở nên nhẹ và rỗng, thanh sạch và trống không. Với mỗi lần thở ra, nửa dưới cơ thể bạn trở nên nặng hơn, đặc hơn, và cắm rễ sâu hơn về mặt năng lượng.
• Hãy tưởng tượng giọt nước trở nên nặng như một quả cân một nghìn cân Anh, được treo lơ lửng về mặt năng lượng từ Hạ Đan Điền của bạn, đang kéo bạn sâu vào trong lòng Đất.

Dẫn xuất năng lượng (Energetic Extension)

Giờ đây, khi bạn đã được thư giãn, làm sạch và cắm rễ vào Đất, bạn đã sẵn sàng bắt đầu vận chuyển khí. Bài Tập Dẫn Xuất Năng Lượng (Giai đoạn #5) dạy cho môn đồ cách phóng khí từ cơ thể mình ra môi trường xung quanh qua đôi bàn tay. Bài tập này là một giai đoạn quan trọng trong việc chuẩn bị cho việc hấp thu và xả khí, cũng như cho việc gia tăng các cảm nhận trực giác.

Giai đoạn này được thực hiện mà không cần để tâm đặc biệt vào các mô thức hô hấp của cơ thể. Tuy nhiên, điều rất quan trọng là tốc độ mà bạn tưởng tượng dòng năng lượng chảy lên hai chân và phóng ra khỏi hai bàn tay không được thay đổi theo nhịp hít vào hay thở ra. Hãy tiếp tục bài tập như sau:

• Hãy tưởng tượng Hạ Đan Điền của bạn giờ đây đã trở thành một Biển Khí (Sea of Qi) mạnh mẽ, đang tỏa rạng với tiềm năng năng lượng to lớn mà bạn đã tích lũy được trong giai đoạn Nén Năng Lượng trước đó.
• Nối các ống năng lượng: Từ Hạ Đan Điền vươn lên hai ống cứu hỏa áp suất cao, một ống dẫn tới bàn tay phải, ống kia dẫn tới bàn tay trái (Hình 1.322).

Hình 1.322. Hãy tưởng tượng và cảm nhận một giọt nước năng lượng đang nở ra bên ngoài cơ thể bạn, kéo trường năng lượng của bạn sâu vào trong lòng Đất.

• Xả khí: Để bắt đầu giai đoạn Dẫn Xuất Khí, hãy tưởng tượng, quán tưởng và cảm nhận rằng bạn đang mở ra và xả ra một luồng năng lực mạnh mẽ xuyên qua các ống năng lượng của hai cánh tay mình về mặt năng lượng. Hãy cảm nhận các cổng năng lượng nằm ở trung tâm cả hai bàn tay được mở ra, và thể nghiệm dòng năng lượng đang phóng ra với một áp suất và tốc độ khủng khiếp. Hãy cố gắng nghe, cảm nhận và thấy dòng năng lượng đang phóng ra xa khỏi hai bàn tay của bạn (Hình 1.323).

Hình 1.323. Cảm nhận khí từ Đan Điền phóng ra khỏi hai bàn tay với áp suất và tốc độ khủng khiếp.

Điều quan trọng cần nhớ là nguồn của năng lượng này, tuy vươn ra từ Hạ Đan Điền, nhưng thực ra phải đến từ bên dưới mặt đất. Hạ Đan Điền của bạn liên tục được cung cấp năng lượng này từ chính các ống năng lượng ở chân mà bạn đã tạo ra và sử dụng trong mật thiền trước đó. Năng lượng đi lên từ Đất qua các ống chạy từ hai bàn chân, lên phía sau hai chân, xuyên qua Đốc mạch, qua khỏi đỉnh đầu, xuống lồng ngực, rồi đổ vào Hạ Đan Điền (xin xem lại Hình 1.320). Sau đó, nó đi lên hai ống năng lượng và thoát ra khỏi cơ thể qua các ống năng lượng của hai cánh tay (xin xem lại Hình 1.322).

Phóng quang (Radiating Light)

Đây là bài tập cuối cùng của Thiền Rồng Ngủ, được dùng để giúp môn đồ đánh thức khí của mình và phóng chiếu ánh sáng nội tại của thần (Shen). Bài Tập Phóng Quang (Giai đoạn #6) được tiếp nối sau mật thiền trước đó, khi khu vực tập luyện đã hoàn toàn thấm đẫm khí Đất được phóng ra từ hai bàn tay.

• Hấp thu khí và phóng quang: Bắt đầu bằng cách tập trung tâm ý vào các đầu ngón tay. Hãy tưởng tượng rằng mỗi ngón tay hoạt động như một ống hút và một miếng bọt biển về mặt năng lượng.
• Các ngón tay: Khi bạn hít vào, hãy tưởng tượng và cảm nhận năng lượng Đất mạnh mẽ vẫn đang cộng hưởng trong Phòng Tĩnh Tọa bắt đầu chạy ào vào các đầu ngón tay, và thấm đẫm hoàn toàn đốt thứ nhất của các ngón tay (Hình 1.324).
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp đốt thứ nhất của mỗi bàn tay.
• Tiếp đó, hít vào và kéo khí môi trường đã được nạp đầy năng lượng đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp đốt thứ nhất, lên tới các khớp đốt thứ hai.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp đốt thứ hai của mỗi bàn tay, sáng hơn cả các khớp đốt thứ nhất.
• Tiếp đó, hít vào và kéo khí môi trường đã được nạp đầy năng lượng đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp đốt thứ nhất và thứ hai, lên tới các khớp đốt thứ ba.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp đốt thứ ba của mỗi bàn tay, sáng hơn cả các khớp đốt thứ hai.

Hình 1.324. Hấp thu Khí Môi Trường vào hai cánh tay và cảm nhận từng khớp phóng ra ánh sáng rực rỡ.

• Các khớp ngón tay: Rồi, hít vào và kéo khí môi trường đã được nạp đầy năng lượng đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp đốt thứ nhất, thứ hai và thứ ba, lên tới các khớp ngón tay.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp ngón tay của mỗi bàn tay, sáng hơn cả các khớp đốt ngón tay.
• Cổ tay: Hít vào và kéo khí môi trường đã được nạp đầy năng lượng đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp ngón tay và các khớp xương bàn tay, lên tới hai cổ tay.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp cổ tay của mỗi bàn tay, sáng hơn cả các khớp ngón tay.
• Khuỷu tay: Tiếp đó, hít vào và kéo khí môi trường đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp ngón tay và khớp cổ tay, lên tới hai khuỷu tay.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp khuỷu tay của mỗi cánh tay, sáng hơn cả các khớp cổ tay.
• Vai: Rồi, hít vào và kéo khí môi trường đi qua các đầu ngón tay, vượt qua các khớp ngón tay, cổ tay và khuỷu tay, lên tới hai vai.
• Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng và cảm nhận những ánh sáng rực rỡ lập tức rực lên bên trong các khớp vai ở mỗi bên cơ thể, sáng hơn cả các khớp khuỷu tay.

Hình 1.325. Hòa hợp khí và ánh sáng rạng rỡ của cả hai cánh tay ngang qua lưng tại huyệt Đại Chùy, và tạo ra "Thanh Xà Cầu Lưng" (Back Bridge Bar).

• Nấu chảy Thanh Xà Cầu Lưng: Giờ đây, hãy dẫn khí từ cả hai vai chạy ngang qua chính giữa phần lưng trên, và nấu chảy cả hai dòng năng lượng ấy lại với nhau tại huyệt Đại Chùy (GV-14), nằm ở chính giữa phần lưng trên của bạn. Trong Đạo Pháp bí truyền, điều này được gọi là tạo ra "Thanh Xà Cầu Lưng" (Back Bridge Bar) (Hình 1.325).
• Niêm phong: Rồi, hãy niêm phong các đầu của tất cả các ngón tay về mặt năng lượng, để khí giờ đây được chứa bên trong hai cánh tay, vốn lúc này đóng vai trò như những khoang chứa năng lượng, dùng cho khí cánh tay đã được tu luyện.
• Lấp đầy: Thư giãn cả hai vai, hít vào, và bắt đầu chuyển năng lượng từ cánh tay phải (Âm) của bạn chạy ngang qua lưng, tới Thanh Xà Cầu Lưng.
• Rồi thở ra, từ Thanh Xà Cầu Lưng, và dốc tất cả khí của cánh tay phải vào cánh tay trái (Dương) của bạn. Hãy lập tức cảm nhận và thể nghiệm cánh tay trái đang nở ra, và khuếch trương về mặt năng lượng, tăng gấp đôi về kích thước và dung tích (Hình 1.326).

Hãy cảm nhận xem cảm giác có cánh tay này được nở ra hoàn toàn và đầy ắp năng lượng là như thế nào. Hãy đặt sự chú ý của tâm lên cánh tay này, và cảm nhận mọi điều về nó. Hãy thư giãn và cảm nhận các ngón tay, lòng bàn tay, cổ tay, cẳng tay, khuỷu tay và vai của bạn, tất cả đều được nấu chảy thành một chỉnh thể hoàn chỉnh về mặt năng lượng.

Hình 1.326. Dốc khí của cánh tay phải vào cánh tay trái và cảm nhận hai nguồn năng lượng hợp lại làm cánh tay nở ra.

• Tiếp đó, hít vào, thư giãn cả hai vai, và bắt đầu chuyển năng lượng từ cánh tay trái đã được khuếch trương, chạy ngang qua phần lưng trên, tới Thanh Xà Cầu Lưng.
• Rồi thở ra, và từ Thanh Xà Cầu Lưng, dốc tất cả khí của cánh tay trái vào cánh tay phải (Âm) của bạn. Hãy lập tức cảm nhận và thể nghiệm cánh tay phải đang nở ra, tăng gấp đôi về kích thước và dung tích năng lượng.

Hãy cảm nhận xem cảm giác có cánh tay này hoàn toàn đầy ắp năng lượng là như thế nào. Hãy đặt sự chú ý của tâm lên cánh tay này, và cảm nhận mọi điều về nó. Hãy cảm nhận các ngón tay, lòng bàn tay, cổ tay, cẳng tay, khuỷu tay và vai của bạn, tất cả đều được nấu chảy thành một chỉnh thể hoàn chỉnh về mặt năng lượng.

• Hãy tiếp tục theo cách này (tức là dốc năng lượng từ cánh tay này sang cánh tay kia, và khuếch trương trường năng lượng của cánh tay) trong vài phút.
• Quân bình: Giờ đây, hãy dẫn khí từ cả hai cánh tay và hai vai trở lại ngang qua chính giữa phần lưng trên, và quân bình khí tại huyệt Đại Chùy về mặt năng lượng.
• Hãy cảm nhận năng lượng chạy từ chính giữa lưng xuống mỗi cánh tay, nhằm làm ổn định và lại quân bình khí của cả hai cánh tay. Hãy cảm nhận năng lượng của cả hai cánh tay lại được lấp đầy, từ các đầu ngón tay tới lòng bàn tay, cổ tay, khuỷu tay, vai, rồi lại khuếch trương tới huyệt Đại Chùy.

• Lấp đầy Quả Cầu Pha Lê: Hãy mở tất cả các đầu ngón tay ra, và lại bắt đầu hấp thu năng lượng của căn phòng chạy lên hai cánh tay, như thể nhấp từng ngụm khí qua những chiếc ống hút năng lượng. Lần này, hãy cảm nhận năng lượng chảy từ cả hai cánh tay vào huyệt Đại Chùy, rồi đi vào trung tâm của cổ.
• Quả Cầu Năng Lượng: Hãy cảm nhận năng lượng chảy qua trung tâm cổ họng, trung tâm vòm họng trên, trung tâm của Thượng Đan Điền (Upper Dantian), xuyên qua cung Ni Hoàn (Niwan Palace), và ra khỏi đỉnh đầu, tại vùng Bách Hội (Baihui — GV-20).
• Khi năng lượng đột phá qua đỉnh đầu, hãy tưởng tượng và cảm nhận khí đang khuếch trương ra phía ngoài, hình thành một quả cầu năng lượng rực sáng.
• Hãy tưởng tượng và cảm nhận quả cầu năng lượng này biến hóa thành một Quả Cầu Pha Lê (Crystal Ball) đầy uy lực, tích trữ và được lấp đầy bằng khí của hai cánh tay bạn. Hãy cảm nhận Quả Cầu Pha Lê này liên tục lớn lên, nở rộng, đập theo nhịp và phóng chiếu ánh sáng rực rỡ tại đỉnh đầu (Hình 1.327).

Hình 1.327. Cảm nhận Quả Cầu Năng Lượng rực sáng biến thành một Quả Cầu Pha Lê, tỏa và đập nhịp ánh sáng trắng ra môi trường xung quanh, từ đỉnh đầu.

• Trong khi bạn tiếp tục thư giãn hai vai, thu cằm và duỗi cổ, hãy cảm nhận thêm nhiều khí đang chạy ào từ hai cánh tay lên đỉnh đầu, lấp đầy cấu trúc năng lượng của Quả Cầu Pha Lê.
• Hãy tập trung sự chú ý của tâm vào việc cảm nhận Quả Cầu Pha Lê liên tục nở rộng, đẩy lớp vỏ bọc bên ngoài của Quả Cầu Pha Lê tới mức giới hạn của nó.
• Khi Quả Cầu Pha Lê nở rộng tới mức giới hạn, nó bắt đầu nứt ra, rồi đột ngột nổ tung.
• Khi Quả Cầu Pha Lê vỡ tung, hãy cảm nhận năng lực mạnh mẽ ấy, như một vòi nước đang phun cuồn cuộn, chảy xuống khuôn mặt bạn và bao phủ hoàn toàn toàn bộ đầu của bạn.
• Hãy cảm nhận năng lượng chảy xuống mặt bạn, phía sau đầu bạn, và hai bên đầu bạn.
• Hãy cảm nhận năng lượng bắt đầu lấp đầy cổ của bạn.
• Cổ Áo Ánh Sáng Xanh: Khi năng lượng tuôn đổ xuống vào cổ bạn, hãy cảm nhận nó tạo ra một cổ áo xanh uy lực bằng ánh sáng rạng rỡ, bắt đầu đập theo nhịp về mặt năng lượng (Hình 1.328).

Hình 1.328. Cảm nhận năng lượng chạy ào xuống từ đỉnh đầu, đi vào cổ, và tạo ra một vòng ánh sáng xanh uy lực, đập nhịp tỏa ra môi trường xung quanh về mặt năng lượng.

Bằng tâm của mình, hãy lần ngược lại, và đi theo dòng năng lượng khi nó chảy từ môi trường xung quanh qua các ngón tay, lên hai cánh tay, ngang qua hai vai, xuyên qua cổ họng, tới đỉnh đầu; rồi tuôn đổ xuống như một vòi nước đang sôi sục, xuống đầu và phía trước khuôn mặt, lấp đầy cổ, và tạo ra một cổ áo đang đập nhịp bằng ánh sáng xanh lam rực rỡ, tỏa chiếu ra môi trường xung quanh.

Hãy tưởng tượng và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp tỏa ra phía ngoài như một đuốc sáng uy lực, lấp đầy toàn bộ Phòng Tĩnh Tọa bằng ánh sáng rạng rỡ của nó. Ánh sáng uy lực này chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng đã tỏa ra từ hai vai của bạn.

Giờ hãy hít vào, và tưởng tượng cổ áo xanh uy lực này bắt đầu xoay theo chiều kim đồng hồ.

• Hãy thở ra, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh mãnh liệt bắt đầu gia tăng tốc độ, chuyển động càng lúc càng nhanh, cho tới khi nó bắt đầu tự lần đường đi xuống cơ thể bạn.
• Hoàng Đình: Hít vào, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đang xoay hạ xuống vùng Hoàng Đình của bạn.
• Tiếp đó, thở ra, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng của nó ra phía ngoài từ Hoàng Đình, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng đã tỏa ra từ cổ của bạn.
• Rốn: Hít vào, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đang xoay hạ xuống vùng rốn và phần trên của hai bên hông.
• Rồi, thở ra, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng rực rỡ của nó ra phía ngoài từ rốn, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng đã tỏa ra tại Hoàng Đình của bạn.
• Chậu hông: Hít vào, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đang xoay hạ xuống vùng chậu hông của bạn (tức là phần hội âm dưới và gốc của các khớp hông).
• Thở ra, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng rực rỡ của nó ra phía ngoài từ vùng chậu hông và hội âm dưới, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng đã tỏa ra tại rốn và phần trên của hai bên hông.
• Đầu gối: Hít vào, và cảm nhận cổ áo ánh sáng xanh tự chia thành hai cổ áo, mỗi cổ áo hạ xuống vùng hai đầu gối của bạn.
• Thở ra, và cảm nhận hai cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng rực rỡ của chúng ra phía ngoài từ hai đầu gối, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng đã tỏa ra tại chậu hông.
• Mắt cá chân: Hít vào, và cảm nhận hai cổ áo ánh sáng xanh hạ xuống vùng hai mắt cá chân của bạn.
• Thở ra, và cảm nhận hai cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng rực rỡ của chúng ra phía ngoài từ hai mắt cá chân, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng của hai đầu gối.
• Lòng bàn chân: Hít vào, và cảm nhận hai cổ áo ánh sáng xanh hạ xuống các vùng ở lòng bàn chân của bạn.
• Thở ra, và cảm nhận hai cổ áo ánh sáng xanh đập nhịp và tỏa ánh sáng rực rỡ của chúng ra phía ngoài từ lòng bàn chân, rực lên và chiếu sáng còn rực rỡ hơn cả ánh sáng của hai mắt cá chân (Hình 1.329).

Hình 1.329. Cảm nhận vòng ánh sáng xanh đập nhịp tỏa ra môi trường xung quanh.

• Đất: Khi hai cổ áo ánh sáng xanh bắt đầu từ từ hạ xuống vào trong Đất, hãy tưởng tượng và cảm nhận năng lượng ấy đang mọc rễ, nối kết và nấu chảy toàn bộ cơ thể bạn sâu vào trong lòng Đất.

Rồng thức và quẫy (Dragon Waking and Thrashing)

Bài tập thiền sau đây được thực hiện ngay sau khi hoàn tất bài Rồng Ngủ. Theo truyền thống, nó được thực hành để dạy cho môn đồ cách phóng chiếu năng lượng một cách có chủ ý. Tuy bài tập Phóng Khí đặc biệt này theo truyền thống được dạy khi mới bắt đầu thực hành nội đan Đạo giáo bí truyền, nhưng nó cũng được dạy trong tất cả các môn võ thuật nội gia và các pháp trị liệu của Đạo giáo. Bài Tập Rồng Thức và Quẫy bắt đầu như sau:

• Sau khi thực hành bài thiền Rồng Ngủ, với hai bàn chân vẫn đang cắm rễ vững chắc sâu vào lòng Đất, hãy tưởng tượng rằng những cái rễ ấy đã xuyên thủng vào một hồ chứa ngầm dưới đất đầy uy lực. Hồ chứa uy lực này được nối thông về mặt năng lượng với trung tâm của hai bàn chân bạn, thông qua những cái rễ đã vươn dài ra của bạn.

Hình 1.330. Hãy tưởng tượng cả hai bàn chân đã xuyên thủng vào một hồ chứa ngầm nằm sâu bên trong lòng Đất.

• Hãy cảm nhận khí Đất ngầm này lập tức chạy ào lên qua trung tâm của hai bàn chân và hai chân, và nối lại tại xương cụt, trở thành một dòng sông chính, chạy lên cột sống của bạn, qua khỏi đỉnh đầu, xuống lồng ngực, rồi chảy vào Hạ Đan Điền (Hình 1.330).

Hãy cảm nhận Hạ Đan Điền của bạn tràn đầy năng lượng Đất uy lực này, rồi đột ngột chạy ào lên chính giữa lồng ngực, tự chia thành hai dòng sông uy lực, chạy xuống hai cánh tay và phóng ra trung tâm của cả hai lòng bàn tay.

• Phía trước: Lập tức dời trọng lượng của bạn lên các ngón chân trước, xoay hai bàn tay sao cho hai lòng bàn tay hướng ra phía trước, và bắt đầu phóng khí Đất về phía trước của cơ thể bạn (Hình 1.331). Hãy tưởng tượng hai cánh tay của bạn là những vòi cứu hỏa uy lực, đang phóng và thấm đẫm mọi thứ ở phía trước cơ thể bạn.

Hình 1.331. Dời trọng lượng lên các ngón chân trước và phóng khí Đất về phía trước cơ thể bạn.

• Phía sau: Tiếp đó, dời trọng lượng của bạn sang hai gót chân, xoay hai lòng bàn tay hướng về phía sau lưng, và bắt đầu phóng khí Đất về phía sau của cơ thể bạn (Hình 1.332). Hãy tưởng tượng hai cánh tay của bạn là những vòi cứu hỏa uy lực, đang phóng và thấm đẫm mọi thứ ở phía sau cơ thể bạn.

Hình 1.332. Dời trọng lượng sang hai gót chân và phóng khí Đất ra phía sau cơ thể bạn.

Luân chuyển: Tiếp tục dời trọng lượng qua lại giữa hai phía. Hãy tập trung vào dòng năng lượng đang đến từ lòng Đất.

Luyện Khí Của Viên Ngọc Sáng Ngời Lớn và Các Bài Tập Ngoại Công (Cultivating the Qi of the Great Luminous Pearl and External Cultivation Exercises)

Phần này hoàn tất bài thiền Rồng Đùa Với Ngọc và pháp Luyện Khí Của Viên Ngọc Sáng Ngời Lớn, rồi chuyển sang các bài tập ngoại công Đạo gia, gồm Kéo Trời Xuống và bài tập Ngũ Tạng Dương.

…Địa Khí ùa lên đôi chân bạn, lên dọc cột sống, vượt qua đỉnh đầu, xuống khuôn mặt, cổ họng và lồng ngực, vào Hạ Đan Điền, rồi lên trung tâm lồng ngực, xuống trung tâm hai cánh tay và thoát ra ngoài trung tâm hai lòng bàn tay.

Tập trung sự chú ý của tâm trí vào trung tâm hai lòng bàn tay. Cảm nhận áp lực của Địa Khí (Earth Qi) liên tục chảy qua cơ thể bạn khi bạn chuyển trọng lượng qua lại.

Cảm nhận sự dâng lên và rút đi của Địa Khí di chuyển qua hai lòng bàn tay khi bạn chuyển người tới lui.

Khi bạn thư giãn, sự rung động trở nên mạnh hơn. Bạn càng thư giãn thì càng cảm thấy dễ chịu, và càng cảm thấy dễ chịu thì bạn càng thư giãn.

Trong khi thực hiện bài tập đặc biệt này, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy một dòng điện chạy khắp cơ thể; đây được coi là mức độ đầu tiên của sự nhận biết năng lượng. Nếu bạn thư giãn và để ý niệm tan chảy đầy năng lượng xuống dọc hai cánh tay, sự cộng hưởng rung động sẽ gia tăng. Khi bạn thư giãn, hãy cảm nhận căn phòng tràn đầy rung động và cảm nhận chính mình trở thành "một" với sự rung động ấy.

Sau đó là sự nhận biết những âm thanh đặc biệt, và sự quan sát ma trận năng lượng bao quanh các cảnh giới khác nhau.

Trụ Rễ Tay Trái (Root The Left Arm): Bây giờ hãy đặt bàn tay trái lên Hạ Đan Điền, và để tay phải duỗi ra trước cơ thể, lòng bàn tay hướng về phía trước.

Nhắm mắt lại và cảm nhận khoảng không phía trước căn phòng. Cảm nhận mọi chướng ngại mà năng lượng của bạn đang va vào và dội ngược trở lại. Cảm nhận và lắng nghe những vi rung động của điều mà tiềm thức và tinh thần bạn đang mách bảo về môi trường xung quanh.

Rồng Đùa Với Ngọc (Dragon Plays With Pearl)

Bài tập tiếp theo diễn ra ngay sau khi thực hiện bài thiền Rồng Thức Giấc và Quẫy Mình (Dragon Waking and Thrashing). Bài này được luyện tập nhằm dạy cho đệ tử cách nặn và tạo hình năng lượng phóng ra.

Theo truyền thống, đệ tử được dạy bài Rồng Đùa Với Ngọc trước khi học các bài "Thu Thập Tinh Chất Mặt Trời" và "Thu Thập Tinh Chất Mặt Trăng".

Hình 1.333. Lăn Viên Ngọc Kỳ Diệu (Roll the Magic Pearl).

Hình 1.334. Hấp Thụ Viên Ngọc Kỳ Diệu (Absorb the Magic Pearl).

Quả Cầu Năng Lượng (Energy Ball): Sau khi thực hiện bài thiền Rồng Thức Giấc và Quẫy Mình, khi hai bàn chân vẫn cắm rễ vững chắc sâu vào Đất, và khí đang chảy ra môi trường qua hai lòng bàn tay, hãy đưa hai tay ra trước cơ thể và để chúng đối diện nhau. Nén dòng năng lượng đang chảy lại với nhau, và tạo thành một quả cầu năng lượng. Hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng quả cầu năng lượng này là một quả cầu phát sáng mạnh mẽ. Hãy nhớ rằng Địa Khí vẫn đang chảy vào cơ thể bạn như một dòng sông cuồn cuộn, và lấp đầy khoảng không giữa hai bàn tay.

Lăn Quả Cầu (Roll The Ball): Khi quả cầu phát sáng bắt đầu thành hình, hãy ôm lấy nó, và cẩn thận bắt đầu lăn nó trước Hạ Đan Điền (Hình 1.333).

Ôm Và Hấp Thụ (Embrace And Absorb): Sau vài phút, trong khi vẫn ôm quả cầu phát sáng, hãy khép cơ thắt hậu môn, đẩy mệnh môn (Mingmen) ra sau, hít vào, và kéo quả cầu phát sáng vào Hạ Đan Điền (Hình 1.334).

Kéo dòng năng lượng phát sáng trực tiếp vào hai quả thận. Rồi cảm nhận nó di chuyển xuống Hạ Đan Điền, trở nên cực kỳ nóng.

Xả Hơi Nước (Release Steam): Cảm nhận năng lượng phát sáng bắt đầu lan rộng rồi tan biến bên trong Hạ Đan Điền, tạo ra hơi nước.

Cảm nhận hơi nước bốc lên, cuồn cuộn khắp cơ thể, gột rửa và nuôi dưỡng các cơ quan nội tạng, và lấp đầy Chín Cung (Nine Chambers) của Thượng Đan Điền.

Cảm nhận mọi lỗ chân lông mở ra, và hơi nước đầy năng lượng thoát khỏi cơ thể, bao trùm lấy nó như mây vây quanh núi Thái Sơn.

Cảm nhận hơi nước đầy năng lượng tạo thành một vòng tròn quanh bạn, và củng cố trường Vệ Khí (Weiqi) của bạn.

Hình 1.335. Thế Vô Cực (The Wuji Posture) — các đầu ngón tay hướng vào nhau để hoàn thành mạch năng lượng.

Luyện Khí Của Viên Ngọc Sáng Ngời Lớn (Cultivating the Qi of the Great Luminous Pearl)

Bài thiền bí truyền sau đây được một trong các vị thầy Đạo gia của tôi, Sư Phụ Fei, truyền dạy cho tôi lần đầu vào đầu thập niên 1980. Bài thiền bao gồm một loạt hình ảnh dùng để huấn luyện một đệ tử mới thu thập khí nhằm kích hoạt các kinh mạch năng lượng của hai cánh tay, thân mình và Tam Đan Điền. Bài thiền bí truyền này theo truyền thống được dùng khi hành luyện Đạo gia luyện đan bí truyền, và bắt đầu như sau:

Thế Vô Cực (Wuji Posture): Từ tư thế Thiền Định Đứng Vô Cực, hãy thực hiện Hơi Thở Tự Nhiên (Natural Breathing).

Khí Của Trời (Qi Of Heaven): Quán tưởng một luồng ánh sáng thần thánh màu trắng, sáng rực rỡ, chiếu soi phía trên đầu bạn, phát xung từ Ngôi Sao Cực Bắc (Celestial Pole Star), nằm ở trung tâm Thiên Giới.

Hãy tưởng tượng và cảm nhận một sợi dây ánh sáng trắng thần thánh mạnh mẽ duỗi từ Thiên Giới xuống và đi vào lõi trung tâm của bạn. Cảm nhận luồng ánh sáng thiên thể mạnh mẽ này cộng hưởng bên trong Trục Thái Cực (Taiji Pole) của bạn (Hình 1.335).

Cảm nhận luồng ánh sáng thiên thể mạnh mẽ này soi sáng Hạ Đan Điền của bạn bằng ánh sáng trắng thiên thể ấy.

Thế Trụ Bất Tử (Immortal Post Posture): Từ từ nâng hai bàn tay lên trước cơ thể và tạo thế "Ôm Trụ Bất Tử" tại Trung Đan Điền. Để hoàn thành mạch năng lượng, hãy chắc chắn rằng mọi đầu ngón tay đều hướng vào nhau.

Khí Của Đất (Qi of Earth): Tiếp theo, hãy tưởng tượng những rễ cây mạnh mẽ mọc từ bàn chân bạn xuống lòng Đất (Hình 1.336).

Hình 1.336. Thế Trụ Bất Tử (The Immortal Post Posture) — hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng hai bàn tay đang ôm một quả cầu năng lượng rạng rỡ tại Trung Đan Điền.

Hình 1.337. Tạo Quả Cầu Năng Lượng (Creating the Energy Ball) — Quả Cầu Năng Lượng Rạng Rỡ.

Cảm nhận Địa Khí dâng lên từ lõi hành tinh, qua rễ của bàn chân bạn như một làn sương vàng. Cảm nhận làn sương vàng này đi lên hai chân, vượt qua đầu, xuống khuôn mặt và lồng ngực, rồi đổ vào Hạ Đan Điền của bạn. Cảm nhận ánh sáng vàng mạnh mẽ này lấp đầy Hạ Đan Điền.

Kết Hợp Trời Và Đất (Combining Heaven And Earth): Tiếp theo, hòa quyện Khí Của Trời (Ánh Sáng Trắng) với Khí Của Đất (Ánh Sáng Vàng) bên trong Hạ Đan Điền để tạo ra một làn sương rạng rỡ mạnh mẽ.

Rồi từ Hạ Đan Điền, cảm nhận làn sương năng lượng kết hợp này đi đến trung tâm lồng ngực, xuống trung tâm hai cánh tay, và bắt đầu lấp đầy khoảng không giữa hai bàn tay bạn.

Quả Cầu Năng Lượng (Energy Ball): Khi làn sương rạng rỡ này bắt đầu lấp đầy khoảng không giữa hai bàn tay, hãy cảm nhận năng lượng trở nên đặc đến mức một quả cầu năng lượng rạng rỡ thành hình giữa hai lòng bàn tay bạn (Hình 1.337).

Quả Dưa Nhỏ (Small Melon): Tiếp theo, bắt đầu cô đọng khí đang tỏa sáng giữa hai bàn tay, và cảm nhận quả cầu năng lượng nén lại thành một trường năng lượng nhỏ hơn nhưng mạnh mẽ hơn. Khi bạn tập trung cô đọng năng lượng giữa hai bàn tay (thành cỡ một quả dưa nhỏ), hãy tưởng tượng và cảm nhận quả cầu năng lượng trở nên sáng hơn cả trước. Điều quan trọng là không được di chuyển hai bàn tay trong khi cô đọng quả cầu năng lượng. Hãy dùng Tâm (Thần) để tạo hình và nén năng lượng (Khí), chứ không phải dùng thân thể (Hình 1.338).

Quả Đào (Peach): Sau khi cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một quả dưa nhỏ, hãy nén nó lần nữa. Lần này, hãy tưởng tượng và cảm nhận rằng bạn đang cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một quả đào. Mỗi lần bạn cô đọng quả cầu năng lượng, nó lại trở nên sáng hơn và mạnh mẽ hơn.

Trứng Chim (Bird's Egg): Sau khi cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một quả đào, hãy nén nó lần nữa. Lần này hãy cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một quả trứng chim nhỏ.

Hạt Ngọc Sáng Ngời (Luminous Pearl): Sau khi cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một quả trứng chim nhỏ, hãy nén nó lần cuối. Lần này hãy cô đọng quả cầu năng lượng thành cỡ một hạt ngọc sáng ngời nhỏ.

Bắt đầu tập trung tâm trí vào hạt ngọc sáng ngời mạnh mẽ đang tỏa sáng giữa hai bàn tay bạn.

Hít Vào (Inhale): Mở trung tâm lòng bàn tay trái (Dương) của bạn, hít vào, và hút hạt ngọc sáng ngời vào cơ thể qua lòng bàn tay trái.

Hình 1.338. Cô Đọng Quả Cầu Năng Lượng (Condense the Energy Ball).

• Kích thước bằng một quả dưa nhỏ.
• Kích thước bằng một quả đào.
• Vào cuối hơi hít vào, Viên Ngọc Sáng Ngời dừng lại và phát xung ánh sáng trắng tại Đại Chùy (Big Vertebra).
• Thở ra – đi xuống theo cánh tay trái.
• Kích thước bằng một quả trứng.
• Kích thước bằng một hạt ngọc.
• Hít vào – đi lên theo cánh tay trái.
• "A…h…" bốn lần.

Hình 1.339. Cảm nhận Viên Ngọc Sáng Ngời dừng lại và phát xung ánh sáng trắng tại huyệt Đại Chùy (GV-14).

Trong Đạo gia luyện đan bí truyền, trung tâm lòng bàn tay trái theo truyền thống được gọi là "Hang Rồng" (Dragon's Cave).

Khi hạt ngọc sáng ngời đi vào Hang Rồng, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó bắn xuyên qua trung tâm cánh tay trái. Tiếp tục hít vào, và cảm nhận hạt ngọc sáng ngời đi lên theo cánh tay, qua vai, và dừng lại tại huyệt Đại Chùy (GV-14), nơi nó phát xung ánh sáng trắng tại trung tâm phần lưng trên của bạn (Hình 1.339).

Điều quan trọng cần lưu ý là huyệt Đại Chùy là điểm giao nhau của Sáu Kinh Dương (Six Yang channels) của cơ thể (Đởm, Tiểu Trường, Vị, Đại Trường, Tam Tiêu và Bàng Quang) với Mạch Đốc (Governing Vessel). Huyệt này được coi là một huyệt trọng yếu của Biển Khí Dương của cơ thể, và đôi khi được gọi là Cửa Sau của Luân Xa Thứ Năm.

Phát Xung (Pulse): Dừng lại, và cảm nhận năng lượng của hạt ngọc sáng ngời đang tỏa sáng và rung động ánh sáng rực rỡ ở giữa lưng bạn.

Thở Ra (Exhale): Rồi thở ra và đưa hạt ngọc sáng ngời xuống trung tâm cánh tay phải, và cảm nhận nó phát xung năng lượng ra khỏi trung tâm bàn tay phải của bạn.

Cảm nhận hạt ngọc sáng ngời lơ lửng giữa hai lòng bàn tay (tại điểm khởi đầu ban đầu của nó).

Trong Đạo gia luyện đan bí truyền, trung tâm lòng bàn tay phải theo truyền thống được gọi là "Hang Hổ" (Tiger's Cave).

Cảm nhận năng lượng ánh sáng trắng mạnh mẽ của Viên Ngọc Sáng Ngời truyền qua hai cánh tay và hòa quyện lại (Viên Ngọc Sáng Ngời; Đỉnh Đầu – Bách Hội).

Hơi Thở Dẫn Dắt Chuyển Động (The Breath Directs The Movement): Mỗi lần bạn hít vào, hãy hút hạt ngọc sáng ngời vào Hang Rồng của lòng bàn tay trái và theo dõi chuyển động của nó suốt lên cánh tay, qua vai trái, đến Đại Chùy.

Mỗi lần bạn thở ra, hãy phát xung hạt ngọc sáng ngời xuống cánh tay phải, ra khỏi Hang Hổ của lòng bàn tay phải, và để nó lơ lửng giữa hai lòng bàn tay.

Tiếp tục theo cách này: "Hít vào – kéo vào, Thở ra – phóng ra" trong vài phút. Hãy nhớ liên tục thư giãn vai, khuỷu tay và cổ tay trong suốt phần này của bài tập.

Tâm Dẫn Dắt Chuyển Động (The Mind Directs The Movement): Tiếp theo, hãy bắt đầu dùng Tâm để dẫn dắt chuyển động năng lượng của hạt ngọc sáng ngời qua trung tâm hai cánh tay, thay vì để nó đi theo nhịp hô hấp của hơi thở. Hãy để Thần của bạn dẫn dắt và hướng dẫn các hành động của Khí đã cô đọng.

Từ từ bắt đầu tăng tốc chuyển động năng lượng của hạt ngọc sáng ngời qua trung tâm hai cánh tay. Cảm nhận nó tăng tốc, nhanh hơn và nhanh hơn, cho đến khi bạn cảm thấy Khí của hạt ngọc sáng ngời bắt đầu tạo ra một "sợi dây năng lượng ánh sáng trắng" mạnh mẽ nối liền hai cánh tay, hai vai và khoảng không trước lồng ngực lại với nhau (Hình 1.340).

Khi chuyển động năng lượng của hạt ngọc sáng ngời tiếp tục gia tăng, nó tan biến thành một dòng chảy ánh sáng trắng rạng rỡ mạnh mẽ, chảy qua trung tâm hai cánh tay và ngang qua hai vai bạn. Bạn càng thư giãn các mô và cảm nhận năng lượng ùa qua hai cánh tay và vai, thì các kinh mạch của cánh tay và vai càng giãn nở và gia tăng tiềm năng năng lượng.

Hình 1.341. Cảm nhận Viên Ngọc Sáng Ngời dừng lại và phát xung ánh sáng trắng tại Đại Chùy, rồi hít vào và đưa nó lên theo Mạch Đốc đến đỉnh đầu.

Hình 1.342. Thế Vô Cực (The Wuji Posture).

Tiếp theo, bắt đầu tập trung Tâm vào việc làm chậm chuyển động nhanh của hạt ngọc sáng ngời.

Khi hạt ngọc sáng ngời tiếp tục chậm lại, cuối cùng nó dừng lại và phát xung năng lượng ánh sáng trắng giữa hai vai bạn tại huyệt Đại Chùy (Hình 1.341).

Thế Vô Cực (Wuji Posture): Khi bạn cảm thấy xung năng lượng của hạt ngọc sáng ngời tại Đại Chùy, hãy từ từ để hai cánh tay hạ xuống buông thõng bên hông cơ thể, và tạo tư thế Thiền Định Đứng Vô Cực (Hình 1.342).

Tập trung sự chú ý vào việc cảm nhận năng lượng của hạt ngọc sáng ngời đang tỏa sáng và rung động ánh sáng rực rỡ mạnh mẽ ở giữa lưng bạn.

Bách Hội (Baihui): Bây giờ hãy hít vào, và đưa hạt ngọc sáng ngời lên cổ đến đỉnh đầu, qua Mạch Đốc (Biển Khí Dương), và cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của nó tỏa sáng rực rỡ tại đỉnh đầu bạn (xem Hình 1.341).

Trong Đạo gia luyện đan bí truyền, vùng ở đỉnh đầu này theo truyền thống được gọi là "Ba Dương – Năm Hội" (Three Yangs-Five Meetings), và còn được gọi là vùng "Trăm Hội" (Bách Hội).

Hội Âm (Huiyin): Thở ra, và đưa hạt ngọc sáng ngời xuống hết phía trước cơ thể đến hội âm của bạn qua Mạch Nhâm (Conception Vessel), và cảm nhận sự hiện diện năng lượng của nó tỏa sáng rực rỡ tại đáy hội âm.

Trong Đạo gia luyện đan bí truyền, vùng hội âm dưới (tức Hội Âm) này theo truyền thống được gọi là "Giếng Rồng" (Dragon Well), và là điểm hội tụ và thu gom Khí của Nguyên Tố Nước (Thận Thủy) bên trong (cơ quan nội tạng) và bên ngoài (tinh hoàn) của cơ thể.

Hơi Thở Dẫn Dắt Chuyển Động (The Breath Directs The Movement): Mỗi lần bạn hít vào, hãy kéo hạt ngọc sáng ngời từ Giếng Rồng lên dọc cột sống qua Mạch Đốc đến huyệt Ba Dương – Năm Hội (Bách Hội), nằm ở đỉnh đầu.

Mỗi lần bạn thở ra, hãy phát xung hạt ngọc sáng ngời xuống theo Mạch Nhâm đến huyệt Giếng Rồng (Hội Âm), nằm ở đáy hội âm.

Tiếp tục theo cách này: "Hít vào – kéo lên, Thở ra – kéo xuống," trong vài phút, theo Hỏa Hầu (Fire Cycle) của Tiểu Chu Thiên (Microcosmic Orbit) (Hình 1.343).

Hãy nhớ liên tục thư giãn lưng, vai, cổ, ngực và bụng trong suốt phần này của bài tập.

Tâm Dẫn Dắt Chuyển Động (The Mind Directs The Movement): Tiếp theo, hãy bắt đầu dùng Tâm để dẫn dắt chuyển động năng lượng của hạt ngọc sáng ngời qua Tiểu Chu Thiên, thay vì để nó đi theo nhịp hô hấp của hơi thở. Hãy để Thần của bạn dẫn dắt và hướng dẫn các hành động của Khí đã cô đọng.

Từ từ bắt đầu tăng tốc chuyển động năng lượng của hạt ngọc sáng ngời qua Tiểu Chu Thiên. Cảm nhận nó tăng tốc, nhanh hơn và nhanh hơn, cho đến khi bạn cảm thấy Khí của hạt ngọc sáng ngời bắt đầu tạo ra một "sợi dây năng lượng ánh sáng trắng" mạnh mẽ nối liền các dòng năng lượng của cả Mạch Đốc và Mạch Nhâm lại với nhau.

Hình 1.343. Hỏa Lộ của Tiểu Chu Thiên (The Fire Path of the Microcosmic Orbit) — dòng chảy đi lên theo lưng và xuống theo phía trước cơ thể. (Ba Dương – Năm Hội, còn gọi là vùng Bách Hội; Giếng Rồng, còn gọi là vùng Hội Âm.)

Khi chuyển động của hạt ngọc sáng ngời tiếp tục gia tăng, nó tan biến thành một dòng chảy ánh sáng trắng rạng rỡ mạnh mẽ, chảy lên cột sống và xuống lồng ngực bạn. Chuyển động này làm thư giãn các mô và khiến Mạch Đốc và Mạch Nhâm giãn nở.

Tiếp theo, bắt đầu tập trung Tâm vào việc làm chậm chuyển động nhanh của hạt ngọc sáng ngời.

Bách Hội (Baihui): Khi hạt ngọc sáng ngời tiếp tục chậm lại, cuối cùng nó dừng lại và một lần nữa phát xung năng lượng ánh sáng trắng tại huyệt Ba Dương – Năm Hội (Bách Hội), nằm ở đỉnh đầu.

Dừng lại, và cảm nhận năng lượng của hạt ngọc sáng ngời đang tỏa sáng và rung động ánh sáng rực rỡ tại huyệt Ba Dương – Năm Hội (Bách Hội), nằm ở đỉnh đầu.

Thở ra – đi xuống theo Mạch Nhâm; đường dẫn năng lượng; Ngọc đi xuống lồng ngực đến hội âm và vùng Hạ Đan Điền.

Thượng Đan Điền (Upper Dantian): Bây giờ hãy tưởng tượng và cảm nhận hạt ngọc sáng ngời bắt đầu chìm vào trung tâm não bộ. Cảm nhận nó chìm vào trung tâm Thượng Đan Điền và lan rộng đầy năng lượng đến cỡ một quả trứng chim nhỏ (Hình 1.344).

Khi nó lan rộng đầy năng lượng, hãy cảm nhận ánh sáng rạng rỡ mạnh mẽ của nó lập tức đốt cháy và kích hoạt toàn bộ Chín Cung của Thượng Đan Điền.

Cảm nhận ánh sáng trắng mạnh mẽ này bắt đầu tỏa ra và chiếu rực rỡ ra ngoài các cổng năng lượng khác nhau của đầu bạn: Ấn Đường (Yintang – Hall of Impression hay Con Mắt Thứ Ba), Ngọc Chẩm Quan (Yuzhen Guan – Jade Pillow Palace), Bách Hội (100 Meetings), và qua tất cả các đường khớp sọ.

Khi Thượng Đan Điền tiếp tục tràn đầy, hãy cảm nhận ánh sáng rực rỡ này xuyên qua Thiên Giới và kết nối đầy năng lượng với Ngôi Sao Cực; Mặt Trời, Mặt Trăng, Năm Hành Tinh và 28 Chòm Sao.

Trung Đan Điền (Middle Dantian): Bây giờ hãy tưởng tượng và cảm nhận quả cầu năng lượng, có hình dạng cỡ một quả trứng chim nhỏ, đi xuống từ đầu, qua cổ họng, vào trung tâm lồng ngực bạn. Cảm nhận nó chìm vào trung tâm Trung Đan Điền và lan rộng đầy năng lượng đến cỡ một quả đào.

Khi nó lan rộng đầy năng lượng, hãy cảm nhận ánh sáng rạng rỡ mạnh mẽ của nó lập tức đốt cháy và kích hoạt toàn bộ Chín Cung của Trung Đan Điền.

Cảm nhận ánh sáng trắng mạnh mẽ này bắt đầu tỏa ra và chiếu rực rỡ ra ngoài các cổng năng lượng khác nhau của lồng ngực bạn: Thiên Đột (Tiantu – Heaven's Chimney) và Đại Chùy (DaZhui – Big Vertebra), Thiện Trung (Shan Zhong – Central Altar) và Thần Đạo (Shen Dao – Spirits Path), Hoàng Đình (Huang Ting – Yellow Court) và Cân Súc (Jin Suo – Sinew Contraction).

Khi Trung Đan Điền tiếp tục tràn đầy, hãy cảm nhận ánh sáng rực rỡ này mở rộng từ tim bạn và xuyên qua đường chân trời, chiếu soi mọi thứ hiện hữu trong môi trường xung quanh.

Hạ Đan Điền (Lower Dantian): Bây giờ hãy tưởng tượng và cảm nhận quả cầu năng lượng, có hình dạng cỡ một quả đào, đi xuống từ lồng ngực vào bụng dưới. Cảm nhận nó chìm vào trung tâm Hạ Đan Điền và lan rộng đầy năng lượng đến cỡ một quả dưa nhỏ.

Khi nó lan rộng đầy năng lượng, hãy cảm nhận ánh sáng rạng rỡ mạnh mẽ của nó lập tức đốt cháy và kích hoạt toàn bộ Chín Cung của Hạ Đan Điền.

Hình 1.344. Viên Ngọc Sáng Ngời đi xuống theo Trục Thái Cực, và lan rộng kích thước tại mỗi Đan Điền (mở rộng đến cỡ quả trứng chim nhỏ, quả đào, quả dưa nhỏ).

Cảm nhận ánh sáng trắng mạnh mẽ này bắt đầu tỏa ra và chiếu rực rỡ ra ngoài các cổng năng lượng khác nhau của bụng dưới bạn: Hội Âm (Huiyin – Meeting of Yin hay Giếng Rồng), Thần Khuyết (Shen Que – Spirits Palace Gate), Mệnh Môn (Ming Men – Gate of Life), và qua hậu môn cùng các cơ quan sinh sản.

Khi Hạ Đan Điền tiếp tục tràn đầy, hãy cảm nhận ánh sáng rực rỡ này xuyên qua Đất, và chiếu soi mọi thứ hiện hữu trong lõi hành tinh cùng các cảnh giới khác nhau của nó (tức Khoáng Giới, Thực Vật Giới, Côn Trùng Giới và Động Vật Giới).

Sương Vàng (Golden Mist): Bây giờ hãy cảm nhận quả cầu năng lượng từ từ tan thành một làn sương vàng. Cảm nhận hơi nước chảy lên trên, qua trung tâm cơ thể bạn, xuyên qua đầu, vai, cánh tay, bàn tay và các ngón tay. Rồi chảy xuống qua thân mình và hai chân, đầu gối, cổ chân, bàn chân và các ngón chân.

Tiếp theo, cảm nhận làn sương vàng tràn ra khỏi các lỗ chân lông, bao quanh và trùm lấy cơ thể bạn, tạo thành một kén năng lượng bảo vệ mạnh mẽ.

Cảm nhận cơ thể bạn liên tục được nhấn chìm, bao quanh và trùm lấy trong ánh sáng rực rỡ mạnh mẽ của làn sương năng lượng này.

Các Bài Tập và Thiền Định Ngoại Công (External Cultivation Exercises & Meditations)

Có nhiều loại bài tập Qigong và Thần Công (Shengong) của Đạo gia được dùng ở Trung Hoa cổ đại để bổ dưỡng, củng cố và luyện dưỡng năng lượng nội tạng của cơ thể một cách hiệu quả. Chuỗi bài tập Qigong Đạo gia cổ đại đặc biệt này lần đầu được Tiến sĩ Her Yue Wong từ Đài Loan giới thiệu đến phương Tây vào đầu thập niên 1960. Đại Sư Wong cuối cùng đã thành lập "Ching Yi Kung Fu Association" và Hội Đạo gia "Dao Li Jiao" (Hình 1.345) cùng với Sư Phụ Michael Alan Brown, nhằm giới thiệu cho người phương Tây các môn Võ thuật, Y thuật và Tu luyện tâm linh khác nhau của Đạo gia. Năm 1994, những bài tập đặc biệt này được đạo diễn Dave Nakahara quay thành một bài tập chữa lành (Healing Workout), và được phổ biến cho công chúng (Hình 1.346).

Bài tập Qigong Đạo gia đặc biệt này có thể được dạy theo một trình tự có hệ thống. Nó cực kỳ hiệu quả và theo truyền thống được nhiều đệ tử luyện tập để luyện dưỡng, thanh lọc, bổ dưỡng và điều hòa năng lượng nội tạng của cơ thể.

Những bài tập ngoại công đặc biệt này được chia thành năm phần quan trọng:

Kéo Trời Xuống (Pulling Down The Heavens): Bài tập thanh lọc đầu tiên chủ yếu tập trung vào việc thanh lọc Khí độc ra khỏi các mô của đệ tử. Trong Đạo gia luyện đan, trước khi đệ tử bắt đầu bất kỳ loại thực hành luyện khí nào, người ấy phải trước tiên thanh lọc và làm sạch Tam Thân (Three Bodies) của mình khỏi mọi dạng Trọc Khí (Turbid Qi). Điều này theo truyền thống được thực hiện qua việc dùng âm thanh khi thở ra.

Bài Tập Ngũ Tạng Dương Của Đạo Gia (The Daoist Five Yang Organ Exercise): Bài tập thứ hai được luyện tập nhằm kích thích, tiếp năng lượng và điều hòa các Tạng Dương (Yang Organs) và Kinh mạch bên trong cơ thể (tức Vị, Đởm, Tiểu Trường, Đại Trường và Bàng Quang). Bài tập đặc biệt này không chỉ xoa bóp Ngũ Tạng Tiêu Hóa Dương, mà còn củng cố động tác nhu động của hệ tiêu hóa cơ thể, và tăng tuần hoàn mao mạch thông qua việc kích thích hệ thần kinh tự chủ.

Các Bài Tập Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five Yin Organ Exercises): Bộ bài tập tiếp theo được dùng để kích thích, tiếp năng lượng, củng cố và điều hòa Ngũ Tạng Âm và Kinh mạch của cơ thể (tức Can, Tâm, Tỳ, Phế và Thận).

Hơi Thở Rùa (Turtle Breathing): Đây là một bài tập luyện dưỡng bí truyền, được các đệ tử Đạo gia dùng để thu gom Khí thừa và lưu trữ nó bên trong Hạ Đan Điền.

Bài Tập Ông Lão và Vũng Nước Thủy Triều (The Old Man and the Tide Pool Exercise): Bài tập cuối cùng này được luyện tập nhằm thanh lọc và loại bỏ sự ứ trệ cảm xúc cùng năng lượng độc hại đã được giải phóng khỏi các cơ quan nội tạng và mô của cơ thể. Sự giải phóng bình thường này sẽ xảy ra sau khi luyện tập đều đặn bốn bộ bài tập đầu tiên trong vài tuần.

Những bài tập Qigong Đạo gia này có thể được luyện tập theo trình tự, như một hệ thống hoàn chỉnh, hoặc được tách riêng ra và luyện tập như các bài tập theo toa. Như với bất kỳ bài tập Qigong Đạo gia nào, đệ tử trước tiên phải thanh lọc cơ thể khỏi Khí Độc (dùng bài tập "Kéo Trời Xuống") trước khi bắt đầu các bài tập Bổ Dưỡng. Sau khi hoàn thành bất kỳ bộ bài tập nào, điều quan trọng là đệ tử phải thu gom và đưa mọi Khí Thừa trở lại Hạ Đan Điền của mình; điều này được thực hiện qua bài tập Hơi Thở Rùa.

Hình 1.345. Hội Ching Yi Kung Fu, và Hội Đạo gia Dao Li Jiao (Way of Reason – Đạo Lý Giáo).

Hình 1.346. Năm Bài Tập Qigong Đạo Gia (The Daoist Five Qigong Exercises).

Hít vào, đồng thời kéo cả hai bàn tay lên trên đầu.

Kéo Trời Xuống (Pulling Down the Heavens)

Bài tập "Kéo Trời Xuống" theo truyền thống được thực hiện vào lúc bắt đầu và kết thúc của hầu hết các bài luyện tập và thiền định Qigong Đạo gia. Khi thực hiện "Kéo Trời Xuống" như một bài tập thanh lọc, đệ tử sẽ tiến hành như sau (Hình 1.347):

Chuẩn Bị (Preparation): Bắt đầu bài tập từ tư thế Vô Cực đứng.

Hít Vào (Inhale): Khi bạn hít vào, từ từ nâng hai cánh tay về phía hai bên thân mình, và bắt đầu hấp thụ Địa Khí vào cơ thể qua trung tâm hai lòng bàn tay và lòng bàn chân (1). Hãy chắc chắn rằng trung tâm hai lòng bàn tay hướng về phía Đất khi hai cánh tay nâng lên.

Ở ngang tầm vai, hãy xoay cả hai lòng bàn tay lên trên để hướng về Thiên Giới. Tiếp tục hít vào, và đặt sự chú ý vào việc hấp thụ Thiên Khí vào cơ thể.

Tiếp tục vòng hai cánh tay lên trên, cho đến khi chúng duỗi thẳng trên đầu bạn.

Rồi, ngay trước khi bạn thở ra, hãy xoay cả hai lòng bàn tay xuống dưới, hướng về đỉnh đầu và phần thân trên (2).

Thở Ra (Exhale): Bây giờ hãy thở ra, và bắt đầu nhẹ nhàng phát ra âm "Haa" đi xuống. Trong khi phát âm thanh đi xuống, điều quan trọng là tưởng tượng, cảm nhận và quán tưởng Tam Thân của bạn đang rung động, và đột ngột giải phóng mọi năng lượng độc hại bị giữ lại ra khỏi các trường năng lượng của chúng (3).

Trong khi thở ra và di chuyển hai bàn tay xuống dưới, từ đỉnh đầu đến hai bên hông, hãy cảm nhận năng lượng chảy qua các mô của cơ thể bạn (4).

Hãy tưởng tượng và cảm nhận toàn bộ các cơ quan nội tạng của bạn bị lắc, rung động và gột sạch mọi năng lượng độc hại.

Quán tưởng năng lượng độc hại đi xuống qua cơ thể bạn, chảy như nước tan vào một hố không đáy.

Tiếp theo, tách cả hai cánh tay ra hai bên chân, và trở về tư thế Vô Cực (5).

Sau mỗi lần thở ra, hãy dừng lại tại Hạ Đan Điền. Rồi, trong khi vẫn đang duỗi, hãy kết thúc việc giải phóng toàn bộ năng lượng độc hại sâu vào trung tâm Trái Đất.

Rồi từ từ nâng hai bàn tay lên và lặp lại bài tập một lần nữa.

Kết Thúc (Ending): Sau mỗi lần thở ra, hãy luôn kết thúc ở tư thế Thiền Định Đứng Vô Cực.

Điều quan trọng là lặp lại âm "Haa" đi xuống trong ba hơi thở (mỗi hơi thở đi xuống tương ứng với phía trước, trung tâm và phía sau cơ thể bạn). Ba hơi thở tạo thành một hiệp.

Thở ra, để Trọc Khí còn lại thoát ra ngoài cơ thể.

Hình 1.347. Bài tập "Kéo Trời Xuống" cho phép đệ tử hạ Khí xuống, và kéo mọi năng lượng thừa vào Hạ Đan Điền.

Hình 1.348. Nguyên Tố Hỏa (Ấn thứ nhất – Thần).

Hình 1.349. Nguyên Tố Mộc–Phong (Ấn thứ hai – Hồn).

Bí Truyền Về Bài Tập Kéo Trời Xuống (The Secret Teachings of the Pulling Down the Heavens Exercise)

Sau đây là một số giáo huấn bí truyền giúp tăng cường phần kết thúc của bài tập Kéo Trời Xuống.

Quán Tưởng Màu Sắc (Color Visualization): Khi kết thúc bất kỳ bài thiền hay bài tập Đạo gia nào, kiểu bài tập Kéo Trời Xuống có thể được thực hiện bằng Quán Tưởng Màu Sắc. Điều này theo truyền thống được thực hiện nhằm dẫn dắt và phong ấn mọi năng lượng luyện dưỡng thừa vào Hạ Đan Điền của đệ tử, và bổ dưỡng năng lượng của Tam Thân người ấy.

Biến thể Kết Thúc đặc biệt này tương tự phiên bản trước của bài tập Kéo Trời Xuống. Khác biệt duy nhất là thay vì thở ra và thanh lọc các trường năng lượng của cơ thể, đệ tử sẽ dẫn ánh sáng màu được hít vào từ Đất (Vàng) và Trời (Trắng) vào Hạ Đan Điền của mình.

Với mỗi lần thở ra, đệ tử cũng sẽ tưởng tượng Ngũ Sắc Khí của các cơ quan nội tạng mình kết hợp với Khí của Trời và Đất. Cả bảy luồng Khí sẽ chảy vào và được phong ấn đầy năng lượng bên trong Hạ Đan Điền.

Rồi đệ tử sẽ lặng lẽ phong ấn Khí đã luyện dưỡng vào Hạ Đan Điền bằng các Ấn Tay Ngũ Hành Sao Cực Vũ Đang Sơn (Wudang Shan Pole Star Five Element Hand Seals), như sau:

Nguyên Tố Hỏa (Fire Element): Đệ tử sẽ dùng Ấn Tay Hỏa (ngón cái chạm ngón giữa) để tăng cường và tạo thêm nhiệt và ánh sáng bên trong Hạ Đan Điền (Hình 1.348).

Nguyên Tố Mộc–Phong (Wood-Wind Element): Đệ tử sẽ dùng Ấn Tay Mộc–Phong (ngón cái chạm ngón trỏ) để "quạt lửa" bên trong Hạ Đan Điền (Hình 1.349).

Hình 1.350. Nguyên Tố Kim (Ấn thứ ba – Phách).

Nguyên Tố Kim (Metal Element): Đệ tử sẽ dùng Ấn Tay Kim (ngón cái chạm ngón áp út) để hòa quyện đầy năng lượng âm thanh và rung động bên trong Hạ Đan Điền (Hình 1.350).

Kết Thúc Bài Tập (Ending The Exercise): Sau khi Kéo Trời Xuống được thực hiện trong một hiệp ba hơi thở, bài tập kết thúc ở tư thế Vô Cực. Điều quan trọng cần lưu ý là nếu Khí không được đưa trở lại Hạ Đan Điền của đệ tử sau khi bài thiền kết thúc, năng lượng đã luyện dưỡng sẽ dễ bị tán mất.

Chống Chỉ Định (Contraindications)

Điều quan trọng cần lưu ý là thực hành Âm Thanh Chữa Lành (Healing Sound) quá mức có thể làm tổn thương Khí và Thần của đệ tử. Vì vậy, mỗi bài tập Âm Thanh Chữa Lành chỉ nên được luyện tập cho đến khi đệ tử cảm thấy một sự chuyển dịch năng lượng xảy ra bên trong trường năng lượng của cơ quan nội tạng mình.

Việc giải phóng cộng hưởng âm thanh mạnh mẽ đến mức ở Trung Quốc đại lục, các bác sĩ Khí Công Y Học theo truyền thống được cảnh báo không nên dùng Liệu Pháp Âm Thanh Chữa Lành cho bệnh nhân mới bị gãy xương, suy nhược nặng, Phong Nhiệt, Phong Hàn, hành kinh nặng, hoặc mang thai.

Lợi Ích Chữa Lành Của Bài Tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia (Healing Benefits of the Daoist Five Yang Organ Exercise)

Khi được dùng để Điều Hòa (cân bằng năng lượng), bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia tăng cường động tác nhu động của hệ bạch huyết, hệ tuần hoàn và hệ tiêu hóa của cơ thể. Chuyển động của khoang bụng, cơ hoành và khoang ngực làm thay đổi vị trí của mỗi cơ quan và tăng cường chức năng của nó. Áp lực kẽ luân phiên dương và âm sẽ khiến vùng bụng được rửa trôi bằng Khí và Huyết tươi mới.

Bài tập đặc biệt này xoa bóp Ngũ Tạng Tiêu Hóa Dương (Hình 1.351). Nó cũng tăng tuần hoàn mao mạch, thông qua việc kích thích hệ thần kinh tự chủ. Ngũ Tạng Tiêu Hóa Dương (Vị, Tiểu Trường, Đại Trường, Bàng Quang và Đởm) chịu trách nhiệm chuyển và thải chất thải cùng Trọc Khí ra khỏi cơ thể. Vì vậy, điều quan trọng là giữ các tạng Dương khỏe mạnh và hoạt động trơn tru.

Khi thực hiện bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia, động tác đánh đưa hai cánh tay theo nhịp điệu trong suốt bài tập kích thích các dây thần kinh và kinh mạch Khí của các khớp vai và tăng tuần hoàn Khí và Huyết bên trong các kinh mạch của cánh tay. Hành động đánh đưa cánh tay này cũng kích thích các kinh mạch năng lượng của Đại Trường, Tiểu Trường và Tam Tiêu (những kinh chịu trách nhiệm tách dịch trong khỏi dịch đục, chuyển hóa và vận chuyển Khí cùng tinh chất thức ăn, và chứa "Chân Hỏa" của cơ thể).

Bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia yêu cầu đệ tử thực hiện Hơi Thở Tự Nhiên (tức phình bụng khi hít vào và co bụng khi thở ra). Khi phình và co bụng, điều quan trọng là đệ tử đồng thời lăn Khí từ rốn về phía xương cùng.

Trong phòng khám, bài tập Điều Hòa Hơi Thở Đập và Gõ Khí (Beating and Drumming the Qi Breath Regulation) được thấy là có lợi cho những đệ tử mắc các rối loạn tiêu hóa (tức đại tràng co thắt, tiêu chảy mạn, hội chứng ruột kích thích, nấm candida, v.v.).

Mặc dù bài tập này đơn giản, nó rất hiệu quả trong việc củng cố động tác nhu động của cơ thể và điều trị các bệnh tiêu hóa. Do đó đệ tử được cảnh báo không nên ăn hoặc uống ít nhất một giờ trước khi luyện tập bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia.

Hình 1.351. Các Tạng Tiêu Hóa Dương (Vị, Đởm, Đại Trường, Bàng Quang, Tiểu Trường).

Kích Thích Hệ Thần Kinh Tự Chủ Của Cơ Thể (Stimulating the Body's Autonomic Nervous System)

Khi thực hiện bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia, đệ tử sẽ sử dụng kiểu điều hòa hơi thở "Đập và Gõ Khí". Khi thực hiện kiểu thở đặc biệt này, hành động ép và nhả của bụng sẽ tự nhiên kích thích chức năng năng lượng của hệ thần kinh tự chủ của cơ thể. Hệ thần kinh tự chủ có hai phân hệ:

Cơ chế chiến đấu, bỏ chạy hoặc đóng băng của phân hệ giao cảm: Cơ chế này đóng hệ tiêu hóa do việc sản sinh adrenaline hoặc norepinephrine và chuyển hướng Khí cùng dòng máu đến não và các cơ xương.

Cơ chế dưỡng sinh, đổi mới của phân hệ đối giao cảm: Cơ chế này kéo Khí và máu từ não vào hệ tiêu hóa.

Trung tâm điều khiển nơ-ron của hệ thần kinh tự chủ, cũng như điều khiển tiêu hóa và co thắt ống dẫn, nằm trong hộp sọ và trong xương cùng. Dây thần kinh phụ và dây thần kinh lang thang mang toàn bộ thông tin để cung cấp cho hệ tiêu hóa các xung kích thích co thắt nhu động.

Hình 1.352. Hít vào, kéo Khí vào Hạ Đan Điền, phình bụng, và đưa hai bàn tay về phía trước. (Bụng phình; Nguyên Tố Hỏa; Vị trí Lưỡi; Mệnh Môn.)

Ở đầu dưới của hệ tiêu hóa, đại tràng xích-ma, trực tràng, Bàng Quang và Tử Cung được điều khiển bởi các sợi thần kinh đến từ lỗ xương cùng thứ nhất, thứ hai và thứ ba. Chức năng chính của phân hệ sọ-cùng thuộc hệ thần kinh đối giao cảm là kích thích động tác nhu động (do đó, sự di chuyển của dưỡng chất qua hệ tiêu hóa).

Bài Tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia (The Daoist Five Yang Organ Exercise)

Khi luyện tập bài tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia, điều quan trọng là đệ tử phải giữ cơ thắt hậu môn khép kín suốt toàn bộ trình tự bài tập. Bằng cách nhẹ nhàng khép cơ thắt hậu môn, và nén rồi nhả cơ hoành niệu-sinh dục, các cơ quan sinh sản (ví dụ tử cung, buồng trứng, tuyến tiền liệt, tinh hoàn và niệu đạo) được bổ dưỡng và củng cố cả về thể chất lẫn năng lượng. Bài Tập Ngũ Tạng Dương Đạo Gia được mô tả như sau:

1. Chuẩn Bị (Preparation): Bắt đầu ở tư thế đứng rộng, với cả hai cánh tay buông thõng hai bên thân mình.

2. Tiếp theo, đặt lưỡi vào vị trí "Nguyên Tố Hỏa", nằm trên vòm miệng trên, phía sau răng.

3. Hít Vào (Inhale): Khi bạn hít vào qua mũi, hãy đánh đưa cả hai cánh tay lên trên, duỗi thẳng ra trước cơ thể (Hình 1.352). Khi hai cánh tay đưa ra trước, hãy phình bụng, và tập trung ý niệm của tâm trí vào việc lấp đầy bụng dưới bằng Khí.

Khi hít vào, điều quan trọng là kéo Khí vào Hạ Đan Điền qua mũi (tức Thiên Khí chảy vào qua mũi, xuống lồng ngực, và lấp đầy Hạ Đan Điền), và qua dương vật (tức Địa Khí chảy vào Hạ Đan Điền qua niệu đạo). Cảm nhận Khí của cả Trời và Đất kết hợp lại và lăn lên xương cùng về phía Mệnh Môn. Tiếp theo, cảm nhận Khí ép ra trước, phình rốn, rồi hạ xuống lấp đầy và phình bụng dưới. Hành động năng lượng này nên giống như một quả cầu năng lượng lớn đang phình ra và lăn trong Hạ Đan Điền.

Hình 1.353. Thở ra, nén bụng, và đưa hai bàn tay ra sau cơ thể. (Bụng co lại.)

4. Thở Ra (Exhale): Rồi, khi thở ra, hãy đánh đưa cả hai bàn tay từ vùng ngực xuống dưới, để cả hai bàn tay rơi ra sau cơ thể. Khi bạn thở ra, hãy nén bụng xuống và vào trong. Điều quan trọng là trước tiên hướng Khí chảy từ rốn xuống dưới, vào cơ quan sinh dục và hội âm dưới. Tiếp theo, cảm nhận năng lượng lưu thông trở lại vùng xương cùng. Rồi lăn Khí đến Mệnh Môn, trở về rốn, và cuối cùng trở xuống về phía hội âm (Hình 1.353).

5. Lặp Lại (Repeat): Tiếp tục đánh đưa hai cánh tay qua lại với nhịp độ thư giãn, tự nhiên, nhịp độ cảm thấy thoải mái trong khi dùng Hơi Thở Tự Nhiên và phương pháp Đập và Gõ Khí. Bụng nên phình ra và co lại mà không cưỡng ép hô hấp. Giữ cơ thắt hậu môn khép kín suốt toàn bộ bài tập.

6. Tiếp tục kiểu này ít nhất 50 hơi thở. Với các tình trạng mạn tính tắc nghẽn bụng và ứ trệ Khí trong hệ tiêu hóa, hãy cố gắng tăng dần lên 250 hơi thở hoặc hơn mỗi sáng.

Các Bài Tập Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five Yin Organ Exercises)

Phần này trình bày chuỗi bài tập Ngũ Tạng Âm của Đạo gia — từ bài "Khai Mở" cho tới các bài Phổi, Thận, Can, Tâm và Tỳ — nhằm xoa dịu, bồi bổ và điều hòa từng tạng cùng hệ kinh lạc tương ứng của nó.

• Trước Đỉnh Đầu (In Front of the Crown)
• Bách Hội (One Hundred Meetings)
• Hậu Đỉnh (Posterior Summit)
• Kiên Không (Unyielding Space)
• Não Hộ (Brain Door)
• Phong Phủ (Wind Palace)
• Á Môn (Gate of Muteness)
• Đại Chùy (Great Hammer)
• Đào Đạo (Way of Happiness)
• Thân Trụ (Body Pillar)
• Thần Đạo (Spirit Pathway)
• Linh Đài (Supernatural)
• Chí Dương (Extreme Yang)
• Cân Súc (Sinew Contract)
• Trung Xu (Central Pivot)
• Tích Trung (Center of Spine)
• Huyền Xu (Suspended Pivot)
• Mệnh Môn (Gate of Life)
• Yêu Dương Quan (Lumbar Yang Gate)
• Yêu Du (Lumbar Transport)
• Trường Cường (Valley Gate)

Hình 1.354. Mạch Đốc (Governing Vessel - GV)

Các Bài Tập Tạng Âm (The Yin Organ Exercises)

Sau khi hoàn thành bài tập Ngũ Tạng Dương của Đạo gia, theo truyền thống người đệ tử sẽ tiếp tục luyện bài tập Ngũ Tạng Âm của Đạo gia. Mỗi bài tập sau đây được thiết kế để kích thích một tạng Âm nội tại cụ thể, cũng như đường đi của năng lượng chảy dọc theo các kinh lạc của tạng đó. Vì các tạng Âm có trách nhiệm tàng trữ năng lượng, nên mỗi bài tập được đặt tên theo tạng và hệ tạng cụ thể mà nó bồi bổ và điều hòa (cân bằng).

Hình 1.355. Bài tập "Khai Mở" Ngũ Tạng Âm của Đạo gia bắt đầu bằng việc duỗi hai cánh tay lên trên đầu.

Các bài tập Ngũ Tạng Âm của Đạo gia được thực hiện theo trình tự hiển thị dưới đây, không dừng lại giữa các bài tập. Trừ khi được chỉ định riêng cho mục đích trị liệu, mỗi bài tập nên chảy trực tiếp sang bài kế tiếp. Những đoạn chuyển tiếp rất quan trọng đối với sự liên tục của dòng chảy năng lượng.

Lợi Ích Của Bài Tập "Khai Mở" Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (Benefits of the Daoist Five Yin Organ "Opening" Exercise)

Bài "Khai Mở" được thiết kế để duỗi và làm lỏng các đốt sống, đồng thời gia tăng năng lượng chảy qua Mạch Đốc (Governing Vessel) của người đệ tử (Hình 1.354). Động tác duỗi cột sống cũng kích thích dòng chảy của các dịch thể và các xung điện trong hệ thần kinh trung ương (não và tủy sống), vốn được nuôi dưỡng bởi dịch não tủy. Khi dịch não tủy bắt đầu lưu chuyển, nó đánh thức hệ thần kinh, khiến nhiều chất dinh dưỡng hơn đi vào cấu trúc tế bào của các dây thần kinh. Động tác duỗi, nén và bơm của tủy sống kích thích các thụ thể vận động nằm trong các dây chằng và cân mạc, tiếp thêm sinh lực cho toàn bộ cơ chế thụ cảm bản thể của cơ thể.

Bài "Khai Mở" cũng được thiết kế để duỗi mô liên kết, làm ấm các mô gian bào của cơ thể, kích thích hệ thân thể (somatic system), giải phóng các dính kết, và tăng cường độ đàn hồi cùng khả năng chịu nén của cấu trúc dây chằng.

Bài Tập "Khai Mở" Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five Yin Organ "Opening" Exercise)

1. Sau khi kết thúc bài tập Ngũ Tạng Dương của Đạo gia, lập tức đưa cả hai bàn tay trở về Hạ Đan Điền. Sau đó, nâng cả hai bàn tay lên trên đầu trong khi hít vào (Hình 1.355).
2. Hãy tưởng tượng năng lượng, như một dòng sông cuồn cuộn, chảy lên từ bàn chân, làm đầy chân, hông, eo, ngực, đầu và cánh tay. Cảm nhận toàn bộ cơ thể đang hấp thu năng lượng Đất Vàng Óng này. Sau khi toàn thân đã hoàn toàn thấm đẫm năng lượng Đất, hai bàn tay vẫn nên giữ nguyên vị trí trên đầu (Hình 1.356).
3. Tiếp theo, bắt đầu thở ra, và cảm nhận hai bàn tay trở nên rất nặng. Sức nặng này kéo hai bàn tay về phía trước, và dần dần bắt đầu uốn cong và kéo phần thân trên xuống dưới. Từ từ cúi đầu về phía trước và cảm nhận từng đốt sống cổ duỗi ra. Để hai bàn tay kéo cánh tay, rồi đến lượt cánh tay kéo vai, cột sống và thân mình, tiếp theo là uốn cong ở eo. Mục đích của động tác này là cảm nhận từng đốt sống của cột sống duỗi ra tuần tự, sao cho một hiệu ứng gợn sóng lan xuống dọc theo cột sống, bắt đầu từ đầu, cổ, ngực, thắt lưng, xương cùng và xương cụt. Điều này sẽ tạo điều kiện cho cột sống được duỗi tối đa. Trong khi cúi xuống, hãy thở ra và tưởng tượng năng lượng làm tan biến mọi căng thẳng khỏi toàn thân (như băng tan thành nước). Hãy tưởng tượng và cảm nhận mọi căng thẳng dần tan biến khỏi các mô của bạn, cuồn cuộn chảy xuống qua bàn chân, và chảy sâu vào lõi Trái Đất (Hình 1.357).
4. Tiếp theo, gập đầu gối, tưởng tượng đang từ từ nhấc lên một quả cầu năng lượng lớn, và bắt đầu nâng cơ thể lên. Trong khi duỗi thẳng cơ thể, hãy đảo ngược động tác gợn sóng của cột sống, đi từ xương cụt, xương cùng và các đốt thắt lưng dưới lên tận gốc hộp sọ. Lặp lại các động tác nghiêng người về trước, duỗi và uốn cột sống, nhấc Quả Cầu Năng Lượng, và duỗi thẳng cột sống trong năm lần. Hãy nhớ thở ra khi cơ thể cúi xuống và hít vào trong khi nâng cơ thể lên. Sau năm lần lặp lại, đưa cả hai cánh tay lên trên đầu, và chuẩn bị bắt đầu bài tập Phổi (Lung) của Đạo gia (Hình 1.358).

Hình 1.356. Hít vào và tưởng tượng Khí Đất chảy lên trên, như nước cuồn cuộn, làm đầy toàn thân.

Hình 1.357. Thở ra, uốn cong cơ thể, và tưởng tượng mọi căng thẳng tan chảy ra khỏi cơ thể bạn và đi vào lòng Đất.

Hình 1.358. Hít vào, gập đầu gối và từ từ đứng lên, tưởng tượng Khí Đất làm đầy toàn thân.

• Vân Môn (Cloud Gate)
• Xích Trạch (Outside Marsh)
• Trung Phủ (Middle Palace)
• Thiên Phủ (Heavenly Palace)
• Hiệp Bạch (Heroic White)
• Khổng Tối (Greatest Hole)
• Liệt Khuyết (Broken Sequence)
• Kinh Cừ (Channel Gutter)
• Thái Uyên (Supreme Abyss)
• Ngư Tế (Fish Region)
• Lu-6
• Lu-7
• Lu-9
• Lu-8
• Lu-10

Hình 1.359. Dòng chảy Khí nội và ngoại của các kinh Phổi (Lung - Lu)

Lợi Ích Của Bài Tập Phổi (Benefits of the Lung Exercise)

Chuỗi bài tập Ngũ Tạng Âm của Đạo gia này bắt đầu bằng việc tiếp sinh lực cho Phổi. Bài tập Phổi được thiết kế để xoa bóp các mô và dây thần kinh của Phổi, và bồi bổ toàn bộ tạng Phổi cùng hệ kinh lạc liên quan của nó (Hình 1.359). Ở Trung Hoa cổ đại, bài tập đặc biệt này đôi khi được kê kèm với các Âm Trị Liệu (Healing Sounds) và Thảo Dược, để điều trị các bệnh về Phổi cụ thể, như: hen suyễn, viêm phế quản, khí phế thũng, dị ứng, u Phổi và ung thư Phổi.

Trong bài tập Phổi, cả hai nhánh giao cảm và đối giao cảm của hệ thần kinh tự chủ đều được kích thích. Động tác nén và thả của xương vai và các đốt sống ngực kích thích các dây thần kinh, động mạch, tĩnh mạch và hệ mao mạch ở vùng ngực.

Trong bài tập Tạng Phổi, việc nén và thả các cơ cùng Mạch Máu ở vùng lưng và ngực kích thích sự chuyển hóa của Khí và Huyết, đồng thời tăng cường sức khỏe của từng tế bào mô. Việc nén và thả lồng ngực cũng làm gia tăng sự kích thích hệ thần kinh ở vùng Phổi, và kích thích động tác "thải và trở về" của hệ bạch huyết. Tất cả các ống bạch huyết chính đều nằm ở phần sau của thành ngực.

Người đệ tử có thể luyện bài tập này để tăng cường hệ hô hấp, nâng cao hệ miễn dịch của cơ thể, và gia tăng sản sinh vệ khí (Weiqi) (tức là trường năng lượng phòng vệ bên ngoài của cơ thể bao quanh da).

Việc nén và thả các đốt sống ngực thứ hai, thứ ba và thứ tư kích thích các sợi tiền hạch giao cảm từ tủy sống, rồi đến lượt chúng kích thích các sợi hậu hạch và dòng chảy giao cảm đi tới Phổi và phế quản (Hình 1.360).

Hình 1.360. Tạng Phổi (Lung - Lu)

Lá Phổi (The Lungs)

Theo Hoàng Đế Nội Kinh Tố Vấn (Huangdi Neijing Suwen) (Kinh Điển Y Học Nội Khoa của Hoàng Đế, phần Tố Vấn), "Phủ của Phổi là Gốc của Hơi Thở và là nơi trú ngụ của Phách (Po). Ánh sáng tinh thần của nó hiển hiện nơi lông trên thân thể; và sự đầy đủ của nó được cảm nhận bên trong da."

Hình 1.361. Bài Tập Phổi: hít vào khi hai bàn tay tách ra.

Hình 1.362. Tách hai bàn tay ra, rồi xoay lòng bàn tay hướng lên trên.

Bài Tập Phổi (Lung) Trong Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five-Lung Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Khai Mở, người đệ tử thở ra, đưa hai bàn tay lên trên đầu và đặt chúng ở phía trước thân mình ngang tầm vai. Cả hai lòng bàn tay nên hướng xuống dưới, song song với mặt sàn (Hình 1.361). Trong một phiên bản khác của bài tập này, người đệ tử chạm hai ngón cái vào đầu các ngón trỏ (ngón thứ nhất), và gập cả hai cổ tay sao cho các ngón tay hướng xuống dưới (xem Hình 7.349).
2. Tiếp theo, hít vào và đưa hai cánh tay duỗi thẳng ra hai bên thân. Khi tách hai cánh tay ra hai bên thân, cả hai bàn tay không nên vươn cao hơn vai (Hình 1.362).
3. Khi hai cánh tay tới hai bên thân, hãy thư giãn và nhẹ nhàng duỗi cùng tách vai, khuỷu tay và cổ tay. Sau đó, xoay lòng bàn tay cho đến khi chúng hướng lên trên (Hình 1.363).
4. Trong khi thở ra, đưa hai cánh tay duỗi thẳng ra phía trước thân, và trở về tư thế ban đầu (Hình 1.364).
5. Điều quan trọng là để xương vai (scapulae) nhẹ nhàng đẩy hai cánh tay về phía trước.
6. Trong suốt toàn bộ bài tập, xương ức nên được thu vào trong, để làm rỗng lồng ngực. Khi hai bàn tay đã thẳng hàng ở phía trước vai, hãy xoay hai cánh tay và hít vào để bắt đầu lại. Lặp lại trong 10 hơi thở.
7. Đừng để hai bàn tay chạm vào nhau khi đưa hai cánh tay trở lại gần nhau về phía đường giữa của cơ thể. Nếu hai bàn tay chạm nhau, các kinh lạc năng lượng của cơ thể có thể bị "chập mạch", gây ra một cú giật nhẹ hoặc cảm giác khó chịu bên trong Hoàng Đình (Yellow Court).

Hình 1.363. Thở ra khi bạn đưa hai cánh tay về phía nhau.

Hình 1.364. Kéo hai bàn tay về phía nhau và xoay lòng bàn tay hướng về phía Đất.

Hình 1.365. Tư thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Kim (Metal Element).

Giải Phóng Cảm Xúc (Emotional Release)

Khi các Tạng Phổi bắt đầu mạnh lên, các mô của chúng sẽ tự nhiên bắt đầu thải độc về mặt năng lượng, tống ra và giải phóng những cảm xúc bị tích tụ như đau buồn, sầu khổ, u sầu và thất vọng đã bị mắc kẹt bên trong Phủ Phổi. Khi luyện tập bài này một cách kiên trì, người đệ tử sẽ trải qua một "giai đoạn điều chỉnh" bình thường, có thể khiến người đó trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc của những cảm xúc ấy, khi chúng phóng thích năng lượng ra khỏi cơ thể người đó.

Hít Màu Sắc Để Bồi Bổ Phổi (Inhaling Color To Tonify the Lungs)

Bằng cách kết hợp các tư thế đặc biệt, các kiểu hô hấp và hình ảnh tưởng tượng trong tâm trí, người đệ tử có thể biến đổi bài tập để tăng cường thêm các tạng và kinh lạc của Phổi. Các phương pháp Bồi Bổ sau đây được dùng để sản sinh và thu gom thêm Khí Nguyên Tố Kim vào cơ thể. Khí Nguyên Tố Kim chịu trách nhiệm bồi bổ Phổi và Đại Trường (tạng cặp đôi của Phổi).

• Đặt lưỡi vào Tư Thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Kim, phía sau răng (Hình 1.365).
• Hít vào qua mũi, và tưởng tượng năng lượng ánh sáng trắng thần thánh chảy từ Trời vào Phổi.
• Thở ra qua miệng, tưởng tượng Phổi thải ra làn hơi trắng dơ bẩn đi xuống vào lòng Đất.
• Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn cảm thấy mình đang hít vào và thở ra năng lượng ánh sáng trắng thần thánh tỏa rạng khắp toàn thân.

• Kho Tàng (Store House - Kd-27)
• Nơi Chôn Linh Hồn (Spirit Burial Ground - Kd-24)
• Cửa Ẩn (Hidden Gate - Kd-21)
• Xuyên Qua Thung Lũng (Through The Valley - Kd-20)
• Âm Đô (Yin Capital - Kd-19)
• Biên Đá (Stone Border - Kd-18)
• Thương Nhân Quanh Co (Crooked Merchant - Kd-17)
• Trường Tương Ứng (Intestinal Correspondence - Kd-16)
• Trung Lưu (Middle Flow - Kd-15)
• Tứ Mãn (Four Fullness - Kd-14)
• Khí Huyệt (Qi Cave - Kd-13)
• Đại Quang (Great Luminance - Kd-12)
• Xương Mu (Pubic Bone - Kd-11)
• Âm Cốc (Yin Valley - Kd-10)
• Giữa Thanh Nhã (Amidst Elegance - Kd-26)
• Kho Linh Hồn (Spirit Storehouse - Kd-25)
• Ấn Linh (Spirit Seal - Kd-23)
• Hành Lang (Walking Corridor - Kd-22)
• Nhà Khách (Guest House - Kd-9)
• Trao Đổi Giao Ước (Exchange Pledges - Kd-8)
• Dòng Trở Về (Returning Current - Kd-7)
• Thái Khê (Supreme Stream - Kd-3)
• Đại Chung (Great Bell - Kd-4)
• Nhiên Cốc (Blazing Valley - Kd-2)
• Dũng Tuyền (Bubbling Spring - Kd-1)

Hình 1.366. Dòng chảy Khí nội và ngoại của các kinh Thận (Kidney - Kd)

Lợi Ích Của Bài Tập Thận (Benefits of the Kidney Exercise)

Bài tập Thận được thiết kế để xoa bóp các mô và dây thần kinh của Thận, và bồi bổ toàn bộ tạng Thận cùng các hệ kinh lạc liên quan của nó (Hình 1.366). Người đệ tử luyện bài này để bồi bổ Biển Tủy (Sea of Marrow) của mình, cân bằng độ pH và nhiệt độ máu, tăng cường cột sống và lưng dưới, tăng cường các chức năng miễn dịch của cơ thể, tăng cường hệ sinh sản, và gia tăng sản sinh Tinh (Jing). Bài tập Thận có thể được dùng để cân bằng sức bền năng lượng tổng thể của cơ thể, và cũng có thể được dùng để điều trị các rối loạn tình dục.

Ở Trung Hoa cổ đại, bài tập đặc biệt này được kê kèm với các Âm Trị Liệu và Thảo Dược, để điều trị các bệnh về Thận như: sỏi thận, bất lực, xuất tinh sớm, và các rối loạn miễn dịch.

Theo sinh lý học phương Tây, Thận duy trì độ pH hóa học (nồng độ ion hydro) và sự cân bằng nhiệt độ của máu (Hình 1.367). Thận hoạt động như một biến trở, thay đổi khả năng hấp thu, giữ lại hoặc thải nước của cơ thể tùy theo tình trạng của môi trường bên trong.

Trong bài tập Tạng Thận, động tác vặn xoắn và bơm qua lại của bài tập này kích thích, bóp và tạo ra động tác mở và đóng bên trong các tạng Thận. Thận nhận nguồn cung máu chính từ động mạch chủ bụng. Trong bài tập Thận, động tác nâng thân mình lên trên sẽ thực sự hút Khí và Huyết vào vùng Thận.

Hình 1.367. Tạng Thận (Kidney - Kd)

Hình 1.368. Sau khi hoàn thành Bài Tập Phổi, đưa cơ thể về tư thế trung tâm để chuẩn bị cho Bài Tập Thận.

Hình 1.369. Chuẩn bị cho Bài Tập Thận.

Hình 1.370. Bài Tập Thận (bên phải): Thở ra khi lòng bàn tay ngoài của tay trái quấn quanh Thận phải, và lòng bàn tay phải duỗi ra phía hướng trái.

Hình 1.371. Hít vào khi lòng bàn tay phải xoay vòng lên trên, hướng ra ngoài ngang tầm mắt, và bắt đầu hạ xuống.

Hình 1.372. Thở ra khi bạn cúi người từ eo. Khi đầu bạn chìm xuống dưới hông, để lòng bàn tay phải xoay vòng xuống dưới về phía trái.

Quả Thận (The Kidneys)

Theo Hoàng Đế Nội Kinh Tố Vấn (Huangdi Neijing Suwen) (Kinh Điển Y Học Nội Khoa của Hoàng Đế, phần Tố Vấn), "Phủ của Thận là Gốc của Giấc Ngủ và sự khép kín. Ánh sáng tinh thần của nó hiển hiện nơi tóc trên đầu; và sự đầy đủ của nó được cảm nhận bên trong xương."

Theo danh y Trung Hoa cổ đại Trương Giới Tân (Zhang Jie Bin), "có hai Quả Thận (Thận Âm và Thận Dương), với mệnh môn (Mingmen) (Cửa Sinh Lực) nằm ở giữa chúng. Thận là Tạng của Nước và Lửa, là Nơi Ngụ của Âm và Dương, là Biển của Tinh, và chúng quyết định sống chết."

Trong Đạo gia Luyện Đan, cơ thể nam giới có hai bộ Thận: Thận Nội (tức là Tạng Thận) và Thận Ngoại (tức là tinh hoàn).

Thận tàng trữ Tinh (Jing) của cơ thể. Có hai loại Tinh, Tinh Tiên Thiên và Tinh Hậu Thiên. Tinh Hậu Thiên được tàng trữ trong Thận và lưu hành trong cơ thể người theo những chu kỳ dài (ví dụ, bảy năm đối với nữ, và tám năm đối với nam), điều khiển các giai đoạn phát triển của cơ thể. Chức năng của Tinh là thúc đẩy tăng trưởng, phát triển và sinh sản, cung cấp nền tảng cho Thận Khí, sản sinh Tủy, và cung cấp nền tảng cho Tinh, Khí và Thần của cơ thể.

Bài Tập Thận (Kidney) Trong Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five-Kidney Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Phổi, cả hai cánh tay đang duỗi ra phía trước cơ thể (Hình 1.368).
2. Hít vào, hạ hai khuỷu tay xuống, và đưa hai bàn tay về phía trước Hạ Đan Điền (Hình 1.369).
3. Thở ra và dồn trọng lượng sang bên trái. Lòng bàn tay ngoài của tay trái quấn quanh phía sau cơ thể, tựa lên Thận phải. Lòng bàn tay phải duỗi về phía hướng trái (Hình 1.370).
4. Lòng bàn tay phải, hướng ra ngoài về phía hướng trái, bắt đầu xoay vòng lên trên ở phía trước mặt ngang tầm mắt. Khi lòng bàn tay bắt đầu di chuyển, hai mắt dõi theo mặt sau của lòng bàn tay phải (Hình 1.371).
5. Dồn trọng lượng về phía bên phải cơ thể và bắt đầu nghiêng về hướng phải. Hai mắt tiếp tục dõi theo lòng bàn tay phải khi nó bắt đầu xoay vòng xuống dưới ở phía trước cơ thể. Thở ra trong khi dồn trọng lượng về phía bên trái (Hình 1.372).
6. Khi trọng lượng của bạn dịch chuyển, hãy gập đầu gối, và bắt đầu nghiêng người xuống. Trong khi tiếp tục thở ra, tưởng tượng đang múc nước bằng lòng bàn tay phải. Cúi người ở eo và múc bằng cánh tay phải. Giữ lưng thư giãn và thẳng (Hình 1.373).
7. Để cánh tay phải đi theo chuyển động của cơ thể, bắt đầu nhô lên một chút trong khi xoay, tạo thành một vòng cung ở phía trước thân mình. Khi lòng bàn tay nâng lên, tưởng tượng năng lượng (đã được múc vào cánh tay) chảy xuống dọc theo cánh tay phải, ngang qua vai và xuống cánh tay trái vào Thận phải. Lặp lại bài tập ở bên này trong mười hơi thở (Hình 1.374).
8. Sau khi hoàn thành 10 hơi thở, đổi hướng bằng cách dồn trọng lượng lên chân phải (Hình 1.375).
9. Bàn tay phải quấn quanh thân mình, kết thúc ở Thận trái và vùng mệnh môn, trong khi lòng bàn tay trái được đặt ở phía trước mặt (Hình 1.376). Bắt đầu hít vào và lặp lại 10 lần ở phía đối diện.

Hình 1.373. Tiếp tục thở ra khi trọng lượng của bạn dịch sang chân kia và tưởng tượng lòng bàn tay đang múc nước lên khi cơ thể bắt đầu xoay vòng lên trên.

Hình 1.374. Khi thân mình bắt đầu ưỡn lên trên, để cánh tay phải đi theo chuyển động của cơ thể. Khi cánh tay tới ngang tầm ngực, xoay lòng bàn tay ngoài về phía mặt và bắt đầu hít vào. Lặp lại 10 lần.

Hình 1.375. Chuẩn bị đổi vị trí tay: Thở ra và dồn trọng lượng của cơ thể lên chân phải khi cánh tay phải di chuyển ra sau lưng tới Thận trái, và cánh tay trái rời Thận phải để di chuyển ra trước.

Hình 1.376. Bài Tập Thận (Bên Trái): Hít vào khi lòng bàn tay trái xoay vòng lên trên và hướng ra ngoài ngang tầm mắt, rồi bắt đầu hạ xuống phía bên trái.

Hình 1.377. Tư thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Thủy (Water Element) (Thận). Lưỡi được đặt trên vòm miệng mềm, nằm ở phía sau của vòm miệng trên.

Giải Phóng Cảm Xúc (Emotional Release)

Khi các Tạng Thận bắt đầu mạnh lên, các mô của chúng sẽ tự nhiên bắt đầu thải độc về mặt năng lượng, giải phóng những cảm xúc bị tích tụ như sợ hãi, cô đơn và bất an đã bị mắc kẹt bên trong Phủ Thận. Khi luyện tập bài này một cách kiên trì, người đệ tử sẽ trải qua một "giai đoạn điều chỉnh" bình thường, có thể khiến người đó trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc của những cảm xúc ấy, khi chúng phóng thích năng lượng ra khỏi cơ thể người đó.

Hít Màu Sắc Để Bồi Bổ Thận (Inhaling Color To Tonify the Kidneys)

Bằng cách kết hợp các tư thế đặc biệt, các kiểu hô hấp và hình ảnh tưởng tượng trong tâm trí, người đệ tử có thể biến đổi bài tập để tăng cường thêm Thận, Hỏa mệnh môn, và các tạng cùng kinh lạc của Bàng Quang. Các phương pháp Bồi Bổ sau đây được dùng để sản sinh và thu gom thêm Khí Nguyên Tố Thủy vào cơ thể, vào Thận, và vào Bàng Quang (tạng cặp đôi của Thận):

• Đặt lưỡi vào tư thế Nguyên Tố Thủy, nằm bên cổ họng trên vòm miệng trên, ở phía sau khoang miệng (Hình 1.377).
• Hít vào qua mũi, và tưởng tượng năng lượng ánh sáng xanh đậm chảy từ Trời vào Thận.
• Thở ra qua miệng, và tưởng tượng Thận thải ra làn hơi xanh đậm dơ bẩn đi xuống vào lòng Đất.
• Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn cảm thấy mình đang hít vào và thở ra năng lượng ánh sáng xanh đậm thần thánh tỏa rạng bên trong và bên ngoài toàn thân.

Hình 1.378. Dòng chảy Khí nội và ngoại của các kinh Can (Liver - Lv)

Lợi Ích Của Bài Tập Can (Benefits of the Liver Exercise)

Bài tập Bồi Bổ và Điều Hòa Can được thiết kế để xoa bóp các mô và dây thần kinh của Gan, và bồi bổ toàn bộ tạng Gan cùng hệ kinh lạc liên quan của nó (Hình 1.378).

Theo sinh lý học phương Tây, Gan là bộ lọc chính của cơ thể, thu gom tất cả các chất dinh dưỡng đang được hấp thu từ hệ tiêu hóa qua tĩnh mạch cửa gan. Gan hoạt động như một chuỗi các kênh; các tế bào của các kênh này được coi là nhà máy lọc cho toàn bộ cơ thể. Nếu cơ thể cần một chất dinh dưỡng cụ thể, Gan sẽ tạo ra các enzym chuyên biệt cần thiết để phân giải các chất dinh dưỡng dự trữ thành những thành phần mà cơ thể cần; hoặc ngược lại, nó cũng có thể biến đổi và dự trữ những chất dinh dưỡng mà cơ thể hiện không cần. Gan dự trữ glycogen và giải phóng glucose vào cơ thể khi cần. Gan cũng chịu trách nhiệm thải độc, sản sinh kháng thể, và tạo ra các tế bào mới để xử lý các chất lạ được cơ thể hấp thu (ví dụ, dự trữ những chất mà nó không cần đến).

Hình 1.379. Tạng Gan (Liver)

Trong bài tập Tạng Gan, động tác nén và thả của thân mình gây ra sự nén vật lý bên trong chính tạng Gan, đẩy Khí và Huyết từ hệ tiêu hóa đi qua Gan và vào Túi Mật, nơi mật được dự trữ (Hình 1.379).

Ở Trung Hoa cổ đại, bài tập đặc biệt này đôi khi được kê kèm với các Âm Trị Liệu và Thảo Dược, để tăng cường gân và dây chằng, hỗ trợ tiêu hóa, và giúp điều hòa trạng thái cảm xúc của người đệ tử. Trong phòng khám, bài tập này thường được kê để điều trị các bệnh về Gan cụ thể, như: xơ gan, sỏi mật, viêm gan, và các suy giảm thị lực.

Lá Gan (The Liver)

Theo Hoàng Đế Nội Kinh Tố Vấn (Huangdi Neijing Suwen) (Kinh Điển Y Học Nội Khoa của Hoàng Đế, phần Tố Vấn), "Phủ của Can là Gốc của Tứ Chi và là nơi trú ngụ của hồn (Hun) (Linh Hồn). Ánh sáng tinh thần của nó hiển hiện nơi móng tay; và sự đầy đủ của nó được cảm nhận bên trong gân."

Bài Tập Can (Liver) Trong Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five-Liver Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Thận, bắt đầu tháo cánh tay ra khỏi phía sau lưng và xoay hông sao cho chúng hướng về phía trước (Hình 1.380).
2. Đặt cánh tay phải ở phía trước ngực, ngang tầm vai, lòng bàn tay hướng xuống. Đặt bàn tay trái bên hông, lòng bàn tay hướng lên (Hình 1.381).
3. Thu mông vào và để hông cùng sự nén của đôi chân điều khiển hai cánh tay. Đồng thời kéo hông và lòng bàn tay phải về phía sau và duỗi hông cùng lòng bàn tay trái về phía trước trong khi hít vào. Khi bàn tay trái di chuyển về phía trước, nó đi ngang qua bàn tay phải, vốn đang di chuyển về phía sau (Hình 1.382).
4. Hai bàn tay tiếp tục chuyển động này, duỗi ra ngoài khỏi đường giữa của cơ thể. Dùng những hơi hít vào và thở ra dài, chậm. Thư giãn và tiếp tục lặp lại trình tự này trong 10 hơi thở (Hình 1.383).
5. Khi xoay từ bên này sang bên kia, hãy tưởng tượng đang nén một Quả Cầu Năng Lượng, rồi để nó giãn nở ra ngoài khi bạn đẩy.

Hình 1.382. Kéo lòng bàn tay phải về sau và duỗi lòng bàn tay trái về trước trong khi hít vào. Bàn tay trái di chuyển về phía trước, đi ngang qua bàn tay phải vốn đang di chuyển về phía sau.

Hình 1.383. Dùng những hơi hít vào và thở ra dài, chậm, hít vào trong ba động tác và thở ra trong ba động tác. Thư giãn, và cảm nhận đôi chân bơm Khí Đất vào Gan và ra ngoài qua hai cánh tay nhờ đôi chân.

Hình 1.380. Chuẩn bị cho Bài Tập Can: Khi hoàn thành bài tập Thận, bắt đầu tháo cánh tay ra khỏi phía sau lưng và xoay hông để hướng về phía trước.

Hình 1.381. Bài Tập Can: Đặt cánh tay phải duỗi thẳng ra phía trước cơ thể, ngang tầm vai, lòng bàn tay hướng xuống. Đặt bàn tay trái bên hông trái, lòng bàn tay hướng lên.

Theo truyền thống, có hai kiểu hô hấp có thể được dùng khi thực hiện bài tập này:

• Duỗi Dài và Chậm: Một hơi hít vào trọn vẹn cho mỗi lần duỗi sang trái và phải; một hơi thở ra trọn vẹn cho mỗi lần duỗi sang trái và phải.
• Duỗi Vừa Phải: Kiểu này dùng một kiểu hô hấp hít vào và thở ra theo nhịp bốn.

Giải Phóng Cảm Xúc (Emotional Release)

Khi Tạng Can bắt đầu mạnh lên, các mô của nó sẽ tự nhiên bắt đầu thải độc về mặt năng lượng, tống ra và giải phóng những cảm xúc như cáu gắt, bực bội, oán trách, giận dữ, phẫn uất và ghen tị đã bị mắc kẹt bên trong Phủ Can. Khi luyện tập bài này một cách kiên trì, người đệ tử sẽ trải qua một "giai đoạn điều chỉnh" bình thường, có thể khiến người đó cảm nhận và trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc của những cảm xúc ấy, khi chúng phóng thích năng lượng ra khỏi cơ thể người đó.

Hít Màu Sắc Để Bồi Bổ Gan (Inhaling Color To Tonify the Liver)

Bằng cách kết hợp các tư thế đặc biệt, các kiểu hô hấp và hình ảnh tưởng tượng trong tâm trí, người đệ tử có thể biến đổi bài tập để tăng cường thêm Gan và Túi Mật. Các phương pháp Bồi Bổ sau đây được dùng để sản sinh và thu gom thêm Khí Nguyên Tố Mộc vào cơ thể, vào Gan, và vào Túi Mật (tạng cặp đôi của nó):

Hình 1.384. Tư thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Mộc (Wood Element) (Can). Lưỡi được đặt ở giữa vòm miệng trên, tại trung tâm của trần khoang miệng.

• Đặt lưỡi vào Tư Thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Mộc, nằm phía sau răng, ở giữa vòm miệng trên, tại trung tâm của trần khoang miệng (Hình 1.384).
• Hít vào qua mũi, và tưởng tượng một ánh sáng xanh lục/xanh lam rực rỡ chảy từ Trời vào Gan.
• Thở ra qua miệng, và tưởng tượng Gan thải ra làn hơi xanh lục/xanh lam dơ bẩn đi xuống vào lòng Đất.
• Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn cảm thấy mình đang hít vào và thở ra năng lượng ánh sáng xanh lục/xanh lam thần thánh tỏa rạng bên trong và bên ngoài toàn thân.

• Dũng Tuyền Tối Hậu (Ultimate Spring - Ht-1)
• Thanh Linh (Blue/Green Spirit - Ht-2)
• Thiếu Hải (Small Sea - Ht-3)
• Linh Đạo (Spirit Path - Ht-4)
• Thông Lý (Go Inside - Ht-5)
• Âm Khích (Yin Cleft - Ht-6)
• Ht-2
• Ht-3
• Ht-4
• Ht-5
• Ht-6
• Ht-7

Hình 1.385. Dòng chảy Khí nội và ngoại của các kinh Tâm (Heart - Ht)

Lợi Ích Của Bài Tập Tâm (Benefits of the Heart Exercise)

Bài tập Bồi Bổ và Điều Hòa Tâm được thiết kế để xoa bóp các mô và dây thần kinh của Tim, và bồi bổ toàn bộ tạng Tim cùng hệ kinh lạc liên quan của nó (Hình 1.385).

Người đệ tử luyện bài tập đặc biệt này để tăng cường hệ tuần hoàn, cải thiện ranh giới cảm xúc, làm sáng tỏ tinh thần của mình, kích thích hoạt động trí tuệ và sự nhạy bén hay minh mẫn của tâm trí.

Ở Trung Hoa cổ đại, bài tập đặc biệt này được kê kèm với các Âm Trị Liệu và Thảo Dược, để điều trị các bệnh về Tim, như: huyết áp thấp, tăng huyết áp, tuần hoàn kém và chứng tím tái.

Trong bài tập Tạng Tâm, động tác nén và thả của các cơ xương bóp và thả cơ tim sẽ kích thích về mặt năng lượng màng ngoài tim bao quanh Tim. Động tác vặn xoắn và nén của thân mình cũng tăng cường tính lưu động của tất cả các mô liên kết liên quan tới Tim. Mỗi khi thành ngực chuyển động, giãn nở, co lại hoặc vặn xoắn, các mô của Tim đều bị kéo, duỗi và thả ra (Hình 1.386).

Hình 1.386. Tạng Tim (Heart - Ht)

Quả Tim (The Heart)

Theo Hoàng Đế Nội Kinh Tố Vấn (Huangdi Neijing Suwen) (Kinh Điển Y Học Nội Khoa của Hoàng Đế, phần Tố Vấn), Phủ của Tâm (tức là toàn bộ mạng lưới năng lượng gắn với Tim) được mô tả như sau: "Phủ của Tâm là Gốc của Sự Sống và của mọi Sự Biến Đổi Tinh Thần. Ánh sáng tinh thần của nó hiển hiện nơi sắc diện và trong đôi mắt; và sự đầy đủ của nó được cảm nhận trong mạch đập của Huyết."

Theo văn bản Đạo gia cổ "Suy Ngẫm" của các bậc Thầy Hoài Nam (Huainanzi) (Hoài Nam Tử), "Tâm là người cai trị mạng lưới Ngũ Tạng. Nó chỉ huy các chuyển động của Tứ Chi, nó lưu chuyển Khí và Huyết, nó ngao du khắp các cõi của vật chất và phi vật chất, và nó hòa nhịp với các cửa ngõ của mọi hành động. Vì vậy, mong muốn điều khiển dòng chảy năng lượng trên Trái Đất mà không có một trái tim, sẽ giống như khao khát chỉnh dây cồng và trống mà không có tai, hay như cố đọc một tác phẩm văn chương hoa mỹ mà không có mắt."

Hình 1.387. Chuẩn bị cho Bài Tập Tâm: Khi hoàn thành bài tập Can, để cả hai bàn tay chìm xuống phía trước bụng dưới.

Hình 1.388. Bài Tập Tâm: Tưởng tượng đang ôm một quả cầu. Hít vào trong khi giữ quả cầu với bàn tay phải ở trên và bàn tay trái ở dưới.

Hình 1.389. Thở ra và vặn eo sang bên trái trong khi đồng thời nâng bàn tay trái lên trên đầu và duỗi bàn tay phải về phía bên trái.

Hình 1.390. Tiếp tục ấn cho đến khi cả hai bàn tay duỗi tới điểm xa nhất.

Theo văn bản Đạo gia cổ Quản Tử (Guanzi), "Tâm là Hoàng Đế của cơ thể con người. Các quan chức thuộc hạ của nó phụ trách Cửu Khiếu (Nine Orifices) và các chức năng liên quan của chúng. Chừng nào Tâm còn ở đúng đường lối của nó, thì Cửu Khiếu sẽ đi theo và hoạt động đúng đắn. Tuy nhiên, nếu những ham muốn của Tâm trở nên dồi dào, thì mắt sẽ mất cảm nhận về màu sắc và tai sẽ mất cảm nhận về âm thanh. Vì vậy, các bậc thầy cổ nói rằng hãy giữ cho Tâm của bạn trống rỗng, đây là nghệ thuật bí mật của Tâm, nhờ đó Cửu Khiếu có thể được làm chủ."

Thêm nữa, từ "Cẩm Nang Tôn Kính Sự Sống" của Tiến sĩ Thẩm (Shen Shi Zunsheng Shu) (Thẩm Thị Tôn Sinh Thư), có viết: "Tâm là Gốc của Sự Sống, là Nơi Ngự của Thần (Shen), là Chủ của Huyết, và là Tổng Chỉ Huy của các Mạch. Vị trí cao quý này là nhờ sự hiện diện khắp nơi của Thần: Thần ngự trong Khí, và Khí ngự trong Tinh. Chỉ có Tinh của Tâm là luôn dồi dào, cho phép nó phái các Thần thuộc cấp dưới tới bốn Tạng Zang khác (Tỳ, Phổi, Thận và Can). Chỉ có Khí của Tâm là luôn dồi dào, cho phép nó kéo Tinh của cơ thể vào sáu cơ quan Fu (Dạ Dày, Tiểu Trường, Đại Trường, Bàng Quang, Túi Mật và Tam Tiêu). Đó là những chức năng chính của Tâm."

Bài Tập Tâm (Heart) Trong Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five-Heart Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Can, để cả hai bàn tay chìm xuống phía trước bụng dưới (Hình 1.387).
2. Hãy tưởng tượng hai bàn tay đang ôm một quả cầu, hít vào trong khi đặt bàn tay phải ở trên và bàn tay trái ở dưới (Hình 1.388).
3. Thở ra và vặn eo sang bên trái, trong khi đồng thời nâng bàn tay trái lên trên đầu và duỗi bàn tay phải về phía bên trái (Hình 1.389).
4. Tiếp tục ấn cho đến khi cả hai bàn tay duỗi tới điểm xa nhất mà không khóa cứng hai cánh tay (Hình 1.390).
5. Hít vào và xoay lòng bàn tay phải hướng lên trên để đối diện với bầu trời khi cơ thể vặn trở về vị trí trung tâm, để bàn tay phải kết thúc ở phía trước rốn ở dưới cùng (Hình 1.391).
6. Bàn tay trái đồng thời xoay sao cho bàn tay hướng vào tâm của lòng bàn tay phải ở phía trên bên ngực, đi theo nó tới đường giữa của cơ thể (Hình 1.392).
7. Khi cơ thể tới điểm hướng về phía trước, hãy vặn sang bên phải và đẩy theo cùng cách trong khi thở ra. Lặp lại 10 lần ở mỗi bên (Hình 1.393).

Khi xoay từ bên này sang bên kia, hãy giữ hình ảnh đang giữ một Quả Cầu Năng Lượng ở giữa hai bàn tay.

Hình 1.391. Hít vào và xoay lòng bàn tay phải hướng lên trên để đối diện với bầu trời khi cơ thể vặn trở về vị trí trung tâm, để bàn tay phải kết thúc ở phía trước rốn.

Hình 1.392. Bàn tay trái đồng thời xoay sao cho lòng bàn tay hướng vào tâm của bàn tay phải, đi theo nó tới đường giữa của cơ thể.

Hình 1.393. Khi cơ thể tới điểm hướng về phía trước, hãy vặn sang bên phải và đẩy theo cùng cách trong khi thở ra.

Giải Phóng Cảm Xúc (Emotional Release)

Khi Tạng Tâm bắt đầu mạnh lên, các mô của nó sẽ tự nhiên bắt đầu thải độc về mặt năng lượng, tống ra và giải phóng những cảm xúc bị tích tụ như lo lắng, bồn chồn và phấn khích đã bị mắc kẹt bên trong Phủ Tâm. Khi luyện tập bài này một cách kiên trì, người đệ tử sẽ trải qua một "giai đoạn điều chỉnh" bình thường, có thể khiến người đó cảm nhận và trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc của những cảm xúc ấy, khi chúng phóng thích năng lượng ra khỏi cơ thể người đó.

Hít Màu Sắc Để Bồi Bổ Tâm (Inhaling Color To Tonify the Heart)

Bằng cách kết hợp các tư thế đặc biệt, các kiểu hô hấp và hình ảnh tưởng tượng trong tâm trí, người đệ tử có thể biến đổi bài tập để tăng cường thêm các tạng và kinh lạc của Tâm và Tiểu Trường. Các phương pháp Bồi Bổ sau đây được dùng để sản sinh và thu gom thêm Khí Nguyên Tố Hỏa vào cơ thể, vào Tâm, và vào Tiểu Trường (tạng cặp đôi của nó):

• Đặt lưỡi vào Tư Thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Hỏa, nằm ở phía trước của vòm miệng trên, phía sau răng (Hình 1.394).
• Hít vào qua mũi, và tưởng tượng một ánh sáng đỏ hồng ngọc rực rỡ chảy từ Trời vào Tâm.
• Thở ra qua miệng, và tưởng tượng Tâm thải ra làn hơi đỏ hồng ngọc dơ bẩn đi xuống vào lòng Đất.
• Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn cảm thấy mình đang hít vào và thở ra năng lượng ánh sáng đỏ hồng ngọc thần thánh tỏa rạng bên trong và bên ngoài toàn thân.

Hình 1.394. Tư thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Hỏa (Fire Element) (Tâm). Lưỡi được đặt ở phía trước vòm miệng trên, phía sau răng và đường viền nướu.

• Vinh Quang Bao Quanh (Encircling Glory - Sp-21)
• Nút Bụng (Abdomen Knot - Sp-16)
• Nhà Kho (Storehouse Cottage - Sp-14)
• Cửa Xung (Rushing Gate - Sp-13)
• Cửa Rổ (Basket Gate - Sp-12)
• Biển Huyết (Sea of Blood - Sp-10)
• Sp-11
• Sp-10
• Sp-9
• Sp-8
• Sp-7
• Sp-6
• Sp-5
• Sp-4
• Sp-3
• Âm Lăng Tuyền (Mound Spring - Sp-9)
• Đại Đô (Great Capital - Sp-3)
• Ẩn Bạch (Hidden White - Sp-1)
• Sp-2
• Sp-1

Hình 1.395. Dòng chảy Khí nội và ngoại của các kinh Tỳ (Spleen - Sp)

Lợi Ích Của Bài Tập Tỳ (Benefits of the Spleen Exercise)

Bài tập Bồi Bổ và Điều Hòa Tỳ được thiết kế để xoa bóp các mô và dây thần kinh của Lách (Tỳ), và bồi bổ toàn bộ tạng Tỳ cùng hệ kinh lạc liên quan của nó (Hình 1.395).

Người đệ tử luyện bài tập này để tăng cường hệ tiêu hóa, cũng như để nâng cao sự thăng bằng thị giác và điều hòa sự cân bằng. Ở Trung Hoa cổ đại, bài tập đặc biệt này được kê kèm với các Âm Trị Liệu và Thảo Dược, để điều trị các bệnh về Tỳ, như: tiểu đường, rối loạn tiêu hóa, suy mòn, phù nề, sa nội tạng, mệt mỏi uể oải, suy nhược toàn thân, và bệnh trĩ.

Trong bài tập Tạng Tỳ, việc nâng hai cánh tay lên trên đầu duỗi tất cả các dây chằng treo của Tỳ, khiến Tỳ trở nên dễ tiếp cận về mặt năng lượng nhờ các động tác vặn xoắn của thân mình. Động tác nén và thả trên mô liên kết và cân mạc nâng đỡ vị trí của Tỳ cho phép các kênh nội tại giãn ra, tạo điều kiện cho dòng chảy Khí và Huyết vào tạng này nhiều hơn (Hình 1.396).

Hình 1.396. Tạng Tỳ (Spleen - Sp)

Hình 1.397. Vỏ não chẩm (thị giác), nơi tích hợp cả các xung thị giác lẫn ký ức chịu trách nhiệm cho sự tri giác hình ảnh.

Trong khi nhìn lên và quay sang bên phải, bán cầu não trái được kích thích. Tương tự, khi nhìn lên và quay sang bên trái, bán cầu não phải được kích thích. Các sóng ánh sáng đi vào mắt qua võng mạc, kích thích dây thần kinh thị giác, giao thoa thị giác, dải thị giác, thể gối bên (kích thích đồi thị), củ não sinh tư trên (trong thân não, nơi các phản xạ thị giác được khởi phát), các tia thị giác, vỏ não đại não, và vỏ não chẩm (thị giác), nơi tích hợp cả các xung thị giác lẫn ký ức chịu trách nhiệm cho sự tri giác hình ảnh. Một nửa thông tin nhận được từ mắt phải đi tới bên phải của não, trong khi nửa thông tin còn lại bắt chéo qua và kích thích bên trái của não (Hình 1.397).

Bài Tập Tỳ, Điều Hòa Ngũ Tạng Âm & Thu Nhận Dương Khí Trời (The Spleen Exercise, Regulating the Five Yin Organs & Gathering Celestial Yang)

Phần này hoàn tất chuỗi Ngũ Tạng Âm bằng Bài Tập Tỳ và Bài Tập "Khai Mở", rồi dạy bài thiền Điều Hòa Ngũ Tạng Âm, cách Thắp Lò Luyện Đan, bài Âm Trị Liệu Ông Lão và Vũng Thủy Triều, cùng phép Thu Nhận Dương Khí Mặt Trời.

Hình 1.398. Chuẩn bị cho Bài Tập Tỳ.

Lá Lách (Tỳ) (The Spleen)

Tỳ là gốc của toàn bộ Khí Hậu Thiên, và điều hành sự vận chuyển cùng sự hấp thu. Kết hợp với Vị (Dạ Dày), Tỳ biến hóa mọi thứ mà cơ thể tiêu thụ và chuyển hóa chúng thành năng lượng.

Theo Hoàng Đế Nội Kinh Tố Vấn (Huangdi Neijing Suwen) (Kinh Điển Y Học Nội Khoa của Hoàng Đế, phần Tố Vấn), "Phủ của Tỳ, cùng với Vị, Đại Trường, Tiểu Trường, Tam Tiêu và Bàng Quang, là Gốc của Sự Tàng Trữ và là nơi trú ngụ của Doanh Khí (Constructive Energy). Chúng tiêu hóa Ngũ Vị và khiến chúng di chuyển tới đúng Phủ của mình. Ánh sáng tinh thần của Tỳ hiển hiện nơi môi và lòng trắng của mắt; và sự đầy đủ của nó được cảm nhận bên trong các cơ."

Bài Tập Tỳ Trong Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five Spleen Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Tâm, đưa cả hai bàn tay xuống ngang tầm eo, lòng bàn tay hướng xuống dưới. Xoay vòng hai bàn tay phía trên đầu và thực hiện bài tập Kéo Xuống Trời (Pulling Down the Heavens) (Hình 1.398).

Tiếp theo, di chuyển hai lòng bàn tay về phía ngoài của hai đầu gối trong khi vặn hai ngón cái để chúng chĩa về phía sau lưng (động tác này kích thích các huyệt Lạc (Luo) của cánh tay và ép Vệ Khí (Weiqi) của bàn tay và cánh tay lún sâu vào trong xương). Sau đó, đưa hai bàn tay trở về chính giữa cơ thể.

Hình 1.399. Bài Tập Tỳ: Ngón cái và ngón trỏ chạm nhau và tạo thành một hình tam giác khi hai bàn tay từ từ nâng lên trên đầu. Hít vào khi ở chính giữa.

Hình 1.400. Hai mắt nhìn xuyên qua tâm của hình tam giác khi phần thân trên xoay từ bên này sang bên kia. Thở ra khi xoay sang mỗi bên.

2. Ngón cái và ngón trỏ chạm nhau và tạo thành một hình tam giác khi hai bàn tay từ từ nâng lên trên đầu. Thư giãn hai vai (Hình 1.399).

3. Hai mắt nhìn xuyên qua tâm của hình tam giác khi phần thân trên xoay từ bên này sang bên kia. Điều quan trọng là hông phải giữ nguyên bất động và phần thân trên xoay để xoa bóp các cơ quan tiêu hóa. Hít vào khi ở chính giữa. Thở ra ở mỗi bên. Lặp lại 10 lần ở mỗi bên (Hình 1.400).

• Khi xoay từ bên này sang bên kia, hãy xoắn ốc năng lượng lên từ Đất, xuyên qua trung tâm cơ thể, tới đỉnh của hai lòng bàn tay trong khi bạn hít vào.
• Sau đó, để năng lượng tháo ra và hạ xuống dọc theo cơ thể, trở về lại vào lòng Đất khi bạn thở ra.

Hình 1.401. Đối với Tư Thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Đất (Tỳ), lưỡi được đặt ở đáy hàm tại phần nền của vòm miệng dưới, bên dưới răng.

Giải Phóng Cảm Xúc (Emotional Release)

Khi Tạng Tỳ bắt đầu mạnh lên, các mô của nó sẽ tự nhiên bắt đầu thải độc về mặt năng lượng, tống ra và giải phóng những cảm xúc bị tích tụ như lo lắng, hối hận, ân hận, sự ám ảnh và sự tự nghi ngờ đã bị mắc kẹt bên trong Phủ Tỳ. Khi luyện tập bài này một cách kiên trì, người đệ tử sẽ trải qua một "giai đoạn điều chỉnh" bình thường, có thể khiến người đó cảm nhận và trải nghiệm sự giải phóng cảm xúc của những cảm xúc ấy, khi chúng phóng thích năng lượng ra khỏi cơ thể người đó.

Hít Màu Sắc Để Bồi Bổ Tỳ (Inhaling Color To Tonify the Spleen)

Bằng cách kết hợp các tư thế đặc biệt, các kiểu hô hấp và hình ảnh tưởng tượng trong tâm trí, người đệ tử có thể biến đổi bài tập để tăng cường thêm các tạng Tỳ và Vị. Các phương pháp Bồi Bổ sau đây được dùng để sản sinh và thu gom thêm Khí Nguyên Tố Đất vào cơ thể, vào Tỳ, và vào Vị (tạng cặp đôi của nó):

• Đặt lưỡi vào Tư Thế Lưỡi thuộc Nguyên Tố Đất, nằm ở đáy hàm tại phần nền của vòm miệng dưới, bên dưới răng và đường viền nướu (Hình 1.401).
• Hít vào qua mũi, và tưởng tượng một ánh sáng vàng óng rực rỡ đang chảy từ Trời vào Tỳ.
• Thở ra qua miệng, và tưởng tượng Tỳ thải ra làn hơi vàng dơ bẩn, đi xuống vào lòng Đất.
• Tiếp tục theo cách này cho đến khi bạn cảm thấy mình đang hít vào và thở ra năng lượng ánh sáng vàng óng thần thánh tỏa rạng bên trong và bên ngoài toàn thân.

Lợi Ích Của Bài Tập "Khai Mở" Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (Benefits of the Daoist Five Yin Organ "Closing" Exercise)

Mục đích của "Bài Tập Khai Mở" Ngũ Tạng Âm của Đạo gia là thu gom Khí trở lại Hạ Đan Điền của người đệ tử, bám rễ và ổn định Khí của người đó. Bài tập kết thúc này rất quan trọng, vì mục tiêu ban đầu của nó là thu gom mọi Khí dư thừa phát sinh do bồi bổ quá mức bất kỳ tạng Âm nào trong Ngũ Tạng Âm, và gửi năng lượng dư thừa tới Hạ Đan Điền, nơi nó có thể được hấp thu và chuyển hóa về mặt năng lượng thành Chất Luyện Đan (Alchemical Agent).

Nếu người đệ tử không biết mình đã có sẵn một trạng thái Thực (Excess) trong một tạng Âm cụ thể nào đó (ví dụ, Can), thì năng lượng bổ sung dẫn vào Can có thể làm trầm trọng thêm tình trạng vốn đã thừa của tạng ấy. Để tránh điều này, mọi trường phái Đạo gia đều dùng các Kỹ Thuật Xoa Bóp Ngoại Vi (External Massage Techniques) sau khi luyện một số bài tu luyện và thiền định, và nhẹ nhàng quét qua các kinh lạc năng lượng để phân tán và loại bỏ mọi Khí dư thừa.

Trong "Bài Tập Khai Mở", sự nén mô mềm xảy ra khi cúi người xuống và ngồi xổm làm tăng áp suất riêng phần của oxy trong Máu, khiến nhiều oxy hơn đi vào các tế bào. Hành động đưa oxy vào các tế bào tạo ra sự di chuyển của khí cacbonic ra khỏi tế bào, làm tăng tốc độ trao đổi và thiết lập một quá trình phân hủy chuyển hóa lớn hơn.

Kiểu hô hấp được khởi phát khi thực hiện phương pháp "Hô Hấp Rùa" (Turtle Breathing) sau đây kết hợp việc sử dụng "Phương Pháp Nín Thở Bụng" (Abdominal Breath Holding Method). Phương pháp Hô Hấp Rùa cũng đòi hỏi hơi thở chậm, và kích thích dòng năng lượng chảy bên trong trung tâm Đái Mạch (Belt Vessel) của người đệ tử.

Bài Tập "Khai Mở" Ngũ Tạng Âm Của Đạo Gia (The Daoist Five "Closing" Exercise)

1. Khi hoàn thành bài tập Tỳ, thở ra và bắt đầu tách cả hai bàn tay ra như thể đang ôm một quả cầu lớn (Hình 1.402 và 1.403).

2. Trong khi vẫn đang thở ra, đưa cả hai bàn tay xuống ngang tầm eo và tách hai cánh tay ra, di chuyển hai bàn tay ra xa khỏi trung tâm cơ thể (Hình 1.404).

Hình 1.402. Từ Bài Tập Tỳ, đưa cả hai cánh tay xuống.

Hình 1.406. Thở ra và nắm hai bàn tay thành hai nắm đấm lỏng.

Hình 1.403. Tưởng tượng đang ôm một quả cầu năng lượng lớn.

Hình 1.404. Từ từ tách hai cánh tay ra.

Hình 1.405. Động tác Khai Mở của các Bài Tập Ngũ Tạng Âm của Đạo gia: Mỗi bàn tay được đặt phía trên đầu, như thể đang ôm một quả cầu.

3. Nâng cả hai cánh tay lên trên đầu. Mỗi bàn tay được đặt phía trên đầu như thể đang ôm một quả cầu (Hình 1.405).

4. Tạo thành hai nắm đấm lỏng, như thể đang nắm giữ hai con chim sẻ trong mỗi bàn tay (Hình 1.406). Sau đó, trong khi cúi người về phía trước từ eo, từ từ xoay hai nắm đấm mềm để các ngón tay cuộn vào hướng về phía cơ thể và bắt đầu ngồi xổm, tạo thành Tư Thế Rùa (Turtle Posture).

Khi dùng phương pháp Hô Hấp Rùa để thu gom Khí vào Hạ Đan Điền, người ta dùng năm hơi hít vào ngắn (Hình 1.407).

5. Thở ra và từ từ bắt đầu nâng cơ thể lên trên trong khi tàng trữ và hấp thu Khí vào Hạ Đan Điền (Hình 1.408).

Mở hai nắm đấm lỏng và thả hai con chim sẻ ra. Để hai bàn tay trở về vị trí ban đầu, ở hai bên thân mình.

Lặp lại Bài Tập Khai Mở năm lần, rồi kết thúc buổi thiền trong tư thế Đứng Vô Cực (Standing Wuji).

6. Khi luyện phương pháp Hô Hấp Rùa, ý niệm của tâm trí và hơi thở nên tập trung vào việc thu gom và tàng trữ năng lượng nội tại của cơ thể bên trong Hạ Đan Điền. Hít vào.

Hình 1.407. Từ từ bắt đầu ngồi xổm, tạo thành Tư Thế Rùa.

Hình 1.408. Thở ra và từ từ bắt đầu nâng cơ thể lên.

• Mạch Đốc (Governing Vessel)
• Não (Brain)
• Tủy Sống (Spinal Cord)
• Thận Phải (Right Kidney)
• Can, Túi Mật (Liver, Gall Bladder)
• Đại Trường, Tiểu Trường (Large Intestines, Small Intestines)
• Tâm (Heart)
• Mạch Nhâm & Mạch Xung, Bàng Quang (Conception & Thrusting Vessels, Bladder)
• Cơ Quan Sinh Sản (Reproductive Organs)
• Buồng Trứng Phải (Right Ovary)
• Vú Phải (Right Breast)
• Phổi Phải (Right Lung)
• Thận Trái (Left Kidney)
• Tỳ, Vị, Tụy (Spleen, Stomach, Pancreas)
• Đại Trường, Tiểu Trường (Large Intestines, Small Intestines)
• Buồng Trứng Trái (Left Ovary)
• Vú Trái (Left Breast)
• Phổi Trái (Left Lung)

Hình 1.409. Ngồi xổm để hoàn tất hình thể của Tư Thế Rùa. Cơ thể được chia thành Tám Phần; Hít vào 5 Lần, và Hút Khí từ Tám Phần vào Hạ Đan Điền qua hậu môn.

• Nước Thận (Khảm - Kan) (5)
• Núi (Cấn - Gen) (6)
• Trời (Càn - Qian) (2)
• Sấm (Chấn - Zhen) (3)
• Lửa Tim (Ly - Li) (1)
• Tốn (Xun)

Giải Thích Về Kỹ Thuật "Hô Hấp Rùa" (The Explanation of the "Turtle Breathing" Technique)

Kỹ thuật "Hô Hấp Rùa" được dùng để thu gom năng lượng dư thừa tạo ra từ các bài tập và thiền định Tu Luyện Khí, và tàng trữ nó bên trong Hạ Đan Điền. Theo truyền thống, nó được thực hiện vào cuối mọi buổi thiền.

Nhằm mục đích thu gom và tàng trữ năng lượng, Hạ Đan Điền có thể được chia thành năm phần, trong tám khu vực riêng biệt (Hình 1.409). Mỗi khu vực tương ứng với một trong tám quyền năng kỳ diệu của Bát Quái Hậu Thiên.

Phần trước của Hạ Đan Điền, tại vùng rốn, được đánh số là "1". Mỗi khu vực của cơ thể tăng dần số, bao quanh và di chuyển về phía hai bên trái và phải của cơ thể, kết thúc tại vùng cột sống phía sau là "5".

• Trong bài thiền đặc biệt này, người đệ tử được dạy tưởng tượng cơ thắt hậu môn như một "bơm hút" mạnh mẽ cho Hạ Đan Điền. Hạ Đan Điền được dùng như một bể chứa năng lượng, được gắn với tám đoạn hay ống dẫn khác nhau. Mỗi ống trong tám ống này bắt nguồn từ hậu môn, và tiến thẳng đứng lên trên, xuyên qua các mô khác nhau của cơ thể, tận cùng ở đỉnh đầu (Hình 1.410).
• Hãy tưởng tượng cơ thắt hậu môn là trục của một bánh xe. Bằng cách co bụng và kéo lên trên cơ thắt hậu môn cùng vùng hội âm (perineum), một chân không năng lượng được tạo ra bên trong cơ hoành chậu (pelvic diaphragm) và cơ hoành niệu sinh dục (urogenital diaphragm). Chân không năng lượng này được dùng để thu gom năng lượng của các nội tạng trong cơ thể.

• Nước Thận (Khảm - Kan)
• Núi (Cấn - Gen)
• Trời (Càn - Qian)
• Sấm (Chấn - Zhen)
• Trục Thái Cực và Bách Hội (Taiji Pole and Baihui)
• Nhìn Từ Trên Xuống của Đầu (Top View of Head)

Hình 1.410. Tám khu vực của cơ thể tương ứng với các Quyền Năng kỳ diệu của Bát Quái Hậu Thiên.

• Bắt đầu với Khu Vực 1 (nằm ở phía trước cơ thể), người đệ tử sẽ bắt đầu thu thập Khí từ phía trước cơ thể mình, kéo năng lượng xuống từ các mô vào vùng hội âm dưới. Hành động thu thập năng lượng này được thực hiện bằng cách co và hơi kéo lên trên cơ thắt hậu môn, trong khi hít vào hơi thứ nhất trong năm hơi thở ngắn.
• Điều quan trọng cần lưu ý là phải có một sự nén nhẹ nhàng trong "gói" năng lượng của bạn. Ngoài ra, hãy tập trung ý niệm vào việc mở rộng trường năng lượng của bạn và bạn sẽ chìm vào lòng Đất.
• Sau hơi hít vào ngắn đầu tiên, người đệ tử sẽ giữ Khí ở vùng hội âm của mình, rồi tiến tới khu vực kế tiếp, nằm ở hai bên của cơ thể. Kiểu thu thập năng lượng này sẽ tiếp tục đi qua tám khu vực cụ thể của cơ thể (1, 2-2, 3-3, 4-4, và 5) và được thu gom trong năm hơi thở ngắn, kết thúc tại vùng mệnh môn (Mingmen), nằm ở số 5.
• Khi năng lượng của mỗi khu vực đang được hút, và Khí đang được kéo thẳng đứng xuống xuyên qua cơ thể vào vùng hội âm và hậu môn, người đệ tử sẽ tiếp tục nín thở và co bụng lại.
• Tiếp theo, người đệ tử sẽ thở ra, xả hơi thở, và tưởng tượng Khí đã thu gom ùa vào Thận và vùng mệnh môn của mình.

Hình 1.411. Khi Thở Ra, Khí đã thu gom từ vùng hội âm dưới chảy vào mệnh môn. Sau đó nó quấn quanh eo theo lộ trình trung tâm của Đái Mạch hai lần, trước khi được bám rễ vào Hạ Đan Điền.

Khí Đã Thu Gom Đi Theo Trục Trung Tâm của Đái Mạch để Quấn Quanh Eo.

• Từ vùng mệnh môn, Khí sẽ chảy về phía rốn, rồi phân thành hai dòng sông đồng thời quấn quanh eo (5, 4-4, 3-3, 2-2, và 1) hai lần. Điều quan trọng là năng lượng phải quấn quanh Đái Mạch hai lần trước khi tự bám rễ vào Hạ Đan Điền (Hình 1.411).
• Người đệ tử sẽ kết thúc bài thiền bằng cách hút Khí vào Hạ Đan Điền của mình, rồi thực hiện bài tập "Kéo Xuống Trời" (xem lại Hình 1.325), niêm phong năng lượng đã tu luyện vào Hạ Đan Điền.

Mệnh Môn (Ming Men). Rốn (Navel).

Bài Thiền Điều Hòa Ngũ Tạng Âm (Regulating the Five Yin Organs Meditation)

Sau khi thực hiện bất kỳ bài thiền tu luyện nào, để lưu chuyển và cân bằng năng lượng một cách nội tại, người đệ tử sẽ kết hợp năng lượng đã tu luyện với chính các năng lượng sống của mình. Điều này đòi hỏi người đệ tử phải lưu chuyển đều đặn năng lượng đã tu luyện xuyên qua làn sương năng lượng của Ngũ Tạng Âm (Can, Tâm, Tỳ, Phổi và Thận), trước khi tàng trữ nó bên trong Hạ Đan Điền.

Bài thiền sau đây theo truyền thống được người đệ tử thực hiện sau khi Khí đã tu luyện được thu gom bên trong Hạ Đan Điền.

Bài Thiền Ngũ Tạng Âm (The 5 Yin Organs Meditation)

Trong phái Đạo gia Thiên Sư (Celestial Master Daoist sect), sự lưu chuyển và hấp thu nội tại năng lượng đã tu luyện tuân theo một tiến trình 12 bước, được mô tả như sau:

• Chuẩn Bị: Sau khi hoàn thành các bài tu luyện, người đệ tử sẽ bắt đầu tiến trình lưu chuyển và hấp thu năng lượng vào Hạ Đan Điền của mình.

Để hoàn thành nhiệm vụ này, người đệ tử sẽ tưởng tượng rằng đầu và Thượng Đan Điền của mình đang lơ lửng trong Trời, eo và Hạ Đan Điền của mình bám rễ vào Đất, và ngực, Tâm cùng Trung Đan Điền của mình được đặt giữa bầu trời, bao quanh bởi quyền năng thiên giới của những đám mây sấm sét (Hình 1.412).

Hình 1.412. Người đệ tử nên tưởng tượng và cảm nhận rằng đầu và Thượng Đan Điền của mình đang lơ lửng trong Trời; ngực, Tâm và Trung Đan Điền của mình được đặt giữa bầu trời, bao quanh bởi những Đám Mây Sấm Sét; và eo cùng Hạ Đan Điền của mình bám rễ vững chắc vào lòng Đất.

• Giếng Rồng (The Dragon Well): Một khi Tâm trí (những suy nghĩ và ham muốn), Năng lượng (hơi thở) và Thân thể của người đó đều ở trạng thái tĩnh lặng, người đệ tử sẽ bắt đầu hạ Khí xuống, và đặt sự chú ý vào việc thu gom và tập hợp năng lượng tại huyệt Hội Âm (Huiyin), nằm bên trong nền của Hạ Đan Điền ở vùng hội âm dưới.

Trong Đạo gia Luyện Đan, khu vực đặc biệt này của cơ thể được biết đến với tên gọi "Huyệt Tụ Nước Thận" (Kidney Water Collection Point), và về mặt năng lượng tương ứng với Quẻ Khảm (Kan - Nước). Trên cơ thể nam giới, tinh hoàn theo truyền thống được gọi là "Thận Ngoại" (External Kidneys). Ngay phía sau tinh hoàn, tại gốc dương vật, ở vùng Hội Âm, có một "Huyệt Giếng Rồng" (Dragon Well Point) đặc biệt, nơi hai dòng sông năng lượng của cả Thận ngoại lẫn Thận nội tụ lại và đọng thành vũng. Trong Đạo gia Luyện Đan, Huyệt Tụ Nước Thận còn được biết đến như khu vực đặc biệt của "Đại Hải Nguyên Vàng" (Great Sea of the Golden Original) và là khu vực bí mật của "Thượng Đạo Trung Khí" (Upper Passage of Center Qi) (tức là cổng dưới và Cổng Đất của Trục Thái Cực trong cơ thể). Bài thiền Điều Hòa Ngũ Tạng Âm đặc biệt này sẽ bắt đầu từ khu vực bí mật này (Hình 1.413).

Hình 1.413. Thu Gom và Lưu Chuyển Quyền Năng Kỳ Diệu của Sấm Sét. Giếng Rồng (Huyệt Tụ Nước Thận).

• Bước #1: Người đệ tử sẽ tưởng tượng rằng toàn bộ năng lượng đã được thu gom vào vùng hội âm dưới của mình. Từ trung tâm của vũng đen mênh mông này (tức là Giếng Rồng), năng lượng đã tu luyện biến đổi một cách kỳ diệu thành một quả cầu sáng rực rỡ, mạnh mẽ, bằng ánh sáng trắng sống động, được bao quanh bởi làn sương đập theo nhịp và những tia chớp lóe (1).
• Bước #2: Sau khi tập trung hơi thở vào quả cầu năng lượng đang đập theo nhịp này nằm bên trong Giếng Rồng trong vài phút, người đệ tử sẽ bắt đầu di chuyển Ngọc Kỳ Diệu (Magic Pearl) lên từ Huyệt Tụ Nước Thận, vào Hạ Đan Điền (2).
• Bước #3: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Hạ Đan Điền trong vài hơi thở, người đệ tử sẽ di chuyển nó từ Biển Khí bên trong Hạ Đan Điền, lên trên vào khu vực Hoàng Đình (Yellow Court) (3).
• Bước #4: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Hoàng Đình trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Can (4), và kết nối nó về mặt năng lượng với Phủ Can, Nội Tạng, Hệ Kinh Lạc, mắt và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là hồn (Hun) - Linh Hồn và khả năng ra quyết định).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Can, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương xanh lục mạnh mẽ tràn qua các trường năng lượng nội tại này.

• Bước #5: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Can trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Tâm (5), và kết nối nó về mặt năng lượng với Phủ Tâm, Nội Tạng, Hệ Kinh Lạc, lưỡi và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là nguyên thần (Yuan Shen) - Thần Nguyên Bản).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Tâm, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương đỏ mạnh mẽ, phát sáng và tỏa rạng từ Lửa Hoàng Đế (tức là Hỏa Tâm), tràn qua các trường năng lượng nội tại này.

• Bước #6: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Tâm trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Tỳ (6), và kết nối nó về mặt năng lượng với Phủ Tỳ, Nội Tạng, Hệ Kinh Lạc, miệng và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là Ý (Yi) - Ý Niệm).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Tỳ, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương vàng mạnh mẽ tràn qua các trường năng lượng nội tại này.

• Bước #7: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Tỳ trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Phổi Trái (7), và kết nối nó về mặt năng lượng với Tạng Phổi Trái, Hệ Kinh Lạc, lỗ mũi trái và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là phách (Po) - Hồn Phách Thân Xác).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Phổi Trái, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương trắng mạnh mẽ, phát sáng và tỏa rạng từ Tạng Phổi Trái, tràn qua các trường năng lượng nội tại này.

• Bước #8: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Phổi Trái trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Phổi Phải (8), và kết nối nó về mặt năng lượng với Tạng Phổi Phải, Hệ Kinh Lạc, lỗ mũi phải và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là phách (Po) - Hồn Phách Thân Xác).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Phổi Phải, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương trắng mạnh mẽ, phát sáng và tỏa rạng từ Tạng Phổi Phải, tràn qua các trường năng lượng nội tại này.

• Bước #9: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Phổi Phải trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Thận Nội (9), và kết nối nó về mặt năng lượng với Phủ Thận, các Nội Tạng, Hệ Kinh Lạc, tai và Bản Tính Tinh Thần của nó (tức là Chí (Zhi) - Ý Chí và động lực).

Khi Ngọc Kỳ Diệu kích thích năng lượng và các quyền năng tinh thần của Thận Nội, hãy tưởng tượng và cảm nhận nó đồng thời tạo ra một làn sương Xanh Đêm Tối mạnh mẽ tràn qua các trường năng lượng nội tại này và tiếp sinh lực cho Hỏa Mệnh Môn (Hỏa Thận).

• Bước #10: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Thận trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó vào Bàng Quang và kích thích quyền năng tinh thần của Lửa Dân Chúng (Common People's Fire) (10).
• Bước #11: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Bàng Quang trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó trở lại Giếng Rồng và kích thích quyền năng tinh thần Nước Thận (11).
• Bước #12: Sau khi tập trung vào Ngọc Kỳ Diệu đang rung động và đập theo nhịp bên trong Giếng Rồng và kích thích Nước Thận trong vài hơi thở, hãy di chuyển nó trở lại Hạ Đan Điền, và kích thích quyền năng tinh thần của năng lượng Tổ Tiên (Ancestral energy) của cơ thể (12).
• Kết Thúc Bài Thiền: Sau khi tàng trữ Ngọc Kỳ Diệu bên trong Hạ Đan Điền, năng lượng đã tu luyện có thể được dùng trong các ứng dụng phép thuật như luyện đan bí truyền. Trong Đạo gia Luyện Đan, Hạ Đan Điền đôi khi được biết đến như "Cung Túi Mật" (Gall Bladder Palace) và là nơi phổ biến nhất được dùng để tàng trữ nhiều dạng quyền năng thiên giới khác nhau.

Thắp Lò Luyện Đan (Lighting the Alchemical Furnace)

Sau khi thanh lọc bên trong và cân bằng các năng lượng tinh thần của Ngũ Tạng Âm, người đệ tử khi đó có thể "Thắp Lò Luyện Đan" nằm bên trong Hạ Đan Điền của mình.

Lò Luyện Đan theo truyền thống được hình dung như một chiếc "Đỉnh" (Ding), vốn là một chiếc nồi ba chân được dùng ở Trung Hoa cổ đại để nấu nướng (Hình 1.414). Điều thú vị cần lưu ý là từ các triều đại Hạ (Xia) đến Tần (Qin), đỉnh theo truyền thống được dùng trong các buổi thờ phụng và nghi lễ, và cuối cùng trở thành một biểu tượng địa vị phân biệt giữa các tầng lớp khác nhau. Ví dụ, trong triều đại Tây Chu (Western Zhou), hoàng đế có chín đỉnh, các công tước và vương hầu được phân bảy đỉnh, các quan chức cấp cao được phép năm đỉnh, và các quan chức cấp thấp được phép ba hoặc một đỉnh. Qua nhiều năm, các đỉnh cuối cùng được dùng để ghi lại những công trạng đặc biệt và các sự kiện quan trọng của người sở hữu nó. Đây là một lý do tại sao trong Đạo gia Luyện Đan, hình ảnh chiếc đỉnh vẫn được dùng để biểu thị vật chứa năng lượng dùng để nấu viên Kim Đan (Golden Pill).

Hình 1.414. Lò Luyện Đan theo truyền thống được hình dung như một chiếc "Đỉnh" (Ding).

Việc Thắp Lò Luyện Đan có thể được thực hiện vào bất cứ lúc nào sau khi người đệ tử đã thu gom, tàng trữ và chuyển hóa về mặt năng lượng tinh (Jing), Khí (Qi) và thần (Shen) của mình bên trong Hạ Đan Điền. Trong Đạo gia Pháp Thuật, khu vực nơi quyền năng điện của sấm sét đã được tàng trữ (tức là Hạ Đan Điền) được ví như một ống tên kỳ diệu chứa những mũi tên thiên giới của sấm sét và chớp lóe. Năng lượng thiên giới mạnh mẽ này được dùng một cách bí mật để thắp Lò Luyện Đan của vị đạo sĩ.

Để thắp Lò Luyện Đan, người đệ tử Đạo gia sẽ tiến hành như sau:

• Chuẩn Bị: Bắt đầu từ tư thế ngồi hoặc đứng, và thực hiện bài thiền "Một Đến Mười" (One Through Ten) cùng "Ba Lời Khấn" (Three Invocations).
• Lửa Thiên Giới: Tiếp theo, hướng ý niệm của tâm trí bao bọc một trong những quả cầu sấm nhỏ của ánh sáng thiên giới đã được tàng trữ bên trong Tâm, Hoàng Đình, hoặc vùng Hạ Đan Điền (Thận) của người đệ tử trong bài thiền Thu Gom Sấm Sét (xem sách Đạo gia Pháp Thuật Thời Tiết và Phong Thủy). Phái và gửi Quả Cầu Sấm vào Hạ Đan Điền để thắp Lò Luyện Đan bằng Lửa Thiên Giới.
• Tam Thanh (The Three Pure Ones): Một khi Lửa Thiên Giới đã được thắp, hãy tập trung tâm trí vào các quyền năng thiên giới của Tam Thanh.
• Sau đó hít vào ba hơi thở để "quạt lửa" cho Lò Luyện Đan. Mỗi hơi thở nên gắn với một quyền năng, một trạng thái năng lượng và một sự hiện diện tinh thần cụ thể.
• Tiếp theo, để tâm trí thư giãn, và trở về "Điểm Tĩnh Lặng" (Still Point) của nó, và bắt đầu sự huấn luyện bí truyền về việc tu luyện "Chất Luyện Đan" (Alchemical Agent).

Ông Lão và Vũng Thủy Triều (The Old Man and the Tide Pool)

Bài tập âm thanh trị liệu đặc biệt này của Đạo gia theo truyền thống được biết đến với tên gọi "Ông Lão Tìm Bóng Trăng Dưới Đáy Vũng Thủy Triều" (The Old Man Searching for the Reflection of the Moon at the Bottom of the Tide Pool). Bác sĩ Her Yue Wong hiểu rằng sau khi một người đệ tử Đạo gia đã dành đủ thời gian luyện các Bài Tập Ngũ Tạng Dương và Âm của Đạo gia, những cảm xúc nằm sâu đã bị mắc kẹt bên trong các mô của cơ thể người đó sẽ bắt đầu trồi lên. Khi mỗi nội tạng trở nên mạnh hơn về mặt năng lượng, nó tự nhiên bắt đầu tống ra và giải phóng những cảm xúc độc hại đã được tàng trữ bên trong các mô của nó. Để hỗ trợ người đệ tử tống ra những cảm xúc độc hại này, bài tập Âm Thanh Trị Liệu đặc biệt này đã được đưa ra.

Có một câu chuyện cổ mô tả các động tác khác nhau của bài tập đặc biệt này, thường được truyền từ thầy sang trò để giúp người đệ tử ghi nhớ bài tập Âm Thanh Trị Liệu đặc biệt này. Câu chuyện theo truyền thống được kể như sau:

Một đêm nọ, vào lúc trăng tròn, một ông lão ở bờ biển miền Nam Trung Hoa đi tìm các loài giáp xác biển để nuôi gia đình mình. Đêm hôm đó có Trăng Tròn, và ông hy vọng sẽ bắt được nhiều giáp xác biển.

Khi đang tựa vào cây gậy chống để ngắm nhìn toàn bộ các vũng thủy triều, ông nhìn xuống và bỗng thấy một viên ngọc trai lớn, đẹp đẽ, đang tỏa sáng dưới đáy của một vũng thủy triều nọ.

"Ôi trời!" Ông thốt lên, khi nhanh chóng đặt chiếc xô của mình lên một tảng đá.

Rồi, chỉ tay vào quả cầu phát sáng lớn (Hình 1.415), ông thốt lên, "Nhìn kích thước viên ngọc trai kia mà xem! Với một viên ngọc trai lớn như thế, ta sẽ có thể nghỉ hưu! Ngay cả cả gia đình ta cũng sẽ không phải làm việc! Tất cả chúng ta sẽ sống trong cảnh xa hoa sung túc suốt quãng đời còn lại!"

Thế là ông lão dang rộng hai tay và bắt đầu vung tay té nước trong vũng thủy triều, cố gắng tóm lấy viên ngọc trai phát sáng lớn. S-sh-sh-sh-sh-sh-sh-sh! Nước kêu lên như vậy, khi ông lão điên cuồng chụp lấy hư không.

Bối rối, ông lão ngước nhìn lên. Với tay vào bầu trời đêm, mắt ông lão mở to khi ông nhìn thấy Trăng Tròn. "Ha-a-a-a-a-a-a!" Ông lão thốt lên, "Đó là Mặt Trăng!"

"Whooo-o-o-o-o-oh" ông lão khóc lên khi nhìn xuống, "chẳng có tiền cả!"

Hình 1.415. Ông Lão tại Vũng Thủy Triều, Chỉ Tay vào viên ngọc trai phát sáng lớn.

Bài Tập Ông Lão và Vũng Thủy Triều (Old Man and Tide Pool Exercise)

1. Bắt đầu bài tập Âm Thanh Trị Liệu "Ông Lão Tìm Bóng Trăng Dưới Đáy Vũng Thủy Triều" từ tư thế đứng. Cả hai bàn chân nên hướng về phía trước, cách nhau bằng chiều rộng vai (ở Trung Hoa, điều này có nghĩa là đứng ở phía ngoài của hai vai).

• Hít vào, tách và duỗi cả hai cánh tay ra hai bên thân, tạo thành hình chữ "T" (Hình 1.416).
• Trong khi hít vào, hãy tưởng tượng ánh sáng trị liệu thần thánh tràn đầy Phổi.

Hình 1.416. Ông Lão và Vũng Thủy Triều (1).

Hình 1.417. Ông Lão và Vũng Thủy Triều (2).

2. Tiếp theo, nghiêng người về phía trước và bắt đầu thở ra, tạo ra âm thanh "Sh-h-h-h-h". Cả hai cánh tay nên vung từ bên này sang bên kia, bắt chéo nhau khi bạn tiếp tục tạo ra âm thanh tống ra (Hình 1.417).

• Trong khi thở ra, hãy tưởng tượng Khí Độc đang tuôn ra và rời khỏi mỗi bên Phổi. Điều quan trọng là phải cảm nhận năng lượng đục chảy xuống dọc theo mỗi cánh tay, ra xa khỏi cơ thể, đổ sâu vào lòng Đất.

3. Sau đó, hít vào trong khi đưa cơ thể trở lại tư thế thẳng đứng. Khi bạn nâng cả hai cánh tay lên trên đầu, hãy nhìn lên trên vào Trời (Hình 1.418).

• Trong khi hít vào và nhìn vào Trời, hãy tưởng tượng ánh sáng trị liệu thần thánh tràn đầy lồng ngực (đặc biệt là các vùng Tâm, Can và Tỳ).

4. Tiếp theo, chỉ thở ra một nửa hơi thở của mình, và từ từ đưa cả hai bàn tay xuống ngang tầm vai, dừng lại ở huyệt Trung Phủ (Middle Palace - Lung-1). Khi hai bàn tay hạ xuống, điều quan trọng là phải tạo thành hai nắm đấm mềm, rỗng. Chu vi của mỗi nắm đấm nên như thể bạn đang giữ hai con chim sẻ mong manh.

• Trong khi chỉ thở ra một nửa hơi thở, hãy tập trung ý niệm của tâm trí vào trung tâm lồng ngực, tưởng tượng rằng toàn bộ năng lượng độc hại đang tự giải phóng khỏi Tâm của bạn, đồng thời tạo ra âm thanh "Haa-a-a-a".

5. Tiếp theo, thở ra nửa còn lại của hơi thở trong khi tưởng tượng Khí Độc đang giải phóng khỏi Can và Tỳ, và tạo ra âm thanh "Who-o-oh".

• Trong khi thở ra, di chuyển cả hai bàn tay từ vai xuống hông, trong khi vẫn giữ hai nắm đấm mềm và rỗng (Hình 1.419).
• Lặp lại ba bước cuối cùng (bước 3 đến 5) tổng cộng ba lần. Đây được tính là một hiệp. Luyện 36 hiệp (khoảng 25 phút).

6. Kết thúc Bài Tập Ông Lão và Vũng Thủy Triều bằng cách thực hiện Kéo Xuống Trời ba lần, và kết thúc trong tư thế Thiền Đứng Vô Cực tĩnh lặng. Hít vào. Hít vào.

Hình 1.418. Ông Lão và Vũng Thủy Triều (3).

Hình 1.419. Ông Lão và Vũng Thủy Triều (4).

Hình 1.420. Bài Tập Mặt Trời.

Thu Nhận Dương Khí Trời (Gathering Celestial Yang)

Mặt Trời (Hình 1.420) đại diện cho dòng năng lượng Dương Thiên Giới chủ yếu chảy từ Trời. Trong các truyền thống phép thuật Đạo gia, Mặt Trời đại diện cho một quyền năng thiên giới thần thánh mở rộng ảnh hưởng năng lượng của nó khắp vũ trụ.

Đối với những người Đạo gia cổ đại, Mặt Trời cũng tương ứng với Thần Nguyên Bản (Yuan Shen) của cơ thể, Mặt Trăng tương ứng với Tinh Nguyên Bản (Yuan Jing) của nó, và năm hành tinh nhìn thấy được tương ứng với năng lượng của Ngũ Hành trong cơ thể (Nguyên Khí - Yuan Qi). Mỗi ảnh hưởng thiên giới trong bảy ảnh hưởng này đại diện cho những tương tác năng lượng ngoại vi và nội tại mạnh mẽ.

Bởi vì các thân thể vật lý của bảy "Ngôi Sao Sáng" này (tức là Mặt Trời, Mặt Trăng và Năm Hành Tinh) mở rộng ảnh hưởng thiên giới và ánh sáng rạng rỡ của chúng khắp toàn bộ hệ mặt trời, người ta tin rằng qua việc hấp thu các "hơi thở thiên giới" của những năng lượng mặt trời này, vị đạo sĩ Đạo gia có thể chuyển hóa bản tính năng lượng trần tục của cơ thể mình thành một bản tính thiên giới thần thánh. Kiến thức bí mật này đã hình thành nền tảng của Đạo gia Chiêm Tinh Bí Truyền (Daoist Esoteric Astrology), Đạo gia Pháp Thuật Hành Tinh (Daoist Planetary Magic), và Đạo gia Luyện Đan (Daoist Alchemy).

Trong các triều đại Hán (Han), những người Đạo gia cổ đại coi Mặt Trời như một vị thần nam, vị tiên Shen Yi (Hình 1.421), và gọi ngài là "Tinh Chất của Dương Thiên Giới" (Essence of Celestial Yang). Những người Đạo gia cổ đại cũng gọi biểu hiện năng lượng và tinh thần của Mặt Trời là "Chí Tôn Dương Vương của Cung Mặt Trời" (supreme Yang Sovereign of the Sun Palace).

Những người Đạo gia cổ đại tin rằng việc hấp thu năng lượng ánh sáng từ Mặt Trời có thể được dùng để bổ sung năng lượng tinh thần (Linh Khí - Ling Qi) của người đệ tử. Niềm tin này bắt nguồn từ xác tín rằng khi Trời và Đất tách ra trong lúc khai thiên lập địa, năng lượng tinh thần, vốn là ánh sáng, đã bay lên vào Trời và tụ lại trong các thiên thể là Mặt Trời, Mặt Trăng và các Ngôi Sao. Do đó, việc phơi mình một cách có ý thức trước năng lượng của những thiên thể này có thể được dùng để gia tăng và củng cố năng lượng tinh thần của một người.

Người Trung Hoa cổ đại cũng tin rằng mỗi cá nhân đều có một nhu cầu bẩm sinh là hấp thu ánh sáng mặt trời. Chúng ta phát triển nhờ phẩm chất dưỡng nuôi đầy năng lượng của Mặt Trời. Nếu không tiếp xúc trực tiếp với ánh sáng mặt trời, một cá nhân sẽ chịu cảnh đói ánh sáng (hay thiếu sáng - mal-illumination), cũng như một cá nhân có thể chịu cảnh suy dinh dưỡng vì thiếu thức ăn. Ví dụ, ánh sáng mặt trời cần thiết để xây dựng xương và răng chắc khỏe; nếu không có nó, trẻ em có thể mắc bệnh còi xương và sâu răng. Còn vô số lợi ích khác từ việc tiếp xúc với ánh sáng mặt trời, như tăng cường chức năng miễn dịch, điều hòa nội tiết, và kích thích một tâm trạng tinh thần cùng cảm xúc tích cực.

Hình 1.421. Thần Mặt Trời Shen Yi.

Hình 1.422. Kích thích bằng ánh sáng mặt trời có thể gây ra một lượng quang dòng (dòng thần kinh sinh ra từ ánh sáng) tăng lên được đưa tới bốn khu vực cụ thể của não.

• Đồi Thị (Thalamus)
• Tuyến Yên (Pituitary)
• Đại Não (Cerebrum)
• Trên Đồi Thị (Tuyến Tùng) (Epithalamus / Pineal)
• Não Giữa (Midbrain)
• Tiểu Não (Cerebellum)
• Cầu Não (Pons)
• Hành Não (Medulla Oblongata)
• Hệ Viền (Limbic System)
• Vùng Dưới Đồi (Hypothalamus)

Những người Đạo gia cổ đại dùng Tiềm Năng trị liệu của Mặt Trời để chữa nhiều bệnh. Ngay cả trong thời hiện đại, ánh sáng mặt trời vẫn được dùng hiệu quả để điều trị các trạng thái bệnh tật như bệnh lao, loãng xương, hen suyễn, vảy nến, hệ miễn dịch suy kiệt, trầm cảm mùa đông, và một số loại vết thương sâu trên da.

Ánh sáng mặt trời đi vào não qua mắt và được tuyến tùng giám sát, vốn hoạt động như một máy đo ánh sáng. Tuyến tùng ảnh hưởng đến các kiểu giấc ngủ bằng cách tiết ra một hormone gọi là melatonin. Nghiên cứu đã cho thấy ánh sáng cũng đi vào khu vực vùng dưới đồi của não, nơi cũng ảnh hưởng đến việc tiết melatonin. Năm 1973, nhà nghiên cứu khoa học Jacob Liberman, từ Đại học Georgia, đã quan sát thấy rằng tia tử ngoại từ Mặt Trời là cần thiết để duy trì sự sống và duy trì một hệ miễn dịch khỏe mạnh. Ông phát hiện rằng thành phần hóa học của chất diệp lục trong thực vật và huyết sắc tố trong con người khác nhau rất ít, và rằng con người phản ứng với ánh sáng mặt trời theo cùng cách mà thực vật phản ứng với ánh sáng mặt trời. Ánh sáng mặt trời được chất diệp lục hấp thu thành từng gói hay lượng tử riêng lẻ, được gọi là photon.

Nghiên cứu được tiến hành về sự hấp thu ánh sáng mặt trời đã chứng minh rằng ánh sáng mặt trời đi vào não, kích thích và cải thiện chức năng năng lượng của nó. Sự kích thích ánh sáng này có thể gây ra một lượng quang dòng (dòng thần kinh sinh ra từ ánh sáng) tăng lên được đưa tới bốn khu vực cụ thể của não, được mô tả như sau (Hình 1.422):

1. Từ Vỏ Não Thị Giác đến Thân Não: Khi ánh sáng mặt trời kích thích Thân Não (Não Giữa, Cầu Não và Hành Não), nó ảnh hưởng đến sự thăng bằng của cá nhân.

2. Từ Vỏ Não Thị Giác đến Vỏ Não Đại Não: Khi ánh sáng mặt trời kích thích Vỏ Não Đại Não, nó cho phép cá nhân vừa quan sát vừa diễn giải những gì đang được nhìn thấy.

3. Từ Vỏ Não Thị Giác đến Hệ Viền: Khi ánh sáng mặt trời kích thích Hệ Viền (nằm trong đại não, bao quanh Đồi Thị và Vùng Dưới Đồi), nó kết nối với trung tâm cảm xúc chính của Não của cá nhân, liên kết với khứu giác, ký ức, hành vi tình dục, tâm trạng và trạng thái tỉnh thức.

4. Từ Vỏ Não Thị Giác đến Vùng Dưới Đồi: Khi ánh sáng mặt trời đi từ võng mạc, kích thích Vùng Dưới Đồi, nó ảnh hưởng đến nhân trên giao thoa (suprachiasmatic nucleus) của cá nhân, qua đó ảnh hưởng đến nhịp sinh học hàng ngày và các chu kỳ sinh học của cơ thể. Đây là nơi trong não mà cảm thức về bản sắc của chúng ta trú ngụ.

Hình 1.423. Từ lúc mặt trời mọc (Đông), đến Giữa Trưa (Nam), đến lúc mặt trời lặn (Tây), Mặt Trời tạo ra các loại trường năng lượng khác nhau trên Trái Đất.

Một số lợi ích khác của ánh sáng mặt trời bao gồm: cải thiện sức khỏe và hiệu suất về tinh thần, cảm xúc và thể chất; tạo ra vitamin D (cần cho việc hấp thu canxi); hạ huyết áp; giảm cholesterol; tăng mức hormone sinh dục; và kích hoạt melatonin để kiểm soát phản ứng của cơ thể với ánh sáng và bóng tối.

Những người Đạo gia cổ đại đã dùng bài thiền "Thu Nhận Tinh Chất Mặt Trời" (Gathering of the Sun's Essence) sau đây để hấp thu Dương Khí của Mặt Trời. Bằng cách thu gom Dương Khí thuần khiết để Bồi Bổ các chứng Hư (Deficiencies) của cơ thể, cũng như để củng cố Tông Khí (ZongQi) (Khí Tụ Hợp), họ có thể loại trừ các nhân tố gây bệnh và ngăn ngừa sự lão hóa sớm.

Thu Nhận Tinh Chất Mặt Trời (Gathering the Sun's Essence)

Bài tập này thuộc một bộ các bài thiền nền tảng, từ đó một người đệ tử Đạo gia có thể bổ sung mọi sự suy kiệt năng lượng sinh lực của mình.

Đối với những người Đạo gia cổ đại, năng lượng tỏa ra từ Mặt Trời được coi là có phẩm chất khác nhau ở phương Đông (Bình minh và sáng sớm), phương Nam (Giữa trưa) và phương Tây (Hoàng hôn và chiều tối). Do đó, những người Đạo gia cổ đại được kỳ vọng thiền (ngồi hoặc đứng) ba lần một ngày, hướng về các phương Đông, Nam và Tây, khi Mặt Trời lữ hành dọc theo lộ trình hàng ngày của nó (Hình 1.423). Đối với những người Đạo gia cổ đại, ba loại năng lượng được hấp thu vào cơ thể người đệ tử từ các tia nắng Mặt Trời này được ví với Tam Bảo của Con Người: tinh (Jing) (Tinh Chất Mặt Trời), Khí (Qi) (Năng Lượng Mặt Trời) và thần (Shen) (Tinh Thần Mặt Trời).

Thủ tục thu gom và hấp thu năng lượng của Mặt Trời sau khi Mặt Trời mọc ban đầu được mô tả trong cuốn sách Đạo gia cổ tên là Hoa Dương Chư Động Khí (Hua Yang Zhu Dong Qi) (Ghi Chép Về Các Động Khác Nhau Trên Sườn Phía Nam Núi Hoa). Các phương pháp phép thuật bí mật được viết trong cuốn sách cổ nay đã thất truyền này ban đầu dựa trên các phương pháp bí truyền của những bậc thầy Đạo gia thuộc phần sau của triều đại Hán (206 T.C.N. - 220 S.C.N.). Những chỉ dẫn phép thuật này đã tồn tại, một phần qua văn bản, nhờ cuốn Chân Cáo (Zhen Gao) (Tuyên Ngôn của các vị Chân Tiên), và trong cuốn sách Thượng Thanh Ngã Trung Quyết (Shang Qing Wo Zhong Jue) (Giải Thích về Các Phương Pháp Nắm Bắt Trung Tinh). Theo những giáo huấn Đạo gia cổ đại này, mọi đệ tử nên hàng ngày nuốt năng lượng và ánh sáng thiên giới của các rễ mặt trời bắt nguồn từ tinh chất thần thánh của vị Đại Mặt Trời. Khi duy trì thường xuyên thực hành phép thuật bí mật này, các đệ tử của Đạo lớn sẽ ngay lập tức nhận thấy cơ thể mình tiết ra các Dịch Ngọc (Jade Fluids) và khuôn mặt mình phát ra ánh sáng chảy tràn.

Dần dần, trong vòng 100 ngày thiền định hiệu quả, hơi nóng và sự rung động sẽ biểu hiện ở vùng bụng dưới của người đệ tử. Thông thường hơi nóng sẽ xuất hiện hai tuần trước khi sự rung động bắt đầu. Khi vùng bụng dưới trở nên đầy Khí, nó sẽ tự nhiên bắt đầu rung động, khiến toàn bộ cơ thể đôi khi run rẩy và lắc lư.

Thu Tinh Hoa Mặt Trời và Mặt Trăng: Bùa Chú, Thiền Định và Đan Dược Hành Tinh (Gathering the Sun's and Moon's Essence: Talismans, Meditation and Planetary Elixirs)

Phần này hướng dẫn các pháp thu tinh hoa Mặt Trời và Mặt Trăng — từ bùa chú, thần chú, các bài đứng thiền và ngồi thiền, cho tới đan dược hành tinh và chu kỳ âm lịch của Đạo gia.

Hình 1.424. “Đại Linh Phù Khai Mở Ánh Sáng Mặt Trời và Nuốt Khí của Mặt Trời” (The Great Magical Talisman for Opening the Sun's Radiance and Swallowing its Qi)

Bùa Chú Dùng Để Nuốt Tinh Hoa Hành Tinh Của Mặt Trời (Magical Talisman Used to Swallow the Sun's Planetary Essence)

Các đạo sĩ thời cổ dùng “Đại Linh Phù Khai Mở Ánh Sáng Mặt Trời và Nuốt Khí của Mặt Trời” sau đây để hấp thu ánh sáng rạng rỡ của tinh chất phát quang thuộc Mặt Trời (Hình 1.424).

Lá bùa chú đặc biệt này phải được vẽ bằng Mực Chu Sa Đỏ trên Giấy Bùa Xanh/Lam vào lúc Nửa Đêm, vào đêm cuối cùng của mỗi tháng. Nếu người đệ tử không thể thực hành nghi lễ phép thuật này hằng tháng, thì điều thiết yếu là người ấy phải hành lễ vào các tháng lẻ (Dương).

• Sau khi đã tạo tác lá bùa đặc biệt, người đệ tử sẽ chờ đến sáng, trước khi thực hiện nghi lễ phép thuật.
• Vào buổi sáng, ngay trước khi Mặt Trời mọc, người đệ tử sẽ đi ra ngoài và quay mặt về hướng Đông.
• Trong tư thế Đứng Thiền, người đệ tử sẽ nhìn về phía Mặt Trời mọc, thư giãn và hít vào.
• Sau đó, trong khi nín thở, người đệ tử sẽ nắm lá bùa chú trong tay trái, và dùng Ấn Bàn Tay Kiếm Chỉ (Sword Fingers Hand Seal) của tay phải chỉ về phía Mặt Trời đang mọc, và thầm đọc thần chú sau đây:

Hình 1.425. Đứng và quay mặt về phía Mặt Trời.

“Xin cho Nét Chữ Chu Sa
của Đại Linh Phù
Khai Mở Ánh Sáng Mặt Trời,
mang đến cho con
Hồn (Hun) của Mặt Trời trên cao!
Xin cho Hồn của Mặt Trời
giáng xuống và biến đổi hình hài của con!
Đúng lúc Bình Minh, chúng đến,
khoác áo uy nghi,
tỏa rạng từ Thiên Đình Tròn!
Chúng là những hiển lộ đang bay lượn
của Chín Tia Sáng
và Gốc Mặt Trời!
Những phản chiếu tím ngắt của chúng,
chảy trong những luồng sáng của nó,
được gọi là Năm Luồng Khí Quý Báu!”

• Sau khi đã thầm đọc thần chú, trong khi vẫn quay mặt về hướng Đông (Mặt Trời mọc), người đệ tử sẽ ăn và nuốt lá bùa chú.

Nghi lễ phép thuật này được thực hiện nhằm báo trước cho các “Mây-Hồn” (Cloud-Souls) (Hun) của Mặt Trời rằng người đệ tử có ý định mỗi ngày nuốt Năm Luồng Khí Sắc Màu của Gốc Mặt Trời, và nhập vào mình Tinh Chất Rạng Rỡ của “Đại Ánh Sáng Mặt Trời” (Hình 1.425).

• Tiếp đó, trong khi vẫn tập trung vào Mặt Trời, người đệ tử sẽ quán tưởng một Đồng Tử Tiên (Immortal Child) nhỏ bé mặc áo đỏ, đang đứng ở chính giữa trái tim mình. Đồng Tử Tiên ấy mặc một Lễ Bào được thêu bằng màu sắc của Ngũ Hành (Five Elements) (Xanh, Đỏ, Vàng, Trắng và Đen), và tỏa ra một ánh sáng đỏ rực rỡ.
• Tiếp theo, người đệ tử sẽ dùng cả hai bàn tay, hít vào và nhấp lấy sức nóng cùng ánh sáng của Mặt Trời bằng mũi, rồi bắt đầu xoa bóp mặt, cổ và phần ngực trên của mình, dẫn Năng Lượng Mặt Trời vào tim, ngay trước khi thở ra. Động tác xoa bóp kích hoạt này được lặp lại 72 lần.
• Người đệ tử sau đó sẽ tưởng tượng và cảm nhận ánh sáng rạng rỡ đỏ và vàng kim của Mặt Trời hiện ra trước mắt như một quả cầu thiên giới đang phát sáng. Tại điểm này trong phép thiền, người đệ tử sẽ nhấp ánh sáng rạng rỡ đỏ và vàng kim vào miệng và nuốt nó hai lần. Người đệ tử sẽ lặp lại động tác nhấp và nuốt ấy chín lần, tổng cộng.
• Sau khi đã nuốt ánh sáng rạng rỡ của Mặt Trời chín lần vào bên trong, người đệ tử sẽ bắt đầu xoa trái tim mình, và lại thầm đọc thần chú trước đó.

Sau khi đã thực hiện Nghi Lễ Thiền Định đặc biệt này, người đệ tử giờ đây có thể bắt đầu thực hành phép thiền “Thu Ánh Sáng Rạng Rỡ của Mặt Trời”. Theo truyền thống, phép này được thực hành như sau.

Thu Ánh Sáng Rạng Rỡ Của Mặt Trời (Gathering the Sun's Radiant Light)

Khi thực hành bài thiền tập tiếp theo này, người đệ tử Đạo gia nên bắt đầu bằng việc quay mặt về hướng có Mặt Trời. Nếu Mặt Trời bị mây che phủ, người ấy không được thực hành phép thiền đặc biệt này.

Hình 1.427. Hãy tưởng tượng những luồng Ánh Sáng Mặt Trời tỏa ra ngoài từ Mặt Trời, phát sáng như những Dải Lụa Thiên Giới muôn màu.

Trong suốt toàn bộ phép thiền, người đệ tử nên hoặc là đứng trong Tư Thế Vô Cực (Wuji), hoặc là ngồi trong Tư Thế Hoa Sen (Lotus Posture) (Hình 1.426).

• Người đệ tử nên nhắm mắt lại, và nhìn chăm chú vào ánh sáng rạng rỡ chói lòa của Mặt Trời. Người ấy nên giữ tư thế này trong vài phút.
• Tiếp theo, người đệ tử phải tập trung cảm nhận ánh sáng rạng rỡ với nhiều màu sắc khác nhau của Mặt Trời. Theo sách San Qin Min-Tan Yuan Zhen Qin Que, “Mặt Trời tỏa ra Ánh Sáng Đỏ với Vẻ Rực Rỡ Tím, và có 9 tia sáng.” Vì thế, điều quan trọng là người đệ tử phải trải nghiệm những năng lượng đa dạng của các màu sắc phát sáng đặc biệt này, đang tuôn ra từ Mặt Trời như những dải lụa thiên giới muôn màu đang tỏa rạng (Hình 1.427).
• Người đệ tử giờ đây nên tập trung cảm nhận năm trường năng lượng ánh sáng, như năm vầng hào quang sắc màu, bao quanh thân thể mình, và tràn đầy những màu sắc đang tuôn ra từ Mặt Trời. Theo sách San Qin Wo Chun Que, phương pháp hấp thu hơi thở rạng rỡ của Mặt Trời nên được thực hành như sau:
• Vào lúc Mặt Trời mọc, người đệ tử nên triệu lên từ đáy trái tim mình Nhật Hồn (Ri-Hun) (“Hồn Mặt Trời”), vốn chiếu sáng như một viên ngọc trai lớn rực sáng, với những phản chiếu xanh lá chuyển dần thành một hào quang đỏ.
• Tiếp theo, người đệ tử nên làm cho phần giữa của đám mây rực rỡ đang tỏa sáng bên trong trái tim mình có một luồng hơi thở tím, giống như con ngươi của một con mắt.
• Hình ảnh này phải được lặp lại mười lần.
• Người đệ tử sau đó sẽ tưởng tượng và quán tưởng rằng mình đang cưỡi làn khói của luồng hơi tím bay lên trên vào Thượng Đan Điền của mình.
• Tiếp theo, người đệ tử bước tới trước để quay mặt về hướng “Ngôi Sao Ánh Sáng Ban Ngày” (Bright Daylight Star) của Bắc Đẩu (Northern Dipper) (tức vị Thần phương Đông của chòm Đại Hùng).

Hình 1.428. Ký tự Trung Hoa cho chữ “Nhật” (Mặt Trời) được đặt trong một ô vuông và viết trên Giấy Bùa Xanh/Lam bằng Mực Chu Sa Đỏ.

• Sau đó, người đệ tử sẽ quán tưởng Đông Phương Cao Cung của Ngôi Sao Ánh Sáng Ban Ngày. Bên trong Cung ấy là Đứa Trẻ của Huyền Bí Xanh, vị này sẽ trao cho người ấy “Chân Quang” (True Light).
• Tiếp đó, người đệ tử sẽ lập tức nuốt năm luồng hơi thở sắc màu của Mặt Trời, 45 lần (9 hơi thở cho mỗi màu). Theo sách San-Qin San-Zhen Chi-yao Yu Que, các luồng hơi thở sắc màu của Mặt Trời phải được thải ra và hít vào theo cách sau đây:

Thứ Nhất — Những Hơi Thở Cần Được Thải Ra:

• Luồng Hơi Thở Màu Đen: Dùng để loại bỏ “Tử Khí” của Thị (Shi) (Xác Chết) trong cơ thể.
• Luồng Hơi Thở Màu Trắng: Dùng để loại bỏ Cố (Gu) (Khí cũ), tức khí cũ mục trong cơ thể.
• Luồng Hơi Thở Màu Lam: Dùng để loại bỏ ác khí của Tử (Si) (Chết) ra khỏi cơ thể.

Thứ Hai — Những Hơi Thở Cần Được Hít Vào:

• Luồng Hơi Thở Màu Vàng: Hít vào 4 lần để làm mạnh Khí của Hoàng Đình (Yellow Court). Vàng là màu theo truyền thống tương ứng với vị thần rạng rỡ nằm ở trung tâm của Tiểu Vũ Trụ bên trong Con Người.
• Luồng Hơi Thở Màu Đỏ: Hít vào 7 lần để làm mạnh Khí của Cung Chu Sa (Cinnabar Palace) (Tim).

Thứ Ba — Những Hơi Thở Cần Được Hấp Thu:

• Luồng Hơi Thở Màu Xanh Lá: Được hấp thu nhằm tạo ra sự sống mới và kích thích hồn (Hun).

Dùng Bùa Chú Để Thu Tinh Hoa Mặt Trời (Using Magical Talismans in Order to Gather the Sun's Essence)

Theo sách Teng Zhen Yin lue (Những Chỉ Dẫn Mật Truyền về Việc Thăng Lên Cảnh Giới Tiên Chân Bất Tử), khi người đệ tử thực hành phép thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trời, người ấy cũng có thể tiến hành như sau:

Hình 1.429. Hòa tan lá bùa Mặt Trời trong nước thạch anh pha lê trong, viết Ấn Kích Hoạt Mặt Trời lên trên mặt nước, đọc Thần Chú, rồi uống.

• Người đệ tử sẽ bắt đầu bằng việc đứng trong ánh nắng sớm ban mai, với một lá bùa chú được cầm trong tay trái.
• Lá bùa chú đặc biệt này được làm từ một mảnh nhỏ Giấy Bùa Xanh/Lam; với ký tự Trung Hoa cho chữ “Nhật” (Mặt Trời) được viết ở chính giữa, đặt bên trong một ô vuông.
• Cả ký tự Mặt Trời lẫn ô vuông bao quanh — vốn được thiết kế để bao bọc và chứa đựng năng lượng của Mặt Trời — đều phải được viết bằng Mực Chu Sa Đỏ (Hình 1.428).
• Sau khi phép thiền hoàn tất, người đệ tử phải tưởng tượng và quán tưởng rằng lá bùa giấy đã được biến hóa một cách huyền diệu thành một ánh sáng thiên giới rạng rỡ, huy hoàng, chiếu sáng rực rỡ như chính Mặt Trời.
• Người đệ tử sau đó sẽ đặt mảnh Giấy Bùa Xanh/Lam vào trong một bình đựng nước trong, loại nước đã được để qua đêm trên bàn thờ, với một viên thạch anh pha lê trong suốt bên trong bình.
• Khi lá bùa giấy tan dần bên trong nước pha lê, người đệ tử sẽ dùng Ấn Bàn Tay Kiếm Chỉ của tay phải chạm vào bình, và viết Ấn Kích Hoạt Mặt Trời lên trên mặt nước (Hình 1.429).
• Tiếp theo, người đệ tử sẽ đọc một Thần Chú Kích Hoạt Đan Dược Mặt Trời ngắn, hướng tới Thần Mặt Trời:

“Mặt Trời Tỏa Cửu Dương,
Luật của Thượng Đế là Huyền Diệu!”
“Cầu xin Thần Mặt Trời —
Mau mang Ánh Sáng Huyền Diệu của Người vào nước của con!”
“Cấp Cấp Như Luật Lệnh!” (Ji Ji Ru Lu Ling)

• Sau đó, người đệ tử sẽ uống Đan Dược Mặt Trời đã được kích hoạt huyền diệu.

Thu Tinh Hoa Mặt Trời: Pháp Đứng Thiền (Gathering the Sun's Essence: Standing Meditation Practice)

Khi bắt đầu phép luyện tập huyền diệu sau đây nhằm hấp thu năng lượng và ánh sáng từ Mặt Trời, người đệ tử trước tiên nên luyện tập vào lúc Mặt Trời mọc và Mặt Trời lặn, khi đỉnh Mặt Trời bắt đầu nhô lên khỏi đường chân trời. Điều này cho phép người đệ tử nhìn vào Mặt Trời và “nhấp” tinh chất của nó vào qua đôi mắt, mà không làm tổn hại đôi mắt. Phép Đứng Thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trời được mô tả như sau:

1. Đứng ở ngoài trời vào một ngày nắng trong sáng, quay mặt về phía Mặt Trời, và vào Tư Thế Đứng Vô Cực. Đặt lưỡi vào tư thế thuộc Nguyên Tố Hỏa, nằm trên vòm miệng trên, phía sau răng (Hình 1.430). Hai bàn tay thư giãn, buông xuôi hai bên thân, với đầu gối gập lại và hai bàn chân hơi rộng hơn chiều rộng vai một chút (Hình 1.431). Khi đứng, hãy để tâm trí mình trở nên thư giãn và tĩnh lặng. Hít thở đều đặn và tự nhiên, và gột bỏ mọi tạp niệm khỏi tâm trí. Bắt đầu thực hiện Thiền Định Nhất Chí Thập (One Through Ten Meditation) và Ba Lời Khấn (Three Invocations).
2. Nếu Mặt Trời đang bắt đầu nhô lên khỏi đường chân trời, hãy mở mắt hé ra một chút. Bạn sẽ có thể nhìn thấy ánh sáng đỏ dịu nhẹ, êm ái của nắng Mặt Trời. Nếu Mặt Trời đã mọc rồi, hãy nhắm mắt lại và dùng Nội Thị (Inner-Vision) để nhìn và cảm nhận ánh sáng rạng rỡ của Mặt Trời.
3. Hít vào qua mũi, và tưởng tượng đang hấp thu những tia sáng của Mặt Trời. Cảm nhận những tia sáng này làm đầy khoang miệng bằng nguồn năng lượng mạnh mẽ từ Tinh Chất của Ánh Nắng Mặt Trời. Trong khi vẫn quay mặt về phía Mặt Trời, với đôi mắt mở hé, hãy “hít vào”, nhấp và hấp thu năng lượng của Mặt Trời vào đôi mắt. Tụ năng lượng đã hấp thu từ đôi mắt vào Thượng Đan Điền của bạn.
   • Giờ hãy nhắm mắt lại, và tưởng tượng đang hòa trộn năng lượng ánh sáng vàng kim của Mặt Trời với Khí đã hít vào qua mũi. Nín thở và tập trung tâm trí vào việc trộn lẫn cả hai nguồn năng lượng, biến Khí đã hợp nhất thành một giọt vàng kim.
   • Nuốt giọt vàng kim ấy, trong khi từ từ thở ra bằng miệng, và đưa năng lượng giọt vàng kim xuống Hạ Đan Điền.
   • Lặp lại quá trình này trong vài phút.
4. Tiếp theo, duỗi hai bàn tay về phía Mặt Trời, và tưởng tượng đang ôm lấy nó (Hình 1.432). Hướng hai ngón trỏ về tâm của Mặt Trời và tưởng tượng đang kéo Mặt Trời xuống phía trước Hạ Đan Điền của bạn. Giữ nó ở vị trí đó trong vài phút (Hình 1.433).

Hình 1.430. Tư thế lưỡi thuộc Nguyên Tố Hỏa (tương ứng với tạng Tâm). Lưỡi được đặt phía sau răng, trên vòm miệng trên.

Hình 1.432. Hãy tưởng tượng đang ôm lấy Mặt Trời.

Hình 1.433. Hãy tưởng tượng đang ôm lấy Mặt Trời và nhẹ nhàng đặt nó phía trước Hạ Đan Điền của bạn.

Hình 1.431. Đứng và quay mặt về phía Mặt Trời.

5. Hãy tưởng tượng Mặt Trời nhẹ nhàng lăn và xoay tròn trước Hạ Đan Điền của bạn (Hình 1.434 và Hình 1.435). Giữ hai khuỷu tay ở hai bên thân và nhẹ nhàng dịch chuyển, hay lắc lư từ bên này sang bên kia; hãy tưởng tượng rằng chính chuyển động của Mặt Trời là thứ khiến cả hai cánh tay và thân thể bạn chuyển động. Việc dùng hình ảnh này giúp giữ Mặt Trời ở một vị trí trung tâm và tràn đầy năng lượng mạnh mẽ.
6. Đặt cả hai bàn tay quanh Mặt Trời, như thể đang ôm một quả cầu ánh sáng mạnh mẽ (Hình 1.436). Tiếp theo, hãy tưởng tượng Mặt Trời từ từ di chuyển vào cơ thể qua rốn của bạn. Để cả hai bàn tay nén Mặt Trời vào rốn, kết thúc với lòng bàn tay trái của bạn đặt trên lòng bàn tay phải (đảo ngược đối với nữ giới). Trong khi nén, hãy dùng một hơi thở sâu để hít vào và hấp thu năng lượng của Mặt Trời vào Hạ Đan Điền. Hãy tưởng tượng năng lượng của Mặt Trời biến thành một quả cầu Khí vàng kim phát sáng (Hình 1.437). Với mỗi hơi hít vào, Khí vàng kim này chiếu sáng rực rỡ bên trong Hạ Đan Điền của bạn; với mỗi hơi thở ra, những tia sáng chói lòa của Mặt Trời lan tỏa, tỏa rạng từ bên trong khắp toàn thân.
7. Để kết thúc phép thiền, hãy thư giãn, và thực hiện bài tập Kéo Trời Xuống (Pulling Down The Heavens). Bài tập khép lại này cho phép Khí chìm từ đỉnh đầu bạn xuống tận đáy Hạ Đan Điền, cho phép thân thể, tâm trí và tinh thần của bạn thư giãn vào một trạng thái an bình của sự nghỉ ngơi và tĩnh lặng.
8. Sau đó, hãy tưởng tượng Mặt Trời thăng lên theo Trụ Thái Cực (Taiji Pole) của bạn và thoát ra khỏi cơ thể bạn qua Ấn Đường (Yintang) (Con Mắt Thứ Ba) trở về lại Thiên Giới.

Những Điều Cần Đề Phòng (Precautions)

Phép Thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trời chỉ được thực hành vào một ngày trong sáng, khi Mặt Trời không bị che khuất. Hãy tránh thực hành phép thiền này vào những lúc có sương mù, khói bụi, mây dày, và nhật thực, vì việc tu luyện năng lượng được thực hiện trong những thời điểm ấy sẽ gây ra sự tu luyện không tự nhiên của Trọc Khí (Turbid Qi).

Ngoài ra, hoạt động của vết đen Mặt Trời có thể gây ra những vụ nổ từ trường dữ dội trên bề mặt Mặt Trời. Hoạt động này có thể dẫn tới thêm bức xạ Mặt Trời, vốn có thể sinh ra những nhiễu loạn địa từ và gây ra mức độ rối loạn tinh thần cao hơn.

Hình 1.434. Hãy tưởng tượng Mặt Trời nhẹ nhàng lăn và xoay tròn trước Hạ Đan Điền.

Hình 1.435. Năng lượng của Mặt Trời làm chuyển động toàn bộ thân thể chứ không chỉ riêng hai cánh tay.

Hình 1.436. Hãy ôm lấy Mặt Trời và hấp thu nó vào rốn, rồi vào Hạ Đan Điền.

Hình 1.437. Mỗi hơi thở biến năng lượng của Mặt Trời thành Khí vàng kim phát sáng.

Thu Tinh Hoa Mặt Trời: Pháp Ngồi Thiền (Gathering the Sun's Essence: Sitting Meditation Practice)

Phép ngồi thiền này được dùng để trước tiên tu luyện Tinh Hoa Mặt Trời vào Hạ Đan Điền, rồi sau đó phóng chiếu Khí thiên giới đã thu gom ấy ra ngoài từ lõi cơ thể. Khi lần đầu hấp thu năng lượng và ánh sáng từ Mặt Trời, người đệ tử nên luyện tập vào lúc Mặt Trời mọc và Mặt Trời lặn, khi đỉnh Mặt Trời bắt đầu nhô lên khỏi đường chân trời. Điều này cho phép người đệ tử có khả năng nhìn vào Mặt Trời và “nhấp” tinh chất của nó vào qua đôi mắt, mà không làm tổn hại đôi mắt. Phép Ngồi Thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trời được mô tả như sau:

1. Ngồi ở ngoài trời vào một ngày trong sáng, quay mặt về phía Mặt Trời, và vào một tư thế thư giãn. Cả hai bàn tay nên được đặt trên đùi, với đầu gối gập lại, và hai bàn chân hơi rộng hơn chiều rộng vai một chút.
2. Đặt lưỡi vào tư thế thuộc Nguyên Tố Hỏa (Hình 1.438). Tâm trí nên ở trong trạng thái thư giãn và tĩnh lặng, hít thở đều đặn và tự nhiên, và gột bỏ mọi tạp niệm khỏi tâm trí. Bắt đầu thực hiện Thiền Định Nhất Chí Thập và Ba Lời Khấn.
3. Nếu Mặt Trời đang bắt đầu nhô lên khỏi đường chân trời, hãy mở mắt hé ra một chút. Bạn sẽ có thể nhìn thấy ánh sáng đỏ dịu nhẹ, êm ái của nắng Mặt Trời. Nếu Mặt Trời đã mọc rồi, hãy nhắm mắt lại và dùng Nội Thị để nhìn và cảm nhận ánh sáng rạng rỡ của Mặt Trời.
4. Hít vào qua mũi, và tưởng tượng đang hấp thu những tia sáng của Mặt Trời. Cảm nhận những tia sáng này làm đầy khoang miệng bằng nguồn năng lượng mạnh mẽ từ Tinh Chất của Ánh Nắng Mặt Trời. Trong khi vẫn quay mặt về phía Mặt Trời, với đôi mắt mở hé, hãy “hít vào”, nhấp và hấp thu năng lượng của Mặt Trời vào đôi mắt. Tụ và hòa trộn năng lượng đã hấp thu từ đôi mắt vào Thượng Đan Điền của bạn. Nhắm mắt lại và tưởng tượng đang hòa trộn năng lượng ánh sáng vàng kim của Mặt Trời với Khí đã hít vào qua mũi. Nín thở và tập trung tâm trí vào việc trộn lẫn cả hai nguồn năng lượng, biến Khí đã hợp nhất thành một giọt vàng kim.
5. Nuốt giọt vàng kim ấy, trong khi từ từ thở ra bằng miệng. Đi theo sự đi xuống của giọt vàng kim qua tâm cơ thể vào Hạ Đan Điền. Hãy tưởng tượng khi giọt ấy đi vào Hạ Đan Điền, nó nhẹ nhàng rơi tõm vào một vũng Khí Vàng Kim, làm gợn sóng khắp vùng bụng dưới bằng hơi ấm và ánh sáng (Hình 1.439).
6. Mỗi hơi hít vào tạo ra một giọt vàng kim; mỗi hơi thở ra, giọt vàng kim ấy đi vào Hạ Đan Điền và làm đầy vũng Khí Vàng Kim.
7. Hãy tưởng tượng vũng Khí Vàng Kim tràn ra và làm đầy hoàn toàn cơ thể. Hãy tưởng tượng và cảm nhận năng lượng cùng ánh sáng của Khí Vàng Kim dâng lên theo cơ thể vào Thượng Đan Điền, và đi vào Cửu Cung (Nine Chambers) của nó.
8. Tiếp theo, hãy tưởng tượng và cảm nhận Khí Vàng Kim tràn qua Cửu Cung và bắn ra khỏi Ấn Đường (Con Mắt Thứ Ba) vào không gian vô tận của vô cực (Wuji). Hãy duy trì hình ảnh này cho đến khi Ánh Sáng Vàng Kim biến thành Ánh Sáng Trắng.
9. Kết thúc phép thiền bằng việc kéo và hấp thu ánh sáng trở lại vào Thượng Đan Điền, xuống theo Trụ Thái Cực và vào Hạ Đan Điền. Lặp lại bài tập này trong vài phút.

Hình 1.438. Tư thế Ngồi Thiền.

Hình 1.439. Mỗi Giọt Vàng Kim gửi những gợn sóng ánh sáng rung động khắp toàn bộ Hạ Đan Điền — làm đầy Vũng Vàng Kim.

Hình 1.440. Mặt Trời nói chung được tạo tác bằng Thạch Anh Vàng Citrine.

Đan Dược Hành Tinh Mặt Trời (Dùng Thạch Anh Vàng Citrine) (The Sun Planetary Elixir (Using Citrine))

Trong Đạo gia Luyện Đan, màu được dùng để thu tinh hoa hành tinh của Mặt Trời và Nguyên Tố Hỏa Thiên Giới là Vàng Kim. Những loại đá quý được cai quản riêng bởi Mặt Trời là thạch anh vàng tự nhiên (Citrine), hổ phách vàng (Golden Amber), và hoàng ngọc vàng (Golden Yellow Topaz).

Khi chế tạo Đan Dược Hành Tinh Mặt Trời, có thể chọn thạch anh vàng vì màu vàng tuyệt đẹp của nó (Hình 1.440). Thạch anh vàng có thể được tìm thấy với các màu từ vàng sậm đến nâu vàng. Viên đá tốt nhất và cát tường nhất nên rạng rỡ về màu sắc và trong suốt, với những tia khúc xạ sáng ngời. Để truyền năng lượng Mặt Trời một cách đúng đắn, những viên đá Mặt Trời nên không tì vết (trong suốt về mặt thị giác).

Những Thuộc Tính Siêu Hình (Metaphysical Properties)

Khi được nuốt vào, một Đan Dược Hành Tinh Mặt Trời chế tạo từ thạch anh vàng có thể được dùng để thanh tẩy các trung tâm năng lượng nằm trong vùng Hạ Đan Điền và Trung Đan Điền.

Nó cũng có thể được dùng để kích hoạt về mặt năng lượng cho Thượng Đan Điền, gia tăng trực giác ngoại cảm, cũng như thanh tẩy và cân bằng thể tinh thần (bằng cách làm nó thẳng hàng với thể xác).

Ngoài ra nó còn gia tăng năng lực tập trung, đánh thức và tiếp sinh lực cho tâm trí, và thúc đẩy sự an bình nội tại, để chân trí tuệ có thể xuất hiện.

Sự Chuẩn Bị và In Dấu (Preparation and Imprinting)

Khi chế tạo một Đan Dược Hành Tinh Mặt Trời, điều quan trọng là người đệ tử phải tạo thành một cây cầu năng lượng nối liền bốn hạng mục sau đây:

• Hành Tinh Thiên Giới: Hành tinh được chọn (ví dụ Mặt Trời), quyết định thời điểm cụ thể (ngày và giờ) mà nghi lễ phép thuật sẽ diễn ra.
• Vị Thần của Hành Tinh: Vị thần thiên giới chịu trách nhiệm mang các quyền năng của hành tinh xuống bàn thờ (ví dụ, vị Tiên Bất Tử Mặt Trời Thiên Giới tên “Thần Nghi” (Shen Yi)), quyết định những loại lễ vật và hương liệu cụ thể được dâng trong nghi lễ phép thuật.
  • Ví dụ, vào giờ hay ngày của Mặt Trời (Chủ Nhật), các lễ vật hương liệu nên bao gồm xạ hương hươu, hổ phách, nhũ hương, một dược, nghệ tây, đinh hương, nguyệt quế và quế, trộn chung với não của một con Ưng (đại bàng, chim ưng hay diều hâu) và máu của một con gà trống trắng. Tất cả các nguyên liệu nên được trộn lại và vo thành những viên nhỏ rồi đặt trên ngọn lửa của bàn thờ.
• Phương Hướng: Phương Hướng cụ thể mà năng lượng được chuyển đến từ đó, quyết định nơi không gian bàn thờ sẽ được lập (ví dụ, đặt bàn thờ quay về vị trí hiện tại của Mặt Trời trên bầu trời).
• Đá Quý: Loại Đá Quý cụ thể đang được dùng (ví dụ thạch anh vàng), quyết định những loại chuẩn bị cụ thể cần thiết để chế tạo đan dược.

Các thành tố này hợp thành “Tứ Trụ” (Four Pillars) của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả chúng đều phải được sử dụng khi tiếp năng lượng và in dấu các công thức phép thuật. Điều này cho phép những năng lượng vi tế đã tích tụ của khoáng vật, hành tinh, thần linh và phương hướng trở nên hoạt động bên trong các mô của người đệ tử (Hình 1.441).

Hình 1.441. Đan Dược Hành Tinh Mặt Trời được dùng để thu hoạch các quyền năng thiên giới của Mặt Trời.

Hình 1.442. Mặt Trăng.

Thu Thiên Âm (Gathering Celestial Yin)

Mặt Trăng (Hình 1.442) đại diện cho Khí Âm Thiên Giới chảy xuống từ Thiên Giới. Qua sự tăng trưởng và suy giảm của năng lượng thiên giới của Mặt Trăng, các thủy triều của đại dương được điều hòa, côn trùng, thực vật và động vật được đưa vào chu kỳ sinh nở và tăng trưởng của chúng, và các cõi mộng mơ khác nhau của con người được tiếp thêm năng lượng.

Các đạo sĩ thời cổ coi Mặt Trăng là một nữ thần, Tiên nữ Hằng Nga (Immortal Heng O) (Hình 1.443), và gọi bà là “Tinh Chất của Thiên Âm”. Các đạo sĩ thời cổ cũng tin rằng sự hiển lộ về năng lượng và tinh thần của Mặt Trăng nằm dưới quyền năng huyền diệu của Tiên nữ Hằng Nga, và vì thế gọi bà là “vị Chủ Tể Âm tối cao của Cung Trăng”.

Thể Năng Lượng của con người hút dưỡng chất từ những thủy triều sinh lực được Mặt Trăng điều hòa, vốn thấm nhuần và xuyên thấu mọi sinh vật, cả hữu sinh lẫn vô sinh. Mọi phương diện chất lỏng của Thân Thể Con Người đều phản ứng với các pha và vị trí năng lượng của Mặt Trăng, giống như cách các đại dương và những vùng nước lớn của Trái Đất thay đổi theo ảnh hưởng năng lượng của Mặt Trăng.

Trong mọi truyền thống phép thuật, Mặt Trăng cai quản Tâm Trí. Vị trí năng lượng của nó trong lá số tử vi có thể quyết định những khuôn mẫu suy nghĩ, cảm xúc và cách ra quyết định theo thói quen của một người đệ tử.

Hình 1.443. Nữ Thần Mặt Trăng Hằng Nga.

Hình 1.444. Những Ảnh Hưởng Thiên Giới của Mặt Trời và Mặt Trăng.

Liên quan tới hai quyền năng thiên giới chính yếu, các đạo sĩ thời cổ tin rằng Mặt Trời có bản chất Dương; bởi vì nó phát ra một lượng khổng lồ năng lượng nhiệt nóng, và có một hiệu ứng tiếp năng lượng (Bồi Bổ) độc đáo lên Khí của cơ thể. Khi Mặt Trăng lặn và Mặt Trời mọc, hơi ấm tăng lên và năng lượng nóng lên; điều này được biểu tượng hóa về mặt năng lượng bằng Dương và Nguyên Tố Hỏa.

Mặt Trăng, mặt khác, có bản chất Âm; bởi vì nó phát ra một loại năng lượng mát lạnh hơn nhiều nhờ phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời, và có một hiệu ứng đặc biệt lên các chất lỏng của cơ thể, như Tinh, Nước và Huyết. Trong lúc Mặt Trăng mọc và Mặt Trời lặn, hơi ấm giảm xuống và năng lượng thu vào; điều này được biểu tượng hóa về mặt năng lượng bằng Âm và Nguyên Tố Thủy.

• 28 Phân Khu Sao (28 Star Divisions)
• Ly (Hỏa): Chim Đỏ (Li (Fire): Red Bird) — Ngày Rằm (Ngày 15)
• Khảm (Thủy): Huyền Vũ (Kan (Water): Dark Warrior) — Ngày Mùng 1 (Trăng Non)
• 12 Địa Chi (12 Earthly Branches)
• Chu Kỳ Âm Lịch 30 Ngày (30 Day Lunar Cycle)
• Ngọc Chẩm Quan (Yuzhen Guan) (Cung Gối Ngọc / Jade Pillow Palace)
• Kim Tỏa (Jinsuo) (Co Cơ Gân / Sinew Contraction)

Hình 1.446. Các chu kỳ tăng trưởng và suy giảm của Mặt Trăng tương ứng với quỹ đạo của Mặt Trăng quanh Trái Đất.

Hình 1.445. Sự Vận Động của Khí trong Cơ Thể như được Mô Tả bởi Biểu Đồ “Tấm Gương Sáng của Thuật Luyện Đan Tinh Thần” của người Trung Hoa cổ. Mối Liên Hệ của Thập Nhị Địa Chi với Tiểu Chu Thiên: các kênh chính ở mặt sau và mặt trước của cơ thể tương ứng với đường elip mà cả Mặt Trời lẫn Mặt Trăng đều đi theo. Mười hai huyệt năng lượng đặc biệt này gắn liền với Tam Đan Điền và Mười Hai Cửa Luân Xa của cơ thể.

Cung Hoàng Đạo Âm Lịch Của Đạo Gia (The Daoist Lunar Zodiac)

Trong Chiêm Tinh Học Đạo gia, Cung Hoàng Đạo Âm Lịch có tầm quan trọng lớn (Hình 1.445). Độ dài của tháng (28 đến 30 ngày) được thiết kế và điều chỉnh theo các khuôn mẫu của Mặt Trăng, với Trăng Non rơi vào ngày đầu tiên của mỗi tháng, và Trăng Tròn vào giữa tháng (ngày mười lăm) (Hình 1.446).

Ẩn giấu bên trong những quyền năng Thiên Âm của Mặt Trăng là những Chìa Khóa của Vận Mệnh và Sinh Mệnh (Mệnh), vốn tương ứng với năng lượng của Thận. Ẩn giấu bên trong những quyền năng Thiên Dương của Mặt Trời là những Chìa Khóa của Nguyên Thần (Yuan Shen), vốn tương ứng với bản tính năng lượng (Tính) của Tâm (Hình 1.444). Theo cùng cách mà Mặt Trăng phản chiếu ánh sáng từ Mặt Trời xuống Trái Đất, thì Linh Hồn cũng nhận sự soi sáng của mình từ Nguyên Thần. Mức độ Ánh Sáng Nội Tâm cụ thể được phản chiếu vào sự hiển lộ năng lượng của một cá nhân đều tùy thuộc vào sự phát triển tinh thần của chính người ấy.

Hình 1.447. Thập Nhị Địa Chi, các Chu Kỳ của Mặt Trăng, và Thuật Luyện Đan Cổ Của Đạo Gia.

• Trăng Tròn (Ngày 15)
• Trăng Bán Nguyệt (Ngày 7)
• Trăng Non (Ngày 1)
• Trăng Bán Nguyệt (Ngày 21)
• Ngọ (Wu): Địa Chi thứ 7
• Tỵ (Si): Địa Chi thứ 6
• Thìn (Chen): Địa Chi thứ 5
• Thân (Shen): Địa Chi thứ 9
• Mão (Mao): Địa Chi thứ 4
• Tuất (Xu): Địa Chi thứ 11
• Dần (Yin): Địa Chi thứ 3
• Hợi (Hai): Địa Chi thứ 12
• Sửu (Chou): Địa Chi thứ 2

Trong Cung Hoàng Đạo Âm Lịch cổ của Đạo gia, Thiên Giới được chia thành 28 phân đoạn. Mỗi phân đoạn đại diện cho một ngày cụ thể trong đường đi của Mặt Trăng qua Thiên Giới. Vì thế, khi thực hành Nội Đan Đạo gia, năng lượng của Mặt Trăng theo truyền thống được dùng để bổ sung Âm Khí cho người đệ tử. Chu kỳ năng lượng đặc biệt này tự hoàn tất mỗi 28 ngày.

Hệ năng lượng của cơ thể cũng tuân theo một chu kỳ tăng trưởng và suy giảm 28 ngày, tương ứng trực tiếp với các pha của Chu Kỳ Mặt Trăng. Trong chu kỳ đặc biệt này, có một dòng năng lượng chảy lên theo Mạch Đốc (Governing Vessel) tới đỉnh đầu và chảy xuống theo Mạch Nhâm (Conception Vessel) tới tận đáy hội âm (perineum), cứ mỗi 28 ngày (Hình 1.447).

Khi Mặt Trăng tròn, Khí và Huyết của cơ thể đạt tới đỉnh cao, làm đầy vùng Bách Hội (Baihui) nằm ở đỉnh đầu. Vào lúc Trăng Non, Khí và Huyết của cơ thể tụ lại ở vùng Hội Âm (Huiyin), nằm tại hội âm. Vì Chu Kỳ Mặt Trăng ở điểm cực đoan của nó (tức là Trăng Tròn và Trăng Non) kích hoạt điểm trên cùng và dưới cùng của Trụ Thái Cực nơi thân thể con người, nên những thời điểm quan trọng này được cho là hiệu quả nhất khi thực hiện các phép tu luyện hay những phép thiền luyện đan khác có ảnh hưởng tới Khí và Thần chảy dọc theo và bên trong Trụ Thái Cực ở lõi trung tâm.

Thật thú vị khi lưu ý rằng, trong Thuật Luyện Đan cổ của Đạo gia, Mặt Trăng cũng được dùng như một biểu tượng đại diện cho Phách (Po) của người đệ tử (Linh Hồn Thể Xác hay Hồn Đất); trong khi Mặt Trời theo truyền thống được dùng như biểu tượng đại diện cho hồn (Hun) của người đệ tử (Linh Hồn Phi Thể hay Hồn Trời).

Hình 1.448. Những Pha Khác Nhau của Mặt Trăng tạo ra những loại trường năng lượng khác nhau trên Trái Đất.

Thu Tinh Hoa Mặt Trăng (Gathering the Moon's Essence)

Đối với một người đệ tử Đạo gia, kiến thức về những pha khác nhau của Mặt Trăng là quan trọng để tiếp năng lượng cho phép luyện tập huyền diệu của mình (Hình 1.448). Khí và Huyết của thân thể vật lý chịu ảnh hưởng bởi lực hấp dẫn của Mặt Trời và Mặt Trăng, cũng giống như các thủy triều của biển chịu ảnh hưởng bởi sức hút của những thiên thể này.

Mặt Trăng có một ảnh hưởng vi tế và cụ thể lên sinh lý năng lượng của con người. Khi Mặt Trăng tăng lượng ánh sáng mà nó phản chiếu, Khí và Huyết của cơ thể trở nên được dưỡng nuôi nhiều hơn. Khi Mặt Trăng tròn, Khí và Huyết trở nên đầy đặn. Khi Mặt Trăng bắt đầu giảm lượng ánh sáng mà nó phản chiếu, các bắp thịt bắt đầu mất đi chất năng lượng của chúng. Sự suy giảm năng lượng này khiến Bát Mạch Kỳ Kinh (Eight Extraordinary Vessels) và Thập Nhị Chính Kinh (Twelve Primary Channels) của cơ thể tự làm rỗng mình để nâng đỡ những bắp thịt đang dần trở nên thiếu hụt năng lượng.

Năng lượng của Mặt Trăng kéo các thủy triều của đại dương, ảnh hưởng tới chu kỳ kinh nguyệt của nữ giới, và tới mức Dịch Thể (Body Fluid), vốn cũng tăng trưởng và suy giảm theo một chu kỳ 28 ngày. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Khí của Con Người, giống như hoa màu, nên được gieo trồng (tu luyện) vào lúc Mặt Trăng đang tăng trưởng (đang tăng) chứ không phải vào lúc Mặt Trăng đang suy giảm (đang giảm). Điều này là vì các đạo sĩ thời cổ tin rằng những trường năng lượng của Trái Đất tăng lên về kích thước và sức mạnh nhờ ảnh hưởng của Khí Mặt Trăng.

Ở Trung Hoa cổ đại, thời điểm của “Lễ Hội Âm Lịch” (Lunar Festival) và “Trăng Mùa Gặt” (Harvest Moon) được tin là lúc Mặt Trăng ở gần Trái Đất nhất. Vào thời điểm này, Mặt Trăng tạo ra sức hút từ trường mạnh nhất, cả trên nước của các đại dương lẫn trên nguồn nước bên trong cơ thể con người. Các đạo sĩ thời cổ ghi nhận rằng đây là lúc Linh Tử (Ling Zi) (bản ngã huyền diệu / tâm linh) của một cá nhân hoạt động mạnh mẽ nhất bên trong cơ thể người ấy, điều này làm tăng sức mạnh năng lượng và tinh thần của người đó và nâng cao hiệu quả của ý định tập trung của người ấy.

Hình 1.449. “Đại Huyền Âm Phù Kỳ Trân Tím để Nuốt Tinh Chất Mặt Trăng” (The Great Mysterious Yin Talisman of Purple Rarity for Swallowing the Essence of the Moon)

Bùa Chú Dùng Để Nuốt Tinh Hoa Hành Tinh Của Mặt Trăng (Magical Talisman Used to Swallow the Moon's Planetary Essence)

Người đệ tử Đạo gia thời cổ dùng “Đại Huyền Âm Phù Kỳ Trân Tím để Nuốt Tinh Chất Mặt Trăng” sau đây để hấp thu ánh sáng rạng rỡ của tinh chất phát quang thuộc Mặt Trăng (Hình 1.449). Lá bùa chú đặc biệt này phải được vẽ bằng Mực Vàng trên Giấy Bùa Xanh/Lam vào lúc Nửa Đêm, vào đêm cuối cùng của mỗi tháng. Theo những giáo huấn cổ, nếu người đệ tử không thể thực hành nghi lễ phép thuật này hằng tháng, thì điều thiết yếu là người ấy phải hành lễ vào các tháng chẵn (Âm).

• Sau khi đã tạo tác lá bùa chú, người đệ tử sẽ đi ra ngoài vào lúc Nửa Đêm, và quay mặt về hướng Mặt Trăng.
• Trong tư thế Đứng Thiền, người đệ tử sẽ nhìn vào Mặt Trăng, thư giãn và hít vào.
• Sau đó, trong khi nín thở, người đệ tử sẽ nắm lá bùa chú trong tay phải, và dùng Ấn Bàn Tay Kiếm Chỉ của tay trái chỉ về phía Mặt Trăng, và thầm đọc thần chú sau đây:

Hình 1.450. Đứng quay mặt về phía Mặt Trăng.

“Hỡi các vị Thần Quan Huyền Bí của Đại Kỳ Trân,
Trung Ương Sắc Vàng và Đệ Nhất Sắc Xanh,
Xin hãy đến và tôi luyện Tam Hồn của con!
Để Ánh Sáng Thai Nhi của con được an bình,
và một Bảo Vật Tinh Thần được Đánh Thức
bên trong Ngọc Phòng của con!
Mọi Hồn của con hãy cùng sống với con
và không được phép lang thang mù quáng!
Đấng Đại Thần trông coi chúng!
Nếu chúng muốn bay,
chúng chỉ được phép ghé thăm
Đại Kỳ Trân hay Thượng Thanh!
Nếu chúng đói hay khát,
chúng chỉ được phép ăn
Ngọc Tinh của Dòng Nước Xoáy!”

• Vẫn quay mặt về phía Mặt Trăng, sau khi đã thầm đọc thần chú, người đệ tử sẽ ăn và nuốt lá bùa chú.

Nghi lễ phép thuật này được thực hiện nhằm báo trước cho các “Bạch-Hồn” (White-Souls) (Phách) thiên giới của Mặt Trăng rằng người đệ tử có ý định nuốt Năm Luồng Khí Sắc Màu của Gốc Mặt Trăng, và nhập vào mình Tinh Chất Chiếu Sáng của “Đại Ánh Sáng Mặt Trăng” (Hình 1.450).

Sau khi đã thực hiện Nghi Lễ Thiền Định đặc biệt này, người đệ tử giờ đây có thể bắt đầu thực hành phép thiền “Thu Tinh Hoa Mặt Trăng”, được mô tả như sau.

Hình 1.451. Dùng Tư Thế Đứng hoặc Ngồi.

Thu Tinh Hoa Mặt Trăng

Trong những thời điểm Trăng Tròn, một người đệ tử Đạo gia sẽ dùng năng lượng Dương mạnh mẽ nằm trong Âm của Mặt Trăng, để gia tăng và tiếp năng lượng cho tiềm năng huyền diệu của Năng Lực Ngoại Cảm bẩm sinh của mình. Điều này được tu luyện bằng cách trước tiên thu Tinh Hoa Mặt Trăng, vốn được dùng để phát triển khả năng của người đệ tử trong việc luyện tập Du Hành Tinh Thần, Phóng Chiếu Linh Hồn, Ma Thuật Giấc Mơ, Thấu Thị và Thủy Kính Thuật (Scrying).

Khi thực hành bài thiền tập đặc biệt này, người đệ tử Đạo gia nên bắt đầu bằng việc quay mặt về hướng có Mặt Trăng. Nếu Mặt Trăng bị mây che phủ, đừng bận tâm thực hành phép thiền này. Trong suốt toàn bộ phép thiền, người đệ tử nên hoặc là đứng trong Tư Thế Vô Cực, hoặc là ngồi trong Tư Thế Hoa Sen (Hình 1.451).

• Người đệ tử nên nhắm mắt lại, và nhìn chăm chú vào ánh sáng rạng rỡ chói lòa của Mặt Trăng. Người ấy nên giữ tư thế này trong vài phút.
• Tiếp theo, người đệ tử phải tập trung và chú tâm cảm nhận ánh sáng rạng rỡ với nhiều màu sắc khác nhau của Mặt Trăng. Theo sách San Qin Min-Tan Yuan Zhen Qi, Que, “Mặt Trăng tỏa ra Ánh Sáng Vàng với Vẻ Rực Rỡ Trắng, có 10 tia sáng.” Điều quan trọng là người đệ tử phải trải nghiệm năng lượng đa dạng của những màu sắc phát sáng đặc biệt này, đang tuôn ra từ Mặt Trăng như những dải lụa thiên giới muôn màu đang tỏa rạng (Hình 1.452).
• Người đệ tử giờ đây nên tập trung cảm nhận những trường năng lượng ánh sáng này, như những vầng hào quang soi sáng bao quanh thân thể mình, tràn đầy những màu sắc đang tuôn ra từ Mặt Trăng.

Hình 1.452. Hãy tưởng tượng những luồng Ánh Trăng tỏa ra ngoài từ Mặt Trăng, phát sáng như những Dải Lụa Thiên Giới bằng bạc.

Theo sách San Qin Min-Tan Yuan Zhen Qin Que, những đêm cụ thể của Mặt Trăng được dùng trong phép thuật Đạo gia để thực hành các phép thiền tu luyện là như sau:

• Vào các Đêm thứ 5, thứ 15 và thứ 29 của Mặt Trăng: Người đệ tử nên thiền về hình ảnh của Mặt Trăng, và quán tưởng một quả cầu ánh sáng phát sáng, chói lòa như Mặt Trời, đang tỏa rạng rực rỡ bên trong Tâm của mình.
• Vào các Đêm từ thứ 1 đến thứ 15 của Mặt Trăng: Người đệ tử nên thiền về năng lượng Dương đang tăng lên của Mặt Trăng, và hấp thu ánh sáng thiên giới cùng những quyền năng huyền diệu của nó trực tiếp vào cơ thể mình.

Thu Tinh Hoa Mặt Trăng, Đan Dược Hành Tinh và Bổ Phế – Bổ Thận (Gathering the Moon's Essence, Planetary Elixirs, and Tonifying the Lungs and Kidneys)

Phần này trình bày phép thiền thu tinh hoa Mặt Trăng, cách chế tạo đan dược hành tinh từ trân châu và kim cương, các thần chú triệu thỉnh Ngũ Tinh, cùng những đan dược thực vật và khoáng chất dùng để bổ Phế và bổ Thận.

Ấn Kích Hoạt Mặt Trăng (Moon Activation Seal)

Hình 1.453. Ký tự Trung Hoa cho chữ “Nguyệt” (Mặt Trăng) được đặt trong một ô vuông và viết trên giấy bùa màu vàng bằng mực đen.

Sử dụng Bùa Chú Y Thuật để Thu Tinh Hoa Mặt Trăng (Using Medical Talismans in Order to Gather the Moon's Essence)

Theo sách Teng Zhen Yin lue (Những Chỉ Dẫn Mật Truyền về Việc Thăng Lên Cảnh Giới Tiên Chân Bất Tử), khi đệ tử Đạo gia thực hành phép thiền để Thu Tinh Hoa Mặt Trăng, người ấy cũng có thể tiến hành như sau:

• Đệ tử bắt đầu bằng việc đứng trong ánh sáng của Trăng Tròn, tay phải cầm một lá bùa phép.
• Lá bùa phép đặc biệt này được làm từ một mảnh nhỏ Giấy Bùa Vàng, với ký tự Trung Hoa cho chữ “Nguyệt” (Mặt Trăng) viết ở chính giữa, đặt bên trong một ô vuông.
• Cả ký tự Mặt Trăng lẫn ô vuông bao quanh — vốn được thiết kế để bao bọc và chứa đựng năng lượng của Mặt Trăng — đều phải được viết bằng Mực Đen (Hình 1.453).
• Sau khi hoàn tất phép thiền, đệ tử phải tưởng tượng và quán tưởng rằng lá bùa giấy đã được biến hóa một cách huyền diệu thành ánh sáng thiên giới rạng rỡ, huy hoàng, chiếu sáng rực rỡ như chính Mặt Trăng.
• Tiếp đó, đệ tử đặt mảnh Giấy Bùa Vàng nhỏ ấy vào một bình đựng nước trong, loại nước đã được để qua đêm trên bàn thờ, trong một bình bằng thạch anh pha lê.
• Khi lá bùa giấy tan dần trong nước, đệ tử dùng Ấn Bàn Tay Kiếm Chỉ (Sword Fingers Hand Seal) của bàn tay phải chạm vào bình, và viết Ấn Kích Hoạt Mặt Trăng (Hình 1.454).

Hình 1.454. Hòa tan lá bùa Mặt Trăng trong nước thạch anh pha lê trong, viết Ấn Kích Hoạt Mặt Trăng lên trên mặt nước, đọc Thần Chú, rồi uống.

Hình 1.455. Nữ Thần Mặt Trăng Hằng Nga.

Tiếp theo, đệ tử đọc một Thần Chú Kích Hoạt Đan Dược Mặt Trăng ngắn, hướng tới Nữ Thần Mặt Trăng Hằng Nga (Hình 1.455):

“Trăng Chính Xác — Trắng và Bạc,
Luật của Thượng Đế là Chân Thật!”
“Cầu xin Nữ Thần Mặt Trăng —
Mau mang Ánh Sáng Huyền Diệu của Người vào nước của con!”
“Ji Ji Ru Lu Ling!” (Cấp Cấp Như Luật Lệnh)

Sau đó, đệ tử sẽ uống Đan Dược Mặt Trăng đã được kích hoạt huyền diệu.

Thu Tinh Hoa Mặt Trăng: Pháp Ngồi Thiền Định (Gathering the Moon's Essence: Standing Meditation Practice)

Các đệ tử Đạo gia theo truyền thống kết hợp phép thiền “Thu Tinh Hoa Mặt Trăng” với phép thiền “Thu Tinh Hoa Mặt Trời”, để bổ sung năng lượng Âm và Dương đã bị hao tổn. Tinh chất Mặt Trăng (Moon Essence) đôi khi được gọi là “Kem Mặt Trăng” (Moon Cream) hay “Ánh Sáng Mát Lạnh” (Cool-Light), và được dùng để nuôi dưỡng Thận, làm mạnh Tinh (Jing), Tủy và Não, đồng thời góp phần vào sự trường thọ của đệ tử.

Theo một số giáo lý Đạo gia, phép thiền tu tập Trăng Tròn đặc biệt sau đây theo truyền thống chỉ được thực hành chín ngày mỗi tháng, tức những đêm sáng nhất trong tháng:

• Ba Ngày Trước Trăng Tròn: Đây là lúc Dương (Ánh Sáng Mặt Trời) trong Âm (Hành Tinh Mặt Trăng) biểu thị Sự Tăng Trưởng Tối Đa.
• Ba Ngày Trăng Tròn: Đây là lúc Dương (Ánh Sáng Mặt Trời) trong Âm (Hành Tinh Mặt Trăng) biểu thị Năng Lực Bức Xạ Tối Đa.
• Ba Ngày Sau Trăng Tròn: Đây là lúc Dương (Ánh Sáng Mặt Trời) trong Âm (Hành Tinh Mặt Trăng) biểu thị Sự Khởi Đầu của Âm.

Phép thiền tu tập Mặt Trăng đặc biệt này bị cấm trong thời kỳ chuyển sang Trăng Non, bởi vì vào lúc đó có quá ít Tinh Hoa Mặt Trăng để thu nhận. Phép Thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trăng được mô tả như sau:

Phép thiền Thu Tinh Hoa Mặt Trăng chỉ được thực hành vào những đêm trời trong, khi Mặt Trăng không bị che khuất. Tránh thực hành phép thiền này vào lúc có sương mù, khói, mây dày và Nguyệt Thực, vì tu tập trong những thời điểm ấy sẽ gây ra sự hấp thu Trọc Khí một cách không tự nhiên.

1. Bắt đầu phép thiền bằng cách đứng ngoài trời trong không khí trong lành, mặt hướng về phía Mặt Trăng.
   • Đặt lưỡi vào vị trí Hành Thủy (Water Element), nằm ở vùng cổ họng trên vòm miệng, phía sau trong khoang miệng (Hình 1.456).
   • Đứng trong trạng thái thư giãn và tĩnh lặng, thở đều, và gạt bỏ mọi tạp niệm trong tâm (Hình 1.457).
   • Tiếp theo, bắt đầu thực hành phép thiền Một Đến Mười (One Through Ten Meditation) và Ba Lần Khấn (Three Invocations).

   Hình 1.456. Vị trí Lưỡi của Hành Thủy (Thận). Lưỡi được đặt trên vòm miệng mềm, nằm ở phía sau vòm miệng trên.

   Hình 1.457. Đứng mặt hướng về Mặt Trăng. Hạ mí mắt xuống cho đến khi bạn chỉ còn vừa đủ thấy ánh trăng.

2. Hít vào bằng mũi và tưởng tượng nhẹ nhàng “hớp” một ngụm Tinh Hoa Mặt Trăng. Đồng thời, với đôi mắt khép hờ, quán tưởng việc “hít vào” năng lượng Tinh Hoa Mặt Trăng bằng Ba Con Mắt của bạn (tức Mắt Tự Nhiên và Thiên Nhãn) vào Thượng Đan Điền.
   • Sau đó, nhắm hoàn toàn đôi mắt, và tưởng tượng việc hòa trộn Tinh Hoa Mặt Trăng với năng lượng mà bạn đã hít vào qua mũi.
   • Giữ hơi thở lại một chút và tập trung cảm nhận năng lực huyền diệu của ánh sáng năng lượng màu bạc của Tinh Hoa Mặt Trăng.
   • Hòa trộn và kết hợp Khí hít vào qua mũi cùng Ánh Sáng Mặt Trăng đã được hớp vào Thượng Đan Điền lại với nhau. Tạo hình Tinh Hoa đã kết hợp ấy thành một Viên Ngọc Bạc nhỏ, rồi từ từ nuốt viên thuốc huyền diệu này, đưa nó đi xuống Hạ Đan Điền.
3. Tiếp theo, duỗi hai bàn tay về phía Mặt Trăng (Hình 1.458). Tưởng tượng đang ôm lấy Mặt Trăng và kéo nó ra khỏi bầu trời, đặt nó ngay phía trên Thượng Đan Điền của bạn tại huyệt Bách Hội (nằm trên đỉnh đầu). Giữ hình ảnh này trong vài phút (Hình 1.459).
4. Sau đó, tưởng tượng một Mặt Trăng thứ hai hình thành từ Mặt Trăng thứ nhất và dùng cả hai tay mang nó xuống cho đến khi nó ngang bằng và ở phía trước Trung Đan Điền, tại trung tâm lồng ngực. Giữ hình ảnh này trong vài phút (Hình 1.460).
5. Cuối cùng, tưởng tượng một Mặt Trăng thứ ba hình thành từ Mặt Trăng thứ hai và mang nó xuống ngang mức Hạ Đan Điền, lơ lửng phía trước bụng dưới. Giữ hình ảnh này trong vài phút (Hình 1.461).
6. Tiếp tục tưởng tượng cả ba Mặt Trăng lơ lửng phía trước Tam Đan Điền của bạn (hai cái trước thân và một cái trên đầu bạn).
7. Hít vào, và bắt đầu nâng cả hai cánh tay lên trên đầu.
   • Tiếp theo, tưởng tượng và cảm nhận như thể bạn đang ấn Mặt Trăng thứ nhất vào đầu mình, làm tràn đầy Thượng Đan Điền bằng Ánh Sáng Trắng Bạc của Tinh Hoa Mặt Trăng (Hình 1.462).
   • Khi cả hai bàn tay ấn Khí Mặt Trăng vào Thượng Đan Điền, giữ bàn tay trái đặt lên trên bàn tay phải (ngược lại đối với nữ).
   • Khi bạn thở ra, quán tưởng ánh sáng của Khí Mặt Trăng tràn đầy và chiếu sáng Cửu Cung của Thượng Đan Điền.

   Hình 1.458. Duỗi hai bàn tay ra để ôm lấy Mặt Trăng.

   Hình 1.459. Treo Mặt Trăng lơ lửng phía trên Thượng Đan Điền của bạn.

   Hình 1.460. Treo một Mặt Trăng thứ hai lơ lửng phía trước Trung Đan Điền của bạn.

   Hình 1.461. Treo một Mặt Trăng thứ ba lơ lửng phía trước Hạ Đan Điền của bạn.

   Hình 1.462. Hấp thu Mặt Trăng thứ nhất vào Thượng Đan Điền của bạn.

8. Tiếp theo, đưa cả hai bàn tay đến phía trước tim và vùng Trung Đan Điền của bạn.
   • Hít vào và ấn Mặt Trăng thứ hai vào Trung Đan Điền, và tưởng tượng Ánh Sáng Trắng Bạc của Tinh Hoa Mặt Trăng tràn đầy toàn bộ khoang ngực của bạn (Hình 1.463).
   • Khi bạn thở ra, quán tưởng ánh sáng của Mặt Trăng tràn đầy và chiếu sáng Cửu Cung của Trung Đan Điền.

   Hình 1.463. Hấp thu Mặt Trăng thứ hai vào Trung Đan Điền của bạn.

9. Cuối cùng, đưa cả hai bàn tay đến phía trước bụng dưới của bạn.
   • Hít vào và ấn Mặt Trăng thứ ba vào Hạ Đan Điền. Khi năng lượng của Mặt Trăng chìm vào thân bạn, hãy tưởng tượng và cảm nhận Ánh Sáng Trắng Bạc của Mặt Trăng tràn đầy bụng (Hình 1.464).
   • Khi bạn thở ra, quán tưởng ánh sáng của Mặt Trăng tràn đầy và chiếu sáng Cửu Cung của Hạ Đan Điền.

   Hình 1.464. Hấp thu Mặt Trăng thứ ba vào Hạ Đan Điền của bạn.

10. Để cả hai bàn tay buông xuôi bên hông trong vài phút.
    • Sau đó, từ từ nâng bàn tay trái lên (ngược lại đối với nữ) và bắt đầu gõ nhẹ lên đỉnh đầu mình, nhẹ nhàng, chín lần.
    • Trong khi gõ, hãy tưởng tượng rằng năng lượng chứa trong cả ba Mặt Trăng tan biến và ngay lập tức hợp nhất thành một Năng Lượng Ánh Sáng Trắng rực rỡ, tỏa ánh sáng hùng mạnh của nó khắp Trụ Thái Cực trung tâm của bạn, kết nối năng lượng hùng mạnh của cả ba Đan Điền lại với nhau (Hình 1.465).

    Hình 1.465. Gõ nhẹ cho đến khi cả ba Mặt Trăng chảy vào Trụ Thái Cực của bạn.

11. Sau vài phút, hãy thư giãn, và thực hành phép thiền Kéo Trời Xuống (Pulling Down The Heavens). Bài tập kết thúc đặc biệt này được thực hiện nhằm cho phép thân, hơi thở và tâm trí của bạn chìm xuống Hạ Đan Điền, và cho phép tinh thần bạn nhập vào trạng thái tĩnh lặng an nhiên.

Dùng Trân Châu Bạc/Trắng (Using Silver/White Pearl)

Trong Đạo Gia Luyện Đan, màu sắc dùng để thu tinh hoa hành tinh của Mặt Trăng và Hành Thủy là màu trắng bạc. Các loại đá quý được Mặt Trăng cai quản là Trân Châu tự nhiên, San Hô Trắng và Đá Mặt Trăng (Moonstone).

Người ta cần những viên trân châu tròn không tì vết (sạch mắt), chất lượng cao, để truyền đạt đúng đắn những năng lực hữu ích của năng lượng Mặt Trăng (Hình 1.466).

Hình 1.466. Đan Dược Hành Tinh Mặt Trăng thường được tạo bằng Trân Châu Bạc/Trắng.

Đặc Tính Siêu Hình (Metaphysical Properties)

Khi được uống vào, một Đan Dược Hành Tinh Mặt Trăng được tạo từ Trân Châu Bạc/Trắng có thể được dùng để kích thích các cấu trúc nội tại của tâm trí. Nó cũng có thể được dùng để tăng cường giấc mơ sáng suốt (lucid dreaming) và khả năng nhớ lại giấc mơ.

Chuẩn Bị và In Dấu (Preparation and Imprinting)

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Mặt Trăng, điều quan trọng là đệ tử phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối bốn mục sau:

• Hành Tinh Thiên Giới: Hành tinh được chọn (ví dụ: Mặt Trăng) quyết định thời điểm cụ thể (ngày và giờ) mà nghi lễ phép thuật sẽ diễn ra.
• Vị Thần của Hành Tinh: Vị thần thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống bàn thờ (ví dụ: Tiên Bất Tử Mặt Trăng Thiên Giới “Hằng Nga”) quyết định những loại lễ vật và hương cụ thể được dâng trong nghi lễ phép thuật.
  • Ví dụ, vào giờ hoặc ngày (Thứ Hai) của Mặt Trăng, lễ vật hương nên bao gồm hạt cây thuốc phiện, ếch khô, long não, nhũ hương và mắt bò trộn với máu.
  • Khi hương Mặt Trăng đang cháy, người ta sẽ thấy các linh hồn dưới hình dạng ma quỷ khoác những tấm vải mỏng trong suốt, với khuôn mặt nhợt nhạt và phát sáng.
• Phương Hướng: Phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (ví dụ: vị trí hiện tại của Trăng Tròn trên bầu trời) quyết định nơi thiết lập không gian bàn thờ.
• Đá Quý: Loại Đá Quý cụ thể được dùng (ví dụ: Trân Châu Bạc/Trắng) quyết định loại chuẩn bị cụ thể cần thiết để tạo đan dược.

Những thành phần này tạo nên “Tứ Trụ” (Four Pillars) của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược huyền diệu. Điều này cho phép những năng lượng vi tế đã kết tụ của khoáng vật, hành tinh, vị thần và phương hướng trở nên hoạt động bên trong các mô của đệ tử.

Chú Nguyện Trăng Non và Trăng Tròn (The New Moon & Full Moon Incantation)

Vào một thời, Thần Chú Mặt Trăng đặc biệt này (còn được gọi là “Long Thư Tam Thiên” – Dragon Book of the Three Heavens) chỉ được truyền kín từ thầy sang trò. Theo những trước tác cổ xưa của Chân Nhân Chí Tối Thượng:

“Nếu ngươi tụng thần chú vào buổi tối, và vào mỗi kỳ Trăng Non và Trăng Tròn lúc rạng đông và nửa đêm, ngươi sẽ có thể hòa hợp Cửu Thiên Thần Linh và phục hồi Khí của nơi ngự thiêng liêng.

Lặp lại thần chú này sẽ khiến tất cả các vị thần hiện hữu trong thân người trở nên được sắp xếp đúng đắn và hài hòa, mọi sự lệch lạc sẽ bắt đầu biến mất, và một trăm kinh mạch hiện hữu trong thân người sẽ trở nên Khai Mở về mặt năng lượng.

Ngươi sẽ có thể thăng lên các Ngôi Sao giữa ban ngày, và Tinh chất sống còn của ngươi sẽ kích thích sự tương ứng với Điều Kỳ Diệu. Ngươi có thể cưỡi trên các Linh Thú băng qua miền đất của lở đất và lũ lụt. Âm thanh của hơi thở vào ra sẽ cứu mạng ngươi trên Trần Gian, và ngươi sẽ xoay xở thăng lên các Chòm Sao Thiên Giới.”

Thần chú huyền diệu “Long Thư Tam Thiên” được đọc như sau:

“Long Thư Tam Thiên”

“Hoàng Đế cùng Triều Đình Thần Linh của Người
Lấy thân ta làm nhà!
Nơi ngự của Người là Điện Ánh Sáng,
Tọa lạc trong Cung Chu Sa
Của Thiên Tôn!
Người ngồi tại Thái Cực,
Và không rời xa
Khỏi Chu Sa Huyền Diệu!
Địa Mẫu Huyền Diệu cưỡi
“Xa Giá của Ba Vị Thanh Nữ!”
Thiên Phụ Nguyên Thủy cưỡi
Một Cỗ Xe Bay với Lông Vũ Đỏ!
Bên trái, bà điều khiển
Con chim huyền bí hạ xuống;
Bên phải, ông ghìm cương
Con chim phép thuật!
Đan Điền vuông một tấc,
Trở thành Thành Phố Chung
Của những năng lực phép thuật cao tối!
Từ Đài Chu Sa
Và Vọng Lâu Rực Lửa,
Ánh sáng chói lòa bắn ra
Và mọi điều ác bị tan biến!
Trên cao, Hoàng Đế ngự
Tại Nơi Đại Vi Diệu!
Bàn tay hùng mạnh của Người nắm giữ Tử Sách (Purple Register),
Và Người rót đầy ao trong, sâu của mình
Bằng Rượu Vàng và Ngọc Dịch!
Chín tầng Khí bao quanh Người,
Như những đóa hoa trôi nổi trong mây!
Ở giữa là Đại Thần Linh,
Đấng không thể gọi tên hay nhìn thấy!”

“Thiên Phụ Nguyên Thủy
Dẫn dắt Nguyên Khí,
Và Địa Mẫu Huyền Diệu
Cưỡi trên Xa Giá Huyền Diệu!
Hoàng Đế đội vương miện
Bằng những đóa hoa ánh sáng mặt trời rạng rỡ,
Và mang Hổ Sách (Tiger Register) nơi thắt lưng!
Đôi mắt Người phát ra ánh lửa,
Bắn ra như những ngọn lửa rồng,
Dài mười ngàn thước!
Thiên Chúa (Heavenly Lord) cầm một quyền trượng phép thuật,
Và khoác lông vũ Phượng Hoàng!
Tinh chất thân thể sống còn của ta
Được lưu chuyển xuyên qua
Phương Bắc của Điện Ánh Sáng;
Trong Cung Tử Sắc (Purple Chamber),
Nơi một dòng chảy liên tục
Của Tinh Chất Sống đang được sinh ra!”

“Phòng của Vận Mệnh!
Nó lang thang tự do
Xuyên qua các hang động
Và các ải của thân ta!
Khi đến thời,
Nó nhập vào Trung Cung,
Và thăng lên thấm nhuần
Thái Nguyên Tối Thượng!
Lưu chuyển Khí theo bốn phương,
Nó phân chia giữa Cửu Tinh.
Thái Nhất bảo hộ ba Hồn (Hun) của ta,
Người ngự trong Sân Kín (Secluded Court),
Và hủy diệt bảy Phách (Po) của ta!”

Bài Tập: Đan Dược Thu Thiên Khí của Ngũ Tạng (Exercises: Elixirs for Gathering the Celestial Qi of the Five Vital Organs)

Ở Trung Hoa cổ đại, các bậc thầy Đạo gia nhận thấy rằng hình ảnh độc đáo và năng lượng khác biệt của mỗi hành tinh trong năm hành tinh chính (Mộc Tinh, Hỏa Tinh, Thổ Tinh, Kim Tinh và Thủy Tinh) có thể được tu luyện để hợp nhất về mặt năng lượng bên trong Tam Thân (Three Bodies) của đệ tử (thân xác, thân năng lượng và thân tinh thần). Qua trải nghiệm độc đáo này, các Đạo gia cổ đại đã học được cách khảo sát và cảm nhận những biến đổi vi tế nhất mà mỗi hành tinh mang đến cho cõi Trần Gian.

Theo truyền thống, mỗi hành tinh được dùng cho ảnh hưởng năng lượng của nó lên các mô của con người theo những Tương Ứng Phép Thuật sau:

• Mộc Tinh (Jupiter): Ảnh hưởng đến Khí của Can (Liver) và Hồn (Hun – Ethereal Soul) trong thân. Ánh sáng và hơi Xanh Lục/Lam.
• Hỏa Tinh (Mars): Ảnh hưởng đến Khí của Tâm (Heart), sinh lực và sức mạnh thể chất của thân. Ánh sáng và hơi Đỏ.
• Thổ Tinh (Saturn): Ảnh hưởng đến Khí của Vị (Stomach), Tỳ (spleen) và hệ tiêu hóa của thân. Ánh sáng và hơi Vàng.
• Kim Tinh (Venus): Ảnh hưởng đến Khí của Phế (Lungs) và các tuyến. Ánh sáng và hơi Trắng.
• Thủy Tinh (Mercury): Ảnh hưởng đến Khí của Thận (Kidneys) và hệ thần kinh. Ánh sáng và hơi Đen/Xanh Lam Sẫm.

“Ngũ Tinh Chú” (“The Five Planet Incantation”)

Thần chú bí mật sau đây theo truyền thống được các Đạo gia cổ đại dùng để cầu khẩn sự bảo hộ huyền diệu của Ngũ Hành Tinh. Trong thần chú đặc biệt này, vị đạo sĩ triệu gọi năng lượng thiên giới của Chu Kỳ Sinh Sản Ngũ Hành, bằng cách dùng ngón cái trái ấn vào những huyệt cụ thể trên bàn tay trái (Hình 1.467), đồng thời đọc thần chú sau:

Hình 1.467. “Ngũ Hành Tinh” được ấn định 5 vị trí trên bàn tay trái của vị đạo sĩ.

“Ngũ Tinh Tỏa Sáng!
Ánh sáng của chúng chiếu soi Ngũ Phương!
Hành Tinh Thủy (Watery Planet)
Xua tan mọi tai họa!
Đức của Mộc (Wood)
Mang lại Thịnh Vượng!
Hành Tinh Rực Lửa (Flaming Planet)
Dập tắt mọi Ngọn Lửa!
Đại Bạch Tinh (Great White Planet)
Đẩy lùi Binh Khí Kim Loại!
Hành Tinh An Định (Stabilizing Planet)
Giữ những hành tinh khác tại chỗ!
Gia đình và Quốc gia được hưởng lợi!
Tên ta được khắc
Trên Bia Ngọc!
Ta được Ghi Danh
Trong Cung của Hoàng Đế!
Ta cưỡi những tia sáng rạng rỡ!
Ta bay vút lên
vào Đại Không Hư!
Ta ra vào Đại Hư Không!
Ta lang thang
Yến tiệc khắp Vũ Trụ!
Ngũ Vân nâng những Tấm Màn
Ta triệu gọi các Thần
và chế ngự các Ngọn Gió!
Vô số bậc cai trị tuân lệnh ta,
và bảo hộ Đấng Bất Tử!”

Hình 1.468. Sơn Dược (Shan Yao) (Radix dioscoreae oppositae) — Dùng để Bổ Phế Khí và Phế Âm.

Đan Dược Thực Vật Đạo Gia Dùng để Bổ Phế (Daoist Plant Elixirs Used to Tonify the Lungs)

Sau đây là một số ví dụ về các loại thảo dược huyền diệu được các Đạo gia cổ đại ở Trung Hoa dùng để tăng cường năng lượng của Phế.

• Sơn Dược (Shan Yao) (Radix Dioscoreae Oppositae): Màu trắng sáng được kết hợp với những phẩm chất bổ dưỡng năng lượng đặc thù của Sơn Dược. Loại thảo dược này được dùng để làm mạnh Phế (Hình 1.468). Nó thường được dùng để trị Phế Hư, biểu hiện bằng ho mạn tính hoặc khò khè. Năng lượng của Sơn Dược đi vào các Kinh Phế, Tỳ và Thận. Vì nó còn nhuận, nên về mặt năng lượng nó có lợi cho cả Âm lẫn Dương của Phế và Thận, và cũng có thể được dùng để Bổ Tỳ và Vị.
• Hoàng Kỳ (Huang Qi) (Astragalus): Màu trắng sáng được kết hợp với những phẩm chất bổ dưỡng năng lượng đặc thù của Hoàng Kỳ. Loại thảo dược này được dùng để bổ Khí của thân (Hình 1.469). Không chỉ đơn thuần bổ Phế Khí, nó còn được dùng để làm mạnh hệ miễn dịch, vốn có mối liên hệ chặt chẽ với Phế trong y học Trung Hoa.
• Thiên Môn Đông (Tianmen Dong) (Ophiogon Root): Màu trắng sáng được kết hợp với những phẩm chất bổ Phế Âm năng lượng đặc thù của Thiên Môn Đông. Loại thảo dược này được dùng để bổ Âm của Phế (Hình 1.470). Âm chỉ mô Phế thực sự. Phế có khuynh hướng bị Khô (Dryness) ảnh hưởng nhiều nhất, điều này có thể làm tổn thương Âm của Phế, thường biểu hiện bằng ho khan. Thiên Môn Đông có tác dụng nhuận phế và xây dựng lại mô Phế bị hư tổn. Khi hệ hô hấp dễ bị bệnh thường xuyên hoặc hen suyễn, Âm của Phế thường yếu. Ở Trung Quốc, loại thảo dược này có thể thường được dùng để điều trị viêm phế quản và lao phổi.

Hình 1.469. Hoàng Kỳ (Huang Qi) (Astragalus) — Dùng để Bổ Phế Khí và Phế Âm.

Hình 1.470. Thiên Môn Đông (Tianmen Dong) (Ophiogon Root) — Dùng để Bổ Phế Khí và Phế Âm.

Hình 1.471. Vị trí lưỡi của Hành Kim, tương ứng với Phế. Lưỡi được treo phía sau răng.

Đan Dược Khoáng Chất để Trị Bệnh Phế (Mineral Elixirs to Treat the Lungs)

Sau đây là các loại khoáng chất khác nhau có thể được dùng trong Đạo Gia Phép Thuật, khi tạo Ngọc Đan Dược để điều trị bệnh Phế và các vấn đề hô hấp:

• Hen suyễn (Asthma): Hổ Phách (Amber), Miêu Nhãn Thạch (Cat's Eye), Khổng Tước Thạch (Malachite), Trân Châu Trắng (White Pearl), Đá Rhodochrosite, Đá Vanadinite
• Khó thở (Breathlessness – Dyspnea): Hổ Phách, Vanadinite
• Viêm phế quản (Bronchitis): Đá Aquamarine, Đá Amazonite, Đá Aventurine, Đá Chrysocolla
• Ho (Cough): Đá Aquamarine, Chrysocolla, Đá Ngọc Lam (Turquoise)
• Phế (Lungs): Đá Bustamite, Ngọc Hồng Lựu (Garnet), Trân Châu Trắng, Đá Pyrite
• Viêm phổi (Pneumonia): Đá Fluorite
• Hệ hô hấp (Respiratory System): Đá Mã Não (Agate), Hổ Phách, San Hô (Coral), Đá Lapis Lazuli, Rhodochrosite, Đá Mắt Hổ (Tiger's Eye), Đá Topaz, Đá Zircon
• Lao phổi (Tuberculosis): Đá Morganite
• Ho gà (Whooping Cough): Đá Blue Lace Agate, Hổ Phách, Topaz

Tống Khí Trệ ở Phế bằng Âm Thanh (Purging Lung Stagnation with Sounds)

Bằng cách kết hợp những tư thế đặc biệt, các mô thức hô hấp và quán tưởng tinh thần, vị đạo sĩ Đạo gia có thể điều chỉnh bài tập Phế để tống khí trệ hiện hữu trong hoặc quanh Phế của đệ tử. Để sử dụng bài tập Phế của Đạo gia cho việc Tống (Purgation), vị đạo sĩ có thể hướng dẫn đệ tử thêm các phương pháp Âm Thanh Chữa Lành sau đây vào bài tập Phế, để tán Khí trệ. Ở một trình độ tu luyện nhất định, những rung động cộng hưởng phát ra từ bên trong các mô Phế có thể, qua âm thanh, biến một khối mô đặc (Jing) thành thể lỏng (Qi) hoặc thể khí (Shen), cho phép một cụm năng lượng và các dạng khí trệ khác nhau tán đi.

• Đặt lưỡi vào Vị Trí Lưỡi Hành Kim, treo phía sau răng (Hình 1.471).
• Hít vào và tưởng tượng năng lượng ánh sáng trắng thần thánh chảy từ Thiên Giới vào các mô Phế.
• Tiếp theo, thở ra một trong các Âm Thanh Chữa Lành Phế sau đây, mạnh và to:
  • “Shhh:” Dùng để tống khí trệ Phế ở bề mặt,
  • “Ssss:” Dùng để tống khí trệ Phế ở mức trung bình,
  • “Shang:” Dùng để tống khí trệ Phế ở mức sâu,
• Khi thở ra âm thanh ấy, hãy cảm nhận Phế bắt đầu rung động, và tưởng tượng mọi khí trệ bên trong mô Phế đang tán đi. Tưởng tượng và cảm nhận Độc Khí (Toxic Qi) chảy ra khỏi các mô Phế, chảy ra ngoài cánh tay, và đồng thời được phóng thích ra ngoài qua miệng.
• Lặp lại Âm Thanh Chữa Lành 36 lần.

Hình 1.472. Ngũ Vị Tử (Wu Wei Zi) (Schisandra) — Dùng để Thu Liễm Phế.

Đan Dược Thu Liễm Phế (Elixir to Astringe the Lungs)

• Ngũ Vị Tử (Wu Wei Zi) (Schisandra): Đây là một loại thảo dược theo truyền thống được dùng trong các bài thuốc cho Phế. Thay vì bổ, nó Thu Liễm Phế Khí và nuôi dưỡng Thận (Hình 1.472). Điều này nghĩa là nó giúp Phế giữ lại bất kỳ sức mạnh nào mà chúng có. Nó thường được dùng kết hợp với các thảo dược bổ để trong khi các vị thuốc bổ làm mạnh, thì Ngũ Vị Tử bảo vệ Phế khỏi trở nên Hư hơn. Nó theo truyền thống được dùng cho những chứng như hen suyễn và khò khè. Các nghiên cứu gần đây cũng phát hiện rằng nó làm tăng số lượng bạch cầu và tăng cường miễn dịch.

Thiền Định trên Phế Tinh (Meditating on the Lung Planet)

Mỗi nội tạng tương ứng với một Hành, Phương, Màu, Âm, Thiên Giới Cai Quản (Celestial Ruler), Núi Thiêng và Hành Tinh Cai Quản cụ thể. Trong Đạo Gia Luyện Đan Bí Truyền, những năng lực huyền diệu (Linh Khí – Ling Qi) của tất cả các năng lượng siêu nhiên này theo truyền thống được thu thập, hấp thu và tu luyện, khi thực hành các Kỹ Thuật Tu Tiên Bất Tử.

Khi thiền định trên một hành tinh cụ thể, các Đạo gia cổ đại sẽ tiến hành như sau:

• Sau khi nhắm đôi mắt thể xác lại, đệ tử bắt đầu tưởng tượng và cảm nhận rằng mình đang mở cổng thiên giới nơi Ấn Đường (Yintang) của mình (Thiên Nhãn hay Con Mắt Thứ Ba) để nhìn vào thế giới thiên giới phía trên.
  • Hình ảnh này cho phép các trường năng lượng khác nhau của mỗi hành tinh trong năm hành tinh chính được trải nghiệm một cách độc lập.
• Sau khi thiền định trên trường năng lượng thiên giới của một hành tinh cụ thể, hình ảnh độc đáo và năng lượng khác biệt của hành tinh ấy cuối cùng hợp nhất và hình thành bên trong Tam Thân của đệ tử (thân xác, thân năng lượng và thân tinh thần).
• Sau đó, khi đang rung động trong vùng Con Mắt Thứ Ba của đệ tử, thân thể người ấy bỗng nhiên trải qua một cơn run nhẹ khi nó kết nối về mặt năng lượng với những năng lượng cộng hưởng của hành tinh.
• Qua trải nghiệm độc đáo này, các Đạo gia cổ đại đã học được cách khảo sát và cảm nhận những biến đổi vi tế nhất mà mỗi hành tinh mang đến cho cõi Trần Gian.
• Sau khi đệ tử đã chọn một hành tinh thiên giới hoặc chòm sao cụ thể để tập trung và hướng dẫn phép thiền của mình, điều thiết yếu là người ấy phải dâng lễ vật thích hợp cho vị thần hộ vệ năng lực phép thuật của hành tinh đó.
  • Mỗi vị trong bảy vị thần thiên giới cai quản bảy hành tinh chính đòi hỏi những lễ vật và tế phẩm khác nhau. Điều này là cần thiết để làm hài lòng những vị hộ vệ của cổng thiên giới ấy.
  • Nếu không có sự làm hài lòng này, thì sự hiểu biết chân thật về năng lực phép thuật bí mật của các vị thần hành tinh và những vi tế sâu xa hơn trong ảnh hưởng tinh thần của hành tinh ấy không thể được tiếp cận hay xác định.

Hình 1.473. Hành Tinh Kim Tinh (Sao Kim).

Năng Lượng của Phế, Hành Kim và Sao Kim (The Energy of the Lungs, the Metal Element, and the Planet Venus)

Hành Tinh Kim Tinh (Hình 1.473) đại diện cho năng lượng thiên giới chảy từ Phương Tây của Thiên Giới. Vì nó phát ra năng lượng ánh sáng trong/trắng, nên năng lượng thiên giới này ảnh hưởng đến chức năng năng lượng của các tạng Phế và Đại Trường trong thân.

Hành Tinh Kim Tinh được gọi là “Jinxing”, tức “Kim Tinh” (Metal Star). Vị trí của nó trên Thiên Giới tương ứng với Bạch Hổ thiên giới “Jianbing”, và nó liên hệ với phía bên phải của Trụ Thái Cực (Taiji Pole) trong thân.

Vị Thiên Giới Cai Quản của Hành Tinh Kim Tinh là Haokong Debiao. Trước tác Đạo gia cổ xưa được biết đến với tên Bí Truyền Thái Thượng Diệu Chân Kinh của Ngũ Tinh (Secretly Transmitted Supreme Pervasive Perfect Book of the Five Planets) nói rằng: “Ở phương Tây là Chí Tôn Hoàng Đế Chân Nhân của Đại Bạch Tinh (còn được gọi là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Kim). Tên của vị Thiên Tiên cai quản Kim Tinh là Haokong Debiao (Hình 1.474). Chí Tôn Chân Nhân của Đức Kim phụ trách “sự kết thúc của vạn vật”. Người thu hoạch hoa trái. Ở Trung Hoa cổ đại, những người dính líu đến nhiều vụ án pháp lý được khuyến khích tìm kiếm lòng nhân từ của Người, dụ dỗ Người, và tìm cầu ảnh hưởng cùng năng lực huyền diệu của Người.”

Để tương tác với các Năng Lực thiên giới của Haokong Debiao, đệ tử trước tiên phải dâng những lễ vật đặc biệt trong giờ hoặc ngày của Kim Tinh. Những lễ vật hương đặc biệt nên bao gồm long diên hương (whale-spermaceti), hoa hồng, san hô, hoặc gỗ đàn hương (aloes). Những lễ vật đặc biệt này cũng nên được trộn với não và máu của một con bồ câu trắng.

Hình 1.474. Bạch Đế của Phương Tây. Tên Người là Haokong Debiao. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Kim.

Tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Kim bằng Kim Cương Trong Suốt (Creating the Venus Planetary Elixir Using a Clear Diamond)

Trong Đạo Gia Luyện Đan cổ đại, màu sắc dùng để thu và giữ Tinh Hoa Hành Tinh của Kim Tinh và Hành Kim là “Trong” (mờ trong) hoặc “Trắng”. Theo nhiều giáo lý phép thuật, Hành Tinh Kim Tinh chỉ truyền năng lượng thiên giới của nó qua kim cương trong, tinh thể thạch anh, zircon, goshenite, topaz trắng, sapphire trắng và các loại đá quý không màu khác có độ trong suốt rõ ràng.

Hình 1.475. Đan Dược Hành Tinh Sao Kim thường được tạo bằng một viên Kim Cương Trong.

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Kim, người ta có thể chọn kim cương vì độ trong suốt rõ ràng của nó (Hình 1.475). Viên ngọc tốt nhất và cát tường nhất phải rạng rỡ và trong suốt, với những tia khúc xạ sáng ngời.

Đặc Tính Siêu Hình

Khi được uống vào, một Đan Dược Hành Tinh Sao Kim được tạo từ kim cương trong có tác dụng hợp nhất các trường năng lượng Dương và Âm của thân. Nó mở và thanh tẩy Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba), tăng cường thị kiến và tuệ giác sáng suốt, làm mạnh ma trận năng lượng của Linh Thần (Ling Shen – Magical Spirit) trong thân, và được dùng để khuếch đại sự phóng chiếu Khí (Năng Lượng) và Thần (Tinh Thần). Nó tạo ra một trường năng lượng lôi cuốn, làm tăng khả năng nghệ thuật, và làm sâu sắc thêm cảm giác trân trọng và cái đẹp. Một Đan Dược Hành Tinh Sao Kim được tạo từ kim cương trong có thể được dùng để giúp hợp nhất Thần (Tâm/Tinh Thần) vào Vật Chất. Nó cũng có thể được dùng để xua đuổi điều ác, đuổi tà ma, và loại bỏ những tác động xấu của “Con Mắt Ác” (Evil Eye). Ở Trung Hoa cổ đại, đan dược huyền diệu này đôi khi được dùng để bảo vệ đệ tử khỏi bệnh dịch hạch.

Chuẩn Bị và In Dấu

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Kim, điều quan trọng là đệ tử trước tiên phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối với nhau các năng lực phép thuật của một hành tinh cụ thể (Kim Tinh), vị Tiên Bất Tử thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống Trần Gian (Tiên Bất Tử Thiên Giới Haokong), phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (Tây), và loại đá quý cụ thể được dùng (kim cương trong). Bốn thành phần quan trọng này tạo nên “Tứ Trụ” của Đan Dược Hành Tinh; và điều quan trọng là mỗi thành phần đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược huyền diệu.

Năng lượng Khí từ Hành Tinh Kim Tinh (qua Phương Tây) vào một ly nước để in dấu năng lượng.

Mỗi hành tinh có một ngày cai quản trong tuần, cũng như một khoảng thời gian cai quản. Các khoảng thời gian thay đổi từ mùa này sang mùa khác, tùy thuộc vào vị trí của Mặt Trời. Khi một hành tinh ở “Đỉnh Thủy Triều” (tức mùa của hành tinh cụ thể ấy), nó biểu hiện ảnh hưởng mạnh nhất của năng lực thiên giới. Do đó, Đan Dược Hành Tinh Sao Kim thường được tạo vào mùa Thu, vào các ngày Thứ Sáu, và trong khoảng thời gian từ 3 giờ sáng đến 7 giờ sáng.

Đôi khi một đệ tử Đạo gia có thể chọn dùng một ngày khác, hoặc thích tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Kim vào lúc hoàng hôn (5–7 giờ chiều), khi năng lượng của Tây Cung đạt đỉnh cao nhất.

Chú Nguyện và Ấn Quyết (Incantation and Hand Seal)

Hành vi huyền diệu là đọc đúng thần chú và sử dụng đúng Ấn Quyết (Hình 1.476) cần thiết để thu thập và cô đọng năng lượng hành tinh vào đan dược. Mỗi kỹ thuật Ấn Quyết được kết hợp với một Thần Chú Hơi Thở cụ thể.

Thần chú sau đây thuộc truyền thống Đạo gia Mao Sơn (Maoshan), và được dùng để mang Khí từ một phương hướng thiên giới cụ thể vào một bình nước khi tạo Đan Dược Hành Tinh. Nếu một đệ tử Đạo gia muốn thu Thiên Khí từ hành tinh Kim Tinh để in dấu vào nước, người ấy có thể lặp lại thần chú sau:

“Xi fang Wu Ji Fei Tian Shen Wang,
Su Jiang Fei Qi Yu Wu Shui Zhong!”
“Ji Ji Ru Lu Ling!”

Tạm dịch là:

“… của Đấng Vô Cực Phi Thiên Thiên Thần, hãy giáng Phế Khí xuống trung tâm nước của con! Mau Mau làm điều này, vì đó là luật.”

Mỗi Thần Chú và Ấn Quyết được thay đổi tùy theo nhu cầu của đệ tử, bằng cách thay thế cung điện cụ thể và Khí của nội tạng cụ thể. Mỗi cung điện cũng có những thời điểm, Hành kiểm soát, năng lượng tạng, lễ vật bàn thờ và các vị tiên bất tử cai quản tương ứng.

Thần Chú Bảo Hộ Thần Phương Tây (The Divine Incantation to the Protective God of the West)

Thần chú sau đây được đệ tử đọc cho vị Thần Bảo Hộ Phương Tây Haokong Debiao, ngay trước khi người ấy uống Đan Dược Hành Tinh Sao Kim:

“Đại Bạch Sắc của Phương Tây!
Tinh Hoa Trôi Nổi của
Thất Trùng Năng Lượng của Thiên Giới!
Ánh rạng rỡ của Người chiếu ra
xuyên qua Cổng Vàng!
Nó xuyên thấu với ánh sáng rực rỡ,
đến cả bóng tối sâu thẳm nhất!
Ngôi Sao Thanh Khiết ở giữa Người,
được biết đến là
Hoàng Đế của Mọi Năng Lực Huyền Diệu!
Người canh giữ Tinh Thần ta
và bảo vệ nhà ta!
Người bảo hộ thân ta
khỏi mọi tai hại!
Hủy diệt nguồn gốc của mọi Năng Lực Ác!
Hãy để Đạo của Vua
được ngay thẳng và sáng tỏ!
Và mọi sảnh đường cùng nơi ngự
được trong sáng và được biểu thị!
Cầu xin Tam Quang (Three Luminaries)
hợp nhất ánh rạng rỡ của mình,
và Đạo hòa hợp
với dòng chảy tự nhiên của vạn vật!
Cầu xin con bay lên các Vườn Tử Sắc,
với các lá bùa và chỉ dẫn
của Linh Bảo (Numinous Treasure)!
Cầu xin lòng nhân từ chân thành của con
lan tỏa khắp muôn loài chúng sinh,
và công đức của con giúp ích cho tất cả!
Cầu xin Thiên và Địa
nay trở nên trong đại an bình!”

Hình 1.477. Hạn Liên Thảo (Han Lian Cao) (Herba ecliptae prostratae) được dùng để Bổ Thận Âm.

Đan Dược Thực Vật Đạo Gia Dùng để Bổ Thận (Daoist Plant Elixirs Used to Tonify the Kidneys)

Việc bổ dưỡng Thận nhằm làm mạnh Thận Âm, Thận Dương, hoặc cả Thận Âm lẫn Thận Dương. Sau đây là một số ví dụ về các loại thảo dược huyền diệu được các Đạo gia cổ đại ở Trung Hoa dùng để tăng cường năng lượng của Thận.

• Hạn Liên Thảo (Han Lian Cao) (Herba Ecliptae Prostratae): Màu xanh nửa đêm hoặc màu đen được kết hợp với những phẩm chất bổ Thận Âm năng lượng đặc thù của Hạn Liên Thảo. Loại thảo dược này có thể được phóng vào Thận của bệnh nhân (Hình 1.477) để nuôi dưỡng và Bổ Can Thận Âm. Các triệu chứng của Can Thận Âm Hư biểu hiện bằng chóng mặt, nhìn mờ, hoa mắt, hoặc tóc bạc sớm. Năng lượng của Hạn Liên Thảo đi vào các Kinh Thận và Can của bệnh nhân, Làm Mát Huyết, và cầm máu (do Nhiệt trong Huyết).
• Đỗ Trọng (Du Zhong) (Cortex Eucommiae Ulmoidis): Màu xanh ngọn lửa được kết hợp với những phẩm chất bổ Thận Dương năng lượng đặc thù của Đỗ Trọng và được phóng vào Thận của bệnh nhân (Hình 1.478). Loại thảo dược này được dùng để trị Thận Hư. Các triệu chứng của Thận Hư biểu hiện bằng đầu gối yếu, lưng dưới và đầu gối đau nhức hoặc đau, mệt mỏi, tiểu tiện thường xuyên và phù. Năng lượng của Đỗ Trọng đi vào các Kinh Thận và Can của bệnh nhân, Bổ các tạng Thận và Can, làm mạnh gân cốt, và thúc đẩy tuần hoàn (bằng cách làm trơn tru dòng chảy Khí và Huyết).
• Đương Quy (Angelica – Dong Quai) và Hoàng Kỳ (Astragalus – Huang Qi): Khi kết hợp, cả Đương Quy và Hoàng Kỳ đều có thể được dùng để bảo vệ Thận (Hình 1.479). Các nhà nghiên cứu thuộc Phân Khoa Thận của Bệnh viện Giảng dạy Thứ Nhất Bắc Kinh và Viện Thận học đã phân lập các gen liên quan đến sự tiến triển của các bệnh thận mạn tính, cũng như các gen đáp ứng với tác dụng bảo vệ thận của Đương Quy và Hoàng Kỳ. Những phát hiện này được công bố trên số tháng 10 năm 2000 của Tạp chí Y học Nội khoa Trung Hoa (Chinese Journal of Internal Medicine).

Hình 1.478. Đỗ Trọng (Du Zhong) (Cortex eucommiae ulmoidis) được dùng để Bổ Thận Dương.

Hình 1.479. Đương Quy (Dong Quai – Angelica) có thể được kết hợp với Hoàng Kỳ (Astragalus – Huang Qi) và dùng để Bổ Thận.

Hình 1.480. Hạt Lanh (Flaxseed) được dùng để Bổ Thận Dương.

Hình 1.481. Diệp Hạ Châu (Phyllanthus Niruri) được dùng để Bổ Thận Dương.

• Hạt Lanh (Flaxseed): Nhiều nghiên cứu cho thấy các dẫn xuất của hạt lanh, bao gồm dầu, bột hạt lanh và lignan lanh, có tác dụng bảo vệ Thận (Hình 1.480) và có thể làm chậm tiến triển của một số bệnh Thận nghiêm trọng, bao gồm viêm thận lupus và bệnh thận do tiểu đường.
• Diệp Hạ Châu (Phyllanthus Niruri): Các nhà thảo dược ở các vùng nhiệt đới từ lâu đã dùng Phyllanthus Niruri (còn được gọi là “stonebreaker” và “Chanca Piedra”) để thúc đẩy sức khỏe Thận (Hình 1.481). Loại thảo dược này dường như bình thường hóa mức canxi trong nước tiểu bị tăng cao, vốn có thể dẫn đến sự hình thành các viên sỏi thận đau đớn, dựa trên những phát hiện của một nghiên cứu ở Brazil được công bố trên số tháng 10 năm 2004 của tạp chí Urological Research. Các nhà nghiên cứu đã nghiên cứu tác dụng của loại thảo dược này trên 69 bệnh nhân có tiền sử hình thành sỏi canxi. Những bệnh nhân tăng canxi niệu dùng loại thảo dược này đã trải qua sự giảm mạnh mức canxi trong nước tiểu của họ.

Đan Dược Khoáng Chất để Trị Bệnh Thận (Mineral Elixirs to Treat the Kidneys)

Sau đây là các loại khoáng chất khác nhau có thể được dùng khi tạo Ngọc Đan Dược để điều trị bệnh Thận và các vấn đề sinh sản:

• Bệnh Thận và Bàng Quang: Đá Cuprite, Ngọc Bích (Jade), Đá Prehnite, Thạch Anh Khói (Smoky Quartz)
• Tuyến Thượng Thận: Đá Canxit Đỏ (Red Calcite), Đá Kyanite, Hồng Ngọc (Ruby), Đá Sugilite, Đá Tourmaline Đen (Black Tourmaline)
• Tuyến Tiền Liệt: Đá Canxit Cam (Orange Calcite), Đá Zincite
• Cơ Quan Sinh Sản: Canxit Cam, Tourmaline Cam, Hồng Ngọc (Ruby), Tourmaline Đỏ
• Xuất Huyết (Giảm Kinh Nguyệt): Đá Bloodstone, Khổng Tước Thạch (Malachite), Đá Sodalite, Ngọc Bích Lam (Sapphire)
• Đau Bụng Kinh: Đá Carnelian, Đá Citrine, Đá Cuprite, Đá Hematite, Đá Labradorite, Malachite, Đá Mặt Trăng (Moonstone)

Hình 1.482. Vị trí Lưỡi của Hành Thủy (Thận). Lưỡi được đặt trên vòm miệng mềm, nằm ở phía sau vòm miệng trên.

Tống Khí Trệ ở Thận bằng Âm Thanh (Purging Kidney Stagnation with Sounds)

Bằng cách kết hợp những tư thế đặc biệt, các mô thức hô hấp và quán tưởng tinh thần, vị đạo sĩ Đạo gia có thể điều chỉnh bài tập Thận để tống khí trệ hiện hữu trong hoặc quanh Thận, lưng dưới và vùng Bàng Quang của đệ tử. Ở một trình độ tu luyện nhất định, những rung động cộng hưởng từ bên trong các mô Thận có thể, qua âm thanh, biến một khối mô đặc (Jing) thành thể lỏng (Qi) hoặc thể khí (Shen), cho phép các cụm năng lượng và khí trệ tán đi. Để sử dụng bài tập Thận của Đạo gia cho việc Tống, vị đạo sĩ Đạo gia có thể hướng dẫn đệ tử thêm các phương pháp Âm Thanh Chữa Lành sau đây, được mô tả như sau:

• Đặt lưỡi vào vị trí Hành Thủy, nằm ở vùng cổ họng trên vòm miệng, phía sau trong khoang miệng (Hình 1.482).
• Hít vào và tưởng tượng năng lượng ánh sáng xanh lam sẫm chảy từ Thiên Giới vào Thận.
• Tiếp theo, thở ra một trong các Âm Thanh Chữa Lành Thận sau đây, thấp và sâu:
  • “Chree:” dùng để tống khí trệ Thận ở bề mặt,
  • “Fuu:” Dùng để tống khí trệ Thận ở mức trung bình,
  • “Yu:” Dùng để tống khí trệ Thận ở mức sâu,
• Khi thở ra âm thanh ấy, hãy cảm nhận Thận bắt đầu rung động và tưởng tượng khí trệ bên trong các mô Thận đang tán đi. Tưởng tượng và cảm nhận Độc Khí chảy ra khỏi lưng dưới, tan chảy xuống đôi chân, và đồng thời phóng thích ra ngoài qua miệng.
• Lặp lại Âm Thanh Chữa Lành 36 lần.

Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy, Sao Mộc, Sao Hỏa, Sao Thổ và Bổ Dưỡng Can – Tâm – Tỳ (Planetary Elixirs of Mercury, Jupiter, Mars and Saturn, and Tonifying the Liver, Heart, and Spleen)

Phần này hướng dẫn phép thiền quán bốn hành tinh Thủy, Mộc, Hỏa, Thổ, cách chế tạo Đan Dược Hành Tinh từ lam bảo thạch, ngọc lục bảo, san hô đỏ và hoàng ngọc, cùng những vị thuốc và khoáng thạch dùng để bổ dưỡng Can, Tâm và Tỳ.

Hình 1.483. Hành Tinh Sao Thủy (The Planet Mercury).

Thiền Định trên Thận Tinh (Meditating on the Kidney Planet)

Hành Tinh Sao Thủy (Mercury) (Hình 1.483) đại diện cho năng lượng thiên giới chảy từ Phương Bắc của Thiên Giới. Vì nó phát ra năng lượng ánh sáng xanh đen hoặc xanh “nửa đêm” sẫm tối, nên năng lượng thiên giới này ảnh hưởng đến chức năng năng lượng của các tạng Thận và Bàng Quang trong thân. Hành Tinh Sao Thủy được gọi là “shuixing”, tức “Thủy Tinh” (Water Star). Vị trí của nó trên Thiên Giới tương ứng với Huyền Vũ “Zhiming” (hay hình ảnh Rùa Đen/Rắn), và mặt sau của Trụ Thái Cực (Taiji Pole) trong thân. Năng lượng thiên giới của nó ảnh hưởng đến sự giao tiếp, và chức năng năng lượng của hệ thần kinh.

Trước tác Đạo gia cổ xưa được biết đến với tên Bí Truyền Thái Thượng Diệu Chân Kinh của Ngũ Tinh (Secretly Transmitted Supreme Pervasive Perfect Book of the Five Planets) nói rằng: “Ở phương Bắc là Chí Tôn Hoàng Đế Chân Nhân của Kỷ Niên Tinh (còn được gọi là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thủy). Tên của vị Thiên Tiên cai quản Sao Thủy là Qiyuan, ông còn được biết đến với tên Jiyuan (Hình 1.484).

Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thủy phụ trách việc làm ẩm ướt và khơi thông vạn vật. Những người đang phải chịu đựng nhiều vụ trộm cướp do vận rủi nên khuyến khích lòng nhân từ của Người, dụ dỗ Người, và tìm cầu ảnh hưởng cùng năng lực của Người.”

Để tương tác với các Năng Lực thiên giới của Qiyuan, đệ tử trước tiên phải dâng những lễ vật đặc biệt trong giờ hoặc ngày của Sao Thủy. Những lễ vật hương đặc biệt nên bao gồm nhũ hương (frankincense) trộn với não của một con cáo.

Hình 1.484. Hắc Đế của Phương Bắc. Tên Người là Qiyuan, còn được biết đến với tên Jiyuan. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thủy.

Tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy bằng Lam Bảo Thạch (Creating the Mercury Planetary Elixir Using a Blue Sapphire)

Trong Đạo Gia Luyện Đan cổ đại, màu sắc dùng để thu và giữ Tinh Hoa Hành Tinh của Sao Thủy và Hành Thủy là màu đen hoặc xanh “nửa đêm” sẫm tối. Những loại đá quý do Sao Thủy cai quản bao gồm lam bảo thạch (blue sapphire), spinel xanh, tanzanite, indicolite, iolite, thạch anh tím (amethyst), và những loại đá quý tự nhiên khác từ xanh lam đến tím có độ trong suốt rõ ràng. Khi chế tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy, người ta có thể chọn lam bảo thạch vì màu sắc tuyệt đẹp của nó (Hình 1.485).

Hình 1.485. Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy thường được tạo bằng một viên Lam Bảo Thạch (Blue Sapphire).

Lam bảo thạch có thể được tìm thấy với nhiều sắc độ từ xanh đậm đến xanh thẳm. Viên ngọc tốt nhất và cát tường nhất phải rạng rỡ về màu sắc và trong suốt, với những tia khúc xạ sáng ngời.

Đặc Tính Siêu Hình (Metaphysical Properties)

Khi được uống vào, một Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy được tạo từ lam bảo thạch có thể được dùng để tạo xuất thần (trance) và thu thập trí tuệ. Nó nuôi dưỡng một bản tính chiêm nghiệm, tăng cường khả năng ngoại cảm trực giác, tạo ra các trạng thái thiền định, và vun bồi một trạng thái tĩnh lặng, an nhiên và tâm trí bình an. Nó mở rộng và làm chậm lại trải nghiệm về thời gian, khơi dậy một cái nhìn siêu việt về thực tại, lòng khoan dung, và sự không bám chấp.

Một Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy được tạo từ lam bảo thạch cũng tạo ra một ảnh hưởng bảo hộ trong Ba Trường Vệ Khí (Three Weiqi Fields), nó làm mạnh đức tin và sự tận tâm đối với những chiều kích tâm linh của cuộc sống, và tăng cường lòng yêu thương và chấp nhận chính mình.

Chuẩn Bị và In Dấu (Preparation and Imprinting)

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy, điều quan trọng là đệ tử phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối với nhau hành tinh cụ thể (Sao Thủy), vị Tiên Bất Tử thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống Trần Gian (Tiên Bất Tử Thiên Giới Qiyuan), phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (Bắc), và loại đá quý cụ thể được dùng (lam bảo thạch). Những thành phần này tạo nên “Tứ Trụ” (Four Pillars) của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược.

Mỗi hành tinh có một ngày cai quản trong tuần, cũng như một khoảng thời gian cai quản. Các khoảng thời gian thay đổi từ mùa này sang mùa khác, tùy thuộc vào vị trí của Mặt Trời. Khi một hành tinh ở “Đỉnh Thủy Triều” (tức mùa của hành tinh cụ thể ấy), nó biểu hiện ảnh hưởng mạnh nhất của năng lực thiên giới. Do đó, Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy thường được tạo vào mùa Đông, vào các ngày Thứ Tư, và trong khoảng thời gian từ 3 giờ chiều đến 7 giờ tối.

Hình 1.486. Kiểu Ấn Quyết dùng để dẫn Khí của Nguyên tố Thủy từ hành tinh Sao Thủy (qua Phương Bắc) vào một ly nước để in dấu năng lượng.

Đôi khi một đệ tử Đạo gia có thể chọn dùng một ngày khác, hoặc thích tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy vào lúc nửa đêm, khi năng lượng của Bắc Cung đạt đỉnh cao nhất.

Chú Nguyện và Ấn Quyết (Incantation and Hand Seal)

Hành vi huyền diệu là đọc đúng thần chú và sử dụng đúng Ấn Quyết (Hình 1.486) cần thiết để thu thập và cô đọng năng lượng hành tinh vào Khí của đan dược. Mỗi kỹ thuật Ấn Quyết được kết hợp với một thần chú cụ thể.

Thần chú sau đây thuộc truyền thống Đạo giáo Mao Sơn và được dùng để dẫn Khí từ một phương hướng thiên giới cụ thể vào một bình nước để chế tạo Đan Dược Hành Tinh. Nếu một đệ tử Đạo gia muốn thu thập Thiên Khí từ hành tinh Sao Thủy để in dấu vào nước, người ấy có thể lặp lại Thần Chú Hơi Thở sau đây:

“Bei Fang Wu Ji Fei Tian Shen Wang,
Su Jiang Shen Qi Yu Wu Shui Zhong!
Ji Ji Ru Lu Ling!”

Dịch nghĩa là:

“Bắc Phương của Vị Thiên Thần Bay Lượn Vô Cực, hãy giáng Thận Khí xuống giữa nước của ta! Mau mau thực hiện điều này, như luật định.”

Mỗi Thần Chú Hơi Thở và Ấn Quyết được thay đổi tùy theo nhu cầu của đệ tử, bằng cách thay thế Cung cụ thể và Khí của nội tạng cụ thể. Mỗi cung cũng có những thời điểm tương ứng, các Nguyên tố chế ngự, năng lượng nội tạng, lễ vật bàn thờ và các vị tiên cai quản.

Thần Chú Thiêng Liêng Dâng lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Bắc (The Divine Incantation to the Protective God of the North)

Thần chú sau đây được đệ tử đọc lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Bắc, Qiyuan, ngay trước khi người ấy nuốt Đan Dược Hành Tinh Sao Thủy (Hình 1.487):

“Ngôi Sao Sấm Sét Vĩ Đại của Phương Bắc!
Năng Lực Hoạt Động của
Năng Lượng Năm Phần của Hắc Thiên!
Ánh huy hoàng rực rỡ của Người
chạm tới Đại Bất Khả Tư Nghì!
Vị Thần Tôn Kính của Hắc Ma Lực,
Hắc Ám Bay Lượn trong y phục lông vũ!
Hãy đến và bảo hộ
tất cả Năm Cửa Ngõ của con!
Hãy tập hợp Tinh Chất tốt lành,
và bắt giữ điều xấu ác!
Khiêm nhường, con dám thưa lên
lời thỉnh cầu đặc biệt này!
Hãy xua tan và phân tán,
Hủy diệt và chém đầu mọi điều ác!
Như Ngọc Bùa ra lệnh!
Vị Linh Chân của Bát Bội Uy Nghiêm!
Hãy niêm phong Cửa Ngõ Hung Ác của con,
và mọi chướng ngại cản trở!
Hãy để con được Rộng Mở
đối với Ánh Sáng của Đạo!
Hãy chiếu sáng và lấp lánh
khắp toàn thân con!
Như Tam Quang
cùng chiếu rọi!
Cầu mong con dẫn dắt và điều khiển
khoảng không hư không
và bước đi trên những ngọn Gió!”

Hình 1.487. Hắc Đế của Phương Bắc. Tên Người là Qiyuan, còn được biết đến với tên Jiyuan. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thủy.

“Hãy nâng thân con lên
và để nó bay lên
như những vị Tiên Bất Tử!”

Hình 1.488. Câu Kỷ Tử (Gou Qi Zi, Lycium barbarum) dùng để Bổ Can Huyết.

Đan Dược Thực Vật Đạo Gia Dùng để Bổ Can (Daoist Plant Elixirs Used to Tonify the Liver)

Sau đây là một số ví dụ về những loại thảo dược huyền diệu được các đạo sĩ Trung Hoa cổ đại dùng để làm mạnh năng lượng của Can (Gan).

• Gou Qi Zi (Lycium Barbarum): Màu xanh lục được kết hợp với những phẩm chất bổ Can Huyết đặc thù của Gou Qi Zi và được phóng chiếu vào Can của bệnh nhân (Hình 1.488). Thường được biết đến với tên Kỷ Tử (Goji Berry), loại thảo dược này được dùng để trị chứng Can Thận Hư (Liver and Kidney Deficiency). Các triệu chứng của Can Thận Hư biểu hiện thành những mô thức Âm Hư và Huyết Hư, đau lưng và đau chân, đau bụng âm ỉ, mộng tinh, liệt dương, hoặc các chứng tiêu khát gầy mòn. Năng lượng của Gou Qi Zi đi vào các Kinh Can, Phế và Thận của bệnh nhân. Nó ích Tinh, sáng mắt, làm đầy Âm, và làm ẩm Phế.
• Gou Qi Zi có hàm lượng chất chống oxy hóa cao, giàu chất béo không bão hòa đơn và axit amin. Gou Qi Zi có vị ngọt và được tôn kính như một loại siêu thực phẩm. Nó làm mạnh thị lực, làm ẩm khô mắt và dưỡng Can và Thận.
• Nu Zhen Zi (Ligustrum): Đây là một loại thảo dược có vị ngọt và đắng, dưỡng Can và Thận (Hình 1.489). Nu Zhen Zi cải thiện tình trạng nhìn mờ và làm ẩm khô mắt. Nó có đặc tính chống viêm và kháng sinh, đồng thời làm giảm đau và đỏ mắt. Hãy đun 10 đến 15 gam Nu Zhen Zi trong nước khoảng 20 phút, lọc lấy nước và uống để làm mạnh Can và ích lợi cho mắt.

Hình 1.489. Nu Zhen Zi (Ligustrum) được dùng để Bổ Can và Thận.

Đan Dược Khoáng Chất để Trị Bệnh Can (Mineral Elixirs to Treat the Liver)

Sau đây là những loại khoáng chất khác nhau có thể được dùng khi chế tạo Đan Dược Ngọc Thạch (Gem-Elixirs) để trị bệnh Can và Túi Mật:

• Can (Liver): Danburite, Opal, Imperial Topaz
• Túi Mật (Gall Bladder): Carnelian, Citrine, Emerald, Malachite, Green Obsidian, Peridot, Yellow Sapphire, Green Tourmaline
• Chứng đau nửa đầu (Migraine Headaches): Aquamarine, Chrysocolla, Hematite, Iolite, Lapis Lazuli, Lazulite, Rhodochrosite, Sodalite, Blue Tourmaline, Turquoise

Tống Khí Trệ ở Can bằng Âm Thanh (Purging Liver Stagnation with Sounds)

Bằng cách kết hợp những tư thế đặc biệt, các mô thức hô hấp và quán tưởng trong tâm trí, vị đạo sĩ Đạo gia có thể biến đổi bài tập về Can để Tống (Purge) khí trệ bên trong hoặc quanh các tạng Can và Túi Mật của đệ tử. Ở một mức độ tu luyện nhất định, những rung động cộng hưởng từ bên trong mô Can có thể, thông qua âm thanh, chuyển một khối mô đặc (Tinh) thành thể lỏng (Khí) hoặc thể khí (Thần), cho phép các cụm năng lượng và khí trệ phân tán. Để sử dụng bài tập về Can của Đạo gia nhằm mục đích Tống, vị đạo sĩ có thể chỉ dẫn đệ tử thêm những phương pháp Thanh Âm Trị Liệu sau đây, được mô tả như sau:

• Đặt lưỡi vào vị trí Lưỡi của Nguyên tố Mộc, nằm phía sau răng, trên chính giữa khẩu cái trên, ở trung tâm vòm miệng (Hình 1.490).
• Hít vào và quán tưởng năng lượng ánh sáng xanh lục/xanh lam sôi động chảy từ Thiên Giới vào Can.
• Tiếp theo, thở ra một trong những Thanh Âm Trị Liệu Can sau đây, kéo dài và cao:

Hình 1.490. Vị trí Lưỡi của Nguyên tố Mộc (Can). Lưỡi được đặt trên khẩu cái mềm ở trung tâm vòm miệng.

• “Shu”: Dùng để tống khí trệ ở bề mặt Can,
• “Guo”: Dùng để tống khí trệ sâu trong Can,
• Khi thở ra âm thanh ấy, hãy cảm nhận Can bắt đầu rung động và quán tưởng khí trệ bên trong mô Can đang phân tán. Hãy quán tưởng và cảm nhận Độc Khí (Toxic Qi) chảy ra khỏi hai bên ngực, tan chảy xuống hai chân, và đồng thời được phóng thích ra khỏi miệng.
• Lặp lại Thanh Âm Trị Liệu 36 lần.

Thiền Định trên Can Tinh (Meditating on the Liver Planet)

Hành Tinh Sao Mộc (Jupiter) (Hình 1.491) đại diện cho năng lượng thiên giới chảy từ Phương Đông của Thiên Giới. Vì nó phát ra năng lượng ánh sáng xanh lam/xanh lục, nên năng lượng thiên giới này ảnh hưởng đến chức năng năng lượng của các tạng Can và Túi Mật trong thân. Hành Tinh Sao Mộc được gọi là “Muxing”, tức “Mộc Tinh” (Wood Star). Vị trí của nó trên Thiên Giới tương ứng với thanh long thiên giới xanh lam/xanh lục “Mengzhang”, và phía bên trái của Trụ Thái Cực ở trung tâm thân. Nó gắn liền với Mùa Xuân, sự sinh trưởng và sự sinh thành, đồng thời ảnh hưởng đến Khí của Can và hồn (Hun — Ethereal Soul) trong thân.

Hình 1.491. Hành Tinh Sao Mộc (The Planet Jupiter).

Trước tác Đạo gia cổ xưa được biết đến với tên Bí Truyền Thái Thượng Diệu Chân Kinh của Ngũ Tinh (Secretly Transmitted Supreme Pervasive Perfect Book of the Five Planets) nói rằng: “Ở phương Đông là Chí Tôn Hoàng Đế Chân Nhân của Niên Tinh (còn được gọi là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Mộc).”

Tên của vị Thiên Tiên cai quản Sao Mộc là Chenglan, dù vị thần này còn được biết đến với tên Qingning (Hình 1.492). Chí Tôn Chân Nhân của Đức Mộc phụ trách sự sinh thành của vạn vật. Người chuyển hóa sự trầm uất thành sự phấn khích. Những người may mắn và gặp vận lành nên khuyến khích lòng nhân từ của Người, dụ dỗ Người, và tìm cầu ảnh hưởng cùng năng lực của Người.

Theo giáo lý Đạo gia cổ xưa, để tương tác với các Năng Lực thiên giới của Chenglan, đệ tử trước tiên phải dâng những lễ vật đặc biệt trong giờ hoặc ngày của Sao Mộc. Những lễ vật đặc biệt nên bao gồm lông công, một con chim én, và một mảnh Thiên Thanh Thạch (Lapis-Lazuli). Tro của chúng phải được thu lại và thêm vào máu của một con hạc, rồi dâng lên bàn thờ. Khi lễ vật dâng Sao Mộc được đốt cháy, người ta sẽ thấy những linh hồn mang hình dạng các vị vua, cùng với những người rao tin của họ.

Tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc bằng Ngọc Lục Bảo (Creating the Jupiter Planetary Elixir Using a Green Emerald)

Trong Đạo Gia Luyện Đan cổ đại, màu sắc dùng để thu và giữ Tinh Hoa Hành Tinh của Sao Mộc và Hành Mộc là xanh lam/xanh lục. Những loại đá quý do Sao Mộc cai quản bao gồm ngọc lục bảo (emerald), peridot, ngọc hồng lựu tsavorite, tourmaline crom, diopside crom, ngọc bích xanh (green jade), và những loại đá quý tự nhiên khác màu xanh lục (hoặc xanh lam) có phẩm chất hoàn hảo (sạch mắt). Khi chế tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc, người ta có thể chọn ngọc lục bảo vì màu sắc tuyệt đẹp của nó (Hình 1.493). Ngọc lục bảo có thể được tìm thấy với nhiều sắc độ từ xanh nhung thẫm đến xanh cỏ nhạt. Viên ngọc tốt nhất và cát tường nhất phải rạng rỡ về màu sắc, nhẵn mịn và trong suốt, với những tia khúc xạ sáng ngời.

Hình 1.493. Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc thường được tạo bằng một viên Ngọc Lục Bảo (Green Emerald).

Đặc Tính Siêu Hình

Khi được đặt bên dưới lưỡi, một Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc được tạo từ ngọc lục bảo xanh rực rỡ cho phép đệ tử triệu hồi những linh hồn tà ác. Các nhà huyền học cổ xưa tin rằng đan dược này có thể được dùng để khai mở những bí mật ẩn giấu bằng cách làm cao độ các giác quan của đệ tử và kích hoạt những khả năng ngoại cảm của người ấy. Một Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc cũng tăng cường khả năng tiếp nhận những năng lượng thiên giới và địa giới, đồng thời truyền cảm hứng cho một sự giao hòa với thiên nhiên.

Hình 1.492. Thanh Đế của Phương Đông. Tên Người là Chenglan, còn được biết đến với tên Qingning. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Mộc.

Chuẩn Bị và In Dấu

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc, điều quan trọng là đệ tử phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối với nhau hành tinh cụ thể (Sao Mộc), vị Tiên Bất Tử thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống Trần Gian (Tiên Bất Tử Thiên Giới Chenglan), phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (Đông), và loại đá quý cụ thể được dùng (ngọc lục bảo). Những thành phần này tạo nên “Tứ Trụ” của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược.

Mỗi hành tinh có một ngày cai quản trong tuần, cũng như một khoảng thời gian cai quản. Các khoảng thời gian thay đổi từ mùa này sang mùa khác, tùy thuộc vào vị trí của Mặt Trời. Khi một hành tinh ở “Đỉnh Thủy Triều” (tức mùa của hành tinh cụ thể ấy), nó biểu hiện ảnh hưởng mạnh nhất của năng lực thiên giới. Do đó, Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc thường được tạo vào mùa Xuân, vào các ngày Thứ Năm, và trong khoảng thời gian từ 11 giờ đêm đến 3 giờ sáng.

Đôi khi một đệ tử Đạo gia có thể chọn dùng một ngày khác, hoặc thích tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc vào lúc bình minh (5–7 giờ sáng), khi năng lượng của Đông Cung đạt đỉnh cao nhất.

Chú Nguyện và Ấn Quyết

Hành vi huyền diệu là đọc đúng thần chú và sử dụng đúng Ấn Quyết (Hình 1.494) cần thiết để thu thập và cô đọng năng lượng hành tinh vào Khí của đan dược. Mỗi kỹ thuật Ấn Quyết được kết hợp với một thần chú cụ thể.

Thần chú sau đây thuộc truyền thống Đạo giáo Mao Sơn và được dùng để dẫn Khí từ một phương hướng thiên giới cụ thể vào một bình nước để chế tạo Đan Dược Hành Tinh. Nếu một đệ tử Đạo gia muốn thu thập Thiên Khí từ hành tinh Sao Mộc để in dấu vào nước, người ấy có thể lặp lại Thần Chú Hơi Thở sau đây:

“Dong Fang Wu Ji Fei Tian Shen Wang
Su Jiang Gan Qi Yu Wu Shui Zhong!
Ji Ji Ru Lu Ling!”

Dịch nghĩa là:

“Đông Phương của Vị Thiên Thần Bay Lượn Vô Cực, hãy giáng Can Khí xuống giữa nước của ta! Mau mau thực hiện điều này, như luật định.”

Hình 1.494. Kiểu Ấn Quyết dùng để dẫn Khí của Nguyên tố Mộc từ hành tinh Sao Mộc (qua Phương Đông) vào một ly nước để in dấu năng lượng.

Mỗi thần chú và Ấn Quyết được thay đổi tùy theo nhu cầu của đệ tử, bằng cách thay thế Cung cụ thể và Khí của nội tạng cụ thể. Mỗi cung cũng có những thời điểm tương ứng, các Nguyên tố chế ngự, năng lượng nội tạng, lễ vật bàn thờ và các vị tiên cai quản.

Thần Chú Thiêng Liêng Dâng lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Đông (The Divine Incantation to the Protective God of the East)

Thần chú sau đây được đệ tử đọc lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Đông, Chenglan, ngay trước khi người ấy nuốt Đan Dược Hành Tinh Sao Mộc:

“Đại Thần của Phương Đông!
Ngôi Sao Sáng của Cửu Trùng Năng Lượng
của Thanh Thiên!
Ánh huy hoàng của Người soi sáng
các miền Đông Phương,
nó chiếu rọi và xuyên thấu
qua Chín Cửa Ngõ!
Trong những vòng chuyển của Người,
Người lấp lánh với ánh sáng
của Thuần Dương thiên giới!
Hãy đến và thanh tẩy mọi uế tạp,
và nhổ tận gốc mọi Hơi Độc Ác!
Hãy mở Ánh Sáng
và cho phép các Đồng Tử thiêng liêng của Người
đến và bảo hộ
con cùng nhà của con!
Khi con đứng lên đối diện
các Hoàng Chủ ở trên,
Hãy trấn áp mọi Ma Quỷ
và trói buộc mọi Ác Linh!
Con nắm giữ bùa chú và chỉ dẫn
của Cửu Thiên Cao Thượng!
Và con khiêm nhường tuân theo
Đạo của Chính Trực,
Tôn kính những Văn Tự Chu Sa
của Ngọc Kinh!
Con Thắng yên những con Rồng
và sẵn sàng bay lên!
Bay lên tới
Chỗ Ở bình an của Thiên Giới,
con sẽ sớm trở thành
một Phi Tiên!”

Đan Dược Thực Vật Đạo Gia Dùng để Bổ Tâm (Daoist Plant Elixirs Used to Tonify the Heart)

Sau đây là một số ví dụ về những loại thảo dược huyền diệu được các đạo sĩ Trung Hoa cổ đại dùng để làm mạnh năng lượng của Tâm (Heart).

• Long Yan Rou (Arillus Euphoriae Longanae): Màu đỏ được kết hợp với những phẩm chất bổ Tâm Khí và Tâm Huyết đặc thù của Long Yan Rou, và được phóng chiếu vào Tâm của bệnh nhân (Hình 1.495). Loại thảo dược này được dùng để trị chứng Tâm Tỳ Hư (Heart and Spleen Deficiency). Các triệu chứng của Tâm Tỳ Hư biểu hiện thành mất ngủ, tim đập hồi hộp, hay quên, hoặc chóng mặt. Năng lượng của Long Yan Rou đi vào các Kinh Tâm và Tỳ của bệnh nhân, dưỡng Huyết, và an Thần.
• Trà Gừng (Ginger Tea): Hãy uống một tách trà gừng ba lần mỗi ngày để hạ mức cholesterol và giảm tỷ lệ xuất hiện các cục máu đông có thể dẫn đến cơn đau tim hoặc đột quỵ. Gừng (Hình 1.496) cũng có thể giúp hạ huyết áp, điều này cũng giúp giảm nguy cơ bệnh tim và giúp đảo ngược những tác động của bệnh tim đang hiện hữu.
• Bạch Quả (Ginkgo Biloba): Đã nhận được sự tán dương vì tác dụng có lợi cho những người mắc bệnh Alzheimer. Bạch quả (Hình 1.497) cũng có những lợi ích về tim mạch có thể giúp trị bệnh tim (uống 720 mg mỗi ngày). Loại thảo dược này làm tăng tuần hoàn và giảm độ nhớt của máu, giúp làm loãng máu và ngăn ngừa tắc nghẽn động mạch. Bạch quả đã được phát hiện là làm giảm những vấn đề tuần hoàn ở chân, cho phép bệnh nhân tim đi bộ xa hơn mà không đau. Điều này có thể giúp những người mắc bệnh tim bắt đầu một chương trình bao gồm hoạt động thể chất để làm mạnh tim và hạ huyết áp cùng cholesterol.

Đan Dược Khoáng Chất để Trị Bệnh Tâm (Mineral Elixirs to Treat the Heart)

Sau đây là những loại khoáng chất khác nhau có thể được dùng khi chế tạo Đan Dược Ngọc Thạch để trị bệnh Tâm và những vấn đề về máu:

Hình 1.495. Long Nhãn Nhục (Long Yan Rou, Arillus euphoriae longanae) được dùng để Bổ Tâm Khí và Tâm Huyết.

Hình 1.496. Trà Gừng (Ginger Tea) được dùng để trị Bệnh Tim.

Hình 1.497. Bạch Quả (Ginkgo Biloba) được dùng để trị Bệnh Tim.

• Thiếu máu (Anemia): Bloodstone, Garnet, Hematite
• Rối loạn Thanh Lọc Máu – Tuần Hoàn (Blood Purifying Disorders / Circulation): Ametrine, Chiastolite, Garnet, Malachite, Ruby
• Huyết Áp – Cân Bằng (Blood Pressure / Balancing): Blue Calcite, Chiastolite, Malachite, Rhodochrosite, Ruby
• Tuần Hoàn Máu (Blood Circulation): Ametrine, Bustamite, Lapis Lazuli, Rhodochrosite, Ruby, Tektite, Red Tourmaline
• Đau tim (Heart Attack): Pink Calcite, Garnet
• Bệnh tim (Heart Disease): Dioptase, Garnet, Green Obsidian
• Tăng huyết áp (Hypertension / High Blood Pressure): Chrysocolla, Hematite, Labradorite, White Pearl, Sodalite
• Bạch cầu (Leukemia): Chrysocolla
• Giãn tĩnh mạch (Varicose Veins): Amber, Blue Lace Agate, Bloodstone

Hình 1.498. Vị trí Lưỡi của Nguyên tố Hỏa (Tâm). Lưỡi được đặt ở phía trước khẩu cái trên, phía sau răng và đường lợi.

Tống Khí Trệ ở Tâm bằng Âm Thanh (Purging Heart Stagnation with Sounds)

Bằng cách kết hợp những tư thế đặc biệt, các mô thức hô hấp và quán tưởng trong tâm trí, vị đạo sĩ Đạo gia có thể biến đổi bài tập để Tống khí trệ bên trong hoặc quanh các tạng Tâm và Tiểu Trường của đệ tử. Ở một mức độ tu luyện nhất định, rung động cộng hưởng từ bên trong mô Tâm có thể, thông qua âm thanh, chuyển một khối mô đặc (Tinh) thành thể lỏng (Khí) hoặc thể khí (Thần), cho phép các cụm năng lượng và khí trệ phân tán. Để sử dụng bài tập về Tâm của Đạo gia nhằm mục đích Tống, vị đạo sĩ có thể chỉ dẫn đệ tử thêm những phương pháp Thanh Âm Trị Liệu sau đây, được mô tả như sau:

• Đặt lưỡi vào vị trí Lưỡi của Nguyên tố Hỏa, nằm ở phía trước khẩu cái trên, phía sau răng (Hình 1.498).
• Hít vào và quán tưởng năng lượng ánh sáng đỏ chảy từ Thiên Giới vào Tâm.
• Tiếp theo, thở ra một trong những Thanh Âm Trị Liệu Tâm sau đây, cao và sắc:
• “Ha”: Dùng để tống khí trệ ở bề mặt Tâm,
• “Ke”: Dùng để tống khí trệ ở mức trung bình của Tâm,
• “Zheng”: Dùng để tống khí trệ sâu trong Tâm,
• Khi thở ra âm thanh ấy, hãy cảm nhận Tâm bắt đầu rung động và quán tưởng khí trệ bên trong các mô của Tâm đang phân tán. Hãy cảm nhận Độc Khí chảy ra khỏi hai bên cánh tay, tan chảy xuống các ngón tay, và đồng thời được phóng thích ra khỏi miệng.
• Lặp lại Thanh Âm Trị Liệu 36 lần.

Hình 1.499. Hành Tinh Sao Hỏa (The Planet Mars).

Thiền Định trên Tâm Tinh (Meditating on the Heart Planet)

Hành Tinh Sao Hỏa (Mars) (Hình 1.499) đại diện cho năng lượng thiên giới chảy từ Phương Nam của Thiên Giới. Vì nó phát ra năng lượng ánh sáng đỏ, nên năng lượng thiên giới này ảnh hưởng đến chức năng năng lượng của các tạng Tâm và Tiểu Trường trong thân. Hành Tinh Sao Hỏa được gọi là “Huoxing”, tức “Hỏa Tinh” (Fire Star). Vị trí của nó trên Thiên Giới tương ứng với phượng hoàng thiên giới đỏ “Lingguang”, và mặt trước của Trụ Thái Cực ở lõi trung tâm thân. Nó gắn liền với việc ảnh hưởng đến sinh lực năng lượng và sức mạnh thể chất.

Trước tác Đạo gia cổ xưa được biết đến với tên Bí Truyền Thái Thượng Diệu Chân Kinh của Ngũ Tinh (Secretly Transmitted Supreme Pervasive Perfect Book of the Five Planets) nói rằng: “Ở phương Nam là Chí Tôn Hoàng Đế Chân Nhân của Huỳnh Hoặc Tinh (còn được gọi là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Hỏa). Tên của vị Thiên Tiên cai quản Sao Hỏa là Haokong Weichun, dù vị thần này còn được biết đến với tên Sanrong (Hình 1.500). Chí Tôn Chân Nhân của Đức Hỏa phụ trách sự sinh trưởng của vạn vật. Người soi sáng những gì tối tăm và mờ mịt. Những người bất hạnh, kém may mắn, hoặc đang chịu đựng bệnh tật và khổ não nên khuyến khích lòng nhân từ của Người, dụ dỗ Người, và tìm cầu ảnh hưởng cùng năng lực của Người.”

Để tương tác với các Năng Lực thiên giới của Haokong, vị tư tế trước tiên phải dâng những lễ vật đặc biệt trong giờ hoặc ngày của Sao Hỏa. Những lễ vật đặc biệt nên bao gồm hương liệu làm từ nhựa thơm, gỗ đàn hương, nhũ hương, một dược (myrrh), và máu của một con mèo đen.

Tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa bằng San Hô Đỏ (Creating the Mars Planetary Elixir Using Red Coral)

Trong Đạo Gia Luyện Đan cổ đại, màu sắc dùng để thu và giữ Tinh Hoa Hành Tinh của Sao Hỏa và Hành Hỏa là màu đỏ. Sao Hỏa là một hành tinh thuộc Dương, phát ra một năng lượng mãnh liệt và đầy lửa. Những loại đá quý do Sao Hỏa cai quản bao gồm san hô tự nhiên, carnelian, ruby, garnet, và những loại đá quý khác có màu đỏ. Khi chế tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa, người ta có thể chọn san hô đỏ vì màu đỏ chu sa sẫm của nó (Hình 1.501).

Hình 1.501. Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa thường được tạo bằng một viên San Hô Đỏ (Red Coral).

San hô có thể được tìm thấy với nhiều sắc độ từ đỏ chu sa thẫm đến đỏ cam nhạt. Loại san hô tốt nhất và cát tường nhất phải rạng rỡ về màu sắc, nhẵn mịn, và không có khuyết điểm (điều này là bắt buộc để truyền đạt đúng đắn năng lượng thiên giới cát tường).

Đặc Tính Siêu Hình

Khi được uống vào, một Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa được tạo từ san hô đỏ cho phép đệ tử xua đuổi điều ác. Nó cũng thấm nhuần cho đệ tử sự thấu hiểu và trí tuệ đột ngột, đồng thời bảo vệ người ấy khỏi sự điên loạn.

Các nhà huyền học cổ xưa tin rằng uống Đan Dược San Hô Đỏ có thể bảo vệ đệ tử khỏi việc gặp phải những tai họa tự nhiên (ví dụ: bị sét đánh, bị lũ cuốn, tránh được hỏa hoạn, v.v.).

Hình 1.500. Xích Đế của Phương Nam. Tên Người là Haokong Weichun, còn được biết đến với tên Sanrong. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Hỏa.

Chuẩn Bị và In Dấu

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa, điều quan trọng là đệ tử phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối với nhau hành tinh cụ thể (Sao Hỏa), vị Tiên Bất Tử thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống Trần Gian (Tiên Bất Tử Thiên Giới Haokong Weichun), phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (Nam), và loại đá quý cụ thể được dùng (san hô đỏ). Những thành phần này tạo nên “Tứ Trụ” của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược.

Mỗi hành tinh có một ngày cai quản trong tuần, cũng như một khoảng thời gian cai quản. Các khoảng thời gian thay đổi từ mùa này sang mùa khác, tùy thuộc vào vị trí của Mặt Trời. Khi một hành tinh ở “Đỉnh Thủy Triều” (tức mùa của hành tinh cụ thể ấy), nó biểu hiện ảnh hưởng mạnh nhất của năng lực thiên giới. Do đó, Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa thường được tạo vào mùa Hè, vào các ngày Thứ Ba, và trong khoảng thời gian từ 11 giờ sáng đến 3 giờ chiều.

Đôi khi một đệ tử Đạo gia có thể chọn dùng một ngày khác, hoặc thích tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa vào lúc giữa trưa, khi năng lượng của Nam Cung đạt đỉnh cao nhất.

Chú Nguyện và Ấn Quyết

Hành vi huyền diệu là đọc đúng thần chú và sử dụng đúng Ấn Quyết (Hình 1.502) cần thiết để thu thập và cô đọng năng lượng hành tinh vào Khí của đan dược. Mỗi kỹ thuật Ấn Quyết được kết hợp với một Thần Chú Hơi Thở cụ thể.

Thần chú sau đây thuộc truyền thống Đạo giáo Mao Sơn và được dùng để dẫn Khí từ một phương hướng thiên giới cụ thể vào một bình nước để chế tạo Đan Dược Hành Tinh. Nếu một đệ tử Đạo gia muốn thu thập Thiên Khí từ hành tinh Sao Hỏa để in dấu vào nước, người ấy có thể lặp lại thần chú sau đây:

“Nan Fang Wu Ji Fei Tian Shen Wang
Su Jiang Xin Qi Yu Wu Shui Zhong!
Ji Ji Ru Lu Ling!”

Dịch nghĩa là:

“Nam Phương của Vị Thiên Thần Bay Lượn Vô Cực, hãy giáng Tâm Khí xuống giữa nước của ta! Mau mau thực hiện điều này, như luật định.”

Mỗi thần chú và Ấn Quyết được thay đổi tùy theo nhu cầu của đệ tử bằng cách thay thế Cung cụ thể và Khí của nội tạng cụ thể. Mỗi cung cũng có những thời điểm tương ứng, các Nguyên tố chế ngự, năng lượng nội tạng, lễ vật bàn thờ và các vị tiên cai quản.

Hình 1.502. Kiểu Ấn Quyết dùng để dẫn Khí của Nguyên tố Hỏa từ hành tinh Sao Hỏa (qua Phương Nam) vào một ly nước để in dấu năng lượng.

Thần Chú Thiêng Liêng Dâng lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Nam (The Divine Incantation to the Protective God of the South)

Thần chú sau đây được đệ tử đọc lên Vị Thần Hộ Mệnh của Phương Nam, Haokong Weichun (còn được biết đến với tên Sanrong), ngay trước khi người ấy nuốt Đan Dược Hành Tinh Sao Hỏa:

“Ngôi Sao Rực Lửa của Phương Nam!
Ánh Huy Hoàng Trôi Nổi
của Năng Lượng Ba Phần
của Chu Sa Thiên!
Trong những vòng chuyển của Người,
Người chiếu sáng và soi rọi tất cả
bằng Thái Dương tối thượng!
Người là
Năng Lực của Xích Tinh Chất ở Trên!
Hãy mở Ánh Sáng
và cho phép các Đồng Tử thiêng liêng của Người,
Hãy huy động đạo quân
Những Chiến Binh Lửa của Người,
đến và bảo hộ
Tam Cung bên trong con!
Hãy chém đầu mọi Thế Lực Ác,
và Trói buộc mọi Ác Linh!
Hãy chặt Vua của Ảo Ảnh
thành những mảnh nhỏ
và hủy diệt tất cả những kẻ tuân phục
Hắc Chủ của Phương Bắc!
Hãy khiến Gió và Lửa
trong Tám Phương
cùng thổi và cùng chiếu rọi,
hòa quyện thành một ngọn lửa duy nhất!
Sao kẻ nào dám không tuân theo
Đạo của Chính Trực
trong tiến trình của nó!
Cầu mong con được hưởng Công Đức cao nhất,
và được Thiên Giới gìn giữ
mãi mãi và mãi mãi,
qua hàng triệu kiếp sống
không cùng tận!”

Đan Dược Thực Vật Đạo Gia Dùng để Bổ Tỳ (Daoist Plant Elixirs Used to Tonify the Spleen)

Sau đây là một số ví dụ về những loại thảo dược huyền diệu được các đạo sĩ Trung Hoa cổ đại dùng để làm mạnh năng lượng của Tỳ (Spleen).

• Chao Huang Qi (Pan fried Radix Astragali Membranaceus): Màu vàng kim được kết hợp với những phẩm chất bổ Tỳ Dương đặc thù của Chao Huang Qi. Năng lượng của loại thảo dược này đi vào các Kinh Phế và Tỳ, nâng Dương Khí của Tỳ và Vị, tăng cường Vệ Khí (Weiqi), Bổ Khí và Huyết, và ổn định Biểu (Exterior). Chao Huang Qi (Hình 1.503) được dùng để trị chứng Tỳ Hư, bao gồm mệt mỏi, chán ăn, tiêu chảy, xuất huyết tử cung, hoặc các chứng sa giáng (ví dụ: Vị, Tử Cung và trực tràng).
• Ling Zhi: Màu vàng kim được kết hợp với những phẩm chất bổ Tỳ Khí đặc thù của Ling Zhi. Đây là một loại thảo dược tuyệt vời để tăng cường Tỳ Khí (Hình 1.504). Nó có vị ngọt và hơi đắng, nhắm vào cả Tỳ và Thận. Nó Bổ Khí, dưỡng huyết, làm mạnh dạ dày, an tâm, và điều hòa các dịch thể trong cơ thể.
• Da Zao (Jujubae Frutus): Loại thảo dược này được khuyến dùng để làm mạnh Tỳ và tăng cường Khí của cơ thể (Hình 1.505).

Đan Dược Khoáng Chất để Trị Bệnh Tỳ (Mineral Elixirs to Treat the Spleen)

Sau đây là những loại khoáng chất khác nhau có thể được dùng khi chế tạo Đan Dược Ngọc Thạch để trị bệnh Tỳ và Vị, cùng những vấn đề thoái hóa – chuyển hóa:

Hình 1.503. Chao Huang Qi được dùng để Bổ Tỳ Khí.

Hình 1.504. Ling Zhi được dùng để Bổ Tỳ và Thận.

Hình 1.505. Da Zao (Jujubae Frutus) được dùng để Bổ Tỳ Khí.

• Nhiễm khuẩn (Bacterial Infection): Anhydrite, Malachite
• Ruột (Bowels): Lepidolite
• Đau quặn bụng (Colic): Amber, Boji Stones
• Táo bón (Constipation): Ruby, Smoky Quartz, Black Tourmaline
• Tiểu đường (Diabetes): Chrysocolla, Citrine, Jade, Malachite, Sodalite
• Tiêu chảy (Diarrhea): Malachite, Smoky Quartz, Black Tourmaline
• Tiêu hóa (Digestion): Amber, Citrine, Sodalite, Red Tourmaline
• Bệnh gút (Gout): Labradorite, Prehnite
• Ợ nóng (Heartburn): Orange Calcite, Red Coral, Peridot
• Buồn nôn (Nausea): Green Calcite, Golden Calcite, Peridot
• Tụy (Pancreas): Herderite, Smoky Quartz
• Dạ dày (Stomach): Green Fluorite, Jet, White Pearl, Peridot, Stibnite, Sunstone
• Loét (Ulcer): Ametrine, Chrysocolla, Emerald, White Pearl, Peridot, Sunstone
• Nôn mửa (Vomiting): Lapis Lazuli

Hình 1.506. Vị trí Lưỡi của Nguyên tố Thổ (Tỳ). Lưỡi được đặt ở đáy hàm dưới, bên dưới khẩu cái dưới, phía dưới răng.

Tống Khí Trệ ở Tỳ bằng Âm Thanh (Purging Spleen Stagnation with Sounds)

Bằng cách kết hợp những tư thế đặc biệt, các mô thức hô hấp và quán tưởng trong tâm trí, vị đạo sĩ Đạo gia có thể biến đổi bài tập về Tỳ để tống khí trệ bên trong hoặc quanh các vùng Tỳ và Vị của đệ tử. Ở một mức độ tu luyện nhất định, những rung động cộng hưởng từ bên trong các mô Tỳ có thể, thông qua âm thanh, chuyển một khối mô đặc (Tinh) thành thể lỏng (Khí) hoặc thể khí (Thần), cho phép các cụm năng lượng và khí trệ phân tán. Để sử dụng bài tập về Tỳ của Đạo gia nhằm mục đích Tống, vị đạo sĩ có thể chỉ dẫn đệ tử thêm những phương pháp Thanh Âm Trị Liệu sau đây, được mô tả như sau:

• Đặt lưỡi vào vị trí Lưỡi của Nguyên tố Thổ, nằm ở đáy hàm dưới, tại phần nền của khẩu cái dưới, bên dưới răng và đường lợi (Hình 1.506).
• Hít vào và quán tưởng năng lượng ánh sáng vàng kim thiêng liêng chảy từ Thiên Giới vào Tỳ.
• Tiếp theo, thở ra một trong những Thanh Âm Trị Liệu Tỳ sau đây, được nhấn mạnh và phát thành tiếng:
• “Who”: Dùng để tống khí trệ ở bề mặt Tỳ,
• “Gong”: Dùng để tống khí trệ sâu trong Tỳ,
• Khi thở ra âm thanh ấy, hãy cảm nhận Tỳ bắt đầu rung động, và quán tưởng mọi khí trệ bên trong mô Tỳ đang phân tán. Hãy quán tưởng và cảm nhận Độc Khí chảy ra khỏi hai bên ngực, tan chảy xuống hai chân, và đồng thời được phóng thích ra khỏi miệng.
• Lặp lại Thanh Âm Trị Liệu 36 lần.

Hình 1.507. Hành Tinh Sao Thổ (The Planet Saturn).

Thiền Định trên Tỳ Tinh (Meditating on the Spleen Planet)

Hành Tinh Sao Thổ (Saturn) (Hình 1.507) đại diện cho năng lượng thiên giới chảy từ Phương Trung Ương của Thiên Giới. Vì nó phát ra năng lượng ánh sáng vàng kim hoặc nâu nhạt, nên năng lượng thiên giới này ảnh hưởng đến chức năng năng lượng của các tạng Tỳ và Vị trong thân. Hành Tinh Sao Thổ được gọi là “Tuxing”, tức “Thổ Tinh” (Earth Star). Vị trí của nó trên Thiên Giới tương ứng với lõi trung tâm của Trụ Thái Cực trong thân.

Người Trung Hoa cổ đại tin rằng Sao Thổ mất khoảng hai mươi tám năm để hoàn thành một vòng quay quanh Mặt Trời. Mỗi năm, khi Sao Thổ đi vào một chòm sao khác, người ta nói rằng “Sao Thổ nắm quyền cai quản chòm sao ấy trong một năm.”

Trước tác Đạo gia cổ xưa được biết đến với tên Bí Truyền Thái Thượng Diệu Chân Kinh của Ngũ Tinh (Secretly Transmitted Supreme Pervasive Perfect Book of the Five Planets) nói rằng: “Ở Trung Ương là Chí Tôn Hoàng Đế Chân Nhân của Trấn Tinh (còn được gọi là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thổ). Tên của vị Thiên Tiên cai quản Sao Thổ là Cangmu, dù vị thần này còn được biết đến với tên Danyan (Hình 1.508). Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thổ phụ trách sự sinh sản của vạn vật trong bốn mùa. Người thu hoạch hoa trái.

Hình 1.508. Hoàng Đế của Phương Trung Ương. Tên Người là Cangmu, còn được biết đến với tên Danyan. Người là Chí Tôn Chân Nhân của Đức Thổ.

Những người đang phải chịu đựng các vụ kiện tụng pháp lý và những lo lắng do vận rủi nên khuyến khích lòng nhân từ của Người, dụ dỗ Người, và tìm cầu ảnh hưởng cùng năng lực của Người.”

Theo giáo lý Đạo gia cổ xưa, để tương tác với các Năng Lực thiên giới của Cangmu, đệ tử trước tiên phải dâng những lễ vật đặc biệt trong giờ hoặc ngày của Sao Thổ. Những lễ vật hương đặc biệt nên bao gồm hạt tiêu, cùng với xạ hương hươu (deer musk) và nhũ hương. Khi hương Sao Thổ đang cháy, người ta sẽ thấy những linh hồn mang hình dạng mèo và chó sói.

Hình 1.509. Đan Dược Hành Tinh Sao Thổ thường được tạo bằng một viên Hoàng Ngọc (Yellow Sapphire).

Tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Thổ bằng Hoàng Ngọc (Creating the Saturn Planetary Elixir Using Yellow Sapphire)

Trong Đạo Gia Luyện Đan cổ đại, màu sắc dùng để thu và giữ Tinh Hoa Hành Tinh của Sao Thổ và Hành Thổ là vàng kim hoặc nâu nhạt. Những loại đá quý do Sao Thổ cai quản bao gồm hoàng ngọc (yellow sapphire), topaz, citrine, heliodor, và những loại đá quý màu vàng khác có phẩm chất hoàn hảo (sạch mắt).

Khi chế tạo Đan Dược Hành Tinh Sao Thổ, người ta có thể chọn hoàng ngọc vì màu sắc tuyệt đẹp của nó (Hình 1.509). Hoàng ngọc có thể được tìm thấy với nhiều màu từ vàng kim thẫm đến vàng nhạt. Viên ngọc tốt nhất và cát tường nhất phải rạng rỡ về màu sắc và trong suốt, với những tia khúc xạ sáng ngời.

Đặc Tính Siêu Hình

Khi được uống vào, một Đan Dược Hành Tinh Sao Thổ được tạo từ hoàng ngọc làm mạnh ánh sáng nội tâm của vị tư tế và tăng cường khả năng hấp thụ ánh sáng thiên giới của người ấy. Nó làm trong sáng thị lực, mở rộng nhận thức vào tầng tâm trí cao hơn, khai mở tuệ giác tâm linh, làm sắc bén sự rõ ràng và tính liên tục của tư tưởng, làm sâu sắc thêm sự hòa hợp của linh hồn với sự dẫn dắt thiêng liêng và nguồn cội tối thượng, và làm mạnh cái ngã cốt lõi.

Chuẩn Bị và In Dấu

Khi tạo một Đan Dược Hành Tinh Sao Thổ, điều quan trọng là đệ tử phải tạo nên một cây cầu năng lượng kết nối với nhau hành tinh cụ thể (Sao Thổ), vị Tiên Bất Tử thiên giới chịu trách nhiệm mang năng lực hành tinh xuống Trần Gian (Tiên Bất Tử Thiên Giới Cangmu), phương hướng cụ thể mà năng lượng được truyền đến từ đó (Trung Ương), và loại đá quý cụ thể được dùng (hoàng ngọc). Những thành phần này tạo nên “Tứ Trụ” của Đan Dược Hành Tinh, và tất cả đều phải được sử dụng khi truyền năng lượng và in dấu đan dược.

Đan Dược Hành Tinh, Năng Lượng Tinh Tú và Thiền Thất Tinh Bắc Đẩu (Planetary Elixirs, Celestial Star Qi, and the Seven Stars of the Big Dipper Meditation)

Phần này bàn về việc chế tạo đan dược hành tinh, thu thập năng lượng tinh tú và bốn phương trời, cùng bảy bài thiền của chòm Bắc Đẩu và các kênh hấp thu khí trời đất.

Mỗi hành tinh đều có một ngày trong tuần cai quản, cùng một khoảng thời gian cai quản. Khoảng thời gian này thay đổi theo mùa, tùy thuộc vào vị trí của Mặt Trời. Khi một hành tinh ở vào "đỉnh triều" (High Tide) — tức mùa của hành tinh đó — nó biểu lộ ảnh hưởng mạnh nhất của năng lực thiên thể. Do đó, Đan Dược Hành Tinh Thổ Tinh (Saturn Planetary Elixirs) thường được chế tạo trong 18 ngày chuyển hóa năng lượng diễn ra vào cuối mỗi mùa trong bốn mùa. Một số truyền thống Đạo giáo chế tạo Đan Dược Hành Tinh Thổ Tinh vào ngày thứ Bảy, dù thời điểm cụ thể trong ngày thay đổi tùy theo mùa.

Thần Chú và Ấn Quyết (Incantation and Hand Seal)

Hành động pháp thuật của việc tụng đúng thần chú và sử dụng đúng Ấn Quyết (Hình 1.510) là cần thiết để thu thập và ngưng tụ năng lượng hành tinh thành Khí của đan dược. Mỗi kỹ thuật Ấn Quyết được kết hợp với một thần chú cụ thể. Thần chú sau đây thuộc truyền thống Đạo giáo Mao Sơn, được dùng để dẫn Khí từ một phương hướng thiên thể cụ thể vào một bình nước để chế tạo Đan Dược Hành Tinh. Nếu một đệ tử muốn thu thập Thiên Khí từ hành tinh Thổ Tinh để in dấu vào nước, người ấy có thể lặp lại thần chú sau:

"Zhong Fang Wu Ji Fei Tian Shen Wang
Su Jiang Pi Qi Yu Wu Shui Zhong!
Ji Ji Ru Lu Ling!"

Dịch nghĩa là:

"Cung Trung Ương của Vị Thiên Thần Bay Lượn Vô Cực, hãy giáng Tỳ Khí xuống giữa nước của ta! Mau mau thực hiện điều này, như luật định."

Mỗi Thần Chú Hơi Thở và Ấn Quyết được thay đổi tùy theo nhu cầu của vị tư tế bằng cách thay thế Cung cụ thể và Khí của nội tạng cụ thể. Mỗi cung cũng có những thời điểm tương ứng, các Nguyên tố chế ngự, năng lượng nội tạng, lễ vật bàn thờ và các vị tiên cai quản.

Thần Chú Thiêng Liêng Dâng lên Vị Thần Hộ Mệnh của Trung Ương (The Divine Incantation to the Protective God of the Center)

Thần chú sau đây được đệ tử đọc lên Vị Thần Hộ Mệnh của Trung Ương, Cangmu (còn gọi là Danyan), ngay trước khi nuốt Đan Dược Hành Tinh Thổ Tinh:

Hình 1.510. Kiểu Ấn Quyết dùng để dẫn Khí của Nguyên tố Thổ từ hành tinh Thổ Tinh (qua Phương Giữa) vào một ly nước để in dấu năng lượng.

"Ngôi Sao Hộ Mệnh của Trung Ương!
Đấng Chân Nhân Huyền Bí và Uy Quyền Thống Trị Năng Lượng Hợp Nhất của Phương Trung Ương Màu Vàng!
Ngài trải ánh huy hoàng và sự sáng ngời tuôn chảy khắp cả Chín Tầng Trời!
Hãy Mở Ánh Sáng
và cho phép 12 Đồng Tử Thiêng Liêng của Ngài,
giáng xuống cùng các Nguyên Khí của Ngài,
Tinh chất Dương trong sáng!
Và cho nó trôi nổi,
cao tận trong không trung,
trong những đám mây Sương Chu Sa (Vermilion Mist)!
Cho ánh sáng của Ngài
thấu vào nhà của ta,
và chạm tới thân xác của ta!
Hãy Xua Đuổi và Tiêu Diệt
trăm Thế Lực Tà Ác (Evil Forces),
và giết chết hàng triệu Quỷ Dữ!
Cầu mong Thần Chú Thiêng Liêng này,
dâng lên Núi Trung Ương (Center Mountain),
thấu vào Thiên Giới
và ban cho ta sự che chở!
Cầu mong Năm Linh Thú Thiêng Liêng (Five Sacred Animals)
canh gác vững vàng!
Và cho ta bay lên
và thăng lên cõi chư tiên!"

Trung Cung — Zhong Fang — Tỳ của Thổ (Earth Spleen).

Các Bài Tập Thu Thập Khí Tinh Tú Thiên Thể (Exercises for Gathering the Celestial Star Qi)

Theo Kinh Hoàng Đình (Yellow Court Classics), một đệ tử Đạo giáo phải "Tu luyện Ba Ngọn Đèn Dương Bên Ngoài (Mặt Trời, Mặt Trăng và các Ngôi Sao), để nuôi dưỡng ba Nội Bảo bên trong của mình (tinh, khí và thần)."

Theo truyền thống, các đạo sĩ thời xưa chia năng lượng Thiên Giới của vũ trụ thành nhiều loại âm và dương khác nhau. Chẳng hạn, Mặt Trời được xem là Tinh chất của Dương, Mặt Trăng là Tinh chất của Âm, và các Ngôi Sao là sự kết hợp của cả Thiên Âm lẫn Thiên Dương. Những năng lượng thiên thể Âm và Dương của Trời tương ứng với những dạng mẫu năng lượng khác nhau đang hoạt động bên trong cơ thể con người, được mô tả như sau:

Mặt Trời tương ứng với:

• Thiên Dương (Celestial Yang);
• Tâm và Nguyên tố Hỏa;
• Hồn (Hun — Ethereal Soul) và Phương Đông;
• Trung Đan Điền; vùng Hoàng Đình được coi là Đám rối Mặt Trời (Solar Plexus).

Mặt Trăng tương ứng với:

• Thiên Âm (Celestial Yin);
• Thận và Nguyên tố Thủy;
• Phách (Po — Corporeal Soul) và Phương Tây;
• Hạ Đan Điền; vùng hội âm được coi là Đám rối Mặt Trăng (Lunar Plexus).

Các Ngôi Sao tương ứng với:

• Thượng Đan Điền;
• Năm Hành Tinh Chính với Ngũ Tạng Âm (Five Yin Organs);
• Sao Bắc Cực với Trục Thái Cực Trung Tâm (Center Taiji Pole);
• Thượng Đan Điền; vùng đầu được coi là Đám rối Tinh Tú (Stellar Plexus).

Các Ngôi Sao trên Trời có ảnh hưởng lớn đến các ma trận năng lượng của Đất và Con Người. Thuật ngữ "Ngôi Sao" ở Trung Hoa cổ đại chỉ những ngôi sao nhìn thấy được ở Bán cầu Bắc, cụ thể là chòm Bắc Đẩu (Big Dipper), Sao Bắc Cực (Polaris), Năm Hành Tinh (Mộc Tinh, Hỏa Tinh, Thổ Tinh, Kim Tinh và Thủy Tinh), và Hai Mươi Tám Chòm Sao (mỗi nhóm 7 Chòm Sao thuộc một trong Bốn Linh Thú Thiên Giới). Người ta tin rằng những khía cạnh năng lượng thuần khiết của các Ngôi Sao quan trọng này tạo nên những mẫu vũ trụ chịu trách nhiệm cho các biểu hiện khác nhau của hình thái và vật chất năng lượng.

Hình 1.511. Chữ tượng hình Trung Hoa cổ cho từ "Sao" (Xing).

Chữ tượng hình Trung Hoa cho từ Sao, "Xing", được cấu tạo từ hai chữ (Hình 1.511). Phía trên là chữ "Ri" nghĩa là "Mặt Trời"; phía dưới là chữ "Sheng" nghĩa là "sinh ra". Chữ này mô tả hình thái thuần khiết nhất của vật chất tinh luyện đã bay lên Thiên Giới và kết tinh thành các Ngôi Sao.

Các đạo sĩ thời xưa tin rằng các Ngôi Sao (có ánh sáng lấp lánh) và các Hành Tinh (có ánh sáng ổn định) mang tính Dương về mặt năng lượng, sinh ra từ Nguyên Khí (Yuan Qi) của Trời, và là sự ngưng tụ của Thiên Hỏa. Tuy nhiên, Dải Ngân Hà (Milky Way) lại được coi là sự ngưng tụ của Thiên Thủy. Do đó tên gọi Đạo giáo cổ cho Dải Ngân Hà là "Tianchong", nghĩa là "Đại lộ của Trời".

Các đạo sĩ thời xưa tin rằng mỗi người đều sinh ra dưới sự hộ mệnh của các Ngôi Sao. Một số Ngôi Sao có ảnh hưởng lớn đến cuộc đời một cá nhân, quyết định việc người đó sinh ra làm người hay làm thú, sống lâu hay chết yểu, giàu hay nghèo, v.v.

Trong đời sống hằng ngày của một cá nhân, người ta tin rằng mọi hành động dưới gầm trời đều không thể tránh khỏi hậu quả. Cách một người suy nghĩ và hành động được Nguyên Thần (Yuan Shen) của người đàn ông hay đàn bà ấy báo cáo lên các Ngôi Sao cai quản tuổi thọ và vận mệnh, và những năm tháng tuổi thọ bị trừ đi cho những việc ác đã làm. Nếu khí thiên cuối cùng bị lấy đi khỏi cá nhân đó (tức là do lạm dụng năng lượng sinh lực), thì khí địa sẽ dần dần bóp nghẹt sinh lực của người ấy, và cái chết sẽ theo sau. Đó là lý do vì sao người ta đặc biệt tập trung vào việc phát triển các Đan Dược Sao (Star Elixirs) kỳ diệu, có thể dùng để gia tăng Năng Lượng Sinh Lực Bên Trong của Nhà Luyện Đan và kéo dài tuổi thọ của ông.

"Mạnh Chương (Mengzhang) Thanh Long bảo vệ ta ở bên trái bằng những luật pháp mạnh mẽ và dũng mãnh của ngài!"

"Ánh sáng kỳ diệu của Linh Quang (Lingguang) Chu Tước ở phía trước ta!"

"Kiên Binh (Jianbing) Bạch Hổ chỉ huy binh lính thiên thể và bảo vệ ta ở bên phải!"

Cung Ngọc (Jade Palace) — Trục Thái Cực (Taiji Pole). Viên Ngọc Bích (Jade Pearl), nằm trong ngón giữa, được 28 Cung bao quanh. Nó được dùng để băng qua Cầu Vàng (Golden Bridge) tới Trụ Ngọc Bích (Pillar of Jade) — Trục Thái Cực.

Hình 1.512. Hai Mươi Tám Chòm Sao được dùng chung làm những Vị Hộ Vệ của 4 Phương Trời. Trong các nghi lễ phép thuật, vị tư tế sẽ hình dung từng chòm trong 28 Chòm Sao được đặt lên bàn tay trái của mình. Khi triệu tập hay cầu khẩn năng lực kỳ diệu của các vị tướng sao khác nhau, trước tiên vị tư tế đặt ngón tay cái lên vị trí bàn tay cụ thể của họ, xướng tên vị tướng, phương hướng, màu sắc và hình tướng linh thú. Sau đó, vị tư tế tụng một thần chú kỳ diệu đặc biệt để mời sự trợ giúp thiên thể của vị thần sao.

Bốn vị Hộ Vệ cùng bảy chòm sao tương ứng của mỗi phương:

• Phương Đông — Thanh Long (Mạnh Chương, Meng Zhang): Sừng (Jiào), Cổ (Kàng), Gốc (Dī), Phòng (Fang), Tâm (Xīn), Đuôi (Wěi), Sàng (Jī).
• Phương Bắc — Rùa-Rắn (Huyền Vũ, Turtle-Snake): Đẩu (Dǒu), Ngưu (Niu), Nữ (Nǚ), Hư (Xū), Nguy (Wèi), Thất (Shì), Bích (Bì).
• Phương Tây — Bạch Hổ (Kiên Binh, Jian Bing): Khuê (Kuí), Lâu (Lou), Vị (Wèi), Mão (Mào), Tất (Bì), Chủy (Zī), Tham (Shèn).
• Phương Nam — Chu Tước (Linh Quang, Ling Guang): Tỉnh (Jǐng), Quỷ (Guǐ), Liễu (Liǔ), Tinh (Xīng), Trương (Zhāng), Dực (Yì), Chẩn (Zhěn).

Bốn Phương Trời của Thiên Giới (The Four Directions of Heaven)

Sao Bắc Cực (Pole Star) của chòm Bắc Đẩu (Trục Thái Cực Thiên Giới) được tin là vùng bất biến của Thiên Giới, nơi Trật Tự Thiên Giới khởi nguồn. Thường được gọi là "Trục của Vòm Trời", người ta tin rằng toàn thể vũ trụ mở rộng ra từ ngôi sao kỳ diệu quan trọng này, ví nó như trung tâm vũ trụ mà từ đó mọi sự sống phát sinh.

Bằng cách đặt Sao Bắc Cực vào tâm một vòng tròn trên bầu trời, vòng tròn ấy có thể được chia thành bốn phương, mỗi phương chứa bảy chòm sao, và mỗi phương sở hữu một năng lượng màu sắc và tần số âm thanh khác nhau (Hình 1.512).

Các tên gọi trong biểu đồ của chòm Bắc Đẩu:

• Đầu cán chòm Bắc Đẩu chỉ vào Cổng Sự Sống ("Cổng Vàng" — Golden Gate).
• Sao Bắc Cực (Polaris) — Ngôi Sao Bắc (Trục Thái Cực của Trời).
• Cung Thiên Xu (Heavenly Pivot Palace).
• Cái Xoay của Trời (The Revolver of the Sky) (7).
• Ánh Sáng Hài Hòa của Trời — Ngôi Sao Phụ (Sao Trợ Giúp) (The Harmonizing Light of the Sky / Extra Star).
• Đấng Sinh Thành của Trời (The Generator of the Sky) (6).
• Cán Cân của Trời (The Balance of the Sky) (5).
• Cái Quay của Trời (The Rotator of the Sky).
• Ngôi Sao Phụ quay quanh Ngôi Sao Sinh Thành (Extra Star Orbits the Generator Star).

Hình 1.513. Chòm Bắc Đẩu được coi là một bể chứa năng lượng Thiên Giới, thu thập Khí từ tất cả các ngôi sao và chòm sao khác khi nó di chuyển qua bầu trời đêm.

Ở Trung Hoa cổ đại, Hai Mươi Tám Chòm Sao được chia thành bốn khu vực hay phương hướng (Bắc, Nam, Đông và Tây). Mỗi vùng trong bốn vùng này lại được chia thành Hai Mươi Tám Chòm Sao hay Trạm (Xiu).

• Ở vùng Bắc, năng lượng của Rùa-Rắn (Tortoise-Snake) cai quản bảy chòm sao;
• Ở Phương Nam, Chu Tước (Red Phoenix) cai quản bảy chòm sao;
• Ở Phương Đông, Thanh Long / Lam Long (Green / Blue Dragon) cai quản bảy chòm sao;
• Ở Phương Tây, Bạch Hổ (White Tiger) cai quản bảy chòm sao.

Chòm Bắc Đẩu, vốn di chuyển vòng quanh Sao Bắc Cực, được coi là cây cầu kỳ diệu tồn tại giữa năng lượng của Mặt Trời (Thiên Dương) và Mặt Trăng (Thiên Âm), và được xem là Nguồn Nguyên Thủy của "vạn vật" (muôn loài tạo hóa). Theo cuốn Bảy Thẻ Tre trong Túi Mây (Seven Slips of a Cloudy Satchel), "chín ngôi sao là gốc sáng ngời của Chín Tầng Trời, là Cầu Sáng của Mặt Trời và Mặt Trăng, và là Vực Tổ Tiên của muôn vật." Đối với các đạo sĩ thời xưa, Mặt Trời và Mặt Trăng thực ra nằm ở khoảng giữa Trời và Đất, và về mặt năng lượng tương ứng với các phương Đông và Tây.

Các Ngôi Sao của Chòm Bắc Đẩu (The Stars of the Big Dipper)

Các đạo sĩ thời xưa tin rằng Cổng Sự Sống (Gate of Life) — hay "Cổng Vàng" (Golden Gate) — chỉ ra phương hướng chính xác mà lời cầu nguyện của đệ tử phải hướng tới. Đây cũng là nơi mà linh hồn của một người đã khuất có thể thoát khỏi Âm Phủ.

Hình 1.514. Bốn ví dụ về những cách khác nhau mà các đạo sĩ thời xưa dùng năng lượng của các Ngôi Sao Bắc Đẩu để hộ mệnh.

Cổng Sự Sống được tìm thấy ở những vị trí khác nhau vào các thời điểm khác nhau trong năm. Bởi vì nó nằm tại đúng điểm ở đầu cán của Chòm Sao Bắc Cực, Cổng Sự Sống cũng chỉ ra phương hướng chính xác mà đệ tử Đạo giáo có thể thu thập năng lượng thiên thể của mình trong lúc tu luyện (Hình 1.513).

Hơn nữa, các đạo sĩ thời xưa cũng tin rằng các Ngôi Sao của chòm Bắc Đẩu di chuyển ở trung tâm Thiên Giới, và nhìn xuống Đất để điều khiển Khí của Bốn Phương, Bốn Mùa và Ngũ Hành. Vì vậy, hình mẫu kỳ diệu của các Ngôi Sao Bắc Đẩu đôi khi được cầu khẩn để hộ mệnh (Hình 1.514).

Có ba loại thực hành tâm linh cụ thể tập trung quanh các Ngôi Sao của chòm Bắc Đẩu, được mô tả như sau:

• Hộ Mệnh (Protection): Loại thứ nhất gồm việc cầu khẩn quyền năng của nó để hộ mệnh bằng cách cho các ngôi sao thiên thể bao quanh và phủ lên thân thể bằng ánh sáng thiêng liêng.
• Tri Thức (Knowledge): Loại thứ hai gồm việc thăng nhập vào nó để tiếp cận tri thức vô hạn chứa đựng bên trong cõi Bắc Đẩu.
• Năng Lượng (Energy): Loại thứ ba liên quan đến việc thu thập tinh chất hay "kem sao" của ngôi sao vào thân thể để tiếp năng lượng cho Chín Cung của Tam Đan Điền.

Thiền Bảy Ngôi Sao của Chòm Bắc Đẩu (The 7 Stars of the Big Dipper Meditation)

Theo vị thầy Mao Sơn của tôi, hành trình kỳ diệu của đệ tử Đạo giáo vào các ngôi sao giúp hòa nhập người ấy vào cõi thiên thể, và gia tăng sự kết nối tâm linh của người ấy với Thiên Giới. Khi đệ tử tiếp tục lang thang tự do khắp vũ trụ, cuối cùng người ấy học được cách buông mình theo Đạo, và buông bỏ quyền kiểm soát những lo toan của mình quanh quá trình biến đổi sinh tử luôn thay đổi.

Để giúp đệ tử du hành giữa các ngôi sao, các đạo sĩ Thượng Thanh (Shang Qing) thời xưa đã sáng tạo những bài thiền bí truyền dựa trên Bảy Ngôi Sao của chòm Bắc Đẩu. Bài thiền bảy phần sau đây chứa những thần chú kỳ diệu đặc biệt, hướng tới các vị thần và cung điện thiên thể khác nhau của các Ngôi Sao Bắc Đẩu (Hình 1.515). Theo lời thầy tôi, nếu bạn tiếp tục thực hành bài thiền này mỗi đêm, cuối cùng bạn sẽ được mời lên Thiên Giới và trở thành khách của Ngọc Hoàng (Jade Emperor), hoặc các vị tiên thiên thể sẽ giáng xuống với bạn trên một đám mây Sương Tím (Purple Mist). Vào lúc đó, bạn sẽ được giao cho 12 vị thần hộ mệnh, gồm 6 Ngọc Nữ (Jade Maidens) và 6 Ngọc Đồng (Jade Lads), tất cả đều rạng rỡ như ánh Mặt Trời. Những vị thần hộ mệnh đặc biệt này sẽ ở cùng bạn và trở thành những người hầu cận của bạn, nâng đỡ bạn trên bước đường theo Đạo.

Hình 1.515. Tên gọi Đạo giáo của 7 Ngôi Sao Bắc Đẩu.

1. Ngôi Sao Thứ Nhất (Dương Quang — Yang Brightness): Bài thiền đầu tiên này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ nhất của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Dương Quang của Cung Thiên Xu (Yang Brightness of the Heavenly Pivot Palace)." Ngôi Đại Tinh này là hồn (Hun — Spirit Soul) và thần (shen) của Cung Thiên Xu. Chính tại Cung Thiên Xu này, Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Huyền Bí (Nine Lords of the Highest Mystery) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Huyền Bí mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt có thêu gấm mây. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí (Caps of Mysterious Morning Light). Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Huyền Bí giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Dương Quang của Xu Huyền (Mysterious Pivot)!
Hồn và Thần của Thiên Xu!
Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Huyền Bí!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Cắt Đứt con đường Tử Vong của ta, tại Cổng Quỷ (Ghost Gate)!
Mở Sổ Sự Sống của ta, tại ty phương Nam!
Giải phóng 7 Linh Hồn của ta, khỏi ba kiếp tái sinh xấu ác!
Cho ta được sinh vào cõi sống, như một vị tiên!
Cho ta đi qua bảy lớp Tinh chất, để đạt tới Huyền Ám (Mysterious Darkness)!
Cho ta vượt qua mọi giới hạn về thân xác, và du hành qua Thiên Quan (Heavenly Pass)!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

2. Ngôi Sao Thứ Hai (Âm Tinh — Yin Essence): Bài thiền tiếp theo này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ hai của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Âm Tinh Sáng Ngời của Thai Phương Bắc (Yin Essence Brightness of the Northern Womb)." Ngôi Chủ Tinh này là hồn (Hun) và thần (shen) của Cung Ngọc Thiên Giới (Celestial Jade Palace). Chính tại Cung Ngọc Thiên Giới này, Chín Vị Chúa Tể của Ngọc Tối Cao (Nine Lords of the Highest Jade) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể của Ngọc Tối Cao mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm vàng. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể của Ngọc Tối Cao giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Âm Tinh của Thai Phương Bắc!
Hồn và Thần của Ngọc Thiên Giới!
Chín Vị Chúa Tể của Ngọc Tối Cao!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Xóa sạch mọi tội lỗi của ta khỏi Sổ Đại Âm (Register of Great Yin)!
Chuyển hóa toàn bộ Âm Năng của ta vào Cõi Đại Dương (Realm of Great Yang)!
Cho ta đi qua Bảy Ngôi Sao để Cắt Đứt Tử Vong!
Cho ta Mở Sáu Hòa Hợp (Six Harmonies) tại Thiên Quan!
Hãy để ta giải phóng Tổ Tiên của ta qua 7 Thế Hệ khỏi ba kiếp tái sinh xấu ác,
và cho ta trở lại cõi sống trong Cung Phương Nam (Southern Palace)!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

3. Ngôi Sao Thứ Ba (Chân Nhất — True One): Bài thiền tiếp theo này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ ba của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Chân Nhất Tối Cao của Cửu Cực (The Highest True One of Ninefold Ultimate), Phu Nhân của Thượng Nguyên (Lady of the Upper Prime)." Ngôi Chân Tinh này là hồn (Hun) và thần (Shen) của Cung Thiên Ngọc Châu (Heavenly Pearl Palace). Chính tại Cung Thiên Ngọc Châu này, Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Giản Dị (Nine Lords of the Highest Simplicity) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Giản Dị mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm xanh lục. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Giản Dị giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Chân Nhất Tối Cao của Cửu Cực!
Phu Nhân của Thượng Nguyên!
Phách và Tinh chất của Thiên Ngọc Châu và Ngọc Thiên Giới!
Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Giản Dị!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Hủy diệt Gốc rễ Nghiệp Cũ của ta, và cắt đứt nguồn Tử Vong của ta!
Cho mắt ta sáng ngời với Thị Kiến Xuyên Thấu (Penetrating Vision)!
Cho chúng Phản Chiếu vạn vật không ngừng nghỉ!
Cho ta Truyền Đạt Huyền Bí Chân Thật,
và cho Tinh Chất Chân Thật của nó chảy trong thân thể ta!
Cho ta đạt tới Cán Chòm Bắc Đẩu uy nghi,
và bay vượt qua cả Bảy Ngôi Sao của nó!
Cho ta bước trên Ánh Sáng và cưỡi trên Không Khí,
và sống lâu bằng cả Thiên Giới!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

4. Ngôi Sao Thứ Tư (Huyền Ám — Mysterious Darkness): Bài thiền tiếp theo này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ tư của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Huyền Ám của Ngọc Châu (The Mysterious Darkness of the Jade Pearl)." Ngôi Trụ Tinh (Pivotal Star) này là hồn (Hun) và tinh (Jing — Essence) của Cung Thiên Trụ (Heavenly Pillar Palace). Chính tại Cung Thiên Trụ này, Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Hư Không (Nine Lords of the Highest Emptiness) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Hư Không mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm tía. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Hư Không giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Huyền Ám của Ngọc Châu!
Hồn và Tinh của Thiên Trụ!
Chín Vị Chúa Tể của Đấng Tối Cao Hư Không!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Cho ta du hành an toàn vượt qua Bảy Ngôi Sao!
Chặn Cổng Quỷ, và Cắt Đứt Khí Tử Vong!
Mở rộng Cửa Trời!
Cho ta băng qua chòm Bắc Đẩu từ Xu Huyền (Mysterious Pivot),
và vượt qua Sinh Lực, hướng tới quyền năng Phương Tây của Đất!
Cho ta bỏ lại phía sau Hoàng Đế Phương Bắc trên Núi Phong Đô (Mount Fengdu),
và cho tên ta được ghi mãi mãi trong Ty Phương Nam (Southern Office)!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

5. Ngôi Sao Thứ Năm (Chu Sa Nguyên Nhất — Cinnabar Prime One): Bài thiền tiếp theo này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ năm của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Chu Sa Nguyên Nhất của Thiên Hòa (The Cinnabar Prime of Heavenly Peace)." Ngôi Lưới Tinh (Net Star) này là hồn (Hun) và Linh Đức (Ling De — Magical Power) của Cung Ngọc Lương (Jade Beam Palace). Chính tại Cung Ngọc Lương này, Chín Vị Chúa Tể Tháng Tám Tối Cao của Đấng Tối Cao Huyền Bí (Nine August Lords of the Highest Mystery) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể Tháng Tám Tối Cao của Đấng Tối Cao Huyền Bí mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm chu sa. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể Tháng Tám Tối Cao của Đấng Tối Cao Huyền Bí giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Chu Sa Nguyên Nhất của Thiên Hòa!
Hồn và Linh Đức của Ngọc Lương!
Chín Vị Chúa Tể Tháng Tám Tối Cao của Đấng Tối Cao Huyền Bí!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Mang Tinh Chất của Bảy Ngôi Sao đến, để nó tự do giáng xuống thân thể ta!
Cho nó xoay ba và bốn lần, để Bảy Nguyên (Seven Primes) được Khai Mở!
Cho ta phong ấn Cổng Tử Vong ở Đông Bắc,
và nhận Đại Sảnh Sự Sống (Hall of Life) trong Cửu Huyền (Ninefold Mystery)!
Cho tên ta được ghi mãi mãi trong Cung Hoa Phương Đông (Eastern Flower Palace),
và cho ta trở thành Người Hầu Cận của Ngọc Chúa của Ánh Sáng Ban Mai (Jade Lord of Morning Light)!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

6. Ngôi Sao Thứ Sáu (Cầu Phương Bắc — North Bridge): Bài thiền tiếp theo này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ sáu của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Cầu Phương Bắc của Vận Mệnh Xu (The Northern Bridge of Destiny Pivot)." Ngôi Trụ Cột Tinh (Mainstay Star) này là hồn (Hun) và Linh Đức (Ling De — Magical Power) của Cung Khai Dương (Open Yang Palace). Chính tại Cung Khai Dương này, Chín Vị Chúa Tể của Chu Sa Tối Cao và Tháng Tám Hư Không (Nine Lords of the Highest Cinnabar and August Emptiness) ngự trị. Chín Vị Chúa Tể của Chu Sa Tối Cao và Tháng Tám Hư Không mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm son. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung Chín Vị Chúa Tể của Chu Sa Tối Cao và Tháng Tám Hư Không giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Cầu Phương Bắc của Vận Mệnh Xu!
Hồn và Linh Đức của Khai Dương!
Chín Vị Chúa Tể của Chu Sa Tối Cao và Tháng Tám Hư Không!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Mở Cổng Huyền Bí của Thiên Nhất (Heavenly Unity),
phía trên Tam Điều (Triple Charter)!
Dẫn ta qua Sáu Cung của Hoàng Đế Phương Bắc,
bên dưới Núi Phong Đô!
Cho ta Cai Quản và Kiểm Soát mọi Quan Lại của Hắc Ám (Officials of Darkness),
và cho ta hủy diệt Gốc rễ Ác của Chín Loại Tử Vong (Nine Types of Death)!
Cho ta xoay Ba Ngôi Sao và Trở về Bốn,
và chuyển tên ta tới Bảy Nguyên (Seven Primes)!
Cho ta giữ gìn mạng sống của mình,
mãi mãi không cùng tận,
và già đi như chính chòm Bắc Đẩu!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

7. Ngôi Sao Thứ Bảy (Thiên Môn — Celestial Gate): Bài thiền cuối cùng này gồm việc hướng sự chú ý của bạn vào ngôi sao thứ bảy của chòm Bắc Đẩu, được biết đến là "Thiên Môn của Huyền Dương (The Celestial Gate of Mysterious Yang), và Đại Quang Minh của Rung Động Chiếu Diệu (Great Brightness of Vibrating Radiance)." Ngôi Quan Môn Tinh (Pass-Gate Star) này là nơi ngự trị của các Đạo Chúa của Ngọc Hoàng Tối Cao (Dao Lords of the Highest Jade Emperor). Các Đạo Chúa của Ngọc Hoàng Tối Cao mặc những pháp bào bay lượn đặc biệt bằng gấm chu sa. Trên đầu, các ngài đội Mũ Ánh Sáng Ban Mai Huyền Bí. Khi các ngài nhập vào thân thể đệ tử, các ngài giáng xuống từ trung tâm chòm Bắc Đẩu.

Hãy nhắm mắt lại, hình dung các Đạo Chúa của Ngọc Hoàng Tối Cao giáng xuống thân thể bạn, và lặp lại thần chú sau:

"Thiên Môn của Huyền Dương!
Đại Quang Minh của Rung Động Chiếu Diệu!
Đạo Chúa của Ngọc Hoàng Tối Cao!
Hãy Hợp Nhất và Biến Hóa 10.000 Lần thành Một Linh Thể Duy Nhất!
Triệu hồi Hoàng Đế Buổi Sáng ở Trên (Morning Emperor Above),
Chúa Tể Cửu Huyền Hoàn Hảo (Ninefold Perfect Lord)!
Cho ta rời khỏi Cửu Huyền Hắc Ám (Ninefold Darkness) và Hỗn Mang Sâu Thẳm (Deep Chaos),
qua Thiên Môn!
Cho ta giải phóng Tổ Tiên của ta qua Bảy Thế Hệ,
và trôi nổi tự do giữa những Đám Mây Huyền Bí (Mysterious Clouds)!
Cho ta hủy diệt mọi gốc rễ Tử Vong ở Phương Bắc Hắc Ám,
và cho tên ta được Ghi Danh mãi mãi trong Ngọc Lục (Jade Records)
của Cung Hoa Phương Đông (Eastern Flower Palace)!"

Sau khi tụng thần chú đặc biệt, hãy thở ra thật sâu 27 lần, và kết thúc bài thiền.

Hình 1.516. Hít vào và thu nạp Khí của Trời-Đất-Mặt Trời-Mặt Trăng & 28 Chòm Sao hòa hợp bên trong Hạ Đan Điền.

Sinh Khí từ Hai Mươi Tám Chòm Sao (Generating Qi from the Twenty-Eight Star Constellations)

Trong thuật luyện đan Đạo giáo cổ, năng lượng thiên thể của Mặt Trời, Mặt Trăng và 28 Chòm Sao theo truyền thống được hấp thu vào Hạ Đan Điền của đệ tử, cùng với Khí của Trời và Đất. Những năng lượng kết hợp này được dùng để thiết lập nền tảng cho việc tu luyện đan đạo và luyện tập chuyển hóa năng lượng của đệ tử (Hình 1.516).

Vào ban đêm, đệ tử tu luyện Khí của 28 Chòm Sao như sau:

• Hít vào và hình dung đang hấp thu một làn sương năng lượng Xanh Lục / Xanh Lam từ Bảy Chòm Sao của Phương Đông.
• Hít vào và hình dung đang hấp thu một làn sương năng lượng Đỏ từ Bảy Chòm Sao của Phương Nam.
• Hít vào và hình dung đang hấp thu một làn sương năng lượng Trắng từ Bảy Chòm Sao của Phương Tây.
• Hít vào và hình dung đang hấp thu một làn sương năng lượng Đen từ Bảy Chòm Sao của Phương Bắc.

Việc hấp thu năng lượng tinh tú thiên thể được dùng để củng cố Nguyên Khí (Yuan Qi) của đệ tử. Giáo lý bí truyền này dựa trên những chỉ dẫn cụ thể trong Đạo Tạng (Daoist Canon — Daode Zhenjing), trong đó chủ trương hình dung các vị thần của 28 Chòm Sao (Cung — Mansions) lên thân thể con người để được che chở tâm linh. Giáo lý bí truyền này cũng tiết lộ những tên gọi bí mật của các vị thần thiên thể và sự tương ứng của họ với các linh hồn và năng lượng của thân thể con người (Hình 1.517). Mục đích của bài thiền này còn là để kết nối và bám rễ Tam Thân (Three Bodies) của đệ tử vào các trường năng lượng và tâm linh của các ngôi sao thiên thể, qua đó hợp nhất cả hai thế giới năng lượng bên trong lẫn bên ngoài.

Hình 1.517. 28 Chòm Sao bao phủ bên trong thân thể của vị tư tế Đạo giáo.

Ở Trung Hoa cổ đại, năng lượng của 28 Chòm Sao theo truyền thống được hình dung đang chảy bên trong Lò Vàng (Golden Stove) của đệ tử, nằm bên trong Hạ Đan Điền (Hình 1.518). Hình ảnh đặc biệt này cho phép đệ tử dễ dàng hấp thu và vận chuyển năng lượng thiên thể vào thân thể mình qua Năm Kênh Xuyên Đỉnh (Five Thrusting Channels) nằm trên đỉnh đầu. Năm Kênh Xuyên Đỉnh chảy xuyên qua trung tâm thân thể đệ tử, kết nối năng lượng của Trời (thu thập từ đỉnh đầu) với năng lượng của Đất (thu thập bên trong hạ bộ của đệ tử) ở bên trong Hạ Đan Điền.

Hình 1.518. Khí của Trời-Đất-Mặt Trời-Mặt Trăng & 28 Chòm Sao hòa hợp bên trong Hạ Đan Điền.

Khi thực hiện việc luyện đan bí truyền này, đôi khi một Chu Kỳ Chòm Sao 28 Ngày được sắp đặt bên ngoài thân thể đệ tử, định vị dọc theo Mạch Đốc (Governing Vessel) và Mạch Nhâm (Conception Vessel). Con đường "elip" đặc biệt này đi theo chuyển động của Mặt Trời khi nó di chuyển dọc theo hỏa hầu (Fire Cycle) của tiểu chu thiên, ảnh hưởng đến sức khỏe tinh thần, cảm xúc và thể chất của đệ tử.

Giới Thiệu về Bài Thiền Thiên Ngũ Tạng (Introduction to the Tian Wu Zang Meditation)

Trong thuật luyện đan Đạo giáo, có một số bài thiền tốt dùng để hấp thu năng lượng của Năm Hành Tinh và Hai Mươi Tám Chòm Sao vào thân thể đệ tử Đạo giáo; một trong những bài phổ biến nhất được gọi là bài thiền "Tian Wu Zang" ("Thiên Ngũ Tạng" — "Năm Tạng Âm của Trời"). Bài thiền Wu Zang (Ngũ Tạng) được tin là một phần của những kỹ thuật kỳ diệu nguyên thủy mà Hoàng Đế (Yellow Emperor) đã dùng ở Trung Hoa cổ đại để xua đuổi các thực thể tà linh. Bài thiền này đặc biệt tập trung vào việc hợp nhất về mặt năng lượng Thiên Khí của Năm Hành Tinh và Hai Mươi Tám Chòm Sao vào thân thể đệ tử qua Năm Kênh Xuyên Đỉnh, vốn bao quanh Trục Thái Cực lõi trung tâm của người ấy.

Mỗi Kênh Xuyên Đỉnh trong Năm Kênh dùng trong thuật luyện đan Đạo giáo tương ứng về mặt năng lượng với một năng lượng nội tạng, màu sắc, phương hướng và Nguyên tố cụ thể. Khi dùng trong thiền, Năm Kênh Xuyên Đỉnh cung cấp phương tiện để hấp thu Thiên Khí và Địa Khí vào các mô của cơ thể. Theo truyền thống, năm kênh bên trong này được đệ tử dùng để hấp thu năng lượng Ngũ Hành của vũ trụ và môi trường (Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy) vào thân thể mình.

Năm Kênh Xuyên Đỉnh kết nối về mặt năng lượng với Trục Thái Cực lõi trung tâm của cơ thể và nâng đỡ nó. Năm kênh quan trọng này bắt đầu từ hội âm và xuyên ngang qua trung tâm lõi cơ thể, chảy vào đỉnh đầu nằm ở trên cùng của đầu. Về mặt cấu trúc, chúng kết nối vùng Bách Hội (Baihui) ở đỉnh đầu với vùng Hội Âm (Huiyin) ở đáy hội âm.

Trục Thái Cực lõi trung tâm chịu trách nhiệm hấp thu năng lượng từ Trời và Đất và phân phối Khí đã thu thập vào các nội tạng chính của cơ thể (Hình 1.519). Tương tự như trục trung tâm của Trái Đất, Trục Thái Cực được chia thành hai cực năng lượng chính: Năm Cổng của Thiên Dương Môn (The Five Portals of the Heavenly Yang Gate — các huyệt Bách Hội và Tứ Thần Thông), nằm ở đỉnh đầu (Hình 1.520), được dùng để hấp thu năng lượng của Thiên Giới (Mặt Trời, Mặt Trăng, Năm Hành Tinh, Hai Mươi Tám Chòm Sao, màu sắc và âm thanh). Năm Cổng của Địa Môn (The Five Portals of the Earthly Gate — Trường Cường GV-1, Hội Âm CV-1 và ba huyệt ngoài), nằm ở hội âm, được dùng để hấp thu năng lượng của Đất (đất, nước, gió, màu sắc và âm thanh) (Hình 1.521).

Hình 1.519. Vị trí giải phẫu của Tam Đan Điền và Lõi Trung Tâm (Trục Thái Cực).

Hình 1.520. Năm Cổng của Thiên Dương Môn được coi là cổng của hồn (Hun). Năng lượng Vũ trụ được hấp thu vào Trục Thái Cực qua Năm Cổng của Thiên Dương Môn, nằm ở trung tâm các vùng Bách Hội (One Hundred Meetings) và Tứ Thần Thông (Four Alert Spirits), tại đỉnh đầu.

Hình 1.521. Năm Cổng của Địa Âm Môn được coi là Cổng của phách (Po). Năng lượng môi trường của Đất được hấp thu vào Trục Thái Cực qua Năm Cổng của Địa Âm Môn, nằm ở trung tâm cơ vòng hậu môn, giữa các vùng Hội Âm (Meeting of Yin) và Trường Cường (Long Strength), tại đáy hội âm.

Các huyệt đạo được ghi trên biểu đồ:

• Ống Khói (Chimney): CV-22
• Đại Chùy (Big Vertebra, Dazhui): GV-14
• Đàn Trung (Center Altar / Spirit Path, Shanzhong): CV-17
• Thần Đạo (Shendao): GV-11
• Thần Phủ (Spirit Storehouse, Shenfu): CV-1
• Cân Súc (Sinew Contraction, Jinsuo): GV-8
• Thần Khuyết (Shenque): CV-8
• Mệnh Môn (Gate of Life, Mingmen): GV-4
• Hội Âm (Meeting of Yin, Huiyin): CV-1
• Bách Hội (One Hundred Meetings, Baihui): GV-20
• Phong Phủ (Wind Palace, Fengfu): GV-16
• Ấn Đường (Hall of Impression, Yintang)

Bốn huyệt bao quanh Bách Hội được gọi là "Bốn Vị Đại Thần của Cổng" (Four Great Spirits of the Gate), đôi khi còn gọi là "Bốn Vị Thần Tỉnh Thức" (Four Alert Spirits). Tên gọi này ám chỉ vị trí của họ như những vị hộ vệ của linh hồn con người, vốn ngự trong các buồng bên trong của Tâm, ở trong Trục Thái Cực của thân thể. Vào thời cổ, phần trên của Trục Thái Cực còn được gọi là "Cổng Trời" (Gate of Heaven). Chỉ qua thiền sâu hoặc cái chết, linh hồn con người mới có thể rời khỏi nơi ngự của nó để du hành vào các thế giới vật chất, năng lượng hay tâm linh. Trong khi đó, Bốn Vị Đại Thần của Cổng sẽ bảo vệ linh hồn con người khỏi sự Chiếm Hữu của Tà Linh (Spirit Possession). Họ cũng tiếp nhận năng lượng Thiên Giới, những cảm hứng và những tuệ giác trực giác, để dẫn dắt linh hồn con người vượt qua những thử thách khác nhau của cuộc sống.

Hình 1.522. Chín Cung của Thượng Đan Điền.

Theo truyền thuyết cổ, Hoàng Đế (Yellow Emperor — người sáng lập thuật phép Đạo giáo cổ) thường tụ họp và gặp gỡ 100 Vị Thần và 10.000 Linh Hồn tại "Minh Đường" (Mingtang — "Đại Sảnh Sáng"), nằm trước Thiên Đình, phía sau Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba). Trong thuật luyện đan Đạo giáo, Hoàng Đế đại diện cho Linh Hồn Vĩnh Cửu (Xian Shen) và ngự ở Trung Đan Điền, trong các buồng bên trong của Tâm. Khi 100 Vị Thần và 10.000 Linh Hồn tụ họp tại đỉnh đầu (tức vùng Bách Hội và Tứ Thần Thông), Linh Hồn Con Người có thể giao tiếp với Thế Giới Tâm Linh qua Minh Đường (GV-23), khi cả hai mắt đảo lên hướng về vùng đó (Hình 1.522). Việc hai mắt gặp nhau và bắt chéo tại vùng Minh Đường cũng cho phép hội tụ hồn (Hun) và phách (Po) của cá nhân.

Khi những mẫu năng lượng bên trong và bên ngoài của cơ thể trở nên đồng bộ qua thiền, một nhịp đập có tiết tấu xuất hiện trong Trục Thái Cực. Nhịp đập này bắt đầu sâu bên trong lõi trung tâm của cơ thể và rung động lan ra hướng tới không gian vô tận, hài hòa thần với vô cực (Wuji) và Đạo.

Trong thuật luyện đan Đạo giáo cổ, vùng Minh Đường (còn gọi là "Ngôi Sao Trên") theo truyền thống được xếp chung với mũi, chẩm (sau gáy), cổ họng, Tâm, cột sống và xương cụt. Bảy vùng này được gọi là "Bảy Cổng" (Qimen), và được xem là những cửa ngõ kỳ diệu quan trọng cho sự tương tác về năng lượng và tâm linh.

Các nhãn nguyên tố trên biểu đồ:

• Nguyên tố Kim (Metal Element)
• Nguyên tố Mộc (Wood Element)
• Nguyên tố Thủy (Water Element)

Thiền Thiên Ngũ Tạng và Tu Luyện Nội Đan Đạo Gia (The Tian Wu Zang Meditation & Daoist Internal Elixir Cultivation)

Phần này hướng dẫn cách chuẩn bị và thực hành Thiền Thiên Ngũ Tạng để thu nạp khí trời đất, triệu thỉnh Tứ Linh Thú, rồi chuyển sang các phương pháp tu luyện Nội Đan và những giáo huấn bí truyền của Đạo Gia.

Chuẩn Bị Thực Hành Thiền Thiên Ngũ Tạng (Preparation for Practicing the Tian Wu Zang Meditation)

Khi thực hành Thiền Thiên Ngũ Tạng (Tian Wu Zang Meditation) và thu nạp năng lượng từ Ngũ Hành Tinh (Five Planets) cùng 28 Chòm Sao (28 Star Constellations), điều quan trọng trước tiên là hấp thu các năng lượng thiên giới vào Ngũ Xung Mạch (Five Thrusting Channels), rồi xoắn ốc luồng năng lượng mạnh mẽ theo chiều kim đồng hồ xuống cột Thái Cực (Taiji Pole) tới hội âm.

Tiếp theo, đệ tử phải xoắn ốc năng lượng theo chiều ngược kim đồng hồ đi lên qua cột Thái Cực tới đỉnh đầu. Động tác xoắn ốc đi xuống rồi đi lên này cho phép năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) nội tại của thân thể tự cân bằng, và ổn định Linh Khí (Ling Qi – Spiritual Energy) cùng Tinh Thần (Jing Shen – Essence Spirits) của các nội tạng.

Lúc kết thúc buổi thiền, khí của đệ tử được tái hấp thu vào cột Thái Cực, cho phép năng lượng đã chuyển hóa lưu vào các tạng phù thích hợp, nhờ đó càng làm mạnh thêm các trường năng lượng của đệ tử (Hình 1.523).

Thiền Thiên Ngũ Tạng tập trung vào việc thu nạp khí từ Sáu Phương (Six Directions): Bắc, Nam, Đông, Tây, Thiên (Trên) và Địa (Dưới). Theo truyền thống, các đệ tử Đạo Gia dùng phép này để thu nạp Khí Môi Trường vào đầu mỗi mùa. Trọng tâm là mở rộng nội khí của từng tạng trong Ngũ Âm Tạng ra tận chân trời bên ngoài, để thu nạp những làn sương đủ màu của mùa ấy. Khi thực hành Thiền Thiên Ngũ Tạng, đệ tử sẽ:

• Hướng mặt về Đông vào ngày Xuân Phân.
• Hướng mặt về Nam vào ngày Hạ Chí.
• Tập trung vào Tâm Trái Đất vào cuối mùa Hạ, trước ngày Thu Phân.
• Hướng mặt về Tây vào ngày Thu Phân.
• Hướng mặt về Bắc vào ngày Đông Chí.

Để chuẩn bị cho Thiền Thiên Ngũ Tạng, các đệ tử Đạo Gia thời xưa thực hành một trong hai phép quán tưởng sau:

• Hướng mặt về phía Mặt Trời, khoanh hai tay ngang chân mày, và cảm nhận Dương Khí Thiên Giới sưởi ấm Tâm của mình; hoặc
• Hình dung và quán tưởng thấy một Luồng Hơi Thở Trắng, lớn cỡ quả trứng, hình thành trước mắt mình.

Hai phương pháp quán tưởng này được thực hành liên tục trong nhiều ngày, rồi sau đó mới đọc lên bài chú thuật kỳ diệu sau đây để triệu thỉnh Tứ Linh Thú Thiên Giới (Four Celestial Animals):

"Ánh sáng kỳ diệu của Linh Quang (Lingguang) Phượng Hoàng Đỏ ở trước mặt ta!"

"Mạnh Chương (Mengzhang) Thanh Long bảo vệ ta bên trái bằng những Pháp Lệnh dũng mãnh và hùng mạnh của Ngài!"

"Kiên Binh (Jianbing) Bạch Hổ thống lĩnh Thiên Binh và bảo vệ ta bên phải!"

Hình 1.523. Năng lượng của Nguyên Thần (Yuan Shen – Original Spirit) trong thân thể được lưu trữ bên trong Ngũ Âm Tạng của thân thể. Vị trí của năm ngôi nhà năng lượng này được duy trì xuyên suốt nhiều phép thiền Đạo Gia, và được dùng để bổ dưỡng, củng cố, mở rộng và phóng chiếu Thần của đệ tử. Khi được kích thích thông qua việc hấp thu Thiên Khí (qua 28 Chòm Sao), những năng lượng chuyên biệt ấy có thể được liên tục nuôi dưỡng, bổ dưỡng và ổn định.

"Chí Minh (Zhiming) Huyền Vũ Tướng Quân giữ ánh sáng rực rỡ phía sau ta!"

"Các Thiên Tướng cưỡi trên những Bánh Xe Lửa Vàng!"

"Họ phái Thiên Binh đánh trống trời, tạo nên một Thiên Âm hùng mạnh!"

"Mọi người đều biết về sống và chết, tất cả đều hiểu những cơ duyên và vận hội sâu xa!"

"Hãy để 3 và 5 Vị Tướng Nguyên Soái cùng Thiên Binh của họ tụ họp cùng đại chúng! Hãy để Ánh Nắng và Ánh Sáng của họ giáng xuống chúng ta ngay bây giờ!"

"Mau lên, mau lên, theo đúng Thiên Luật, đây là mệnh lệnh!"

Phép thuật quan trọng này được dùng để chuẩn bị cho đệ tử phát triển trường năng lượng mạnh mẽ cần thiết để bao quanh và tạo thành một kết giới bảo hộ thiêng liêng (tức Bong Bóng Năng Lượng bảo vệ bên trong Pháp Trận của đệ tử). Kết giới năng lượng này được thiết kế đặc biệt để xua đuổi tà linh và tạo ra một không gian chữa lành thiêng liêng để tu luyện.

Thiền Thiên Ngũ Tạng (The Tian Wu Zang Meditation)

Thiền Thiên Ngũ Tạng được mô tả như sau:

• Bắt đầu bằng tư thế đứng Vô Cực (Wuji), hai tay buông xuôi hai bên hông.
• Sau khi thực hiện Phép Thiền Một Đến Mười, hướng mặt về phía Sao Bắc Cực (Thiên Thái Cực) và Bắc Đẩu (Big Dipper), hình dung và cảm nhận bản chất năng lượng của từng hành tinh trong 5 Hành Tinh cùng bốn góc phần tư của 28 Chòm Sao đang bao quanh thân thể mình.
• Đặt sự tập trung vào trung tâm thân thể. Hình dung mở ra huyệt Bách Hội (Baihui) trên đỉnh đầu, và bắt đầu hấp thu Khí từ Trời. Hình dung rằng Ánh Sáng Trắng Thiêng Liêng đang tràn đầy toàn thân qua đỉnh đầu, và chiếu sáng mọi mô trong thân thể. Cảm nhận thân thể mình đang tỏa ra Ánh Sáng Trắng Thiêng Liêng ấy từ trung tâm thân thể ra môi trường xung quanh.
• Tiếp theo, hình dung và cảm nhận năng lượng của Ánh Sáng Trắng Thiêng Liêng này tụ lại thành lõi trung tâm thân thể, tạo thành một ống năng lượng của Thiên Khí. Ống sáng rực này kéo dài từ đỉnh đầu xuống tận gốc hội âm. Hình dung, quán tưởng và cảm nhận lõi trung tâm của mình đang rung động và cộng hưởng với năng lượng của Ánh Sáng Trắng Thiêng Liêng ấy.

Hình 1.524. Hãy hình dung và cảm nhận Uy Lực thiên giới của Bảy Ngôi Sao trong Bắc Đẩu khi chúng giáng xuống thân thể bạn để bảo hộ.

1. Tím Khí của Trời (The Purple Qi of Heaven): Hãy hình dung và cảm nhận một Luồng Sáng Tím rực rỡ giáng xuống từ trung tâm của Sao Cực Thiên Giới, và đi vào cột Thái Cực nơi lõi trung tâm của bạn. Cảm nhận trường năng lượng của mình lập tức chuyển hóa thành một Làn Sương Tím rực sáng.

• Tiếp theo, hình dung và cảm nhận Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu giáng xuống từ Trời và đi vào thân thể bạn qua đỉnh đầu (Hình 1.524). Cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của Bảy Ngôi Sao Bắc Đẩu đang tỏa ra từ bên trong thân xác bạn, phóng thích ánh sáng thiên giới của chúng khắp trường năng lượng của bạn.

Khi bạn hít vào, hãy hình dung và cảm nhận năng lượng thiên giới mạnh mẽ này đang rung động sâu thẳm bên trong lõi trung tâm của thân thể bạn.

Khi bạn thở ra, hãy hình dung và cảm nhận năng lượng rực rỡ này đang tỏa ánh sáng thiên giới hùng mạnh của nó ra môi trường xung quanh.

2. Hoàng Khí của Đất (The Yellow Qi of Earth): Hãy hình dung và cảm nhận một Làn Sương Vàng Óng Ánh khởi lên từ lõi Trái Đất, tràn đầy toàn thân bạn và kết nối với Hoàng Đình (Yellow Court) cùng Tạng Tỳ (Spleen Organ) của bạn (Hình 1.525). Tiếp theo, hãy hình dung và cảm nhận năng lượng Đất Vàng Óng Ánh này bao quanh và bọc lấy Ánh Sáng Trắng Thiêng Liêng đang tỏa ra trong lõi trung tâm của bạn; cảm nhận hai nguồn năng lượng hòa quyện vào nhau khi chúng điều hòa Khí của Trời và Đất. Sự dung hợp năng lượng này đại diện cho Khí của Ý (Yi – Intention) nơi bạn, được bén rễ và ổn định trong cả cõi thiên giới lẫn cõi địa giới.

Bốn phương của 28 Chòm Sao cùng các Linh Thú tương ứng được sắp xếp như sau:

• HỎA (Fire) – Bảy Chòm Sao Phương Nam – Phượng Hoàng Đỏ (Red Phoenix) – 54 Ngôi Sao
• MỘC (Wood) – Bảy Chòm Sao Phương Đông – Thanh Long (Green Dragon) – 32 Ngôi Sao
• KIM (Metal) – Bảy Chòm Sao Phương Tây – Bạch Hổ (White Tiger) – 51 Ngôi Sao
• THỦY (Water) – Bảy Chòm Sao Phương Bắc – Huyền Quy (Black Turtle) – 35 Ngôi Sao

Mỗi loại năng lượng màu sắc nuôi dưỡng một tạng và một phương diện của thần thức:

• Năng lượng Vàng: Nuôi dưỡng Tỳ và Ý (Yi).
• Năng lượng Đỏ: Nuôi dưỡng Tâm và Thần (Shen).
• Năng lượng Đen: Nuôi dưỡng Thận và Chí (Zhi).
• Năng lượng Trắng: Nuôi dưỡng Phổi và Phách (Po).
• Năng lượng Xanh Lục/Xanh Lam: Nuôi dưỡng Can và Hồn (Hun).

Hình 1.525. Khí của 28 Chòm Sao được hấp thu vào thân thể theo đúng khuôn mẫu cấu trúc như vị trí của Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên (Prenatal Wujing Shen) nơi năm ngôi nhà của thân thể.

2. Phượng Hoàng Đỏ (The Red Phoenix): Tiếp theo, hãy hình dung và quán tưởng rằng tỏa sáng phía trên thân thể bạn là làn sương năng lượng Đỏ bao quanh bảy ngôi sao của Chòm Sao Phượng Hoàng Đỏ (Hình 1.526).

Hình 1.526. Chòm Sao Phượng Hoàng Đỏ: Liên quan đến Năng Lực Kỳ Diệu của "Ý Định" (Intention) nơi con người.

Bảy chòm sao (tú) của khu vực Phượng Hoàng Đỏ:

• Sao (Xing)
• Lưới Mở Rộng (Zhang)
• Giếng (Jing)
• Quỷ (Gui)
• Cánh (Yi)
• Xe (Zhen)

• Tập trung tâm trí vào bảy ngôi sao thiên giới này, hít vào, và cảm nhận làn sương Đỏ này giáng xuống và chảy vào thân thể bạn qua vùng phía trước của huyệt Bách Hội. Cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của làn sương đỏ rực rỡ này tràn đầy toàn thân khi bạn hít vào.
• Khi bạn thở ra, hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng của Làn Sương Đỏ đang tụ lại, bao bọc và kết tinh bên trong Tâm của bạn. Cảm nhận Tâm bạn tỏa sáng với ánh sáng đỏ hùng mạnh.
• Tiếp theo, hướng sự chú ý của tâm trí vào Tâm của bạn. Hình dung một cổng năng lượng kỳ diệu mở ra trước Tâm bạn, và cảm nhận năng lượng lửa đỏ của nó lập tức lao ra xa vài thước trước thân thể bạn, như một luồng gió lửa rực cháy.
• Hình dung và quán tưởng rằng ngọn lửa đỏ rực này, được tạo ra từ sự phóng chiếu Thần của bạn, lập tức chuyển thành hình ảnh một Phượng Hoàng Đỏ đầy lửa tên là "Linh Quang". Sinh vật hùng mạnh này đại diện cho năng lượng tâm linh của Nguyên Thần (Yuan Shen – "Original Spirit") nơi bạn. Nó rực rỡ, mạnh mẽ, tĩnh tại và duyên dáng.
• Tập trung tâm trí, và quán tưởng Phượng Hoàng Đỏ tạo thành một bức tường lửa khổng lồ trước thân thể bạn, rồi thầm đọc lên bài chú thuật kỳ diệu sau:

"Ánh Sáng Kỳ Diệu của Linh Quang Phượng Hoàng Đỏ ở trước mặt ta!"

3. Rùa-Rắn Xanh Đậm (The Dark Blue Turtle-Snake): Tiếp theo, hãy hình dung và quán tưởng rằng tỏa sáng phía trên thân thể bạn là làn sương năng lượng Xanh Đậm Nửa Đêm bao quanh bảy ngôi sao của Chòm Sao Huyền Vũ (Black Turtle-Snake) (Hình 1.527).

Hình 1.527. Chòm Sao Huyền Vũ: Liên quan đến Năng Lực Kỳ Diệu của "Sự Chú Ý" (Attention) nơi con người.

Bảy chòm sao (tú) của khu vực Huyền Vũ:

• Đẩu (Dou)
• Ngưu (Niu)
• Mái Nhà (Wei)
• Doanh Trại (Shi)
• Tường (Bi)

• Tập trung tâm trí vào bảy ngôi sao thiên giới này, hít vào, và cảm nhận làn sương Xanh Đậm này giáng xuống và chảy vào thân thể bạn qua vùng phía sau của huyệt Bách Hội. Cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của làn sương Xanh Đậm rực rỡ này tràn đầy toàn thân khi bạn hít vào.
• Khi bạn thở ra, hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng của Làn Sương Xanh Đậm đang tụ lại, bao bọc và kết tinh bên trong Thận của bạn. Cảm nhận Thận bạn tỏa sáng với ánh sáng Xanh Đậm hùng mạnh.
• Tiếp theo, hướng sự chú ý của tâm trí vào Thận của bạn. Hình dung một cổng năng lượng kỳ diệu mở ra phía trước mệnh môn (Mingmen – Cổng Sự Sống, nằm giữa hai quả Thận). Cảm nhận năng lượng hùng mạnh của Thận bạn lập tức lao ra xa vài thước phía sau thân thể, như một dòng sông cuồn cuộn.
• Hình dung và quán tưởng rằng từ dòng nước cuồn cuộn mạnh mẽ này mọc lên một Rùa và Rắn Xanh Đậm khổng lồ (đôi khi mang hình tướng của Nguyên Soái Chân Vũ hùng mạnh).
• Mai của Rùa Xanh Đậm là bất khả xâm phạm, và nó bảo vệ bạn như một tấm khiên hùng mạnh.
• Rắn Xanh Đậm thì mạnh mẽ và nhanh như chớp, luôn sẵn sàng phóng tới và tấn công bất kỳ ai tiếp cận từ phía sau.
• Cả hai nguồn năng lượng này đại diện cho năng lực kỳ diệu của Tinh (Jing – Essence) nơi bạn, và chứa đựng bao thế kỷ năng lượng của tổ tiên bạn, những người có mong ước chính là bảo vệ và nâng đỡ sự sống của bạn.
• Hai sinh vật hùng mạnh này cũng đại diện cho năng lượng tâm linh của Chí (Zhi – Willpower) nơi bạn và năng lượng trực giác trong những nhận cảm của bạn.
• Tập trung tâm trí, và quán tưởng Rùa và Rắn Xanh Đậm dựng nên một tấm khiên bảo hộ bất khả xâm phạm khổng lồ phía sau thân thể bạn, rồi thầm đọc lên bài chú thuật kỳ diệu sau:

"Chí Minh Huyền Vũ Tướng Quân giữ Ánh Sáng Rực Rỡ phía sau ta!"

Hình 1.528. Chòm Sao Bạch Hổ: Liên quan đến Năng Lực Kỳ Diệu của "Cảm Giác" (Sensation) nơi con người.

Bảy chòm sao (tú) của khu vực Bạch Hổ:

• Mỏ Rùa (Zi)
• Dạ Dày (Wei)
• Chân (Kui)
• Dây Trói (Lou)
• Lưới (Bi)
• Đầu Lông (Mao)

4. Bạch Hổ (The White Tiger): Tiếp theo, hãy hình dung và quán tưởng rằng tỏa sáng phía trên thân thể bạn là làn sương năng lượng Trắng Sáng bao quanh bảy ngôi sao của Chòm Sao Bạch Hổ (Hình 1.528).

• Tập trung tâm trí vào bảy ngôi sao thiên giới này, hít vào, và cảm nhận làn sương Trắng Sáng này giáng xuống và chảy vào thân thể bạn qua phía bên phải của huyệt Bách Hội. Cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của làn sương Trắng Sáng rực rỡ này tràn đầy toàn thân khi bạn hít vào.
• Khi bạn thở ra, hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng của Làn Sương Trắng Sáng đang tụ lại, bao bọc và kết tinh bên trong Phổi của bạn. Cảm nhận Phổi bạn tỏa sáng với ánh sáng Trắng Sáng hùng mạnh.
• Tiếp theo, hướng sự chú ý của tâm trí vào Phổi của bạn và quán tưởng một cổng năng lượng kỳ diệu mở ra ở phía bên phải thân thể bạn, ngay dưới xương sườn phải.
• Khi cổng năng lượng kỳ diệu này mở ra, hãy quán tưởng một làn sương Trắng Hùng Mạnh lập tức lao ra xa vài thước về phía bên phải thân thể bạn, như một đám mây cuộn, và chuyển thành hình ảnh một Bạch Hổ hùng mạnh tên là "Kiên Binh".
• Sinh vật hùng mạnh này đại diện cho năng lượng tâm linh của Phách (Po – "Corporeal Soul") nơi bạn. Nó to lớn, hung dữ và mạnh mẽ. Về mặt năng lượng, nó hiện thân cho bản tính động vật cốt lõi, thứ canh giữ và bảo vệ bạn bằng niềm đam mê sinh tồn không gì kiềm chế nổi.
• Tập trung tâm trí, và quán tưởng Bạch Hổ đứng canh giữ ở phía bên phải thân thể bạn, rồi thầm đọc lên bài chú thuật kỳ diệu sau:

Hình 1.529. Chòm Sao Thanh Long: Liên quan đến Năng Lực Kỳ Diệu của "Sự Tưởng Tượng" (Imagination) nơi con người.

Bảy chòm sao (tú) của khu vực Thanh Long:

• Đuôi (Wei)
• Sàng Sảy (Ji)
• Gốc (Di)
• Buồng (Fang)
• Tâm (Xin)
• Sừng (Jiao)
• Cổ (Kang)

5. Thanh Long (The Green Dragon): Tiếp theo, hãy hình dung và quán tưởng rằng tỏa sáng phía trên thân thể bạn là làn sương năng lượng Xanh Lục Sáng bao quanh bảy ngôi sao của Chòm Sao Thanh Long (Hình 1.529).

• Tập trung tâm trí vào bảy ngôi sao thiên giới này, hít vào, và cảm nhận làn sương Xanh Lục Sáng này giáng xuống và chảy vào thân thể bạn qua phía bên trái của huyệt Bách Hội. Cảm nhận năng lượng mạnh mẽ của làn sương Xanh Lục Sáng rực rỡ này tràn đầy toàn thân khi bạn hít vào.
• Khi bạn thở ra, hãy quán tưởng và cảm nhận năng lượng của Làn Sương Xanh Lục Sáng đang tụ lại, bao bọc và kết tinh bên trong Can (Gan) của bạn. Cảm nhận Can bạn tỏa sáng với ánh sáng Xanh Lục Sáng hùng mạnh.
• Tiếp theo, hướng sự chú ý của tâm trí vào Can của bạn và quán tưởng một cổng năng lượng kỳ diệu mở ra ở phía bên trái thân thể bạn, ngay dưới xương sườn trái.
• Khi cổng năng lượng kỳ diệu này mở ra, hãy quán tưởng một làn sương Xanh Lục Hùng Mạnh lập tức lao ra xa vài thước về phía bên trái thân thể bạn, như một đám mây cuộn, và chuyển thành hình ảnh một Thanh Long hùng mạnh tên là "Mạnh Chương".
• Sinh vật hùng mạnh này đại diện cho năng lượng tâm linh của Hồn (Hun – "Ethereal Soul") nơi bạn. Nó là Bản Tính Thiêng Liêng của thân thể, canh giữ và bảo vệ bạn bằng niềm đam mê tâm linh hướng tới thắng lợi.
• Tập trung tâm trí, và quán tưởng Thanh Long đứng canh giữ ở phía bên trái thân thể bạn, rồi thầm đọc lên bài chú thuật kỳ diệu sau:

"Kiên Binh Bạch Hổ thống lĩnh Thiên Binh và bảo vệ ta bên phải!"

"Mạnh Chương Thanh Long bảo vệ ta bên trái bằng những Pháp Lệnh dũng mãnh và hùng mạnh của Ngài!"

Hình 1.530. Thiền Thiên Ngũ Tạng

6. Các Linh Thú Xoay Chuyển (The Animals Rotate): Giờ đây khi cả bốn Linh Thú Thiên Giới đã vào vị trí của chúng, hãy hình dung và quán tưởng rằng tất cả các linh thú bắt đầu di chuyển quanh thân thể bạn theo chiều ngược kim đồng hồ; mỗi con bảo vệ, rình rập và phòng thủ vị trí của con trước.

• Từ từ bắt đầu xoay vòng những năng lượng này, dần dần tăng tốc cho tới khi chúng xoáy quanh thân thể bạn như một cơn gió đa sắc hùng mạnh, hòa trộn mọi màu sắc và năng lực kỳ diệu của chúng lại với nhau, tạo thành một bong bóng năng lượng mạnh mẽ (Hình 1.530).

Khí của Thân Năng Lượng (Energy Body) được tạo ra khi năng lượng của Thanh Long (Tưởng Tượng) và Bạch Hổ (Cảm Giác) dung hợp; và Khí của Thân Tâm Linh (Spirit Body) được tạo ra khi năng lượng của Phượng Hoàng Đỏ (Ý Định) và Rùa-Rắn Xanh Đậm (Chú Ý) dung hợp (Hình 1.531).

Khi Khí của Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh được kết hợp một cách kỳ diệu và dung hợp về năng lượng, thì Khí của Chân Đan Thuật (True Alchemy) được hiển lộ.

• Rồng (Tưởng Tượng) + Hổ (Cảm Giác) = Thân Năng Lượng
• Phượng Hoàng (Ý Định) + Rùa/Rắn (Chú Ý) = Thân Tâm Linh

Hình 1.531. Khi Thân Năng Lượng và Thân Tâm Linh được kết hợp một cách kỳ diệu và dung hợp về năng lượng, thì Khí của Chân Đan Thuật được hiển lộ.

• Sau khi tạo thành một bong bóng năng lượng đa sắc bảo vệ quanh thân thể, hãy hình dung hấp thu toàn bộ năng lượng trở lại vào thân thể qua huyệt Bách Hội nằm ở đỉnh đầu.
• Khi năng lượng đa sắc đi vào đỉnh đầu bạn, hãy hình dung và cảm nhận bốn màu lập tức tách ra.
• Hãy trải nghiệm từng màu, dưới dạng một làn sương, trở về lại tạng nguyên thủy của nó (tức màu Đỏ trở về Tâm, Xanh Đậm về Thận, Trắng về Phổi, và Xanh Lục về Can).
• Khi các màu khác nhau trở về những tạng liên quan của chúng, hãy hình dung một Ánh Sáng Trắng hùng mạnh tuôn ra từ các lỗ chân lông và lấp đầy bong bóng năng lượng được tạo ra bởi sự xoay chuyển của các Linh Thú Thiên Giới. Điều này tạo ra và duy trì một kết nối năng lượng vững chắc giữa các nội tạng và trường năng lượng bảo hộ bên ngoài của thân thể.
• Sau khi bong bóng năng lượng bảo hộ đã được lấp đầy hoàn toàn bằng Ánh Sáng Trắng phát ra từ lõi thân thể bạn, hãy hướng ý định vào bảy ngọn sáng lấp lánh của Bắc Đẩu vẫn đang tỏa sáng bên trong lõi trung tâm thân thể bạn (điều này đã xảy ra ở đầu buổi Thiền Thiên Ngũ Tạng).

Sự chiếu sáng của bảy ngôi sao lấp lánh này đại diện cho mối liên hệ tâm linh của bạn với Đạo (Thiêng Liêng), và quyền năng thực hiện "Ý Trời" khi cử hành các nghi lễ kỳ diệu, chữa trị bệnh nhân, hay thực hành các phép thiền tu luyện.

[Điều quan trọng cần lưu ý là khi thực hành Thiền Thiên Ngũ Tạng trong tư thế nằm, bạn có thể hình dung Lửa của Phượng Hoàng Đỏ được đặt phía trên đầu bạn, Rùa-Rắn Xanh Đậm đặt phía dưới chân bạn, Bạch Hổ đặt bên phải bạn, và Thanh Long đặt bên trái bạn.]

Tu Luyện Nội Đan – Đạo Gia Nội Đan Thuật: Các Phương Pháp Tu Luyện Nội Tại (Internal Elixir Cultivation — Daoist Nei Dan Shu: Internal Cultivation Methods)

Mọi trường phái Đạo Thuật (Wushi) cổ xưa đều hướng việc rèn luyện của đệ tử vào việc phát triển sự bảo hộ, sức khỏe, chữa lành và trường thọ. Mỗi nội tạng được mô tả là có vai trò quan trọng trong việc tạo ra và tác động lên Nội Giới của thân thể đệ tử. Ví dụ, Khí của Túi Mật tương ứng với sự vận động năng lượng của Mây, Khí của Can tương ứng với Gió, Khí của Thận tương ứng với Mưa, Khí của Tỳ tương ứng với Sấm, Mắt tương ứng với Mặt Trời và Mặt Trăng, sự tròn đầy của đầu tương ứng với hình ảnh thiên giới của Trời, và khuôn mẫu vuông vức của bàn chân theo các khuôn mẫu địa giới của Đất. Ngoài ra, mỗi nội tạng còn đóng vai trò một bình chứa năng lượng, hoạt động như một trung tâm chỉ huy cho toàn bộ mạng lưới năng lượng luôn đáp ứng cả những kích thích bên trong lẫn bên ngoài.

Hệ thống năng lượng vi tế và tinh tế này luôn ở trong trạng thái hài hòa rồi bất hòa với chính nó và với những cõi giới hùng mạnh của Trời và Đất. Vì thế, để chuẩn bị cho phép tu luyện bí truyền của Đan Thuật Bí Truyền (Esoteric Alchemy), đệ tử Đạo Gia trước tiên phải thanh lọc chính mình cả bên ngoài lẫn bên trong.

Sau đó, khi một khoảng thời gian thanh lọc nhất định đã trôi qua, trọng tâm được chuyển hướng. Ưu tiên mới được đặt vào việc phát triển những chuyển hóa tâm linh và đạt được giác ngộ (được gọi là "Thần Minh" – Shen Ming hay "Sự Sáng Suốt Tâm Linh"). Loại Linh Khí đặc biệt này là cần thiết để có thể tu luyện hiệu quả tinh (Jing – Essence), khí (Qi – Energy) và thần (Shen – Spirit), và đạt được sự bất tử.

Suốt chiều dài lịch sử cổ xưa của Trung Hoa, các đạo sĩ thường ghi chép và lưu giữ hồ sơ về những phương pháp rèn luyện bí mật của họ. Những kỹ thuật kỳ diệu khác nhau này bao gồm các bài tập và phép thiền chuyên biệt dùng để nuôi dưỡng, pha trộn và dung hợp những năng lượng vi tế của Ngũ Hành (Five Elements) trong thân xác, cũng như nuôi dưỡng, rèn luyện và phóng thích Vĩnh Cửu Hồn (Eternal Soul – Shen Xian) của đệ tử. Những phương pháp tu luyện năng lượng và tâm linh này được liên tục vun bồi bằng cách tinh luyện Đức (De – Virtues) nội tại của Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên (Prenatal Wujing Shen – Original Five Essence Spirits) nơi đệ tử.

Những Giáo Huấn Bí Truyền của Đạo Gia Luyện Đan (Secret Teachings of Daoist Alchemy)

Một trong những câu hỏi chính mà tôi gặp phải trong nhiều năm giảng dạy Đạo Thuật Bí Truyền là: "Nếu mục đích chính của việc truyền dạy một hệ thống tôn giáo là đưa người ta vào đức tin, thì tại sao những giáo huấn trong các Đan Thư Đạo Gia lại tối nghĩa đến vậy, và những giáo huấn chân thật lại bị che giấu khỏi công chúng?" Câu trả lời rất đơn giản: Đạo Gia đích thực là một Truyền Thống Pháp Thuật, chứ không phải một Tôn Giáo. Ở Trung Hoa cổ đại, mục tiêu ban đầu của một Đạo Sĩ là đạt được sự tinh thông đối với Năng Lượng của Tự Nhiên (tức Gọi Gió, Cầu Mưa, v.v.), Điều Khiển Nhiều Loại Linh Thể (thường dùng trong các hình thức Bói Toán và Trừ Tà khác nhau), và Trở Lại Sự Sống sau khi Chết (tức Đạt được Bất Tử). Vì vậy, mọi nghiên cứu về các năng lực siêu nhiên đều được coi là thiêng liêng, và ban đầu được giữ kín khỏi Công Chúng. Năng lực càng lớn, bí mật càng lớn.

Ở Trung Hoa cổ đại, có nhiều lý do khiến một đệ tử Đạo Gia trước tiên phải "đủ tiêu chuẩn" cho thông tin mà mình được dạy. Một trong những lý do quan trọng nhất là khi bị tiết lộ quá sớm, một số thông tin nhất định chỉ có tác dụng cản trở bước tiến năng lượng của đệ tử, và cuối cùng có thể làm đệ tử nản chí và/hoặc phá hoại sự tiến hóa tâm linh hiện tại của mình. Đây là lý do vì sao nhiều "du khách" thời hiện đại trở nên bực bội khi họ đến gặp một vị Đạo Sư lão luyện với đủ thứ câu hỏi, để rồi liên tục nghe câu nói kỳ thuật cũ kỹ: "Nếu ta không biết ngươi, ta sẽ không chỉ cho ngươi."

Điều quan trọng cần nhớ là hệ thống kỳ thuật của Đan Thuật Đạo Gia bí truyền bắt nguồn từ hai nguồn chính. Nguồn thứ nhất, được gọi là "Wushu" (Vu Thuật), khởi nguồn từ shaman giáo (shamanism) và các nghệ thuật đồng cốt khác, và bao gồm những phép tu luyện kỳ thuật như dùng bùa chú và lá bùa, thần chú và bài chú, cùng nhiều hình thức bói toán kỳ thuật. Nguồn thứ hai khởi nguồn từ "Fangshi" ("Phương Sĩ" – "Masters of the Methods"), và bao gồm nhiều phép tu dưỡng bản thân được phát triển từ các kỹ thuật hô hấp và quán tưởng đặc biệt, các chế độ ăn uống bí truyền, và những phép luyện đan khác.

Về cơ bản, hầu hết các phương pháp luyện đan Đạo Gia chân thật đều được giữ kín trong các tông phái khác nhau, chỉ được truyền cho những đệ tử được chọn lựa dưới lời thề nghiêm ngặt. Phần lớn những thông tin bí truyền quan trọng không được ghi chép lại, mà chỉ được truyền khẩu từ thầy sang trò.

Vào thời Đông Hán (25 SCN – 220 SCN), Đạo Sư Ngụy Bá Dương (Wei Poyang) đã biên soạn cuốn sách hướng dẫn nổi tiếng mang tên Tham Đồng Khế (The Triplex Unity). Cuốn sách đặc biệt này được viết nhằm hướng dẫn cụ thể những đệ tử Đạo Gia chân thành trên con đường của Đạo. Trong cuốn sách đặc biệt này, Ngụy Bá Dương dùng hình thức đồ họa để truyền đạt tri thức bí truyền về sự chuyển hóa tâm linh sâu xa hơn. Các Biểu Tượng Đồ Họa theo truyền thống được dùng trong kỳ thuật như những biểu đạt năng lượng của chân lý. Theo truyền thống, chúng có vẻ đại diện cho một điều gì đó, trong khi bí mật ám chỉ một điều khác.

Tất cả các kinh điển Luyện Đan Đạo Gia đều dùng những ẩn dụ biểu tượng để minh họa các nguyên lý bí truyền mật truyền. Chúng dạy đệ tử cách phân định, từ nơi các hình ảnh, những nguyên lý kỳ thuật bí mật phải được thực hành để đạt được những kết quả mong muốn nhất định.

Theo Đạo Sư Phó Kim Toàn (Fu Jinquan), "trong các Đan Thư Đạo Gia, có những lời vi tế, lời giản dị, lời minh bạch, lời ám chỉ, lời ẩn dụ, lời tối nghĩa, lời gián tiếp và lời xảo trá. Những lời ấy hiện diện cả trong các giáo lý lẫn trong các khẩu quyết. Nếu một người cố hiểu những giáo huấn cốt lõi chỉ bằng cách nhìn vào bề mặt, họ sẽ đột nhiên bị mắc kẹt trong một mê cung hoang mang không có hồi kết. Vì vậy, khi nghiên cứu các Đan Thư khác nhau, để hiểu được ý nghĩa 'chân thật' của những giáo huấn bí truyền, đệ tử nên nghiên cứu mọi cách tiếp cận và nắm bắt ý nghĩa nội tại của những giáo huấn cốt lõi từ nơi những lời ám chỉ, lời ẩn dụ và lời tối nghĩa."

Có nhiều biểu đạt biểu tượng của hình học thiêng liêng được dùng trong tiến trình truyền dạy Đan Thuật Đạo Gia bí truyền. Đệ tử được dạy đi từ biểu tượng này sang biểu tượng kế tiếp bằng cách trước tiên khám phá tuệ giác bẩm sinh ẩn giấu trong từng hình ảnh cụ thể. Khi đệ tử lĩnh hội được tri thức ẩn giấu trong hình ảnh, người ấy quên đi những từ ngữ dùng để mô tả hình ảnh; rồi sau khi đệ tử khám phá ra ý định chân thật dùng để tạo tác biểu tượng, người ấy sẽ bỏ lại chính hình ảnh đó mà giữ lấy chân lý do tự thân chứng ngộ.

Những Ngôn Từ Bí Truyền của Đạo Gia Luyện Đan (The Esoteric Words of Daoist Alchemy)

Theo những trước tác cổ xưa của Đạo Sư Phó Kim Toàn, mọi Đan Thư Đạo Gia đều chứa một loạt những từ ngữ đặc biệt, được đặt một cách có chiến lược trong văn bản để thử thách nhận thức và sự hiểu biết của đệ tử về những giáo huấn bí mật. Chúng ta được dạy rằng những ký tự đặc biệt và những hình vẽ bí truyền được đặt trong các đan thư đều mang tính đa chiều. Mỗi mô tả về các ký tự có nhiều ý nghĩa, và cách dịch của nó dựa trên sự tiến hóa tâm linh cùng cảnh giới hiểu biết của đệ tử. Cũng cần lưu ý rằng mọi ý nghĩa khác nhau của một văn bản đều có một giáo huấn gốc chung ẩn giấu bên trong hình ảnh hay những ký tự thiêng liêng của nó. Ngay cả những biểu tượng bí truyền được trình bày trong các đồ hình cổ cũng được tiếp nhận như những hình ảnh nguyên mẫu (archetype), có thể khơi lên những "thức tỉnh" vi tế từ sâu thẳm trong tâm thức của đệ tử. Những "thức tỉnh" vi tế ấy rồi sẽ biểu hiện qua vô số liên tưởng gắn liền với ý nghĩa của chúng. Đệ tử càng thiền định về những hình thái và khuôn mẫu bí truyền của chúng bao nhiêu, thì những hình ảnh ấy càng trở nên sâu sắc và trong suốt hơn bấy nhiêu. Sự hé mở dần dần này của tri thức bí truyền là thiết yếu để đệ tử nội hóa những giáo huấn tâm linh. Rồi khi chiều kích biểu tượng của tồn tại cuối cùng bắt đầu mở ra cho đệ tử, cái nhìn của người ấy về thực tại sẽ đột nhiên được chuyển hóa, và người ấy sẽ nhận thức sự vật đồng thời ở nhiều tầng bậc khác nhau. Vì vậy, ẩn chứa trong những giáo lý bí mật và khẩu quyết mà chúng ta nhận được từ các bậc thầy của mình là những điều sau:

• Lời Vi Tế (Subtle Words): Đây là những từ "gợi ý" về những trạng thái năng lượng và giáo huấn nhất định. Chúng được dùng để thử thách đệ tử suy nghĩ, phân tích và lý luận.
• Lời Giản Dị (Plain Words): Đây là những từ "mở," không chướng ngại và dễ hiểu. Chúng là những từ đơn giản, được dùng để dẫn dắt đệ tử tới sự lĩnh hội rõ ràng về văn bản.
• Lời Minh Bạch (Clear Words): Đây là những từ trong suốt, soi sáng, dễ nghe, dễ thấy và dễ hiểu. Những từ này được dùng để thiết lập sự hiểu biết sắc bén và sự phân biệt về nội dung văn bản, truyền đạt thông tin chính xác, không chút nghi ngờ, và không có những "Màn Che" cố ý (những từ ngữ và văn bản lừa dối được đặt vào một cách có chủ ý).
• Lời Ám Chỉ (Allusive Words): Đây là những từ được đặt vào một cách có chủ ý nhằm gián tiếp hướng tới những giáo huấn khác. Những từ này được dùng để gợi ý và chỉ ra những hiểu biết sâu xa hơn về văn bản.
• Lời Ẩn Dụ (Metaphoric Words): Đây là những từ được dùng để chỉ một chủ đề hay ý tưởng, mà ngoài ra có thể tương ứng với một ý tưởng khác, và do đó gợi ra sự tương đồng giữa hai ý tưởng.
• Lời Mơ Hồ (Murky Words): Đây là những từ mơ hồ hoặc tối nghĩa. Vì chúng không được cảm nhận hay phân tích rõ ràng, chúng có thể dẫn một đệ tử chưa được rèn luyện tới sự bất định và những nhận thức không rõ ràng về văn bản.
• Lời Quanh Co (Circuitous Words): Đây là những từ gián tiếp trong mô tả và định nghĩa, và có thể dễ dàng khiến một đệ tử chưa được rèn luyện lệch khỏi con đường trực tiếp của văn bản.
• Lời Xảo Trá (Cunning Words): Đây là những từ được đặt vào văn bản một cách khéo léo, và được dùng để đánh lừa một đệ tử chưa được rèn luyện lệch khỏi con đường trực tiếp của văn bản.

Khi đọc và cố lĩnh hội những giáo huấn cốt lõi của các văn bản bí truyền đặc biệt này, đệ tử Đạo Gia được khuyến khích đừng bao giờ tìm "câu trả lời" ở nơi chất liệu bề mặt. Làm vậy chỉ khiến đệ tử bị mắc kẹt trong một mê cung ẩn dụ và so sánh bí truyền không có hồi kết, vốn được thiết kế đặc biệt để đánh lạc hướng và chuyển hướng người đọc. Thay vào đó, đệ tử được khuyến khích nhìn văn bản từ mọi hướng, để định vị và gỡ rối ý nghĩa nội tại chân thật của nó.

Giống như mọi trước tác thiêng liêng, những văn bản thiêng liêng đa tầng này được thiết kế đặc biệt để chạm tới, dạy dỗ và mở rộng sự lĩnh hội tâm linh của đệ tử Đạo Gia. Những "lời sống" này phải nói với người ấy ngay tại nơi tiến hóa tâm linh cá nhân của mình. Vì thế, cách đúng đắn để nghiên cứu những văn bản thiêng liêng này không phải là theo đuổi sự lĩnh hội văn chương, mà là trích xuất những ý nghĩa nội tại của chúng, được thiết kế để tạo ra sự hài hòa chân thật với tinh thần nội tại của đệ tử. Rồi sau khi trích xuất được ánh sáng ẩn giấu từ ý nghĩa bí truyền của chúng, đệ tử được khuyến khích "bỏ lại văn bản và hiện thân cho thông điệp tâm linh của nó."

Bằng cách thiền định về "chân bản chất" và "chân lý nội tại" của nó, những lời tâm linh của sự giác ngộ trở nên sống động bên trong thân thể đệ tử, và cuối cùng lớn lên để trở thành một phần tự nhiên trong tinh thần, tâm trí và lời nói của đệ tử. Tâm trí đệ tử rồi bắt đầu tỏa ra tuệ giác thiêng liêng này, và tinh thần của người ấy trở nên bao la và tràn đầy.

Đôi khi, một số đệ tử không đạt được sự lĩnh hội sâu xa nhất của những văn bản thiêng liêng này, bởi vì ước muốn chân thật của họ không dựa trên sự trưởng thành tâm linh. Đáng buồn thay, nhiều đệ tử như vậy chỉ học thuộc lòng những giáo huấn tâm linh bí truyền để gây ấn tượng với bản thân và người khác. Những cách tiếp cận non nớt như thế chỉ dẫn tới sự phình to của cái ngã mà đệ tử đã tích lũy, và chỉ tạo ra một khoảng cách lớn lao với sự hiểu biết và ý nghĩa chân thật của những văn bản thiêng liêng ấy.

Thay vì cứng nhắc bám vào nghĩa đen của từng thuật ngữ dùng trong đan thư, điều quan trọng hơn là đệ tử phải có một thái độ linh hoạt. Sự lĩnh hội sẽ đến nhanh hơn nhiều khi đệ tử cho phép Nguyên Thần (Yuan Shen) của mình tự do nắm bắt và trải nghiệm những ý nghĩa ẩn giấu nằm bên dưới bề mặt của những chỉ dẫn trong văn bản.

Ngoài ra, theo lời thầy tôi, đệ tử nên cố rút ra sự hiểu biết cốt lõi của mình từ những Lời Ẩn Dụ, Lời Mơ Hồ và Lời Ám Chỉ chứa trong văn bản kỳ thuật.

Suốt chiều dài lịch sử vĩ đại của Trung Hoa, đôi khi những học trò của Đạo Thuật bí truyền không có thầy chính thức để chỉ dạy họ trong việc rèn luyện. Bởi vì những học trò này không hiểu được những ý nghĩa sâu xa hơn của các "mật ngữ" khác nhau chứa trong các văn bản cổ, nhiều sự hiểu lầm và diễn giải sai phổ biến đã nảy sinh. Ví dụ, trong Đan Thuật Đạo Gia bí truyền, có 34 tên gọi thường được đặt cho vùng Hạ Đan Điền, 58 tên gọi được đặt cho vùng Trung Đan Điền, và 48 tên gọi được đặt cho vùng Thượng Đan Điền.

Kết quả là, nhiều giáo huấn bí truyền và nguyên lý huyền bí ẩn giấu trong những biểu tượng cổ xưa đôi khi bị diễn giải lại. Điều này tạo ra nhiều sự hiểu lầm và diễn giải sai, rồi mở đường cho những cách tiếp cận mới đối với Đan Thuật Đạo Gia. Do đó, nhiều trường phái mới đã được tạo ra để chứng minh cho những tư tưởng mới ấy.

Đồ Họa Cổ Đạo Gia về Sự Sinh Thành của Tâm Hậu Thiên và Sự Tái Sinh của Tâm Tiên Thiên (Ancient Daoist Graphics of the Birth of the Acquired Mind & the Rebirth of the Congenital Mind)

Phần này trình bày hai chuỗi bảy giai đoạn chuyển hóa của Đạo Gia — sự sinh thành của Tâm Hậu Thiên và sự tái sinh của Tâm Tiên Thiên — cùng những giáo huấn về nghiệp, “Cốt Tiên” và nghi thức tha thứ, giải phóng và thu hồi.

Đồ Họa Cổ Đạo Gia về Sự Sinh Thành của Tâm Hậu Thiên (The Ancient Daoist Graphics of the Birth of the Acquired Mind)

Chuỗi hình minh họa cổ cùng những giáo huấn bí truyền đi kèm sau đây bắt nguồn từ Đạo sư Wei Poyang. Chúng biểu thị các giai đoạn khác nhau của “Sự Chuyển Hóa Khí và Thần Tiên Thiên cùng Hậu Thiên”, như vốn được truyền dạy trong Nội Đan Đạo Gia (do Thomas Cleary dịch).

Những hình ảnh đầu tiên này vốn được trình bày trong văn bản Đạo Gia cổ mang tên Tham Đồng Khế (The Triplex Unity). Chúng diễn giải các giai đoạn khác nhau xảy ra khi một cá nhân được sinh vào Cõi Người và bắt đầu rút lui khỏi những ảnh hưởng tâm linh của Nguyên Thần (Yuan Shen) của mình, đồng thời đầu tư vào sự phát triển tinh thần và cảm xúc của Nhân Cách Hậu Thiên dựa trên bản ngã (Thần Chí – Shen Zhi).

Người Đạo Gia cổ tin rằng có bảy giai đoạn đặc biệt diễn ra trong tiến trình chuyển hóa tâm linh này. Bảy giai đoạn ấy được mô tả như sau: Trạng Thái Trong Bào Thai, Trạng Thái Trẻ Sơ Sinh, Trạng Thái Đứa Trẻ, Sự Phân Chia Âm Dương, Ngũ Hành Phân Tán, Điều Kiện Hậu Thiên Điều Hành Mọi Việc, và Trạng Thái Thuần Tục – Không Còn Gì Thiên Giới.

Trạng Thái Trong Bào Thai (The State of the Womb)

Trong lúc thụ thai, khi năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) của cả cha lẫn mẹ tương tác bên trong bào thai, giữa chốn tối tăm ấy có một điểm tiềm năng sống động Thiêng Liêng khởi sinh từ Đạo, xuất hiện từ không gian vô tận của vô cực (Wuji). Đây chính là điều mà người Đạo Gia cổ gọi là “Nguyên Khí Sinh Hóa Tiên Thiên, Chân Nhất, Thống Nhất của Sự Sáng Tạo”, hay “Nguyên Khí” (Yuan Qi – “Năng Lượng Nguyên Sơ”). Năng lượng sáng tạo đặc biệt này đi vào tinh trùng và trứng, hợp nhất chúng làm một. Các văn bản Đạo Gia cổ nói rằng: “không hình, nó sinh ra hình; không chất, nó sinh ra chất. Các nội tạng, giác quan và mọi bộ phận khác nhau của thân thể đều tự nhiên tiến hóa nhờ năng lượng sáng tạo này, và trở nên hoàn chỉnh.”

Trong bào thai người mẹ, chính Nguyên Khí khiến phôi thai đông kết và thành hình, rồi nuôi dưỡng phôi thai và cuối cùng khiến nó trở nên hoàn chỉnh. Ở giai đoạn phát triển đầu tiên này, tuy đã có hình hài con người, nhưng chưa có sự phát triển của Tâm Hậu Thiên (Thần Chí); chỉ có Tâm Tiên Thiên chân thật (Nguyên Thần) hiện hữu.

Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng được thấy như Dương Khí thuần khiết và rạng ngời (Hình 1.532).

Hình 1.532. Trạng Thái Trong Bào Thai và Nguồn Gốc Năng Lượng của Thân Thể Con Người

Trạng Thái Trẻ Sơ Sinh (The State of the Infant)

Sau mười tháng âm lịch trong bào thai, thai nhi đã phát triển đầy đủ. Các văn bản Đạo Gia cổ nói rằng thai nhi được sinh ra “như quả dưa chín rụng khỏi cuống, đầu hướng về Đất và chân hướng về Trời”.

Với tiếng khóc đầu tiên, trẻ sơ sinh tiếp xúc với năng lượng môi trường xung quanh. Khi trẻ hít vào, Năng Lượng Môi Trường (hay “Khí Hậu Thiên”) hòa lẫn với năng lượng Nguyên Khí của trẻ. Khí Tiên Thiên bẩm sinh nâng đỡ các mô của thân thể, còn Khí Hậu Thiên thu nhận nâng đỡ chức năng của mô. Khí Hậu Thiên nương vào Khí Tiên Thiên để nâng đỡ Hệ Hô Hấp của thân thể (thở vào và thở ra), trong khi Khí Tiên Thiên nương vào Khí Hậu Thiên để nuôi dưỡng Hệ Mạch của thân thể.

Vào khoảnh khắc hơi thở đầu tiên, năng lượng sẽ trở thành nền tảng cơ sở cho Thần Thức Hậu Thiên (Shen Zhi) đi vào trẻ sơ sinh và hòa nhập với Nguyên Thần Tiên Thiên của đứa bé. Nguyên Thần Tiên Thiên nương vào Thần Chí Hậu Thiên để tồn tại, còn Thần Chí Hậu Thiên nương vào Nguyên Thần Tiên Thiên để có nhận thức hiệu quả.

Tuy trẻ sơ sinh giờ đây đã bắt đầu tiếp nhận năng lượng hậu thiên (Khí Hậu Thiên) và phát triển thần thức hậu thiên (Thần Chí), cả hai vẫn còn chịu sự chi phối của Nguyên Khí và Nguyên Thần tiên thiên, và đứa trẻ vẫn đang ở trạng thái Tâm thuần khiết, chưa phân biệt.

Trạng Thái Đứa Trẻ (The State of the Child)

Đối với người Đạo Gia cổ, một trẻ sơ sinh thấm đẫm sự kỳ diệu tự nhiên và không có khả năng hay nhu cầu phân loại hoặc phân biệt. Tuy nhiên, một đứa trẻ lại sở hữu khả năng trí tuệ để phân biệt, phân loại và liên tưởng.

Vì vậy, sau khi lớn lên từ thuở sơ sinh tới mức có thể đi, nói và làm theo chỉ dẫn của người khác, người Đạo Gia cổ chính thức coi nó là một “đứa trẻ”.

Vào thời điểm phát triển này, đứa trẻ vẫn tuân theo mệnh lệnh của Nguyên Thần, trong khi Nhân Cách Hậu Thiên (Thần Chí) của nó vẫn đang trong quá trình hình thành. Ở giai đoạn phát triển này, đứa trẻ trải nghiệm nhiều cảm xúc khác nhau (ví dụ: vui, giận, buồn, sợ, v.v.). Tuy nhiên, đứa trẻ không bám chấp vào chúng, và các cảm xúc đến rồi đi, tan biến nhanh chóng như khi chúng khởi lên.

Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng Dương (Trắng) Khí, với một chấm nhỏ Âm (Đen) Khí nằm ở trung tâm (Hình 1.533).

Sự Phân Chia Âm Dương (The Yin and Yang Divide)

Người Đạo Gia cổ tin rằng trong thời thơ ấu, một cá nhân sẽ trưởng thành tới mức năng lượng của cả Bát Quái Tiên Thiên (biểu thị sự hòa hợp hay xung đột của năng lượng âm dương) lẫn Bát Quái Hậu Thiên (biểu thị sự tăng trưởng và suy tàn của năng lượng âm dương) trở nên đầy đủ trong các mô của mình. Tại điểm chuyển hóa này, Dương cực thịnh thì Âm khởi sinh, mở ra một lỗ hổng đặc biệt khiến năng lượng của cả Âm lẫn Dương phân chia, mỗi bên trú ngụ về một phía.

Người Đạo Gia cổ coi đây là sự phân chia đỉnh điểm của năng lượng Âm Dương Thiên Giới và Địa Giới. Giờ đây có cái nhân tạo hiện hữu bên trong cái chân thật, cho phép phát triển tri thức trí tuệ dựa trên những đầu vào cụ thể của Thôi Miên Văn Hóa, Giáo Điều Tôn Giáo, cùng những hy vọng và nỗi sợ được phóng chiếu. Ở giai đoạn này, Nhân Cách Hậu Thiên (Thần Chí) hình thành sự tồn tại độc lập của nó. Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng gồm cả Âm lẫn Dương Khí, đã tự phân thành hai thế lực đối lập, biểu hiện như sự cân bằng liên tục của năng lượng Hỏa và Thủy (Hình 1.534).

Ngũ Hành Phân Tán (The Five Elements Separate)

Một khi Âm Dương phân chia, Ngũ Hành (Five Elements) – Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy – cũng phân chia và trú ngụ trong Ngũ Âm Tạng của thân thể, đóng vai trò năng lượng nền tảng của Can (Gan), Tâm (Xin), Tỳ (Pi), Phế (Fei) và Thận (Shen) (Hình 1.535).

Hình 1.533. Vào thời điểm phát triển này, đứa trẻ vẫn tuân theo mệnh lệnh của Nguyên Thần (Yuan Shen), trong khi Nhân Cách Hậu Thiên (Thần Chí – Shen Zhi) của nó vẫn đang hình thành

Hình 1.534. Âm (Khí và Thần Hậu Thiên) và Dương (Khí và Thần Tiên Thiên) Phân Chia và Tách Lìa về mặt Năng Lượng

Các Đức Tính tâm linh của Ngũ Hành Nguyên Bản khác với những năng lượng thu nhận của các trạng thái cảm xúc thuộc Ngũ Hành Hậu Thiên. Ví dụ, trạng thái Nguyên Bản của Ngũ Tinh Thần (Wujingshen) Tiên Thiên gắn với Ngũ Đức tiên thiên sau đây:

• Nhân Từ (Benevolence): tàng trữ trong Can.
• Công Chính (Justice): tàng trữ trong Tâm.
• Liêm Chính (Integrity): tàng trữ trong Tỳ.
• Chân Thật (Truthfulness): tàng trữ trong Phế.
• Trí Tuệ (Wisdom): tàng trữ trong Thận.

Trạng thái tạm thời của Ngũ Tinh Thần Hậu Thiên gắn với năm trạng thái cảm xúc thu nhận sau đây:

• Giận (Anger): tàng trữ trong Can.
• Lo Âu (Anxiety): tàng trữ trong Tâm.
• Lo Lắng (Worry): tàng trữ trong Tỳ.
• Buồn Đau (Grief): tàng trữ trong Phế.
• Sợ Hãi (Fear): tàng trữ trong Thận.

Người Đạo Gia cổ tin rằng năng lượng tâm linh được tu dưỡng của Ngũ Đức Nguyên Bản sinh ra các bậc thánh nhân và tiên nhân, trong khi trạng thái cảm xúc buông thả của Ngũ Tinh Thần Hậu Thiên thu nhận sinh ra những con người tầm thường và cái chết.

Điều Kiện Hậu Thiên Điều Hành Mọi Việc (The Acquired Condition Runs the Affairs)

Sau khi Âm Dương Phân Chia và Ngũ Hành Phân Tán, điều kiện Nguyên Sơ của Nguyên Khí và Nguyên Thần trong thân thể tiếp tục lui bước, trong khi Nhân Cách Hậu Thiên của cá nhân thống trị cuộc đời họ. Điều kiện của các giác quan tạo ra, “nuôi dưỡng” và cho phép những cảm xúc cùng dục vọng thu nhận trú ngụ bên trong Tam Thân (Three Bodies) của cá nhân (tức Thân Xác, Thân Năng Lượng và Thân Tinh Thần).

Theo Trương Bá Đoan (Chang Po-Tuan), trong sách của ông, Nội Giáo Đạo Gia (The Inner Teaching of Daoism): “sự thuần khiết nguyên sơ nội tại của năng lượng thiên giới bị năng lượng tục trần bên ngoài của môi trường xâm chiếm. Một khi năng lượng Âm tục trần, tăm tối đi vào thân và tâm, nó cuối cùng lớn dần lên và ánh sáng của năng lượng Dương Thiên Giới dần tàn lụi. Bằng cách buông thả theo dục vọng, con người cuối cùng trở nên hoàn toàn lệ thuộc vào chúng.”

Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng phần lớn là Âm (Đen) ở trung tâm, với một vành nhỏ Dương (Trắng) Khí ở bên ngoài (Hình 1.536).

Thuần Tục, Không Còn Gì Thiên Giới (The Pure Mundane, Nothing Celestial)

Ở giai đoạn cuối cùng này, Nhân Cách Hậu Thiên (Thần Chí) điều hành mọi công việc. Khi những lo lắng và trải nghiệm hằng ngày của thế gian tạm thời tiếp tục đè nặng lên cá nhân, Nguyên Thần lui bước. Khi ánh sáng của Tâm Thiên Giới nơi cá nhân tiếp tục tàn lụi, bóng tối của Nhân Cách Hậu Thiên trở nên hoạt động mạnh hơn, bị ám ảnh bởi muôn vàn ý nghĩ tập trung vào sự sống còn, kiểm soát và nhiều cảm giác khác.

Nếu không có công việc “phục hồi”, cá nhân sẽ ngủ mê về mặt tâm linh. Bị khuất phục bởi những gì họ nhận thức là các cuộc tấn công nội tại và ngoại tại không ngừng, Năng Lượng Thiên Giới tiếp tục tàn lụi, cho tới khi cuộc đời cá nhân trở nên hoàn toàn tục trần, và cái chết (tâm linh lẫn thể xác) trở nên không thể tránh khỏi.

Chân Thần hay Bản Tính Nguyên Sơ của cá nhân (Nguyên Thần) giờ đây giống như một phần ánh sáng bị giam cầm bên trong bóng tối của thân thể.

Hình 1.535. Một khi Âm Dương phân chia, năng lượng Tiên Thiên và Hậu Thiên của Ngũ Hành cũng phân chia và trú ngụ trong Ngũ Âm Tạng của thân thể.

Hình 1.536. Một khi năng lượng Âm tục trần, tăm tối đi vào thân và tâm, nó cuối cùng lớn dần lên và ánh sáng của năng lượng Dương thiên giới dần tàn lụi.

Hình 1.537. Bị khuất phục bởi những “cuộc tấn công” nội tại và ngoại tại không ngừng, ánh sáng của năng lượng Dương thiên giới tiếp tục tàn lụi cho tới khi cuộc đời cá nhân trở nên hoàn toàn tục trần, và cái chết (tâm linh, cảm xúc và thể xác) trở nên không thể tránh khỏi.

Từng giống như một tấm gương sáng loáng trước khi sinh ra, nay nó đã bị phủ đầy bụi bặm khởi nguồn từ những lo toan của thế gian, và không còn phản chiếu ánh sáng của Trời nữa. Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng hoàn toàn là Âm (Đen) (Hình 1.537).

Đồ Họa Cổ Đạo Gia về Sự Tái Sinh của Tâm Tiên Thiên (Ancient Daoist Graphics of the Rebirth of the Congenital Mind)

Những hình minh họa cổ sau đây cũng bắt nguồn từ Đạo sư Wei Poyang. Chúng biểu thị các giai đoạn khác nhau của “Sự Chuyển Hóa Tái Sinh của Tâm Tiên Thiên”, như được truyền dạy trong Nội Đan Đạo Gia bí truyền (do Thomas Cleary dịch). Bộ hình ảnh thứ hai này vốn được trình bày trong văn bản Đạo Gia cổ Tham Đồng Khế (The Triplex Unity). Chúng diễn giải các giai đoạn khác nhau xảy ra khi một cá nhân bắt đầu rút lui khỏi những khuôn mẫu bị điều kiện hóa của Nhân Cách Hậu Thiên, và bắt đầu “thức tỉnh” về mặt tâm linh cùng phát triển Nguyên Thần của mình. Có bảy giai đoạn chuyển hóa tâm linh diễn ra trong tiến trình đặc biệt này. Bảy giai đoạn ấy được mô tả như sau: Tinh Luyện Bản Thân và Đặt Nền Tảng, Tâm Chân Thật Tự Nhiên và Vô Tội, Thiên Giới Lớn Mạnh và Tục Trần Suy Tàn, Tập Hợp Ngũ Hành, Âm Dương Hợp Nhất, Năng Lượng Hợp Nhất, và Hoàn Toàn Mở Ra với Vô Cực.

Tinh Luyện Bản Thân và Đặt Nền Tảng (Refining the Self and Setting the Foundation)

Thuở ban đầu, Tâm Hậu Thiên nắm quyền kiểm soát nội giới vì mục đích sống còn. Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng hoàn toàn là Âm (Đen) (Hình 1.538).

Hình 1.538. Thuở ban đầu, Tâm Hậu Thiên nắm quyền kiểm soát nội giới vì mục đích sống còn.

Sau khi cá nhân đã trải qua một sự “Thức Tỉnh” tâm linh, công việc phục hồi bắt đầu bằng việc trước tiên “Tinh Luyện Bản Thân”. Tiến trình chuyển hóa quan trọng này chỉ có thể hoàn thành bằng cách đốt cháy những khuôn mẫu tạm thời hậu thiên cũ kỹ vốn đã bao quanh các giác quan của cá nhân và đã tạo ra những định kiến nội tại cùng những cấu trúc niềm tin sai lệch. Tất cả những khuôn mẫu năng lượng do Nhân Cách Hậu Thiên thiết lập đã trở thành một khuôn mẫu thống trị, cố hữu và vô thức, phải được xử lý trước khi đặt nền tảng cho sự tăng trưởng tâm linh. Thiết lập sự ổn định nền tảng là bước đầu tiên quan trọng trong chuyển hóa tâm linh, và cũng gắn liền với các giai đoạn “Tôn Kính” và “Chặn Đứng Nghiệp” của “Chuyển Hóa Tâm”.

Những chuyển hóa và thay đổi diễn ra trong các giai đoạn Tinh Luyện Bản Thân và Đặt Nền Tảng không thể bị cưỡng cầu. Nó đòi hỏi cá nhân trước tiên phải nhận ra sự khác biệt giữa các đức tính của Tâm Chân Thật tự nhiên, vô tội của mình (Nguyên Thần) và những khuôn mẫu tạm thời của Tâm Hậu Thiên giả tạo (Thần Chí). Một khi hiểu được điều này, cá nhân mới có thể dùng Tâm Chân Thật của mình để tinh luyện nội giới.

Theo các trước tác của Đạo sư vĩ đại Cát Hồng (Ge Hong): “Nếu đệ tử không thực hiện những hành động công đức mà chỉ theo đuổi các giáo pháp bí truyền, thì sẽ không bao giờ đạt được sự Viên Mãn của Sinh Mệnh.”

Trong Nội Đan Đạo Gia, việc đạt được sự hài hòa tâm linh giữa Thanh Long (tâm hoạt động) và Bạch Hổ (những đam mê và dục vọng) là thiết yếu để đưa đệ tử trở về với Bản Tính Chân Thật Nguyên Sơ của mình.

Những ảnh hưởng chuyển hóa của Thanh Long Thiên Giới được biểu hiện qua thực hành Thiền Định. Phương châm bí mật của nó là: “Thanh lọc bên trong sinh ra hành động đúng đắn bên ngoài.”

Những ảnh hưởng chuyển hóa của Bạch Hổ Địa Giới được biểu hiện qua thực hành Việc Thiện. Phương châm bí mật của nó là: “Hành động đúng đắn bên ngoài đưa Bản Tính Nguyên Sơ trở về bên trong.”

Tâm Chân Thật Tự Nhiên và Vô Tội (The Natural and Innocent True Mind)

Tâm Chân Thật tự nhiên và vô tội được coi là Tâm Tâm Linh (Nguyên Thần) được thiết lập trong giai đoạn “Trạng Thái Trẻ Sơ Sinh” lúc sinh ra. Khi năng lượng thiên giới bắt đầu xuất hiện từ bên trong bóng tối của Tâm Hậu Thiên, nó được biết đến như sự thức tỉnh của Chân Thức. Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng Âm (Đen) Khí, với một chấm nhỏ Dương (Trắng) Khí nằm ở trung tâm (Hình 1.539).

Khi Chân Thức xuất hiện, hành vi đúng (chân) và sai (giả) trở nên rõ ràng dứt khoát, và cá nhân có thể tìm kiếm con đường tâm linh giác ngộ một cách đạo đức. Tuy nhiên, nếu Chân Thức không thể được tìm thấy, thì chân và giả không thể phân biệt, và đúng với sai sẽ không rõ ràng.

Ở giai đoạn này, nếu không có nhận biết và hỗ trợ của Chân Thức nơi mình, cá nhân chỉ có thể dùng quyết tâm và ý chí của Nhân Cách Hậu Thiên để cố đè nén, cưỡng ép và kiểm soát những đam mê cùng dục vọng không được kiềm chế. Cách tiếp cận cố ý đè nén, cưỡng ép và kiểm soát Tâm Hậu Thiên này chỉ kết thúc trong thất vọng và vỡ mộng. Nguyên Thần tự nhiên và vô tội không bám chấp vào bất kỳ kết quả cụ thể nào, mà chỉ trải nghiệm cuộc sống qua các giác quan và tri giác thiêng liêng.

Thiên Giới Lớn Mạnh và Tục Trần Suy Tàn (The Celestial Grows and the Mundane Wanes)

Một khi Tâm Chân Thật tự nhiên và vô tội nắm quyền điều hành tiến trình tinh luyện tâm linh, ánh sáng Năng Lượng Thiên Giới của cá nhân lớn mạnh, và bóng tối năng lượng tục trần thu nhận của họ tiếp tục dần tàn lụi. Điều này được mô tả bằng một vòng tròn năng lượng phần lớn là Dương (trắng) ở trung tâm, với một vành nhỏ Âm (Đen) Khí ở bên ngoài (Hình 1.540).

Trong văn bản cổ Ngộ Chân Thiên (Understanding Reality), các bậc thầy của Pháp Thuật Đạo Gia Bí Truyền gọi tiến trình này là “con đường nuôi dưỡng thiên giới và rút lui tục trần”.

Tập Hợp Ngũ Hành (Assembling the Five Elements)

Để ánh sáng thiên giới tiếp tục lớn mạnh và năng lượng tục trần tăm tối tiếp tục tàn lụi, cá nhân phải thu gom những năng lượng tâm linh của Ngũ Đức Nguyên Bản nơi mình. Trong văn bản Đạo Gia cổ Ngộ Chân Thiên (Understanding Reality), các bậc thầy pháp thuật bí truyền viết: “khi năng lượng tâm linh của Ngũ Hành được tập hợp, Đại Đạo có thể đạt được”.

Công việc tập hợp những năng lượng tâm linh nguyên bản của Ngũ Hành Tiên Thiên đòi hỏi cá nhân phải tu dưỡng và trích xuất về mặt năng lượng những năng lượng kỳ diệu của Ngũ Đức Tâm Linh Nguyên Bản (tức Nhân Từ, Công Chính, Liêm Chính, Chân Thật và Trí Tuệ). Như trong mọi phép Nội Đan Đạo Gia, năm làn hơi kỳ diệu đủ màu này phải được trích xuất từ Ngũ Âm Tạng, nơi cũng chứa những trạng thái cảm xúc thu nhận của Ngũ Tinh Thần Hậu Thiên (tức Giận, Đau Lòng, Lo Lắng, Buồn Đau và Sợ Hãi). Năng lượng của những trạng thái cảm xúc thu nhận này liên tục tấn công lẫn nhau và cố chế ngự nhau; trong khi đó các đức tính tâm linh của Nguyên Thần liên tục nuôi dưỡng và nâng đỡ lẫn nhau. Khi các Đức Tính tâm linh của Nguyên Thần nuôi dưỡng và nâng đỡ lẫn nhau, chúng trở nên hòa nhập vào thiết kế thiên giới, khiến những năng lượng tâm linh nguyên bản của Ngũ Hành hợp nhất thành một năng lượng (Hình 1.541).

Hình 1.539. Khi năng lượng thiên giới bắt đầu xuất hiện từ bên trong bóng tối của Tâm Hậu Thiên, nó được biết đến như sự thức tỉnh của Chân Thức.

Hình 1.540. Khi ánh sáng của năng lượng thiên giới lớn mạnh, bóng tối của năng lượng tục trần thu nhận dần tàn lụi.

Hình 1.541. Khi các đức tính tâm linh của Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên nuôi dưỡng và nâng đỡ lẫn nhau, chúng trở nên hòa nhập vào thiết kế thiên giới, khiến năng lượng tâm linh của Ngũ Hành hợp nhất thành một năng lượng.

Hình 1.542. Khi các Đức Tính tâm linh của Ngũ Tinh Thần Tiên Thiên hợp nhất và hòa làm một năng lượng, năng lượng Âm Dương của thân thể hợp nhất làm một.

Một kỹ thuật đặc biệt giúp đệ tử tiến nhanh qua giai đoạn này là buông bỏ mọi “bám chấp” vào những “câu chuyện” khác nhau trong lịch sử cá nhân của mình. Một khi hoàn thành điều này, đệ tử có thể quan sát, ghi nhận và hiểu được giá trị đích thực của tất cả những “câu chuyện”, và biết ơn những bài học đã trải nghiệm. Đệ tử khi ấy được tự do chuyển hóa Khí và Thần đã phóng thích thành ánh sáng thiêng liêng, và bắt đầu tu dưỡng thêm ánh sáng thiêng liêng vào thân thể mình.

Âm Dương Hợp Nhất (Yin and Yang Merge)

Khi các Đức Tính Tâm Linh của Nguyên Thần hợp nhất và hòa làm một năng lượng, năng lượng Âm Dương của thân thể cũng hợp nhất làm một. Điều này được mô tả như một vòng tròn năng lượng Âm (Đen) và Dương (Trắng) Khí, đã tự phân thành hai thế lực đối lập, biểu hiện như sự cân bằng liên tục của năng lượng Hỏa và Thủy (Hình 1.542).

Sau khi Âm Dương hợp nhất làm một, “Kim Đan” (Golden Elixir – Thần Thiên Giới) bắt đầu hình thành, tạo ra trong cá nhân trạng thái tâm tâm linh của một đứa trẻ mới sinh. Kim Đan được kiến tạo qua sự kết tinh của năng lượng tâm linh hiện hữu bên trong Vô Cực Nguyên Sơ, và không thể được tạo thành bởi những chất liệu vật lý tạm thời. Tuy ánh sáng tâm linh của Tâm Thiên Giới đã được phục hồi ở giai đoạn này, năng lượng của Tâm Hậu Thiên vẫn chưa biến mất. Điều này được mô tả như một vòng tròn năng lượng Dương (Trắng) Khí, bị phân chia làm hai (Hình 1.543).

Hình 1.543. Tuy ánh sáng tâm linh của Tâm Thiên Giới đã được phục hồi ở giai đoạn này, năng lượng của Tâm Hậu Thiên vẫn chưa biến mất.

Hình 1.544. Đứa trẻ nội tại tiến tới trạng thái tâm tâm linh nguyên sơ của trẻ sơ sinh, và thai tâm linh được hình thành.

Năng Lượng Hợp Nhất (Energy Unifies)

Khi năng lượng Âm Dương của thân thể hợp nhất làm một và trạng thái đứa trẻ được phục hồi, Hỏa Tâm Linh Nguyên Sơ của cá nhân bắt đầu vận hành, đốt cháy mọi tư tưởng và khuôn mẫu niềm tin bị điều kiện hóa còn sót lại, đưa cá nhân trở về trạng thái không còn tri thức phân biệt. Đứa trẻ nội tại thoái hóa (hay tiến hóa) trở về trạng thái tâm tâm linh nguyên sơ của trẻ sơ sinh, và Thai Tâm Linh (Kim Thai – Golden Embryo) được hình thành (Hình 1.544).

Hoàn Toàn Mở Ra với Vô Cực (Absolutely Open to the Wuji)

Sau khi Thai Tâm Linh (Kim Thai) đã hình thành, cá nhân tiếp đó sẽ áp dụng tiến trình “Mười Tháng Âm Lịch Ấp Ủ”, trong khi chìm đắm trong “Kim Đan” (Thần Thiên Giới). Tiến trình này là cần thiết để dịu dàng nuôi dưỡng thai nhi trong Hỏa Tâm Linh tự nhiên của Ánh Sáng Thiêng Liêng Tối Thượng.

Khi thai tâm linh được rèn luyện trong lửa tâm linh, mọi tàn dư bóng tối của Tâm Hậu Thiên tục trần đều bị bóc sạch và thai nhi trở nên phát triển đầy đủ. Rồi, giống như thai tâm linh của cá nhân bỗng nhiên bung vỡ như quả dưa chín rụng khỏi dây leo, nhảy vọt vào cõi vô tận của Vô Cực.

Khi con đường dẫn trở về “Vô Tận” này được hoàn thành, cả tâm lẫn thân của cá nhân đều hợp nhất với Đạo. Khi thực hành giai đoạn cao cấp đặc biệt này của phép Nội Đan bí truyền, người Đạo Gia cổ có câu: “Trừ phi đạt được sự chuyển hóa tâm linh của Kim Đan, bằng không dù có thể Xuất Thần (Du Hành Tinh Thần – Astral Project) và biết được quá khứ vị lai, hay có thể triệu hồi tinh thần tục trần của mình theo ý muốn, người ta vẫn không thể thoát khỏi vòng luân hồi.”

Có Cốt Tiên và Hiểu Về Nghiệp (Having an Immortal’s Bones, and Understanding Karma)

Để một đệ tử thành công trong các pháp tu nội đan của mình, họ phải có quyết tâm mạnh mẽ để theo đuổi những thành tựu tâm linh cao hơn. Họ cũng phải sẵn sàng đón nhận những chuyển biến đột ngột về cấu trúc năng lượng và những đặc điểm cá nhân mà công việc thiêng liêng này sẽ mang vào cuộc đời họ. Điều quan trọng là phải hiểu rằng một khi đã bước lên con đường này, họ không bao giờ được quay đầu lại.

Người Đạo Gia cổ quy những đặc điểm tính cách đặc biệt này cho việc có những phẩm chất cần thiết để sở hữu “Cốt Tiên”. Khái niệm sở hữu “Cốt Tiên” được hiểu rõ nhất qua “thừa kế gia đình” về mặt năng lượng, được trải nghiệm qua “Nghiệp” (“Duyên” – Yuan).

Theo những giáo huấn Đạo Gia cổ, để trở thành một Tiên Nhân trong đời này, đệ tử cũng phải có Mệnh (Ming – Destiny) đúng đắn. Tuy đệ tử mang theo Nghiệp của chính mình, chính Trời mới ban cho họ Mệnh của đời này. “Cốt Tiên” chỉ bảo đảm rằng đệ tử sẽ có vận may được gặp gỡ và tương tác với một vị thần tiên hay tiên nhân thiên giới, người sẽ dạy họ những bí mật pháp thuật ẩn giấu của các kinh điển Đạo Gia. Ngoài điều đó ra, công việc thực sự trong chuyển hóa tâm linh là sống sót qua những “bài kiểm tra” khác nhau mà vị thầy và Cõi Thiên Giới chuẩn bị và trình ra cho mỗi Ứng Viên Tiên Nhân mới đầy khát vọng. Những “bài kiểm tra” đặc biệt này được thiết kế riêng để nhắm vào và loại bỏ một số đặc tính “độc hại” hiện hữu trong thân, tâm và thần của đệ tử, vốn vẫn ẩn kín khỏi chính mắt họ nhưng đã được bộc lộ cho các vị thầy thiên giới của họ. Nhiều khi những bài kiểm tra đặc biệt này có vẻ kỳ quái và vô lý đối với đệ tử, người liên tục bị thách thức để tin tưởng vị thầy của mình.

Theo giáo huấn Đạo Gia Toàn Chân (Quan Zhen) cổ, khoảnh khắc bạn nhận biết được thực tại của mặt tối nơi mình, và bắt đầu quan sát cùng xem xét kỹ những tư tưởng và hành động của chính mình, khả năng đánh giá bản thân một cách khách quan hơn của bạn tự động mở rộng. Chừng nào bạn còn nhìn sự vật từ điểm nhìn của Nhân Cách Hậu Thiên hạn hẹp, bạn sẽ không bao giờ có thể hiểu và tiến hóa như một hữu thể tâm linh. Ở giai đoạn này trong sự phát triển tâm linh của mình, đệ tử sẽ bắt đầu nhận lấy nghiệp tức thời cho mọi hành động của mình.

Định Nghĩa Nghiệp (Duyên) (Defining Karma (Yuan))

Từ tiếng Hán “Hạnh” (Xing) thường chỉ những loại “hành động” hay “hoạt động” cụ thể, còn “Công” (Gong) chỉ “công đức” của một người. Cả hai thuật ngữ này đều liên quan tới thuật ngữ “Nghiệp” (“Duyên” – Yuan). Người Đạo Gia cổ tin rằng mọi hành động hay việc làm sai trái của con người đều sẽ khơi lên những dấu hiệu ân sủng hay bất mãn của Thần Linh (điềm lành hay dữ), và mời gọi phần thưởng hay trừng phạt (cá nhân, phúc lành chung, hoặc tai họa). Khái niệm “báo ứng” (Bao Ying) này đã trở thành niềm tin nền tảng của tư tưởng tôn giáo từ thời nhà Hán (206 TCN – 220 SCN) trở đi.

Luật Nghiệp không gì khác hơn là luật tâm linh của nhân và quả, trong đó chúng ta không bị trừng phạt vì những tội lỗi của mình, mà bởi chính chúng; và chúng ta không được thưởng vì những việc thiện của mình, mà bởi chính chúng. Những phần thưởng và trừng phạt của chúng ta nảy sinh từ chính bản chất tính cách của mình, vốn là tổng hòa những dục vọng của ta (dục vọng chính là động lực của Nghiệp và là hạt giống của hành động).

“Chất liệu” mà từ đó chúng ta được tạo ra chứa cả vật chất năng lượng đông đặc (dưới dạng khối mô rung động) lẫn sự vận động năng lượng (được sinh ra từ Tâm Thức, Tiềm Thức và Siêu Thức của chúng ta). Chúng ta biểu hiện chính mình từ bản tính bẩm sinh của Tâm suy nghĩ. Mỗi tư tưởng, cảm xúc, hành động và không-hành-động đều được phóng chiếu từ trường năng lượng cá nhân của ta và được phản chiếu khắp trường năng lượng vũ trụ của càn khôn.

Mọi hành động về bản chất đều là hạt giống cho phản ứng nghiệp, và chúng tích tụ bên trong Thân Tinh Thần của đệ tử, chờ đợi nảy mầm. Một khi những hạt giống nghiệp này bắt đầu nảy mầm, tiến trình năng lượng của chúng trở thành đã được định trước. Khi những hạt giống nghiệp này chín muồi, chúng bắt đầu sinh ra quả, và quả ấy lọc vào Thân Năng Lượng của đệ tử. Nghiệp này sau đó khiến Thân Năng Lượng của đệ tử ảnh hưởng tới Thân Xác của họ, và đặt họ vào đúng nơi đúng thời điểm để trải nghiệm những kết quả dễ chịu hay khó chịu của những hành động trong quá khứ. Tam Thân phản ứng với Nghiệp theo những khuôn mẫu sau đây:

• Thân Xác: Các mô của thân thể bạn phản ánh tác động của mọi hành động trong quá khứ của bạn.
• Thân Năng Lượng: Trường năng lượng của thân thể bạn phản chiếu toàn bộ sự tồn tại ngày nay của bạn.
• Thân Tinh Thần: Tinh thần của thân thể bạn quyết định bạn sẽ tiến hóa như thế nào và ở đâu trong tương lai.

Ba Loại Nghiệp (Three Types of Karma)

Có ba loại Nghiệp: Nghiệp Cá Nhân (Personal Karma), Nghiệp Tập Thể (Group Karma) và Đa Nghiệp (Poly-Karma), được mô tả như sau (Hình 1.545):

Nghiệp Cá Nhân (Personal Karma)

Nghiệp Cá Nhân bao gồm những nguyên nhân và kết quả năng lượng chịu ảnh hưởng từ những hành động và không-hành-động trong quá khứ của một cá nhân. Tuy mang tính cá nhân hóa, Nghiệp Cá Nhân còn có thể được chia thành bốn phạm trù: Nghiệp đã được tích tập, Nghiệp đã được khởi động, Nghiệp đang được tạo ra hiện thời, và Nghiệp đang tới. Bốn phạm trù này được mô tả như sau:

• Nghiệp đã được Chất Đống (Karma that has been Heaped Together): Loại nghiệp “đã tích tập” này được tạo ra từ tổng hòa mọi hành động trong quá khứ của đệ tử (đã biết và chưa biết), và xuất hiện trong thân tinh thần của họ. Những “hạt giống” nghiệp đã chín muồi và đệ tử được định mệnh hay “an bài” để gặt hái những hậu quả tích cực hay tiêu cực.
• Nghiệp đã được Khởi Động (Karma that has been Set in Motion): Loại nghiệp này được coi là một phần của “Nghiệp Chất Đống”, đã sẵn sàng để được đệ tử trải nghiệm hay khởi động trong đời này.
• Nghiệp đang được Tạo ra Hiện thời (Karma that is Currently Being Created): Loại nghiệp này đang được đệ tử tạo ra hiện thời, do những hành động và không-hành-động của họ sinh ra.
• Nghiệp đang Tới (Karma that is Coming): Loại nghiệp này nằm trong chính khả năng của đệ tử để hình dung những hành động và không-hành-động trong tương lai của mình. Nó có thể bị chặn đứng và thay đổi nếu đệ tử sẵn lòng áp dụng ý chí tập trung của mình.

Hình 1.545. Ba Sự Phân Chia của Nghiệp

• Nghiệp đã được Tích Tập (Karma that has been Collected).
• Nghiệp đã được Khởi Động (Karma that has been Set in Motion).
• Nghiệp Cá Nhân (Personal Karma).
• Nghiệp đang được Tạo ra Hiện thời (Karma that is Currently Being Created).
• Nghiệp đang Tới (Karma that is Coming).
• Gia đình (Families).
• Câu lạc bộ, Tổ chức, Ủy ban, Cộng đồng, Chủng tộc, Quốc gia (Clubs, Organizations, Committees, Communities, Races, Nations).
• Đất nước (Countries).

Một phép loại suy cổ của Trung Hoa dùng để mô tả hệ thống phân loại Nghiệp Cá Nhân này ví mối quan hệ năng lượng của Nghiệp với gạo. Hãy coi “Nghiệp đã được Chất Đống” như gạo đã được trồng và thu hoạch, hiện đang được lưu trữ trong kho. “Nghiệp đã được Khởi Động” là một phần nhỏ gạo đã được lấy ra khỏi kho, xay vỏ và giờ đã sẵn sàng để nấu và ăn. “Nghiệp đang được Tạo ra Hiện thời” là gạo đang được cá nhân gieo trồng ngoài đồng để sinh ra vụ mùa tương lai.

Nghiệp Tập Thể (Group Karma)

Nghiệp Tập Thể bao gồm những nguyên nhân và kết quả năng lượng chịu ảnh hưởng từ hành động và không-hành-động của nhiều cá nhân. Hình thức Nghiệp năng lượng này liên quan tới gia đình, câu lạc bộ, tổ chức, ủy ban, cộng đồng, chủng tộc, quốc gia và đất nước.

Đa Nghiệp (Poly-Karma)

Đa Nghiệp bao gồm những nguyên nhân và kết quả năng lượng chịu ảnh hưởng từ những hành động và không-hành-động nảy sinh từ ý thức tương liên vũ trụ bao la (tức những vận hành chiêm tinh ảnh hưởng tới ý thức xã hội và các hệ thống triết học, cùng phản ánh những chuyển hóa tâm linh và xã hội).

Chặn Đứng Nghiệp (Intercepting Karma)

Trong Nội Đan Đạo Gia bí truyền, để phát triển và tạo ra Kim Thai, điều thiết yếu là đệ tử phải có khả năng chuyển hóa Âm Thần (Yin Shen – Trọc Thần) của mình thành Dương Thần (Yang Shen – Quang Thần). Để chuyển hóa năng lượng tâm linh, đệ tử phải ý thức lựa chọn chịu trách nhiệm cho mọi hành động và không-hành-động của mình. Đôi khi được biết đến với tên “Chặn Đứng Nghiệp”, phương pháp bí mật này theo truyền thống được dùng để gỡ bỏ mọi sợi dây năng lượng gắn với những “câu chuyện” khác nhau trong quá khứ của đệ tử.

Kiểm Tra Quá Khứ (Testing the Past)

Bạn có thể biết liệu bất kỳ “câu chuyện cũ” nào trong quá khứ của mình còn đang hoạt động bên trong và hiện đang rút cạn năng lượng sinh lực của bạn hay không. Điều này được bộc lộ chỉ bằng cách nhớ lại một sự việc trong quá khứ từng khiến bạn đau đớn hay chấn thương, rồi bắt đầu kể về nó. Nếu bất kỳ khuôn mẫu cảm xúc nào bắt đầu khởi lên trong thân thể bạn (thường nghe thấy trong giọng nói, quan sát thấy trên gương mặt, v.v.), thì câu chuyện ấy vẫn còn mang điện tích năng lượng, và nên được loại bỏ.

Giải Phóng Những Sợi Dây Năng Lượng (Releasing Energetic Cords)

Giải phóng mọi sợi dây năng lượng vẫn còn gắn với câu chuyện cũ bằng sự tha thứ chân thành sẽ giải phóng vĩnh viễn Tam Thân của đệ tử khỏi sự rút cạn năng lượng kinh niên vốn cần thiết để giữ cho những câu chuyện quá khứ này sống động.

Việc tha thứ và giải phóng thật sự năng lượng bị mắc kẹt của câu chuyện cũ theo truyền thống được coi là chỉ được giải thoát khỏi Tam Thân sau khi nó đã được xử lý nội tại qua bốn cấp độ giải phóng năng lượng, được mô tả theo thứ tự sau đây:

• Tha Thứ Cho Chính Mình (Forgive Yourself): Trước tiên, hãy bắt đầu bằng việc giải phóng mọi bám chấp về tinh thần và cảm xúc vào cảm giác tội lỗi và sự đổ lỗi vốn gắn kết về mặt năng lượng với một “câu chuyện” cũ đã trải qua trong quá khứ của bạn. Ở giai đoạn khởi đầu này, đệ tử phải chọn ngừng buộc tội chính mình về mọi hành động trước đây xoay quanh ký ức này.
• Tha Thứ Cho Tình Huống (Forgive the Situation): Tiếp theo, hãy giải phóng mọi bám chấp vào những cảm giác tội lỗi và đổ lỗi vẫn còn gắn kết về mặt năng lượng với “tình huống” (tức những hoàn cảnh bao quanh điều đã xảy ra).
• Tha Thứ Cho Thủ Phạm (Forgive the Perpetrator): Giờ đây, hãy giải phóng mọi bám chấp vào những cảm giác tội lỗi và đổ lỗi hiện hữu đối với cá nhân mà bạn cho là đã làm tổn thương mình. Đôi khi bạn có thể phải nhận ra rằng họ bị “khuyết tật về cảm xúc”, và không thể đáp lại bạn hay bất kỳ ai một cách lành mạnh.
• Tha Thứ Cho Thượng Đế (Forgive God): Cuối cùng, hãy giải phóng mọi bám chấp vào những cảm giác đổ lỗi hay buộc tội Thần Linh về những điều đã xảy ra quanh sự việc này.

Một khi đệ tử có thể thật sự tha thứ, họ sẽ tự giải thoát mình khỏi “câu chuyện” bao quanh chấn thương, và có thể biết ơn đích thực về trải nghiệm cùng những bài học quý giá đã học được. “Trạng thái thức tỉnh” này sẽ chuyển hóa Âm Thần (năng lượng tâm linh tăm tối) vốn bao quanh ký ức “cũ” thành Dương Thần (năng lượng tâm linh sáng ngời), rồi sau đó có thể được tu dưỡng thành Linh Khí (Ling Qi – Spiritual Energy) và Linh Thần (Ling Shen – Spiritual Mind). Ngoài ra, những bài học rút ra từ các câu chuyện đã được chuyển hóa này cũng có thể được dùng để giúp người khác tăng trưởng và tiến bộ trên con đường tâm linh của chính họ.

Để hỗ trợ họ trong tiến trình chữa lành, tôi khuyến khích tất cả đệ tử của mình thực hiện “Nghi Thức Tha Thứ, Giải Phóng và Thu Hồi” sau đây, đặc biệt là khi bắt đầu giai đoạn đầu của việc Chặn Đứng Nghiệp. Khi thực hiện nghi thức đặc biệt này, lời cầu nguyện chuyển hóa phải được đọc lên cho từng ký ức chấn thương đã xảy ra trong quá khứ của đệ tử.

Tôi khuyến khích mỗi đệ tử lập một danh sách tên, và bắt đầu tiến trình chuyển hóa với từng người trong danh sách. Khi danh sách tiếp tục dài thêm, điều quan trọng là đệ tử cũng phải thực hiện nghi thức đặc biệt này mỗi khi những ký ức và “những bóng ma từ quá khứ” nổi lên, và bắt đầu “ám” trạng thái tâm trí hiện tại của họ.

Nghi Thức Pháp Thuật để Tha Thứ, Giải Phóng và Thu Hồi (Magical Ritual to Forgive, Release, & Revoke)

1. Sự Chuẩn Bị (The Preparation): Trước tiên, hãy thanh tẩy chính mình, rồi đi tới Phòng Bàn Thờ, thắp hai ngọn nến đỏ, và dâng 3 nén hương như một biểu hiện của lòng tôn kính. Sau đó cầu nguyện và kết nối tinh thần bạn với Thần Linh, và chọn phụng sự vì lợi ích cao cả nhất.

2. Sự Hiến Thánh và Thánh Hóa Không Gian Bàn Thờ (The Consecration and Sanctification of the Altar Space): Tiếp theo, đọc câu chú sau đây để triệu thỉnh sự hiện diện thiên giới chịu trách nhiệm giám sát tiến trình chuyển hóa tâm linh. Lời Hiến Dâng được gửi riêng tới “Quyền Năng Tối Cao” của bạn (Đấng “Hằng Sống” – the “One Living Being”) của Ánh Sáng Thiêng Liêng Nhất của Thượng Đế;

Con cầu xin nó bao quanh và che chở con lúc này, bằng Uy Lực Bất Khả Chiến Bại của Ngài.

Con hiến dâng Nghi Thức Pháp Thuật này, lên Vinh Quang của Đấng Thiêng Liêng Nhất; để mọi người có thể thật sự tha thứ và lãng quên, và chữa lành vị trí của họ trong thời gian.

Để bắt đầu Công Việc này – và khởi sự Nghi Lễ, con tạo một vòng tròn – Ánh Sáng Thiêng Liêng. Để giữ chúng con an toàn – khỏi mọi điều bi thảm, trong khi chúng con thực hiện – phép thuật nghi lễ này.

Con cầu xin tất cả – các Thầy Tâm Linh của con, các Hộ Vệ Thiêng Liêng – và các Đấng Chữa Lành Thiên Giới, hãy ở cùng con lúc này – để giúp con hoàn thành công việc thiêng liêng này – khi các linh hồn chúng ta gặp nhau!

Con tạo vòng tròn – thuần khiết và sáng ngời, ôm lấy nguồn cội – của mọi điều chính trực. Ánh sáng của Thượng Đế nay chiếu rọi – cho mọi người thấy, con bắt đầu nghi thức này Ngay Bây Giờ – Xin Hãy Như Vậy!

3. Sự Tuyên Bố và Hiến Dâng (The Announcement and Dedication): Đôi khi hai chiếc ghế được đặt đối diện nhau bên trong vòng tròn thiêng liêng. Đệ tử sẽ ngồi vào một ghế, và linh hồn được triệu thỉnh được đặt vào chiếc ghế kia. Tiếp theo, đọc “Tuyên Bố Ý Định” sau đây, mô tả mục đích cụ thể của nghi thức pháp thuật:

Con cầu xin công việc chữa lành này được thực hiện hôm nay, nhân danh [tên người].

Giờ hãy hộ tống linh hồn của người ấy vào không gian chữa lành thiêng liêng này.

Và cho phép các linh hồn chúng con tham dự vào nghi thức chữa lành thiêng liêng này; dành riêng cho việc tha thứ, giải phóng và thu hồi mọi hành động trong quá khứ của chúng con.

4. Hành Động Sám Hối (The Act of Contrition): Lặp lại như sau:

Con cầu nguyện rằng tất cả những ai chịu trách nhiệm cho Sự Tiến Hóa Tâm Linh của chúng con, các Vị Dẫn Đường và Thầy Thiên Giới của chúng con, các Hộ Vệ và Người Bảo Hộ, cùng mọi người liên quan, hãy tha thứ cho chúng con vì những gì đã xảy ra giữa chúng con.

Con tha thứ cho Bạn vì những gì đã xảy ra giữa chúng ta – Con tha thứ cho Chính Mình vì những gì đã xảy ra giữa chúng ta – và con tha thứ cho những gì đã xảy ra giữa chúng ta!

5. Lời Tuyên Bố Giải Phóng và Chuyển Hóa (The Statement of Release and Transformation): Tiếp theo, đọc lời khẳng định sau đây và cầu xin sự hỗ trợ của một Hộ Vệ Thiên Giới đến và cắt đứt mọi sợi dây năng lượng vẫn còn gắn và nối với năng lượng của Tam Thân bạn, cá nhân ấy, và “câu chuyện cũ”:

Con nay cầu xin Đấng Thiêng Liêng Nhất, cho phép Gươm Chân Lý được nâng lên và Giáng xuống như Sét Đánh!

Cắt đứt hoàn toàn, ngắt kết nối, và gỡ bỏ mọi bám chấp tâm linh và năng lượng vẫn còn tồn tại giữa chúng con trong mọi cõi tồn tại; để đây sẽ là một sự chữa lành vĩnh viễn!

Kết Thúc Nghi Lễ Chữa Lành và Cảnh Quan Nội Tại của Cơ Thể (Ending the Healing Ritual and the Body's Internal Landscape)

Phần này khép lại nghi lễ chữa lành bằng những bài chú cắt dây năng lượng và trả linh hồn về thân thể, rồi mở ra Đồ Cảnh Quan Nội Tại (Neijing Tu) cùng Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền, Thánh Thủy, và bài thiền Mặt Trời – Mặt Trăng thanh tẩy thân thể.

…bàn tay, búng ngón tay, kết Ấn Bàn Tay “Kiếm Chỉ”, rồi ngay lập tức thực hiện động tác chém từ phía bên trái đầu xuống dưới (Hình 7.546).

Khi bạn thực hiện bài chú sau đây, hãy dừng lại, và tưởng tượng năng lượng của họ được nâng lên khỏi thân thể bạn, thăng lên hướng về Đấng Thiêng Liêng, được thanh tẩy, rồi được trả về lại trong thân thể họ.

Sau đó, hãy tưởng tượng năng lượng của bạn được nâng lên khỏi thân thể họ, thăng lên hướng về Đấng Thiêng Liêng, được thanh tẩy và trả về lại trong thân thể bạn. Bài chú chuyển hóa được lặp lại như sau:

Nguyện mọi điều — Thượng Đế đã ban cho bạn,
Được nâng khỏi tôi — trọn vẹn và hoàn toàn.
Suốt mọi kiếp sống — chúng ta đã sẻ chia,
Trong mọi cõi giới — linh hồn bạn đã phơi bày.
Nguyện nay nó được — trở về với bạn,
Như Ánh Sáng Thiêng Liêng — Trọn Vẹn và Hoàn Toàn.
Khi nó trở về — tâm bạn phải thấy nó,
Hãy để thần bạn chữa lành — Xin được như vậy.

Nguyện mọi điều — Thượng Đế đã ban cho tôi,
Được nâng khỏi bạn — để mọi người thấy.
Suốt mọi kiếp sống — chúng ta đã sẻ chia,
Trong mọi cõi giới — linh hồn tôi đã phơi bày.
Nguyện nó trở về — với tôi như ánh sáng,
Thiêng liêng và thánh khiết — tinh khôi và rạng ngời.
Khi nó trở về — tâm tôi phải thấy nó,
Hãy để thần tôi chữa lành — Xin được như vậy.

Ta giải thoát bạn khỏi — từng lời Thề,
Mọi thỏa thuận, giao kèo — xưa và nay.
Những gì đã biết — và cả những gì chưa biết,
Những gì không còn phụng sự — cái cao cả nhất nơi bạn,
Ta thu hồi và giải tiêu — mọi lời thề ta đã lập,
Thỏa thuận và Lời thề — với bạn nay tan biến.
Những gì đã biết và chưa biết — hoặc được cho là vậy,
Những gì không còn phụng sự — cái cao cả nhất nơi ta.
Ta thu hồi mọi Ma Thuật — Bùa chú và Phép mầu,
Mọi Tư Tưởng Thể — có thể gây hại cho bạn.
Hãy vĩnh viễn — biến khỏi tầm nhìn,
Được hóa giải, tiêu tan — trong Ánh Sáng Thanh Khiết của Thượng Đế.
Mọi Ma Thuật mà — bạn nhắm vào ta,
Vĩnh viễn tiêu tan — Xin hãy như vậy;
Hãy vĩnh viễn — biến khỏi tầm nhìn,
Được hóa giải, tiêu tan — trong Ánh Sáng Thanh Khiết của Thượng Đế.

Hình 7.546. Ấn Bàn Tay Thanh Kiếm Bất Tử của Bàn Tay Phải, dùng để cắt đứt các sợi dây năng lượng.

6. Lời Tuyên Bố Kết Thúc: Sau khi một lần nữa dùng Ấn Ngón Tay Kiếm của Bàn Tay Phải quét trước mặt để cắt những sợi dây năng lượng đã gắn giữa bạn và người đó, hãy lặp lại “Lời Tuyên Bố Kết Thúc” sau đây bằng một giọng mạnh mẽ, nghiêm trang:

Bởi quyền năng — của Đấng Thiêng Liêng Tối Cao,
Bởi các Đấng Hộ Vệ — của mọi không gian và thời gian,
Quyền năng của — Ba Đấng Thanh Khiết Nhất,
Nâng đỡ Linh Hồn chúng con — được tự do!
“Vĩnh viễn im lặng — những gì sai trái,
Trói buộc và Loại bỏ nó — Nay hãy biến đi!
Thân Thể, Gia Đình — Công Việc và Cuộc Sống của chúng con,
Vĩnh viễn giải thoát — khỏi nỗi đau và xung đột này!”
Quá khứ vĩnh viễn — bị khóa và niêm phong,
Mọi người liên quan — Nay sẽ được Chữa Lành!
Công việc thiêng liêng này — đã khép lại và hoàn tất,
Linh hồn đã được chữa lành — và nay tiếp bước!
Bởi quyền năng — của Ba Đấng,
Ta được ban — Quyền Năng này.
Để Đóng Mọi cửa ngõ — trong thời gian và Không gian,
Và bắt đầu lại — từ Nơi Thiêng Liêng này.
“Được thanh tẩy qua — Ánh Sáng Cao Cả Nhất,
Quyền năng và thẩm quyền — của Sức Mạnh Thượng Đế,
Và mọi Bậc Thầy — của Đấng Duy Nhất,
Nâng đỡ sự Kết Thúc này — Nay hãy hoàn thành!”

(Dùng Ấn Ngón Tay Kiếm của bàn tay phải và thực hiện động tác Chém từ đầu xuống sàn)…

Giờ hãy thả lỏng hơi thở, và để ánh sáng của Đấng Thiêng Liêng lắng đọng khắp Tam Thân (Three Bodies) của bạn, giải phóng và chuyển hóa mọi năng lượng đang cộng hưởng bên trong Thân Xác (Physical Body), Thân Năng Lượng (Energy Body), và Thân Tinh Thần (Spirit Body) của bạn.

• Một khi bạn cảm thấy một Niềm An Bình Thiêng Liêng ngự trong tim mình, hãy cầu xin các Đấng Hộ Vệ Thiên Giới hộ tống linh hồn của người đó trở về thân thể họ.
• Sau đó, hãy cảm tạ các vị trợ giúp thiên giới, rồi tiếp tục triệu gọi người tiếp theo trong danh sách tên của bạn, và lặp lại các bước 3 đến 6.

7. Trả Linh Hồn Về: Để kết thúc phần này của nghi lễ, điều quan trọng là phải cảm tạ các Đấng Hộ Vệ và đưa linh hồn của người đó trở về thân thể họ. Vì vậy, hãy lặp lại “Bài Chú Trả Về” sau đây, đọc như sau:

Ta cảm tạ bạn — vì đã đến hôm nay,
đến buổi chữa lành thiêng liêng này — trên Đường Đạo;
Nguyện Linh Hồn bạn — trở về với sự sống,
Được gột rửa và thanh tẩy — khỏi nỗi đau và xung đột này.
Nay hãy ra đi trong an bình — không còn sầu muộn,
bài học đã học — và món nợ đã trả.
Vĩnh viễn giải thoát — bởi Đấng Thiêng Liêng Tối Cao,
Chúng ta bắt đầu lại — trong không gian và thời gian.
Nguyện tình yêu và ánh sáng của Thượng Đế — mãi mãi là,
Ánh sáng dẫn đường — giữ chúng ta tự do.

Sau khi hoàn tất một số tên, khi bạn muốn kết thúc nghi lễ, hãy tiến hành như sau:

9. Kết Thúc Nghi Lễ: Để kết thúc nghi lễ, hãy đọc “Bài Chú Kết Thúc” sau đây, đọc như sau:

Ta cảm tạ tất cả các Ngài — những vị đã đến hôm nay,
Những vị đã giúp trợ ta — trên Đường Đạo.
Công Việc Thiêng Liêng này — nơi đây đã hoàn tất,
Trong sự hiệp nhất — chúng ta đã làm việc như một.
Mọi vị dẫn dắt ta — trên Đường Đạo của ta,
và che chở ta khỏi — Cơn Thịnh Nộ của Ma Quỷ.
Những vị ban cho ta nghỉ ngơi — và an ủi ta,
với sự che chở của — Ba Đấng Thanh Khiết Nhất.
Các Bậc Thầy, các Vị Dẫn Đường — các Đấng Hộ Vệ, tất cả,
Hãy giúp đỡ từng người — lắng nghe tiếng gọi của họ.
Ánh sáng Thượng Đế thuộc về — họ như những Người Thừa Kế,
Nguyện họ nhận được — những gì thực sự thuộc về họ.
Để hoàn tất Công Việc này — và kết thúc Nghi Lễ,
Ta giải tiêu vòng tròn — được tạo bằng Ánh Sáng.
Vòng tròn đã giữ chúng ta an toàn — khỏi mọi điều bi thảm,
trong khi chúng ta thực hiện — phép thuật nghi lễ.
Nay ta trả nó về — trở lại thành ánh sáng,
Ôm trọn Nguồn Cội — của mọi điều chân chính.
Ánh sáng Thượng Đế nay chiếu rọi — để mọi người thấy,
Ta kết thúc nghi lễ này Ngay bây giờ — Xin được như vậy!

Cảnh Quan Nội Tại của Cơ Thể (The Body's Internal Landscape)

Theo giáo lý Đạo gia Thượng Thanh (Shangqing) thời cổ, thân thể con người không chỉ là sự kết hợp của các mẫu thức và năng lượng tự nhiên, mà còn là một nội giới chứa đựng những phong cảnh siêu nhiên và các Đấng Thiêng Liêng.

Các đạo sĩ Mao Sơn (Maoshan) thời cổ dạy rằng thân thể là một Nội-giới hoàn chỉnh, chứa đựng mây, núi, rừng và sông, cùng nhiều cõi thiêng liêng và thiên giới khác nhau, mỗi cõi đóng vai trò là tư dinh riêng của một số vị thần quyền năng.

Một bản đồ pháp thuật nổi tiếng được các đạo sĩ thời cổ dùng để mô tả các giáo lý bí truyền khác nhau chứa trong những pháp môn mật truyền này được gọi là “Neijing Tu” (Đồ Cảnh Quan Nội Tại).

Bản đồ pháp thuật nổi tiếng này đôi khi được gọi là “Bản Đồ Nội Bọc” (thuật ngữ “Bọc” ám chỉ tấm cuộn lụa cổ mà bản đồ pháp thuật nguyên bản được tìm thấy có khắc hình lên đó).

Mặc dù lần đầu được giới thiệu với công chúng vào thời nhà Thanh (1644–1911 sau Công nguyên), nguồn gốc thực sự của bản đồ pháp thuật này vẫn còn chưa rõ.

Ngày nay, ở Trung Quốc, hầu hết các bản sao của bản đồ nổi tiếng này đều bắt nguồn từ một tấm bia khắc (tức một khối đá cao, phẳng, có chạm khắc), đặt tại Bạch Vân Quán (White Cloud Monastery) ở Bắc Kinh. Tấm bia, mang niên đại 1886, ghi lại việc đạo sĩ Liu Chengyin đã dựa các mẫu thức pháp thuật của mình trên một cuộn lụa cổ (tấm “bọc”) được phát hiện trong một thư viện cũ trên núi Tung Sơn (Mount Song), thuộc tỉnh Hà Nam.

Đối với một nhà luyện đan Đạo gia đã được huấn luyện, bản đồ cổ này bao gồm giáo lý Nội đan (Neidan) đặc biệt và những chi tiết giải phẫu mô tả một số phép luyện tập được cố ý giấu kín trong tính biểu tượng mật truyền của nó.

Qua quan sát, một đệ tử Đạo gia đã được huấn luyện sẽ nhận ra rằng bản dập cổ của Neijing Tu bao gồm một sơ đồ mật truyền về đầu và thân trên, nhìn từ phía bên của thân thể. Ẩn trong sơ đồ đặc biệt này là nhiều giáo lý pháp thuật khác nhau mà đệ tử phải tuân theo để tạo ra Thai Nguyên Vàng (Golden Embryo), và thực sự vượt qua tầng cấp đầu tiên của phép luyện Bất Tử.

Trong những giải thích sau đây, tôi có đưa vào một số giáo lý pháp thuật mà cá nhân tôi đã nhận được từ nhiều vị thầy Đạo gia của mình qua nhiều năm luyện tập. Những giáo lý bí truyền này chỉ được truyền miệng cho các đệ tử “nhập thất” (closed-door), và những hiểu biết bí mật của chúng được dùng để áp dụng cho một số biểu tượng mật truyền được mô tả trong bản đồ pháp thuật cổ sau đây (Hình 7.547).

• Thiếu Nữ Dệt Vải dâng Khí hơi sương của Ngũ Tạng Âm lên Tim, qua cổ họng, vào Não.
• Hạ Đan Điền Biểu Lộ Sức Mạnh Pháp Thuật của Ngũ Hành (Five Elements) và Bốn Phương.
• Rừng Cây của Ngũ Tạng Âm (5 Vị Thần Sứ của hồn (Hun)).
• “Trâu Sắt cày ruộng nơi gieo những đồng tiền Vàng” (Tu luyện Hạ Đan Điền bằng Lửa và Nước).
• 3 Ngôi Sao Thiên Giới của Thượng Đan Điền (Mặt Trời, Mặt Trăng, và Sao Bắc Cực).
• 9 Đỉnh Núi Thiêng của Núi Côn Lôn (9 Cung Điện của Thượng Đan Điền).
• Đài Pháp Thuật của Lưới Dày Đặc.
• Lão Tử, Người Hộ Vệ của Cung Sáng (Mắt Thứ Ba).
• Thánh Thủy chảy xuống Cột Sống.
• Đốc Mạch (Governing Vessel), Thượng Quan (Gối Ngọc).
• Nhâm Mạch (Conception Vessel); Cầu Hạ (Thượng) là Lưỡi.
• Phật, Nhà Sư Man Di Mắt Xanh.
• Tòa Tháp 12 Tầng của Cổ Họng.
• Shou Ling tạo nên Bắc Đẩu, trong Mật Thất của Tim được bao quanh bởi Biển Máu và Khí.
• Trung Quan (Shen Dao).
• Lửa của Sự Sống.
• Bánh Xe Nước Âm và Dương dâng tinh (Jing) và khí (Qi) lên trên.
• Hạ Quan (Huiyin).

Hình 7.547. Đồ Neijing Tu cổ của Đạo gia (Đồ Cảnh Quan Nội Tại), hoàn thành năm 1886.

Đầu (Phần Trên): Núi Côn Lôn (The Head (Top): Mount Kunlun)

Trong Neijing Tu, Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền được biểu hiện như Núi Côn Lôn, và tủy sống được mô tả như một dòng nước uốn khúc của “Thánh Thủy”, chảy ra từ Núi Côn Lôn. Trong Đạo Thuật, Núi Côn Lôn được tin là thiên đường. Nó được mô tả như một ngọn núi lớn tráng lệ, được bao quanh bởi một hồ nước rộng, và phủ đầy những cung điện lộng lẫy cùng những vườn cây kỳ diệu (Hình 1.548 và Hình 1.549).

Theo truyền thuyết cổ, người đầu tiên đến thăm thiên đường này là Vua Mục (King Mu) (976–922 trước Công nguyên) của nhà Chu (1023–227 trước Công nguyên). Tại đó, ông khám phá Ngọc Điện của Hoàng Đế (Huang-Di), và ông cũng gặp Tây Vương Mẫu (Xi Wang Mu, Vương Mẫu Nương Nương của phương Tây).

Hình 1.548. Núi Côn Lôn.

Chín Đỉnh Núi (The Nine Peaks)

Trong khoang sọ, có Chín Đỉnh Núi biểu trưng cho Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền. Chín Đỉnh Núi đặc biệt này biểu trưng cho năng lượng Dương của phần thân trên, và trong cấu trúc thiên giới của chúng có một “Đài Pháp Thuật”, được gọi là “Linh Đài của Lưới Dày Đặc”.

Những tên gọi Đạo gia đặc biệt tương ứng với chín vị trí luyện đan quan trọng này được mô tả như sau (Hình 1.550):

• 1. Cung Minh Đường (The Palace of the Hall of Light).
• 2. Cung Động Phòng (The Palace of the Grotto Chamber).
• 3. Đan Điền (The Cinnabar Field).
• 4. Cung Lưu Châu (The Palace of Flowing Pearls).
• 5. Cung Ngọc Hoàng (The Palace of the Jade Emperor).
• 6. Cung Thiên Đình (The Palace of the Celestial Court).
• 7. Cung Chí Chân (The Palace of the Ultimate Truth).
• 8. Cung Thái Hoàng (The Palace of the Supreme August).
• 9. Cung Huyền Đan (The Palace of Mysterious Cinnabar).

Một Hạt Kê Chứa Cả Thế Giới.

Hình 1.549. Chín Đỉnh Núi Tương Ứng với Chín Cung của Thượng Đan Điền.

Hình 1.550. Chín Cung của Thượng Đan Điền.

Bí Truyền về Chín Cung Điện (Secret Teachings of the Nine Palaces)

Trong thực hành nội công (Neigong) của Đạo gia, các bài luyện tập và thiền định của Thượng Đan Điền chủ yếu được dùng để tu luyện trực giác tâm linh và ánh sáng thiêng liêng. Những bài thiền định đặc biệt này được dùng để hấp thu khí (Qi) của vũ trụ và môi trường vào Thượng Đan Điền, từ đó có thể dùng để gia tăng nội tại các khả năng tâm linh của đệ tử.

Khi đệ tử Đạo gia nỗ lực thu gom và cân bằng năng lượng âm (Yin) và dương (Yang) trong Thượng Đan Điền của mình, người ấy tiến qua nhiều giai đoạn chuyển hóa khác nhau. Trước tiên, những năng lượng vi tế nhất của Linh Khí (Ling Qi, Năng Lượng Tâm Linh) và Linh Thần (Ling Shen, Tâm Trí Tâm Linh) được thu vào thân thể đệ tử. Tiếp theo, thần (Shen) của đệ tử được luyện để xuất ra và nhập vào thân thể theo ý muốn (ví dụ, qua các huyệt Bách Hội (Baihui), Ấn Đường (Yintang), và/hoặc Thiên Môn (Tianmen)). Khi nội công của đệ tử đã đạt đến giai đoạn cao, các khiếu bên trong của Chín Cung Điện thuộc Thượng Đan Điền tự nhiên mở ra. Sự khai mở năng lượng này để lộ chín quả cầu tròn nhỏ xoay quanh chu vi của một quả cầu ánh sáng trắng lớn. Quả cầu ánh sáng lớn này tương ứng với Mặt Trời và chín quả cầu ánh sáng nhỏ hơn tương ứng với Chín Hành Tinh, như một phiên bản thu nhỏ của thái dương hệ (Hình 1.551).

Hình 1.551. 9 “hành tinh nội tại” xoay quanh “Mặt Trời”.

Thiền Định Đạo Gia để Nạp Năng Lượng cho Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền (Daoist Meditations for Energizing the Upper Dantian's Nine Palaces)

Trong mọi truyền thống Đạo gia, những bài thiền định tập trung vào từng Cung Điện trong Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền được sử dụng rộng rãi để đưa đến sự khai ngộ. Những nguyên lý nội tại gán cho Chín Cung Điện của Thượng Đan Điền lần đầu xuất hiện trong văn bản Đạo gia cổ, Tố Linh Kinh (Sulingjing), trong đó nói rằng Chín Cung Điện phía trên chỉ có thể được các Thiên Thần cư ngụ nếu đệ tử thực hành các bài thiền định quán tưởng nội tại. Những bài thiền định quán tưởng nội tại này hiện thực hóa sự hiện diện của các Thiên Thần, nếu không thì Chín Cung Điện sẽ vẫn trống vắng sức mạnh tâm linh thiêng liêng. Mỗi vị Thiên Thần không chỉ cư ngụ trong một Thiên Cung, mà còn cai quản thân thể vật lý tương ứng với cung cụ thể mà vị ấy chiếm giữ bên trong Não.

Hình 1.552. Hai Cổng dẫn vào Lối Đi Nội Tại của “Cung Ấn Tượng” (Thiên Nhãn).

Chín vị Thiên Thần này gắn liền với Nguồn Gốc của Thế Giới và sự hình thành thân thể con người. Chúng cũng chịu trách nhiệm về các chức năng Thiên Âm của những nội tạng cụ thể, cũng như các giai đoạn phát triển vào thời điểm một cá nhân được sinh ra.

Chín cung điện trong sọ có đường kính một inch vuông, và được sắp xếp bên trong Não thành hai tầng. Mỗi Cung trong Chín Cung Điện thông thương với nhau; tuy nhiên, Thượng Đan Điền (Upper Cinnabar Field, hay Phòng Nê Hoàn) cũng kết nối với cổ họng (nói và âm thanh) và Tim. Tầng dưới của các Cung Đan Điền kéo dài từ giữa đầu (khoảng giữa hai lông mày), về phía sau đầu, và kết thúc tại ụ chẩm ngoài, được mô tả như sau:

Cổng Ngoài (Ấn Đường) (Cung Ấn Tượng): Tầng thứ nhất bao gồm một Lối Đi Ngoài hay Cổng Năng Lượng được gọi là Cung Ấn Tượng, còn được gọi là khu vực Thiên Nhãn (Celestial Eye) hay Mắt Thứ Ba (Hình 1.552). Cổng đặc biệt này tồn tại giữa thế giới bên ngoài (tức năng lượng tồn tại bên ngoài thân thể) và Cung Ánh Sáng (Cung Nội đầu tiên của Thượng Đan Điền). Cung Ấn Tượng nằm cách bên trong đầu ba phần mười inch, và có một cổng pháp thuật đặc biệt, đặt ở mỗi bên của huyệt năng lượng. Lối đi đặc biệt này đôi khi được gọi là “Cửa Vào của Thần Linh”, hay “Hoàng Tán”, và là nơi Tinh Chất Thiêng Liêng được thở vào thân thể.

Theo Kinh Hoàng Đình (Yellow Court Classics), “mũi giống như một ngọn núi cao, nằm ở giữa Trời; rễ của nó giống như một dinh thự, nơi đón tiếp những chuyến viếng thăm lặng lẽ của Ngọc Hoàng. Tri thức tiến bước theo con đường này không ngừng. Giữa hai lông mày, một Hoàng Tán che phủ một Viên Ngọc Rạng Ngời, soi sáng không gián đoạn Chín Động Ẩn của Thượng Đan Điền.”

Bên phải là Cổng Vàng (Yellow Portico), chứa một Cổng Tím. Nửa năng lượng này chủ yếu là ánh sáng màu hồng (Dương), với ánh sáng vàng óng chiếm ưu thế bao quanh nó. Bên trái là Đài Đỏ (Scarlet Terrace), chứa một Cung Xanh Lục. Nửa năng lượng này có ánh sáng xanh tím (Âm) chiếm ưu thế bao quanh nó.

Có hai Vị Canh Cổng đặt tại lối vào của hai khoang Não này. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng mỗi cổng chứa một vị tiên quyền năng, người cầm trong tay một chiếc chuông nhỏ bằng lửa lỏng, và rung nó để báo hiệu sự đến và đi của các linh hồn.

Tầng Dưới, Cung Thứ Nhất: Minh Đường (Cung Ánh Sáng): Cung thứ nhất nằm phía sau Cổng Ngoài (Ấn Đường), và được gọi là Cung Ánh Sáng, Cửa Vào của Thần Linh, và Minh Đường (Hình 1.553). Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Minh Đường chứa ba vị tiên nam, những vị ngậm một tấm gương ngọc đỏ trong miệng, và mang một chiếc chuông nhỏ bằng ngọc đỏ bên hông. Họ thở ra Lửa Đỏ, thứ làm dịu mọi người đang khát khao về tâm linh, và họ soi sáng con đường khi đệ tử du hành bằng linh hồn trong đêm. Tiếng leng keng của những chiếc chuông nhỏ của họ vang xa đến tận Sao Bắc Cực trên trời. Âm thanh của những chiếc chuông này khiến kẻ thù sợ hãi và khiến ma quỷ cùng tà linh biến mất. Để đạt được trường thọ, đệ tử phải hít vào bên trong, rồi thở ra Hơi Thở Đỏ của Ba Vị Tiên. Hơi Thở Đỏ pháp thuật này sau đó phải du hành khắp thân thể đệ tử, bao phủ và ngay lập tức chuyển hóa mọi mô của người ấy thành một ngọn lửa pháp thuật rạng ngời. Khi ngọn lửa nội tại này quét qua thân thể đệ tử, nó biến thành một ánh sáng rạng ngời tươi sáng, cho phép đệ tử chuyển hóa về tâm linh, năng lượng và thể chất. Ở Trung Quốc cổ đại, kiểu thực hành Thiền Chuyển Hóa này theo truyền thống được gọi là “Mặt Trời và Mặt Trăng Thanh Tẩy Thân Thể”.

Hình 1.553. Chín Cung của Thượng Đan Điền.

Tầng Dưới, Cung Thứ Hai (Động Phòng): Cung thứ hai nằm phía sau Cung Ánh Sáng, và được gọi là Động Phòng, Huyền Phòng, và Phòng Chính Sự. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Động Phòng cũng chứa ba vị tiên nam, một vị tương ứng với Gan (hồn (Hun), Linh Hồn Siêu Thoát) và một vị khác tương ứng với Phổi (phách (Po), Linh Hồn Thể Xác).

Tầng Dưới, Cung Thứ Ba (Nê Hoàn Cung): Cung thứ ba nằm phía sau Động Phòng, và được gọi là Trung Tâm của Thượng Đan Điền, Cung của Thượng Đan Điền, Thượng Dược Điền, và Nê Hoàn (Niwangong) Cung.

Theo giáo lý Đạo gia cổ, tại Tâm Lông Mày (Thiên Nhãn) là Thiên Môn (Cổng Ngoài). Nằm sâu hơn một tấc (cun) là Minh Đường (Cung Ánh Sáng); sâu hơn một tấc nữa là Động Phòng (Phòng của Hang Động); và sâu hơn một tấc là Nê Hoàn (Niwangong, còn được gọi là Thượng Đan Điền).

Cung Nê Hoàn là Đan Điền cao nhất, và nằm ở khu vực có chu vi một tấc hai phân. Trạng thái tâm linh “Hoàn Toàn Hư Không” là điều kiện cần để khai mở về mặt năng lượng khoang đặc biệt này, nơi ẩn giấu chỗ ngụ của nguyên thần (Yuan Shen) trong thân thể.

Vì Thượng Đan Điền cũng kết nối về mặt năng lượng với cổ họng và Tim, nó là một trong những điểm tập trung chính được dùng để thiền định trong khi thực hành các bài chú và lặp lại “những âm thanh thiêng liêng”.

Các đạo sĩ thời cổ tin rằng “Hơi Thở Nguyên Sơ” (nguyên khí, Yuan Qi) luôn xuất hiện về mặt năng lượng như một ánh sáng xanh lục lam, ngự như một làn sương phát sáng bên trong Cung Nê Hoàn.

Tầng Dưới, Cung Thứ Tư (Lưu Châu Cung): Cung thứ tư nằm phía sau Cung Nê Hoàn. Nó được gọi là Cung Châu Ngọc Chảy, và Vị Thần Châu Ngọc Chảy. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Châu Ngọc Chảy chứa các vị tiên nam.

Sau khi hoàn tất những bài thiền định tập trung cụ thể vào việc kết nối năng lượng với các vị thần nam tính (Dương) của bốn cung đầu tiên thuộc Thượng Đan Điền (tức giới thiệu chính thức, dâng lễ vật, và cầu xin sự trợ giúp trong tu luyện và tiến hóa tâm linh), đệ tử sau đó sẽ tiến hành thực hành những bài thiền định cụ thể nhằm kích hoạt bốn cung tiếp theo của Thượng Đan Điền, những cung này đều do các vị thần nữ tính (Âm) cư ngụ.

Chỉ sau khi thiền định về bốn vị thần nam tính đầu tiên (thuộc các Quẻ Dương của bát quái (Bagua) và Kinh Dịch (Yi-Jing)) thì đệ tử mới nên cố gắng thiền định về bốn vị thần nữ tính (thuộc các Quẻ Âm của bát quái và Kinh Dịch). Sự kết hợp của bốn vị thần nam tính và bốn vị thần nữ tính thiết lập về mặt tâm linh cấu trúc năng lượng của Bát Quái Tiên Thiên (Prenatal Bagua), vốn chịu trách nhiệm cho mọi sự sáng tạo (Hình 1.554). Bốn cung tiếp theo được giới thiệu như sau:

Hình 1.554. Các Quẻ Bát Quái Tiên Thiên (Pre-Heaven Bagua Trigrams).

Tầng Dưới, Cung Thứ Năm (Ngọc Hoàng Cung): Cung thứ năm nằm ở tầng dưới, phía sau Cung Châu Ngọc Chảy. Nó được gọi là Cung Ngọc Hoàng, Nguyên Khiếu của Thần (Yuan Shenshi), và Tổ Khiếu (Zuqiao). Đây là cung cuối cùng ở tầng thứ nhất (tầng dưới) của Chín Cung Điện thuộc Thượng Đan Điền. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Ngọc Hoàng do Thánh Mẫu của Ngọc Thanh Thiên cư ngụ.

Bên ngoài Cung Ngọc Hoàng, nằm ở phía sau đầu, là khu vực “Thượng Quan” (Upper Gate), còn được gọi là Gối Ngọc (Jade Pillow).

Tầng Trên, Cung Thứ Sáu (Thiên Đình Cung): Cung thứ sáu nằm phía trên Cung Ánh Sáng, một inch phía trên lông mày và sâu hai inch vào trong Não. Đây là Cung Thiên Đình, còn được gọi là Mái Che của Trời, và Cung Thiên Đình. Vì đây là Cung Thượng Tầng đầu tiên, các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Thiên Đình do Chân Mẫu của Thái Thanh Thiên cư ngụ.

• Hồ (Đoài / Dui) — Quan Sát Thấu Thị.
• Trời (Càn / Qian) — Không Gian Vô Tận.
• Gió (Tốn / Xun) — Trực Giác Nhạy Bén.

Hình 1.555. Chân Quân Thái Nhất (The True Lord Taiyi).

Tầng Trên, Cung Thứ Bảy (Chí Chân Cung): Cung thứ bảy nằm phía sau Cung Thiên Đình. Nó được gọi là Cung Chí Chân, và Cung Vô Cực. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Chí Chân do Hoàng Phi của Sao Bắc Cực Thiên Giới (Trụ Thái Cực của Trời) cư ngụ.

Tầng Trên, Cung Thứ Tám (Thái Hoàng Cung) (Cung Thái Hoàng): Cung thứ tám nằm phía sau Cung Huyền Đan, ở tầng trên. Nó được gọi là Cung Thái Hoàng, và Cung Huy Hoàng. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Thái Hoàng do Hoàng Hậu Tối Cao cư ngụ.

Chỉ sau khi hoàn tất thiền định về bốn vị thần nữ tính (tức giới thiệu chính thức, dâng lễ vật, và cầu xin sự trợ giúp trong tu luyện và tiến hóa tâm linh), đệ tử mới nên cố gắng thiền định về cung cuối cùng, Cung Huyền Đan, nơi chứa Chân Quân của Đại Nhất (Taiyi).

Tầng Trên, Cung Thứ Chín (Huyền Đan Cung): Cung thứ chín nằm phía sau Cung Chí Chân, ở tầng trên. Nó được gọi là Cung Huyền Đan, Phòng Huyền Đan, và Phòng Thần Dược. Các đạo sĩ thời cổ tin rằng Cung Huyền Đan do Chân Quân Đại Nhất, Taiyi, cư ngụ (Hình 1.555).

Hình 1.556. Viên Ngọc Pháp Thuật Trôi Nổi Phía Trên Núi Côn Lôn.

Viên Ngọc Huyền Diệu (The Magical Pearl)

Viên Ngọc Huyền Diệu theo truyền thống được gọi là “một hạt kê chứa cả thế giới”. Theo Kinh Hoàng Đình, ở những giai đoạn cao nhất của Tu Luyện Đan Đạo, sau khi kích hoạt và giữ vững khí của Tam Đan Điền về mặt năng lượng, sự hiển lộ của linh đan pháp thuật sẽ được quan sát như một viên ngọc trắng trôi nổi, tỏa sáng phía trên dãy Côn Lôn yên bình (Hình 1.556). Ánh sáng trắng pháp thuật đặc biệt này theo truyền thống tương ứng với năng lượng của Sao Bắc Cực Thiên Giới; và Viên Ngọc Sáng Lớn của Cung Nê Hoàn. Nó là biểu tượng cho ánh sáng rạng ngời của Huyền Quan (Mysterious Gate) nơi đệ tử.

Vào buổi đầu của việc luyện đan, Huyền Quan không có vị trí cố định. Tuy nhiên, một khi đã được tu luyện, sự hiển lộ của ánh sáng rạng ngời đặc biệt này theo truyền thống được quan sát thấy bên trong Thượng Đan Điền, và đôi khi ở Trung Quốc cổ đại được gọi là “một vầng Trăng mờ ảo soi trên một Ngọn Núi đơn độc”.

Đài Pháp Thuật của Lưới Dày Đặc (The Magical Terrace of the Thickly-Meshed Net)

Trong Neijing Tu, ngay trước Đỉnh của Ngọn Núi Lớn (đỉnh núi đầu tiên và lớn nhất, nằm về phía trên bên phải của bản đồ), là “Đài Pháp Thuật”, còn được gọi là “Đài Pháp Thuật của Lưới Dày Đặc” (xem Hình 1.556). Hình ảnh đặc biệt này mô tả vị trí nội tại của một không gian thiêng liêng kết nối với trái tim tâm linh, qua đó đệ tử có thể có được sự tương tác cá nhân với nhiều vị thần của Cõi Thiên Giới.

Hình 1.557. Mặt Trời, Mặt Trăng và Sao Bắc Cực.

Thánh Thủy (Spirit Water)

Trong Neijing Tu, một dòng “Thánh Thủy” (Shen Shui) chảy ra từ dãy Côn Lôn, đi xuống theo cột sống. Điều này biểu trưng cho dòng chảy năng lượng của “Nước Thiêng Liêng”, tuôn xuống từ Trời để nuôi dưỡng cảnh quan nội tại. Theo Thái Nhất Sinh Thủy (Taiyi Sheng Shui), được viết trên 14 thẻ tre bằng chữ Sở, vào thời Chiến Quốc (475–227 trước Công nguyên):

“Đấng Đại Nhất sinh ra Nước.
Nước quay trở lại và trợ giúp Đấng Đại Nhất.
Bằng cách này, Trời được hình thành.
Bằng cách này, Trời trợ giúp Đấng Đại Nhất,
và các vị thần bên dưới.
Các vị thần bên trên và các vị thần bên dưới
liên tục trợ giúp lẫn nhau,
Bằng cách này, Âm và Dương phát triển.”

Giáo lý cổ của Thái Nhất Sinh Thủy cho thấy rằng Shen Shui (Thánh Thủy) là nguồn suối của sự tự tái sinh, chịu trách nhiệm phục hồi sinh lực cho não, cột sống, và sức khỏe tâm linh của thân thể. Thánh Thủy đặc biệt này tụ lại tại Thiên Trì (Heavenly Pool), nằm trong miệng, ở giữa vòm miệng trên.

Mặt Trời, Mặt Trăng và Sao Bắc Cực (The Sun, Moon, and Pole Star)

Tạo thành một mẫu hình tam giác bí mật trong vùng đầu là ba vòng tròn nhỏ. Những khu vực đặc biệt này biểu trưng cho các vị trí bí mật của ba cổng pháp thuật dùng để đi vào Núi Côn Lôn. Ba huyệt này là Bách Hội (Baihui) (nằm trên đỉnh), Mắt Phải (biểu trưng cho Mặt Trăng), và Mắt Trái (biểu trưng cho Mặt Trời). Ba khu vực quan trọng này được mô tả như sau (Hình 1.557):

1. Huyệt Sao Bắc Cực (Bách Hội): Nằm ở đỉnh, chính giữa Chín Đỉnh Núi của Núi Côn Lôn là một vòng tròn nhỏ, dùng để biểu trưng cho khu vực huyệt Bách Hội (Baihui, Nghìn Chỗ Tụ Hội). Tên gọi “Bách Hội” ám chỉ hiểu biết cổ rằng đệ tử có thể tiếp cận và nhận các thông điệp thiêng liêng cùng những trực giác tâm linh qua huyệt đặc biệt này. Vì Bách Hội là một trong những khu vực dẫn Khí Trời vào Phòng Huyền Đan (Cung Nê Hoàn), nó đôi khi được gọi là “Thượng Quan của Trụ Thái Cực”, và về mặt pháp thuật tương ứng với Sao Bắc Cực trên Trời (Hình 1.558).

Người ta cũng nói rằng mọi kinh mạch chính của thân thể đều duy trì một mạch nối với Bách Hội để khi chết, thần (Shen) có thể rời khỏi thân thể qua cửa ngõ phía trên này và thăng lên cõi Trời.

Theo truyền thuyết, Hoàng Đế (Huang Di) thường tụ họp và gặp gỡ một trăm vị thần và mười nghìn linh hồn tại “Minh Đường” (Cung Ánh Sáng), nằm ở cung thứ nhất của Thượng Đan Điền, phía trước Cung Thiên Đình. Trong vũ trụ luận năng lượng, Hoàng Đế được tin là biểu trưng cho linh hồn con người nằm bên trong các phòng trong của Tim, thuộc Trung Đan Điền.

Hình 1.558. Sao Bắc Cực Thiên Giới.

Hình 1.559. Mặt Trời.

Hình 1.560. Mặt Trăng.

Người ta cũng viết rằng bốn lần một năm (vào các tiết Xuân Phân và Thu Phân cùng Hạ Chí và Đông Chí), một trăm vị thần và mười nghìn linh hồn tụ họp tại nơi gặp gỡ của Bách Hội và Tứ Thần Thông (bốn huyệt bao quanh Bách Hội, nằm trên đỉnh đầu), cho phép linh hồn con người giao tiếp với thế giới tâm linh tại khu vực Minh Đường (Cung Ánh Sáng). Sự tương tác này có thể được khởi phát trong thiền định bằng cách đảo mắt lên trên và tập trung vào Minh Đường (Cung Ánh Sáng). Việc đưa hai mắt hội tụ và giao nhau tại khu vực Minh Đường cho phép hồn (Hun), phách (Po), và nguyên thần (Yuan Shen) của đệ tử hội tụ để hợp nhất với năng lượng tâm linh của Đạo.

Trong thuật luyện đan Đạo gia cổ, ảnh hưởng năng lượng của Minh Đường đôi khi được nhóm chung với mũi, chẩm, cổ họng, Tim, cột sống, và xương cụt. Bảy khu vực này được gọi là “Bảy Cổng” (Qimen), và là những cổng ngõ quan trọng cho sự tương tác năng lượng và tâm linh.

2. Mặt Trời và Mặt Trăng: Ngay bên dưới Chín Đỉnh Núi của Núi Côn Lôn, có hai chấm biểu trưng cho năng lượng của Mặt Trời (Dương Thiên Giới) và Mặt Trăng (Âm Thiên Giới). Mặt Trời (Hình 1.559) nằm ở phía trên bên phải của bản đồ và tương ứng với Mắt Trái (Dương). Mặt Trăng (Hình 1.560) nằm ở phía trên bên trái của bản đồ, và tương ứng với Mắt Phải (Âm). Trong Thuật Luyện Đan Đạo Gia, Mặt Trời biểu trưng cho Nguyên Thần (Yuan Shen) và Mặt Trăng biểu trưng cho Nguyên Tinh (Yuan Jing).

Sự giãn nở của tròng mắt (cấu trúc tròn có màu bên trong của mắt) mang lại cho đệ tử một cổng năng lượng để du hành vào không gian vô tận của vô cực (Wuji). Ví dụ, nếu cả hai mắt nhìn lên trên về phía Minh Đường của Thượng Đan Điền, khí của thân thể sẽ hòa với thần và kéo linh hồn của đệ tử lên trên vào Hư Không, cho phép người ấy hợp nhất linh hồn đang thăng lên của mình (gắn với năng lượng lõi của Trụ Thái Cực) với năng lượng của Đấng Thiêng Liêng.

Chức năng năng lượng của việc nhìn lên trên về phía trung tâm Não khiến hai mắt giao nhau, dẫn đến sự hợp nhất năng lượng của hành Mộc (Mắt Trái Dương) và hành Kim (Mắt Phải Âm). Trong các chuyển hóa luyện đan của Trung Quốc cổ, việc kết hợp hai hành này là điều kiện cần để gia tăng sự phát triển năng lượng tâm linh. Sự gia tăng phát triển tâm linh này là do sự hợp nhất và hài hòa về năng lượng của hồn (Hun) (hành Mộc: Linh Hồn Siêu Thoát) và phách (Po) (hành Kim: Linh Hồn Thể Xác) bên trong thân thể, điều kết nối người thiền định với nguyên thần (Yuan Shen) của mình.

Mỗi mắt có chức năng năng lượng riêng, được mô tả như sau:

• Mắt Phải: Mắt này theo truyền thống được dùng để phóng khí và thần ra ngoài thân thể (phóng ý nghĩ, hình ảnh, ý định, mong muốn, và cảm xúc). Mắt phải cũng liên quan đến Nước của Thận, Âm, Khí, Thổ, hành Kim, Mặt Trăng, và phách (Po).
• Mắt Trái: Mắt này theo truyền thống được dùng để tiếp nhận và hấp thu khí và thần vào thân thể (thu hút ý nghĩ, hình ảnh, ý định, mong muốn, và cảm xúc). Mắt trái cũng liên quan đến Lửa của Tim, Dương, Thần, Trời, hành Mộc, Mặt Trời, và hồn (Hun).

Để kích thích khí trong Hạ Đan Điền, các đầu ngón tay cái chạm nhau, và các ngón tay của bàn tay bên ngoài phủ lên các khớp ngón của bàn tay bên trong.

Hình 1.561. Bắt Đầu Bài Thiền Định ở Tư Thế Ngồi.

Mặt Trời và Mặt Trăng Thanh Tẩy Thân Thể (The Sun and Moon Purify the Body)

Bài thiền định bí truyền sau đây thuộc truyền thống Mao Sơn cổ. Nó đòi hỏi đệ tử Đạo gia thuộc phái Thượng Thanh (Shang Qing) thực hiện một bài thiền định đặc biệt dùng để thanh tẩy và chuyển hóa bản tính thể chất, năng lượng, và tâm linh của mình thành hiện thân của những quyền năng thiên giới rạng ngời của Mặt Trời và Mặt Trăng. Bài thiền định được thực hiện như sau:

• Từ tư thế ngồi, nhắm mắt, thư giãn và bắt đầu thiền định (Hình 1.561).
• Hãy tưởng tượng Thân Tinh Thần của bạn bắt đầu co nhỏ lại bên trong Thân Xác của bạn. Khi nó tiếp tục giảm kích thước, nó ngưng tụ lại bằng chiều cao của một viên ngọc sáng lớn, tỏa sáng rực rỡ bên trong Hạ Đan Điền của bạn (vẫn ở tư thế ngồi).
• Hãy tưởng tượng và cảm nhận Thân Tinh Thần nhỏ bé đang tỏa sáng này bắt đầu trôi lên trên, từ Hạ Đan Điền, thăng lên theo Trụ Thái Cực của bạn, và dừng lại bên trong trung tâm Thượng Đan Điền của bạn.
• Giờ hãy tưởng tượng rằng bạn được bao quanh bởi 14 vị Thiên Thần, 9 nam (Dương) và 5 nữ (Âm), tất cả đều mang hình dáng những đứa trẻ sơ sinh trần truồng (Hình 1.562).
• Đồng thời, mỗi Thiên Nhi thở ra, và thổi Khí Trắng Thiêng Liêng từ miệng họ lên thân thể bạn. Khi 14 Hơi Thở Thiên Giới gặp nhau, kết hợp và hòa quyện, chúng ngay lập tức tạo ra một cái kén thiêng liêng, bao quanh và phủ trọn thân thể bạn (Hình 1.563).
• Sau vài phút được tắm trong Khí Trắng Thiêng Liêng này, thân thể bạn và thân thể của 14 vị Thiên Thần cuối cùng hòa vào nhau, và tan biến thành một ánh sáng trắng tươi sáng, rực rỡ hơn cả Mặt Trời.
• Tại điểm này của bài thiền định, bạn sẽ buông bỏ mọi chấp trước vào thân thể vật lý của mình, mọi thứ ngừng tồn tại, khi bạn tiếp tục tan biến vào không gian vô tận của vô cực.
• Đột nhiên, Khí Trắng Thiêng Liêng bắt đầu rung động nhanh chóng, tỏa sáng ngày càng rực rỡ.
• Rồi nó ngay lập tức rung chuyển, như sấm sét và…

Hình 1.562. Bạn đang ngồi ở trung tâm Thượng Đan Điền của mình, được bao quanh bởi 14 vị Thiên Thần.

Hình 1.563. 14 vị Thiên Thần Thở Ra, và tạo nên một cái kén thiêng liêng bao quanh thân thể bạn.

Đầu, Kinh Mạch Nhâm Đốc và Đứa Trẻ Bất Tử (The Head, the Governing & Conception Vessels, and the Immortal Child)

Phần này giải mã Nội Kinh Đồ: Cầu Giáng nơi đầu lưỡi, khuôn mặt với Lão Tử và Phật Mắt Xanh, hai mạch Đốc và Nhâm cùng các nhánh, rồi Tháp Mười Hai Tầng và Đứa Trẻ Bất Tử ngự trong Tim.

Tạo ra một cặp Thiên Anh (Celestial Infants) rạng rỡ, một nam (dương) và một nữ (âm). Những đứa trẻ sơ sinh mới này là hiện thân thiên giới của Mặt Trời và Mặt Trăng.

Cùng nhau, cả hai Thiên Anh Mặt Trời và Mặt Trăng tụng một bài thánh ca linh thiêng, lần lượt loan báo rằng tên của bạn đã được ghi trong Thiên Ngọc Sách, tức Sổ Bộ của Chư Thần.

Khi kết thúc buổi thiền định, hãy tưởng tượng và cảm nhận Thần Thể của bạn từ từ hạ xuống theo trục giữa của cơ thể qua Trục Thái Cực (Taiji Pole), dừng lại tại tâm điểm Hạ Đan Điền.

Tiếp theo, cảm nhận Thần Thể của bạn bắt đầu lớn lên, đưa hình dạng và cấu trúc năng lượng của bạn trở lại kích thước ban đầu.

Cầu Giáng (The Descending Bridge)

Trong Nội Kinh Đồ (Neijing Tu), Cầu Giáng, còn được gọi là "Cầu Ô Thước Giữa" (Middle Magpie Bridge), được dùng để biểu thị cái lưỡi (Hình 1.564).

Cái lưỡi chịu trách nhiệm nối liền về mặt năng lượng Biển Dương Khí chảy qua Đốc Mạch (Governing Vessel) với Biển Âm Khí chảy qua Nhâm Mạch (Conception Vessel).

Cả hai mạch âm và dương được biểu thị bằng hai kênh ngũ sắc, được vẽ thành một vòm cong nhẹ, đặt về phía trên bên trái của đồ hình.

Có sự trao đổi năng lượng âm và dương trong nước bọt, khi Thiên Khí và Địa Khí được tụ hội trong Tinh Chất Dịch Thể của con người, nhằm tạo ra "Bất Tử Đan" (Immortal Pill).

Kỹ thuật gọi là "Tụ Nước Bọt" (Gathering the Saliva) bắt đầu khi lưỡi chạm vào vòm miệng trên (Ao Trời), và làm tăng tiết nước bọt.

Nước bọt chứa nhiều enzyme, không chỉ hỗ trợ tiêu hóa mà còn có lợi cho thần (Shen) của người tu tập.

Ở Trung Hoa cổ đại, việc luyện tập tụ nước bọt còn được gọi là "Tụ Nước của Tiên Nhân" (Gathering the Immortal's Water), và được thực hành nhằm tạo ra "Bất Tử Đan".

Việc tạo Bất Tử Đan bao gồm nghiến răng theo vòng tròn, rồi kết hợp nước bọt đã được nạp năng lượng, không khí hít vào, và năng lượng được hấp thụ của Ngũ Hành (Five Elements) (thu nhận từ các trường năng lượng vũ trụ và môi trường) vào trong miệng trong các bài luyện khí và thiền định.

Sau khi nuốt Bất Tử Đan, hỗn hợp nước bọt đã nạp năng lượng được dẫn chảy xuống Nhâm Mạch để tắm gội Ngũ Tạng Âm, rồi được tụ hội vào Hạ Đan Điền, khiến "hơi nước" năng lượng bốc lên.

Tiếp theo, "hơi nước" năng lượng được dẫn chảy lên Đốc Mạch vào Não để bổ sung và nuôi dưỡng Thượng Đan Điền và Biển Tủy.

Theo Kinh Hoàng Đình (Yellow Court Classics), "người tu tập nên ngăn chặn sự tiêu hủy của răng và tóc, bằng cách trước tiên luyện tập cắn theo Ngũ Phương. Rồi ngay lập tức người ấy phải tập trung vào "linh đan" của Nguồn Huyền Diệu và khiến nó đi vào Minh Đường của mình (tức Điện Ánh Sáng, nằm ở phía trước đầu). Tiếp theo, người ấy đưa linh đan kỳ diệu này xuống cổ họng để thiết lập Lộ Trình của Chư Thần Sáng Suốt. Nó sẽ nuôi dưỡng Tán Hoa Lệ (Splendid Canopy) (Phổi), du hành qua Kinh Đô (Capital City) (Hạ Đan Điền), và trôi nổi giữa các ngai của Tam Hoàng (tức ba vị thần ngự trong Tam Đan Điền), khiến chúng trở nên trong sáng và mát mẻ. Rồi Khí của Ngũ Vân sẽ nuôi dưỡng Hành Lá Xanh (tức làn sương sáng nội tại của Cung Nê Hoàn), được quan sát trong Thượng Đan Điền, khi người tu tập nhắm mắt và quán chiếu nội tâm. Nếu bạn nuốt nội tại chất lỏng Ngọc Trì đặc biệt này 36 lần, bạn sẽ khai mở 100 huyết mạch và khuôn mặt bạn sẽ tỏa sáng, giống như ánh sáng của Vàng và Ngọc."

Hình 1.564. Cầu Giáng

Hình 1.565. Ông Lão (Lão Tử)

Đầu (Mặt) (The Head (Face))

Đồ Hình Phong Cảnh Nội Tại (Chart of the Inner Landscape) theo truyền thống được xem là một phần quan trọng của mọi giáo lý Đạo giáo, đặc biệt trong phái Toàn Chân (Quanzhen) (Complete Reality).

Phái Toàn Chân là sự dung hợp của cả hai dòng tư tưởng và tu luyện tâm linh Phật giáo và Đạo giáo. Do đó, ẩn giấu trong các hình tượng biểu tượng của đồ hình đặc biệt này là những giáo lý nội mật được các đạo sĩ phái Long Môn (Dragon's Gate) thực hành riêng.

Ông Lão (Lão Tử) (The Old Man (Laozi))

Phía trên vùng mắt, ngồi một ông lão tóc trắng với đôi lông mày rủ xuống tận đất.

Theo giáo lý Đạo giáo, ông lão ấy là Lão Tử (Hình 1.565).

Áo bào của ông phủ đầy những biến thể cách điệu của chữ "Trường Thọ" (Shou), và ông tượng trưng cho "Chúa Tể của Thế Giới Nội Tâm" (Lord of the Inner World).

Hình ảnh Lão Tử cũng được dùng để biểu thị nguyên tố luyện đan thuộc âm là "Chì" (Lead).

Theo truyền thuyết, Lão Tử là bậc thầy của các bậc thầy. Ngay cả lông mày của ông cũng được mô tả có hình dạng của Bắc Đẩu (Northern Dipper).

Người ta nói rằng Lão Tử đã truyền kiến thức thiên giới cho vị Thiên Sư đầu tiên là Trương Đạo Lăng, cho phép ông phụng sự như Thần Chủ của phái Chính Nhất (Zhengyi) Đạo giáo.

Vị Sư Ngoại Quốc Mắt Xanh (Phật) (The Blue-Eyed Foreign Monk (Buddha))

Bên dưới Lão Tử là hình ảnh một "Vị Sư Ngoại Quốc Mắt Xanh Nâng Đỡ Trời" (Blue-Eyed Foreign Monk Holding Up the Heavens) (Hình 1.566).

Theo thầy tôi, "vị sư ngoại quốc mắt xanh" gắn liền với Phật Bon Trương Zhung (Zhang Zhung) của Trung Á, được biết đến với danh hiệu "Phật Mắt Xanh Tonpa Shenrab" (Hình 1.567).

Hình 1.567. Phật Mắt Xanh Tonpa Shenrab

Hình ảnh Phật Tonpa Shenrab "Mắt Xanh" có thể được thấy trong nhiều bức Thangka (Tanka) vùng Himalaya.

Theo truyền thống Bon cổ xưa, Phật Tonpa Shenrab "Mắt Xanh" có trước Liên Hoa Sinh (Padmasambhava) và Phật Thích Ca Mâu Ni (Sakyamuni).

Điều thú vị là nhiều Nghi Lễ Pháp Thuật Bon Tây Tạng cổ xưa có cách ứng dụng tương tự các Truyền Thống Pháp Thuật Đạo giáo cổ (ví dụ: việc nghiên cứu pháp thuật mật truyền, y học mật truyền, các thực thể và năng lượng, chiêm tinh, nghi lễ tang ma, v.v.).

Hình ảnh Phật "Mắt Xanh" cũng được dùng để biểu thị nguyên tố luyện đan thuộc dương là "Thủy Ngân" (Mercury/Quicksilver).

Hình 1.566. Vị Sư Ngoại Quốc Mắt Xanh (Phật)

Việc đặt hình ảnh âm của Lão Tử (ông lão) lên trên hình ảnh dương của Phật (vị sư trẻ) ngụ ý ý niệm âm vận hành trong dương, và dương vận hành trong âm.

Sự đảo chuyển của các năng lượng âm và dương này được coi là phần quan trọng nhất của tiến trình luyện đan nội tại.

Hình ảnh Lão Tử "Sinh Từ Đất" già nua, trước khi chuyển hóa thành "Thái Thượng Lão Quân" bất tử, và hình ảnh "Phật" mắt xanh trẻ tuổi (nghĩa là "Bậc Giác Ngộ" hay "Đấng Khai Sáng") được dùng như những biểu tượng khích lệ.

Khi người tu tập tiếp tục thực hành luyện đan, cuối cùng người ấy sẽ có thể vượt thoát cõi tục và cuối cùng ôm trọn cái thần thánh.

Đốc Mạch và Nhâm Mạch (Governing and Conception Vessels)

Trong Nội Kinh Đồ, khuôn mặt được bao quanh bởi hai đường cong, chia thành năm phần. Đường phía trên biểu thị Đốc Mạch, Biển Dương Khí. Đường phía dưới biểu thị Nhâm Mạch, biển Âm Khí.

Hai biển năng lượng âm và dương chính yếu này được cấu thành từ năng lượng ngũ sắc của cả Ngũ Tinh Thần (Wujingshen) tiên thiên và hậu thiên.

1. Đốc Mạch (Dumai): Trong quá trình phát triển phôi thai, Đốc Mạch chịu trách nhiệm hình thành hành tủy và đại não. Nó cũng chịu trách nhiệm nuôi dưỡng Não, Biển Tủy, và tủy sống, và cố kết nguyên khí (Yuan Qi) trong Thận.

Đốc Mạch kiểm soát tất cả các kênh dương trong cơ thể, và do đó được gọi là biển dương. Dọc theo lộ trình năng lượng của nó, nó giao cắt với ba kênh dương của tay và chân, cũng như các Dương Duy Mạch (Yang Linking (Wei) Vessels) vài lần.

Đốc Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền ở cả nam và nữ. Nó được cấu thành từ nhiều nhánh năng lượng, được mô tả như sau:

• Nhánh chính của Đốc Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (trung tâm Tử Cung ở nữ), xuất hiện tại hội âm (vùng Giếng Rồng của Hạ Đan Điền) và chạy về phía sau dọc theo đường giữa của xương cùng (Hình 1.568). Nó đi dọc theo bên trong cột sống đến lưng dưới và huyệt Mệnh Môn (Mingmen) GV-4 (Cửa Sau của Hạ Đan Điền). Từ đó nó tiếp tục đến giữa lưng và tại huyệt Thần Đạo (Shendao) GV-11 (Cửa Sau của Trung Đan Điền). Từ huyệt Thần Đạo, nó tiếp tục lên cột sống đến gáy cổ, nơi nó đi vào Não tại huyệt Phong Phủ (Fengfu) GV-16 (Cửa Sau của Thượng Đan Điền). Nó tiếp tục lên qua đầu đến đỉnh đầu tại huyệt Bách Hội (Baihui) GV-20 (Cửa Trên của Thượng Đan Điền), từ đó một nhánh của Đốc Mạch hạ thẳng xuống Não để nối lại với huyệt GV-16 ở nền sọ. Từ huyệt Bách Hội, Đốc Mạch tiến dọc theo đường giữa của trán, qua huyệt Ấn Đường (Yintang) (Cửa Trước của Thượng Đan Điền) đến sống mũi, nơi nó kết thúc tại chỗ nối của môi trên với lợi.

Hình 1.568. Đốc Mạch: Biển của Tất Cả Dương Mạch (Nhìn Ngang)

Các huyệt được ghi trên đồ hình của Đốc Mạch (Hình 1.569):

• Ngân Giao (Gate of Gum Intersection) GV-28
• Đại Chùy (Great Hammer) GV-14
• Nhân Trung (Man's Middle) GV-26
• Bách Hội (100 Meetings) GV-20
• Tiền Đỉnh (Anterior Summit) GV-21
• Tín Hội (Fontanelle Meeting) GV-22
• Thượng Tinh (Upper Star) GV-23
• Thần Đình (Spirit Courtyard) GV-24
• Tố Liêu (White Crevice) GV-25
• Hậu Đỉnh (Posterior Summit) GV-19
• Cường Gian (Unyielding Space) GV-18
• Não Hộ (Brain Door) GV-17
• Phong Phủ (Wind Palace) GV-16
• Cân Súc (Sinew Contraction) GV-8
• Trung Khu (Central Pivot) GV-7
• Tích Trung (Center of the Spine) GV-6
• Huyền Khu (Suspended Pivot) GV-5
• Mệnh Môn (Gate of Life) GV-4
• Yêu Dương Quan (Lumbar Yang Gate) GV-3
• Yêu Du (Lumbar Transport) GV-2
• Trường Cường (Long Strength) GV-1
• Đoài Đoan (Mouth Extremity) GV-27
• Thân Trụ (Body Pillar) GV-12
• Thần Đạo (Spirit Pathway) GV-11
• Linh Đài (Supernatural Tower) GV-10
• Chí Dương (Extreme Yang) GV-9

Đốc Mạch bổ Dương Thận và làm vững chắc cột sống và lưng.

Hình 1.569. Đốc Mạch (GV)

• Nhánh thứ nhất của Đốc Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (trung tâm Tử Cung ở nữ), hạ xuống bộ phận sinh dục (Thận Ngoại) và hội âm (Cửa Dưới của Hạ Đan Điền), vòng quanh hậu môn và lên cột sống hơi phía trong so với nhánh chính của Đốc Mạch, đi vào vùng Thận nội và Mệnh Môn (Cửa Sau của Hạ Đan Điền).
• Nhánh thứ hai của Đốc Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (trung tâm Tử Cung ở nữ), hạ xuống bộ phận sinh dục (Cửa Dưới của Hạ Đan Điền), bao quanh cơ quan sinh dục ngoài (Thận Ngoại) và lên đến giữa rốn (Cửa Trước của Hạ Đan Điền). Từ rốn, nó tiếp tục lên ngực, đi qua Tim và Trung Đan Điền, lên qua cổ họng để vòng quanh miệng. Sau khi vòng quanh miệng, nó tiếp tục lên mắt, kết thúc ngay dưới giữa mắt tại huyệt Thừa Khấp (Chengqi) St-1.
• Nhánh thứ ba của Đốc Mạch khởi nguồn từ bên trong mắt tại huyệt Tình Minh (Jingming) UB-1. Từ các huyệt UB-1, mạch này đi theo cả hai Kinh Bàng Quang dọc theo trán, hội tụ tại đỉnh đầu ở huyệt Bách Hội GV-20 (Cửa Trên của Thượng Đan Điền), và hạ vào Não. Từ Não, mạch xuất hiện tại huyệt Phong Phủ GV-16 (Cửa Sau của Thượng Đan Điền) và phân thành hai nhánh phụ, hạ xuống lưng. Hai nhánh này đi qua các huyệt Phong Môn (Fengmen) UB-12 dọc hai bên cột sống trước khi đi vào vùng Thận và Mệnh Môn (Hình 1.569).
• Mạch Lạc của Đốc Mạch khởi nguồn từ huyệt Trường Cường (Changqiang) GV-1 tại hội âm (Cửa Dưới của Hạ Đan Điền) và lên hai bên dọc theo hai bên cột sống đến huyệt Phong Phủ GV-16 (Cửa Sau của Thượng Đan Điền), nơi nó phân tán khắp vùng chẩm.

2. Nhâm Mạch (Renmai): Nhâm Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền, và đặc biệt ở Tử Cung nơi nữ giới. Nó nuôi dưỡng nguyên khí (Yuan Qi) của cả Ngũ Tạng Âm. Nhâm Mạch cai quản tất cả các kênh âm của cơ thể, và vì lý do này được gọi là Biển Âm. Nó giao cắt với ba kênh âm của tay và chân, cũng như các Âm Duy Mạch (Yin Linking (Wei) Vessels) vài lần.

Về mặt chức năng, Nhâm Mạch có thể được chia thành ba phần tư, được mô tả như sau (Hình 1.570):

• Một Phần Ba Trên của Nhâm Mạch trên xương ức kiểm soát các chức năng hô hấp.
• Một Phần Ba Giữa của Nhâm Mạch trên thượng vị kiểm soát các chức năng tiêu hóa.
• Một Phần Ba Dưới của Nhâm Mạch trên bụng kiểm soát các chức năng niệu dục.

Hình 1.570. Nhâm Mạch: Biển của Tất Cả Âm Mạch (Nhìn Ngang)

Ở nữ giới, Nhâm Mạch chủ yếu chịu trách nhiệm nuôi dưỡng Tử Cung và hệ sinh dục, và quyết định các chu kỳ sinh mệnh bảy năm. Nó liên kết năng lượng âm với mọi khía cạnh của sự thụ thai và sinh sản. Nhâm Mạch, cùng với Xung Mạch (Thrusting Vessels), có mối quan hệ quan trọng với các bệnh sản khoa liên quan đến sự phát triển của thai nhi, sự sinh nở, và kinh nguyệt.

Nhâm Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền ở cả nam và nữ. Nó được cấu thành từ nhiều nhánh năng lượng (Hình 1.571):

Các huyệt được ghi trên đồ hình của Nhâm Mạch (Hình 1.571):

• Thừa Tương (Container of Fluids) CV-24
• Liêm Tuyền (Ridge Spring) CV-23
• Thiên Đột (Heaven's Chimney) CV-22
• Tuyền Cơ (Jade Pivot) CV-21
• Hoa Cái (Flowering Canopy) CV-20
• Tử Cung (Purple Palace) CV-19
• Ngọc Đường (Jade Hall) CV-18
• Đản Trung (Chest Center) CV-17
• Trung Đình (Central Courtyard) CV-16
• Cưu Vĩ (Turtledove Tail) CV-15
• Cự Khuyết (Great Tower Gateway) CV-14
• Thượng Quản (Upper Cavity) CV-13
• Trung Quản (Middle Cavity) CV-12
• Kiến Lý (Strengthen Interior) CV-11
• Hạ Quản (Lower Cavity) CV-10
• Thủy Phân (Water Separation) CV-9
• Thần Khuyết (Spirit Gate) CV-8
• Âm Giao (Yin Intersection) CV-7
• Khí Hải (Sea of Energy) CV-6
• Thạch Môn (Stone Gate) CV-5
• Quan Nguyên (Gate of Origin) CV-4
• Trung Cực (Middle Pole) CV-3
• Khúc Cốt (Curved Bone) CV-2
• Hội Âm (Meeting of Yin) CV-1

Hình 1.571. Nhâm Mạch (CV)

Sau khi xuất hiện ra bên ngoài tại huyệt Hội Âm (CV-1) ở hội âm, nhánh chính của Nhâm Mạch lên dọc theo đường giữa phía trước thân mình và chảy đến miệng. Sau khi vòng quanh miệng, nó phân nhánh để nối với các huyệt Ngân Giao (Yinjiao) (GV-28), và cả hai nhánh lên đến các huyệt Thừa Khấp (Chengqi) (St-1) bên dưới mắt.

• Nhánh chính của Nhâm Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (trung tâm Tử Cung ở nữ) và xuất hiện tại huyệt Hội Âm (Huiyin) CV-1 của hội âm (Cửa Dưới của Hạ Đan Điền). Từ hội âm, nó chạy qua phía trước của vùng mu, lên dọc theo giữa bụng và đi qua rốn tại huyệt CV-8, tức Cửa Trước của Hạ Đan Điền. Từ rốn, nó lên dọc theo đường giữa của ngực, đi qua Tim và Trung Đan Điền tại huyệt CV-17, lên qua cổ họng và hàm để đến đáy môi và vòng quanh miệng. Sau khi vòng quanh miệng, nó nối với Đốc Mạch tại vùng trên của môi và lợi (GV-28) và tiếp tục lên thành hai nhánh đến từng bên mắt, kết thúc ngay dưới giữa mắt tại huyệt Thừa Khấp St-1.
• Nhánh thứ nhất của Nhâm Mạch khởi nguồn từ Hạ Đan Điền (trung tâm Tử Cung ở nữ), hạ xuống bộ phận sinh dục và huyệt Hội Âm CV-1 của hội âm (Cửa Dưới của Hạ Đan Điền), vòng quanh hậu môn và lên vào trung tâm của cột sống. Đi theo cột sống, nó lên qua các Cửa Sau của Hạ và Trung Đan Điền, đi vào miệng và hành tủy của Não.
• Mạch Lạc của Nhâm Mạch khởi nguồn từ huyệt Cưu Vĩ (Jiuwei) CV-15 (Cửa Dưới của Trung Đan Điền) và phân tán khắp vùng Hoàng Đình.

Tháp Mười Hai Tầng (The 12-Storied Tower)

Các đạo sĩ cổ xưa theo truyền thống dùng biểu tượng Trời là tròn và Đất là vuông. Quan niệm cổ xưa này được phản ánh trong cấu trúc của Bảo Tháp (Pagoda). Ví dụ, các bảo tháp theo truyền thống có nền vuông, bám rễ vào Đất. Chúng cũng có mặt bằng tròn hoặc bát giác, để trông tròn khi được chư thần nhìn từ Trời xuống. Ở Trung Hoa, bảo tháp là những tòa tháp thường được tìm thấy gắn liền với các ngôi chùa, và đôi khi được xem như chính các ngôi chùa. Một số bảo tháp có thể đi vào được, số khác thì không.

Trong Nội Kinh Đồ, Tháp Mười Hai Tầng được dùng để biểu thị các vòng khác nhau của khí quản, mang Địa Khí đã tinh luyện lên Trời và từ Trời xuống (Hình 1.572).

Chức năng năng lượng của cổ họng (yết hầu, thanh quản và khí quản) được giải thích trong Kinh Hoàng Đình như sau:

"Trong Cung Điện làm bằng 12 Tầng Liên Tục (Tháp Mười Hai Tầng), Ngọc Đường ở giữa (Thực Quản) thu nhận Ngũ Sắc (Khí của Ngũ Hành), và Xích Thần (Thần của Tim) hiển lộ trong Trung Trì" (cơ quan Tim).

Bởi vì không khí đi qua yết hầu trên đường đến khí quản và Phổi, và thức ăn đi vào thực quản từ yết hầu, nên đỉnh của Bảo Tháp (tức yết hầu) được coi là nơi vào và ra của khí nội tại và ngoại tại của cơ thể. Âm thanh giọng nói và lời nói cũng được tạo ra ở yết hầu.

Đi vào Bảo Tháp Mười Hai Tầng là Khí tinh luyện của Tim và Phổi, được khởi phát qua các ứng dụng pháp thuật của Thủ Linh (Shou Ling) (Đứa Trẻ Bất Tử của Tim).

Trong Nội Kinh Đồ, Biển Khí và Huyết xoắn ốc bao quanh Tim được dùng để biểu thị dòng năng lượng từ hơi thở và Phổi đi vào Tháp Mười Hai Tầng.

Theo giáo lý Đạo giáo, "cổ họng có 72 Bộ Điều Tiết, gọi là "Đôi Tháp", lối vào Phổi của nó thấp hơn; và còn thấp hơn nữa là lối vào Tim của nó."

Các đạo sĩ cổ xưa cũng xem cổ họng là "con đường của thần", nơi nước bọt tự chia thành những viên ngọc lỏng. Cụm từ "Xâu Chuỗi Ngọc" (To String Pearls) là tên mà các đạo sĩ cổ xưa đặt cho hành động nuốt nước bọt lặp đi lặp lại.

• (1) Tý (Zi): 11 giờ đêm - 1 giờ sáng
• (2) Sửu (Chou): 1 giờ - 3 giờ sáng
• (3) Dần (Yin): 3 giờ - 5 giờ sáng
• (4) Mão (Mao): 5 giờ - 7 giờ sáng
• (5) Thìn (Chen): 7 giờ - 9 giờ sáng
• (6) Tỵ (Si): 9 giờ - 11 giờ sáng
• (7) Ngọ (Wu): 11 giờ sáng - 1 giờ chiều
• (8) Mùi (Wei): 1 giờ - 3 giờ chiều
• (9) Thân (Shen): 3 giờ - 5 giờ chiều
• (10) Dậu (You): 5 giờ - 7 giờ chiều
• (11) Tuất (Xu): 7 giờ - 9 giờ tối
• (12) Hợi (Hai): 9 giờ - 11 giờ tối

Hình 1.572. Tháp Mười Hai Tầng (Bảo Tháp)

Khi nuốt nước bọt, cổ họng (Bảo Tháp Mười Hai Tầng) được cấu trúc và sắp xếp tuần tự thành mười hai vòng, tương ứng với mười hai khoảng thời gian hai giờ của Địa Chi.

Theo truyền thống, Tháp Mười Hai Tầng (Bảo Tháp) lưu giữ các "truyền thừa bí mật", và được dùng một cách bí mật để biểu thị 12 loại văn bản cổ được viết trong Đạo Giáo Tam Động Tôn Nguyên (Dao Jiao San Dong Zun Yuan) ("Nguồn Gốc Tổ Tiên của Ba Động trong Giáo Lý Đạo giáo").

Bộ sách cổ này được tổ chức thành một Đạo Tạng quan trọng, theo các phân loại văn bản sau:

• Văn Bản thứ 1: Văn Bản Cơ Bản
• Văn Bản thứ 2: Bùa Thần
• Văn Bản thứ 3: Chỉ Dẫn Bí Mật
• Văn Bản thứ 4: Đồ Hình Linh Thiêng
• Văn Bản thứ 5: Phả Hệ và Sổ Bộ
• Văn Bản thứ 6: Giới Luật và Quy Định
• Văn Bản thứ 7: Nghi Lễ và Phụng Thờ
• Văn Bản thứ 8: Kỹ Thuật và Phương Pháp
• Văn Bản thứ 9: Các Nghệ Thuật Khác Nhau
• Văn Bản thứ 10: Ghi Chép và Tiểu Sử
• Văn Bản thứ 11: Văn Tụng Ca và Ca Ngợi
• Văn Bản thứ 12: Danh Mục và Bản Ghi Nhớ

Tháp Mười Hai Tầng (Bảo Tháp) cũng được dùng để biểu thị một cách bí mật 12 Giai Đoạn của Việc Luyện Hô Hấp Đạo giáo, được mô tả như sau:

• Tầng 1: Trung Cung
• Tầng 2: Nguyệt Cung
• Tầng 3: Thiên Tiên
• Tầng 4: Bảo Vật Tích Tụ
• Tầng 5: Giếng Thánh
• Tầng 6: Năng Lượng của Pháp
• Tầng 7: Âm Thanh Kỳ Diệu
• Tầng 8: Chứng Ngộ Đạo
• Tầng 9: Nhập Định Tối Thượng
• Tầng 10: Dương Quang Minh
• Tầng 11: Chuông và Trống
• Tầng 12: Hai Bậc Thánh

Ngực (The Chest)

Đứa Trẻ Bất Tử (The Immortal Child)

Đứa Trẻ Bất Tử đứng bên trong trung tâm của Tim, được bao quanh bởi một vòng năng lượng tinh luyện biểu thị Biển Khí và Huyết (Hình 1.573).

Ngài được coi là "Nhà Luyện Đan Nội Tại Chân Chính", chịu trách nhiệm bảo tồn nguyên thần (Yuan Shen) của người tu tập, và sản sinh Huyết Chu Sa Đỏ.

Trong luyện đan Đạo giáo, nếu bạn muốn thể nhập Đạo Tối Thượng, không gì quan trọng hơn việc hiểu rõ Trái Tim, vì Tim là trục tâm linh của Đạo Tối Thượng.

Trong Luyện Đan Đạo giáo, cả Tim và Thần đều khác nhau về cấp bậc và thứ tự ưu tiên. Ví dụ, năng lượng của Tim được coi là "tĩnh lặng và bất động"; trong khi năng lượng của Thần "chuyển động để đáp ứng các xung động (tức là suy nghĩ, cảm xúc, và dục vọng)."

Trong Luyện Đan Đạo giáo, thuật ngữ "Luyện Tính" (Lian Xing) biểu thị sự tu luyện năng lượng của Tim, trong khi thuật ngữ "Luyện Mệnh" (Lian Ming) biểu thị sự tu luyện kết hợp Tinh, Khí, và Thần của cơ thể.

Ngoài ra, Cổng năng lượng dẫn đến Vô Cực (Wuji) là qua Tim; trong khi sự chuyển động của Dương và sự tĩnh lặng của Âm được trải nghiệm qua Thần.

Một câu nói cổ của Đạo giáo rằng: "Cũng như cách Thần của Trời phát ra từ Mặt Trời, thì Thần của Con Người cũng phát ra từ đôi mắt. Do đó, mắt đi đến đâu, Tim cũng đi đến đó. Bởi vì Thần được lưu giữ trong Tim cũng phát ra từ đôi mắt, nên nếu Tim tìm cầu sự tĩnh lặng, ắt phải trước tiên kiểm soát đôi mắt. Việc thu nhiếp Thần qua đôi mắt khiến nó trở về chỗ ngụ của mình (Tim)."

Khắc Đá, Đứa Trẻ cầm một xâu Tiền Xu.

Hình 1.573. Đứa Trẻ Bất Tử

Theo Kinh Hoàng Đình, "Trong Ngọc Đường Đỏ (Tim), khắp Cung Huyền Diệu, Viên Ngọc Quý của Ngọc Hành (Jade Measure) (Ngôi Sao thứ 5 của Bắc Đẩu) hiện ra như một đóa Lan nở. Hãy nhìn vào đó để thấy Đứa Trẻ Đồng Trinh đang ngồi và mãi mãi kiến tạo. Nếu bạn hỏi, đứa trẻ này trong thân người tu tập là ai, và nó liên hệ thế nào với Cung Nê Hoàn? Câu trả lời là, có hàng trăm ngàn mối liên kết tương hỗ nối chúng lại với nhau. Dù mỗi liên kết được nghiên cứu riêng rẽ hay nhóm lại với nhau, tất cả chúng đều giống như một dãy núi. Trong một đám mây trên đỉnh dãy núi này là Kiếm Khách Ngọc lộng lẫy, người canh giữ Cổng của Xích Đế, cổng mở về phía Cựu Hồn (Old Hun) của người tu tập (tức Nguyên Hồn của người ấy)."

Trong Nội Kinh Đồ, phía trên và bên phải thân của Đứa Trẻ Bất Tử là các chữ của "Chòm Sao Mục Ngưu" (Cow-Herder Constellation), tiết lộ giáo lý bí mật rằng đây là trạng thái tâm linh thanh tịnh nhất của Chàng Chăn Bò đã chuyển hóa.

Đứa Trẻ Bất Tử là Thần của Tim (còn gọi là "Đan Nguyên" (Dan Yuan) hay "Nguồn Gốc Đan"), và đôi khi được đặt tên là "Thủ Linh" (Shou Ling) ("Hộ Vệ Pháp Thuật Tâm Linh").

Bởi vì ngài là biểu tượng của Linh Hồn Con Người, nên đôi khi ngài được gọi là "Thần Đồng Thợ Đá" (Divine Boy Stonecutter).

Chòm Sao: Thần của Tim được gọi là Nguồn Gốc Đan (Elixir Origin).

Hình 1.574. Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu tương ứng với Thân Người

Phần dịch ở bên trái các Ngôi Sao Bắc Đẩu ghi rằng: "Khắc Đá, Đứa Trẻ cầm một xâu Tiền Xu (những đức hạnh đã tu dưỡng)."

Điều này mô tả "trò chơi thần thánh" của Đứa Trẻ Bất Tử, trong đó ngài hái những đồng tiền vàng từ trung tâm Tim (mà trong hình dạng Chàng Chăn Bò, ngài đã trồng chúng bên trong Hạ Đan Điền (Lower Elixir Field)) và ném chúng lên bầu trời.

Ngài sắp xếp những đồng tiền vàng này trên một sợi dây pháp thuật để tạo thành Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu.

Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu tương ứng với bảy vùng cụ thể nằm trong Thân Người. "Nguồn huyền diệu" này được mô tả như sau (Hình 1.574):

• Sao thứ 1: Thiên Xu (Tian Shu) (Trục Trời) - Tim
• Sao thứ 2: Thiên Tuyền (Tian Xuan) (Huyền Bí Trời) - Phổi
• Sao thứ 3: Thiên Cơ (Tian Ji) (Ngọc Trời) - Gan
• Sao thứ 4: Thiên Quyền (Tian Quan) (Quyền Lực Trời) - Tỳ
• Sao thứ 5: Ngọc Hành (Yu Heng) (Thước Ngọc) - Dạ Dày
• Sao thứ 6: Khai Dương (Kai Yang) (Mở Mặt Trời) - Thận
• Sao thứ 7: Dao Quang (Yao Guang) (Ánh Sáng Vang Vọng) - Mắt

Bảy đồng tiền vàng được dùng để biểu thị Đức (De) đã tu dưỡng và tinh luyện của ngài, cần thiết để kiến tạo một cách pháp thuật và "nuôi dưỡng" bằng năng lượng "Thân Bất Tử" hay "Thân Ánh Sáng Vàng" (Golden Light Body).

Thông qua việc tu luyện và chuyển hóa các bản tính tâm linh nguyên sơ ẩn giấu trong bảy nội tạng (được mô tả bằng Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu), đứa trẻ có thể chuyển hóa trở về bản tính nguyên sơ của mình.

Hình 1.575. Một khi ánh sáng bên ngoài của Bảy Ngôi Sao Bắc Đẩu đã được nội hóa, vị đạo sĩ Đạo giáo có thể đạt được khả năng triệu hồi các quyền năng thiên giới của 28 Chòm Sao.

Truyền thừa bí mật về "ý nghĩa chân thực" của bảy đồng tiền vàng được dùng để biểu thị Bảy Ngôi Sao của Bắc Đẩu được mô tả như sau:

• Sao thứ 1 - Tim: chuyển hóa những suy nghĩ và cảm xúc hậu thiên thành các Đức Hạnh.
• Sao thứ 2 - Phổi: kiểm soát năng lượng và chuyển hóa bản tính động vật của phách (Po).
• Sao thứ 3 - Gan: tu luyện và tăng cường trạng thái tâm linh tiên thiên nguyên sơ.
• Sao thứ 4 - Tỳ: thanh lọc và sử dụng tiến trình chuyển hóa nguyên sơ của Thân Năng Lượng và Thần Thể.
• Sao thứ 5 - Dạ Dày: tách rời và ly khai khỏi việc tiêu thụ vật chất Đất (tức là tuyệt cốc, không ăn ngũ cốc).
• Sao thứ 6 - Thận: tu luyện và chuyển hóa tinh chất nguyên sơ của Thân Xác, Thân Năng Lượng, và Thần Thể.
• Sao thứ 7 - Mắt: tràn đầy và tỏa chiếu ánh sáng thần thánh qua các mô.

Chòm Bảy Ngôi Sao Bắc Đẩu được coi là mẫu đồ hình pháp thuật của "Những Ngôi Sao Định Mệnh", chịu trách nhiệm tạo ra sự sống mới cho thân người.

Một khi được hình thành, ánh sáng bên ngoài của các Ngôi Sao Bắc Đẩu có thể được dùng làm mỏ neo năng lượng cho ánh sáng tâm linh nội tại của cơ thể. Một khi điều này xảy ra, các năng lượng thiên giới của Mặt Trời, Mặt Trăng, Năm Hành Tinh, và 28 Chòm Sao (Hình 1.575) cũng có thể được triệu hồi vào thân thể đang chuyển hóa của người tu tập.

Khắc Đá, Đứa Trẻ cầm một xâu Tiền Xu.

Hình 1.576. Đứa Trẻ Bất Tử

Sau đó, các năng lượng tâm linh khác nhau của 10 Phương đều có thể được sử dụng để hỗ trợ việc kiến tạo bằng năng lượng Đứa Trẻ Bất Tử.

Bên Trong Vòng Tròn Pháp Thuật (Inside the Magic Circle)

Đứa Trẻ Bất Tử được đặt bên trong một vòng tròn pháp thuật năm vòng, với các chữ "Cấn Thổ" (Gen Tu) được viết phía sau ngài, về phía dưới bên phải (Hình 1.576).

Chữ thứ nhất "Cấn" (Gen) theo truyền thống được dùng để biểu thị năng lượng Quẻ "Núi" (Cấn) (Tĩnh Lặng), trong các mẫu tương ứng Bát Quái (Bagua) của Đạo giáo.

Tại bàn thờ Đạo giáo, vị trí Quẻ Cấn (Đông Bắc) theo truyền thống được dùng làm một trong những cổng pháp thuật chính của Đạo giáo, được gọi là "Cửa Ma" (Ghost Door), qua đó tiếp cận các linh thần khác nhau của Âm Phủ.

Chữ thứ hai "Thổ" (Tu) dịch là "đất" hay "Địa".

Các chữ được viết ở bên trong vòng tròn pháp thuật, bên dưới chân Đứa Trẻ Bất Tử, là "Tri Điền" (Zhe Tian), dịch là "Cánh Đồng Này".

Cùng nhau, hai nhóm chữ bên trong vòng tròn pháp thuật diễn đạt giáo lý bí mật rằng "Tim là cánh đồng / đất của Đứa Trẻ Bất Tử, được canh tác qua sự tĩnh lặng. Một khi được canh tác đúng cách, Thần, vốn định mệnh thuộc về Âm Phủ, có thể được chuyển hóa qua các năng lượng tâm linh của đỉnh Núi chính, nằm trong trung tâm của Thượng Đan Điền" (Hình 1.577).

Hình 1.577. Chín Đỉnh Núi Bao Quanh Cung Nê Hoàn

Chín Đỉnh Núi đặc biệt của Thượng Đan Điền tương ứng với trường năng lượng "Vươn Cao" nguyên sơ của Thần Thể người tu tập.

Chúng cũng tương ứng với chín nhịp điệu tâm linh chi phối các chức năng năng lượng của cơ thể.

Theo giáo lý bí mật của Kinh Hoàng Đình Nội Cảnh, năng lượng "được giữ" của Tim có thể được chia nhỏ thành năm phần riêng biệt, bắt đầu từ làn sương tròn bên ngoài (được đánh số 9, 7, 5, 3, và 1), và tiến dần về trung tâm của vòng tròn.

Điều quan trọng cần lưu ý là cấu trúc năng lượng bên ngoài được liên tục nuôi dưỡng qua các biến đổi âm và dương luôn thay đổi đang diễn ra bên trong Biển Khí và Biển Huyết.

Năm vòng tròn này có thể được chia tiếp thành Chín Phần (Hình 1.578), tương ứng với các năng lượng tâm linh của Chín Đỉnh Núi.

Ba tầng đầu tiên của năm vòng tròn #1, #3 và #5 (tính từ lõi ra ngoài) liên quan đến không gian nội tại. Chúng tạo ra năng lượng của các thế giới chiều kích khác nhau cũng như các linh thần cai quản hùng mạnh của chúng.

Tầng tiếp theo (#7) tương ứng với một ranh giới năng lượng pháp thuật tồn tại giữa không gian nội tại và không gian bên ngoài. Ranh giới năng lượng này hoạt động như một cổng pháp thuật, tồn tại giữa tư tưởng và sự hiển lộ.

Tầng cuối cùng (#9) được coi là Dương Năng hoàn hảo nhất. Về mặt năng lượng, nó thuộc về Khí của Trời, và Khí của Đất.

Điều quan trọng cần lưu ý là, ngay trước vòng tròn Khí và Huyết bao quanh Đứa Trẻ Bất Tử được viết bằng mật mã, giáo lý bí mật sau: "Ải Huyền Diệu ẩn giấu trong vùng của Đất, nơi những hơi nước huyền diệu của Ngũ Hành được tụ hội và biểu đạt khắp 10 Phương."

Phần dịch đặc biệt này liên quan đến các giáo lý bí mật khác nhau về việc tu luyện năng lượng và ánh sáng, ẩn giấu trong đồ hình mật truyền.

• (9) Cửu Khí của Trời (The Nine Qi of Heaven)
• (7) Bảy Ngôi Sao (7 Tia Sáng)
• (5) Ngũ Hành (Các Đức Hạnh)
• (3) Ba Linh Thần (Ba Bậc Một)
• (1) Đấng Chân Nhất (Trục Thái Cực và Linh Hồn Vĩnh Cửu)
• (3) Ba Linh Thần (Tam Đan Điền)
• (5) Ngũ Hành (Các Nội Tạng)
• (7) Bảy Ngôi Sao (7 Khiếu)
• (9) Cửu Khí của Đất (The Nine Qi of Earth)

Hình 1.578. Năm Vòng Tròn và Chín Chiều Kích ẩn giấu bên trong trường Năng lượng của Tim

Theo Kinh Long Hổ (Longhu Jing) (Kinh của Rồng và Hổ), "Đất canh giữ Trung Cung, và bao bọc Bốn Phương. Khi Ba Ánh Sáng hòa hợp và sự bình an được thiết lập, Ngũ Tạng được nuôi dưỡng bên trong."

Hãy lưu ý rằng Đứa Trẻ Bất Tử đang đứng trên một mẫu năng lượng xoắn ốc ngược chiều kim đồng hồ (từ Đất lên Trời).

Mẫu bước chân hậu thiên này theo truyền thống được dùng trong các nghi lễ pháp thuật Đạo giáo để biểu thị các chu kỳ năng lượng của những thế lực siêu nhiên được biểu đạt như sự hiển lộ bên ngoài của Tư Tưởng Thần Thánh (tức thế giới của các hiện tượng hay giác quan năng lượng).

Khi Tâm Thần Thánh hợp nhất với Tâm nguyên sơ của người tu tập, sự tăng trưởng tâm linh chân thực được hiển lộ.

Theo các giáo lý luyện đan cổ xưa, bên dưới Tim có một hang động gọi là "Cung Đỏ" (Crimson Palace) (Trung Đan Điền).

Cung Đỏ là nơi Rồng và Hổ hợp nhất (giao cấu) và năng lượng kết hợp của chúng chuyển hóa để tạo ra "Mầm Vàng" (Yellow Sprout) (Đứa Trẻ Bất Tử).

Trong một số giáo lý Đạo giáo Luyện Đan cổ xưa, việc tạo ra Đứa Trẻ Bất Tử được xem là sản phẩm phụ của việc Rồng Dương và Hổ Âm giao cấu (tức sự hòa hợp các quyền năng pháp thuật của Trời và Đất), bên trong hang động Cung Đỏ (Tim).

Tim và Trung Đan Điền là chỗ ngự của Hỏa và Thần, trong khi Hạ Đan Điền là chỗ ngự của Thủy và Sinh Lực.

Hỏa phát sinh từ Thần chuyển hóa lực sáng tạo của cơ thể thành Sinh Lực.

Khi Hỏa phát sinh từ Sinh Lực Tiên Thiên, nó thanh lọc hơi thở (Khí), và góp phần vào sự hiển lộ Thần của người tu tập.

Loại Hỏa Tâm Linh này chuyển hóa Nguyên Thần (Yuan Shen) của người tu tập, đưa nó trở về trạng thái nguyên sơ của "Không" (Vô Cực).

Trước khi dây rốn được cắt, bản tính cốt yếu (Tính) và sự sống vĩnh cửu (Mệnh) của đứa bé không thể tách rời, và hiển lộ như trạng thái tồn tại Tiên Thiên nguyên sơ.

Khi sinh ra, thân thể đứa bé trở nên phàm tục, và trong trạng thái Hậu Thiên, các điều kiện nguyên sơ của Tính và Mệnh không còn hợp nhất nữa, mà bị chia thành hai.

Trong Luyện Đan Đạo giáo, "Luyện Tính" bao gồm sự tu luyện Tim, trong khi "Luyện Mệnh" bao gồm sự tu luyện Tinh, Khí và Thần.

Theo truyền thống, Luyện Mệnh được thực hành trước Luyện Tính.

Khi một đệ tử Đạo giáo bắt đầu việc thực hành Luyện Tính và tu luyện năng lượng tâm linh (Linh Thần) của Tim mình, người ấy theo truyền thống sẽ bắt đầu bằng việc sử dụng các quán tưởng cụ thể.

Rừng Dâu, Cô Gái Dệt Vải và Ba Cửa Ải (The Mulberry Grove, the Weaving Girl & the Three Gate Towers)

Phần này khảo sát cây dâu thiêng cùng truyền thuyết Cô Gái Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu, rồi dẫn vào mệnh môn, các vị thần tạng phủ, Con Trâu Sắt, bốn biểu tượng thái cực, cối xay Âm–Dương và Ba Cửa Ải trên cột sống.

Rừng Dâu (The Mulberry Grove)

Cây dâu Trung Hoa (Hình 1.579) được coi là thuộc tính dương (Yang – nam tính), và tinh tú tương ứng của nó là sao Thủy (Mercury). Các đặc tính năng lượng của loài cây đặc biệt này hướng vào Phổi, Đại Tràng, Tỳ và Thận. Trong Y học Năng lượng Trung Hoa, quả của cây dâu trắng theo truyền thống được dùng để làm ẩm và nuôi dưỡng âm (Yin); lá được dùng để trục phong nhiệt, thanh can và làm sáng mắt; thân cành được dùng để trục phong nhiệt và thúc đẩy lưu thông khí (Qi); còn vỏ rễ được dùng để làm mát và thanh tả phế nhiệt.

Hình 1.579. Cây Dâu Trung Hoa.

Đối với người Trung Hoa cổ đại, cây dâu huyền diệu tượng trưng cho trật tự vũ trụ bao trùm vạn vật của Đạo phổ quát. Đây là một lý do khiến một Rừng Dâu thiêng (Sang Lin) luôn được trồng bên ngoài Cổng Đông của các kinh đô hoàng gia sơ khai ở Trung Hoa cổ đại. Người ta kể rằng ngay cả cây cung của Hoàng Đế cũng được chế tác từ gỗ dâu.

Trong vũ trụ quan Trung Hoa cổ đại, cây huyền diệu "Yao Shu Kui" ("Cây Đổi Mới") được tin là tương tự cây dâu. Theo truyền thuyết, vào thuở khai thiên, cây huyền diệu này đã nối liền Cửu Tuyền (Cõi Người Chết) với Cửu Thiên (Cõi Tiên).

Trong một số nền văn hóa Trung Hoa cổ đại, Cây Thế Giới được đồng nhất với một cây dâu rỗng ruột. Cây huyền diệu đặc biệt này được coi là lưỡng tính, với nguồn gốc truy nguyên về trước khi âm (nữ) và dương (nam) phân tách.

Có nhiều câu chuyện cổ về cây dâu. Sau đây chỉ là vài ví dụ:

• Thức ăn và Nơi trú ẩn: Ở Trung Hoa cổ đại, cây dâu được coi là cây thiêng của bộ tộc Shen Long. Theo truyền thuyết cổ, trước khi con người biết dựng nhà, họ ngủ trên cành cây dâu. Điều này giúp người trong bộ tộc tránh xa những con thú dữ rình rập ban đêm để tìm mồi. Gỗ cây dâu được dùng để đốt lửa, còn quả được dùng làm thức ăn và rượu (dùng trong các nghi lễ ma thuật và lễ hội sinh sản).
• Mười Con Chim Mặt Trời Vàng: Các bộ tộc Jinwei-Shenlong cổ tin rằng ngoài Đông Hải có một cây dâu huyền diệu tên là "Fu-Sang", trên đó đậu mười con chim vàng. Mỗi ngày, từng con chim lần lượt bay từ Đông sang Tây, tỏa ánh sáng của mình xuống Trái Đất.
• Mười Hai Mặt Trăng: Ngoài ra, người ta tin rằng có 12 Mặt Trăng tắm mình trong làn nước trong dưới cây dâu huyền diệu. Mỗi Mặt Trăng lần lượt xuất hiện mỗi năm một lần, tạo thành mười hai tháng trong một năm, trùng với chu kỳ kinh nguyệt của phụ nữ. Vì vậy Mặt Trăng được tin là nguồn gốc của sự sinh sản. Các công chúa của bộ tộc cầu nguyện với Mặt Trăng vào ban đêm, do đó họ có biệt danh là "Những Thiếu Nữ Đen Tối", và vì các cô gái se chỉ dệt lụa, nên lụa được xem là có quyền năng ma thuật đặc biệt.
• Nghi Lễ Sinh Sản: Ở Trung Hoa cổ đại, các Nghi Lễ Sinh Sản được tổ chức trong các Rừng Dâu. Do đó, có thời người ta tin rằng Rừng Dâu là nơi sự sống bắt đầu.
• Nguồn Gốc của Mọi Sự Sống: Cây dâu được khắc họa trong chữ giáp cốt như một cái cây có nhiều miệng trên cành. Vì thế, đất đặc biệt của cây dâu được tin là từng được thủy tổ loài người "Nữ Oa" dùng để nặn ra con người.
• Chết và Mai Táng: Người ta cũng tin rằng khi chết, người ta cần trở về Rừng Dâu và được chôn trong đất dưới một cây dâu. Những người có địa vị bộ tộc cao trước tiên phải được bọc trong lụa trước khi được đặt vào quan tài làm từ thân dâu đục rỗng.
• Nguồn Gốc của Tơ Lụa: Người ta phát hiện rằng các con sâu ăn lá cây dâu trắng tạo ra sợi tơ có thể dệt thành một loại vải mịn.

Theo truyền thuyết cổ, lịch sử tơ lụa bắt đầu khoảng 5.000 năm trước trong khu vườn của Hoàng Đế Huang-Di. Hoàng Đế ra lệnh cho vợ mình là Xi Ling Shi điều tra xem thứ gì đang ăn lá trên những cây dâu của ông.

Bà tìm thấy những con sâu trắng biết quay những cái kén sáng bóng. Bà vô tình đánh rơi một cái kén vào tách trà nóng, và một sợi tơ mảnh tách ra. Bà kéo nó ra, tháo thành một sợi dài duy nhất và phát hiện ra tơ lụa.

Bà thuyết phục hoàng đế ban cho mình một rừng dâu, nơi bà có thể nuôi hàng ngàn con sâu quay những cái kén xinh đẹp này. Xi Ling Shi cũng được ghi nhận trong truyền thuyết Trung Hoa là người phát minh ra guồng quay tơ, thứ biến sợi tơ thành chỉ.

Rừng Dâu: Trong Neijing Tu, rừng năm cây dâu được đặt về phía bên trái của Cô Gái Dệt Vải (Hình 1.580), và được dùng để tượng trưng cho hành Mộc cùng Ngũ Tinh Thần (Wujingshen – tức năm đức tiên thiên, biểu hiện thành Từ Bi, An Hòa, Tín, Nghĩa và Trí) trú ngụ trong Ngũ Tạng âm. Chính nhờ sự tinh luyện năm đức tiên thiên nguyên sơ ấy mà năm mầm ngũ sắc của Ngũ Tạng âm hiện ra khắp toàn thân như những làn khí sáng rực.

Hình 1.580. Rừng Dâu chứa năm cây dâu.

Phía trên Rừng Dâu là một bài thơ đặc biệt, nội dung như sau:

"Ta đang cày xới cánh đồng của chính mình
một cách đúng đắn và chú tâm!
Bên trong có những Mầm Huyền Diệu
sống tới 10.000 năm!
Hoa tựa Vàng Son,
sắc màu chẳng tầm thường!
Hạt như Ngọc Cốc,
quả tròn trịa hoàn hảo!
Việc tu luyện hoàn toàn nương vào
đất của Trung Cung!
Việc tưới tắm ắt phải nhờ
con suối trong Thượng Cốc!
Công phu hoàn thành bất chợt,
và ta đạt được Đại Đạo!
Ta ngao du thong dong trên đất liền và mặt nước,
như một Tiên nhân của Bồng Lai!"

Cô Gái Dệt Vải (The Weaving Girl)

Bên phải Rừng Dâu ngồi Cô Gái Dệt Vải, người biến đổi và vận chuyển khí (Qi) và thần (Shen) (Hình 1.581). Ở kiếp trước, bà từng là một trong Bảy Thiếu Nữ Dệt Vải từ Thiên Quốc, phụ trách dùng khung cửi ma thuật của mình để dệt mây trời và cầu vồng. Ở đây, trong Cõi Trần, bà ngồi bên trong cơ thể, biến đổi khí và thần vi tế tỏa ra từ những đức hạnh mà đệ tử đã tu đắc, thành một dòng điện ma thuật mạnh mẽ dùng để nuôi dưỡng và bồi bổ Hài Nhi Bất Tử (ngự trị trong Tim). Các chữ ở phía trên bên phải đầu Cô Gái Dệt Vải tiết lộ giáo pháp bí mật này, được dịch là: "Thần của Thận được gọi là 'U Minh Huyền Ảo', với tên hiệu là 'Dưỡng Hài Nhi'".

Cô Gái Dệt Vải được dùng để tượng trưng cho Thận, ngự trị trong hành Thủy âm. Bà ngồi bên guồng quay, và một dòng năng lượng ma thuật dâng lên từ khung cửi của bà, đi lên theo Biển Tủy (cột sống), xuyên qua Cửa Trên gọi là Ngọc Chẩm Quan (tức "Thượng Quan của Ngọc Toàn Mỹ"), vào trong đầu (Núi Côn Lôn).

Khi năng lượng đã tinh luyện đi vào trong đầu, nó hòa quyện với Thủy Tinh Linh. Năng lượng chuyên biệt này sau đó giáng xuống miệng, xuống cổ họng (được mô tả như một Tòa Tháp 72 Tầng) và vào vùng giữa của Tim để nuôi dưỡng và bồi bổ sự hình thành cùng phát triển năng lượng của Hài Nhi Bất Tử, vị ngự trị tại Xích Điền giữa (Trung Đan Điền) của Tim – nơi ngự của hành Hỏa dương.

Hai hình ảnh (tức Cô Gái Dệt Vải và Chàng Trâu) cùng nhau tượng trưng cho sự hòa quyện và tuần hoàn của năng lượng Thận (âm) và Tim (dương), tương ứng với sự vận hành lớn hơn của Đốc Mạch và Nhâm Mạch.

Truyền thuyết về Cô Gái Dệt Vải & Chàng Trâu (Legend of the Weaving Girl & Ox Boy)

Cô Gái Dệt Vải và Chàng Trâu (đôi khi gọi là Chàng Chăn Trâu) theo truyền thống được xem là đôi tình nhân gặp nhau trên trời mỗi năm một lần bằng cách bắc qua một Cầu Ô Thước (Hình 1.582). Có nhiều câu chuyện xoay quanh Cô Gái Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu. Một câu chuyện nổi tiếng được kể như sau:

Hình 1.581. Cô Gái Dệt Vải đang biến đổi và vận chuyển.

Hình 1.582. Cầu Ô Thước cho phép Chàng Trâu và Cô Gái Dệt Vải gặp lại nhau.

Nhiều năm trước, ở Trung Hoa cổ đại, có một chàng trai thật thà, siêng năng và tốt bụng tên là "Niu Lang" ("Chàng Chăn Trâu"). Chàng mất cha mẹ từ thuở nhỏ, và sau đó bị anh trai cùng chị dâu đuổi khỏi nhà. Cặp vợ chồng cay nghiệt ấy lấy hết mọi thứ mà cha mẹ Chàng Chăn Trâu để lại cho chàng, chỉ chừa lại một con bò già và một chiếc xe bò hỏng.

Chàng Chăn Trâu ra đi cùng con bò già (Hình 1.583), và cùng nhau họ dựng một túp lều tranh nhỏ bên sườn núi. Dù nghèo khó, chàng trai vẫn cố hết sức chăm sóc người bạn động vật của mình. Con bò cũng rất trung thành với Chàng Chăn Trâu, và giúp chàng trong những ngày lao động cực nhọc ngoài đồng. Hai người không thể tách rời và có mối quan hệ rất tốt đẹp. Sau hai năm lao động vất vả, cuộc sống của họ bắt đầu thay đổi theo hướng tốt hơn.

Hình 1.583. Con bò.

Một ngày nọ, con bò nói với chàng và kể cho Chàng Chăn Trâu rằng trước kia nó từng là Sao Trâu sáng. Nó bị trục xuất khỏi Thiên Quốc vì đã ăn trộm hạt giống mang xuống Trần gian chia sẻ với người phàm. Con bò nói với giọng nghiêm trang: "Chủ nhân, tôi biết ngài đang cô đơn, và tôi có thể giúp ngài tìm một người vợ xinh đẹp và yêu thương ngài." Khi con bò nói, lời nó khơi động trái tim chàng trai vốn thật sự cô đơn. Chàng nhìn con bò và hỏi: "Bằng cách nào?"

"Đêm mai," con bò nói, "Bảy Thiếu Nữ Dệt Vải từ Thiên Quốc sẽ tắm ở con sông này. Họ là con gái của Ngọc Hoàng. Mỗi ngày họ dùng khung cửi ma thuật để dệt mây và cầu vồng tuyệt đẹp. Cả sắc đẹp lẫn tài dệt của họ đều chưa từng có ai sánh bằng. Khi họ tắm, họ sẽ cởi áo và để lại trên bờ sông. Ngài phải nấp trong một bụi cây và lấy trộm chiếc áo đỏ. Không có chiếc áo đặc biệt ấy, các tiên nữ này không thể bay trở về Thiên giới. Sau đó ngài có thể xin người còn lại ở Trần gian làm vợ mình."

Thế là tối hôm sau, Chàng Chăn Trâu nấp trong một bụi cây đúng như được dặn. Một lúc sau, chàng nghe thấy tiếng cười nói và tiếng nước bắn. Chàng bèn lẻn ra, lấy trộm chiếc áo đỏ rồi lại nấp. Khi đến lúc phải rời đi, tất cả các Thiếu Nữ Dệt Vải trừ người út đều mặc áo vào và bay về Thiên Quốc.

Người Thiếu Nữ Dệt Vải bị mất áo đứng trên bờ sông, cố che thân bằng mái tóc dài hết mức có thể. Chàng Chăn Trâu bước ra từ sau bụi cây, lập tức trả lại áo cho nàng và xin lỗi vì sự đường đột của mình. Rồi chàng trai chân thành ngỏ lời xin Cô Gái Dệt Vải làm vợ mình. Lời cầu hôn bất ngờ này khiến tiên nữ bối rối, vì nàng là công chúa của Thiên Quốc và không quen với cách nói chuyện thẳng thắn như vậy. Tuy nhiên, sau khi nhìn gương mặt tốt bụng và tuấn tú của chàng trai, vị tiên nữ – vốn đã chán ngấy cuộc sống đặc quyền nhưng nhàm chán và biệt lập nơi cung điện – khao khát tình yêu và hạnh phúc riêng. Vì thế nàng nhận lời cầu hôn và kết hôn với người phàm.

Chàng Chăn Trâu và Người Thiếu Nữ Dệt Vải sống hạnh phúc bên nhau (Hình 1.584). Chàng Chăn Trâu cày ruộng ngoài đồng, còn Người Thiếu Nữ Dệt Vải dệt vải ở nhà. Cuộc sống của họ bận rộn nhưng tràn đầy hạnh phúc. Ba năm sau, họ có một cặp song sinh: một bé trai tên "Vàng" và một bé gái tên "Ngọc".

Hình 1.584. Cô Gái Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu.

Một ngày nọ, con bò già ốm và từ chối uống bất kỳ loại thuốc nào. Con bò nhìn người bạn già của mình và nói: "Ta sắp chết. Sau khi ta chết, ngươi phải giữ lấy bộ da của ta và cất giữ nó cẩn thận. Đó là một bộ da ma thuật, sẽ cho bất kỳ ai khoác nó bay được – thậm chí lên tận Thiên giới! Trong tương lai, sẽ có chuyện chẳng lành xảy ra, và ngươi sẽ cần dùng đến nó." Rồi con bò già qua đời. Miễn cưỡng, đôi vợ chồng trẻ làm đúng như được dặn và giữ lại bộ da ma thuật. Tuy nhiên, chẳng bao lâu họ bắt đầu lo lắng về lời tiên đoán của nó liên quan đến tương lai của mình.

Trong lúc đó, ở Thiên Quốc, các Thiếu Nữ Dệt Vải khác ra sức che giấu bí mật của em gái mình. Tuy nhiên, không tiên nữ nào khác sở hữu tài dệt như người em gái. Ba ngày sau (một ngày trên Thiên giới bằng một năm ở Trần gian), mẹ của họ – Vương Mẫu Nương Nương (Hình 1.585) – nhận thấy những đám mây vốn từng rực rỡ sắc hồng vàng và xanh bạc nay trở nên xỉn xám, và ngay cả những cầu vồng rực rỡ cũng mất đi ánh sáng. Bà nổi giận đùng đùng, không phải vì Người Thiếu Nữ Dệt Vải bỏ bổn phận, mà vì con gái bà đã kết hôn với một người phàm.

Hình 1.585. Vương Mẫu Nương Nương (Tây Vương Mẫu).

Bà bay đến nhà Người Thiếu Nữ Dệt Vải cùng Thiên Binh của mình. Giận dữ, Vương Mẫu Nương Nương cho con gái út hai lựa chọn: hoặc lập tức trở về Thiên Cung, hoặc chứng kiến người chồng phàm tục và con cái mình bị hủy diệt. Người Thiếu Nữ Dệt Vải không còn lựa chọn nào khác ngoài việc trở về Thiên Cung. Thiên Binh lập tức hộ tống nàng đi, bỏ lại hai đứa con khóc lóc trên mặt đất.

Trong khi Chàng Chăn Trâu đang trên đường trở về từ chỗ làm, chàng nhìn thấy người vợ yêu dấu của mình đang bay về phía Thiên giới. Chàng chợt nhận ra lời tiên tri của con bò đã thành sự thật. Chàng nhanh chóng đặt cậu con trai và cô con gái nhỏ vào hai cái sọt, gánh chúng bằng một cái đòn gánh, chộp lấy tấm da bò treo trên tường (tấm da lập tức biến thành mây), và lướt đi đuổi theo họ.

Đúng lúc Chàng Chăn Trâu sắp đuổi kịp vợ mình, Vương Mẫu Nương Nương nhìn thấy chàng. Bà giận dữ hét lên: "Sao ngươi dám đuổi theo chúng ta! Kẻ phàm tục không được bước vào Thiên Quốc!" Vì không muốn làm tổn thương các cháu mình, bà rút một chiếc trâm vàng trên tóc và nhanh chóng vạch một đường ngang bầu trời. Trong khi đọc một câu thần chú, bà lập tức tạo ra một Con Sông Trời (được gọi là "Sông Bạc" hay "Dải Ngân Hà"). Một dòng thác thiên giới cuồn cuộn ngay lập tức chảy giữa Người Thiếu Nữ Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu đang đuổi theo, chia lìa đôi tình nhân khỏi nhau.

Nhìn nhau, Người Thiếu Nữ Dệt Vải, Chàng Chăn Trâu và cả hai đứa trẻ đều khóc thảm thiết trên hai bờ đối diện. Nước mắt của họ rơi xuống Trần gian, tạo thành những cơn mưa nặng hạt. Tiếng khóc đòi mẹ của lũ trẻ làm rung chuyển Thiên Cung và chạm đến trái tim mọi vị thần tiên, kể cả bà của chúng. Nhưng vị nữ thần cứng đầu vẫn khăng khăng thực thi Thiên Luật – rằng một vị tiên trên trời không được kết hôn với người phàm. Bỏ ngoài tai lời van xin của con gái và các vị thần tiên khác, Vương Mẫu Nương Nương ra lệnh cho Thiên Binh buộc Chàng Chăn Trâu cùng con cái trở về Trần gian. Vào khoảnh khắc quyết định ấy, một đàn chim khách, vô cùng cảm động trước bi kịch này, cùng bay lại dựng một cây cầu ma thuật bằng chính thân mình bắc qua Sông Trời, đoàn tụ gia đình trẻ (Hình 1.586).

Hình 1.586. Chàng Chăn Trâu, Cô Gái Dệt Vải và Cầu Ô Thước.

Cảnh tượng cảm động này đã trở thành giọt nước tràn ly. Vương Mẫu Nương Nương cuối cùng cũng nguôi lòng và đưa Chàng Chăn Trâu cùng con cái lên Thiên giới thành những ngôi sao (Hình 1.587), cho phép họ gặp Người Thiếu Nữ Dệt Vải một đêm mỗi năm, vào đêm mùng 7 tháng 7 âm lịch. Vào ngày đó hằng năm, chim khách tự nguyện bắc cây cầu ma thuật qua Dải Ngân Hà, để Người Thiếu Nữ Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu có thể đoàn tụ ở giữa. Về sau, thành ngữ "Chàng Chăn Trâu và Cô Gái Dệt Vải" được dùng ở Trung Hoa để chỉ một cặp vợ chồng (hoặc đôi tình nhân) phải sống xa nhau, và "bắc cầu chim khách" mang nghĩa "se duyên đôi lứa".

Hình 1.587. Ngôi sao Cô Gái Dệt Vải và Chàng Chăn Trâu bị chia cách bởi Sông Bạc.

Điều thú vị là theo nghiên cứu hiện đại, ngôi sao Chàng Chăn Trâu nguyên thủy thật ra là chòm sao Trung Hoa gọi là "Qian Niu Xing". Vì ngôi sao đặc biệt này gắn với thần thoại Trung Hoa cổ và các nghi lễ tế tự dành cho nông nghiệp, nên ban đầu ngôi sao được hình dung như một con Bò (tức được xem là một con Bò Trắng dùng cho việc tế lễ). Về sau, hình ảnh ngôi sao ấy được chuyển thành hình ảnh "người trong các vì sao", và được đặt tên là "Chàng Chăn Trâu" để khớp với "ngôi sao Cô Gái Dệt Vải". Vì ngôi sao nguyên thủy của Chàng Chăn Trâu hơi xa ngôi sao Cô Gái Dệt Vải (sao Chức Nữ/Vega), nên một ngôi sao khác được chọn làm sao Chàng Chăn Trâu.

Hai ngôi sao mờ hơn ở hai bên sao Ngưu Lang (Altair) trong chòm sao Thiên Ưng (Aquila) được hình dung là con của Chàng Chăn Trâu. Cùng nhau, ba ngôi sao hợp thành "Ba Ngôi Sao Trống Sông" hay "Những Ngôi Sao Đòn Gánh", và được hình dung như Chàng Chăn Trâu đang cõng hai đứa con, đuổi theo Thiên Binh và vợ mình (Cô Gái Dệt Vải).

Truyền thuyết Trung Hoa kể về Cô Gái Dệt Vải ngồi dệt với con thoi ma thuật của nàng ở một bên Dải Ngân Hà, nhìn người chồng – Chàng Chăn Trâu – đang cõng hai đứa con ở bên kia Dải Ngân Hà.

Ngọn Lửa Tổ Tiên (The Ancestral Fire)

Nằm về phía bên phải Cô Gái Dệt Vải, dọc vùng lưng của cột sống, là huyệt mệnh môn (Mingmen – Cửa Sinh Mệnh) (Hình 1.588). Vùng năng lượng của "Ming" ("Sinh mệnh, Vận mệnh, Định mệnh") và "Men" ("Cửa hoặc Cổng") nằm giữa hai quả Thận. Ở Trung Hoa cổ đại, vùng đặc biệt này còn được gọi là "Cửa Định Mệnh", "Cửa Vận Mệnh", "Cổng Vàng", "Ải Huyền Bí" và "Cửa của mọi Huyền Bí Ẩn Giấu".

Người ta tin rằng mọi tạo vật đều đi qua cổng đặc biệt này khi nó xuất hiện từ Đạo vĩnh hằng để hình thành Trụ Thái Cực của mỗi cá nhân vào lúc thụ thai. Các đạo sĩ cổ cũng tin rằng chức năng tâm linh của mệnh môn ban cho đệ tử năng lực năng lượng gọi là "Tương Thông". Nghĩa là, một khi năng lượng ẩn giấu hoạt động bên trong cổng đặc biệt này được làm chủ, nó ban cho đệ tử khả năng ma thuật để di chuyển bên trong và xuyên qua các trường năng lượng khác nhau của âm và dương, tinh (Jing) và thần (Shen), cùng những cõi vi tế nhất của Tiên Thiên và Hậu Thiên.

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng Đức (De) và Mệnh (Ming – Sinh mệnh/Định mệnh) của một đệ tử gắn bó mật thiết với nhau, và cũng liên quan đến nguyên tinh (Yuan Jing), nguyên khí (Yuan Qi) và nguyên thần (Yuan Shen) của người ấy. Bởi vì Định Mệnh của con người do Trời ban khi sinh ra, và được cất giữ trong vùng mệnh môn giữa hai quả Thận, nên sự kích hoạt tâm linh của Mệnh nơi đệ tử trở thành tia lửa sự sống và tiềm năng động lực ẩn giấu đằng sau mọi suy nghĩ và hành động của người ấy. Mặc dù những xung lực vi tế phát ra từ Mệnh của đệ tử nói chung bị che khuất khỏi tâm thức ý thức, nhờ thực hành Thiền Thần Công (Shengong) bền bỉ, người ta có thể trực giác khám phá và tiếp cận sự hiểu biết sâu sắc hơn về Chân Mệnh của mình.

Đệ tử phải tự mình hành động nhất quán với Mệnh của mình suốt cuộc đời. Hành động này dựa trên việc đệ tử sử dụng có ý thức Ý (Yi – Intention) của mình. Ý muốn luôn tương hợp với "Ý Chí và Ý Định của Trời" (Zhi Yi Tian) chính là điều mang lại Đức (De) cho đệ tử. Chính nhờ phát triển Đức này mà đệ tử thiết lập một mối quan hệ lành mạnh với Đạo, Trời và Thế Giới Tâm Linh.

Hình 1.588. Bên phải Cô Gái Dệt Vải là Lửa Tổ Tiên và Cửa Sinh Mệnh của cơ thể.

Bởi vì mệnh môn là gốc của nguyên khí, nên nó quyết định sự sống và cái chết. Mệnh môn cung cấp một phần ba "Chân Hỏa" của cơ thể, cấp nhiệt cho Tam Tiêu, và chịu trách nhiệm ổn định Thận cùng Hạ Đan Điền.

Các Vị Thần Tạng Phủ trong Cơ Thể (The Body's Various Organ Gods)

Trong Neijing Tu, tên của nhiều vị Thần Tạng Phủ Nội Tạng sống trong khoang ngực được trình bày, kèm theo mô tả về cung điện riêng của mỗi vị, như sau:

• Túi Mật: Thần của Túi Mật được gọi là "Long Yao" ("Rồng Vinh Quang"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, vị này được ban tên "Wei Ming" ("Uy Nghi Chiếu Sáng"). Cung điện của Túi Mật chứa đựng Tinh Hoa của Lục Phủ dương.
• Gan: Thần của Gan được gọi là "Long Yen" ("Rồng Sương Mù"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, vị này cũng được ban tên "Han Ming" ("Hàm Chiếu Sáng"). Cung điện của Gan trông như một vùng đất xanh ngọc lục bảo dày đặc.
• Tim: Thần của Tim được gọi là "Dan Yuan" ("Nguồn Đan"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, Thần Xích (Chu Sa) Nguyên Thủy của Tim cũng được ban tên "Shou Ling" ("Thủ Hộ Ma Thuật"). Cung điện của Tim trông như một Đóa Sen, tràn đầy Tinh Hoa.
• Tỳ: Thần của Tỳ được gọi là "Chang Zai" ("Luôn Hiện Hữu"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, vị này cũng được ban tên "Hun Ting" ("Đình Hồn Phiêu Diêu"). Bộ của Cung điện Tỳ được nối với không gian vô tận của vô cực (Wuji).
• Phổi: Thần của Phổi được gọi là "Hua Hao" ("Huy Hoàng Rực Rỡ"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, vị này cũng được ban tên "Xu Cheng" ("Hư Không Hình Thành"). Cung điện của Phổi trông như một Tán Hoàng Đế.
• Thận: Thần của Thận được gọi là "Xuan Ming" ("U Minh Huyền Ảo"). Theo các văn bản Đạo gia cổ, vị này cũng được ban tên "Yu Ying" ("Dưỡng Hài Nhi"). Cung điện của Thận trông như một Vọng Lâu Đen Tối.

Vùng Bụng Dưới (The Lower Abdomen)

Con Trâu Sắt (The Iron Ox)

Bò gắn liền với âm và hành Thổ. Ở Trung Hoa cổ đại, con bò (Niu) hoặc trâu nước (đôi khi được gọi là bò cái) được coi là một con vật chở nặng (Hình 1.589). Vì vậy, hình ảnh con bò theo truyền thống được dùng để tượng trưng cho Mùa Xuân và Nông nghiệp (tức công việc trên đất bắt đầu vào Mùa Xuân, qua việc cày xới Đất). Vì tầm quan trọng của chúng đối với Nông nghiệp, trâu nước (hoặc bò) cũng tượng trưng cho Mùa Xuân, Mùa Màng và Sự Sinh Sản (Hình 1.590).

Ở Trung Hoa cổ đại, cả cư dân thành thị lẫn quan chức chính phủ đều coi hình ảnh Trâu Nước tượng trưng cho một người sống cuộc đời giản dị và không căng thẳng.

Trong Neijing Tu, bên trái Lò Luyện Đan là hình ảnh Chàng Chăn Trâu với một Chiếc Cày Bảy Sao, đang cày xuống Đất cùng Con Trâu Sắt của mình. Viết phía trước Con Trâu Sắt của chàng là dòng đầu của một bài thơ, nội dung như sau:

"Con Trâu Sắt cày cánh đồng
Nơi những đồng tiền vàng được gieo xuống.
Khắc vào đá,
chàng trai trẻ cầm một xâu tiền.
Một hạt kê đơn độc
chứa đựng cả thế giới.
Núi và suối được sắc thuốc
trong một cái nồi nửa thăng.
Hàng lông mày của Lão Tử đầu bạc
Rủ xuống tận Đất,
và vị tăng mắt xanh
Nâng đỡ Trời cao.
Hãy hướng mình về cõi huyền bí
và nó được nhận ra.
Ngoài điều này ra –
Không có huyền bí nào khác."

Trong đạo thuật luyện đan, Con Trâu Sắt được dùng để tượng trưng cho thiện ý của trái tim; cánh đồng được dùng để tượng trưng cho thế gian như một "ruộng phước"; và những đồng tiền vàng được dùng để tượng trưng cho những việc thiện. Theo Tai Shang Gan Ying Pian, việc làm điều thiện có thể dẫn tới đạt được Bất Tử. Chẳng hạn, thực hiện 300 việc thiện giúp một đệ tử trở thành Địa Tiên, trong khi 7.200 việc thiện đủ để người ấy trở thành Thiên Tiên. Ở Trung Hoa cổ đại, "Năm Hành Động Bố Thí Tốt Lành" được dùng để định nghĩa "việc thiện", theo truyền thống được mô tả như sau:

• Việc Trùng Tu và Xây Dựng Đền Chùa.
• Việc In Ấn và Phát Tán Kinh Sách.
• Việc Bố Thí Tiền Bạc.
• Việc Bố Thí Công Sức Cá Nhân.
• Việc Bố Thí Thực Phẩm và Nhu Yếu Phẩm.

Đây là lý do vì sao ở Trung Hoa cổ đại, một số đệ tử Đạo gia thực hành "Vân Du" (tức đi khắp đất nước để làm việc từ thiện).

Hình 1.590. Con Trâu Sắt đang cày cánh đồng.

Hình 1.589. Con bò.

Hình 1.591. Bốn Biểu Tượng Thái Cực Liên Kết Đại Diện cho Linh Đan Huyền Diệu.

Bốn Biểu Tượng Âm và Dương (The Four Yin and Yang Symbols)

Phía sau và bên phải Chàng Trai Cày Trâu, có bốn biểu tượng Thái Cực (Taiji) liên kết với nhau, lơ lửng trên lò luyện đang cháy của Hạ Xích Điền ("Ruộng Đan"). Những biểu tượng Thái Cực liên kết này đại diện cho "Linh Đan Bất Tử", và được mô tả đang phát ra những tia sáng rực rỡ của khí dương (Hình 1.591). Các chữ nằm bên phải Bốn Biểu Tượng Thái Cực được dịch là: "Chân Đan Điền".