Đại Tĩnh Lặng

Lời Dẫn: Về Đại Tĩnh Lặng

Đây là tập hai của bộ Thiền Đạo Gia Thủy Phái (Water Method of Taoist Meditation) của Đại sư Bruce Kumar Frantzis — tiếp nối trực tiếp Buông Lỏng Vào Bản Thể (tập một). Quyển trước thiết lập nền tảng kết nối với Khí và các phép tu chuẩn bị; quyển này đi sâu vào nhận thức thân thể, thiền động, thiền ngồi và nằm, quá trình hòa tan nội tại, cách hòa tan các tắc nghẽn trong thân thể vật lý, cảm xúc và tâm trí, rồi mở rộng sang thiền định tình dục Đạo gia và luyện kim đan nội tại.

Sách kết thúc bằng bốn phụ lục thực dụng: tư thế ngồi trên ghế và dưới sàn để tránh đau lưng cổ, các câu hỏi thường gặp, và bản đồ giải phẫu năng lượng của thân thể người. Bản dịch này truyền tải toàn vẹn tám chương chính cùng bốn phụ lục nguyên tác — không tóm tắt, không lược bớt.

Chương 1: Làm Cho Thân Thể Trở Nên Có Ý Thức

(Nguyên tác: Chapter 1: Making Your Body Conscious)

(thường được trải nghiệm như một chiến trường tâm linh). Nếu bạn nỗ lực chân thành để hướng tới toàn thể tạo hóa thông qua sự nhận thức ra Ý Thức Vũ Trụ, thì chính tạo hóa sẽ dần dần hướng về phía bạn. Đó là tiền đề cơ bản của thiền định Đạo gia nhằm nhận thức ra Ý Thức Vũ Trụ.

Thiền Định Như Là Tri Thức Trải Nghiệm: Nền Tảng Của Học Hỏi Nội Tại

Thế giới khoa học tự hào về tính khách quan và về những tri thức có thể được xác nhận từ bên ngoài bằng những phương pháp như quan sát hay thực nghiệm. Trong khuôn khổ nhận thức luận ấy, tri thức trải nghiệm chủ quan bị xem thường như những điều phi khoa học, chỉ là giai thoại và giả tạo. Thế nhưng, những trải nghiệm nội tại chân thực đơn giản là không thể được lặp lại theo ý muốn thông qua thí nghiệm. Hậu quả là, phần lớn các nhà khoa học hiện đại phủ nhận giá trị nhận thức nội tại của tâm thức con người—thứ cốt lõi tạo nên nền tảng của những tôn giáo lớn nhất và cổ xưa nhất thế giới, bao gồm Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo, Đạo giáo, và mọi hình thức shaman giáo.

Trong văn liệu của tất cả những tôn giáo này, người ta có thể tìm thấy những lời chứng thực về những trải nghiệm "thần bí" cốt yếu có thể mang lại những thay đổi sâu sắc cả bên trong lẫn bên ngoài. Những người hành thiền Đạo gia, chẳng hạn, đã góp phần sáng tạo ra châm cứu bằng cách đi sâu vào thế giới nội tại, định vị những kinh lạc và huyệt đạo cụ thể chi phối sức khỏe và sự an lạc, rồi sau đó khách quan hóa những phát hiện của họ thành một khoa học mới. Những khám phá như vậy trở nên khả dĩ bởi vì, như các truyền thống thần bí nói chung gợi ý, tất cả con người đều chứa đựng trong mình một vi ngẫu của toàn thể vũ trụ. Các truyền thống thần bí thường quan niệm rằng, nếu tâm trí con người có thể thâm nhập đủ sâu vào ý thức của chính nó, thì tự nhiên sẽ hiến dâng những bí mật của nó—dưới hình thức cả thực tại khách quan lẫn những tương tác tự nhiên giữa vật chất, năng lượng, và thần.

Trong lĩnh vực "tri thức khách quan," chúng ta biết điều mình biết với một sự nghi ngờ tối thiểu, bởi chúng ta có thể định lượng và đo lường. Nhưng làm sao chúng ta "biết" rằng một điều gì đó là thực trong thế giới nội tại của mình, chứ không chỉ là ước vọng hão huyền, tự lừa dối, hay ảo giác? Chúng ta chỉ thực sự biết khi điều được trải nghiệm ấy gây ra một sự chuyển dịch hay thay đổi ở một mức độ căn bản nào đó trong bản thể chúng ta. Thiền định không phải là sự suy ngẫm thuần túy về một ý tưởng hay tín ngưỡng. Thường thì trong thiền định, những thấu thị hay năng lực sáng tạo được giải phóng một cách tự phát, vọt lên từ một nơi nào đó khác, chứ không phải từ logic hay tư duy phân tích. Hơn nữa, nhiều người hành thiền thường xuyên có khả năng thấu hiểu những chức năng phức tạp của thân thể một cách trực giác, thông qua sự tiếp xúc trải nghiệm trực tiếp với những tầng sâu vi nhất bên trong thân thể và não bộ.

Giả sử một người nào đó thật sự cảm thấy một sự chuyển dịch nội tại mãnh liệt nào đó, như một kết quả của liệu pháp trị liệu thân thể/xoa bóp sâu, tụng kinh, thiền định, thực hiện những cử động kỳ lạ, hay một trải nghiệm khác. Làm sao có thể xác định được cảm giác ấy là hời hợt và phù du, hay thực sự là một biểu hiện của tri thức chân thực được thu nhận qua con đường bí truyền? Nếu trải nghiệm ấy đã giúp một con người tiếp cận những năng lực mới, hoặc nếu nó hình thành một đường cơ sở mới để trân trọng hay học cách sống trên bình diện trần thế cũng như trên bình diện tâm linh, thì khả năng rất cao là nó có giá trị thật sự và thay đổi cuộc đời.

Rất nhiều lần, những "trải nghiệm đỉnh cao" như vậy nhanh chóng phai nhạt, đặc biệt nếu chúng mang bản chất "Ơ kìa, tôi hiểu rồi!". Tuy nhiên, nếu chúng xuất hiện như hệ quả của thiền định hay tu tập khác được duy trì lâu dài và đều đặn, thì chúng có xu hướng dần dần cho phép con người nắm bắt những hiện tượng nhất định bằng những cách vượt xa năng lực của tư duy lý tính thuần túy. Nếu văn hóa phương Tây cứ khăng khăng đòi hỏi rằng bất kỳ sự "biết" nào có ý nghĩa phải đến duy nhất từ trí tuệ hay tính logic bị cắt lìa khỏi một bối cảnh cảm xúc, tâm linh, hay tâm thức, thì rốt cuộc tất cả chúng ta sẽ bị thay thế bởi những siêu máy tính thông minh. Rõ ràng là có một điều gì hơn thế nữa trong con người, vượt ngoài trí tuệ. Chính cái "điều hơn thế nữa" ấy là điều chúng ta tìm cách biết đến qua thiền định. Tin tưởng vào những gì xảy ra bên trong chính bạn thông qua thiền định có thể cuối cùng dẫn bạn tới trí tuệ không mua được bằng tư duy ý thức. Chính sự thăm dò này, chính sự tri biết nội tại này, là điều thiền định đã hướng tới suốt hàng ngàn năm qua.

Phương Pháp Nước của thiền định Đạo gia cùng những thực hành hòa tan nội tại của nó sở hữu những kỹ thuật để khám phá trí tuệ, sự cân bằng, và sự bình an tâm trí ngay bên trong ourselves. Những công cụ này ít nhất cũng hữu dụng trong đời sống hiện đại như chúng từng có ở Trung Hoa cổ đại.

Ảnh chụp bởi tác giả

Tiên nhân Đạo gia Lữ Tổ, còn được biết đến với tên Lữ Động Tân. Bức tượng này nằm ở chùa Vân Thắng (White Cloud Temple) tại Bắc Kinh, Trung Quốc.

Làm Cho Thân Thể Có Ý Thức

Kinh Đạo Đức Kinh của Lão Tử, Thiên 39

Không có cái thấp Thì cái cao không thể được xây dựng

Cảm Giác So Với Quán Tưởng

Một mục tiêu trung tâm của cuốn sách này là dạy bạn cách tập trung toàn bộ sự chú ý vào bên trong thân thể bạn cho đến khi nó thức tỉnh và cảm thấy sống động. Quá trình này không giống như quán tưởng. Việc xem một cuốn sách giải phẫu rồi sau đó quán tưởng những gì đã thấy trên những trang ấy bên trong chính thân thể mình có thể hữu ích ở những giai đoạn đầu của thiền định, nhưng thứ quán tưởng đó hầu như chẳng liên quan gì đến những thực hành được dạy ở đây. Năng lực cảm nhận những gì thực sự ở bên trong thân thể bạn, thay vì tạo ra một bức tranh tinh thần về cái có thể có hoặc không có, cấu thành một sự khác biệt lớn lao giữa phương pháp lửa và phương pháp nước của Đạo giáo. Các phương pháp lửa, vốn bình thường sử dụng quán tưởng sáng tạo, phổ biến hơn trong những truyền thống Tân Đạo giáo, vốn chịu ảnh hưởng của Phật giáo Tây Tạng hơn một ngàn năm về trước. Những phương pháp cảm giác nội tại, bắt nguồn từ truyền thống nước của Lão Tử, tập trung vào việc buông thả, đi theo, và làm việc với những năng lượng vốn đã hiện hữu trong thân thể bạn trong từng khoảnh khắc riêng biệt của thời gian. Các phương pháp lửa chú trọng vào việc quán tưởng những năng lượng mới bên trong thân thể/tâm trí bạn để tạo ra sự thay đổi; phương pháp nước, đi từ hướng ngược lại, mang lại sự thay đổi bằng cách cho phép cái vốn đã hiện hữu trong bạn vận hành theo lộ trình của nó cho đến tận cùng tự nhiên.

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU HUÂN: Kết Nối Lại Với Môi Trường Nội Tại Của Bạn

Kể từ khi tôi trở về từ Trung Quốc cùng những lời dạy của Lưu Hồng Kế, tôi đã truyền dạy hàng ngàn người phương Tây và bị kinh ngạc trước sự bất lực của họ trong việc có ý thức và chính xác cảm nhận bên trong thân thể mình. Tôi đã nhận thấy rằng, khi người ta được xoa bóp mô chuyên nghiệp, một số ít nói về tất cả "thứstuff" họ cảm thấy bên trong mình, nhưng sau đó, họ lại thoái hóa trở về trạng thái không hay biết gì về những cảm giác nội tại của chính họ.

Tất cả chúng ta đều sinh ra với năng lực tự nhiên để trực tiếp trải nghiệm những cảm giác nội tại, nhưng ở gần như tất cả chúng ta, năng lực ấy bị đánh mất trước tuổi dậy thì. Tại sao? Hãy chọn thuyết của bạn: Đó có phải là một cơ chế phòng vệ để tránh trải nghiệm nỗi kinh hoàng tâm trí và cảm xúc của một chấn thương cảm xúc từng xảy ra? Có phải là khuynh hướng của xã hội công nghiệp trong việc hạ thấp con người thành những cỗ máy vô cảm? Có phải là hệ quả của thế giới điện tử đang nổi lên, với những hình ảnh không có thực chất, nơi cảnh sắc và âm thanh bị tách rời khỏi cảm giác con người? Hay đó là nơi "thực tại ảo" trở thành cách thức mới của văn hóa để quan hệ với thế giới qua "cảm giác ảo, tình dục ảo, và những mối quan hệ ảo"? Chẳng lẽ chúng ta nên vội vã vứt bỏ nhân tính của mình như thế sao?

Chúng ta sở hữu "trí tuệ"—mọi người đều tin rằng bộ não khiến chúng ta "ưu việt" hơn loài vật. Thế nhưng nếu chúng ta đánh mất năng lực bẩm sinh để cảm nhận bên trong thân thể mình như những tạo vật sống động, tràn đầy sức sống, thì chúng ta trở nên thua kém loài vật. Những trí thức Đạo gia đã nhận ra điều này từ hàng ngàn năm trước và đã nghĩ ra những giải pháp để giúp từng cá nhân lấy lại năng lực cảm nhận trọn vẹn những cảm giác sinh ra từ sự vận hành nội tại của thân thể. Các Đạo gia tin rằng tri thức như vậy là một hình thái trí tuệ quan trọng bậc nhất, và sẽ cho phép những người nắm giữ nó cảm nhận sâu sắc những mối quan hệ cá nhân của họ với người khác, với môi trường bên ngoài, và với những lực lượng tâm linh của vũ trụ.

Tại Sao Đạo Gia Lại Tập Trung Vào Thân Thể Con Người Nhiều Hơn Nhiều Truyền Thống Tâm Linh Khác?

Đạo gia quan tâm đến chính tự nhiên, như được biểu hiện qua trái đất và vũ trụ; nó không tập trung căn bản vào thần linh. Cách tiếp cận này khác với những truyền thống tâm linh vốn nhấn mạnh việc được ban phước hay bị trừng phạt (ở thế giới này hay thế giới kế tiếp) bởi một đấng tối cao hay những đấng tối cao. Các Đạo gia nhìn chính họ như những tế bào có ý thức được kết nối với những tế bào có ý thức khác trong thân thể mênh mông của vũ trụ. Các Đạo gia nói rằng thân thể vật lý là thực, nó hiện hữu ở đây và ngay bây giờ, và vì nhiều lý do, tốt nhất là nên đối đãi tử tế với thân thể.

Nếu linh hồn bạn thuộc về đấng thần linh của bạn, thì việc tập trung vào cái phi vật chất là điều hợp lý. Bạn tiếp xúc với Thượng đế của mình qua tâm trí và lời cầu nguyện, một sự kết nối thường được xem là tiếp tục sau khi thân thể vật lý của bạn chết đi, hoặc qua luân hồi, hoặc ở nơi khác trong thiên đường hay địa ngục. Trong một số tôn giáo, chính qua đức tin thuần túy hay sự cầu xin với những giáo điều nhất định mà bạn có thể mua thứ bảo hiểm cần thiết cho sau khi chết để tạo ra một kiếp sau tuyệt vời thay vì một kiếp sau bị hành hạ. Điều khiến bạn xứng đáng trong mắt Thượng đế của mình, theo nhiều đức tin, là thái độ và khao khát sâu thẳm nhất bên trong bạn, chứ không phải sức khỏe và sinh khí của thân thể bạn.

Những hành giả Đạo gia của phái nước bình thường không xác nhận cũng không phủ nhận sự tồn tại của kiếp sau. Họ đơn giản không thảo luận nhiều về chủ đề này, bởi rất ít (nếu có) người từng có trải nghiệm cá nhân đáng tin cậy giải quyết dứt khoát vấn đề theo cách này hay cách khác. Tuy nhiên, các Đạo gia rất rõ ràng về sự thật rằng chúng ta có một thân thể và một tâm trí ngay bây giờ, và rằng chính Ý Thức là điều có thể biết đến trong đời này qua thân thể, qua tâm trí, hay cả hai.^(*) Nếu có điều gì đó "vượt beyond," nó có thể được tiếp cận thông qua việc tự biết mình ở cốt lõi bản thể bạn.

^(*) Xuyên suốt cuốn sách này, ý thức trần tục (mundane consciousness) được viết với chữ c thường, còn Ý Thức Vũ Trụ (Universal Consciousness) được viết với chữ C hoa.

TẬP TRUNG VÀO MỘT CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT: Quan Điểm Của Đạo Gia Về Luân Hồi

Trong triết học của họ, các Đạo gia thích tập trung vào đời sống ở đây và ngay bây giờ. Dù trong Kinh Dịch, trong Đạo Đức Kinh của Lão Tử, hay trong những tác phẩm của Trang Tử, cũng không có sự tập trung mạnh mẽ vào luân hồi. Quan điểm Đạo gia là năng lượng của sự sống, khi chết đi, được ủ mục vào năng lượng của Đạo rồi lại được quay ra như một hiện thể sống mới khác. Trang Tử, chẳng hạn, nói: "Ôi kỳ diệu thay Đấng Sáng Tạo (Đạo)! Ngài sẽ làm gì với ngươi kế tiếp? Ngài sẽ gửi ngươi đi đâu? Ngài sẽ biến ngươi thành gan của chuột? Ngài sẽ biến ngươi thành cánh tay của con bọ?"^(*)

Nhiều Đạo gia tin rằng đại đa số con người không có năng lực để luân hồi còn nguyên vẹn. Họ tin rằng khi một linh hồn chết, ý thức của nó tan vỡ và sau đó kết hợp với những phần của những linh hồn bị phân mảnh khác, qua đó luân hồi như một linh hồn khảm ghép. Ý tưởng này cũng được biểu hiện trong những truyền thống khác, đặc biệt là những truyền thống shaman, nơi quan niệm rằng thân thể con người có thể được cấu thành từ những kiếp quá khứ khác nhau của nhiều thực thể. Như vậy, một số Đạo gia tin rằng khao khát trở nên thống nhất của con người dựa trên một nhu cầu đúng nghĩa.

Mục đích tâm linh căn bản của những thực hành khí chuẩn bị và trung gian trong thiền định Đạo gia nhằm đạt đến sự trưởng thành tâm linh liên quan đến việc gom tụ tất cả năng lượng của một cá nhân thành một năng lượng hay ý thức thống nhất và toàn vẹn. Năng lượng/ý thức hợp nhất này tạo ra một linh (ling), từ tiếng Trung chỉ "linh hồn." Một linh thống nhất có thể luân hồi còn nguyên vẹn; một ý thức con người bị phân mảnh hay không thống nhất thì không thể.

Bởi nhiều Đạo gia tin rằng phần lớn người ta sẽ không trở lại như một thể thống nhất, họ xem việc bàn luận về luân hồi là phí thời gian. Dù vậy, họ có thảo luận về nghiệp, mà họ thường đặc tả như là Định Luật Của Sự Trở Về. Trong khái niệm này, năng lượng bạn phát ra rốt cuộc sẽ quay trở lại với bạn dưới một hình thức nào đó, dù không chắc chắn khi nào và như thế nào điều đó sẽ xảy ra. Trách nhiệm đối với những hành động bạn làm và năng lượng tâm thức bạn phát ra là điều then chốt trong triết lý Đạo gia về cách thức đời sống và công lý vận hành.

Những Đạo gia khẳng định sự sống tìm cách trải nghiệm bản chất của "linh hồn" phi thời gian bằng cách huấn luyện thân thể để trở nên hoàn toàn có ý thức và tỉnh giác. Bằng cách đặt sự chú ý vào thân thể sống động và vào Ý Thức (mà họ xem là bất tử), các Đạo gia cho rằng tập trung vào đời sống hiện tại này cũng quan trọng ngang bằng với việc tin vào khái niệm về kiếp sau.

Đạo Gia Nhấn Mạnh Cảm Giác Nội Tại Của Thân Thể

Các Đạo gia tin rằng chỉ những chúng sinh có tri giác mới có năng lực cảm nhận chính mình trong một trường hấp dẫn nặng nề, như trường mà chúng ta có ở đây trên trái đất. Để tận dụng trọn vẹn tình trạng này, các Đạo gia ban đầu nhấn mạnh những thực hành thân thể dựa trên cảm giác thực tế thay vì trên những tiến trình thuần túy tinh thần như quán tưởng. Có rất nhiều người trong mọi nền văn hóa về cơ bản phớt lờ thân thể họ, những kẻ không thể thực sự cảm nhận sự vận hành của thân thể mình, và sống cả đời hoàn toàn trong cái đầu của họ.

Trong thế giới ngày nay, vấn đề này thật đáng buồn đang trở nên trầm trọng hơn khi tỷ lệ ngày càng lớn dân số tìm đến không gian mạng, nơi thực tại ảo được tâng bốc như trông tốt đẹp và quyến rũ hơn đời thực. Trong một nền văn hóa không gian mạng đang nổi lên, nơi người ta khẳng định rằng "tình dục ảo tốt hơn tình dục thật," một sự nhấn mạnh mang tính Đạo gia vào việc làm cho thân thể hoàn toàn sống động có thể là một đối trọng có lợi, ngăn không cho con người trở nên ngày càng tê dại về mặt thân thể và thiếu tỉnh giác.

Các Đạo gia luôn đặt ý nghĩa to lớn vào cảm giác vật lý và vào việc trực tiếp trải nghiệm Ý Thức bị khóa bên trong thân thể, thứ vắng mặt trong không gian mạng. Họ tin rằng sự tỉnh giác ở mức độ tế bào là điều cần thiết để hoàn tất tiến trình hội nhập đầy đủ tất cả tám thân thể năng lượng.^(*) Trên thực tế, đối với các Đạo gia, việc sở hữu một thân thể vật lý cho phép con người một cơ hội vô song để hội nhập tất cả tám thân thể năng lượng, một thành tựu gần như không thể đối với một thực thể ở trạng thái phi vật chất.

Khi những cá nhân bắt đầu trở nên cực kỳ nhạy cảm với những sự cân bằng nội tại của chính thân thể họ, họ tự nhiên bắt đầu trở nên tự nhận biết và quan tâm, ở mức độ cá nhân, đến sự cân bằng của môi trường bên ngoài—thân thể của Mẹ Trái Đất. Nếu sự tỉnh giác này có thể lớn lên và được chuyển hóa thành hành động giữa những người nắm quyền kinh tế, có thể sẽ có một niềm hy vọng thực sự cho việc bảo tồn môi trường sinh thái của chúng ta, hiện đang bị đe dọa nghiêm trọng bởi lòng tham, công nghệ bành trướng, và sự quá tải dân số.

Sự Khác Biệt Giữa Việc Dùng Thân Thể Để Giải Thoát Ý Thức Và Khao Khát Cảm Thấy Tốt Đẹp

Từ những quan sát không ngừng của họ về loài người, các Đạo gia đi đến kết luận rằng phần lớn người ta không quan tâm đến việc trực tiếp hiểu Ý Thức ngự trị trong thân thể, mà chỉ muốn cảm thấy khá hơn. Kết luận này đặt ra một thách thức: Làm sao truyền thống của họ rốt cuộc có thể khiến con người trở nên vừa sáng tỏ tâm linh vừa khỏe mạnh về thân thể? Dù sao đi nữa, trái tim của công việc Đạo gia, điểm mấu chốt của tất cả, là cung cấp cho con người một con đường để trở nên nhận biết chính Ý Thức thuần túy; nghĩa là, Ý Thức không có bất kỳ nội dung nào (tư tưởng hay hoạt động tinh thần khác). Suốt hàng thiên niên kỷ, nỗ lực này là nền tảng của truyền thống tâm linh của họ.

Chắc chắn, ở Trung Quốc đã luôn có đủ số lượng những người thông minh và thành đạt, những kẻ đã thấy những gì đời sống có để ban tặng và muốn chạm đến cái gốc rễ của sự vật, những người sở hữu một sự quan tâm chân thực đối với bản chất của Ý Thức và chính Đạo. Tuy nhiên, đa số người Trung Quốc quan tâm đến Đạo giáo là những người mà sự quan tâm của họ bị giới hạn trong việc vận hành tốt hơn ở thân thể, cảm xúc, và tâm trí. Các Đạo gia hy vọng rằng, nếu họ có thể cung cấp cho nhóm đông đảo hơn những lợi ích thực tiễn họ khao khát, thì vào một thời điểm nào đó, những người này sẽ trải qua một số trải nghiệm nội tại khiến sự chú ý của họ hướng về mục tiêu chính: thiền định về chính Ý Thức. Nguyên lý này đã được nhiều nhà thần bí khôn ngoan ủng hộ: "Trước tiên hãy cho con người những gì họ muốn, với hy vọng rằng rốt cuộc họ sẽ muốn những gì họ cần" (nghĩa là, sự kết nối với Ý Thức).

Làm Cho Thân Thể Có Ý Thức Đưa Con Người Vào Thiền Định Qua Cửa Sau

Nhiều đàn ông và đàn bà rơi vào thiền định một cách tình cờ. Theo cách này hay cách khác, phần lớn cá nhân bắt đầu thực hành thiền định để đối phó với những căng thẳng và chấn thương đa diện của đời sống. Họ muốn chữa lành thân thể hay xoa dịu cảm xúc bằng cách đưa vào một môi trường nội tại của sự thoải mái, và bằng cách làm dịu những dây thần kinh căng cứng trong việc đối phó với cuộc sống. Nếu bạn hỏi người ta tại sao họ bắt đầu thiền định, bạn thường nhận được một câu trả lời chung: "Tôi muốn cảm thấy khá hơn," điều đó có thể có nghĩa là họ muốn vượt qua nỗi đau thể xác, cảm xúc, hay tâm trí; sự khó chịu; sự bối rối; nỗi thống khổ; sự kích động; sự mất kiểm soát; và cứ thế. Những thực hành khí sơ bộ của Đạo giáo, như được mô tả trong Buông Lỏng Vào Bản Thể, cuốn sách đầu tiên trong loạt thiền định này, được thiết kế cụ thể để đáp ứng khao khát này.

Bạn có thể bắt đầu thực hành khí công hay thái cực thuần túy vì những lý do thể chất, rồi sau đó khám phá (có lẽ khiến bạn bối rối) rằng bạn đã đánh thức những "thứ" chưa giải quyết về mặt tinh thần và cảm xúc không thoải mái. Giờ thì thần đèn đã ra khỏi chai. Vì những lý do không rõ, những mô thức thần kinh bị kìm nén trong vô thức mà bạn đã quản lý để phủ nhận trong nhiều năm có thể trồi lên, đòi hỏi sự chú ý. Bằng cách bước vào năng lượng của thân thể và hệ thần kinh trung ương bạn, bạn đã tiếp cận những tầng sâu nhất về cảm xúc và tâm trí của mình. Sau khi hòa tan sâu hơn và buông thả những giới hạn của bạn, bạn dần dần cảm thấy những cảm xúc. Chúng ta thường phản ứng thái quá về mặt cảm xúc và có thể xoay vần trong tâm trí với những ý tưởng thổi phồng về tầm quan trọng của bản thân, sự thiếu tự trọng, hay những cảm giác trả thù hay tham lam. Tuyến nội tiết của chúng ta giải phóng những chất khiến chúng ta giận dữ và trầm cảm. Bằng cách tiếp năng lượng hay làm sống động thân thể bạn, những thực hành thiền định Đạo gia có thể cho phép bạn hiểu và kiểm soát một cách trải nghiệm những kết nối giữa thân thể vật lý, tuyến nội tiết, và cảm xúc của bạn. Làm thế nào? Những thực hành đạt được điều này bằng cách (1) thăm dò sự vận hành của những kết nối năng lượng và tuyến nội tiết của thân thể này qua những thực hành hòa tan căn bản, dù được thực hiện khi đứng, cử động, ngồi, nằm, hay tình dục; và (2) dạy cách ngăn không cho năng lượng thân thể nuôi dưỡng các tuyến nội tiết, vốn bình thường gây ra nỗi buồn cảm xúc khi bị kích hoạt tiêu cực. Tiến trình khá đơn giản: hoặc năng lượng thân thể chúng ta kích hoạt các tuyến nội tiết, vốn tiết ra những chất khiến chúng ta cảm thấy giận dữ, bất mãn, trầm cảm, và cứ thế; hoặc năng lượng thân thể chúng ta đi lên não và nuôi dưỡng một sự xoay vần tâm trí, trong trường hợp đó những ý tưởng ám ảnh bắt đầu quay vòng tròn, dần dần tăng tốc và phá hỏng sự bình an tâm trí chúng ta. Việc nắm bắt bằng trí tuệ rằng những tư tưởng xoáy vòng ấy là sự vô nghĩa vô dụng hoàn toàn không đủ để ngăn chặn chúng. Năng lượng của chính thân thể phải được buông lỏng trước khi sự xoay vần tâm trí có thể chấm dứt. Sự buông lỏng như vậy phải xảy ra, bởi năng lượng thân thể không ngừng nuôi dưỡng những tư tưởng, vận hành trên một đường ray năng lượng riêng biệt với năng lực "trí tuệ" của chúng ta.

Để ngừng những tiến trình rút cạn sinh mệnh này, các Đạo gia nhấn mạnh việc trở nên hoàn toàn có ý thức về thân thể và những năng lượng của nó thông qua việc áp dụng những kỹ thuật chính xác. Những kỹ thuật này có thể kiểm soát và chuyển hóa mặt tiêu cực của di sản động vật được cắm sâu trong các tuyến nội tiết chúng ta, mà không đánh mất sinh khí tích cực mà các tuyến và cảm xúc ban cho chúng ta. Họ lập luận rằng trở thành một xác chết cảm xúc cũng tệ ngang bằng, nếu không tệ hơn, việc là một kẻ điên cảm xúc hay một kẻ thần kinh trí tuệ.

Tai Nạn Kỳ Diệu

Trong hành trình thiền định hướng tới việc cảm thấy khá hơn và mạnh mẽ hơn, một tai nạn kỳ diệu có thể xảy ra. Dù qua hòa tan, khí công, hay một thực hành thiền định khác, bạn có thể thấy mình "tình cờ" bước vào những trải nghiệm cá nhân trực tiếp về sự trống rỗng và chính Ý Thức. Những bài tập thân thể Đạo gia này đã được các Đạo sư cố ý thiết kế để rốt cuộc làm cho một cuộc gặp gỡ tình cờ với thần linh bên trong thân thể trở nên cực kỳ khả dĩ. Cuộc gặp gỡ trực tiếp với chính Ý Thức luôn có một hiệu ứng tâm linh hóa sâu sắc đối với con người, bất kể ở đâu, khi nào, như thế nào, hay trong bối cảnh tâm linh hay trần thế nào. Khi con người trực tiếp gặp gỡ chân lý vũ trụ của Đạo (trái ngược với việc đọc về nó hay nghe về nó qua lời nói của người khác), một sự thay đổi tích cực, chuyển hóa cả cuộc đời sẽ xảy ra.

Hậu quả là, thiền định phục vụ cho khao khát cảm thấy tốt đẹp có thể sản sinh một sự giới thiệu trực tiếp với bản chất vũ trụ của Ý Thức (thiền định qua cửa sau, có thể nói như vậy). Trong Đạo giáo, cả với những cá nhân mang tâm trí trần thế lẫn những người mang tâm trí tâm linh, thân thể cung cấp bối cảnh cho một sự tỉnh giác về Ý Thức thuần túy xảy ra. Trong những truyền thống khác, bối cảnh có thể liên quan đến một đấng thần linh như Thượng đế, Jesus, Phật, và cứ thế; một câu chú; lời cầu nguyện; việc sinh con; hay một bài tập tập trung kéo dài để tạo ra một ma trận nơi một người có thể đạt được một trải nghiệm cá nhân trực tiếp về Ý Thức.

Do đó, thân thể vật lý trần tục của con người, dù nó chỉ tạm thời, có thể trở thành cánh cửa cá nhân của bạn dẫn đến cái vô cùng sâu thẳm.

Làm Cho Thân Thể Có Ý Thức Như Là Cửa Ngõ Đến Ý Thức Vũ Trụ

Khi bạn quyết định đảm nhận công việc thiền định nhằm nhận thức Ý Thức, khi bạn đi sâu vào bên trong, bạn sẽ chỉ gặp chính mình, không ai khác. Nếu mọi thứ bên trong bạn thanh khiết, vui tươi, và tuyệt vời, thì chẳng có vấn đề gì. Thế nhưng, khi bạn lao vào sự trống rỗng, năng lượng của tâm thức thường được giải phóng một cách không tự nguyện. Những sự bối rối và nỗi đau chưa giải quyết của bạn có thể bùng vỡ với một lực mạnh mẽ. Một số điều có thể xảy ra khi đó. Chẳng hạn, năng lượng thân thể của người hành thiền có thể mất ổn định, dẫn đến những vấn đề thể chất không có nguồn gốc sinh lý có thể nhận diện. Hoặc một người có thể trở thành một đống đổ nát cảm xúc, trải nghiệm những cơn dao động tâm trạng sâu sắc do cặn bã tâm linh quá khứ gây ra. Hoặc một người có thể phát triển một sự kiêu ngạo không thể tin nổi hay một phức cảm tự thượng. Hoặc tâm trí có thể bị rung chuyển đến tận cỗi lõi. Hoặc tâm thức có thể phóng thích những ác quỷ. Lực của những đòn giáng khó lường này có thể trở nên quá sức chịu đựng. Dù nhẹ nhàng hay nghiêm trọng về bản chất, những điều này là những biểu hiện của "đêm tối của linh hồn." Những người hành thiền trong mọi truyền thống tâm linh phải trải qua những thử thách như vậy để đi xuyên qua vào ánh sáng. Thường thì những thách thức này khiến những hành giả từ bỏ khóa tu và không kiên trì vượt qua những khó khăn cá nhân của họ.

Dựa trên hàng thiên niên kỷ kinh nghiệm thực tiễn, các Đạo gia khẳng định rằng những năng lượng thân thể yếu hay mất cân bằng có thể kích hoạt những sự kiện này. Bằng cách ổn định những năng lượng thân thể, phần lớn những cú sốc thể chất, cảm xúc, và tâm trí đối với hệ thống có thể được làm dịu bớt, nếu không phải là tránh hoàn toàn. Do đó, những thực hành khí sơ bộ của Đạo giáo thanh tẩy thân thể khỏi những tắc nghẽn và chuẩn bị về mặt vật lý những kinh lạc để thoải mái xử lý lượng năng lượng tâm linh mà thiền định không thể tránh khỏi giải phóng. Chúng là điều thiết yếu như sự chuẩn bị cho công việc thiền định nghiêm túc.

Việc làm cho thân thể thoải mái, khỏe mạnh, và ở trạng thái dễ dàng về năng lượng với chính nó phục vụ như một bộ đệm căn bản đối với những khốn khó tâm linh tiềm tàng của việc giải phóng "linh hồn." Tình trạng này cũng cho phép người hành thiền tiến bộ suôn sẻ, lách qua chu kỳ một bước tới, hai bước lùi, do sự mất ổn định tâm linh gây ra. Nó cũng cho phép người hành thiền sở hữu một thân thể mạnh mẽ, tràn đầy sinh khí, không bệnh tật, điều giúp kiên trì. Nếu, rốt cuộc, việc thực hành thiền định của bạn không đạt đến những kỳ vọng tâm linh của bạn, ít nhất bạn nên đã đạt được sinh khí và một sự giảm bớt căng thẳng—không phải là một giải nhì tệ.

Vai Trò Của Hệ Thần Kinh Trung Ương

Trong khi chúng ta cư ngụ trong một thân thể, chính Ý Thức cần một môi trường trung gian để chúng ta có thể nhận biết nó. Môi trường trung gian ấy là hệ thần kinh trung ương (CNS). Một hệ thần kinh trung ương trong sáng tâm linh hóa và thư giãn chúng ta; một hệ bị vẩn đục giữ chúng ta trong trạng thái căng thẳng và bộc lộ bản tính thấp kém của chúng ta. Tất cả những thực hành sơ bộ Đạo gia, bao gồm khí công, thái cực, đứng, ngồi, và thiền định tình dục, đều dựa trên việc củng cố, thanh tẩy, và chuyển hóa những dây thần kinh thân thể bạn—nghĩa là hệ thần kinh trung ương của bạn. Khí vận hành dọc theo hai con đường chính trong thân thể: những dịch thể,^(*) đặc biệt là máu, và những dây thần kinh (CNS). Các Đạo gia cho rằng chỉ bằng cách trước tiên hòa tan những trở ngại trong dịch thể của thân thể, rồi sau đó đến CNS, Ý Thức mới có thể rốt cuộc vươn tới trực tiếp, chuyển hóa, và giải phóng những tế bào.

CNS là đường dẫn giữa chính Ý Thức và mọi thứ bạn bình thường trải nghiệm. Nó phục vụ trong con người như môi trường trung gian cần thiết, qua đó bạn trải nghiệm hay phân biệt giữa những nhận thức, cảm giác, xúc cảm, và những mô thức tư tưởng của bạn. CNS kiểm soát cách thế giới bên ngoài đi vào sự tỉnh giác của bạn, cách bạn có thể trải nghiệm những gì đang diễn ra bên trong bạn, và cách những nhận thức của bạn được truyền đạt qua thân thể tác động lên môi trường bên ngoài.

CNS không trôi nổi ở một nơi huyền thoại nào; nó ở trong thân thể bạn. Nó là chìa khóa cho cả những cảm giác an lạc lẫn sự đạt được sự thỏa mãn tâm linh. Hệ quả là, trong sự theo đuổi tiến hóa tâm linh của nó, Đạo giáo nhấn mạnh những thực hành thân thể liên quan đến CNS.

Những Trải Nghiệm Đỉnh Cao, Ý Thức, Và Hệ Thần Kinh Trung Ương

Thường trong những hành trình tâm linh, người ta có những trải nghiệm đỉnh cao của Ý Thức Vũ Trụ. Đôi khi sự tỉnh giác...

Chú Thích

^(*) Xuyên suốt cuốn sách này, ý thức trần tục (mundane consciousness) được viết với chữ c thường, còn Ý Thức Vũ Trụ (Universal Consciousness) được viết với chữ C hoa.

^(*) Máu, dịch hoạt dịch, dịch não tủy, và bạch huyết.

⁽⁾ Trang Tử, Basic Writings^(*), bản dịch của Burton Watson (New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 1964), tr. 81.

⁽⁾ Với mô tả về tám thân thể năng lượng, xem Chương 2 của Buông Lỏng Vào Bản Thể^(*), Tập 1 của loạt Thiền Định Phương Pháp Nước Đạo Gia này.

Chương 2: Các Phép Thiền Động

(Nguyên tác: Chapter 2: Moving Meditation Practices)

Quẻ Kinh Dịch số 27 — Nuôi Dưỡng

Hãy chú tâm đến nguồn nuôi dưỡng của bạn

Và những gì bạn muốn đưa vào miệng

Các Phép Thiền Động

Thiền định cho sự tiến hóa tâm linh và chữa lành nằm ở cốt lõi của cả hai truyền thống Đạo gia tu viện và thế tục. Thiền định Đạo gia có thể được thực hành theo bất kỳ năm phong cách nào: ngồi, đứng, động, nằm, và trong khi hoạt động tình dục. Các bài tập chuẩn bị đứng và động đã được mô tả trong Buông Lỏng Vào Bản Thể, Tập 1 của loạt sách này. Chương hiện tại xây dựng dựa trên tập đó bằng cách giới thiệu một số thực hành động ở mức độ nâng cao hơn, vốn lần lượt là điều kiện tiên quyết thiết yếu cho quy trình hòa tan nội tại được dạy về sau trong cuốn sách này.

Khi những nền tảng này được học và thực hiện đúng đắn, chúng sẽ thanh lọc các tắc nghẽn của thân thể vật lý, thân thể khí, và thân thể cảm xúc — những tắc nghẽn có thể gây ra những vấn đề đáng kể về năng lượng, cảm xúc, và tâm linh. Nếu không mở ra hay thanh lọc chúng, con người sẽ bị ngăn cản không thể trở nên trưởng thành về mặt cảm xúc. Và hầu như không thể để những tâm trí chưa ổn định về mặt cảm xúc (những kẻ không thể gánh vác trách nhiệm cho đời sống cảm xúc hằng ngày của mình) tiến vào những trạng thái ý thức tâm linh cao hơn. Thông thường, những tâm trí như vậy thường sẽ không thể đối phó với những hậu quả tiềm tàng gây mất ổn định của việc leo lên nấc thang tâm linh.

Thực hành tâm linh không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, ngay cả trong những hoàn cảnh lý tưởng nhất. Những khó khăn, trở ngại, và nỗi thất vọng tự nhiên xảy ra suốt cả quá trình. Những tâm trí chưa trưởng thành về cảm xúc sẽ không thể kiên trì và sẽ sa đà vào những sự xao nhãng không thể tránh khỏi. Chương này chỉ ra cách bắt đầu làm chủ một số nền tảng để chuẩn bị cho sự thăng tiến.

Khi thực hành thiền định, hãy chuẩn bị để xem xét cuộc đời của bạn ngay tận cốt lõi, và thông qua những đợt nội quán chuyển hóa kéo dài, xây dựng nên phẩm hạnh tâm linh và đạo đức của bạn. Hãy chuẩn bị để phơi bày những khiếm khuyết và rối loạn chức năng của chính mình, vượt qua những gì có thể vượt qua và chấp nhận những gì cần được chấp nhận. Đạo giáo không tìm kiếm những con người hoàn hảo, mà chỉ mong họ buông lỏng vào trong tĩnh lặng và chính Ý Thức.

Dù những giai đoạn đầu của thiền định có thể dễ dàng, thì những giai đoạn về sau thì không. Trong mọi truyền thống, có một thời kỳ thanh lọc tâm lý đau đớn mãnh liệt, những cơn lốc bất ngờ không lường trước được, có thể ép bạn nhận ra trọn vẹn tác động của những phần trong chính mình mà bạn đã đè nén, thường là suốt cả đời.

Bạn sẽ trải nghiệm trọn vẹn bóng tối bên trong chính mình, cùng với vô số nỗi thất vọng, tự nghi ngờ, và sợ hãi. Thế nhưng sự thanh lọc này, dù khác nhau với mỗi người, là cần thiết để giải phóng thần. Một đạo sư giỏi có thể vô giá trong những thời khắc thử thách này. Dù một mình hay có sự giúp đỡ, tuy nhiên, thung lũng tối tăm này phải được bước qua. Hành trình tâm linh đòi hỏi cả lòng dũng cảm và sự ngay thẳng của một chiến binh mạnh mẽ nhất, lẫn sự tha thứ dịu dàng đầy yêu thương và khiếu hài hước của một người mẹ đối với đứa con lầm lạc.

Trong suốt hành trình này, thật dễ để trở nên hoàn toàn tự kỷ và mù quáng trước việc "chuyến đi" của bạn đang ảnh hưởng tích cực hay tiêu cực lên người khác như thế nào. Tốt thay là nhớ rằng không phải ai cũng đang trên hành trình tâm linh của bạn, và rằng việc can thiệp vào người khác vì lòng khao khát "chia sẻ" những khải thị mới tìm thấy của bạn có thể — hoặc không — là một sự xâm phạm vào không gian của họ. Cũng quan trọng là đừng để bản thân bị xao nhãng khỏi hành trình tâm linh bởi những người mà, vì lý do riêng của họ, không thích những gì bạn đang làm.

Bạn có thể thấy mình chuyển dịch giữa việc tập trung vào những lợi ích và nhu cầu tự thân của cái "tôi" nhỏ bé, và một cảm thức sống động về cái vũ trụ bao hàm trong vạn vật — đôi khi cảm nhận mãnh liệt những ran giới của mình, đôi khi lại đánh mất chúng.

Khi bạn đi sâu vào bên trong chính mình và khơi lên những ký ức đã bị lờ đi hay bít lấp, bạn sẽ, biết bao lần, trở nên ý thức và hối hận vì những việc tổn thương và hủy hoại mà mình đã làm. Dần dần, bạn sẽ cần hòa tan và thanh lọc những tàn dư có thể khiến bạn lặp lại vô tận những hành động tiêu cực này, qua đó giải phóng chính mình khỏi những thói hư tật xấu tâm linh và đạo đức. Việc học cách tha thứ cho chính mình vì mọi sai lầm và ngu xuẩn trong quá khứ là điều tuyệt đối cần thiết. Khi bạn bắt đầu tha thứ cho mình, việc tha thứ cho những tổn thương quá khứ do người khác gây ra trở nên dễ dàng hơn, hòa tan và buông bỏ cơn giận dữ và hận thù bạn cảm thấy đối với họ. Con đường này là cần thiết cho sự bình an nội tại.

Con đường dẫn đến sự thanh thản tâm linh thường không phải là một cuộc thăng tiến anh hùng thuần túy hướng lên. Bình thường nó là một chuyến tàu lượn tâm linh với vô vàn lúc lên lúc xuống, những cao nguyên và những vùng luyện ngục. Luôn luôn xảy ra rằng, ngay khi bạn đang cưỡi trên một đỉnh cao tâm linh và vỗ về bản thân, thì một điều gì đó bực bội sẽ xảy ra, đáy cảm xúc của bạn sẽ sụp đổ, và lại trở về bảng vẽ. Bạn một lần nữa phải hòa tan và giải quyết những điểm yếu đạo đức trong tính cách của mình, hoặc buông thả những chấn thương đã chôn giấu từ lâu.

Có lúc bạn sẽ thấy hân hoan, có lúc lại chán nản và mất phương hướng. Con người vốn không hoàn hảo, và thật không thực tế khi kỳ vọng sự hoàn hảo trong thực hành của chúng ta. Bạn sẽ cần có lòng kiên nhẫn và sự bền bỉ, và canh phòng chống lại sự tự mãn. Khi bạn buông thả những mặt tối của tính cách mình, những mặt tốt của bạn, rồi tiếp đến niềm vui và sự bình an nội tại sẽ trỗi dậy một cách nhịp nhàng và dễ dàng. Bạn có thể kỳ vọng chuyến tàu lượn tâm linh này kéo dài cho đến khi tâm trí bạn trở nên tĩnh lặng và thăng bằng.

Phương Pháp Thiền Động theo Kinh Dịch: Đi Vòng Tròn

Chúng ta ai cũng cần vận động. Đi bộ, một trong những hình thức vận động toàn thân tự nhiên và có lợi nhất, được nhiều người yêu thích. Thật thú vị nhất khi được đi bộ ngoài trời trong một khung cảnh tĩnh lặng, đẹp đẽ khi thời tiết lý tưởng. Thế nhưng thời tiết thường khắc nghiệt, và nhiều cảnh quan đô thị chẳng có chút bình yên nào. Dù tốt nhất là thực hiện ngoài trời, nhưng pháp thiền đi vòng tròn được mô tả ở đây sẽ thỏa mãn nhu cầu vận động thể chất ngay cả khi làm trong nhà, trong một căn hộ nhỏ. Bạn có thể đi vài phút hay hơn một giờ nếu muốn.

Còn xa xưa hơn cả thái cực, phương pháp đi vòng tròn này được phát triển trong các tu viện Đạo gia hơn bốn ngàn năm trước và là tiền thân của môn võ thuật nội gia ngày nay gọi là ba gua chang (Bát Quái Trượng).^(*) Việc đi vòng tròn được thực hành vì ba mục đích đan xen chính yếu. Thứ nhất là đạt được sự tĩnh lặng của tâm. Thứ hai là tạo ra một thân thể khỏe mạnh, không bệnh tật, với những dây thần kinh buông lỏng và sức bền phi thường — điều các vị sư Đạo gia cần cả cho công việc hằng ngày bình thường lẫn để có thể thiền định trong những thời gian kéo dài. Mục đích thứ ba là phát triển sự thăng bằng và, có lẽ quan trọng hơn, khả năng duy trì sự thăng bằng bên trong trong khi thế giới nội tại của bạn hoặc những sự kiện của thế giới bên ngoài đang thay đổi, thường nhanh hơn mức bạn kịp theo kịp.

Xuyên suốt tất cả các kỹ thuật thiền động đi theo đường thẳng và đi vòng tròn, hãy cố gắng hết sức thực hiện những sự căn chỉnh thân thể bên trong được mô tả trong bài thiền đứng được dạy ở Chương 5 của Buông Lỏng Vào Bản Thể. Đặc biệt hãy nhớ giữ cho cột sống thẳng và đầu ngẩng lên.

Các Phương Pháp Bước

Có hai phương pháp bước cơ bản cần xem xét. Phương pháp thứ nhất theo cách gọi cổ điển là "bước bùn" hay "đi bùn"; phương pháp thứ hai là bước gót-ngón.

Phương pháp bước bùn rất tốt cho những cá nhân có cảm thức tự nhiên về sự thăng bằng và cho những người không bị chấn thương chân hay lưng.

Để biết thêm về ba gua chang, xem B. K. Frantzis, The Power of Internal Martial Arts (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1998).

Tác giả trình diễn bước gót-ngón tại Lhasa, Tây Tạng. Phía xa là Cung điện Potala, cố cư của Đạt Lai Lạt Ma.

Cách thực hiện bước đi bùn như sau:

• Đứng thư giãn với hai tay ở bên hông, giữ hai bàn chân song song, một chân cao hơn mặt đất từ một rưỡi đến ba inch (Hình 1a).

• Bước về phía trước, giữ bàn chân nhấc lên song song với mặt đất, gót và ngón cách mặt đất một khoảng bằng nhau. (Chân bạn càng cao so với mặt đất thì bước càng dễ; chân càng gần mặt đất thì càng đòi hỏi nhiều sự kiểm soát thân thể hơn.) Trong bước này, hông và trọng lượng thân thể của bạn không di chuyển về phía trước (Hình 1b).

Trong 20 phần trăm cuối của bước, bàn chân dẫn đầu đồng thời di chuyển về phía trước một hoặc hai inch và chạm cũng như phanh vào mặt đất. Cũng trong 20 phần trăm cuối này, ma sát ban đầu được áp dụng lên phần bóng của bàn chân bằng các ngón, đưa bàn chân đến một điểm dừng hoàn toàn, phẳng trên mặt đất. Khi bạn hoàn tất bước, không có một chút trọng lượng nào trên bàn chân dẫn đầu, ngoài trọng lượng của chính bàn chân ấy (Hình 1c).

Phương pháp gót-ngón thích hợp hơn cho những ai có sự thăng bằng kém hoặc bị vấn đề ở lưng hay nửa thân dưới. Phương pháp này về cơ bản là cách đi bộ bình thường hằng ngày, chỉ có nhiều nhận thức hơn hầu hết chúng ta thường dùng. Sau đây là cách bước này nên được thực hiện:

• Đứng thư giãn với hai tay ở bên hông, giữ một chân cao hơn mặt đất từ một rưỡi đến ba inch.

• Bước về phía trước bằng một chân và để gót chạm đất trước, đảm bảo hoàn toàn không có trọng lượng trên đó.

• Khi bạn chuyển toàn bộ trọng lượng về phía trước, từ từ lăn bàn chân xuống đất như một con mèo làm, cảm nhận rõ ràng mọi cảm giác ở lòng bàn chân cho đến khi các ngón của bạn chạm sàn.

• Kết thúc với trọng lượng dồn trên chân dẫn đầu.

Đi Theo Đường Thẳng

Hãy chọn một trong hai phương pháp bước nói trên tùy theo bạn, và áp dụng sự lựa chọn ấy xuyên suốt tất cả các bài tập đi bộ sau đây. Đi thật chậm lúc đầu cho đến khi bạn hiểu rõ mọi phần khác nhau của quá trình đi bộ. Rồi dần dần tăng tốc độ. (Xem Hình 1 ở các trang 54-5.)

Phần 1: Bắt đầu với hai chân cạnh nhau và song song, rồi bước về phía trước.

Bắt đầu đứng với hai chân khép lại, hai tay ở bên hông, và chân phải cao hơn mặt đất từ một rưỡi đến ba inch (Hình 1a và 1i). Từ tư thế chân song song, chân phải của bạn bước về phía trước, không xa chân trái quá độ rộng của hông. Giữ 100 phần trăm trọng lượng trên chân trái, và chậm rãi bước về phía trước bằng chân phải, không chuyển bất kỳ trọng lượng thân thể nào về phía trước. Khi chân phải đi chậm rãi về phía trước và đáp xuống đất (Hình 1b-c), hoặc gót trước hoặc ngón trước (tùy theo phương pháp bạn dùng): (1) duy trì nhận thức về mọi phần của đáy bàn chân phải, gồm cả các ngón; (2) hãy ý thức về mọi inch không gian không khí mà bàn chân đi qua, và mọi cảm giác, bên ngoài lẫn bên trong, mà bước đi tạo ra; và (3) bất kể phương pháp bước nào bạn dùng, hãy đặc biệt chú tâm vào việc bạn đặt bàn chân xuống đất ra sao. Cố đừng để hành động chân chạm đất làm gián đoạn sự tập trung hay nhận thức của bạn. Đừng nản lòng. Hãy nhớ rằng khả năng tập trung của bạn sẽ tự nhiên lớn mạnh cùng với thực hành. Lúc bắt đầu, việc duy trì sự tập trung trọn vẹn là một nhiệm vụ khó khăn.

Phần 2: Chuyển trọng lượng từ chân sau sang chân trước.

Giữ bàn chân trái phẳng và vững chãi, bám trên sàn, chân phải ở phía trước nó. Đẩy lùi qua gót chân trái để đẩy thân thể về phía trước cho đến khi 100 phần trăm trọng lượng được chuyển vào chân và bàn chân phải (Hình 1c-d). Giữ cả hai bàn chân phẳng trên sàn. Cảm nhận mọi cảm giác khi bạn đẩy trọng lượng về phía trước — khi bạn đẩy từ chân trái, khi trọng lượng chuyển dịch đi qua bụng và hông, và khi chân phải tiếp nhận nó. Cảm nhận mọi cảm giác ở đáy cả hai bàn chân. Sự chuyển dịch trọng lượng về phía trước kết thúc trên chân phải.

Phần 3: Đưa chân sau về phía trước cho đến khi nó song song với chân trước.

Với trọng lượng 100 phần trăm dồn trên chân phải, đưa chân trái về phía trước (Hình 1d-e), với đáy bàn chân song song với sàn nếu bạn có thể (nếu không, gót cao hơn ngón, đặc biệt với bước gót-ngón), cho đến khi cả hai bàn chân chạm nhau cạnh bên, hoặc cách nhau không quá sáu inch. Khi bạn hoàn tất, trọng lượng của bạn vẫn ở trên chân phải, và bàn chân trái cao hơn mặt đất từ một rưỡi đến ba inch.

Phần 4: Bắt đầu lại với chân đối diện.

Bây giờ bạn sẽ lặp lại các phần 1, 2, và 3, đảo ngược trái thành phải và ngược lại.

• (a) Chân song song, giữ 100 phần trăm trọng lượng trên chân phải, bây giờ bước về phía trước bằng chân trái (Hình 1e-g).

• (b) Chuyển 100 phần trăm trọng lượng từ chân phải phía sau sang chân trái phía trước. Bây giờ bạn hoàn toàn ở trên chân trái, không phần trăm nào trên chân phải (Hình 1g-h).

• (c) Đưa chân phải về phía trước cho đến khi nó song song với chân trái (Hình 1h-i). Trọng lượng của bạn vẫn là 100 phần trăm trên chân trái.

Hãy thực hành nhiều hết mức có thể. Dần dần, khi sự thăng bằng của bạn trở nên tốt hơn, bạn có thể để bước chân dài hơn. Đôi chân sẽ duỗi ra và máu sẽ bơm mạnh hơn khi tuần hoàn máu được cải thiện. Hãy thực hành đi bộ đường thẳng này tối thiểu từ một tuần đến một tháng trước khi thử giai đoạn tiếp theo là đi vòng tròn. Việc đi bộ đường thẳng bạn vừa học sẽ trở thành bước chân trong của việc đi vòng tròn.

Hình 1: Đi Bộ Đường Thẳng

Chú giải cách bước cho Hình 1 đến 4: Bàn chân tối màu được dồn 100% trọng lượng; bàn chân trắng không chạm đất; bàn chân sọc chạm đất nhưng không chịu trọng lượng.

Trong các hình 1a, b, e, f, và i, lòng bàn chân, gót, và các ngón của bàn chân rỗng (không trọng lượng) ở trên mặt đất, và song song với mặt đất. Lý tưởng là mắt cá của bàn chân rỗng không gập, và các ngón của bạn không hướng về phía...

Bạn đẩy gót chân sau (trái) lùi vào đất, khi chân trái duỗi thẳng. Điều này đẩy hông bạn về phía trước, cho đến khi toàn bộ trọng lượng chuyển về phía trước chân đối diện (phải).

Giữ trọng lượng 100% trên chân phải, để hông bạn đi tới một chút. Đồng thời đưa chân trái không trọng lượng về phía trước, rời khỏi mặt đất, cho đến khi nó song song với chân phải đầy đủ. Bạn kết thúc bằng một sự lặp lại của bước 1 với trái phải đảo ngược. Từ đây đến bước 1i, hãy đảo ngược thứ tự trái phải của các minh họa trước. Bàn chân trái rỗng của bạn di chuyển tới mà không chạm đất. Trọng lượng của bạn vẫn là 100% trên bàn chân phải, mà không có bụng và hông bạn di chuyển tới trong không gian.

Toàn bộ trọng lượng của bạn vẫn ở trên bàn chân phải. Bàn chân trái bước tới một hoặc hai inch, khi ma sát của bóng bàn chân trái chà lên mặt đất phanh bước đi, ổn định sự thăng bằng của bạn.

Bạn đẩy bàn chân phải (sau) lùi vào đất, khi chân phải duỗi thẳng. Điều này đẩy hông bạn tới, cho đến khi toàn bộ trọng lượng chuyển về phía trước chân đối diện (trái).

Giữ trọng lượng 100% trên chân trái, để hông bạn đi tới một chút. Đồng thời đưa chân phải không trọng lượng về phía trước, rời khỏi mặt đất, cho đến khi nó song song với chân trái. Từ đây liên tục lặp lại các bước 1b-i.

Đi Vòng Tròn

Việc đi bộ trong một vòng tròn khơi lên một xoáy năng lượng từ mặt đất đi xuyên qua thân thể bạn. Đi vòng tròn là một cách tiện lợi để đi những quãng đường dài trong một không gian chật hẹp.

Hãy quyết định bạn sẽ đi một vòng tròn lớn thế nào và đánh dấu nó trên mặt đất, hoặc hình dung nó trong không gian bạn chọn. Người mới nên đi một vòng tròn đủ lớn để cần mười hai đến mười sáu bước để đi hết một vòng. (Nếu không, sẽ có quá nhiều xoắn vặn ở đầu gối.) Hãy cố định tâm của vòng tròn trong tâm trí, hoặc thực sự đánh dấu tâm vòng tròn bằng một vật, chẳng hạn một hòn đá. Giờ hãy đứng ở bất kỳ đâu trên vành vòng tròn với đầu mút vai trái hướng về tâm vòng tròn.

Bước Thẳng Bằng Chân Trong

Đứng trên chu vi của vòng tròn, hai chân khép lại, sao cho bên trái của bạn hướng về tâm vòng tròn. Bắt đầu bằng cách bước thẳng về phía trước bằng chân trong (trái), giữ nó song song với chân ngoài (phải) (Hình 1e-g). Chuyển trọng lượng 100 phần trăm lên chân trái (Hình 1g-h) và đưa chân phải song song với chân trái nhưng không chạm đất (Hình 1h-i).

Một hành giả đơn độc Đi Vòng Tròn trong một công viên ở Bắc Kinh đã đi thành một đường mòn tròn trong tuyết mùa đông.

Hình 2: Đi Vòng Tròn Cơ Bản

Bát giác này minh họa việc đi một vòng tròn mười sáu bước ngược chiều kim đồng hồ của người mới. Bàn chân trái ở phía trong vòng tròn, bàn chân phải ở phía ngoài vòng tròn. Một dấu chân đen trên sơ đồ đại diện cho một bàn chân chạm đất. Điều này bao gồm sự chuyển dịch trọng lượng từ chân sau sang chân trước. Một dấu chân trắng đại diện cho một bàn chân rời khỏi sàn và di chuyển về phía trước. Bước 1 là bắt đầu của bài tập. Bước 33 là bước đầu tiên của vòng thứ hai quanh vòng tròn.

• Di chuyển từ chân song song sang một bước thẳng chân trong — như đã minh họa trước đó trong các hình 1e-h.

• Di chuyển từ bước thẳng sang chân song song.

• Di chuyển từ chân song song sang một bước chân ngoài — bàn chân ngoài cong vào trong, tạo một góc với bàn chân trong.

• Di chuyển sang chân song song — mũi tên cong cho thấy sự xoay của hông để đưa các bàn chân song song.

Bước Cong Bằng Chân Ngoài

Trong việc đi vòng tròn cơ bản, bước cong ngón-chụm-vào chỉ được thực hiện bởi chân và bàn chân ngoài. Khi đi một vòng tròn thuận chiều kim đồng hồ, sau khi hoàn tất một bước thẳng (Hình 1a-e), hãy thực hiện một bước cong về phía trước bằng chân ngoài (Hình 3a-c). Lý tưởng là bàn chân trong không nên di chuyển. Khi bạn làm vậy, hông và chân ngoài sẽ cong nhẹ về phía trong, vượt qua đường trung tuyến của thân thể và đi theo độ cong của vòng tròn (Hình 3c). Các ngón của bàn chân ngoài nên di chuyển qua các ngón của bàn chân trong đứng yên. Một lần nữa, bạn có thể dùng hoặc phương pháp gót-ngón hoặc bước bùn. Khi bạn hoàn tất bước, trọng lượng của bạn vẫn là 100 phần trăm trên bàn chân trong. Độ cong của bước sẽ lớn hơn (60 đến 90 độ) và khó hơn nếu vòng tròn bạn muốn đi càng nhỏ, như trong một căn hộ hay boong tàu nhỏ, và ôn hòa hơn (30 đến 60 độ) và dễ dàng hơn nếu bạn có nhiều không gian để đi một vòng tròn lớn.

Tiếp theo, giữ cả hai bàn chân phẳng trên sàn và bất động, đẩy lùi từ chân sau (trong) và chuyển toàn bộ trọng lượng sang chân trước (Hình 3c-d). (Các bàn chân của bạn sẽ không song song; bàn chân ngoài nên tạo một góc với bàn chân trong.) Hãy chắc chắn duy trì một khoảng cách nào đó giữa hai đùi trong, điều này cho phép đáy chậu (hội âm) của bạn được mở. Đừng để hai đùi sụp về phía nhau.

Giờ hãy xoay hông một chút, đi theo độ cong của vòng tròn. Khi bạn hoàn tất sự xoay hông, đưa chân sau (trong) về phía trước, cho đến khi cả hai bàn chân đều song song (Hình 3e), với các ngón hướng cùng một hướng, trọng lượng 100 phần trăm dồn trên chân ngoài, và bàn chân trong không chạm đất.

1. Lặp lại một bước thẳng chân trong như minh họa trong các Hình 1a-e (xem các trang 54-5).

1. Bước không trọng lượng về phía trước tiếp theo của bạn sẽ lặp lại bước 1 và đi ra hoàn toàn song song với bàn chân ngoài có trọng lượng ở phía sau. Rồi tiếp tục qua các bước 2 và 3, và cứ thế. Bằng cách này, hãy đi vòng tròn ba lần.

Hình 3: Bước Chân Ngoài Trái

3a và 3.1a: Khi đi vòng tròn, bàn chân ngoài của bạn rỗng và song song với bàn chân trong, được dồn 100% trọng lượng.

3b và 3.1b: Bàn chân rỗng của bạn — thứ không chạm đất — cong vào trong khi nó di chuyển tới. Trọng lượng của bạn vẫn là 100% trên bàn chân sau, lý tưởng là không có bụng và hông bạn di chuyển tới trong không gian.

3c và 3.1c: Trọng lượng của bạn vẫn là 100% trên bàn chân sau. Đồng thời bàn chân không trọng lượng của bạn tiếp tục bước cong vào trong, di chuyển tới 1 đến 2 inch, khi ma sát của bóng bàn chân phải chà lên mặt đất phanh bước đi, ổn định sự thăng bằng của bạn. Cả hai bàn chân tạo góc với nhau và không song song.

3d và 3.1d: Cả hai bàn chân duy trì cùng góc độ như khi bạn kết thúc bước trước. Lý tưởng là không bàn chân nào di chuyển hay xoay trụ. Hãy đẩy bàn chân sau lùi vào đất để duỗi thẳng chân sau. Điều này đẩy hông bạn tới, cho đến khi toàn bộ trọng lượng chuyển về phía trước chân đối diện.

3e và 3.1e: Dùng sự xoay của hông để đưa bàn chân trong song song với hông ngoài. Bước tiếp theo của bạn sẽ theo các thủ tục của đi bộ đường thẳng (xem Hình 1) cho đến khi bàn chân ngoài của bạn lại song song với bàn chân trong và bạn lặp lại các bước 3.1a-2.

Đổi Hướng Vòng Tròn

Hình 4: Ba Gua — Đổi Từ Đi Vòng Tròn Ngược Chiều Sang Thuận Chiều Kim Đồng Hồ

Vị trí bắt đầu: Bạn bình thường bắt đầu đi một vòng tròn ngược chiều kim đồng hồ — bàn chân trái của bạn ở phía trong vòng tròn và bàn chân phải ở phía ngoài. Sau khi bạn hoàn tất việc đảo ngược hướng, bạn bắt đầu đi một vòng tròn thuận chiều kim đồng hồ, với bàn chân phải ở phía trong vòng tròn, và bàn chân trái ở phía ngoài. Để tránh sự nhầm lẫn về thị giác, cần hiểu rằng, dù các hình của Hình 4 và 4.1 xuất hiện cạnh nhau trong sơ đồ, chúng đang được thực hiện tại một điểm trên vòng tròn, như một cú xoay 180 độ để đổi hướng, chứ không phải là một sự di chuyển từ phần này của vòng tròn sang phần khác.

• 4a Đưa bàn chân phải không trọng lượng song song với bàn chân trái.

• 4b Tiếp tục bước của bạn, móc bàn chân phải rỗng cong vào trong (xem chú thích ở trang sau).

• 4c Lý tưởng là chuyển toàn bộ trọng lượng từ chân trái sang chân phải.

• 4d Xoay eo và trụ trên bóng bàn chân trái, cho đến khi các ngón chân trái hướng về phía sau nơi bạn bắt đầu.

• 4e Bàn chân trái bước tới dọc theo vòng tròn và phanh, trở thành bàn chân ngoài mới của bạn. Lý tưởng là đừng di chuyển bàn chân phải sau hay dịch hông về phía trước trong cú xoay và bước này.

• 4f Chuyển toàn bộ trọng lượng về phía trước bàn chân trái, lý tưởng là không di chuyển bàn chân phải sau.

• 4g Dịch hông về phía trước một chút khi bạn đưa bàn chân phải song song với bàn chân trái. Bàn chân phải của bạn giờ ở phía trong vòng tròn, và bạn đi một vòng tròn thuận chiều kim đồng hồ như đã mô tả. Các hình 4.1a-4.1g ở trang 67 sẽ chỉ cùng thủ tục khi đi vòng tròn từ hướng đối diện.

Sau khi đi vòng tròn ba lần với chân trái ở phía trong, đã đến lúc quay lại và đi vòng tròn theo hướng ngược lại, với chân phải làm chân trong. Sau đây là cách thực hiện cú xoay:

1. Bắt đầu cú xoay khi hai chân song song với nhau, trọng lượng trên chân trong (trái) và chân phải rời khỏi sàn (Hình 4a). Rồi, giữ toàn bộ trọng lượng trên chân trái, bước về phía trước bằng chân phải cong ngang qua thân thể, như trước (Hình 4b). Giờ thì, tuy nhiên, hãy để cả cái chân xoay vào xa hơn và bắt chéo qua đường trung tuyến của thân thể bạn càng xa càng thoải mái, sao cho bàn chân phải của bạn hướng về tâm vòng tròn. Lý tưởng là các bàn chân của bạn bây giờ tạo một góc 90 độ.^(*) Bạn có thể làm bước này hoặc bằng cách chạm đất bằng gót trước rồi lăn các ngón xuống, hoặc bằng kỹ thuật bước bùn. Tại điểm này chân phải của bạn đã ở trên đất và vẫn không trọng lượng. Bạn không nên cảm thấy bất kỳ sức căng nào ở đầu gối. Nếu có, hãy xoay chân phải ít lại.

1. Xoay hông, chuyển trọng lượng về phía trước cho đến khi thân thể bạn xoay về phía tâm vòng tròn và trọng lượng giờ là 100 phần trăm trên chân phải (Hình 4c). Xoay hông xa hơn để hướng về phía bạn vừa đi tới, trụ trên ngón chân trái (Hình 4d). Hãy để gót đi lùi để tránh sức căng trên đầu gối và lưng dưới. Hãy trụ xoay theo bất kỳ cách nào không gây áp lực lên đầu gối. (Lưu ý rằng chỉ những người thực hành nâng cao mới không đưa gót trái lùi lại.) Các ngón chân trái của bạn giờ nên chỉ về hướng bạn muốn đi tới. Tại điểm này thân thể và bàn chân trái của bạn đang hướng theo hướng ngược lại với hướng bạn bắt đầu.

1. Bước thẳng về phía trước bằng chân trái phía trước (Hình 4e) và chuyển trọng lượng 100 phần trăm lên chân đó (Hình 4f). Rồi đưa chân sau (phải) rời khỏi sàn và đưa nó song song với chân trái (Hình 4g), với bàn chân phải rời khỏi sàn. Bàn chân phải của bạn song song với bàn chân trái và cao từ một đến ba inch trên sàn, hoặc cao hơn nếu đầu gối, lưng, hay hông bạn cảm thấy căng. Các bàn chân của bạn giờ đã hoàn tất sự đổi hướng: chân phải giờ là chân trong của bạn, và chân trái là chân ngoài.

1. Tiếp tục đi vòng tròn thêm ba lần nữa, giờ với chân phải bước thẳng và chân trái bước cong.

Hình 4.1: Ba Gua — Đổi Từ Đi Vòng Tròn Thuận Chiều Sang Ngược Chiều Kim Đồng Hồ

Để đổi hướng lần nữa sau ba vòng nữa, chỉ cần lặp lại các hướng dẫn trước, thay trái bằng phải, như minh họa trong các hình 4.1a-g.

Từ đây trở đi, hãy chú tâm vào hành động giản đơn nhưng đầy thử thách là cảm nhận và nhận thức về thân thể bạn trong toàn bộ quá trình đi vòng tròn:

• Hãy nhớ rằng khi bạn đi và đổi hướng, luôn luôn thân mình của bạn nên giữ thẳng đứng, không khom lưng hay nghiêng ngả bất kỳ hướng nào. Hãy nhớ quy tắc 70 phần trăm.

• Giữ toàn bộ nhận thức của bạn trên các bàn chân và cách chúng di chuyển trong không gian, từng milimet một, từng inch một.

• Khi hầu hết mọi người mới bắt đầu, họ có xu hướng nhìn xuống chân, cả vì lòng thăng bằng lẫn để duy trì nhận thức trên chân. Theo thời gian, bạn sẽ thấy mình có thể nhìn thẳng về phía trước và đi vòng tròn mà không cần nhìn xuống.

Khi bạn có thể nhìn thẳng về phía trước và hoàn toàn nhận thức về chân mình, hãy bắt đầu dùng tâm trí để hòa tan bàn chân của bạn. Ban đầu bạn sẽ thấy dễ dàng hơn khi dùng quy trình hòa tan bên ngoài được mô tả trong Buông Lỏng Vào Bản Thể.

Kết Thúc Thiền Định

Khi bạn đi, hãy chú tâm nghiêm ngặt vào chân và không gian chúng đi qua. Điều này sẽ từ từ đưa tâm trí bạn vào một trạng thái thiền định. Khi bạn đi vòng tròn nhiều hơn, tâm trí bạn sẽ chậm lại và trở nên tĩnh lặng. Nếu tâm trí bạn bắt đầu chạy loạn, hãy làm chậm bước đi thể chất lại để bạn có thể tập trung vào việc tâm trí trở nên bình tĩnh hơn, quên đi những sự kiện trong ngày. Cuối cùng, có thể sau nhiều tháng thực hành, bạn sẽ học cách quên đi chính mình và bước vào dòng tâm.^(**) Rồi tiếp tục đi và hòa tan bất cứ gì khởi lên trong dòng tâm. Khi kết thúc việc đi vòng tròn, từ từ dừng lại, để hai tay đặt trước bụng, và để tâm trí trở nên tĩnh lặng và bình thản hết mức có thể. Hãy để năng lượng tập trung vào bụng cho đến khi bụng bạn cảm thấy như đang được lấp đầy bằng năng lượng. Khi năng lượng tập hợp trong bụng trở nên bình tĩnh, bạn đã hoàn tất pháp thiền đi bộ nền tảng này.

CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT: Cử Động Tự Phát Ba Gua

Pháp đi vòng tròn ba gua được mô tả ở đây là khởi đầu của một phương pháp thiền động Đạo gia hoàn chỉnh bắt nguồn từ Kinh Dịch, hay Sách về Những Thay Đổi, văn bản Đạo gia cổ xưa và căn bản nhất. Trong Kinh Dịch, những năng lượng nguyên thủy hay thiết yếu của vũ trụ được biểu diễn bằng ba gua hay bát quái (ba: tám; gua: quẻ). Truyền thống thiền động này đã tồn tại song song với phong cách thiền ngồi Đạo gia suốt bốn ngàn năm. Phương pháp đi vòng tròn của ba gua được nói là nguyên thủy đến từ dãy núi Côn Lôn của miền bắc Tây Tạng. Phương pháp thiền động căn bản này bao gồm việc đi trong một vòng tròn.

Ba gua lan tỏa ra khỏi núi vào giữa những năm 1880, khi các phương pháp phát triển năng lượng nội tại của nó được hợp nhất vào những phương pháp võ thuật đã có trước để tạo ra một môn võ thuật nội gia mới, ba gua chang (Bát Quái Trượng), được xem là một trong những hệ thống chiến đấu hiệu quả nhất của Trung Quốc. Một tỷ lệ nhỏ các trường phái ba gua mới giữ lại và thực hành một phần hệ thống thiền định của nó. Đa số, những trường không làm vậy, do đó chỉ dạy những hệ thống chiến đấu đặc biệt hiệu quả, chứ không phải những cách thức trở nên hợp nhất với Đạo.

Khi một người thực hành ba gua trở nên phát triển hơn cả về nội tại lẫn ngoại tại, anh ta hoặc cô ta có thể trải nghiệm những thoáng cử động tự phát. Trong ngôn ngữ ba gua, hiện tượng này được gọi là "khi con rồng bước ra khỏi hang."

Cử động tự phát có thể xảy ra trong khi bạn đang đi vòng tròn. Bạn có thể tự phát bắt đầu phóng thích năng lượng theo những cách rất mạnh mẽ, thực hiện những động tác chưa từng ai dạy bạn. Bạn có thể có những trải nghiệm tâm linh đủ mọi loại. Cho đến khi tôi gặp đạo sư Lưu Hồng Khiết (Liu Hung Chieh) của mình, tôi chưa từng thực sự trải nghiệm cử động tự phát trong bối cảnh ba gua chang.^(*) Khi tôi nói chuyện với những người ba gua cấp cao ở Bắc Kinh, tôi...

Tuy nhiên, tôi đã có những trải nghiệm như vậy tại Ấn Độ với tư cách một người thực hành shaktipat kundalini yoga, dưới sự hướng dẫn của Swami Shiv Om Tirth ở Rishikesh. Kundalini shakti được miêu tả trong các truyền thống yoga và mật tông như một con rắn, tượng trưng cho lực nguyên thủy của Ý Thức, thứ khiến mọi khí và vật chất hiển lộ và có thể thanh lọc, phóng thích mọi lớp bám đóng giữa nhận thức cá nhân và chính Ý Thức. Shakti được miêu tả như người phối ngẫu của Shiva, hay chính Ý Thức. Cùng một cách thức, thông qua con rồng, ý chí của Đạo được đưa xuống trái đất.

Chú Thích

⁽⁾ Để biết thêm về ba gua chang, xem B. K. Frantzis, The Power of Internal Martial Arts^(*) (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1998).

⁽⁾ Không khôn ngoan khi làm cho bán kính xoay của bạn trở nên khắc nghiệt đến mức gây đau hay căng nơi đầu gối hay lưng trong việc theo đuổi một cử động "đúng" hay "lý tưởng". Hoàn toàn ổn khi xoay ít lại để bảo vệ sự an toàn cho thân thể theo nguyên tắc 70 phần trăm được mô tả trong Chương 1 của Buông Lỏng Vào Bản Thể^(*) (xem thêm Câu hỏi 7 trong Phụ lục C). Cú xoay ít thử thách nhất — và an toàn nhất cho đầu gối — là một cú xoay 90 độ, nơi hai ngón cái của bạn trực tiếp đối diện nhau. Điều này có thể tiến triển cho đến khi gót chân di chuyển của bạn vượt qua ngón cái đứng yên. Trong cú xoay thử thách nhất — và tiềm tàng nguy hiểm nhất cho khớp đầu gối, cả với người mới lẫn chuyên gia — các ngón chân di chuyển của bạn, sau khi gót di chuyển đã vượt qua ngón cái đứng yên, cong thêm và hướng về phía gót chân đứng yên ở một góc 120 độ. Một người hướng dẫn hay người dẫn đường là cần thiết để đưa bạn đến trình độ này.

^(*) Những thực hành nâng cao hơn, vốn nên được làm dưới sự hướng dẫn của một giáo viên, liên quan đến việc mở rộng quy trình hòa tan từ phần cuối của thân thể dĩ thái bên dưới bàn chân của bạn, hoặc xa hơn nữa, rồi đi lên bàn chân, chân, thân mình, cánh tay, cột sống, đầu, và trên đỉnh đầu đến tận phần cuối của thân thể dĩ thái. Một đạo sư là cần thiết để đưa ra những chỉ dạy thích hợp và kịp thời cùng những sự bảo vệ chống lại những tổn hại tiềm tàng của việc cố ý kích hoạt các dòng năng lượng hướng lên của thân thể mà không có sự chuẩn bị đầy đủ. Tình huống này tương tự như việc được chuẩn bị đầy đủ và biết cách phanh cùng xoay an toàn chiếc xe của bạn ở tốc độ cao trước khi lái với hướng lao vào một bức tường gạch ở tốc độ tám mươi dặm một giờ.

^(**) Xem phần "Dòng Tâm Là Gì?" trong Chương 5 của Buông Lỏng Vào Bản Thể.

^(*) Tuy nhiên, tôi đã có những trải nghiệm như vậy tại Ấn Độ với tư cách một người thực hành shaktipat kundalini yoga, dưới sự hướng dẫn của Swami Shiv Om Tirth ở Rishikesh. Kundalini shakti được miêu tả trong các truyền thống yoga và mật tông như một con rắn, tượng trưng cho lực nguyên thủy của Ý Thức, thứ khiến mọi khí và vật chất hiển lộ và có thể thanh lọc, phóng thích mọi lớp bám đóng giữa nhận thức cá nhân và chính Ý Thức. Shakti được miêu tả như người phối ngẫu của Shiva, hay chính Ý Thức. Cùng một cách thức, thông qua con rồng, ý chí của Đạo được đưa xuống trái đất.

Chương 3: Các Phép Thiền Ngồi và Nằm

(Nguyên tác: Chapter 3: Sitting and Lying-Down Meditation Practices)

Tập Trung Vào Một Chủ Đề Đặc Biệt

Chuyển Động Tự Phát Bát Quái (tiếp theo)

Người ta nói với tôi rằng chỉ những ai tham gia vào thiền định Bát Quái mới có loại trải nghiệm như thế này.

Lần đầu tiên tôi chạm trán với chuyển động tự phát là vào năm 1981, cùng với Lưu (Liu) tại nhà ông ở Bắc Kinh. Thời kỳ tôi trải nghiệm nó chỉ kéo dài vỏn vẹn vài tuần. Một người đang theo dõi đã mô tả nó như là "lắc cái đuôi rồng", bởi vì lưng và cột sống của tôi quằn quại dữ dội đến mức trông chẳng khác nào một cái đuôi đang chui ra từ xương sống. Nguồn gốc của những chuyển động cực nhanh mà lại trôi chảy đến khó tin này chính là sự giải phóng ý thức nội tại của một con người. Trong quá trình ấy, năng lượng của bạn bắt đầu hòa trộn với năng lượng trong môi trường chung quanh, và bạn có thể chạm tới những năng lượng nguyên thủy vốn làm nảy sinh sự tồn tại thể chất của mỗi cá nhân.

Một khái niệm cơ bản trong Bát Quái là bạn biến thân thể mình thành một "thân rồng". Hình ảnh con rồng, vốn phổ biến ở phương Tây trong thời trung cổ tại châu Âu, cũng thích hợp để chỉ chuyển động tự phát Bát Quái. Con rồng trong tư tưởng Trung Hoa mang nhiều ý nghĩa: nó là biểu tượng của hoàng đế (cũng như phượng hoàng là biểu tượng của hoàng hậu), của điềm lành, và của những khát vọng cùng sự siêu việt tâm linh cao hơn.

Những chuyển động tự phát mà tôi trải nghiệm tương tự với cái gọi là kriya, haynhững hành động tự phát, trong truyền thống yoga kundalini shaktipat. Điểm khác biệt duy nhất là chuyển động tự phát Bát Quái mang một hình thức thích hợp với Bát Quái và võ thuật, trái ngược với một sự giải phóng mang tính xúc cảm hay tâm linh.^(*)

Khí biểu hiện trong chuyển động tự phát được những người Đạo gia ở Trung Quốc gọi là rồng, còn các hành giả yoga kundalini ở Ấn Độ gọi là rắn. Năng lượng rồng Bát Quái có thể thuộc ba loại.

^(*)Nhiều năm sau tại Đài Loan, tôi lại một lần nữa trải nghiệm một hình thức dịu nhẹ hơn của con rồng cùng với các học trò của vị sư khí công Hoàng Hy Nghị (Huang Hsi I), những người đang thực hành khí công tự phát ở miền trung Đài Loan. Tôi đã chứng kiến đủ loại hình thức võ thuật được tạo ra bởi những người chưa từng tham gia võ thuật trước đó. Cả Lưu và Hoàng đều truyền đạt sự chỉ dạy về con rồng hoàn toàn thông qua truyền năng lượng thuần túy, không hề có một gợi ý bằng lời nói hay tâm lý nào. Khắp Trung Hoa đại lục hiện nay có rất nhiều nhóm thực hành khí công tự phát chỉ vì mục đích sức khỏe thuần túy chứ không phải vì lý do tâm linh. Nếu phần xúc cảm của khí công tự phát bị lạm dụng quá mức, thì tại đại lục người ta biết rằng nó có thể dẫn tới các vấn đề sức khỏe do làm kiệt sức hệ thần kinh trung ương.

Chương 2: Các Phép Thiền Động (phần tiếp theo của chuyên đề)

Chuyển Động Tự Phát Bát Quái (tiếp theo)

Con rồng thứ nhất giống như trải nghiệm kundalini, khi khí dương của trái đất đi lên qua thân thể và giải phóng ý thức. Ban đầu, điều này thường dần trở nên mạnh mẽ, những sự giải phóng năng lượng bùng nổ dữ dội, theo sau bởi những trạng thái tâm linh trong sáng, tĩnh tĩnh.

Hình thức thứ hai mà con rồng mang lấy là sự đi xuống của năng lượng âm, từ trên trời giáng xuống và vào thân thể bạn. Loại khí này, mang cảm giác cực kỳ nhẹ nhàng và vô định hình, thấm sâu vào thân thể cho tới tận các tế bào. Bạn liền trải nghiệm các tế bào và nguyên tử của thân thể tách rời nhau (cảm giác như thể sự gắn kết giữa các tế bào đang tan biến). Bạn trải nghiệm mọi thứ bên trong cái túi da của mình đang giãn nở, chuyển đổi, và trở nên vô định hình mà không một chút cảm giác về sự rắn chắc, trong khi tâm trí bạn nổ tung hướng vào trong.

Với con rồng thứ ba, âm và dương hợp nhất khi năng lượng dương đi lên từ mặt đất và năng lượng âm đồng thời giáng xuống từ bầu trời. Khi chúng hòa trộn, một loại khí được tạo ra, trở thành một lực sống bên trong thân thể bạn, thứ về mặt thể chất làm chuyển động bạn.

Chuyển động rồng tự phát Bát Quái không phải là chuyện được "cho phép" tự do cử động như trong khiêu vũ, tâm lý trị liệu, và một vài phép khí công, cũng không phải là kết hợp những động tác đã học trước đó theo lối tự do như một nhạc công jazz đang ứng tác, mà là một cái gì đó sâu sắc và mạnh mẽ hơn thế, cái mà trực tiếp chuyển hóa ý thức của bạn. Trải nghiệm rồng của Đạo gia có những điểm tương đồng với, nhưng lại mang một cảm giác và hương vị rất khác biệt so với, sự chuyển động của Chúa Thánh Thần trong đạo Cơ Đốc, sự nhập đồng của thầy cúng, hay sự chuyển động tự phát của năng lượng kundalini. Nó cũng tự nhiên sinh ra những năng lực võ thuật và những dòng khí mà hầu như không thể đạt được qua huấn luyện võ thuật Bát Quái thông thường, bất kể nỗ lực và ý chí mạnh mẽ đến đâu.

Năng lượng rồng literally (đúng nghĩa đen) túm lấy thân/thể trí của bạn và bắt đầu chuyển động cũng như dạy bạn phải làm gì. Phương pháp giải phóng những năng lượng tâm linh bị trói buộc này được gọi là "những lời dạy từ thiên đàng của Bát Quái". Đó là những lời dạy đến từ chốn thiên đàng. Không phải là bạn làm một động tác; mà là bạn bị động, đôi khi bị ép buộc phải chuyển động. Tôi vẫn nhớ rõ ràng khi sự việc xảy ra, tôi có thể xoay người trong gang tấc ở căn phòng nhỏ của Lưu, né tránh các vật dụng. Nếu trước đó tôi làm điều này trong điều kiện bình thường, tôi hẳn đã làm đổ Something (vài thứ) rồi. Những cử động như thế đòi hỏi một trình độ phối hợp thân thể mà ngay cả sau hai mươi năm luyện tập võ thuật tôi cũng vượt quá sức mình, thế mà tôi đã làm được. Thân thể tôi đang thực hiện những cú nhảy trên không mà trước đó tôi không thể hình dung nổi. Không hề có kỹ thuật nào cả; nó chỉ tự nhiên xảy ra với tôi đột ngột. Sau thời kỳ chuyển động tự phát này chấm dứt, nó không bao giờ lặp lại trọn vẹn nữa. Tôi không khỏi tự hỏi liệu tất cả công việc kundalini mà tôi đã làm trong hai năm sống ở Ấn Độ, và đã thực hành trong nhiều năm, chỉ tình cờ tuôn ra trong lúc tập Bát Quái của tôi.

Tôi hỏi Lưu. Ông nói rằng chuyển động tự phát lần đầu xảy đến với ông khi ông ở trong những ngọn núi tại Tứ Xuyên, và rằng nó là một thành phần cơ bản của thiền định Đạo gia. Dù vậy, ông cũng ngạc nhiên rằng nó xảy ra với tôi quá sớm trong quá trình phát triển của tôi. Khi tôi bộc lộ nền tảng huấn luyện kriya kundalini trước đây, Lưu nói rằng nền tảng của tôi đã phơi bày tôi với những năng lượng ấy, và vì thế có lẽ tôi đã cởi mở với trải nghiệm này ở giai đoạn sớm. Cá nhân tôi, trải nghiệm của tôi là phương pháp Đạo gia có cảm giác nhẹ nhàng hơn nhiều so với truyền thống shaktipat Ấn Độ.

Chuyển động tự phát được xem là một phần của mặt tâm linh trong Bát Quái. Nó giải phóng những xúc cảm bị trói buộc và ban cho một người khả năng thay đổi năng lượng đến mức độ mà không thể đạt được từ sự thực hành Bát Quái được kiểm soát bình thường. Khi những điều này bắt đầu xảy ra, bạn có thể nhìn thấu vào cội rễ của bản chất thực sự Bát Quái là gì, hoặc chuyển động thường chỉ kéo dài trong một thời gian hạn chế, không quá vài năm, và những mức độ nhận thức mà nó gây ra sẽ không trở nên vĩnh cửu cho đến khi tâm trí đủ cởi mở, vững chãi, và cân bằng.

Các Phép Thiền Định

Kinh Dịch — Quẻ 52: Núi

Hào biến: cửu ở trên cùng

Giữ sự tĩnh lặng với một trái tim cởi mở Là điềm lành

Các Phép Thiền Ngồi và Nằm

(Các Phép Thiền Ngồi)

Các phép thiền ngồi có thể mạnh mẽ hơn các phép thiền đứng hoặc thiền động, bởi vì, với điều kiện các kinh lạc năng lượng của bạn đã mở ra và sức mạnh thân thể của bạn đã tăng trưởng đủ từ các phép thiền đứng và thiền động, bạn có thể dồn 100 phần trăm sự chú ý và nỗ lực vào những phần phi vật lý của bản thể mình. Sự tập trung 100 phần trăm này cho phép bạn chạm tới dòng tâm thức (mindstream) một cách trực tiếp hơn nhiều, bởi bạn không bị quấy rầy bởi những kinh lạc năng lượng chưa mở hoàn toàn và những mất cân bằng sâu bên trong thân thể, cũng như những cảm giác thân xác vốn hữu với một phép thiền đứng hay thiền động. Trong khi ở các phép thiền đứng và thiền động có một giới hạn về sức bền thể chất, thì các phép thiền ngồi thì hầu như không giới hạn ở mức độ này. Một số người được biết là đã ngồi và thiền định suốt nhiều tuần liền không hề cử động. Bạn ngồi được càng lâu, bạn càng có thể lột bỏ càng nhiều lớp nội dung đang che giấu bản chất của Ý Thức khỏi nhận thức bình thường của bạn.

Thiền ngồi thường là một con đường trực tiếp và nhanh chóng hơn đến sự chuyển hóa nội tại vô cùng sâu sắc so với thiền đứng hay thiền động. Tuy nhiên, sau khi thiền ngồi đã cho bạn sự tiếp cận trực tiếp, dễ dàng trước tiên vào dòng tâm thức của bạn và tiếp theo là vào chính Ý Thức, bạn có thể dùng nhận thức được nâng cao này để giúp các phép thiền động trở nên sâu sắc ngang bằng với thiền ngồi. Bạn cũng có thể lấy tất cả những kỹ thuật phát triển khí nội tại từ thiền đứng và thiền động để áp dụng nhằm kiểm soát sự chuyển động của thân thể nội tại và các kinh lạc năng lượng trong khi ngồi bất động. Điều này cho phép bạn ngồi trong những khoảng thời gian dài hơn nhiều. Những kỹ thuật phát triển nội tại này được rút ra từ hệ thống nội công Đạo gia mười sáu phần (được mô tả trong Chương 2 của Buông Lỏng Vào Bản Thể), vốn bình thường được học trước tiên trong các phép thiền đứng và thiền động để dễ dàng thẩm thấu.

Sự kết hợp giữa các phép thiền ngồi và thiền động như thế sẽ giúp bạn hướng sự tập trung của tâm trí vào những nơi nhỏ bé bên trong thân thể, nơi Ý Thức bình thường không thể with tới (không thể tiếp cận), và, thông qua phương pháp hòa tan rồi đến luyện kim đan nội tại, chuyển hóa và giải phóng Ý Thức ẩn giấu của bạn. Lợi ích phụ thường gặp của điều này là sức khỏe và sức mạnh thể chất lớn hơn bất kỳ phép thiền ngồi hay thiền động đơn lẻ nào có thể mang lại. Giai đoạn đầu tiên và quan trọng nhất của công việc xúc cảm được thực hiện qua các phép thiền ngồi và tiến trình hòa tan nội tại, đây là trọng tâm của các Chương 4 và 5.

Căn Chỉnh Thân Thể Cho Mọi Phép Thiền Ngồi Đạo Gia

Tư thế cơ bản của thiền định Đạo gia đòi hỏi ngồi hoặc trên một chiếc ghế với hai bàn chân đặt trên sàn, hoặc xếp bằng dưới sàn. Ngồi trên ghế thực tế hơn đối với hầu hết người phương Tây, những người thường không lớn lên với thói quen ngồi bệt hay ngồi xổm dưới sàn như hầu hết người châu Á truyền thống vẫn làm. Trong khi ngồi trên ghế, giữ cột sống thẳng mà không nghiêng về trước, sau, trái, hay phải. Để chỉnh thẳng cột sống ban đầu hoặc khi nó bắt đầu trùng xuống, bạn sẽ thấy hiệu quả hơn nếu nâng lên từ phía trước của cột sống. Bạn càng buông lỏng được phần trước của cổ họng, ngực, và bụng, thì việc nâng này càng dễ dàng, và ngược lại. Nếu bạn mệt và cảm thấy cần cong cột sống về phía trước, hãy tập trung tâm trí vào việc buông lỏng phần sau của cột sống.

Khi ngồi, áp dụng những nguyên tắc tư thế khí công thông thường, như sau:

#### Hình 5 và 5.1

Căn Chỉnh Đúng Khi Ngồi Trên Ghế

Hình 5

• 5A Đầu được nhấc lên
• 5B Cột sống thẳng
• 5C Vùng eo giữa được nâng lên
• 5D Khuỷu tay cong
• 5E Kwa được nâng lên
• 5F Xương cụt chỉa xuống dưới hoặc về phía trước
• 5G Lòng bàn tay đặt trên đầu gối
• 5H Bàn chân phẳng trên sàn

• 5.1 Kênh trung ương thẳng hàng — tâm của đầu nằm trực tiếp trên tâm của hông

Hình 5.1

• 5.1J Ngực hạ xuống, vai thư giãn
• 5.1K Kênh trái và kênh phải thẳng hàng
• 5.1L Nách được giữ hơi mở
• 5.1M Hai lòng bàn tay chắp trước đan điền hạ
• 5.1N Hai bàn chân song song

Hình 5.2

• 5.2 Hai lòng bàn tay nắm lại, ngón cái bắt chéo — một tư thế tay thay thế cho 5G

• Những căn chỉnh đúng khi ngồi trên ghế:

• Xương cụt chỉa xuống dưới hoặc về phía trước (Hình 5F)
• Vùng eo giữa (khoảng không gian giữa đỉnh của khung chậu và đáy của xương sườn) và kwa được nâng lên (Hình 5E và 5C)
• Cột sống thẳng (Hình 5B)
• Nách được giữ mở, với hai cánh tay hơi rời khỏi thân mình (Hình 5D và 5.1L)
• Ngực và vai được thư giãn và hạ xuống (Hình 5.1J)
• Đầu nên được nhấc nhẹ nhàng từ đỉnh của cổ (Hình 5A), và đặt trực tiếp trên khung chậu (Hình 5.11)^(*)
• Kênh trái và phải của thân thể thẳng hàng (Hình 5.1K)
• Kênh trung ương của thân thể thẳng hàng (Hình 5.11)

Tư thế ngồi Đạo gia khác với các tư thế ngồi chuẩn của yoga hay Phật giáo ở chỗ, dùng phương pháp Đạo gia, bạn không võng lưng, không ưỡn vai ra sau, cũng không thở từ ngực. Đúng hơn, tư thế Đạo gia nhấn mạnh đạt được sự buông lỏng tự nhiên của một em bé. Nó đòi hỏi thở từ bụng, từ phía sau của phổi, và từ cột sống, trái ngược với thở từ ngực.^(**)

^(*)Việc nâng này được thực hiện để sức nặng của đầu không gây ra bất kỳ áp lực hay chèn ép nào lên đốt sống cổ trên cùng. Sự nhấc đầu nhẹ này cho phép phía sau não bộ không bị cản trở. Nếu có sự chèn ép, những thông điệp đi tới và đi từ não sẽ bị chặn lại một phần. Sự tắc nghẽn như thế thường khiến người thiền ngồi nhầm lẫn những tạp âm thần kinh của thân thể với các trạng thái ý thức.

**Thở từ bụng và từ phía sau phổi là một phần của phép thở nội tại Đạo gia được mô tả trong Chương 1. Thở cột sống là một dạng cao cấp của công việc hơi thở nội công không được trình bày trong sách này.

#### Hình 6 và 6.1

Căn Chỉnh Sai Khi Ngồi Trên Ghế

Hình 6

• 6A Đầu ngả về sau, chẩm đóng
• 6B Ngực ưỡn ra
• 6C Cột sống võng
• 6D Khuỷu tay khóa cứng
• 6E Vùng eo giữa sụp xuống hai bên
• 6F Kwa sụp xuống

Hình 6.1⁽)

• 6.1G Đầu không nằm trên hông
• 6.1H Kênh trung ương không thẳng hàng — thân mình, cột sống và đầu ngả về một bên
• 6.1I Kênh trái không thẳng hàng
• 6.1J Nách khép kín
• 6.1K Vùng eo giữa sụp về một bên, khiến thân thể cong ngang
• 6.1L Kwa khép kín một bên
• 6.1M Bàn chân vẹt ra, gót chân nhấc lên

Ba Tư Thế Ngồi Ghế Cơ Bản

Như đã lưu ý, để thiền định theo cách Đạo gia, bạn không cần phải ngồi dưới sàn ở tư thế hoa sen đầy đủ hoặc nửa hoa sen.^(*) Ở phương Tây, nhiều người mắc các vấn đề về lưng hoặc hông, đầu gối, mắt cá chân bị thương hay cứng, bất kỳ cái nào cũng có thể ngăn họ đạt được tư thế hoa sen đầy đủ hay nửa hoa sen. Những tình trạng này phổ biến đến mức ở phương Tây mà ghế ergonomic (công thái học) được thiết kế cho những người làm việc bàn giấy để thích nghi hoặc tránh những vấn đề thân thể như thế. Mục tiêu then chốt đối với bất kỳ ai thực hành thiền định là giải phóng thần, chứ không phải là ngồi dưới sàn với hai chân xoắn vặn quá sức chịu đựng của mình. Tư thế thiền ngồi trên ghế được mô tả ở đây đã được các thiền giả Đạo gia sử dụng, và trong những thời đã qua bởi nhiều hoàng đế Trung Hoa, thành viên của Triều đình Hoàng gia, và các quan lại cùng thẩm phán cấp cao của Trung Quốc.

Ba Cách Để Ngồi Và Thiền Định Trên Ghế

Có ba cách bạn có thể thiền định trong khi ngồi trên một chiếc ghế.^(**) Những kỹ thuật ngồi ghế này có thể được điều chỉnh cho bất kỳ loại công việc văn phòng nào, đặc biệt là công việc liên quan đến máy tính.

1. Khi ngồi trên ghế, giữ cả hai bàn chân phẳng trên sàn, với mép ngoài của hai bàn chân không rộng hơn vai bạn (Hình 5H và 5.1N). Nếu có thể, hãy đặt lòng bàn tay của bạn lên trên đầu gối (Hình 5G), đầu ngón tay lý tưởng nhất là chỉ thẳng về phía trước. Khuỷu tay của bạn nên cong và lỏng, không cứng đờ (Hình 5D); giữ cho đầu khuỷu tay từ từ hướng xuống về phía đùi. Nếu bạn nâng khuỷu tay thì vai bạn sẽ nhấc lên, và cột sống của bạn sẽ mỏi nhanh hơn. Di chuyển khuỷu tay nhẹ nhàng sang hai bên. Cử động này sẽ tạo ra khoảng không bên trong thân thể, nơi cột sống của bạn có thể dễ dàng chuyển động và được giữ thẳng hơn. Trong một phương pháp thay thế, đặt lòng bàn tay dọc theo đường trung tâm của thân thể, trực tiếp phía trước đan điền hạ của bạn. Lòng bàn tay của bạn có thể chạm mặt tiếp mặt với hai tay khẽ nắm vào nhau (Hình 5.2), hoặc mu bàn tay này có thể đặt lên lòng bàn tay kia (Hình 5.1M), lòng bàn tay hướng lên (bàn tay nào ở trên có thể được thay đổi qua thời gian). Nếu có thể, đừng để cột sống của bạn chạm vào tựa lưng của ghế. Thân thể bạn nên ở trạng thái thoải mái, và riêng cột sống nên giữ được buông lỏng và thẳng (Hình 5B).

^(*)A tư thế hoa sen đầy đủ là tư thế mà mông bạn ngồi chắc chắn dưới sàn, cả hai chân bắt chéo, cả hai đầu gối chạm sàn, bàn chân trái đặt lên đùi phải, và bàn chân phải đặt lên đùi trái. Ở tư thế nửa hoa sen, chỉ một chân đặt lên đùi đối diện, với đầu gối tựa lên bàn chân đối diện hoặc trên sàn.

**Chiếc ghế bạn dùng để thiền định nên là một chiếc có đáy phẳng, không di chuyển (không phải ghế vải bố), với ít nhất một inch khoảng trống tự do ở mỗi bên hông bạn, và một tựa lưng vững chãi, bất động, thẳng đứng vuông góc với đáy ghế. Ghế nên cao ngang đầu gối của bạn, để bạn có thể ngồi với bàn chân phẳng trên sàn và đầu gối gập một góc xấp xỉ 90 độ (Hình 5 và 5.1).

CÁCH CỦA LƯU

Suy Nghĩ Về Các Tư Thế Ngồi Thiền Định⁽)

Trước khi tôi gặp tai nạn, tôi không gặp trở ngại gì khi ngồi tư thế nửa hoa sen hay hoa sen đầy đủ trong nhiều giờ liền. Trong khoảng thời gian hai mươi năm tôi đã thực hành kéo giãn thân thể qua võ thuật, yoga Đạo gia, và yoga hatha. Trong hai năm ở Ấn Độ, cũng như dân cư Ấn Độ nói chung, tôi ngồi dưới sàn chứ không ngồi ghế, và ngồi xổm khi đi vệ sinh. Nhưng sau tai nạn xe hơi, tôi nhận ra rằng — trước những thực tại thay đổi của nỗi đau thân thể — tôi có thể tiến bộ hơn trong thiền định bằng cách ngồi trên ghế thay vì dưới sàn. Lưu Hồng Khiết (Liu Hung Chieh), người được huấn luyện trong truyền thống kinh điển Trung Hoa, cũng thực hành ngồi trên ghế cũng như ngồi dưới sàn. Bạn không cần phải ngồi như một vị yogi mới có thể thiền định được.

Trước khi lưng tôi bị hư hại nặng nề trong một tai nạn xe hơi, tôi không gặp khó khăn gì khi ngồi tư thế nửa hoa sen hay hoa sen đầy đủ trong nhiều giờ liền...

Bạn có thể thấy tất cả những tư thế lưng không được tựa này quá căng thẳng hoặc gây đau cho lưng hay cổ của bạn. Nếu vậy, hãy ngả lưng ra ghế khi bạn trượt dọc theo tựa lưng (Hình 7a), và ép các cơ mông trên về phía sau và hướng lên để nâng lên áp chặt vào mặt sau của ghế (Hình 7b–c). Cử động này cho phép cơ mông và cơ lưng kết nối mà không có kẽ hở. Động tác đẩy cơ mông của bạn lên áp vào mặt sau ghế (Hình 7c), nhờ đó cung cấp một sự nâng đỡ ổn định cho vùng lưng dưới của bạn. Trái lại, nếu cơ mông của bạn đẩy xuống dưới vào chỗ ngồi của ghế, thì cơ vùng lưng dưới cũng bị kéo xuống. Một sự chuyển động cơ hướng xuống sẽ tăng độ võng của lưng dưới, chèn ép các đốt sống và làm căng cơ lưng dưới. Sự tiến triển này sau đó có thể kéo các đốt sống của lưng dưới ra khỏi trục thẳng hàng. Vì thế hãy giữ cột sống thẳng, không cong tròn hay sụp xuống. Giữ cột sống không tiếp xúc với phần giữa và phần trên của tựa lưng ghế (Hình 7c-1). Chỉ có mông của bạn chạm vào mặt sau ghế để đẩy cơ lưng dưới hướng lên, thêm sự nâng đỡ cho lưng.

#### Hình 7: Mông Nâng Đỡ Lưng Dưới

• 7a, 7b, 7c: Khoảng không mở giữa ghế và cột sống của bạn

Nếu bạn vẫn cảm thấy quá nhiều đau thể chất, thì hãy để lưng được tựa hoàn toàn bởi mặt sau ghế. Cách này tốt nhất được thực hiện trong hai giai đoạn. Đầu tiên, khi bạn ngồi, hãy consciously (consciously// có ý thức) dùng áp lực của ghế áp vào lưng bạn (Hình 8a) để giữ khoảng không càng nhiều càng tốt giữa mỗi đốt sống dọc suốt chiều dài cột sống. Bạn có thể dùng phẩm chất dính và ma sát của các màng liên kết (fasciae) ở lưng để bám vào tựa lưng ghế, tương tự như cách một chiếc áo thun ướt dính vào da bạn. Thứ hai, khi được tựa hoàn toàn bởi một tựa lưng, hãy chú ý, ở những khoảng đều đặn, vào việc nâng và kéo dài đều khắp mọi phần của cột sống (Hình 8b), với ý niệm giữ tủy sống được kéo căng nhẹ mà không bị chèn ép. Sự chèn ép không đều của tủy sống rốt cuộc sẽ dẫn đến chỗ lưng sụp somewhere (ở đâu đó), làm căng cơ hoặc khiến các đốt sống lệch trục. Ngồi đúng cách sẽ giải tỏa những vấn đề này. Thời gian ngồi của bạn nên được dành cho việc thực hành các kỹ thuật thiền định nội tại của bạn, thay vì quằn quại hay bị phân tâm bởi sự khó chịu thể chất. Để biết thêm về cách giảm hoặc loại bỏ những cơn đau do ngồi lâu trên ghế, xin xem Phụ Lục A.

Thiền Định Ngồi Đạo Gia: Dùng Hơi Thở, Sự Rung Động, và Cuối Cùng Là Tâm Trí Để Đánh Thức Những Cảm Giác Nội Tại

Trong phương pháp nước của Đạo gia, cũng như trong nhiều trường phái thiền định khác, bao gồm cả các truyền thống Vipassana và Thiền (Zen) của Phật giáo cùng nhiều trường phái khí công Trung Hoa, phép thiền ngồi đầu tiên và được dùng phổ biến nhất là tăng cường nhận thức của bạn bằng cách theo dõi hơi thở khi nó đi vào thân thể bạn. Khi bạn chú tâm sát sao vào hơi thở hít vào, bạn sẽ thấy rằng làm như vậy qua thời gian sẽ giúp bạn cảm nhận được khí đang chuyển động bên trong thân thể. Sau một thời kỳ thực hành, qua sự tiếp xúc với khí, bạn sẽ cảm thấy phẩm chất và sự chuyển động của bên trong mình, bao gồm mạch máu, cơ bắp, khớp xương, tuyến, nội tạng, tủy sống, và não bộ. Ví dụ, nếu bạn nhắm mắt (để tăng cường sự tập trung) và hít vào qua mũi hoặc miệng trong khi đồng thời cố gắng cảm nhận năng lượng hít vào bàn tay từ bên ngoài thân thể, thì sớm hay muộn bạn sẽ thấy mình có thể cảm nhận những cảm giác nhỏ xíu trong bàn tay mà trước đây bạn không thể. Bằng cách thực hành nhiều hơn, mức độ và sự tinh tế của những cảm giác trở nên such (đến mức) mà bạn cuối cùng có thể cảm nhận được dòng máu di chuyển qua các mạch máu trong bàn tay. Qua thời gian, bạn rồi có thể phát triển khả năng hướng hơi thở và nhận thức và kiểm soát dòng chảy của máu trong bàn tay.

Rốt cuộc, sau nhiều thực hành, bạn sẽ có thể làm mà không cần sự trợ giúp của hơi thở và chỉ dùng tâm trí để điều hướng dòng chảy máu trong bàn tay. Hoạt động này rốt cuộc sẽ dẫn đến một sự hợp nhất tâm/thân, trong đó bằng cách hoàn toàn dựa vào ý của bạn, bạn có thể trực tiếp cảm nhận và kiểm soát sự chuyển động khí bên trong thân thể — nền tảng mà mọi phép khí Đạo gia đều dựa vào.

Một phương pháp sơ bộ thứ hai, được dùng với những biến thể trong cả truyền thống Đạo gia và một vài truyền thống yoga Ấn Độ và Tây Tạng, liên quan đến việc phát ra một dải những âm thanh cao và thấp để tập trung các rung động bên trong thân thể.^(*) Rung động gia tăng nhận thức, và nhận thức dần dần dẫn đến khả năng cảm nhận. Ban đầu, những âm thanh này cần được làm khá lớn, để bạn có thể cảm thấy những rung động làm chấn động bên trong mình không một chút nghi ngờ. Theo từng bậc, các rung động nội tại trở nên mạnh hơn trong khi chính những âm thanh thì ngày càng nhỏ dần và cuối cùng không thể nghe thấy, khiến bạn cảm nhận và phân biệt rõ hơn những cảm giác vi tế hơn nữa. Những rung động này khuấy động khí bên trong thân thể, làm cho việc cảm nhận bên trong mình dễ dàng hơn. Công việc hơi thở có thể được phối hợp với các rung động, hoặc nhận thức của bạn có thể tập trung thuần túy vào việc cảm nhận những gì các rung động chạm tới và thấm vào. Một lần nữa, sau khi những rung động này ổn định khả năng cảm nhận bên trong của bạn, nhờ đó làm cho phong cảnh nội tại vốn thường ẩn giấu của bạn trở nên sống động và có nhận thức đầy đủ hơn, bạn có thể bắt đầu dùng chỉ riêng tâm trí/nhận thức của mình cho mục đích này.

Có một số tình huống mà chúng ta có thể tự nhiên cảm thấy sự kết nối giữa bên trong thân thể chúng ta và môi trường bên ngoài: ví dụ, từ mũi chúng ta đi thẳng tới phổi khi chúng ta thở, từ miệng xuống họng và vào dạ dày khi chúng ta ăn, từ hậu môn trong lúc bài tiết, và từ cơ quan sinh dục trong lúc tiểu tiện và quan hệ tình dục.^(*) Ban đầu, bạn có thể tập trung vào hơi thở hoặc vào các rung động, hoặc xen kẽ giữa chúng, tùy thuộc vào cái nào giúp bạn dễ cảm nhận bên trong hơn. Sau khi bạn đã có được sự tiếp cận ban đầu vào những cảm giác của thế giới nội tại bằng cách thở hoặc rung động bên trong mình, bạn có thể rồi thực hành bằng cách bỏ lạinhững phương tiện huấn luyện sơ bộ ấy và tập trung vào việc chỉ dùng nhận thức và ý định của tâm trí để thâm nhập vào bên trong chính mình. Bình thường, một số người thấy cần thời gian (nhiều tuần, nhiều tháng, hay thậm chí nhiều năm thực hành bền bỉ) để thâm nhập even (dù chỉ) một inch bên trong thân thể. Tuy nhiên, qua thời gian, bạn muốn có khả năng tiến triển để cảm nhận mọi inch khối của không gian bên trong thân thể.

Sau khi thực hành kỹ thuật chỉ-dùng-tâm này, nhiều người tự lừa dối mình, chắc mẩm rằng họ có thể cảm nhận bên trong trong khi thực ra họ không thể. Có thể hữu ích nếu nhớ rằng một khi bạn có thể cảm nhận rõ ràng bên trong thân thể, với một chút nỗ lực bạn nên có thể chuyển động bất kỳ phần nào của thân thể nội tại theo ý muốn, dù là nhẹ đến đâu. Bạn chỉ cần đơn giản nhờ một người có đôi bàn tay nhạy cảm cho bạn một sự kiểm chứng thực tế xem những nhận thức về khả năng của bạn có tương ứng với những gì thực sự đang xảy ra hay không.

Trong thiền định ngồi, chúng ta bắt đầu từ những nơi trong thân thể mà ta có thể cảm thấy điều gì đó, rồi học cách cảm nhận sâu hơn vào thân thể, cuối cùng vào mọi nơi mà ta thường tê dại. Dưới đây trình bày bốn kỹ thuật có thể được áp dụng để bắt đầu công việc đi từ bên ngoài thân thể hướng vào trong.^(**)

^(*)Như được giải thích trong Chương 8, những âm thanh chính xác mà người Đạo gia Trung Hoa dùng không thể được chuyển ngữ phát âm theo cách mà một độc giả nói tiếng Anh có thể sử dụng. Chúng phải được học trực tiếp từ một đạo sư. Những âm thanh này không tương đương với các câu chú (mantras). Chúng có thể được làm đơn giản như những âm thanh khái quát; trên thực tế, bạn có thể tự bịa ra âm thanh của riêng mình. Điểm mấu chốt là tạo ra những rung động nội tại.

^(**)Có những kỹ thuật riêng biệt cho từng cửa (orifice) trong chín khiếu của thân thể và thóp đầu. Ở đây chỉ mô tả bốn kỹ thuật vì tính ngắn gọn. Tùy thuộc vào việc thân thể một cá nhân mở ra đến mức nào, những kết quả khác nhau có thể đạt được trong vài giờ, vài ngày, vài tháng, hay thậm chí nhiều năm. Tốt nhất là học trực tiếp từ một đạo sư.

1. Tập trung sự chú ý vào hơi thở hoặc bất kỳ rung động nào bạn cố ý sinh ra vào mũi khi hít vào, và cảm nhận hơi thở thể chất của bạn di chuyển chậm bên trong thân thể. Theo dõi hơi thở hít vào xa hết mức bạn có thể khi hít vào, rồi lần lại đường đi trở về mũi khi thở ra. Thực hành kỹ thuật này một lúc cho đến khi bạn có thể làm nó dễ dàng và thoải mái không một kẽ hở nào trong nhận thức, xuống qua hàm tới tận đáy họng.

Tiếp tục chậm rãi nhưng chắc chắn, qua thời gian, với sự chú tâm tập trung kết hợp cùng hơi thở, hãy cảm nhận bất kỳ cảm giác vi tế nào tự nhiên khởi lên đi sâu xuống hàm, cổ, cánh tay, đầu ngón tay, thân mình, hông, chân, bàn chân, và dưới bàn chân, nơi bạn kết nối cá nhân với năng lượng của trái đất qua thể năng lượng (etheric) của mình. Làm điều này trong những giai đoạn tiến triển rõ ràng, trở nên thoải mái ở mỗi giai đoạn trước khi tiến tiếp. Tiếp theo, hãy theo những năng lượng và cảm giác do hơi thở sinh ra (áp lực, ấm, lạnh, ngứa ran, v.v.) đi lên từ đáy bàn chân tới đỉnh đầu. Sau đó theo hơi thở đi lên từ lỗ mũi vào đầu cho đến khi bạn có thể cảm nhận bên trong hộp sọ và não bộ và cảm nhận phía trên đầu tới giới hạn của thể năng lượng, nơi bạn kết nối cá nhân với những năng lượng của vũ trụ.

Tiếp theo, ngừng dùng hơi thở. Tiến tới dựa vào chỉ riêng sự chú ý và nhận thức để cảm nhận bên trong thân thể, theo cùng những thủ tục lên-và-xuống. (Một số người nhạy cảm tâm linh thường thấy dễ cảm nhận năng lượng bên ngoài thân thể hơn là năng lượng bên trong; những người khác có thể cảm thấy ngược lại.)

1. Làm chính xác những thủ tục bạn đã làm với mũi, chỉ khác là bây giờ bắt đầu tiến trình từ miệng.

1. Tiếp theo, bắt đầu tiến trình từ hậu môn. Đầu tiên chuyển sự chú ý xuống cơ quan sinh dục, sàn khung chậu, đáy chậu, chân, bàn chân, tới dưới sàn. Giờ hãy lần lại bước chân từ dưới sàn trở lên hậu môn. Tiếp theo, bạn sẽ muốn đi từ hậu môn theo cách khái quát bên trong khung chậu và thân mình tới mức của tim, rồi đồng thời chuyển động theo hai nhánh. Nhánh thứ nhất đi lên tới cổ, não/hộp sọ, đỉnh đầu, và điểm phía trên đầu nơi thể năng lượng của bạn chấm dứt. Nhánh thứ hai đi lên lưng trên tới vai, khuỷu tay, cổ tay, lòng bàn tay, và các ngón tay.^(*) Tiếp theo, đồng thời, lần lại bước chân từ phía trên đầu và đầu ngón tay trở về hậu môn.

1. Bắt đầu từ cơ quan sinh dục, đi xuống dưới sàn và trở lên cơ quan sinh dục theo cùng đường đi như bạn đã làm ở bước 3. Tiếp theo, đi từ cơ quan sinh dục tới xương cụt, lên cột sống tới xương chẩm, qua não tới đỉnh đầu, tới điểm năng lượng phía trên đầu tại chỗ kết thúc thể năng lượng. Tiếp theo, lần lại cùng đường đi từ phía trên đầu, xuống cột sống tới cơ quan sinh dục. Giờ từ cơ quan sinh dục đi lên, qua toàn bộ bên trong khung chậu và thân mình và cột sống tới toàn bộ bên trong thân thể tới mức của tim. Từ đó, chuyển động đồng thời tới vai và lên cột sống tới đáy cổ và tiến onward (về phía trước) tới đầu ngón tay, đỉnh đầu, và phía trên đầu tới chỗ kết thúc thể năng lượng.

Rồi, tại một điểm bắt đầu ở đỉnh đầu (hoặc phía trên đầu, nếu bạn có thể cảm nhận năng lượng của hào quang), từ từ cảm nhận đường đi xuống qua thân thể cho đến khi bạn chạm tới đan điền hạ, và từ đó đi xuống chân tới dưới bàn chân.

Điều quan trọng là thực sự cảm nhận thân thể bạn chứ không chỉ hình dung ra những phần khác nhau của nó. Quá trình cảm nhận bên trong thân thể bắt đầu từ đầu và chuyển động xuống đan điền hạ này có thể mất một thời gian dài; quả thật, bạn có thể dành cả một buổi thiền một giờ chỉ để làm việc trên một đoạn nhỏ của thân thể. Sau khi tích lũy kinh nghiệm, khả năng cảm nhận bên trong và thâm nhập thân thể bằng nhận thức của bạn sẽ tăng cường. Ở thời điểm này bạn nên đang đạt được khả năng thực sự cảm nhận những cảm giác nội tại. Khi bạn chuyển sự chú ý qua thân thể, bạn sẽ rất có thể gặp những vùng cảm thấy đầy ắp mọi thứ nội dung bên trong — những thứ bị kẹt, tắc nghẽn, khó chịu, bị kích động, hạnh phúc, u uất, và cứ thế. Những và tất cả các phép thiền định Đạo gia khác rốt cuộc đều liên quan đến việc hòa tan và giải phóng năng lượng của những tắc nghẽn ấy, như được mô tả trong chương tiếp theo, cho đến khi bạn trở nên tự do nội tại.

^(*)Xem Phụ Lục D.

(Các Phép Thiền Nằm)

Các phép thiền nằm là khó nhất trong năm phong cách thiền định. Để có tâm trí, khí, và thần của bạn duy trì trọn vẹn ý thức và thực hành trong nhiều giờ liền trong khi thân thể bạn hoàn toàn buông lỏng không phải là điều dễ dàng. Trên thực tế, bạn có thể trở nên buông lỏng đến mức bạn và những người khác nhận ra tiếng ngáy của thân thể bạn. Tuy nhiên, bạn không hề mơ mộng, mà vẫn hoàn toàn tỉnh táo. Thông thường, các phép thiền nằm không được khuyến nghị cho đến sau khi một người đã có kinh nghiệm đáng kể với các phong cách đứng, động, và ngồi. Do đó, phong cách nằm được xem là một sự thực hành cao cấp.

Trạng thái lý tưởng khi thực hành thiền nằm là có thân thể hoàn toàn bất động. Vì bạn có thể nằm hoàn toàn yên lặng hơn một giờ, tốt nhất là nằm trên một bề mặt bạn thấy cực kỳ thoải mái, một bề mặt không quá mềm cũng không quá cứng. Một bề mặt ngủ quá cứng hoặc quá mềm rất có thể ngăn thân thể bạn thư giãn hoàn toàn. Những bề mặt quá mềm sẽ khiến thân thể bạn trũng xuống, tạo áp lực từ trọng lượng thân thể nội tại lên xương, cơ, dây thần kinh, và nội tạng. Những áp lực này dễ dàng gây kích ứng đòi hỏi phải điều chỉnh thể chất để dễ chịu. Những bề mặt quá cứng có thể gây đau, điều lại khiến bạn muốn cử động. Những chiếc ghế sô-pha và giường có lò xo đủ và kết cấu tốt, hoặc những nệm dày (futon) đặt trên sàn thường hoạt động khá tốt. Một khi bạn đã buông lỏng

Chương 4: Quá Trình Hòa Tan Nội Tại

(Nguyên tác: Chapter 4: The Inner Dissolving Process)

Kinh Dịch, Quẻ 29 — Nước

Nếu bạn giữ được chính tâm

Trong lòng bạn nằm sự thành tựu

Mọi việc bạn làm đều hưng thịnh

Quá Trình Hòa Tan Bên Ngoài và Quá Trình Hòa Tan Nội Tại (So Sánh)

Tất cả các pháp thiền định của Phương Pháp Nước của Đạo gia đều bao gồm việc hòa tan và giải quyết những sự tắc nghẽn bị trói buộc của sáu thân thể năng lượng đầu tiên của bạn, cho đến khi bạn trở nên tự do nội tại. Cả quá trình hòa tan bên ngoài lẫn bên trong đều bắt đầu khi bạn cố ý dùng nhận thức của mình để tập trung tâm trí vào bất kỳ hình thể hay mẫu thức năng lượng cô đặc cụ thể nào bên trong tự thân. Bạn sau đó làm tan biến hình thể ấy cho đến khi nó không còn cản trở tâm, thân hay thần của bạn theo bất kỳ cách nào. (Trong tất cả các truyền thống, việc cố ý sử dụng nhận thức và sự chú ý là một thành phần cơ bản thiết yếu đối với bất kỳ phương pháp thiền định tâm linh chân chính nào.) Bạn có thể thực hiện mỗi kỹ thuật hòa tan theo bất kỳ một trong năm cách—thiền động, đứng, ngồi, nằm, hoặc trong lúc hoạt động tính dục.

Cụm từ dùng để mô tả quá trình hòa tan bên ngoài đã, suốt hàng thiên niên kỷ, là "băng thành nước, nước thành khí". "Băng" ám chỉ năng lượng bị tắc nghẽn, đông đặc; "nước" ám chỉ việc chấp nhận và buông lỏng sự tắc nghẽn nội tại của bạn cho đến khi nó không còn gây ra căng thẳng cho bạn, trong khi "khí" ám chỉ sự giải phóng hoàn toàn tất cả năng lượng bị trói buộc nguyên thủy, di chuyển ra xa khỏi thân thể vật lý của bạn. Nếu không được giải phóng hoàn toàn, năng lượng có thể trở lại thành băng. Ngược lại, cụm từ dùng cho quá trình hòa tan nội tại của Phương Pháp Nước là "băng thành nước, nước thành không gian", trong đó "không gian" có nghĩa là khoảng không gian nội tại mênh mông hiện hữu bên trong thân thể, khoảng không gian ấy rộng lớn vô tận như vũ trụ.

Trong giai đoạn băng-thành-nước của hòa tan bên ngoài (cũng được dùng trong chi gung và thái cực), hình thể năng lượng rắn chắc, hoàn toàn bị trói buộc và cô đặc (băng) được giải phóng cho đến khi nó buông lỏng và đạt đến bề mặt làn da của bạn (nước). Trong quá trình hòa tan nội tại, năng lượng bị trói buộc của bạn cũng được giải phóng tại điểm tắc nghẽn cho đến khi nó trở nên buông lỏng, mềm mại và vô định hình (nước). Tuy nhiên, nước chứa đựng khả năng vốn có để ngưng tụ trở lại thành băng. Năng lượng "lỏng" của bạn lúc này có thể di chuyển theo hai hướng khác nhau: (1) Trong quá trình hòa tan bên ngoài, cũng được dùng trong chi gung đứng^(*), bạn giải phóng khí bị tắc nghẽn của mình từ làn da ra ngoài thân thể vật lý, rồi sau đó đến rìa của thân thể khí/ê-te của bạn hoặc thậm chí xa hơn thế nữa (nước thành khí). Năng lượng trước đây bị cô đặc giờ đây trở nên trung tính, không bị tắc nghẽn và vô hình dạng. (2) Khi bạn chuyển sang giai đoạn nước-thành-không-gian của quá trình hòa tan nội tại, mặt khác, bạn giải phóng tất cả nội dung bị tắc nghẽn của những cảm giác bạn cảm nhận được bằng cách nổ tung năng lượng hướng vào bên trong không gian nội tại mà hình thể năng lượng bị tắc nghẽn cô đặc trước đây đã chiếm giữ, qua đó chuyển đổi năng lượng bị tắc nghẽn của bạn thành Ý Thức không nội dung (một trạng thái của chân không).

Trong những giai đoạn sớm của phương thức thiền định ngồi, điều quan trọng là, khi bạn hòa tan một sự tắc nghẽn, bạn giải phóng năng lượng của nó hướng sâu hơn vào bên trong không gian nội tại của bạn (nghĩa là, vào Ý Thức). Quan điểm của Đạo gia là có một khoảng không gian nội tại bên trong bạn cũng rộng lớn như khoảng không gian trong toàn bộ vũ trụ bên ngoài.^(**)

Việc dùng phương pháp hòa tan nội tại để đi sâu mãi vào bên trong trong suốt thiền định ngồi, thí dụ, cũng giống như để năng lượng đã hòa tan của bạn mở ra một cánh cửa dẫn vào một cánh cửa nằm trong một cánh cửa, dẫn sâu hơn và sâu hơn vào không gian nội tại tại điểm mà bạn bắt đầu hòa tan. Bạn làm nổ tung mỗi lớp năng lượng hướng vào bên trong điểm ấy bất kể nó mở rộng vào bên trong xa đến đâu, cho đến khi cuối cùng bạn đến được một nơi mà bản thể của bạn tự nhiên dừng lại. Quá trình này có thể tiến triển rất chậm và mất những khoảng thời gian dài. Tùy thuộc vào bản tính cá nhân của bạn, bạn có thể trải nghiệm điểm cuối này như là năng lượng âm hay dương hoàn toàn và tuyệt đối, một cảm giác hoặc thị kiến về ánh sáng, hoặc một cảm thức về nước, chân không, sự tĩnh lặng, bình an, sự mở rộng của tâm, và vân vân. Hãy nghỉ ngơi trong điểm cuối ấy và cố gắng phát triển khả năng quay trở lại chỗ đó xuyên qua tất cả các lớp năng lượng của bạn theo ý muốn, và đặc biệt là ngay giữa những tình huống đáng sợ và căng thẳng nhất của đời sống. Cuối cùng, nếu bạn hòa tan đủ sâu vào bất kỳ một điểm nào, sớm hay muộn bạn sẽ đi đến Ý Thức chân thực của mình, cái mà, bạn sẽ khám phá ra, đã được giải thoát khỏi "bụi đỏ", hay nguồn gốc của sự tắc nghẽn của bạn. Ý Thức vẫn còn hiện hữu khi bụi đỏ tan đi, và chính tại điểm này xảy ra trải nghiệm của chính Ý Thức, dù tạm thời hay vĩnh viễn.

(Mối Quan Hệ Giữa Tâm và Sự Tắc Nghẽn)

Trong quá trình hòa tan, tâm bạn tiếp xúc và rồi hòa tan sự căng thẳng hay sự tắc nghẽn trong thân thể bạn như thế nào, bất kể sự tắc nghẽn ấy dày đặc hay vi tế đến đâu? Nói cách khác, làm sao bạn có thể cố ý tiếp xúc, trở nên nhận biết và cảm nhận những sự tắc nghẽn trong thân thể bạn chỉ bằng tâm? Những người có hệ thần kinh bình thường sẽ cảm thấy đau nếu bạn đánh mạnh vào một bộ phận nhạy cảm trên thân thể họ. Một lúc sau, họ sẽ cảm thấy những "sự tắc nghẽn" bên trong thân thể mình như một cơn đau nhói. Tương tự, một người có thể bị kích thích tình dục ở một chỗ nhạy cảm và cảm thấy khoái lạc. Trong những tình huống cảm xúc mãnh liệt, chẳng hạn như đang yêu, trải nghiệm cái chết của người thân, hay bị chán nản trước những tình huống ngoài tầm kiểm soát của bạn, bạn có thể có ý thức mà cảm nhận những cảm xúc của mình, tích cực hay tiêu cực. Với một chút "nỗ lực của tâm" tập trung, bạn có thể tăng, giảm hay làm dịu bớt nỗi đau thể chất, khoái lạc hay cảm xúc của mình. Tóm lại, bạn quả thực có thể cảm nhận những gì diễn ra bên trong bạn bằng tâm mình.

Trong những tình huống do bên ngoài gây ra, như những gì vừa được miêu tả, toàn bộ tâm bạn, thay vì bị phân tán, sẽ tập trung, và mọi sự chú ý của bạn bị lôi kéo về "vật thể" trước mắt, dù là đau đớn, khoái lạc hay cảm xúc. Toàn bộ nhận thức của bạn, "người quan sát chủ thể", được hướng vào vật thể này. Tất cả những điều này đòi hỏi tâm phải được tập trung, không tản mạn hay bị phân tâm. Thí dụ, hãy xem xét một đứa bé bị ngã xuống vài bậc thang và bị thương thật sự đau đớn đến mức bình thường sẽ khiến nó khóc từ mười đến mười lăm phút. Tâm của đứa bé hoàn toàn tập trung vào nỗi đau. Mọi bậc phụ huynh đều biết rằng nếu bạn có thể làm đứa bé xao nhãng bằng một thứ gì đó hấp dẫn hơn nỗi đau, sự chú ý của đứa bé có thể bị chuyển hướng sang một "vật thể" mới, chẳng hạn như một món ăn ưa thích hay một món đồ chơi. Rất có thể đứa bé sẽ ngưng khóc và tập trung vào vật thể mới. Nếu, vài phút sau, bạn rút món đồ đó đi, đứa bé sẽ lại cảm thấy nỗi đau từ cú ngã và thường sẽ bắt đầu khóc lại. Nỗi đau từ cú ngã đi đâu mất, và nó trở lại từ đâu? Câu trả lời là nỗi đau không đi đâu cả, cái đi là tâm của đứa bé. Cần một tỷ lệ tối thiểu nào đó của năng lực tâm bạn để có thể nhận biết có ý thức về bất cứ điều gì. Trong việc hòa tan một sự tắc nghẽn, sự nhận biết hay diễn giải của bạn về những gì bạn đang quan sát, cùng với những cảm giác của bạn, đang tác động lên bạn, "người quan sát". Bằng cách đi sâu hơn và sâu hơn vào bên trong sự tắc nghẽn hướng về nguồn gốc của nó, tâm bạn di chuyển xa hơn khỏi điểm tiếp xúc bề mặt nguyên thủy với sự tắc nghẽn.

Giờ thì, làm sao tâm bạn bước vào và giải quyết sự tắc nghẽn ngay từ đầu?

Cách Hòa Tan Về Phía Bên Trong

Ở một mức độ cực kỳ hạn chế, một sự hòa tan rất tối thiểu những sự tắc nghẽn có thể xảy ra bằng cách tập trung ý và nhận thức bình thường của chúng ta vào chúng một cách buông lỏng. Tuy nhiên, để một sự hòa tan thực sự hiệu quả xảy ra, cả dòng tâm lẫn sự hiện diện đều phải được tham gia. Sự hiện diện là một phẩm chất cảm nhận đặc biệt phát sinh khi toàn bộ (hay gần như toàn bộ) nhận thức của bạn hoàn toàn vận hành. Sự hiện diện này có thể được hướng vào một nhiệm vụ nội tại (như hòa tan nội tại). Khi phẩm chất này được thể hiện trọn vẹn nơi một người, nó tự nhiên tỏa ra bên ngoài, tác động đến những người khác trong trường năng lượng của người ấy; chính phẩm chất này là điều được nhắc đến khi chúng ta nói về một người "có sự hiện diện lớn lao".

Nền tảng nội tại để nhận ra dòng tâm, sự vận động của tâm, và sự hiện diện, và để làm việc với ba hiện tượng riêng biệt này, được phát triển trong suốt các pháp tu tập sơ bộ. Tương tự, các pháp tu tập sơ bộ tạo ra môi trường tâm trí nội tại cần thiết cho "tai nạn kỳ diệu" đó, cho phép những hành giả có tiếp xúc trực tiếp với chính Ý Thức Vũ Trụ. Để thực hiện các pháp hòa tan bên ngoài ban đầu, vốn chỉ liên quan đến hai thân thể năng lượng đầu tiên (thân thể vật lý và thân thể khí), không cần phải nhận ra sự vận động của tâm hay dòng tâm. Một lần nữa, ý thuần túy sẽ tự mình làm một chút hòa tan, nhưng sự vận dụng dòng tâm và sự hiện diện là cần thiết cho hiệu quả thực sự và sự gia tốc của quá trình hòa tan nội tại.

Một điểm then chốt cho việc thực hành tất cả các pháp hòa tan—đặc biệt là hòa tan nội tại—là phẩm chất tâm mà một hành giả phải duy trì. Bình thường ở phương Tây, khi một người muốn tập trung tối đa, người ấy thu hẹp tiêu điểm của tâm mình theo cách thô bạo, như tia laser, điều thường tạo ra căng thẳng cực độ. Ngược lại, pháp hòa tan nội tại liên quan đến một nghịch lý bề ngoài: bạn phải liên tục cực kỳ tập trung mà lại hoàn toàn buông lỏng. Tâm bạn buông bỏ sức mạnh của nó và mở ra để duy trì sự tập trung buông lỏng nằm ở cội rễ của thiền định Đạo gia.

Trạng thái tâm vừa tập trung vừa buông lỏng này là nền tảng và được đánh giá cao trong cả thiền định Đạo gia lẫn Phật giáo. Hai truyền thống này dùng những ẩn dụ khác nhau để miêu tả essentially cùng một điểm. Các Đạo gia nói về một hòn đá di chuyển qua nước. Tâm là nước: mềm mại, nhưng có khả năng di chuyển chậm rãi và êm ả hoặc với sự chấn động lớn. Hòn đá là vật thể tập trung của bạn, thứ mà nước bao bọc lấy. Hòn đá có thể chìm xuống từ từ và dần dần không trở ngại, hoặc bị đẩy lên, xuống, hay sang bên, tùy thuộc vào những dòng chảy tự nhiên nổi lên.

Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, theo câu chuyện, có một học trò tài năng từng là một nhạc công nổi tiếng trước khi cống hiến đời mình cho thiền định. Dù làm việc cực kỳ chăm chỉ, người học trò vẫn không thể thấu nhập vào chiều sâu bản thể mình. Khi anh ta hỏi Đức Phật thiếu gì trong sự thực hành của mình, Đức Phật bảo anh ta phải lên dây tâm mình như lên dây một sợi dây trên nhạc cụ: quá lỏng (quá buông lỏng) thì không phát ra âm thanh nào (bạn có thể ngủ gục), quá căng thì thứ bạn nhận được chỉ là một loạt âm thanh lạc điệu.

Giai Đoạn 1. Chuẩn Bị Cho Việc Hòa Tan: Để Tâm Bạn Thư Giãn và Lắng Đọng

Trong những trang sau, những điểm được đánh số là chỉ dẫn, và những điểm có dấu đầu dòng là những gợi ý hay giải thích về vật liệu vi tế hơn.

1. Có ý định thực hiện quá trình hòa tan. Ý định ý chí sẽ làm cho dòng tâm bạn nghiêng về, hơn là trực tiếp gây ra, sự vận động hướng về những sự tắc nghẽn của bạn.

1. Ngồi xuống. Người ta khuyến nghị quá trình hòa tan nội tại nên được thực hiện khi ngồi, còn quá trình hòa tan bên ngoài thì khi đứng.

Hãy làm cho tâm bạn lắng đọng hoặc buông lỏng nhiều nhất có thể. Trong khi tâm đang lắng đọng, các dây thần kinh của bạn có thể (và rốt cuộc nên) bắt đầu buông lỏng và tâm bạn nên chậm lại. Nhận thức có ý thức của bạn, vốn thường mờ mịt hay tản mạn, bắt đầu trở nên sáng tỏ và tập trung hơn. Bởi vì tâm hay những ý nghĩ của bạn chậm lại, sự vận động của chính tâm cũng bắt đầu chậm lại, do đó tự bộc lộ dễ dàng hơn và cho phép bạn nhận ra hay cảm nhận một chút về nó.

1. Nhẹ nhàng tập trung sự chú ý vào hành động di chuyển tâm bạn (nghĩa là, nhận thức có ý thức của bạn) lên đỉnh đầu.

1. Đợi cho đến khi tâm bạn bắt đầu tự mình vận động lên đỉnh đầu.

Khi toàn bộ tâm bạn tập trung tại đỉnh đầu, một cảm giác bao quát về sự mở rộng của tâm, một cảm giác khác với trạng thái nhận thức có ý thức bình thường của bạn, sẽ xuất hiện.

• Hãy cảm nhận sự vận động của tâm đang bắt đầu nổi lên.
• Sự vận động này, dù nhanh hay chậm, không bao giờ chấm dứt. Nó có thể trơn tru và dễ chịu hoặc thô ráp và mâu thuẫn với sự buông lỏng. Những ý nghĩ, ý tưởng, và cảm giác liên tục nổi lên một cách tự nhiên do nội dung tiềm thức của tâm. Hoặc nếu không có những ý nghĩ có thể nhận biết nào, thì có một cảm thức nền tảng rằng chúng đang ngủ đông, ngay dưới bề mặt, và sớm hay muộn sẽ hiển lộ thành những ý tưởng hay cảm giác có thể nhận ra được.
• Khi sự hiện diện và nhận thức ngày càng tăng về sự vận động của tâm lớn lên đủ bên trong, bạn trở nên nhận biết về dòng tâm cá thể của mình, thứ hoàn toàn khác với sự vận động của tâm.
• Dòng tâm giống như luồng khí bên dưới một chiếc máy bay, thứ nâng đỡ phương tiện trong lúc bay, hoặc nó có thể được xem như con đường mà sự vận động của tâm cưỡi lên. Dòng tâm là cây cầu, là sự kết nối, giữa khả năng nhận biết của chính bạn và chính Ý Thức vạn hữu thấm nhập khắp nơi. Dòng tâm, khi được trải nghiệm nội tại, có một cảm giác rung động đặc thù. Nó dường như cảm thấy kém đậm đặc hơn sự vận động của tâm và đậm đặc hơn chính Ý Thức.

Duy trì ý định của bạn tại đỉnh đầu, bạn giờ đây đợi cho đến khi hai điều xảy ra: dòng tâm bạn di chuyển về phía đỉnh đầu tự nó, và dòng tâm cùng ý định của bạn bắt đầu hòa quyện vào nhau.

Giai Đoạn 2. Dòng Tâm Chạm Đến Sự Tắc Nghẽn

1. Bắt đầu từ đỉnh đầu của bạn, hoặc điểm mà bạn muốn khởi sự quá trình hòa tan (có thể là ở trên đầu bạn tại ranh giới của thân thể ê-te), di chuyển nhận thức của bạn đi xuống xuyên qua thân thể cho đến khi bạn lần đầu tiên gặp và cảm thấy một sự tắc nghẽn.

• Một sự tắc nghẽn là một loại khí bị đông đặc, một cái gì đó không thoải mái hay lạc điệu "nằm đó" bị xáo trộn bên trong sự vận động của tâm và cản trở một phần của nó. Những sự tắc nghẽn có thể được cảm nhận cả trong thân thể vật lý lẫn trong thân thể ê-te ở trên đầu bạn. Nếu không có sự tắc nghẽn nào hiện diện, hoặc nếu bạn không thể cảm thấy một cái, sự vận động của tâm sẽ đơn giản tiếp tục di chuyển không bị cản trở.

1. Để ý định hòa tan của bạn còn đó, dù nó vi tế hay rõ rệt.

1. Đợi cho dòng tâm và ý định, vốn tách biệt, hòa quyện vào nhau.

• Trong suốt phần còn lại của sự vận động hướng về chân không và chính Ý Thức, hai thứ sẽ còn hòa quyện như sự tương tác giữa một ca sĩ (ý định cá thể hóa của bạn) và ban nhạc (dòng tâm). Vào những thời điểm khác nhau, bất kỳ cái nào cũng có thể to hơn hoặc trầm lắng đi rõ rệt, cả hai có thể ngang bằng, hoặc một cái, dù vẫn hiện diện, có thể hầu như không thể nghe thấy, trong khi cái kia thì lớn và hoàn toàn thống trị. Luôn luôn, tuy nhiên, sẽ có một sự chảy tràn hay dòng chảy giữa ý định có ý thức của bạn, trợ giúp hay tập trung quá trình băng-nước-không-gian, và cảm thức về dòng tâm của bạn như là tác nhân sơ cấp hay duy nhất đang thực hiện việc hòa tan.

Giai Đoạn 3. Dòng Tâm Lần Đầu Bước Vào Sự Tắc Nghẽn Tại Một Điểm Xác Định và Bắt Đầu Quá Trình Hòa Tan: Băng Thành Nước

Lúc đầu, sự tắc nghẽn một cách chủ quan dường như là một cái gì đó khác với bạn, một vật thể lạ cắm trong nhận thức của bạn nhưng dường như ở một khoảng cách nào đó với bạn, dù nó nằm trong tâm/thân bạn.

Khi tâm bạn di chuyển xuống dưới, đặt ý định của bạn vào nơi đầu tiên mà bạn cảm thấy một cảm giác tắc nghẽn. Đây là một điểm bước vào toàn bộ sự tắc nghẽn nhưng cũng là một sự tắc nghẽn tự thân. Bởi vì bản chất của sự tắc nghẽn là mang tính hologram, toàn thể được chứa đựng trong tất cả các phần, hay các điểm, của nó, và tất cả các điểm của nó được liên kết xuyên suốt tất cả các thân thể năng lượng của bạn. Đồng thời quan sát sự vận động của tâm, cho đến khi sự vận động của tâm chạm đến sự tắc nghẽn và bạn bắt đầu cảm thấy nó.^(*)

1. Chờ đợi tích cực cho đến khi bạn cảm thấy sự hiện diện của mình lớn lên, và cho đến khi dòng tâm và ý định của bạn hợp nhất. Bạn muốn sự tập trung và sự sáng tỏ của mình lớn lên. Đừng đầu hàng cám dỗ buồn ngủ và gật gù thiếp đi.

1. Tập trung ý định của bạn vào việc cho phép năng lượng bị tắc nghẽn tại điểm đó chuyển từ "băng" thành "nước".

• Khi sự hiện diện của bạn lớn lên, nhận thức của bạn về phẩm chất năng lượng và những đường nét của khối tắc nghẽn cũng lớn lên cùng với nó.
• Ngay từ đầu, trong cả hai pháp hòa tan nội tại lẫn bên ngoài, hãy tập trung vào năng lượng bạn cảm thấy đằng sau (nằm dưới) sự tắc nghẽn nhiều hơn là vào năng lượng của chính sự tắc nghẽn, và vào dòng chảy nơi dòng tâm đang đi đến, không chỉ vào nơi nó đang ở tại bất kỳ thời điểm nào.
• Sự lớn lên của sự hiện diện của bạn càng tăng cường thêm năng lực cho dòng tâm đi theo ý định của bạn và bước vào lớp đầu tiên của sự tắc nghẽn tại một điểm xác định, cho đến khi năng lượng bị tắc nghẽn ở đó hòa nhập với dòng tâm, cũng giống như một tảng băng trôi rốt cuộc tan thành chất lỏng và hòa vào biển cả.
• Dòng tâm và ý định của bạn trở nên hoàn toàn hòa quyện. Sự bổ sung của dòng tâm dần dần gia tốc quá trình hòa tan nội tại.

Giai Đoạn 4. Dòng Tâm Tiếp Tục Hòa Tan Lớp Đầu Tiên Tại Điểm Bước Vào Của Sự Tắc Nghẽn: Nước Thành Không Gian Nội Tại

Giải phóng tất cả nội dung bị tắc nghẽn còn lại của những cảm giác bạn cảm nhận được bằng cách làm nổ tung năng lượng của bạn vào bên trong không gian mà hình thể năng lượng bị tắc nghẽn cô đặc trước đây đã chiếm giữ, qua đó chuyển đổi năng lượng bị tắc nghẽn của bạn thành Ý Thức không nội dung (một trạng thái của chân không). Hãy để năng lượng đã hòa tan của bạn mở ra một cánh cửa dẫn vào một cánh cửa nằm trong một cánh cửa, dẫn sâu hơn và sâu hơn vào không gian nội tại tại điểm mà bạn bắt đầu hòa tan. Bạn làm nổ tung mỗi lớp năng lượng hướng vào bên trong điểm ấy bất kể nó mở rộng vào bên trong xa đến đâu, cho đến khi cuối cùng bạn đến được một nơi mà bản thể của bạn tự nhiên dừng lại (xem tr. 97).

• Lúc này ý định của bạn trở nên phụ thuộc vào dòng tâm, thứ hoàn toàn tiêu tán năng lượng của sự tắc nghẽn bên trong thân thể bạn thành không gian nội tại, và lý tưởng là thành chân không. Quá trình này hoàn tất lớp đầu tiên của việc hòa tan điểm bước vào của bạn: nước thành không gian nội tại. Bạn có thể thành công hoặc không—xem giai đoạn 5.
• Khi sự giải phóng một lớp của điểm được gia tốc, cảm thức về dòng tâm có thể (và thường thì khi bạn có kinh nghiệm hơn thì nó sẽ) trở nên sáng tỏ hơn và sáng tỏ hơn. Khi một lớp của điểm nơi bạn đang nắm giữ nhận thức hoàn toàn giải phóng vào chân không, trở nên có thể nhận biết dòng tâm và sự vận động của tâm như hai yếu tố được phân biệt rõ ràng, kết nối với Ý Thức của bạn, hoàn toàn tách biệt và yet không khác về bản chất, chỉ là những mật độ khác nhau của cùng một vật liệu gốc.

Hãy nhớ rằng dòng tâm được kết nối với tất cả, chứ không phải một số, các phần của bản thể bạn một cách đồng thời. Bạn có thể bước vào dòng tâm từ bất kỳ phần nào của thân, tâm, hay thần bạn. Không có một chuỗi tuyến tính thực sự từ A đến B đến C khi giải phóng các lớp của một điểm vào không gian nội tại.

Khi bạn di chuyển và hòa tan vào không gian nội tại, hãy giữ vững trong nền tảng của nhận thức bằng cách liên tục ý thức về toàn bộ thân thể vật lý của bạn. Đừng đánh mất cảm giác tiếp xúc với thân thể vật lý và đi vào một lãnh vực thuần túy tâm trí. Tiếp tục hòa tan hướng vào bên trong tại điểm mà bạn đã bước vào sự tắc nghẽn, trong khi bạn đồng thời để mình trải nghiệm sự hòa tan của bất kỳ năng lượng liên quan nào nổi lên.

Bất kỳ sự tắc nghẽn nào được xác định bởi quá trình hòa tan nội tại, ở bất kỳ đâu trong thân thể bạn, đều được liên kết qua dòng tâm với bất kỳ sự tắc nghẽn liên quan nào khác tại bất kỳ số lượng điểm bước vào nào. Bất kỳ sự tắc nghẽn liên quan nào có thể nằm ở một điểm khác trong thân thể vật lý hoặc trong bất kỳ thân thể năng lượng nào khác của bạn, và nó có thể duy trì hoặc tăng cường hiệu quả của sự tắc nghẽn sơ cấp. Bạn có thể tạm thời thấy mình ở những sự tắc nghẽn liên quan như vậy khi bạn hòa tan một lớp của sự tắc nghẽn sơ cấp. Hãy vận động cùng với dòng tâm nhưng cũng giữ một chút nhận thức cốt lõi về sự tắc nghẽn sơ cấp. Một số sự tắc nghẽn bạn gặp phải sẽ không được liên kết rộng rãi với các phần khác của bản thể bạn; những sự khác có thể được liên kết trực tiếp hoặc tương đối với hàng ngàn sự tắc nghẽn phụ khác. Một số cấu thành những phần cốt lõi của nhân cách cá thể bạn hoặc những giả định và kỳ vọng nền tảng làm nên thế giới quan của bạn, nghĩa là, cách bạn trải nghiệm thế giới bạn đang sống.

Đừng nhầm sự nhảy từ chỗ này sang chỗ khác của "tâm khỉ" với sự vận động của tâm vốn hướng dẫn dòng tâm đến sự tắc nghẽn liên kết tiếp theo.

Dòng tâm của bạn giống như một sợi chỉ vàng hiện diện đồng thời trong tất cả các thân thể năng lượng của bạn, và có thể, trong một vi-giây, di chuyển giữa các thân thể năng lượng khác nhau của bạn—từ thấp đến cao và từ cao đến thấp. Một sự tắc nghẽn năng lượng nhất định có thể có những chi lưu vô tận (một cánh cửa nằm trong một cánh cửa nằm trong một cánh cửa) rốt cuộc dẫn đến một đại dương duy nhất, nơi tất cả hòa tan. Bởi hoàn cảnh này, và bởi vì sự vận động của tâm cũng có những đặc tính tương tự như dòng tâm, nhận thức của bạn có thể lưu lại một thời gian đáng kể để hòa tan bất kỳ một chỗ cụ thể đơn lẻ nào. Hoặc nó có thể nhảy vọt về phía trước dọc theo những chi lưu khác nhau, hòa tan và giải quyết những mảnh vụn nhỏ hơn hoặc lớn hơn của năng lượng bị trói buộc, những thứ trực tiếp liên quan đến sự tắc nghẽn nguyên thủy và cũng phải được giải quyết để sự tắc nghẽn nguyên thủy được giải phóng hoàn toàn. Sự vận động này có thể là giữa các thân thể năng lượng khác nhau, khiến người hành giả có những trải nghiệm nội tại kế tiếp khác nhau. Như đã nói, tất cả những điều này có thể đồng thời xảy ra từ một điểm bị tắc nghẽn duy nhất mà bạn đang hòa tan.

Giai Đoạn 5. Hòa Tan Tất Cả Các Lớp Nối Tiếp Trong Một Điểm Bước Vào Xác Định và Tất Cả Các Điểm Khác Cùng Độ Cao Của Thân Thể Bạn Bên Trong Một Sự Tắc Nghẽn

Khi bạn cố gắng hòa tan một điểm trong một sự tắc nghẽn xuyên qua lớp đầu tiên của không gian nội tại, có một vài kết quả có thể xảy ra:

(a) Bạn không thể hòa tan đến một trạng thái chân không, và do đó điểm năng lượng không được giải quyết đến một kết luận. Đúng hơn, nó cảm thấy như thể nó sẽ cứ còn dang dở bất kể bạn cố gắng hòa tan nó lâu đến đâu. Trong trường hợp này, hãy đi đến bước 2.

(b) Bạn có thể hòa tan xuyên qua lớp đầu tiên của không gian nội tại vào một cảm thức về chân không. Bạn lưu lại trong chân không chừng nào nó còn kéo dài. Sau một lúc, một cảm thức bất an hay năng lượng bị tắc nghẽn thêm sẽ nổi lên lại ở cùng chỗ bị tắc nghẽn (cái sẽ cảm thấy lớn hơn trước, như thể bạn đã đi qua một cánh cửa vào một căn phòng rộng hơn của tâm mình). Đây là một lớp không gian nội tại mới. Dòng tâm sau đó đi theo ý định của bạn và sự vận động của tâm hướng vào bên trong lần nữa. Tâm cố gắng hòa tan vào lớp ấy và giải quyết nó thành chân không. Bạn giờ đây hòa tan cảm thức năng lượng bị tắc nghẽn mới lớn hơn, duy trì những mối quan hệ tương tự giữa sự vận động của tâm, sự hiện diện, dòng tâm, ý định, và chính Ý Thức. Nếu không thành công, hãy đi đến bước 2. Nếu thành công, hãy lại đợi cho lớp kế tiếp nổi lên, và lặp lại quá trình này.

• Giữa sự giải quyết mỗi lớp của sự tắc nghẽn và lớp kế tiếp sẽ là một khoảng không gian nghỉ ngơi, nơi mọi người thường cảm thấy cực kỳ an lạc và thoải mái với chính mình và với tạo hóa. Không gian này là nơi sự vận động của tâm và dòng tâm lần đầu tiên tự bộc lộ với nhận thức có ý thức của bạn một cách đều đặn.

(c) Dòng tâm và sự vận động của tâm thường được nhận ra dưới một trong ba hình thức: những cảm giác vi tế nhưng cụ thể có thể nhận biết, một mức độ rung động, hoặc một phẩm chất ánh sáng nào đó. Sau khi hòa tan thành công một hoặc nhiều lớp không gian nội tại tại một điểm bước vào, bạn có thể thấy, sau khi đợi ở đó, rằng bạn cảm nhận đã đạt được sự giải quyết vào một chân không cuối cùng. Hãy cảm nhận xem sự giải quyết này đã loại bỏ bất kỳ cảm thức nào về sự tắc nghẽn chưa. Nếu có, hãy đi đến bước 3. Nếu không, hãy đi đến bước 2.

Chuyển bất kỳ năng lượng chưa giải quyết nào từ điểm bị tắc nghẽn nguyên thủy sang điểm bị tắc nghẽn kế tiếp cùng độ cao nhưng ở phía trước, phía sau, hoặc hai bên của điểm bước vào nguyên thủy. Nếu không có điểm nào tồn tại bởi vì sự tắc nghẽn đã co lại hoặc di chuyển xuống dưới, thì hãy đi xuống điểm bước vào kế tiếp bạn có thể tìm thấy. Rồi quay lại giai đoạn 2 ở tr. 102, và bắt đầu lại.

• Nếu bạn thử một vài điểm bước vào và không thể giải quyết bất kỳ cái nào thậm chí đến một lớp đầu tiên của chân không, thì hãy đi đến bước 3 dưới đây. Nếu bạn không thể tiếp cận một sự tắc nghẽn, bạn không thể dùng năng lượng của nó để đi vào chân không.
• Với ý định, sự vận động của tâm, sự hiện diện, và dòng tâm của bạn, đơn giản hãy đi đến nơi kế tiếp đi xuống thân thể, nơi bạn cảm thấy một sự tắc nghẽn mới, và bắt đầu lại tất cả từ đầu.
• Dù bạn là người mới bắt đầu hay một hành giả cao cấp, khi hòa tan (dùng bất kỳ quá trình bên trong hay bên ngoài), bạn chỉ di chuyển đi xuống từ sự tắc nghẽn toàn bộ này sang sự tắc nghẽn toàn bộ khác để bảo đảm rằng các kênh năng lượng của thân thể bạn có thể gánh vác tải lượng năng lượng mà không gây tổn hại cho hệ thần kinh trung ương của bạn, nghĩa là, tổn hại từ bất kỳ năng lượng nào có thể được giải phóng từ những sự tắc nghẽn của bạn. Hòa tan đi xuống là một thủ tục an toàn, hoàn toàn đơn giản (xem Câu hỏi 10 trong Phụ Lục C).

CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT: Cách Hòa Tan Đi Xuống Dưới

Hãy xem thân thể bạn như một tòa nhà chọc trời một trăm tầng hay tầng nấc, trong đó đầu bạn là tầng thứ một trăm, lòng bàn chân là tầng đầu tiên, và tầng thượng và tầng hầm là thân thể ê-te ở trên đầu và dưới chân bạn. Mỗi tầng có, thí dụ, năm mươi phòng, một số ở phía sau, một số ở phía trước, một số ở bên trái, một số ở bên phải. Những sự tắc nghẽn khác nhau mà tâm bạn lần đầu gặp trong quá trình hòa tan nằm ở những tầng cụ thể. Các phòng là những điểm bước vào.

Khi tâm bạn dừng lại tại một tầng nhất định (tầng một trăm, thí dụ) và bước ra khỏi thang máy, nó có thể bước vào một phòng hoặc vài phòng cùng một lúc. Khi tâm bạn bước vào một phòng, hãy nói Phòng 130, bạn bắt đầu hòa tan ở đó. Khi bạn đã hoàn toàn hòa tan bất cứ gì có trong Phòng 130, bạn tiếp theo đi mentally vòng quanh chu vi tòa nhà đến tất cả các phòng khác trên tầng đó, kiểm tra xem bạn có những điểm bước vào khác không, và hòa tan những chỗ đó bất cứ nơi nào bạn tìm thấy chúng. Thứ tự cụ thể của các phòng bạn ghé thăm trên bất kỳ tầng nào là ngẫu nhiên, được quyết định thuần túy bởi nơi nhận thức của bạn tự nhiên "đáp xuống" và tìm thấy những điểm bước vào vào một sự tắc nghẽn.

Nếu bạn không thể hòa tan mọi thứ trong một phòng và nhận thấy rằng, bất kể bạn hòa tan lâu hơn bao nhiêu, điểm bước vào đó sẽ không được giải quyết, bạn tiếp theo dùng ý định và nhận thức để chuyển bất kỳ năng lượng còn sót lại trong phòng đó sang phòng kế tiếp bạn ghé thăm, hòa tan bất kỳ sự tắc nghẽn nào bạn tìm thấy trong bất kỳ phòng tiếp theo nào trên cùng tầng đó. Bạn tiếp tục quá trình này cho đến khi đến phòng cuối cùng trên tầng. Hoặc bạn sẽ hòa tan mọi thứ trên tầng đó hoặc bạn sẽ không. Cho đến khi bạn đi được hoàn toàn xuống đáy tòa nhà, bạn sẽ liên tục xen kẽ giữa hai lựa chọn:

1. Nếu tâm bạn quả thực hòa tan mọi thứ, nó lại lên thang máy và bắt đầu đi xuống thân thể bạn, bất kể ít hay xa, cho đến khi nó gặp tầng bị tắc nghẽn kế tiếp. Ở đó bạn hòa tan bất cứ phòng nào cần thiết, cho đến khi bạn đã xong tất cả các phòng trên tầng đó, và tâm bạn đi xuống tầng bị tắc nghẽn kế tiếp thấp hơn.

1. Nếu, tuy nhiên, tâm bạn nhận thấy rằng nó không thể hòa tan tất cả năng lượng bị tắc nghẽn trong tất cả các phòng trên tầng trước với năng lượng của phòng mới bị tắc nghẽn, và bạn hòa tan sự tắc nghẽn kết hợp. Nếu thành công, bạn tiếp tục cho đến khi bạn đã hòa tan tất cả các phòng trên tầng đó, rồi đi xuống tầng thấp hơn kế tiếp. Nếu không thành công bạn thả bất kỳ năng lượng nào bạn không thể hòa tan, xuống tầng thấp hơn kế tiếp và gửi năng lượng vào sự tắc nghẽn mới, kết hợp năng lượng của hai sự tắc nghẽn thành một, và làm hết sức để hòa tan và giải quyết sự tắc nghẽn kết hợp mới. Tiếp theo, tùy thuộc vào diễn tiến, bạn lặp lại hoặc lựa chọn 1 hoặc 2.

Mô tả này minh họa cách thức các giai đoạn đầu của các phương pháp hòa tan nội tại và bên ngoài hoạt động. Tuy nhiên, có một sự khác biệt xác định giữa hai phương pháp. Với hòa tan nội tại, trong một phòng cụ thể trên một tầng cụ thể, tâm bạn có thể tìm thấy cái có thể được gọi là những "căn phòng" bên trong phòng, mỗi cái có một cánh cửa có thể dẫn đến cái được cảm nhận như một căn phòng lớn hơn hẳn. Tâm bạn định vị những căn phòng này khi một lớp cụ thể của một sự tắc nghẽn được giải quyết thành chân không. Con đường này cho phép tâm bạn đi theo năng lượng bị tắc nghẽn đến nơi nó cuối cùng đang ẩn nấp trong không gian nội tại của bạn. Bạn theo đuổi nó để đạt giải quyết hoàn toàn, hoặc nếu điều đó không xảy ra, tâm bạn nhảy sang một phòng khác. Trong hòa tan bên ngoài, tâm bạn đi theo năng lượng bị tắc nghẽn hướng ra ngoài, rời khỏi tòa nhà (thân thể bạn) đến không gian bên ngoài, vượt qua những cửa sổ (làn da bạn) vào không khí xung quanh tòa nhà chọc trời.

Giai Đoạn 6. Kết Thúc Một Buổi Thực Hành Hòa Tan Nội Tại

Khi bạn nhận ra mình đang đến gần cuối khoảng thời gian bạn đã dành cho việc thực hành, hãy dành năm đến mười phút để làm các bước sau:

1. Từ từ di chuyển ý định của bạn đi xuống thân thể từ điểm mà bạn đã hòa tan vào đan điền hạ của bạn.

1. Dọc đường, hãy dành một khoảnh khắc để nhẹ nhàng và nhanh chóng hòa tan hướng vào bên trong tại bất kỳ sự tắc nghẽn còn lại nào bạn có thể cảm thấy.

1. Cuối cùng, hãy dành vài phút hòa tan vào đan điền hạ.

Quá trình khép lại này sẽ giúp đưa năng lượng đi xuống thân thể vào đan điền hạ của bạn, giúp bạn định tâm trước khi dừng lại. Đan điền hạ được liên kết với tất cả các điểm trong thân thể vật lý của bạn. Quá trình này sẽ giúp củng cố những liên kết đó.

Những Trải Nghiệm Thường Gặp Khi Giải Quyết Các Lớp Nối Tiếp Của Một Sự Tắc Nghẽn

Trong bất kỳ hình thức thiền định nào, không có cách nào để nói chính xác những trải nghiệm một cá nhân sẽ gặp phải. Sẽ là một sai lầm nếu nghĩ rằng "cái này hay cái kia nên xảy ra với tôi", hoặc "tôi đang thất bại nếu nó không xảy ra với tôi". Đơn giản là có quá nhiều biến thiên cá nhân, đó là lý do các đạo sư rất hữu ích để phân biệt những chi tiết cá nhân của bạn khỏi những điểm chung có thể liên quan đến bất kỳ cá nhân nào. Ở đây một nỗ lực được thực hiện để chỉ ra cái gì nằm trong các thông số bình thường ở những giai đoạn tiến bộ hơn.

Các giai đoạn băng-thành-nước và nước-thành-không-gian của hòa tan nội tại nên được xem như một chuỗi liên tục hơn là hai quá trình hoàn toàn riêng biệt.

Giai Đoạn Băng-Thành-Nước Của Quá Trình Hòa Tan Nội Tại

1. Cảm nhận và quan sát một sự tắc nghẽn.

1. Dòng tâm tiếp xúc với sự tắc nghẽn và bạn có một cảm thức về một cái gì đó, có thể là một loại rung động hoặc thậm chí trong những trường hợp khá hiếm là một thị kiến trọn vẹn. Hoặc bạn bắt đầu có những loại ý tưởng khái niệm khác nhau, bao gồm những hình thức tâm trí hay những diễn giải về ý nghĩa của những cảm giác, hoặc chúng liên kết cụ thể với cái gì: thí dụ, những vấn đề thể chất, những mất cân bằng năng lượng hay những tình huống cảm xúc liên quan đến cha mẹ, các mối quan hệ, sự phẫn nộ, trầm cảm, hay hình ảnh tự thân.

1. Hòa tan điểm bước vào ban đầu. Hòa tan xuyên qua những lớp hành tây của sự tắc nghẽn từng cái một. Có bao nhiêu lớp bạn rốt cuộc sẽ đi qua cho đến khi một sự giải quyết hoàn toàn xảy ra, không ai có thể nói. Điều có thể nói là thế này:

Nguyên nhân hay những nguyên nhân của sự tắc nghẽn nguyên thủy khi bạn tiếp tục hòa tan sẽ tự tìm đường qua mỗi sự biến đổi năng lượng nào đó theo cách nào đó liên kết với sự tắc nghẽn. Cảm thức về năng lượng bên trong dòng tâm có thể thay đổi, mạnh lên, yếu đi, nhanh hơn, hoặc chậm lại, nhưng bất kể thay đổi gì, cái "gì đó" nền tảng (cái "hình thức") đã cho phép bạn nhận ra nó ngay từ đầu thường sẽ còn lại cho đến khi nó được hòa tan. Phẩm chất vi tế của rung động sẽ thay đổi ở một mức độ nào đó khi bạn di chuyển xuyên qua mỗi giai đoạn chân không và một sự tích tụ mới lên đến một sự giải quyết khác.

Khi bạn tháo gỡ ngày càng nhiều năng lượng bị tắc nghẽn và bạn trở nên dính líu với hình thức năng lượng của sự tắc nghẽn, không phải là hiếm để bắt đầu tự phát nhận ra và diễn giải những ý nghĩa cảm xúc và tâm trí liên quan đến những gì bạn đang trải nghiệm trong lúc hòa tan. Sự nhận biết này thường dẫn đến một loạt những thấu thị tự phát về các sự kiện trong đời bạn và những hoạt động của thế giới nội tâm bạn. Khi những nhận thức này xảy ra, nó trực tiếp chỉ ra rằng bạn đang làm việc trên thân thể năng lượng thứ ba và thứ tư—thân thể cảm xúc và tâm trí.

Giai Đoạn Nước-Thành-Không-Gian Của Quá Trình Hòa Tan Nội Tại

1. Hình thức rung động lộ liễu có thể biến mất, chỉ còn lại một rung động rất vi tế hoặc chỉ là gợi ý mờ nhạt nhất về ý nghĩa của sự tắc nghẽn trong tất cả các khía cạnh vi tế của nó. Một khi hình thức biến mất, theo thời gian, điện tích của nó mất đi và hình thức của sự tắc nghẽn dường như như thể nó chưa từng ở đó. Thí dụ, nếu bạn có nỗi đau thể chất từ một xương gãy, cảm thức về chính cái xương trong sự tắc nghẽn đó sẽ mất đi. Bạn sẽ chỉ còn lại bản chất của ý nghĩa cái xương gãy ấy đối với bạn, trong tất cả những sắc thái và sự liên kết của nó. Nếu sự tắc nghẽn của bạn là cảm xúc và liên quan đến một tình huống hay một người (như một cha mẹ, người yêu, bạn bè, hay kẻ thù), cảm thức về tình huống hay người cụ thể sẽ rơi rụng và chỉ còn lại bản chất của ý nghĩa cảm xúc ấy đối với bạn. Nếu đó là một ý nghĩ, hình thức của ý nghĩ, những ý tưởng cụ thể mà tâm đã tập trung và nhận ra, sẽ rơi rụng, và chỉ còn lại ý nghĩa nền tảng khi bạn đi vào chân không. Nếu bất kỳ điều nào trong những điều này xảy ra, nó chỉ ra rằng bạn đang làm việc trên thân thể năng lượng thứ tư và thứ năm của mình, thân thể tâm trí và ngoại cảm.

Từ góc độ Đạo gia, bạn giờ đây đang ở biên giới giữa đời sống trần thế và đời sống tâm linh. Đối với hầu hết mọi người, đi xa đến mức thả bỏ hình thức trong quá trình hòa tan nội tại là hơn cả đủ để làm dịu nhiều vấn đề thể chất, tâm trí, và cảm xúc của đời sống. Từ điểm này trở đi, bạn giờ đây đang tiến vào cái có thể được gọi là công việc tâm linh trung cấp/cao cấp, vốn cực kỳ thử thách. Cho đến nay, mối quan tâm chính của bạn có thể chỉ là để cho đời sống nội tại thể chất, năng lượng, cảm xúc, và tâm trí của bạn vận hành. Từ đây trở đi, động lực đằng sau sự thực hành của bạn phải là một sự quan tâm chân thành đối với tâm linh.

1. Tiếp tục hòa tan đến giai đoạn kế tiếp của sự thực hành. Ở đây ý nghĩa của một sự tắc nghẽn và tất cả những diễn giải của bạn rơi rụng. Ý nghĩa trở thành năng lượng thuần túy không bị gắn với những diễn giải hay phán xét về cái gì nên hay không nên có. Khi quá trình này xảy ra, nó chỉ ra rằng bạn đang làm việc trên thân thể năng lượng thứ năm (ngoại cảm) của mình. Tuy nhiên, điều còn lại là một cảm thức rõ ràng về bản ngã, cái "Tôi" đang quan sát quá trình này.

1. Giờ hòa tan cảm thức về bản ngã này, cái "Tôi", cho đến khi chỉ còn lại một rung động nền tảng mà không có một cảm thức rõ ràng về bất kỳ sự khác biệt nào giữa rung động và chính bạn. Hòa tan cảm thức về cái "Tôi" không dễ dàng và đòi hỏi một mức độ nhạy cảm và tập trung buông lỏng rất lớn. Ở mức độ này, khối lượng những xao nhãng vi tế lôi kéo bạn ra khỏi việc hòa tan dường như mở rộng theo cấp số nhân. Làm việc ở mức độ này không có nghĩa bạn đang vượt qua "ngã chấp" của mình; tuy nhiên, đó là một bước chắc chắn theo hướng đúng đắn. Các hành giả thiền định Đạo gia xem việc thả bỏ cái "Tôi" là khởi đầu thực sự của việc bước vào giai đoạn cuối cùng của sự vận động hướng đến sự kết nối cá nhân với chính Ý Thức.

Tại điểm này, không phải là hiếm để bạn bắt đầu trải nghiệm một mức độ ánh sáng nội tại—không phải một ánh sáng bạn cố ý hình dung ra nhưng một ánh sáng tự phát nổi lên khi đủ những trở ngại bị gỡ bỏ giữa nhận thức bình thường của bạn và Ý Thức Vũ Trụ. Khi trải nghiệm này xảy ra, nó chỉ ra rằng bạn đang bắt đầu làm việc trên thân thể năng lượng thứ sáu (nhân quả) của mình. Tuy nhiên, điều còn lại là cốt lõi nền tảng của sự tắc nghẽn.

1. Trong cao nguyên kế tiếp này, bạn hòa tan rung động vi tế nền tảng hay cảm thức ánh sáng còn lại sau khi cảm thức về cái "Tôi" thô thiển rơi rụng. Cảm thức này sẽ rất rõ ràng, và sẽ là một thử thách thực sự để hòa tan nó thành chân không. Tại thời điểm này, những tấm màn giữa nơi bạn đang ở và sự giải quyết hoàn toàn của sự tắc nghẽn sẽ đến, cái này sau cái kia, mỗi cái tinh tế và khó hòa tan hơn cái trước. Khi tình huống này xảy ra, nó chỉ ra rằng bạn đang làm việc sâu hơn vào thân thể năng lượng thứ sáu (nhân quả) của mình.

Bạn đã đạt được một cảm thức hoàn toàn về chân không, và thế giới nội tại của bạn đang trở nên tĩnh lặng hơn và hơn thế nữa. Cao nguyên kế tiếp cực kỳ khó khăn. Thông thường mất một thời gian trước khi sự nhạy cảm của bạn có thể điều chỉnh đủ để làm việc với nó tốt. Có vô vàn những tấm màn năng lượng giữa cảm thức ban đầu về chân không và Ý Thức, mỗi cái tinh tế hơn cái trước. Khi bạn dọn sạch những tấm màn từng cái một, bạn bắt đầu có những cái nhìn thoáng qua về Ý Thức. Nó cũng giống như có một bóng đèn với hàng trăm lớp màng mỏng manh phủ lên nó. Khi đủ lớp biến mất, dù chỉ trong một giây, bạn thấy một chút ánh sáng, bất kể bị che khuất đến đâu. Khi nhiều tấm màn rơi rụng hơn, khi nhiều nội dung nội tại của bạn mất đi điện tích, bạn nhìn Ý Thức qua ngày càng ít bộ lọc.

Cuối cùng tâm bạn trở nên tĩnh lặng hơn nữa và bạn bắt đầu trải nghiệm Ý Thức theo kiểu "lúc thì bạn thấy nó, lúc thì không". Lúc đầu, bạn thoáng thấy một chút, rồi đợi một thời gian dài cho cái nhìn kế tiếp. Dần dần, những khoảng hở ngắn lại và bạn trở nên quen thuộc hơn với Ý Thức. Khi bạn giành được nhận thức, nó chỉ ra rằng bạn đang làm việc sâu hơn nữa vào thân thể năng lượng thứ sáu (nhân quả) của mình và đang ở trên biên giới giữa thân thể thứ sáu và thân thể thứ bảy (thân thể của cá thể).

Trong pha kế tiếp, tâm bạn rốt cuộc trở nên tĩnh lặng và những rào cản giữa nhận thức bình thường và Ý Thức hòa tan đi trong mọi sự tắc nghẽn đồng thời, khi bạn bước vào Đại Tĩnh Lặng. Bạn trở nên nhận biết về Ý Thức như một thực thể sống động trở thành một người bạn đồng hành suốt đời. Tuy nhiên, thiền định phải được tiếp tục, nếu không nhiều "bụi đỏ" hơn sẽ tụ lại, lại tạo ra những tấm màn phải được hòa tan để bạn có thể nhận biết Ý Thức một cách dễ dàng và mọi lúc. Bạn giờ đây đã tiến vào thân thể thứ bảy và sẵn sàng bắt đầu làm việc với nó.

Một cá nhân đã đi xa đến thế này—đến Đại Tĩnh Lặng—đã hoàn thành giai đoạn trung cấp của thiền định Đạo gia và sẵn sàng học nội đan.

Những Gì Có Thể Xảy Ra Dọc Đường

Khi bạn hòa tan và gặp những thân thể năng lượng khác nhau, bạn trải nghiệm năng lượng trong sự tắc nghẽn đang lớn lên, hoàn tất, và rơi rụng. Các Đạo gia gọi những hiện tượng năng lượng này là "vạn trải nghiệm". Không thể nói những trải nghiệm cụ thể nào bất kỳ cá nhân nào có thể hoặc không thể có. Cũng rất khó để diễn tả bằng lời những phẩm chất thực sự của những trải nghiệm này, vốn có thể hoàn toàn khác với những cái chúng ta gặp trong đời sống bình thường, đọc trong thơ ca, hoặc có được từ một sự thôi miên.

Điểm quan trọng cần nhớ là những trải nghiệm tự thân không có ý nghĩa hay không bắt buộc cho sự tiến bộ. Chúng chỉ có thể hoặc không thể xảy ra, và có những trải nghiệm cụ thể không làm cho bạn tốt hơn hay tệ hơn; nó chỉ có nghĩa là một điều gì đó đã xảy ra với bạn và không phải với người khác. Chỉ một tỷ lệ nhỏ các trải nghiệm thiền định truyền đạt thông tin hữu ích chỉ ra nhu cầu tiêu hao năng lượng trong việc điều tra thêm.

Có những rung động hoặc những phẩm chất ánh sáng bắt chước những âm điệu và sắc thái nền tảng của các phần khác nhau của thế giới nội tâm chúng ta. Những rung động này tạo ra những nền tảng năng lượng tiềm thức mà trên đó chúng ta trải nghiệm đời sống. Sự khác biệt là chúng được chắt lọc hơn và nằm ngay ở cốt lõi của việc làm sao và tại sao tất cả chúng ta hành xử trong thế giới và trải nghiệm những bản ngã nội tại của mình. Bạn có thể trải nghiệm ánh sáng hoặc rung động được định vị tại điểm bạn đang hòa tan, khắp toàn bộ thân thể bạn, hoặc thậm chí bên ngoài thân thể bạn; hoặc bạn có thể cảm thấy nó trong một đan điền, trong hai hoặc cả ba đan điền cùng lúc, hoặc trong bất kỳ sự kết hợp nào của các kênh năng lượng.

Những rung động có thể trải dài trong ấn tượng từ dễ chịu nhẹ nhàng đến gần như phê pha cực lạc, từ bình thường đơn thuần đến khác thường thẳng thừng, hoặc từ hơi khó chịu đến quấy rầy đến mức khó tin nổi, dường như là bản chất của sự bực dọc (hay phẫn nộ, trầm cảm, cô đơn, lo âu). Những rung động có thể rất thuộc về thế giới này hoặc cực kỳ siêu thế, vừa ê-te vừa tối tăm. Chúng có thể ru bạn vào buồn ngủ hoặc làm bạn sốc tỉnh để trở nên hoàn toàn tỉnh táo. Những rung động có thể gây cho bạn cảm thấy dè chừng hoặc hoàn toàn tin tưởng. Chúng có thể được trải nghiệm như hầu như bất cứ điều gì nằm trong phạm vi khả năng con người để cảm thấy và tưởng tượng.

Ánh sáng có thể được trải nghiệm như một làn gió biển mát mẻ trên một bãi biển nhiệt đới tuyệt đẹp hoặc như cái lạnh tỏa ra từ những vùng sâu thẳm của không gian bên ngoài; nó có thể ấm áp như những dòng nước xanh của vùng Caribê, nóng như một cái nồi đang sôi, hoặc rát bỏng với một phẩm chất như tia laser xóa sạch tất cả trên đường đi của nó. Ánh sáng có thể xuất hiện như thể nó rắn chắc hoặc không có chất liệu, hoặc nó có thể có những cường độ khác nhau, từ ánh sáng trắng đến tất cả các màu của cầu vồng. Ánh sáng có thể hiện ra như sét, những xung, hoặc bụi sao.

Bạn có thể cảm thấy hoặc rung động hoặc ánh sáng đặc và nén chặt như một lỗ đen hoặc đang mở rộng và sáng chói như những hạt hạ nguyên tử được giải phóng bởi một mặt trời nổ tung. Tóm lại, hầu như bất cứ điều gì, bao gồm cả sự vô hình nhưng lại có hình, và chân không mang thai những khả năng.

Những ý tưởng có thể trôi nổi trong đầu bạn, cả trong và khá vượt ra ngoài lĩnh vực tưởng tượng bình thường. Đủ loại ý tưởng—sáng tạo, trần tục, chính thống, vui vẻ, đau đớn, sâu thẳm và tối tăm nhất từng có, những gì bạn kỳ vọng, hoặc vượt xa những gì bạn từng cho là có thể. Tuy nhiên, sớm hay muộn, bất kể ý tưởng bạn có, điều trái ngược của nó chắc chắn sẽ xảy ra: những cảm giác thể chất cực kỳ nhạy cảm, nhiều cái vượt ngoài khái niệm bình thường; những trải nghiệm như bị thôi miên cũng như những trải nghiệm hoàn toàn minh mẫn; những cảm xúc thô thiển cũng như cực kỳ tinh tế và những trải nghiệm ngoại cảm; những cảm giác về sự hiện hữu và sự không-hiện-hữu, về sự hữu hình và không có thân thể. Tất cả, một phần, một ít, hoặc không ai trong những cảm giác này có thể xảy ra với bạn, và rồi lại, chúng có thể không. Tất cả những gì có thể nói là bất kỳ năng lượng nào bạn trải nghiệm, sớm hay muộn bạn cũng sẽ trải nghiệm những điều trái ngược của chúng.

Hòa Tan Bên Ngoài và Bên Trong (So Sánh Về Độ Dễ Thực Hành)

Mặc dù cả quá trình hòa tan bên ngoài lẫn bên trong đều là một phần của cùng một vòng tròn, quá trình hòa tan nội tại ban đầu khó thực hiện hơn quá trình hòa tan bên ngoài vì một vài lý do:

1. Giai đoạn đầu của quá trình hòa tan bên ngoài ban đầu làm việc chỉ với hai thân thể năng lượng đầu tiên, thân thể vật lý và năng lượng. Quá trình hòa tan nội tại làm việc với bảy thân thể năng lượng đầu tiên, một nhiệm vụ phức tạp hơn.

1. Quá trình hòa tan bên ngoài không đòi hỏi bạn phải có một cảm thức về sự vận động của tâm hay dòng tâm. Tuy nhiên, quá trình tạo ra một môi trường trong đó người hành giả đạt được kinh nghiệm thực tế về sự vận động bình thường của tâm trước và dòng tâm tinh tế hơn nhiều về sau. Bất kể một hành giả có cố ý tìm kiếm tâm và dòng tâm hay không, chúng sẽ được tìm thấy. Quá trình hòa tan bên ngoài, cùng với các pháp tu tập sơ bộ khác, cũng thường tạo ra "tai nạn kỳ diệu" trong đó bạn có thể tình cờ gặp chính Ý Thức một cách tự phát.

Trong quá trình hòa tan nội tại bạn có thể làm việc xuyên qua hai thân thể năng lượng đầu tiên và, ở một mức độ hạn chế, thân thể cảm xúc mà không cần bất kỳ trải nghiệm nào về sự vi tế của sự vận động của tâm và dòng tâm. Để tiến vào những thân thể năng lượng cao hơn, tuy nhiên, sẽ có ích nếu có tiếp xúc cá nhân với sự vận động của tâm và dòng tâm. Cũng có ích nếu đã có "tai nạn kỳ diệu" thông qua quá trình hòa tan bên ngoài, để khi bạn hướng về Ý Thức, bạn nhận ra những trải nghiệm của mình thay vì phớt lờ và phủ nhận chúng, dù qua sự ngu dốt hay chủ nghĩa hoài nghi.

Ban đầu, quá trình hòa tan bên ngoài cung cấp chìa khóa để mở khóa cánh cửa đằng sau nó nằm thế giới của hòa tan nội tại. Ngược lại, quá trình hòa tan nội tại cung cấp sự vận động của tâm và dòng tâm, vốn là chìa khóa để mở khóa cánh cửa dẫn đến những thân thể cao hơn dùng cả hai quá trình hòa tan nội tại và bên ngoài đồng thời. Sự tương tác này phù hợp với một nguyên lý vận hành cơ bản của thiền định Đạo gia: "Bên trong rộng bằng bên ngoài, và bên ngoài rộng bằng bên trong".

Sự nổ tung và bùng nổ của hai quá trình hòa tan có những khía cạnh khác biệt về bản chất. Hầu hết các xã hội đều hướng ngoại. Xã hội phương Tây trong vài trăm năm qua đã dùng phần lớn năng lượng hướng ra ngoài để đạt quyền thống trị trái đất. Bởi thiên hướng này, những tâm trí phương Tây được bánh răng để tư duy hướng ngoại. Nếu chúng ta có thể thấy hoặc cảm thấy một cái gì đó bên ngoài, chúng ta thường có khả năng ít nhất hình dung ra nó trong một bối cảnh nào đó. Văn hóa của chúng ta củng cố nhu cầu phát triển những giác quan bên ngoài: xúc giác, thị giác, thính giác, vị giác, và khứu giác. Không có nhiều trong văn hóa phương Tây đề cao việc phát triển những giác quan nội tại của chúng ta hoặc thậm chí "tin" chúng tồn tại. Hầu hết mọi người ở phương Tây xem có những giác quan nội tại là điều kỳ lạ, một cái gì đó mà nhiều nền văn minh cổ xưa và các nền văn hóa tiền-khoa-học xem như một quyền bẩm sinh tự nhiên của con người.

Những giác quan nội tại cho phép một người trực tiếp nhận biết khí của một vật, hơn là chỉ biểu hiện bên ngoài của nó. Nếu bạn có sự nhạy cảm ngoại cảm tự nhiên, thường dễ cảm nhận năng lượng bên ngoài thân thể hơn là cảm nhận năng lượng bên trong nó. Ngay cả đối với những người ngoại cảm chân chính, việc cảm nhận năng lượng bên trong thân thể thường là một nhiệm vụ khó khăn hơn. Tuy nhiên, bởi vì bạn có thể thấy những thứ bên ngoài thân thể và có thể cảm thấy không gian bên ngoài thân thể bằng cách di chuyển bàn tay qua nó, bạn có khả năng hình dung năng lượng ở đó và rốt cuộc trở nên có khả năng thực sự cảm nhận nó. Cũng tương đối dễ để tập trung vào việc buông lỏng những mô mềm và những cấu trúc sâu hơn bên trong thân thể, bởi vì bạn có những dây thần kinh thể chất ở đó. Để quá trình hòa tan nội tại đi sâu vào một vi-điểm của không gian, bạn phải phát triển không chỉ những dây thần kinh thể chất mà còn một giác quan nội tại về những kênh năng lượng tinh tế hơn nhiều và chính Ý Thức bên trong thân thể bạn.

Kết Quả Cuối Cùng Của Quá Trình Hòa Tan

Giai đoạn cuối của quá trình hòa tan liên quan đến những mức độ thiền định cao hơn. Bạn càng có nhiều kinh nghiệm với thiền định, càng dễ để thấu hiểu giá trị trọn vẹn của nó. Đạo giáo, Phật giáo, và các truyền thống yogic Ấn Độ chia sẻ nhiều hay ít cùng phương pháp luận này của việc làm việc với Ý Thức. Đây là cách samadhi hay "sự thẩm thấu vào tuyệt đối" được hoàn thành trong yoga. Tương tự, khái niệm nước-thành-không-gian được dùng trong Đạo gia. Người quan sát "Tôi" tập trung sự chú ý của nó hoặc vào một vật thể thể chất, dù bên ngoài hay bên trong thân thể, hoặc vào một hiện tượng tâm trí, cảm xúc, thể chất, hay ngoại cảm, hoặc một cảm giác, bóng ma, hay hình ảnh. Từ sự tương tác giữa người quan sát (người xem/chủ thể chủ quan) và vật được quan sát (vật thể/sự tắc nghẽn), những ý nghĩa hay diễn giải nổi lên. Những cái này thường trở nên tinh tế hơn. Mỗi diễn giải có thể đưa ra một nhận thức mở rộng về những sự liên kết giữa vật thể của bạn và mọi thứ tiếp giáp với nó, bất kể hơi thở nào, cho đến cuối cùng, trong tâm bạn, những ý nghĩa rơi rụng. Ngay cả vật thể "hòa tan" (hoặc, trong ngôn ngữ yogic, trở nên được thẩm thấu) cho đến khi bạn đi từ nước thành không gian nội tại và mọi thứ trở nên trống rỗng. Tại điểm này, nhận thức của bạn đang chảy vững vàng hướng về vật thể theo một cách thức không đứt đoạn, không bị xao nhãng, để năng lượng của vật thể bị tháo gỡ và tan vỡ và bạn trở nên nhận biết về những gì đã xảy ra. Khi sự tan rã này xảy ra, bất kỳ sự bám chấp nào bạn có với vật thể cũng tan vỡ để bạn giải quyết và ôm trọn tất cả những ý nghĩa của vật thể. Năng lượng được giải phóng chuyển thành thần khi bạn bắt đầu di chuyển từ nước thành không gian nội tại.^(*)

Rồi ý nghĩa "rơi rụng" hoặc "hòa tan", và chỉ còn lại bạn, người quan sát. Khi bạn tiếp tục hòa tan, cảm thức về "Tôi", người quan sát, rơi rụng hoặc hòa tan, và bạn đạt được một sự tĩnh lặng hướng nội mà không hình thức của vật thể, ý nghĩa của nó, hay một cảm thức về chính bạn xâm phạm vào nhận thức trọn vẹn của bạn về chính Ý Thức. Trước điều này, bạn đã phớt lờ Ý Thức của mình (như khi bạn bị tắc nghẽn nội tại hoặc bị cắt đứt). Hoặc bạn đã hoàn toàn bị thẩm thấu với một khía cạnh nào đó của nội dung đính kèm với Ý Thức của bạn—hình thức bên ngoài của vật thể, ý nghĩa, diễn giải, hay cảm thức về bản ngã. Mỗi trạng thái lột bỏ nội dung này gia tăng "chân không của nội dung" của tâm.

Khi bạn hòa tan nội dung của mình, hai điều xảy ra: (1) những lực cảm xúc và ngoại cảm bên trong bạn trở nên được giải quyết, và (2) những phẩm chất ẩn giấu và có lợi của chính Ý Thức được giải phóng để chúng thấm nhuần toàn bộ cấu trúc bản thể bạn, thay vì chỉ gây ra một trải nghiệm phù du. Một cái gì đó bên trong bạn chuyển dịch và còn lại, không bao giờ quay lại. Đến độ sâu nào đó bạn đã thâm nhập "nút thắt tâm linh" (thuật ngữ yogic) của mình, khi bạn đã đạt đến sự thẩm thấu (hoàn toàn hòa tan và buông lỏng nó), bạn sẽ giành được "tri thức về nó" (thuật ngữ yogic). Tri thức này sẽ tự nhiên đem lại những thấu thị về vật thể đó, chẳng hạn như bản chất vốn có của nó, nó từ đâu đến, những cơ chế của cách nó tương tác và thay đổi dưới các điều kiện và kích thích khác nhau. Rốt cuộc, tại kết luận thành công của samadhi/sự thẩm thấu hay quá trình băng-thành-không-gian, bạn đạt được sự tự do khỏi tất cả những sự bám chấp năng lượng và ngoại cảm trói buộc và hành hạ thân, tâm, và linh hồn/ý thức của bạn. Cùng với sự tự do đó đến một sự giải phóng cho phép thân, tâm, và Ý Thức của bạn hoàn toàn thoải mái và dễ chịu, thấm đẫm một cảm thức tự phát tự nhiên về sự tĩnh lặng, tĩnh lặng, bình an, và niềm vui nội tại.

Tập Trung Toàn Tâm và Sự Xao Nhãng

Để tiến vào sự buông lỏng này, và vào trạng thái tự nhiên của Ý Thức của bạn, có hai rào cản cần vượt qua. Thứ nhất là làm sao duy trì sự tập trung liên tục của sự "tập trung toàn tâm" (sự hiện diện) của bạn, và thứ hai là làm sao đối phó với vấn đề xao nhãng. Có ích khi nhìn thân/tâm như đồng thời vừa là một mạng lưới kết nối chặt chẽ của nhân quả tuần tự, vừa là một hologram trong đó bất cứ điều gì đang xảy ra ở một phần được truyền đạt tức thời đến mọi phần khác không có độ trễ thời gian. Giai đoạn "nước thành không gian nội tại" và sự đi vào chân không có liên quan đến hiệu ứng hologram tức thời, trong khi "băng thành nước thành gần như không gian" có liên quan đến mạng lưới tuần tự.

Vấn đề khó khăn đầu tiên là làm cho tâm có khả năng tập trung vào một vật thể theo một dòng chảy liên tục, không đứt đoạn. Những vật thể dễ dàng nhất cho tâm cảm nhận và tập trung là thân thể vật lý và năng lượng làm thân thể vận hành: khí. Khó hơn nhiều là những cảm xúc (thân thể cảm xúc). Còn khó hơn nữa là những ý tưởng (thân thể tâm trí), và những vật thể khó giữ tập trung nhất là những năng lượng ngoại cảm và nhân quả (thân thể ngoại cảm và nhân quả). Một vài cá nhân hiếm hoi có được khả năng tập trung này một cách tự nhiên. Phần lớn chúng ta, tuy nhiên, thì không, và cũng chưa từng trải qua bất kỳ huấn luyện có hệ thống nào cho phép tư duy có ý thức tập trung vào những sự vi tế như vậy mà không dễ dàng bị xao nhãng.

Khả năng giữ sự tập trung vững vàng, theo một cách buông lỏng, đòi hỏi sự vận dụng toàn tâm. Những chấn thương, những điểm chết, hay những xung đột nội tại được "cất giữ" trong thân thể như những sự tắc nghẽn, và năng lượng của chúng, khi bạn khuấy động chúng lên, có thể làm bạn không có khả năng đạt được một sự tập trung toàn tâm buông lỏng. Càng ít tâm bạn có thể dùng, càng ít khả năng bạn có để duy trì tập trung có ý thức vào một vật thể của những ý định của bạn. Thủ tục này đòi hỏi một sức mạnh buông lỏng của tâm. Sức mạnh của tâm để tập trung vào một vật thể (bên trong hay bên ngoài) có thể được ví với sức mạnh cần thiết để nâng một trọng lượng. Để có thể tập trung tâm vào bàn tay bạn có thể đòi hỏi mười đơn vị sức mạnh; để tập trung vào khí, một trăm đơn vị; cảm xúc, một ngàn; tâm trí, mười ngàn; ngoại cảm, một trăm ngàn; và nhân quả, một triệu. Như một bước đầu tiên, dòng tâm của bạn phải có sức mạnh để "khóa chặt" một vật thể với sự tập trung liên tục.

Các pháp tu tập sơ bộ của Đạo gia (chi gung, võ thuật nội gia, yoga Đạo gia, v.v.) bắt đầu sự nâng tạ ẩn dụ dần dần phát triển sự tập trung của bạn qua sự lặp lại và thói quen. Mỗi lần bạn thực hành, sức mạnh tâm trí (nghĩa là, tỷ lệ tâm bạn dành cho sự tập trung) tăng lên. Tâm của nhiều người đơn giản bị phân mảnh, với nhiều thứ diễn ra cùng một lúc. Điều này làm yếu đi năng lực chú ý vào một việc duy nhất mà loại trừ tất cả những việc khác trong một khoảng thời gian nhất định. Trong Thiền (Zen), khả năng này được gọi là tập trung nhất điểm. Trong thể thao và khoa học nó được gọi là sự tập trung. Những người thành công thường có sự tập trung và những người tầm thường thường thì không. Một mục đích chính của tất cả nền giáo dục cổ điển từ Hy Lạp cổ đại đến nay là phát triển một tâm có khả năng tập trung và suy ngẫm.

Giờ, như đã nói, đối với bạn, liên tục tập trung vào thân thể vật lý hay thân thể khí là một nhiệm vụ tương đối dễ dàng so với nỗ lực tập trung vào những thân thể cao hơn của bạn. Có hai cách tâm tiếp xúc một vật thể. Cách thứ nhất là chúng ta thấy nó, chạm vào nó, nghe nó, và nhận ra nó, với khoảng giữa vật thể và tâm không nằm trong nhận thức có ý thức của chúng ta. Cách thứ hai là để tâm có ý thức về chính dòng tâm của nó, thứ được đính kèm với tâm, và cả hai cùng nhau tạo ra một kết nối hữu hình với vật thể. Nếu dòng tâm này được giữ liên tục, nó có thể "khóa chặt" vật thể và, bằng cách tăng quyền lực của nó, bước vào vật thể. Các pháp tu tập sơ bộ có thể phát triển sức mạnh của dòng tâm đến mức nó có khả năng tập trung liên tục vào thân thể, khí, và sự tiếp xúc ban đầu với năng lượng cảm xúc của thân thể. Hòa tan nội tại có thể rốt cùng phát triển sức mạnh của dòng tâm đến một trạng thái toàn tâm thực sự của sự tập trung 100 phần trăm, tự do khỏi xao nhãng.

Đối Phó Với Sự Xao Nhãng

Trong khi bạn phát triển một sức mạnh buông lỏng của tâm, bạn cũng phải đề phòng một chướng ngại khác trong thiền định—sự xao nhãng. Khi một người đặt sự chú ý tập trung của mình vào một vật thể nội tại hay ngoại tại, một quá trình phổ biến xảy ra theo từng giai đoạn. Ban đầu, sự chú ý liên tục và sáng tỏ; rồi bạn bị xao nhãng và mất sự chú ý tập trung. Nếu bạn trở lại tập trung với một cảm giác bị mất phương hướng hay lơ lửng, bạn sẽ biết rằng xao nhãng đã xảy ra. Nếu, tuy nhiên, bạn trở lại tập trung với sự chú ý nhiều hay ít ở trên vật thể, bạn có thể không ý thức được mình đã bị mất ý thức. Đôi khi, khi bạn quay lại tập trung, bạn có thể với sức sống mới tiếp tục sự tập trung từ nơi nó bỏ dở trước khi bị xao nhãng. Vào những lúc khác, tuy nhiên, bạn có thể có một cảm giác bất an và không yên mà không cho phép bạn tiếp tục sự tập trung. Thường thì, những đối thoại nội tâm hay những hình ảnh tiềm thức của bạn chiếm ưu thế, và bạn không thể tiếp tục. Hoặc sự tập trung của bạn có thể bị chia đều giữa vật thể của sự tập trung và những sự kiện nội tại tiếp tuyến mà bạn có thể hoặc không có ý thức về chúng. Những câu hỏi nảy sinh từ tình huống này: Điều gì xảy ra nội tại khi bạn bị xao nhãng? Cơ chế nội tại của quá trình xao nhãng là gì? Nó có thể được vượt qua như thế nào?

Quá trình diễn ra như thế này: Bạn đang thiền định—bạn bị xao nhãng—bạn tập trung lại trong một thời gian ngắn hơn hoặc dài hơn—bạn bị xao nhãng và lại mất ý thức—bạn tập trung lại—bạn trở nên nửa tập trung, nửa xao nhãng—bạn trở nên hoàn toàn xao nhãng và mất ý thức—bạn trở lại, và vân vân. Điều gì xảy ra khi dòng tâm hoàn toàn trống rỗng hoặc trở nên bị xao nhãng một phần? Bản chất của lỗ đen mà nhận thức có ý thức của chúng ta rơi vào là gì?

Khi chúng ta gặp một tình huống đau đớn hay quá tải, hoặc thách thức chính cảm thức tỉnh táo hay sức chịu đựng nội tại trước căng thẳng hay điều chưa biết của chúng ta, chúng ta thường không thể trải nghiệm trọn vẹn tình huống đó cho cái nó là. Một cái gì đó trong chúng ta ngắt kết nối khỏi sự kiện, để cho chúng ta đủ khoảng cách nội tại tránh cường độ của nó. Một số người trong chúng ta hoàn toàn tê dại bên trong, một số tê dại một phần, chỉ để tránh đối phó với sự kiện. Lấy, thí dụ, sự từ chối trong tình yêu lãng mạn. Những ai đã chịu sự từ chối này thường mang nỗi đau của mình sang những mối quan hệ tình yêu về sau bằng cách rút vào một lỗ đen của xao nhãng nội tại bất cứ khi nào họ bắt đầu hoàn toàn gắn bó với một người khác.

Nhiều người, khi trải nghiệm một sự kiện chấn thương hay quá tải trong đời, thấy họ không thể nhớ nổi chuyện gì đã xảy ra trong vài giờ, vài ngày, vài tuần, vài tháng, hay vài năm. Toàn bộ khoảng thời gian đó dường như trống rỗng, một cõi lâm ly. Cảm thức về sự trôi dạt này tự thân rốt cuộc phải được hòa tan nếu người thiền giả muốn kết nối những khoảng hở giữa nhận thức có ý thức này và nhận thức có ý thức khác. Trong thiền định khoảng không gian trôi dạt trống rỗng này có thể kéo dài hàng giờ không hề suy giảm hoặc có thể xảy ra mười lần, trong những vi-đơn-vị, trong vài giây.

Giải quyết những "khoảng hở xao nhãng" này xảy ra cả bằng cách tập trung vào nội dung lộ liễu tự nhiên nổi lên trong tâm bạn (nghĩa là, vào cái gì đã xảy ra để gây ra sự xao nhãng) và bằng cách hòa tan những khoảng hở vô hình, những chỗ mà bạn chỉ đơn giản trôi dạt. Bạn hòa tan những điểm chết bị ngắt kết nối bên trong mình, những thứ cũng thực và cũng là một mảnh của nội dung dòng tâm bạn như bất kỳ nỗi đau hay khoái lạc thể chất, năng lượng, cảm xúc, tâm trí, hay ngoại cảm nào.

Có vẻ với bạn rằng không có gì đang xảy ra khi trên thực tế bạn đang tước bỏ chính mình một phần cấu trúc trọng yếu của cảnh quan nội tâm của mọi người thiền giả mới bắt đầu. Mỗi lần bạn thực hành bằng cách giải phóng một ít năng lượng của "điểm chết", khả năng buông lỏng để có ý thức liên tục về dòng tâm của bạn trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn. Khi công việc trở nên nhàm chán—"không có gì xảy ra"—bạn thường đang trên thực tế kết nối những khoảng hở bị xao nhãng trong mạng lưới ý thức của bạn. Nhiều khoảng hở này đến từ thời chúng ta còn trong bụng mẹ và không thể xử lý tất cả những cảm giác và đầu vào đổ vào chúng ta từ mẹ mình. Trận lũ những cảm giác quá tải chúng ta không có khả năng đối phó khi ấy đã tạo ra một "sương mù xao nhãng" cấu trúc trong ý thức của chúng ta, thứ chúng ta sẽ dùng cho phần đời còn lại để tránh đối phó với những vấn đề của đời sống. Như một kết quả, chúng ta thường bỏ lỡ trải nghiệm những niềm vui tinh tế nhất của đời sống.

Làm việc xuyên qua những "khoảng hở sương mù" và hòa tan chúng dần dần cho phép chúng ta đến được những sự tắc nghẽn năng lượng thực sự trói buộc chúng ta—trong thuật ngữ Trung Quốc, những ma của chúng ta. Hòa tan sương mù dọn sân khấu cho việc giải phóng những ma. Vì vậy khi bạn đến một điểm "sương mù", hãy tiếp tục hòa tan điểm đó cho đến khi bạn đến được cái gì nằm sau nó.

Quá trình hòa tan sau đó tiến triển: Hòa tan cảm giác của sự tắc nghẽn—hòa tan sương mù—trở lại sự tắc nghẽn lần nữa—hòa tan sương mù—đi xuống đến tận cùng của nội dung—giải phóng tất cả sương mù đang giữ nội dung—lưu lại trên nội dung cho đến khi nó tất cả giải phóng—hòa tan cho đến khi nó trở nên trống rỗng và tĩnh lặng—hòa tan chân không và bất kỳ sương mù nào hòa quyện với nó cho đến khi bạn hoàn toàn buông lỏng nội tại tại nơi sự tắc nghẽn từng ở. Ở lại trong trạng thái thoải mái, buông lỏng này cho đến khi nó tái hòa nhập trở lại vào dòng tâm bạn không có căng thẳng và thân thể vật lý của bạn trở nên buông lỏng, tràn đầy sinh khí, tĩnh lặng, và thoải mái với chính nó.

Phần lớn căng thẳng và u uất vốn có bên trong chúng ta được gây ra cả bởi những xung đột của "ma" chứa trong các sự tắc nghẽn và bởi "sương mù" giữ chúng ta như những xác sống, không hoàn toàn sống cũng không hoàn toàn chết. Phương Pháp Nước của thiền định Đạo gia vượt qua cả hai thông qua quá trình hòa tan. Khi bạn bắt đầu thiền định, những xao nhãng chiếm ưu thế hơn nhận thức liên tục. Điều này đảo ngược theo thời gian. Trong những giai đoạn cuối, khi trải nghiệm về dòng tâm của bạn mạnh lên, việc trở nên nhận biết từng vi-giây này sang vi-giây khác trở nên quan trọng như bạn trước đây từng là từng giờ này sang giờ khác. Khi dòng tâm của bạn không còn bị xao nhãng, bạn sẽ có khả năng tĩnh lặng nội tại và nhận biết chính Ý Thức. Rồi bạn sẵn sàng chuyển hóa phẩm chất tỏa ra của Ý Thức của mình, và sẵn sàng cho nội đan.

Chú Thích

^(*) Chi gung chủ yếu quan tâm đến sức khỏe thể chất, sinh khí, và khả năng ngăn chặn những căng thẳng tàn phá, chứ không phải đến sự an lạc cảm xúc hay giác ngộ tâm linh.

^(**) Theo thời gian, trong thiền định Đạo gia, các pháp hòa tan nội tại và bên ngoài được kết hợp, để khi bạn hòa tan hướng vào bên trong, hoặc tuần tự hoặc đồng thời, bạn cũng hòa tan hướng ra ngoài về phía vũ trụ. Rốt cuộc, quá trình này cho phép tâm bạn ổn định trong vùng đất giữa, ngôi nhà của Ý Thức, nơi bên trong và bên ngoài, và cái không phải cả hai cũng như là cả hai, hiện hữu.

^(*) Văn bản từ đây đến tr. 108 sẽ miêu tả chi tiết hơn làm thế nào, một khi bạn có thể cảm thấy sự tắc nghẽn, bạn hòa tan xuyên quanh toàn bộ chu vi của nó tại mức độ cao đó (tầng), bảo đảm rằng mọi thứ đều được hòa tan—trước, sau, và hai bên—trước khi chuyển sang mức độ cao kế tiếp của khối, như được miêu tả trong hộp "Cách Hòa Tan Đi Xuống Dưới" ở tr. 109.

^(*) Xem phần "Tinh (Thân), Khí (Năng Lượng), Thần (Tâm Linh)" trong Chương 2 của Buông Lỏng Vào Bản Thể.

Chương 5: Hòa Tan Các Tắc Nghẽn Trong Thân Thể Vật Lý, Cảm Xúc và Tâm Trí

(Nguyên tác: Chapter 5: Dissolving Blockages in Your Physical, Emotional and Mental Bodies)

Kinh Dịch — Quẻ 24: Phục

Vào ngày thứ bảy, sự trở lại sẽ đến

Có lợi khi vận động theo một hướng rõ ràng

Khi bạn sử dụng có hệ thống các thực hành hòa tan, thì có một tiến trình được khuyến nghị nói chung — trước tiên bạn tập trung vào thân thể vật lý, sau đó là thân thể khí (etheric),^(*) rồi đến thân thể cảm xúc.^(**) Với thân thể vật lý, bạn bắt đầu hòa tan từ đỉnh đầu, và theo thời gian — cũng như qua rất nhiều buổi thực hành — bạn hòa tan cho đến khi đã làm sạch cơ thể khỏi những tắc nghẽn mang bản chất vật lý, từ trên cùng cho đến tận đáy bàn chân. Sau đó, bạn chuyển sang tập trung vào những tắc nghẽn trong thân thể khí, nơi bạn bắt đầu hòa tan từ đỉnh của thân thể etheric ở trên đầu và hòa tan đi xuống, kết thúc ở đan điền dưới của bạn (xem Phụ Lục D). Rồi bạn lại bắt đầu từ phía trên đầu và hòa tan xuống đến đáy của thân thể etheric ở dưới bàn chân. Tiếp đó, bạn có thể đảm nhận thân thể cảm xúc, nơi bạn theo cùng một tiến trình như đối với thân thể etheric — từ đỉnh thân thể etheric xuống đan điền dưới, rồi từ trên cùng xuống đáy của thân thể etheric. Công việc của bạn trên bất kỳ giai đoạn nào trong số này có thể mất vài tháng, thậm chí vài năm để hoàn thành. Sau khi bạn đã thực hành lặp đi lặp lại việc hòa tan các tắc nghẽn trong mỗi thân thể trong ba thân thể một cách riêng biệt, và bắt đầu cảm nhận cùng nhận ra những phẩm chất khác nhau của năng lượng của chúng, bạn có thể bắt đầu, trong một lượt đi từ trên xuống dưới, làm việc với bất cứ điều gì nổi lên từ bất kỳ thân thể nào trong số đó.

Hòa Tan Các Tắc Nghẽn Trong Thân Thể Vật Lý Của Bạn

Một trải nghiệm từ quá khứ của bạn (chẳng hạn như một vết thương hoặc căn bệnh) có thể bị mắc kẹt ở một vị trí cụ thể trong thân thể vật lý của bạn. Khi bạn gặp phải một tắc nghẽn như vậy, hãy tập trung tâm trí vào việc nhẹ nhàng hòa tan bất cứ thứ gì đang là nó. Hãy dùng tâm trí để sửa đổi tần số dao động của tắc nghẽn cho đến khi nó tan vỡ. Trong quá trình hòa tan một khối tắc nghẽn nhất định, rất có thể bạn sẽ trải nghiệm ở một mức độ nào đó bất cứ thứ gì được cất giữ bên trong khối đó. Ví dụ, giả sử bạn muốn chữa lành một vết thương cũ hoặc tăng cường lưu thông máu trong những mạch máu từng bị chấn thương do, nói như một tai nạn thể thao, phẫu thuật, hoặc bệnh tật. Khi bạn giải phóng năng lượng bị trói buộc của chỗ đó (những tàn dư của chấn thương thể thao cũ), bạn có thể thực sự cảm thấy nỗi đau thể chất y hệt như (hoặc một biến thể mờ ảo của nó) đã đi kèm với tai nạn ban đầu.

Việc hòa tan các tắc nghẽn trong thân thể vật lý của bạn sẽ gia tăng mọi khía cạnh của năng lực thể chất, bao gồm tốc độ, sức mạnh, sự thăng bằng, và sức khỏe tổng quát của bạn. Người Trung Quốc sử dụng thiền định Đạo gia để cải thiện tuần hoàn tổng thể, nhắm dòng máu di chuyển đến những điểm cụ thể bên trong cơ thể, và chữa trị các bệnh tật hoặc thương tích. Trong y học Trung Quốc, hầu hết, nếu không phải là tất cả, các bệnh tật đều được xem là do tắc nghẽn khí hoặc máu trong cơ thể gây ra.

Hòa Tan Các Tắc Nghẽn Trong Thân Thể Khí Của Bạn

Ở cấp độ thực hành tiếp theo, bạn sẽ làm việc một cách có hệ thống và hòa tan các thành phần của thân thể khí — thân thể năng lượng vi tế đầu tiên của bạn. Năng lượng khí được nhắc đến ở đây là thứ chạy qua hàng ngàn đường năng lượng khiến cơ thể bạn trở thành một sinh vật sống, hơn là chỉ một cái túi thịt chứa nước và hóa chất. Thân thể vật lý và khí vi tế hơn chạy qua nó thật khó để tách rời lúc ban đầu. Tuy nhiên, nếu bạn giữ tâm trí tập trung và làm việc chậm rãi, nhẹ nhàng, thì những khác biệt sẽ sớm hay muộn cũng trở nên rõ ràng.

Cuối cùng, bạn sẽ muốn hòa tan tất cả các thành phần của nhiều hệ thống vật lý và năng lượng chủ chốt bên trong cơ thể, bao gồm các cổng năng lượng của bạn; kênh phải, kênh trái, và kênh trung tâm; tất cả các kinh lạc châm cứu (cùng các huyệt đạo châm cứu trọng yếu, khi thích hợp); những mối liên kết năng lượng thứ cấp nhỏ; các nội tạng; các tuyến nội tiết; và ba đan điền. Khi làm việc với những cảm giác còn vi tế hơn của thân thể khí (thay vì chỉ thân thể vật lý), bạn theo cùng những thủ tục như khi hòa tan thân thể vật lý.

Ở mọi cấp độ thực hành thiền định Đạo gia, bạn có thể bị tràn ngập bởi các cảm giác. Đừng đặt quá nhiều trọng tâm vào chúng, bởi chúng trôi qua như những đám mây luôn đổi thay trên bầu trời. Nói chung, phần lớn trong số chúng không quan trọng; chỉ một tỉ lệ nhỏ thực sự chỉ ra điều gì đó cần được giải quyết rõ ràng. Đơn giản là hãy đi qua từng cảm giác khi nó khởi lên và cẩn thận hòa tan nó hướng vào trong hoặc hướng ra ngoài, hoặc cả hai, để được tự do khỏi nó. Khi bạn đi qua từng cảm giác, rất có thể nó sẽ bị thay thế bằng một cảm giác khác. Hãy nghĩ về tiến trình này như một công việc thám tử, nơi bạn hành động theo từng manh mối một cho đến khi chạm đến nguồn cội của tất cả các cảm giác.

Ví dụ, một vùng cụ thể trên cơ thể bạn có thể có một cảm giác tổng thể, chẳng hạn như sự nhẹ nhàng. Thế nhưng, ngay giữa sự nhẹ nhàng ấy lại có một chỗ cảm thấy nặng nề và bị đứt gãy. Điều bạn đang cảm nhận có thể là một dị thường vật lý nào đó, có lẽ một mạch máu bị thắt hẹp hoặc sẹo còn lưu lại từ một chấn thương. Hoặc nếu cảm giác ấy là hiện tượng nhấp nhô nặng/nhe gián đoạn, thì đó có thể là một kinh lạc châm cứu đang hoạt động sai. Hoặc cái nặng nề kia có thể bắt nguồn từ cảm xúc. Nó có thể, chẳng hạn, đại diện cho một trong những điều sau:

• Một chấn thương cảm xúc bị khóa vào cơ thể bạn (ly hôn, cái chết của người thân thiết, thất vọng, thất bại).
• Một cảm xúc không được bộc lộ hoặc bộc lộ quá mức (phẫn nộ, sợ hãi, trầm cảm, dục vọng, bất an, kiêu mạn) đã bị khóa vào cơ thể từ một sự kiện trong quá khứ và lặp lại như một thói quen ít liên quan đến các sự kiện trong cuộc sống hiện tại của bạn.
• Một khối tắc nghẽn tâm trí trói buộc những năng lực trí tuệ hoặc tâm linh bị che giấu trong ý thức của bạn, đang chờ đợi được đánh thức.

Mỗi cá nhân cảm nhận mọi thứ theo phong cách độc đáo riêng, và hai người có thể có những nguyên nhân hoàn toàn khác nhau cho những gì dường như là những cảm giác tương tự. Vì lý do đó, việc cố gắng phân tích nguyên nhân của những cảm giác cơ thể cụ thể trong một mô tả ngắn về thiền định là không thực tế.

Từ góc nhìn của Đạo gia, việc hòa tan thân thể vật lý và thân thể khí chỉ đơn thuần là dọn sân khấu để một người bắt đầu tiến trình tiến hóa tâm linh, vốn là về việc tìm ra cái gì đó bí ẩn, bất biến xuyên suốt mọi thời gian, không gian, và hoàn cảnh — chứ không phải thân thể vật lý, vốn bình thường chỉ là một hiện tượng tạm thời. Trước khi tiếp tục trên con đường thiền định, bạn cần tự hỏi chính mình liệu bạn có thực lòng sẵn sàng đón nhận những trách nhiệm của một nội tâm sống tâm linh hay không, điều này rất có thể sẽ thách thức hơn là việc cứ mù quáng trước thần của bạn và chỉ giữ kết nối với những chi tiết của thế giới bên ngoài.

Hòa Tan Các Tắc Nghẽn Trong Thân Thể Cảm Xúc Của Bạn

Sau khi bạn đã giải phóng bất cứ năng lượng trói buộc nào mà bạn có thể cảm nhận được trong thân thể vật lý và thân thể khí, bạn có thể bắt đầu làm việc với thân thể cảm xúc để giải phóng chấn thương cảm xúc bị trói buộc ở đó. Trừ khi bạn đã sống cả đời trong những hoàn cảnh đặc biệt thuận lợi, nếu không thì bạn đã từng trải nghiệm chấn thương cảm xúc ở một thời điểm nào đó trong đời. Dù những chấn thương ấy lớn hay nhỏ, kết quả cũng không khác biệt đáng kể ở chỗ cả hai đều hủy hoại một phần nào đó sự bình an tâm trí của bạn. Bản chất của sự kìm nén cảm xúc là như thế, rằng khi bạn nhận những cú sốc cảm xúc mạnh mẽ, tâm trí ý thức của bạn có thể không nhớ nổi nó đã ảnh hưởng sâu sắc đến bạn thế nào, hoặc thậm chí không nhớ rằng nó từng ảnh hưởng đến bạn chút nào. Thế nhưng, những cú sốc ấy vẫn ở đó.

Quan điểm Đạo gia, ngày càng được chấp nhận ở phương Tây, là cảm xúc của bạn thực sự được cất giữ bên trong cơ thể.^(*) Bên trong mô tế bào vật lý của bạn là những năng lượng của vô số thân thể năng lượng, bao gồm thân thể khí và thân thể cảm xúc của bạn. Những cái này dao động ở những tần số năng lượng vi tế cao hơn thân thể vật lý của bạn. Hình thức lưu trữ này là có thể được vì cả tám thân thể cùng tồn tại tại một thời điểm và nơi chốn, ở những tần số dao động khác nhau, trong một hình thể vật lý và một ý thức nhất định.

Khi bạn lần đầu học cách hòa tan năng lượng cảm xúc, tốt nhất là sử dụng phương pháp hòa tan nội tại, bởi nó hiệu quả hơn phương pháp hòa tan ngoại tại. Trong phạm vi năng lực của bạn, bạn muốn hòa tan năng lượng trói buộc của những chấn thương cảm xúc mắc kẹt cũng theo cùng cách bạn hòa tan năng lượng trói buộc trong thân thể vật lý và thân thể khí. Bắt đầu tiến trình hòa tan nội tại bằng cách khởi đầu từ biên giới của thân thể etheric (khí) ở bên ngoài thân thể vật lý và di chuyển xuống dưới, hướng vào trong, xuyên qua thân thể vật lý của bạn. Khi bạn thiền định, hãy đặt sự chú ý vào bất cứ cảm xúc nào tự nhiên khởi lên. Bằng cách này, bạn có thể gỡ rối những chấn thương cảm xúc của mình.

Những chấn thương trong quá khứ tiếp tục gây ra một ảnh hưởng phá hoại trong hiện tại, một phần vì khi chúng ta trải nghiệm một sự kiện chấn thương, hầu hết chúng ta không bao giờ bộc lộ đầy đủ cảm xúc vào lúc sự kiện ấy xảy ra. Khi chúng ta lớn lên từ trẻ thơ thành người lớn, tất cả chúng ta đều chịu sự chi phối của những quy tắc xã hội, cả bằng văn bản lẫn không bằng văn bản, vốn hạn chế cách chúng ta có thể phản ứng về mặt cảm xúc. Hậu quả là, sự kìm nén cảm xúc là một hành vi rất phổ biến. Kết quả là chúng ta đã cất giữ nỗi đau, hoặc sự phẫn nộ, hoặc sự bực dọc, hoặc sự rối rắm của mình. Chúng ta phải trả giá cho sự kìm nén ấy bằng sự rối loạn chức năng cảm xúc ngày càng tăng cùng những xáo trộn, và sự bất lực trong việc tận hưởng trọn vẹn khoảnh khắc hiện tại hoặc đối phó có trách nhiệm với những vấn đề quan trọng trong đời sống, bởi sự chối bỏ vô thức. Những năng lượng cảm xúc bị tắc nghẽn vẫn còn được cất giữ trong cơ thể chúng ta, cản trở sự bộc lộ trọn vẹn cảm xúc của chúng ta trong hiện tại.

Những người tu Đạo gia rất quen thuộc với chấn thương cảm xúc bị kìm nén và đặt trọng tâm lớn vào việc giải phóng nó. Rốt cuộc, những thực hành Đạo gia này khởi nguồn từ Trung Quốc thời phong kiến, nơi bộc lộ cảm nghĩ thật sự của mình về điều gì đó trước giới quý tộc và bộ máy quan liêu toàn quyền có thể dẫn đến tra tấn hoặc cái chết tức khắc, cho bản thân bạn và gia đình bạn. Theo cách riêng của họ, nhiều xã hội hiện đại tự do về chính trị cũng mang tính áp chế, dù những sự kiểm soát hành vi của chúng phần nhiều ngầm hoặc kín đáo. Thiền định Đạo gia cho phép bạn nhẹ nhàng giải phóng những chấn thương cảm xúc nằm sâu bên trong, bắt nguồn từ căng thẳng của đời sống đương đại, mà không để người khác biết bạn đang làm gì. Việc loại bỏ chúng là vô cùng quan trọng, bởi những chấn thương cảm xúc thường gây ra những do dự nội tại cản trở hoặc ngăn chặn năng lực thay đổi của chúng ta.

Như đã đề cập, khi bạn bị chấn thương hoặc tấn công về mặt cảm xúc, năng lượng của sự kiện có thể đông cứng sâu bên trong cơ thể bạn và lớn dần lên. Bạn có thể nghĩ về tiến trình này như một hạt cát làm khó chịu một con hàu và lớn lên thành hạt ngọc trai (vốn chẳng có chút nào giống hạt cát bề ngoài) khi con hàu cố gắng kìm nén sự khó chịu ấy. Thế nhưng, thứ lớn lên bên trong chúng ta không phải là hạt ngọc trai đẹp đẽ, mà là một thứ xấu xí.

Phương Pháp 1. Hòa Tan Không Có Chương Trình Định Trước

Phương pháp đầu tiên để giải phóng năng lượng trói buộc của những chấn thương cảm xúc qua thiền định Đạo gia được bắt đầu bằng việc ngồi xuống và ghi nhận bất cứ điều gì tình cờ khởi lên trong tâm trí. Đừng cố gắng giải quyết hay phân tích nó. Chậm rãi và nhẹ nhàng di chuyển năng lượng của thân thể và tâm trí bạn theo hướng chung của nơi tâm trí bạn đang bị lôi kéo đến. Ở điểm này, bạn có thể bắt đầu sử dụng cùng thủ tục bạn đã dùng để hòa tan năng lượng trói buộc trong thân thể vật lý và thân thể khí — nghĩa là, khởi đầu từ đỉnh của thân thể khí ở trên đầu và di chuyển nhận thức của bạn một cách cẩn thận, chậm rãi đi xuống xuyên qua thân thể khí và đến thân thể vật lý. Khi bạn di chuyển từ phía trên đầu đi xuống, bạn có thể có được một cảm giác về năng lượng hoặc cảm xúc ở một chỗ trong thân thể khí hoặc thân thể vật lý. Hãy lưu lại ở điểm ấy và hòa tan nó theo mức độ bạn có thể, sử dụng các kỹ thuật hòa tan nội tại được mô tả trong chương trước.

Hãy tập trung vào năng lượng của chính cảm xúc ấy và năng lượng đang rình rập đằng sau nó, chứ không phải vào bất cứ suy nghĩ ý thức nào bạn có thể có về nó. Những suy nghĩ ý thức có thể là một màn khói. Khi bạn hòa tan những lớp năng lượng cảm xúc trói buộc ở một nơi cụ thể, cuối cùng bạn có thể có một loại giải phóng nội tại nào đó và đạt được một sự bình yên nào đó với nó. Nếu sự giải quyết này xảy ra, dù ngay lập tức hay sau một thời gian, bạn có thể có một khoảng nghỉ bình yên. Nếu tắc nghẽn chưa được giải quyết trọn vẹn, những cảm giác, suy nghĩ, hoặc năng lượng lệch pha khác sẽ sớm hay muộn cũng tự nhiên bắt đầu khởi lên. Một lần nữa, bạn có thể hoặc không thể thấu hiểu chúng một cách ý thức. Hãy tập trung vào cảm giác năng lượng nằm dưới những suy nghĩ ý thức của bạn, cảm giác năng lượng vi tế đang sinh ra những suy nghĩ hay cảm xúc ấy, thay vì chính những suy nghĩ ý thức. Nếu bạn có thể, hãy ý thức về năng lượng hoặc cảm giác vi tế hơn được cảm thấy ngay sau cái hiển nhiên mà bạn đang làm việc cùng. Cùng thủ tục này được theo sau trong cả thực hành hòa tan nội tại lẫn ngoại tại.

Đừng cố gắng để bị phân tâm. Nếu bạn bị phân tâm, hãy hòa tan "màn sương" rồi đến nguồn năng lượng lần nữa. Khi bạn đi qua tắc nghẽn của mình từng lớp một, giống như lột một củ hành, bạn sẽ tìm thấy và hòa tan những chấn thương nằm càng sâu càng bên trong bạn.

Hãy trọn vẹn trải nghiệm những năng lượng di chuyển ở bất cứ đâu trong cơ thể bạn. Đừng chống lại chúng hay níu giữ chúng lại, nhưng đồng thời cũng đừng bị cuốn vào chúng. Hãy cho phép nhiều nhất có thể năng lượng đang giải phóng giúp mang bạn hướng vào trong; hãy để những năng lượng còn lại chảy qua và ra khỏi cơ thể bạn.

Thỉnh thoảng bạn sẽ consciously nhớ lại hoặc tái trải nghiệm chấn thương quá khứ. Thế nhưng, bạn có nhiều khả năng cảm thấy hoặc trải nghiệm những cảm xúc hay năng lượng không có mối liên hệ rõ ràng nào với nhau hoặc với nguồn sự thật của chấn thương bạn. Những "sự thật" này có thể không cần thiết hoặc không hữu ích để biết. Việc giải phóng năng lượng cảm xúc có thể tạo ra một cơn lũ những cảm giác còn lớn hơn cả việc hòa tan các tắc nghẽn vật lý hay khí. Chấn thương có thể tạo ra những sóng năng lượng trong hệ thống bạn mà không có hình dạng nhận biết được. Việc thấu hiểu trí tuệ về chuyện gì đang diễn ra không có tầm quan trọng về mặt chức năng: điều quan trọng là giải phóng khối tắc nghẽn. Khi bạn giải phóng ngày càng nhiều năng lượng bị giam cầm này, mọi thứ sẽ rời bỏ bạn, dù bạn có thể chẳng hề biết chúng là gì.

Khi áp lực nội tại lặp đi lặp lại dồn lên rồi lắng xuống, bạn có thể nhận ra những cảm xúc vi tế hơn nữa từng bị chối bỏ hoặc phớt lờ, một cách ý thức hay vô thức. Khi bạn chạm đến tận cùng của một chấn thương cảm xúc, thì còn nhiều chấn thương khác để làm việc cùng. Vì thế, việc bám víu vào hay kiêu hãnh về công việc bạn đã làm là khá vô ích, bởi sự bám víu ấy lãng phí thời gian và năng lượng có thể được dùng có lợi hơn để giải quyết những sự kìm nén cảm xúc khác.

Phương Pháp 2. Hòa Tan Có Chương Trình Định Trước

Nếu bạn nhận thức được một chấn thương cụ thể hoặc một sự kiện nhất định mà bạn cần giải phóng, bạn có thể làm việc ngay từ ban đầu một cách cụ thể trên năng lượng trói buộc ấy. Thay vì nhẹ nhàng trôi vào bất cứ chấn thương nào tình cờ khởi lên trong tâm trí, bạn có thể nhẹ nhàng giữ chấn thương hay khuôn mẫu cảm xúc rút cạn sức sống này bằng nhận thức ý thức của mình xuyên suốt cả buổi thiền định, trong khi bạn hòa tan năng lượng của nó. Như trong Phương Pháp 1, hãy để năng lượng của chấn thương hay khuôn mẫu khởi lên, bắt đầu từ đỉnh thân thể khí của bạn, và bắt đầu hòa tan tại tắc nghẽn đầu tiên thuộc bất cứ loại nào bạn tìm thấy trên đường đi xuống.

Thường thì, nếu bạn suy ngẫm về một chấn thương hay khuôn mẫu cụ thể trước khi thiền định, bạn định hướng tâm trí mình theo hướng đó, và bạn sẽ gần như tự động rơi vào việc làm việc với chấn thương hoặc khuôn mẫu cảm xúc ấy. Nếu không, hãy đơn giản hòa tan bất cứ gì tự nhiên khởi lên. Thường xuyên, những vấn đề phụ tưởng chừng tầm thường lại giải quyết được vấn đề lớn. Vì thế, đừng cố gắng kiểm soát những chi tiết cụ thể về cách buổi thiền định phát triển, mà hãy theo dòng chảy tự nhiên của những sự kiện nội tại mà ý định chung của bạn đang tự phát đưa lên.

Những cảm xúc bị kìm nén có thể làm suy giảm sinh khí của bạn. Thế nhưng, bạn cũng có thể bộc lộ cảm xúc quá mức. Sự bộc lộ thái quá hay sự giải tỏa (catarsis) liên tục có thể gây ra sự kích thích dai dẳng đối với cảm xúc của bạn, đến mức chúng càng bị bộc lộ bạo liệt, chúng càng muốn bùng nổ hoặc cướp đi tất cả năng lượng của bạn. May mắn thay, việc hòa tan có tác dụng trên cả sự bộc lộ thiếu hụt lẫn bộc lộ thái quá của cảm xúc. Hãy nhớ rằng cảm xúc mang lại gia vị trong đời sống (người ta không muốn dùng thiền định để trở thành một cỗ máy vô cảm), nhưng cảm xúc có thể là một vấn đề khi chúng trở nên mất cân bằng. Chúng có thể hủy hoại một con người từ bên trong ra ngoài.

Phương Pháp 3. Sử Dụng Những Cú Sốc Của Cuộc Đời

Cuộc đời thỉnh thoảng mang đến những cú sốc tức thời bất ngờ có thể ập đến từ không đâu. Những cái này có thể thuộc bất cứ loại nào — vật lý, tài chính, cảm xúc, chính trị, tự nhiên (thảm họa vật lý), hoặc nhắm vào danh tiếng của bạn. Ví dụ, cuộc đời bạn đang trôi chảy suôn sẻ cho đến một ngày cơ thể bạn bị đập nát trong một tai nạn kỳ quặc, toàn bộ tiền tiết kiệm của bạn mất trắng trong sự sụp đổ của thị trường chứng khoán, một người thân yêu trở nên cực kỳ nguy kịch, hoặc bạn bị gài bẫy và bị bắt vì tội giết người. Những sự kiện như vậy gửi những cú sốc năng lượng khổng lồ chạy qua hệ thống của bạn.

Thường thì, năng lượng từ cú sốc bị chôn vùi sâu trong tâm trí và bị giữ ở đó rất lâu sau khi chấn thương ban đầu xảy ra. Một số người trải qua tư vấn hay trị liệu hàng tháng trời hoặc hàng năm để giải quyết hậu quả của một cú sốc lớn. Vì thế, thật hữu ích khi thấu hiểu bản chất năng lượng của một cú sốc đối với hệ thống.

Khi một cú sốc mạnh ập đến với bạn, năng lượng của nó đi vào cơ thể và tâm trí bạn. Khi nó mới đi vào, bạn run rẩy và thường bị quá tải đến mức bạn không nhận ra tác động trọn vẹn của nó. Ở điểm này, hiệu quả của cú sốc tương đối dễ dàng để hòa tan, giải quyết, và giải phóng bằng thực hành hòa tan nội tại. Sau khi năng lượng của cú sốc đánh trúng bạn, nó khởi động một sóng được cảm thấy mạnh mẽ hoặc tiềm ẩn, chạy qua sáu thân thể năng lượng đầu tiên của bạn. Sóng này sau đó kích hoạt tất cả những nội dung nội tại bị che giấu và bị kìm nén trong ý thức của bạn — những thứ có những hình dạng năng lượng hay cấu hình dao động tương tự. Việc kích hoạt và nạp thêm năng lượng cho tất cả những hình dạng khác này thường gây bất ổn định hơn cả chính cú sốc ban đầu.

Những cú sốc này, vốn bình thường được xem là "những điều xấu", lại được nhận thức trong tư tưởng Đạo gia như những món quà thiền định từ các vị thần. Làm sao một sự kiện đau đớn, căng thẳng lại có thể là một món quà? Câu trả lời là, nếu ngay sau cú sốc, bạn dấn thân vào và hòa tan chấn thương tức thời, rồi dùng năng lượng ấy để tiếp tục hòa tan sâu hơn, bạn có thể dễ dàng và nhanh chóng tiếp cận nhiều tắc nghẽn năng lượng bị che giấu và kìm nén khác đã bị lung lay rời ra bởi cú sốc nguyên thủy. Thực hành hòa tan này có thể là mãnh liệt nhất trong ba phương pháp. Nó có thể đẩy nhanh một cách ngoạn mục năng lực dọn sạch rác rưởi nội tại của tầng hầm cảm xúc và tâm linh cá nhân bạn. Phương pháp thứ ba này, giải quyết những cú sốc ngược về nguồn cội và xa hơn nhiều nữa, có khả năng giải phóng một cá nhân mãi mãi khỏi những chướng ngại cảm xúc, tâm trí, và tâm linh ăn sâu vững chắc. Cả những sự khó chịu lớn lẫn nhỏ của thân thể và tâm trí mà bình thường sẽ mất nhiều năm thiền định tổng quát để giải quyết, đôi khi có thể được dọn sạch vĩnh viễn chỉ trong vòng vài ngày, vài tuần, hoặc vài tháng khi dùng phương pháp này.

Kỹ Thuật Hòa Tan Cảm Xúc và Những Hàm Ý Của Nó Đối Với Chiêm Tinh Học

Mặc dù việc làm sạch thân thể vật lý, khí, và cảm xúc của bạn có thể mất hàng năm để hoàn thành, bạn phải nhận ra rằng những cái này chỉ là những thực hành sơ đẳng nhất của thiền định Đạo gia. Về sau bạn bắt đầu làm việc với năm thân thể năng lượng còn lại của mình và năng lượng bên ngoài thân thể bạn. Những người tu Đạo gia nhận thấy rằng điều gì xảy ra bên trong bạn tương quan trực tiếp với vũ trụ bên ngoài thân thể vật lý của bạn. Ví dụ, thân thể khí của bạn lớn hơn thân thể vật lý. Khi bạn làm sạch khí của mình bằng cách đi vào bên trong, bạn cũng có thể làm sạch khí của mình ở bên ngoài, khi nó mở rộng ra bên ngoài hình thể vật lý từ chỉ vài thước đến hơn một trăm thước. Khi khí bị trói buộc bên trong cơ thể bạn, nó cũng tương ứng bị trói buộc bên ngoài làn da bạn. Chừng nào nhận thức của bạn có thể đi vào không gian nội tại, nó có thể đi xa đến thế ở bên ngoài thân thể bạn. Vì khí và cảm xúc của chúng ta có thể bị tắc nghẽn cả bên trong lẫn bên ngoài, nên có thể hòa tan khí và cảm xúc của bạn bên trong và bên ngoài thân thể vật lý đồng thời.

Thân thể cảm xúc của bạn mở rộng vào không gian xa hơn nhiều so với thân thể khí. Các bậc chân sư ở cả Đông và Tây đều đã phát triển những kỹ thuật cho phép tâm trí con người bao phủ những khoảng cách rộng lớn, để các cá nhân có thể nhận thức một cách ý thức về những hiệu ứng vươn xa của thân thể cảm xúc họ, xa bên ngoài không gian vật lý của chính họ. Tiến trình hợp nhất một con người với Đạo có thể được hoàn thành bằng cách kết nối cái gì đó bên trong một con người với tổng thể của vũ trụ.

Trường cảm xúc riêng của bạn không ngừng hòa trộn với những trường tự nhiên khác và trường cảm xúc của những người khác ở mức độ tần số dao động năng lượng. Bạn không ngừng tiếp xúc với những trường khác, những trường của các thực thể sống và của các hiện tượng tự nhiên (như núi, đại dương, và các vì sao).^(*) Những trường này có năng lực kích hoạt năng lượng cảm xúc của bạn mà không cần bạn biết hoặc thậm chí chống lại ý muốn của bạn, trừ khi được làm dịu đi, chẳng hạn bằng việc hòa tan. Khi một trường năng lượng khác chồng lấp với trường năng lượng của bạn, có ba khả năng cơ bản: (1) trường đó sẽ nạp năng lượng cho bạn một cách tích cực; (2) nó sẽ đi ngang qua bạn như một làn gió nhẹ mà không gặp khó khăn nào, miễn là năng lượng của bạn trung tính và không có cộng hưởng đặc biệt nào với trường đó; hoặc (3) nếu bạn có năng lượng cảm xúc trói buộc bên trong hoặc bên ngoài cộng hưởng với trường kia, nó có thể tương tác với tắc nghẽn ấy và ảnh hưởng tiêu cực đến bạn qua một phản ứng dây chuyền.

Phản ứng dây chuyền hoạt động như thế này: năng lượng bên ngoài đi vào kích hoạt năng lượng cảm xúc tiêu cực bị trói buộc của chính bạn, cấu hình lại những khuôn mẫu năng lượng của bạn và khiến các kênh năng lượng của bạn tái hình thành theo khuôn mẫu bạn có trong một trải nghiệm cảm xúc tiêu cực.^(**) Sự thay đổi trong cấu hình năng lượng của bạn sau đó kích hoạt các nội tạng và tuyến nội tiết để giải phóng đủ loại chất độc bên trong cơ thể bạn, thứ đến lượt kích hoạt não giải phóng thêm nhiều chất độc. Tiến trình này rồi thiết lập những điều kiện để giải phóng và nạp năng lượng cho những khuôn mẫu suy nghĩ hủy hoại. Những suy nghĩ này càng nạp thêm năng lượng cho các kênh của bạn và khóa chặt hơn nữa các tuyến nội tiết, nội tạng, trung tâm não, và các chất dẫn truyền thần kinh, và bạn thấy mình trong một phản ứng dây chuyền tiêu cực, với sự phẫn nộ, bực dọc, tham lam, thù hận, và những cái gọi là cảm xúc tiêu cực khác ngày càng tăng cường. Một sự kích thích "tích cực" đối nghịch từ những nguồn bên ngoài bạn cũng có thể xảy ra, khơi gợi một cấu hình năng lượng kích thích hy vọng, lòng nhân từ, sự quan tâm, lòng trắc ẩn, sự bình thản, sự tha thứ, và vân vân.

Nếu bạn không làm sạch những trường năng lượng của chính mình vượt ra ngoài thân thể, thì mọi năng lượng đi vào từ môi trường bên ngoài có thể kích hoạt những năng lượng chưa được giải quyết trong khí cá nhân của bạn. Trong việc chơi đàn ghi-ta, việc bẩy một dây đàn có thể gây ra sự cộng hưởng dao động trong một dây đàn khác, mà nó không hề tiếp xúc vật lý. Cũng theo cách ấy, một tần số năng lượng từ bên ngoài cơ thể bạn có thể kích hoạt mạnh mẽ một năng lượng cụ thể bên trong cơ thể bạn mà bình thường sẽ vẫn nằm yên hoặc ngủ đông. Năng lượng nội tại cụ thể của bạn vì thế trở nên hoạt động đối với những sự kiện cụ thể của đời sống bạn đang xảy ra lúc đó và gây ra rất nhiều ồn ào cảm xúc. Phản ứng này có thể khiến bạn bị thao túng phần nào (như thể bạn là một con rối) bởi năng lượng tỏa ra từ những trường khí khổng lồ của các vì sao.

Năng lượng cảm xúc bạn tỏa ra cũng di chuyển về phía các vì sao và sớm hay muộn cũng quay trở lại thân thể bạn, kích hoạt những năng lượng cảm xúc bên trong bạn, vốn gắn liền với Ý Thức của bạn. Sự kích hoạt này gây ra hoặc trầm trọng hóa những cơn dao động tâm trạng hoặc khuynh hướng hướng về những trạng thái cảm xúc, cả tích cực lẫn tiêu cực. Những năng lượng của những tâm trạng này nằm bên trong bạn, nhưng không có một kích thích bên ngoài, chúng có thể chẳng bao giờ được đánh thức hay cảm thấy mãnh liệt. Chúng có thể còn ẩn giấu trong sự tuyệt vọng hoặc rối rắm tĩnh lặng, mà thật đáng buồn lại quá thường xuyên là một đặc điểm trong cảnh quan nội tâm của tâm trí nhiều người. Những dòng năng lượng do chiêm tinh gây ra này cũng có thể ảnh hưởng đến sinh lý tổng quát của một người, theo hướng tốt hoặc xấu.

Chiêm tinh học dựa trên những tương tác năng lượng như vậy. Những trường năng lượng cực mạnh của các hành tinh gây ra một ảnh hưởng luôn đổi thay đối với trái đất khi chúng di chuyển qua không gian. Ảnh hưởng như vậy không có nghĩa là những sự kiện nhất định sẽ xảy ra, nhưng nó gợi ý rằng những loại năng lượng nhất định sẽ chiếm ưu thế vào một thời điểm cụ thể, ảnh hưởng đến sáu trong tám thân thể của bạn.^(*) Những ảnh hưởng chiêm tinh có thể bị vô hiệu hóa bằng cách làm sạch các tắc nghẽn trong thân thể cảm xúc. Việc làm sạch này có thể được thực hiện khi đang ngồi hoặc khi đang tập thái cực quyền, bát quái, khí công, hoặc yoga Đạo gia. Khi bạn bắt đầu làm sạch những tắc nghẽn cảm xúc, điều quan trọng là tiếp cận trực tiếp vào hệ thống tuyến nội tiết của bạn, cũng như vào các nội tạng. Có quá nhiều kỹ thuật sẵn có đến nỗi cái nào đúng để dùng vào bất cứ lúc nào tùy thuộc vào điều gì thích hợp cho một loại người cụ thể hay một tình huống nhất định. Thật chẳng mấy hữu ích khi chỉ nói suông về kỹ thuật này hay kỹ thuật kia theo kiểu công thức nấu ăn. Con người quá phức tạp để vận hành theo cách đó.

TẬP TRUNG VÀO MỘT CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT
Hòa Tan Cú Sốc

Một trong những học trò của tôi đang ở Công Viên Candlestick tại San Francisco xem trận World Series năm 1989, khi một trận động đất lớn xảy ra. Anh ta chứng kiến toàn bộ sân vận động bóng chày rung lắc và những bức tường bê tông uốn sóng ngay sau lưng ghế ngồi của mình. Đây là một sự kiện mạnh mẽ đã ảnh hưởng nghiêm trọng đến anh ta, cũng như nhiều người khác trong vùng vịnh. Anh ta đến lớp học chỉ vài giờ sau, run rẩy rõ rệt. Rõ ràng anh ta đã trải qua một chấn thương cảm xúc nghiêm trọng. Sắc mặt, bình thường vốn ngăm đen, giờ đây xám xịt như tro, máu đã rút khỏi mặt anh ta. Rõ ràng anh ta cực kỳ bối rối. Những trận động đất giải phóng một sóng năng lượng khổng lồ dao động cả những khía cạnh thô và vi tế của bất cứ sự tồn tại nào.

Học trò này bắt đầu thực hành hòa tan ngay lập tức. Bởi anh ta đối phó với chấn thương năng lượng ngay tức khắc, anh ta đã có thể phân tán nó trước khi nó kịp bám vào cơ thể. Anh ta cũng có thể dùng cú sốc của trận động đất để tiếp cận và hòa tan những tắc nghẽn cảm xúc bị giữ lâu ngày khác trong hệ thống, thậm chí cả những tắc nghẽn từ thời thơ ấu mà trước đó anh ta không thể tiếp cận hay giải quyết. Mất vài ngày, nhưng anh ta đã có thể dùng cú sốc có lợi cho mình. Ngay sau đó anh ta không còn chút dư ảnh cảm xúc nào từ trận động đất. Nhiều người khác trong vùng vịnh không may mắn như thế. Càng lâu thời gian bạn chờ đợi kể từ nguồn của cú sốc, thì càng khó để hòa tan và giải quyết dư ảnh của nó.

Cảm Xúc và Chân Không

Khi bạn làm sạch năng lượng trói buộc của thân thể cảm xúc, bạn có thể thấy những cảm xúc phẫn nộ hòa tan và để lại những cảm xúc sợ hãi, những cảm xúc này hòa tan và để lại những cảm xúc bất an, và cứ thế tiếp diễn. Không có một trình tự cảm xúc nào được định sẵn. Hãy khám phá bản chất riêng của bạn, nhớ rằng sẽ mất thời gian và nỗ lực để giải quyết những vấn đề cá nhân. Tuy nhiên, một khi bạn có thể lần ngược năng lượng cảm xúc trói buộc về nguồn cội, bạn sẽ chạm đến một điểm nơi bạn có quyền tiếp cận cốt lõi của sự tồn tại mình. Ở điểm này, bạn sẽ bắt đầu trải nghiệm những giai đoạn sơ khởi của cái mà người tu Đạo gia gọi là chân không. Giống như những bóng mờ nhấp nháy từ một ngọn nến, bạn sẽ bắt đầu lóe thấy và nhận thức bằng viscera rằng có một thứ gì đó bên trong bạn vượt ngoài nhân cách, cảm xúc, và những suy nghĩ trong đầu bạn.

Ở độ sâu này, những vấn đề cảm xúc của bạn có thể đột ngột được giải quyết, và bạn có thể kết nối lại những cảm xúc này với cốt lõi sự tồn tại mình. Sự kết nối lại này cho phép năng lượng của cảm xúc bạn được hấp thụ bởi cốt lõi, và từ đó tuần hoàn tự do trong hệ thống bạn. Chừng nào bạn còn có những cảm xúc trói buộc, bạn bị tước đoạt tiềm năng tích cực của năng lượng ấy, bởi nó bị tách rời khỏi cốt lõi của bản thể bạn.

Khi bạn hòa tan năng lượng cảm xúc trói buộc, sự thấu hiểu về chính mình sẽ không ngừng gia tăng. Khi bạn tháo gỡ từng nút thắt cảm xúc, sẽ dường như nó chưa từng ở đó ngay từ đầu. Phương pháp nước của Đạo gia nhằm hòa tan những cảm xúc trói buộc là hoàn toàn trái ngược với những phương pháp giải tỏa (catarsis) của các truyền thống khác, nơi bạn bộc lộ những cảm xúc một cách hớ hênh và kịch liệt. Những người tu Đạo gia theo Phương Pháp Nước ưa chuộng phương pháp hòa tan, bởi nó hoàn toàn gỡ bỏ mọi dấu vết của những cảm xúc bị tắc nghẽn một cách nhẹ nhàng, êm ả, không kịch tính, trong khi thúc đẩy hòa bình nội tại và ngoại tại cùng sự hài hòa với thế giới.

Gánh Vác Trách Nhiệm Cá Nhân Trong Việc Thực Hành Thiền Định

Cam kết bản thân để làm việc với năng lượng cảm xúc qua thiền định thực sự có nghĩa là gì? Trong hàng ngàn năm, những truyền thống thiền định thần bí chân chính đã có những quy định nghiêm ngặt về việc ai nên và không nên được dạy — liệu một học trò có "xứng đáng" hay sẵn sàng hay không. Trong xã hội "dân chủ" hiện đại, hướng tới thị trường đại chúng và người tiêu dùng, khái niệm xứng đáng dường như đã lỗi thời, đặc biệt khi quá nhiều vị guru tự xưng đang bán sự giác ngộ cho bất cứ ai chịu mua.

Trong Đạo gia, truyền thống người học trò phải "xứng đáng" đặc biệt hệ trọng về mặt an toàn cá nhân và phúc lợi của học trò. Nó cũng hệ trọng trong việc xác định liệu học trò có một cơ hội thực tế để thành tựu Đạo trong một đời hay không. Trong thế giới tiền-điện tử, khi con người có nhiều thời gian hơn để dành cho nhau, tiến trình học cách gánh vác trách nhiệm cảm xúc cho chính mình được các định chế xã hội ổn định của gia đình và nhà thờ dạy dỗ. Những định chế này giờ đây đang tan rã nhanh chóng. Những dịch vụ giáo dục cảm xúc và kỷ luật mạch lạc mà các định chế từng cung cấp đã bị chuyên nghiệp hóa, bị những tư tế mới của thời đại chúng ta tiếp quản: những nhà tâm lý trị liệu. Thường thì, họ là những người duy nhất còn lại để dạy trách nhiệm cảm xúc.

Nếu các học trò không có năng lực gánh vác trách nhiệm cho cảm xúc của mình, họ chưa sẵn sàng để tiến hóa tâm linh vượt qua một điểm nhất định.^(*) Tiếp tục đi sâu hơn vào nội tâm và thiền định sẽ khiến họ trải qua những thử thách tâm trí và cảm xúc không cần thiết. Các học trò sẽ nghĩ mình chỉ cần thiền định nhiều hơn, trong khi thứ họ thực sự cần là tâm lý trị liệu bên ngoài. Nếu việc gánh vác trọn vẹn trách nhiệm cho cảm xúc của bạn chưa nằm trong năng lực của bạn, thì tâm lý trị liệu có thể là một trong những nơi tiếp cận hiếm hoi còn lại, nơi bạn có thể học điều gì đó về cảm xúc mình. Bạn phải cẩn thận, bởi trong thiền định Đạo gia hay bất cứ hình thức thiền định mạnh mẽ nào khác, khi bạn thực sự mở ra vào cốt lõi nội tại của tâm trí và linh hồn, sự thiếu vắng nhận thức cảm xúc đôi khi có thể dẫn bạn vào những vùng nước tâm trí khó điều hướng.

Trong truyền thống thiền định Đạo gia, để đủ tư cách là một học trò "xứng đáng", người đó phải gánh vác trách nhiệm cho những cảm xúc khởi lên bên trong và không đổ chúng cho bất cứ thứ gì bên ngoài. Những học trò nắm giữ giá trị này sau đó sẽ có thể dùng năng lượng cảm xúc để giải quyết những xung đột nội tại một cách có trách nhiệm, mà không trở nên tự hủy hoại hay đổ lỗi hoặc tấn công người khác vì cho họ là nguyên nhân của sự khổ đau mình. Trong một số cộng đồng Thiền (Zen), chẳng hạn, nhiều học trò đạt đến một giai đoạn thực hành ngồi thiền, nơi họ được khuyên tìm đến tâm lý trị liệu thay vì tiếp tục thiền định. Gợi ý này được đưa ra vì, khi một người bước vào những trạng thái thiền định mạnh mẽ, như chân không hay sự không đồng nhất với thân thể, cảm xúc, hoặc nhân cách, những năng lượng khổng lồ của linh hồn được giải phóng, và cùng với chúng, những rối loạn chức năng cảm xúc bị kìm nén của người ấy.

Theo truyền thống, những người tu thiền Đạo gia biết rằng những năng lượng này là những bóng ma hay ác quỷ được cá nhân hóa, và, với sự kiên nhẫn, nhẫn nại, và dịu dàng, bắt đầu tiến trình áp dụng nỗ lực thiền định để giải quyết những nút thắt nội tại xuất hiện trong ý thức. Một số cá nhân, những người đến từ...

Chú Thích

^(*) Để biết định nghĩa về thân thể khí và thân thể etheric, xin xem Buông Lỏng Vào Bản Thể, tr. 51–2.

^(**) Các quy trình hòa tan tắc nghẽn trong năm thân thể năng lượng còn lại có tồn tại nhưng nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này.

^(*) Lĩnh vực ngày càng lớn mạnh của tâm thần thần kinh miễn dịch học (psychoneuroimmunology) chứng minh cách cơ thể tiết ra những chất trực tiếp gây ra các trạng thái tâm trí và cảm xúc, và cách những trạng thái ấy, đến lượt mình, trực tiếp ảnh hưởng các chức năng sinh lý. Bên trong môn tâm lý học, những trường phái trị liệu tâm lý lấy cơ thể làm trung tâm cũng đang giành được nhiều sự chấp nhận hơn. Sau khi xoa bóp mô sâu (vật lý) hoặc châm cứu trị liệu (năng lượng) — mỗi hình thức trị liệu nói chung vốn không có yếu tố tâm lý nội tại — các cá nhân thường thấy mình tự nhiên trải qua những cơn dao động tâm trạng hoặc sự giải tỏa cảm xúc, cả êm ả lẫn thanh tẩy.

^(*) Khoa học phong thủy của Trung Quốc dựa trên tiền đề này. Nó tìm cách làm dịu những hiệu ứng tiêu cực của năng lượng xảy ra do môi trường, hoặc tạo ra những năng lượng tích cực không vốn có của địa phương.

^(**) Thực ra, người tu Đạo gia xem năng lượng tự thân không phải là tích cực cũng chẳng tiêu cực. Thế nhưng, năng lượng có cấu hình hệ thống nội tại thành những phản ứng thường được cho là tích cực hay tiêu cực, như tình yêu, khiến chúng ta hành động và cảm thấy tốt đẹp, và sự bực dọc, khiến chúng ta cảm thấy và hành động tệ hại.

^(*) Cá tính và Đạo là hai thân thể không bị ảnh hưởng.

^(*) Đó là lý do tại sao, chẳng hạn, trong những trường phái khắt khe hơn của truyền thống Kabbalah, vốn là nền tảng của hầu hết các trường phái thần bí phương Tây, các thành viên không được phép bước vào những nghiên cứu sâu hơn cho đến sau khi họ bốn mươi tuổi và đã trưởng thành về mặt cảm xúc.

Chương 6: Thiền Định Tình Dục Đạo Gia Là Gì?

(Nguyên tác: Chapter 6: What Is Taoist Sexual Meditation?)

Lão Tử, Đạo Đức Kinh, Thiên 2

Những cửa ngõ của âm bí ẩn

Là cội rễ của Trời và Đất

Kể từ buổi bình minh của thời gian, đã luôn tồn tại một dải liên tục những tín ngưỡng về ý nghĩa và các quy tắc có thể chấp nhận được của sự giao hợp tình dục. Ở một đầu của dải liên tục ấy, tình dục bị xem là một chuyện bẩn thỉu, gần như tà ác, chỉ nên thực hiện càng ít càng tốt, và ngay cả khi ấy cũng chỉ theo đúng các quy tắc của tôn giáo đang thống trị. Ở đầu kia của dải liên tục, sự giao hợp đồng thuận giữa một nam và một nữ được nhìn nhận như một hoạt động nhân sinh khỏe mạnh, bình thường, một lễ hội chào mừng sức sống. Tình dục có tiềm năng trở thành tuyệt diệu hoặc trở thành một mớ hỗn độn, tùy thuộc vào sự minh mẫn, sự cân bằng nội tại, và sự cởi mở của những người tham gia.

Người phương Tây thường gán ghép đủ thứ ý nghĩa cho sự giao hợp đồng thuận bình thường, nhưng đối với người Đạo gia, tình dục chỉ là một thực hành khí hay thiền định khác — nó không bị coi là đồi trụy hay phi tâm linh theo bất kỳ nghĩa triết học nào. Thực hành thiền định Đạo gia về cơ bản là như nhau bất kể phương thức;nói cách khác, bạn có thể thiền định khi đứng, khi ngồi, khi vận động, khi nằm, hay khi đang tham gia hoạt động tình dục. Các thực hành tình dục không thuộc về hạng mục dễ hơn cũng chẳng thuộc về hạng mục khó hơn, bởi trong lúc làm tình, tư thế thân thể của bạn có thể là đứng hoặc ngồi, vận động hoặc bất động. Như một phương pháp thực hành, thiền định tình dục dễ hơn thiền ngồi và thiền động. Tuy nhiên, các phương pháp tình dục không đáng tin cậy bằng các thực hành đứng và ngồi, những thứ mà các phương pháp tình dục hỗ trợ và làm tăng tốc. Ở các thực hành hòa tan trung cấp và luyện kim đan cao cấp, thật khó nói sự cân bằng nằm ở đâu. Nó tùy thuộc vào việc bạn thấy thoải mái và thư giãn một cách tự nhiên với tình dục đến mức nào.

Trong lúc hoạt động tình dục, hầu hết mọi người trở nên trọn vẹn hơn sự sống, năng lượng của thân thể trở nên bừng sáng, và tâm trí cùng cảm xúc vút bay. Với nhiều người, việc cảm nhận và ảnh hưởng lên năng lượng cùng các mô vật lý của thân thể dễ dàng hơn trong lúc chơi đùa tình dục hơn bất kỳ lúc nào khác. Tình dục có thể giải phóng sức mạnh sinh tạo, vốn cũng giải phóng sự sáng tạo và nhận thức của con người. Tuy nhiên, một tỷ lệ nhất định trong dân số sẽ luôn thấy thoải mái hơn khi tiếp cận khí bên trong thông qua các phương tiện thiền định đơn lẻ, hơn là qua tính hai mặt của thiền định tình dục.

Thông qua tình dục nồng nhiệt, những năng lực thể chất và tâm linh vốn có của bạn bắt đầu trở nên có thể tiếp cận một cách tự nhiên. Do đó, với nhiều người, hành động tình dục một cách tự nhiên nâng cao nhận thức của họ về các cảm giác khí mà trước đó họ từng bị tê dại. Nếu bạn giữ nhận thức mở rộng trong lúc làm tình, bạn có thể bắt đầu cảm nhận những loại tắc nghẽn vật lý và năng lượng khác nhau bên trong hệ thống của mình. Bạn rồi có thể học cách hướng năng lượng nội tại do sự giao hoan sinh ra vào một phần cơ thể bị thương hoặc bệnh hoạn của mình, để hòa tan và chữa lành. Cũng theo cách ấy, bạn cũng có thể hướng năng lượng tính dục của bạn tình vào "vòng lặp" với các tắc nghẽn của mình để giúp hòa tan chúng. Ngược lại, bạn tình của bạn có thể hướng năng lượng của anh ấy hoặc cô ấy nhằm giúp vấn đề riêng của bạn. Hai bạn rồi có thể cùng nhau hòa tan bất kỳ năng lượng bị tắc nghẽn nào tình cờ hiện hữu trong thân thể của bất kỳ ai trong hai người.

Cốt lõi của thiền định tình dục liên quan đến việc thích ứng thực hành hòa tan nội tại thiền định Đạo gia vào việc giao hoan. Một khi bạn đã nối kết ý thức của mình với ý thức của bạn tình, tâm trí bạn có thể đi vào dòng tâm trí của anh ấy hoặc cô ấy nhằm mục đích hòa tan bất kỳ tắc nghẽn nào trong hệ thống năng lượng đan quyện mà hai người đã trở thành. Cách trơn tru nhất trên mặt đất này để đạt được tiếp xúc trực tiếp với ý thức của một người khác là qua việc làm tình. Người Đạo gia tin rằng cần nhiều kỹ năng, sức mạnh tâm linh, và sự tinh tế hơn nhiều để đạt được sự tiếp xúc như thế với một người khác khi hai người tách biệt, so với qua tình dục thiền định. Lý do là, trong sự dính líu tình dục, năng lượng được gia tăng và tức thời — mọi thứ đều "ở ngay đó".

Tập Trung Vào Một Chủ Đề Đặc Biệt

Cách Tài Liệu Này Được Học

Tôi lần đầu tiên nghe nói về thiền định tình dục Đạo gia vào cuối những năm 1960, từ một trong những người thầy nghệ thuật nội gia đầu tiên của tôi ở Đài Loan. Ông đã giới thiệu tôi với một giáo phái tình dục bí mật của Đạo gia, những thực hành của họ hẳn đã làm cho ngay cả những người hippie phóng túng nhất cũng phải đỏ mặt, ngay cả trong đỉnh cao của cuộc cách mạng tình dục của thế hệ ấy.

Sau khi nghe từ một trong những đệ tử khác của ông, người làm việc tại khách sạn vách mỏng của tôi, rằng rõ ràng là tôi rất thích tình dục, vị đạo sư đã nói với tôi trong một buổi học riêng: "Vậy ra anh là một chàng trai trẻ nhiệt tình với tình dục. Nhưng anh có biết cách làm nó không?" Tức giận, tôi đáp: "Xin lỗi thầy. Thầy đang nói cái quái gì vậy?" Trong vài năm tiếp theo, ông đã làm cho tôi thấy rõ ràng rằng, ngoại trừ một lượng nhiệt tình tuổi trẻ dồi dào vốn chẳng kéo dài được bao lâu, tôi chẳng có một manh mối mờ mờ nào về tình dục.

Vị đạo sư giải thích rằng, trong khi loài vật chỉ đơn thuần nối kết cơ quan sinh dục trong lúc giao hợp, con người có khả năng thêm vào hành động tình dục những thú vui khác. Để bắt đầu, ông dạy tôi cách phát triển sự nhạy cảm ở tay, điều cực kỳ quan trọng không chỉ cho tình dục mà còn cho Thái Cực quyền và liệu pháp xoa bóp chữa bệnh Trung Hoa nữa. Cả cơ quan sinh dục nam lẫn nữ đều đòi hỏi được chạm vào với sự nhạy cảm và khéo léo, bất kể sự chạm chạm ấy diễn ra trong lúc chơi đùa tình dục lẫn nhau hay thủ dâm đơn lẻ. Phương tiện để đạt được sự nhạy cảm này được trình bày trong chương này, cùng với các bài tập thể chất, năng lượng, và hòa tan nội tại khác của Đạo gia. Nhiều trong số các kỹ thuật này có thể thực hành đơn lẻ; một vài cái cần có bạn tình.

Sự Thân Mật Năng Lượng Không Dựa Trên Độ Dài Mối Quan Hệ

Nhiều người thấy vừa khó chịu vừa khó khăn khi cởi mở về tình dục và cảm xúc với một người khác giới. Các truyền thống tôn giáo và lãng mạn của phương Tây cho phép các cá nhân cảm thấy yêu thương hơn chỉ đối với một "người đặc biệt" mà họ thực sự đã cưới, đã gắn kết lãng mạn, hoặc đã quen biết từ lâu. Nhưng người Đạo gia tin rằng bạn có thể có một cuộc gặp gỡ tình dục với người mà bạn vừa mới gặp mười lăm phút trước, và nếu bạn có khả năng hoàn toàn mở lòng thần thức của mình trong lúc giao hoan, bạn có thể trải nghiệm một tình yêu cảm xúc vô ngã, vô điều kiện đáng kinh ngạc hướng về "người lạ" ấy.

Năng lực của trái tim và bản thể bạn mở ra với một người khác chẳng liên quan gì đến việc hai người đã chia sẻ thời gian cùng nhau bao lâu, dù chỉ một giây hay một trăm năm. Nó liên quan tất cả đến mức độ bạn sẵn lòng để bản thể bạn mở ra với người kia. Có thể xảy ra rằng hai người mới chỉ quen nhau một giờ trước khi lên giường lại có sự thân mật chân thực hơn một cặp đôi đã bên nhau năm mươi năm.

Trong một nghĩa nào đó, những gì diễn ra trong lúc giao hoan là vượt thời gian. Từ góc độ thiền định tình dục, điều cần thiết là người thực hành phải trần truồng về mặt cảm xúc, tâm trí, và tâm linh trước mặt nhau. Thân thể vật lý của bạn chỉ là một phần bề mặt của bạn; cảm xúc có thể ảnh hưởng đến bạn mạnh mẽ hơn nhiều so với thân thể vật lý. Câu hỏi là: "Bạn có thể buông thả những cảm xúc thực sự bên trong mình để bạn có thể chia sẻ trọn vẹn cảm xúc, tâm trí và tâm thức của mình với người yêu không?" Rồi câu hỏi tiếp theo đến: "Bạn có sẵn lòng cảm nhận những gì người yêu của bạn đang trải qua không?" Nếu câu trả lời của bạn là "có" cho cả hai câu hỏi vì bạn sẵn lòng thỏa mãn hai điều kiện này, thì bạn và bạn tình có thể giúp hòa tan các tắc nghẽn nội tại của nhau. Điều này biến cuộc gặp gỡ tình dục của hai bạn thành một trải nghiệm thấm đẫm và giải phóng lẫn nhau.

Tại Sao Các Thực Hành Đạo Gia Phải Được Học Lần Lượt Từng Bước Một

Trong mọi hình thức thiền định Đạo gia, các thực hành thể chất và khí, chẳng hạn như chi gung, là sự chuẩn bị cần thiết để học các thực hành năng lượng cảm xúc. Làm việc với cảm xúc, đến lượt nó, đi trước làm việc với năm thân thể khác trong tám thân thể của bạn, nơi chất lượng năng lượng trở nên tinh tế hơn hẳn. Cùng một trình tự ấy cũng áp dụng cho các thực hành thiền định tình dục. Xét đến toàn bộ phổ năng lượng con người, năng lượng cảm xúc là một hiện tượng tương đối thô. Điều mấu chốt là một người phải trở nên vững vàng, cởi mở, cân bằng, và chín chắn trong năng lượng của thân thể, khí, và cảm xúc của mình trước khi bước vào làm việc ở các cấp độ cao hơn. Có thể mất đến năm đến mười năm để trở nên vững vàng ở cấp độ thân thể và khí, đó là lý do tại sao trong truyền thống cổ điển, chi gung được thực hành trước thiền định Đạo gia, và tại sao chi gung tình dục được học trước thiền định tình dục.

Tuy nhiên, một khi bạn đã làm xong các thực hành khí chuẩn bị của mình, điều mấu chốt là phải hoàn toàn cởi mở và làm sáng tỏ những cảm xúc lộ liễu cũng như tiềm ẩn của bạn. Tại sao? Để bạn có thể trải nghiệm mà cảm nhận và phát triển một ít trí tuệ cảm xúc, thay vì chỉ sở hữu một cấu trúc tâm trí rời rạc về cảm xúc, trước khi tiến tới giai đoạn tâm linh của thực hành. Nếu điều này không được hoàn thành, những vấn đề thực sự có thể nổi lên về sau. Một khó khăn lớn mà nhiều người, đặc biệt là nam giới, gặp phải là thay vì trực tiếp trải nghiệm cảm xúc, họ lại suy nghĩ về những gì họ cảm thấy về mặt cảm xúc. Khi bạn bắt đầu tiếp cận thân thể cảm xúc, việc suy nghĩ về hơn là cảm nhận cảm xúc dẫn đến sự bất lực trong việc biết chuyện gì đang xảy ra bên trong bạn. Sự thất bại trong việc trực tiếp trải nghiệm cảm xúc khiến rác rưởi cảm xúc sâu kín của một cá nhân phun trào một cách vô thức, thay vì có ý thức, một quá trình có thể biến người ta thành những con quái vật vô cảm.

Không có năng lực cảm nhận cảm xúc, hầu như không thể có sự khiêm cung chân thực. Thiếu vắng sự bám rễ cảm xúc chân thực từ cấp độ tâm linh, chúng ta có khả năng nhìn con người như những con "kiến", cũng như các vị thần của Hy Lạp cổ đại, những kẻ đã chơi đùa với phàm nhân bằng những cách độc ác và thất thường. Cái ngã ở cấp độ tâm linh cực kỳ vi tế, không có nhiều dấu mốc của hành vi bình thường vốn mang lại sự nhận thức về cuộc sống. Vì lý do đó, năng lực phân biệt giữa thân thể cảm xúc và thân thể tâm trí của bạn là một thành tựu cần thiết mà bạn phải đạt được trước khi bước vào thế giới tâm linh.

Tuyên bố này đặc biệt đúng với các thực hành tình dục, trong đó bạn có thể tiến bộ nội tại với tốc độ được gia tốc. Như trong các hình thức thiền định Đạo gia khác, bạn trước hết phải khá chín chắn về mặt cảm xúc trước khi bước vào các thực hành cho các thân thể cao hơn.

Chi Gung Tình Dục

Các học viên chi gung đã thực hiện một bài tập thể chất làm lỏng gân và tăng cường sức mạnh bàn tay kể từ thời xa xưa không thể nhớ. Bài tập này làm cho bàn tay, các ngón tay, gân, và khớp xương trở nên rất khỏe, lỏng lẻo, và linh hoạt. Bên cạnh việc giúp ngăn ngừa và làm dịu chứng viêm khớp tay, bảo đảm những ngón tay di chuyển nhanh và một cái nắm chắc, và cải thiện kỹ năng ngón tay cho nhạc công, bài tập này sẽ cho mỗi ngón tay của bạn sự nhạy cảm, tốc độ, sức bền, và phản xạ cần thiết cho việc kích thích thủ công kéo dài và hiệu quả với người yêu trong khúc dạo đầu. Với nhiều người, chỉ sau năm phút kích thích thủ công, các gân của bàn tay co ngắn lại, gây ra những cơn chuột rút (đôi khi khá đau đớn) trong lòng bàn tay và các ngón tay. Sự chuột rút such làm mất dần khả năng di chuyển các ngón tay một cách nhạy cảm. Một kết quả không mong muốn của việc này là một số người có thể không tham gia khúc dạo đầu đến mức cần thiết để "khởi động" thân thể bạn tình của họ từ góc độ năng lượng.

Ảnh: Michael McKee

Dùng đậu phụ để phát triển sự nhạy cảm ở tay (xem trang 165).

Tập Trung Vào Thực Hành: Lăn Ngón Tay

Bài tập này được làm một mình trong hai pha.

Pha 1 có ba phần. Làm lần lượt từng bàn tay.

Pha 1

Phần 1: Các Ngón Tay Hướng Về Ngón Cái (Hình 9)

1. Giữ ngón cái của bạn cố định trong không gian, phía trên giữa lòng bàn tay.

1. Bắt đầu với ngón út và tiến dần đến ngón trỏ (Các hình 9a—d), di chuyển mỗi ngón tay theo chuyển động lăn sao cho mỗi ngón chạm vào đầu ngón cái đứng yên của bạn lần lượt. Làm việc này năm lần. Tập trung vào việc lăn các ngón tay một cách chậm rãi và có nhịp điệu.

1. Tiếp theo, lặp lại hành động tương tự theo hướng ngược lại, bắt đầu từ ngón trỏ và kết thúc với ngón út.

1. Tiến tới việc để các đầu ngón tay chạm vào ngón cái của bạn nhanh hơn và trôi chảy hơn, khi bạn kéo giãn mặt trong của bàn tay hướng lên từ gốc lòng bàn tay đến các đầu ngón tay.

Phần 2: Ngón Cái Hướng Về Các Ngón Tay

1. Uốn cong lòng bàn tay sao cho ngón út nằm gọn bên trong biên giới của lòng bàn tay và không hướng về hay vượt quá cạnh thịt của lòng bàn tay.

1. Di chuyển ngón cái sao cho đầu ngón chạm vào đầu bốn ngón tay kia, từng cái một, bắt đầu với ngón út và hướng về ngón trỏ (Các hình 10a-d). Các đầu ngón tay được giữ yên. Đầu tiên di chuyển ngón cái của bạn chậm rãi, rồi nhanh hơn và trôi chảy hơn, kéo giãn cơ và gân của bạn từ cổ tay đến tận các đầu ngón tay.

1. Sau khi ngón cái chạm vào ngón trỏ, để nó tiếp tục xa về phía bên cạnh hết mức có thể, kéo giãn toàn bộ bàn tay trước khi vòng trở lại để lại chạm vào ngón út (Hình 10e).

Sau một số lần lặp lại đáng kể, hãy lặp lại bài tập theo hướng ngược lại. Chạm ngón trỏ trước, ngón út sau cùng, và như trước đó, tiếp tục di chuyển ngón cái và xòe bàn tay mở ra.

Phần 3: Kết Hợp Hai Chuyển Động

Sau khi bạn đã riêng biệt làm chủ các động tác ngón tay và ngón cái của phần 1 và phần 2, hãy kết hợp chúng lại thành một chuyển động liên tục, như sau. Bắt đầu bằng cách chạm ngón út trước và ngón trỏ sau cùng. Sau năm lần, lặp lại cùng quy trình, chỉ đổi hướng và bắt đầu chạm ngón trỏ trước và ngón út sau cùng.

1. Các ngón tay di chuyển: Bắt đầu với ngón út và chạm từng đầu trong bốn đầu ngón tay của bạn vào ngón cái (được giữ cố định trong không gian phía trên lòng bàn tay). Sau khi ngón trỏ đã chạm ngón cái, hãy xòe rộng bàn tay. Lại chạm tuần tự bốn ngón tay vào ngón cái, và lại kéo giãn bàn tay đến mức tối đa, rồi lặp lại.

1. Ngón cái di chuyển: Rồi, nếu có thể, không dừng hay nghỉ bàn tay, tiếp tục theo hướng kia khi ngón cái chạm ngón trỏ trước và ngón út sau cùng, thực hiện mọi động tác của phần 2.

Hình 9: Bài Tập Lăn Ngón Tay

Hình 10: Bài Tập Lăn Ngón Cái

10a — 10b — 10c — 10d — 10e

Ban đầu hãy làm mười lần lặp lại (năm lần theo một hướng, năm lần theo hướng kia). Rồi theo thời gian hãy tăng dần lên một trăm lần hoặc hơn. Bài tập này phát triển sự khéo léo phi thường. Nó cũng kích thích và xây dựng có lợi khí của các cơ quan nội tạng, bởi các kinh lạc châm cứu của tất cả các cơ quan nội tạng của bạn đều kết thúc ở các đầu ngón tay.

Pha 2

1. Lặp lại pha 1, phần 1, nhưng thay vì chạm đầu ngón cái, các đầu ngón tay giờ chạm vào gốc ngón cái hoặc ít nhất là cơ bắp lớn dưới ngón cái.

1. Lặp lại pha 1, phần 2, nhưng giờ đầu ngón cái chạm vào gốc các ngón tay, thay vì đầu ngón. Số lần lặp lại vẫn giữ nguyên.

Sự kéo giãn của cơ bàn tay, dây chằng, và gân của bạn không chỉ nên bao gồm lòng bàn tay mà còn phải vươn dài xuống tận cẳng tay.

Tầm Quan Trọng Của Sự Nhạy Cảm Ở Tay Và Ngón Tay Trong Sinh Hoạt Tình Dục

Việc kích thích thủ công cơ quan sinh dục nam và nữ đòi hỏi một sự nhạy cảm lớn. Hành vi xúc giác thiếu nhạy cảm hoặc thô bạo trong lúc tình dục thường ức chế tiềm năng trọn vẹn của phản ứng tình dục. Với sự nhạy cảm ở tay lớn hơn, bạn có thể cảm nhận chính xác người bạn tình đang trải qua điều gì và có thể điều chỉnh theo những phản ứng tình dục đang thay đổi của anh ấy hoặc cô ấy. Một cái chạm nhạy cảm giúp cả phụ nữ và nam giới phân biệt giữa áp lực ngón tay không đủ và sự kích thích quá mức. Phát triển sự nhạy cảm này có thể là thiết yếu, bởi những người của cả hai giới thường không bộc lộ ra bên ngoài những khó chịu họ có thể trải qua trong lúc giao hoan.

Sự nhạy cảm ở tay mang lại những cấp độ xúc cảm sâu hơn. Nhiều phụ nữ thích chơi với những loại độ cứng và những thay đổi kết cấu da xảy ra ở dương vật trong lúc vuốt ve; nhiều nam giới thích chơi với những kết cấu khác nhau của âm đạo. Cơ quan sinh dục của cả hai giới đều có những vùng khai thác trực tiếp vào năng lượng của tâm trí, thân thể, và thần thức. Sự hiểu biết về những vùng này có thể nâng cao đáng kể khoái lạc tình dục. Khi âu yếm cơ quan sinh dục, tốt nhất là nên nhạy cảm với vùng mu xung quanh. Nó có đang trở nên quá căng thẳng không? Thân thể bạn tình của bạn có đang phát triển một sự kháng cự với cái chạm của bạn không? Nếu có, điều này có thể làm suy giảm trải nghiệm tình dục và có thể dẫn đến những khó khăn về cảm xúc giữa hai bạn sau khi chuyện tình dục kết thúc.

Làm sao để một trong hai bạn tình biết khi nào nên tăng, giảm, hay giữ nguyên mức độ kích thích? Chỉ dạy nhau trong lúc giao hoan là một cách, nhưng thường thì trong cơn bừng sáng tình dục trọn vẹn, những cảm giác thân thể khoái lạc trở nên mạnh đến mức lời nói có thể làm thay đổi tiêu cực tính kích thích của tâm trí và các dây thần kinh sinh dục — cái tâm trạng có thể bị phá vỡ. Tốt hơn nhiều là huấn luyện giác quan chạm không lời để nó nói cho bạn biết chuyện gì đang diễn ra. Những kỹ thuật nhạy cảm ở tay và kích thích thủ công trình bày trong chương này mang lại sự huấn luyện như thế.

Tập Trung Vào Thực Hành: Dùng Đậu Phụ Để Phát Triển Sự Nhạy Cảm Ở Tay

Một trong những bài tập đơn lẻ tốt nhất để phát triển sự nhạy cảm ở tay cho tình dục liên quan đến đậu phụ, thứ có kết cấu và mật độ (cả loại cứng lẫn loại mềm) xấp xỉ sát với thịt người.

Về cơ bản chỉ có ba cách để áp dụng chuyển động hay áp lực hiệu quả lên dương vật, âm vật, và thành âm đạo: (1) theo một đường đi lên xuống hoặc qua lại (nghĩa là, sang ngang); (2) với những chuyển động tròn và hình số tám; và (3) gõ (áp dụng áp lực rồi nhanh chóng buông thả) theo những cách có nhịp hoặc không nhịp — thường không hiệu quả bằng phương pháp 1 và 2, trừ khi tay bạn cực kỳ nhạy cảm. Cả ba phương pháp đều có thể thực hành trên đậu phụ.

Bắt đầu sự huấn luyện nhạy cảm ngón tay của bạn bằng cách trước tiên dùng ngón giữa hoặc ngón trỏ. Về sau, hãy tiến triển cho đến khi bạn có thể trượt đi mà không làm đứt quãng cho đến khi hoàn thành bài tập. Lặp lại bài tập bằng cách chuyển ngón tay sang một miếng bề mặt đậu phụ mới.

1. Chạm bề mặt trên của một bánh đậu phụ nhẵn bằng ngón giữa hoặc ngón trỏ của bạn một cách nhẹ nhàng nhất có thể. Điều chỉnh áp lực và độ bám dính của ngón tay sao cho bạn có thể giữ lấy lớp da của đậu phụ mà không bị trượt hay ấn xuyên qua lớp da của miếng đậu.

1. Thay đổi áp lực tay để thâm nhập vào "thịt" và làm cho đậu phụ di chuyển, từng lớp một, sâu dần về phía đáy, cho đến khi bạn có thể làm cả bánh đậu phụ chuyển động với một cái chạm rất nhẹ lên cùng một mảnh da ở bề mặt.

Ở lúc bắt đầu, bạn có lẽ chỉ có thể làm toàn bộ bánh đậu phụ chuyển động như một khối thống nhất. Tuy nhiên, với thời gian và thực hành dồi dào, bạn sẽ có thể xác định chính xác lớp đậu phụ nào mà áp lực ngón tay của bạn sẽ làm chuyển động. Kiên trì với nó cho đến khi bạn có thể di chuyển chỉ một lớp mỏng, để phần còn lại của bánh đậu phụ không bị ảnh hưởng.

1. Áp dụng những gì bạn đã học trên đậu phụ vào các vùng nhạy cảm khác nhau của bạn tình, bao gồm cả cơ quan sinh dục. Bạn sẽ thấy rằng sự nhạy cảm thần kinh bạn đang thu nhận sẽ, qua thực hành, dễ dàng chuyển sang miệng và lưỡi của bạn. Khi bạn học cách cảm nhận ở một nơi, việc cảm nhận ở nơi khác trở nên dễ dàng hơn.

Trong dòng chảy qua lại của sự giao hoan, có thể là một áp lực nhẹ hơn hoặc nặng hơn sẽ kích thích các dây thần kinh của cơ quan sinh dục sâu hơn hoặc gần bề mặt hơn. Năng lực chạm vào bề mặt da và có thể phóng chiếu khí vật lý cùng nhận thức ý thức của bạn qua cái chạm đến những lớp khác nhau bên dưới là một kỹ năng khí công tình dục cơ bản (cũng như một kỹ năng chủ đạo trong công việc xoa bóp chữa bệnh gọi là khí công tui na). Nếu bạn thực hành đều đặn với đậu phụ, trong vòng một năm bạn nên có thể dùng các ngón tay để kích thích các vùng nhạy cảm trong một thời gian dài mà không bị căng thẳng.

Bản Chất Của Năng Lượng Âm Và Dương

Triết học Đạo gia cổ điển nói rằng nam và nữ có những khác biệt về năng lượng tính dục. Người Đạo gia tin rằng, sau khi một người nữ kích hoạt trọn vẹn năng lượng âm nữ tính của mình và một người nam kích hoạt trọn vẹn năng lượng dương nam tính của mình, thì và chỉ khi ấy mới có thể cho nam và nữ hoàn toàn trân trọng và thể nhập năng lượng đối nghịch bên trong chính họ. Vậy nên trong tư tưởng Đạo gia, các chức năng chủ đạo của năng lượng âm và dương là khác nhau. Năng lượng dương đặc trưng có khuynh hướng đi theo hướng ngoại, như lửa hay một tia sáng. Điều ngược lại đúng với năng lượng âm, vốn đặc trưng có khuynh hướng chảy vào trong, để hấp thu, như đất và nước; năng lượng âm muốn cho phép một thứ gì đó đi vào nó, để thứ đó hiện bày và trồi lên, được nuôi dưỡng, và lớn lên. Trong khi năng lượng dương sung mãn sáng tạo không ngại sự hủy diệt, năng lượng âm thấm vào trong lại yêu sự tăng trưởng và ghét sự hủy diệt.

Tư tưởng Đạo gia giữ rằng trung tâm tim của một người nữ, hay đan điền giữa, tự nhiên sống động và được kích hoạt hơn của một người nam; tương ứng, đan điền hạ của một người nam tự nhiên được kích hoạt hơn của người nữ. Trung tâm tim là người cai trị của cảm xúc nhân sinh; đan điền hạ cai quản tính vật lý.

Năng lượng tính dục của một người nữ tập trung ở phần dưới, âm, của thân thể cô ấy — nghĩa là, bàn chân, mắt cá chân, đầu gối, đùi, và mông. Bất kể kỹ thuật khúc dạo đầu hay hòa tan nào được dùng, phần dưới thân thể cô ấy là nơi người nam phải về mặt thể chất và năng lượng khơi gợi cô ấy và giữ cô ấy được khơi gợi trước và trong lúc giao hợp. Năng lượng càng tích tụ mãnh liệt ở bàn chân người nữ, các cực khoái của cô ấy càng có thể mạnh mẽ. Một người nữ muốn năng lượng tính dục âm của mình chuyển từ tâm chú tại âm đạo đi xuống bàn chân. Vào lúc bắt đầu khúc dạo đầu, người nam nên chơi với bàn chân người nữ, hôn và mút các ngón chân cô ấy, nhằm kéo năng lượng tính dục của cô ấy xuống bàn chân và dưới bàn chân đến tận chóp của thân thể dĩ thái. Một khi năng lượng âm của cô ấy đã được khởi động ấm lên, nó có thể được chuyển hướng lên bất kỳ đâu ở phần dương phía trên thân thể cô ấy.

Một người nam thì ngược lại. Bất kể kỹ thuật khúc dạo đầu hay hòa tan nào được dùng, để một người nữ kích động một người nam và duy trì sự cương cứng của anh ấy, cô ấy nên tập trung năng lượng tính dục của anh ấy vào phần trên, dương, của thân thể anh ấy (nghĩa là, thận, thân trên, cánh tay, và đầu) trước khi chơi với cơ quan sinh dục, mông, và chân anh ấy. Để năng lượng tính dục của một người nam đạt đến những mức độ cường độ mạnh nhất, anh ấy muốn nó chuyển từ cơ quan sinh dục và vươn lên lưng trên và đỉnh đầu và trên đầu anh ấy, đến điểm tận cùng của thân thể dĩ thái. Vào lúc bắt đầu khúc dạo đầu, người nữ nên trước tiên hôn hoặc mút các ngón tay, cánh tay, cổ, tai, mũi, trán, hoặc đỉnh đầu anh ấy. Một khi anh ấy đã được khơi gợi, cô ấy có thể đi xuống thân thể dưới của anh ấy.

Giải Phẫu Năng Lượng Khí Công Của Cơ Quan Sinh Dục Nam

Dọc theo dương vật, từ gốc thân đến đầu chóp, là những vùng tương ứng về mặt năng lượng với các cơ quan nội tạng, kinh mạch năng lượng, và các trung tâm năng lượng khác nhau trong thân thể, như biểu đồ kèm theo minh họa.

Chương 7: Các Kỹ Thuật Thiền Định Tình Dục Đạo Gia

(Nguyên tác: Chapter 7: Taoist Sexual Meditation Techniques)

Thiền Định Tình Dục Đạo Gia

Lão Tử, Đạo Đức Kinh, Khúc 7

Tại sao Thiên và Địa có thể tồn tại lâu dài và bền vững?

Bởi vì chúng không sống chỉ cho riêng mình.

Thiền Định Tình Dục Đạo Gia

Dời Lửa Dương của Đôi Mắt

Từ góc nhìn của Đạo gia, đối với hầu hết phụ nữ, nội dung cảm xúc của tình dục quan trọng hơn khía cạnh thể xác. Vì lý do này, người Đạo gia tin rằng, nhiều phụ nữ sau một cuộc gặp gỡ tình dục sẽ gắn kết về mặt cảm xúc dễ dàng hơn so với nam giới, những người thường chỉ cảm thấy thỏa mãn từ hành động thể xác đơn thuần. Đối với hầu hết đàn ông, cần có thời gian để vượt qua lớp vật lý và chạm tới phía sâu hơn, cảm xúc của tình dục. Những ưu tiên của năng lượng dương và âm, như được biểu hiện nơi con người nam và nữ, là khác nhau.

Hầu hết đàn ông đáp ứng tình dục với năng lượng họ cảm nhận nơi đôi mắt. Một người đàn ông nhìn thấy một người phụ nữ hấp dẫn và lập tức phản ứng. Nếu một người phụ nữ muốn kích hoạt mặt cảm xúc trong phản ứng tình dục của người đàn ông, trái ngược với mặt thể xác, nàng nên kích hoạt hoàn toàn trung tâm tim của chàng, rồi nâng năng lượng tim ấy thẳng lên đến nhãn cầu của chàng. Một kênh năng lượng trực tiếp kết nối trung tâm tim với đôi mắt và đan điền thượng; nếu một người phụ nữ có thể giúp người đàn ông kích hoạt kênh ấy và nhờ đó làm giảm "lửa dương của đôi mắt" nơi chàng, nàng có thể gia tăng đáng kể phản ứng làm tình đầy tình cảm của chàng.

Phương pháp này bình thường có thể tăng cường trải nghiệm cảm xúc, ngay lập tức hoặc qua thời gian. Giả sử màn dạo đầu năng lượng không dẫn đến giao hợp và người đàn ông thiếp ngủ. Nếu người phụ nữ đã kích hoạt kênh năng lượng từ tim đến mắt của người đàn ông, khi thức dậy chàng sẽ dễ dàng chia sẻ năng lượng tình cảm tình dục hơn, hoặc ít nhất dần dần nhiều hơn, ngày qua ngày, trong một mối quan hệ lâu dài.

Dùng kỹ thuật này, một người phụ nữ sẽ cảm thấy hai loại rung động trong tim người đàn ông. Loại thứ nhất có phẩm chất của việc giữ gìn lại, một phẩm chất như co thắt. Tiếp tục chơi với rung động này cho đến khi nó mềm ra và buông thả. Rung động thứ hai sẽ như thể có điều gì muốn tuôn chảy nhưng không hoàn toàn được. Với rung động này, hãy cho người yêu một chút khích lệ và tiếp tục di chuyển năng lượng của rung động cho đến khi nó đi tới đôi mắt chàng. Làm thế nào? Hãy sáng tạo, bằng mọi cách bạn có thể! Bạn có thể, chẳng hạn, tập trung vào thân thể vật lý hoặc thân thể dĩ thái của chàng bằng cách dùng ý định của tâm, âm thanh, hoặc các bộ phận cơ thể từ đôi mắt, bàn tay và lưỡi, đến các vùng kích thích của bạn để cho phép điều này xảy ra. Tuy nhiên, nếu một người đàn ông không thích việc năng lượng của mình bị di chuyển giữa tim và mắt, chàng có thể dễ dàng tìm cách ngăn bạn lại.

Màn Dạo Đầu Thể Xác

Những Điểm Quan Trọng Dành Cho Nam Giới

Với nhiều phụ nữ, việc dương vật xâm nhập vào âm đạo đơn thuần sẽ không đánh thức khả năng đạt cực khoái. Một số đáng kể phụ nữ không thể đạt cực khoái nếu thiếu kích thích bằng tay hoặc bằng miệng. Sự quan tâm và dịu dàng, cùng với kỹ thuật nhạy bén bằng ngón tay, miệng và lưỡi, có thể cực kỳ hữu ích cho những phụ nữ ấy. Tuy nhiên, một khi hệ thần kinh thư giãn đủ mức, và cơ thể người phụ nữ có khả năng đạt cực khoái qua kích thích bằng tay hoặc miệng, nàng thường sẽ có thể trải nghiệm cực khoái trong lúc giao hợp. Đàn ông thường không nhận ra rằng, nếu các dây thần kinh vùng chậu không thư giãn và buông thả ở mức độ sâu, người phụ nữ sẽ vẫn không đạt được cực khoái; sự căng cứng đánh bại sự thư giãn.

Điểm kích thích âm đạo chính yếu rốt cuộc khiến một người phụ nữ đạt cực khoái có thể được gọi là "điểm". "Điểm" có thể là âm vật, điểm G, hoặc bất cứ nơi nào trong âm đạo đưa người phụ nữ đến cực khoái. "Điểm" không cố định — nó liên tục dịch chuyển bất cứ đâu trong một vùng có kích thước bằng một đồng xu Mỹ (quarter). Một người phụ nữ có thể dần dần bị kích động bởi ngón tay của người đàn ông trên điểm ấy. Nếu ngón tay lưu lại đó quá lâu, tuy nhiên, tình trạng "quá nhiều của một thứ tốt đẹp" có thể xảy ra, khiến các dây thần kinh của người phụ nữ bị kích thích quá mức và tê đi. Sự thất vọng tình dục do "ở gần thế mà lại xa vời" là không thỏa mãn đối với cả hai bên liên quan.

Thật hữu ích khi hiểu cơ chế của khuôn mẫu kích thích âm đạo/âm vật (điểm) của người phụ nữ. Khi kích thích bằng tay bất cứ chỗ nào trong âm đạo của người phụ nữ, đặc biệt là âm vật, hãy nghĩ về điểm kích thích đem lại cực khoái chính xác — "điểm" — như là tâm chấn của một trận động đất. Nếu ném một viên đá vào một hồ nước tĩnh, các vòng sóng lan tỏa từ tâm chấn. Cũng theo cách ấy, một chuỗi các vòng năng lượng trải dài từ tâm chấn cực khoái của âm đạo đến rìa của vòng ngoài cùng. Những vòng này có độ sâu thay đổi khoảng một inch và chu vi xấp xỉ bằng một đồng xu Mỹ. Trong phạm vi chu vi này có năm đến mười vòng đồng tâm có thể được phân biệt rõ ràng bởi những ngón tay và đầu lưỡi nhạy cảm.

Qua thực hành (cùng với sự nhạy cảm đạt được nhờ kỹ thuật luyện tập với đậu phụ ở chương trước), một người đàn ông có thể đạt được kỹ năng tách biệt từng vòng một cách độc lập. "Điểm" có thể dịch chuyển, và người đàn ông có thể cần theo nó đến vị trí vòng mới. Đừng tiếp tục kích thích một "điểm" đã dịch chuyển đi; sự kích thích ấy giờ đây đang tạo ra tê mỏi hoặc đau đớn thay vì khoái lạc. Một loạt các tổ hợp xúc giác sẽ đưa bạn tình của bạn đến gần hoặc xa hơn cực khoái. Phạm vi bao gồm việc nhanh hơn với áp lực ngón tay nhẹ hơn hoặc nặng hơn, chậm hơn với áp lực sâu hơn hoặc nhẹ hơn, giữ yên và chỉ nhẹ nhàng rung động ngón tay của bạn, lưu lại một "điểm", hoặc di chuyển giữa các vòng và "điểm" khác nhau. Hãy điều chỉnh cái chạm của bạn một cách nhạy cảm theo nhu cầu của nàng. Nói chung, âm vật và "điểm" nhạy cảm với kích thích hơn thành âm đạo; dẫu vậy, âm đạo và cổ tử cung lại vô cùng dễ đạt cực khoái ở một số phụ nữ.

Nếu người phụ nữ bị căng cứng và bạn kích thích quá mức một điểm, các dây thần kinh ở đó sẽ bị tê liệt. Nàng cần thư giãn. Bạn nên dịch chuyển ngón tay của mình cách hai hoặc ba vòng xa khỏi điểm bị kích thích quá mức đến một vùng chưa được kích thích. Hành động này có thể tạo ra một điểm mới và một cực khoái. Nếu không, tiếp tục kích thích vùng mới này cho đến khi bạn cảm nhận một cách trực giác rằng điểm nguyên thủy đã nghỉ ngơi và có thể thức tỉnh lại thành cảm giác tình dục khoái lạc. Trở lại điểm nguyên thủy và bắt đầu lại. Điều này có thể đưa đến cực khoái. Nếu không, hãy đi qua lại giữa chỗ có thể được kích thích và chỗ cần nghỉ ngơi, cho đến khi các dây thần kinh của bạn tình hoàn toàn thư giãn và nàng đạt đỉnh.

Những vòng kích thích cũng hiện diện ở bên ngoài, quanh toàn bộ vùng gò mu. Chúng tỏa ra từ, và có thể đưa năng lượng vào, âm đạo, thiết lập một môi trường tiền cực khoái cho kích thích sinh dục. Đôi khi, chơi với vùng này đơn thuần cũng có thể đưa một người phụ nữ đến cực khoái.

Nếu người phụ nữ đã có khả năng đạt cực khoái, hãy cảm nhận khi cực khoái của nàng đã hoàn toàn buông thả, rồi cho nàng sự nghỉ ngơi và tái sinh dây thần kinh cần thiết trước khi chuyển sang một kịch bản cực khoái khác. Thời gian cần cho sự nghỉ ngơi thay đổi đáng kể từ phụ nữ này sang phụ nữ khác và cũng thay đổi trong những giai đoạn khác nhau của cuộc đời.

Cuối cùng, thật tốt khi nhớ rằng, nếu bạn muốn tình dục kéo dài trong một thời gian dài, bạn phải tham gia vào sự tương tác năng lượng giữa bạn và bạn tình, thay vì chỉ tập trung vào khao khát kết thúc hành động bằng một cực khoái.

Những Điểm Quan Trọng Dành Cho Nữ Giới

Hầu hết phụ nữ không nhận ra rằng một người đàn ông có thể có một cực khoái mạnh mẽ mà không xuất tinh, hoặc một cực khoái yếu ớt, không khoái lạc trong khi phóng xuất tinh dịch, hoặc có thể có một dương vật cương cứng nhưng tê mất cảm giác, hoặc ở trạng thái căng cứng, đau đớn không thể xuất tinh. Cơ quan nam giới vận hành trên một dải độ nhạy cảm.

Giống như cơ quan sinh dục của phụ nữ, dương vật cần đi qua những chu kỳ kích động và nghỉ ngơi. Nếu nó không thể làm điều này, các dây thần kinh bị kích thích quá mức sẽ khóa lại, ngừng đem lại khoái lạc và thay vào đó gây ra đau đớn, khó chịu, và tê mỏi, khiến dương vật xìu xuống. Khi vuốt ve cơ quan sinh dục của người đàn ông, một người phụ nữ cần cân nhắc những yếu tố nhất định. Chúng bao gồm loại áp lực nào khiến dương vật hưng phấn, liệu sự hưng phấn được tạo ra sẽ dẫn đến một làn sóng khoái lạc liên tục không xuất tinh hay đến một sự xuất tinh nhanh chóng, nên dùng những chuyển động tay theo nhịp điệu nào, khi nào tốt hơn để vuốt dọc phần gốc, giữa, hoặc đầu dương vật, và khi nào người đàn ông cần một sự nghỉ ngơi tạm thời.

FOCUS ON PRACTICE

Tăng Cường Lưỡi Cho Việc Hôn và Tình Dục Bằng Miệng

Khi bạn dùng lưỡi trong hoạt động tình dục, một vấn đề là vùng bên dưới gốc lưỡi có xu hướng mỏi mệt, gây ra một hiệu ứng dây chuyền tiêu cực khiến toàn bộ cơ lưỡi và hàm yếu đi, chuột rút, và mất đi sự nhạy cảm. Hai bài tập đơn lẻ hữu ích để khắc phục vấn đề này như sau. Khi thực hiện các bài tập này, hãy duỗi lưỡi ra xa ngoài răng hết mức có thể.

1. Di chuyển lưỡi của bạn thành những vòng tròn có kích thước thay đổi. Làm điều này lên và xuống, sang bên này bên kia, và chéo góc ở những tốc độ khác nhau trong năm đến mười phút. Sự chuyển động như vậy sẽ bắt đầu kéo giãn các dây chằng và tăng cường các cơ ở gốc lưỡi và hàm, cho phép bạn tham gia tình dục bằng miệng trong thời gian kéo dài.

1. Cuộn lưỡi ra ngoài răng. Luân phiên giữa đầu lưỡi chạm vào môi trên và môi dưới và hai bên miệng của bạn. Duy trì chuyển động lưỡi này theo cả hai hướng trong hai đến ba phút.

Sự nhạy cảm, tốc độ, và điều khiển lưỡi đều quan trọng ngang nhau cho việc hôn và tình dục bằng miệng. Để đạt được những phẩm chất này, bạn có thể thực hành kỹ thuật luyện tập với đậu phụ ở chương trước, thay lưỡi của bạn bằng ngón tay.

Nếu một người phụ nữ thực hành sự luyện tập nhạy cảm với đậu phụ thường xuyên, nàng nên có khả năng kích thích dương vật của người đàn ông một cách khoái lạc trong thời gian kéo dài mà không bên nào cảm thấy căng cứng. Có một kỹ thuật chạm không làm hạn chế các mạch máu nhỏ trong tinh hoàn hoặc dương vật là điều quan trọng.

Tình Dục và Căng Thẳng: Các Phương Thuốc Đạo Gia

Trong nhiều xã hội tiền công nghiệp, một người nông dân mệt mỏi hay người lao động chân tay làm việc mười hai tiếng một ngày vẫn có thể tham gia tình dục suốt đêm. Mặc dù thân thể những người lao động ấy mệt mỏi, các dây thần kinh của họ thì không. Sự mệt mỏi thần kinh gây ra sự thiếu hứng thú với tình dục và làm giảm khả năng có tình dục.

Trong thời hiện đại, sự kiệt sức thần kinh làm trì trệ hoặc loại bỏ ham muốn tình dục bằng cách khiến hệ thần kinh trung ương nói chung và các dây thần kinh tình dục nói riêng không có khả năng cảm nhận và phản ứng. Máy tính là một ví dụ tốt về loại hoạt động đương đại có thể đem lại sự kiệt sức thần kinh thay vì kiệt sức thể chất. Sau nhiều giờ liên tục kích thích quá mức về thị giác và tâm trí, dây thần kinh của bất cứ ai cũng có thể bị đốt cháy tạm thời bởi hiệu ứng của một tâm trí chạy nhanh hơn mức hệ thần kinh có thể xử lý. Để giúp giải quyết vấn đề đang phổ biến này, chúng ta phải chuyển sự chú ý sang việc thư giãn, tăng cường, và tháo gỡ các dây thần kinh của mình, cùng mở ra các kênh năng lượng. Các kỹ thuật dựa trên Đạo gia trong phần "Tập Trung Vào Thực Hành" ở đối diện là một khởi đầu theo hướng đúng đắn.

Các Bài Tập Hòa Tan Dành Cho Bạn Tình

Những bài tập thiền định hòa tan bạn tình này có thể được thực hành theo cách tình dục hoặc không tình dục.^(*) Tuy nhiên, nếu không có một điện tích tình dục chủ động nào hiện diện, hiệu quả sẽ yếu hơn so với khi các bài tập được làm một cách tình dục.

^(*)Chúng thường được thực hiện phi tình dục trong khí công thôi na — xoa bóp trị liệu năng lượng của Trung Quốc.

FOCUS ON PRACTICE

Các Kỹ Thuật Thiền Định Dành Cho Bạn Tình Để Đánh Thức Lại Những Dây Thần Kinh Tình Dục Mệt Mỏi

Một cách để tái sinh là bạn và bạn tình thở cùng nhau, lớn tiếng để cả hai đều có thể nghe thấy nhau. Tiếp tục cho đến khi, dần dần, hơi thở của hai bạn đồng bộ. Từ từ làm cho mỗi hơi thở trở nên sâu hơn và êm hơn, cho đến khi cả hai bạn trở nên rất tĩnh lặng bên trong và thở như một người duy nhất.

Một cách khác để những bạn tình có dây thần kinh kiệt sức đưa nhau trở lại sự sống là nắm và nhẹ nhàng bóp tay nhau, đầu tiên nhẹ nhàng và rồi mạnh hơn khi những cơn co thắt tình dục của bạn bắt đầu thức tỉnh, cho đến khi cả hai cùng đập nhịp cùng nhau. Giữ sự đập nhịp đồng bộ cho đến khi tâm trí và hệ thần kinh của bạn chậm lại và thư giãn.

Bạn cũng có thể đồng thời thở và đập nhịp bàn tay một cách đồng bộ. Cuối cùng, cả hai bạn sẽ trở nên tĩnh lặng, bình yên, và nhận biết về sự hưng phấn và khoái lạc bạn đang trải nghiệm trong thân thể của nhau. Hãy để sự kiệt sức thần kinh tan biến khi cả hai cùng thư giãn vào, và cảm nhận sự tương tác của, năng lượng âm và dương của nhau.

Sự đập nhịp là trạng thái cơ bản của thân thể trong lúc làm tình. Sự rung động xảy ra tự nhiên trong cơ quan sinh dục của bạn trong lúc quằn quại khoái lạc và các cơn co thắt tình dục. Câu hỏi cơ bản là, Bạn có thể thư giãn các dây thần kinh của mình đủ mức để bạn và bạn tình có thể đập nhịp cùng nhau không? Điều xảy ra với một người yêu đang kiệt sức là chàng hoặc nàng đơn giản đóng lại, trở nên tê mỏi, và bằng lời nói hoặc không lời nói nói "không, cảm ơn" với tình dục. Nếu cả hai bạn có thể thở và đập nhịp đồng điệu, cùng với việc phát triển sự đồng cảm tình dục, một điều khác cũng có giá trị ngang nhau có thể xảy ra.

Quá trình này tương tự như điều xảy ra nếu bạn đặt tay lên một con vật đang run rẩy, sợ hãi và cùng nó thở và đập nhịp. Sau một lúc, sự run rẩy thường sẽ dừng lại.

Hãy cho bạn tình thời gian để buông thả sự kiệt sức thần kinh. Nếu sau vài phút đập nhịp, và sau một số lần buông thả căng thẳng hệ thần kinh tích tụ, bạn tình của bạn đang trong tâm trạng, hãy tận hưởng. Nếu chàng hoặc nàng thực sự muốn đi ngủ hoặc chui vào một cái kén, tuy nhiên, hãy cho phép điều đó. Nếu trong mười lăm đến hai mươi phút sự thức tỉnh xảy ra từ trạng thái thư giãn sâu mà sự đập nhịp của bạn đã gợi ra, khả năng là ham muốn tình dục sẽ hiện diện.

Nắm Tay

Bài tập này bắt đầu với đôi tay, thứ dễ dàng cảm nhận, và rốt cuộc mở rộng đến mọi bộ phận cơ thể.

1. Nắm tay nhau. Cả hai bàn tay hoặc chỉ một bàn tay có thể được dùng.
2. Mỗi người trong các bạn nên hoàn toàn hòa tan bất cứ tắc nghẽn nào trong tay mình, buông thả bất cứ năng lượng bị chặn nào tìm thấy ở đó. (Hòa tan nội tại hoặc hòa tan ngoại tại đều có thể được dùng.)
3. Sau khi bạn đã hòa tan bàn tay của chính mình, hãy hòa tan năng lượng của bàn tay bạn tình.
4. Giờ, mỗi người trong các bạn hòa tan bàn tay của chính mình và của người kia đồng thời.

Một tác dụng phụ thường gặp của quá trình hòa tan này là bạn có thể bắt đầu cảm thấy máu mình đập mạnh hơn. Nhưng cũng hãy chú ý bạn đang cảm thấy gì, điều gì đang xảy ra bên trong chính mình. Bạn có thể cảm nhận những cảm giác của mô vật lý của mình thôi, hay còn cả những cảm giác vi tế hơn của khí, cảm xúc của bạn, hoặc sự kết hợp của chúng? Hãy tìm những cảm giác vi tế là những tiền thân của trải nghiệm cảm xúc toàn thân. Hãy tin tưởng chính mình. Nếu bạn nghi ngờ, đừng lo lắng về nó. Ngay bây giờ, hãy để điều này là một tình huống thư giãn.

Hãy để tâm trí và toàn bộ thân thể bạn thư giãn hết mức có thể khi bạn năng lượng chìm vào (nghĩa là, cảm nhận bên dưới bề mặt da) bàn tay của người kia. Dần dần để tâm trí bạn đi vào điều gì đó sâu hơn chỉ là thân thể vật lý. Xem bạn có thể cảm nhận sinh khí của bạn tình và, sau đó, những cảm xúc hay không. Hãy nghỉ ngơi bất cứ khi nào bạn cần. Hãy biến điều này thành một cuộc phiêu lưu thay vì một việc chán ngắt.

Nắm Chân

Thủ tục này được mô tả từ góc nhìn của người đàn ông nắm bàn chân người phụ nữ (do đó kích hoạt năng lượng âm của nàng). Chắc chắn, chiều ngược lại cũng có thể được mô tả, và nhiều hoán vị và tổ hợp là có thể. Để đơn giản, hãy tập trung vào một bàn tay nắm một bàn chân.

1. Người đàn ông và người phụ nữ mỗi người tương ứng hòa tan bất cứ tắc nghẽn nào trong tay và chân của chính mình.
2. Người đàn ông rồi hòa tan bàn tay mình và bàn chân của người phụ nữ; nàng hòa tan bàn chân mình và bàn tay của chàng, cả hai người đạt được cảm giác tay và chân hòa quyện.

Những bạn tình ở đây phải có khả năng hòa tan tay và chân của mình trước khi chuyển sang hòa tan toàn bộ cánh tay hoặc chân của người kia. Sự hòa tan một bạn tình này là cấp độ hòa tan tinh tế hơn tiếp theo của quá trình hòa tan. Ý thức và nhận thức của bạn giờ phải tập trung xuyên qua bộ phận cơ thể của chính mình vào trường năng lượng của người khác.

Nắm Đầu

Ở đây chúng ta chuyển sự tập trung sang người phụ nữ nắm đầu người đàn ông và kích hoạt năng lượng dương của chàng.

1. Người đàn ông hòa tan năng lượng trong đầu mình.
2. Người phụ nữ hòa tan năng lượng trong bàn tay chính mình.
3. Người phụ nữ hòa tan bàn tay mình và đầu của người đàn ông, và người đàn ông hòa tan đầu mình và bàn tay của người phụ nữ, với cả hai người đạt được cảm giác tay và đầu hòa quyện.

Nếu người đàn ông bị đau đầu, chàng có thể thấy nó được chữa lành một phần hoặc hoàn toàn.

Những Giới Hạn Năng Lượng Tan Biến

Tập trung vào bàn chân và đầu chỉ là khởi đầu của các bài tập hòa tan bạn tình. Một câu nói cũ trong Đạo giáo rằng, "Trong sự đan dệt qua lại giữa màn dạo đầu và giao hợp, nếu bạn chưa chạm vào mọi phần của thân thể người yêu, thì bạn chưa hoàn thành trải nghiệm." Làm tình nhiều hơn chỉ là sự cọ xát sinh dục. Tại một thời điểm nào đó trong quá trình làm tình, bạn muốn đã cố ý chạm vào từng phần riêng biệt của thân thể bạn tình.

Cho phép tâm trí bạn đi vào thân thể/tâm trí của bạn tình và ngược lại khiến những giới hạn của bạn tan biến trong một biển năng lượng. Hệ quả là, bạn đạt được một chiều kích hoàn toàn mới cho trải nghiệm thân mật của bạn với người yêu.

Thực Hành Tâm Linh Khác Biệt Với Giải Trí

Mặc dù khoái lạc là một phần thiết yếu của gói đó, các truyền thống thiền định Đạo gia hay mật tông chân chính dựa không phải trên giải trí tâm linh mà trên việc phát triển một mối quan hệ cá nhân với chính Ý Thức. Tình dục là một phương tiện, cũng như đứng, động, ngồi, và nằm, hơn là một mục đích tự thân. Không có nhu cầu biện minh cho những thôi thúc tình dục tự nhiên.

Chương 8: Luyện Kim Đan Nội Tại

(Nguyên tác: Chapter 8: Internal Alchemy)

Nếu bạn chỉ muốn mở rộng chân trời hiểu biết và có những trải nghiệm tình dục phong phú, thăng hoa hơn, thì hãy học khí công tình dục thay vì thiền định tình dục.

Mục đích của thiền định tình dục là thực hiện tình dục theo cách thức con người, với sự chân thành và thực hành thực sự, vươn lên trước hết đến một mức độ gắn kết với nhau ít nhất cũng nhỉnh hơn một chút so với loài vật, và rốt cuộc tiến xa hơn khá nhiều. Đạo đức của Đạo gia quy định rằng bạn không được dùng tình dục để thao túng hay làm tổn thương người khác ở bất kỳ mức độ nào. Hãy ghi nhớ sự biến thể của Quy Tắc Vàng này: "Bất cứ điều gì bạn làm cho một người, thì bạn vừa mới làm cho chính Ý Thức của mình."

Mục tiêu lâu dài của thiền định tình dục Đạo gia chỉ là một điều: lấy nguyên liệu thô của tình dục thể xác và dùng nó để hiện thực hóa những tiềm năng về thần và Ý Thức của một con người.

Chương 7: Kỹ Thuật Thiền Định Tình Dục Đạo Gia

Trọn Vẹn Gói Thực Hành Gồm Cả Điều Kỳ Diệu Lẫn Điều Đáng Sợ

Khi bạn thực hành bất kỳ pháp môn Đạo gia nào, đặc biệt là công việc thiền định tình dục hay các thực hành thiền định khác, thì những điều bất ngờ — vừa kỳ diệu vừa đáng sợ — là một phần của gói đó. Sự có thể đoán trước có thời điểm và nơi chốn của nó, nhưng trong lúc làm tình, bạn chắc chắn muốn điều không thể đoán trước cứ tiếp tục trồi lên, bất kể nó là gì. Nếu bạn bị bắt bài bất ngờ, thân thể bạn rung lên, cơ bắp giật mình, hay bạn cảm thấy những cảm giác thể xác kỳ lạ — cũng được thôi, hãy tận hưởng nó. Đôi khi, đặc biệt khi năng lượng tâm linh được giải phóng khỏi thân thể, những cảm giác ấy dường như lớn lao hơn cả cuộc đời.

Hãy thấu hiểu rằng tất cả những điều này chỉ đơn thuần là năng lượng. Chúng ta có xu hướng đặt một giá trị phi thường lên những gì ta nghĩ rằng sự vật có ý nghĩa. Khi bạn có thể học cách nhìn nội dung cụ thể của bất kỳ loại trải nghiệm nào như thể nó chỉ là một năng lượng đang được biểu đạt, thì sự bám chấp của bạn vào những hàm ý và ý nghĩa tiềm tàng sẽ suy giảm. Hầu hết các trải nghiệm sẽ ngừng gây ra ảnh hưởng áp đảo, và có lẽ cả sự mất ổn định, lên bạn.

Điều duy nhất phải được nhận ra là: khi tình dục được dùng như một thực hành thiền định cực kỳ mãnh liệt, bạn bị ép phải đối diện với những gì ở bên trong mình. Nó có thể vui vẻ, hoặc nó có thể trở thành vấn đề. Phần lớn là tùy thuộc vào bạn.

Thiền Định Tình Dục Đạo Gia Cấp Cao

Công việc tình dục Đạo gia cấp cao chủ yếu tập trung vào tính dục để đánh thức hoàn toàn thần và Ý Thức ở bên trong. Nó bao gồm những kỹ thuật thiền định tình dục bí truyền phức tạp, và vì lẽ đó, nó hợp lý hơn là chủ đề của một cuốn sách riêng biệt, mà tôi hy vọng sẽ viết vào một ngày nào đó. Chương này giống như những giai đoạn chuẩn bị của một bữa tiệc cao lương mỹ vị, nơi một hương thơm tuyệt vời đang lững lờ trong không khí. Tập sách về thiền định tình dục cấp cao, khi cuối cùng nó xuất hiện, sẽ đóng vai trò như chính bữa tiệc thịnh soạn ấy.

Có hai lý do để đọc bất kỳ cuốn sách hướng dẫn nào về những thực hành tình dục Đạo gia. Thứ nhất là sự thỏa mãn bắt nguồn từ việc khám phá ra những ý tưởng và góc nhìn mới mẻ, hữu ích về điều kiện con người và tâm linh. Tình dục, dù sao đi nữa, cũng là một hoạt động con người rất phổ biến. Lý do thứ hai là để thực sự học thuộc nội dung ấy.

Công việc với năng lượng tính dục có thể rất mạnh mẽ. Để nó được an toàn và thực hiện được lời hứa biến hoạt động tình dục thành một điều thiêng liêng và chân thật, thì sự nhạy cảm của một cá nhân phải lớn lên. Những mục tiêu nào cần hướng tới khi một cách có trách nhiệm học những kỹ thuật thiền định tình dục cấp cao hơn? Dưới đây là một vài mục tiêu:

• Nuôi dưỡng một sự tôn trọng chân thành đối với tính tự nhiên và sự thiêng liêng của tính dục. Bạn đã vươn lên, bằng một cách thức xuất phát từ đáy lòng, vượt trên tính dục của một con vật hèn kém, và bạn đã phát triển tất cả lòng dũng cảm và sự kiên nhẫn cần thiết cho nhiệm vụ tâm linh đầy thử thách và thỏa mãn này.

• Không làm cho bạn tình điều gì mà bạn không muốn người khác làm cho chính mình. Bạn sở hữu một góc nhìn nội tại đã chuyển dịch hoặc đang chuyển dịch hướng tới ý tưởng về sự cân bằng giữa hai giới (thay vì tiếp tục sa lầy trong cuộc chiến giữa các giới), và hướng tới sự thân mật cùng những quan hệ tình dục con người hài hòa, chứ không phải sự xa lánh.

• Đang trên con đường cảm nhận và thấu hiểu thân thể của chính bạn và của bạn tình. Lý tưởng nhất là: Bạn có khả năng nhận ra liệu các dây thần kinh tính dục của chính mình hay của bạn tình có đang bị căng thẳng hay không, và có thể hoặc khắc phục tình huống đó, hoặc chấp nhận nó mà không tự trách móc hay mang tội lỗi.

• Đôi tay và miệng của bạn tràn đầy năng lượng và nhạy cảm cao.

• Bạn bắt đầu cảm nhận được bên trong những tầng lớp năng lượng của bạn tình.

• Bạn đang tích lũy kinh nghiệm thực tế về việc các vùng giải phẫu tính dục tác động thế nào đến hành vi tình dục, và bắt đầu nhận ra những phản ứng dây chuyền hậu giao của chúng. Điều này cho phép bạn nhận biết năng lượng tính dục ở những tầng lớp sâu hơn ảnh hưởng đến cảm xúc của bạn ra sao.

• Cảm thấy thoải mái với những kỹ năng cơ bản về mơn trớn và năng lượng:

• Đôi tay của bạn có một mức độ nhạy cảm và sinh khí cao, hoặc có được một cách tự nhiên, hoặc từ thực hành đậu phụ (tofu).

• Bạn có thể bằng năng lượng cảm nhận và thao tác cơ quan sinh dục cùng năng lượng tính dục của bạn tình với sự khéo léo buông lỏng trong ít nhất mười đến mười lăm phút. Việc sở hữu những kỹ năng thao tác bằng tay tinh tế, trước khi bắt đầu những công năng năng lượng cấp cao phát huy tác dụng sau khi thâm nhập, tạo ra một khác biệt thực sự.

• Bạn có kinh nghiệm thực tế về việc ý thức được những nhu cầu năng lượng chức năng âm và dương của bạn tình, và đã phát triển lòng kiên nhẫn cùng sự sẵn lòng thực hiện trọn vẹn những khả năng năng lượng của họ trong lúc làm tình.

• Bạn có thể hòa tan, chuyển, đẩy, và kéo năng lượng tính dục quanh thân thể mình mà không chật vật, để bạn có thể nhận ra bản chất của năng lượng tính dục mà nó không đẩy bạn vào một cơn mê do hormone gây ra hay làm bạn sao nhãng khỏi việc ý thức về bản chất tâm linh của mình.

• Có ít nhất một phần khả năng sử dụng tiến trình hòa tan nội tại, cả khi ngồi thiền lẫn trong lúc trải nghiệm tình dục.

• Những bài tập hòa tan của bạn tình liên quan đến việc nắm giữ tay, chân, và đầu nên bắt đầu mang lại kết quả, cả trong lúc thực hành lẫn trong lúc tận hưởng tình dục.

• Nếu bạn tình của bạn không phải là một người thực hành, thì bạn nên có phần nào khả năng hòa tan cả năng lượng của mình và của bạn tình trong lúc mơn trớn. Nếu cả hai bạn đều là người thực hành, bạn muốn đạt tới một mức độ mà cả hai có thể kết nối và hòa tan cùng một năng lượng hay những năng lượng, đồng thời.

Tự tin vào chính mình, bạn có thể thấy thú vị khi thử những thực hành thiền định tình dục cấp cao hơn. Những thực hành cấp cao sẽ làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của bạn về những khả năng của tình dục trong bối cảnh tổng thể của tâm linh con người, đặc biệt là tiềm năng năng lượng của tính dục con người dưới góc độ thiền định.

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU — Đạo Sư Lưu Hồng Khiết và Tình Dục

Lưu dường như là một người sống đời độc thân bẩm sinh. Lúc còn trẻ, ông là một nhà Nho kiên định, người đã coi trọng những bổn phận gia đình một cách nghiêm túc. Ông nói với tôi rằng, khi còn trẻ, động cơ chính của ông khi làm tình là để có con, nhằm chu toàn bổn phận tổ tiên, nối dõi tông đường. Tôi hỏi ông: "Ông có bao giờ thực sự thưởng thức việc làm tình không?" Ông nói ông có thể vượt qua nó, nhưng đối với ông, tình dục là một sự kiện không có ý nghĩa gì. Ông nói rằng, đối với ông, việc thực hành thư pháp hay võ thuật, hay đọc những bộ kinh điển Trung Hoa, là một trải nghiệm cuốn hút hơn và mang lại nhiều niềm vui cùng sự thỏa mãn hơn là việc làm tình. Lưu cũng bổ sung rằng, sống độc thân không mang lại một ưu thế tâm linh đặc biệt nào.

Tuy nhiên, Lưu có chỉ ra rằng những người vô tính cũng có thể dùng tình dục một cách quý giá để thanh lọcnhững tắc nghẽn nội tại của họ. Nếu một người tự nhiên là vô tính, anh ta hoặc cô ta vẫn có thể có một lối sống hơi mang tính dục thông qua việc hết lòng quan tâm đến một ai đó đòi hỏi một chút ít tính dục như một phần của hỗn hợp gắn kết. Tuy nhiên, điều quan trọng là những người vô tính này chỉ nên tham gia vào tình dục khi cả tâm trí và thân thể tự nhiên hướng về phía tình dục. Nếu không, tâm trí vô tính có thể bị xao nhãng trong lúc hành sự và đi lang thang hoặc trải qua những hình ảnh tưởng tượng chẳng liên quan gì đến người họ đang ở cùng (nghĩa là, tâm trí có thể chú tâm vào toán học hay sự suy ngẫm học thuật, hoặc cờ vua, vân vân). Những người có cá tính mạnh đặc biệt có khả năng thực hiện "tình dục không gắn kết" này. Dù cho người yêu của anh ta có là tình yêu đích thực của đời anh ta — người có thể khơi dậy anh ta hơn tất cả những người khác — thì người vô tính vẫn phải được khơi dậy bởi "ý tưởng" về việc làm tình trong từng trường hợp cụ thể, nếu không hành vi làm tình sẽ trở nên nhàm chán.

Cảm thấy tự tin trong chính mình, bạn có thể thấy thú vị khi thử những thực hành thiền định tình dục cấp cao hơn. Những thực hành cấp cao sẽ tăng cường sự hiểu biết của bạn về những khả năng của tình dục trong bối cảnh tổng thể của tâm linh nhân loại, đặc biệt là tiềm năng năng lượng của tính dục con người dưới góc độ thiền định.

Nội Đan

Kinh Dịch, Quẻ 15 — Khiêm (Humility / Sự Khiêm Tốn)

Hào biến thứ 6 ở vị trí thứ hai

Bậc quân tử có lòng khiêm tốn và đức hạnh

Đưa mọi sự việc đi đến tận cùng tự nhiên của chúng

Ở Trung Hoa cổ đại có hai hình thức luyện đan: luyện đan ngoại cảnh và luyện kim đan nội tại, và chúng ta sẽ xem xét hình thức thứ hai trong chương này. Khi nghĩ đến luyện đan ngoại cảnh, thứ cũng được thực hành ở châu Âu trung cổ và Trung Đông, chúng ta có xu hướng gợi lên hình ảnh một pháp sư khoác áo choàng đen và đội mũ nhọn, đang làm lụng vất vả trong một phòng thí nghiệm ẩn khuất với những bình cầu, chén thủy tinh, và đèn đốt, cố gắng biến chì thành vàng.

Khi luyện kim đan nội tại được nhắc đến, hầu hết mọi người không biết nên gợi lên bức tranh nào. Một số có thể moi lên hình ảnh một vị yogi ngồi xếp bằng trong một hang động, lưng thẳng và mắt nhắm, đang làm việc trên "giác ngộ", hoặc họ có thể hình dung những biểu đồ bí ẩn với những ký hiệu huyền bí của các trung tâm năng lượng, những luân xa, và những đường nét phức tạp đại diện cho các kênh năng lượng. Ngày nay, mọi người đang thực hành những pháp môn luyện kim đan nội tại không chỉ trong các hang động và tu viện mà còn trong nhà cửa và căn hộ của họ, hoặc ngồi trên sàn hoặc ngồi trên ghế, sử dụng những khái niệm tương tự của những nhà luyện đan nội tại thời xưa: chuyển hóa, thay đổi, biến hình, ổn định, và tiếp tục.

Các nhà luyện đan ngoại cảnh đang tìm cách tạo ra, chưng cất, và huyền hóa một cách phép màu những chất thể lý, đặc biệt là thảo dược, khoáng vật, và kim loại. Những thí nghiệm phòng thí nghiệm tốn kém của họ nhắm tới hai thành tựu vĩ đại: biến chì thành vàng và tạo ra một chất thể lý gọi là "hòn đá của các triết gia", thứ mà khi được đưa vào cơ thể, được cho là chữa được mọi bệnh tật, đảo ngược quá trình lão hóa, và ban tặng sự bất tử thể xác — viên thuốc tối hậu, có thể nói như vậy. Các nhà luyện đan ngoại cảnh là một phần của một truyền thống huyền bí rộng lớn hơn. Với tư cách như vậy, thật sai lầm khi nghĩ về họ đơn thuần như những người tiền thân của các nhà hóa học hiện đại. Trong thời cổ đại, cả luyện đan nội tại lẫn ngoại cảnh đều được xem là những bậc hiền triết có linh hồn phát triển.

Luyện kim đan nội tại sử dụng làm phòng thí nghiệm của nó chính là thân thể, tâm trí, và ý thức của con người. Do đó, đối với các nhà luyện đan nội tại, sự tương đương với việc đổi chì thành vàng đã trở thành việc đổi sự ngu dốt của chính họ thành trí tuệ, lòng tham thành sự hào phóng, phẫn nộ thành lòng trắc ẩn, sự phán xét thành sự bình thản, và nỗi sợ thành sự chấp nhận. Họ không tìm kiếm sự bất tử thể xác nhiều bằng việc tìm kiếm sự tự do trọn vẹn cho Ý Thức hay linh hồn. Trong luyện kim đan nội tại của Đạo gia, những giới luật luyện đan đã tiến triển đến việc sống trong Đạo thông qua một chuỗi những chuyển hóa: thân thể thành khí, thành thần, thành hư vô, thành Đạo. Mặc dù thuật ngữ luyện kim đan nội tại có thể mang ý nghĩa khác nhau trong những truyền thống Đạo gia khác nhau, nhưng sự gắn kết chung là một chuỗi những chuyển hóa.

Có nhiều cách để hoàn thành những chuyển hóa này. Hầu hết là không thể giải thích trong một cuốn sách, bởi chúng phải được một vị chân sư còn tại thế truyền dạy. Tuy nhiên, một kỹ thuật trung tâm là pháp môn hòa tan, vốn tạo nên cốt lõi của tập sách này. Hơn nữa, có những phương pháp luận cụ thể cho từng trong tám thân thể năng lượng, và một sự trình bày exhaustive về chúng nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này. Điều thiết thực ở đây, tuy nhiên, là nhìn kỹ hơn vào việc luyện kim đan nội tại có thể chuyển hóa những cảm xúc như thế nào. Chuyển hóa các cảm xúc là mức độ thô thiển nhất của luyện đan, và đó là lý do chúng ta có thể bắt đầu từ đây.

Luyện Đan và Cảm Xúc

Cảm xúc có giá trị đối với con người. Chúng mang lại sắc màu rực rỡ lớn lao cho cuộc đời. Những xác chết sống (zombie) dường như không có chúng; những người máy (robot) chắc chắn không có. Cảm xúc con người thôi thúc chúng ta hướng tới hành động và là một phần không thể tách rời của sự sinh tồn. Khi những cảm xúc của chúng ta được kích hoạt, năng lượng giải phóng từ các tuyến của chúng ta làm chúng ta tràn đầy sinh lực về mặt thể chất. Tất cả các cảm xúc và nội tạng của chúng ta đều được liên kết với nhau, mỗi cái là một phần của nguyên nhân năng lượng và sự biểu hiện tối hậu của những cái khác. Một số người thấy những cảm xúc mạnh mẽ như sợ hãi và phẫn nộ thật sâu sắc khó chịu. Tuy nhiên, luyện kim đan nội tại Đạo gia nhìn nhận những năng lượng của các cảm xúc mãnh liệt không phải là điều để tránh né, mà đúng hơn là cần thiết và khẳng định sự sống, khi chúng ta chưng cất những gì quý giá trong chúng.

Mỗi cảm xúc đều có một khía cạnh âm, một khía cạnh dương, và một khía cạnh phi nhị nguyên hay trung tính; nói cách khác, chúng ta được lấp đầy bởi những năng lượng âm-dương đối nghịch, bao gồm cả cái hữu dụng và cái vô dụng, mật ngọt và chất độc, cũng như nguồn gốc trung tính nguyên thủy của cả hai nhị nguyên này.^(*) Sợ hãi và phẫn nộ là hai cảm xúc chủ yếu. Trong trường hợp sợ hãi, mật ngọt là lòng dũng cảm, khía cạnh trung tính là sự ý thức tăng cường, và chất độc là sự kinh hoàng hay sự tê liệt. Trong trường hợp phẫn nộ, mật ngọt là lòng trắc ẩn, khía cạnh trung tính là khả năng hành động, và chất độc là xung động hủy hoại.

^(*)Trong tiếng Trung, các thuật ngữ cho điều này là âm, dương, và thái cực. Thái cực là nguồn gốc của âm và dương, và không phải là cả hai nhưng lại là cả hai. Bài tập thiền định chuyển động chậm gọi là Thái Cực Quyền lấy tên từ nguyên lý triết học cao cả này. Trong truyền thống thiền định Đạo gia, Thái Cực Quyền là một phương pháp thực tế để kinh nghiệm nhận ra những từ ngữ này thực sự có nghĩa là gì, bằng cách dùng chính thân thể mình làm công cụ cho sự nhận ra đó.

Về mặt năng lượng, sợ hãi đánh thức thận — trung tâm sống còn để kích hoạt khí qua tất cả các nội tạng, và lần lượt tất cả các hệ thống cơ thể mà những cơ quan ấy tác động. Điều này giải thích sức mạnh tàn phá của sợ hãi lên con người; khí từ thận chảy sâu vào mọi ngóc ngách của thân thể chúng ta, nó làm giật mình đánh thức cơ thể và giữ cho toàn bộ cơ thể được ý thức. Tương tự như vậy, phẫn nộ về mặt năng lượng kích hoạt khí của gan, trung tâm thúc đẩy cơ bắp của chúng ta, và khởi động cũng như duy trì khả năng hành động của chúng ta.

Vào thời tiền sử, khi một con hổ lao vào hang của những con người, họ cần sự sợ hãi và phẫn nộ của mình để sinh tồn. Ngày nay, khi đối mặt với nguy hiểm, dù thực hay được cảm nhận, chúng ta sẽ trải qua một tiến trình tương tự của sợ hãi và phẫn nộ.

Đối với những người ở hang động, cú sốc bất ngờ của con hổ đã kích hoạt thận của họ, gửi một đợt sóng khí thận đột ngột khắp thân thể và khiến mỗi người phản ứng từ một trong những khía cạnh đặc trưng của sợ hãi. Một số có thể trở nên sắc sảo ý thức (cái trung tính), dùng nỗi sợ để cho họ khả năng cân nhắc các lựa chọn, ví dụ, để bỏ chạy, chiến đấu, hoặc lừa con hổ. Những người khác có thể hành động dũng cảm (mật ngọt); một người có thể hy sinh bản thân mình để phần còn lại của nhóm có thể thoát đi. Năng lượng của sợ hãi có thể khiến những người khác trở nên mất kết nối về mặt tâm trí và không ý thức — khiến họ không thể nhìn thấy một tình huống cho đúng như bản chất của nó — hoặc họ có thể hóa đá thành sự catatonia (chất độc).

Chất độc của sợ hãi có thể rất có hại vượt ra ngoài tình huống tức thời đã kích hoạt nó. Nếu bạn phản ứng theo thói quen với chất độc của sự tê liệt, các tuyến của bạn giải phóng những độc tố thân thể nội tại làm hại thận và do đó làm yếu đi sức khỏe thể chất và suy giảm sinh khí. Bạn cũng trở nên dễ mắc phải việc giải phóng những tinh chất thân thể nội tại khiến bạn dễ dàng rơi vào trầm cảm.

Ở một mức độ linh hồn sâu thẳm, con người thường bị giam hãm về mặt cấu trúc vào một dải hẹp những phản ứng với năng lượng mà sự sợ hãi tạo ra. Sự ý thức rõ ràng của chúng ta về việc gì hữu dụng để làm trong những hoàn cảnh đe dọa có thể bị ghi đè, khiến chúng ta vô thức phản ứng từ những cấu trúc được đóng mạch về mặt năng lượng vào trong các hệ thống của chúng ta. Theo bản năng, chẳng hạn, chúng ta có thể chiến đấu hay bỏ chạy khỏi con hổ, hoặc co rúm lại và hóa đá trong sự kinh hoàng, thay vì làm việc từ sự ý thức cao độ và có lẽ một cách sắc sảo lừa nó bỏ đi để mặc chúng ta yên. Chất độc có thể ghi đè lên cái trung tính hoặc cái tích cực, thu hẹp khả năng thích nghi nhanh chóng và mang tính xây dựng của chúng ta. Các Đạo gia nói rằng sự thu hẹp này có lẽ là do sự bám chấp nguyên thủy vào thân thể vật lý và cái ngã.

Như đã nói trước đó, cùng với sợ hãi thường đi kèm phẫn nộ. Sự xuất hiện của con hổ trong hang cũng sẽ kích hoạt gan và qua đó gửi một đợt sóng năng lượng tới cơ bắp, cho một người sức mạnh. Nếu không có sự phẫn nộ mãnh liệt thích hợp, những con người thời sơ khai này có lẽ không thể đập con hổ bằng đủ sức mạnh, hét đủ lớn vào nó để làm nó sợ chạy đi, chiến đấu qua cơn đau nếu nó làm họ bị thương, hay giải phóng sức bền để hành động đủ lâu nhằm đối phó với vấn đề. Sợ hãi có thể cho bạn sự ý thức để nhận ra phải làm gì, nhưng phẫn nộ cho bạn sức mạnh để theo đuổi đến cùng và vượt qua một điều dường như bất khả thi.

Sức mạnh trung tính của phẫn nộ có thể dễ dàng chảy vào mật ngọt hoặc chất độc. Khả năng thúc đẩy bạn hành động của phẫn nộ có thể hướng một số người về lòng trắc ẩn — mật ngọt. Trong câu chuyện cổ Hy Lạp về Androcles và con sư tử, Androcles dũng cảm và đầy trắc ẩn rút một cái gai ra khỏi bàn chân con sư tử, qua đó làm dịu cơn đau của nó, và gỡ bỏ động cơ cho sự khủng bố điên cuồng ngôi làng địa phương của nó. Ngược lại, những người khác có thể để sự phẫn nộ của họ biến thành một nhu cầu không dứt về bạo lực — chất độc. Ném một hòn đá có thể làm con hổ sợ chạy đi, tuy nhiên họ sẽ chọn giết con hổ bởi họ thích thú sự hưng phấn của việc giết chóc.

Chất độc của phẫn nộ — nhu cầu không dứt về bạo lực — có thể làm tổn thương bạn theo nhiều cách. Nó có thể làm yếu gan của bạn và khiến bạn dễ mắc phải một cơn nóng giận không thích hợp, thứ sẽ gây havoc với những quan hệ con người của bạn và gây ra những căng thẳng không cần thiết, làm suy giảm sự bình an tâm trí của bạn.

Trong một tình huống nguy hiểm, khả năng của sợ hãi trong việc nâng cao sự ý thức của bạn và khả năng của phẫn nộ trong việc thôi thúc bạn hành động đều là cần thiết đối với con người. Từ một góc nhìn, cả hai đều trung tính theo nghĩa là được ý thức hay có khả năng hành động không nói lên hình thức mà những điều này sẽ mang. Thiên hướng tự nhiên của một số người có thể là để sợ hãi giật họ từ ý thức sang tê liệt; trong khi những người khác có thể chuyển từ ý thức sang hành động dũng cảm. Tương tự, khả năng thúc đẩy hành động của phẫn nộ có thể tự nhiên lèo lái người này về những hành vi có hại và người kia về những hành vi trắc ẩn.

Cách một người biểu đạt cảm xúc của họ cả bằng lời nói lẫn phi ngôn ngữ (trong hành động) là những gì chúng ta gọi là cử chỉ và tính cách con người. Tiến trình hòa tan của thiền định Đạo gia Phương Pháp Nước giải quyết những chướng ngại liên quan đến những điều kiện đã giúp đúc nặn tính cách bạn sau khi bạn được thụ thai và ngăn bạn nhận ra bản chất cá biệt của mình mà các Đạo gia gọi là thân thể của tính cá biệt (xem Chương 2 của Buông Lỏng Vào Bản Thể). Phương pháp luyện đan của nước quan tâm đến việc bạn có thể thay đổi theo nghĩa đen tính cách mà bạn mang vào thế giới này, và cách năng lượng của bạn biểu hiện trong thế giới, vượt qua những giới hạn của bản tính di truyền vốn dựa trên cấu trúc di truyền (hay nghiệp) của bạn.

Ba Công Cụ Của Luyện Kim Đan Nội Tại: Hòa Tan, Quán Tưởng, và Công Việc Âm Thanh

Luyện kim đan nội tại Phương Pháp Nước sử dụng cả những phương pháp luận của quán tưởng và công việc âm thanh từ các truyền thống lửa, lẫn những kỹ thuật hòa tan từ các truyền thống nước. Trong Phương Pháp Nước, một khi ánh sáng của ý thức đã được giải phóng bằng việc một người đạt tới Đại Tĩnh Lặng, thì những khía cạnh nguy hiểm của sức nóng được tạo ra bởi các phương pháp lửa đã bị gỡ bỏ. Không ánh sáng bên trong nước cũng chẳng ánh sáng bên trong lửa lúc ấy còn gây nguy hiểm cho những người thiền định. Các kỹ thuật lửa của âm thanh và quán tưởng có thể dễ dàng gây mất ổn định nếu những chiếc răng nanh của những rối loạn chức năng con người ẩn giấu của chúng ta không trước tiên bị làm cho vô hại bởi phương pháp hòa tan. Vào lúc bạn đạt tới trạng thái luyện đan trong thiền định Đạo gia, những tính năng an toàn của Phương Pháp Nước đã được lắp đặt. Các mục tiêu tối hậu của luyện đan khi ấy có thể đạt được bằng Phương Pháp Nước của riêng việc hòa tan, hoặc bằng cách kết hợp nó với các phương pháp lửa.

#### Hòa Tan

Như đã nhấn mạnh, những thực hành hòa tan sử dụng sự chú tâm tập trung của tâm-trí để bẻ gãy năng lượng bị trói buộc bên trong cho đến khi năng lượng ấy trở nên trung tính và có thể được tái tạo cho những chức năng hữu dụng hơn, nơi trước đây nó đã đông đặc thành những hình dạng hay cấu hình tù đọng, ít hữu dụng hơn. Không có gì được tạo ra trong tiến trình này; đúng hơn, bất cứ gì không phải là một phần của bản chất cá biệt của bạn đều rơi rụng, để được tái sử dụng. Hiện tượng này rất giống với cái xảy ra trong việc tái chế rác thải hiện đại, nơi những chai lọ đã dùng được giảm xuống thành thủy tinh lỏng để rót vào khuôn, thứ có thể được tùy chỉnh cho vừa với nhu cầu của khoảnh khắc. Thủy tinh lỏng không có nhu cầu nào phải lấy lại hình dạng cũ hay giả định bất kỳ hình dạng tương lai nào khác.

#### Quán Tưởng

Một sự quán tưởng thì khác — thay vì đơn thuần làm ra những chai mới từ chai cũ, nó bẻ gãy những chai cũ xuống thành những phân tử và cấu hình lại những phân tử thành một chất được tạo ra mới mẻ, chẳng hạn như một chip silicon. Sự quán tưởng cung cấp những đặc tả thiết kế cho chiếc chip silicon được tạo ra có chủ ý — những giới hạn, những khả năng, hình dạng, mật độ, và vân vân. Dùng quán tưởng, một người có thể chuyển hóa những chất độc gây tê liệt của sợ hãi thành dũng cảm hay hy vọng, hoặc những chất độc hủy hoại của phẫn nộ thành lòng trắc ẩn.

Sự quán tưởng có thể được tạo ra hoàn toàn từ ý định tâm trí tập trung của bạn, hoặc những phiên bản chuẩn hóa có thể được sử dụng, chẳng hạn như những từ các biểu tượng Đạo gia, vốn là những tương đương Trung Hoa của những biểu tượng Cơ Đốc giáo hay những bức họa Tây Tạng miêu tả các vị thần, thiên thần, ác quỷ, thánh, hay Phật. Mỗi phần của bức họa hay sự quán tưởng — trang phục, biểu cảm gương mặt, tư thế thân thể — tương ứng với những đặc điểm cụ thể mà người thiền định muốn chuyển hóa dùng những kỹ thuật cụ thể — sợ hãi thành sự tĩnh lặng, phẫn nộ thành lòng trắc ẩn, lòng tham thành sự tử tế, và cứ thế.

Quán tưởng không đơn thuần là một việc bật lên một màn hình ti vi trong não bạn và thấy những hình ảnh phi vật chất, trống rỗng — một bài tập tương đối dễ dàng đối với hầu hết mọi người trong thời đại điện tử. Đúng hơn, bạn phải hình dung một cách nội tạng sự kiện đang xảy ra, như thể nó là điều gì đó hoàn toàn thu hút tất cả những năng lực của bạn — một sự kiện thực cho bạn, không chỉ là một bức tranh vô nghĩa. Đối với một số người, cảm giác nội tạng này sẽ là một lối vào quán tưởng trực tiếp hơn những hình ảnh tâm trí. Đồng thời kết hợp thấy và cảm, sự quán tưởng trước tiên dường như là một điều gì đó ở bên ngoài bạn. Về sau nó trở thành chính bản ngã của bạn, xuống tận tóc tai, máu, và tủy xương. Qua thời gian, tiến trình này sẽ thay đổi phẩm chất mà thân thể năng lượng thứ bảy, hay thân thể của tính cá biệt, tỏa ra. Mỗi sự thay đổi mong muốn đòi hỏi việc thay đổi những thành phần khác nhau của sự quán tưởng của bạn, thứ có thể nhắm vào việc chuyển hóa một phần của bức tranh tại một thời điểm, hoặc toàn bộ bức tranh cùng một lúc.

Với luyện kim đan nội tại, bạn tinh luyện tính cách của mình theo cùng cách mà những nhà luyện đan ngoại cảnh tinh luyện kim loại — nghĩa là, dần dần thay đổi mức độ dao động của kim loại để nó được chuyển hóa từ chì sang những chất trung gian khác nhau và cuối cùng thành vàng. Giống như với những viên đá quý, nhiều giai đoạn được đi qua, khi một viên garnet trở thành một viên opal, rồi một viên ruby, rồi một viên kim cương. Mỗi lần tinh luyện chưng cất ra những tạp chất che mờ bản chất của bạn. Đôi khi tiến trình quán tưởng liên quan đến những nghi thức phức tạp, nhưng thường thì không. Các Đạo gia có xu hướng đi thẳng vào điểm chính một cách nhanh chóng, với một mức tối thiểu của phần mở đầu nghi lễ.

#### Âm Thanh

Các nhà luyện đan tin rằng tất cả các hiện tượng đều được tạo ra từ năng lượng dao động.^(*) Âm thanh, là một hình thức của năng lượng dao động, được dùng theo hai cách trong luyện kim đan nội tại. Cách thứ nhất tương tự như những ứng dụng của các truyền thống tantra, vốn kết hợp việc tụng lên những câu chân ngôn (mantra) cụ thể với quán tưởng. (Bởi vì tiếng Trung là một ngôn ngữ có thanh điệu, trong đó sự biến điệu qua một dải từ bốn đến mười một thanh có thể thay đổi hoàn toàn ý nghĩa, nên những chân ngôn Trung Hoa cực kỳ khó để hầu hết người phương Tây học được.) Những âm thanh huyền bí cụ thể này làm rung chuyển những tần số của cấu trúc dao động nền tảng của "chì" hay "kẽm" bên trong bạn (tính cách tâm linh hay sự tỏa ra của bạn), cuối cùng chuyển dịch cấu trúc nền tảng sang tần số mới và do đó thay thế cái cũ. Trong khi tạo ra những âm thanh xảy ra, người thực hành đặt thân thể mình vào những tư thế cụ thể (hoặc ngồi yên hoặc chuyển động) cho phép năng lượng chuyển dịch tần số dễ dàng nhất. Những tư thế này đã được làm ra qua hàng ngàn năm kinh nghiệm.

^(*)Khái niệm này được vang lên trong John 1:1: "Ban đầu có Ngôi Lời (nghĩa là, sự dao động), và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời."

Cách thứ hai, phức tạp hơn, của việc dùng âm thanh áp dụng những tần số được kiểm soát mà theo nghĩa đen rung động những phần bên trong bạn, các thân thể năng lượng, các kênh năng lượng, và những sự quán tưởng. Những mô thức âm thanh dao động này không bình thường được nghe ở thế giới phương Tây. Chúng không chỉ có một dao động nền tảng mạnh mẽ mà còn liên tục thay đổi khi chúng di chuyển qua một dải những âm điệu và hòa âm phi thường. Phương pháp này cho phép bạn bẻ gãy một mức độ dao động năng lượng nền tảng, giảm mô thức dao động xuống một tần số trung tính, và cấu hình lại tần số đó thành một tần số mới (chì thành kẽm), thứ bạn cố ý tạo ra hoặc cho phép đi vào sự hiện hữu. Di chuyển qua một dải rộng những cao độ, bạn dùng nỗ lực trọn vẹn không chật vật để truyền vào những âm thanh này tất cả ý định và sức mạnh của chính Ý Thức.

Cả hai phương pháp âm thanh dao động có thể được thực hiện theo ba cách khác nhau:

1. Đầu tiên bạn tạo ra những âm thanh của bạn một cách có thể nghe được, với một giọng nói bình thường, cho đến khi bạn có thể nói những âm thanh một cách trơn tru, không bị đông cứng. Bạn rồi dần dần tiến tới một giọng nói ngày càng lớn hơn, cho đến khi bạn đang chiếu tỏa âm thanh của mình và có thể được nghe từ một khoảng cách rất xa.^(*) Khi giọng nói của bạn bắt đầu mạnh lên, bạn tập trung vào việc rung động về mặt thể chất những phần bên trong thân thể — cơ bắp, mô mềm, da, nội tạng, mạch máu, tuyến, và xương. Sau khi bạn có thể thực hiện loại rung động như vậy mà không chật vật, bạn có thể bắt đầu rung động những nơi cụ thể nhất định trong não.^(**) Tiến trình này phải chỉ được thực hiện dưới sự hướng dẫn cẩn thận của một vị chân sư có kinh nghiệm. Một khi bạn đã bắt đầu tiến trình, việc dừng lại trước khi bạn được hoàn toàn cân bằng không phải là khôn ngoan. Bạn có thể đã thả ra những lực lượng mà bạn không được chuẩn bị, và những thứ mà không ai có thể đoán trước được. Những lực lượng này cần được xử lý trọn vẹn, để bạn không bị lòng thòng bên trong. Bạn tiếp tục làm việc cho đến khi bạn có thể đưa âm lượng của những âm thanh từ một giọng nói bình thường tới một tiếng hét gần như và ngược lại một cách dễ dàng và không chật vật.

^(*)Để học cách tránh sự căng thẳng có thể có của dây thanh âm khi tạo ra những âm thanh lớn, hãy tham khảo một giáo viên thanh nhạc hay huấn luyện viên giọng nói.

^(**)Có ba mươi trung tâm riêng biệt trong não có liên quan trực tiếp đến các chức năng của đan thiền thượng. Các đạo sư Đạo gia truyền thống giới hạn việc dạy những trung tâm này chỉ cho những người mà họ xem là đã sẵn sàng cho nó và những người mà họ phán đoán là an toàn.

1. Tiếp theo, bạn tạo ra những âm thanh tương tự ở một tiếng thì thầm gần như. Nghịch lý thay, giọng nói của bạn càng trở nên nhẹ nhàng, thì những rung động bên trong càng trở nên mạnh mẽ. Những rung động càng đi sâu, thì bạn càng có thể nhắm mục tiêu chúng cụ thể bên trong thân thể mình, và năng lượng càng trở nên mạnh mẽ hơn. Nghịch lý này — giọng nói càng nhẹ nhàng, thì năng lượng càng mạnh mẽ và xuyên thấu — chỉ có thể nắm bắt được qua thực hành. Bạn tiếp tục giảm âm lượng cho đến khi âm thanh trở thành sự tĩnh lặng, tại điểm đó sự tập trung của bạn là mạnh nhất.

1. Trước đó, bạn đã tập trung vào ý thức tổng thể về thân thể năng lượng của mình, nhưng giờ bạn có thể dùng sự rung động không thể nghe được của mình để nhắm mục tiêu những kênh năng lượng chính xác kết nối với sáu thân thể năng lượng đầu tiên của bạn. Bạn giờ tập trung không chỉ vào những cảm xúc của mình mà còn vào những nội tạng và tuyến cụ thể cung cấp sức mạnh cho những cảm xúc. Bạn rồi tập trung vào những trung tâm não liên kết với những cảm xúc đó, và rồi vào những kênh năng lượng và đan điền liên kết những trung tâm này với mọi phần của từng thân thể năng lượng trong bảy thân thể mà qua đó chúng vận hành.^(*) Mỗi sự chuyển dịch dao động thay đổi tổng thể của trường năng lượng nền tảng mà bạn tỏa ra trong khoảnh khắc ấy. Một sự chuyển dịch khác ổn định mô thức năng lượng. Cuối cùng, khi bạn đã chuyển hóa từng thân thể năng lượng đầu tiên một trong sáu thân thể, bạn rồi chuyển hóa tất cả sáu cái thành một năng lượng hợp nhất duy nhất được kết nối với thân thể thứ bảy.

^(*)Mặc dù số lượng các kênh năng lượng cung cấp sức mạnh cho bảy thân thể đầu tiên tổng cộng là năm ngàn, chỉ những người bước vào những ngóc ngách sâu thẳm nhất của thực hành năng lượng Đạo gia mới cần phải làm việc với nhiều hơn hai mươi kênh trong số chúng. Mức độ chuyên môn này thường được dành riêng cho các bậc thầy khí công, những nhà trị liệu năng lượng, và những nhà luyện đan, chứ không dành cho người bình thường hay thậm chí một học viên tận tụy của Đạo giáo, người mà sẽ bị quá tải bởi một nhiệm vụ như vậy.

Những thực hành thường bắt đầu bằng việc làm việc với và hoàn toàn mở ra đan điền hạ, rồi đan điền thượng và những trung tâm não. Rồi những năng lượng của đan điền hạ và đan điền thượng được đưa vào đan điền trung để hoàn toàn mở ra trung tâm tim. Tất cả hợp nhất trong đan điền trung, ở trung tâm của tâm-trí, tạo ra một sự ý thức về Ý Thức vượt ra ngoài những hiện tượng thuần túy năng lượng.

Quán tưởng, dao động, và cảm giác tất cả cuối cùng hợp nhất thành một toàn thể duy nhất để chuyển hóa cái mà bạn đang làm việc tại thời điểm đó. Khi bạn làm chủ tất cả những tiến trình cần thiết để hoàn thành sự hội nhập của những năng lượng bên trong thân thể vật lý của bạn, bạn sẽ rồi di chuyển ra ngoài vào không gian để hoàn thành tiến trình xa rời thân thể mình, trước hết đến ranh giới của thân thể dưỡng khí (khí) của bạn. Rồi tương tự cho thân thể cảm xúc của bạn, vượt ra ngoài thân thể dưỡng khí của bạn tới những vì sao và tiến xa hơn, ngày càng xa rời thân thể vật lý của bạn với mỗi thân thể năng lượng nối tiếp, khi bạn trở nên ngày càng ổn định hơn trong Ý Thức bên trong bạn, cho đến khi cuối cùng bạn chuyển hóa tất cả mọi thứ xa đến mức bạn có thể đi tới những tận cùng của một vũ trụ không bao giờ kết thúc.

Sớm hay muộn, một bước nhảy trong Ý Thức tự phát nảy sinh nơi cấu trúc nền tảng chuyển hóa hoàn toàn thành Ý Thức. "Bụi đỏ" trở thành chính Ý Thức Vũ Trụ. Bạn giờ sẽ hành động từ Đạo thay vì từ tâm trí con người. Con người đạt tới giai đoạn này đã trở thành bậc thượng trí của Kinh Dịch và một người giữ gìn thế giới. Cá nhân này đã trở nên nhất thể với Đạo.

Luyện Kim Đan Nội Tại và Sự Nhận Ra Ý Thức Vũ Trụ

Hãy nhìn gần vào việc luyện kim đan nội tại vận hành trong phái nước như thế nào. Trong truyền thống này, luyện đan chỉ được bắt đầu sau khi một người thực hành đã thiền định đến mức độ mà Đại Tĩnh Lặng đạt được. Chỉ sau khi bạn biết Ý Thức bản thân là gì, bạn mới rõ cái gì là nước (Ý Thức thuần khiết) và cái gì là bụi đỏ (những nội dung của Ý Thức).

Chính bụi còn lại bản thân nó không được cấu tạo từ những rối loạn chức năng cơ bản hay những chấn thương quá khứ của chúng ta, bởi những thứ này đã được thanh lọc qua việc hòa tan. Thường, trong nhiều phương pháp lửa của Đạo giáo, thuật ngữ luyện đan được áp dụng cho những thực hành biến đổi những cảm xúc rối loạn chức năng của chúng ta thành những cảm xúc không phản ứng. Trong truyền thống nước, những vấn đề này không phải là một phần của những thực hành luyện đan; đúng hơn, chúng được xử lý bởi những thực hành hòa tan. Tại sao?

Dùng ví dụ về những viên đá quý, chúng ta cần phân biệt. Những lớp bụi bặm và cặn bã đa tầng (từ thân thể năng lượng thứ nhất đến thứ sáu) bám quanh một viên đá quý phải được phân biệt với chính viên đá (thân thể năng lượng thứ bảy, thân thể của tính cá biệt). Những viên garnet, ruby, và kim cương là những loại đá quý khác nhau, nên mỗi cái làm nên một loại chuỗi hạt đặc thù (mỗi cái biểu hiện năng lượng của nó theo một cách khác nhau). Trong phương pháp luyện đan của nước, chúng ta rất cẩn thận phân biệt giữa cấu trúc bẩm sinh của "bụi đỏ" của một con người và bản chất chân thật mà lớp bụi ấy ngụy trang. Tiến trình hòa tan thiền định Đạo gia (giai đoạn tiền luyện đan) giải quyết những lớp bám đóng. Luyện kim đan nội tại giải quyết bản chất nội tại của chính viên đá quý.

Mục tiêu của luyện kim đan nội tại là chuyển hóa từng giai đoạn phẩm chất cấu trúc nền tảng của viên đá quý thành chính nước của Ý Thức Vũ Trụ. Nhiệm vụ này thậm chí không thể được thử nghiệm trong khi mọi người đang tập trung vào nhu cầu cảm thấy tốt về những gì ở bên trong chính họ. Một người phải bắt đầu từ điểm của việc biết cái gì ở bên trong, không mơ hồ, để khi bụi được chuyển hóa nội tại thành nước, sẽ không có nghi ngờ nào rằng một sự chuyển hóa thực sự đã xảy ra. Nếu bạn chỉ đang chuyển hóa một tín ngưỡng về Ý Thức thành một tín ngưỡng khác, bạn có thể thấy mình trên những chuyến đi tâm trí vô tận mà không có bất kỳ thay đổi nào xảy ra ở cốt lõi tâm linh của bạn.

Trong một số nhánh của phái lửa, thực hành truyền thống là ban đầu lấy tất cả các tắc nghẽn trong sáu thân thể năng lượng đầu tiên của bạn và giải phóng chúng theo một trình tự rất giống với những phương pháp hòa tan của phái nước. Tuy nhiên, phương pháp lửa hoàn thành điều này bằng cách tạo ra một sức nóng thể chất khổng lồ ở đan điền hạ. Mục đích của sức nóng này là... (tiến trình này có thể mất một thời gian dài, cũng giống như những phương pháp hòa tan căn bản có thể mất thời gian).

Khi phần lớn những chấn thương thô thiển, sự bám chấp, và vân vân, đang được thanh lọc, sức nóng ở đan điền hạ trở nên cực kỳ dữ dội — đủ để gây ra mồ hôi nhễ nhại. Cuối cùng, vật chất thô bị đốt cháy tự nhiên biến thành một quả cầu ánh sáng và rơi xuống đáy chậu (perineum), cũng giống như, trong phương pháp thiền định của nước, vật chất bám đóng hòa tan, chỉ để lại viên đá quý không trang sức. Từ đây, tiến trình luyện kim đan nội tại gọi là nội đan bắt đầu. Quả cầu ánh sáng bắt đầu lưu chuyển khắp tiểu chu thiên. Có những thủ tục luyện đan cụ thể cho mỗi nơi quả cầu đến. Dần dần, quả cầu ánh sáng liên kết tất cả các trung tâm năng lượng và kênh trong thân thể, chuyển hóa chúng thành Ý Thức, thứ rồi bắt đầu mở rộng, thân thể này qua thân thể khác, cho đến khi nó bao trùm toàn bộ vũ trụ.

Một số trường phái bí truyền Đạo gia áp dụng những kỹ thuật chuyển hóa ánh sáng và âm thanh ngay từ ban đầu, đặc biệt ở mức độ cảm xúc. Họ đi thẳng tới việc đổi phẫn nộ thành lòng trắc ẩn, sợ hãi thành sự ý thức, lòng tham thành sự hào phóng, hận thù thành niềm vui, và vân vân. Tuy nhiên, họ làm điều này mà không trước tiên giải phóng vật chất bám đóng quanh chính Ý Thức. Ngay khi họ xây dựng năng lượng từ một thực hành khí công hay tuần hoàn năng lượng, họ bắt đầu chuyển hóa cảm xúc mà không do dự. Cả phái nước lẫn nhiều phái lửa, như cái đã được mô tả trước đó, đều không đồng tình với tiến trình này vì những hàm ý lâu dài tiềm tàng của nó.

Họ đồng ý rằng có thể chuyển hóa một cảm xúc thành một cảm xúc khác thành công, với tốc độ khổng lồ. Vấn đề của cách chuyển hóa này là nó có thể cho phép những người thực hành không cảm nhận những phần của chính họ hơi nghiêng về phía tối. Họ có thể chỉ trải nghiệm mặt "cảm thấy tốt" của mình. Họ giờ có một tấm khiên hữu hiệu bảo vệ họ khỏi việc cảm nhận hay thậm chí chú ý đến những phần độc ác tiềm tàng, khó chịu, thất thường, kiêu căng, tham lam, hay vô ý thức của chính họ. Công cụ sức mạnh mới này giải thoát họ khỏi tất cả sự khó chịu này, sự hiện hữu của nó mà họ có thể phớt lờ, một cách ngây thơ tin rằng mọi sự đều ổn với thế giới. Họ thấy năng lượng của mình tăng lên, thế mà something vẫn còn sai, sai một cách nghiêm trọng, bởi cấu trúc nền tảng sâu thẳm của họ chưa thay đổi, chỉ có phẩm chất của lớp bụi bám đóng trên bề mặt viên đá quý.

Những công cụ nội tại của luyện đan có thể rất mạnh. Dùng những kỹ thuật của nó, sự ý thức, sinh khí, và sự nhạy bén tâm trí của bạn có thể trở nên mạnh mẽ hơn và quyền lực cá nhân của bạn có thể lớn lên. Nhưng hãy xem xét những vị thần của Hy Lạp cổ đại. Họ cũng mạnh mẽ. Qua sự tình cờ được sinh ra trên Núi Olympus, may mắn tốt, hay thực hành nghi lễ huyền bí, họ có được sức mạnh vĩ đại. Tuy nhiên, bên dưới tất cả, họ đã không đối mặt với những thứ tầm thường của nhân loại. Họ không thể cảm nhận hay thậm chí quan tâm đến những gì những phàm nhân nghèo khổ bị ảnh hưởng bởi sức mạnh của họ đang trải qua. Những vị thần Hy Lạp thường cư xử như những đứa trẻ bất toàn quyền năng, những kẻ ban phát ân huệ và thú vui nhưng, khi chúng nổi cơn tam bành, sẽ giáng xuống những con người không phòng bị sự đau đớn và khổ sở to lớn. Dù có tất cả quyền năng, chúng thường là những kẻ cuồng ngã chấp, có thể gian trá, thất thường, và tàn ác. Chúng làm những gì chúng thích, thường với không một chút sense của sự cân bằng, công lý, hay bất kỳ hình bóng nào của Quy Tắc Vàng.

Khi mặt tâm linh của luyện kim đan nội tại hé mở, bất kỳ ai cũng có thể trôi dạt vào một tình cảnh như những vị thần Hy Lạp. Nếu bạn đánh mất sự tiếp xúc với chiều sâu của những nỗi đau và tiềm năng rối loạn chức năng con người của chính mình, thì sự ý thức và quyền năng gia tăng của bạn có thể dẫn bạn tới một ngõ cụt tâm linh. Lớp bụi nền tảng sâu hơn có thể tệ đi, nhưng bạn sẽ không biết, bởi lớp bụi bề mặt của bạn được làm cho cảm thấy tốt. Lòng trắc ẩn hay sự ý thức của bạn sẽ bị vấy bẩn bởi sự vô nghĩa nền tảng của bạn, nhưng bạn sẽ không biết điều đó. Ví dụ, một kẻ bạo dâm có thể chuyển từ sự độc ác trắng trợn sang lòng trắc ẩn tàn nhẫn của một kẻ thụ động-aggressive. Các Đạo gia của cả phái nước lẫn nhiều phái lửa tin rằng tình trạng này đẩy bất kỳ ai xa hơn khỏi Đạo.

Sự tự lừa dối có thể là một kẻ thù lớn lao và quyền năng hơn cả một ham muốn trực tiếp trở thành ác. Những người tự lừa dối có thể gây ra sự tàn phá, thế mà lại lừa dối chính mình và thao túng người khác vào việc nghĩ rằng họ về cơ bản là những linh hồn tốt. Cái ác — việc thực hành sức mạnh thô bạo không có lòng trắc ẩn — sớm hay muộn sẽ tự bộc lộ một cách không thể nhầm lẫn. Đó là thế giới của những vị thần Hy Lạp. Đó là lý do phái nước tin rằng trước hết một học viên nên tự mình kinh nghiệm thực tại tích cực dẫn dắt của chính Ý Thức, như một hình mẫu sống nội tại, trước khi bước lên con đường luyện kim đan nội tại.

Tĩnh Lặng và Luyện Kim Đan Nội Tại

Bạn có thể hỏi, người ta tìm thấy sự bình an ở đâu trong tất cả sự phức tạp của kỹ thuật này? Khi hoàn thành mỗi giai đoạn thực hành, một người phải đến một nơi mà mối quan hệ năng lượng âm và dương đã trở nên cân bằng và do đó thoải mái. Sự hài hòa này dẫn đến cái mà các Đạo gia gọi là tĩnh (jing), hay tĩnh lặng, Ý Thức hoàn toàn không động và thoải mái với chính nó. Sự tĩnh lặng này là khung sườn cơ bản của tất cả các trường phái cổ điển của Đạo giáo của Lão Tử. Từ Đạo gia chỉ thiền định là jing dzuo (tĩnh tọa), nghĩa là "ngồi trong tĩnh lặng".

Ở giai đoạn luyện kim đan nội tại, bạn bắt đầu chuyển hóa chính những tế bào của thân thể mình. Bạn thực sự thay đổi những năng lực thể chất, ghi đè lên những giới hạn bẩm sinh tự nhiên của mình. Bằng sự cần thiết, thân thể giờ phải được thay đổi thành một cái gì đó có khả năng xử lý và không bóp méo những năng lượng tâm linh và nhân quả liên quan, cũng như có khả năng ngăn bản thân khỏi bị tổn hại.

Nguyên lý căn bản của luyện đan là những sự vật tồn tại trong cả hình thức thô thiển và vi tế. Năng lượng của Ý Thức bạn rất cô đặc, hay nó lan tỏa ra tới nơi không có ranh giới? Khi bạn đối mặt với năng lượng bên trong thân thể mình (khí, những cảm xúc của bạn, tâm trí bạn, mức độ tâm linh, hay nguồn gốc bên trong bạn từ đó tất cả những sự kiện này tuôn spring), bạn đang kinh nghiệm những mức độ khác nhau của sự cô đặc năng lượng. Sự ý thức tự nhiên của bạn bị ép vào một chiếc áo khoác thắt chặt. Khi năng lượng này giải phóng (nghĩa là, trở nên cởi mở hơn), năng lực tự nhiên của tâm trí và thân thể bạn xuất hiện.

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU — Ngày Đầu Tiên Thiền Định Của Tôi: Thiền Định Có Thay Đổi Sau Khi Bạn Giác Ngộ Không?

Tôi học từ Lưu rằng truyền thống nước của Đạo giáo coi việc tập trung vào giác ngộ, vào việc đi tới một chiến thắng hay điểm cuối cùng, là vô nghĩa. Phật giáo nói về "đ breaking the wheel of reincarnation" (phá vỡ bánh xe luân hồi); một tín đồ Cơ Đốc giáo Ngộ Đạo (Gnostic) có thể nói về "trở nên nhất thể với Chúa Trời." Từ Đạo có nghĩa là "con đường," "đại lộ, đường phố, con đường." Bất cứ thuật ngữ nào bạn muốn dùng, điểm mấu chốt là, trong Đạo giáo, mọi sự thực sự không có bắt đầu hay kết thúc. Không có một chiếc nhẫn đồng thau ở cuối hành trình. Không có "Tôi đã đạt được nó," không có "aha!" Sẽ thật hay nếu trường hợp như vậy, nhưng Đạo giáo không mềm mỏng để hoàn thành điều đó. Không có gì to tát về trải nghiệm giác ngộ; đúng hơn, nó là về việc sống từ nơi đó, không phô trương, không phiền phức, không thổi phồng.

Sau khi ở bên Lưu một thời gian, tôi bắt đầu nhận thấy rằng thế giới nội tại của tôi đang trở nên dễ chung sống hơn, như thể tôi đã đạt được hay hoàn thành điều gì đó và bằng một cách nào đó trở nên mạnh mẽ hơn. Tôi mộng tưởng về việc sẽ như thế nào nếu được tự do khỏi tất cả những gánh nặng của cuộc đời sau khi có được "nó." Tôi hỏi Lưu thẳng thắn rằng cuộc sống sẽ ra sao sau "giác ngộ."

Lưu nói, "Ở những mức độ khác nhau trước giác ngộ, phần lớn cuộc đời tôi là những ước vọng, hy vọng, nỗi sợ, và đủ loại tín ngưỡng về cái gì nên và không nên. Sau đó, mọi sự chỉ là những gì chúng là, không hơn cũng không kém. Tôi vẫn thở, ăn, và đi vệ sinh như trước. Tôi đã thiền định mỗi ngày trong nhiều năm trước sự kiện ấy và đã thiền định mỗi ngày kể từ đó. Không nhiều thứ thay đổi, ngoại trừ trước đó tôi khao khát hiểu làm thế nào để thiền định tốt và sau đó tôi biết làm điều đó. Thiền định không phải về việc đạt được một thành tựu ngoại cảnh phép thuật, mà là về việc sống một cuộc đời trọn vẹn trong hài hòa với thế giới nội và ngoại của bạn. Bụi đỏ của thế giới luôn đậu xuống và che mờ a của tâm trí một người. Sau giác ngộ, thiền định đơn giản cho phép bạn đánh bóng tâm trí mình, liên tục gỡ bỏ lớp bụi đỏ đang tích tụ mới và giữ cho ý thức của bạn sạch sẽ, trong trẻo, và nguyên sơ."

Khi tôi bắt đầu ngày thiền định đầu tiên của chính mình, Lưu nói với tôi, "Tôi đơn giản đã giác ngộ ngay ngày thiền định đầu tiên của tôi, và tôi đã tiếp tục thiền định đều đặn kể từ đó." Ông bảo tôi có thể buông lỏng sự lo âu hay a của mình về giác ngộ, bởi tôi đang thiền định ngay bây giờ và sẽ tiếp tục làm như vậy sau giác ngộ. "Không nhiều thứ," Lưu nói, "sẽ thay đổi."

Các Đạo gia giữ rằng có nhiều "không gian" bên trong bạn cũng như ở vũ trụ bên ngoài vô hạn. Tâm trí có thể du hành cùng một khoảng cách hướng nội cũng như nó có thể hướng ngoại trong vũ trụ. Trong một ý nghĩa, phát triển nhiều năng lượng hơn là về khả năng để những năng lượng có thể đi ra, đi ra — và nói cho cùng, là để những năng lượng có thể đi vào, đi vào, xa đến mức có thể cô đặc hướng nội.

Một khi bạn bắt đầu tham gia vào luyện đan Đạo gia, thì sự giả định đã được đưa ra là bạn đã hoàn thành những thực hành của việc trở thành một con người trưởng thành.

Khi bạn đi sâu hơn và sâu hơn vào thiền định, bạn đơn giản tham gia vào bản chất thiết yếu của cách mọi sự là. Tĩnh lặng trong bản chất và chức năng thực tế trở thành những cột mốc dẫn đường khi bạn bắt đầu làm luyện kim đan nội tại. Bạn bắt đầu lại một lần nữa làm việc với các kênh của thân thể. Bạn bắt đầu chuyển hóa phẩm chất của những tinh chất và năng lượng bản thân chúng. Bạn lại làm việc với năng lượng của môi trường, mặt trời và những vì sao, trái đất, ngũ hành. Bạn bắt đầu chuyển hóa những mức độ hư vô khác nhau bạn gặp phải. Nhưng khi bạn chân thành bắt đầu làm việc trên những điều này, bạn khám phá ra rằng có lẽ phần khó khăn nhất là phải chịu trách nhiệm cho mọi hành động cá nhân bạn thực hiện cả nội tại lẫn trong những hoạt động bên ngoài của thế giới, "bụi đỏ." Từ đây trở đi, bạn thực sự bắt đầu tập trung vào đan điền trung và thượng.

Bắt đầu có một sự điều tra mạnh mẽ vào việc thấu hiểu bản chất thiết yếu của vũ trụ, sự biểu hiện xảy ra thế nào, và bản chất nội tại của tình yêu thấm nhuần những biểu hiện này ra sao. Đây là công việc của trung tâm tim (đan điền trung), thứ liên quan đến những quan hệ — của bạn với người khác, với những sinh vật sống, với trái đất, với những vì sao, với chính Ý Thức của bạn. Thực hành tim trong Đạo giáo là một thứ cực kỳ mạnh mẽ.

Trong luyện đan cấp cao, một người cũng tham gia với những thực hành đan điền thượng (ba mươi trung tâm năng lượng trong não), thứ liên quan đến thời gian và không gian, và theo nghĩa đen đi vượt qua thời gian và không gian. Khi bạn bắt đầu bước vào những thực hành đan điền thượng, bạn bắt đầu ý thức rằng có nhiều thứ đang diễn ra hơn là chỉ những gì ở đây trên trái đất. Bạn khám phá ra rằng mọi điều bạn làm, dù nó không quan trọng bởi nó không tồn tại lâu trong sơ đồ vĩ đại của sự vật, tuy nhiên có những hiệu ứng tạm thời sâu sắc ở mức độ Khí.

Bạn bắt đầu phải chịu trách nhiệm cho những hành động của mình. Hầu như mọi người học bài học này theo cách khó khăn. Bạn bắt đầu khám phá ra về những giới hạn con người. Thần của bạn không có một giới hạn, nhưng thân thể và tâm trí bạn chắc chắn có.

Công việc của bạn với ba đan điền, với các kênh năng lượng trong thân thể, và với những trạng thái tâm trí đi kèm với chúng, trở nên mang tầm quan trọng sống còn. Giờ, trong tiến trình chuyển hóa vật lý của thân thể thành thần và di chuyển những năng lượng, một điều gì đó bắt đầu xảy ra với thân thể vật lý của bạn. Các tế bào bắt đầu thay đổi. Bạn không kết thúc với thân thể của một con người bình thường. Thân thể bạn bắt đầu đúc khuôn thành những gì tâm trí bạn thực sự muốn. Bạn dần dần học những mối quan hệ chân thật giữa cái gì có ý thức và cái gì không có ý thức, mục tiêu tối hậu là làm cho cả tám thân thể năng lượng của bạn hoàn toàn, chứ không phải một phần, có ý thức.

Phương pháp nước Đạo gia có xu hướng mềm mỏng hơn nhiều so với những phương pháp thiền định khác. Thế mà một người không được nhầm sự mềm mỏng với sự yếu đuối. Một con sóng thần đủ mạnh mẽ. Toàn bộ phương pháp để mặc mọi thứ chỉ đơn giản đi cùng nhau, với nỗ lực trọn vẹn mà lại không chật vật, là một dấu ấn của truyền thống nước Đạo gia.

Công việc trong việc đi từ thần tới hư vô là thú vị; nó hoang dại, thú vị, mãnh liệt. Khi một người chân thành tham gia vào thiền định, đó là một sự tham gia hai mươi bốn giờ một ngày. Bạn giờ đã đưa ra quyết định dấn thân trọn vẹn cuộc đời mình. Một khi bạn làm điều đó, rốt cuộc bạn sẽ ổn về mặt tâm linh. Bạn cũng sẽ học một vài bài học dọc đường, cả dễ chịu lẫn khó chịu. Chấp nhận cả đắng lẫn ngọt đi cùng với lãnh thổ.

Đó là một cuộc đấu tranh dài, nhưng ở cuối con đường dài của luyện đan, bạn trở nên nhất thể với Đạo.

Trở Về Trạng Thái Cân Bằng

Phụ Lục A: Phụ Lục A: Ngồi Trên Ghế Để Thiền

(Nguyên tác: Appendix A: Sitting in a Chair for Meditation)

Trở Về Với Sự Cân Bằng (Lời Kết)

Cuốn sách này đã trình bày rất nhiều nội dung. Khi kết thúc, thật thích hợp để nhắc đến chủ đề trung tâm của Đạo gia: sự cân bằng — cân bằng trong thân thể, năng lượng và cảm xúc của chúng ta, trong trái tim và tâm trí, cũng như giữa bản thể tinh túy sâu thẳm nhất của chúng ta và Đạo, cội nguồn tâm linh của vũ trụ.

Trong thời đại này, cuộc sống trôi nhanh hơn bất kỳ thời nào trước đây, và thay đổi chóng vánh theo những cách mà chúng ta không hoàn toàn thấu hiểu cũng chẳng cảm thấy mình có khả năng kiểm soát. Thường thì những nền tảng tâm linh và thế tục truyền thống của đời sống ta dường như không còn phù hợp. Lo âu, bất an hay khó chịu luôn hiện diện trong thế giới nội tâm của chúng ta. Việc giữ được sự bình tĩnh và đối phó trong một thế giới xoay cuồng đầy áp lực — nơi những giá trị truyền thống về công việc, thời gian rảnh, gia đình và đời sống tâm linh đang bị gạt bỏ — đang trở nên vô cùng khó khăn.

Cuốn sách này đã cố gắng chỉ ra một vài cách để đưa sự cân bằng cá nhân trở lại vào cuộc sống của bạn. Tất cả các bài tập trong sách này đều nhắm đến việc tăng cường nhận thức nội tại của bạn. Ở mỗi ngã rẽ của đời sống hằng ngày, bạn có thể dùng nhận thức ấy để nhìn lại cách mình đang sống và tương tác với cuộc đời. Thực hành các bài tập hơi thở ở cuối Chương 1, và trong tập đầu của loạt sách này, Buông Lỏng Vào Bản Thể, có thể làm dịu và thư giãn tâm trí, thân thể bạn bất cứ lúc nào, đặc biệt khi áp lực đang đè nặng. Đưa các năng lượng của thân thể về trạng thái thăng bằng có thể giúp tâm trí bạn cân bằng mọi thông tin đi vào nhận thức, dù bạn bắt đầu với những bánh răng tâm trí kêu ken két hay vận hành trơn tru tựa như được bôi dầu.

Thực hành quy tắc bảy mươi phần trăm sẽ dần dần tạo ra sự cân bằng nơi bất kỳ ai tuân theo nó. Quy tắc bảy mươi phần trăm là nền tảng của Phương Pháp Nước trong thiền định. Nó có thể được tóm tắt trong ba phát biểu đơn giản có liên quan:

1. Đừng làm quá nhiều cũng đừng quá ít.
2. Dồn toàn lực mà không gắng sức.
3. Nhẹ nhàng với chính mình, không sụp đổ nội tại cũng không tự hành hạ bản thân.

Đạt được sự cân bằng vốn luôn khó khăn và giờ đây hầu như đã trở thành một nghệ thuật thất truyền. Con đường tiệm tiến của Phương Pháp Nước thiền định cho phép loại tự chiêm nghiệm cần thiết để sự cân bằng nội tại được tái sinh và nuôi dưỡng. Mỗi giai đoạn của sự thực hành Phương Pháp Nước càng giúp các cá nhân phát triển sự cân bằng bên trong chính họ và trong sự tương tác với các sự kiện và sinh vật, bạn cũng như thù. Các thực hành chuẩn bị hòa hợp thân thể và các năng lượng làm thân thể vận hành. Các thực hành trung gian cân bằng cảm xúc, tiến trình tâm trí và những nhận thức tâm linh của bạn, đồng thời giúp bạn thực sự thấu hiểu rằng con người gieo gì thì đích thực gặt nấy. Cuối cùng, các thực hành luyện kim đan (nội đan) cao cấp đưa bạn vào trạng thái cân bằng với các lực của vũ trụ và với Đạo.

Ý thức về những khả năng vốn có trong nội đan có thể liên tục đưa bạn trở về tìm kiếm một nguồn cảm hứng tâm linh sống động chân thực: chính Ý Thức Vũ Trụ. Chính hành động mang tính nhân bản thuần túy khi tìm kiếm Ý Thức — cả bên trong chính bạn và, rốt cuộc, trong vạn vật xung quanh bạn — tạo ra sự cân bằng trong mọi hình thức của nó. Khao khát vươn tới điều gì đó lớn lao hơn chính cái ngã của mình có xu hướng khơi dậy những sinh đôi: cân bằng và lòng từ bi. Giữa những ồn ào hối hả, sự hoảng loạn, những hạn chót đã trễ, thật tốt khi nhận ra rằng chúng ta có thể thay đổi những khuôn mẫu trong đời sống, từng chút một, miễn là thỉnh thoảng ta cố gắng.

Tâm và thân bị khóa chặt trong nhiều cấu trúc con gà–quả trứng. Ví dụ, cấu trúc sâu hơn của tâm trí ảnh hưởng đến cách bạn giữ thân thể, và tư thế thân thể tác động đến suy nghĩ, cảm xúc và phán đoán của bạn. Năm phong cách thực hành thiền định Đạo gia đem lại sự cân bằng cho tư thế thân thể bạn (dù nó được hình thành thế nào) và cho dòng năng lượng khí đang chảy trong thân thể, tăng cường sức khỏe. Trong khi cân bằng thân thể về mặt vật lý, bạn đồng thời có thể hướng nhận thức vào việc cân bằng suy nghĩ và nhận thức. Sự tập trung này chỉ đòi hỏi một chút nỗ lực thêm khi bạn đứng, di chuyển, ngồi, nằm xuống, hoặc tham gia vào tiếp xúc tình dục.

Khi bạn thực hành các kỹ thuật cụ thể hoặc đơn thuần quan sát những tình huống hằng ngày, bạn sẽ tự nhiên nhận ra những gì bên trong ngăn cản bạn để sự cân bằng hiển lộ trong bản thể. Bằng cách dùng phương pháp hòa tan nội tại, bạn có thể hòa tan những chướng ngại nội tại khiến mất cân bằng các phương diện cảm xúc, tâm trí, tâm linh và nhân quả của bản thể bên trong. Khi ngày càng nhiều chướng ngại này được hòa tan và giải quyết, không để lại bóng tối, những thoáng thấy về Ý Thức sẽ lóe qua nhận thức bạn. Hòa tan càng sâu càng sâu vào bên trong cũng sẽ dần dần giải thoát bạn khỏi những căng thẳng tâm linh ngăn cản bạn buông lỏng vào bản thể.

Cân bằng các mối quan hệ con người, và đặc biệt là quan hệ tình dục, là và vốn dĩ luôn là điều gian nan. Thiền định tình dục Đạo gia mang đến một tầm nhìn về sự thân mật tình dục khác biệt và lớn lao hơn hẳn so với thông thường. Nó bàn về những cách đem lại hòa hợp thay vì thù địch vào quan hệ tình dục. Sự hiểu biết về cách năng lượng hóa giúp cân bằng những gì bị trói buộc nơi bạn tình của bạn (một thực hành cao cấp) và giúp giải phóng những căng thẳng tâm linh sâu kín của người ấy là một đóng góp riêng biệt mà người Đạo gia đã mang lại cho nhân loại. Bài tập đậu phụ và các bài tập nhạy cảm cơ bản khác được trình bày trong sách này, vốn tăng cường các khía cạnh vật lý và năng lượng cơ bản của tình dục, là những bước khởi đầu hướng tới sự cân bằng ấy.

Nếu bạn làm việc với thiền định một cách tận tâm, đạt được một mức độ tĩnh lặng sẽ tự nhiên đưa đến sự cân bằng trong thân, tâm và thần của bạn. Thể hiện bất kỳ mức độ tĩnh lặng và chân không nào trong tâm trí sẽ giúp bạn bắt được một thoáng thấy, và đoàn tụ với, Ý Thức hiện diện bên trong bạn và khắp xung quanh bạn. Nhận thức này là một bước đầu tốt đẹp trong việc đưa ra ánh sáng nội tại vốn ở bên trong tất cả chúng ta. Chính hành động tiếp xúc với Ý Thức có xu hướng đưa tâm trí con người hướng tới việc nhận ra sự cân bằng.

Tin vui là sự cân bằng có thể tìm thấy nếu bạn chân thành tìm kiếm nó. Tin khác là, thật đáng tiếc, trong nhiều tình huống đầy thử thách, tìm được sự cân bằng chẳng dễ dàng cũng chẳng đơn giản. Nếu, như người Đạo gia tin, mọi sự sống trong vũ trụ này được kết nối liền mạch trong một mạng lưới tâm linh vô tận, thì tìm ra cách cân bằng bất kỳ phần nào của mạng lưới mà mỗi chúng ta cá nhân ảnh hưởng là một trong những thách thức vĩ đại nhất của đời sống.

Chúng ta không phải lúc nào cũng dễ dàng thay đổi thế giới bên ngoài. Những giải pháp chính trị và xã hội quy mô với thiện ý thường tạo ra những phương thuốc tệ hơn cả căn bệnh nguyên thủy. Suốt các thời đại, người Đạo gia thấy rằng những liều thuốc thực sự cho những tệ nạn xã hội nằm ở việc thay đổi những trái tim tâm linh sâu thẳm nhất của con người, từng người một. Bởi không có trí tuệ sinh ra từ sự cân bằng, những lựa chọn của con người xuất phát từ thiện ý thường hóa ra ngớ ngẩn và vô ích.

Người Đạo gia tin rằng nếu sự cân bằng được vun trồng nơi đủ nhiều cá nhân, những hạt giống cho một xã hội tương lai tốt đẹp hơn sẽ được gieo trồng. Những con người cân bằng có nhiều khả năng quan tâm đến và có khả năng tạo ra những xã hội và môi trường cân bằng, bền vững. Những người mất cân bằng, chưa giải quyết xong cảm xúc thường duy trì những xã hội dựa trên tham lam, tầm nhìn ngắn hạn và thiếu tính nhân bản. Người Đạo gia quan sát thấy rằng, đặc biệt trong những thời kỳ tối tăm, chỉ sự trỗi dậy của tâm linh chân thực mới có thể đem lại sự cân bằng cần thiết để ngăn chặn những khuynh hướng tự nhiên của nhân loại hướng tới sự ngu xuẩn hủy hoại.

Thực hành thiền định Đạo gia hằng ngày có thể được so sánh với hành động của một giọt mưa đơn độc rơi xuống hồ chứa. Cũng như những giọt mưa đơn lẻ lấp đầy hồ chứa, những nỗ lực hằng ngày nhằm đưa sự cân bằng vào đời sống của bạn dần dần lấp đầy hồ chứa sự sáng tỏ, sáng tạo và thường thức của bạn. Rốt cuộc, hồ chứa cân bằng của mỗi cá nhân có thể tràn ra và ảnh hưởng có lợi đến đại dương nhân loại, tạo ra lòng từ bi và trí tuệ cần thiết để xúc tác những thay đổi thực sự trong những thời khắc lịch sử then chốt. Bằng cách này, những gì chúng ta làm với đời sống nội tâm có ý nghĩa trong đời sống hằng ngày và cho hành tinh như một chỉnh thể liên kết.

Ngồi Trên Ghế Để Thiền

Cơ Chế Của Vấn Đề

Vấn đề của nỗi đau do ngồi lâu trên ghế gây ra, dù là khi thiền định hay làm việc tại bàn, là do sự co rút và rút ngắn dần của các cơ bắp sâu và mô liên kết (fascia) từ đáy khung chậu đến rốn. Nếu sự co rút này của đùi, hông và bụng đủ mạnh, sức căng sẽ lan cao hơn, và mọi mô mềm giữa đầu và khung chậu của bạn sẽ bị kéo xuống dưới. Bạn ngồi càng lâu, phần co rút bắt nguồn từ khung chậu càng siết chặt và đem lại mệt mỏi cho cơ, gân và đốt sống lên tận cổ và vai, với khả năng gây ra bất kỳ một trong số chúng lệch khỏi vị trí. Sự co rút trong cơ bắp, đến lượt nó, có thể kéo căng quá mức các dây chằng, làm căng thẳng khớp hông và đầu gối, gây đau.

Giải pháp nằm ở việc kéo giãn các cơ sâu và mô mềm (dây chằng, gân và fascia^(*)) từ đầu gối đến kwa và bụng dưới bất cứ khi nào những mô ấy bắt đầu ngắn lại hoặc mệt mỏi (Hình 11). Bạn thực hiện sự kéo giãn này bằng cách tạo những chuyển động nhỏ của khung chậu và thân mình trong lúc ngồi. Những chuyển động này thiết lập lại các tín hiệu thần kinh đến những cơ có vấn đề, chỉ thị chúng giữ được sự kéo giãn và không sụp đổ, từ đó ngăn ngừa đau và mệt mỏi.

^(*)Fascia (số nhiều: fasciae) là một lớp mô liên kết bao phủ hoặc gắn kết các cấu trúc nội tạng của cơ thể.

Hình 11 — Các Cơ Sâu Của Kwa

A. Nhóm iliopsoas

B. Nhóm adductor

Hình minh họa trích lại từ Opening the Energy Gates of Your Body

Mẹo là duy trì độ đàn hồi của các mô mềm bên trong kwa, bằng cách loại bỏ sự chùng nhão hoặc co rút không tự chủ, mà vẫn tránh trở nên quá căng.

Để hiểu cơ chế này trọn vẹn hơn, hãy nghĩ về những cơ bắp và mô mềm khác bên trong cơ thể như một chuỗi những dải cao su kết nối với nhau. Bạn muốn đảm bảo rằng trong bất kỳ khoảng thời gian ngồi lâu nào (dù là thiền định, giải trí hay làm việc văn phòng) thì sức căng đều đặn, liên tục cho phép những "dải cao su" phát huy tối đa độ đàn hồi và sức mạnh được duy trì. Chức năng của mô mềm là nâng đỡ thân thể bạn, chứ không phải chức năng của xương, như hầu hết mọi người lầm tưởng. Những "dải cao su" này, vốn gánh trọng lượng cơ thể bạn, được nối với nhau. Nếu một trong số chúng trở nên quá chùng, nó khiến cái khác trở nên quá căng, kéo theo đến cái thứ ba. Ví dụ, nếu sức kéo giữa đầu gối và lưng quá mức, các cơ khác có thể bị kéo căng quá mức và làm bật ra gân, dây chằng và đốt sống; ngoài ra, ổ khớp gối và hông của bạn có thể bị lệch.

Một cách khác để hình dung tình trạng cơ, mô mềm và khớp của bạn khi ngồi là tưởng tượng mô mềm của bạn như một dải ruy băng vải. Một đoạn vải có thể phẳng phiu và trơn láng, hoặc có thể có nếp nhăn. Nếu các mô cơ thể bạn giống như tấm vải trơn (nghĩa là không có nếp), bình thường bạn sẽ không trải nghiệm đau đớn vật lý hay mệt mỏi không cần thiết. Thế nhưng, nếp nhăn thường sẽ đem lại đau và tổn thương mãn tính lâu dài, đặc biệt khi chúng bật mở và đóng sập lại ở những góc lệch lạc. Nếu để tấm vải quá chùng, nó sẽ nhàu nát và nhăn nheo. Nếu kéo quá căng, nó có thể rách ở đâu đó (trong cơ thể, sụn, cơ hoặc dây chằng có thể rách, chẳng hạn).

Giờ hãy xem mảnh vải liên tục duy nhất ấy như được cấu thành từ dưới lên trên của một phổ ba màu được khâu liền mạch. Dải màu thứ nhất chạy từ đầu gối đến nếp gấp bẹn ở hông.

Dải màu thứ hai là cái chúng ta gọi là kwa. Kwa điều tiết năng lượng trong các kênh năng lượng trái và phải của cơ thể.^(*) Như bạn thấy trong Hình 11, kwa chứa các cơ iliopsoas. Một nhánh bắt đầu từ vết cắt bẹn và sàn khung chậu và tiếp tục lên đến đỉnh xương hông, sâu bên trong khung chậu. Nhánh còn lại là từ xương đùi (femur) đến cột sống dưới. Nếu các mô mềm của kwa bị kéo nhiều hơn mức nên có, chúng ảnh hưởng tiêu cực đến lưng dưới và hông.

Thảo luận chi tiết về kwa, bao gồm các bài tập để đạt quyền kiểm soát nhóm cơ iliopsoas, có thể tìm thấy trong B. K. Frantzis, Opening the Energy Gates of Your Body^(*), Chương 5 và 9. (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1993).

Dải màu thứ ba gồm các cơ sâu của vùng thắt lưng, cơ chéo trong, nằm giữa mào xương hông và đáy xương sườn, cùng với sự tiếp nối của cơ iliopsoas đến cơ hoành.

Mỗi trong ba dải màu này ảnh hưởng đến dải kia. Cần phải nhận biết từng cái một cách độc lập, cũng như mối quan hệ giữa chúng. Giả sử tấm vải không nhăn dài hai mươi inch, với đỉnh và đáy được cố định trong không gian (như những điểm bám của cơ thể bạn). Nếu bạn tạo một nếp nhăn một hoặc hai inch ở giữa tấm vải, bạn có thể khiến một phần khác của tấm vải bên bờ rách (điều khá đau đớn) hoặc thực sự rách, gây thương tích mãn tính cho đầu gối hoặc hông. Nếu tấm vải không được giữ cố định trong không gian mà chỉ chùng xuống, nó có thể khiến các đốt sống bị nén và gây áp lực lên dây thần kinh bên trong cơ thể, dẫn đến cả đau lẫn mệt mỏi. Khi bạn chạm đến điểm mệt mỏi, bạn có vài lựa chọn: sống chung với nỗi đau, vốn ít nhất thì gây xao nhãng và tệ nhất thì tàn phế về mặt thể chất, hoặc kéo giãn cơ thể trở lại chiều dài tự nhiên, tựa như bạn đang lấy những nếp nhăn ra khỏi tấm vải.

Giải Pháp: Nâng, Kéo Giãn, và Đừng Đóng Kwa

Các Hình 11.1a và 11.1b cho thấy khung chậu kéo giãn hướng lên khi kwa mở và sụp xuống khi kwa đóng. Mở kwa giống như lấy những nếp nhăn ra khỏi tấm vải, và đóng nó lại giống như đưa những nếp nhăn trở lại. Hãy kiểm tra kwa của bạn đã mở khi bạn bắt đầu ngồi, và đặc biệt chú ý kiểm tra điều này theo những khoảng thời gian đều đặn. Để mở kwa, hãy nâng mọi thứ bạn có thể cảm nhận, từ đáy chậu qua khung chậu đến đỉnh xương hông, và sau đó tiếp tục cảm nhận sự nâng lên qua vùng thắt lưng đến đáy xương sườn, tất cả mà không nâng ngực. Khi bạn thực hiện xong thao tác mở này, nếp gấp bẹn giữa đỉnh chân và đỉnh khung chậu sẽ duỗi thẳng ra (nghĩa là nếp nhăn của nó sẽ phẳng ra), làm dịu cơn đau và giảm mệt mỏi. Điều ngược lại xảy ra nếu kwa đóng xuống và nếp gấp của nó tăng lên — bạn trải nghiệm đau và mệt mỏi.

Kwa phải được nâng nhẹ nhàng chứ không ép buộc, vì nó gây ra áp lực mạnh nhất lên "chiều dài tấm vải" của cơ thể bạn. Hãy đảm bảo sự nâng nhẹ này từ từ kéo giãn mô mềm đến đầu gối và vai, để cả hai đều không cảm thấy bị kéo hay đau. Cũng đừng cố tình co thắt hậu môn khi bạn nâng kwa. Hậu môn sẽ được nâng lên một cách vô ý lực nhờ chính hành động của kwa.

Các Hình 11.1a và 11.1b — Nâng Kwa

11a Tư thế đúng: kwa mở và được nâng

11b Tư thế sai: kwa đóng xuống

Các Bài Tập Kéo Giãn Kwa Trong Lúc Ngồi Trên Ghế

Để giảm bớt sự khó chịu của việc ngồi lâu, hầu hết mọi người cử động vai, điều chẳng giúp ích gì nhiều cho lưng dưới. Thế nhưng, bốn bài tập được mô tả ở đây không những giúp lưng dưới mà còn giải phóng áp lực đau nơi vai. Khi kwa bắt đầu suy yếu hoặc đóng, bốn bài tập sau đây có thể đưa cơ thể trở lại trạng thái không nhăn một cách hiệu quả.

Những gợi ý sau sẽ giúp bạn đạt được tư thế lý tưởng để duy trì suốt thời gian thiền ngồi:

• Nhẹ nhàng ấn liên tục bàn chân xuống đất suốt mỗi bài tập để có được một sự kết nối vững chắc từ bàn chân đến cột sống. Ấn cho đến khi đầu gối cảm thấy khá vững, không trượt hay lắc lư.

• Kéo dài và duỗi ra các cơ của bạn hướng lên từ đầu gối qua và qua kwa, thẳng lên đến xương sườn thấp nhất. Nếu làm tốt, sự kéo giãn này sẽ giải phóng rõ rệt các cơ lưng dưới, giữa và trên, cũng như vai và cổ, mà không cần bạn cố tình cử động chúng. Tùy thuộc vào vóc dáng và lượng co rút nguyên thủy trong kwa, cơ thể bạn có thể dài ra từ nửa inch đến ba inch. Bạn càng giỏi trong việc buông bỏ về mặt tâm trí sự co rút của dây thần kinh, sự kéo giãn và giải phóng thân mình càng lớn.

Khi bạn cảm thấy cơ thể bắt đầu trượt dốc trơn trượt sang sự co rút tồi tệ hơn, hoặc bạn cảm thấy tâm trí suy yếu và trở nên xao nhãng, bạn có thể dùng bốn bài tập này. (Bắt đầu với những chuyển động bên ngoài đơn giản hơn của bài tập 1 và 2.) Các bài tập đều được thực hiện theo cùng một cách và mang lại những lợi ích như nhau khi dùng cho thiền định, dù ngồi trên ghế hay trên sàn. Trong tất cả các bài tập này, tay bạn nên giữ ở tư thế lòng bàn tay mà bạn chọn trong một trong ba vị trí được mô tả ở Chương 3 (xem tr. 77).

Phụ Lục B: Phụ Lục B: Ngồi Dưới Sàn Để Thiền

(Nguyên tác: Appendix B: Sitting on the Floor for Meditation)

Trước khi ngồi dưới sàn để thiền định Đạo gia, hãy xem lại các căn chỉnh thân thể khi ngồi trên ghế (tr. 76–9). Hãy nhớ, bạn không cần phải ngồi vặn xoắn chân như một vị yogi Ấn Độ để thiền — không phải ai cũng có thể ngồi lâu ở tư thế bắt chéo chân mà không gặp rủi ro tổn thương đầu gối. Đối với những người có thân thể đủ mềm dẻo để ngồi thoải mái dưới sàn mà không cần tựa (có hoặc không có gối đệm), những điểm sau đây sẽ hữu ích.

Điều Gì Gây Ra Cơn Đau Đầu Gối Khi Ngồi Bắt Chéo Lâu Trên Sàn?

Ở các nền văn hóa phương Tây, thói quen ngồi trên ghế thay vì ngồi dưới sàn — như người Trung Quốc hay Ấn Độ vẫn làm — là điều bình thường. Bởi vậy, hầu hết người lớn phương Tây, lớn lên trong những "văn hóa ghế ngồi," cần rất nhiều luyện tập mới có thể ngồi bắt chéo chân lâu dưới sàn để thiền định. Tư thế bắt chéo chân gây sức ép lên lưng, hông và đầu gối nhiều hơn đáng kể so với việc ngồi trên ghế. Thêm vào đó, phần lớn người phương Tây không quen với tư thế xổm chân phẳng (flat-footed squat) vốn được dùng thường ngày ở các nền văn hóa khác. Việc xổm chân phẳng kéo giãn những cơ liên quan đến hông, đầu gối và psoas đến tiềm năng tự nhiên của chúng, điều cần thiết để ngồi lâu không đau với một cột sống thẳng. Những mô mềm lỏng lẻo, đàn hồi sẽ thúc đẩy tuần hoàn máu mạnh mẽ, từ đó giảm bớt đau nhức cơ thể, trong khi những cơ cứng, không đàn hồi và co rút lại làm giảm tuần hoàn máu, gây tăng đau nhức cơ thể, đặc biệt ở lưng dưới và chân.

Trẻ sơ sinh có thể ngồi lưng thẳng một cách dễ dàng vì cơ psoas và cơ chân của chúng vừa được kéo giãn vừa mềm mại. Hầu hết người lớn phương Tây không thể, bởi cơ psoas và cơ chân của họ đã trở nên vừa ngắn lại vừa cứng. Sự co rút quá mức như vậy có thể dẫn đến việc các dây chằng và cơ ở nửa thân dưới dần bị kéo lìa khỏi các điểm bám, gây ra đau đớn, tổn thương khớp, hoặc cả hai.

Những người thiền ngồi bắt chéo chân ngồi càng lâu, tuần hoàn máu của họ càng suy yếu. Sự suy yếu này khiến cơ bắp co rút và làm thu hẹp khoảng không gian giữa các xương chậu, ổ cắm hông, khớp đầu gối và mắt cá chân, từ đó tiếp tục ngăn chặn tuần hoàn, lại càng làm teo cơ bắp trong một vòng xoắn hủy hoại đau đớn và ngày càng tồi tệ. Chu trình đi xuống tệ hại này vận hành như sau: Cơ vùng thắt lưng (midriff) căng cứng kéo cơ psoas, cơ psoas lại kéo cơ đùi không đàn hồi, cơ đùi kéo, làm quá tải và có thể làm rách các dây chằng giữ đầu gối lại với nhau, làm lệch khớp đầu gối và, theo thời gian, có thể làm hỏng sụn, đưa đến cơn đau đầu gối mãn tính lâu dài. Trong quá trình đó, cơ mông lớn (gluteus maximus) co rút, và cơ lưng dưới cũng có thể co rút, có khả năng khiến các đốt sống thắt lưng dưới bị lệch ra khỏi trục một cách đau đớn.

Đến lúc này, cơn đau hoặc tê cóng ở lưng dưới, cơ chân, đầu gối hay hông sẽ buộc người thiền ngồi bắt chéo chân hoặc phải dừng lại, hoặc phải chịu đựng nỗi đau tột cùng, hoặc bị thương tạm thời (hay có lẽ mãn tính). Người càng lớn tuổi, tình trạng thường càng tồi tệ hơn. Nhiều người chọn chiến lược "cố chịu đựng" trước cơn đau đã vượt quá giới hạn của cơ thể mình. Thường thì ngày hôm sau, họ phải tìm đến bác sĩ nắn khớp xương (chiropractor), bác sĩ châm cứu, hay chuyên viên mát-xa để giảm đau. Nếu ai đó đẩy quá xa, họ đối mặt với rủi ro rách nghiêm trọng dây chằng chéo trước (anterior cruciate ligament), buộc phải tìm đến một bác sĩ phẫu thuật viên thành thạo vi phẫu thuật.

Giải pháp cho vấn đề nghiêm trọng này là thả lỏng và kéo dài toàn bộ cơ vùng thắt lưng, psoas, đùi và đầu gối. Dù ngồi có gối đệm hay không, bạn chỉ nên cong đầu gối thêm hoặc hạ thấp người xuống hơn nữa khi chúng đã hoàn toàn thoải mái và không cảm thấy bất kỳ sức ép nào cả.^(*) Nguyên tắc này sẽ giúp bạn loại bỏ mọi áp lực quá mức lên đầu gối. Học cách tuân theo nó đòi hỏi sự nhận thức, buông lỏng và kiên nhẫn.

Thả Lỏng Để Kéo Giãn Cơ Khác Biệt Với Việc Đẩy Ép Để Kéo Giãn Cơ

Điều quan trọng là bạn phải buông lỏng, nhả ra và thả lỏng đôi chân, thay vì cố gắng đẩy và kéo giãn chúng thêm. Nhiều người cố gắng duỗi chân vào một tư thế ngồi ngày càng giãn ra thường bị ám ảnh bởi mục tiêu và cố ý kéo giãn chân và đầu gối vượt quá mức cơ thể có thể chịu đựng một cách thoải mái. Việc dùng sức mạnh thường dẫn đến một phản ứng bật ngược nghiêm trọng — cơ bắp của bạn sẽ siết chặt lại một cách tệ hại trong suốt tuần lễ tiếp theo. Bằng cách buông lỏng đôi chân và nhả ra vào sự kéo giãn, bạn có thể dễ dàng cảm nhận những cơn đau vi tế hơn, những dấu hiệu cảnh báo sớm rằng dây chằng hay gân đang bị quá tải. Khi người ta cố sức quá mức để đạt được tư thế hoa sen hoàn toàn (full lotus), những vấn đề đầu gối lâu dài phát sinh thường không đến từ tổn thương cơ bắp mà từ tổn thương dây chằng, thứ tệ hại nhất. Phương pháp "nhả ra" tái lập mẫu (nghĩa là dạy) hệ thần kinh trung ương của bạn phản ứng với căng thẳng và sức ép bằng một đáp ứng buông lỏng thay vì sự căng cứng habitual.

Từ Điểm Mệnh Môn, Đồng Thời Mở Cơ Thể Lên Và Xuống Đều Đặn Để Bảo Vệ Đầu Gối, Hông Và Lưng Dưới

Hãy buông lỏng và mở toàn bộ cơ thể, để bạn dần cảm nhận việc tạo ra không gian bên trong thân thể thay vì cảm thấy cơ thể co lại và thu hẹp. Hãy nhấn mạnh vào việc mở vùng chậu, đặc biệt là gia tăng khoảng không gian bên trong và xung quanh ổ cắm hông, xương ngồi (sit bones) và đáy chậu (perineum). Hãy để khoảng cách cảm nhận được bên trong cơ thể từ lưng dưới qua ổ cắm hông, đầu gối, mắt cá chân và bàn chân tăng lên, sao cho bạn cảm thấy đôi chân — và quan trọng nhất là đầu gối — đang mở ra, rời xa khỏi ổ cắm hông và cột sống dưới.

Hãy dùng điểm minh môn (xem Buông Lỏng Vào Bản Thể, tr. 164) ở lưng dưới làm điểm giữa khởi đầu. Thả lỏng đều đặn lên và xuống cơ thể từ điểm giữa đó. Khi bạn thả lỏng từ điểm minh môn, hãy đồng thời duỗi lưng dưới và chân đi xuống, trong khi cùng lúc bạn thả lỏng, kéo giãn và duỗi cột sống lên trên một cách đều đặn. Ví dụ, nếu bạn mở nửa inch lên trên từng phần nhỏ, bạn cũng mở nửa inch xuống dưới với những bước nhỏ bằng nhau. Để thả lỏng cột sống, hãy buông lỏng sâu cả cơ lưng và cơ cổ, và buông lỏng để cảm nhận không gian sâu bên trong bụng, ngực và cổ họng. Bạn càng muốn cột sống đi lên cao, ngực bạn càng phải mềm ra và thả lỏng đi xuống. Sự buông lỏng, cảm giác không gian bên trong thân mình, và việc tạo ra không gian vật lý giữa các đốt sống cột sống cùng các khớp xương cần được thực hiện dần dần và tiến triển mà không dùng sức ép khi bạn thực hành ngồi bắt chéo chân.

Đừng Ép Đầu Gối Phải Cong Hay Hạ Xuống; Thay Vào Đó, Hãy Thả Lỏng Từ Kwa Và Ổ Cắm Hông Để Bảo Vệ Dây Chằng Đầu Gối

Nếu bạn, cũng như hầu hết người phương Tây, không lớn lên cùng thói quen ngồi dưới sàn, khi mới ngồi bắt chéo chân bạn không nên đặt một bàn chân lên trên đùi bên kia. Thay vào đó, ban đầu hãy bắt chéo chân ở mắt cá chân hoặc ống chân, với hai bàn chân đặt xa khỏi khung chậu một khoảng cần thiết để bạn hoàn toàn thoải mái. Theo thời gian, từ từ đưa hai bàn chân bắt chéo lại gần đáy chậu (perineum) hơn. Bạn nên di chuyển hai bàn chân bắt chéo theo từng giai đoạn không quá một inch mỗi tuần hoặc mỗi tháng, hoặc thậm chí lâu hơn tùy thuộc vào mức độ cứng khớp của bạn, để tránh kéo giãn dây chằng đầu gối quá nhanh. Đưa chân vào gần khung chậu quá vội vàng có thể gây đau đớn không cần thiết và có thể làm hỏng dây chằng bằng cách làm suy giảm khả năng — dù tức thời hay trong tương lai — giữ khớp đầu gối ổn định tại chỗ.

Trước tiên, dùng tiến trình hòa tan (dissolving), hãy tạo ra một sự thả lỏng sâu trong khung chậu và làm buông lỏng cơ lưng trước khi bạn đưa chân lại gần thân mình hơn hoặc cố gắng hạ đầu gối xuống. Hầu hết những người chân cứng, vì quá hăng hái, thường cố đẩy xuống và kéo giãn đầu gối trước tiên — một thói thực hành nguy hiểm có thể dẫn đến các vấn đề về đầu gối. Vì sự an toàn của dây chằng đầu gối, điều quan trọng là khung chậu, ổ cắm hông và kwa của bạn phải được thả lỏng trước, kéo giãn cơ và màng cơ (fascia) xuống tận đầu gối một cách nhẹ nhàng, rồi mới cố gắng kéo giãn chính đầu gối.

Trong tư thế ngồi bắt chéo chân, hai bàn chân cần được giữ ổn định một cách thoải mái trong khoảng không quá ba hoặc bốn inch tính từ khung chậu (lý tưởng nhất là chạm vào khung chậu) trước khi bạn cố đặt một bàn chân lên trên đùi bên kia. Không bắt buộc ai phải dùng tư thế hoa sen bán phần hay toàn phần để thiền định. Tuy nhiên, nếu bạn muốn vào một trong những tư thế này, bạn phải thả lỏng hoàn toàn phần bên trong khung chậu trước khi đầu gối hạ xuống hẳn hoặc bạn đặt bàn chân cao hơn lên đùi đối diện hướng về ổ cắm hông. Hãy nhớ rằng, về mặt thả lỏng dây thần kinh và kéo giãn mô mềm, trước tiên hãy thả lỏng phần bên trong khung chậu (ổ cắm hông và kwa) cùng vùng thắt lưng; tiếp theo thả lỏng và kéo giãn cơ đùi; và cuối cùng, kéo giãn đầu gối ở mức tối thiểu. Bạn muốn mọi sức căng đều do kwa và hông gánh chịu, chứ không phải đầu gối.

Nếu bạn có đặt một bàn chân lên trên đùi bên kia, hãy đảm bảo bạn hoàn toàn thoải mái, không có bất kỳ sức căng nào bên trong kwa và khớp hông, trước khi cố đưa hai bàn chân thêm nửa inch tiếp theo lại gần xương chậu hơn.

Chân Trái Hay Chân Phải Nên Đặt Ở Trên?

Nhiều người, nếu không muốn nói là hầu hết, có một bên cơ thể căng chặt hoặc lỏng lẻo hơn bên kia. Những mất cân bằng trái/phải này của cơ thể bộc lộ trong lúc ngồi bắt chéo chân, hoặc là vì khí mạnh hơn hoặc yếu hơn đáng kể ở một bên, hoặc là vì các mô của cơ thể ở bên trái hay bên phải co rút hoặc bị kéo giãn đáng kể hơn. Những tình trạng như vậy thường hiện diện trong hoặc quanh một hoặc nhiều vùng sau đây: nội tạng, vùng thắt lưng, xương sườn, kwa, hông và mông, đùi, hoặc bắp chân. Những mất cân bằng trái/phải này của cơ thể thường do tư thế xấu, cơ bắp bị ngắn lại hoặc xoắn vặn, bệnh tật hay chấn thương thể chất hoặc cảm xúc trước đây, căng thẳng mãn tính, các vấn đề về lưng, hoặc các kênh năng lượng bị tắc nghẽn gây ra.

Nếu kwa của bạn bị tắc nghẽn ở bên này hay bên kia, điều đó thường chỉ ra một sự tắc nghẽn trong kênh năng lượng trái hoặc phải của cơ thể bạn. Sự tắc nghẽn như vậy có thể ngăn cản bạn tận dụng năng lượng từ mặt đất một cách có lợi. Nó cũng có thể hiệu quả cắt đôi năng lượng cơ thể của bạn tại vùng eo, ức chế hạ đan điền không thể tàng trữ khí một cách đầy đủ. Nếu thành tố năng lượng đất không hoàn toàn sẵn có với cơ thể bạn, bạn sẽ bị ngăn trở không thể hoàn thành thành công nhiều trong số các pháp khí công ngũ hành của Đạo gia. Sự tắc nghẽn năng lượng ở chân cũng ngăn cản sự tuần hoàn và truyền dẫn hoàn toàn năng lượng lên xuống cơ thể và từ bên này sang bên kia, điều vốn cần thiết trong nhiều kỹ thuật thiền định Đạo gia trung cấp. Hầu hết người phương Tây thấy việc vận chuyển năng lượng ở thân trên dễ dàng hơn nhiều so với ở chân.

Nhìn chung, khi ngồi bắt chéo chân, hãy nhớ bạn muốn đồng thời kéo giãn những nếp gấp nội tại (xem Phụ Lục A) một cách đều đặn và cân bằng, lên trên và xuống dưới, từng inch một, bắt đầu từ hạ đan điền. Bạn cũng muốn thích ứng bốn bài tập kéo giãn kwa dành cho ngồi trên ghế (cũng nằm trong Phụ Lục A) sang việc ngồi dưới sàn.

Khi bạn ngồi ở tư thế bắt chéo chân, có một số tình huống xác định việc đặt chân nào lên trên đùi đối diện, trong bao lâu, và làm thế nào để đầu gối hạ xuống hoàn toàn.

1. Cả hai chân của bạn co giãn đều đặn (balanced)

Nếu chân bạn cân bằng, thì đơn giản hãy đổi chân nào ở trên, hoặc khi bạn đạt đến khoảng 70 phần trăm điểm mệt mỏi, hoặc khi bạn biết sức căng bắt đầu trở thành một con dốc trơn dẫn đến cơn đau quá mức. Luôn tuân thủ quy tắc 70 phần trăm này (nghĩa là, không bao giờ vượt quá 70 phần trăm năng lực của bạn), quy tắc áp dụng cho mọi thực hành Đạo gia, kể cả ngồi thiền. Hãy đảm bảo bạn để cả hai đầu gối hạ xuống một khoảng cách bằng nhau so với mặt đất trước khi đổi vị trí chân. Nếu cơ thể bạn đủ mềm dẻo đến mức không cần đổi vị trí chân trong một buổi thiền cụ thể, thì hãy luân phiên chân nào ở trên vào mỗi buổi thực hành cách nhau. Hãy sửa chữa mọi mất cân bằng chân trái/phải trước khi bạn bắt đầu dùng phương pháp luân phiên chân này.

1. Một trong hai chân của bạn chỉ căng chặt hơn bên kia một chút

Hãy duy trì quy tắc 70 phần trăm khi chuyển từ chân này sang chân kia. Hãy dành một chút hơn một nửa thời gian thực hành với chân căng hơn ở trên, nhờ đó kéo giãn nó ra nhiều hơn. Hãy làm như vậy cho đến khi cả hai đầu gối hạ xuống hoàn toàn, buông lỏng hẳn và được kéo giãn đều đặn. Bạn nên thực hành cho đến khi hông cảm thấy hoàn toàn buông lỏng, không còn bất kỳ sự kéo hay sức căng nội tại nào.

1. Một trong hai chân của bạn căng chặt một cách triệt để, với đầu gối cao hơn đáng kể so với đầu gối kia

Hầu hết mọi người theo bản năng có xu hướng tránh đau và đặt chân lỏng lẻo hơn vào vị trí khó (nghĩa là ở trên đùi đối diện). Dù điều này có thể có tác dụng lúc ban đầu, theo thời gian nó sẽ khiến chân căng hơn của bạn càng co rút và mất cân bằng hơn, cuối cùng làm chân căng tệ hơn và có khả năng làm hỏng nó, khiến bạn không thể ngồi lâu dưới sàn. Chân người càng to, vấn đề càng có thể trở nên tệ hơn.

Một chiến lược hữu ích để làm dịu tình trạng tiêu cực này là, chỉ trong một thời gian ngắn, trước tiên hãy đặt chân lỏng lẻo hơn về phía trước hoặc ở trên cho đến khi các dây thần kinh vùng chậu buông lỏng, thả ra, và chân bạn hạ xuống một chút. Ở thời điểm này, sẽ có một chút truyền dẫn thần kinh sót lại sang chân đối diện và bên căng hơn sẽ được kéo giãn một ít, bắt đầu đáp ứng buông lỏng.

Tiếp theo, hãy chuyển chân căng hơn của bạn vào vị trí khó hơn. Khi bạn lại chạm đến ngưỡng đau 70 phần trăm, hãy đưa chân lỏng lẻo hơn trở lại vị trí khó hơn và giữ nó ở đó cho đến khi bạn đạt được đáp ứng buông lỏng lần nữa và chân căng hơn của bạn được thả lỏng. Hãy tiếp tục lặp lại chu trình đổi chân.

Nếu chân căng hơn của bạn ở trên đùi lỏng lẻo hơn, với đầu gối nhấc lên không trung, và bạn đạt được một sự thả lỏng lớn khiến đầu gối hạ xuống đáng kể, hãy giữ nguyên vị trí đầu gối đã hạ đó không quá một phút. Sau đó, hãy rút bàn chân khỏi đùi và đặt bàn chân xuống sàn, về phía trước bạn, ở một tư thế mới ít bị căng hơn. Thường thì, khi một chân căng bỗng nhiên được thả lỏng, ngay lập tức sau đó cơ thể sẽ bật ngược trở lại như một sợi dây thun, và ở mức độ thần kinh, tái lập lại đáp ứng co rút. Bằng cách đặt bàn chân xuống sàn, bạn cho phép các dây thần kinh vùng chậu hoàn tất sự thả lỏng của chúng, ngăn chặn lực phản kháng có thể, theo cách giải phóng dần theo thời gian, làm quá tải đầu gối. Hãy tiếp tục ngồi với chân vừa được thả lỏng ở phía trước cho đến khi các dây thần kinh hông hoàn toàn thả lỏng và chân cùng hông cảm thấy thoải mái và ổn định.

Ngồi Trên Gối Đệm Ở Dưới Sàn

Nhiều người thiền ngồi trên gối đệm, nâng hông lên một khoảng cách nào đó so với đầu gối trên sàn. Họ ngồi như vậy để giảm bớt sức ép của trọng lực kéo lên hông và chân trong khi vẫn duy trì một tư thế ngồi vững chãi, mạnh mẽ. Trước khi hạ hông xuống gần mặt đất hơn bằng cách bỏ bớt chăn mền hoặc thay bằng một gối đệm nhỏ hơn, hãy đảm bảo cả sự kéo giãn lên và xuống của chân và cột sống đã đạt đến chiều dài đầy đủ, không co rút, thoải mái ở độ cao trước đó trước khi đi thấp hơn. Bước thận trọng này có nghĩa là mỗi bước hạ xuống không được bỏ quá nửa inch đệm lót, cho đến khi cuối cùng bạn ngồi phẳng trên sàn. Tốt nhất là chỉ nên kéo giãn nửa thân dưới ở mức 70 phần trăm so với những gì bạn nghĩ mình có khả năng. Làm như vậy tạo ra một biên độ an toàn thiết yếu.

Chú Thích

^(*) Ngoài những chiếc thắt lưng truyền thống quấn quanh nửa thân dưới, nâng đỡ lưng dưới và đầu gối, những chiếc thắt lưng công nghệ cao mới hơn có thể làm tốt hơn thế nữa. Những chiếc thắt lưng nhẹ này thường giúp một người vốn chỉ ngồi được năm phút trước khi cơn đau ập đến có thể ngồi thoải mái hơn một tiếng đồng hồ. Với nhiều người, những chiếc thắt lưng như vậy là một bước trung gian tốt để tiến tới tư thế bắt chéo chân kinh điển.

Phụ Lục C: Phụ Lục C: Các Câu Hỏi Thường Gặp

(Nguyên tác: Appendix C: Frequently Asked Questions)

về Thiền Định Đạo Gia

1. Chakra và đan điền có giống nhau không?

Không hẳn, dù cả hai thuật ngữ đều chỉ những trung tâm năng lượng chủ chốt của thân thể con người. Bảy luân xa của hệ thống yoga (hay chín, nếu tính cả những luân xa ở trên đỉnh đầu) trước hết là những cửa ngõ dẫn đến các tầng ý thức khác nhau của con người. Chúng chỉ ảnh hưởng một cách gián tiếp đến sức khỏe thể chất con người, thông qua những mối liên kết tâm lý và tâm linh. Ba đan điền của hệ thống Trung Hoa cũng là những cửa ngõ dẫn đến các tầng ý thức khác nhau của con người. Tuy nhiên, hạ đan điền còn trực tiếp kiểm soát tất cả các kinh mạch năng lượng, cả chính kinh lẫn tạp mạch, những thứ quản lý và điều tiết mọi khía cạnh của sức khỏe thể chất.

Cố gắng hiểu sự tương đồng và khác biệt giữa hai hệ thống này bằng trí thức là một việc vô cùng phức tạp. Từ đủ mọi góc độ chức năng, những điểm then chốt của cả hệ thống đan điền lẫn luân xa đôi khi giống nhau, đôi khi tương tự, và đôi khi hoàn toàn khác biệt. Tốt nhất, ít nhất là lúc ban đầu, là nghiên cứu mỗi hệ thống hoàn toàn trên chính thuật ngữ của nó. Sau khi bạn đã nghiên cứu trải nghiệm cả hai hệ thống với độ sâu ngang nhau, những kết nối và mối liên kết giữa chúng sẽ trở nên hiển nhiên.

2. Một số cảm xúc dường như dựng lên những rào cản lớn ngăn không cho bị hòa tan. Đó là dấu hiệu tôi cần tập trung vào chúng, hay dấu hiệu tôi nên để mặc chúng?

Đây là một quyết định cá nhân. Tuy nhiên, hãy nhớ nguyên tắc hòa tan cơ bản của thiền định: nếu bạn cảm thấy như thể sẽ dành năm phút hay năm ngàn năm để hòa tan một thứ gì đó mà không có bất kỳ sự giải quyết nào, hãy chuyển sang tắc nghẽn cảm xúc hay cảm giác tiếp theo cần được hòa tan. Những căn rễ của cảm xúc sẽ không biến mất. Tuy nhiên, bạn có thể cần phải giải quyết một số năng lượng phụ trợ khác, khác biệt nhưng có liên kết, đang giữ chặt rào cản cảm xúc chính. Công việc phụ trợ này phải được hoàn thành trước khi bạn có thể tự nhiên quay lại với năng lượng cảm xúc nguyên thủy để đạt được sự giải quyết trọn vẹn, hoặc tiếp cận được tầng sâu hơn tiếp theo của củ hành cảm xúc cụ thể này. Cố cắn răng chịu đựng có thể hoặc không thể đưa một cảm xúc đến chỗ giải quyết sớm hơn. Đúng hơn, hành động bám lâu quá mức vào một thứ không chịu giải quyết có thể khiến bạn quẩn quanh trong vòng tròn và tạo ra những công việc không cần thiết. Điều này là bởi vì thời điểm vẫn chưa đến. Khi thời điểm đến, đủ những năng lượng phụ trợ sẽ được giải phóng hoặc làm mềm ra; nghĩa là, những năng lượng trước đây đã tạo thành một cái phanh ngăn cản việc giải quyết trọn vẹn vấn đề cảm xúc cốt lõi. Cùng một lẽ đó, dù vậy, đừng chỉ để mặc việc hòa tan một cảm xúc vì nó gây khó chịu hoặc vì bạn muốn tránh đối mặt với nó.

Về các cảm xúc và tiến trình hòa tan nội tại, câu hỏi cốt lõi về cơ bản thu gọn lại thành: Thế nào là quá nhiều hay quá ít? Học được điểm cân bằng này, sắc như lưỡi dao cạo, là một thách thức lớn đối với mọi thiền giả nghiêm túc. Trong khi các đạo sư của phương pháp nước của thiền định Đạo gia có thể đưa ra sự hướng dẫn, việc học điểm cân bằng này là một nghệ thuật mà mỗi thiền giả cuối cùng phải tự mình tìm ra. Việc vận dụng thường thức vào thế giới nội tại của bạn là trọng tâm của yêu cầu cơ bản của tất cả những thiền giả chân thành và rốt cuộc thành công: tự chịu trách nhiệm cho chính mình.

3. Làm sao tôi giữ được không thiếp đi trong lúc thiền ngồi?

Vấn đề này là và vẫn luôn là một vấn đề lớn đối với các thiền giả. Bạn không bị chọn riêng ra nếu điều đó xảy ra với bạn. Nếu bạn bị thiếu ngủ, một tình trạng phổ biến tràn lan trong xã hội hiện đại và là nguyên nhân gây ra nhiều tai nạn, thì có lẽ tốt nhất là nghỉ ngơi hay thực sự ngủ một chút trước khi bạn thiền định. Hãy nhận ra rằng trạng thái thiền định về cơ bản giống với trạng thái được trải nghiệm ngay trước khi thực sự chìm vào giấc ngủ trong đời thực. Tâm trí chậm lại, vì thế quan trọng là phải nhận ra rằng bạn phải làm những việc để giữ mình tỉnh thức cũng như bạn sẽ làm nếu đang buồn ngủ nhưng cần giữ sự cảnh giác để hoàn thành một công việc.

Duy trì các căn chỉnh thân thể đúng đắn có thể giúp rất nhiều để ngăn bạn thiếp đi. Những căn chỉnh sai khiến các kinh mạch năng lượng của bạn đóng lại, làm cạn kiệt năng lượng thân thể và quá tải các dây thần kinh, khiến bạn uể oải và buồn ngủ, dù bạn ban đầu có mệt hay hoàn toàn tỉnh táo và đã nghỉ ngơi. Hãy đặc biệt chú ý đến việc duỗi thẳng cột sống và nâng vùng bụng giữa cùng gáy lên ở những khoảng thời gian đều đặn.

Hãy quen với việc thực hành các tư thế đứng và động trước khi bước vào những pháp tọa thiền khó hơn. Khó thiếp đi hơn khi đứng hoặc động. Các tư thế đứng và động là một bãi tập dễ dàng hơn so với ngồi để học cách giữ tỉnh thức và buông lỏng sâu, để giữ nhận thức về nội tạng nơi bạn có thể bắt đầu chú ý đến dòng tâm.

Lượng carbon dioxide dư thừa trong dòng máu có xu hướng làm bạn buồn ngủ. Thiền ngồi sẽ khiến bên trong thân thể và não bộ bạn làm việc vất vả, tiêu thụ nhiều oxy, và sản sinh carbon dioxide. Nếu bạn thiền khi ngồi và hơi thở nông cùng yếu, carbon dioxide có thể tích tụ, gây buồn ngủ. Nếu bạn bắt đầu gật gù, hãy thở sâu! Nếu vậy chưa đủ, hãy thử bài tập thở đơn giản này, nếu làm trong ba hơi thở trở lên mất chưa tới một phút, có thể đẩy lượng carbon dioxide dư thừa ra khỏi hệ thống, qua đó nạp lại năng lượng cho dây thần kinh và giữ bạn tỉnh thức: Đầu tiên, hít sâu qua mũi chỉ bằng mũi. Tiếp theo, thở ra từ miệng dùng bốn đến sáu hơi thở bùng nổ kiểu "súng máy" liên tiếp nhanh, cho đến khi hết toàn bộ không khí trong phổi. Điều này nhanh chóng giải phóng carbon dioxide.

Hình ảnh một người ngồi thiếp đi nhẹ nhàng hơn hay kém là một khuôn mẫu văn hóa. Một người thiếp đi khi ngồi đọc sách, thí dụ, không hề hiếm chút nào. Nếu bạn đã học được mánh khóe nào trong đời để giữ giấc ngủ tránh xa trong tình huống này, hãy áp dụng chúng khi bạn cảm thấy mình gật gù trong thiền định.

4. Có loại dấu mốc nào chỉ báo nếu tiến trình hòa tan nội tại đang hoạt động cho tôi không?

Dấu mốc tốt nhất là một sự đối chiếu đơn giản trước và sau. Bạn đã ở đâu bên trong trước khi áp dụng tiến trình hòa tan nội tại lên một thứ cụ thể? Bạn đã ở đâu bên trong sau khi hòa tan? Cái xót xa ấy còn như cũ, ít đi, hay khác biệt? Bạn đã hòa tan và đi qua thêm một tầng của củ hành cảm xúc tiêu cực và trở nên nhận biết được cái gì thực sự nằm dưới phản ứng cảm xúc ban đầu của bạn chưa? Sau khi tập trung một vài ngày, vài tuần, hay vài tháng, bạn có đang tiến về phía sự giải quyết một vấn đề cả đời, hay ít nhất thấy rằng giờ bạn có thể sống chung với nó, mà không để nó xé nát bên trong bạn? Tiến trình hòa tan có giúp bạn đạt được sự bình thản trước cái vốn luôn là một tập hợp cảm giác không thể giải quyết và cực kỳ mãnh liệt bên trong bạn? Bạn có đang bắt đầu thay đổi?

Là một người mới bắt đầu, hãy nhắm vào một cảm xúc tiêu cực hay một kiểu mẫu cảm xúc cụ thể, hòa tan nó, và tự mình trải nghiệm sự khác biệt là gì. Trước tiên hãy tìm một thứ luôn khiến cảm xúc tiêu cực của bạn nổi lên, một cách phản xạ. Có rất nhiều: một ký ức về một điều sai trái mà bạn cảm thấy đã bị làm cho, một lập trường chính trị bạn không thể chịu nổi, một thứ bạn vô cùng ghen tị, một thứ khiến lòng tham của bạn chảy dãi, một cá nhân hay nhóm người bạn thù ghét, một sự hối tiếc sâu sắc, một ký ức đau đớn không chịu rời đi, hay một cơn say rượu chưa giải quyết từ mối quan hệ của bạn với cha mẹ, người yêu, bạn bè, kẻ thù, và cứ thế. Thứ hai, tập trung vào việc hòa tan những chướng ngại ngăn bạn tạo ra bất kỳ trạng thái tích cực nào bạn có thể muốn thiết lập: khả năng khoan dung, yêu thương, đón nhận tình yêu, sống không sợ hãi, và vân vân.

Dần dần bạn sẽ xây dựng đủ kinh nghiệm để có thể khám phá bên trong liệu việc hòa tan có thực sự xảy ra, hay bạn chỉ mới dời cùng một mảnh nội dung từ chỗ này sang chỗ khác trên bảng nội tại, mà không thay đổi gì đáng kể. Dĩ nhiên, càng vi tế nội dung bạn đang làm việc, càng lớn sự tinh tế của bạn sẽ cần có để một cách thực tế mà phân biệt giữa những mốc giới nội tại có thể định nghĩa được trong lãnh vực rất chủ quan này. Ngược lại, càng thô hoặc càng bạo lực những cảm xúc bạn đang đối phó, càng dễ đo lường liệu có chuyện gì xảy ra hay không.

Một dấu mốc khác để tự kiểm tra xảy ra khi một tình huống đời thực tự nhiên nổi lên. Một trong những học trò của tôi, một nam nhân hành nghề xoa bóp ba mươi tám tuổi ở Phoenix, Arizona, đã dính vào một cuộc tình say đắm, thứ với anh là mối quan hệ thỏa mãn nhất về thể xác lẫn cảm xúc trong đời. Một ngày nọ, người tình của đời anh tuyên bố cô ấy không muốn gặp anh một thời gian và quay về với bạn trai mười ba năm của cô. Anh ta trở nên phẫn nộ, một phản ứng cảm xúc phổ biến trước sự từ chối. Anh ta thậm chí cân nhắc việc tới văn phòng bạn gái và đập phá tan tành, gây ra một cảnh người tình bị ruồng bỏ làm loạn.

Nhận ra điều này có thể tạo ra một mớ bòng bong, anh ta đứng dậy và thực hành hòa tan. Sau vài phút, cơn thịnh nộ tự nhiên dẫn anh ta đến gan, cơ quan nội tạng gắn trực tiếp với sự giận dữ. Trong một phiên hòa tan dài, anh ta hòa tan hướng vào trong và ra ngoài, rời khỏi gan. Dần dần sự sôi sục của anh qua đi và không trở lại. Điều này làm anh ngạc nhiên, trái ngược với cách đời sống cảm xúc của anh vốn vận hành trước đây. Ngày hôm sau anh thức dậy bình tĩnh, thể hiện một vài triệu chứng thể chất thường đi kèm với sự thải độc của gan.

Các Câu Hỏi Trích Lại từ Buông Lỏng Vào Bản Thể

1. Trong các pháp thực hành đứng và động, bạn xử lý thế nào với sự căng thẳng tâm trí và thể chất có thể đến từ việc duy trì các căn chỉnh thân thể được yêu cầu?

Bằng cách thực hành đều đặn và áp dụng quy tắc 70 phần trăm. Ở mỗi giai đoạn thực hành, bạn dao động giữa việc giải phóng căng thẳng thần kinh, giải phóng những cơ bắp nhỏ đã bị thu ngắn một cách thói quen của bạn, và ổn định tâm trí, tất cả mà không căng quá giới hạn. Căng thẳng thói quen làm mệt mỏi dây thần kinh và thu ngắn cơ bắp của bạn. Căng thẳng mất hàng chục năm để cứng lại như xi măng trong thân thể bạn sẽ cần thời gian để tan biến.

Căng thẳng thói quen, thứ hầu như mọi người trong xã hội công nghệ của chúng ta mắc phải, làm suy yếu sức bền của những dây thần kinh thông báo cho các phần thân thể bạn biết cách duy trì căn chỉnh thể chất đúng đắn để tối đa hóa các dòng năng lượng trong kinh mạch. Khi dây thần kinh mệt và bạn ép chúng hoạt động quá khả năng, bạn cảm thấy kết quả như sự căng thẳng và đau đớn. Trong nhiều cơ bắp nhỏ quan trọng cần thiết để duy trì thoải mái các căn chỉnh thể chất đúng, sự căng thẳng thói quen tích lũy bên trong dây thần kinh gây ra những sự co rút cơ bắp vĩnh viễn, cả lộ liễu lẫn vi tế. Thu được qua nhiều năm, những sự co rút thói quen này thu ngắn chiều dài tự nhiên của các cơ nhỏ, cũng như các dây chằng và gân liên kết. Cơ bắp bị thu ngắn thêm vào những nhức mỏi của việc duy trì các căn chỉnh, khi thân thể bạn bị đòi hỏi duỗi ra vượt quá khả năng hiện tại theo cách tương tự như sự căng thẳng đến từ việc bị ép phải làm một cái xẻng chân. Cơ bắp bị thu ngắn cũng chịu trách nhiệm cho đau lưng, cổ, và vai, gần như một dịch bệnh trong các nền văn hóa hiện đại.

Vòng xoáy đi xuống độc ác vận hành như thế này: căng thẳng kích hoạt dây thần kinh, thứ báo hiệu cơ bắp co lại, thứtiếp tục thu ngắn cơ bắp, kéo vào những điểm bám nơi chúng dính vào xương và dây chằng, thứ gây mệt mỏi và căng thẳng, thứ gây ra tuần hoàn máu suy giảm ở vùng đó, thứ chặn khí trong các kinh mạch năng lượng của bạn. Khí bị chặn gây đau, thứ gây ra nhiều căng thẳng hơn, và toàn bộ vòng xoáy đi xuống liên tục lặp lại, vô tận.

Giờ hãy nhìn vào hai hoạt động cần thiết có thể đảo ngược tình thế: Đạt được sự mềm dẻo cho phép cơ bắp duỗi ra và dây thần kinh giải phóng, và do đó làm giảm căng thẳng. Đạt được sự buông lỏng mà không sụp đổ đem lại sự mềm dẻo và một tâm trí ổn định và thoải mái với một mức độ duỗi ra thể chất nào đó, cũng như tăng cường sức mạnh thần kinh để những dây thần kinh có thể duy trì một dòng năng lượng trơn tru.

Sự mềm dẻo đến từ việc kéo dài những cơ bắp và gân đã bị co rút thu ngắn một cách thói quen. Sự buông lỏng đến từ việc buông bỏ bằng tâm trí sự căng thẳng thói quen trong dây thần kinh, bằng phương tiện của tiến trình hòa tan. Khi dây thần kinh buông lỏng, sức bền và sức mạnh của chúng tăng lên. Bạn cần những dây thần kinh khỏe để có thể bảo cơ bắp liên tục và nhẹ nhàng kéo dài theo những cách cần thiết. Sức mạnh thần kinh, chứ không phải sức mạnh cơ bắp, là điều cần có để bạn có thể đứng thẳng. Những người nâng tạ, huấn luyện viên thể dục, và những người khác có sức mạnh cơ bắp khổng lồ gặp phải những vấn đề giống nhau trong việc duy trì các căn chỉnh mềm mại buông lỏng như những người không có cơ bắp. Sự buông lỏng thần kinh khiến cơ bắp bạn buông lỏng. Một khi sự buông lỏng sâu xảy ra, trọng lượng của những mô mềm này và các dịch thể liên kết (nghĩa là, máu, bạch huyết, và vân vân) sẽ dần dần và nhẹ nhàng kéo vào các mô mềm khác của bạn, bao gồm dây chằng, gân, và đặc biệt là màng cơ (fascia). Sự kéo nhẹ này không có căng thẳng dần dần duỗi các mô mềm và qua đó kéo dài chúng.

Những động tác duỗi lớn có hiệu quả trên cơ bắp lớn nhưng không trên những cơ bắp tí hon bị trói buộc với màng cơ. Trong khi một mảnh màng cơ bị trói buộc đang trong tiến trình duỗi ra đến chiều dài tự nhiên, bạn có thể cảm thấy khó chịu hoặc căng thẳng. Màng cơ và những cơ bắp, gân bị thu ngắn sẽ duỗi ra từng bước nhỏ, với những giai đoạn bình nguyên cần thời gian để vượt qua trước khi tiến tới bước nhỏ tiếp theo. Chúng sẽ không duỗi ra ngay tức khắc. Nếu bị ép buộc, chúng có khả năng sẽ rách.

Tốc độ dây thần kinh buông lỏng và sau đó tăng cường, cũng như tốc độ cơ bắp bị thu ngắn của bạn duỗi ra nhanh thế nào, không thể đoán trước; nó tùy thuộc vào mỗi cá nhân. Tất cả chúng ta có những cấu tạo di truyền khác nhau và những mức độ nhạy cảm cùng tài năng khác nhau trong việc kết nối với những cảm giác vi tế bên trong. Sự hiện diện hay vắng mặt của chấn thương cũng có thể ảnh hưởng đến tốc độ của tiến trình. Điều có thể nói chắc chắn là bạn càng thường xuyên làm các pháp sơ bộ theo quy tắc 70 phần trăm, kết quả càng nhanh, và ngược lại.

Do đó, bạn phải tìm điểm cân bằng cá nhân giữa (a) buông bỏ bằng tâm trí và cảm xúc sự căng thẳng trong dây thần kinh, và (b) để các mô mềm của bạn duỗi ra đến giai đoạn kế tiếp mới (thí dụ, trong khi nâng cột sống hay vùng bụng giữa của bạn, hoặc hạ ngực xuống). Khi bạn đã đạt đến một mức mới, hãy ở đó bao nhiêu ngày cần thiết để tâm trí ổn định. Cho đến khi bạn đạt được sự ổn định và thoải mái, đừng cố duỗi dù chỉ một chút nhiều hơn. Chính việc cố gắng đi thêm một chút nữa—phá vỡ quy tắc 70 phần trăm—dẫn đến căng thẳng và áp lực. Sự căng thẳng do sự căng thẳng gây ra lần lượt ngăn thân thể và tâm trí buông lỏng và mềm đi.

Một khi một căn chỉnh đã trở nên ổn định và dễ dàng cho bạn đạt được mà không cần tập trung, bạn có thể thêm một căn chỉnh khác, sao cho bạn đang làm hai căn chỉnh khác nhau đồng thời. Tuân theo cùng thủ tục cho đến khi cả hai ổn định, rồi thêm cái thứ ba, làm cả ba cùng lúc, và cứ thế. Lại nữa, tầm quan trọng của việc ổn định ở mỗi giai đoạn trước khi thêm thứ mới phải được nhấn mạnh. Khi chuỗi căn chỉnh bạn đã làm chủ lớn dần, bạn có thể thấy một mắt xích trước đó không ổn định như bạn nghĩ. Hãy quay lại và xây dựng lại mắt xích yếu bằng cách lại giải phóng dây thần kinh, duỗi lại mô bị thu ngắn, và ổn định tâm trí. Rồi xây dựng lại toàn bộ chuỗi, từ đầu, không có mắt xích yếu, tất cả lại từ đầu. Nếu tất cả các mắt xích khác đều vững, tiến trình xây dựng lại này chỉ nên mất vài giây, hoặc nhiều nhất là vài phút. Nếu một mắt xích yếu khác xuất hiện, hãy làm việc với nó theo cùng thủ tục trước khi tiến lên.

Điểm cân bằng nằm ở việc không đặt những kỳ vọng lên chính mình vượt quá giới hạn tự nhiên trong sự theo đuổi sự hoàn hảo. Đi quá giới hạn cuối cùng dẫn đến "ba bước tiến và hai bước lùi," một cách tiếp cận không mong muốn. Chậm và vững là điều thắng được cuộc đua này.

2. Có nguy hiểm khi thực hành thiền định phương pháp nước trong khi dùng thuốc theo toa không?

Các loại thuốc theo toa của y học tây y, cùng với những phương thuốc thảo dược hay vi giai (homeopathic), bình thường được dùng để làm dịu bớt một loại bệnh tật nào đó. Theo hiểu biết tốt nhất của tôi, thực hành thiền định Đạo gia trong khi dùng bất kỳ loại thuốc nào trong những thuốc này là an toàn xét về các vấn đề mang căn nguyên sinh lý. Thiền định Đạo gia đã hàng ngàn năm được dùng để phục hồi sức khỏe hoặc tăng cường các thủ thuật y khoa của xoa bóp, châm cứu, và nắn xương cùng những phương thuốc thảo dược tìm thấy trong y học cổ truyền Trung Hoa. Truyền thống này tiếp tục ở Trung Quốc ngày nay, khi các bệnh viện áp dụng thái cực quyền, khí công, và các phương pháp thiền định cho một loạt lớn các vấn đề thể chất. Trong những bệnh viện này, cả y học cổ truyền Trung Hoa và y học tây y, bao gồm thuốc men và phẫu thuật, bổ sung cho nhau và được tích hợp để đạt lợi ích tối đa cho bệnh nhân.

Kinh nghiệm ở Trung Quốc cho thấy các phương pháp nước của thiền định, đủ ôn hòa, là an toàn; tuy nhiên, có những lưu ý, như trong trường hợp những nguy hiểm đặc thù của thuốc từ một chất có thể hạ hoặc nâng huyết áp. Để hoàn toàn chắc chắn, hãy tham khảo bác sĩ của bạn. Nếu có những nguy hiểm trong các phương pháp lửa của thiền định Đạo gia, chúng nói chung nằm ở những thực hành quá mức ép buộc khuyến khích sự rung động hay lay động thân thể dữ dội mang tính xả cảm (cathartic), nín thở, hay co rút cơ bắp.

Câu hỏi về tác động lên sức khỏe tâm thần là một câu chuyện khác. Tôi không biết một nghiên cứu hay kinh nghiệm sâu nào chỉ ra việc kết hợp bất kỳ phương pháp thiền định nào với những thuốc dùng cho bệnh tâm thần sẽ ảnh hưởng thế nào đến một người mắc rối loạn tâm thần. Tuy nhiên, thái cực quyền đã được dùng tích cực để điều trị các rối loạn stress hậu sang chấn của các cựu chiến binh Việt Nam.

3. Có nguy hiểm khi thực hành thiền định phương pháp nước trong khi dùng thuốc giải trí không?

Đạo gia tin rằng thuốc giải trí làm tù mờ sự sáng tỏ của tâm trí và qua đó làm chậm lại hoặc hoàn toàn chặn đứng tiến bộ hướng đến những tầng thiền định sâu hơn. Đúng, bạn có thể chỉ ra một loạt lớn các nền văn hóa trên toàn thế giới đã dùng bất kỳ số lượng thuốc thay đổi tâm trí nào để bước vào những cõi tâm linh. Một số thuốc này là những phần hợp thành của những truyền thống tâm linh vững chắc, nhưng không phải là phần của phương pháp nước của Đạo giáo, thứ thuần túy dùng năm phương thức thực hành (đứng, động, ngồi, nằm và trong khi làm tình) mà không có sự hỗ trợ bên ngoài.

Đã nói như vậy, có một vài điều cần cân nhắc. Chúng ta sống trong một thế giới nơi thuốc men tràn lan, bao gồm cả rượu và thuốc lá. Nhiều người dùng loại thuốc này hay thuốc khác cũng thiền định. Một người Đạo gia điển hình sẽ nhìn vào thực tại này và suy ngẫm những hệ quả thực tiễn liên quan.

Nhiều người trẻ thử thuốc giải trí để trải nghiệm cái "thứ gì đó hơn thế" mà họ cảm thấy ở bên trong chính mình nhưng không thể tiếp cận. Việc dùng những chất gây ảo giác, thí dụ, thường cung cấp cho người dùng một trải nghiệm nội tại mở rộng về những khả thể của thân-tâm. Những sự mở rộng tâm/thần như thế tiềm năng là tốt, nhưng khám phá chúng bằng thuốc có thể đòi một cái giá khủng khiếp. Hơn nữa, những thị kiến do thuốc gây ra thậm chí không phải là cái bóng xa xôi của những gì thần và Ý Thức phải offer cho một con người.

Một khi những người dùng thuốc học qua thiền định Đạo gia cách bước vào bên trong và tìm thấy cái gốc tâm linh sống động cư ngụ ở đó (dù họ làm chậm thế nào, vì thuốc sẽ cản trở tiến bộ của họ), họ có thể sẽ giảm lượng dùng hoặc có lẽ thậm chí ngừng hẳn việc dùng thuốc.

Việc dùng thuốc giải trí kéo dài quả thực làm chậm tiến bộ trong thiền định trên nhiều mặt trận. Những người Đạo gia ở tây nam và tây Trung Quốc luôn quen thuộc với mọi hình thức cần sa, vì họ đã sống và sống nay trong những vùng giáp với Lào, Việt Nam, và Pakistan. Họ thấy rằng những chất này làm hư hại thận và gan và lưu lại những cặn nhựa trong xương của trán, những cặn từ từ rỉ vào não, với những kết quả không mong muốn. Những tác dụng phụ này làm méo mó năng lượng của thân thể, làm chậm những tương tác năng lượng của thân, khí, và thần, vốn thiết yếu cho tiến trình thiền định Đạo gia. Một số chất gây ảo giác dường như làm hư hại các chức năng não, một chướng ngại nghiêm trọng để đạt được sự sáng tỏ nội tại cho thiền giả, cũng như một tổn hại đến việc thu được những thị kiến thiền định, thứ bị mờ đi bởi những thuốc này.

Các pháp sơ bị của thiền định có thể, ở một mức độ nào đó, giúp người nghiện rượu, người lạm dụng thuốc, và người nghiện. Xuyên suốt lịch sử, nhiều đại sư khí công và thái cực quyền thực hành nhiều giờ mỗi ngày là những người nghiện rượu hay nghiện thuốc phiện. Dẫu vậy, họ vẫn quản lý giữ được một trình độ biểu diễn đặc biệt cao vào lúc về già. Bình thường, nghiện rượu và nghiện thuốc phiện làm suy yếu và hủy hoại thân thể. Tuy nhiên, lực lượng bù đắp của các pháp khí enabled những khí sư chịu đựng được những sự tàn phá của các độc tố họ đã nạp vào. Hệ quả là, trong khi vẫn cảm thấy mọi nỗi đau khổ đến từ sự nghiện ngập, những đại sư này quản lý tối thiểu hóa sự hư hại gây cho thân thể qua các pháp thực hành của họ.

Những người Đạo gia nhìn những kẻ nghiện như những người mà thế giới nội tại cực kỳ không thoải mái và dùng thuốc để xoa dịu hay tránh né nỗi đau tâm linh hay tâm lý cắn xé. Nếu một người dùng thuốc bắt đầu thoáng thấy chính Ý Thức, thứ là một phần của đường cong tăng trưởng tâm linh bình thường của một thiền giả, một môi trường nội tại mới và thỏa mãn có thể nắm giữ. Cảm giác an lạc và sự kinh ngạc khi trải nghiệm chính Ý Thức có thể làm cho tác dụng của thuốc trở nên nhạt nhòa khi so sánh. Trong hình thức thuần khiết của nó, thiền định phương pháp nước Đạo gia hay bất kỳ pháp tu tâm linh chân chính nào khác có thể đưa một con người lên cao hơn bất kỳ loại thuốc nào.^(*) Tất cả những gì được yêu cầu là những phần lớn của sự kiên nhẫn và thực hành.

Các chuyên gia và trị liệu viên về nghiện thuốc có thể muốn khám phá việc dùng các pháp hòa tan nội tại và ngoại tại của thiền định Đạo gia như một liệu pháp bổ trợ bên trong một chương trình phục hồi hoàn chỉnh để giúp các cá nhân vượt qua những nguyên nhân cảm xúc và tâm trí của sự nghiện thuốc.

4. Phương pháp nước có ảnh hưởng đến giấc mơ của một người không?

Có thể. Dường như có hai loại mơ cơ bản. Loại thứ nhất tiếp nối hay hoàn thành những sự kiện nội tại hoặc ngoại tại xảy ra trong ngày. Loại thứ hai liên quan đến những linh cảm về những sự kiện tương lai, thứ thường nhưng không phải lúc nào cũng thành sự thật.^(*)

Rất nhiều thứ ảnh hưởng đến thân, tâm, và thần trong suốt một ngày. Phần lớn được giải quyết, một số thì không. Tâm trí tiếp tục xử lý tất cả—cảm giác, nhận thức, phóng chiếu—luôn tìm kiếm sự giải quyết. Những vấn đề bạn có thể đang làm việc, những hy vọng, nỗi sợ, và những lựa chọn của bạn, tất cả đều được diễn ra trong mơ. Những trường phái tư tưởng tâm lý học nguyên vẹn cố gắng giải thích những giấc mơ này; liệu chúng thành công hay không là một vấn đề của những quan điểm khác nhau.

Khi các thiền giả thực hành những thiền định hòa tan nội tại, họ có thể giải phóng những ký ức được chôn sâu ở tầng năng lượng. Trong lúc ngủ, những ký ức này thường nổi lên như những giấc mơ. Chính giấc mơ có thể giải quyết những ký ức hoặc có lẽ chỉ duy trì áp lực nội tại, sao cho khi bạn thiền định ngày hôm sau, bạn có thể đào sâu vào bản chất của giấc mơ với tốc độ nhanh hơn nhiều và đạt được sự giải quyết sớm hơn so với khi những giấc mơ không xảy ra. Thường khi những ký ức, bao gồm cả những ký ức về "các kiếp trước," được giải phóng khỏi thân thể tâm linh của một người, những giấc mơ bản thân chúng có thể đặc biệt sống động, hoặc mang màu sắc hoặc trắng đen. Những giấc mơ này thường chỉ ra những lối đi bình thường bị phớt lờ mà bạn cần làm việc trong những thiền định tương lai.

Những giấc mơ tiên đoán thì hiếm hơn. Khi những người thực hành làm việc với thân thể tâm linh và nhân quả, cố ý hay không, họ có thể khi mơ thấy những thị kiến về tương lai. Nếu mối liên kết là với tầng nhân quả, những giấc mơ sẽ rất cụ thể chứ không mơ hồ, trong khi những thị kiến biểu tượng thường được sinh ra ở tầng cảm xúc hay tâm linh.

Mặc dù là một phần của một số truyền thống lửa Đạo gia, phái nước không có một truyền thống chủ động về mơ tỉnh (lucid dreaming) hay về việc được dạy trong mơ bởi những vị thầy không có thể xác.

Lưu Hồng Kiệt không phải là người thường xuyên nhớ những giấc mơ của mình. Bốn giấc mơ sống động ông ta thực sự nhớ, tuy nhiên, đều là những lời tiên đoán. Thí dụ, ông mơ một cách rõ ràng đêm trước khi ông dự định đi du thuyền sông Dương Tử rằng đừng lên tàu. Ông đã không lên. Không lâu sau, con tàu chìm, giết chết tất cả những người trên khoang. Lưu bình thường không chịu dạy học trò một cách nghiêm túc. Lý do duy nhất ông dạy tôi là vào hai dịp riêng biệt, cách nhau nhiều năm, ông mơ rằng ông nên dạy một người ngoại quốc trông giống tôi. Trong mỗi dịp, không báo trước, tôi đã có mặt trước cửa nhà ông trong vòng một tuần.

Thường, những người không bình thường mơ sẽ, trong khi ngồi và thiền định với mắt mở hay nhắm, có những thị kiến làm bằng cùng thứ chất liệu của những giấc mơ. Từ góc nhìn thiền định Đạo gia, cũng như của nhiều truyền thống khác, tồn tại một sự liên tục giữa thực tại thức và trạng thái mơ, làm cho khó nói cái gì là thực và cái gì là mơ. Một câu chuyện nổi tiếng từ Trang Tử liên quan đến một người tự hỏi liệu một trải nghiệm là mơ hay thực. Ông suy ngẫm, "Ta là người mơ rằng ta là một con bướm, hay ta là một con bướm mơ rằng ta là một người?"

5. Những tắc nghẽn trong thân thể vật lý nhất thiết có biểu hiện trong thân thể khí và cảm xúc không?

Những tắc nghẽn trong thân thể vật lý thường được phản chiếu trong thân thể khí, nhưng có thể hoặc không biểu hiện trong thân thể cảm xúc hay những thân thể cao hơn khác. Sức mạnh khiến thân thể vật lý của bạn vận hành là thân thể khí của bạn. Một sự méo mó trong thân thể vật lý sẽ gây ra một sự méo mó nào đó trong thân thể khí, nhưng không nhất thiết với cường độ ngang nhau. Sự méo mó trong thân thể vật lý của bạn có thể nhỏ mà đối tác của nó trong thân thể khí lớn, hoặc ngược lại.

Tất cả những ảnh hưởng này dựa trên thứ bậc của những quan hệ năng lượng chi phối tám thân thể (xem Chương 2 của Buông Lỏng Vào Bản Thể). Những tắc nghẽn hay điện tích ở thân thể cao hơn kế tiếp luôn di chuyển xuống dưới để ảnh hưởng các thân thể thấp hơn. Ngược lại, bất kỳ thân thể thấp hơn nào có một khả năng bị hạn chế nhiều hơn trong việc ảnh hưởng các thân thể ở trên nó. Nói chung, hai thân thể năng lượng giáp nhau (thí dụ, vật lý–khí, tâm linh–nhân quả, cảm xúc–tâm trí) được liên kết trực tiếp.

Tuy nhiên, cái gì ảnh hưởng cái gì và ở mức độ nào, không phải lúc nào cũng dễ dàng xác định. Năng lượng của một tắc nghẽn khi nó di chuyển lên từ một thân thể thấp hơn sẽ luôn có một hiệu ứng lên thân thể cao hơn kế tiếp ở một mức độ nào đó, nhưng nó thường có ít hoặc không có hiệu ứng hai hay ba thân thể ở trên. Do đó, sự xáo trộn trong thân thể vật lý có thể hoặc không ảnh hưởng đến thân thể cảm xúc, và thân thể cảm xúc có thể hoặc không ảnh hưởng đến thân thể nhân quả cao hơn, nhưng thân thể cảm xúc chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến thân thể tâm trí, và thân thể tâm linh cao hơn nữa chắc chắn sẽ ảnh hưởng tất cả các thân thể dưới nó (tâm trí, cảm xúc, khí, và thân thể vật lý).

Bị một vết bầm vật lý sẽ ảnh hưởng thân thể năng lượng của bạn, nhưng có thể không tạo ra một tắc nghẽn trong cảm xúc hay tiến trình trí tuệ của bạn. Nhưng một tắc nghẽn nghiêm trọng trong cảm xúc hay cách tư duy của bạn sớm hay muộn sẽ ảnh hưởng thân thể vật lý.

6. Sự khác biệt giữa khí tĩnh và khí loạn là gì?

Khí tĩnh có một cảm giác trơn tru mà, khi được trải nghiệm, đưa cá nhân ngày càng mạnh mẽ hơn vào tĩnh lặng. Khí loạn rung động, thường rất mạnh, theo một cách thức khó chịu cảm thấy hoàn toàn sai trái, hoặc ít nhất không hoàn toàn đúng, đối với mọi người mà không biết tại sao. Khí loạn là một trong những nguồn lộ liễu của "tâm khỉ." Trải nghiệm những cảm giác của khí loạn có thể vi tế hoặc thô.

7. Quy tắc 70 phần trăm áp dụng vào tâm trí và thiền định như thế nào?

Một vài châm ngôn phương Tây phổ biến mang một phần hương vị cơ bản của quy tắc 70 phần trăm: "sự điều độ trong mọi việc," "hãy dịu dàng với chính mình," "hãy trân trọng việc bạn có những giới hạn cũng như những khả thể của con người," "thường thức là trí khôn tốt," "La Mã không được xây trong một ngày," và vân vân.

Một số thái độ sẽ khiến bạn vi phạm quy tắc 70 phần trăm trong thiền định là: "tự tra tấn là cần thiết cho sự tăng trưởng tâm linh," "không đau không được," "hoàn hảo hoặc chết khi thử," "cười hở lợi và chịu đựng dù bạn biết trong thâm tâm mình rằng bạn đang đi quá giới hạn và sẽ bị tổn thương." Trong khi những cách tiếp cận này chiếm ưu thế trong hầu hết các truyền thống lửa của thế giới, bao gồm cả những truyền thống của Đạo giáo, những thái độ như thế không phải là phần của truyền thống phương pháp nước Đạo gia.

Bạn có thể có những kỳ vọng nhất định về thiền định dựa trên những gì bạn đã đọc hay nghe. Không cần thiết phải ép buộc chính mình. Bạn phải tìm điểm cân bằng của riêng mình, một điểm ngăn bạn tự đánh đập tâm lý vì cảm thấy mình không tiến bộ đủ nhanh. Hãy cố gắng đạt được một cảm giác tự tin thực tế. Đừng ép quá mạnh và đừng quá lười biếng. Trong thiền định, mọi người vượt quá quy tắc 70 phần trăm khi họ cố gắng trở nên hơn cả con người. Chư thần có thể hoàn hảo, nhưng không phải con người. Nếu bạn đang ép buộc chính mình trở nên hoàn hảo, rất có thể bạn sắp ném quy tắc 70 phần trăm ra ngoài cửa sổ. Trong thiền định, khao khát tự nhiên để chuyển hóa chính mình tâm linh là một điều tốt. Tuy nhiên, khao khát tích cực này phải được làm dịu bởi sự điều độ và một sự chấp nhận rằng đi quá giới hạn của bạn, hay từ bỏ sự điều độ, sẽ ngăn bạn đạt được mục tiêu.

Khi mọi người mới bắt đầu thiền định và bước vào bên trong chính họ, họ thường có những kỳ vọng không thực tế về việc hệ thần kinh và những cảm xúc nền tảng có thể chịu đựng được bao nhiêu áp lực bền bỉ. Hệ quả là, những thiền giả đẩy giới hạn có thể mất ổn định, hay "tan chảy." Trong đời sống thường nhật, trường học của những cú đòn mạnh dạy hầu hết chúng ta nhận ra những dấu hiệu rằng chúng ta đang bắt đầu đi quá giới hạn. Những dấu hiệu như vậy bao gồm sự kích động không liên quan đến bất kỳ sự kiện đời sống hiện tại nào, những phản ứng cảm xúc vượt quá tỷ lệ trước những tình huống đơn giản, và một cảm giác bao trùm sự bất an thể chất khi ở một mình. Nếu những tín hiệu như thế bắt đầu nổi lên trong thực hành thiền định của bạn, rất có khả năng chúng có nghĩa cùng điều chúng thường có: bạn đang tiến gần hoặc đi quá giới hạn. Giải pháp: nới lỏng, thực hành ít đi, hoặc dừng một thời gian. Nếu những cảm xúc đang trỗi dậy bên trong bạn mà bạn không biết cách xử lý, hãy chậm lại. Cũng có thể là một ý hay để tìm sự hỗ trợ tạm thời từ một chuyên gia có trình độ người có thể có vài lời khuyên tốt, hoặc hỏi một thiền sư về những thấu thị.

8. Tôi phải tiếp tục hòa tan bao lâu trước khi nó thực sự hiệu nghiệm? Hai lần một ngày? Bạn gợi ý gì?

"Trước khi nó thực sự hiệu nghiệm?" Điều này giống với hai câu hỏi hầu như không thể trả lời thường được đặt ra bởi những thiền giả mới: "Sẽ mất bao lâu để tôi trở nên tâm linh?" và "Sẽ mất bao lâu để tôi trở nên giác ngộ?" Khả năng tiến bộ của bất kỳ cá nhân nào trong bất kỳ hình thức thiền định nào phụ thuộc mạnh mẽ vào cấu tạo nghiệp riêng của bạn và vào loại cũng như số lượng những chướng ngại nội tại hiện diện. Tiến bộ trong thiền định không liên kết trực tiếp với thời gian dành cho thực hành. Điều có thể nói là nếu một ít công việc không được làm trên những chướng ngại nội tại của bạn, chúng sẽ còn lại.

Khi mọi người mua một sản phẩm—hàng hóa hay một dịch vụ—họ có một quyền hợp lý để hỏi những kỳ vọng gì sản phẩm sẽ thỏa mãn, trong khoảng thời gian nào. Nhưng thiền định không phải là một sản phẩm. Dù bạn thực hành nhiều hay ít, nó chỉ cho bạn một cơ hội để tiếp cận chính mình—nó không đưa ra một sự bảo đảm. Thực hành thỉnh thoảng tốt hơn là không thực hành chút nào; thực hành đều đặn mỗi ngày tốt hơn thực hành không đều đặn; thực hành hai lần một ngày cho bạn nhiều sự tiếp cận hơn thực hành một lần một ngày. Đôi khi dành một vài ngày hay vài tuần một mình hoặc trong một nhóm như một cuộc tĩnh tu thiền định, xa rời những sự phân tâm của đời sống thế tục, cũng rất tốt. Trong những truyền thống thiền định vĩ đại của thế giới, nhiều người đã được biết đến là thực hiện những cuộc tĩnh tu kéo dài hàng năm trời.

Phụ Lục D: Phụ Lục D: Giải Phẫu Năng Lượng Của Thân Thể Người

(Nguyên tác: Appendix D: Energy Anatomy of the Human Body)

Phụ Lục C: Các Câu Hỏi Thường Gặp về Thiền Định Đạo Gia

1. Khả năng hòa tan có giảm đi theo tuổi tác không?

Không. Thông thường, khả năng hòa tan tăng lên cùng với kinh nghiệm. Trong Đạo gia, quá trình hòa tan được những người năm mươi, sáu mươi tuổi hoặc lớn tuổi hơn thế nữa theo đuổi một cách khá tích cực.

1. Trình tự hòa tan nên như thế nào? Tôi có phải bắt đầu từ đỉnh đầu và luôn luôn đi xuống dưới không, hay tôi có thể bắt đầu từ xương bánh chè và hòa tan đi xuống từ đó?

Người mới bắt đầu chỉ nên luôn làm việc đi xuống dưới mà thôi, và họ nên bắt đầu quét bằng nhận thức hoặc ở đỉnh đầu, hoặc ở phía trên đầu tại ranh giới của thân thể dĩ thái. Giả sử bạn đã bắt đầu di chuyển đi xuống và đã đến ngực. Nếu vì lý do nào đó bạn nay quyết định đi lên cao hơn trên thân thể (có lẽ đến trán), bởi vì có điều gì đó đang làm phiền bạn một cách đặc biệt, thì bạn phải hòa tan lại một lần nữa mọi thứ từ trán đến ngực, trước khi hòa tan tiếp xuống thấp hơn trên thân thể, hướng về đan điền hạ hoặc bàn chân.

Đừng bắt đầu sự hòa tan của bạn ở dưới đầu, dù cho năng lượng gây phiền nhiễu mà tâm trí bạn bị thu hút về phía nó có thể nằm ở thấp hơn trên thân thể (ở đầu gối, chẳng hạn). Việc thanh tẩy những gì ở phía trên chỗ tắc nghẽn gây khó chịu chính, rồi chính chỗ tắc nghẽn đó, và rồi những gì ở phía dưới nó, là điều cần thiết để giải phóng hoàn toàn chỗ tắc nghẽn. Thường thì khi bạn đang hòa tan ở dưới đầu, nguồn gốc của vấn đề sẽ đã được giải quyết trước khi bạn đến đầu gối, và khi bạn chạm đến đầu gối, chỗ tắc nghẽn lúc đầu cảm thấy đã biến mất và không còn có thể cảm nhận được nữa. Điều này giống như châm cứu, nơi đặt một cây kim vào tai có thể làm dịu một vấn đề về thận, trong khi đặt kim ngay tại thận thì có thể không hề làm dịu cơ quan ấy chút nào. Tương tự như vậy, bất kỳ vấn đề nào bạn gặp phải trong thân thể có thể sẽ không được giải quyết trọn vẹn cho đến khi nhận thức của bạn chạm đến bàn chân. Ma trận năng lượng của thân thể người giống như một ảnh toàn ký (hologram), nơi tất cả các phần đều được nối kết trực tiếp với nhau ở một mức độ nào đó. Ngay cả đối với một người đã thành thạo, việc cố đoán trước những cấp độ ưu tiên năng lượng khác nhau cũng là điều khó khăn.

Phương pháp của quá trình hòa tan đi xuống đã được thiết kế để bao quát mọi tình huống có thể xảy ra.

1. Hòa tan có thể xảy ra một cách tự động mà không cần ý chí của tôi can dự không?

Có. Trong truyền thống Cơ Đốc giáo, điều này được gọi là ân điển (grace). Ân điển xảy ra hoàn toàn tự nó, không cần sự can thiệp của con người. Thông thường, đối với người thiền giả mới bắt đầu, ý chí, hay ý định có ý thức, trước tiên phải được sử dụng. Sau khi có kinh nghiệm đáng kể — chứ không phải sau những suy tư triết học hay chỉ là kinh nghiệm hời hợt — nhu cầu sử dụng ý chí có ý thức có thể dần dần được thay thế bằng một sự sẵn lòng buông bỏ mọi thứ khi bạn nhận thấy thời của chúng đã qua. Nếu bạn chưa thể buông bỏ một cách nhẹ nhàng vô lực, thì việc sử dụng ý định trong quá trình hòa tan vẫn sẽ là cần thiết.

1. Hòa tan nội tại và ngoại tại có hiệu quả cho cả nam và nữ không?

Có. Dĩ nhiên là có những khác biệt tự nhiên giữa nam và nữ. Do đó, hai giới tính ban đầu sẽ bị lôi cuốn để hòa tan những khía cạnh khác nhau của môi trường nội tại của họ. Mỗi giới tính sẽ thấy một số điều dễ hòa tan hơn, hoặc khó hòa tan hơn, so với những điều khác.

1. Tôi có thể hòa tan một điểm ở trên và một điểm ở dưới cùng một lúc không?

Thực hành này chắc chắn không được khuyến khích cho người mới bắt đầu. Chỉ có thực hành hòa tan đi xuống là được khuyên dùng cho người mới. Hòa tan đồng thời hai điểm là một thực hành khá cao cấp, đòi hỏi sự quen thuộc đáng kể với dòng tâm thức (mindstream), thứ tạo nên sự liên kết giữa nhận thức ý thức phàm tục của bạn và chính Ý Thức. Những thực hành hòa tan cao cấp hơn khác bao gồm hòa tan đi lên, hòa tan đồng thời hướng vào trong và hướng ra ngoài, từ trung tâm đến ngoại vi, và giữa các thực thể.

1. Có sự khác biệt nào giữa việc hòa tan một cảm xúc hay bất cứ thứ gì khác, và việc quyết định phớt lờ nó bằng sức mạnh của ý chí không?

Có. Phớt lờ, đè nén, và hòa tan một cảm xúc là những điều hoàn toàn khác nhau. Với tư cách là những đứa trẻ phải trưởng thành thành người lớn cần những tương tác xã hội tương đối hài hòa, tất cả chúng ta đều cần học một ít tự kiểm soát cảm xúc cơ bản. Nếu không có nó, tất cả chúng ta sẽ xé xác lẫn nhau về mặt tâm lý hay thể chất, mà không hề suy ngẫm về điều đó.

Tuy nhiên, sau khi bạn vượt qua nhu cầu tự kiểm soát cơ bản này, thì có một sự khác biệt lớn giữa việc phớt lờ hay đè nén một cảm xúc đã bám rễ sâu, và việc giải quyết nó. Mục đích của quá trình hòa tan là để hòa tan và giải quyết, cắt đứt cái gốc của vấn đề, và kết thúc nó, chứ không chỉ đơn thuần kiểm soát nó hay cho phép bản thân cảm thấy dễ chịu hơn về nó. Bạn phải dần dần làm giảm năng lượng bị trói buộc cho đến khi cái gốc của nó được giải quyết, từng lớp một, vào chính Ý Thức.

Khi bạn đơn thuần phớt lờ hay đè nén một cảm xúc, năng lượng của nó bị giữ lại trong tâm trí/thân thể của bạn và bị thối rữa, đôi khi dần dần tích tụ thành một sức mạnh bùng nổ, cũng giống như áp suất tụ tập trong một ngọn núi lửa trước khi nó phun trào. Sự tích tụ này thường cực kỳ khó chịu để sống cùng, cả đối với bản thân bạn lẫn những người khác. Quá trình hòa tan tìm cách giải phóng áp suất một ít một lúc, cho đến khi những năng lượng cảm xúc bị tắc nghẽn được hòa tan trở lại vào nguồn gốc nguyên thủy của chúng, chính Ý Thức.

1. Tôi có thể dùng quá trình hòa tan để loại bỏ những thứ trên da như mụn cóc và tàn nhang, hay những vấn đề nội tạng sâu hơn không?

Tôi không biết. Tôi không thể nói là tôi đã từng thấy ai thử. Tuy nhiên, một trong những học trò của tôi đến từ nước Anh đã kể cho tôi một sự cố thú vị liên quan đến trải nghiệm hòa tan và làn da của anh ấy. Một mùa hè, anh đã giẫm phải một cái tổ ong bắp cày, điều khiến anh hoảng sợ. Những con ong bắp cày giận dữ bay lượn và đốt anh khắp cả thân thể. Anh ấy bèn bắt đầu hòa tan ở nơi anh cảm thấy cơn đau dữ dội nhất, quyết định không hòa tan hai bắp chân, vốn không cảm thấy tệ bằng. Trong vòng vài giờ, cơn đau thể chất đáng kể đã biến mất, và anh trở nên bình tĩnh, không còn bị kích động về mặt cảm xúc nữa. Ngày hôm sau, nơi duy nhất trên thân thể anh còn đau vì những vết đốt chính là hai bắp chân, nơi anh đã không hòa tan.

Ở Trung Quốc, trong hàng ngàn năm, cả khí công lẫn thiền định Đạo gia cũng đã dùng quá trình hòa tan để chữa trị những vấn đề nghiêm trọng bên trong thân thể. Một lần, một nữ học trò đang mang thai hỏi tôi liệu u xơ có thể được hòa tan không, bởi vì trong ba tháng đầu của cô, cô đã phát triển một khối u xơ cực lớn, đang tiếp tục phát triển. Sau các xét nghiệm, các bác sĩ nói với cô rằng những u xơ đó đã phát triển thành một khối rắn lớn, chắc chắn sẽ chặn đường sinh, khiến việc mổ lấy thai là cần thiết. Cô ấy muốn sinh thường. Tôi nói rằng trong thời gian ở Trung Quốc, các vấn đề phụ khoa không phải là trọng tâm của tôi với tư cách là một trị liệu viên khí công, và vì thế tôi không có kinh nghiệm trực tiếp nào với u xơ. Tuy nhiên, việc sử dụng siêng năng quá trình hòa tan đã được biết là có hiệu quả với những vấn đề thể chất khác. Tôi gợi ý cô ấy thử, nhưng tôi không đưa ra bất kỳ sự bảo đảm nào.

Cô ấy đã thử. Vài tháng sau, sự nỗ lực của cô đã được đền đáp. Các xét nghiệm cho thấy những u xơ đã hóa lỏng đủ để cho phép sinh thường. Tuy nhiên, như số phận đã an bài, cuối cùng cô ấy vẫn phải sinh mổ — không phải vì u xơ, mà vì em bé nằm ở ngôi mông. Cô ấy hiện là mẹ của một bé gái khỏe mạnh.

1. Quá trình hòa tan có thể được thực hiện trong khi tôi đeo tai nghe nghe nhạc không?

Không hẳn. Đặc biệt là lúc ban đầu, sự chú tâm không chia cắt của bạn là điều tuyệt đối cần thiết. Một khi bạn đã trở nên thành thạo, bạn nên có khả năng hòa tan ngang bằng trong giữa tình huống hay tiếng ồn tồi tệ nhất hay dễ chịu nhất. Dĩ nhiên, nhiều hình thức âm nhạc có tính thư giãn và nâng cao cảm xúc. Âm nhạc có thể đưa bạn ra khỏi chính mình và những vấn đề dai dẳng của cuộc sống. Tuy nhiên, nếu bạn muốn đi sâu hơn vào bên trong chính mình và tìm thấy Ý Thức, thì sự tĩnh lặng là một sự bổ trợ tốt hơn cho thiền định so với âm nhạc. Mặc dù cả âm nhạc lẫn thiền định đều có xu hướng đưa bạn vào một không gian cảm xúc thỏa mãn hơn, thiền định rốt cuộc sẽ giúp bạn có thể đi thẳng đến không gian của trái tim mà không cần bất kỳ phương tiện bên ngoài nào, như âm nhạc, nghệ thuật, hay những người khác.

1. Có lợi thế nào khi hòa tan trong phương thức này hơn phương thức khác không?

Không hẳn. Năm phương thức đơn giản bao gồm tất cả những tình huống mà cuộc sống sẽ đặt bạn vào: đó là đứng, di chuyển, ngồi, nằm, và quan hệ tình dục. Việc một phần của cuộc sống có lợi thế hơn, tốt hơn hay tệ hơn phần khác, là tùy thuộc vào triết lý cá nhân. Điều có thể nói là một số phương thức dễ học quá trình hòa tan hơn những phương thức khác. Quá trình hòa tan ngoại tại dễ học nhất khi đứng. Quá trình hòa tan nội tại dễ học nhất khi ngồi. Cách khó nhất để học cả hòa tan nội tại lẫn ngoại tại là khi nằm.

[Trang trắng]

Giải Phẫu Năng Lượng Của Thân Thể Người

Tái bản từ cuốn The Power of Internal Martial Arts.

[Trang trắng]

Các Kênh Năng Lượng Chính và Ba Đan Điền

Điều Gì Chung Cho Các Kênh Năng Lượng Bên Trái, Bên Phải và Trung Tâm

Ba kênh năng lượng chính, hay những đường dẫn chảy — các kênh bên trái, bên phải, và trung tâm (xem Hình 1 và Hình 2) — bắt đầu từ lúc thụ thai và tồn tại trong một người suốt cuộc đời. Những năng lượng quan trọng khác vận hành trong thân thể người theo những khuôn mẫu kinh lạc đã được y học Trung Quốc vẽ bản đồ rõ ràng. Bất kỳ văn bản nào về châm cứu đều nên bao gồm những biểu đồ nhận diện chúng. Tuy nhiên, theo lý thuyết khí công Đạo gia, các kênh bên trái, bên phải và trung tâm xuất hiện trước các kinh lạc châm cứu, và tạo ra những kinh lạc này trong thời kỳ phát triển bào thai. Ba kênh năng lượng chính có một số đặc điểm chung.

Chẳng hạn, cả ba đều nằm ở trung tâm của thân thể; nghĩa là, trong mỗi kênh, các dòng năng lượng xảy ra ở nửa đường giữa làn da ở phía trước thân thể và làn da ở phía sau thân thể.

Ngoài ra, kênh trung tâm nối với kênh bên phải ở phía bên phải của thân thể và kênh bên trái ở phía bên trái, tại đầu ngón tay, đầu ngón chân, trung tâm nách, kwa, và tại huyệt bách hội, nằm ở trung tâm của đỉnh đầu.

Đường Đi của Kênh Trung Tâm

Ở thân mình và đầu: Kênh trung tâm chạy từ trung tâm của tầng sinh môn (khu vực giữa hậu môn và phần sau của cơ quan sinh dục ngoài) xuyên qua trung tâm thân mình đến huyệt bách hội ở trung tâm đỉnh đầu. Kênh chạy qua các cơ quan nội tạng, mô mềm, mạch máu, và não bộ.

Ở cánh tay: Kênh trung tâm chạy từ trung tâm tim (đan điền trung) đến một điểm gặp gỡ ở trung tâm nách, nơi năng lượng của kênh trung tâm và kênh bên trái hoặc bên phải tạm thời hợp nhất. Từ nách, năng lượng của kênh trung tâm di chuyển qua tủy xương của các xương cánh tay, qua trung tâm khuỷu tay và rồi các khớp cổ tay đến trung tâm lòng bàn tay, và từ đó, qua tủy xương, đến đầu ngón tay. Ở đầu ngón tay, năng lượng của các kênh bên phải và bên trái ở mỗi bên tương ứng hòa quyện với năng lượng của kênh trung tâm và, một khi đã hợp nhất, tiếp tục đến rìa của thân thể dĩ thái.

Ở chân: Kênh trung tâm chạy qua tủy xương từ tầng sinh môn giữa hai chân dọc theo một đường tiếp tục băng ngang khung chậu đến kwa và ổ cối hông. Từ đó nó đi qua tủy xương của các xương chân, qua các khớp đầu gối và mắt cá chân, rồi qua trung tâm mỗi bàn chân dọc theo một đường giữa từ gót chân đến phần lõi bàn chân, và rồi qua tủy xương của các ngón chân.

Nơi kênh trung tâm đi ra khỏi thân thể: Năng lượng của kênh trung tâm hòa lẫn với năng lượng của các kênh bên phải và bên trái, và những năng lượng hỗn hợp đi ra khỏi thân thể vật lý đến thân thể dĩ thái tại những điểm này:

1. Từ đầu ngón tay và đầu ngón chân, kéo dài đến ranh giới của thân thể dĩ thái.

1. Từ huyệt bách hội ở đỉnh đầu đến ranh giới của thân thể dĩ thái phía trên đầu, nơi năng lượng cá nhân của một người kết nối với năng lượng của thiên (năng lượng vũ trụ).

1. Từ trung tâm phần lõi của mỗi bàn chân kéo dài ra bên dưới bàn chân, đến ranh giới của thân thể dĩ thái ở phía dưới, nơi năng lượng cá nhân của một người kết nối với năng lượng của địa (trái đất).

#### Hình 1: Kênh Trung Tâm

^(*) Thiên (năng lượng vũ trụ) ^(*) Bách hội ^(*) Kênh trung tâm ^(*) Trung tâm thắt lưng (phải) ^(*) Kwa (trái) ^(*) Kwa (phải) ^(*) MẶT TRƯỚC CÁNH TAY ^(*) (năng lượng địa) ^(*) Đan điền thượng ^(*) Trung tâm nách (trái) ^(*) Đan điền trung ^(*) Trung tâm thắt lưng (trái) ^(*) Đan điền hạ ^(*) MẶT BÊN CÁNH TAY ^(*) Rìa của thân thể dĩ thái

Đường Đi của Các Kênh Bên Trái và Bên Phải

Ở đầu và vai: Từ đỉnh đầu đi xuống xương đòn, các kênh bên trái và bên phải không bao giờ giao cắt kênh trung tâm. Các kênh bên trái và bên phải bắt đầu tại huyệt bách hội ở đỉnh đầu (nơi năng lượng của chúng hòa quyện với năng lượng của kênh trung tâm). Chúng tiếp tục đi xuống trung tâm não bộ, đi song song ở hai bên kênh trung tâm ở một khoảng cách nhỏ đến mức không thể nhận thấy cách xa nó. Tại đan điền thượng (con mắt thứ ba), khoảng cách giữa các kênh bên trái và bên phải nới rộng ra, và chúng tiếp tục đi xuống đến trung tâm mắt, đến lỗ mũi, xuống hai bên miệng, xuống cổ họng, đến mức xương đòn, gần kề nhưng không giao cắt kênh trung tâm. Tại điểm này, các kênh bên trái và bên phải phân nhánh theo một đường sang trái và sang phải dọc theo đường giữa giữa xương đòn và lưng, nơi chúng hợp nhất tạm thời với kênh trung tâm ở trung tâm nách, trước khi lại tách ra.

Ở cánh tay: Từ trung tâm nách ở mỗi bên tương ứng của thân thể, các kênh bên trái và bên phải chạy xuống mỗi cánh tay đến đầu ngón tay, nằm trong ma trận xương (calicum) của cả xương cánh tay lẫn các khớp, đến tận cùng năm đầu ngón tay. Tại đây, các kênh bên trái và bên phải hòa quyện với kênh trung tâm.

Ở chân: Bắt đầu từ kwa (nếp gấp bẹn), cả hai kênh bên trái và bên phải chạy bên trong ma trận xương của ổ cối hông, xương đùi và xương ống chân, các khớp đầu gối và mắt cá chân tương ứng, bên trong những xương nhỏ của bàn chân dọc theo hai đường song song mảnh mai ở hai bên kênh trung tâm, đến trung tâm phần lõi bàn chân, nơi các kênh bên trái, bên phải và trung tâm hòa quyện. Chúng rồi lại tách ra và đi đến đầu ngón chân, nơi một lần nữa các kênh bên trái và bên phải hòa quyện với kênh trung tâm, và năng lượng hỗn hợp tiếp tục đến ranh giới của thân thể dĩ thái.

Các cổng kiểm soát của các kênh bên trái và bên phải: Có ba "cổng cống" năng lượng làm cho năng lượng hoặc là đi qua các kênh bên trái và bên phải không bị ngăn trở, hoặc làm suy giảm nó, hoặc cắt đứt hoàn toàn dòng chảy của nó. Những cổng này nằm ở trung tâm nách, trung tâm thắt lưng, và kwa.

#### Hình 2: Các Kênh Bên Trái và Bên Phải

^(*) Trung tâm nách (phải) ^(*) Kênh bên phải ^(*) Trung tâm thắt lưng (phải) ^(*) Kwa (phải) ^(*) MẶT TRƯỚC CÁNH TAY ^(*) Thiên (năng lượng vũ trụ) ^(*) (năng lượng địa) ^(*) Các kênh bên trái và bên phải, hợp nhất ở đỉnh đầu, cách nhau một khoảng không thể nhận thấy cho đến khi chúng nới rộng ra tại đan điền thượng ^(*) Đan điền thượng ^(*) Trung tâm nách (trái) ^(*) Đan điền trung ^(*) Kênh bên trái ^(*) Trung tâm thắt lưng (trái) ^(*) Đan điền hạ ^(*) Kwa (trái) ^(*) MẶT BÊN CÁNH TAY ^(*) Rìa của thân thể dĩ thái

Bruce Kumar Frantzis, đạo sư dòng truyền trong các môn nghệ thuật Đạo gia, đã làm việc từ năm 1961 trong các hệ thống chữa trị phương Đông, khí công, võ thuật và thiền định, bao gồm mười sáu năm ở Nhật Bản, Ấn Độ và Trung Quốc. Ông đã dành hai mưới năm nghiên cứu Thiền (Zen), Yoga, Kundalini và các truyền thống Hỏa của Đạo gia. Sự huấn luyện này đã cung cấp nền tảng cho việc nghiên cứu sâu rộng Phương Pháp Nước với Đạo Sư Dòng Truyền Đạo Gia Lưu Hồng Chieh tại Bắc Kinh, Trung Quốc.

B. K. Frantzis là người sáng lập Energy Arts, Inc., đặt trụ sở tại quận Marin, California. Energy Arts cung cấp các chương trình chứng nhận giáo viên, các khóa ẩn tu, và các hội thảo cho doanh nghiệp cũng như công chúng ở Bắc Mỹ và Châu Âu. Frantzis giảng dạy các khóa học Energy Arts về thiền định, hơi thở, khí công, thái cực, bát quái, hình ý và các chủ đề liên quan.

Để biết chi tiết về các sự kiện, tài liệu hướng dẫn và giáo viên được chứng nhận, hãy truy cập trang web của Energy Arts, www.energyarts.com.

Bộ 2 CD, Taoist Breathing, có sẵn như một ấn phẩm đi kèm với bộ thiền định Thủy Phái này.

Energy Arts, Inc. P. O. Box 99, Fairfax, CA 94978 (415) 454-5243 — (415) 454-0907 (fax) www.energyarts.com

[Trang trắng]

[Trang trắng]

Trong Opening the Energy Gates of Your Body, Bruce Kumar Frantzis đã giới thiệu với một lượng độc giả đông đảo một phương pháp khí công hữu hiệu, môn nghệ thuật cổ xưa của Đạo gia đã làm sống lại nhiều thế hệ người Trung Quốc và đang thu hút nhiều người thực hành trên khắp thế giới.

Giờ đây, Frantzis trao cho chúng ta, trong hai tập sách dễ tiếp cận, lý thuyết và thực hành của Phương Pháp Nước của Thiền Định Đạo Gia. Truyền thống của Frantzis ban đầu được Lão Tử mô tả trong Đạo Đức Kinh hơn 2.500 năm trước, và đã được truyền từ thầy sang trò trong một dòng truyền không đứt đoạn qua vị hiền giả Đạo gia Lưu Hồng Chieh đến tác giả.

The Great Stillness kế thừa các kỹ thuật hơi thở và thiền định trong Buông Lỏng Vào Bản Thể, để dạy thiền động, thiền ngồi, và thiền nằm. Frantzis giải thích cách làm sâu sắc thêm nhận thức tâm linh bằng cách sử dụng năng lượng nội tại, khí công tính dục, và quá trình hòa tan của Phương Pháp Nước.

"Sự thấu thị của B.K. Frantzis vào tận cõi lòng của những kỹ thuật thiền định cổ xưa này có thể làm cho sự hiểu biết về những lời dạy quý báu này dễ dàng tiếp cận được đối với tâm trí của người tìm cầu phương Tây."

Namkhai Norbu, Đạo Sư Dzogchen Tây Tạng và giáo sư nghỉ hưu, Viện Phương Đông của Đại học Naples, Ý; tác giả của The Crystal and The Way of Light

"Phong cách giảng dạy của B.K. Frantzis làm sáng tỏ những môn nghệ thuật Đạo gia cổ xưa của Trung Quốc mà hiếm khi, nếu từng, được giảng dạy ở phương Tây."

Elizabeth Whitney, Yoga Journal

"Frantzis đã dành phần lớn cuộc đời nghiên cứu các võ thuật, thiền định, và các hệ thống chữa trị phương Đông truyền thống khác nhau. Sự thông thạo tiếng Trung và tiếng Nhật của ông đã cho phép ông theo đuổi những môn nghệ thuật này đến một độ sâu chưa từng có đối với một người phương Tây."

Clarence Lu, cây viết đóng góp, Inside Kung Fu

"Quá trình hòa tan được mô tả trong cuốn sách này trao cho người thực hành một công cụ tức thì để thay đổi những mô thức hiện hữu góp phần vào nỗi khổ của họ. Đó là món quà của Phương Pháp Nước."

Michael J. Salveson, giáo viên cấp cao, cựu chủ tịch, Viện Rolf

North Atlantic Books Berkeley, California www.northatlanticbooks.com © ENERGY ARTS, INC. PUBLICATIONS Phân phối cho ngành sách bởi Publishers Group West