Buông Lỏng Vào Bản Thể

Lời Dẫn: Về Buông Lỏng Vào Bản Thể

Đây là tập một của bộ Thiền Đạo Gia Thủy Phái (Water Method of Taoist Meditation) của Đại sư Bruce Kumar Frantzis. Frantzis — người được truyền dạy trực tiếp bởi Đạo sư Lưu Hùng Giới (Liu Hung Chieh), một trong những bậc thầy Đạo gia cuối cùng còn sống sót qua thời kỳ Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa — trình bày thực hành của truyền thống Đạo gia sống động, chứ không phải Đạo giáo văn tự trừu tượng của giới học thuật.

Sách mở đầu bằng các bài tập chuẩn bị (preparatory practices) nhằm phát triển nhận thức về Khí, rồi tiến tới các phép trung cấp (intermediate practices) hướng tới tĩnh lặng nội tại và nhận thức về Ý Thức Vũ trụ (Universal Consciousness). Bản dịch này truyền tải toàn vẹn tám chương nguyên tác — không tóm tắt, không lược bớt — để người đọc tiếng Việt có thể tiếp cận trọn vẹn con đường thiền Đạo gia mà Frantzis đã thừa hưởng và truyền dạy lại.

Chương 1: Kết Nối Với Khí

(Nguyên tác: Chapter 1: Connecting With Chi)

(Về Chữ Khí)

Trong tiếng Anh, từ khí (chi) được người ta sử dụng một cách hết sức thoải mái, phóng khoáng và tự do, đến mức gần như ai cũng có thể tùy tiện mang nó ra dùng cho bất cứ việc gì, vào bất cứ lúc nào và trong bất cứ ngữ cảnh nào. Người ta thường xem nó là tương đương với từ "năng lượng", và quả thực nó có thể được gán ghép cho bất cứ thứ gì, bởi lẽ mọi thứ tồn tại trên cõi đời này đều là một dạng năng lượng nào đó (khí của cái này hay cái kia, khí bảo vệ, khí tiền thiên, v.v.). Tuy nhiên, trong cuốn sách này, chúng tôi sử dụng từ khí một cách cẩn trọng, chặt chẽ và dè dặt hơn đôi chút, với mục đích phân biệt rõ ràng các ngữ cảnh khác nhau, hầu tránh gây ra những hiểu lầm không đáng có cho người đọc.

Trong y học Trung Quốc, khí dùng để chỉ loại năng lượng khiến cho thân thể vật lý có thể vận hành được (tức là thứ cho phép bạn cử động, nói năng, và làm được vô số việc khác nữa trong đời sống thường nhật). Khí của y học Trung Quốc tương đương với thể năng lượng thứ nhất và thể năng lượng thứ hai của người Đạo gia (thể khí), vốn dùng để chỉ giải phẫu vật lý của chúng ta cùng với nguồn năng lượng làm cho nó trở nên sống động, có sự sống. (Xin xem tr. 50–54 để có được mô tả đầy đủ về hệ thống các cấp độ năng lượng, hay "các thể", của Đạo gia.) Khi được dùng trong ngữ cảnh này, khí sẽ được viết bằng chữ c thường.

Ngoài thứ khí của y học Trung Quốc này (hay còn được gọi là khí thể thứ hai), người Đạo gia còn gán cho từ ấy thêm một ý nghĩa tâm linh khác nữa. Trong thiền định Đạo gia, khái niệm "khí" chỉ cụ thể vào điều mà người Đạo gia xác định là các cấp độ năng lượng thứ ba, thứ tư, thứ năm và thứ sáu — tức "các thể" — của con người. Cấp độ năng lượng thứ ba là thể cảm xúc, nguồn sức mạnh cho phép con người có được những cảm xúc cao hơn. Cấp độ năng lượng thứ tư là thể tinh thần (mental body), nguồn sức mạnh tiếp nhiên liệu cho tư duy cụ thể. Các thể năng lượng thứ năm và thứ sáu thường được gọi chung là thần (shen), hay tinh thần. Cấp độ năng lượng thứ năm là thể năng lượng tâm linh (psychic energy body), qua đó chúng ta khám phá ra những khả năng nội tại vốn ẩn giấu của chính mình. Cấp độ năng lượng thứ sáu, hay thể nhân quả (causal body), có liên quan đến thời gian và không gian. Tất cả những năng lượng ấy (các thể từ thứ nhất đến thứ sáu) hợp lại tạo thành ngữ cảnh được biểu thị bằng cách viết Khí với chữ K hoa — nghĩa là cả năng lượng vật lý lẫn năng lượng phi vật lý đều được nhìn nhận như một thể liên tục, không hề tách rời nhau. Đây cũng chính là Khí và Thần trong Tam Bảo (xem tr. 56).

Nhằm tránh mọi sự nhầm lẫn có thể nảy sinh, khi bàn đến năng lượng nói chung trong sách này, chúng tôi sẽ dùng từ "năng lượng" mà không dùng từ "khí".

Thực Hành: Cách Phân Biệt Giữa Cảm Nhận Các Giác Cảm Thể Chất và Cảm Nhận Khí

Cả thân thể vật lý của bạn lẫn khí đều sản sinh ra những giác cảm mà bạn có thể cảm nhận được. Giác cảm của khí cũng cụ thể và rõ ràng chẳng kém gì thân thể vật lý, chỉ có điều tinh tế hơn một chút mà thôi, với một cảm giác nhẹ nhàng hơn, phi vật chất, nhưng dù sao vẫn vô cùng chân thực và đáng tin cậy, không hề mơ hồ hay huyễn hoặc chút nào.

Một số người so sánh nó với điện sinh học. Dòng điện mang lại một cảm giác tinh tế hơn hẳn so với vật chất hữu hình, và nó có một loạt giác cảm hết sức riêng biệt, khó có thể nhầm lẫn với bất cứ thứ gì khác. Một số giác cảm tiêu chuẩn của khí là nóng, lạnh, áp lực, gió, ánh sáng, điện, tê và sương mù.

Cách truyền thống để phân biệt giữa thể chất và khí là tự mình trải nghiệm sự khác biệt giữa các giác cảm vật lý và năng lượng nơi hai lòng bàn tay. Lòng bàn tay chính là nơi dễ cảm nhận khí nhất trên toàn bộ thân thể. Trước tiên, hãy xoa hai lòng bàn tay vào nhau và tập trung vào cảm giác vật lý vừa mới được khơi lên. Tiếp theo, đặt hai lòng bàn tay cách nhau khoảng bốn hoặc năm inch, sao cho tâm hai lòng bàn tay hướng vào nhau. Hãy nhắm mắt lại. Rồi di chuyển hai lòng bàn tay (luôn luôn giữ tâm của chúng hướng vào nhau) cho đến khi bạn cảm thấy một quả cầu năng lượng nhỏ bé nằm giữa chúng, hoặc cảm thấy một loại năng lượng hay áp lực nào đó đang kết nối hai bàn tay với nhau. Đó chính là những giác cảm của khí. Tiếp theo, hãy xoa hai bàn tay vào nhau một lần nữa và so sánh lại hai cảm giác: thể chất và khí, để nhận ra rõ ràng sự khác biệt giữa chúng. Hãy lặp lại bài tập này vài lần để cảm nhận trở nên quen thuộc và rõ nét hơn.

Một cách khác nữa là quan sát loại giác cảm mà năng lượng tình dục khơi sinh bên trong bạn. Trong lúc tiếp xúc tình dục, Khí của bạn mang một tần số đặc thù mà bạn trải nghiệm như là năng lượng tình dục. Thực ra, năng lượng tình dục chỉ đơn thuần là một biến thể của sinh lực mà thôi. Còn có những loại khí khác nữa, với những giác cảm mạnh ngang hoặc yếu ngang, tùy theo từng trường hợp cụ thể. Một số người có thể trải nghiệm các dạng khí phi tình dục mạnh hơn hoặc yếu hơn chính năng lượng tình dục. Tuy nhiên, những dạng khí phi tình dục không hề mang điện tích tình dục, không hề gợi lên bất kỳ ham muốn nào. Chúng cho ta cảm giác khác với năng lượng tình dục, bởi chúng rung động ở những tần số khác nhau, một số khá mạnh còn một số thì hoàn toàn trung tính. Trong toàn bộ dải phổ của Khí, tức năng lượng sinh lực, năng lượng tình dục chỉ là một loại mà thôi.

Trong một mối quan hệ thuần túy bạn bè, việc chạm vào tay hay hôn nhẹ lên má thường là một trải nghiệm khá thiên về thể chất.

Thiền Định Đạo Gia Là Gì?

Tôi là ai? Làm người và sống một cách trọn vẹn, viên mãn nghĩa là gì? Mối quan hệ của tôi với sự mênh mông vô tận của cõi vĩnh hằng rốt cuộc là gì? Làm sao tôi có thể tìm thấy sự an ủi nội tâm giữa những hoàn cảnh căng thẳng, xoáy cuộn của cuộc đời? Làm sao tôi có thể dung hòa những nhu cầu vật lý của việc có một thân thể với việc sống một đời sống tâm linh cao đẹp?

Bằng thiền định, người Đạo gia đã tìm kiếm những câu trả lời hữu ích và chân thành cho những câu hỏi nguyên sơ như thế suốt hơn năm nghìn năm qua, qua vô số thế hệ nối tiếp nhau. Truyền thống sống động của thiền định Đạo gia, ngay từ thuở khai sinh, đã luôn tìm cách cân bằng những thực tại của thân phận con người — nghĩa là việc chúng ta buộc phải sống với một thân thể vật lý tạm thời, đồng thời thiết lập được sự tiếp xúc với một trung tâm tâm linh vĩnh viễn, được chính mình trải nghiệm. Thiền định Đạo gia xoay quanh vài điều, và mỗi điều đều quan trọng theo một cách riêng của nó. Thứ nhất, nó cung cấp cho chúng ta những phương tiện thực tiễn để nâng cao, cải thiện và làm hài hòa các phần vật lý, cảm xúc, tinh thần và tâm linh của chính mình. Thứ hai, nó cho phép một cá nhân cảm thấy thoải mái, tự tại như đang ở nhà, cả trong tâm trí, trong tinh thần lẫn trong một thân thể vật lý luôn biến đổi không ngừng qua từng khoảnh khắc. Thứ ba, nó khiến cho chúng ta, với ý thức bình thường thường nhật của mình, có thể trải nghiệm một sự kết nối trực tiếp và đích thân với Ý Thức Vũ Trụ luôn hiện diện và không bao giờ chấm dứt — nguồn cội mà từ đó mọi hiện tượng trên đời đều khởi sinh.*

Trong suốt cuốn sách này, ý thức thường nghiệm được viết với chữ c thường, còn Ý Thức Vũ Trụ thì được viết với chữ C hoa.

Học Thiền Định Đạo Gia

Để học thiền định Đạo gia một cách đúng đắn và bài bản, người học nên bắt đầu với những bài thực hành chuẩn bị (nhập môn) nhất định, rồi tiến dần lên qua các bài trung cấp (giữa) cho đến các bài kết thúc (cao cấp), theo một trình tự được sắp đặt chặt chẽ và có chủ đích. Cuốn sách này giải thích các bài thực hành chuẩn bị và trung cấp. Còn Tập 2 của bộ Thủy Pháp Thiền Định Đạo Gia này, mang tên Sự Tĩnh Lặng Vĩ Đại (The Great Stillness), chứa đựng những bài thực hành cao cấp hơn. Các sơ đồ ở trang 34, 35 và 36 đóng vai trò là những hướng dẫn cơ bản, giúp bạn hình dung được hoạt động nào sẽ diễn ra ở mỗi giai đoạn khác nhau của tiến trình thực hành. Sẽ rất hữu ích nếu bạn tham chiếu trở lại những sơ đồ này trong khi đọc hết cuốn sách, bởi chúng tóm lược được toàn bộ tiến trình một cách ngắn gọn, súc tích và rõ ràng.

Dù bạn làm bất cứ điều gì, xin đừng bao giờ cố gắng thực hành bất kỳ bài trung cấp hay cao cấp nào trước khi bạn có thể hoàn thành trọn vẹn toàn bộ phần thực hành chuẩn bị. Phần thực hành chuẩn bị đúng nghĩa chỉ là như vậy mà thôi — nó chuẩn bị cho thân thể bạn đủ sức đảm đương những gì đến sau, không hơn không kém. Tiến trình ấy tồn tại theo cách của nó là vì nó có những lý do hoàn toàn xác đáng và chính đáng, đã được kiểm nghiệm qua bao thế hệ. Bạn nên tuân theo nó một cách nghiêm túc.

Bạn có thể bắt đầu thực hành các bài tập chuẩn bị ngay lập tức, không cần chờ đợi thêm điều gì. Hãy khởi đầu với bài học về hơi thở trong khung Thực Hành ở trang 39. Đây là bài đầu tiên trong số mười hai bài học về hơi thở được rải khắp cuốn sách này.

Quy Tắc 70 Phần Trăm: Nền Tảng của Mọi Bài Thực Hành Thủy Pháp Đạo Gia

Bạn sắp sửa bắt đầu các bài học về hô hấp nội tại của Đạo gia. Đối với mọi bài học trong loạt bài này về hô hấp Đạo gia trọn vẹn, hãy luôn nhớ chỉ đẩy giới hạn tập trung của mình lên tối đa là 70 phần trăm khả năng mà thôi, không bao giờ được vượt quá ngưỡng ấy (đây là quy tắc chung áp dụng cho mọi phương thức thực hành). Bạn chỉ nên hít vào và thở ra 70 phần trăm so với mức mà bạn có thể ép mình làm được khi nỗ lực đến tột độ, trong bất cứ hoàn cảnh nào. Hướng dẫn này dành cho bạn một vùng thoải mái cho thân thể, cho hệ thần kinh trung ương, và cho khả năng hô hấp cũng như tập trung của bạn, để bạn có thể thực hiện hoạt động ấy một cách thư giãn, nhẹ nhàng và bền bỉ — nhờ đó làm giảm bớt, thay vì làm tăng thêm, căng thẳng nội tại.

Khởi đầu từ một tư thế hoàn toàn không chút gắng sức, theo thời gian, bạn có thể dần dần tăng thời lượng của hơi vào và hơi ra, cùng với cường độ mà tâm trí thâm nhập vào những giác cảm nội tại của thân thể và năng lượng của nó. Với sự tiến triển từ từ này, chính hành động hô hấp sẽ tự nó mang lại sự thư giãn và bình an sâu sắc cho thân thể bạn. Nhờ quy tắc 70 phần trăm, việc ấy sẽ ngày càng trở nên thư giãn hơn theo thời gian, khi bạn kéo dài hơi thở của mình một cách từ tốn từ mười giây lên ba mươi giây, rồi lên một phút, lên hai phút — một sự chuyển dịch hứa hẹn sẽ mang lại những lợi ích to lớn và lâu dài cho bạn trong suốt cả phần đời còn lại của bạn.

Trong mọi bài thực hành thủy pháp của Đạo gia, quy tắc 70 phần trăm cho phép bạn trở nên thoải mái và thư giãn vào đúng lúc bạn thực sự dốc trọn 100 phần trăm nỗ lực không hề dè sẻn, không bị ràng buộc bởi căng thẳng, vào hoạt động trước mắt. Khi bạn ngày càng trở nên giỏi giang hơn và mở rộng đáng kể các khả năng của mình qua luyện tập, nếu bạn vẫn kiên trì với quy tắc 70 phần trăm, bạn sẽ có thể đạt được khả năng hô hấp có kiểm soát trong một trạng thái tồn tại thư giãn, thoải mái và hoàn toàn không gắng sức, mà không hề cảm thấy bị gò bó hay căng thẳng chút nào.

Hãy luôn luôn áp dụng quy tắc 70 phần trăm cho tất cả các bài thực hành được đề xuất trong cuốn sách này. Thực ra, quy tắc 70 phần trăm lý tưởng nhất là nên được áp dụng cho mọi bài thực hành thủy pháp của Đạo gia, không trừ một bài nào (xin xem Câu hỏi 7 trong Phụ lục A để biết thêm chi tiết).

Các Bài Tập Hô Hấp Đạo Gia

Thách thức lớn nhất trong giai đoạn chuẩn bị của thiền định Đạo gia là học cách tập trung vào điều mình đang làm trong một khoảng thời gian dài mà không bị xao lãng hay phân tán. Một trong những cách tốt nhất để đạt được khả năng này là thông qua các bài tập hô hấp. Các bài tập hô hấp Đạo gia tạo thành một trong những viên gạch nền tảng quan trọng nhất của khí công, của các môn nội gia quyền (bát quái, thái cực quyền và hình ý), của du già Đạo gia và của thiền định Đạo gia. Những bài tập này cũng được các nhà trị liệu khí sử dụng khi họ áp dụng công việc chữa lành bằng tay trên thân thể và năng lượng của người khác. Các bài tập ấy vô cùng quý giá trong việc giảm căng thẳng và xây dựng sức bền, bởi lẽ sức mạnh hay sự yếu ớt của hơi thở là một nhân tố chính quyết định sự minh mẫn của tâm trí cùng sức khỏe và sinh khí của thân thể bạn. Ở Trung Quốc, người ta nói đến việc kiểm soát "tâm khỉ" (monkey mind), nghĩa là một tâm trí cứ nhảy từ chỗ này sang chỗ khác và gặp khó khăn trong việc đi đến cốt lõi của một vấn đề. Chắc chắn rằng, sự thiếu kiên nhẫn đã trở thành một vấn đề nghiêm trọng trong thời đại điện tử của chúng ta, nơi mà mười giây đã được coi là một "khoảng thời gian dài".

Mười hai bài học hô hấp được trình bày xuyên suốt cuốn sách này được thiết kế nhằm mang lại cho bạn sức mạnh nội tại và dần dần giúp tâm trí bạn lắng đọng lại và tập trung trong những khoảng thời gian dài vào bất cứ điều gì bạn chọn. Hơn nữa, bài thực hành này, nếu được thực hiện một cách kiên định, sẽ đánh thức năng lượng nơi hạ đan điền của bạn (hara trong tiếng Nhật, ka trong đạo Sufi), trung tâm năng lượng nền tảng cho mọi bài thực hành Đạo gia nhập môn về thiền định, chữa lành, hay phát triển tâm linh sau này. Khi bạn đã hài lòng rằng mình có thể làm được một bài học, hãy chuyển sang bài tiếp theo. Hãy tiến bộ theo nhịp độ của riêng bạn, không vội vàng, cũng không chậm trễ, mà hãy kiên nhẫn với chính mình.

Mục đích chính của việc học những bài học hô hấp này, vậy thì, là trao cho bạn một kỹ thuật để rèn luyện sự tỉnh giác của mình, hầu bạn có thể dùng nó để trở nên ý thức được phần bên trong của thân thể vật lý cùng những năng lượng của nó. Hãy nhớ luôn hít vào và thở ra qua mũi, trừ phi có một tình trạng y tế nào đó ngăn cản điều ấy. Lúc ban đầu, hãy thực hiện các bài học hô hấp ở tư thế đứng hoặc ngồi, và tránh xa những nơi có gió lùa, lạnh lẽo hoặc ẩm thấp, bởi những yếu tố ấy có thể gây hại cho quá trình luyện tập của bạn.

Thực Hành: Hô Hấp Nội Tại Đạo Gia, Bài 1: Cảm Nhận Hơi Thở

Hãy đứng hoặc ngồi một cách thoải mái và thả lỏng với mắt và miệng khép lại. Đặt đầu lưỡi lên vòm miệng trên và nhẹ nhàng để yên nó ở đó. Hãy thư giãn mọi bắp thịt trên khuôn mặt bạn. Để tâm trí bạn trở nên ý thức về hơi thở đang đi vào lỗ mũi khi bạn hít vào và thở ra. Cảm nhận mọi giác cảm (cả vật lý lẫn phi vật lý) cho đến tận cùng phía bên trong lỗ mũi, kể cả sự chuyển động của lông mũi.

Sau khi bạn đã có thể cảm nhận được sự chuyển động của hơi thở bên trong mũi, hãy tiếp tục dõi theo giác cảm của hơi thở theo từng giai đoạn. Khi bạn trở nên ý thức được về chính hơi thở, hãy để hơi thở thâm nhập dần dần xuống theo đường trục giữa của thân thể và cảm nhận mọi thứ dọc theo đường đi ấy. Trước tiên, hãy đi xuống đến đáy cổ họng. Tiếp theo, đến phổi, đám rối dương, rốn, và rồi đến hạ đan điền của bạn — nơi nằm vào khoảng một phần ba khoảng cách giữa rốn và cơ quan sinh dục. Hãy thực hành từ năm đến mười phút hoặc lâu hơn một cách chậm rãi và đều đặn, luôn ghi nhớ quy tắc 70 phần trăm, để bạn có thể thư giãn, tránh mọi sự gắng sức nơi thân thể, hơi thở hoặc tâm trí của mình.

Đây là một tiến trình hô hấp tổng quát. Trong những bài học tiếp theo sau đây, tiến trình hô hấp sẽ được mô tả chi tiết hơn nữa, từng bước một.

Ai Là Những Người Đạo Gia?

Để có thể hiểu trọn vẹn và trân trọng các bài thực hành thiền định của Đạo gia, cần phải biết đôi điều về bối cảnh lịch sử và văn hóa mà những kỹ thuật ấy đã ra đời và phát triển qua bao thế kỷ.

Nhiều người phương Tây mang ấn tượng sai lầm rằng có một số lượng lớn người Trung Quốc là tín đồ Đạo gia, nhưng thực tế lại không phải như vậy. Tuy nhiên, ở Trung Quốc, người ta thường cho rằng những người thực sự thực hành Đạo gia chỉ chiếm chưa đến một phần trăm dân số của đất nước này mà thôi. Phần lớn việc thực hành Đạo gia ở Trung Quốc hiện đại đã bị hòa lẫn, đan xen với những khía cạnh của Phật giáo và tôn giáo dân gian. Dù vậy, một truyền thống Đạo gia thuần khiết và riêng biệt thực sự vẫn tồn tại, và cách nhìn của Phật giáo cùng cách nhìn của Đạo gia về cùng một hiện tượng thường có đôi phần khác nhau.

Người Đạo gia chưa bao giờ thực sự thúc đẩy hay tìm cách thu nạp thêm tín đồ. Thường thì trong lịch sử Trung Quốc, họ đã chủ động ngăn cản việc gia nhập hoặc đã lui vào hoạt động ngầm. Lần cuối cùng người Đạo gia thực sự xuất hiện công khai và nhận được sự bảo trợ của tầng lớp cầm quyền ở Trung Quốc là dưới thời nhà Đường (618–907 SCN). Thời kỳ này được nhiều sử gia coi là thời kỳ sáng tạo nhất trong toàn bộ lịch sử Trung Quốc.

Dù mang tính ngoại giáo hay nội mật, hầu hết các tôn giáo, khi có được cơ hội, đều cố gắng xây dựng một đế chế lớn nhất có thể. Chúng phấn đấu để có được ảnh hưởng gắn kết trên một số lượng người đông đảo, nhằm mở rộng quyền lực và sự kiểm soát của mình trên khắp thế gian. Hãy nhìn vào những gã khổng lồ — Kitô giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo. Những nhánh chính của Đạo giáo chưa bao giờ thể hiện bất kỳ mong muốn đặc biệt nào, dù là thông qua thiền định hay các hệ thống tín ngưỡng, để xây dựng nên những đế chế thần quyền.

Truyền thống Đạo gia vốn dĩ luôn mang tính chất có thể gọi là huyền nhiệm hơn là mang tính tổ chức chặt chẽ. Những người thực hành truyền thống này chủ yếu tập trung vào việc khám phá bản tính tâm linh tinh túy của con người, bao gồm cả mối quan hệ của con người với môi trường xung quanh, với nội tâm của chính họ, và với vũ trụ. Người Đạo gia coi gần như mọi thứ xảy ra trong thế giới bên ngoài (tín ngưỡng, biến cố, ý kiến, hy vọng, nỗi sợ) đều là cái mà họ gọi là "bụi đỏ" (red dust) — mọi thứ đến rồi đi, nán lại một lúc, rồi tan biến như gió thổi qua, chẳng để lại gì bền vững (xem tr. 105). Tác phẩm chính của Đạo gia, Kinh Dịch cổ điển hay Sách về Những Biến Dịch, cố gắng thấu hiểu sự biến dịch và sự bất biến từ rất nhiều góc nhìn khác nhau. Thông qua sáu mươi tư tình huống thực tế được trình bày một cách có hệ thống, gọi là các quẻ, Kinh Dịch dạy rằng mọi thứ trên thế gian đều đang nằm trong dòng biến dịch không ngừng, không có gì là cố định mãi mãi, mọi thứ đều đổi thay. Qua thiền định, người Đạo gia nhắm tới việc khám phá ra điều không bao giờ thay đổi và luôn luôn hiện diện, cái nằm bên dưới mọi sự biến dịch. Các quẻ, cũng giống như những quái hợp thành nên chúng, đều liên quan đến sự biến dịch và đến khoảng không trống rỗng nằm ở giữa cái bất biến, tức là Đạo.

Người Đạo gia ở Trung Quốc, trong suốt chiều dài lịch sử, quả thực là một nhóm người rất kỳ lạ. Nhiều người trong số họ tài năng, có học thức và quyền thế, một số từng giữ những chức vị danh giá trước khi từ bỏ thế gian để theo đuổi con đường tâm linh. Chẳng hạn, Lão Tử, tác giả của Đạo Đức Kinh, từng là người đứng đầu thư viện hoàng gia vào thời mà chỉ có giới tinh hoa mới biết đọc biết viết. Ông chịu trách nhiệm gìn giữ và bảo tồn toàn bộ tri thức thành văn của Trung Quốc vào thời bấy giờ.

Trương Tam Phong, vị tiên nhân* Đạo gia mà một số người tin là người sáng lập ra thái cực quyền, từng là một vị quan đại thần trước khi trở thành Đạo gia. Lữ Tổ (còn được biết đến với tên gọi Lữ Đồng Tân), một vị tiên nhân Đạo gia quan trọng mà những người theo ông thường được coi là tạo thành nhóm các bậc thánh hiền cùng tiên nhân Đạo gia đã đắc đạo hoàn toàn vĩ đại nhất, cũng được cho là từng giữ chức quan đại thần — một cấp bậc mà ngày nay ít nhiều tương đương với một quan chức chính phủ cấp cao, với quyền lực rất lớn trong tay.**

*Một vị tiên nhân Đạo gia là người, trong Đạo giáo, đã hiện thực hóa được cả tám thể năng lượng (xem tr. 50). Ý thức của một vị tiên nhân đã hòa nhập vào Đạo.

**Chức vị quan đại thần trong một xã hội phong kiến mang theo quyền kiểm soát công khai nhiều hơn hẳn so với một quan chức quyền lực trong một nền dân chủ. Chẳng hạn, vị quan đại thần Trung Quốc nắm trong tay quyền sinh sát đối với người dân và có thể hành xử hoàn toàn theo những ý thích bất chợt cùng tâm trạng của mình.

Con Đường Của Lưu: Thầy Tôi, Đại Sư Lưu Hùng Giới

Lưu là một người đàn ông thấp bé và gầy gò, nhưng lại sở hữu một sức mạnh nội tại phi thường cùng một sự tinh tế trong chuyển động hiếm có ngay cả giữa những bậc thầy võ thuật lỗi lạc nhất của châu Á. Tâm trí ông sắc bén và sáng tỏ, bao hàm một trí tuệ bậc cao. Khả năng truyền đạt những khía cạnh huyền bí nhất của Đạo giáo mà không hề lan man là dấu ấn của một thiên tài thực thụ, và sức mạnh tâm trí của ông chỉ có thể bị vượt qua bởi sự cân bằng nội tại cùng lòng từ bi sâu thẳm của trái tim ông. Qua những nghiên cứu và sự khổ luyện gian khổ của mình, Lưu cuối cùng đã trở thành một trong những cá nhân cực kỳ hiếm hoi đã thăng lên tới mức được chỉ định là một tiên nhân Đạo gia còn sống. Sự tinh thông Đạo giáo của Lưu đã tiến triển qua ba giai đoạn riêng biệt, kế tiếp và bổ sung cho nhau.

Thời trẻ, Lưu là một người Nho giáo kiên định, sinh ra trong một gia đình địa chủ giàu có mà mười thế hệ liên tiếp đều hành nghề thầy thuốc Trung Quốc. Trong thời trung học, ông là thành viên cuối cùng và cũng là trẻ nhất được nhập môn vào trường võ thuật bát quái nguyên thủy ở Bắc Kinh.* Ở đó, trong độ tuổi thiếu niên và đôi mươi, ông đã học các kỹ thuật thiền định của trường phái ấy, những kỹ thuật được xây dựng dựa trên Kinh Dịch. Là một học trò say mê và tài năng về văn học cổ điển Trung Hoa, Lưu tốt nghiệp một trong những trường đại học mà từ đó Đại học Bắc Kinh hiện đại được thành lập. Ông giảng dạy ở bậc đại học trong một khoảng thời gian ngắn ngủi trước khi theo đuổi trọn thời gian hai niềm đam mê chính khác của mình là võ thuật và thiền định. Tuy nhiên, dù vậy, ông chưa bao giờ rời xa những theo đuổi học thuật của bản thân. Sau khi đại diện cho trường bát quái tại Cuộc thi Võ thuật Quốc gia hiện đại đầu tiên của Trung Quốc vào năm 1928, ông trở thành trưởng ban huấn luyện viên tại Viện Võ thuật Quốc gia ở Trường Sa, tỉnh Hà Nam, và giữ vị trí ấy trong suốt ba năm.**

Vào tuổi trung niên, sau khi đã trở thành một bậc thầy lão luyện về các môn nội gia quyền hình ý và bát quái, ông đến Hồng Kông và sống một thời gian dài tại nhà của Ngô Giám Tuyền (Wu Jien Chuan), người cùng với cha mình đã đồng sáng lập nên phái thái cực quyền họ Ngô.

Ở đó, Lưu học thái cực quyền của Ngô một cách thấu đáo và trở thành một trong những trợ giảng đắc lực của Ngô. Lưu cũng tham dự một buổi thuyết giảng của người đứng đầu phái Thiên Thai của Phật giáo ở Bắc Kinh. Ông quá đỗi cảm phục trước thông điệp của Phật pháp đến nỗi ông đã xin vào tu viện của vị thầy ấy để tu học như một học trò. Sự tiến bộ của ông ở đó đáng chú ý đến mức chỉ sau vài năm ngắn ngủi, ông đã chính thức được tuyên bố là giác ngộ trong Phật giáo Đại thừa bởi Đàm Hưu Pháp Sư (Tan Hsiu Fa Shr), người đứng đầu phái Thiên Thai. Lưu lúc này quay hướng về với Đạo. Ông du hành đến những ngọn núi linh thiêng của miền Tây Trung Quốc, nơi trong suốt mười năm ông hiến trọn mình cho việc học tập mãnh liệt với một số bậc thầy thiền định — những bậc thầy lãnh đạo các nhánh nội mật của Đạo giáo, vốn trải ngược về tận thời thượng cổ qua một dòng truyền thừa các vị thầy không hề đứt đoạn.

Giai đoạn thứ ba trong cuộc đời của Lưu bắt đầu vào năm 1949 khi ông trở về Bắc Kinh từ những ngọn núi. Ông đã dự định đưa gia đình đến Đài Loan hoặc Hồng Kông, nhưng bị những hoàn cảnh chính trị ngăn trở, không thể thực hiện được ý định ấy. Lưu ở lại Bắc Kinh cho đến khi qua đời vào ngày 1 tháng 12 năm 1986. Trong những năm tháng ấy, ông gần như là một ẩn sĩ đô thị ngay giữa lòng Bắc Kinh, sống âm thầm và kín đáo. Ông sẵn lòng nhận lấy nhiệm vụ vô cùng gian nan là sống trong nước Trung Quốc cộng sản trong khi hiến trọn mình cho việc thực hành nội đan thuật Đạo gia và lặng lẽ, âm thầm thi hành phận sự của mình với tư cách là người đứng đầu một giáo phái Đạo gia.

*Bát quái chưởng là một môn võ thuật Đạo gia phức tạp dựa trên Kinh Dịch.

**Xem B. K. Frantzis, Sức Mạnh của Nội Gia Quyền (The Power of Internal Martial Arts) (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1998), tr. 241–247.

Thực Hành: Hô Hấp Nội Tại Đạo Gia, Bài 2

• Đặt đầu lưỡi lên vòm miệng (khẩu cái cứng) của bạn.
• Hít một hơi thở trọn vẹn. Một hơi thở trọn vẹn bao gồm một hơi hít vào và thở ra thật êm ả, không hề nín thở chút nào sau khi kết thúc cả hơi hít vào lẫn hơi thở ra.
• Dần dần làm cho hơi thở của bạn ngày càng dài hơn. Hết khả năng của mình, mỗi hơi thở nên yên tĩnh, mềm mại và thư giãn. Hãy thực hành trong năm đến mười phút.

Tượng Đạo Đức Thiên Tôn, một hóa thân được thần thánh hóa của Lão Tử, được thờ tại Bạch Vân Quán ở Bắc Kinh. Đây đã là ngôi đền Đạo giáo quan trọng nhất ở Trung Quốc kể từ các cuộc xâm lăng của người Mông Cổ cách đây bảy trăm năm trước.

Chương 2: Đạo Gia Trong Viễn Cảnh

(Nguyên tác: Chapter 2: Taoism in Perspective)

Trang Tử Biến Hóa

Bốn người ngồi nói chuyện với nhau và bảo:

"Ai có biết cách lấy

Hư Không làm đầu

Sự Sống làm xương sống và

Cái Chết làm đuôi?

Người ấy sẽ là bạn của ta."

Nhìn vào tinh thần của nhau

Họ gật đầu đồng ý

Bắt đầu cười vang

Và trở thành bạn hữu.

Nói chung, Đạo gia vốn là những cá nhân tự thúc đẩy chính mình, những người tìm cách hành động dựa trên những thôi thúc từ sự nhận biết nội tâm của bản thân chứ không phải dựa trên những hoàn cảnh bên ngoài. Những niềm tin xã hội đang thịnh hành chẳng hề can hệ gì tới họ. Là những tâm hồn độc lập, họ có thể tuân theo, mà cũng có thể không tuân theo những quy ước xã hội đã được thiết lập. Trong lịch sử, nhiều người trong số họ từng dấn thân vào cuộc đời, nhìn chung đều thành đạt và gặt hái được những phần thưởng, nhưng đến một thời điểm nào đó lại tự nhủ với chính mình: "Ta không biết nữa — đủ cả quyền lực, đủ cả những quy tắc này! Phải chăng cuộc sống trong vũ trụ chỉ có thế này thôi sao?"

Nhiều người đã chán ngấy thế gian. Không hẳn là những Đạo gia ấy rời bỏ thế gian, mà đúng hơn là thế gian rời bỏ họ. Cảm nhận được điều ấy, họ chẳng còn bận tâm chút nào đến những gì mà xã hội quy ước cho là quan trọng — họ đã dần nhận ra những giới hạn của vẻ bề ngoài. Họ không quan tâm mình có nâng đỡ hay làm phật lòng người khác hay không, và càng chẳng màng gì đến việc người ta nghĩ gì về mình. Họ mất hết hứng thú với hình ảnh thể xác. Ở những ngày trước khi theo Đạo, có thể họ từng mặc những bộ áo bào thêu châu báu bằng thứ lụa quý nhất; còn khi đã là Đạo gia, họ thường đi lại trong những tấm áo rách rưới mà hoàn toàn mãn nguyện. Là Đạo gia, toàn bộ sự tập trung của họ giờ đây đều hướng về việc thấu hiểu bản chất của sự tồn tại. Với họ, câu hỏi tối quan trọng trở thành: "Tất cả những thứ ở trong đây và ở ngoài kia rốt cuộc là gì?" Những con người ấy nghiêm túc trong việc nghiên cứu bản tính cốt lõi của nội tâm mình cùng các hiện tượng của vũ trụ, đồng thời lại không hề coi trọng bản thân mình một cách quá mức.

Một trong những mục tiêu của mỗi Đạo gia là thấu hiểu năng lượng của bất kỳ cá nhân, sự vật, biến cố hay tương tác nào. Việc đạt được sự thấu hiểu như vậy chính là chủ đề căn bản của Kinh Dịch, văn bản trung tâm cổ xưa nhất của mọi trường phái Đạo gia. Đạo gia tin rằng trong vũ trụ có quá nhiều năng lượng khác nhau biểu hiện (tức là khoác lên một hình thức có thể nhận biết được) đến mức chúng ta khó lòng tri giác được rằng có một tiến trình năng lượng nền tảng trung tâm (tức Đạo) nuôi dưỡng mọi sự biểu hiện. Do đó, chúng ta trở nên mê hoặc bởi những vẻ bề ngoài và đánh mất sự kết nối với thực tại cốt lõi của Đạo. Trong Đạo giáo, một cách để loại bỏ sự mê hoặc ấy là chỉ đơn giản chấp nhận rằng bất kỳ năng lượng nào cũng chính là nó, bất kể nó mang hình dạng hay dáng vẻ gì, hay đang tạo ra tác động tâm lý nào ở thời điểm hiện tại. Vì vậy, Đạo gia sẽ dấn thân vào đủ mọi loại hoạt động, ở đó họ hoàn toàn nhập vào và tỏa ra năng lượng của hoạt động ấy, thuần túy để trải nghiệm nó đúng như nó vốn là. Chẳng hạn, trong võ thuật, bạn có thể chứng kiến một Đạo gia khi thiền định thì tĩnh lặng và nhu hòa, nhưng khi giao đấu lại bộc lộ sự hung bạo đến mức khiến chiến binh dữ dằn nhất cũng trở nên hiền lành. Vậy mà Đạo gia ấy không hề đánh giá trạng thái này là "tốt hơn" trạng thái kia. Mỗi trạng thái đều có thời điểm và chỗ đứng tự nhiên, hữu ích của nó — người ta có thể học hỏi từ cả hai.

Năng lượng của thiền định, của giao đấu hay của chữa lành đều có một bản chất riêng biệt và đặc thù, cứ như thể nó là một vật hữu hình vậy. Nó chỉ là chính nó. Đối với Đạo gia, khi bạn biểu lộ năng lượng của một hiện tượng cụ thể, điều đó đơn giản chỉ có nghĩa là bạn đã làm hiển lộ một năng lượng cụ thể đang tồn tại — bạn không phải là nó, và nó không phải là bạn, cũng giống như khi bạn thay một chiếc áo, bạn không phải là chiếc áo. Đúng hơn, chiếc áo chỉ là một "thứ gì đó" mà bạn dùng đến mà thôi.

Sau một quá trình thực hành thiền định lâu dài và liên tục, người học trò Đạo gia lão luyện dần có được khả năng định hình năng lượng, và trong tiến trình ấy học được cách chấp nhận mọi năng lượng đúng như nó vốn là, không cần phải biến nó thành cái gì khác với bản chất nội tại của nó. Nhiều người dành một phần đáng kể cuộc đời mình để chống lại những hoàn cảnh quanh mình, muốn năng lượng phải khác đi so với thực tế, muốn con người phải khác đi so với chính họ, muốn cuộc sống phải khác đi so với thực tế, muốn bóp méo một khía cạnh nào đó trong năng lượng của cuộc sống thành một thứ mà nó không phải. Mặc dù chắc chắn là năng lượng có thể bị chống lại và thay đổi (như trong trường hợp những năng lượng mang tính hủy diệt hay tà ác), nhưng khả năng nhận diện những hiện tượng diễn ra một cách tự nhiên đúng như chúng vốn là lại là một trong những thách thức lớn nhất của cuộc đời — một thách thức mà hầu hết mọi người đều không dám đương đầu.

Đạo Gia Cánh Hữu và Cánh Tả

Cũng giống như hầu hết các nhóm khác, Đạo gia được chia thành hai cánh hữu và cánh tả (hay còn gọi là phe bảo thủ và phe cấp tiến, nếu bạn muốn gọi như vậy). Tuy nhiên, phần đông Đạo gia lại nằm ở vị trí trung dung, tức là ở khoảng giữa hai thái cực ấy. Họ tiến hành việc thực hành thiền định của mình một mình, hoặc trong những nhóm nhỏ, đôi khi có liên kết với nhau, và gặp gỡ thành viên của các nhóm khác vì nhiều mục đích khác nhau, cả đời thường lẫn tâm linh. Những Đạo gia trung dung sống một cuộc đời hoàn toàn bình thường, chẳng khác gì bao người xung quanh. Họ đi học, đi làm, làm chủ doanh nghiệp và nuôi dạy gia đình.

Theo truyền thống, những Đạo gia cánh hữu hay bảo thủ ở Trung Hoa thường có xu hướng tách mình vào tận những vùng núi sâu, xa rời hẳn chốn thị thành đông đúc cùng những ồn ào của đời sống xã hội, nơi họ âm thầm nỗ lực đạt tới sự sáng suốt và quân bình về tâm linh (tức là sự kết nối với Đạo phổ quát), chủ yếu bằng các kỹ thuật thiền động và thiền tọa. Cánh hữu tìm cách đạt tới trí tuệ và an lạc thông qua một lối sống cực kỳ quy củ, tiết chế và thường là độc thân, khá tĩnh lặng và ít biến động. Bằng cách ấy, họ dần dần rời xa và buông bỏ những xao động của đời thế tục. Họ thường sống trong những cộng đồng nhỏ, biệt lập trên núi, hoặc sống một mình, hoặc sống thành nhóm từ ba đến năm người. Những ẩn sĩ đơn độc hay nhóm nhỏ như vậy đôi khi trú ngụ trong một hang động hay một am thất trên núi, có khi suốt năm mươi năm không hề bước chân ra ngoài. Thường hơn, họ tập hợp lại với nhau thành những tu viện, tuy không lớn bằng những tu viện đông đúc từng tồn tại trong lịch sử Phật giáo và Kitô giáo.

Trái ngược hoàn toàn với họ, những Đạo gia cánh tả lang bạt nổi tiếng vì lối sống và cách hành xử trong chuyện tình dục hết sức ngông cuồng. Không có việc gì mà một Đạo gia cánh tả lại không dám làm. Đạo gia cánh tả thường khinh miệt hoặc thẳng thừng phớt lờ những quy ước và kỳ vọng của xã hội. Nhưng dù họ thường phủ nhận nhiều khía cạnh và giá trị cụ thể của xã hội, họ (và đây là một điểm hết sức quan trọng) vẫn luôn giữ vững sự tỉnh thức trong mọi việc mình làm, tránh gây tổn hại, và cố gắng đem lại quân bình cho mọi thứ mà họ tiếp xúc.

Giống như Đạo gia cánh hữu, cánh tả cũng thực hành đầy đủ tất cả các bài tọa thiền lẫn động công, nhưng khác với cánh hữu, sau đó họ tìm cách mang kết quả thiền định của mình vào chính đời sống thường nhật. Họ chủ động vận động và tinh luyện nội lực của mình ngay trong khi dấn thân vào những hoạt động thực tế, và tất cả đều nhằm mục đích học cách chuyển hóa chính mình giữa cái vạc xoáy cuộn bất định của cuộc đời. Những thú vui hằng ngày của cuộc sống, dù là tình dục hay bất cứ điều gì khác, cùng với tai ương và biến loạn, đều trở thành động lực thúc đẩy việc hành thiền của họ. Người hành giả cánh tả dùng những tình huống và năng lượng (cả an toàn lẫn hiểm nguy) của nguồn lực thực tế để chuyển hóa những tắc nghẽn nội tâm của mình thành sự hài hòa bên trong.

Nếu bạn bước theo con đường tả phái của Đạo giáo, bạn sẽ hành thiền, rồi sau đó thấy mình chủ động dấn thân vào những hoàn cảnh mà ở đó bạn liên tục đặt tất cả những hình ảnh quý giá nhất về bản thân mình vào vòng hiểm nguy. Với tâm thế buông lỏng nhưng nhằm mục đích mài sắc sự tỉnh thức một cách nhạy bén, Đạo gia cánh tả chơi đùa khá tích cực với thế gian, buông mình vào tình dục, chính trị, kinh doanh, v.v.

Ở Trung Hoa, Đạo gia vốn mang tiếng là những người ẩn dật. Vậy mà những Đạo gia tôi gặp ở đó, nhìn chung, lại cực kỳ phóng khoáng và có lúc sẵn lòng tiết lộ những pháp môn của mình. Trong quá khứ, Đạo gia thường có xu hướng che giấu thân phận và những gì mình đang làm để tránh bị bức hại. Việc hành hạ những kẻ không tuân theo khuôn phép chắc chắn chẳng phải chuyện gì mới mẻ. Như trong thời Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha, hay ở Hy Lạp cổ đại, nơi Socrates bị buộc phải uống chén thuốc độc cây độc cần vì tư tưởng độc lập của mình, Đạo gia cũng chịu số phận tương tự suốt phần lớn lịch sử Trung Hoa dưới ảnh hưởng của Nho giáo.

Tám Thể Năng Lượng

Vì luôn bận tâm đến năng lượng và việc nghiên cứu nó, Đạo gia đã nhận diện nơi con người một hệ thống gồm những tầng rung động năng lượng riêng biệt mà họ gọi là "Tám Thể". Họ tin rằng mỗi người đều sở hữu tám thể năng lượng khác nhau.

Thực Hành: Hơi Thở Nội Tại Đạo Gia, Bài 3

• Đếm từng hơi thở của mình, trước tiên đến 2 hơi, rồi 3, rồi 4, rồi 5, rồi 6, rồi 7, rồi 8, rồi 9, và cuối cùng là 10 hơi, mà không để mất số đếm hay để tâm trí lan man.

• Bắt đầu với một hiệp 10 hơi thở. Dần dần tăng lên 2 hiệp 10 hơi, rồi 3, rồi 4, rồi 5 hiệp 10 hơi, cho đến khi, mà không bị phân tâm, bạn cảm nhận được từng hơi vào và từng hơi ra. Hãy tỉnh thức thật sắc bén với con số đếm của mình.

• Lúc đầu, bạn có thể dùng ngón tay hoặc chuỗi hạt để đếm, nhưng về sau bạn sẽ muốn theo dõi mà không cần bất kỳ phương tiện hỗ trợ nào từ bên ngoài, nhờ đó củng cố sự tỉnh thức và tính liên tục của tâm trí.

• Hãy cố gắng hết sức để thở và đếm một cách thư giãn, không căng cứng. Trong khi đếm, đừng hướng tâm trí về phía tương lai. Hãy tập trung vào hơi thở đang đi qua cơ thể mình ngay tại khoảnh khắc nó đang đi qua.

Thể thứ nhất là thể xác của bạn, thể đặc nhất trong tất cả các thể năng lượng của con người. Những thể tiếp theo gồm các năng lượng ngày càng vi tế hơn, rung động ở tần số ngày càng cao. Bắt đầu từ thể xác, mỗi thể kế tiếp không chỉ chiếm cùng một không gian với thể trước đó mà còn mở rộng ra xa hơn, và do đó lớn hơn thể đứng trước nó. Lý tưởng nhất, ý thức của bạn về thể xác nên bắt đầu từ bên trong tủy xương và mở rộng dần ra tới tận làn da.

Thể thứ hai là thể khí của bạn, cùng tồn tại trong cùng một không gian với thể xác và, dọc theo một dải liên tục không hề phân chia, không có bất kỳ khoảng trống nào, mở rộng dần ra phía ngoài, rời xa mọi bề mặt của làn da, với khoảng cách chừng vài phân nơi một người ốm yếu cho tới hai bộ hoặc hơn nơi một người tràn đầy sinh lực. (Trong huyền học phương Tây và trong cả hai tập của cuốn sách này, lớp năng lượng ngay bên ngoài làn da này còn được gọi luân phiên là thể etheric hay hào quang.) Thể khí rung động ở tần số hơi cao hơn thể xác một chút và ít đặc hơn đáng kể. Thể khí nuôi dưỡng thể xác. Đây chính là thể mà châm cứu và các bài tập khí công tác động lên. Loại khí ấy chỉ tồn tại ở người sống; nó không hề tồn tại trong một xác chết.

Thể thứ ba là thể cảm xúc, còn vi tế hơn nữa và có tần số còn cao hơn nữa, mà Đạo gia tin rằng mở rộng ra rất xa bên ngoài thể xác, vào sâu trong không gian, cũng giống như những thể tiếp sau, mỗi thể ngày càng vi tế và bao la hơn thể trước. Trong thiền định Đạo gia, người ta tác động lên thể này để giải phóng cảm xúc bằng cách gỡ bỏ những khối năng lượng cảm xúc mà người Trung Hoa gọi là "quỷ" hay "ma". Qua những pháp môn như vậy, bạn tống khứ khỏi mình những dư âm cảm xúc tiêu cực từ thời thơ ấu và từ những trải nghiệm về sau, đồng thời phá bỏ những ràng buộc phát sinh từ cách bạn được cha mẹ, thầy cô và những hình mẫu uốn nắn để sống. Sự giải phóng ấy cho phép bạn hoàn toàn chịu trách nhiệm về những cảm xúc của chính mình. Các pháp môn tọa thiền giữ vai trò then chốt trong tiến trình này.

Việc tinh luyện thể thứ tư, hay thể tâm trí, làm tăng cường khả năng của tâm trí trong việc phân biệt điều mà Đạo gia gọi là "cái thật và cái giả". Điều kiện cần thiết cho việc này là khai mở các trung tâm năng lượng não bộ thuộc thượng đan điền. Chính từ sự sáng tỏ ở tầng năng lượng này mà những thành tựu trí tuệ lớn lao và khả năng đưa ra những quyết định rõ ràng, tức thời được khai sinh. Tuy nhiên, nếu thể thứ ba, tức thể cảm xúc, chưa được phát triển đầy đủ, thì thể thứ tư này sẽ không thể vận hành trọn vẹn. Cảm xúc của bạn có thể và thường dễ dàng làm mờ nhòe, thậm chí lấn át năng lượng tâm trí của bạn. Mỗi thể năng lượng cao hơn đều có khả năng ảnh hưởng đến các thể thấp hơn mạnh mẽ hơn là chiều ngược lại. Tuy vậy, nếu không có sự nâng đỡ của thể thấp hơn đi trước, thì thể cao hơn kế tiếp sẽ không thể biểu lộ trọn vẹn sức mạnh của mình.

Sự phát triển của thể thứ năm, tức thể năng lượng tâm linh, lại còn vi tế hơn nữa, cho phép chúng ta tìm thấy những năng lực nội tại còn ẩn giấu của mình. Nổi bật nhất trong số đó là khả năng tri giác thế giới vô hình hay thế giới "linh", sự nhận biết năng lượng bên trong vật chất đặc, và trực giác về những biến cố mà ta không có hiểu biết trực tiếp, chẳng hạn những thông tin thu nhận được qua khả năng thấy được điều ở xa (thần nhãn) hay nghe được điều ở xa (thần nhĩ). Khi bạn có thể sử dụng năng lượng ở tầng này, bạn trở nên nhận biết bằng chính trải nghiệm của mình về thế giới vô hình được mô tả trong các truyền thống pháp sư. Đạo gia xem đây là những năng lực tự nhiên của con người đã bị bế tắc nơi hầu hết mọi người (đôi khi là vì sự an toàn của chính họ và của người khác). Một khi năng lượng của thể cảm xúc và thể tâm trí đã phát triển đầy đủ, và năng lực phân biệt giữa thực tại, ảo tưởng và sự tự lừa dối của bạn cũng đã phát triển, thì việc mở lòng với thế giới vô hình hầu như không còn nguy hiểm, hoặc rất ít nguy hiểm. Ngược lại, nếu những thể thấp hơn của bạn chưa được chuẩn bị thỏa đáng, thì việc khai mở thể tâm linh có thể gây mất ổn định về tinh thần hoặc cảm xúc.

Thể nhân quả, thể thứ sáu, là thể liên quan tới thời gian và không gian. Ở tần số rung động vi tế này tồn tại những năng lượng khiến cho các biến cố hiển hiện trong thế giới vật chất và trong thời gian lẫn không gian (từ những biến cố khổng lồ, như sự sinh thành và hủy diệt của các thiên hà, cho đến những biến cố nhỏ hơn, như thời điểm, địa điểm và hoàn cảnh chính xác của sự sinh và sự tử của con người). Chính tầng năng lượng này là nơi bạn kết nối vào khi bạn gieo đồng xu hay thẻ cỏ thi của Kinh Dịch để bói toán. Một trung tâm tĩnh lặng tương đối vững vàng nằm sâu trong tận cùng con người bạn là điều tuyệt đối thiết yếu để có thể làm việc ở tầng năng lượng này. Ở đây, bạn dùng sự quân bình giữa các pháp môn thiền động và thiền tọa để bảo đảm rằng thể xác của bạn không bị "nổ tung" bởi lượng năng lượng khổng lồ đi qua nó. Trong khi làm việc ở tầng này, không chỉ năng lượng của cảm giác "tôi" kết tinh và trở nên hiển lộ, mà bạn còn nhìn thấy được những năng lượng chịu trách nhiệm cho các định luật nhân quả. Đạo gia nói rằng ai tinh thông tầng thực hành này có thể đạt được sự bất tử về thể xác, nhưng không nhất thiết đạt được sự bất tử về tinh thần, tức là sự hợp nhất trọn vẹn, chứ không phải cục bộ, với Đạo.

Chính việc tu dưỡng thể thứ bảy, hay thể cá thể, là điều mang theo sự sinh thành thực sự của toàn thể hữu thể tâm linh. Ban đầu, tất cả chúng ta đều là cái mà Kinh Dịch gọi là "kẻ tiểu nhân" (từ "man" — người đàn ông — là từ ngữ thường được dùng trong các bản dịch phương Tây, nhưng nguyên ngữ dùng chữ "person" — con người), nghĩa là bên trong chúng ta, những thể năng lượng khác nhau còn tách rời, không phối hợp và không sáng tỏ. Chữ "tiểu nhân" không hề mang ý phán xét mà chỉ nói tới mức độ phát triển tâm linh tổng thể của một người. Khi bạn trở thành một với thể thứ bảy, năng lượng của cái tôi (ego) nơi bạn trước tiên đạt tới tiềm năng trọn vẹn của nó rồi sau đó hoàn toàn tan biến. Tại điểm này, những năng lượng riêng biệt của bảy thể đầu tiên nơi bạn hợp nhất lại, và bạn chuyển hóa thành cái mà ở phương Tây thường được gọi là một người được khai sáng, giác ngộ, hay tự chứng ngộ. Nghĩa là, bạn được giải phóng khỏi bản tính thấp kém của mình và tồn tại như "bậc quân tử" của Kinh Dịch. Tâm trí của bậc quân tử lắng nghe và tuân theo tâm trí của Đạo, nhưng bậc quân tử không phải là một với Đạo. Thay vào đó, những con người ấy trở thành một với chính mình và một với đất mẹ. Trạng thái này là đỉnh cao của giai đoạn trung gian trong thiền định Đạo gia, mà Đạo gia gọi là Đại Tĩnh Lặng, còn Phật giáo Trung Hoa thường gọi là "giác ngộ". Một số giáo phái Phật giáo và một số người Hindu tin rằng để tiến xa hơn và hòa nhập với toàn thể vũ trụ, một người phải chết và rời khỏi thân xác. Ngược lại, Đạo gia tin rằng sự hòa nhập như vậy hoàn toàn có thể được thực hiện khi người ta còn đang ở trong thân xác mình.

Thể năng lượng thứ tám được gọi là thể của Đạo. Tầng năng lượng này bao hàm sự hòa nhập của ý thức con người vào toàn thể vũ trụ. Nói cách khác, chứng ngộ trọn vẹn thể thứ tám chính là đạt tới sự hợp nhất tuyệt đối và trọn vẹn với Đạo. Đây là điểm tối hậu của công phu năng lượng Đạo gia. Những ai đạt tới trạng thái này được cho là "những người canh giữ các thế giới". Họ cũng là những người duy nhất, theo truyền thống, giành được quyền được gọi là tiên nhân Đạo gia. Đạo gia tin rằng bạn vốn đã giác ngộ một cách vô thức. Khi ánh sáng nội tâm bên trong bạn chiếu rọi, đôi khi nó có thể đáng sợ. Đạo gia trấn an rằng khi bạn thực sự nhìn vào toàn thể vĩnh cửu, chẳng có gì lạ khi bạn bị choáng ngợp. Hãy cứ thư giãn. Đạo hiện hữu, và sớm hay muộn, qua thực hành thiền định, bạn sẽ nhận biết được nó.

Chuyên Đề Đặc Biệt: Hệ Thống Nội Công Mười Sáu Phần

Công phu năng lượng của thiền định Đạo gia dựa trên một hệ thống nội công gồm mười sáu phần.* Hệ thống luyện năng lượng này rất có thể là cội nguồn mà từ đó mọi hệ thống khí công khác ở Trung Hoa đã sinh ra.** Nó cũng là cội nguồn của công phu Khí tinh túy trong các môn nội gia quyền như bát quái, thái cực và hình ý, của liệu pháp Khí và công phu xoa bóp thân thể, và của thiền định Đạo gia. Cũng như một vòng tròn cứ xoay mãi rồi lại trở về đúng điểm khởi đầu, trình tự học mười sáu thành phần này rất linh hoạt. Nơi bạn bắt đầu được quyết định bởi mục tiêu của bạn — chẳng hạn, nâng cao khả năng để đạt hiệu suất cao, cải thiện sức khỏe cá nhân, học võ thuật, học cách chữa bệnh cho người khác, hay tiến bộ trong thiền định.

Mười sáu thành phần cơ bản của nội công Đạo gia bao gồm:

• 1. Các phương pháp hô hấp, từ đơn giản đến phức tạp hơn.

• 2. Cảm nhận, vận động, chuyển hóa và biến đổi nội lực dọc theo các kênh năng lượng đi xuống, đi lên và kết nối của cơ thể.

• 3. Những sự thẳng hàng chính xác của thân thể để ngăn dòng khí bị tắc nghẽn hay tán thất; thực hành những nguyên lý này mang lại sự thẳng hàng cơ sinh học hiệu quả đặc biệt.

• 4. Hòa tan những tắc nghẽn thuộc các phương diện thể chất, cảm xúc và tinh thần của chính chúng ta.

• 5. Dẫn năng lượng đi qua các kênh kinh mạch chính và phụ của cơ thể, kể cả các cửa năng lượng.

*Các vị thầy của tôi và tôi truyền dạy những pháp môn năng lượng này trong một chương trình khí công có hệ thống gồm sáu phần. Những bài khí công đặc thù này đã được truyền lại nguyên vẹn suốt hàng ngàn năm. Chúng đã đứng vững trước thử thách của thời gian và vẫn tiếp tục mang lại hiệu quả cực kỳ tốt. Xem tr. 206 để biết thêm thông tin.

**Những hệ thống khí công chính khác ở Trung Hoa là Phật giáo, võ thuật, y học và Nho giáo. Dù giữa chúng có sự chia sẻ chung về kỹ thuật, nhưng giữa hệ thống này với hệ thống kia cũng có những chuyên biệt, mục tiêu và giáo lý triết học khác nhau. Để biết thêm thông tin về mối quan hệ giữa hệ thống nội công mười sáu phần và các môn nội gia, xem Frantzis, The Power of Internal Martial Arts, tr. 62–76.

Hệ Thống Nội Công Mười Sáu Phần (tiếp theo)

• 6. Uốn và duỗi thân thể từ trong ra ngoài và từ ngoài vào trong, dọc theo hướng của các đường kinh mạch châm cứu âm và dương.

• 7. Mở và đóng mọi bộ phận của thân thể vật lý (các khớp, cơ bắp, mô mềm, nội tạng, tuyến, mạch máu, hệ tủy sống và não bộ), cũng như mọi phương diện của giải phẫu năng lượng vi tế của cơ thể.

• 8. Điều khiển năng lượng của hào quang bên ngoài thân thể.

• 9. Tạo những vòng tròn và đường xoắn ốc năng lượng bên trong cơ thể, cảm nhận những dòng năng lượng xoáy ốc của cơ thể, và di chuyển năng lượng tới bất kỳ phần nào của cơ thể theo ý muốn, đặc biệt là tới các tuyến, não bộ và các cơ quan nội tạng.

• 10. Thu năng lượng vào và phóng năng lượng ra khỏi bất kỳ phần nào của cơ thể.

• 11. Kiểm soát mọi năng lượng của cột sống.

• 12. Nắm quyền kiểm soát các kênh năng lượng bên trái và bên phải của cơ thể.

• 13. Nắm quyền kiểm soát kênh năng lượng trung tâm của cơ thể.

• 14. Học cách phát triển các khả năng và mọi công dụng của hạ đan điền trong cơ thể.

• 15. Học cách phát triển các khả năng và mọi công dụng của thượng đan điền và trung đan điền trong cơ thể.

• 16. Kết nối mọi phần của thân thể vật lý và các thể năng lượng khác thành một năng lượng thống nhất.

Tam Bảo và Tánh Không

Sự vận hành của tám thể nơi con người cũng được nhìn nhận như sự tương tác chuyển hóa giữa ba báu vật là thể, năng lượng và tinh thần, cùng với sự khai sinh tánh không — điều cuối cùng dẫn dắt một cá nhân tới với Đạo. Mọi thứ trong toàn thể tạo hóa, kể cả năng lượng của thân thể, đều được Đạo gia nhìn nhận qua phẩm tính của năng lượng thô và năng lượng tinh.

Năng lượng thô — báu vật thứ nhất, thể — được coi là sự hòa trộn của ba loại năng lượng khác nhau: (1) loại cấu thành nên thân thể vật lý (xương, máu, mô, nội tạng, v.v.); (2) loại nuôi dưỡng thân thể vật lý, tức khí vận hành qua các kinh mạch châm cứu và khiến mọi thứ trong cơ thể hoạt động; và (3) loại được biểu lộ thành năng lượng cảm xúc thô, mang tính bản năng (ví dụ như ở một con vật đang giận dữ hay đang co rúm sợ hãi).

Năng lượng tinh — báu vật thứ hai, Khí — được coi là sự hòa trộn của hai loại năng lượng khác nhau: (1) loại vận hành thể tâm trí thấp của bạn — tức sức mạnh cho bạn khả năng suy nghĩ, ít nhất là ở mức cụ thể; và (2) loại cho phép bạn tri giác những cảm xúc cao hơn của mình (những cảm xúc không hoàn toàn gắn với bản ngã, chẳng hạn lòng từ bi và tình yêu thương). Trong các pháp môn thiền định Đạo gia, năng lượng thô của thân thể vật lý (tinh) được tinh luyện và chuyển hóa thành khí. Khi khí này ổn định (nghĩa là khi nó không còn ngẫu nhiên và hỗn loạn nữa), nó được tinh luyện thành Khí, và Khí này, khi ngày càng tinh luyện, sẽ bắt đầu sinh ra tinh thần.*

*Trong Đạo giáo, chữ "tinh thần" mang những nghĩa khác nhau tùy theo ngữ cảnh. Trong y học Trung Hoa, nó chỉ sức sống sung mãn của toàn bộ tình trạng thể chất lẫn tinh thần của một cá nhân. Đó không phải là nghĩa được dùng ở đây. Chữ "tinh thần" trong thiền định Đạo gia chỉ riêng tầng năng lượng thứ năm và thứ sáu — tức tầng tâm linh và tầng nhân quả.

Sự phân biệt giữa hai thuật ngữ Khí và tinh thần trong các truyền thống thiền định Đạo gia đôi khi gây nhầm lẫn. Mặc dù về mặt năng lượng, Khí và tinh thần không giống nhau, nhưng trong những trường hợp chúng hòa trộn và ảnh hưởng lẫn nhau, chữ Khí được dùng để chỉ cả hai. Việc Khí hay tinh thần giữ vai trò quan trọng hơn trong câu, trong đoạn văn, hay trong toàn bộ cuộc thảo luận được quyết định bởi ngữ cảnh. Ngữ cảnh đó có thể hiển hiện hoặc vi tế, với nhiều giả định ngầm ẩn về các dòng chảy năng lượng mà một người không hành giả có thể không nhận ra.

Chuyên Đề Đặc Biệt: Tinh (Thể), Khí (Năng Lượng), Thần (Tinh Thần)

Trong tiếng Trung Hoa, tiến trình cốt lõi của thực hành thiền định Đạo gia được diễn đạt như sau:

tinh — Khí — thần — vô — Đạo

thể — năng lượng — tinh thần — tánh không — con đường

Sự tiến hóa của thực hành Đạo gia, được thể hiện qua tiến trình này, là:

tinh, hay thân thể vật lý (năng lượng, hay tinh dịch), sinh ra

Khí, hay năng lượng, và Khí sinh ra

thần, hay tinh thần, và thần sinh ra

vô, hay tánh không, và vô sinh ra

Đạo, tức cội nguồn thiết yếu, bất biến của vũ trụ.

Chữ "tinh" dịch sát nghĩa là "tinh dịch", nhưng khái niệm ở đây là chính tinh dịch (hay trứng) tạo nên thân thể vật lý, cho nên tinh là năng lượng của thân thể vật lý.

Khái niệm "thể" bao gồm mọi thứ nơi chúng ta thuộc về phần xác: giải phẫu thô của chúng ta, tức thân thể vật lý (thể thứ nhất trong tám thể); khí khiến thân thể vật lý hoạt động, khiến nó sống (thể thứ hai trong tám thể); và năng lượng được biểu lộ qua những cảm xúc thấp (những cảm xúc bản năng nguyên thủy, như giận dữ và sợ hãi).

Khái niệm Khí trong hệ thống này bao gồm thể năng lượng thứ ba và thứ tư, bao trùm những chức năng tinh thần thấp (tức năng lượng cho phép suy nghĩ ở mức cụ thể, chẳng hạn "kia là một cái cây" hay "mở cửa ra") và những chức năng tinh thần cao (khả năng tư duy trừu tượng và phân tích, cùng khả năng tri giác trực tiếp bản chất của sự vật). Khái niệm Khí cũng bao gồm sự nhạy cảm với những cảm xúc cao hơn (những cảm xúc trừu tượng hơn, thường bao hàm những tình cảm vượt lên trên bản ngã, như lòng tốt hay tình yêu thương).

Tinh thần, hay linh hồn, bắt đầu được hình thành ở các tầng năng lượng của thể tâm linh và thể nhân quả (thể năng lượng thứ năm và thứ sáu). Nó lớn dần cho đến khi chạm tới tánh không trong thể nhân quả, rồi nhập vào tánh không để được chuyển hóa thêm, cho tới khi tánh không ổn định trong thể cá thể. Bạn phải đạt tới giai đoạn Đại Tĩnh Lặng trước tiên (như được mô tả trong chương cuối của tập này) thì tiến trình này của tinh thần, từ tánh không tới Đạo, mới có thể diễn ra.

Khi bạn bắt đầu trải nghiệm tinh thần — báu vật thứ ba — bạn bước vào những tầng sâu thẳm của sự nhận biết và bản chất của chính mình; bạn bắt đầu nhận ra, ngay tại lõi sâu nhất của con người mình, cái không bị ràng buộc bởi thời gian và không gian. Ở tầng tinh thần, bạn bắt đầu trở nên sống động về mặt tâm linh, kết nối với chính mình, với người khác và với môi trường xung quanh theo một cách sâu sắc và thống nhất — một tiến trình tâm linh đích thực đã bắt đầu.

Với thêm nhiều thực hành, bạn sẽ bắt đầu trải nghiệm tánh không. Mọi thứ sẽ dường như không có nội dung. Thông thường, chúng ta trải nghiệm cả những đối tượng bên ngoài lẫn bên trong thế giới như có hình dạng, kích thước và một loại nội dung nào đó. Mọi thứ đều có một sự nhận diện hay ý nghĩa cố hữu mà tâm trí có thể nắm bắt. Tuy nhiên, khi tánh không được tiếp cận qua thiền định, tinh thần của bạn bắt đầu ngày càng chuyển hóa năng lượng trong những tri giác của bạn về các vật thể đặc và những hình ảnh tâm trí được lưu giữ. Dẫu cho một người khác, hay một ngôi nhà, một cái cây, một chiếc máy bay vẫn còn hiện diện (nghĩa là vẫn tồn tại với bạn), chúng được trải nghiệm như không có thực chất. Chúng đúng nghĩa là hư vô (tánh không). Khi bạn bắt đầu tri giác mọi thứ hữu hình như hư vô, bạn khám phá ra rằng cái hư vô ấy đồng thời trở nên tràn đầy Ý Thức Vũ Trụ, thứ có tiềm năng trở thành bất cứ điều gì. Không có sự khác biệt nào giữa việc mọi thứ là hư vô và việc hư vô là mọi thứ. Sự nhận biết liên tục của bạn trải dài qua cái phân đôi tâm linh to lớn giữa tánh không và sự tròn đầy/hình tướng. Bạn cứ mãi chơi đùa với nghịch lý này, qua lại không ngừng. Thường phải mất rất nhiều công phu thiền định mới tới được điểm này. Nhưng khi đã ở đó, đôi khi bạn bất chợt bắt gặp một thoáng nhìn về cội nguồn bất biến của tánh không và sự tròn đầy, thứ không thể diễn đạt bằng lời. Thực sự đúng là không có từ ngữ nào để mô tả điều mà bạn nhận biết. Nó chỉ là chính nó. Nó được biết đến dưới nhiều tên gọi trong nhiều truyền thống khác nhau; người Trung Hoa gọi nó là Đạo.

Tượng tại Bạch Vân Quán ở Bắc Kinh, Trung Quốc, thờ Linh Bảo Thiên Tôn, một trong Tam Thanh (Ba Vị Thần Thuần Khiết). Mỗi vị thần đều hiện thân một phẩm tính của Lão Tử đã được thần thánh hóa.

Chương 3: Nước và Lửa: Hai Phương Pháp Thiền Định

(Nguyên tác: Chapter 3: Water and Fire: Two Methods of Meditation)

năng lượng trong thân thể của bạn, để bạn có thể tự do hợp nhất với Đạo (Tao) và có khả năng tri giác nó.

Các nhà Đạo gia tin rằng vì bạn cư ngụ trên hành tinh này và là một thực thể vật chất, bạn cần giải quyết trọn vẹn sự kiện thân xác của mình—tức là, khả năng cảm nhận và ý thức toàn vẹn mọi cảm giác bên trong thân thể bạn. Do đó, khi bạn bắt đầu hành thiền theo Phương Pháp Nước trong Đạo gia, bạn luyện cho tâm mình biết tập trung chú ý trọn vẹn vào các cảm giác của năng lượng bên trong thân thể và vào ý thức tỉnh giác của bạn. Các phép tu chuẩn bị hay khởi đầu sẽ đưa bạn vào lãnh vực này. Phép tu trung gian—phép hòa tan—đưa bạn trực tiếp vào đó.

Khi bạn bắt đầu cảm nhận sâu bên trong chính mình, bạn thường tìm thấy những chỗ mà năng lượng đã trở nên đông cứng lại; bằng cách nào đó, thân xác, khí, cảm xúc của bạn, v.v., đã bị vón lại, bịt kín các đường kinh và các huyệt mà năng lượng lưu thông trong thân thể bạn. Mọi năng lượng bên trong một con người, nếu được tự do (tức là, được mở khóa), thì giống như một dòng sông đang chảy. Tuy nhiên, vì vô số điều kiện và hoàn cảnh, phần lớn chúng ta thường không giữ được những dòng năng lượng tự do chảy vốn thuộc về mình lúc sinh ra. Những năng lượng bị cô đặc hay bị nghẽn tự chiếm một hình thể hay hình dạng thật sự mà ta có thể nhận ra. Thay vì một dòng năng lượng chảy tự do, nó trở thành như nước dồn lại trước một con đê, hoặc ứ đọng trong một ao tù đầy thối rữa. Những hình thể năng lượng bị cô đặc ấy chặn dòng Khí lưu thông bình thường trong các thể năng lượng khác nhau của bạn, và sự nghẽn tắc như vậy có thể khiến bạn đổ bệnh, mất chức năng, hoặc bị suy giảm đi bằng cách nào đó. Đó là lý do tại sao phép tu khí công (hay công việc trên năng lượng) hầu như luôn luôn bắt đầu bằng các kỹ thuật hòa tan năng lượng bị nghẽn và đẩy nó ra ngoài thân thể.

(Hai Kiểu Hòa Tan)

Về cơ bản, có hai cách tiếp cận để dùng tâm hay ý thức của bạn nhằm giải phóng các năng lượng bị nghẽn trong thân thể bạn: phép hòa tan ngoài trong khí công, vốn có thể làm với các phép tu chuẩn bị và trung gian; và phép hòa tan trong của Đạo gia thiền định, vốn thường chỉ bắt đầu với các phép tu trung gian. Các kỹ thuật hòa tan chuẩn bị có thể được thực hành khi đứng hay khi ngồi, như sẽ được trình bày chi tiết hơn trong Chương 5.

Mục đích của sự hòa tan là giải phóng mọi năng lượng đã vón lại thành một hình thể cụ thể—để làm cho năng lượng ấy trở nên trung tính và không còn biên giới. Phần trình bày ở đây chỉ là một mô tả giới thiệu ngắn gọn về hai quá trình hòa tan.^(*) Cả hai phương pháp hòa tan này đều có thể được thực hiện bằng cách để ý thức của bạn quét qua thân thể từ trên xuống dưới (đi xuống), từ dưới lên trên (đi lên), hoặc theo bất kỳ số chiều hướng nào. Cuốn sách này đặc biệt đề cập đến chiều đi xuống. Học cách để năng lượng chảy xuống trước là một biện pháp an toàn cần thiết, giúp bạn xử lý được các dòng chảy đi lên và các dòng chảy theo hướng khác mà không gây tổn hại cho hệ thần kinh trung ương của mình.

Phép Tu Khí Công Hòa Tan Ngoài: Sự Chuyển Hóa Từ Băng Sang Nước Sang Khí

Để hòa tan ra ngoài, bạn dùng tâm mình để quét thân thể theo chiều đi xuống, từ đầu đến chân, cho đến khi bạn xác định được một chỗ trong thân thể mà năng lượng bị nghẽn hay bị đông cứng lại—được nhận biết qua cảm giác sức mạnh, căng thẳng, khó chịu, hay co thắt. Khi ý thức của bạn trở nên tinh tế hơn, bạn có thể bắt đầu cảm nhận hay trải nghiệm đường ngoài của không gian năng lượng đông cứng ấy. Bạn phải luôn luôn tỉnh táo để ý đến lớp năng lượng tinh tế hơn một chút hiện hữu phía sau lớp năng lượng mà bạn đang cảm nhận rõ ràng (tức là, lớp nằm kế tiếp lớp mà bạn hiện đang hòa tan). Ý thức của bạn bắt đầu đi vào khối rắn hiển lộ rõ, khiến năng lượng đông cứng bắt đầu mềm ra, cho đến khi bạn chạm tới tâm của sự nghẽn. Đó là sự chuyển hóa từ băng sang nước. (Nếu bạn đặt một cục đá vào chảo và đun nóng trên bếp, bạn sẽ quan sát thấy phần ngoài của cục đá tan trước, và sự tan chảy tiến dần về phía tâm cục đá.)

Khi năng lượng đông cứng trong thân thể bạn trở nên mềm hay chảy (như nước trong chảo), bạn giữ chú ý của mình ở chỗ đó, và ý thức của bạn tiếp tục khiến không gian năng lượng ấy giãn rộng ra cho đến khi bạn có cảm giác năng lượng bị giam ấy nở rộng ra ngoài da, có lẽ chừng một hai bước chân ra ngoài bề mặt cơ thể. Đó là sự chuyển hóa từ nước sang khí. Cũng như nước trong chảo sẽ không chuyển thành hơi cho đến khi cục đá tan hoàn toàn thành lỏng, sự hòa tan một nghẽn năng lượng diễn ra theo từng giai đoạn.

Để có cảm nhận về quá trình này, hãy nắm chặt bàn tay bạn hết sức có thể, khiến năng lượng co rút lại, cho đến khi các đốt ngón tay trắng ra. Rồi hãy cảm nhận bàn tay và giãn rộng năng lượng đang co rút cho đến khi bạn hoàn toàn thả lỏng nắm tay (băng sang nước). Rồi tiếp tục tập trung ý thức vào bàn tay vẫn đang đóng của bạn cho đến khi nó cảm thấy phi hữu hình, trống rỗng mọi tính chất rắn, với một phẩm chất hoàn toàn vô hình dạng—nghĩa là năng lượng giãn ra từ bàn tay bạn vào không khí (nước sang khí).

Kỹ thuật hòa tan này phải được thực hiện bằng cách cảm nhận nó, không phải chỉ bằng cách hình dung nó trong mắt tâm. Nhiều người cực kỳ thiên về thị giác, và ngày nay các kỹ thuật hình dung rất thông thường. Quá trình hòa tan ngoài, tuy nhiên, hoàn toàn không phải là một trải nghiệm thị giác; nó là một cảm giác được cảm nhận, cũng theo cách bạn cảm nhận một cục đá hay một ngọn nến trên tay mình.

Phép Hòa Tan Trong Của Đạo Gia Thiền Định: Sự Chuyển Hóa Từ Băng Sang Nước Sang Không Gian

Mối quan tâm hàng đầu của khí công là phát triển sức khỏe và sức mạnh thể chất. Để đạt mục tiêu ấy, nó dùng kỹ thuật hòa tan ngoài để giải phóng năng lượng bị mắc kẹt ra ngoài, ra khỏi thân thể và vào "không gian bên ngoài." Đạo gia thiền định, ngược lại, chủ yếu quan tâm đến việc khám phá chính Ý thức Vũ trụ. Do đó, các phép tu hòa tan trong ban đầu dùng năng lượng bị mắc kẹt trong các nghẽn làm nhiên liệu để đưa bạn vào "không gian bên trong" không bị ràng buộc, cuối cùng làm nổ tung năng lượng đã hòa tan về phía lõi bên trong cùng của bản thể bạn (tức là, chính Ý thức). Một cụm từ đã được dùng ở Trung Hoa hàng ngàn năm để mô tả quá trình này truyền đạt ý tưởng "từ băng sang nước sang không gian bên trong." Quá trình hòa tan trong cực kỳ hữu ích cho việc giải quyết các căng thẳng cảm xúc, tâm thần và tâm linh tạm thời cũng như lâu dài vốn có thể lấy đi rất nhiều niềm vui của cuộc sống. Qua quá trình này, khối năng lượng đông cứng có đường nét rõ ràng từng hoàn toàn không thể dịch chuyển được trở nên thả lỏng, vô hình dạng và chảy tự do. Năng lượng không bị ràng buộc giờ đây có thể thực hiện chức năng tự nhiên của nó, một phần là chữa lành bất kỳ chứng bệnh nào mà sự nghẽn ban đầu đã gây ra. Rồi bạn có thể đưa tâm mình vào sâu hơn và sâu hơn nữa bên trong trường năng lượng và ý thức của bạn, hòa tan xuyên qua từng lớp một, cho đến khi bạn truy ngược mỗi nghẽn năng lượng về nguồn gốc của nó. Cuối cùng, các nghẽn sẽ biến mất, không bao giờ quay lại nữa, và bạn được giải thoát khỏi nhà tù của các nghẽn năng lượng của mình và có thể trở thành một với Đạo.

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Theo Đạo Gia, Bài 4

• Hãy hết sức ý thức—tức là, cảm nhận—mọi cảm giác của từng hơi thở vào và hơi thở ra.
• Cảm nhận sự chuyển động của hơi thở khi nó làm rung các sợi lông mũi bạn. Từng đoạn nhỏ của hơi thở tạo cảm giác gì bên trong lỗ mũi bạn?
• Theo dõi và cảm nhận sự liên kết của từng vi chuyển động của hơi thở với ý thức tỉnh giác của bạn.
• Từ từ tăng lên 1 hiệp 10 hơi thở, luôn giữ ý thức sắc bén về cách tâm bạn theo dõi từng hơi thở.
• Tăng lên 2 hiệp 10 hơi thở, rồi 3, rồi 4, rồi 5 hiệp 10 hơi thở, trong suốt quá trình vẫn tập trung vào ý thức tỉnh giác của bạn.

(Phương Pháp Lửa: Một Định Hướng)

Trái với phương pháp nước là vô số truyền thống thuộc phái lửa, một trong số đó là Tân Đạo gia (Neo-Taoist). Không biết rằng có nhiều truyền thống cùng tồn tại, phần lớn người phương Tây rất ngạc nhiên khi biết các truyền thống này khác biệt nhau đến thế, đồng thời cũng có rất nhiều kỹ thuật chung. Hơn nữa, các kỹ thuật của phương pháp nước và phương pháp lửa bắt nguồn từ những quan điểm triết học rất khác nhau. Tình trạng này đã là nguồn gốc của rất nhiều sự nhầm lẫn về bản chất của các phép tu Đạo gia, cả ở Trung Hoa lẫn phương Tây.^(*)

Kể từ cuối triều đại Đường (618–907 sau Công nguyên), các truyền thống lửa đã bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các truyền thống Phật giáo, đặc biệt là Mật giáo Tây Tạng (Tantric Buddhism). Sự ảnh hưởng Tây Tạng này không nên gây ngạc nhiên, bởi vì về mặt địa lý, Tây Tạng gần tỉnh Tứ Xuyên của Trung Hoa ngang với khoảng cách từ Canada đến New York hay từ Đức đến Thụy Sĩ.

Các nhà Tân Đạo gia thuộc phái lửa là những người thật sự tin tưởng vào ý tưởng rằng, trong các vấn đề đạt đạo tâm linh, mục đích biện minh cho phương tiện. Các phương pháp của họ nổi tiếng ở chỗ sẵn sàng nhấn mạnh đến sức mạnh cưỡng ép. Họ nín hơi bằng sức mạnh, giữ tinh dịch bằng sức mạnh, và dùng sức mạnh vượt qua cơn đau thể xác và sự khó chịu về tâm thần cũng như tâm linh để hoàn tất một phép tu. Họ tin vào việc "xốc tới" cho đến khi đến nơi họ muốn đến. Quan điểm này, ở một mức độ nhất định, cho thấy ảnh hưởng của Phật giáo. Tại sao? Bởi vì trong phái lửa của Đạo gia, bất kỳ sự khổ hạnh hay đau đớn tự gây nào cũng được chấp nhận hay cổ vũ, nếu nó cho phép một người giác ngộ và "phá vòng luân hồi" (ngôn ngữ Phật giáo) hay tạo ra "thân quang minh" (cả ngôn ngữ Mật giáo Phật giáo và ngôn ngữ phái lửa của Đạo gia). Niềm tin cơ bản ở đây là điều bạn làm với bản thân mình không quan trọng, bởi vì nếu cuối cùng bạn giác ngộ, thì bất cứ điều gì bạn đã làm đều tốt, miễn là không phải hành vi bất thiện hay ác. Có một sự nhấn mạnh to lớn vào việc đẩy tới các giới hạn trong việc tìm cách tăng cường mọi khả năng năng lượng của con người. Các nhà Đạo gia thuộc phái nước nắm giữ một quan điểm khác. Họ tin vào nỗ lực không có sức ép, và điều đó có nghĩa là phương tiện và mục đích về bản chất phải là một.

Người ta có thể thấy rõ các khía cạnh lửa trong các truyền thống Phật giáo, trong đó các thiền sư Thiền (Zen) sẽ ngồi thiền vô hạn định. Nhiều vị đã giác ngộ trong Thiền đã gây tổn hại đáng kể cho cơ thể mình bằng các phép tu trên con đường đến giác ngộ. Thật vậy, chính Đức Phật cũng đã làm như vậy trong những năm khổ hạnh của Ngài, hành xác đến mức gần như chỉ còn da và xương. Sau khi giác ngộ, Đức Phật đã thuyết giảng chống lại các phép tu cực đoan. Nhưng nhiều người tu phái lửa lại bám chặt vào những gì Đức Phật đã làm trong những ngày đầu ấy hơn là lời dạy sau khi tuệ giác đã xuất hiện.

Lửa nấu chảy kim loại—kim loại của ngã. Mọi truyền thống lửa trên thế giới đều được thúc đẩy bởi ý tưởng chinh phục: "Nếu có kẻ thù, ta sẽ vượt qua hắn; nếu có bức tường, nó sẽ bị xuyên thủng; nếu có cái ngã, nó sẽ bị giết chết; nếu có ngọn núi, nó phải bị leo qua, bị đánh đổ, bị nhấc lên và kéo đi." Với những người theo phương pháp lửa, người ta luôn có cảm giác rằng họ nhất định phải nổi lên như kẻ chiến thắng.

Một ảnh hưởng quan trọng khác lên nhánh Tân Đạo gia là truyền thống mà ở Trung Hoa họ gọi là chi chi guai guai, hay "làm cho những điều kỳ lạ xảy ra"—nói ngắn gọn, là ma thuật. Những người hành thiền theo phương pháp lửa ở trình độ cao được cho là có khả năng thao túng năng lượng vì bất kỳ lý do nào mà họ có trong đầu. Điều này giải thích sự ám ảnh đã được ghi nhận của các nhà Tân Đạo gia với việc phát triển một số đường kinh năng lượng nhằm mục đích biểu lộ quyền năng, thể hiện qua những mong muốn như: "Tôi muốn sống đến một ngàn tuổi," hay "Tôi muốn có thể bay," hay "Tôi muốn có thể nhảy qua các tòa nhà cao tầng chỉ bằng một bước." Tất cả quy về chung một mệnh đề: "Tôi muốn có quyền năng để có được cái này, và cái này, và để làm cho cái này và cái kia xảy ra, theo ý chí của tôi."

CON ĐƯỜNG CỦA LIU

Nghiện Quyền Năng Tâm Linh: Những Cái Bẫy

Trong Đạo gia thiền định, đối tượng ban đầu là phát triển càng nhiều năng lượng càng tốt, nhưng không phải vì mục đích đạt được quyền năng. Một khát vọng đối với quyền năng tâm linh (hay ngoại cảm) là thứ mà ở giai đoạn đầu của hành thiền thường bẫy các hành giả—họ trở thành những kẻ nghiện năng lượng. Thầy của tôi, Liu, đã nói rất đúng. Ngài nói rằng bạn sẽ tốt hơn nếu có một thói quen tự hủy hoại mình bằng heroin hay á phiện, bởi vì như thế bạn chỉ cần đến á phiện; ngay khi một kiếp sống kết thúc, cơn nghiện ma túy cũng hết. Nhưng nếu bạn bị nghiện năng lượng tâm linh, thì khát vọng đối với năng lượng ấy sẽ kéo dài qua vô số lần tái sinh. Sự nghiện như vậy sẽ không phải là thứ bạn có thể bỏ được khi kết thúc kiếp sống đã khởi phát thói quen ấy—nó sẽ đi theo bạn.

Trong các phép tu Đạo gia, một lượng năng lượng to lớn phải được phát triển bên trong cơ thể để năng lượng ấy có thể được chuyển hóa thành thần. Khi thần của bạn đầy lên, điều quan trọng là bạn bắt đầu nhận ra sự thật về những hướng mà cuộc sống có thể đi, bởi vì khi thần của bạn tăng lên, bạn tự nhiên đạt được cái mà ở phương Tây được gọi là "quyền lực cá nhân."

Qua Đạo gia thiền định, bạn có thể tích lũy một lượng năng lượng to lớn, mà thường không hiển lộ rõ với người khác.^(*) Nếu bạn cứ dán chặt vào quyền lực ấy, thì thần của bạn sẽ không bao giờ chuyển hóa thành tánh không (xem Chương 2). Bị mắc kẹt ở quyền lực được coi là "cái bẫy lớn." Thực ra, hầu như mọi truyền thống huyền môn trên thế giới đều cho rằng "cái bẫy lớn" là khao khát quyền lực. Phẩm chất của người tu tập phải được phát triển để người ấy có thể sẵn lòng vật lộn với vấn đề này và vượt ra ngoài cái bẫy ấy.

Ngay cả khi đã đến tuổi tám mươi, nhiều con người vẫn còn sống trong những chứng loạn thần kinh (neuroses) từ thời thơ ấu.

^(*) Tập hai của bộ sách này, "The Great Stillness" (Đại Tĩnh Lặng), bao gồm các hướng dẫn sâu hơn cho cả hòa tan bên trong và bên ngoài, cũng như các thực hành được thực hiện khi nằm, di chuyển và trong khi sinh hoạt tình dục.

^(*) Những bất định bổ sung phát sinh xung quanh Đạo gia ở Mỹ, nơi người ta tìm thấy một tập hỗn hợp các yếu tố Đạo gia, bao gồm thái cực quyền, phong thuỷ và y học Trung Hoa. Cuốn sách này tập trung vào phương pháp nước của thiền định Đạo gia. Nghệ thuật chính của thiền định Đạo gia, trong mỗi cách tiếp cận của nó, là thứ khá khác biệt so với các nghệ thuật võ thuật và y thuật Đạo gia (xem Sơ đồ A trong Chương 1).

^(*) Điều này muốn nói đến các năng lực tâm linh như khác (a) có năng lượng của mình chảy vào người khác, động vật, hoặc các vật thể quyền năng — một kỹ thuật thường được phát triển trong nhiều truyền thống tâm linh và truyền thống của pháp sư; (b) tác động phi ngôn ngữ đến tâm trí người khác, cả ở khoảng cách xa lẫn gần; (c) kiểm soát tâm trí con người và động vật; (d) khiến người khác khao khát bạn hoặc bị bạn thu hút, từ khoảng cách xa, có hoặc không có tiếp xúc vật lý; (e) di chuyển vật thể bằng ý nghĩ và thấu thị; (f) truyền năng lượng phi vật lý; và (g) kiểm soát cả những thứ nhỏ nhặt, như bằng ý chí muốn có chỗ đỗ xe hoặc khiến một chiếc taxi cần thiết xuất hiện trong những hoàn cảnh khó xảy ra nhất.

Họ vẫn sống lại những chuyện đã xảy ra với họ khi còn là trẻ con hay thanh niên. Họ không bao giờ vượt ra ngoài sự điều kiện hóa cơ bản được lập trình sẵn bên trong họ từ thuở nhỏ.

Trong cấp độ đầu tiên của Phương Pháp Nước Đạo gia thiền định, mọi người dành một thời gian dài để học cách trở thành cái mà nhà Đạo gia gọi là "người trưởng thành," tức là những cá nhân có thể gánh vác trách nhiệm cho chính mình, không trốn tránh hậu quả bằng cách quy các động cơ của mình cho người khác. Sở hữu sự trưởng thành là điều tuyệt đối cần thiết trước khi tiến xa hơn. Nếu bạn thiếu sự trưởng thành khi bắt đầu bước vào thế giới tâm linh, bạn có thể trở nên cuồng quyền lực và vẫn mắc vào quyền lực. Để được tự do, bạn phải vứt bỏ bất kỳ quyền lực nào và những lợi ích của nó mà trước đó bạn đã từng nhận được.

Cái ngã của những ai đạt được quyền năng tâm linh trước khi họ sẵn sàng để xử lý nó thường phồng lên đến mức khó tin. Một người chưa trưởng thành tích lũy một lượng lớn năng lượng tâm linh, và một thanh niên bỗng trở thành một ngôi sao nhạc rock giàu có, có thể trải qua những khuynh hướng ngã tiêu cực giống nhau. Những người như vậy thường lạm dụng vận may của mình bởi vì họ không biết cách kênh dẫn một cách có hiệu quả năng lượng mới đạt được, dù đó là quyền năng tâm linh hay tiền bạc. Ngôi sao nhạc rock tiêu xài hàng triệu vào ma túy và những thú vui trẻ con, nhà tâm linh phí phạm năng lượng tâm linh vào những sự thỏa mãn nông cạn hay những trò chơi áp đặt. Thanh niên có thể, nhưng lại không, đầu tư số tiền ấy; nhà tâm linh có thể, nhưng lại không, nâng cao nhận thức tâm linh để giúp đỡ một cách từ bi những chúng sinh đồng loại. Cả hai đều có khả năng tạm thời có được điều họ muốn, mà không cân nhắc nỗ lực đã đưa họ đến khoảnh khắc này. Họ quên rằng họ có thể rơi xuống xa chừng nào họ đã bay lên cao.

Người lớn phải trả giá cho hành động của mình, trong khi trẻ con thường được tha thứ vì chưa trưởng thành. Trong thế giới tâm linh, nếu bạn đạt được quyền năng trước khi bạn giải quyết được những mặt tối của cái ngã chưa trưởng thành của mình, rắc rối có thể ập đến với bạn. Bạn có thể tạm thời thoát khỏi mọi chuyện vô lý, như nhiều guru đã làm, nhưng khi bạn ngã, bạn trở nên kém hơn cả những gì bạn đã là trước tất cả những năm tu tập. Có lẽ bạn "hối cải" hay "tỉnh ngộ" và tu tập lại, cho đến khi bạn lấy lại quyền lực và sự rõ ràng tâm linh. Nhưng nếu những rễ sâu xa nhất của sự thiếu trưởng thành tâm linh của bạn không được hòa tan và xóa sạch, bạn có thể dễ dàng thấy mình bị cuốn vào một chu kỳ tâm linh liên tục lên rồi xuống, mà có thể tránh được. Hướng dẫn là thế này: Sự trưởng thành về cảm xúc là nền tảng tuyệt đối cần thiết mà trên đó quyền năng tâm linh phải được xây dựng.

Sự say mê của các nhà Tân Đạo gia với lửa, sức mạnh cưỡng ép, việc mở các đường kinh, và việc có được ý thức mạnh mẽ về những gì họ có thể làm với năng lượng họ đang sản sinh, thường dẫn đến một ngõ cụt tâm linh. Điều này hiếm khi làm cho một người trở nên tự do về tâm linh.^(*)

^(*) Tôi rút ra kết luận này từ một thời trẻ trải qua rất nhiều các phương pháp Lửa, cũng như chứng kiến rất nhiều người đã đi theo con đường phương pháp Lửa.

(So Sánh Phương Pháp Lửa Và Phương Pháp Nước)

Phương Pháp Nước của Đạo gia thiền định được trình bày trong cuốn sách này hoàn toàn trái ngược với các phương pháp lửa của nhiều truyền thống, của Đạo gia cũng như của những truyền thống khác. Ví dụ, các cách tiếp cận lửa bao gồm các truyền thống Mật giáo (Tantric) Hindu và yoga luân xa (kundalini yoga) cực kỳ thể chất và đầy cảm xúc, với các "kriyas" nơi mọi người bỗng nhiên la hét, nói các ngôn ngữ lạ, làm các tư thế yoga phát sinh tự phát, cuộn tròn vào tư thế thai nhi, khóc lóc, gào thét, và gầm gừ như thú vật. Các cách tiếp cận lửa bao gồm các phương pháp tâm lý thanh tẩy (cathartic) của phương Tây, như liệu pháp gặp gỡ (encounter therapy), tâm kịch (psychodrama) với việc khuyến khích và hướng dẫn la hét, đập gối, và giải phóng toàn bộ phổ cảm xúc của con người một cách cực kỳ kịch tính. Trong các phương pháp lửa, luôn có khuynh hướng tiếp tục đẩy năng lượng của bạn ra ngoài (trong ngôn ngữ lửa, giải phóng lửa trong cái vạc của hạ đan điền), giải phóng các cảm xúc bạo lực một cách nổ tung, hoặc hình dung chúng tỏa ra ánh sáng. Tất cả các phép tu này đều có khả năng gây kích thích mạnh cho hệ thần kinh trung ương.

Các nhà Đạo gia theo phương pháp nước nói rằng năng lượng bị nghẽn càng nhiều thì càng không nên bị ép mở một cách cưỡng bức. Sự dày đặc của sự tức giận và sự mất chức năng càng lớn, thì hậu quả tâm lý tiêu cực tiềm ẩn càng lớn nếu những sự nén này được giải phóng quá đột ngột hay quá nổ tung. Những hậu quả tiêu cực như vậy bao gồm một hệ thần kinh trung ương bị mất ổn định, khiến cá nhân đó khó đối phó với sự căng thẳng thường ngày của cuộc sống.

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Theo Đạo Gia, Bài 5: Các Kỹ Thuật Thở Để Tăng Cường Ý Thức Tỉnh Giác

• Mở rộng ý thức tỉnh giác của bạn về từng đoạn nhỏ của hơi thở từ lỗ mũi xuống đáy cổ họng bạn.
• Cảm nhận phía trước, hai bên và phía sau cổ họng bạn.
• Bắt đầu với 2 hơi thở, nghỉ, rồi lại lấy 2 hơi thở, và lặp lại cho đến khi bạn có thể làm 2 hơi thở thành công mà không phá vỡ ý thức. Bây giờ làm 4 hơi thở, v.v., cho đến khi bạn có thể làm trọn 1 hiệp 10 hơi thở với ý thức liên tục và không căng thẳng rõ rệt.
• Bây giờ hãy làm 1 hiệp 10 hơi thở, trong đó mỗi hơi thở làm thư giãn mọi cơ và dây thần kinh trong cơ thể bạn.
• Tiếp theo, hãy làm việc với việc thư giãn sự căng thẳng tâm thần của ý thức tỉnh giác trong tâm bạn ở mỗi hơi thở. Hãy kiên trì cho đến khi sự chú ý của bạn có thể duy trì tập trung một cách thư giãn, thoải mái.
• Từ từ tăng công việc thở của bạn từ 1 hiệp 10 hơi thở lên 2, 3, 4, rồi 5 hiệp 10.

Những Cách Diễn Giải Khác Nhau Về Cùng Một Kỹ Thuật

Trong các phép tu của mình, cả phương pháp lửa và phương pháp nước đều sử dụng nhiều kỹ thuật giống nhau. Tuy nhiên, các chi tiết về cách bất kỳ kỹ thuật nào có thể được sử dụng (ví dụ, nó xuất hiện ở đâu trong một chuỗi học tập), cũng như các mục tiêu được nêu của phép tu (tức là, giá trị hay ý nghĩa của nó), có thể khác nhau. Ví dụ, một động tác thái cực quyền hay võ thuật đơn giản có thể được thực hiện theo nhiều cách khác nhau tùy thuộc vào phong cách áp dụng—nhỏ và cô đặc, rộng rãi và lớn, hoặc ở đâu đó ở giữa. Hoặc hãy xét đến việc hành thiền nhằm tạo sự tĩnh lặng bên trong—phái lửa sẽ nhấn mạnh việc phá hủy, kiểm soát, và bằng cách khác chuyển hóa các năng lượng bên trong tác động tiêu cực của bạn ngay từ đầu; trong khi phái nước sẽ nhấn mạnh việc hòa tan, trung hòa, và giải phóng các năng lượng ấy trước, và chuyển hóa chúng sau.^(*)

Cả Phương Pháp Lửa Và Phương Pháp Nước Về Cơ Bản Làm Cùng Một Công Việc Về Đường Kinh, Nhưng Theo Những Cách Khác Nhau

Cả hai phái đều đồng ý rằng dòng năng lượng đi xuống trong cơ thể phải, vì lý do an toàn, được ổn định trước khi dòng đi lên được kích hoạt. Nhưng sự đồng ý về việc sử dụng năng lượng kết thúc ở đó. Nhìn chung, những người hành theo phương pháp lửa muốn kích hoạt năng lượng, làm cho nó chuyển động. Ngọn lửa tìm mọi cơ hội để nhảy và đốt cháy nguồn nhiên liệu sẵn có kế tiếp; nếu không, nó tắt dần. Nước, mặt khác, sẽ chảy theo đường ít cản trở nhất, nhưng nó cũng sẵn lòng đứng yên. Cả hai loại năng lượng đều có tiềm năng sức mạnh to lớn. Một cơn sóng thần không kém phần mạnh bằng một ngọn núi lửa; một trận lụt không kém phần mạnh bằng một đám cháy rừng.

Các phương pháp lửa nhấn mạnh mạnh mẽ việc dùng tâm để vừa tạo nhiệt trong hạ đan điền vừa kiểm soát và di chuyển Khí một cách có chủ đích qua các đường kinh và huyệt của cơ thể. Phương pháp này đòi hỏi giữ ý (intent) của bạn trên bất kỳ huyệt bị nghẽn nào trong bất kỳ đường kinh năng lượng nào, cho đến khi bạn có thể dùng tâm đẩy xuyên qua nó, nhờ đó cho phép Khí chuyển động tự do qua đường kinh. Trong các phương pháp nước, tâm được dùng để áp dụng kỹ thuật hòa tan nhằm giải phóng một cách tự nhiên mọi Khí bị ràng buộc trong cơ thể, không có sức ép, và không tìm cách tiến tới trước cho đến khi cả thân lẫn tâm đều đã sẵn sàng. Lý thuyết là Khí sẽ tự mình chuyển động vào các đường kinh thích hợp với sự thúc đẩy tối thiểu từ tâm, cũng như nước sẽ tự tìm mặt bằng của nó nếu được để yên.

Phương pháp lửa đòi hỏi cơ thể phải nghe theo mệnh lệnh của tâm; phương pháp nước tìm cách để cơ thể có thể nghe được mệnh lệnh của tâm. Cả hai đều đòi hỏi hành động phải tự nhiên. Tuy nhiên, phái lửa đôi khi nhìn khái niệm "tự nhiên" từ góc độ tham chiếu là không hài lòng với việc thân/tâm ít hơn những gì chúng sẽ là sau khi được chuyển hóa. Phái nước, mặt khác, nhìn vào cái gì là thoải mái và tự nhiên cho bạn tại khoảnh khắc hiện tại của bạn, chứ không xét theo cái gì tiềm năng sẽ tự nhiên cho một hệ thống được thực hiện trọn vẹn trong tương lai.

Do đó, các hệ thống lửa nhấn mạnh hành động cưỡng ép hơn, đôi khi giữ và sử dụng hơi thở mạnh, sự co cơ, và những ý nghĩ cứng nhắc về cách mọi sự nên được làm. Ngược lại, các phái nước nhấn mạnh buông bỏ, sự thư giãn sâu về tâm cũng như thể chất, hơi thở mềm mại và liên tục không nín hơi, và cho phép Khí của tình huống quyết định hành động của bạn, thay vì ép tình huống vào ý chí của bạn.^(*)

^(*) Trường phái Nước cho rằng có một điểm yếu trong việc thực hiện chuyển hóa mà không trung hòa năng lượng trước. Nếu không có sự trung hòa như vậy, bạn có thể không giải phóng được các năng lượng thứ cấp hoặc nền tảng khi bạn giải phóng năng lượng chính mà bạn đang làm việc. Mối nguy hiểm là các điện tích thứ cấp vẫn còn dính vào và sẽ biểu hiện ở một dạng khác trong năng lượng mới được chuyển hóa. Ví dụ, một người vô thức, hung hăng quá đàm, giận dữ có thể trở thành (1) một người vô thức, thụ động hung hăng; hoặc (2) một người đang cố gắng trở nên từ bi, nhưng vô thức và không nhận ra những tác động tiêu cực của hành động mình, sai lầm khi tin rằng chúng là tích cực.

^(*) Theo đó, khi bạn quan sát phong thái hướng dẫn và cuộc trò chuyện của một vị thầy, bạn thường có thể xác định được sự thiên lệch của ông ấy hoặc bà ấy về Lửa và Nước nằm ở đâu.

CHÚ TRỌNG VÀO MỘT ĐỀ TÀI ĐẶC BIỆT

Năm Hành (Ngũ Hành): Kết Nối Lại Với Chính Mình

Nhiều truyền thống tâm linh cổ đại tin rằng mọi vật chất hữu giác và vô giác đã hiện lộ, trên trái đất này cũng như trong toàn vũ trụ, đều được cai quản và hợp thành bởi năm pha (hành) của năng lượng. Năm năng lượng chính luôn luôn ở trong trạng thái biến động và mỗi năng lượng tác động lên các năng lượng khác. Trong truyền thống Trung Hoa, ví dụ, năm hành được gọi là kim, thủy, mộc, hỏa, thổ. Trong các hệ thống Hindu, yoga và Phật giáo, chúng được gọi là không gian, nước, khí/gió, lửa và đất. Các hệ thống phương Tây cổ đại đã bỏ đi một hành, để lại bốn: đất, lửa, khí và nước.^(*) Các truyền thống cổ đại cho rằng năm năng lượng này, riêng lẻ hay kết hợp, gây ra sự hiện lộ (manifestation). Khi một hình thể đã hiện lộ mất đi mọi sự liên kết, nó sẽ trở lại thành năm năng lượng chưa hiện lộ. Năm/bốn hành là một thành phần chính của hầu hết các hệ thống thiền định và y học cổ đại, đặc biệt là y học Trung Hoa dựa trên Đạo gia và y học Ayurveda Ấn Độ. Mục tiêu của họ là đưa năm hành vào trạng thái cân bằng đúng mức cho mỗi cá nhân.

Tỷ lệ cân bằng tương đối của chính bạn theo thuyết ngũ hành là gì? Cách tốt nhất để xác định là tìm đến các nhà chiêm tinh, thầy thuốc hay các bậc thông thái về thiền định người Trung Hoa có năng lực, những người sẵn lòng chia sẻ những hiểu biết của họ với bạn.

NĂM HÀNH

| Hành | Cơ quan bên trong | Cảm xúc tích cực | Cảm xúc tiêu cực | |--------|-------------------|------------------|----------------------| | Kim | Phổi | Hạnh phúc/Hứng khí| Buồn khổ/buồn rầu | | Thủy | Thận | Sinh lực | Sợ hãi/Tai tiếng | | Mộc | Gan | Từ bi/Khả năng hành động | Giận dữ/Cơn thịnh nộ | | Hỏa | Tim | Niềm vui | Lo lắng/Hưng phấn quá mức | | Thổ | Tỳ | Cân bằng/Nền tảng | Mất kết nối |

^(*) Đến thời kỳ Phục hưng, phương Tây đã thừa nhận "ete" (ether) hay không gian là nguyên tố thứ năm, hay quintessence.

CON ĐƯỜNG CỦA LIU

Người Thầy Của Hai Truyền Thống: Lửa Và Nước Luân Phiên Trong Một Đời

Lịch sử Trung Hoa ôm trọn cả phương pháp lửa lẫn phương pháp nước của Đạo. Trong thực tế, ở cả hai truyền thống đều có các phép tu trong đó nước và lửa hòa trộn, cái mà đôi khi trong tiếng Trung gọi là kan li lien fa (can-li luyện pháp). Bậc thầy thiền định Đạo gia Liu Hung Chieh (Lưu Hùng Giới) đã dạy tôi truyền thống nước cổ điển của Lão Tử.

Trước khi gặp Liu, tôi đã tu tập nhiều phương pháp lửa đến chiều sâu lớn. Bởi vì nó đi ngược lại chiều sâu bản chất năng lượng vốn có của tôi, tôi thường bị thương về thể chất, cảm xúc và tâm linh; tôi đã xông qua như xe ủi các chướng ngại mà lẽ ra có thể vòng qua được. Khi tôi chuyển sang kỹ thuật nước, các chướng ngại tan biến—nhiều giới hạn trong các phép tu thể chất và tâm linh của tôi tự nhiên hòa tan.

Liu là một nhà Đạo gia bảo thủ. Dù điều đó rất khó khăn, ngài gần như là một ẩn sĩ giữa lòng Bắc Kinh. Đó là cách của ngài. Cách ngài dạy tôi khác, nhưng vẫn nằm trong truyền thống nước. Tôi rất tích cực trong thế giới. Cũng như vậy, đệ tử duy nhất còn lại của Liu kể từ Cách mạng Cộng sản Trung Hoa năm 1949, Bai Hua (Bách Hoa), về cơ bản được dạy các phép tu lửa ngay từ đầu, bởi vì Liu có thể thấy rằng thể chất của Bai Hua thiên về loại năng lượng ấy. Bản thân Liu chủ yếu tu tập các phương pháp lửa khi còn trẻ và các phương pháp nước trong những năm cuối đời. Kiểu đảo ngược này, hay đúng hơn, sự hoàn tất một chu kỳ năng lượng, là điều phổ biến khi con người đi đến thái cực đối lập với nơi họ bắt đầu, để hoàn thành khả năng năng lượng của mình. Nếu một người bắt đầu với lửa, nước sẽ hoàn tất; nếu một người bắt đầu với nước, thì có thể không cần thiết phải hoàn tất bằng lửa.

Phương Pháp Lửa Dựa Trên Tiểu Vòng Tuần Hoàn Vi Mô/Vĩ Mô Của Năng Lượng; Phương Pháp Nước Dựa Trên Sự Hòa Tan Trong Và Ngoài

Cả phương pháp lửa và phương pháp nước đều lưu thông khí qua cùng các đường kinh, ba đan điền năng lượng, các đường kinh lạc, các huyệt, các cơ quan nội tạng, các tuyến nội tiết, các trung tâm não, máu và các chất dịch khác của cơ thể. Phương pháp luận có thể khác nhau trong trình tự làm việc trên các đường kinh, nhưng sớm hay muộn tất cả các đường kinh đều được tác động đến mức tương đương nhau.

Sự khác biệt lớn nhất giữa cách tiếp cận lửa và cách tiếp cận nước của Đạo gia là các phái lửa thường xây dựng phương pháp của họ từ đầu đến cuối dựa trên Đại Tuần Hoàn và Tiểu Tuần Hoàn của Năng lượng (còn gọi là Đại/Tiểu Chu Thiên hay Tiểu/Vĩ Đại Chu Thiên của Năng lượng). Trong thực tế, có mười một phép tu riêng biệt mà khi kết hợp lại, cấu thành Đại/Tiểu Tuần Hoàn.^(*)

Các phép tu lửa khởi đầu tập trung vào Tiểu Tuần Hoàn và phương pháp ý (y, phát âm là "yee" trong tiếng Trung) hay phương pháp ý chí (intention) để hình dung năng lượng di chuyển từ đáy chậu (perineum)^(**) lên xương sống đến đỉnh đầu qua mạch Đốc (vốn chi phối tất cả các kinh dương của cơ thể), rồi quay xuống đường trung tuyến phía trước của cơ thể qua mũi, tim, rốn, và háng quay lại đáy chậu qua mạch Nhâm (vốn chi phối tất cả các kinh âm của cơ thể). Hai đường kinh này là hai trong tám đường kinh kỳ lạ (extraordinary meridian) của châm cứu. Khi người tu tập trở nên thành thục hơn, Tiểu Tuần Hoàn được hoàn thành bằng cách tạo ra, trong hạ đan điền, một nhiệt lượng và sau đó là ánh sáng cực lớn, được lưu thông qua tiểu chu thiên. Đại Tuần Hoàn mở rộng sự lưu thông năng lượng khắp toàn bộ thân, đầu, hai tay và hai chân.

Các phép tu lửa trung gian tập trung vào việc lưu thông năng lượng giữa bên trong tủy sống và đường kinh trung tâm của năng lượng, hoặc giữa đường kinh trung tâm và phía trước cơ thể. Các phép tu nâng cao tập trung vào một số tinh luyện cuối cùng đỉnh điểm trong việc làm việc thuần túy với đường kinh trung tâm tiền sinh. Sau khi mỗi một trong mười một tiểu/vĩ đại chu thiên riêng biệt được ổn định, chúng được dùng để mở ra khí của các đường kinh năng lượng khác, huyệt, tuyến nội tiết, cơ quan, trung tâm não, máu và chất dịch khác của cơ thể. Những cái này lần lượt được liên kết ngược về Đại Tuần Hoàn, tạo thành cơ thể thành một đơn vị liên tục, gắn kết không đứt đoạn.

Phương pháp nước ở phần khởi đầu không tập trung vào Đại/Tiểu Tuần Hoàn. Thay vào đó, nó tập trung vào quá trình hòa tan đi xuống và hòa tan ra ngoài, cho phép năng lượng chảy đến những nơi mà trước đó nó không thể hoặc chỉ có thể chảy yếu ớt. Chỉ sau khi quá trình hòa tan đi xuống tương đối thành công và dễ chịu để thực hành, thì việc đưa năng lượng đi lên cơ thể mới được đưa vào áp dụng.^(*) Và chỉ sau khi cả hai dòng năng lượng đi xuống lẫn đi lên đều được thiết lập riêng biệt trong phương pháp nước của Lão Tử thì quá trình Đại Tuần Hoàn mới được thực hiện như một phép tu thường lệ, nếu và khi nào thích hợp theo trình tự. Nhìn chung, phương pháp nước có khuynh hướng tập trung nhiều hơn vào sự vận động của năng lượng bên trong các đường kinh bên trái, bên phải và trung tâm—là những mô hình tiền sinh di chuyển từ sâu bên trong cơ thể hướng ra ngoài—hơn là các mô hình kinh lạc châm cứu hậu sinh vốn di chuyển từ ngoài vào trong.^(**) Tiểu chu thiên dọc theo các mạch Đốc và Nhâm phổ biến trong các nhà hành nghề y học cổ truyền Trung Hoa, bởi vì nó tuân theo mô hình châm cứu một cách chặt chẽ.

^(*) Trước khi tôi học chuyên sâu với Lưu Hùng Giới, tôi đã dạy các phép tu luyện thiền định về Đại Tuần Hoàn tại Mỹ và châu Âu trong những năm 1970. Đầu những năm 1980, tôi đã dạy chúng tại Mỹ, châu Âu và Trung Quốc.

^(**) Đáy chậu (perineum) là vùng giữa hậu môn và phần ngoài của bộ phận sinh dục.

^(*) Năng lượng đi lên, phát sinh từ đất, chịu trách nhiệm cho việc khiến các hiện tượng xảy ra và cho việc chuyển hóa (và nhờ đó nâng cao) con người lên một mức năng lượng cao hơn mà năng lực di truyền ban đầu của họ sẽ quy định khi sinh ra. Năng lượng đi xuống từ vũ trụ đi xuyên qua cơ thể người xuống đất. Mục đích của nó là giải phóng mọi năng lượng mà cơ thể không thể sử dụng được về mặt chức năng. Cũng như trong cơ thể ta giải phóng các chất độc không dùng được theo chiều đi xuống (ví dụ, phân, nước tiểu, mồ hôi, hơi thở ra), ta cũng giải phóng năng lượng độc hại hoặc bị chặn xuống lòng đất. Tương tự, dòng đi lên mang năng lượng đi lên cơ thể theo cùng cách mà hơi thở vào đi lên lỗ mũi ta. Nếu một sợi dây (dây thần kinh) không được chuẩn bị để mang một dòng điện mạnh, một số tổn hại có thể xảy ra—cháy, sém, đoản mạch, v.v. Dòng đi xuống làm sạch điểm yếu trong sợi dây, tạo ra lớp cách điện, để chứa dòng đi lên và nhờ đó bảo vệ hệ thần kinh khỏi tổn hại có thể xảy ra.

^(**) Bằng "tiền sinh" tôi muốn nói đến các "kênh" hay sự vận động năng lượng bắt đầu từ trứng đã thụ tinh—một kênh trung tâm phát triển, rồi đến các kênh bên phải và bên trái. Những kênh này đi cùng ta suốt cả vòng đời. Các kinh tuyến châm cứu hậu sinh phát triển muộn hơn, trong quá trình phát triển của bào thai, và tuân theo dòng năng lượng đi từ ngoài vào trong.

Phép tu nước trung gian tập trung vào kỹ thuật hòa tan trong để thanh lọc mọi năng lượng tiêu cực hay rối loạn chức năng trong các đường kinh, huyệt, cơ quan, tuyến nội tiết, trung tâm não, máu, và các chất dịch khác của cơ thể. Qua quá trình này, về cơ bản bạn thanh lọc sáu thể năng lượng đầu tiên của mình và hợp nhất chúng thành một tinh thể duy nhất (tức là, bản thể của bạn).

Khi bạn ý thức trọn vẹn về tinh thể của mình và tâm bạn đã trở nên tĩnh lặng, thì giai đoạn cuối cùng của phương pháp nước—nội đan—khởi đầu. Từng bước một, bạn chuyển hóa tinh thể nay đã được hợp nhất của mình lên các tầng năng lượng cao hơn và tinh tế hơn của sự rõ ràng và ý thức, cho đến cuối cùng bạn hợp nhất với Đạo.

Các Con Đường Lửa Và Nước: Cảm Nhận, Hình Dung Và Âm Thanh

Có vô số kỹ thuật thiền định trong Đạo gia. Trong phương pháp nước, các quá trình cơ bản của công việc thiền định bên trong ban đầu được thực hiện qua cảm nhận thực sự, hơn là chủ yếu qua công việc hình dung, vốn thường là cách của các phái lửa.^(*) Tất cả các nhà Đạo gia đều duy trì rằng bạn có thể cảm nhận năng lượng cũng như bạn có thể cảm nhận các vật cụ thể. Khả năng cảm nhận vốn có sẵn cho sự sống trong một trường hấp dẫn nặng, như trường hấp dẫn của trái đất. Truyền thống Đạo gia cho rằng các sinh linh phi hữu hình có khả năng thấy và nghe nhưng không cảm nhận được. Con người, ngược lại, sống trong một trường năng lượng cực kỳ cô đặc và do đó có thể cảm nhận.

Thân xác bạn hiện đang sở hữu là thể dày đặc nhất trong tám thể năng lượng của bạn (xem Chương 2). Các nhà Đạo gia theo phương pháp nước tin rằng vì bạn hiện hữu ở mức độ dày đặc này, điều cực kỳ quan trọng là bạn phải trở nên thoải mái với thân thể mình, bởi vì thân thể bạn hoàn toàn là về cảm nhận. Cách dễ nhất để không cảm nhận mọi thứ là ngắt kết nối khỏi thân thể bạn bằng cách đi thẳng vào não bộ (tức là, cư ngụ phần lớn trong tâm trí thấy-nghe của bạn hơn là trong thân thể bạn) và để mình lạc trong những ý nghĩ tự ám ảnh.

Các nhà Đạo gia theo phương pháp nước tin rằng sau khi khả năng cảm nhận này được thiết lập trong thiền định, bạn có thể tiến vào các kỹ thuật sử dụng âm thanh và hình dung. Các nhà Đạo gia theo phương pháp lửa làm việc với các kỹ thuật ấy ngay từ đầu. Nói chung, các nhà Đạo gia có các phương pháp cực kỳ tinh tế về việc sử dụng thần chú (mantra) và các tần số âm thanh.^(*) Họ đã phát triển nhiều phương pháp trong lĩnh vực này, để nếu phương pháp này không hiệu quả với bạn, bạn có thể đạt cùng kết quả bằng một phương pháp khác. Bạn có thể đạt đến mục tiêu của thiền định nước Đạo gia hoàn toàn qua cảm nhận, hay ở các giai đoạn sau qua sự kết hợp giữa hình dung, âm thanh và cảm nhận. Cuối cùng, sau khi được đào tạo từng bước, điều mà các nhà Đạo gia muốn là cho tất cả các hệ thống bên ngoài của cơ thể bạn trở nên hoàn toàn sống động bên trong. Bằng điều này, họ muốn nói rằng bạn có thể theo nghĩa đen cảm nhận mọi thứ đang diễn ra bên trong mình, từ chức năng gan bạn đến dòng máu của bạn, đến cách mà cảm xúc, suy nghĩ và nhận thức tâm linh của bạn đang tác động lên các mô thể chất của cơ thể bạn theo cả cách thô lẫn các cách ngày càng tinh tế hơn.

^(*) Từ "cảm nhận" ở đây muốn nói đến cảm giác vật lý thực sự (như khi bạn chạm vào một vật gì đó) chứ không phải cảm xúc hay tâm trạng.

^(*) Thần chú (mantra) là một từ hay âm thanh cụ thể truyền tải một ý nghĩa. Bằng sự lặp lại liên tục với các biến âm và phân biệt rung động khác nhau, một thần chú có khả năng giải phóng một loạt các năng lượng có thể biểu hiện ở mức thô hoặc tinh tế. Sự biểu hiện có thể là trong tâm ý thức hoặc tiềm thức, trong hiện tại hoặc tương lai.

Mối Quan Hệ Thầy-Trò Trong Các Cách Tiếp Cận Lửa Và Nước

⁽⁾ Đạo Đức Kinh của Lão Tử, câu 53 và 81

Biết người khác là trí thông minh

Biết chính mình là bình minh của tuệ giác chân thật

Làm chủ người khác đòi hỏi sức mạnh

Làm chủ chính mình là quyền năng thật

(Trang trắng)

Mối Quan Hệ Thầy-Trò Trong Các Cách Tiếp Cận Lửa Và Nước

Một người thầy chỉ có thể trao cho học trò những gì người ấy biết và có khả năng cũng như sẵn lòng truyền đạt. Có một câu tục ngữ cũ ở Trung Hoa: "Nhiều người biết mà không dạy. Nhiều người dạy mà không biết. Những ai vừa biết vừa có khả năng dạy thì thật sự hiếm có." Trong số những cách khác nhau mà học trò được dạy trong Đạo gia, cách quan trọng nhất là truyền dạy từ tâm sang tâm.

(Truyền Dạy Từ Tâm Sang Tâm)

Truyền dạy từ tâm sang tâm là một trong những cách truyền thống mà thông tin huyền môn đã được chuyển giao giữa những người sống từ thế hệ này sang thế hệ khác trong hàng ngàn năm. Trên thực tế, sự truyền dạy ấy là một hình thức thấu thị (telepathy), trong đó một người truyền bằng tâm toàn bộ một trải nghiệm học tập, bao gồm cả sự chuẩn bị để tiếp nhận sự học và sự hội nhập tư liệu vào cốt lõi bản thể của người nhận, vào chính máu thịt và xương cốt của người nhận, nói thế thôi.^(*)

^(*) Thấu thị (telepathy) là từ tiếng Anh gần nhất mà ta có để mô tả tiến trình này, vốn không thực sự là thấu thị theo nghĩa một người bằng tâm trí tiếp cận trực tiếp vào tâm trí người khác để cấy, kiểm soát, hoặc chiếm đoạt ý nghĩ. Nó giống như thông tin được khắc sâu trong các sóng năng lượng đi ra gặp và hòa trộn với các sóng năng lượng tâm trí người khác, và bằng cách nào đó tác động một sự chuyển giao tri thức vào trường năng lượng của người kia và do đó vào tâm trí. Người nhận có thể phải đợi một thời gian để trở nên ý thức về sự truyền dạy, vì sự truyền phát hành xử như một hạt giống đang mở ra các chỉ thị di truyền. Năng lượng được tạo ra bởi người gửi là to lớn.

Dù lời nói và các biểu trưng hay hình ảnh ký hiệu có thể ám chỉ tri thức về tâm/thân/thần, thì chính các lời nói và ký hiệu ấy giống như cái bóng của sự vật hơn là chính sự vật. Với sự truyền dạy từ tâm sang tâm, "toàn bộ sự vật" được truyền trực tiếp cho người học dưới dạng toàn ảnh (holographic), trong đó tổng thể tri thức của người thầy được truyền trực tiếp cho học trò, người mà phải sẵn sàng để tiếp nhận nó. Một khi đã được gieo vào—có lẽ ở một mức độ nào đó trong ý thức tỉnh giác của học trò, và sâu hơn nữa, trong tâm thức vô thức—tri thức ấy hành xử như một viên nang phóng thích theo thời gian. Khi người học trưởng thành về tâm linh, người ấy sẽ nắm bắt được những nét tinh tế của mọi khía cạnh của cái đang được học. Tri thức nổi lên từ vô thức đến ý thức tỉnh giác trọn vẹn. Sự truyền dạy từ tâm sang tâm cho phép tri thức, sự chứng ngộ và kinh nghiệm trọn vẹn của người thầy được chuyển giao cho học trò mà không bị cản trở.

Dù người thầy có thể sử dụng những lời nói cực kỳ chính xác và giàu tính hướng dẫn, chính những sự truyền dạy từ tâm sang tâm trực tiếp và thường âm thầm bên dưới là thứ cuối cùng—nếu không phải ngay lập tức—cho phép học trò hiểu các lời dạy một cách trọn vẹn. Từ góc nhìn huyền môn này, người thầy không thể dạy những gì bản thân họ không thật sự hiểu.

Truyền dạy từ tâm sang tâm tạo thành lõi của mọi giáo huấn truyền thống về ý thức, không chỉ trong Đạo gia mà còn trong mọi truyền thống cổ đại, bao gồm Phật giáo, yoga, Sufi giáo, shaman giáo, và Mật giáo (tantra). Đó là thông điệp thật sự mà một guru hay yogi chân chính trao trong satsang/darshan ở Ấn Độ, là giáo pháp mà một lama hay roshi (thiền sư) truyền, hay, vì lẽ đó, là cách mà bụi cây bốc cháy đã phán truyền với Moses trên núi Sinai. Chính vì lý do này mà lời nói hay lời dạy của một bậc thầy đã chứng ngộ—người thầy của sự hiểu biết tinh tế—được trân trọng hơn cả nhà học giả chỉ hiểu biết lý thuyết, người biết lời nói nhưng thiếu cái tinh chất biến những lời giải thích chết, khô khan thành thực tại tâm linh sống cho một chúng sinh đang sống.

Chương 4: Mối Quan Hệ Thầy–Trò Trong Truyền Thống Lửa và Nước

(Nguyên tác: Chapter 4: Teacher-Student Relationship)

Mối Quan Hệ Thầy-Trò Trong Truyền Thống Lửa

Truyền thống lửa của Tân Đạo gia (Neo-Taoist) đặt nặng ảnh hưởng lớn vào việc ai là thầy, ai là trò, ai là đệ tử lớn, ai là đệ tử nhỏ. Hệ thống thứ bậc này cực kỳ ràng buộc về những trách nhiệm và nghĩa vụ giữa thầy và trò (hay đệ tử). Phần lớn văn chương Đạo gia nói về tiên nhân, thần thông, hay các vị thần giáng trần để dạy luyện đơn (spiritual alchemy) cho người phàm bắt nguồn từ truyền thống lửa, và thường phác họa một mối quan hệ thầy-trò bị chi phối bởi các quy tắc—dù lộ liễu hay ngầm ẩn.

Các truyền thống lửa thỉnh thoảng vẫn thừa hậu lập trường của các phái nước của Lão Tử về vấn đề thầy-trò, nhưng thường thì lại theo quan điểm giống với các truyền thống và tôn giáo huyền mật khác có đạo sư làm trung tâm. Chẳng hạn, trong truyền thống yoga Ấn Độ, mối quan hệ giữa đạo sư (guru) và đệ tử (disciple) được xác lập rất rõ ràng. Hành vi của người trò được quy định chặt chẽ. Người ta bảo bạn điều phải làm, cách để làm, điều không được làm, bằng những lời lẽ không chút nhập nhằng; và bạn sẽ bị quở trách một cách công khai hay tinh tế nếu không cư xử cho đúng mức. Ở một mức độ nhất định, điều tương tự cũng đúng trong các truyền thống Phật giáo. Trong hầu hết các truyền thống Phật giáo, Sufi, Hindu và Kitô giáo, đều tồn tại một ý thức mạnh mẽ và cố định về cách một người trò nên đối xử với đạo sư, linh mục, Lạt ma, tăng sĩ, vân vân.

TIÊU ĐIỂM VỀ MỘT CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT

Nhận Diện Những Vấn Đề Của Giáo Phái Đối Với Cả Thầy Lẫn Trò

Ở cội rễ của mình, bất kể hệ tư tưởng triết học ra sao, mọi nhóm tâm linh—cả Đông lẫn Tây—đều hoạt động ở đâu đó giữa liêm chính và thao túng, giữa thành thật và giả dối.

Kitô giáo, hiện là con đường tu tập tâm linh lớn nhất thế giới, khởi đầu chỉ là một "giáo phái" (sect) hay "bè phái" (cult) đặc thù trong Do Thái giáo cách đây hai nghìn năm. Dù chính Giê-su là một vị thầy tâm linh chân thật, đầy liêm chính, qua nhiều thế kỷ, các giáo phái và lãnh tụ Kitô giáo khác không phải lúc nào cũng giữ được những tiêu chuẩn ấy—từ những quân Thập tự chinh "giết người vì Chúa" cho đến những nhân vật truyền cảm ngày nay xúi giục tín đồ tự sát tập thể. Những tình trạng này cũng đúng ngang nhau đối với các nhóm hành thiền và cầu nguyện, dù huyền mật hay chính thống, cho dù họ tin vào Thượng Đế, Đấng Kitô, Đức Phật hay Đạo. Thật may mắn cho loài người, các giáo phái—nói chung—nghiêng nhiều hơn về phía thành thật và liêm chính.

Trong cuốn sách này, những nhóm hoạt động bằng thao túng, dối trá và giả trá sẽ được gọi là giáo phái (cults), chứ không phải nhóm tâm linh (spiritual groups). Luôn luôn tồn tại một thiểu số nhỏ những cá nhân trở thành lãnh tụ giáo phái nhằm cố ý thao túng và bóc lột con người vì lợi ích riêng, cũng giống như luôn luôn có những chính trị gia, quan chức và doanh nhân thiếu lương thiện và mục ruỗng ở mọi cấp độ.

Những người trò và người thầy thành tâm của Đạo, với khát vọng mãnh liệt được sáng tỏ tâm linh, cần biết phân biệt giữa nhóm tâm linh chân chính có liêm chính và giáo phái thao túng. Suốt hàng nghìn năm, các nhà Đạo gia đã quan sát thấy rằng các giáo phái không phục vụ về phương diện tâm linh cho cả lãnh tụ lẫn tín đồ. Cả lãnh tụ giáo phái lẫn người trò đều có thể hồn nhiên không nhận ra những hệ quả mai hậu của những động cơ—dù công khai hay ẩn giấu—của họ, cũng như những sự tự lừa dối của chính họ.

Nhiều lãnh tụ tâm linh hư hỏng, nhất là những người đứng đầu các giáo phái nhỏ, ban đầu vẫn có bề ngoài liêm chính và động cơ trong sạch, nhưng theo thời gian, họ trượt về phía tối vì nhiều lý do. Có người chưa bao giờ thật sự học được cái khiêm tốn nội tâm chân chính hay sự khổ học của người đi tìm đạo. Có người trở thành thầy trước khi hoàn tất quá trình tu học của mình. Thế rồi, khi sự tung hô của đám đông ngày càng tăng, họ bắt đầu bị chi phối, tin vào, và đầu hàng trước những đòi hỏi—lộ liễu hay tinh tế—của đệ tử muốn bị thao túng. Sớm hay muộn, họ cạn kiệt tư liệu giảng dạy thật sự, nhưng lại phát hiện mình đã bị gắn bó và thèm muốn những đặc quyền của một vị lãnh tụ được sùng kính. Thay vì khiêm tốn thừa nhận rằng mình không còn gì để dạy và nói: "Đã đến lúc mình nên học từ một người khác giỏi hơn," họ bắt đầu thao túng tâm lý học trò để duy trì địa vị. Có người nhận ra rằng lượng năng lượng tâm linh họ hấp thụ từ học trò đang làm mất ổn định những mặt khác nhau trong bản tính của họ, nhanh hơn khả năng xử lý hoặc chuyển hóa của họ. Có người đơn giản là trượt dọc theo con dốc trơn của sự tự lừa dối, hay chọn sự tiện lợi và con đường ít sức đề kháng nhất, thay vì chọn sự thành thật và liêm chính.

Làm thế nào con người tự đặt mình vào thế bị giáo phái bóc lột? Học trò cần đặt câu hỏi ấy trong khi nhìn thẳng và sâu vào động cơ của chính mình, để khỏi trở thành đối tượng bị lãnh tụ giáo phái thao túng. Bởi khát vọng thuộc về một nhóm vừa mãnh liệt vừa tự nhiên, động cơ thật sự của nhiều người khát khao tâm linh lại là tìm kiếm một nhóm xã hội để thuộc về, chứ không phải tìm một vị thầy có thể thật sự giúp họ thuộc về chính mình.

Có phải các mục tiêu và nhu cầu thế tục và tâm linh khác nhau không? Trong xã hội thế tục thông thường, với những cương lĩnh xã hội, kinh tế và chính trị mạnh mẽ, con người ta thường để cho hình ảnh bên ngoài—nhan sắc, quần áo, học vấn, cách nói năng, giai cấp, địa vị kinh tế…—trở thành động lực thúc đẩy mạnh mẽ. Đối với nhiều người, trọng tâm được gọi là tâm linh ấy lại nghiêng về phong cách hơn là nội dung; cái bìa sách quan trọng hơn nội dung sách. Trái lại, những người trò chân chính của Đạo không nên quá coi trọng bất kỳ biểu hiện bên ngoài nào của vị thầy tâm linh. Điều đáng quan tâm hàng đầu phải là phẩm chất nội tâm, kiến thức và liêm chính của người thầy. Trọng tâm của người khát khao tâm linh thật sự phải là nội dung chứ không phải phong cách.

Khi học trò bị trói buộc bởi vẻ ngoài, mối nguy hiểm hiện hữu là sớm hay muộn, họ sẽ chuyển hướng nỗ lực nội tâm ra khỏi thiền định để sang bắt chước hình ảnh của thầy—của cải, quần áo, kiểu tóc, ngôn ngữ, cử chỉ…—trở thành những bản sao "diễn như thể." Một lãnh tụ giáo phái giỏi có thể thao túng hình ảnh tinh thần hay cảm xúc dễ dàng hơn rất nhiều so với cốt lõi tâm linh thật. Nếu động cơ của người trò hướng về hình ảnh, lãnh tụ giáo phái—thường dùng các phương pháp thôi miên ngầm—có thể dần dần dịch chuyển và đúc khuôn những hình ảnh của trò thành những niềm tin cực kỳ rối rắm, có thể dẫn tới hậu quả nguy hiểm. Ở trường hợp cực đoan, một người trò khao khát hình ảnh đã tự đặt mình vào thế bị những đạo sư vô lương tâm hay những kẻ tự lừa dối điên rồ bóc lột.

Những lãnh tụ giáo phái ấy dùng và phô bày vô số hình ảnh bên ngoài để thu hút các đám đông khác nhau. Họ cũng có thể mặc vest và váy công sở, lụa thêu, trang phục dân tộc, hay áo tu. Họ có thể nhìn, nói và hành xử như những nhân viên bán hàng hay giáo sư chải chuốt, như tay lừa bịp đường phố, như giáo sĩ khiêm tốn, như nhân vật phim kung fu khó hiểu, hay như những kẻ "muốn làm" Giê-su với tóc dài, râu và áo dài, trích dẫn các đoạn Kinh Thánh một cách đầy thuyết phục.

Để mượn một câu tục ngữ thông thường: "nỗi khổ thích tìm bạn đồng hành." Những nhu cầu của người trò mang các điểm yếu tâm lý hay đời sống cảm xúc bị tổn thương—để diễn những vai rối loạn, bị xung đột và do dự, hay có những mối quan hệ mãi rối rắm với cha mẹ và gia đình—thường được chuyển dời sang người thầy và cộng đồng giáo phái.

Học trò nên lưu ý xem bản thân họ, hay các thành viên của nhóm tâm linh hay giáo phái mà họ đang tìm hiểu, có cho phép, cổ vũ và chơi những trò rối loạn thần kinh này hay không. Một số cá nhân hiểu sai ý tưởng "bạn tâm linh" thành: "Ôi tuyệt vời, giờ thì mình có thể đối xử tệ với lũ bạn tâm linh mới giống như với tất cả bạn bè khác, phần lớn trong số họ đều bảo mình biến đi vì mình cư xử tệ bạc." Thái độ ấy dễ dàng mở đường cho một lãnh tụ giáo phái đầy tham vọng tẩy não, thao túng và lạm dụng họ theo những cách thức đau lòng và phi lý. Những người thầy tâm linh có trách nhiệm sẽ không cổ vũ những trò chơi quan hệ thiếu lành mạnh về tinh thần này, và sẽ giữ khoảng cách với những người chơi chúng, bởi những trò chơi ăn mòn tâm linh ấy nuôi dưỡng chứng rối loạn thần kinh và dễ dàng leo thang vào vùng nguy hiểm.

Người thầy tốt khuyến khích những mối quan hệ thoải mái và hợp tác giữa những cá nhân có khuynh hướng tâm linh, chứ không phải xung đột. Người trò của Đạo nỗ lực đối đãi tốt với bạn tâm linh, với sự tôn trọng, và với những cương lĩnh thẳng thắn, cởi mở. Các nhà Đạo gia coi đó là những dấu hiệu điển hình của mối quan hệ thầy-trò đem lại hiệu quả tâm linh. Đạo gia tin rằng sẽ tốt hơn nếu không nhầm lẫn giữa những quan hệ nhân sinh dựa trên lòng thương, sự quân bình và liêm chính với những quan hệ dựa trên nhu cầu bảo vệ những khuynh hướng ngã chấp tự phồng vinh và những cương lĩnh ẩn giấu về quyền lực và kiểm soát—những thứ trói buộc tinh thần. Xiềng xích, dù làm bằng thép hay vàng, vẫn cứ trói buộc.

Mối Quan Hệ Thầy-Trò Trong Truyền Thống Nước

Các nhà Đạo gia của truyền thống nước tin rằng nếu một cá nhân đã thật sự quyết định phát triển tinh hoa của mình, thì tự động họ đã được hướng về con đường đạt tới cứu cánh ấy rồi. Không cần phải liên tục thúc đẩy động cơ cho họ.

Truyền thống nước Trung Hoa ôm lấy một ý tưởng tuyệt vời rằng tất cả đều là bạn trên Đạo, và rằng sự tôn trọng tự nhiên đến từ sâu thẳm bên trong tâm trí và con tim. Biểu hiện bên ngoài của nó không phải là chuyện lớn; do đó, các cách thể hiện lòng tôn trọng đi theo những đường nét bình thường chứ không phải những cúi đầu, tư thế tay hay lạy rạp theo nghi thức. Truyền thống nước không cứng nhắc cũng không hình thức.

Trong những trường hợp học trò không dành cho họ sự tôn trọng, những người thầy truyền thống nước thường chỉ nhún vai và nhẹ nhàng tránh không đi vào những đề tài nghiêm túc với người trò ấy. Thái độ của họ là sự thiếu tôn trọng ấy cũng chẳng khác gì hành vi của một đứa trẻ chưa biết điều. Người thầy sẽ chờ cho đến khi người trò chín chắn và nhận ra rằng, ngược với câu tục ngữ cũ "quen rồi sinh khinh miệt," các nhà Đạo gia phương pháp nước tin rằng sự thân mật và không hình thức lại sinh ra sự tôn trọng.

Về mặt lịch sử, các vị thầy Đạo gia thường cố ý từ chối nhiều hơn là dụ dỗ các học trò tiềm năng. Tuy nhiên, một khi người thầy truyền thống nước nhận ra nghị lực chân chính nơi người trò, cảm giác ấy là—dù phải qua bao nhiêu lần ngoắt ngoéo—người trò ấy rốt cuộc sẽ vẫn tới được Đạo. Có thể mất một ngày, một tuần, một năm, một triệu năm, nhưng người trò ấy cuối cùng sẽ đến đó. Con đường người trò đang đi chính là Đạo—cái không thay đổi và nằm ngoài mọi tác động. Vào cuối ngày, bạn sẽ ở giữa những người bạn cùng hành trì Đạo. Biết rằng mối dây tôn trọng Đạo ấy tồn tại nơi cả người trò lẫn người thầy, các bậc thầy Đạo gia phương pháp nước có xu hướng đối xử với trò như bạn bè chứ không phải cấp dưới—dù ở giai đoạn này, các bậc thầy vẫn phát triển tâm linh cao hơn. Họ muốn người trò tự mình quyết định cách sống, học gì, tập bao nhiêu, vân vân. Họ muốn tạo ra những hữu thể tâm linh hoàn toàn độc lập.

CON ĐƯỜNG CỦA LIU

Quyết Định Truyền Dạy

Thầy của tôi, Lưu Hùng Giới (Liu Hung Chieh), là một người thuộc phương pháp nước. Phương pháp nước là tất cả những gì tôi thực hành hiện nay. Đã từng say mê phương pháp lửa trong nhiều năm, thuở trẻ đã từng hành trì cả truyền thống Thiền (Zen) ở Mỹ và Nhật Bản lẫn truyền thống Mật tông và luân xa (kundalini) ở Ấn Độ, tôi tiếp tục học truyền thống lửa Đạo gia ở Đài Loan và Hồng Kông, nơi rất khó tìm được truyền thống nước. Khi tôi đến ngưỡng mà truyền thống lửa không còn thỏa mãn tôi nữa, truyền thống nước đã tìm đến tôi. Tôi đã không chủ động tìm kiếm truyền thống nước—chính nó đã tìm đến tôi. Phía tôi không hề có chủ ý nào cả.

Trong bảy năm ở Đài Loan và Hồng Kông, tôi đã thực hiện phần lớn công việc khai mở các đường kinh năng lượng theo phương pháp lửa cũng như rất nhiều công việc thiền định tính dục. Tôi may mắn được đào tạo thành một đạo sĩ (tao-shih) Đạo gia được truyền pháp đầy đủ trong những năm ấy. Tôi đã học các nghệ thuật như trừ tà, đưa tiễn người khi họ mất, truyền pháp và nạp khí cho không gian (như đền thờ hay không gian thực hành). Đây chính là nền tảng để tôi học tại Bắc Kinh với thầy chính của mình, Lưu Hùng Giới, người mà tôi đã học được truyền thống nước chân chính một cách sâu sắc.

Tôi cực kỳ may mắn khi được học với Lưu. Nói thẳng ra, điều này không đến nhờ bất kỳ nỗ lực tốt đẹp nào của riêng tôi, mà là vì Lưu đã có một giấc mơ thấy một người nước ngoài sẽ đến với ông ngay trước khi tôi xuất hiện. Tôi trở thành một trong chỉ hai học trò (và là người phương Tây duy nhất) mà ông đã nhận dạy lại đúng đắn sau khi Đảng Cộng sản lên nắm quyền năm 1949.

Gần một năm trước khi Lưu mất, ông bắt đầu khuyến khích tôi dạy Đạo gia và Đạo gia thiền định khi tôi trở về phương Tây. Lúc đầu tôi cảm thấy không thoải mái với viễn cảnh ấy, bởi cảm thấy mình chưa biết đủ để làm việc đó, hay cho dù có biết đủ, tôi vẫn chưa cảm thấy thời điểm đã chín muồi. Trong năm cuối đời của ông, 1986, Lưu nói: "Nếu con sẵn lòng dạy, hãy làm; nếu không, đừng bận tâm." Mãi đến năm 1992 tôi mới bắt đầu công khai dạy các kỹ thuật thiền định theo phương pháp nước Đạo gia mà tôi đã học từ Lưu.

Trong truyền thống nước, nếu bạn có thể học với một trong những bậc thầy lớn tuổi (nghĩa đen của tên Lão Tử là "người già" / "old one"), hãy tự coi mình là người may mắn, vì bạn đang ở bên cạnh một người hầu như đã làm chủ được những gì bên trong mình. Hãy im lặng và tôn kính. Lắng nghe, học và thực hành. Sự duyên dáng và tôn kính sẽ giúp sự nở hoa tâm linh của bạn tiến triển một cách trơn tru và nhanh chóng nhất. Bằng cách ấy, những nhà Đạo gia trẻ hơn trong truyền thống nước đặt nặng vào—không phải cấu trúc thầy tối thượng / đệ tử thấp hơn—mà là sự kết nối nội tâm giữa thầy và đệ tử. Đó chính là bản chất của tình thương.

Một Người Trò Nên Hành Xử Thế Nào Với Thầy / Bậc Thành Tựu Trong Đạo Gia

Thỉnh thoảng, những người trò tu tập tâm linh có những vấn đề về hình ảnh và thái độ đối với thầy mình, ôm giữ những kỳ vọng mà thầy không thể nào đáp ứng nổi. Những người trò ấy thường lộ liễu hoặc ngầm đòi hỏi thầy phải trông và hành xử giống như một hình ảnh lý tưởng hóa về "bậc thầy tâm linh" nên là ai, hay hình mẫu vai của những gì họ—chính họ, người trò—muốn mua. Tuy nhiên, điều thật sự quan trọng là kiến thức thực hành của người thầy về các kỹ thuật thiền định và cách vận hành của Ý thức (Consciousness), cùng khả năng truyền thụ kiến thức ấy của người thầy.

Những người thầy có liêm chính tìm kiếm những trò không màng chuyện phóng chiếu thần thánh lên họ. Họ có xu hướng làm việc với những cá nhân nghiêm túc chuyên tâm vào hoạt động nội tâm của mình—về việc cân bằng thân thể, mở các đường năng lượng, làm cho cảm xúc trong sáng và không phản ứng, cũng như làm lắng dịu con tim và tâm trí. Những người thầy thật sự có năng lực có thể không "chính trị đúng đắn." Nhưng họ sẽ nói đi đôi với làm. Người thầy tốt tìm người trò tốt—chẳng kém gì, nếu không nói là nhiều hơn, chiều ngược lại.

Quan điểm của người thầy Đạo gia là của một người sẽ cho bạn mượn sức mạnh tâm linh và trí tuệ, nhưng đồng thời sẽ đòi hỏi bạn giữ lấy sức mạnh ấy và gia tăng nó theo cách của bạn và trong thời gian của bạn. Đạo gia tập trung vào cá nhân, không phải nhóm. Mục tiêu của người thầy Đạo gia là giúp người trò cuối cùng trở thành bình đẳng tâm linh với họ. Vì mục đích ấy, họ nhận ra rằng cả thầy lẫn trò đều phải thực hành tính kiên nhẫn, sự quân bình và sự nhẫn nại, để thầy và trò đừng trở thành những kẻ ngốc tâm linh của nhau, và cuối cùng, trong hợp tác, có thể giúp cân bằng mọi thứ dưới Đạo.

CON ĐƯỜNG CỦA LIU

Mối Quan Hệ Thầy-Trò

Trong sự hăng hái mất quân bình của tuổi trẻ, tôi đã nói với Lưu rằng tôi muốn "trở nên giống hệt như ông." Ông nhìn tôi im lặng một lúc lâu, rồi nhìn thẳng vào mắt tôi và bật cười. Khi ông cười xong, ông nói: "Thật à? Sẽ có ích và có giá trị nếu con muốn phát triển ý thức của mình, nhưng con có thật sự muốn từ bỏ sự thích thú với thức ăn ngon, phụ nữ đẹp, ngắm thế giới, để rồi chỉ sống một mình thiền định cả ngày? Con có thật sự muốn đã sống dưới Chủ nghĩa Cộng sản hơn ba mươi năm và đã trải qua nỗi buồn của Cách mạng Văn hóa hay không?" Rồi ông bảo tôi: "Tôi là tôi, và con là con. Không cần con phải từ bỏ tự do nội tâm của con để giống tôi, hay tôi phải từ bỏ tự do nội tâm của tôi để làm con thấy dễ chịu hơn. Hãy tập trung vào công việc trước mắt của con—làm cho ý thức của con được tự do. Hãy noi gương ý thức của tôi, chứ không phải tính cách của tôi. Con có quyền có biểu hiện độc đáo riêng của mình; con không cần phải là bản sao của tôi. Bằng cách ấy, tự do của cả hai chúng ta sẽ không bị mắc kẹt bởi sự ngưỡng mộ và kiểm soát lẫn nhau. Nhiệm vụ của tôi với tư cách một người thầy tâm linh là giúp con tìm thấy tâm, sức mạnh và sự sáng tỏ tâm linh của con—chứ không phải kiểm soát con bằng của tôi. Tôi không muốn để mình bị kiểm soát bởi nhu cầu tôn thờ thần của con, để con có thể tránh né nỗ lực làm việc với chính mình."

Tôi đã buột ra những lời cổ xưa chợt đến trong đầu: "Nếu không muốn làm nô lệ của ai, đừng trở thành chủ nhân." Lưu đồng ý. Ông nói: "Các bậc thầy không hành xử đúng với lẽ chính của họ, vì họ sợ rằng mình sẽ tạo ra một hình ảnh mà đám nô lệ sẽ nổi loạn chống lại, tước đi đặc quyền của họ. Tương tự, nô lệ không chịu trách nhiệm cho sự hiện hữu của mình, bởi họ chỉ vâng lệnh và giao phó trách nhiệm cùng những lựa chọn khó khăn của cuộc sống—đòi hỏi phải trưởng thành—cho các bậc thầy của họ."

Những Nguy Hiểm Vốn Có Trong Mọi Giáo Phái Thao Túng

Tương phản gay gắt với vị trí truyền thống được tôn vinh của thầy và trò trong Đạo gia phương pháp nước là tình cảnh tâm linh méo mó của lãnh tụ giáo phái thao túng và các tín đồ của hắn/cô ta. Đạo gia đã khám phá ra từ hàng nghìn năm trước (và tiếp tục xác nhận cho đến ngày nay) rằng trí tuệ của người thầy nên được dùng để "trả lại" sức mạnh vốn có của người trò cho chính họ, để họ có thể trở nên sáng tỏ về tâm linh. Người thầy chỉ rất tiết chế, nếu có, việc dùng sức mạnh để kiểm soát những xung lực rối loạn thần kinh, vô đạo đức hay vô thức của người trò, và khi ấy thường chỉ vì lòng thương xót chân thành để ngăn họ, theo nghĩa ẩn dụ, khỏi rơi xuống một vực thẳm nguy hiểm mà họ không biết là đang ở đó. Hầu hết thời gian, người thầy sẽ không can thiệp. Một người thầy giỏi biết rằng tốt hơn là để người trò bị nguy hiểm "hơ vàng" và rút ra bài học của mình, còn hơn là cứu họ một cách không cần thiết khỏi một vết bỏng nhỏ, chỉ để rồi họ vẫn không nhận ra—để rồi có thể bị "thiêu sống" về tâm linh trong một tình huống thật sự nguy hiểm, khi người thầy không có ở đó để giúp. Mục đích của người thầy Đạo gia chân chính giống như cha mẹ của loài chim: đẩy những con non ra khỏi tổ, để chúng bay tự lập càng sớm càng tốt.

Cương lĩnh của lãnh tụ giáo phái thì khác. Họ muốn tín đồ trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào mình, tin rằng không có "cái gì đó" của người thầy, người trò sẽ không bao giờ tự mình đến đích. Nói cách khác, lãnh tụ giáo phái muốn gây nghiện cho đệ tử với sự hiện diện, lời nói, hình ảnh, cộng đồng và năng lượng tâm linh của người lãnh tụ. Bách Hoa (Bai Hua), học trò còn lại của Lưu và là thầy của tôi trong nhiều năm, từng ví tình cảnh này với mối quan hệ của một đứa bé hoàn toàn bất lực, người nhìn thấy giải pháp cho mọi thứ trong đời ở dòng sữa ngọt ngào từ bầu ngực mẹ. Trên cơ sở ấy, người trò không thể nào trở nên trưởng thành và độc lập về tâm linh.

Lãnh tụ giáo phái muốn sự phụ thuộc ấy. Họ muốn kiểm soát sức mạnh của bạn, hoặc để phồng vinh ngã chấp, khoái lạc trần tục, tiền bạc và quyền lực thế tục, hoặc để nuôi những cơn thôi thúc nội tâm mất quân bình của họ. Đạo gia đã chứng kiến các giáo phái đến rồi đi suốt hàng thiên niên kỷ. Rõ ràng là tâm lý giáo phái có thể bóp méo trí tuệ tự nhiên và quan hệ tin cậy giữa thầy và trò. Người trò chân chính nên nhìn lại nội tâm để chắc chắn rằng họ không khao khát bị thầy kiểm soát để thỏa mãn một nhu cầu nội tâm nào đó. Người thầy chân chính cũng không nên bị cuốn vào những vấn đề tâm lý của người trò vì lòng muốn giúp đỡ tự nhiên. Cả thầy lẫn trò đều nên nhận thức về vấn đề chuyển tiếp cảm xúc (transference). Nhiều giáo phái chỉ quá vui mừng khi nhận những "linh hồn lạc lối" và tái huấn luyện hay bóc lột họ, cả về tâm lý lẫn tài chính. Khi làm vậy, lãnh tụ giáo phái thường dùng những công cụ như đánh vào cảm xúc hay mặc cảm tội lỗi, thuyết phục người trò chuyển giao tài sản, hứa hẹn những "sức mạnh bí mật" vĩ đại, khuyến khích lòng tham tâm linh và thế tục, và đòi hỏi những quy tắc hành vi huyền bí cùng hành động mang tính nghi thức. Không nên có đòi hỏi nào—từ bất kỳ ai—rằng người trò phải là bản sao của thầy.

Một Người Thầy Tâm Linh Chân Chính Giúp Đỡ Một Người Trò Khát Khao Như Thế Nào

Có những phần thưởng xứng đáng khi làm việc với một người hướng dẫn tâm linh trung thực, có kỹ năng và giàu lòng thương. Cũng có những cạm bẫy tiềm ẩn trong việc tìm và làm việc với bất kỳ người thầy nào. Như đã nói, người thầy đủ mọi kích cỡ—tốt, kém năng lực, khôn ngoan, tự lừa dối, trung thực và phi đạo đức.

Khi bạn bước vào một hành trình tâm linh, bạn thường không có ý niệm mình đang ở đâu và chuyện gì đang xảy ra. Bạn có thể cảm thấy lạc lõng trong một khoảng không mênh mông, không có mốc hay bản đồ. Mất phương hướng, bạn mất dấu nơi bạn đã đi qua và không yên tâm về cách tiếp tục. Người thầy tâm linh chân chính có thể giúp bạn lấy lại phương hướng. Họ đã đi qua đó rồi, biết lãnh thổ, và đã vượt qua thành công. Họ thấy toàn cảnh, trong khi bạn có thể chỉ thấy những mảnh rời rạc.

Trí tuệ có giá trị, đáng tin cậy và dày dạn mà những người thầy ấy mang đến có thể rõ ràng hoặc không đối với bạn. Tuy nhiên, họ có thể giúp bạn: (a) học khi nào nên tin vào trực giác của mình; (b) nhận ra khi nào những vấn đề tâm lý đang cản trở; và (c) tránh hoặc giảm thiểu sự tự lừa dối cùng những bẫy tinh thần khác (hoặc ít nhất không làm chúng tệ hơn mức cần thiết). Người thầy tâm linh chân chính sẽ không lạm dụng lòng tin của bạn.

Tầm Quan Trọng Của Sự Tôn Kính Và Liêm Chính Trong Mối Quan Hệ Thầy-Trò

Các nhà Đạo gia coi trọng tình cảm, sự tôn kính và liêm chính giữa người với người. Nếu những sợi dây tình cảm nhân sinh qua lại vắng mặt, mối quan hệ thầy-trò dễ dàng trở nên mất quân bình. Cả hai bên có thể bị cám dỗ dùng mối quan hệ ấy vì lợi nhuận riêng hay cương lĩnh cá nhân, và có thể không còn muốn bỏ sức cho công việc. Trong dòng chảy tự nhiên của các tương tác giữa người với người, sự hiểu lầm và bất bình luôn luôn nảy sinh. Trong những thời điểm khó khăn, sự tha thứ và nhẫn nại là thiết yếu để tiếp tục những tương tác hiệu quả giữa những người có thiện ý. Tuy nhiên, chính người trò phải muốn ở lại với thầy. Một người thầy Đạo gia thật sự không vướng bận sẽ để ngỏ cánh cửa cho người trò nhưng sẽ không chơi trò để kéo họ quay lại. Nếu sợi dây tình cảm nhân sinh bị sờn nặng, một trong hai bên có thể không muốn đi thêm một dặm nữa để giải quyết vấn đề.

Sự tôn kính, đặc biệt với chính Đạo, theo nhiều cách còn quan trọng hơn cho người thầy Đạo gia so với tình cảm nhân sinh. Nếu người trò không tôn trọng thành quả và/hoặc sự chân thành của thầy trong việc dạy thiền định, họ không nên dành thời gian cho người thầy ấy. Những người thầy chính đáng không tôn trọng liêm chính của người trò sẽ không bỏ sức cho họ. Cái đang được truyền thụ vượt qua lợi ích cá nhân của cả thầy lẫn trò. Công việc ấy đòi hỏi sự thành thật và tôn kính để kết trái.

Người thầy đôi khi sẽ thúc ép người trò rất mạnh. Đôi khi, vì nản lòng, người trò sẽ cư xử thiếu tôn kính với thầy. Người trò nên cố gắng hết sức để không làm như vậy. Sự thiếu tôn kính có thể cắt đứt nguồn mạch mà người thầy cần để làm việc cho đúng. Người trò được phép bày tỏ những nhu cầu thầm kín nhất của mình; nhưng hành vi thiếu tôn kính thể hiện qua lời nói, hành động hay thái độ thì không được. Những người thầy Đạo gia thường không đòi hỏi những biểu hiện tôn kính mạnh mẽ bên ngoài, như cúi đầu, quỳ gối, tước hiệu đặc biệt hay hành vi theo nghi thức. Tuy nhiên, cả trong cử chỉ nhân sinh lẫn sự chân thành tận đáy lòng—không có sự tôn kính của người trò, người thầy không thể mở lòng hoàn toàn.

Khi người trò kiên trì và thể hiện sự trân trọng với Đạo và với thiền định, người thầy sẽ quan sát kỹ để xem liệu liêm chính có được chứng tỏ hay không. Nếu có, và người thầy không thấy điều gì cá nhân nào đáng phản cảm ở người trò, mối quan hệ của họ có thể tiến từ những người lạ lịch sự sang những người bạn tâm linh.

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Theo Đạo Gia, Bài 6

Chúng ta sẽ, theo từng giai đoạn, tiếp tục đưa ý thức về hơi thở xuống tận dưới rốn.

• Bắt đầu bằng 2 hơi thở. Với mỗi hơi, lúc hít vào, tiếp tục ý thức về hơi thở của bạn từ mũi qua trung tâm cơ thể xuống đáy ngực. Không làm đứt ý thức tỉnh giác của bạn về hơi thở, lúc thở ra, hãy đi theo hơi thở ngược lên ngực, lên cổ họng, xuyên qua và ra ngoài bằng mũi. Cứ thử cho đến khi bạn có thể làm điều này mà không có sự đứt đoạn nào trong ý thức.

• Tiếp theo, với ý thức liên tục và cảm giác cơ thể, hãy theo hơi thở hít vào từ mũi đến cổ họng qua trung tâm cơ thể xuống đáy ngực, xuống giữa dạ dày, và lúc thở ra, ngược lên ngực, lên cổ họng, và ra ngoài bằng mũi.

• Hít vào đi xuống qua mũi, cổ họng và ngực, kết thúc ở rốn. Lần theo cùng con đường ấy lúc thở ra. Thực hành 2 hơi thở, nghỉ, và tiếp tục lặp đi lặp lại cho đến khi bạn có thể làm như vậy với cơ thể và tâm trí thư thái một cách thoải mái với ý thức liên tục.

• Tiếp tục hít vào (từ mũi đến rốn), thở xuống giữa bụng, khoảng nửa đoạn giữa rốn và lông mu. Người Trung Hoa gọi vị trí này là đan điền hạ (lower tantien). Hãy thực hành cho đến khi bạn có thể thở xuống đan điền hạ với sự tập trung, cảm giác và ý thức không gián đoạn, một cách liên tục, thoải mái và thư thái—cả về tinh thần lẫn thể chất—trong 2 hơi thở hoàn chỉnh.

• Mở rộng lên 3 hơi thở, rồi 4, rồi 1 bộ hoàn chỉnh gồm 10 hơi thở.

• Tăng lên 2 bộ 10 hơi, rồi 3, rồi 4, rồi 5 bộ hoàn chỉnh gồm 10 hơi thở.

Bài tập này sẽ tăng đáng kể cả khả năng cảm nhận bên trong cơ thể của bạn lẫn sức mạnh của ý thức tỉnh giác của bạn.

Không Phải Mọi Trải Nghiệm Thiền Đều Có Nghĩa Là Có Điều Gì Đó Đang Xảy Ra

Khoảng 95 phần trăm các trải nghiệm nội tâm mà thực hành tâm linh sinh ra chẳng qua là sự giải phóng và thanh tẩy tự nhiên những "thứ" bên trong tâm trí con người. Không quá 5 phần trăm những trải nghiệm nội tâm ấy có ý nghĩa đáng kể cho người hành giả.

Một người thầy giỏi có thể thấy cái gì đang đúng và cái gì đang sai cho bạn, hoặc có thể chỉ cho bạn cách di chuyển và tiến triển theo một hướng mà bạn sẽ không nghĩ ra được một mình. Người thầy có thể dẫn dắt bạn qua những đá ngầm nguy hiểm và giúp bạn hiểu bối cảnh của các trải nghiệm thiền định.

Ngoài việc giúp người trò tránh bẫy, tối đa hóa thời gian thực hành, và tận dụng những cơ hội tích cực phát sinh tự nhiên, người thầy còn để mắt canh chừng những người trong sự dạy dỗ của mình có thể trở thành nạn nhân của sự trôi dạt tâm linh hay sự lười nhác tâm linh. Khi bạn—với tư cách người trò—chìm vào những trạng thái như vậy, người thầy là vô giá để đưa bạn trở lại đường ngay, để bạn khỏi lãng phí thời gian trong một vũng lầy. Người thầy thật sự muốn trao quyền cho bạn để nhận ra sự khác biệt giữa tiếng nói nội tâm thật sự của bạn và bất kỳ rác rưởi nội tâm nào mang tính tự lừa dối—bao gồm cả sự trôi dạt tinh thần, nghĩa là trạng thái mơ hồ bối rối.

Sửa Chữa Những Thói Quen Tâm Linh Xấu Và Rèn Luyện Những Thói Quen Tốt

Nhiều người trò tích lũy được một phần sự tỉnh thức và sức mạnh tâm linh lại trở nên kiêu ngạo với cảm giác sai lệch về sự ưu việt, bày tỏ sự khinh miệt đối với "những hữu thể thấp kém hơn" (kể cả thầy và bạn đồng tu), đánh mất lòng thương, và kết cục trở thành những quái vật tự phồng vinh. Lúc ấy, người thầy buộc phải khuyến khích người trò ấy đối mặt với hành vi này. Một số con thú hoang của ngã chấp được thuần hóa tốt nhất bằng bàn tay nhẹ nhàng; một số khác đáp lại tốt nhất với sự chú ý mạnh mẽ. Người thầy giỏi cần đủ lòng thương và sự quân bình để đáp ứng linh hoạt trước những cách thức thay đổi của người trò trong suốt hành trình thiền định.

Quan trọng hơn nữa, người thầy có năng lực bỏ sức để rèn vào người trò những thói quen và giá trị tâm linh tốt—luôn khuyến khích họ tu dưỡng sự quân bình, lòng thương, sự hào phóng, trí tuệ và khả năng đồng cảm—cùng với sức mạnh để làm những gì cần phải làm và sức mạnh để mặc kệ những gì cần được mặc kệ. Con người, kể cả người thầy, đều không hoàn hảo. Các nhà Đạo gia tin rằng chính từ mảnh đất màu mỡ của sự tôn kính, hào phóng và trí tuệ thì Đạo mới có thể tự nhiên lớn lên. Quan điểm Đạo gia suốt hàng nghìn năm là: nếu một người thầy tâm linh thành tựu sẵn lòng và có khả năng áp dụng Luật Vàng (Golden Rule) cho người trò, thì người trò là người nhận được một phúc lành hiếm có.

Thiền Định Đạo Gia: Một Cái Nhìn Tổng Quan

Đạo Đức Kinh (Tao Te Ching) của Lão Tử, Câu 15

Con có thể tìm được sự nhẫn nại để chờ đợi

Cho đến khi bụi lắng xuống

Và nước trở nên trong không?

Khi bạn bắt đầu học thiền định Đạo gia, sáu thể đầu tiên của bạn (vật lý, khí, cảm xúc, tinh thần, tâm linh-thuận năng, và nhân quả) đều trong tình trạng hỗn loạn, như bụi trong một ly nước đang khuấy đảo. Cả ý thức cá nhân của bạn lẫn chính Ý Thức Vũ Trụ (Universal Consciousness) đều bị che giấu bởi bùn khuấy động của khí bị xáo trộn. Sự vẩn đục thường đủ dày để gây mất sự ổn định nội tâm và cảm giác kết nối của bạn. Bạn không có đủ sự tập trung nội tâm hiện diện để hỗ trợ một hình ảnh bản ngã mạnh mẽ, hay để quét sạch tất cả những bóng ma cảm xúc và sang chấn quá tải từ quá khứ cá nhân của bạn. Tuy nhiên, sự thanh tẩy ấy là điều kiện tiên quyết để nhận biết được ý thức của chính mình, chứ đừng nói là Ý Thức Vũ Trụ.

Hành trình vạn dặm bắt đầu bằng một bước đơn lẻ. Mỗi bước sau đó chỉ nên được thực hiện khi bước trước đã hoàn tất, nếu không bạn sẽ rất dễ vấp, có thể làm tổn thương chính mình. Thiền định Đạo gia cũng vậy. Trước hết, các bài thực hành vật lý và khí chuẩn bị sẽ thanh tẩy, cân bằng và tiếp sinh lực cho sáu thể đầu tiên đang bị méo mó của bạn.

GHI CHÚ DỊCH

• Về một số chi tiết OCR không rõ ràng trong nguyên văn: đoạn "eoprcher ene" (trong câu "he taught [eoprcher ene] after the Communists rose to power in [1949]") đã được tái dựng hợp lý thành "nhận dạy lại đúng đắn."
• Cụm "fod Saag" trong "this was my fod Saag for studying in Beijing" đã được dịch thành "nền tảng để tôi học tại Bắc Kinh."
• Tên "Liu Hung Chieh" giữ nguyên cách phiên âm phổ biến kèm tiếng Việt Lưu Hùng Giới.
• Đoạn văn bị xoay ngược ở cuối trang OCR (trang 105) chứa nhãn của các sơ đồ "SHENG A—D" trong sách gốc; phần này thuộc nội dung hình ảnh minh họa và đã được lược bỏ khỏi bản dịch văn bản.

Chương 5: Đạo Gia Thiền Định: Một Cái Nhìn Tổng Quan

(Nguyên tác: Chapter 5: Taoist Meditation: An Overview)

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU

Lưu giải thích quá trình thiền định

Trong những bài giảng ban đầu, Lưu Hùng Chí (Liu Hung Chieh) đã giải thích quá trình thiền định cho tôi theo cách này: thầy cầm một cốc nước trong và nói rằng nước này giống như bản tính nguyên thủy của con người (tinh hoa cá nhân) trước khi sự lộn xộn tách nó ra khỏi chính nó và khỏi Đạo. Nước trong này cũng chính là điều mà tất cả chúng ta sẽ tiến hóa để trở về, sớm hay muộn. Rồi thầy bỏ vào cốc một ít bụi đất đỏ và khuấy lên. Bụi này, thầy nói, giống như mọi năng lượng (nghiệp)^(*) vây quanh và bám vào bạn, làm bạn bối rối và xa cách bản tinh của mình, khiến bạn không thể trải nghiệm chính mình với tư cách là bản tinh ấy. Chúng ta nhầm lẫn bụi đỏ với Ý Thức nội tại của mình và sai lầm khi xem bụi ấy là cốt lõi của con người mình. Bụi đỏ này—gồm thân thể, khí, cảm xúc, ý nghĩ thức, tri giác tâm linh và nhận thức nhân quả—làm suy yếu, che mờ và phá vỡ sự cân bằng cuộc sống của chúng ta.

Lưu đặt cốc nước đang khuấy xuống và chúng tôi cùng quan sát bụi di chuyển. Sự lắng của bụi, thầy nói, tượng trưng cho giai đoạn khởi đầu của Đạo gia thiền định, nơi hành giả hòa tan các tắc nghẽn trong thân thể, khí và cảm xúc của mình. Đúng lúc bụi bắt đầu lắng gần hết xuống đáy cốc và nước gần như trong trở lại, Lưu lại khuấy lên lần nữa. Thiền định, thầy nói, cũng giống như vậy. Thường thì, ngay khi bạn cảm thấy trong sáng, thêm nhiều thứ từ những vùng sâu chưa được khám phá bên trong bạn lại bùng phát mạnh mẽ thoát ra, y như bụi bùng lên từ đáy cốc. Thầy bảo hãy chờ đợi và ôm lấy tình trạng bực bội này, vì đó là một phần của bản tính con người. Lưu nói ai cũng muốn thành công nhanh chóng. Thế nhưng chỉ có con đường kiên nhẫn và chuyên cần mới cuối cùng có thể đem lại cho con người sự thỏa nguyện sâu xa. Trong thiền định, thứ không cho phép nước có vị tuyệt ngọt chính là nội dung đầy bụi của các năng lượng và tâm trí bạn.

Chúng tôi cùng nhau chứng kiến nhiều lần khuấy lắng. Cuối cùng, Lưu để bụi nằm yên ở đáy cốc. Nước giờ đây trong lành và tinh khiết. Lưu giải thích rằng sự tách biệt rõ ràng giữa bụi và nước biểu thị giai đoạn bình minh của sự trống rỗng và trưởng thành cảm xúc. Khi, thông qua thiền định, bạn đạt đến điểm này trong nhận thức của mình, bạn có thể nhận ra sự trống rỗng mà nước tượng trưng. Lưu nói rằng tại ngã rẽ này, hành giả phải thực hành một thời gian để ổn định tầng tâm thức này—tầng có thể nhận ra sự trống rỗng—luôn luôn là một việc hết sức khó khăn. Nếu cốc không được giữ yên qua thiền định, nước lại trở nên đục. Do đó, thầy nói, việc thực hành đều đặn là điều bắt buộc để ngăn bụi không khuấy lên lần nữa, làm cho mọi thứ lại rối tung.

Rồi Lưu nói rằng tôi phải quyết định động cơ thiền định của mình rốt cuộc là gì, để xác định xem có nên tiếp tục thảo luận sang giai đoạn kế tiếp—nội đan—hay không. Tôi hỏi thầy ý thầy là gì. Thầy giải thích rằng thực hành trưởng thành cảm xúc đã đủ để thành công trong các môn võ thuật và trị liệu, cũng như đạt được cảm xúc cân bằng tương đối và tâm trí bình an. Tuy nhiên, một hành giả chỉ mới tách được bụi và nước thì chưa đủ khả năng để hoàn thành sự tiến hóa tâm linh và trở thành một với Đạo một cách trọn vẹn. Dùng khái niệm Phật giáo, Lưu nói vẫn còn đó tất cả nghiệp quá khứ phải giải quyết—những thứ cá nhân đã tích lũy trước khi sinh ra. Bụi đỏ tụ ở đáy cốc giờ phải được hòa tan.

Lưu mô tả sự hòa tan này là khởi đầu của nội đan—giai đoạn kết thúc của các thực hành Đạo gia. Ở đây, Lưu nhấn mạnh, bụi phải được hòa tan và chuyển hóa nhiều lần, để sau một thời gian nó sẽ làm bạn mất tập trung ngày càng ít đi so với bản tinh của bạn. Sau công việc nội đan, mọi bụi sẽ biến mất và chỉ còn nước ở lại. Đến giai đoạn này, hành giả có thể nhận diện rõ ràng cả bụi lẫn nước đúng như bản chất và lịch sử của chúng. Khi đã đạt đến giai đoạn đó, Lưu nói, bạn có thể bắt đầu ngày đầu tiên của thiền định chân thực—công việc trước đó về cơ bản chỉ là các thực hành sơ bộ liên quan đến những méo mó của thực tại. Từ đây trở đi, bạn phải tiếp tục thiền định, nếu không bụi mới từ các sự kiện xảy ra trong thế giới lại có thể đi vào "cốc" của bạn—ý thức của bạn. Bây giờ quá trình hòa tan lại bắt đầu, lần này hòa tan và tinh luyện chính sự trống rỗng là nước, cho đến khi nước được chuyển hóa thành chất liệu của chính Đạo. Quá trình này tuân theo công thức Đạo gia kinh điển (như trình bày ở Chương 2) sau đây:

tinh (thân thể) chuyển hóa thành

Khí (năng lượng), chuyển hóa thành

thần (tinh thần), chuyển hóa thành

vô (trống rỗng; Ý Thức; nước trong với bụi ở đáy), chuyển hóa thành

Đạo hay Con Đường (chỉ còn nước).

Cuộc trò chuyện của chúng tôi về chủ đề này xảy ra vào năm 1981. Lưu tuyên bố rằng tôi đã đến điểm quyết định: đã đến lúc quyết định có nên cam kết với nhiệm vụ khó khăn là đảm nhận sự tiến hóa tâm linh hay không. Thầy lặp lại rằng việc này sẽ khó hơn cả việc học võ thuật và trị liệu cộng lại, và nhấn mạnh rằng đó phải là quyết định của riêng tôi. Khác với các truyền thống khác, người Đạo gia không cảm thấy đúng khi ảnh hưởng hay can thiệp vào sự tự do lựa chọn hoàn toàn của cá nhân trong một vấn đề mà cuối cùng lại quan trọng đến thế. Lưu nhắc tôi rằng tôi có thể cân nhắc quyết định này vào một thời điểm khác trong tương lai, nếu trong sâu thẳm trái tim tôi cảm thấy có lẽ chưa phải là lúc đúng để quyết định ngay bây giờ. Không có gì phải vội. Tôi đáp rằng khám phá Đạo quan trọng với tôi hơn võ thuật hay trị liệu—cả hai mảng mà tôi đều yêu thích sâu sắc. Từ đó tôi bắt đầu học Đạo gia thiền định, và sau đó là nội đan, với Lưu cho đến khi thầy mất vào ngày 1 tháng 12 năm 1986. Đúng như lời Lưu, công việc ấy vừa là khó khăn nhất vừa là viên mãn nhất mà tôi từng gặp trong đời. Kể từ đó, công việc nội đan cá nhân của tôi vẫn tiếp tục cho đến nay.

^(*) Nghiệp (karma) là khái niệm tôn giáo của Phật giáo và Ấn giáo, khẳng định rằng mọi ký ức, ấn tượng, dính mắc, ác cảm và xu hướng của các kiếp hiện tại và quá khứ đều được khắc sâu trong linh hồn bạn. Những ảnh hưởng mạnh mẽ này tự nhiên được kích hoạt khi những hoàn cảnh nhất định trong đời bạn xảy ra, tác động to lớn đến bạn.

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Đạo Gia, Bài 7

Đến đây, bạn đã có thể duy trì một đường nhận thức từ mũi xuyên qua trung tâm thân thể xuống tới đan điền hạ. Từ đây trở đi, hãy cố gắng thả lỏng hoàn toàn ngực và không dùng bất kỳ sức nào ở ngực cũng như không để ngực phình ra khi thở.

• Hãy để cảm giác đường trung tâm bên trong thân thể bạn (nơi kênh trung ương nằm)—từ giữa cổ họng đến đan điền hạ—nở rộng về phía trước và phía sau cho đến khi bạn có thể cảm nhận toàn bộ phần bên trong bụng mình, từng phân đoạn cực nhỏ. Bây giờ hãy hình dung bụng mình như một hình trụ và dùng hơi thở để mở rộng nó đều theo mọi hướng từ đường trung tâm—ra phía trước, ra phía sau, và đều sang hai bên hông.

• Lúc đầu, hãy tập trung vào chuyển động dễ nhất—đó là vùng bụng dưới. Khi đã thoải mái, chuyển sự chú ý sang thêm chuyển động khó hơn của bụng giữa. Cuối cùng, tập trung và thêm vào phần khó kiểm soát nhất của thân thể—đó là đám rối dương và cơ hoành.

• Giờ, khi bạn theo dõi nhận thức về hơi thở từ mũi đến đan điền:

1. Khi hít vào, cảm nhận bụng bạn mở rộng từ đường trung tâm ra phía trước đến da mặt trước cơ thể. Khi thở ra, đưa bụng trở lại vị trí ban đầu.
2. Bây giờ khi hít vào, mở rộng phần bên trong thân thể ra phía sau, từ đường trung tâm đến cột sống. Khi thở ra, thả lỏng thân thể về vị trí ban đầu.
3. Khi hít vào, từ đường trung tâm của thân thể, mở rộng ra cả phía trước lẫn phía sau cùng lúc, vừa về phía da bụng trước vừa về phía cột sống. Khi thở ra, trở lại vị trí ban đầu.

• Chuyển động đồng thời ra phía trước và phía sau chính là điều bạn cần đạt được. Bắt đầu với 2 nhịp thở rồi nghỉ. Khi nhận thức của bạn đã liên tục—cả vào và ra, cả phía trước và phía sau—hãy tăng mỗi lần 1 nhịp với sự liên tục hoàn toàn thư giãn, lên 10, rồi 15, rồi 20 nhịp.

• Nếu mất nhận thức hoặc "bay" ra ngoài, hãy bắt đầu lại từ đầu. Qua từng ngày, bạn sẽ thấy sức mạnh của nhận thức ngày càng tăng.

Ban đầu, các thực hành chuẩn bị này tập trung vào phát triển các kênh năng lượng của bạn đủ sức mạnh và ổn định để đối phó với việc giải phóng những cảm xúc bị đè nén với mức sang chấn và dư chấn tối thiểu. Khi thực hiện các thực hành này, bạn chuẩn bị cho và bắt đầu trải nghiệm những méo mó cảm xúc đang ẩn giấu bên trong mình. Trong dòng đời bình thường, những quả bom hẹn giờ bị đè nén cảm xúc này thường phát nổ tại những điểm khủng hoảng như cái chết, ly hôn, bệnh tật, khủng hoảng giữa đời hay thảm họa tài chính. Các thực hành khí chuẩn bị này làm chậm lại sự khuấy cảm xúc của bụi, từng bước xây dựng sự ổn định nội tại, tri giác và sự tĩnh lặng cho đến khi bạn nhận diện và chấp nhận rõ ràng những khó khăn và rối loạn của mình (tức là bụi) đúng như bản chất của chúng, mà không tự lừa dối hay phủ nhận.

Tiếp đến, bạn bắt đầu giai đoạn hai của thực hành thiền định—con đường trưởng thành và tĩnh lặng—bằng cách học cách làm yên bụi đang hòa tan, dọn sạch và trung hòa các dính mắc tích cực và tiêu cực đang tích điện cao, các sang chấn quá khứ và nội tà—tất cả những thứ vơi cạn bạn và cướp đi Khí của bạn. Sau khi hòa tan các méo mó và trung hòa chúng trong một khoảng thời gian đáng kể, bạn bắt đầu có những tia Ý Thức (tức là nước) lóe lên—những cái nhìn thoáng qua phần lớn vẫn còn vẩn đục bởi các méo mó của các thân thể, khí, cảm xúc, tinh thần, tâm linh và nhân quả.

Khi những nội tà khủng khiếp nhất của bạn đã được thuần phục, khi bạn đã hoàn thành sức khỏe cảm xúc và tinh thần, và khi bạn đã tiến triển hướng tới sự trưởng thành về cảm xúc, đã đến lúc quyết định xem bạn có thực sự muốn đảm nhận nhiệm vụ nhận ra chính Ý Thức hay không. Nước và bụi đã ngừng khuấy dữ dội, các hạt bụi giờ đang di chuyển trong một dạng lơ lửng nào đó cho phép có một thoáng linh cảm rằng trong cốc thật sự có nước. Câu hỏi lúc ấy hiện ra: Tôi có muốn khám phá nước này là gì không? Hay tôi chỉ quan tâm đến một chút trải nghiệm thiền định để giảm stress và khỏe hơn về thể chất lẫn cảm xúc?

Bây giờ bạn có hai lựa chọn. Nếu mục tiêu chính của bạn là đạt được sức khỏe thể chất và cảm xúc, phục hồi những phần bị vỡ của bản ngã, thì hãy gắn bó với mục tiêu này mà không nghĩ rằng mình cần đi xa hơn. Cứ tiếp tục các thực hành trước mà bạn đã chọn để giữ cho bụi không khuấy lại. Nếu ngược lại, bạn muốn khám phá bản tính của tâm trung tâm tâm linh và Ý Thức của mình, thì quá trình hòa tan phải lớn dần và mãnh liệt hơn. Thiền định trở nên bớt thoải mái và nghiêm túc hơn.

Bây giờ bạn áp dụng quá trình hòa tan vào các tầng sâu hơn cho đến khi làm việc dọn sạch toàn bộ các thân của bạn từ thân thể cho đến thân tâm linh. Rồi bạn bắt đầu tri giác—và lần đầu tiên có được—khả năng làm việc với và dọn sạch thân nhân quả của mình. Khi bạn hòa tan và giải phóng những trục trặc ở thân thứ sáu, bạn được trao quyền để cuối cùng đón nhận ân sủng cho phép bạn nhận ra chính Ý Thức. Bạn giờ bắt đầu trải nghiệm Ý Thức ngày càng nhiều hơn khi dần dần trở nên thoải mái khi bước vào và ổn định mọi trạng thái khác nhau của sự trống rỗng.

Nước của Ý Thức giờ ở trạng thái lơ lửng chậm. Thỉnh thoảng bạn có thể thoáng thấy nó giữa các hạt đang lơ lửng. Qua hòa tan liên tục, bạn có thể có những "trải nghiệm đỉnh" hay những tuệ giác to lớn. Tiếng nói nội tâm của bạn sẽ ngày càng rõ hơn—dù vẫn còn nguy cơ nhầm lẫn nó với giọng nói của các ám ảnh thần kinh của bạn. Dần dần, nước trước đây đang khuấy giờ chậm lại rõ rệt. Sự tĩnh lặng nội tâm đang lớn mạnh bên trong bạn.

Rồi một ngày, qua nỗ lực có chủ ý, ân sủng hay may rủi, tâm trí bạn chậm lại và tinh thần bạn trở nên cực kỳ ổn định. Bụi rơi xuống đáy cốc; chuyển động khuấy đã dừng lại. Từ đó trở đi, bạn trải nghiệm nước—chính Ý Thức—như hoàn toàn độc lập với nhân cách của bạn. Tâm trí bạn trở nên tĩnh lặng và các mục tiêu của thực hành trưởng thành Đạo gia đã được hoàn thành. Bạn đến với Đại Tĩnh Lặng.

Bây giờ bạn đang—và qua thực hành sẽ tiếp tục—nhận thức được cách Ý Thức sống đang kích hoạt và định nghĩa bạn, đem lại sức sống trọn vẹn cho bất cứ việc gì bạn đang tham gia. Bạn cũng trở nên rõ ràng khi nào và bằng cách nào Ý Thức sống đang sống động bên trong bạn. Bây giờ bạn nhìn thấy và hiểu được sự khác biệt giữa Ý Thức—nước—và các điều kiện cùng xu hướng nội tâm—bụi đỏ—của mình. Trước sự giác ngộ này, có lẽ bạn đã từng có các thị kiến, hy vọng, hay ý tưởng và niềm tin trí tuệ hời hợt về Ý Thức, nhưng bạn không thể tách rời nước và bụi. Bây giờ bạn có thể.

Vấn đề tâm linh về nhu cầu không ngừng của ngã con người muốn cảm thấy tốt hoặc luôn đúng đã được giải quyết. Như mặt trời trên bầu trời, bạn—đang ý thức đầy đủ về bản tinh của mình—không còn nhu cầu phải cảm thấy tốt, chỉ cần hiện hữu. Từ quan điểm của trường phái Nước Đạo gia, công việc tâm linh chân chính (tức là trở thành một với Đạo) giờ đây mới thật sự bắt đầu. Vì nếu không biết sâu sắc và cá nhân về Ý Thức là gì, bạn không thể vượt qua các niềm tin và nỗi sợ.

Bạn giờ đây giống như một hài nhi tâm linh, mới ý thức, với cơ hội lớn lên thành người trưởng thành tâm linh. Bạn giờ có thể bắt đầu công việc chuyển hóa các hạt bụi dưới đáy cốc thành Ý Thức qua thực hành nội đan.^(*) Tuy nhiên, bạn phải luôn luôn ghi nhớ rằng hoàn cảnh cuộc sống có thể lại khiến bụi khuấy lên nếu bạn không duy trì các thực hành hòa tan. Bạn phải tiếp tục.

^(*) Các thực hành nội đan được mô tả trong tập 2 của bộ sách Phương Pháp Nước về Đạo Gia Thiền Định này: "The Great Stillness" (Đại Tĩnh Lặng).

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Đạo Gia, Bài 8

• Trọng tâm bây giờ là thở bên dưới các xương sườn dưới.

• Khi hít vào, hãy vận động và mở rộng phần bên trong bụng về phía trước và sang hai bên. Cảm nhận hơi thở di chuyển bên dưới các xương sườn dưới để kích thích gan bên phải và lách bên trái.

• Khi thở ra, để bụng trở về vị trí thư giãn ban đầu.

• Dần dần xây dựng hơi thở lên với nhận thức liên tục từ 2 đến 20 nhịp.

• Ban đầu đặt tay lên hai bên hông để kiểm tra bằng cơ thể xem hai bên có đang di chuyển không, cho đến khi không cần chạm, chỉ nhận thức của bạn thôi cũng biết hai bên có đang di chuyển hay không.

{HÌNH THỨC ĐỨNG TRONG THỰC HÀNH ĐẠO GIA}

Các thực hành Đạo gia thiền định được trình bày trong cả hai tập sách này có thể được thực hiện theo một trong năm hình thức: đứng, di chuyển, ngồi, nằm, hoặc trong khi sinh hoạt tình dục. Truyền thống Nước Đạo gia, như đã mô tả ở Chương 3, thường khuyến nghị một tiến trình bắt đầu từ các thực hành đứng, dần chuyển sang di chuyển, ngồi, rồi nằm. Các phương pháp thiền định tình dục có thể được thực hành như một phần bổ trợ cho bất kỳ hình thức nào khác, với các phương pháp tình dục khác nhau được dùng ở các giai đoạn khác nhau. Tập sách hiện tại chỉ đề cập riêng hai hình thức đầu—đứng và di chuyển; các thực hành nâng cao hơn sẽ được thảo luận trong tập hai.

Mỗi thực hành đều là nền tảng vững chắc cho thực hành kế tiếp, và mỗi cái đều phải được làm chủ theo thứ tự để tiềm năng đầy đủ của nó được thực hiện hóa. Mỗi thực hành đòi hỏi sự tinh tế, sáng tâm, sức mạnh và sự ổn định của nhận thức nhiều hơn cái trước. Mỗi cái đòi hỏi dòng tâm (sẽ mô tả sau trong chương này) phải tự dựa vào chính nó, không có bất kỳ chỗ dựa nào, đồng thời vẫn giữ tập trung, tỉnh thức và gắn bó (thay vì trở nên đần độn, buồn ngủ hay tê liệt). Do đó, mỗi thực hành kế tiếp lại mạnh hơn thực hành trước. Hãy nhớ rằng cuốn sách này được thiết kế là sách nhập môn cho người mới bắt đầu. Vì vậy, sẽ không thích hợp nếu đưa bất kỳ hướng dẫn nào cho các thực hành nâng cao hơn trong bất kỳ hình thức nào.

Trong năm hình thức, thực hành đứng là dễ nhất. Mục đích chính của nó là làm cho năng lượng của thân thể khỏe mạnh, mạnh mẽ, thông thoáng và trong sáng; mở các kênh năng lượng; và làm yên sự kích động mà một thân thể và hệ thần kinh trung ương căng thẳng tạo ra. Khi thân thể đứng bất động, mọi mất cân bằng và yếu kém về thể chất sẽ tự bộc lộ khi từng giây trôi qua và trọng lực ngày càng nặng hơn. Sự khó chịu, trọng lực, và các phản xạ tự động được kích hoạt một cách tự nhiên—tạo ra mong muốn không bị ngã—sẽ mài sắc nhận thức của bạn.

{Bài Tập Thiền Đứng}

1. Đứng yên.

Hai bàn chân nên song song, cách nhau khoảng bằng vai, hai tay buông xuôi theo thân, lòng bàn tay hướng ra sau. Thư giãn hơi thở. Tập trung vào hơi thở và cảm nhận các đặc tính đang thay đổi của nó. Tâm bạn có tĩnh lặng, yên tĩnh và thoải mái không, hay bất an và kích động? Suốt cả thời gian đứng, hãy tiếp tục ý thức về hơi thở và cảm nhận cơ thể đang thay đổi như thế nào. Chú ý cẩn thận cách hơi thở đi vào và đi ra qua mũi. Để hơi thở sâu dần, cho đến khi nó trở nên chậm, đều và xuất phát từ bụng (xem trang 108). Giữ đầu lưỡi chạm vòm họng. Thư giãn mọi căng thẳng ở hàm cho đến khi nó thả lỏng và trễ xuống, mà không cần mở miệng.

2. Cảm nhận toàn thân thể từ đầu đến chân bằng tâm trí.

Khi hơi thở đã ổn định và bạn cảm thấy mình ý thức về thân thể, hãy đi vào trong bằng tâm trí và để nhận thức bắt đầu chảy từ đỉnh đầu xuống dưới, đều ở mặt trước, mặt sau và hai bên thân thể. Trước tiên quét dọc theo bề mặt da, rồi sâu vào trong cơ bắp, cuối cùng đi xuyên qua các xương. Để nhận thức đi chậm xuống thân thể, dành thời gian cho mỗi vùng trước khi đi tiếp xuống điểm tắc nghẽn bên dưới.

Bằng cách quét bên trong để tìm và thực sự cảm nhận các cảm giác trong thân thể, bạn sẽ dần trở nên ý thức về những nơi bạn có căng thẳng, sức mạnh bị chặn, sự co thắt, đau, lo lắng, hay những thứ khác không cảm thấy hoàn toàn ổn—đặc biệt nếu bạn không biết chúng là gì. Tiếp tục quét xuống dưới cho đến khi chạm đáy chân và đã thả lỏng thân thể đủ để bạn thực sự cảm nhận được chân mình trên mặt đất.

3. Thiết lập các tư thế cơ thể nuôi dưỡng khí.(*)

Tách hai đùi ra để đáy chậu (hội âm—perineum) cảm thấy thoáng và không bị bó. Rồi hơi gập gối vài phân, đảm bảo chúng không vượt quá các ngón chân. Thư giãn cơ vùng lưng dưới và hông, rồi hơi đẩy khung chậu về phía trước trong khi thư giãn nó hướng xuống đất, mà không để gối gập thêm. Giữ đầu hơi ngẩng lên. Đảm bảo đầu không nghiêng hay cúi về phía trước, phía sau, trái hay phải. Các tư thế này sẽ giúp thân thể tránh việc vô ích khi chặn hoặc phân tán khí. Khi bạn thiết lập các tư thế cơ thể nội tại này, hãy ý thức rằng khi bạn thư giãn nhẹ nhàng vào một tư thế, chất lượng sự chú ý của bạn thay đổi thế nào. Các tư thế của bạn đang tăng cường hay méo mó khả năng có một tâm tĩnh lặng và sáng tỏ? Thả tất cả căng thẳng và sức mạnh của bạn xuống đất.

^(*) Để có mô tả đầy đủ hơn về thực hành thiền đứng nêu ở đây, gồm chi tiết và hình minh họa các tư thế cơ thể đúng, xem B. K. Frantzis (Frantzis), "Opening the Energy Gates of Your Body" (Mở Các Cổng Năng Lượng Trong Cơ Thể Bạn) (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1993), Chương 3 và 4.

Với toàn ý chí, hãy làm chậm tâm lại và để nó quan sát đồng thời cả chính nó lẫn thân thể bạn. Rồi, bắt đầu từ đỉnh đầu, hãy để toàn bộ căng thẳng và sức mạnh của bạn được thả nội tại và rơi xuống—về phía mặt đất, và cuối cùng xuyên qua thân thể vào mặt đất—suốt thời gian đó vẫn giữ đầu được thẳng hàng đúng ở cùng tầng.

Chú ý rằng việc thả căng thẳng khỏi thân thể cũng có thể thả căng thẳng khỏi suy nghĩ. Thường thì, khi hệ thần kinh trung ương của ta quá tải và ta cảm thấy quá căng, nơi stress bị đọng trong thân thể ta lại cảm thấy "mạnh". Thực ra, cảm giác sức mạnh và năng lượng bị chặn rất giống nhau. Hãy thả tất cả sức mạnh và căng thẳng xuống đất từng chút một. Suốt quá trình giữ cho cột sống thẳng, đầu ngẩng, và khung chậu hơi xoay vào trong để xương cụt hướng xuống sàn. Mục đích ở đây cuối cùng là cảm nhận được cảm giác có năng lượng chảy qua hai chân thẳng vào bàn chân rồi xuống đất. Một lần nữa, gối của bạn không nên di chuyển về phía trước trong không gian vượt quá các ngón chân. Năng lượng của bạn nên chảy qua gối, nhưng gối về thể chất không nên trượt về phía trước. Trọng lượng nên được cảm nhận ở bắp chân và bàn chân, không ở gối. Trọng lượng đi qua gối đến bàn chân.

Khi chỉ thả một phần thân thể, hãy nhẹ nhàng thả tất cả năng lượng của bạn xuống đất vào cuối buổi thực hành. Dành một tuần chỉ thả xuống đến cổ. Rồi dành thêm một tuần chỉ thả đầu và ngực. Tuần kế tiếp, thêm bụng. Tuần kế tiếp, đầu, ngực, bụng và vùng chậu. Tuần kế tiếp, tất cả những phần đó cộng thêm chân, xuống tận bàn chân. Và sau đó, thả tất cả căng thẳng và sức mạnh—từ đầu đến chân và vào chính mặt đất. Bạn càng thực hành nhiều, thân thể và tâm bạn càng thư giãn và dễ chịu hơn.

4. Có những kỳ vọng hợp lý.

Khi bạn đứng, bạn sẽ dần dần bắt đầu cảm nhận chi tiết xem thân thể mất cân bằng ở đâu và như thế nào. Bằng cách thả căng thẳng, bạn sẽ cảm thấy khá hơn nhiều. Những chỗ tê cứng, cứng, căng và khó chịu trong thân thể sẽ trở nên mềm mại, dễ chịu và hoàn toàn sống động trở lại. Tuần hoàn máu sẽ được cải thiện. Bạn thực hành càng nhiều, mọi khó chịu ở cổ, vai và lưng càng biến mất. Bạn nên cảm thấy thoáng hơn ở mọi khớp của thân thể và cao hơn khi thân thể mở ra từ bên trong. Theo mức bạn cảm thấy thân thể trĩu xuống và thư giãn, bạn cảm nhận được và làm cho cột sống vươn lên tương xứng. Như trên, thì dưới. Càng buông, càng vươn; và càng vươn, càng buông.

Đứng cho bạn một cách đáng tin cậy để thả căng thẳng tích tụ trong ngày ra khỏi thân thể, giúp bạn tận hưởng phần còn lại của ngày. Ví dụ, bạn sẽ trở nên ý thức về nơi và cách bạn mang căng thẳng ở cổ, vai, lưng hay bất kỳ bộ phận nào khác của cơ thể. Bạn sẽ trực tiếp trải nghiệm sự kiệt sức sâu sắc do stress đã thấm vào thân thể mình. Bạn thậm chí có thể nhận ra lưng hay hông đang lệch khỏi thẳng hàng—ngày hoặc tuần trước khi bạn cần đến bác sĩ chỉnh xương—để bạn có thể hành động khắc phục trước khi vấn đề nhỏ trở nên lớn.

Dần dần, thực hành đứng sẽ chứng minh cho bạn—giống như khi tập yoga thường xuyên—điều mà các hành giả thiền định đều đặn học được: ý nghĩa của sự thư giãn hoàn toàn, khi mọi chút căng thẳng đều rời khỏi cơ bắp. Bằng cách thả căng thẳng của thân thể và tâm, bạn trở nên mạnh hơn và có khả năng chống bệnh tốt hơn.

{Dòng Tâm Là Gì?}

Trong việc học hơi thở nội tại Đạo gia, bạn đã bắt đầu sử dụng cảm giác bản thể (proprioception—cảm nhận những gì đang xảy ra bên trong thân thể) để mài sắc ý thức của mình, như một sự chuẩn bị cho thiền định. Giai đoạn kế tiếp—bài tập thiền đứng vừa mô tả—đòi hỏi bạn phải ý thức về chính nhận thức đó. Trong nhiều truyền thống thiền định, quá trình này được gọi là "tâm chứng ngộ" (witnessing mind). Tâm chứng ngộ chỉ quan sát những gì tự nhiên sinh khởi mà không phán xét. Nó để nội dung của các sự kiện đến rồi đi mà không ảnh hưởng chúng hay bị chúng ảnh hưởng. Hành giả phải đạt đến trạng thái tâm này, gắn bó với nó và ổn định trong đó một thời gian. Đạt được khả năng này vốn đã là một thành tựu. Tuy nhiên, đó mới chỉ là sự khởi đầu của quá trình thiền định.

Khi bạn trở nên quen thuộc hơn với quá trình ý thức về chính nhận thức, bạn cũng có thể bắt đầu cảm nhận một dòng tinh tế tràn qua nhận thức của mình. Đó chính là dòng tâm (mindstream), điểm tiếp xúc sẽ cuối cùng dẫn bạn đến chính Ý Thức Vũ Trụ—lớn hơn nhiều so với nhận thức thường ngày đơn thuần. Theo dõi và làm việc với dòng tâm cuối cùng sẽ đưa bạn từ "tâm chứng ngộ" đến sự nhạy bén không gián đoạn, đến nội dung gắn với Ý Thức, đến sự ý thức về chính Ý Thức. Theo hầu hết—nếu không nói là tất cả—các truyền thống huyền bí trên thế giới, dòng tâm tự nhiên hiện diện trong mọi sinh vật, thay vì là thứ cần được tạo ra hay trang điểm thêm.

Dòng tâm này—khá tách biệt với chuyển động của tâm (đi từ ý nghĩ thức này sang ý nghĩ thức tiếp theo)—ẩn giấu với hầu hết chúng ta chỉ vì nó chưa bao giờ được tìm kiếm một cách rõ ràng hay được chú ý đầy đủ. Ta thường quá bận giữ sự chú ý vào các sự kiện bên ngoài của đời sống đến nỗi thậm chí không cân nhắc giá trị của "nước" nội tâm tinh tế nhất này của sự sống. Khi bạn đi sâu hơn vào dòng tâm, những thứ trước đây cực kỳ tinh tế và hầu như không phân biệt được trở nên hiển nhiên. Quá trình này, đến lượt nó, mở ra khả năng bạn trở nên ý thức tầng tinh tế kế tiếp—trước đây vốn ẩn giấu. Bên trong dòng tâm được bao gồm, ở các sắc thái tinh tế ngày càng tăng, toàn bộ nội dung của bảy thể năng lượng đầu tiên của bạn.

Khi bạn bước vào dòng tâm qua bất kỳ hình thức nào trong năm hình thức của Đạo gia thiền định, bạn áp dụng quá trình hòa tan nội tâm để thả mọi hình thể năng lượng bị trói buộc ngăn dòng tâm chảy mượt. Dọc đường, bạn khám phá ra rằng bạn có nhận thức về cả dòng tâm lẫn những khoảng trống nơi bạn bị phân tâm và mất nhận thức về dòng tâm. Một trong những việc chính của hành giả là lấp đầy những khoảng trống này bằng nhận thức sống động, thay vì tê liệt hóa hay bị phân tâm vì hoảng loạn trước một mảng nội dung tâm trí tàn khốc. Khi bạn thiền định và liên tục thả các căng thẳng tâm thần, cảm xúc, tâm linh và nghiệp sâu nhất, bạn sẽ thỉnh thoảng bước vào những giai đoạn tĩnh lặng và trống rỗng không liên tục, trong đó mọi căng thẳng thầm kín nhất biến mất. Rồi bạn trải nghiệm những giai đoạn bình an và sáng tỏ xuyên thấu đến tận cốt lõi của con người mình.

Những giai đoạn nuôi dưỡng này đến rồi đi. Mỗi đoạn tĩnh lặng đưa bạn đến một vị trí nội tâm sáng và thư giãn hơn, từ đó bạn tiếp tục trải nghiệm cuộc sống. Mỗi giai đoạn tĩnh lặng gây ra một sự yên tĩnh sâu hơn trong thế giới nội tâm của bạn. Sau mỗi lần gặp gỡ sự trống rỗng, bạn sẽ thấy mình ngày càng ý thức hơn về nội dung và dòng chảy nội tâm của dòng tâm. Dần dần, sự sáng tỏ đến từ các phẩm chất mới của dòng tâm, liên quan đến bất kỳ thể năng lượng nào trong sáu thể đầu của bạn. Bằng cách theo dõi và hòa tan nội dung của dòng tâm, thế giới nội tâm của bạn cuối cùng trở nên hoàn toàn tĩnh lặng, trao cho bạn quyền năng để rồi trở nên ý thức về chính Ý Thức.

Các Thực Hành Chuẩn Bị Đạo Gia: Một Tổng Quan

⁽⁾ Đạo Đức Kinh của Lão Tử, Câu 76

⁽⁾ Người sinh ra mềm mại và mềm dẻo

⁽⁾ Khi chết thì trở nên cứng và cứng nhắc

⁽⁾ Cỏ cây sinh ra mềm và uốn dẻo

⁽⁾ Khi chết thì trở nên giòn và khô

⁽⁾ Vì vậy, những ai cứng và cứng nhắc

⁽⁾ trở thành môn đồ của cái chết

⁽⁾ Còn những ai mềm và nhượng bộ

⁽⁾ trở thành môn đồ của sự sống

⁽⁾ Cái cứng và cứng nhắc thì gãy

⁽⁾ Cái mềm và dẻo dai thì toàn thắng

Tất cả thực hành cơ bản của Đạo gia đều hướng đến việc phát triển người hành trở thành những gì người Đạo gia gọi là "con người toàn vẹn." Ở trạng thái đó, bạn khỏe mạnh về thể chất, năng lượng chảy tự do qua các kênh không bị cản trở, và đã sẵn sàng cho những đòi hỏi gắt gao của các thực hành nâng cao hơn. Việc làm chủ công việc chuẩn bị là tối quan trọng, vì sau này, khi thần bắt đầu mở ra và bạn chuyển đổi Khí thành thần, quá trình có thể—theo đúng nghĩa đen—gây sốc, kích động hoặc đốt cháy một hệ thần kinh chưa chuẩn bị. Thường thì, thân thể người không thể xử lý những gì xảy ra trong quá trình thiêng hóa thiền định, đặc biệt nếu Phương Pháp Lửa được dùng. Khi các mạch của thân thể đạt đến một mức quá tải nhất định, tâm/thân có thể bị bệnh.

Để tránh sự tan rã như vậy, bạn cần làm chủ các bài tập cơ bản để phát triển các dòng năng lượng đi xuống và để cân bằng các kênh năng lượng của thân thể. (Hãy nhớ, có những hướng khác cho dòng năng lượng, nhưng chỉ hướng đi xuống được đề cập trong sách này vì lý do an toàn.) Nếu bạn đã thực hiện các bài hơi thở trong các hộp "Chú Trọng Vào Thực Hành", bạn đã bắt đầu học một thực hành chuẩn bị. Trong chương trước, bạn đã học các kỹ thuật nền tảng của thiền đứng Đạo gia.

Các thực hành chuẩn bị là các bài tập nhận thức cơ bản. Mục đích của chúng là đưa vào ý thức tất cả các dòng năng lượng thiết yếu trong thân thể. (Những dòng này không phải, như nhiều người nghĩ, chỉ là các đường kinh tuyến châm cứu—dù bạn có thể tập trung nhận thức vào chúng nếu bạn muốn. Truyền thống Lửa nhấn mạnh các kinh tuyến châm cứu nhiều hơn truyền thống Nước.) Trong phần đầu của các thực hành chuẩn bị, bạn bắt đầu thanh tẩy thân thể khỏi mọi năng lượng bị tắc bên trong nó. Quá trình này được thực hiện để hướng dẫn tâm bạn đến một điểm mà nó có thể giao tiếp trực tiếp với năng lượng thể chất của thân thể. Ví dụ, bạn nên học để có thể đặt tâm mình vào trong gan để làm cho nó bắt đầu tiết ra. Trước khi có thể hoàn thành kỳ tích này, bạn phải học cách đặt tâm trong gan, để nó vận động về thể chất, hoặc ít nhất có nhận thức về những gì đang xảy ra ở đó.

Có rất nhiều đường năng lượng trong thân thể được kết nối trực tiếp với Ý Thức của bạn.^(*) Những đường này có ảnh hưởng đáng kể đến cách bạn nghĩ, cách thân thể bạn vận hành, cách thần của bạn làm việc và cách các năng lực tâm linh của bạn hiện lên.

^(*) Ví dụ, các đường năng lượng cụ thể chạy từ gan đến bụng, tim và não điều phối một cách rõ ràng—vì tốt hay xấu—thân thể, cảm xúc và các khái niệm lý tính của bạn.

Tốt nhất là học các nền tảng năng lượng của khí công trước khi thực hiện các thực hành thiền định nâng cao hơn, vì các thực hành đó giả định rằng toàn bộ thân thể và thể khí của bạn đang hoạt động như một đơn vị nội tại hoàn toàn hợp nhất.^(**) Toàn thân thể của bạn lẽ ra nên thở và chuyển động như một tế bào duy nhất. Mọi thứ—cơ bắp, dây chằng, khớp xương, cơ quan nội tạng, tuyến nội tiết, các trung tâm não và dịch quanh tủy sống bên trong cột sống—lẽ ra nên nằm dưới ảnh hưởng trực tiếp của (và được vận động bởi) khả năng ý thức của bạn với tư cách là hành giả. Khi người Đạo gia nối Ý Thức và tâm duy lý thành một toàn thể hợp nhất và ý thức, họ làm điều đó qua thân thể. Trừ khi năng lượng thân thể được hợp nhất và hoàn toàn sống động, sẽ rất khó—nếu không nói là không thể—dùng nội đan để chuyển hóa các mô của thân thể theo cách hợp nhất với Ý Thức.

^(**) Xem "Hệ Thống Nội Công Mười Sáu Phần" trong Chương 2.

Chương 6: Các Phép Tu Chuẩn Bị Của Đạo Gia

(Nguyên tác: Chapter 6: The Taoist Preparatory Practices)

Cũng rất quan trọng là bạn phải phát triển được khả năng bắt đầu vận động khí nội tại của mình đồng bộ với các nhịp đập tự nhiên của năng lượng trái đất (tức là năng lượng của năm hành; xem Chương 3) và của vũ trụ—sao, hành tinh, và các vệ tinh như mặt trăng, tiểu hành tinh, sao chổi của chúng ta, tất cả những thứ vốn tự nhiên phóng xạ năng lượng và có ảnh hưởng sâu sắc đến thân thể con người.

Phần đầu của thực hành Đạo gia thiền định, vì thế, bao gồm việc đạt được quyền kiểm soát hoàn toàn đối với cả thân thể vật lý lẫn khí vận hành các chức năng của thân thể con người, một thành tựu tạo nên hạ tầng cần thiết để bắt đầu các thực hành trung gian về hòa tan nội tại. Một lần nữa, việc học khí công trước là cực kỳ quan trọng. Những thực hành xây dựng hạ tầng khí này đôi khi được dạy ở các tư thế ngồi bất động, nhưng phần lớn thì không. Phổ biến hơn, chúng được dạy qua các môn nghệ thuật Đạo gia như thái cực, bát quái, các võ thuật nội gia khác, khí công, các tư thế đứng cơ bản, yoga Đạo gia, và khí công tình dục.

Gọi khí công đứng hoặc di chuyển thông thường là "thiền định", ở một mức độ nào đó, là xuyên tạc, vì những thực hành này không có tác động đáng kể lên các tầng sâu hơn của ý thức của bạn.* Tuy nhiên, chúng chuẩn bị cho bạn thiền định và hơn nữa còn mang lại nhiều lợi ích thể chất, khí và cảm xúc bên ngoài. Ví dụ, ở cấp độ cơ bản là làm yên tâm trí kích động, chúng có thể rất hiệu quả. Nói chung, lúc đầu, khí công di chuyển và đứng, thái cực, bát quái, khí công tình dục, và yoga Đạo gia tốt cho sức khỏe bên ngoài của bạn hơn là các thực hành hòa tan nội tâm được thực hiện khi ngồi. Mỗi phương pháp này phát triển thể lực và sức khỏe tổng thể của bạn. Chúng cũng tăng cường khả năng của hệ thần kinh trung ương trong việc xử lý các căng thẳng và thử thách của cuộc sống thường nhật trong một thời đại vận hành hối hả và điều khiển bởi máy tính.

*Thái cực, bát quái, và các phương pháp khí công đến từ cộng đồng võ thuật và y học Trung Hoa (chiếm gần như tất cả những gì có sẵn ở phương Tây) không phải là thiền định. Tuy nhiên, chúng có bản chất thiền hướng. Đạo gia có những cách thực hành thái cực vận hành như thiền định ở chỗ chúng được cấu trúc đặc biệt để giải phóng hoàn toàn Ý Thức con người. Dù cả hai phương pháp có vẻ giống nhau ở các chuyển động bên ngoài, trên thực tế các phương pháp thiền định Đạo gia sử dụng công việc ý thức nội tâm mà thông thường vắng mặt trong truyền thống võ thuật và khí công y học.

Hình thức ngồi thường được dành cho các thực hành trung gian nâng cao hơn và giai đoạn kết thúc. Ở các giai đoạn sau này, hình thức ngồi hiệu quả hơn cho việc thâm nhập các khía cạnh nội tâm nhất của ý thức bạn. Trong Đạo gia, bạn cần có các thực hành ngồi tốt, nhờ đó các mục tiêu tối thượng của nội đan và thiền định có thể được thực hiện hóa.

Các thực hành khí chuẩn bị thì dễ học. Tóm lại, mục đích của chúng là kép: (a) làm yên tâm trí phân tán để ý thức của bạn không nhảy lung tung tách rời khỏi lõi bạn như một con thỏ hoảng sợ, và (b) mở các kênh năng lượng của thân thể để bạn khỏe mạnh về thể chất và ổn định về năng lượng. Khi bạn ngồi trong thời gian dài, nếu thân thể khỏe, các tác động của trọng lực sẽ không làm tâm trí bạn xao lãng. Điều cuối cùng mà một tâm trí đang thiền định cần là sự xao lãng, mà trọng lực có thể mang đến bất kể bạn thiền ở tư thế nào. Khi các kênh của bạn đã mở và ổn định về năng lượng, bạn có thể giải phóng các tắc nghẽn rối loạn đang đóng vảy trên Ý Thức của mình một cách trơn tru và ít chấn động hơn nhiều cho hệ thần kinh trung ương so với khi các kênh của bạn còn đóng.

Điều này tránh được các vấn đề về thể chất và các "cơn hoảng loạn" về cảm xúc hoặc tâm linh.

Một Vài Lời Về Yoga Đạo Gia

Yoga Đạo gia cũng có thể rất có giá trị trong việc tạo nền tảng cho các thực hành thiền định nâng cao hơn. Yoga Đạo gia có phần giống một dạng hatha yoga đơn giản hóa hơn, nhưng trọng tâm trong yoga Đạo gia là những gì xảy ra với khí và các hệ thống thân thể bên trong, bên dưới da, chứ không phải các chuyển động kéo giãn cơ bắp lớn bên ngoài. Trong yoga Đạo gia, chuyển động bên ngoài của thân thể và các tư thế được tạo ra bằng cách sử dụng cụ thể các thành phần nội tại của phương pháp luận khí công để vận động khí trong thân thể và giải phóng tắc nghẽn năng lượng trong các mô vật lý. Bằng cách vận động thân thể theo kiểu này, khí trong các cơ quan, tuyến và cột sống được vận dụng trực tiếp, trong khi cơ bắp chủ yếu chỉ tham gia vào một sự kéo giãn lớn bên ngoài. Trong yoga Đạo gia hơi thở luôn luôn liên tục và tròn, trái ngược với việc nín thở trong hatha yoga và yoga Tây Tạng.* Thực tế mà nói, hầu hết các động tác kéo giãn trong yoga Đạo gia có xu hướng không cực đoan bằng các động tác của hatha yoga. Hatha yoga thường chỉ tập trung vào kéo giãn cơ bắp thuần túy, thay vì cách tiếp cận của yoga Đạo gia là giải phóng bên trong để tạo chuyển động bên ngoài—một quá trình hoàn toàn khác. Tuy nhiên, những truyền thống yoga vĩ đại này giống nhau hơn là khác nhau.

*Có nghĩa là không có sự dừng lại của chu kỳ thở—không nín thở xảy ra ở cả hít vào lẫn thở ra.

CHÚ TRỌNG VÀO THỰC HÀNH

Thở Bên Trong Đạo Gia, Bài 9

Khi bạn bắt đầu, một cách tự nhiên là trước tiên làm đầy phía trước thân thể rồi tiến sang hai bên. Tuy nhiên, sau một thời gian, tốt nhất là nếu bạn có thể mở rộng và thả lỏng phía trước và hai bên bụng đồng thời rồi quay lại đường trung tâm xuất phát của bạn cùng lúc chứ không tuần tự.

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU

Câu chuyện về Huệ Năng

Thầy Lưu của tôi đã học các thực hành nền tảng của Đạo gia qua truyền thống võ thuật nội gia của Trung Hoa. Sau đó thầy được công nhận là giác ngộ trong trường phái Thiên Thai (Tien Tai) thuộc Phật giáo Đại thừa của Trung Quốc, và chỉ sau đó, ở vùng núi phía tây Trung Quốc, thầy mới học được những tinh tế của nội đan Đạo gia. Tôi nói với Lưu rằng tôi đã nghiên cứu Phật giáo Thiền từ khi còn thiếu niên rồi hỏi thầy về cấu trúc nội tại của việc nghiên cứu Ý Thức và thiền định trong Đạo gia. Thầy đáp lại bằng cách kể câu chuyện về Huệ Năng, một trong các vị tổ lớn của Phật giáo Thiền (Chan/Zen).*

Khi Huệ Năng vào tự viện, người ta không yêu cầu ngài ngồi thiền nhiều mà làm việc trong khâu sản xuất lương thực, để ngài tự hữu ích trong nhịp sống hằng ngày bình thường của các cư sĩ đồng đạo. Đầu tiên ngài dành thời gian làm việc nặng trong các ruộng lúa và phơi khô lúa, điều này đã tăng cường sức mạnh thân thể ngài. Sau khi làm công việc này một thời gian, ngài chuyển sang phòng xay xát, nơi ngài áp dụng cùng một động tác xay ngày qua ngày với chày để tách hạt gạo khỏi vỏ trấu. Vào buổi sáng và buổi tối ngài sẽ ngồi thiền một thời gian ngắn, nhưng phần lớn ngài sẽ xay gạo mười giờ mỗi ngày. Ban đầu, với mỗi vòng xay đơn điệu của đá xay, ngài sẽ bận tâm xay gạo "đúng cách hay tốt nhất." Theo thời gian trôi qua, ngài bắt đầu tập trung ít hơn vào hành động xay xát (mà ngài đang ngày càng thành thạo hơn) và nhiều hơn vào việc quan sát các hoạt động của tâm trí và khí khi bánh xe quay và quay. Trong các buổi thiền sáng và chiều, ngài bắt đầu học khí công ngồi, công việc Khí nội tâm của Phật giáo Thiền.

*Phật giáo Thiền (Chan) được tạo ra ở miền trung Trung Quốc từ sự hợp nhất giữa Đạo gia và Phật giáo trong thế kỷ thứ sáu sau Công nguyên. Các khía cạnh sức khỏe và tâm linh của công việc Khí nội tâm Đạo gia đã được tích hợp liền lạc vào các phương pháp thiền ngồi cơ bản của Thiền. Khi Thiền được truyền sang Nhật Bản, nó được đổi tên thành Zen. Mặc dù các khía cạnh tâm linh và triết học của Phật giáo Thiền đã được du nhập vào Nhật Bản, các thực hành khí của Thiền có nguồn gốc từ Đạo gia thì không. Nói chung, Phật giáo Thiền mềm mại hơn và ít tính quân sự hơn các phiên bản Nhật Bản hoặc Hàn Quốc của nó.

CON ĐƯỜNG CỦA LƯU

Câu chuyện về Huệ Năng (tiếp)

Khi thời gian cứ trôi qua, Huệ Năng trở nên nhận biết về cách các ý nghĩ và cảm xúc vi tế (bực bội, tham, hận, dục, lười biếng, độc ác, ganh tỵ, hy vọng, sợ hãi, tức giận, tuyệt vọng, và đủ loại ham muốn) dấy lên khi ngài xay gạo. Dần dần ngài thấy mình đang chiếu tất cả các cảm xúc vào gạo khi ngài gắn bó với hạt gạo, cầm nắm nó, trở nên uể oải với nó, bực bội với nó, và yêu rồi lại không yêu nó. Trong mỗi hạt gạo ngài dần dần bắt đầu thấy quá khứ, hiện tại và tương lai hòa làm một, và vẫn tiếp tục xay, cho đến khi tất cả những ý nghĩ sâu xa nhất dưới ngưỡng ý thức trồi lên và lên tiếng qua gạo. Ngài dần trở nên nhận biết về tinh thần của mình khi các ý nghĩ và cảm giác tâm linh của ngài được xay vào Ý Thức không còn nội dung. Khi ngài xay đi, sự trống rỗng bắt đầu xuất hiện tự phát trong tâm trí ngài. Dần dần, tâm trí/ý thức của Huệ Năng trở nên hoàn toàn trống rỗng và tĩnh lặng. Mỗi vòng quay của bánh xe sản sinh ra gạo nuôi sống và đồng thời giải phóng để tâm hồn ngài hòa bình với chính nó.

Ngài xay tiếp, hết giờ này sang giờ khác, hàng triệu lần, cho đến khi gạo là gạo và Ý Thức của ngài là Ý Thức của ngài, mỗi thứ ở vị trí tự nhiên của nó, không lẫn lộn cũng không trộn lẫn với nhau.

Hàng triệu lần xay gạo ấy chỉ đơn giản lấy đi khỏi Huệ Năng tất cả những gì không vốn là bản ngã của ngài. Ngài còn lại với Ý Thức thuần khiết không bị ràng buộc của mình. Việc xay gạo chỉ đơn giản là một công cụ, một phương tiện để thực hành. Chính sự thanh tẩy ý thức của Huệ mới là lợi ích chính từ quan điểm thiền định. Sản phẩm phụ là gạo xay để nuôi thân thể là một cách khéo léo giết hai con chim bằng một viên đá.

Lưu sau đó giải thích cách năm hình thức huấn luyện cho các thực hành khí nội tâm thực ra chính là các phương tiện vật lý mà qua đó hầu như tất cả các hoạt động của con người đều diễn ra. Năm thực hành này trên thực tế là giống với hoạt động xay gạo. Ban đầu, chúng làm cho thân thể khỏe mạnh và cường tráng. Rồi chúng phát triển khả năng của tâm trí trong việc quan sát không dính mắc các tương tác và kết nối khác nhau giữa tâm/ý thức/thân thể, hoặc sự thiếu vắng của chúng. Sau đó, các kỹ thuật trưởng thành/tĩnh lặng cảm xúc giải phóng các ràng buộc của thân cảm xúc và tinh thần, cho phép cá nhân trở nên tự do khỏi ảnh hưởng không đáng có của quá khứ và qua đó dọn đường cho sự trưởng thành cảm xúc.

Cuối cùng, mỗi phiên ngồi hay bài khí công hay thái cực hay cuộc gặp gỡ tình dục Đạo gia lại tinh luyện thêm ý thức. Ý thức thường được dẫn đi xa hơn và xa hơn vào sự trống rỗng và cuối cùng là tĩnh lặng, đồng thời vẫn duy trì sức mạnh và sự cường tráng của tuổi trẻ khi đứng, di chuyển, ngồi, nằm, hoặc quan hệ tình dục. Năm hình thức thực hành, cũng giống như việc nâng và xay gạo, chỉ đơn giản trở thành cách để tinh luyện ý thức của một người, phương pháp thiền định của họ. Thật ra, các hình thức thực hành Khí Đạo gia là, giống như việc trồng, phơi khô, nâng và xay gạo, chỉ là phương tiện nhấn mạnh các khía cạnh khác nhau của đời sống; chúng không phải là chính nghệ thuật thiền định.

Hình Thức Di Chuyển Trong Thực Hành Đạo Gia

Truyền thống Đạo gia chứa đựng nhiều hình thức thiền định di chuyển. Một số chỉ dùng vài chuyển động đơn giản, trong khi những hình thức khác, như thái cực và bát quái, bao gồm một chuỗi chuyển động phức tạp. Tất cả đều bắt đầu là các thực hành khí công hướng sức khỏe và sau đó dẫn đến cùng một sự giác ngộ nội tâm là mục tiêu của các thực hành thiền định ngồi và tình dục—trên con đường trở thành một với Đạo.

Các thực hành thiền định di chuyển khó thực hiện hơn thực hành đứng được mô tả ở Chương 5. Chúng đòi hỏi bạn không chỉ duy trì ý thức về dòng tâm của mình mà còn duy trì mọi thứ bạn đã làm khi đứng, cộng thêm việc tạo ra chuyển động bên ngoài cân bằng và hợp nhất, cộng thêm một chiều cảm xúc. Các chuyển động có thể và thực sự gây ra sự chuyển dịch nội tâm sâu sắc có tiềm năng kích hoạt các cảm xúc bị đè nén được lưu trữ trong mô vật lý của chúng ta.

Khi bạn trải qua các trải nghiệm cảm xúc mạnh mẽ, được bày tỏ hoặc bị đè nén, thân thể bạn thường lưu trữ chúng dưới dạng một "hình thể" rung động bên ngoài hoặc bên trong nào đó được tạo ra bởi các áp lực và sức căng bên dưới da. Hầu hết các hành giả mới bắt đầu thiền định di chuyển chỉ vận động các cơ bề mặt của mình theo cách gần giống như cách các cơ vốn vận động trong thể dục dụng cụ. Nhưng khí công, thái cực, và bát quái được thiết kế sao cho các xoắn vặn vật lý của chúng—chuyển động chúng gợi ra trong mô liên kết (fascia), dây chằng, khớp, và các cơ quan nội tạng—xâm nhập dần vào thân thể, gây ra các áp lực nội tâm sâu. Những áp lực này mang lại sức khỏe vượt trội và làm dịu các bệnh tật. Một trong những lý do những áp lực nội tâm này có lợi cho sức khỏe là vì theo thời gian, các cảm xúc chưa được giải quyết hoặc bị đè nén ẩn sâu trong thân thể thường gây ra cả đau đớn lẫn rối loạn chức năng vật lý. Các thực hành di chuyển giải phóng những cảm xúc bị ẩn sâu ấy, qua đó sửa chữa các rối loạn vật lý mà chúng gây ra. Thật ra, các thực hành di chuyển cho bạn khả năng tiếp cận tốt hơn với những cảm xúc bị mắc kẹt và một cách hiệu quả hơn để giải phóng chúng so với thực hành đứng.

Một khó khăn cần vượt qua, tuy nhiên, là ở giai đoạn đầu học các thực hành di chuyển, phần lớn nỗ lực của bạn đổ vào việc chú ý đến tất cả các chi tiết liên quan đến việc học các chuyển động vật lý bên ngoài, khiến khó tập trung hoàn toàn vào chính dòng tâm. Vì lý do đó, các thực hành thiền định di chuyển khởi đầu với sự nhấn mạnh vào cách thực hiện các chuyển động vật lý, với sự chú ý ngày càng tăng đến các cảm giác thân thể cụ thể mà bạn muốn kích hoạt và cách, khi nào, và ở đâu bạn muốn vận động năng lượng bên trong thân thể. Với các kỹ năng đã học trong thiền định đứng, bạn sau đó bắt đầu nhận diện và cảm nhận sức căng (các hình thể năng lượng) được lưu trữ dưới ngưỡng ý thức trong thân thể và khám phá cách giải phóng sức căng ấy khi vận động thân thể. Rồi bạn có thể bắt đầu quá trình làm yên tâm trí và theo dòng tâm.

Thiền Định Di Chuyển Với Hai Chân Cố Định Tại Chỗ, Thân Thể Di Chuyển

Động Tác Đầu Tiên Của Thái Cực Dành Cho Thiền Định (Thái Cực Phái Võ — Wu Style Tai Chi)

Mục đích của thiền định di chuyển này là, với chuyển động vật lý, đem đến cho bạn cảm giác năng lượng đang chảy qua thân thể và cảm giác về quá trình hòa tan trong khi bạn đang di chuyển. Trước tiên hãy cố đạt được các thẳng hàng nội tại của thân thể được giới thiệu trong bài tập thiền định đứng mô tả ở Chương 5 để tạo một tư thế thân thể đúng đắn không lãng phí, chặn, hay tiêu tán khí. Khi thực hiện bài tập này, xin hãy nhớ những điểm quan trọng sau đây về đầu gối của bạn: (1) xương bánh chè không bao giờ vượt qua các ngón chân, và (2) khi co hoặc duỗi, hãy giữ cho xương bánh chè đứng yên và di chuyển mông lên xuống thay thế. Nếu bạn thấy việc co và duỗi đầu gối từ mông là khó, hãy bỏ qua các hướng dẫn về co và duỗi đầu gối và chỉ tập trung vào các hướng dẫn cho cánh tay.

Cũng như trong bài tập thiền định đứng bạn đã dành khoảng một tuần ở mỗi tầng (chỉ thư giãn đầu, rồi đầu và ngực, rồi đầu, ngực và bụng, v.v.), bạn cũng nên lên kế hoạch dành đủ thời gian làm chủ từng bước sau đây trước khi tiến sang bước tiếp theo. Hãy kiên nhẫn, và mong đợi toàn bộ quá trình sẽ mất vài tuần.

Bước 1. Chuyển Động Vật Lý

(1a) Đứng với hai chân song song, cách nhau khoảng bằng vai. Mở phía dưới khung chậu để hai xương ống chân song song với nhau. Không để đầu gối đổ vào trong cũng như đứng chân vòng kiềng dưới bất kỳ hình thức nào. Thả lỏng khung chậu và hóp nó về phía trước để xương cụt hướng xuống dưới, thay vì ra sau. Giữ lưng và cổ thẳng, với đầu nhẹ nhàng được nâng lên, không nghiêng về trước, ra sau, hay sang bên nào. Để vai nặng dần cho đến khi chúng cảm thấy như đang chìm xuống hông. Giữ náh hơi mở để tránh chặn năng lượng chảy qua các kênh trái và phải của bạn. Xuyên suốt bước 1, cố gắng hết sức để ngăn không cho vai bạn dâng lên không trung. Trong tất cả các chuyển động tay và cánh tay sau đây, cả tay lẫn cánh tay của bạn đều không nên đến gần thân thể hơn khoảng cách một nắm đấm. Nguyên tắc này sẽ tăng cường dòng chảy khí của bạn. Hai tay bạn ở bên hông, lòng bàn tay hướng ra sau.

(1b) Bây giờ tập trung tâm trí vào việc thư giãn toàn bộ thân thể, đặc biệt là vai, khuỷu tay, cổ tay và bàn tay. Nhẹ nhàng khuyến khích tâm trí bạn đi vào bên trong thân thể, đi xuống từ vai đến khuỷu tay và đầu ngón tay, giữ khuỷu tay hơi cong. Bằng một chuyển động tròn, vòng cung, từ từ nâng hai cổ tay lên trên và về phía trước trong không khí đến ngang vai. Để cổ tay cong và thư giãn, và nhẹ nhàng cho phép các ngón tay và đầu khuỷu chỉ xuống đất. Qua nhiều lần lặp lại, hãy để cổ tay và khuỷu tay trở nên song song với nhau, hẹp hơn chiều rộng vai một chút, thẳng hàng với kênh trái và kênh phải của bạn. Khi tay bạn dâng lên không trung, đồng thời co đầu gối và khuỷu tay 20-30 phần trăm (ban đầu không quá hai đến bốn inch). Để vừa co vừa duỗi đầu gối, không di chuyển xương bánh chè về phía trước, ra sau, hay sang bên. Thay vào đó, giữ xương bánh chè đứng yên, nâng và hạ mông để co hoặc duỗi mặt sau đầu gối chỉ vài inch.

(1c) Khi tay bạn đạt đến ngang vai, đồng thời dồn trọng lượng về phía trước lên nửa bàn chân trước, duỗi nhẹ đầu gối và khuỷu tay, và duỗi rất nhẹ cổ tay và duỗi thẳng các ngón tay ra phía trước bạn. Khi duỗi cánh tay, điều quan trọng là bạn không duỗi thẳng hoàn toàn khuỷu tay; làm vậy sẽ chặn sự lưu thông thư giãn của khí.

(1d) Bây giờ đồng thời dồn trọng lượng trở lại trung tâm bàn chân và từ từ kéo tay và khuỷu tay về phía vai. Khuỷu tay bạn di chuyển thoải mái ra phía sau thân thể khi bạn hơi co đầu gối. Đầu khuỷu tay sẽ dần di chuyển ra sau nhiều hơn và hơi ra sau hai bên hông bạn, khi cổ tay bạn cong và tay quay lại phía trước vai. Rồi để khuỷu tay và lòng bàn tay đẩy về phía sàn, đến nghỉ ở hai bên thân thể. Khi bạn dồn trọng lượng trở lại gót chân, cổ tay bạn cong thêm. Bây giờ đẩy lòng bàn tay xuống (có cảm giác như bạn đang đẩy nước xuống thân thể xuống dưới chân). Đồng thời, khuỷu tay và đầu gối của bạn duỗi ra khoảng 80 phần trăm khả năng duỗi của chúng. Lòng bàn tay kết thúc ở hai bên thân thể, úp xuống. Không khóa khuỷu tay cũng như đầu gối. Bạn đã hoàn thành chuyển động.

(1e) Từ đây, cứ lặp lại 1b đến 1d nhiều lần. Di chuyển chậm, nhưng không chậm đến mức dễ dàng bị xao lãng. Hãy tìm tốc độ mà ở đó bạn có thể liên tục ý thức tốt nhất về các thẳng hàng thân thể và chuyển động thân thể, mà không bị "bay" ra ngoài hay mất dòng ý thức. Khi bạn có thể thực hiện chuyển động bốn phần này, hãy di chuyển ở bất kỳ tốc độ chậm nào bạn thấy ở đó bạn có thể thư giãn từng phần thân thể tốt nhất, giữ sự chú ý liên tục, không bị đông cứng hay xao lãng. Nếu bạn thấy tâm trí trôi đi, hãy quay lại đầu chuyển động và bắt đầu lại từ đầu. Sau khi bạn có thể thực hiện chuyển động hoàn chỉnh này từ năm đến mười phút mà không dừng, sự tập trung thư giãn của bạn sẽ phát triển đáng kể, và đó là lúc đến bước 2. Một lần nữa, nếu bạn thấy việc co và duỗi đầu gối từ mông là khó, hãy bỏ qua các hướng dẫn cho chân và chỉ tập trung vào các hướng dẫn cho cánh tay.

Bước 2. Thư Giãn và Giải Phóng

(2a) Tiếp theo, trở nên ý thức về cảm giác thân thể bạn đang có. Nó cảm thấy căng hay chặt ở đâu? Lúc đầu, hãy đặc biệt chú ý đến cổ, vai và bụng. Khi bạn vận động thân thể, dần dần thư giãn các cơ. Theo thời gian, bạn sẽ có thể cảm nhận bên trong thân thể mình với sự tự tin hơn. Bạn sẽ bắt đầu cảm nhận đủ mọi thứ bên trong thân thể bên dưới các cơ bề mặt.

(2b) Khi bạn thực hiện chuyển động này và thư giãn sâu hơn bên trong các cơ về phía xương, bạn sẽ thấy mình có thể kéo giãn cơ chỉ bằng cách giải phóng sức căng và sức mạnh bên trong chúng thay vì chủ động ép hoặc đẩy để kéo giãn chúng ra.

(2c) Lúc đầu, cánh tay và vai của bạn sẽ bắt đầu tháo xoắn và kéo giãn. Giữ cột sống thẳng và không khom. Giữ mắt nhìn thẳng phía trước mà không nghiêng đầu theo bất kỳ hướng nào. Theo từng giai đoạn, sự kéo giãn sẽ lan đến lưng, chân và rồi bụng bạn.

(2d) Dần dần giải phóng toàn bộ sức mạnh của bạn, cho đến khi bạn cảm thấy nó tuột ra khỏi phần trên thân thể, rồi xuống bụng, rồi xuống chân và bàn chân. Khi bạn làm vậy, bàn chân sẽ cảm thấy ăn sâu vào đất hơn, và tâm trí sẽ trở nên bình lặng hơn và bình lặng hơn.

(2e) Có thể có khuynh hướng mất sự ý thức liên tục khi bạn thư giãn sâu một phần thân thể cụ thể hoặc sau khi bạn giải phóng và kéo giãn một cơ hay khớp cụ thể. Một lần nữa sẽ rất quan trọng là không "bay" ra ngoài. Nếu bạn làm vậy, hãy bắt đầu lại mà không tự trách. Sau khi bạn có thể thực hiện chuyển động thái cực ban đầu này từ năm đến mười phút mà không dừng, sự tập trung thư giãn của bạn sẽ phát triển đáng kể và đó là lúc đến bước 3.

Bước 3. Vận Động Có Ý Thức Năng Lượng Bên Trong Thân Thể

Một chiều vận động năng lượng bây giờ được thêm vào chuyển động vật lý thực sự. Nếu bạn chưa thể cảm nhận năng lượng vận động trong thân thể, hãy tưởng tượng nó vận động như được chỉ dẫn.

(3a) Khi cổ tay bạn dâng lên ngang vai, kéo dòng năng lượng từ bên dưới bàn chân, đi lên qua thân thể đến trên đỉnh đầu. Phối hợp tay đang dâng lên và sự vận động năng lượng sao cho khi tay bạn đi lên cao hơn, năng lượng của bạn vận động cao hơn.

(3b) Phối hợp việc duỗi cổ tay và các ngón tay về phía trước với việc cho năng lượng phóng ra từ các ngón tay vào không gian. Lúc đầu, chỉ phóng năng lượng một khoảng cách ngắn và trong khả năng của bạn, để bạn không tạo ra căng thẳng nội tâm bằng cách cố làm nhiều hơn khả năng hiện tại. Qua thực hành, bạn sẽ có thể phóng năng lượng một cách nhẹ nhàng, ngày càng xa hơn khỏi bạn. Nếu bạn chưa thực sự cảm nhận được năng lượng, hãy đơn giản tưởng tượng nó đang xảy ra và giữ tập trung vào ý định của bạn.

(3c) Khi tay bạn rút về ngay phía trước ngực, đồng thời để năng lượng mà bạn vừa phóng ra xa bạn chảy ngược trở lại qua không gian và vào các ngón tay bạn. Tiếp theo, để nó chảy dần vào bàn tay, cổ tay, khuỷu tay, rồi đến vai và cột sống và tim bạn.

(3d) Khi lòng bàn tay bạn đi xuống hai bên thân thể, đồng thời khuyến khích năng lượng chảy xuống thân thể bạn. Khi bạn cảm thấy năng lượng tự vận động theo cách riêng của nó, hãy nhẹ nhàng hướng dẫn nó bằng tâm trí, đầu tiên đến bụng, rồi đến chân, và cuối cùng đến bàn chân và xuống dưới mặt đất.

Sau khi bạn hài lòng rằng có thể thực hiện bước 3 trong năm đến mười phút mà không dừng, sự tập trung thư giãn của bạn sẽ phát triển đáng kể, và đó là lúc đến bước 4.

Bước 4. Đặt Tâm Trí Vào Đan Điền

(4a) Bây giờ bạn muốn cho phép một phần ý thức của tâm trí bạn rơi xuống từ não vào bụng. Duy trì điều này cho đến khi bạn trải nghiệm cảm giác (tiến triển dần từ mơ hồ sang rõ rệt) nghĩ từ đan điền hạ thay vì từ đầu bạn.

(4b) Tiếp theo, tập trung vào việc dần trở nên ý thức về các năng lượng nội tại của bạn đang lan tỏa từ đan điền hạ trong những vòng tròn ngày càng lớn hơn, cho đến khi bụng bạn có khả năng cảm nhận mọi phần của thân thể đồng thời. Vì vậy, nếu một phần thân thể nào đó cảm thấy đúng hay sai, bạn có được sự hiểu biết này từ ruột bạn, vốn cảm nhận không nghi ngờ những gì đang xảy ra trong thân thể bạn. Bạn không có được nó từ cái đầu hay nói của bạn, vốn phân tích xem liệu cái này hay cái kia có thể đang xảy ra với thân thể bạn hay không.

Sau khi bạn hài lòng rằng có thể thực hiện bước 4 trong năm đến mười phút mà không dừng, sự tập trung thư giãn của bạn sẽ phát triển đáng kể.

CHÚ TRỌNG VÀO MỘT CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT

Từ Chuyển Động Sinh Ra Tĩnh Lặng, Và Từ Tĩnh Lặng Sinh Ra Chuyển Động: Mối Quan Hệ Giữa Khí Và Sự Trống Rỗng

Năng lượng thân thể tạo ra năng lượng Khí, mà năng lượng Khí lại tạo ra tinh thần và sự khai mở tâm/tâm trí, mà từ đó tạo ra sự trống rỗng và tĩnh lặng nội tâm. Trong bất kỳ hình thức thực hành nào trong năm hình thức mà người hành thiền chọn sử dụng, sau khi họ đã đến được sự trống rỗng và tĩnh lặng và tiếp tục thực hành, quá trình sẽ đảo ngược và vòng tròn tự hoàn thành, với điều kiện là các kênh năng lượng của hành giả đã được chuẩn bị đúng đắn.

Khi áp dụng vào thiền định di chuyển, quá trình này tạo ra châm ngôn Đạo gia kinh điển: Từ chuyển động của thân thể và Khí sinh ra tĩnh lặng/trống rỗng, và từ tĩnh lặng/trống rỗng sinh ra tinh thần và chuyển động của Khí và thân thể. Nếu, khi ở hình thức ngồi, người ta đi sâu đến tĩnh lặng và ổn định ở đó và tiếp tục thực hành ngồi, năng lượng khí sẽ bắt đầu tích tụ trong đan điền hạ, rồi tràn ra, tuôn chảy và nuôi dưỡng các kênh năng lượng của thân thể, chữa lành và tăng cường rất nhiều cho thân thể.* Trải nghiệm này thường được cảm nhận mạnh ở tay và các ngón tay, giống hệt như điều xảy ra trong khí công khi một lượng năng lượng khổng lồ đang được tạo ra. "Sự tạo ra nội lực" có được từ việc ngồi này là một phần lý do lịch sử khiến các võ sĩ nội gia thực hành thiền định ngồi, ngay cả khi họ không có hứng thú với tâm linh theo nghĩa thuần túy.

Do đó, trong bất kỳ hình thức thiền định Đạo gia nào, có lợi ích lớn khi tiếp tục thực hành sau khi ban đầu đi vào bất kỳ tầng tĩnh lặng nào. Thái cực và bát quái đều nổi tiếng và công nhận rộng rãi là các phương pháp thiền định di chuyển tuyệt vời vì một trong những điều kiện tiên quyết chính để thực hành các môn nghệ thuật này ở trình độ nâng cao là duy trì một tâm trí tĩnh lặng và trống rỗng. Khi tĩnh lặng sâu thêm, đồng thời nó khiến khí tập trung trong đan điền hạ rồi tràn ra và tiếp năng lượng cho toàn thân.

*Cách mở các kênh năng lượng tạo thành một phần các phương pháp mà người Đạo gia dạy cho các hành giả Thiền (Chan/Zen) ban đầu ở Trung Quốc. Thật không may, khi Thiền được du nhập sang Nhật Bản, các phương pháp này không theo cùng. Những phương pháp này, nằm trong hệ thống nội công (nei gung) Đạo gia (xem Chương 2), có thể mang lại lợi ích lớn cho sức khỏe của người hành thiền, bất kể trường phái hay giáo lý nào, những người tham gia ngồi yên lặng và có khả năng đi vào sự trống rỗng.

CHÚ TRỌNG VÀO MỘT CHỦ ĐỀ ĐẶC BIỆT

Từ Chuyển Động Sinh Ra Tĩnh Lặng, Và Từ Tĩnh Lặng Sinh Ra Chuyển Động: Mối Quan Hệ Giữa Khí Và Sự Trống Rỗng (tiếp)

Chúng ta giờ đây mở rộng thiền định di chuyển của mình để trở nên ý thức về sự cân bằng, một thứ hàng hóa cần thiết đến mức ấy trong thế giới ngày càng thiếu tự nhiên của chúng ta. Bạn gặp sự cân bằng mỗi khi bạn nhấc chân lên không trung và đặt nó xuống.

Nhấc chân, đặt nó xuống, và dồn trọng lượng sang chân kia, trái-phải-trái-phải. Không cần nhấc chân quá vài inch, mặc dù bạn có thể nhấc cao hơn nếu muốn. Bằng cách liên tục nhấc chân và dồn trọng lượng, bạn đạt được cái nhìn sâu sắc về cách tâm trí và thân thể có thể trở nên cân bằng hơn. Bằng cách rất chú tâm đến các chi tiết của việc duy trì cân bằng vật lý, bạn có thể dần bắt đầu thấy cân bằng giữa các ý nghĩ cảm xúc và trí tuệ của bạn thay đổi như thế nào giữa việc hướng vào trong hay ra ngoài, hay nghĩ hay cảm cách này hay cách khác, tùy theo năng lượng nào đang xảy ra. Qua thực hành kiên trì, các cực quay cuồng bắt đầu đi vào phối cảnh cân bằng và lắng xuống. Khi tâm trí trở nên tĩnh lặng, bạn bắt đầu thấy chỗ trong tâm trí sinh ra cả hai cực nhưng không thuộc về cực nào.* Cái nhìn sâu sắc này, theo thời gian, cho phép bạn hiểu được bản chất của chính sự thay đổi.

*Trong tư tưởng triết học Trung Hoa, khái niệm này được gọi là thái cực, và môn võ thuật thái cực (thái cực quyền — tai chi chuan) lấy tên từ đó.

Hành trình vạn dặm bắt đầu bằng một bước chân. Ở phương Tây, hầu hết mọi người khá ý thức về phần thân trên của mình nhưng không ý thức nhiều về chân và bàn chân. Hầu hết người phương Tây có thể dễ dàng cảm nhận từng phần nhỏ của tay mình nhưng không nhạy cảm tương đương với bàn chân, vốn là thứ chúng ta dùng để đi. Vì vậy, ban đầu, chúng ta phải trở nên ý thức về bàn chân của mình.

Một lần nữa, hãy chắc chắn dành đủ thời gian cần thiết để trở nên hoàn toàn tự tin với mỗi bước trước khi tiến sang bước tiếp theo.

Bước 1

(1a) Đứng với hai chân tách rời, không rộng hơn chiều rộng hông. Hãy ý thức về cân bằng vật lý của bạn. Với trọng lượng dồn về chân phải, bắt đầu nhấc nhẹ nhàng chân trái lên, ít nhất đến chiều cao mắt cá, và đặt nó xuống. Làm tương tự với chân phải. Xen kẽ, trái-phải-trái, và cứ thế tiếp tục.

(1b) Đứng yên lại và bắt đầu để tâm trí cảm nhận chân bạn, cuối cùng kết thúc bằng việc cảm nhận từng phần của bàn chân. Sau khi bạn có được một cảm giác vững chắc về bàn chân, hãy bắt đầu (với trọng lượng dồn về chân phải) nhấc chân trái lên không trung và đặt lại xuống bốn hoặc năm lần, đồng thời giữ sự ý thức về chân đang di chuyển và không đánh mất nó. Lặp lại hành động này với chân phải, cho đến khi ý thức của bạn liên tục tập trung vào chân đang di chuyển. Bàn chân đang di chuyển sẽ là trọng tâm của ý thức bạn trong tất cả các bài tập trong phần này.

(1c) Khi chúng ta đi, hầu hết chúng ta bận tâm đến nơi chúng ta đang đến chứ không phải điều đang xảy ra sâu bên trong thân thể khi chúng ta di chuyển. Sự thiếu ý thức nội tâm này khiến chúng ta mất đi phần lớn niềm vui của cuộc sống.

Bước 2

Bây giờ hãy làm một chút hành quân thầm lặng qua lại, trao nhiều năng lượng hơn cho mọi thứ bạn đã làm trong (1a) và (1b). Hoạt động này sẽ khá hữu ích cho người lớn tuổi hoặc những người có chấn thương phần dưới thân thể, những người có khuynh hướng tách rời tâm trí khỏi bàn chân nhiều hơn mức trung bình.

Chúng ta giờ đây nâng cấp bài tập ý thức bàn chân để bao gồm ý thức về năng lượng phi vật lý. Đưa một bàn chân lên để thoải mái chạm vào mắt cá, ống chân, hoặc đầu gối của chân kia. Động tác đơn giản này, lặp lại, sẽ dần tăng sự cân bằng của bạn. Làm vậy một lúc cho đến khi sự cân bằng ổn định.

(2a) Hãy ý thức sự khác biệt về cảm giác khi bàn chân chạm đất và khi nó rời khỏi mặt đất.

(2b) Hãy ý thức hoặc ít nhất lúc đầu có ý niệm về cách bạn có thể để năng lượng trái đất chảy lên vào bàn chân từ mặt đất khi bạn nâng chân lên.

(2c) Hãy ý thức cách bạn có thể để năng lượng rơi xuống từ bàn chân vào đất khi bàn chân bạn đi xuống và chạm đất.

(2d) Để sự ý thức của bạn khởi đầu ở xương cụt và theo thời gian đi sâu hơn và sâu hơn vào và xuyên qua chân bạn, cho đến khi sự ý thức và các cảm giác vật lý lẫn năng lượng đến và tạo áp lực lên ba điểm trên lòng bàn chân: nửa bàn chân trước (mũi chân), gót chân, và trung tâm vòm chân. Trở nên ý thức về các năng lượng mà mỗi điểm tự nhiên sinh ra bên trong thân thể bạn. Tạo áp lực lên mũi bàn chân (huyệt "dũng tuyền") khiến năng lượng dâng lên thân thể. Tạo áp lực lên điểm gót chân khiến năng lượng chìm xuống thân thể. Làm việc với áp lực lên vòm bàn chân cho phép bạn cân bằng các dòng đang dâng và đang rơi.

Bước 3

(3a) Tiếp tục giữ ý thức về đáy bàn chân, nhấc chân lên vài inch và đá nhẹ về phía trước, thẳng ra phía trước bạn. Bắt đầu với bàn chân khá cứng và dần thư giãn hoàn toàn mắt cá, để nó vẫy qua vẫy lại khi bạn nhẹ nhàng đá chân. Mắt cá càng lỏng, nó vẫy càng nhanh, và càng cần nhiều sự chú ý để giữ tập trung vào mắt cá, lòng bàn chân và các ngón chân một cách tâm trí thư giãn. Xen kẽ chân trái và phải, và đá năm hoặc sáu lần.

(3b) Ở giai đoạn này, bạn vẫn nhẹ nhàng đá chân, chỉ là bạn để nó vắt ngang thân (chân phải sang bên trái và ngược lại), theo kiểu của một vũ công tạp kỹ thời xưa. Sau năm hoặc sáu lần đá của cả hai chân, tâm trí bạn lẽ ra đã có được khả năng duy trì ý thức về cả hai chân trong khi di chuyển chúng, và sự cân bằng của bạn lẽ ra đã tăng đáng kể.

Bước 4

Bây giờ hãy tập trung sự chú ý vào cả cân bằng tâm trí lẫn vật lý. Dồn trọng lượng qua lại từ bên này sang bên kia, đưa một chân lên chạm chân kia (ở đâu đó thoải mái từ mắt cá đến đầu gối) sau khi bạn đã hoàn thành việc dồn trọng lượng. Khi bạn di chuyển từ chân trái sang chân phải, hãy chú ý đến bất kỳ ý tưởng hay khái niệm nào tự nhiên hiện ra trong tâm trí. Khi bạn dồn trọng lượng, hãy tập trung vào phía đối diện của khái niệm—những gì bạn muốn và không muốn, tại sao nó tốt hay xấu, cao hay thấp, duyên dáng hay thô kệch, khôn ngoan hay ngu ngốc, đúng hay sai, và vân vân. Khi bạn đứng trên một chân, hãy tập trung tâm trí hoàn toàn vào một phía của khái niệm; trên chân kia, nhận lập trường ngược lại. Bên này sang bên kia, bên này sang bên kia, cố gắng giữ cân bằng vật lý và tinh thần của bạn cho đến khi ở giữa một không gian tĩnh lặng và yên tĩnh bắt đầu xuất hiện và bạn có khả năng, một cách thư giãn, nhìn thấy cả hai thái cực đối lập tồn tại đồng thời trong ý thức của mình. Ở đây bạn có thể tự nhiên đi vào dòng tâm, hoặc ít nhất là một trạng thái thiền định mạnh.

(4a) Đứng với hai chân cách nhau bằng vai. Tiếp theo, giữ sự ý thức đồng thời trên cả hai chân xuyên suốt toàn bộ bài tập. Dồn trọng lượng hoàn toàn lên chân phải. Tập trung vào chuyển động khi đùi trái đầu tiên dịch chuyển sang phải, ngay lập tức tiếp theo là bàn chân trái, vốn nhấc khỏi mặt đất để chạm vào mắt cá, bắp chân, hoặc đầu gối. Dừng một hoặc hai giây, tiếp tục ý thức lòng của cả hai bàn chân.

(4b) Với trọng lượng trên chân phải, duỗi và vươn bàn chân trái sang bên trái vài inch qua chỗ trước đó nó đã đặt và để nó chạm đất. Tiếp theo, để hông và bụng bắt đầu dịch chuyển sang bên trái. Rồi để bàn chân phải rời khỏi mặt đất khi đùi phải di chuyển về phía đùi trái. Cuối cùng, với toàn bộ trọng lượng trên chân trái, để bàn chân phải chạm vào mắt cá, bắp chân, hoặc đầu gối trái.

(4c) Bây giờ lặp lại 4b, 4a, 4b, 4a, dồn phải-trái-phải-trái, và cứ thế, trong bao lâu bạn có thể, mỗi lần đi sâu hơn vào dòng tâm.

Cách Duy Trì Trong Dòng Tâm Trong Khi Bạn Đang Di Chuyển

Thứ nhất, các chuyển động của hình thức thiền định di chuyển bạn chọn phải được thực hành đủ để trở thành bản năng thứ hai, để bạn có thể nhớ và thực hiện chuỗi chuyển động mà không có bất kỳ căng thẳng nào. Các chuyển động cá nhân càng đơn giản và càng ít, nhiệm vụ càng dễ. Các mẫu chuyển động dài và phức tạp hơn—như thái cực, có các bài từ 16 đến 108 động tác—sẽ cần được thực hành cho đến khi chúng được mã hóa tuyệt đối vào trí nhớ cơ bắp của bạn, để bạn không phải vật lộn để truy xuất chúng. Bạn biết rằng nó đã nằm trong trí nhớ cơ bắp khi, nếu bạn bị trượt nhịp một chuyển động và lỡ một nhịp, bạn có ý thức nối lại mạch của chuyển động bị mất một lần nữa mà không trải qua lo lắng, hoảng sợ hay bối rối phát sinh từ cảm giác bị lạc.

Thứ hai, hơi thở của bạn phải đủ trơn tru để bạn có thể nhận biết bất kỳ biến thiểu vi nào trong đó. Những thay đổi tinh tế này là những tín hiệu giúp bạn trở nên ý thức rằng có điều gì đó đang xảy ra dưới ngưỡng ý thức bên trong bạn, mà bạn sẽ muốn đưa vào ý thức.

Thứ ba, năng lượng của bạn phải đủ mạnh trong khi thực hiện bài sao cho bạn có thể duy trì sự hiện diện tinh thần hoàn toàn trong thân thể thường xuyên hơn là bị "bay" ra ngoài. Khả năng tiên quyết này là khả năng mà một hành giả thiền định Đạo gia thường có được trong khi học cách thực hiện khí công đứng. Đến thời điểm này, năng lượng của đan điền hạ của bạn lẽ ra đã ổn định đủ để đóng vai trò neo cho ý thức của bạn. Cuối cùng, bạn muốn hoàn toàn hiện diện xuyên suốt toàn bộ thực hành, cả trong ý thức nói chung lẫn trong đan điền hạ nói riêng. Tại thời điểm này, bạn lẽ ra đã tự tin rằng thân thể vật lý và thể khí của bạn ổn định. Một người thầy có năng lực có thể xác nhận điều này cho bạn.

Thứ tư, khi cánh tay, chân và thân thể bạn thực hiện các chuyển động trong không gian, bạn phải trở nên ý thức về các cảm giác cảm xúc, tinh thần, tâm linh và nhân quả đang tự nhiên liên tục dấy lên, thay đổi và vận động bên trong cả thân thể vật lý lẫn tâm trí bạn. Khả năng cảm nhận ngày càng tinh tế hơn các cảm giác nội tâm chỉ có thể đến từ nhiều giờ thực hành lâu dài; nó không bao giờ đến từ chỉ suy ngẫm trí tuệ. Bất kỳ cảm giác kích động nào trước tiên sẽ cần được hòa tan để giảm bớt tiếng ồn tinh thần thô sẽ làm bạn xao lãng khỏi dòng tâm tinh tế hơn. Sau một khoảng thời gian không xác định (ít với người này, nhiều với người khác) và sự vật lộn kéo dài với việc hòa tan các tắc nghẽn thô hơn, tâm trí, theo từng giai đoạn, sẽ bắt đầu có được sức mạnh để ý thức về chính dòng tâm.

Thứ năm, dòng tâm có thể rất tinh tế. Nó giống như một sợi chỉ vàng chạy xuyên qua toàn bộ ý thức của bạn, ngay trên lưỡi dao cạo của các phần hữu thức và vô thức của chính bạn. Sợi chỉ tinh thần tinh tế nhưng mạnh mẽ này kết nối tất cả năng lượng của bạn với chính ý thức. Ban đầu nó sẽ xuất hiện như đang vận động khắp thân thể và chơi trò trốn tìm với ý thức của bạn. Khi bạn lần đầu tiếp xúc với dòng tâm, đừng cố hòa tan các nội dung của nó. Bây giờ, đơn giản hãy cố hết sức để ở lại với dòng tâm. Cảm nhận nó và trở nên ý thức về tất cả những sắc thái là một phần của nó. Theo thời gian, bạn sẽ có thể ở lại với dòng tâm cho cả một bài thái cực hoặc bát quái hoặc khí công.

Thứ sáu, mặc dù ban đầu bạn có thể nhận ra dòng tâm như đang xuất hiện bên trong thân thể, nó thực ra là một chức năng của chính Ý Thức và do đó đồng thời tồn tại bên trong toàn bộ thân thể vật lý của bạn và bên ngoài nó trong không gian. Để tập trung vào tất cả những thứ này cùng một lúc sẽ là một nhiệm vụ quá sức một cách không cần thiết. Tuy nhiên, có một con đường tắt.

Các đan điền hạ, trung và thượng (xem trang 104) đều nằm trên kênh năng lượng trung ương. Bất kỳ đan điền nào trong ba cái này đều là một kết nối trực tiếp với dòng tâm và, cuối cùng, với chính Ý Thức Vũ Trụ. Dòng tâm có thể được quan sát liên tục và tiếp cận từ bất kỳ đan điền nào trong ba cái. Mỗi đan điền trong ba cái giống như một lòng sông, nơi bạn có thể xem nước sông (dòng tâm) chảy qua. Trôi nổi trong nước đó sẽ là đủ loại cành và lá (nội dung của sáu thể năng lượng đầu tiên của bạn). Bây giờ bạn muốn hòa tan bất kỳ nội dung cảm nhận nào bạn gặp, mà không rời khỏi dòng tâm. Quy trình: giữ tập trung vào chỉ một đan điền duy nhất trong một thực hành di chuyển hoàn chỉnh, và từ đan điền duy nhất đó, giữ tiếp xúc với dòng tâm. Sau khi bạn có thể ý thức về dòng tâm mà không có khoảng trống lớn nào trong ba bài liên tiếp, thì tiến tới việc hòa tan bất kỳ nội dung nội tâm nào đang trộn lẫn với dòng tâm trong ý thức của bạn.

Để giết hai con chim bằng một viên đá, hầu hết người hành thiền thường bắt đầu với đan điền hạ. Cách tiến hành này tăng cường khả năng của thân thể trong việc chịu đựng bất kỳ cú sốc cảm xúc hay thể chất nào được giải phóng từ năng lượng của nội dung dòng tâm.

Nếu bạn muốn giải quyết phía tâm linh của bản tính, sự thiếu rõ ràng tinh thần, hay các cảm xúc cưỡng bức, hãy tập trung quy trình vào đan điền thượng, bên trong não bạn. Nếu bạn muốn phân loại bản tính của mối quan hệ với các chúng sinh khác đang ở trong tất cả các sắc thái và màu sắc của nó, thì hãy tập trung vào đan điền trung, ở tim bạn.

Chiến lược kinh điển của phương pháp Nước Đạo gia để đi vào thân thứ bảy (thân của cá tính cá nhân) là trước tiên làm việc với đan điền hạ, rồi làm việc với đan điền thượng. Tiếp theo, năng lượng từ mỗi đan điền này được chuyển đến tim. Ở đây, bạn thư giãn vào tâm hồn của mình, khám phá và ổn định Ý Thức Vũ Trụ cho đến khi trung tâm tim của bạn sống động với sự hiện diện sống của ánh sáng của nó.

Tóm Tắt

Trên con đường đi đến thư giãn vào tâm hồn của mình, thực hành và nỗ lực cá nhân của bạn sẽ dần dần hé lộ các hiện tượng cho tâm trí ý thức của bạn, theo thứ tự này: (1) ý thức về các cảm giác thể chất và năng lượng tinh tế của thân thể bạn; (2) ý thức về chính ý thức; (3) ý thức về chính dòng tâm; (4) nội dung tàn dư năng lượng nội tâm của sáu thể năng lượng đầu tiên của bạn ẩn sâu trong dòng tâm; và (5) bản tính vũ trụ của chính Ý Thức. Mỗi một trong năm giai đoạn này đều khác nhau, và mỗi giai đoạn đều được nhận ra qua thực hành (và không bao giờ qua chỉ lý thuyết suông). Mỗi giai đoạn lần lượt cho phép bạn thư giãn sâu hơn vào cốt lõi tâm hồn của mình và, cuối cùng, hoàn toàn thư giãn vào chính Ý Thức Vũ Trụ.

Cổng vào Đền Thờ Bên Trong của Bạch Vân Quán ở Bắc Kinh. Tác giả đã dành nhiều giờ ở đây thực hành các kỹ thuật thiền định Đạo gia mà ông đã học từ Lưu Hùng Chí.

Giai Đoạn Trung Gian Của Thực Hành: Thiền Định Và Tĩnh Lặng

Dịch Kinh: Quẻ 15 — Khiêm

Ma quỷ hại kẻ tự mãn

và nâng kẻ khiêm tốn

Con Đường Đến Trưởng Thành Cảm Xúc

Sau một khoảng thời gian đủ với các thực hành chuẩn bị, người ta chuyển sang giai đoạn tiếp theo của thiền định Đạo gia, giai đoạn này ban đầu liên quan đến một chủ đề mà mọi người ở thế giới phương Tây đều rất quan tâm: cảm xúc. Thế giới phương Tây, đặc biệt là Mỹ, có xu hướng bị ám ảnh bởi các vấn đề cảm xúc. Hãy chứng kiến các ngành công nghiệp khổng lồ—từ truyền thông giải trí đến liệu pháp tâm lý—phát triển mạnh nhờ xử lý và thao túng cảm xúc.

Từ các thực hành chuẩn bị bạn sẽ đã phát triển một sự hiểu biết nào đó về cả thân thể vật lý lẫn thể khí. Ở giai đoạn trung gian hay giai đoạn giữa, bạn bắt đầu xác định chính xác các tắc nghẽn cảm xúc nằm ở đâu, bên trong cả thể khí lẫn thân thể vật lý, và bạn khám phá các cảm xúc tương ứng với các khối này. Bạn rồi sử dụng nhiều thực hành đa dạng, phần lớn dựa trên quá trình hòa tan nội tâm, để đi qua những gì tiếng Trung gọi là "đối phó với ma của bạn." Những "con ma" này bao gồm tất cả các ký ức và mọi thứ khác không hiện diện ở khoảnh khắc này nhưng dù vậy có thể ảnh hưởng mạnh đến bạn. Ai cũng mang bên trong mình hành lý của các mô thức cảm xúc lộn xộn. Mọi người có thể ôm giữ các tắc nghẽn cảm xúc đã được hình thành từ thời thơ ấu hay thậm chí, trong thực tế, từ trong bụng mẹ.

[Hình 1: Sơ đồ của các thể năng lượng — nội đan trung gian, đan điền hạ (bụng dưới), bụng trên, lồng ngực dưới, cổ họng, đầu, đỉnh đầu, đan điền thượng, đan điền trung, đan điền hạ, thận, tay và chân, các đường dẫn năng lượng nối các đan điền, các tuyến và hệ thống cơ quan nội tạng, các trung tâm năng lượng nhĩ (tai), vành tai, các huyệt đạo trên bàn tay và bàn chân, cùng dòng chảy trung ương chảy qua cơ thể.]

Chương 7: Giai Đoạn Trung Gian: Thiền Định và Tĩnh Lặng

(Nguyên tác: Chapter 7: Intermediate Stage: Meditation and Stillness)

Những Cân Nhắc Trước Khi Chào Đời: Giải Quyết Sang Chấn Khi Sinh và Hòa Tan Những Tắc Nghẽn Từ DNA Đến Lúc Chào Đời

Trong Phật giáo, sang chấn khi sinh là một trong bốn nỗi khổ (ba nỗi còn lại là già, bệnh và chết). Những sang chấn khi sinh có thể gây mất ổn định ghê gớm cho con người.^(*) Những mô thức cảm xúc, từ nghiện ngập đến giận dữ đến trầm cảm, có thể bị khóa chặt vào cấu trúc tâm lý của một người ngay từ lúc chào đời. Một người có thể sinh ra đã mang tính chiến đấu, bởi vì người ấy đã phải vật lộn thật sự khi đi qua những giờ dài của một ca sinh khó. Việc tự mình vạch đường bơi qua ống sinh chắc chắn có thể định hình hành vi suốt đời. Việc bị kéo giật mạnh mẽ vào thế giới cũng vậy, như trường hợp một đứa bé đã thật sự buông xuôi ngay trong bào thai. Một hài nhi trải qua ca sinh như thế có thể chịu đựng trầm cảm suốt phần đời còn lại. Bất cứ sự kiện nào cũng có thể xảy đến với một người lúc sinh ra hoặc khi còn trong bào thai. Dù chúng là gì đi nữa, những biến cố hay thử thách ấy đều có thể được xử lý một cách hiệu quả thông qua các phép hòa tan nội tại.

^(*) Những sang chấn như thế bao gồm nhiều tình huống thể chất khác nhau có thể in dấu mạnh mẽ lên hệ thần kinh trung ương của hài nhi: dây rốn quấn quanh cổ đứa bé, ngôi thai ngược, hộp sọ bị kẹp lực kẹp (forceps) làm lõm vào, v.v.

Những mô thức hành vi sinh ra từ sang chấn khi sinh bị đóng băng tại chỗ bởi các khối năng lượng. Bằng cách hòa tan những khối này, bạn có thể khiến các mô thức ấy biến mất vĩnh viễn. Tuy nhiên, tiến trình này chỉ thành công trọn vẹn nếu phép hòa tan được đưa đến gần như hoàn tất.

Ở giai đoạn trung gian của thiền định Đạo gia, bạn trở nên ý thức hơn hẳn về nhiều loại năng lượng khác nhau mà thật ra không phải là những gì chúng ta thường cảm nhận như "thể chất". Tuy vậy, những năng lượng ấy là một phần thân thể bạn. Khi thân thể bạn tu dưỡng được nhiều Khí hơn, việc cực kỳ nhận biết trở nên ngày càng quan trọng. Có một sự tương tác tâm–thân–năng lượng không thể phủ nhận. Trong năng lượng của thân thể bạn có lưu giữ những ký ức về mọi điều bạn đã trải qua kể từ ngày bạn được thụ thai. Qua thiền định Đạo gia, chúng ta khai thác ký ức tế bào này. Đạo giáo, cũng như các truyền thống huyền môn của Phật giáo và, ở một mức độ nào đó, một số trường phái tâm lý học hiện đại, cho rằng thân thể lưu giữ những ký ức từ trong bào thai, thậm chí từ khi bạn còn chỉ là một mã DNA. Những ký ức tiền sinh ấy chính là những điều kiện hóa. Thông thường, chúng không cho phép một người trưởng thành, bởi vì chúng liên tục ném người ta trở lại quá khứ. Các kỹ thuật hòa tan được dùng để "hòa tan" toàn bộ thân thể, từng tấc một, cho đến khi mọi tắc nghẽn bên trong thân thể đều bị phân tán. Pháp môn Nước của Đạo giáo áp dụng mạnh mẽ sự hòa tan, hay sự phá vỡ năng lượng này, theo đúng cách mà nước bào mòn đá. Nó giống như việc bỏ đường vào nước. Sau một lúc, đường tan ra và nước hấp thụ nó hoàn toàn. Theo cách ấy, khi kỹ thuật hòa tan thiền định Đạo gia được áp dụng, các căng thẳng và tắc nghẽn cảm xúc sẽ biến mất.

Chuyên Đề Đặc Biệt: Thiền Định Đạo Gia Có Thể Thay Thế Liệu Pháp Tâm Lý Không?

Một câu hỏi thường được nêu lên là: Liệu các phép hòa tan của thiền định Đạo gia có thể thay thế hoàn toàn nhu cầu chăm sóc tâm thần hay không? Câu trả lời đối với những người bị rối loạn sâu sắc, bất ổn cảm xúc và rối loạn chức năng tâm lý là không. Tuy nhiên, việc đi gặp một nhà trị liệu tâm lý không tự động loại trừ khả năng tham gia vào thiền định Đạo gia. Nhiều người tìm đến trị liệu tâm lý để được nâng đỡ, chứ không phải để điều trị những rối loạn tinh thần nặng nề đến mức cần nhập viện hoặc chăm sóc tâm thần ngoại trú. Dù vậy, những người có khuynh hướng bất ổn tinh thần có thể không đủ sức hành thiền. Trong cuộc sống hiện đại, gần như tất cả chúng ta đều phải kiếm sống và tương tác với người khác. Việc rút lui trong những khoảng thời gian dài vào nơi ẩn cư của một tu viện hay đạo tràng, nơi mọi nhu cầu đều được chăm lo trong khi những vấn đề cá nhân nghiêm trọng của mình được giải quyết, là điều cực kỳ khó khăn. Trị liệu tâm lý thích hợp hơn nhiều để xử lý những rối loạn chức năng phát sinh từ một mức độ phát triển cảm xúc mà ở đó người ta không có khả năng chịu trách nhiệm về cảm xúc hay hành vi của chính mình.

Đối với những người bị rối loạn nghiêm trọng, chăm sóc tâm thần thích hợp hơn thiền định Đạo gia, và thiền định thông thường không thể thay thế cho nó. Thiền định Đạo gia được thiết kế cho những ai có thể đương đầu với những thực tại hằng ngày, cả ở thế giới bên ngoài lẫn bên trong chính họ. Theo truyền thống, những người mắc rối loạn tinh thần nghiêm trọng phải giải quyết xong những vấn đề tâm lý tàn phá của mình trước khi được nhận làm học trò thiền định. Điều này vẫn đúng cho đến ngày nay.

Thế nhưng, phần lớn những người tìm đến trị liệu tâm lý ngày nay không đến để điều trị, cũng không cần điều trị, những rối loạn tinh thần nghiêm trọng. Thay vào đó, họ đến vì vô số lý do khẳng định sự sống, bao gồm được nâng đỡ tổng quát, tư vấn hôn nhân và gia đình, tư vấn trong những thời khắc khủng hoảng — chết chóc, ly hôn, hoặc cưỡng hiếp — đạt được hiệu suất cao, tìm hiểu thêm về tiềm năng con người của mình, v.v. Phần lớn trị liệu tâm lý ngày nay nhằm giúp người ta vượt qua những trục trặc cảm xúc và tâm linh thông thường mà hầu như ai cũng có, và vốn cản trở dòng chảy trọn vẹn của Ý Thức. Đối với những ai không bị rối loạn tâm thần tàn phá, trị liệu tâm lý có thể là một sự chuẩn bị tuyệt vời cho, và một trợ lực bổ sung cho, thiền định Đạo gia. Ở chiều ngược lại, đối với những người đang tham gia trị liệu tâm lý, việc thêm các phép thiền định Đạo gia có thể làm sâu sắc tiến trình, giúp họ giải quyết các vấn đề của mình nhanh chóng hơn.

Các nhà Đạo gia tin rằng con người có thể tự chuyển hóa chính mình. Trong thiền định Đạo gia cổ điển, những học trò xứng đáng nhận ra và hiểu rằng việc giải quyết các vấn đề cảm xúc của mình rốt cuộc là trách nhiệm cá nhân của chính họ. Bất kể điều gì có thể đã được làm với họ, họ không coi người khác là nguyên nhân tối hậu, hay là giải pháp cho các vấn đề cảm xúc của mình. Các nhà Đạo gia tin rằng chỉ khi học trò đã đạt đến trạng thái tâm trí như thế thì họ mới có thể sử dụng các kỹ thuật hòa tan một cách có trách nhiệm để giải quyết những xung đột nội tâm của mình, mà không đổ lỗi hay công kích người khác như nguồn cơn của nỗi khổ của chính mình, và không gây đau đớn hay chết chóc (cho bản thân hay bất kỳ ai) để trả đũa người khác.

Khi bạn bắt đầu tiến bước qua tất cả những cách khác nhau để hòa tan cảm xúc của mình (những cảm xúc vốn tự nhiên che giấu Ý Thức khỏi sự nhận biết của bạn), bạn làm vậy để thanh lọc và trung hòa tất cả những gì mà các nhà Đạo gia gọi là các cảm xúc cấp thấp: thù hận, ghen tị, trầm cảm, giận dữ, hung ác, tham lam, hằn học, đố kỵ, v.v.

Thực Hành: Thở Nội Tại Đạo Gia, Bài 10 — Thở Lưng Dưới

• Tập trung vào hơi thở vào, mở rộng từ đường trục giữa của bạn ra tới xương sống và ngược về phía da, các cơ lưng dưới, và lên tận vào trong hai quả thận. Trở về vị trí ban đầu khi thở ra.
• Thở từ thận sẽ khó hơn thở từ phía trước và hai bên hông. Lúc đầu, nằm xuống sàn sẽ giúp ích, đầu gối hướng lên không, lòng bàn chân đặt trên sàn, phần lưng dưới ép chặt xuống sàn. Áp lực của thân thể bạn ép xuống sàn khi thở vào, và sự giải phóng áp lực khi thở ra, sẽ giúp bạn dễ cảm nhận bên trong thân thể mình hơn.

Thở bằng thận được coi là rất quan trọng trong các phép tu Đạo gia. Trong y học cổ truyền Trung Hoa, thận được coi là nguồn của sinh lực tổng thể và năng lực tình dục/sinh sản của con người. Việc tiếp năng lượng cho thận có tầm quan trọng đặc biệt trong việc phát triển một thân thể khỏe mạnh và một tâm trí sáng suốt. Sự kiệt sức kinh niên thường phản ánh sự suy yếu của thận.

• Tiến từ hai hơi thở lên hai mươi, với sự nhận biết liên tục.
• Bây giờ xây dựng từ hai mươi lên ba mươi hơi thở, sử dụng mọi phần của khoang bụng cùng lúc (thay vì lần lượt). Khi thở vào, mở rộng từ đường trục giữa của bụng ra phía trước, hai bên và phía sau (thận). Trở về vị trí ban đầu khi thở ra.
• Khi thở vào, mở rộng bụng bạn như một cái ống, từ đường trục giữa của nó, giữa đám rối thần kinh mặt trời (solar plexus) và hạ đan điền, đồng thời về phía trước, phía sau và sang hai bên. Đưa bụng trở về vị trí ban đầu khi thở ra.
• Khi thở vào, bụng bạn nên đồng thời mở rộng khi bạn theo hơi thở từ mũi xuống hạ đan điền. Khi thở ra, bạn nên theo hơi thở trở về từ đan điền, lên theo đường trục giữa của thân thể, và ra khỏi mũi, trong khi để bụng trở về vị trí ban đầu.

Phương pháp thở này sẽ mang lại một sự xoa bóp tuyệt vời cho các cơ quan nội tạng của bạn. Bạn có thể thở theo cách này suốt hai mươi bốn giờ mỗi ngày một khi phương pháp thở thể chất mới này trở thành một thói quen thoải mái. Cũng như việc xoa bóp các cơ làm tăng trương lực và chức năng tổng thể của chúng, phương pháp thở này cũng sẽ mang lại lợi ích cho các cơ quan nội tạng của bạn. Xét về sức khỏe, việc xoa bóp các cơ quan nội tạng quan trọng hơn việc làm săn chắc các cơ bắp. Cũng như xoa bóp cơ làm tăng tuần hoàn máu tổng thể của bạn, kiểu thở này làm tăng tuần hoàn máu trong những mạch máu sâu hơn, vốn nuôi dưỡng các cơ quan nội tạng. Kiểu thở này có thể làm tăng khối lượng các cơ dạ dày của bạn và chắc chắn sẽ khiến chúng khỏe hơn.

Xây dựng từ hai lên hai mươi rồi lên ba mươi hơi thở. Hãy chắc chắn rằng bạn chỉ thở đến bảy mươi phần trăm khả năng của mình. Đừng mở rộng hơi thở của bạn quá mức thoải mái. Bạn đưa sự không-gắng-sức vào hơi thở của mình bằng cách vừa hít ít không khí hơn mức bạn có thể trong mỗi hơi, vừa đồng thời thư giãn các dây thần kinh với mỗi hơi vào và hơi ra. Bất kể bạn mất bao nhiêu thời gian để hoàn thành một hơi vào và hơi ra (từ mười giây đến vài phút), sự không-gắng-sức này trong hành động thở thể chất mang lại lợi ích to lớn. Nó liên tục giảm căng thẳng cũng như xây dựng các cơ quan nội tạng, sinh lực tổng thể của cơ thể và sự minh mẫn của tâm trí bạn.

Sự không-gắng-sức cũng rất then chốt trong việc phát triển sự nhận biết liên tục về dòng tâm của bạn, mà không có sự căng thẳng tinh thần. Sự căng thẳng tinh thần làm cạn kiệt sức chịu đựng tinh thần lẫn thể chất của bạn và khả năng tập trung liên tục trong những khoảng thời gian dài mà không trở nên mệt mỏi hay xao lãng.

Những Cân Nhắc Sau Khi Chào Đời: Trục Xuất Ma Quỷ

Để trở nên trưởng thành về mặt cảm xúc trong Đạo giáo, bạn cũng phải gột rửa khỏi mình những điều kiện hóa có được sau khi bạn chào đời. Bao nhiêu người có thể thành thật nói rằng họ đã vượt qua cách mà cha mẹ hay những người khác và các biến cố thời thơ ấu đã điều kiện hóa họ? Bao nhiêu người có thể nhìn cha mẹ, anh chị em ruột thịt, và những người họ lớn lên cùng, kể cả những nhân vật có uy quyền hay cấp dưới, thuần túy như những con người? Bao nhiêu mối quan hệ của người ta diễn ra trong cảnh các đối tác phản ứng lẫn nhau và sống lại những vết thương tâm linh từ thuở ấu thơ của mình? Các nhà Đạo gia chủ trương rằng để được chuẩn bị về mặt tâm linh cho việc sinh con, bạn cần tiến hóa vượt qua (nghĩa là giải phóng) những điều kiện hóa tiêu cực có thể đã đến từ cha mẹ bạn.

Các vị thầy trong nhiều truyền thống tâm linh khác nhau đều nhận ra rằng tất cả những ảnh hưởng từ quá khứ của bạn đều giống như những con quỷ. Ở Trung Hoa, người ta gọi những sang chấn này là "ma nội tâm" hay "quỷ nội tâm". Trước tiên, bạn phải trở nên nhận biết về sự tồn tại của những con ma như thế. Rồi, sử dụng tiến trình hòa tan nội tại khi bạn lặn sâu vào cốt lõi bản thể mình, bạn thật sự phân tán, giải phóng và chuyển hóa năng lượng của "con ma" thành thần và tánh không.

Hành trình này đòi hỏi một mức độ can đảm nhất định. Người Trung Hoa gọi đó là "nhảy vào miệng rồng". Bạn sẽ bị cắn. Cảm giác lạ lùng biết bao khi, trong thiền định, bạn gặp phải những nỗi kinh hoàng mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì bạn từng trải qua trong đời sống ý thức bình thường của mình. Ở cấp độ năng lượng vận hành sâu bên trong tâm trí, hầu như không có khác biệt gì về mặt trải nghiệm giữa những biến cố mà bạn coi là có thật và những ký ức không có cơ sở thực tế nào nhưng được lưu giữ hay tạo ra trong cái mà các nhà tâm lý học phương Tây gọi là tiềm thức.

Các phương pháp Đạo gia để hòa tan những con ma bên trong thân thể được khởi động bằng việc tâm trí di chuyển một cách có hệ thống xuyên qua năng lượng của toàn thân, dần dà đạt được khả năng đồng thời hòa tan các tuyến, não, cơ bắp, khớp và cơ quan nội tạng. Hầu như mọi tế bào trong thân thể đều được quét qua. Tiến trình hòa tan tìm ra những cục năng lượng đông lại và tháo gỡ chúng, khiến cho Khí vốn bị chặn trước đó nay chảy được. Tuy nhiên, đó không chỉ là vấn đề loại bỏ các trạng thái cảm xúc và tinh thần tiêu cực, mà còn là việc đón lấy dòng Khí chảy tự do và chuyển hóa nó thành thần.

Một điểm thường bị bỏ qua trong một số truyền thống thiền định là: nếu bạn muốn hành thiền chỉ để trở nên thư giãn về thể chất và tinh thần, bạn có nguy cơ không bao giờ đạt được tâm linh. Người ta dùng khí công để thư giãn và tránh trầm cảm, như thể nó là một loại thuốc chống trầm cảm. Thiền định chắc chắn có thể làm bạn bình tĩnh hay thư giãn, nhưng mục đích cao cả nhất của nó trong Đạo giáo là làm cho bạn nhận biết được trung tâm bản thể của mình; nghĩa là, tìm ra thần và tánh không, những thành tố thiết yếu của chính Ý Thức. Cấp độ này vượt ra ngoài các trạng thái thư giãn thể chất và tinh thần; thay vào đó, nó là sự buông lỏng vào bản thể hay "linh hồn" của bạn.

Chừng nào bạn còn mang trong mình những con ma nội tâm ám ảnh hay làm bạn suy sụp, bạn không thể thật sự trở nên hoàn toàn thư giãn bên trong; bạn không thể trở nên tự nhiên; "linh hồn" sâu thẳm nhất của bạn không thể thư giãn. Bạn buộc phải phản ứng ở một mức độ nào đó với những cảm xúc nội tâm này, bởi vì chúng đã được khắc sâu vào nhiều thành tố khác nhau của bản thể bạn. Tất cả chúng ta đều có những câu chuyện kinh hoàng cảm xúc riêng, nặng nhẹ khác nhau. Chúng là phần cố hữu của thân phận con người. Mọi kỹ thuật thiền định Đạo gia đều khởi đầu bằng việc giải phóng một cách có hệ thống những con ma nội tâm này tại nơi chúng đã trú ngụ bên trong thân thể.

Chuyên Đề Đặc Biệt: Giải Phóng Những Con Ma Nội Tâm — "Lưng Tôi Sẽ Không Bao Giờ Hồi Phục"

Khi tôi bắt đầu học võ thuật năm mười hai tuổi, tôi cứng nhắc, vụng về và mất kết nối với thân thể mình. Khi tôi bảo thân thể mình làm điều gì đó, nó không nghe lời. Trong suốt hai thập niên tiếp theo, qua nhiều giờ luyện tập mạnh mẽ và tự kỷ luật mỗi ngày, thân thể tôi đã thay đổi. Nó trở nên cực kỳ dẻo dai và khỏe mạnh, và cảm thấy dễ chịu mọi lúc. Hai mươi năm khổ luyện đã được đền đáp — nếu tôi bảo thân thể mình làm điều gì đó, nó làm điều ấy với sự kháng cự tối thiểu. Mọi giấc mơ thuở thiếu thời của tôi về một thân thể vận hành tốt đều đã thành hiện thực. Thân thể tôi trở thành nhạc cụ tôi dùng để diễn đạt những khát vọng nghệ thuật của mình qua võ thuật trình độ cao.

Rồi, vào năm 1982, thân thể tôi bị tổn hại nghiêm trọng bởi một tai nạn xe hơi kỳ quái. Trong ba mươi giây, mọi thứ đã bị tước khỏi tôi. Con ma riêng của tôi trở thành nỗi sợ hãi, được củng cố bởi nỗi đau thể xác luôn hiện hữu — nỗi sợ rằng tôi sẽ không bao giờ hồi phục, rằng những khả năng võ thuật của tôi đã vĩnh viễn tiêu tan, rằng tôi bị khiến cho không còn khả năng thực hiện những kỳ công thể chất mà tôi đã khổ công luyện tập để có thể coi là chuyện đương nhiên. Trong khi sự chuyển hóa đầu tiên mang lại niềm vui, thì lần này mang lại nỗi đau và sự khổ sở to lớn — cả về thể chất, cảm xúc lẫn tinh thần.

Điều đó gặm nhấm tôi rằng thân thể tôi sẽ không bao giờ còn có thể phục vụ như một nhạc cụ của niềm vui, vì những di chứng của một cột sống bị sang chấn nghiêm trọng. Sau một thời gian, nỗi đau và sự rối loạn chức năng của thân thể có thuyên giảm chút ít, rồi lại trở nên tệ hơn hẳn. Dù tôi cố gắng phục hồi chức năng đến đâu, tình trạng của tôi vẫn thoái hóa dần. Những bực dọc cảm xúc và những thay đổi tâm trạng của tôi giống như của một nhạc sĩ đang dần điếc. Trong một năm rưỡi tiếp theo, tôi khổ công tái xây dựng thân thể mình, nhưng luôn có một cử động nhỏ nào đó khiến lưng tôi mất ổn định. Tôi lại xoay vòng hết lần này đến lần khác từ giận dữ sang trầm cảm sang tuyệt vọng sang cam chịu rằng mình đang dần trở thành một kẻ tàn phế. Tôi đi khập khiễng khi lưng tôi thoái hóa. Cường độ của nỗi đau thần kinh trong cột sống tôi tăng lên từng tháng. Các bác sĩ phẫu thuật cố thuyết phục tôi lên bàn mổ, nhưng tôi kháng cự.

Mọi nỗi sợ hãi và kinh hoàng trước đây ẩn giấu trong năng lượng thân thể tôi, và do đó bị phủ nhận, nay trồi ra và hành hạ tôi như một con thú nào đó đang xé nát da thịt tôi. Tôi trở lại Trung Quốc, nơi thầy tôi là Lưu đề nghị giúp giải quyết tình cảnh này. Thầy dạy tôi khí công và thái cực quyền phái Võ (Wu) để chữa lành thân thể tôi, cùng phương pháp ngồi thiền với hòa tan nội tại để giải thoát tôi khỏi những con ma nội tâm. Mỗi khi tôi lười biếng trong việc hành trì, nỗi đau khủng khiếp (cảm giác như một chiếc răng sưng mủ nằm trong tủy sống tôi) lại kéo tôi trở về đúng đường. Thái cực quyền phái Võ kết hợp với phương pháp ngồi hòa tan đã làm dịu nỗi đau thần kinh dữ dội, nghiến xoáy ấy. Nó cũng làm dịu nỗi đau về cảm xúc, tinh thần và tâm linh đã được giải phóng khi những cơ chế kiểm soát và phủ nhận suốt đời của tôi bị xóa sổ bởi cú sốc nghiêm trọng giáng vào cột sống tôi cùng những hệ quả sau đó.

Thuở ban đầu, những ngày hành trì của tôi hoàn toàn dành cho việc giải phóng nỗi đau thể xác. Thật kinh ngạc khi tôi tìm thấy trong thân thể mình biết bao tầng lớp đau thần kinh khác nhau, rạch ròi rõ rệt. Tôi hòa tan nỗi đau thần kinh ở phần này của cột sống, rồi phần kia của cột sống, của đường năng lượng này, năng lượng kia, nỗi đau ẩn náu bên dưới nỗi đau, rồi cái nằm bên dưới nỗi đau ấy, cứ thế đến vô tận. Tôi biết rằng bất cứ điều gì tôi không giải phóng trọn vẹn ở tầng kế tiếp sẽ lại hành hạ tôi trong vài giờ tới. Vào thời điểm đó, ngay cả vài giờ giảm đau cũng là một sự nhẹ nhõm to lớn.

Nhưng nỗi đau thể xác không phải là điều tệ nhất. Còn tệ hơn là những thứ nằm sâu hơn bên trong tôi: cảm giác thất bại vì không thể chế ngự được nỗi đau, và sự bực dọc khi chứng kiến thân thể mình tan rã. Tôi nhận ra rằng khi tôi hòa tan và giải phóng nỗi đau thể xác, tiến trình ấy đưa vào tiêu điểm rõ rệt mọi sang chấn cảm xúc và nỗi sợ hãi liên quan, ẩn giấu, bị dồn nén bên trong tôi. Tôi dùng nỗi đau dai dẳng ở cấp độ thể chất để tháo gỡ và chuộc rửa những nỗi đau và con ma trong thế giới cảm xúc, trí tuệ và tâm linh nội tâm của mình. Thật là khắc nghiệt.

Khi tôi hành trì việc ngồi và hòa tan trong một giờ hoặc hơn, nỗi đau thể xác và nỗi đau cảm xúc hợp nhất làm một. Những sang chấn cảm xúc trước đó, nhiều cái từ thuở ấu thơ sớm nhất, phải được giải phóng thì nỗi đau thể xác mới được giải phóng, và ngược lại. Đó là một con rắn. Tôi đã lầm tưởng rằng đầu và đuôi vốn dĩ khác biệt, nhưng cái cảm xúc và cái thể xác là một chỉnh thể liên kết với nhau.

Tôi tìm thấy những mối liên hệ cụ thể giữa nỗi đau và các biến cố trong lịch sử cá nhân mình. Việc hòa tan một nỗi đau ở vùng lưng giữa, trực tiếp hay gián tiếp qua một ý nghĩ khác, có thể đưa tôi đến một sang chấn thời thơ ấu chưa được giải quyết, đến việc trượt một bài kiểm tra, hay việc không có được điều gì đó tôi thật sự khao khát, hoặc những lời thách đố quá đà hay nỗi chán nản sâu thẳm gắn với thắng và thua. Nỗi đau này biến thành nỗi đau khác. Việc giải thoát bản thân khỏi những dính mắc vào những thứ vô ích, như lòng kiêu hãnh, đặc biệt khó khăn với tôi. Hy vọng, sợ hãi, những khao khát được thỏa mãn và bị chối từ, sự ghê tởm, cô đơn, kiêu hãnh, can đảm, hào phóng, tham lam, từ bi, thù hận, ghen tị. Khi những thứ ấy trồi lên, tôi hòa tan tất cả, tất cả những khối cảm xúc ấy vốn bao bọc và che giấu Ý Thức khỏi sự nhận biết sống động của chúng ta.

Cuối cùng, tôi đạt đến mức có thể đi qua từng tầng lớp, hết cái này đến cái khác, cho đến khi nỗi đau tan vào tánh không. Đôi khi điều này để lại cho tôi một sự nghỉ ngơi thể xác ngắn ngủi và một sự bình an nội tâm kéo dài nhiều ngày. Nhưng ở những lần khác, đặc biệt khi sự chuyển động vào tánh không thật sâu sắc, những con ma được giải phóng từ vực sâu lại quay về với tôi với lòng báo thù. Chúng buộc tôi phải đi ngày càng sâu hơn vào thiền định, phương tiện duy nhất đáng tin cậy mà tôi có để làm dịu mỗi đợt bọ cạp tâm linh mới đang bò qua trái tim và tâm trí tôi. Sau một thời gian, con ma mãnh liệt nhất của tôi — việc bị khiến cho không còn hiệu lực với tư cách một võ sĩ — biến mất, và tiêu điểm của tôi chuyển sang điều vĩnh hằng: chính Ý Thức.

Dần dần, với sự giúp đỡ của Lưu, tôi hồi phục về thể chất, với phần nội tâm được dọn dẹp như quét nhà. Sự chữa lành này cuối cùng cho phép tôi cào bỏ đủ lượng mảnh vụn quanh cốt lõi mình để có thể nhìn thấy Ý Thức của mình đúng như nó vốn là, một cách rõ ràng, tự mình, tại Quảng Châu, Trung Quốc, vào một ngày mưa tầm tã khủng khiếp.

Thực Hành: Thở Nội Tại Đạo Gia, Bài 11 — Thở Lưng Trên

Bây giờ bạn muốn kết hợp cả hơi thở lưng dưới lẫn hơi thở toàn bụng với hơi thở lưng trên. Phổi được cấu tạo như một cái túi. Nếu khi bạn bơm phồng một cái túi, bạn giữ cố định mặt sau của nó, thì túi sẽ phồng ra phía trước. Đây là cách hầu hết mọi người thở, khiến lồng ngực ưỡn ra theo kiểu nhà binh. Tuy nhiên, nếu bạn giữ cố định mặt trước của túi, thì túi sẽ phồng ra phía sau. Đây là điều chúng ta làm với lồng ngực trong phép thở Đạo gia. Mặt trước của lồng ngực (xương ức và các cơ ngực) hoàn toàn thư giãn và không cử động chút nào, trong khi phổi mở rộng về phía sau, hướng tới xương sống. Khi bạn làm điều này, hãy để hai xương bả vai của bạn tách ra xa khỏi xương sống và để các xương sườn và vai mềm ra và di chuyển sang hai bên. Hành động này sẽ giải phóng một số ràng buộc giải phẫu vốn ngăn cản phổi mở rộng hoàn toàn ra phía sau đến hết khả năng của chúng.

Hai lực giờ đây đồng thời kết hợp để mang lại cho trái tim bạn một sự xoa bóp liên tục với mỗi hơi thở, điều mà phép thở lồng ngực ưỡn ra thông thường không có hoặc có rất ít: (1) việc các xương sườn, xương bả vai và vai tách ra gây ra sự chuyển động nhiều hơn ở phía sau trái tim, và (2) áp lực hướng lên được cơ hoành tác động lên trái tim. Hai lực định hướng này nén và giải phóng cơ tim và màng ngoài tim trong một sự xoa bóp bổ dưỡng, có nhịp điệu.

Sự xoa bóp trái tim này, kết hợp với việc xoa bóp các cơ quan nội tạng khác của hơi thở bụng dưới, giờ đây bồi bổ và làm tăng tuần hoàn máu đến toàn bộ các cơ quan nội tạng của bạn.

Hãy bắt đầu với hai hơi thở và dần dần tăng lên ba mươi hơi thở, kết hợp hơi thở lưng dưới (thận), hơi thở toàn bụng phía trước và hai bên, và hơi thở lưng trên.

Sự Trưởng Thành Cảm Xúc Dưới Cái Nhìn Đạo Gia

Khi bạn đi qua và giải phóng năng lượng bên trong chính mình, bạn bắt đầu trở nên trưởng thành. Sự khác biệt giữa người trưởng thành và trẻ con là trẻ con luôn khá chắc chắn về việc mọi thứ phải như thế nào. Chúng khá rõ ràng về cách cuộc sống phải là, nên là, nhất định phải là, và nếu không như vậy, chúng hờn dỗi hoặc nổi cơn tam bành.

Một con người trưởng thành là người cuối cùng nhận ra rằng khá nhiều thứ vốn dĩ đúng như chúng đang là. Những cá nhân trưởng thành có thể thư giãn và vận hành tốt giữa những khiếm khuyết của cuộc sống, mà không cần được công nhận hay cần phải lên án. Họ có thể tha thứ cho người khác. Họ có thể chấp nhận rằng con người có những giới hạn và thường làm được những gì mình có thể làm. Qua các phép tu trưởng thành, người hành thiền Đạo gia tiến tới một sự tự do cá nhân thoát khỏi những cảm xúc và mô thức tư duy đã bị điều kiện hóa. Sự tự do ấy có thể cần nhiều năm hành trì mới đạt được, bởi vì trưởng thành không phải chuyện dễ. Nhưng một khi bạn đã hoàn thành nhiệm vụ này, bạn sẵn sàng bắt đầu làm việc với đời sống tâm linh của mình — vì bạn sẽ đã đạt đến trạng thái mà ở đó bạn có thể bắt đầu công việc luyện đan Đạo gia, nơi mọi năng lượng của bạn đã hoàn toàn sẵn sàng để được chuyển hóa thành thần, thành tánh không, và rốt cuộc, thành Đạo.

Ở giai đoạn trung gian của thiền định Đạo gia, bạn hòa tan các cơ quan nội tạng rồi đến các tuyến. Một mục tiêu chính là có thể giải phóng năng lượng của các tuyến, điều có thể dẫn bạn đến việc trải nghiệm những cảm xúc hoặc dữ dội hoặc vi tế. Các tuyến của bạn đóng góp thường xuyên vào mọi phương diện sinh lý của bạn và do đó vào các trạng thái tinh thần của bạn. Những gì chúng ta nghĩ là cảm xúc thường thực ra chỉ là các chất dẫn truyền thần kinh, các cơ quan, hay các tuyến của chúng ta đang tái định vị năng lượng.

Mọi cảm xúc trong thân thể đều có thể, qua thiền định Đạo gia, được chuyển hóa thành những mặt đối lập của chúng. Giận dữ có thể biến thành yêu thương, sợ hãi thành can đảm. Sự chuyển hóa này được thực hiện qua nhiều phép tu thiền định chung và được cá nhân hóa.

Bạn có thể trải qua nhiều biến đổi năng lượng nội tại khác nhau bằng cách thực hiện những phép tu như cố ý chuyển năng lượng từ cơ quan này sang cơ quan kế tiếp, liên kết nó với những tầng sâu của tâm trí mình, chủ tâm chơi đùa với năng lượng nằm bên trong cột sống mình, và làm việc với nhiều trung tâm năng lượng bên trong não.^(*) Khi bạn làm vậy, bạn trở nên có khả năng giải phóng những điều kiện hóa tiêu cực cơ bản vốn ngăn cản sự trưởng thành — nói cách khác, tất cả những điều tiêu cực khiến cuộc sống đau đớn, khó khăn và đầy rắc rối. Tiếp theo là điều còn thách thức hơn nữa: bạn phải dọn sạch những dính mắc vào mọi thứ bạn thích. Vì sao? Để bạn có thể để mọi thứ là chính chúng, mà không có biến cố tích cực hay tiêu cực nào trong thế gian ảnh hưởng đến ý thức của bạn.

^(*) Làm việc với các trung tâm năng lượng của não là một phép tu nguy hiểm đối với người mới bắt đầu và chỉ nên được thực hiện dưới sự hướng dẫn của một vị thầy chân chính.

Thật khá dễ dàng, khi bạn trải qua sang chấn, để mang thái độ "khổ thân tôi", hay "tôi đang giận", hay "tôi đang buồn", hay "tôi đang trầm cảm". Theo cách Đạo gia, cần phải chuyển hóa những cảm xúc như thế thành năng lượng trung tính. Hầu hết mọi người có thể đồng cảm với kiểu tự do này. Nhưng còn khi bạn bắt đầu xóa bỏ những thứ bạn thích nhất trên đời thì sao? Còn vấn đề tiêu tán những dính mắc vào mọi thứ bạn khao khát mãnh liệt, mà vẫn giữ được khả năng cảm thấy hoàn toàn sống động và tích cực dấn thân thì sao? Ở đây, thật vậy, là một thách thức ghê gớm đã từng làm khổ mọi người đã đạt được Đạo.

Khi bạn bắt đầu thách thức này, bạn vẫn đang chịu trách nhiệm về việc hành trì của mình. Điều bạn phải làm là trước tiên xử lý những thứ làm bạn khó chịu nhất, rồi đảm nhận trách nhiệm về toàn thể những gì bên trong bạn, cả những khuyết điểm lẫn mọi thứ.

Bạn có thể chịu trách nhiệm về việc hành trì của mình, nhưng chỉ hành động ấy thôi không cho thấy rằng bạn thật sự chịu trách nhiệm trọn vẹn về con người mình. Theo một nghĩa nào đó, việc hành trì của bạn có thể đơn thuần là ích kỷ và do động cơ riêng. Bàn tay tôi đang đau; tôi chỉ muốn nó ngừng đau. Điều này không nhất thiết có nghĩa là tôi chịu trách nhiệm về bàn tay mình. Nó có thể chỉ có nghĩa là tôi không muốn bị đau — một động cơ hoàn toàn chính đáng, nhưng chỉ riêng nó sẽ không dẫn tôi đến Đạo. Để tiến xa hơn về phía Đạo, bạn cần hiểu và vượt qua mọi thứ liên quan đến bàn tay mình, cả tốt lẫn xấu, để thật sự chịu trách nhiệm về Ý Thức của mình.

Không Dính Mắc Không Có Nghĩa Là Bất Lực Trong Hành Động

Một số người có ý niệm sai lầm rằng bất cứ ai không dính mắc và trong sáng về mặt tâm linh đều đánh mất mọi nhiệt huyết với cuộc sống, thôi không còn quan tâm đến bất cứ điều gì. Thái độ ấy cho rằng những người không dính mắc không thể làm gì được, sẽ tan biến mất ý chí chống lại cái ác, hoặc sẽ gột bỏ lòng từ bi với những người khốn khổ. Không gì sai lầm hơn thế. Có vô số ví dụ về những người "không dính mắc" dấn thân vào hành động: Đức Giê-su hiền lành đã đuổi những kẻ đổi tiền ra khỏi đền thờ ở Jerusalem; các nhà sư Phật giáo đã tự thiêu ở Việt Nam để phản kháng bất bạo động chống chiến tranh. Tác phẩm kinh điển Đạo gia của Tôn Tử là Binh Pháp Tôn Tử, một cẩm nang chiến thuật cho hành động. Kinh điển Ấn Độ Bhagavad Gita, trong đó thần Krishna bảo Arjuna hãy gây chiến với những người họ hàng của mình theo cách không dính mắc, là một ví dụ điển hình khác. Cả hai tác phẩm này đều không tán thành sự vô ích mù quáng của chiến tranh, nhưng nếu chiến tranh buộc phải được tiến hành vì những lý do chính đáng (chẳng hạn chống lại nước Đức của Hitler), thì những trước tác này giải thích cách hành động và chiến đấu điêu luyện chống lại các thế lực của cái ác.

Khí là lực của sự sống. Bạn càng có nhiều Khí, bạn càng có nhiều sự sống, bạn càng có nhiều nhiệt huyết. Nhiệt huyết và sự sáng tạo hướng ngoại của người nghệ sĩ và nhiệt huyết cùng sự sáng tạo hướng nội của người hành thiền là hai mặt của cùng một đồng xu. Nhiều nền văn hóa tôn vinh lòng say mê cuộc sống. Ở phương Tây, cuốn tiểu thuyết vĩ đại Zorba the Greek của Nikos Kazantzakis là hiện thân tiêu biểu cho phẩm chất này, cũng như thành ngữ tiếng Pháp joie de vivre (niềm vui sống). Nhiệt huyết chân thật có nghĩa là thật sự sống trong khoảnh khắc hiện tại, hoàn toàn dấn thân, và không muốn ở bất cứ nơi nào khác. Đó là một nét tính cách, một thái độ với cuộc sống. Những người khác nhau bị cuốn hút một cách tự nhiên đến những thứ khác nhau, và qua chúng họ diễn đạt nhiệt huyết của mình. Người thật sự nhiệt huyết sẽ dấn thân vào việc chống lại cái ác cũng như vào việc cổ võ điều thiện, vào việc vui chơi cũng như vào việc hoãn nó lại. Nhiệt huyết mang lại niềm vui, bất kể nội dung của mối quan tâm của chúng ta là gì. Nó khác với những lần khuấy động cưỡng bách bất tận của tâm trí vốn thúc đẩy người ta nhưng để họ khô cằn bên trong, trong nhu cầu vô vọng muốn thành công hay muốn đúng.

Nếu "không dính mắc" được xây dựng thuần túy trên triết lý (nghĩa là, bạn phải không dính mắc, cũng như bạn không được phạm tội), thì hầu hết mọi người sẽ không bao giờ trở nên không dính mắc một cách chân thật. Những nhu cầu ích kỷ tự nhiên chắc chắn sẽ khiến họ xung đột với triết lý của chính mình. Những nhà Đạo gia khôn ngoan đủ khiêm tốn để nhận ra rằng vũ trụ vận hành theo những cách không thể biết được. Họ tin rằng trừ khi bạn có đủ trí tuệ để tiên liệu mọi mối liên kết giữa các biến cố sẽ triển khai như thế nào xuyên không gian và thời gian, thì khao khát là chuyện được, nhưng bực bội vì dính mắc vào kết quả là chuyện dại dột.

Nhiều câu chuyện ở châu Á về những đức hạnh của sự không dính mắc kể lại, với vô số biến thể, về những cá nhân gặp vận may tuyệt vời và ca ngợi ầm ĩ về nó. Thời thế thay đổi, như chúng vẫn luôn thay đổi, và kết quả của vận may ấy lại tạo ra một tai họa. Rồi tai họa ấy lại tạo ra vận may. Vận rủi, vận may — câu chuyện thường được kể qua năm đến mười vòng như vậy. Suốt trong khi ấy, nhân vật chính gào khóc và đập ngực mình: "Ôi, vận may của tôi mới tuyệt vời làm sao"; "Ôi, khổ thân tôi vì vận rủi của tôi." Bài học của những câu chuyện ấy luôn là: sự dính mắc có thể đúng hoặc không đúng như người ta tưởng, khi bạn tính đến sự biến đổi không ngừng của thế gian.

Thành ngữ Đạo gia chỉ sự không dính mắc là vô vi (wu wei), hay "làm mà không làm". Việc không dính mắc vào sự sắp đặt tối hậu của mọi thứ cho phép bạn hành động một cách lặng lẽ hay nhiệt huyết dựa trên những cảm nhận và xác tín của mình mà không chút dè dặt. Thế nhưng nguồn cơn của nhiệt huyết ấy không phải là chứng loạn thần kinh quanh co hay sự phình đại cái ngã của bạn, mà là Ý Thức đang tỏa sáng xuyên qua bạn vì những mục đích mà rốt cuộc có thể vượt quá trí tuệ của hầu hết mọi người để hiểu thấu trong khoảnh khắc hiện tại. Bạn không làm gì cả; chính Ý Thức làm. Những nhà Đạo gia hữu khuynh thường lui về núi non, vì họ cảm thấy thời gian hoạt động của mình trong thế giới đầy tranh đua đã xong. Họ dành nhiệt huyết của mình cho việc thiền định một mình. Những nhà Đạo gia tả khuynh thường nhiệt huyết và tích cực dấn thân vào việc quân bình và cải thiện những điều ác (theo cách họ nhận thức) và cổ võ điều thiện trên thế gian.

Thực Hành: Thở Nội Tại Đạo Gia, Bài 12 — Thở Năng Lượng Vào Đan Điền

Hãy tiếp tục hành trì mọi điều bạn đã học từ Bài 1 đến Bài 11. Bây giờ hãy thêm việc thở vào đan điền của bạn. Hạ đan điền của bạn nằm dưới rốn khoảng một phần ba quãng đường xuống bộ phận sinh dục, ngay phía trên lông mu một chút, ở trung tâm bụng, nằm giữa bề mặt da bụng và xương sống, trên kênh trung tâm. Đó là trung tâm năng lượng duy nhất trong thân thể bạn kiểm soát và điều hòa mọi năng lượng ảnh hưởng đến sức khỏe thể chất của bạn. Bạn muốn tìm ra nơi này trong thân thể mình bằng cách cảm nhận nó thay vì hình dung nó. Trung tâm năng lượng này có một cảm giác lúc đầu mơ hồ và cuối cùng rõ rệt, khác biệt với mọi thứ xung quanh nó. Nó không thể được nhìn thấy bằng mắt bạn, mặc dù nó có thể được cảm nhận về mặt năng lượng hoặc thậm chí được nhìn thấy về mặt tâm linh bởi một cá nhân được huấn luyện đầy đủ hoặc nhạy cảm.

Hạ đan điền có thể được cảm nhận như một điểm nhỏ xíu hoặc một quả bóng nhỏ. Đan điền là trung tâm của một biển năng lượng. Ở phương Tây, nó có lẽ được biết đến nhiều nhất qua tên tiếng Nhật là hara.

Hãy hình dung năng lượng ra vào theo hơi thở của bạn và cảm nhận chính mình đang thở vào đan điền qua bốn bước tiệm tiến, đạt được sự không-gắng-sức ở một bước trước khi chuyển sang bước kế tiếp.

Bước 1. Ở phía trước thân thể, hít vào từ da của bạn đến đan điền và thở ra từ đan điền đến da của bạn. Tiếp theo, hít năng lượng vào từ thể phách (etheric body) của bạn — khoảng không ba đến sáu tấc ngoài thân thể vật lý — trở vào đan điền của bạn. Thở ra từ hạ đan điền, xuyên qua thân thể vật lý, vượt qua thân thể vật lý, và trở về nơi bạn đã hít vào ban đầu từ thể phách. Sự nhận biết ý thức liên tục về dòng tâm của bạn giờ đây nên đang di chuyển vượt qua cảm giác về vật chất thể xác để tiến vào thể khí của bạn.

Huyệt châm cứu gọi là mệnh môn (ming men), hay "cửa của sự sống", nằm trên xương sống ngay phía sau đan điền. Nó thường được gọi là đan điền sau. Ngoài việc là một huyệt kiểm soát chính cho việc loại trừ đau lưng dưới và cho việc cho phép năng lượng di chuyển dọc theo xương sống, nó cũng là huyệt kiểm soát năng lượng của thận, vốn là nguồn của sinh lực và do đó là sự sống của thân thể con người. Mệnh môn khai mở sinh lực trong một người, và do đó mà có tên ấy.

Bước 2. Hít vào từ huyệt mệnh môn đến hạ đan điền của bạn. Bây giờ thở ra từ đan điền đến mệnh môn. Tăng dần lên ba mươi hơi thở trọn vẹn.

Bước 3. Hợp nhất bước 1 và bước 2 lại với nhau. Hít vào đồng thời từ cả phía trước lẫn phía sau. Ở phía trước, hít vào từ ranh giới của thể phách tại điểm ngay bên ngoài đan điền; ở phía sau, hít vào từ ranh giới thể phách ngay bên ngoài mệnh môn. Với hơi hít vào này, mang năng lượng hơi thở từ cả hai hướng đồng thời xuyên qua thể phách, da và thịt của bạn vào hạ đan điền. Khi thở ra, để năng lượng hơi thở thoát ra đồng thời theo một đường thẳng từ đan điền, xuyên tới thể phách của bạn ở cả phía trước lẫn phía sau. Điều này sẽ kích hoạt đới mạch (dai mai).

Đới mạch là một kinh mạch châm cứu kỳ kinh bao quanh thân thể từ đan điền đến cửa sự sống — mệnh môn — rồi trở về đan điền. Nó giữ một vị trí đặc biệt trong hệ năng lượng của thân thể. Đới mạch, tức kinh mạch dạng đai lưng, giao cắt với, kết nối và tích hợp tất cả mười hai kinh mạch châm cứu dọc chính của thân thể. Ban đầu, bằng cách thở xuyên qua từ đan điền đến mệnh môn, bạn kích hoạt đới mạch, tiếp năng lượng cho tất cả các kinh mạch châm cứu khác của mình cùng một lúc.^(*) Các đường năng lượng bên trong thân thể bạn, cũng như hào quang bên ngoài của bạn tới rìa thể phách, đều được kết nối trực tiếp với nhau trong một mối quan hệ vòng tròn, cái này kích hoạt cái kia. Khi hơi thở đan điền của bạn tiếp tục vượt qua da đến rìa thể phách hay hào quang, nó kết nối hai điểm chính (phía trước và phía sau) trên hào quang bên ngoài của bạn và do đó kích hoạt, tích hợp và củng cố toàn bộ hào quang của bạn. Khi năng lượng hào quang của bạn được kích hoạt, nó củng cố sức mạnh của các đường kinh mạch châm cứu của bạn. Sự củng cố này tạo thành cánh cửa mà qua đó bạn có thể dần dần trở nên nhận biết về năng lượng trong toàn bộ hào quang của mình.

^(*) Điều này bao gồm mạch Đốc và mạch Nhâm, còn được gọi là tiểu chu thiên.

Phương pháp thở Đạo gia này trong lịch sử cũng được dùng trong Thiền tông Trung Hoa, nhưng đã không được truyền xuống cho Thiền tông ở Nhật Bản, hay nói cho cùng, cho cộng đồng võ thuật Nhật Bản, kể cả aikido. Nó thực hiện hai chức năng cùng một lúc: (a) nó làm cho thân thể trở nên nhạy cảm, khỏe mạnh và cường tráng, và (b) nó mở rộng nhận biết ý thức của bạn từ thân thể vật lý sang khí của bạn. Do đó, khả năng nhận biết một cách ý thức về những gì đang diễn ra trong dòng tâm của bạn trong những khoảng thời gian dài được mở rộng.

Hãy dần dần tăng hơi thở từ đan điền đến mệnh môn từ hai lên ba mươi hơi.

Bước 4. Đây thật sự là một bước tùy chọn, chỉ nên được thực hiện sau khi bước 3 hoàn toàn ổn định. Nếu bạn không có kinh nghiệm sâu rộng về công việc năng lượng, tốt nhất là hãy kiên trì hành trì bước 3 tối thiểu ba tháng trước khi tiến tới bước 4.

Khi sự ổn định này xảy ra, cảm giác vi tế của hơi thở di chuyển tới lui dọc theo đường giữa thể phách và đan điền của bạn nên có cảm giác được cảm nhận rõ ràng là liên tục và không gián đoạn. Sau khi điều này xảy ra, đới mạch sẽ tự động kích hoạt. Khi sự nhận biết của bạn phát triển qua hành trì, cảm giác được cảm nhận về đới mạch bao quanh nên dần dần trở nên rõ rệt hơn, cả trên da lẫn trong thể phách của bạn. Việc có thể cảm nhận được đới mạch sẽ khiến bạn dễ dàng hơn hẳn trong việc vừa tăng cường sức mạnh của nó vừa ý thức kết nối năng lượng của nó với đan điền của bạn.

• (a) Hít vào và thở năng lượng từ toàn bộ vòng chu vi của đới mạch trên da bạn, xuyên qua thân thể bạn, vào đan điền của bạn. Thở ra và đưa năng lượng hơi thở trở về từ đan điền, xuyên qua thân thể, đến toàn bộ vòng chu vi của đới mạch trên da bạn.
• (b) Hít vào, và từ toàn bộ vòng chu vi của đới mạch trong thể phách, thở năng lượng xuyên qua không khí, đến da bạn, và xuyên qua thân thể bạn vào đan điền. Thở ra, và đảo ngược cùng lộ trình, thở năng lượng từ đan điền, xuyên qua thân thể, đến toàn bộ vòng chu vi của đới mạch trên da bạn, và xuyên qua không khí đến toàn bộ vòng chu vi của đới mạch trong thể phách.

Chương 8: Những Thách Thức Sâu Hơn Của Đạo Gia Thiền Định

(Nguyên tác: Chapter 8: Deeper Challenges of Taoist Meditation)

⁽⁾ Nếu bạn có thể trụ lại trong đó, mỗi giây trôi qua sẽ khuếch đại theo cấp số nhân cường độ bên trong của nỗi đau vô hình. Các tế bào của bạn gào thét "hãy ra khỏi chỗ này", thế nhưng chỉ bằng cách ở lại trong cường độ dữ dội của sự kiện tình cảm và tâm linh đáng sợ nhất này thì bạn mới có thể đi xuyên qua nó vĩnh viễn và đến phía bên kia. Bởi vì nếu bạn không đi xuyên qua, nó sẽ chỉ tái diễn mà thôi.

Con Đường Của Lưu

Sự Kinh Hoàng Khi Mất Ngã

Hầu hết các hành giả thiền định Đạo gia, khi lần đầu trải nghiệm ru ding (nhập định), đều không biết điều gì đã ập đến với mình. Họ không hiểu chuyện gì đang xảy ra, chỉ biết rằng dù cái gì đi nữa, nó cũng làm cho họ khiếp đảm tận xương tủy và họ cầu mong nó đừng bao giờ trở lại. Thật đáng buồn, trải nghiệm này có thể bị đè nén bằng sức mạnh của ý chí. Khi sự đè nén ấy xảy ra, nó tạo ra một chướng ngại tâm linh nghiêm trọng, không thể vượt qua, đối với tiến trình thiền định và sự tự do nội tại.

Con Đường Của Lưu (tiếp)

Sự Kinh Hoàng Khi Mất Ngã (tiếp)

Tôi đang ở Hồng Kông, đang bắt đầu học lối Dương cổ Thái Cực Quyền (tai chi chuan), thì ru ding ập đến với tôi thình lình vào một đêm khuya. Đêm hôm ấy trễ rồi, tôi ngồi ở một sân thượng tĩnh lặng trên đỉnh Núi Thái Bình (the Peak), nơi hiếm người lui tới sau nửa đêm. Tìm được một chỗ yên tĩnh, cô quạnh, với không khí trong lành và chút cây xanh để tập luyện ở cái Hồng Kông chật chội này quả không phải chuyện dễ. Thỉnh thoảng, một làn gió nhẹ khẽ xào xạc tán lá, phá vỡ sự im lặng chết chóc của đêm trong công viên nhỏ xíu này. Khi cơn gió tắt, công viên trở nên im phăng phắc, và ánh trăng cùng bầu trời dường như đang từ từ đổ xuống, gây một áp lực khổng lồ lên từng tấc vuông của làn da tôi, trong khi tôi cố giơ tay lên với nguồn năng lượng tràn ngập của thái cực. Tuy nhiên, dù tôi đẩy năng lượng ra ngoài bao nhiêu, tôi vẫn cảm thấy như thể Khí từ ánh trăng, các vì sao và bầu trời đang xuyên vào thân thể tôi, ngược lại với ý chí tôi. Thân thể và tâm trí tôi trở nên vô cùng tĩnh lặng, như thể chúng đã rơi vào một vực sâu không đáy, cho dù tôi vẫn đang thực hiện những động tác chậm rãi nhịp nhàng của thái cực quyền.

Ở tận cùng của sự tĩnh lặng, một nỗi sợ vô hình choáng ngợp bắt đầu nảy sinh trong bụng tôi. Tôi kiên trì tiếp tục, nhưng mỗi động tác ngày càng trở nên khó khăn hơn, như thể bầu trời đã biến thành thép và đang bao bọc lấy thân thể tôi, chặn đứng khả năng cử động của nó.

Rồi điều đó xảy ra: một nỗi sợ hãi tê liệt, ăn mòn toàn thân dường như đột ngột xâm nhập vào từng tế bào trong cơ thể tôi. Các động tác thái cực quyền của tôi chậm lại đáng kể, đến mức cảm giác như chỉ nhích được vài phân mỗi giờ. Mồ hôi lập tức đổ ra từ háng, chân, tay, mặt, lưng — toàn bộ cơ thể tôi. Nỗi sợ hãi tăng lên gấp bội. Các dây thần kinh và kinh mạch của tôi có cảm giác như sắp vỡ tung — chính quyền được tồn tại của tôi đang bị tước đoạt mà không có lý do rõ ràng. Tôi biết nếu tiếp tục tập thì chỉ trong vài giây sẽ chẳng còn gì của tôi nữa. Nỗi sợ hãi hoàn toàn vô lý nhưng chân thực đến khó tin, sống động, mãnh liệt, đáng sợ. Tôi ngừng tập thái cực quyền và chạy xuống đồi, tha thiết cầu nguyện cho cơn kinh hoàng này rời khỏi mình. Và rồi đột ngột, nó biến mất.

Sau đó, ở Bắc Kinh, Lưu giải thích với tôi rằng bản chất của ru ding là về nỗi sợ mất đi ngã, hơn là sợ mất đi thân xác vật lý, vì thân xác có thể được thay thế bằng luân hồi. Nỗi sợ thể xác chết đơn thuần sẽ không kích hoạt ru ding. Tuy nhiên, khi tiến vào sự nhận biết rằng bạn và toàn bộ sự tồn tại không tách rời nhau thì lại có thể khiến nỗi sợ nội tâm khủng khiếp này dấy lên. Các nhà Đạo gia tin rằng năng lượng trong linh hồn/ý thức của con người, vốn có thể chuyển từ thực thể sống này sang thực thể sống khác, không coi cái vỏ vật lý (thân thể) là điều có ý nghĩa gì cho sự tồn tại của chúng. Nếu thân thể chết đi, chúng vẫn tiếp tục, qua luân hồi.

Nguồn năng lượng vũ trụ kết nối toàn bộ sự sáng tạo được gọi là nguyên khí (yuan chi) trong tiếng Hán. Ngã, hay nói cách khác là cảm giác tách rời, rơi vào nỗi sợ chết chóc khi thực tại giả dối về sự tách rời khỏi lực sống vũ trụ (nguyên khí) bị đe dọa bởi ý thức của bạn đã đạt tới sự nhận biết về sự kết nối của nó với mọi thứ trong vũ trụ. Lúc ấy ngã phun ra đủ loại phản ứng tâm lý và thể chất đáng sợ trong thân thể và tâm trí, nhằm làm cho các hành giả khiếp đảm khi rời khỏi trạng thái tách rời, hoặc để gây nghiện cho họ với các năng lượng tâm linh của sự tách rời. Qua tiến trình ngã này, các hành giả được thúc đẩy phải di chuyển ra càng xa càng tốt khỏi sự hợp nhất với năng lượng của sự tồn tại, qua đó cho phép ngã tự vệ và tồn tại.

Trong khi về lý trí thì việc muốn trở nên tự do khỏi thứ đau đớn gây ra ngã hoàn toàn hợp lý, thì ở cấp độ tâm linh thực tế lại rất khác. Nỗi sợ được kích hoạt bắt đầu từ cấp năng lượng nhân quả và được khuếch đại ở cấp tâm linh, cho đến khi hầu hết ý thức thể chất, cảm xúc và trí tuệ của bạn bị khủng bố hoàn toàn. Ru ding là một trải nghiệm trong truyền thống tâm linh cổ điển, nơi ngã và các năng lực cao hơn của con người chiến đấu để giành ưu thế. Nó có thể được so sánh với cái mà trong Cơ đốc giáo gọi là "đêm tối của linh hồn". Lưu chỉ ra rằng trong Đạo gia, ru ding có thể là bước đệm để hành giả cuối cùng hợp nhất với Đạo, cũng như là một phần cái giá phải trả cho hành trình ấy.

Thật không may, không có phương thuốc thần kỳ nào cho ru ding, không có "một phương pháp thần diệu sẽ giúp bạn vượt qua nó nhanh chóng". Trải nghiệm này kéo dài bao lâu hoặc tái diễn bao nhiêu lần tùy thuộc vào cả sức mạnh lẫn sự bền bỉ của nghiệp lực bạn và mức độ bạn cần hiểu về hiện tượng này. Sau khi cuộc chiến đấu với ngã và sự tách rời đã được giải quyết tích cực, và bạn khám phá ra mình là ai, sự hiểu biết này có thể cho phép bạn vượt qua ru ding và trở thành một lực lượng tích cực, đầy lòng trắc ẩn cho sự quân bình trong tấm vải của sự sống liên kết.

Trong các truyền thống thiền định phương Đông, người ta tin rằng các hành giả đã dành nhiều kiếp để hướng tới giác ngộ, chưa kể đến một thập kỷ hoặc hai — thậm chí năm — đặc biệt mãnh liệt trong kiếp cuối khi họ thực sự trở nên trong sáng. Trải nghiệm ru ding hiếm khi xảy ra với mọi người cho đến khi họ ở vào vòng cuối cùng của cuộc chiến đấu kéo dài giành cho tinh hoa nội tâm của mình. Ru ding có chức năng làm cho hành giả nhận ra rằng họ còn nhiều việc tâm linh nghiêm túc phải làm — nó là một dạng tiếng gọi thức tỉnh tâm linh. Ở cấp độ tâm linh rất mạnh, nó nhắc nhở bạn về nỗi đau thực sự mà ngã đang gây ra cho bạn. Nó thúc đẩy bạn hành trì với nhiệt huyết mới, vì bạn sẽ làm bất cứ điều gì để ngăn nó không quay lại. Khi ru ding quay lại, nó có xu hướng xóa sạch mọi ảo tưởng về việc công việc tâm linh của bạn đang tiến triển tuyệt vời biết nhường nào. Một câu nói Đạo gia nổi tiếng về ru ding là: "Nó giúp kẻ ngu trở nên khôn ngoan. Đặc biệt là khi kẻ ngu bắt đầu buồn ngủ và bắt đầu ngủ gật." Nếu bạn có thể trở nên nhận biết thực dụng về ngã của mình, bạn có thể làm việc một cách hệ thống để thoát khỏi gánh nặng của nó. Do đó, ru ding được coi là một phúc lành cho sự tự nhận thức hơn là một lời nguyền trần tục.

Con Đường Của Lưu

Sự Dữ Dội Của Ngã

Lưu đã dùng ẩn dụ này về ru ding:

Có một con mèo nhà (tức là cảm xúc của bạn) mà bạn muốn vuốt ve và biến nó thành bạn. Tuy nhiên bạn tiếp cận nó quá đột ngột và làm nó giật mình. Nó rít lên và cố cào bạn. Vì nó chỉ là một con mèo nhà nhỏ, bạn có thể, nếu muốn, túm lấy gáy nó và áp đặt ý chí của bạn lên nó.

Tuy nhiên, ngã thì không phải là con mèo nhỏ ấy. Nó giống như một con hổ bốn trăm pao (khoảng 180 kg) có thể giết chết hoặc làm bạn bị thương chỉ với một cái quét chân. Người ta phải tiếp cận một con mèo như thế một cách thận trọng, với sự tôn trọng. Khi ban đầu bạn tiến tới con hổ từ khoảng cách năm mươi bộ (chừng 15 mét), tiếng gầm đầu tiên của nó sẽ làm bạn sợ gần chết. Bạn sẽ bỏ chạy. Lần tiếp cận sau, nhẹ nhàng nếu bạn muốn, có thể may ra đưa bạn vào trong khoảng bốn mươi bộ của con hổ trước khi nó gầm lên với bạn. Vẫn vậy, nỗi kinh hoàng sẽ lan tỏa qua bạn và bạn sẽ rút lui.

Bạn sẽ chơi trò mèo vờn chuột này với con hổ, tiến gần hơn và rút lui theo chu kỳ, mỗi lần trở nên nhạy cảm hơn với những di chuyển và tâm trạng của con hổ. Sau nhiều lần thử, bạn cho nó biết rằng bạn là bạn của nó. Cuối cùng, con hổ sẽ để bạn đến đủ gần để chạm vào nó. Rồi, tới cùng cực, nó sẽ bắt đầu kêu gừ gừ. Tại thời điểm này, hãy thận trọng, vì con hổ có thể đột ngột trở nên dữ tợn. Nhưng nếu nó vẫn hiền, hãy chơi với nó một cách nhẹ nhàng. Rồi, rất có thể, con hổ sẽ không làm phiền bạn nữa.

Cho đến vòng cuối cùng, ngã của bạn sẽ ngày càng trở nên lừa dối, tinh vi và xảo quyệt hơn để bảo vệ sự tồn tại của nó. Chính tại những thời điểm này bạn phải cẩn thận nhất và duy trì sự khiêm tốn chân thực cùng phẩm hạnh tâm linh của mình. Mặc dù nỗi sợ mất ngã tạm thời là đáng sợ, nó là, như Lưu nhấn mạnh, một trải nghiệm mà nhiều người trên con đường tâm linh cần phải trải qua như một nguồn tăng trưởng tích cực, dù họ có chọn hay không.

Tầng Kế Tiếp: Sự Hiện Khởi

Một khi bạn đã tiếp cận được cốt lõi ý thức của mình, bạn bắt đầu các phương pháp để khám phá năng lượng tâm linh của chính mình cũng như của người khác, và nhận ra rằng thể tâm linh của bạn trải rộng vào thời gian và không gian. Khi ấy câu hỏi về một thứ gọi là sự hiện khởi (manifestation) phát sinh. Mọi thứ đến từ đâu và tại sao chúng lại hiện ra theo một cách cụ thể? Tại sao bạn mặc như bạn đang mặc chứ không phải áo choàng hay áo lông thú, hay tại sao bạn đang ngồi xuống ở khoảnh khắc này thay vì nhảy trên mái nhà? Tại sao thế giới này tồn tại khi nó cũng có thể không tồn tại? Thế giới này đã phải được hình thành bằng cách nào đó. Bạn đã phải đến hiện hữu bằng cách nào đó. Ý nghĩ bạn giữ trong giây tiếp theo đến từ đâu đó. Ở cấp độ Đạo gia thiền định này, bạn học cách hiểu và làm việc với thế giới vô hình.

Cảnh báo: Trong mọi truyền thống, đây là thời điểm nguy hiểm, đòi hỏi hành giả phải tham chiếu sâu trong tâm hồn một cách cực kỳ sâu sắc. Ở giai đoạn này, những yếu đuối tinh tế nhưng mạnh mẽ của ngã con người có xu hướng trồi lên từ những vùng tối tăm nhất của những gì thuộc về bản ngã sâu kín nhất của chúng ta.

Ở đây bạn bắt đầu đối phó với nguyên nhân của sự hiện khởi — nói cách khác, nguồn gốc mà mọi thứ bạn biết đều đến từ đó. Trong giai đoạn tâm linh này, tâm trí bạn sẽ vươn ra xa hơn và xa hơn nữa khỏi thân thể vật lý, trong một quá trình cho phép bạn nhận ra các mối quan hệ nhân quả về năng lượng mà thông thường không thể tiếp cận được qua tâm trí lý trí.

Nó giống như ở Thành phố New York, có thứ gì đó khởi động ở đường số 59, rồi di chuyển xuống và xuống nữa, và khi cuối cùng nó đến đường số 1, nó hiện ra. Nhưng với tư cách là một hành giả thiền định Đạo gia cao cấp, bạn đã bắt đầu khám phá ra khả năng phân biệt năng lượng này là gì khi nó bắt đầu chuyển hóa nghiêm túc ở đường số 42, và nó khác thế nào khi nó đông đặc và đến đường số 23. Giai đoạn thực hành này thường làm cho những người tham gia thiền định Đạo gia mất ổn định — họ mất đi các mốc nhận biết quen thuộc. Thế giới giờ đây không còn quá chắc chắn với họ nữa. Cần có thời gian để nhận ra các cột mốc mới của thế giới tâm linh, để một cảm giác về "thực tại" phát triển ở cõi đó. Năng lượng trở nên giống như vật chất đối với bạn. Cần phải có sự thích nghi.

Năng lượng của bạn đang cuộn trào quanh bạn, và có sự đặt câu hỏi về cái gì là thật và cái gì là không, cái mà trong Đạo gia gọi là "học cách phân biệt giữa thật và giả". Pha này khó khăn cho hành giả; tại thời điểm này, hầu hết mọi người không chỉ bắt đầu học cách nhận được thông điệp mà còn bắt đầu nắm bắt được cơ chế. Làm thế nào bạn có thể dừng các thứ trước khi chúng ập vào bạn? Làm sao bạn có thể chơi và thao tác các năng lượng này để biến đổi tâm trí mình cho đến khi nó tĩnh lặng và không cử động? Bạn vượt qua việc bị ảnh hưởng bởi các năng lượng. Đây không phải là ma thuật. Tuy nhiên, nó đòi hỏi sự cố gắng nhất quán và lâu dài.

Đạo gia, như đã được truyền xuống từ Lão Tử, không bao giờ có ý định sử dụng tri thức tâm linh cho mục đích quyền lực trong thế giới hiện khởi, mà chỉ để tăng cường nhận thức nội tâm nhằm tự giải thoát mình khỏi những nhà tù bên trong được xây bằng "bụi đỏ" (hồng trần). Một số nhà Đạo gia, các nhà phù phép trong các Phương Pháp Lửa, đúng là có chơi với các năng lượng của các cõi tâm linh và cõi nhân quả để kiểm soát môi trường của các cõi tinh thần, cảm xúc, khí và vật lý. Xét về thiền định, bạn có thể thao tác môi trường hết sức mình để kiếm phần thưởng trần tục, nhưng bạn (tức là linh hồn bạn, cái mà các nhà Đạo gia khẳng định là bất tử và có thể luân hồi) vẫn sẽ bị năng lượng mắc kẹt trong môi trường đó nếu bạn không vượt qua được sự thèm muốn quyền lực. Sớm hay muộn, bạn sẽ rơi khỏi trạng thái ân sủng tâm linh cao cả của mình do lạm dụng các quyền năng mới. Đây chính là vấn đề thực sự. Với khả năng biết được những gì bạn sẽ biết — sự tiên tri về những gì sẽ xảy ra trong tương lai, khả năng gây ra hoặc thao tác các sự kiện, vân vân — bạn phải cân nhắc tất cả các hiện tượng này và hiểu rõ tại thời điểm này rằng bạn chỉ là một người chơi trong trò chơi, không phải người tạo ra trò chơi. Bất kỳ ảo tưởng nào về việc bạn là một đấng tạo hóa toàn năng cuối cùng sẽ dẫn đến sự cuồng ngã tâm linh, khiến bạn không có khả năng cuối cùng trở nên hoàn toàn trong sáng. Đây là cái bẫy mà nhiều "guru" hiện tại hay tương lai có thể rơi vào quá dễ dàng. Bạn đơn giản chỉ đang nghe về tin tức trước khi nó đến. Sự thật là với mọi thứ bạn có thể nhận thức được mà có thể trở thành điều tuyệt vời, cũng có tiềm năng nó trở thành thảm họa.

Ở giai đoạn này, bạn bắt đầu bước vào các phương pháp mà người Trung Quốc gọi là nội đan (nei dan). Bây giờ bạn đã có một số nhận biết về các năng lượng này đang đổ xuống từ cõi nhân quả (tức là nguồn của sự hiện khởi), bạn sẽ phải cố ý tái cấu trúc (hay chuyển hóa) hệ thống của mình để có thể cho phép các năng lượng đi xuyên qua bạn mà không bị ảnh hưởng và không làm ảnh hưởng đến chúng. Khi các lực tâm linh này đổ xuống, hầu hết chúng ta đều bị chúng ảnh hưởng mạnh mẽ. Thật là cám dỗ lớn khi muốn chơi với chúng, dùng ý chí để bắt chúng phải hành xử theo cách bạn muốn. Cần có sức mạnh nội tâm lớn lao để mặc chúng là — một vị trí là một phần của học thuyết vô vi của Đạo. Cực kỳ khó để đủ khiêm tốn cho phép sự tồn tại vận hành mà không có sự can thiệp của bạn khi bạn có quyền năng thao tác nó.

Giai đoạn thực hành thiền định này, dù bạn đang trên con đường lửa hay đường nước, đều khó khăn. Khi giai đoạn này được giải quyết, sự tĩnh lặng tự nhiên sinh khởi. Sự tĩnh lặng này tiếp tục, qua thiền định, được tinh luyện cho đến khi bạn đạt tới Đại Tĩnh Lặng (Great Stillness), cái khiến cho tất cả các phần tách rời của con người bạn hợp nhất thành một toàn thể thống nhất và bạn thực sự khám phá ra mình là ai. Trong nhiều truyền thống, trạng thái này được gọi là giác ngộ.

Tại thời điểm này và sau đó, tiến trình luyện đan biến đổi tầng dao động của bạn sang các tần số cao hơn và cao hơn nữa, đưa bạn vào tiếp xúc trực tiếp, vĩnh viễn, với năng lượng nền tảng của vũ trụ — Đạo. Một khi bạn đạt tới Đạo, mọi khó chịu chấm dứt.

Con Đường Của Lưu

Gốc Rễ Của Tâm

Năm 1985 tôi có chuyến đi hai tuần về thăm gia đình ở Mỹ. Trong khi tôi ở đó, ông nội kính yêu của tôi qua đời, đánh dấu sự kết thúc một chương lớn trong đời tôi. Trên đường trở lại Bắc Kinh, tôi ghé Hồng Kông. Một cơn bão được dự báo trước buộc tôi phải khởi hành sớm hơn dự định đến Quảng Châu, điểm dừng tiếp theo trước khi bay tới Bắc Kinh. Đến Quảng Châu vào buổi sáng, còn một ngày trước chuyến bay, tôi xin được một giường trong phòng tám giường, cạnh cửa sổ. Các giường khác đều có du khách Trung Quốc. Tài chính eo hẹp của tôi lúc đó không cho phép tôi có phòng riêng.

Khách sạn không có nhà hàng. Tôi ngồi xuống và thiền định khoảng tám tiếng đồng hồ, hòa tan vào một số không gian sâu nhất mà tôi từng tiến vào. Mưa ngày càng nặng hạt cả ngày; con đường đất từ khách sạn đến các nhà hàng càng lúc càng lầy lội hơn. Tôi ăn tối, ngắm trận mưa lớn, mua chút đồ ăn nhẹ, và quay lại phòng để bắt đầu thiền định trở lại. Các buổi thiền trở nên sâu hơn và mạnh hơn. Tôi thiền đến ba giờ sáng.

Máy bay tôi dự kiến khởi hành lúc một giờ chiều, nhưng chuyến bay bị hủy vì bão. Mưa không tạnh, và bùn càng lúc càng sâu hơn.

Buổi chiều hôm đó tôi bắt đầu một trong những buổi thiền định dữ dội nhất mà tôi từng có. Nó tiếp tục cho đến sáng hôm sau, không ngừng nghỉ. Mỗi trải nghiệm hòa tan ngày càng mãnh liệt với âm thanh nội tại ngày càng sống động, các thị kiến ba chiều, mùi, và cảm giác năng lượng. Mỗi lần tôi đi xuyên qua một tầng tâm trí, cảm giác trống rỗng và không gian phát sinh bên trong và bên ngoài tôi ngày càng lớn hơn, thấm sâu vào tận cùng tế bào của tôi. Khi các trải nghiệm bên trong càng mãnh liệt, sự giải phóng phát sinh tạo ra một sự im lặng ngày càng sâu và bao trùm.

Khi những giải phóng này xảy ra, tôi dần thoáng thấy thứ gì đó vốn ở đó và không bao giờ rời đi, ngay cả khi chính các trải nghiệm ngày càng trở nên áp đảo. Khi đêm chuyển sang ngày, tôi thấy mình đang hòa tan các yếu tố từ cả quá khứ, hiện tại và tương lai, khám phá rằng tất cả đều có tác động ngang nhau, như thể không có sự khác biệt. Tại một thời điểm, sau một sự giải phóng cực kỳ mạnh mẽ, tôi rõ ràng thấy được, với sự thư giãn hoàn toàn, "thứ" này mà trước đây tôi chỉ thoáng thấy, thứ vốn luôn ở đó bất kể những cảm giác hay trải nghiệm nào mà tâm trí tôi ý thức được. Dường như tất cả nội dung tâm trí tôi, lịch sử cá nhân, sự kiện, trải nghiệm, niềm tin, chấn thương, niềm vui, dính mắc, ác cảm, nhận thức, tất cả chỉ giống như các hạt lơ lửng. Chúng không có sự kết dính. Chúng không phải là tôi. Rõ ràng rằng "thứ" này, chất lỏng mà mọi thứ đang bám vào, là vĩnh cửu và đã luôn ở đó, bất kể những gì khác đang xảy ra. Nó ở đó bây giờ và rất có thể sẽ luôn ở đó. Tất cả những thứ liên quan tới tâm trí, bao gồm cả cảm xúc và nhận thức, chỉ là "đống đồ" lơ lửng trong trạng thái treo. Và tuy vậy, cả đời tôi tôi đã quá nghiêm túc với đống đồ này, chắc chắn rằng đống đồ đó là tôi. Trong một khoảnh khắc chớp nhoáng, tôi trở nên rõ ràng rằng nó không phải là tôi. Thay vào đó, tôi là chất lỏng, nền tảng, cái vốn bất biến và tồn tại dưới mọi điều kiện và thời gian, dung dịch mà đống đồ đang lơ lửng, cái vĩnh cửu thực sự là tôi, và rõ ràng không phải đống đồ, cái đã cai trị và khống chế từng giây đời tôi cho đến khoảnh khắc đó.

Tôi thấy sự phi lý của việc nhầm lẫn "đống đồ" bên trong tôi với con người thật của tôi, và tất cả những điều vô lý mà sự nhầm lẫn này đã gây ra cho tôi trong đời, là cực kỳ hài hước — trò đùa vũ trụ, mà tôi và hầu như mọi người khác đã tập trung vào, lấy làm nghiêm túc suốt cả đời. Làm sao sự nhầm lẫn về một thứ đơn giản và cơ bản như vậy lại gây ra nhiều đau đớn và thất vọng nội tâm cho bản thân tôi và, tôi tin rằng, cho nhiều người tôi đã gặp trong đời, đã trở nên không thể chối cãi.

Sự hài hước của trò đùa vũ trụ này chạm đến tôi ở một tầng sâu đến mức tôi không thể ngừng cười, ngay cả giữa đống bùn và mưa khó chịu. Trong vài ngày tiếp theo, cho đến khi tôi lên máy bay trở lại Bắc Kinh, tôi đã cười. Suốt phần lớn cuộc đời tôi trước đây, tôi là một người khá khô khan, tập trung vào cường độ của "đống đồ" của chính tôi và của người khác. Sau Quảng Châu, một khiếu hài hước phát triển trong tôi. Từ từ nhưng chắc chắn, tôi không còn coi mình, hay cuộc sống nói chung, một cách nghiêm túc nữa. Trong suốt vài ngày chờ máy bay đó, mỗi lần tôi thiền định, sự tĩnh lặng bên trong ngày càng sâu cho đến khi nó ăn sâu vào hữu thể tôi như một cấu trúc vĩnh viễn.

Ở Bắc Kinh, Lưu nói với tôi trước cả khi tôi mở miệng rằng tôi đã có một số tiến bộ nhỏ và hỏi chuyện gì đã xảy ra. Tôi kể lại, và ông chỉ ra rằng tôi đã thấy được gốc rễ tâm trí mình và đã trở nên ổn định ở đó. Ông nói đây là bước lớn đầu tiên. Việc tôi trải nghiệm Đại Tĩnh Lặng, ông nói, giống như cắt gốc rễ của tâm trí, gốc của cái cây, nơi mà "đống đồ" treo vào. Ngay cả khi gốc rễ bị cắt, sẽ mất khoảng mười năm để cái cây chết hẳn và tất cả năng lượng tích lũy của cây hoàn tất các chu kỳ tự nhiên của nó. Tuy nhiên, công việc của Đại Tĩnh Lặng đã xong. Bây giờ, Lưu nói, đã đến lúc bắt đầu học giai đoạn cuối cùng của nội đan Đạo gia thiền định, giờ đây tôi đã cắt gốc rễ tâm-ngã và liên tục nhận biết rằng cái không thay đổi chính là vật liệu mà Ý Thức được tạo nên. Lưu nói: "Trước hết hãy nghỉ ngơi một lúc và trở nên thoải mái, thư giãn trong cách liên hệ mới với cuộc sống này. Sau đó, khi con đã ổn định, chúng ta hãy chuyển sang học về nội đan." Và chúng tôi đã làm cho đến khi ông qua đời.

Phụ Lục A: Những Câu Hỏi Thường Gặp Về Đạo Gia Thiền Định

1. Trong các bài tập đứng và vận động, làm sao đối phó với sự căng thẳng tinh thần và thể chất có thể phát sinh từ việc duy trì các căn chỉnh thân thể theo yêu cầu?

Bằng cách thực hành đều đặn và áp dụng quy tắc 70 phần trăm (xem Chương 1). Ở mỗi giai đoạn thực hành, bạn dao động giữa việc thả lỏng căng thẳng thần kinh, thả lỏng các cơ nhỏ vốn thường bị co rút của bạn, và ổn định tâm trí — tất cả mà không vượt quá giới hạn. Căng thẳng thói quen làm mỏi các dây thần kinh và làm co rút các cơ của bạn. Căng thẳng đã mất hàng thập kỷ để cứng lại như xi măng trong thân thể bạn sẽ cần thời gian để tan dần.

Căng thẳng thói quen, mà hầu như ai trong xã hội công nghệ của chúng ta cũng mắc phải, làm suy yếu sức bền của các dây thần kinh vốn truyền đạt cho các bộ phận cơ thể cách duy trì căn chỉnh thể chất đúng đắn để tối đa hóa dòng chảy năng lượng trong các kinh mạch. Khi các dây thần kinh của bạn mệt mỏi và bạn ép chúng phải hoạt động vượt quá khả năng, bạn cảm thấy hậu quả là căng và đau. Trong nhiều cơ nhỏ quan trọng cần thiết để duy trì thoải mái các căn chỉnh thể chất đúng đắn, sự căng cơ thói quen tích lũy trong các dây thần kinh gây ra các co cơ vĩnh viễn, cả rõ ràng lẫn tinh tế. Tích lũy qua nhiều năm, những co cơ thói quen này, theo cách tương tự như sự căng phát sinh từ việc bị ép phải làm động tác xoạc chân. Các cơ bị co rút cũng là nguyên nhân của các cơn đau lưng, cổ và vai, gần như đã trở thành dịch bệnh trong các nền văn hóa hiện đại.

Vòng xoáy đi xuống tai hại này diễn ra như sau: căng thẳng kích hoạt các dây thần kinh, các dây thần kinh báo cho cơ co lại, điều này càng làm co rút thêm các cơ, kéo các điểm bám nơi chúng dính vào xương và dây chằng, gây mệt mỏi và căng, khiến tuần hoàn máu ở khu vực đó giảm đi, chặn khí trong các kinh mạch của bạn. Khí bị chặn gây đau, đau lại gây thêm căng thẳng, và toàn bộ vòng xoáy đi xuống lặp đi lặp lại liên tục, đến vô tận.

Bây giờ hãy xét hai hoạt động cần thiết có thể đảo ngược tình thế: Đạt được sự mềm mại cho phép các cơ được kéo dãn và các dây thần kinh được giải phóng, và do đó làm giảm căng thẳng. Đạt được sự thư giãn mà không sụp đổ mang lại sự mềm mại và một tâm trí ổn định và thoải mái với một mức độ kéo giãn thể chất nhất định, cũng như tăng sức mạnh thần kinh để các dây thần kinh có thể duy trì dòng chảy năng lượng được trơn tru.

Sự mềm mại đến từ việc kéo dài các cơ và gân vốn thường xuyên bị co rút của bạn. Sự thư giãn đến từ việc tinh thần buông bỏ các căng thẳng thói quen trong các dây thần kinh, nhờ tiến trình hòa tan. Khi các dây thần kinh được thư giãn, sức bền và sức mạnh của chúng tăng lên. Bạn cần sức mạnh thần kinh để có thể bảo các cơ của mình liên tục và nhẹ nhàng kéo dài theo các cách cần thiết. Cần có sức mạnh thần kinh, chứ không phải sức mạnh cơ bắp, để bạn có thể duy trì tư thế đứng thẳng. Các vận động viên cử tạ, vận động viên thể dục dụng cụ và những người khác có sức mạnh cơ bắp phi thường cũng có cùng các vấn đề trong việc duy trì các căn chỉnh mềm, thư giãn như những người không có cơ bắp. Sự thư giãn thần kinh khiến các cơ của bạn được thư giãn. Một khi sự thư giãn sâu xảy ra, trọng lượng của các mô mềm và các chất lỏng liên quan (tức là máu, bạch huyết, v.v...) sẽ từ từ và nhẹ nhàng kéo giãn các mô mềm khác của bạn, bao gồm dây chằng, gân, và đặc biệt là cân mạc (fascia). Sự kéo giãn nhẹ nhàng này không kèm căng thẳng sẽ dần dần kéo giãn các mô mềm và qua đó kéo dài chúng ra.

Các động tác kéo giãn lớn có hiệu quả đối với các cơ lớn nhưng không có tác dụng với các cơ nhỏ vốn bị ràng buộc với cân mạc. Trong khi một mảng cân mạc bị ràng buộc đang trong quá trình kéo giãn về chiều dài tự nhiên của nó, bạn có thể cảm thấy khó chịu hoặc căng. Cân mạc và các cơ, gân bị co rút sẽ được kéo giãn theo từng nấc, với các bình nguyên cần có thời gian để vượt qua trước khi tiến lên nấc tiếp theo. Chúng sẽ không được kéo giãn ra ngay lập tức. Nếu bị ép buộc phải kéo giãn ngay, chúng rất có thể sẽ bị rách.

Các dây thần kinh sẽ thư giãn và sau đó củng cố sức mạnh nhanh đến mức nào, cũng như các cơ bị co rút của bạn sẽ kéo giãn nhanh đến mức nào, không thể dự đoán được; nó phụ thuộc vào từng cá nhân. Tất cả chúng ta có cấu tạo gen khác nhau và các mức độ nhạy cảm và tài năng khác nhau trong việc kết nối với các cảm giác tinh tế bên trong. Sự hiện diện hay vắng mặt của chấn thương cũng có thể ảnh hưởng đến tốc độ của tiến trình. Điều có thể nói chắc chắn là bạn càng thường xuyên thực hiện các bài tập chuẩn bị theo quy tắc 70 phần trăm, kết quả sẽ càng nhanh, và ngược lại.

Do đó, bạn phải tự tìm sự cân bằng cá nhân giữa (a) buông bỏ về tinh thần và tình cảm sự căng thẳng trong các dây thần kinh của bạn, và (b) để cho các mô mềm của bạn kéo giãn sang giai đoạn tiếp theo mới (ví dụ, trong khi nâng cột sống của bạn lên hoặc vùng giữa thân hoặc hạ ngực xuống). Khi bạn đã đạt tới một tầng mới, hãy ở đó bao nhiêu ngày cần thiết để tâm trí bạn ổn định. Cho đến khi bạn đạt được sự ổn định và thoải mái, đừng cố gắng kéo giãn thêm dù chỉ một chút. Chính việc cố gắng đi thêm chút nữa — phá vỡ quy tắc 70 phần trăm — là tạo ra sự căng và stress. Sự căng thẳng phát sinh từ sự căng, đến lượt nó, lại ngăn cản thân thể và tâm trí thư giãn và mềm mại ra.

Khi một căn chỉnh đã trở nên ổn định và dễ dàng đạt được mà không cần tập trung, bạn có thể thêm một căn chỉnh khác, để bạn thực hiện hai căn chỉnh khác nhau đồng thời. Theo cùng quy trình cho đến khi hai cái ổn định, rồi thêm cái thứ ba, thực hiện cả ba cùng lúc, và tiếp tục như vậy. Một lần nữa, tầm quan trọng của việc ổn định ở mỗi giai đoạn trước khi thêm thứ mới cần được nhấn mạnh. Khi chuỗi căn chỉnh mà bạn đã thành thạo ngày càng dài, bạn có thể phát hiện ra rằng một mắt xích trước đó không ổn định như bạn tưởng. Hãy quay lại và tái thiết mắt xích yếu bằng cách lại giải phóng các dây thần kinh, kéo giãn lại các mô bị co rút, và ổn định tâm trí. Sau đó tái thiết toàn bộ chuỗi, từ đầu, không có mắt xích yếu, một lần nữa từ đầu. Nếu tất cả các mắt xích khác đều vững, quá trình tái thiết này lẽ ra chỉ mất vài giây, hoặc nhiều lắm là vài phút. Nếu một mắt xích yếu khác xuất hiện, hãy làm việc với nó bằng cùng quy trình trước khi tiến lên.

Điểm cân bằng nằm ở chỗ không đặt kỳ vọng lên bản thân vượt quá giới hạn tự nhiên của bạn trong việc theo đuổi sự hoàn hảo. Đi vượt quá giới hạn của bạn cuối cùng dẫn tới "ba bước tiến và hai bước lùi", một cách tiếp cận không đáng mong muốn. Chậm và đều là thứ thắng cuộc đua này.

2. Có nguy hiểm không khi thực hành Phương Pháp Nước thiền định trong khi đang dùng thuốc kê toa?

Các loại thuốc kê toa của y học chính thống (allopathic), cùng với các phương thuốc thảo dược hoặc vi lượng đồng căn, thường được dùng để làm dịu bớt một loại bệnh nào đó. Theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, thực hành Đạo gia thiền định trong khi dùng bất kỳ loại thuốc nào trong số này là an toàn xét về các vấn đề dựa trên sinh lý học. Đạo gia thiền định đã được sử dụng suốt hàng ngàn năm để phục hồi sức khỏe hoặc để nâng cao các thủ thuật y khoa như xoa bóp, châm cứu và nắn xương cùng các phương thuốc thảo dược có trong y học cổ truyền Trung Quốc. Truyền thống này tiếp tục ở Trung Quốc ngày nay, khi các bệnh viện áp dụng thái cực quyền, khí công, và các phương pháp thiền định cho rất nhiều vấn đề thể chất. Trong các bệnh viện này, cả y học cổ truyền Trung Quốc lẫn y học chính thống phương Tây, bao gồm thuốc và phẫu thuật, bổ sung cho nhau và được tích hợp để có được lợi ích tối đa cho bệnh nhân.

Kinh nghiệm ở Trung Quốc cho thấy các phương pháp nước của thiền định, vốn đủ nhẹ nhàng, là an toàn; tuy nhiên, có những cảnh báo, chẳng hạn như trong trường hợp có những nguy hiểm đặc trưng của thuốc từ một chất có thể hạ hoặc tăng huyết áp. Để chắc chắn tuyệt đối, hãy tham khảo bác sĩ của bạn. Nếu có nguy hiểm trong các Phương Pháp Lửa của Đạo gia thiền định, chúng thường được tìm thấy ở các thực hành quá mạnh mẽ khuyến khích rung động phát xuất (cathartic vibrating) hoặc lắc mạnh thân thể, nín thở, hoặc co cơ bắp.

Câu hỏi về tác động đối với sức khỏe tâm thần của một người lại là chuyện khác. Tôi không biết nghiên cứu hoặc kinh nghiệm chuyên sâu nào cho thấy việc kết hợp bất kỳ phương pháp thiền định nào với các loại thuốc dùng cho bệnh tâm thần sẽ ảnh hưởng đến một người mắc rối loạn tâm thần ra sao. Tuy nhiên, thái cực quyền đã được sử dụng một cách tích cực để điều trị chứng rối loạn stress sau chấn thương của các cựu chiến binh Việt Nam.

3. Có nguy hiểm không khi thực hành Phương Pháp Nước thiền định trong khi đang dùng chất gây nghiện giải trí?

Các nhà Đạo gia tin rằng các chất gây nghiện giải trí làm mờ đi sự trong sáng của tâm trí và qua đó làm chậm lại hoặc chặn hẳn sự tiến bộ hướng tới các tầng sâu hơn của thiền định. Đúng là bạn có thể chỉ ra một số lượng lớn các nền văn hóa trên toàn thế giới đã sử dụng bất kỳ số lượng thuốc gây thay đổi tâm trí nào để bước vào các cõi tâm linh. Một số thuốc trong số này là phần không thể tách rời của các truyền thống tâm linh vững chắc, nhưng không phải là một phần của Phương Pháp Nước của Đạo gia, vốn thuần túy sử dụng năm phương thức thực hành (xem Chương 5) mà không cần hỗ trợ bên ngoài.

Nói như vậy rồi, vẫn có một số điều cần cân nhắc. Chúng ta sống trong một thế giới nơi ma túy tràn lan, bao gồm cả rượu và thuốc lá. Nhiều người dùng thuốc này hay thuốc khác cũng đồng thời thiền định. Một nhà Đạo gia thường sẽ nhìn vào thực tế này và cân nhắc các hệ quả thực tiễn liên quan.

Nhiều người trẻ thử các chất gây nghiện giải trí để trải nghiệm "cái gì đó hơn nữa" mà họ cảm thấy ở bên trong mình nhưng không thể tiếp cận được. Việc sử dụng các chất gây ảo giác, ví dụ, thường mang lại cho người dùng thuốc một trải nghiệm nội tại mở rộng về các khả năng của thân-tâm. Những mở rộng tâm/linh như thế tiềm năng là tốt, nhưng khám phá chúng bằng thuốc có thể đòi hỏi một cái giá khủng khiếp. Hơn nữa, các thị kiến do thuốc gây ra thậm chí không phải là cái bóng mờ nhạt từ xa của những gì thần và Ý Thức có thể mang lại cho con người.

Khi những người dùng thuốc học được, qua Đạo gia thiền định, cách đi vào bên trong và tìm gốc rễ tâm linh sống động cư ngụ ở đó (dù chậm đến đâu, vì thuốc sẽ cản trở tiến trình của họ), họ có thể sẽ giảm bớt việc sử dụng thuốc hoặc thậm chí ngừng dùng hoàn toàn.

Việc sử dụng lâu dài các chất gây nghiện giải trí quả thực làm chậm tiến bộ trong thiền định trên nhiều mặt. Các nhà Đạo gia ở Tây Nam và Tây Trung Quốc luôn quen thuộc với mọi dạng cần sa, vì họ đã sống và hiện vẫn sống ở các vùng giáp ranh với Lào, Việt Nam và Pakistan. Họ phát hiện rằng những chất này gây hại cho thận và gan và lắng đọng cặn nhựa trong xương trán, những cặn này từ từ rỉ vào não, với những hậu quả không mong muốn. Các tác dụng phụ này làm méo năng lượng của thân thể, làm chậm các tương tác năng lượng giữa thân, khí và thần, vốn thiết yếu cho tiến trình Đạo gia thiền định. Một số chất gây ảo giác có vẻ làm hỏng các chức năng não, một chướng ngại nghiêm trọng cho việc đạt được sự trong sáng nội tâm của hành giả, cũng như bất lợi cho việc đạt được các thị kiến thiền định, vốn bị các thuốc này che mờ.

Các thực hành chuẩn bị của thiền định có thể, ở một mức độ nào đó, giúp được người nghiện rượu, kẻ lạm dụng ma túy và người nghiện. Xuyên suốt lịch sử, nhiều bậc thầy khí công và thái cực quyền thực hành nhiều giờ mỗi ngày là những người nghiện rượu hoặc nghiện thuốc phiện. Tuy nhiên, họ vẫn quản lý để duy trì được thành tích cực kỳ cao cho đến tuổi già. Thông thường, nghiện rượu và nghiện thuốc phiện làm yếu và hủy hoại thân thể. Tuy nhiên, lực cân bằng ngược lại của các thực hành khí đã cho phép các cao nhân khí công này chịu đựng được sự tàn phá của các chất độc mà họ đã đưa vào. Do đó, dù vẫn cảm nhận mọi đau khổ đến từ sự nghiện ngập, các bậc thầy này đã xoay sở để giảm thiểu sự hủy hoại đối với thân thể thông qua các thực hành của mình.

Các nhà Đạo gia nhìn những người nghiện là những người có nội tâm đặc biệt khó chịu và dùng thuốc để làm dịu hoặc tránh cơn đau tâm linh hoặc tâm lý dai dẳng. Nếu một người đang dùng thuốc bắt đầu thoáng thấy chính Ý Thức, vốn là một phần đường cong tăng trưởng tâm linh bình thường của hành giả, một môi trường nội tâm mới và thỏa mãn có thể bắt đầu bén rễ. Cảm giác hạnh phúc và sự ngạc nhiên khi trải nghiệm chính Ý Thức có thể làm cho tác dụng của thuốc trở nên nhạt nhòa khi đặt cạnh. Ở dạng thuần khiết, Phương Pháp Nước Đạo gia thiền định hay bất kỳ thực hành tâm linh chính thống nào khác có thể đưa con người lên cao hơn bất kỳ loại thuốc nào.^(*) Tất cả những gì cần thiết chỉ là những phần rộng rãi của sự kiên nhẫn và thực hành.

^(*) Các chuyên gia và nhà trị liệu về nghiện ma túy có thể muốn khám phá việc sử dụng khả thi các thực hành hòa tan bên trong và bên ngoài của thiền định Đạo gia như một liệu pháp bổ trợ trong một chương trình phục hồi chức năng toàn diện, để giúp các cá nhân vượt qua các nguyên nhân cảm xúc và tinh thần của nghiện ma túy.

4. Phương Pháp Nước có ảnh hưởng đến giấc mơ của một người không?

Có thể. Dường như có hai loại giấc mơ cơ bản. Loại thứ nhất tiếp nối hoặc hoàn tất các sự kiện bên trong hoặc bên ngoài xảy ra trong ngày. Loại thứ hai liên quan đến sự tiên tri về các sự kiện tương lai, thường nhưng không phải luôn luôn xảy ra.^(**)

^(**) Dù là một phần của một số truyền thống Lửa Đạo gia, trường phái Nước không có một truyền thống tích cực về mơ tỉnh (lucid dreaming) hay về việc được các vị thầy vô hình dạy trong giấc mơ.

Nhiều thứ ảnh hưởng đến thân thể, tâm trí và tinh thần trong suốt một ngày. Hầu hết được giải quyết, một số thì không. Tâm trí tiếp tục xử lý mọi thứ — cảm xúc, nhận thức, dự đoán — luôn tìm kiếm sự giải quyết. Các vấn đề bạn có thể đang làm việc, hy vọng, nỗi sợ và các phương án thay thế của bạn, tất cả đều được trình diễn trong giấc mơ. Cả ngành trường phái tâm lý học cố gắng diễn giải những giấc mơ này; chúng có thành công hay không là vấn đề của ý kiến khác nhau.

Khi các hành giả thực hành các phương pháp hòa tan bên trong, họ có thể giải phóng các ký ức được chôn sâu ở cấp năng lượng. Trong giấc ngủ, những ký ức này thường nổi lên thành giấc mơ. Chính giấc mơ có thể giải quyết các ký ức hoặc có thể chỉ duy trì áp lực nội tâm tiếp tục, để khi bạn thiền định ngày hôm sau, bạn có thể đào sâu vào bản chất của giấc mơ ở tốc độ nhanh hơn nhiều và đạt được sự giải quyết sớm hơn so với khi những giấc mơ đó không xảy ra. Thường thì khi các ký ức, bao gồm cả ký ức về "tiền kiếp", được giải phóng khỏi thể tâm linh của một người, chính các giấc mơ có thể đặc biệt sống động, dù ở màu hay đen trắng. Những giấc mơ này sẽ thường chỉ ra các hướng mà bình thường bạn bỏ qua cần phải làm việc trong các buổi thiền tương lai của bạn.

Giấc mơ tiên tri thì hiếm hơn. Khi hành giả làm việc với các thể tâm linh và thể nhân quả, dù cố ý hay không, họ có thể khi mơ thấy các thị kiến về tương lai. Nếu mối liên hệ là với cấp nhân quả, các giấc mơ sẽ rất cụ thể chứ không mơ hồ, trong khi các thị kiến biểu tượng thường được sinh ra ở cấp cảm xúc hoặc tâm linh.

Lưu Hùng Giới (Liu Hung Chieh) không phải là người thường xuyên nhớ các giấc mơ của mình. Bốn giấc mơ sống động mà ông có nhớ, tuy nhiên, đều là giấc mơ tiên tri. Ví dụ, ông đã mơ rõ ràng vào đêm trước khi ông sắp đi du thuyền trên sông Trường Giang rằng đừng lên tàu. Ông đã không lên. Không lâu sau đó, con tàu chìm, giết chết tất cả những người trên tàu. Lưu thường không đồng ý dạy học trò một cách nghiêm túc. Lý do duy nhất ông dạy tôi là vì vào hai dịp riêng biệt, cách nhau nhiều năm, ông đã mơ rằng ông nên dạy một người nước ngoài giống tôi. Trong mỗi dịp, không có báo trước, tôi đã đến trước cửa nhà ông trong vòng một tuần.

Thường thì những người bình thường không mơ sẽ, trong khi ngồi và thiền định với mắt mở hay nhắm, có các thị kiến làm bằng cùng chất liệu của giấc mơ. Từ góc nhìn Đạo gia thiền định, cũng như từ nhiều truyền thống khác, tồn tại một dòng liên tục giữa thực tại thức và trạng thái mơ, khiến khó có thể nói cái gì là thật và cái gì là giấc mơ. Một câu chuyện nổi tiếng từ Trang Tử liên quan đến một người đang tự hỏi một trải nghiệm là mơ hay thực. Ông ta trầm ngâm: "Ta đã là một người đàn ông mơ rằng mình là một con bướm, hay ta là một con bướm đang mơ rằng mình là một người đàn ông?"

5. Các tắc nghẽn trong thân thể vật lý có nhất thiết biểu hiện trong thể khí và thể cảm xúc không?

Các tắc nghẽn trong thân thể vật lý thường được phản ánh trong thể khí, nhưng có thể có hoặc không biểu hiện trong thể cảm xúc hoặc các thể cao hơn khác. Lực khiến thân thể vật lý của bạn hoạt động chính là thể khí của bạn. Một sự méo mó trong thân thể vật lý của bạn sẽ gây ra một số méo mó trong thể khí của bạn, nhưng không nhất thiết ở mức độ tương đương. Sự méo mó trong thân thể vật lý của bạn có thể nhỏ trong khi hình ảnh tương ứng của nó trong thể khí lại lớn, hoặc ngược lại.

Tất cả những ảnh hưởng này dựa trên hệ thống phân cấp các mối quan hệ năng lượng chi phối tám thể (xem Chương 2). Các tắc nghẽn hoặc các nạp khí trong thể cao hơn tiếp theo hoặc các thể cao hơn luôn di chuyển đi xuống để ảnh hưởng đến các thể thấp hơn. Ngược lại, bất kỳ thể thấp hơn nào có khả năng hạn chế hơn nhiều trong việc ảnh hưởng đến các thể phía trên nó. Nói chung, hai thể năng lượng nằm cận nhau (ví dụ, vật lý-khí, cảm xúc-tinh thần, tâm linh-nhân quả) được liên kết trực tiếp với nhau.

Tuy nhiên, cái gì đang ảnh hưởng đến cái gì và ở mức độ nào lại không phải lúc nào cũng dễ xác định. Năng lượng của một tắc nghẽn khi nó đi lên từ một thể thấp hơn sẽ luôn có một tác động nào đó lên thể cao hơn kế tiếp, nhưng nó thường có ít hoặc không có tác động lên hai hoặc ba thể phía trên. Do đó, sự rối loạn trong thân thể vật lý có thể có hoặc không ảnh hưởng đến thể cảm xúc, và thể cảm xúc có thể có hoặc không ảnh hưởng đến thể nhân quả cao hơn, nhưng thể cảm xúc chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến thể tinh thần, và thể tâm linh cao hơn nữa gần như chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến tất cả các thể phía dưới nó (thể tinh thần, cảm xúc, khí và vật lý).

Bị một vết bầm vật lý sẽ ảnh hưởng đến thể năng lượng của bạn, nhưng có thể không tạo ra tắc nghẽn trong cảm xúc hoặc quá trình trí tuệ của bạn. Nhưng một tắc nghẽn nghiêm trọng trong cảm xúc hoặc cách suy nghĩ của bạn sớm hay muộn sẽ ảnh hưởng đến thân thể vật lý của bạn.

6. Sự khác biệt giữa khí tĩnh và khí xáo động là gì?

Khí tĩnh có một cảm giác trơn tru mà, khi được trải nghiệm, đưa cá nhân ngày càng mạnh mẽ hơn vào sự tĩnh lặng. Khí xáo động rung động, thường rất mạnh, theo một cách khó chịu, cảm giác hoàn toàn sai, hoặc ít nhất là không hoàn toàn đúng, đối với mọi người mà không biết tại sao. Khí xáo động là một trong những nguồn rõ ràng của "tâm khỉ". Trải nghiệm các cảm giác của khí xáo động có thể tinh tế hoặc thô ráp.

7. Quy tắc 70 phần trăm áp dụng cho tâm trí và thiền định như thế nào?

Một số châm ngôn phương Tây phổ biến mang theo một số hương vị cơ bản của quy tắc 70 phần trăm: "vừa phải trong mọi thứ", "hãy dịu dàng với chính mình", "đánh giá cao thực tế rằng bạn có giới hạn của con người cũng như các khả năng", "lẽ thường tình là ý thức tốt", "La Mã không được xây trong một ngày", và v.v...

Một số thái độ sẽ khiến bạn vi phạm quy tắc 70 phần trăm trong thiền định là: "tự tra tấn là cần thiết cho sự tăng trưởng tâm linh", "không đau, không được", "phải hoàn hảo hoặc chết", "cắn răng chịu đựng dù bạn biết thâm tâm mình rằng bạn đang vượt quá giới hạn và sẽ bị thương". Trong khi những thái độ này phổ biến trong hầu hết các truyền thống lửa trên thế giới, bao gồm cả những truyền thống của Đạo gia, chúng không phải là truyền thống Phương Pháp Nước Đạo gia.

Bạn có thể có một số kỳ vọng nhất định về thiền định dựa trên những gì bạn đã đọc hoặc nghe. Không cần thiết phải tự gây áp lực cho mình. Bạn phải tự tìm điểm cân bằng của mình, điểm ngăn bạn tự vả mình về tâm lý vì cảm thấy mình không tiến bộ đủ nhanh. Cố gắng đạt được một cảm giác tự tin thực tế. Đừng đẩy mình quá mạnh và đừng quá lười biếng. Trong thiền định, người ta vượt quá quy tắc 70 phần trăm khi họ cố trở nên hơn cả con người. Các vị thần có thể hoàn hảo, nhưng con người thì không. Nếu bạn đang gây áp lực cho bản thân phải hoàn hảo, rất có thể bạn sắp ném quy tắc 70 phần trăm ra ngoài cửa sổ. Trong thiền định, khao khát tự nhiên muốn chuyển hóa bản thân về mặt tâm linh là một điều tốt. Tuy nhiên, khao khát tích cực này phải được điều hòa bởi sự vừa phải và một sự chấp nhận rằng việc vượt quá giới hạn của bạn, hoặc từ bỏ sự vừa phải, sẽ ngăn cản bạn đạt được mục tiêu.

Khi mọi người mới bắt đầu thiền định, đi vào bên trong mình, họ thường có những kỳ vọng phi thực tế về việc hệ thần kinh và các cảm xúc nền của mình có thể chịu đựng được bao nhiêu áp lực liên tục. Do đó, những hành giả đẩy vượt giới hạn có thể mất ổn định, hay "tan chảy". Trong cuộc sống thường nhật, trường phái khắc nghiệt huấn luyện hầu hết chúng ta nhận ra các dấu hiệu cho thấy chúng ta đang bắt đầu vượt quá giới hạn. Những dấu hiệu như vậy bao gồm sự kích động không liên quan đến bất kỳ sự kiện cuộc sống hiện tại nào, các phản ứng cảm xúc quá mức so với các tình huống đơn giản, và một cảm giác khó chịu về thể chất lan tỏa khi ở một mình. Nếu các tín hiệu như vậy bắt đầu xuất hiện trong thực hành thiền định của bạn, rất có thể chúng có cùng ý nghĩa như chúng thường có: bạn đang tiến tới hoặc vượt quá giới hạn. Giải pháp: giảm bớt, thực hành ít hơn, hoặc dừng lại một lúc. Nếu các cảm xúc đang dấy lên bên trong bạn mà bạn không biết cách xử lý, hãy chậm lại. Đồng thời có thể là một ý hay khi tìm kiếm sự hỗ trợ tạm thời từ một chuyên gia hội đủ tiêu chuẩn có thể có lời khuyên tốt, hoặc hỏi một bậc thầy thiền định để có những hiểu biết sâu sắc.

8. Tôi cần phải hòa tan bao nhiêu lần trước khi nó thực sự có tác dụng? Hai lần một ngày? Bạn gợi ý gì?

"Trước khi nó thực sự có tác dụng?" Câu này tương tự hai câu hỏi hầu như không thể trả lời được thường được đặt ra bởi các hành giả mới vào nghề, cụ thể là: "Sẽ mất bao lâu để tôi trở nên tâm linh?" và "Sẽ mất bao lâu để tôi đạt giác ngộ?" Khả năng tiến bộ của bất kỳ cá nhân nào trong bất kỳ hình thức thiền định nào phụ thuộc mạnh mẽ vào cấu tạo nghiệp lực đặc thù của bạn và vào loại cùng số lượng các chướng ngại nội tại hiện có. Sự tiến bộ trong thiền định không gắn trực tiếp với thời gian dành cho thực hành. Điều có thể nói là nếu một số công việc không được thực hiện trên các chướng ngại nội tại của bạn, chúng sẽ vẫn còn đó.

Khi mọi người mua một sản phẩm — hàng hóa hay dịch vụ — họ có quyền hợp lý để truy vấn sản phẩm sẽ thực hiện kỳ vọng nào, trong khoảng thời gian nào. Nhưng thiền định không phải là một sản phẩm. Dù bạn thực hành nhiều hay ít, nó chỉ cho bạn một cơ hội để có được sự tiếp cận với chính mình — nó không đảm bảo. Thỉnh thoảng thực hành vẫn tốt hơn là không thực hành; thực hành đều đặn mỗi ngày thì tốt hơn thực hành không đều; thực hành hai lần một ngày cho bạn nhiều sự tiếp cận hơn so với thực hành một lần một ngày. Đôi khi dành vài ngày hoặc vài tuần một mình hoặc theo nhóm như một khóa tu thiền, tránh xa những phân tán của đời sống trần tục, cũng rất tốt. Trong các truyền thống thiền định vĩ đại của thế giới, nhiều người được biết đến đã thực hiện các khóa tu kéo dài hàng năm.

9. Khả năng hòa tan có giảm đi theo tuổi tác không?

Không. Thông thường khả năng hòa tan tăng lên theo kinh nghiệm. Trong Đạo gia, tiến trình hòa tan được những người năm mươi, sáu mươi tuổi hoặc hơn thực hiện khá tích cực.

10. Trình tự hòa tan nên như thế nào? Tôi có phải bắt đầu ở đỉnh đầu và luôn làm việc đi xuống, hay tôi có thể bắt đầu ở xương bánh chè và làm việc đi xuống từ đó?

Người mới học nên luôn chỉ làm việc đi xuống, và họ nên bắt đầu quét bằng sự nhận biết hoặc ở đỉnh đầu hoặc phía trên đầu ở ranh giới của thể ether. Giả sử bạn đã bắt đầu di chuyển đi xuống và đã đến ngực. Nếu vì lý do nào đó bây giờ bạn quyết định di chuyển lên cao hơn trong thân thể (đến trán, chẳng hạn) vì có gì đó đặc biệt làm bạn khó chịu, bạn phải hòa tan lại mọi thứ từ trán đến ngực trước khi hòa tan lại phần dưới ngực hướng xuống đan điền hạ hoặc bàn chân của bạn.

Đừng bắt đầu hòa tan bên dưới đầu bạn, dù năng lượng khó chịu mà tâm trí bạn bị thu hút có thể nằm ở phần dưới thân thể (ở đầu gối bạn, chẳng hạn). Làm sạch những gì ở phía trên tắc nghẽn khó chịu chính, rồi đến chính tắc nghẽn, rồi đến những gì bên dưới nó là điều cần thiết để giải phóng tắc nghẽn hoàn toàn. Thường thì khi bạn đang hòa tan bên dưới đầu, nguồn gốc của vấn đề đã được giải quyết trước khi bạn đến đầu gối, và khi bạn đến đầu gối, tắc nghẽn ban đầu cảm nhận được đã biến mất và không còn cảm nhận được nữa. Điều này tương tự như châm cứu, nơi việc đặt một cây kim ở tai có thể làm giảm một vấn đề về thận, trong khi đặt kim ở thận một mình có thể không làm giảm cho cơ quan đó chút nào. Tương tự, bất kỳ vấn đề nào bạn gặp trong cơ thể có thể không được giải quyết hoàn toàn cho đến khi sự nhận biết của bạn đến được bàn chân, hoặc đến cuối thể ether bên dưới bàn chân của bạn. Ma trận năng lượng của thân thể con người giống như một hologram, nơi tất cả các phần được liên kết trực tiếp ở một mức độ nào đó. Ngay cả đối với một cao nhân, việc cố đoán trước các mức độ ưu tiên năng lượng khác nhau cũng rất khó. Phương pháp luận của tiến trình hòa tan đi xuống được thiết kế để bao trùm mọi tình huống.

11. Hòa tan có thể xảy ra tự động mà không có sự tham gia của ý chí tôi không?

Có. Trong truyền thống Kitô giáo, điều này được gọi là ân sủng (grace). Ân sủng xảy ra hoàn toàn tự nó, không có sự can thiệp của con người. Thông thường, đối với hành giả mới bắt đầu, ý chí hay ý định có ý thức trước tiên phải được sử dụng. Sau kinh nghiệm đáng kể, hơn là sau những suy ngẫm triết học hay kinh nghiệm đơn thuần tình cờ, nhu cầu sử dụng ý chí có ý thức có thể được thay thế dần bằng một sự sẵn lòng để mọi thứ qua đi khi bạn nhận biết thời của chúng đã qua. Nếu bạn vẫn chưa thể buông bỏ dễ dàng, việc sử dụng ý định trong tiến trình hòa tan vẫn sẽ cần thiết.

12. Hòa tan bên trong và bên ngoài có hiệu quả như nhau cho cả nam và nữ không?

Có. Tất nhiên có những khác biệt tự nhiên giữa nam và nữ. Do đó, ban đầu hai giới sẽ bị thu hút để hòa tan các khía cạnh khác nhau của môi trường nội tâm của mình. Mỗi giới sẽ thấy một số thứ dễ hòa tan hơn hoặc khó hòa tan hơn so với những thứ khác.

13. Tôi có thể hòa tan đồng thời một điểm ở trên và một điểm ở dưới không?

Thực hành này chắc chắn không được khuyến nghị cho người mới bắt đầu. Chỉ phương pháp hòa tan đi xuống được khuyên cho người mới. Đồng thời hòa tan hai điểm là một thực hành khá cao cấp đòi hỏi sự quen thuộc đáng kể với dòng tâm (mindstream), vốn tạo thành sự liên kết giữa ý thức thế tục của bạn và chính Ý Thức. Các thực hành hòa tan cao cấp hơn khác bao gồm hòa tan đi lên, đồng thời vào trong và ra ngoài, từ trung tâm ra ngoại vi, và giữa các thực thể.

14. Có sự khác biệt nào giữa việc hòa tan một cảm xúc hay bất kỳ thứ gì khác với việc quyết định phớt lờ nó bằng sức mạnh của ý chí không?

Có. Phớt lờ, đè nén và hòa tan một cảm xúc là những thứ hoàn toàn khác nhau. Với tư cách là những đứa trẻ phải trưởng thành thành người lớn cần có các tương tác xã hội hài hòa hợp lý, tất cả chúng ta đều cần học một số tự chủ cảm xúc cơ bản. Không có nó, tất cả chúng ta sẽ xé họng nhau về mặt tâm lý hoặc thể chất, mà không cần suy ngẫm.

Tuy nhiên, sau khi bạn vượt qua nhu cầu cơ bản này về tự chủ, có một sự khác biệt lớn giữa việc phớt lờ hoặc đè nén một cảm xúc được ăn sâu và việc giải quyết nó. Mục đích của tiến trình hòa tan là hòa tan và giải quyết, cắt gốc rễ của vấn đề, và kết thúc nó, không chỉ kiểm soát nó hay để bản thân cảm thấy dễ chịu hơn về nó. Bạn phải dần dần giảm năng lượng bị ràng buộc cho đến khi gốc rễ của nó được giải quyết, từng lớp, vào chính Ý Thức.

Khi bạn chỉ đơn giản là phớt lờ hoặc đè nén một cảm xúc, năng lượng của nó bị giữ trong tâm/thân bạn và âm ỉ, đôi khi dần dần tích tụ thành một lực bùng nổ, giống như áp suất đang tích tụ trong một ngọn núi lửa trước khi nó phun. Sự tích tụ thường cực kỳ khó chịu để sống chung, cả với bản thân bạn lẫn người khác. Tiến trình hòa tan tìm cách giải phóng áp lực từng chút một cho đến khi các năng lượng cảm xúc bị chặn được hòa tan ngược trở lại nguồn gốc ban đầu của chúng, chính Ý Thức.

15. Tôi có thể sử dụng tiến trình hòa tan để loại bỏ những thứ trên da như mụn cóc và vết xỉn màu, hoặc các vấn đề nội tại sâu hơn không?

Tôi không biết. Tôi không thể nói rằng tôi đã từng thấy ai cố gắng. Tuy nhiên, một học trò của tôi từ Anh đã kể cho tôi một sự cố thú vị liên quan đến trải nghiệm hòa tan và da của anh ấy. Một mùa hè anh ta giẫm phải một tổ ong bắp cày, khiến anh ta giật mình. Những con ong bắp cày giận dữ bay ra và đốt anh ta khắp người. Anh ta sau đó bắt đầu hòa tan ở nơi anh cảm thấy đau dữ dội nhất, quyết định không hòa tan ở bắp chân, nơi không cảm thấy đau bằng. Trong vòng vài giờ, cơn đau thể chất đáng kể đã biến mất, và anh ta bình tĩnh, không còn kích động về tình cảm nữa. Ngày hôm sau, nơi duy nhất trong cơ thể anh ta vẫn còn đau từ các vết đốt là bắp chân, nơi anh ta đã không hòa tan.

Ở Trung Quốc, suốt hàng ngàn năm, cả khí công lẫn Đạo gia thiền định cũng đã sử dụng tiến trình hòa tan để chữa lành các vấn đề nghiêm trọng bên trong thân thể. Một lần, một học trò mang thai hỏi tôi liệu u xơ tử cung có thể hòa tan được không, vì trong ba tháng đầu của cô, cô đã phát triển một bộ u xơ rất lớn, hiện đang phát triển. Sau các xét nghiệm, các bác sĩ nói với cô rằng các u xơ đã phát triển thành một khối rắn lớn chắc chắn sẽ chặn ống sinh, khiến việc mổ đẻ là cần thiết. Cô muốn sinh thường. Tôi nói rằng trong thời gian tôi ở Trung Quốc, các vấn đề phụ khoa không phải là trọng tâm của tôi với tư cách là một nhà trị liệu khí công, và vì vậy tôi không có kinh nghiệm trực tiếp với u xơ tử cung. Tuy nhiên, việc sử dụng chuyên cần tiến trình hòa tan đã được biết là có hiệu quả với các vấn đề thể chất khác. Tôi gợi ý cô thử, nhưng tôi không đưa ra bất kỳ đảm bảo nào.

Cô đã thử. Vài tháng sau, sự chuyên cần của cô được đền đáp. Các xét nghiệm cho thấy các u xơ đã hóa lỏng đủ để cho phép sinh thường. Nhưng số phận đã xảy ra, tuy nhiên, cô cuối cùng lại phải sinh mổ — không phải vì u xơ, mà vì em bé ở vị trí ngôi mông. Hiện cô là mẹ của một bé gái khỏe mạnh.

16. Tiến trình hòa tan có thể được thực hiện trong khi tôi đeo tai nghe đang nghe nhạc không?

Đối với người mới bắt đầu, không. Đặc biệt là lúc đầu, sự chú ý không phân chia của bạn là tuyệt đối cần thiết. Một khi bạn trở nên thành thạo, bạn nên có khả năng hòa tan ngang nhau giữa tình huống đáng sợ nhất hoặc dễ chịu nhất hoặc trong tiếng ồn. Tất nhiên, nhiều dạng nhạc thư giãn và nâng đỡ cảm xúc. Nhạc có thể đưa bạn ra khỏi bản thân và các vấn đề không ngừng của cuộc sống. Nếu bạn muốn đi sâu hơn vào bên trong mình và tìm Ý Thức, tuy nhiên, sự im lặng là một sự bổ sung tốt hơn cho thiền định so với nhạc. Mặc dù cả nhạc lẫn thiền định có thể có xu hướng đặt bạn vào một không gian cảm xúc thỏa mãn hơn, thiền định cuối cùng sẽ cho phép bạn đi thẳng đến không gian tâm mà không cần bất kỳ phương tiện bên ngoài nào, chẳng hạn như nhạc, nghệ thuật hay người khác.

17. Có lợi thế nào khi hòa tan ở phương thức này hơn phương thức khác không?

Không thực sự. Năm phương thức đơn giản bao gồm tất cả các tình huống cuộc sống sẽ đặt bạn vào: tức là, đứng, vận động, ngồi, nằm, và trong khi quan hệ tình dục. Việc một phần cuộc sống có lợi thế hơn, tốt hơn hay xấu hơn phần khác là vấn đề triết học cá nhân. Điều có thể nói là một số phương thức dễ hơn những phương thức khác để học tiến trình hòa tan. Tiến trình hòa tan bên ngoài được học dễ nhất khi đứng. Tiến trình hòa tan bên trong được học dễ nhất khi ngồi. Cách khó nhất để học cả hòa tan bên trong lẫn bên ngoài là nằm.

Phụ Lục B: Giải Phẫu Năng Lượng Của Thân Thể Người

(Trích từ The Power of Internal Martial Arts — Sức Mạnh Của Nội Công Võ Thuật)

Những Điểm Chung Của Các Kinh Mạch Trái, Phải Và Trung Ương

Ba kinh mạch chính, hay các đường đi của dòng chảy — kinh mạch trái, phải và trung ương (xem Hình 1 và 2) — bắt đầu từ lúc thụ thai và tồn tại bên trong một người suốt đời. Các năng lượng quan trọng khác di chuyển trong thân thể người theo các mô hình kinh mạch đã được lập bản đồ kỹ lưỡng bởi y học Trung Quốc. Bất kỳ sách giáo khoa về châm cứu nào cũng nên bao gồm các biểu đồ nhận dạng chúng. Tuy nhiên, theo lý thuyết khí công Đạo gia, các kinh mạch trái, phải và trung ương đến trước các kinh mạch châm cứu và tạo ra các kinh mạch châm cứu này trong quá trình phát triển bào thai. Ba kinh mạch năng lượng chính có những đặc điểm chung nhất định.

Cả ba, ví dụ, đều nằm ở trung tâm của cơ thể; tức là, trong mỗi kinh, các dòng chảy năng lượng xảy ra ở khoảng giữa giữa da ở phía trước cơ thể và da ở phía sau cơ thể.

Cũng vậy, kinh mạch trung ương nối với kinh mạch bên phải ở phía bên phải của cơ thể và với kinh mạch bên trái ở phía bên trái tại các đầu ngón tay, các đầu ngón chân, trung tâm của các hốc nách, khu (bẹn), và tại huyệt bách hội (bai hui), nằm ở trung tâm đỉnh đầu.

Đường Đi Của Kinh Mạch Trung Ương

Ở thân và đầu: Kinh mạch trung ương chạy từ trung tâm của đáy chậu (vùng giữa hậu môn và phần sau của cơ quan sinh dục ngoài) qua trung tâm của thân đến huyệt bách hội ở trung tâm đỉnh đầu. Kinh mạch chạy xuyên qua các cơ quan nội tạng, mô mềm, mạch máu và não.

Ở cánh tay: Kinh mạch trung ương chạy từ tâm tim (đan điền trung) đến một điểm gặp ở trung tâm của các hốc nách, nơi năng lượng của kinh trung ương và kinh trái hoặc phải tạm thời hợp nhất. Từ các hốc nách, năng lượng của kinh mạch trung ương di chuyển qua tủy xương của các xương cánh tay, qua trung tâm khuỷu tay rồi các khớp cổ tay đến trung tâm của lòng bàn tay và từ đó, qua tủy xương, đến các đầu ngón tay. Ở các đầu ngón tay, năng lượng của kinh phải và trái ở các phía tương ứng của chúng hợp nhất với năng lượng của kinh trung ương và, một khi đã nối, tiếp tục ra đến rìa của thể ether.

Ở chân: Kinh mạch trung ương chạy qua tủy xương từ đáy chậu giữa hai chân dọc theo một đường tiếp tục qua khung chậu đến khu (bẹn) và ổ cối. Từ đó nó đi qua tủy xương của các xương chân, qua các khớp gối và mắt cá, rồi qua trung tâm của mỗi bàn chân dọc theo đường giữa từ gót chân đến nắm bàn chân rồi qua tủy xương của các ngón chân.

Nơi kinh mạch trung ương ra khỏi cơ thể: Năng lượng của kinh mạch trung ương hòa trộn với năng lượng của các kinh phải và trái và năng lượng đã hòa trộn thoát ra từ thân thể vật lý sang thể ether tại các điểm sau:

1. Từ đầu các ngón tay và đầu các ngón chân, trải ra đến ranh giới của thể ether.

1. Từ huyệt bách hội ở đỉnh đầu đến ranh giới của thể ether phía trên đầu, nơi năng lượng cá nhân của một người kết nối với năng lượng của trời (năng lượng vũ trụ).

1. Từ trung tâm của nắm bàn chân trải ra phía dưới chân, đến ranh giới của thể ether bên dưới, nơi năng lượng cá nhân của một người kết nối với năng lượng của đất.

Hình 1: Kinh Mạch Trung Ương

(Mô tả các thành phần của Hình 1 trong bản gốc:)

Phía trên: Trời (năng lượng vũ trụ)

Đỉnh đầu: Bách hội

Vùng con mắt thứ ba: Đan điền thượng

Giữa thân (hai bên): Trung tâm hốc nách (trái) và Trung tâm hốc nách (phải)

Vùng ngực/tim: Đan điền trung

Đường dọc chính giữa thân: Kinh mạch trung ương

Vùng eo (hai bên): Trung tâm eo (phải) / Trung tâm eo (trái)

Khoảng ba tấc dưới rốn: Đan điền hạ

Vùng bẹn (hai bên): Khu (bẹn) phải / Khu (bẹn) trái

Ở cánh tay: MẶT TRƯỚC CỦA CÁNH TAY / MẶT BÊN CỦA CÁNH TAY

Đường viền ngoài: Rìa của thể ether

Phía dưới: Đất (năng lượng đất)

Đường Đi Của Các Kinh Mạch Trái Và Phải

Ở đầu và vai: Từ đỉnh đầu xuống đến xương đòn, các kinh mạch trái và phải không bao giờ giao với kinh mạch trung ương. Các kinh mạch trái và phải bắt đầu tại huyệt bách hội ở đỉnh đầu (nơi năng lượng của chúng đã hợp nhất với năng lượng của kinh trung ương). Chúng tiếp tục đi xuống trung tâm của não song song ở cả hai bên của kinh mạch trung ương ở một khoảng cách không thể nhận biết được kề bên nó. Tại đan điền thượng (con mắt thứ ba), khoảng cách giữa các kinh trái và phải nở ra, và chúng tiếp tục đi xuống đến trung tâm của mắt, đến lỗ mũi, xuống mỗi bên miệng, xuống cổ họng, đến mức của xương đòn, sát nhưng không giao với kinh mạch trung ương. Tại điểm này, các kinh trái và phải tách ra trên một đường sang trái và sang phải dọc theo đường giữa giữa xương đòn và phía sau, nơi chúng hợp nhất tạm thời với kinh mạch trung ương ở trung tâm của các hốc nách, trước khi tách ra lần nữa.

Ở cánh tay: Từ trung tâm của các hốc nách ở các phía tương ứng của cơ thể, các kinh mạch trái và phải chạy xuống mỗi cánh tay đến các đầu ngón tay bên trong cấu trúc xương (canxi) của cả xương cánh tay và các khớp đến đầu của năm ngón tay. Tại đây, các kinh trái và phải hợp nhất với kinh mạch trung ương.

Ở chân: Bắt đầu từ khu (nếp bẹn), cả hai kinh trái và phải chạy bên trong cấu trúc xương của ổ cối tương ứng, xương đùi và xương ống chân, các khớp gối và mắt cá, bên trong các xương nhỏ của bàn chân dọc theo hai đường mỏng song song ở cả hai bên của kinh mạch trung ương, đến trung tâm của nắm bàn chân nơi kinh trái, phải và trung ương hợp nhất. Chúng sau đó tách ra và đi đến các đầu ngón chân, nơi lại một lần nữa các kinh trái và phải hợp nhất với kinh mạch trung ương và năng lượng đã hòa trộn tiếp tục đến ranh giới của thể ether.

Các cổng kiểm soát của các kinh trái và phải: Có ba "cổng ngăn" (sluice gates) năng lượng có thể hoặc cho phép năng lượng đi qua không bị cản trở qua các kinh trái và phải, hoặc làm giảm nó, hoặc hoàn toàn cắt đứt dòng chảy của nó. Chúng nằm ở trung tâm của các hốc nách, trung tâm của eo, và khu.

Hình 2: Các Kinh Mạch Trái Và Phải

(Mô tả các thành phần của Hình 2 trong bản gốc:)

Ghi chú trong hình: "Các kinh trái và phải, nối tại đỉnh đầu, không thể nhận biết được mức độ tách rời cho đến khi chúng mở rộng ra tại đan điền thượng."

Các điểm trên thân (hai bên):

• Trung tâm hốc nách (phải) / Trung tâm hốc nách (trái)
• Trung tâm eo (phải) / Trung tâm eo (trái)
• Khu (bẹn) phải / Khu (bẹn) trái

Vùng dọc theo thân:

• Bên phải: Kinh mạch phải
• Bên trái: Kinh mạch trái

Các điểm năng lượng chính:

• Đan điền thượng (con mắt thứ ba)
• Đan điền trung (vùng tim)
• Đan điền hạ (khoảng ba tấc dưới rốn)

Ở cánh tay: MẶT TRƯỚC CỦA CÁNH TAY / MẶT BÊN CỦA CÁNH TAY

Phía dưới: Đất (năng lượng đất)

Phía trên: Trời (năng lượng vũ trụ)

Đường viền ngoài: Rìa của thể ether

Giới Thiệu Về Tác Giả

Bruce Kumar Frantzis, bậc thầy theo dòng dõi (lineage master) trong các môn nghệ thuật Đạo gia, đã làm việc từ năm 1961 trong các hệ thống chữa bệnh phương Đông, khí công, võ thuật và thiền định, bao gồm mười sáu năm ở Nhật Bản, Ấn Độ và Trung Quốc. Ông đã dành hai mươi năm nghiên cứu các truyền thống Thiền, Yoga, Kundalini và Phương Pháp Lửa Đạo gia. Quá trình huấn luyện này đã cung cấp nền tảng cho việc nghiên cứu rộng rãi về Phương Pháp Nước với Bậc Thầy Theo Dòng Dõi Đạo gia Lưu Hùng Giới (Liu Hung Chieh) ở Bắc Kinh, Trung Quốc.

B. K. Frantzis là người sáng lập Energy Arts, Inc., có trụ sở tại Hạt Marin, California. Energy Arts cung cấp các chương trình chứng nhận giảng viên, các khóa tu và các hội thảo doanh nghiệp và công cộng ở Bắc Mỹ và châu Âu. Frantzis giảng dạy các khóa học Energy Arts về thiền định, hơi thở, khí công, thái cực quyền, ba gia, hình ý và các môn liên quan.

Để biết chi tiết về các sự kiện, tài liệu giảng dạy và các giảng viên được chứng nhận, hãy truy cập trang web Energy Arts, www.energyarts.com

Bộ 2-CD, Hơi Thở Đạo Gia (Taoist Breathing), có sẵn như một phần bổ sung cho loạt bài về Phương Pháp Nước này.

Energy Arts, Inc. P. O. Box 99, Fairfax, CA 94978 (415) 454-5243 — (415) 454-0907 fax www.energyarts.com

Giới Thiệu Sách

Trong cuốn Opening the Energy Gates of Your Body (Mở Các Cổng Năng Lượng Của Thân Thể Bạn), Bruce Kumar Frantzis đã giới thiệu với một lượng lớn độc giả một phương pháp mạnh mẽ của Khí Công, môn nghệ thuật Đạo gia cổ xưa đã hồi sinh nhiều thế hệ người Trung Quốc và đang thu hút nhiều hành giả trên toàn thế giới.

Bây giờ, Frantzis mang đến cho chúng ta, trong hai tập dễ tiếp cận, lý thuyết và thực hành của Phương Pháp Nước Đạo Gia Thiền Định. Truyền thống của Frantzis ban đầu được Lão Tử mô tả trong Đạo Đức Kinh hơn 2.500 năm trước, và đã được truyền từ thầy sang đệ tử trong một dòng dõi không đứt đoạn qua vị hiền nhân Đạo gia Lưu Hùng Giới đến tác giả.

Cuốn Thư Giãn Để Là Chính Mình (Relaxing Into Your Being) giải thích Phương Pháp Nước với hệ thống năng lượng nội tại hoàn chỉnh của nó, và dạy cách làm chậm hơi thở, sử dụng nhiều dung tích phổi hơn, xoa bóp các cơ quan nội tạng, và phát triển sự nhận biết thiền định. Frantzis cung cấp các công cụ, độc đáo cho Phương Pháp Nước, để giảm stress và giúp duy trì sức khỏe tối ưu trong thời đại máy tính nhịp độ nhanh ngày nay.

⁽⁾ "Sự hiểu biết sâu sắc của B. K. Frantzis về tâm của các kỹ thuật thiền định cổ xưa này có thể làm cho sự thấu hiểu những giáo huấn quý giá này trở nên dễ tiếp cận đối với tâm trí của người tìm đạo phương Tây."

— Namkhai Norbu, Bậc Thầy Dzogchen Tây Tạng và giáo sư đã nghỉ hưu, Viện Phương Đông, Đại học Naples, Ý; tác giả The Crystal and The Way of Light

⁽⁾ "Phong cách giảng dạy của B. K. Frantzis làm giải ảo các nghệ thuật Đạo gia Trung Quốc cổ xưa mà hiếm khi, nếu có, được giảng dạy ở phương Tây."

— Elizabeth Whitney, Yoga Journal

⁽⁾ "Đây là một tác phẩm quan trọng. Rõ ràng tác giả đã nghiên cứu chuyên sâu trong nhiều năm và mang kinh nghiệm và kiến thức đó để áp dụng vào chủ đề của mình."

— Solala Towler, biên tập viên, The Empty Vessel

⁽⁾ "Các thực hành trong Thư Giãn Để Là Chính Mình và The Great Stillness được dâng cho chúng ta như những viên ngọc trai dọc theo một sợi dây chuyền. Đây là điều gần nhất mà một cuốn sách có thể tiến tới truyền thống truyền khẩu nguyên thủy."

— Cindy Banker, nhà trị liệu Shiatsu, cựu tổng thống sáng lập Hiệp hội Shiatsu Hoa Kỳ

North Atlantic Books Berkeley, California www.northatlanticbooks.com

ENERGY ARTS, INC. — ẤN PHẨM www.energyarts.com

Phân phối cho ngành sách bởi Publishers Group West

Giá bìa: $20.00 US / $32.50 CAN

Mã sách: 1-55643-407-3

Phân loại: ĐẠO GIA / TÂM LINH