Hoàng Đế Nội Kinh (Minh Hoạ)

Lời Mở Đầu & Biểu Đồ Tương Quan

Tương Quan Giữa Thiên Nhiên Và Con Người

Theo lý luận dưỡng sinh của người Trung Hoa, giữa con người và tự nhiên tồn tại một mối tương quan. Từ khi trái đất hình thành, nó đã quay quanh mặt trời và tự quay trên trục của mình. Khi một con người chào đời, mọi tạng phủ trong cơ thể đều tiếp tục hoạt động dưới sự điều khiển của hệ thần kinh tự chủ. Trời và đất ở trên và dưới vạn vật. Trong tự nhiên có bốn mùa và ngũ hành, sinh ra hàn, nhiệt, táo, thấp và phong. Năm tạng trong cơ thể con người sinh ra năm thứ khí: hỉ, nộ, ai, ưu và khủng.

Biểu Đồ Thể Hiện Tương Quan Giữa Thiên Nhiên Và Con Người

Biểu đồ thể hiện hai cách nhìn: phần trên là những gì thấy được khi đứng hướng mặt về phía bắc, phần dưới là những gì thấy được khi đứng hướng mặt về phía nam, tương ứng với tả – hữu của Sitian (Tư Thiên) và tả – hữu của Siquan (Tư Tuyền). Chú thích của bản đồ: mặt trời nằm ở trung tâm; bao quanh nó là quỹ đạo của trái đất; vòng thứ ba thể hiện vị trí của mười thiên can; vòng thứ tư ghi tên hai mươi tám vì sao (nhị thập bát tú); vòng thứ năm ghi tên hai mươi bốn tiết khí, cho biết vị trí của trái đất vào thời điểm được chỉ định. Người xưa đặt tam âm và tam dương trên một quỹ đạo giả định: chúng đi một bước mỗi năm theo chiều mũi tên và hoàn thành một vòng trọn vẹn sau mỗi sáu năm; đó là cái được gọi là khí khách (moving kegi) vận hành.

Biểu Đồ Mười Hai Tạng Phủ

Biểu đồ ví mười hai cơ quan của cơ thể với một bộ máy triều chính: tâm ví như bậc quân vương — kể cả tam tiêu, một khái niệm vô hình, không có hình thể cụ thể nào trong cơ thể; phế ví như thừa tướng; Shanzhong (phần trung tâm của lồng ngực, nằm giữa hai đầu vú) ví như một vị sứ giả; tỳ và vị là những tạng “kho thóc”; đảm ví như người trung gian hoà giải; can ví như một vị tướng quân; đại tràng là cơ quan phụ trách truyền tống; thận là cơ quan ban sức mạnh; bàng quang đóng vai trò bể chứa; còn tiểu tràng mang chức năng tiếp nhận thuỷ và cốc.

Lịch Sử Hình Thành Hoàng Đế Nội Kinh

1. Thuở còn nhỏ, Hoàng Đế (Huangdi) đã có năng lực lĩnh hội sự vật rất tốt. (Hình minh hoạ kèm theo: bên trái là các loài ăn cỏ, bên phải là các loài ăn thịt.)

2. Ngài rất giỏi phân tích và khái quát hoá.

3. Sau khi lên ngôi, ngài đã nâng trình độ khoa học và văn hoá lên một tầm cao mới. (Hình minh hoạ kèm theo cho thấy nguyên lý của khối lập phương Rubik có thể tìm thấy trong Lạc Thư [Book of Luo], cùng các sơ đồ bát quái, tứ tượng, âm dương và thái cực.) Những thành tựu ấy, được các thế hệ sau bồi đắp và bổ sung, đã đặt nền móng cho lối tư duy riêng biệt của dân tộc Trung Hoa.

4. Ngay cả ngày nay, khi khoa học và kỹ thuật đã phát triển đến mức cao, hệ thống ấy vẫn bộc lộ những tiềm năng to lớn và tiếp tục chi phối đời sống con người.

5. Một ví dụ điển hình là cuốn Hoàng Đế Nội Kinh. Bộ sách được biên soạn dưới sự dẫn dắt của tư tưởng triết học ấy, với sự tham gia tích cực của chính ngài.

Tố Vấn (Su Wen · 素問)

Tố Vấn là phần đầu của bộ Hoàng Đế Nội Kinh, gồm những cuộc đối thoại nền tảng giữa Hoàng Đế và các bề tôi của ngài, tập trung vào âm dương, ngũ hành, tạng phủ và kinh lạc.

Chương 1 · Vai Trò Của Tự Nhiên Trong Thời Cổ Đại

1. Hoàng Đế hỏi: Trẫm nghe nói rằng thời thượng cổ có nhiều người sống đến trăm tuổi mà vẫn không hề có biểu hiện gì của sự già nua. Thế mà ngày nay, người ta mới năm mươi tuổi đã trông già cả. Phải chăng là vì thời thế đã đổi thay, hay vì người ta không biết noi theo những phép tắc đúng đắn để dưỡng sinh?

2. Kỳ Bá đáp: Người thời cổ hiểu rõ những phép dưỡng sinh. Họ noi theo đạo của âm dương, ăn uống điều độ, lại có giờ giấc nhất định cho việc lao động và nghỉ ngơi. Vì thế hình thể lẫn tinh thần của họ đều khoẻ mạnh, và họ sống đến tuổi già trọn vẹn. Nhưng người ngày nay thì khác. Họ không có giờ giấc nhất định cho lao động và nghỉ ngơi. Họ uống nhiều, và sau khi say lại buông thả trong chuyện phòng the. Thường xuyên dùng năng lượng của mình quá mức và chìm đắm trong những khoái lạc nhất thời là trái với phép dưỡng sinh. Cho nên họ mới già ở tuổi năm mươi.

Chu Kỳ Của Đời Người Phụ Nữ

1. Bảy tuổi, răng mới mọc.
2. Mười bốn tuổi, kinh nguyệt lần đầu.
3. Hai mươi mốt tuổi, thận khí sung mãn.
4. Hai mươi tám tuổi, cơ và xương cường tráng.
5. Ba mươi lăm tuổi, da mặt bắt đầu khô.
6. Bốn mươi hai tuổi, bắt đầu có tóc bạc.
7. Bốn mươi chín tuổi, mãn kinh.

Thận là cơ quan chủ quản thuỷ dịch trong cơ thể con người. Nó nhận tinh hoa từ các tạng khác: tim, tỳ, gan và phổi. Vì thế, khi các tạng khác sung mãn, thận mới ban phát tinh hoa. Khi một người đã lớn tuổi, các tạng phủ bên trong suy kém và tinh hoa của người ấy bị cạn kiệt.

Chu Kỳ Của Đời Người Nam Giới

1. Tám tuổi, răng mới mọc.
2. Mười sáu tuổi, tinh đầy đủ.
3. Hai mươi bốn tuổi, thận khí sung mãn.
4. Ba mươi hai tuổi, cơ và xương cường tráng.
5. Bốn mươi tuổi, bắt đầu rụng tóc.
6. Bốn mươi tám tuổi, da mặt héo úa.
7. Năm mươi sáu tuổi, tinh suy kém.
8. Sáu mươi bốn tuổi, bắt đầu rụng răng.

1. Thời cổ, những người am hiểu phép dưỡng sinh thường dạy người khác tránh tà phong từ bên ngoài thổi vào, giữ tâm trí ổn định và thanh tịnh, đồng thời dứt bỏ lòng tham muốn cùng vọng tưởng.
2. Như thế, chân khí trong cơ thể sẽ ở trạng thái điều hoà, tinh được giữ gìn mà không bị cạn kiệt. Người ấy sẽ không mắc bệnh tật.
3. Hạng người này an lòng và vững chí. Họ ít dục vọng và chẳng có gì phải sợ hãi.

1. Lao động không khiến người ấy quá mệt mỏi. Chính khí trong mọi cử động của họ đều ở trạng thái điều hoà.
2. Ăn cái gì cũng thấy ngon, mặc áo quần giản dị. Hài lòng với phong tục của xã hội, không ganh tị với người ở địa vị cao hơn. Mọi người đều chất phác, thành thật.
3. Những thói quen không lành mạnh sẽ không làm người ấy xao lãng, và tà thuyết cũng không thể cuốn người ấy đi.
4. Bất kể người ấy ngu dốt, thông minh, hiếu đạo hay bất hiếu, người ấy chẳng sợ điều gì.
5. Tất cả họ đều noi theo phép dưỡng sinh, cho nên có thể sống đến trăm tuổi mà không hề có biểu hiện gì của sự già nua.

1. Vì sao có người đã già mà vẫn có thể sinh con cái?
2. Nói chung, ở nam giới tinh khí không cạn kiệt cho đến sáu mươi bốn tuổi; còn ở nữ giới, cho đến bốn mươi chín tuổi.
3. Những người am hiểu phép dưỡng sinh có thể giữ gìn chân khí và không dễ già đi. Vì vậy, tuy tuổi đã cao, họ vẫn có thể có con.
4. Theo sinh học, tuổi thọ bình thường có thể ở khoảng từ 120 đến 150 năm. Vì thế, chúng ta nên vượt qua tâm lý già trước tuổi.

Bốn Hạng Người Thời Thượng Cổ

1. Trẫm nghe nói thời thượng cổ có bốn hạng người am hiểu phép dưỡng sinh.
2. Bậc toàn nhân.

Chương 2 · Bốn Khí Và Sự Điều Dưỡng Thần

1. Vũ trụ trong sáng và quang minh. Bởi đức của Trời vận hành không ngừng nghỉ mà không phô lộ ánh sáng của mình, nên Trời tồn tại muôn đời. Nếu Trời không che giấu đức của mình mà lại phô bày sự sáng chói, thì mặt trời và mặt trăng sẽ không còn chiếu sáng. Khi tà khí nắm quyền, khí hậu trở nên ngột ngạt, mặt đất u ám bởi mây mù không chịu tan; mưa sẽ không rơi và không còn sự giao thông giữa đất với trời.

2. Tà khí, đối lập với chính khí, chỉ tất cả những nhân tố khiến con người sinh bệnh.

3. Vì âm và dương không điều hòa, không một sinh vật nào có thể sinh trưởng. Ngay cả cây lớn cũng phải héo tàn.

Mùa Xuân — Thời Vạn Vật Sinh Trưởng

1. Mùa xuân là thời điểm mọi sinh vật sinh trưởng.

2. Con người có thể đi ngủ muộn và dậy sớm.

3. Hãy đi dạo trong sân. Xõa tóc, thả lỏng thân thể và để tâm trí được phấn chấn.

4. Cũng như cách bạn đối đãi với muôn vật đang đâm chồi nảy lộc, hãy để cho chính mình được sinh trưởng.

5. Hãy để mọi sự làm vui mắt và vui lòng. Đừng để bất cứ điều gì làm tổn hại thân thể bạn.

6. Đó là cách bạn trân dưỡng chính khí trong mùa xuân. Nếu trái nghịch với điều ấy, bạn sẽ làm tổn hại can khí. Vào mùa hạ, bạn sẽ mắc các chứng bệnh «hàn», và năng lực của cơ thể con người…

Mùa Hạ — Mùa Vạn Vật Phồn Thịnh

1. Mùa hạ là mùa mọi sinh vật phồn thịnh. Thiên khí đi xuống, địa khí đi lên để giao hội với nhau. Vì vậy, sinh vật nở hoa và kết quả.

2. Con người nên đi ngủ muộn và dậy sớm. Đừng ghét những ngày dài và tiết trời nóng nực.

3. Hãy vui vẻ. Đừng giận dữ.

4. Như đóa hoa đang nở, con người nên để dương khí bên trong cơ thể được phát tán ra ngoài.

5. Đó là lý do chúng ta dưỡng khí để thích ứng với những ngày dài của mùa hạ. Bằng không, tâm khí sẽ bị tổn hại. Bạn có thể mắc chứng sốt rét vào mùa thu và khả năng thích ứng với mùa thu bị giảm sút. Bạn có thể lại sinh bệnh vào mùa đông.

Mùa Thu — Mùa Vạn Vật Thành Thục

1. Mùa thu là mùa mọi vật thành thục. Tiết trời trở nên mát mẻ, gió mạnh, mặt đất trong trẻo và muôn vật đổi sắc.

2. Con người nên đi ngủ sớm vào ban đêm và dậy sớm lúc hừng đông như gà trống gáy, để giữ cho tâm trí được thoải mái và an tĩnh.

3. Như vậy sẽ làm dịu bớt ảnh hưởng của tiết trời mát mẻ đối với cơ thể, nhờ đó chúng ta có thể bảo tồn chính khí và giữ nó ở trạng thái cân bằng.

4. Đó là lý do chúng ta nên giữ gìn khí cho mùa thu. Bằng không, phế khí sẽ bị tổn hại. Người ấy sẽ mắc chứng tiêu chảy kéo dài trong mùa đông, và khả năng thích ứng với mùa đông sẽ bị suy yếu.

Mùa Đông — Mùa Sự Sống Của Vạn Vật Ẩn Tàng

1. Mùa đông là mùa sự sống của muôn vật đều ẩn tàng. Sông ngòi đóng băng và mặt đất nứt nẻ vì lạnh.

2. Con người không nên làm nhiễu loạn dương khí. Họ nên đi ngủ sớm và dậy muộn, đúng như sự mọc và lặn của mặt trời.

3. Hãy để tâm trí an nghỉ trong sự bình yên, như thể bạn đang giữ một bí mật mà không muốn tiết lộ. Đó cũng là điều dễ chịu, như thể có người vừa nói cho bạn một…

4. Tránh lạnh và giữ ấm. Đừng để da tiết mồ hôi, bằng không dương khí đã được tàng trữ sẽ bị nhiễu loạn.

5. Đó là lý do bạn phải tàng trữ khí để thích ứng với mùa đông. Nếu trái nghịch, bạn sẽ làm tổn hại thận khí. Bạn sẽ mắc chứng liệt mềm vào mùa xuân, và khả năng thích ứng với mùa xuân sẽ bị suy yếu.

Tạng Phủ Và Sự Trái Nghịch Với Khí Hậu Bốn Mùa

Chứng Shaoyin (Thiếu Âm) là một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Hoa. Các chứng trạng chính là mạch nhược, lờ đờ buồn ngủ, sợ lạnh dữ dội, nước tiểu trong và loãng, cùng sự hao tổn dương do ra mồ hôi. Chứng này cũng biểu thị dương có thừa mà âm bất túc: cảm giác bứt rứt, bồn chồn không yên, đau họng, miệng khô.

Can (gan) ví như một vị tướng quân. Trái nghịch với khí hậu mùa xuân, Thiếu Dương không được phát tiết, và can khí bị ức chế sẽ sinh ra bệnh.

Tâm (tim) ví như một vị quân vương. Trái nghịch với khí hậu mùa hạ, Thái Dương không sinh trưởng và bạn có thể mắc chứng tâm khí hư.

Phế (phổi) ví như một vị thừa tướng. Trái nghịch với khí hậu mùa thu, Thái Âm không được thu liễm và bạn sẽ cảm thấy đầy trướng do nhiệt ở phổi.

Thận, cơ quan của sức mạnh. Trái nghịch với khí hậu mùa đông, Thiếu Âm không thể tàng trữ và thận khí sẽ bị suy yếu.

Chứng Shaoyang (Thiếu Dương) là một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Hoa. Các chứng trạng chính là lúc lạnh lúc sốt, tức ngực, không muốn ăn, bứt rứt, nôn mửa, miệng đắng, họng khô, chóng mặt và mạch nhược.

Sự Biến Hóa Của Âm Dương Và Bốn Mùa

1. Sự biến hóa của bốn mùa cùng âm dương khiến cho mọi vật đều có thể sinh trưởng.

2. Tuân theo quy luật căn bản ấy, người ấy có thể duy trì sự sinh trưởng bình thường như mọi vật khác. Vì vậy, bậc thánh nhân sẽ bảo dưỡng dương khí vào xuân và hạ, bảo dưỡng âm khí vào thu và đông.

3. Sự biến hóa của âm, dương và bốn mùa quyết định sự sinh trưởng, suy lão và tử vong của muôn vật. Trái nghịch với nó sẽ dẫn đến tai họa.

4. Khi bạn thuận theo nó, bạn sẽ miễn nhiễm với bệnh tật. Đó là những phương pháp bảo dưỡng sức khỏe.

5. Bậc thánh nhân nghiêm cẩn tuân theo các phương pháp bảo dưỡng sức khỏe. Còn kẻ ngu muội thì trái nghịch với chúng.

Khi Tà Khí Bộc Phát

1. Sự bộc phát của tà khí, gió mưa quá độ và sương muộn làm cỏ cây héo úa.

2. Gió độc và mưa xối xả xảy ra thường xuyên. Sự rối loạn của trời, đất và bốn mùa làm đảo lộn sự sinh trưởng bình thường của muôn vật; tất cả đều chết trước khi đạt được phân nửa tuổi thọ vốn có.

3. Chỉ có bậc thánh nhân mới có thể thích ứng với những biến hóa của tự nhiên. Người ấy chăm chú noi theo các phương pháp bảo dưỡng sức khỏe nên không mắc bệnh nặng. Nếu muôn vật đều biết các phương pháp bảo dưỡng sức khỏe, năng lượng của chúng sẽ không bị cạn kiệt.

Thuận Theo Âm Dương — Phòng Bệnh Hơn Trị Bệnh

Âm dương, triết học cổ đại Trung Hoa, cho rằng mọi sự trong tự nhiên đều hàm chứa hai mặt: âm và dương. Chúng vừa đối lập vừa liên hệ với nhau, nương tựa và chế ước lẫn nhau. Sự vận động của âm dương thúc đẩy sự tiến triển của muôn vật. Học thuyết này xuyên suốt nền y học cổ truyền Trung Hoa.

1. Thuận theo âm dương là sống, trái nghịch là chết.

2. Thuận theo âm dương là bình an, trái nghịch là loạn lạc.

4. Nếu lầm lẫn coi sự trái nghịch là sự tuân thuận, bạn sẽ đưa thân thể mình vào thế đối nghịch với môi trường.

5. Cũng như việc trị quốc, đừng đi tìm cách đàn áp một cuộc nổi loạn sau khi nó đã xảy ra. Hãy ngăn nó từ trước khi nó xảy ra.

6. Đi tìm thầy thuốc sau khi đã mắc bệnh, và đàn áp một cuộc nổi loạn sau khi nó đã bùng phát, cũng giống như…

Chương 3 · Sinh Khí Thông Với Trời

Tam âm và tam dương

Tam âm chỉ ba kinh Taiyin (Thái âm), Shaoyin (Thiếu âm) và Jueyin (Quyết âm). Tam dương chỉ ba kinh Taiyang (Thái dương), Yangming (Dương minh) và Shaoyang (Thiếu dương). Chúng có chức năng đối lập nhau. Ba kinh âm chủ quản phần lý (bên trong): tim, gan, tỳ, phổi và thận. Ba kinh dương chủ quản phần biểu (bên ngoài): mật, dạ dày, đại tràng, tiểu tràng, đởm và tam tiêu.

1. Từ xưa đến nay, con người và tự nhiên luôn có mối quan hệ mật thiết. Cơ sở của sự sống là âm và dương.

2. Tất cả những gì ở khoảng giữa đất và trời, chín châu...

3. Chín khiếu, năm tạng và mười hai khớp của con người có liên hệ mật thiết với khí hậu.

4. Âm dương ở trên trời sinh ra ngũ hành ở đất. Và ngũ hành ở đất tương ứng với tam âm tam dương ở trên trời.

5. Nếu con người thường xuyên vi phạm quy luật giữa người, trời và đất, tà khí sẽ làm hại thân thể của họ và sẽ ảnh hưởng đến tuổi thọ.

Dương khí

Dương khí là một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Quốc. Nó có chức năng nuôi dưỡng tất cả các tạng phủ của cơ thể con người, duy trì các chức năng sinh lý và bảo vệ cơ thể. Dương khí có mặt khắp nơi trong cơ thể. Chức năng và tên gọi của nó thay đổi tùy theo vị trí.

1. Dương khí trong cơ thể con người giống như mặt trời. Khi mặt trời bất thường, không gì có thể tồn tại.

2. Khi dương khí trong cơ thể con người ở vào trạng thái bất thường, người đó sẽ chết trẻ.

3. Vì vậy, sự vận động của trời được tập trung quanh sự sáng tỏ của mặt trời.

4. Dương khí trên cơ thể con người cần vận động hướng lên trên và hướng ra ngoài để bảo vệ cơ thể.

Khí hư

Khí hư, trong y học cổ truyền Trung Quốc, chỉ hiện tượng bệnh lý sinh ra từ sự bất túc của chân khí hoặc sự hao kiệt của nguyên khí. Ăn uống không điều độ và lao động nặng nhọc có thể làm tổn thương tỳ và làm hại chân khí. Hậu quả là người đó sẽ thấy tay chân mệt mỏi và không muốn ăn. Khi nguyên khí bị tổn thương, người đó sẽ bị chóng mặt, đau mỏi vùng thắt lưng và hơi thở ngắn. Khí hư ở các tạng phủ khác cũng có thể xảy ra.

1. Trời lạnh, con người nên ở trong nhà, tựa như cánh cửa vẫn nằm yên trong khuôn của nó, để bảo tồn dương khí.

2. Nếu bạn sống một cuộc đời vô độ, năng lượng của bạn sẽ trôi đi và dương khí sẽ không được giữ gìn.

3. Vào mùa hè, cái nóng có thể làm hại bạn. Bạn sẽ ra mồ hôi và cảm thấy hơi thở ngắn khi nóng bức bồn chồn. Điều đó cho thấy nhiệt đã xâm nhập vào các tạng phủ bên trong của bạn.

4. Tuy bạn có thể không cảm thấy phiền muộn, bạn nói nhiều và cơ thể nóng như than đang cháy. Nó nguội đi sau khi bạn ra mồ hôi. Điều này cho thấy bạn đã bị tổn thương bởi nhiệt mùa hè.

5. Nếu bạn bị thấp tà xâm phạm, đầu bạn sẽ có cảm giác nặng nề và căng trướng như thể bị bọc trong một thứ gì đó. Nếu không được chữa trị kịp thời, cơ và gân sẽ bị tổn hại và bạn sẽ sinh bệnh.

6. Khí hư cũng có thể gây phù thủng ở tay chân. Đó là vì dương khí đã bị tiêu mất.

Jianjue (tiên quyết)

Jianjue (tiên quyết), tên gọi cổ của một chứng bệnh, chỉ trạng thái hôn mê khi chân âm bị hỏa đốt cháy. Nó cũng có thể do một chấn thương tinh thần hoặc tâm huyết quá thịnh gây ra. Các triệu chứng bao gồm điếc, mù và đột ngột quỵ ngã.

Baojue (bạc quyết)

Baojue (bạc quyết), tên gọi cổ của một chứng bệnh, mô tả sự phẫn nộ có thể làm cho khí và huyết vận động ngược lên. Các triệu chứng chính là nhức đầu và hôn mê.

1. Khi bạn cực kỳ mệt mỏi, dương khí trong cơ thể bạn sẽ trở nên căng thẳng, làm cho âm khí bị hao kiệt.

2. Nếu điều này xảy ra rất thường xuyên, vào mùa hè, với thời tiết nóng bức, người đó sẽ mắc chứng tiên quyết.

3. Các triệu chứng chính là mắt mờ và điếc tai. Nó rất nguy hiểm.

4. Nó tàn phá kinh khủng, tựa như một con đê bị lũ cuồng phá vỡ.

5. Sự phẫn nộ có thể làm cho dương khí trong cơ thể trở nên rối loạn. Do đó kinh mạch và lạc mạch sẽ bị tắc nghẽn, còn huyết bị dồn hạn chế ở phần trên của cơ thể, dẫn đến chứng hôn mê gọi là bạc quyết.

Pianku (thiên khô)

Pianku (thiên khô), cũng được gọi là niuku trong y học cổ truyền Trung Quốc, nghĩa là liệt một bên cơ thể, thường là kết quả của một cơn trúng phong. Vì khí và huyết bị hao tổn, dinh và vệ đều suy, phong và đàm xâm nhập vào kinh lạc và gây bệnh. Bệnh này thường được chữa bằng cách bổ khí và hoạt huyết, thông kinh lạc, và bằng phương pháp châm cứu.

1. Khi một gân bị tổn thương, nó trở nên lỏng lẻo và hoạt động của nó không thể được ý chí của người bệnh kiểm soát.

2. Nếu một bên cơ thể cứ liên tục ra mồ hôi, người đó về sau có thể mắc chứng thiên khô.

3. Khi một người bị thấp tà xâm nhập sau khi ra mồ hôi, người đó sẽ mắc chứng mụn nhọt.

4. Người ăn quá nhiều thức ăn béo sẽ mắc chứng nhọt ác tính.

5. Người ta mắc bệnh dễ dàng như thể nhận lấy một vật gì đó vào trong một cái đồ đựng rỗng.

6. Sau khi lao động, nếu bạn ra mồ hôi trong gió, hàn khí sẽ xâm nhập vào da và gây ra mụn trứng cá.

7. Nó sẽ lan ra khắp nơi.

Dinh khí (Ying qi)

Ying qi (dinh khí) là một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Quốc, chỉ chân khí được sinh ra từ thức ăn và nước mà người ta đã ăn và uống. Nó có chức năng thúc đẩy sự tuần hoàn của huyết và nuôi dưỡng các tạng phủ bên trong.

1. Dương khí có thể nuôi dưỡng thần hồn và gân cơ.

2. Khi việc đóng mở của các lỗ chân lông bị rối loạn, hàn khí sẽ xâm nhập, dương khí sẽ bị tổn hại và gân cơ mất đi sự nuôi dưỡng. Hậu quả là cơ thể bạn sẽ trở nên cứng đờ.

3. Khi hàn khí xâm nhập vào kinh mạch, huyết sẽ ứ tắc và dẫn đến chứng trĩ. Nếu hàn khí lưu lại trong cơ, cơn đau sẽ lâu ngày không khỏi.

4. Nếu hàn khí từ huyệt du (shuxue) xâm nhập vào các tạng phủ bên trong, người bị ảnh hưởng sẽ hoảng loạn.

5. Dinh khí tồn tại trong kinh mạch và lạc mạch. Sự xâm nhập của hàn khí làm tắc nghẽn dinh khí, khiến nó bị dồn ứ trong cơ và gây ra chứng ung nhọt.

6. Khi bạn mệt mỏi và ra mồ hôi, hàn khí xâm nhập vào cơ thể. Nếu huyệt du bị tắc, bạn có thể mắc chứng sốt rét.

Fengzie (tà phong)

Fengzie (phong tà) là một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Quốc, là một trong sáu yếu tố bên ngoài gây bệnh. Vì phong là một tà thuộc dương, những bộ phận mà nó ảnh hưởng thường là phần nông và có khuynh hướng di động. Tình trạng của người bệnh có xu hướng thay đổi luôn và nhanh chóng. Các triệu chứng bao gồm nhức đầu, sốt, ra mồ hôi, đau nhức khắp người và ngứa.

1. Phong tà là nguyên nhân của nhiều chứng bệnh.

2. Nếu bạn có một tinh thần yên tĩnh và thanh thản, và dương khí được giữ gìn vững chắc, thì cơ và da của bạn sẽ có sức chống cự vững vàng trước một cơn gió mạnh.

3. Điều cốt yếu là bạn phải thích ứng với những biến đổi của bốn mùa.

Dương khí và âm khí

Dương khí đối lập với âm khí. Nó chỉ hoặc là khí ở sáu tạng phủ (túi mật, dạ dày, đại tràng, tiểu tràng, bàng quang và tam tiêu), hoặc là vệ khí, hoặc là sinh khí hưng phấn vận động hướng lên trên và hướng ra ngoài.

1. Khi một chứng bệnh kéo dài, nó sẽ đi sâu vào cơ thể và chuyển biến xấu đi. Khi sự giao thông giữa phần trên và phần dưới của cơ thể bị cắt đứt, ngay cả một thầy thuốc giỏi cũng không giúp được gì.

2. Sự tích tụ của dương khí có thể gây ra cái chết, vì nó sẽ làm tắc nghẽn sự giao thông. Phép chữa là bài tiết.

3. Nếu người bệnh không được chữa trị kịp thời hoặc nếu thầy thuốc kém tài, người đó đang ở trong tình trạng vô cùng nguy hiểm.

4. Ban ngày, dương khí chủ yếu bảo vệ phần ngoài của cơ thể con người. Lúc bình minh, dương khí hoạt động quanh cơ thể.

5. Dương khí mạnh nhất vào lúc giữa trưa.

6. Khi mặt trời lặn về phía tây, dương khí quanh cơ thể con người bắt đầu suy giảm và các lỗ chân lông đang mở bắt đầu khép lại.

7. Vì vậy mọi người nên ngủ vào ban đêm để bảo tồn dương khí. Da và lông sẽ khép lại như một cánh cửa, còn gân và xương sẽ không bị xáo trộn. Không nên phơi mình ra sương và móc.

8. Nếu bạn hành động trái với các quy luật mà dương khí vận động theo vào những thời điểm ấy, tà khí sẽ xâm phạm cơ thể bạn.

Ngũ hành (Wuzing)

Ngũ hành là năm yếu tố: kim, mộc, thủy, hỏa, thổ. Các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại dùng ngũ hành để giải thích nguồn gốc của vạn vật trong vũ trụ và sự thống nhất của tính đa dạng.

1. Kỳ Bá nói: âm, cái chứa đựng chân khí ở bên trong, là nguồn của khí trong cơ thể con người. Dương bảo vệ phần bên ngoài của cơ thể và làm cho cơ bắp cùng da thêm vững chắc.

2. Nếu dương trở nên quá mạnh, nó sẽ vượt khỏi sự kiểm soát.

3. Ngựa mang những đặc tính của dương. Nếu âm không thể thắng được dương, mạch sẽ nhanh.

4. Nếu dương khí không thể thắng được âm, khí ở năm tạng bên trong sẽ rối loạn và chín khiếu sẽ bị bế tắc.

5. Vì vậy bậc thánh nhân biết cách cân bằng âm và dương và giữ chúng ở đúng vị trí của mình. Bằng cách đó, gân và mạch được điều hòa, xương và tủy vững chắc, khí và huyết lưu thông bình thường.

6. Khi cơ thể ở trạng thái cân bằng, tà khí sẽ không thể xâm nhập.

7. Bạn sẽ có tai sáng mắt tinh và chân khí sẽ đứng vững, không bị tà khí lay động.

Tinh và huyết

Tinh và huyết, cả hai đều thuộc phạm trù âm, thường được nhắc đến cùng với nhau. Cả hai đều đến từ thức ăn được tỳ và dạ dày tiếp nhận. Chúng gắn bó với nhau trong tốt cũng như trong xấu. Vì gan chứa huyết và thận chứa tinh, những bệnh sinh ra từ sự bất túc của tinh và huyết được chữa bằng cách bổ gan và thận.

1. Khi phong tà xâm nhập cơ thể con người, nó trở thành nhiệt.

2. Tà khí đã làm hại gan, và tinh cùng huyết bị ảnh hưởng.

3. Khi tinh và huyết bị tổn hại, chúng không còn có thể nuôi dưỡng gan được nữa.

4. Nếu bạn ăn quá nhiều, gân của dạ dày và ruột sẽ bị tổn thương vì thức ăn bị nhồi nhét.

5. Bạn sẽ bị tiêu chảy và bệnh trĩ.

6. Nếu bạn uống quá nhiều, khí sẽ bốc lên trên.

7. Nếu bạn lao lực quá độ...

8. Thận khí sẽ bị tổn hại và thắt lưng của bạn sẽ đau.

Âm và dương

Âm và dương là những khái niệm của triết học Trung Quốc. Nguyên thủy, âm có nghĩa là bóng râm và dương có nghĩa là ánh sáng. Về sau, chúng được dùng để chỉ khí hậu lạnh và ấm. Khi các nhà tư tưởng cổ đại nhận thấy rằng mọi hiện tượng đều có hai mặt đối lập, họ đã dùng âm dương để giải thích bất kỳ hai thực thể nào trong vũ trụ đối lập nhau.

1. Điểm cốt yếu của âm dương là sự vững chắc ở bên trong và sự bảo vệ ở bên ngoài.

2. Khi sự cân bằng giữa âm và dương bị phá vỡ, cũng giống như một năm có mùa xuân mà không có mùa thu, có mùa đông mà không có mùa hạ.

3. Vì vậy, giữ âm và dương ở trạng thái cân bằng là cách tốt nhất để bảo tồn sự sống.

4. Nếu dương khí quá mạnh không thể kiểm soát, âm khí sẽ bị hao kiệt và mất đi sức mạnh của nó.

5. Khi âm khí ở trạng thái yên tĩnh hài hòa và dương khí ở trạng thái vững chắc, tinh thần sẽ ở trạng thái đúng đắn.

6. Khi âm và dương bị chia lìa, chân khí cũng sẽ bị hao kiệt.

Tỳ khí

Tỳ khí là một thuật ngữ của y học cổ truyền Trung Quốc, thuộc một trong năm tạng. Theo học thuyết tượng tạng và kinh lạc, các chức năng của tỳ khí là: (1) tỳ có thể vận chuyển thức ăn và chất lỏng; (2) nó có chức năng điều hành huyết; (3) nó chủ quản cơ bắp và tay chân; (4) tỳ khí thông với miệng.

1. Tinh đến từ thức ăn và năm vị. Năm tạng, nơi tinh được chứa đựng, có thể bị tổn thương nếu người ta thái quá ở bất kỳ một trong năm vị thức ăn nào. Những quan hệ tương ứng giữa năm vị là: Tâm – hỏa — Đắng. Tỳ – thổ — Ngọt.

2. Khi bạn ăn quá nhiều thức ăn chua, can khí sẽ quá mạnh đến mức tỳ khí bị hao kiệt.

3. Khi bạn ăn quá nhiều thức ăn mặn, xương lớn của bạn sẽ bị tổn thương. Bạn sẽ bị teo cơ và tâm khí sẽ bị ức chế do nội nhiệt quá thịnh.

4. Khi bạn ăn quá nhiều thức ăn ngọt, tâm khí của bạn sẽ bất an, sắc mặt của bạn sẽ biến đổi, thận khí sẽ không được cân bằng.

5. Khi bạn ăn quá nhiều thức ăn đắng, tỳ khí sẽ không được nuôi dưỡng và bạn sẽ bị khó tiêu và trướng vị.

6. Khi bạn ăn quá nhiều thức ăn cay nóng, gân và mạch bị tổn thương và bạn trở nên bèo nhèo. Tinh thần cũng bị tổn hại.

7. Vì vậy khi bạn có một chế độ ăn cân bằng, xương sẽ vững đứng, gân và mạch sẽ mềm mại, khí và huyết sẽ lưu thông điều hòa, và khoảng giữa da với cơ sẽ được bảo vệ vững chắc. Bằng cách đó, cốt khí của bạn sẽ mạnh mẽ.

Chương 4 & 5 · Kim Quỹ Yếu Lược & Âm Dương Ứng Tượng

Kim Quỹ Yếu Lược

Người Trung Hoa cổ đại đã giản hoá những mối quan hệ phức tạp giữa các hiện tượng tự nhiên thành tương sinh và tương khắc, và mượn ngũ hành — kim, mộc, thuỷ, hoả, thổ — để diễn giải mối quan hệ ấy.

Khi sự tương sinh và tương khắc của ngũ hành ở trạng thái cân bằng, con người sẽ khoẻ mạnh. Nếu một mắt xích nào đó trong chu trình gặp trở ngại, con người sẽ sinh bệnh tật.

Bằng cách phối hợp tứ thời với ngũ hành như trên, người xưa muốn giải thích ảnh hưởng của khí hậu bốn mùa đối với ngũ tạng.

1. Mùa xuân thuộc mộc — ứng với tạng Can.
2. Mùa hạ thuộc hoả — ứng với tạng Tâm.
3. Cuối hạ (trường hạ) thuộc thổ — ứng với tạng Tỳ.
4. Mùa thu thuộc kim — ứng với tạng Phế.
5. Mùa đông thuộc thuỷ — ứng với tạng Thận.

Âm Dương Ứng Tượng

Lục Dâm

Táo là một trong lục dâm, đặc trưng bởi sự tiêu hao tân dịch của cơ thể. Hàn cũng là một trong lục dâm, thuộc âm tà, có thể làm tổn thương dương khí. Hàn tà từ bên ngoài xâm nhập sẽ giao tranh với vệ khí và ngăn trở sự phát tán của dương khí ra ngoài. Chứng trạng gồm sợ lạnh, sốt và không ra mồ hôi.

1. Phong tà quá thịnh có thể gây co giật.

2. Nhiệt quá thịnh có thể gây ban sẩn và sưng tấy.

3. Táo quá thịnh có thể gây khô héo.

4. Hàn quá thịnh có thể gây phù thuỷ.

5. Thấp quá thịnh có thể gây tiêu chảy.

Khí Âm

Âm khí, đối lập với dương khí, chỉ mặt khuất, mặt tối của vạn vật.

1. Sự luân chuyển của bốn mùa và sự biến hoá của ngũ hành sinh ra những khí hậu mang đặc tính hàn, nhiệt, táo, thấp và phong. Chúng tác động đến mọi sinh vật trong tự nhiên, khiến chúng sinh ra, lớn lên, nở hoa, khô héo và ngủ đông.

2. Ai cũng có can, tâm, tỳ, phế, thận, gọi là ngũ tạng. Những tình chí hỉ, nộ, ai, ưu, khủng đều phát xuất từ khí của ngũ tạng.

3. Ai cũng nên lưu tâm đến điều đó.

1. Sự giận dữ bùng phát đột ngột sẽ làm tổn thương âm khí.

2. Sự cười vui bùng phát đột ngột sẽ làm tổn thương dương khí.

3. Vì vậy, nếu hỉ và nộ không được kiềm chế, nếu không biết thích ứng với hàn và nhiệt, thì sinh mệnh sẽ không được vững mạnh.

4. Âm có thể chuyển hoá thành dương, và dương có thể chuyển hoá thành âm.

Khí Huyết

Ở đây, khí và huyết chỉ các chức năng của cơ thể con người. Khí và huyết vừa đối lập, vừa nương tựa lẫn nhau, lại vừa chế ước lẫn nhau. Khí là soái của huyết, huyết là mẫu của khí; khí vận hành thì huyết lưu thông, khí bị uất trệ thì huyết sẽ ứ trệ; huyết có thể sinh khí, khí có thể thống suất huyết. Khí và huyết lưu hành trong kinh lạc để nuôi dưỡng các tạng phủ và toàn thân.

Âm Dương Như Nước Và Lửa

1. Trời ở trên, đất ở dưới vạn vật. Quan hệ giữa âm và dương cũng giống như quan hệ giữa huyết và khí, giữa nam và nữ.

2. Xét theo bản tính, nước thì lạnh mà lửa thì ấm. Đó là những ví dụ của âm và dương.

3. Vì vậy, âm và dương tương quan mật thiết với nhau.

4. Âm tồn tại bên trong dương, làm hạt nhân của nó. Dương được âm sử dụng.

Thất Thương Bát Bổ

Thất thương bát bổ: các thầy thuốc còn khác nhau về ý nghĩa của nó. Tinh thần của nó là con người cần lưu tâm đến những cách giữ gìn sinh mệnh phù hợp với tuổi tác của mình. Chớ đắm chìm trong khoái lạc dục tình, vì điều đó sẽ tiêu hao tinh khí và đưa đến cái chết sớm.

1. Hoàng Đế hỏi: đạo điều hoà âm dương là như thế nào?

2. Kỳ Bá đáp: nếu biết thất thương bát bổ, thì sẽ điều hoà được âm dương. Nếu không biết điều đó, sức khoẻ có thể suy yếu từ khi còn trẻ.

3. Vòng đời của nữ tính theo chu kỳ bảy năm, của nam tính theo chu kỳ tám năm.

4. Tinh thần của thất thương bát bổ là dẫn dắt chân khí, tích trữ huyết và khí, để chân khí được đầy đủ và âm dương được cân bằng.

5. Người không biết chăm sóc bản thân cho tốt thì thường cảm thấy bất túc, thiếu hụt.

6. Người biết chăm sóc bản thân thì cảm thấy sung mãn.

7. Người cảm thấy sung mãn sẽ có tai mắt sáng suốt và thân thể khoẻ mạnh. Dẫu có già thì vẫn giữ được sức khoẻ tốt.

8. Vì vậy, người biết lẽ phải sẽ không buông mình theo những ý tưởng ngu xuẩn. Người đó có những mối quan tâm tích cực và dễ chịu, và hưởng thụ cuộc sống một cách trọn vẹn. Một người như thế sẽ sống lâu.

Cửu Khiếu

Quyết là một thuật ngữ của y học cổ truyền Trung Hoa, chỉ chứng lạnh ở tứ chi. Có hàn quyết và nhiệt quyết.

1. Thanh dương chi khí của tự nhiên bay lên trời, còn trọc âm chi khí giáng xuống đất. Khí của đất bốc hơi bay lên hoá thành mây; khí trời ngưng kết và rơi xuống thành mưa. Mưa được biến hoá từ mây, mà mây là sự bốc hơi của mưa.

2. Cơ thể con người cũng như vậy. Thanh dương chi khí phát ra từ thượng khiếu.

3. Trọc âm chi khí phát ra từ hạ khiếu.

4. Thanh dương chi khí lấp đầy da, cơ nhục và tứ chi; trọc âm chi khí vận hành giữa ngũ tạng và lục phủ.

— Xin ông nói rõ hơn những điều vừa giảng được không? — Thế này…

Đông Dương, Tây Âm

1. Phía đông thuộc dương. Dương khí đi lên, nên dương khí tinh hoa của cơ thể con người tụ ở phần trên. Điều đó làm cho phần trên tinh nhạy còn phần dưới yếu, cho nên tai mắt thì sắc bén mà tay chân thì vụng về.

2. Phía tây thuộc âm. Âm khí đi xuống, nên âm khí tinh hoa của cơ thể con người tụ ở phần dưới. Điều đó làm cho phần dưới mạnh còn phần trên yếu, cho nên tai mắt không sắc bén nhưng tay chân lại nhanh nhẹn.

3. Khi phần trên của cơ thể bị phong tà xâm nhập, thì bên phải bị ảnh hưởng nặng hơn. Khi phần dưới của cơ thể bị phong tà xâm nhập, thì bên trái bị ảnh hưởng nặng hơn.

Phong tà tồn tại giữa đất và trời không phải là vạn năng, âm dương của cơ thể con người cũng không phải là vạn năng. Cho nên tà khí sẽ xâm nhập qua những chỗ hư yếu.

Âm Trong Dương, Dương Trong Âm

• Âm trong âm: những vật mang đặc tính âm ở vị trí âm.
• Dương trong âm: những vật mang đặc tính dương ở vị trí âm.
• Âm trong dương: trong lý luận âm dương, đây là mặt âm khi một vật mang đặc tính dương lại được tiếp tục phân chia thành âm và dương.
• Dương trong âm: trong lý luận âm dương, đây là mặt dương khi một vật mang đặc tính âm lại được tiếp tục phân chia thành âm và dương.

1. Về mặt vị, những vật có vị đậm thuần tuý là âm, còn những vật có vị nhạt là dương trong âm. Những vật có mùi nồng thuần tuý là dương, còn những vật có mùi nhẹ là âm trong dương.

2. Vị quá mức có thể gây tiêu chảy. Dương nhiệt quá mức có thể làm hao tổn chân khí. Dương khí quá mạnh sẽ làm hại chân khí, vốn nương tựa vào dương khí bình thường. Dương khí quá mạnh sẽ làm hại chân khí, còn dương khí bình thường sẽ làm chân khí thêm mạnh.

3. Vị nhạt có thể thông suốt kinh lạc. Dương khí bình thường sẽ cung cấp sức mạnh cho chân khí.

4. Những vật có tính phát hãn, tính nóng và vị ngọt thì thuộc dương về bản tính. Những vật có tính bài tiết, vị chua và đắng thì thuộc âm về bản tính.

Hàn Chứng Và Nhiệt Chứng

Nhiệt chứng: trong y học cổ truyền Trung Hoa, thuật ngữ này chỉ những chứng trạng mang tính nhiệt sau khi cơ thể bị ôn tà, nhiệt hoặc hàn tà xâm nhập. Chứng trạng gồm mình nóng, ra mồ hôi, mặt đỏ, bứt rứt, khát, muốn uống nước lạnh, táo bón, tiêu chảy, nước tiểu đỏ, lưỡi đỏ với rêu vàng, và mạch đầy, không đều mà nhanh.

2. Nếu dương quá thịnh, người ta sẽ mắc các bệnh mang tính nhiệt. Khi cái nóng đạt đến cực điểm, thì các chứng hàn lại xuất hiện.

3. Nếu âm quá thịnh, người ta sẽ mắc các bệnh mang tính hàn. Khi cái lạnh đạt đến cực điểm, thì các chứng nhiệt lại xuất hiện.

4. Hàn có thể làm tổn thương cơ thể con người và đưa đến phù thũng.

5. Nhiệt có thể làm tổn thương khí và gây đau.

Nếu đau rồi mới phù, điều đó cho thấy khí bị tổn thương trước thân thể. Nếu phù rồi mới đau, điều đó cho thấy thân thể bị tổn thương trước khí.

Hàn chứng: một thuật ngữ trong y học cổ truyền Trung Hoa, chỉ những chứng hàn sau khi cơ thể bị hàn tà xâm nhập hoặc khi chân khí bị suy giảm. Chứng trạng gồm mặt nhợt, sợ lạnh, tứ chi lạnh, khát mà muốn uống nước nóng, nước bọt có bọt, đau dạ dày muốn được xoa ấm, tiêu chảy, nước tiểu dài và rêu lưỡi trắng.

Nếu bị hàn tà đánh trúng, mạch của người đó sẽ chậm và căng. Nếu điều đó là do dương khí hư, thì mạch sẽ trầm.

Tây Bắc Và Đông Nam

1. Thiên khí không đủ ở phía tây bắc, vốn thuộc âm. Tai và mắt bên phải của một người không sắc bén bằng tai và mắt bên trái. Ở tây bắc có những dãy núi và khí hậu khá lạnh. Đó là âm mà thiên khí không đủ.

2. Phía đông nam được coi là dương và khí hậu khá nóng. Vì hướng ra biển, nên có câu nói rằng “đất không lấp đầy phía đông nam”. Địa khí không đủ ở phía đông nam, cho nên đó là dương. Tay và chân bên trái của một người không khoẻ bằng tay và chân bên phải.

Âm Dương Như Trời Và Đất

1. Nếu ví âm và dương với đất và trời, thì mồ hôi do dương khí sinh ra giống như mưa rơi xuống từ trời.

3. Cơn thịnh nộ của một người cũng giống như sấm sét.

4. Nghịch khí giống như mặt trời nóng bức.

5. Vì vậy, khi một người giữ gìn sức khoẻ, người đó nên làm theo cách đất và trời vận hành. Nếu không, người đó sẽ sinh bệnh.

Chương 7 & 12 · Âm Dương Lại Cải & Dị Pháp Phương Y

Âm Dương Lại Cải (Phần 7)

1. Bốn kinh mạch: mùa xuân ứng với can và đởm; mùa hạ ứng với tâm và tiểu trường; mùa thu ứng với phế và đại trường; mùa đông ứng với thận và bàng quang. Các tháng ba, tháng sáu, tháng chín và tháng mười hai âm lịch ứng với bốn kinh mạch ấy, cùng với tỳ và vị.

2. Nếu mạch của vị thuộc dương, điều đó sẽ cho biết nên ăn gì và không nên ăn gì trong từng mùa khác nhau. Chẳng hạn, thịt cừu là thức ăn mùa đông và thuộc dương; nếu ăn vào mùa hạ, người ta sẽ mắc chứng nội nhiệt quá thịnh.

3. Nếu mạch ở trạng thái nguy kịch thuộc âm, thì thời điểm tử vong có thể đoán trước được.

3. Chỉ khi biết được mạch của mình thuộc âm hay dương thì bệnh mới có thể chữa khỏi.

1. Nói chung, bệnh ở vị và đại trường thường ảnh hưởng đến tâm lý. Đôi khi người bệnh cảm thấy ngại ngùng không muốn nói về bệnh của mình. Dương thứ hai, tức kinh Dương Minh, bao gồm kinh vị và kinh đại trường.

2. Nếu người bệnh là phụ nữ, kinh nguyệt sẽ không đều.

3. Sau khi bệnh tiến triển, người bệnh có thể sụt cân, thậm chí gầy mòn đi. Chứng gầy mòn là do nhiệt phong làm kiệt tận tân dịch.

4. Nếu người bệnh bị đoản hơi, gọi là Xiben, thì rất khó chữa khỏi.

Bệnh kinh Thái Dương

Một trong các chứng của lục kinh, cũng tức là chứng biểu. Phong hàn tà xâm phạm bề mặt cơ thể, thường thấy ở giai đoạn đầu của bệnh, biểu hiện bằng rét run và sốt, đau đầu và đau cổ gáy, rêu lưỡi trắng và mạch không đều.

1. Dương thứ ba là thái dương, chỉ kinh tiểu trường và kinh bàng quang. Thái dương cai quản bề mặt cơ thể, nên sinh ra rét run và sốt. Nói chung, bệnh ở kinh Thái Dương (Túc Thái Dương) thường biểu hiện bằng rét run và sốt.

2. Hoặc phát sinh ung nhọt.

3. Hoặc người bệnh cảm thấy yếu mệt và lạnh.

4. Khi bệnh tiến triển, da trở nên khô.

5. Hoặc phát sinh chứng sán khí (hernia).

Bệnh kinh Thiếu Dương

Một trong các chứng của lục kinh, chỉ những bệnh do nhiệt tà sinh ra, biểu hiện bằng sốt và rét run xen kẽ, cùng cảm giác đầy tức nghẹn ở ngực. Khi nhiệt tà chưa vào tới phần lý, thì thang Tiểu Sài Hồ (Sài Hồ thang nhỏ) là phép chữa chính.

1. Dương thứ nhất là Thiếu Dương, chỉ kinh Tam Tiêu và kinh Đởm.

2. Hoặc từng cơn ho.

3. Hoặc tiêu chảy.

4. Sau khi bệnh tiến triển, có thể xuất hiện chứng đau do tâm hư.

5. Hoặc người bệnh không nuốt được thức ăn và bị nấc.

Dương Minh và Quyết Âm

Dương Minh là một trong các kinh mạch, bao gồm Kinh Đại Trường (Thủ Dương Minh) và Kinh Vị (Túc Dương Minh). Dương Minh là giai đoạn cuối của dương khí đang thăng, là sự kết hợp của Thiếu Dương và Thái Dương.

Quyết Âm là một trong các kinh mạch. Quyết Âm là giai đoạn cuối của âm khí: từ Thái Âm đến Thiếu Âm, rồi kết thúc ở Quyết Âm, là sự kết hợp của hai âm.

1. Âm thứ nhất là Quyết Âm, chỉ kinh Can và kinh Tâm Bao.

Khi Dương Minh và Quyết Âm bị tà xâm phạm, các chứng chính là kinh hãi, đau lưng, nấc và ngáp. Chứng này gọi là Fengjue.

3. Âm thứ ba là Thái Âm, chỉ kinh Phế và kinh Tỳ.

2. Âm thứ hai là Thiếu Âm, chỉ kinh Tâm và kinh Thận.

Khi Thiếu Âm và Thiếu Dương bị tà xâm phạm, người bệnh cảm thấy bụng bí kết, đầy trướng vùng thượng vị và luôn thở dài. Khi Thái Dương và Thái Âm bị tà xâm phạm, người bệnh bị bán thân bất toại.

4. Hoặc người bệnh cảm thấy yếu mệt.

5. Hoặc người bệnh không cử động được tay chân.

Dị Pháp Phương Y (Phần 12)

Phương Đông

1. Nhận khí của trời đất, có khí hậu ấm áp để sinh trưởng, phương Đông sinh ra cá và muối.

2. Người sống ven biển thích ăn cá và chuộng vị mặn.

3. Họ cảm thấy vui vẻ.

4. Nhưng ăn quá nhiều cá khiến người ta nóng bức bên trong.

5. Vì ăn quá nhiều muối có thể làm tổn thương huyết, nên người sống ven biển có nước da gần như đen và cấu trúc da lỏng lẻo.

6. Bệnh ở vùng này phần lớn là bệnh ở phần ngoài, như ung nhọt lớn.

7. Vậy nên phép dùng kim đá bắt nguồn từ phương Đông. Dùng kim đá là thích hợp.

Phương Tây

1. Ở phương Tây có nhiều núi non, hoang dã và sa mạc rộng lớn, nhiều vàng, ngọc và đá cát. Khí hậu tự nhiên nơi đây giống tiết thu, có tác dụng thu liễm.

3. Những người ở đây không cầu kỳ về ăn mặc. Họ mặc vải bông thô và nằm trên chiếu cỏ.

2. Người ở đây sống dọc theo các dãy núi trong những ngôi nhà đơn sơ. Gió thường thổi mạnh, và nước cũng như đất ở đó đều cứng rắn.

4. Nhưng họ ăn sữa đông tươi và thịt.

5. Vì thân thể họ béo mập nên ngoại tà không dễ xâm nhập. Họ thường mắc các bệnh nội thương. Vậy nên thuốc men bắt nguồn từ phương Tây.

Phương Bắc

1. Địa thế cao, nên khí hậu ở các vùng phương Bắc giống mùa đông.

2. Người ở đây sống dưới chân núi, thường xuyên ở trong môi trường gió lạnh và băng tuyết.

3. Người ở đây ưa lối sống du mục. Họ ở trong những căn nhà tạm và uống sữa bò, sữa cừu.

4. Họ thường cảm mạo lạnh và mắc chứng trướng bụng đầy hơi. Với những bệnh này, cứu pháp (moxibustion) là thích hợp. Vậy nên cứu pháp bắt nguồn từ phương Bắc.

Phương Nam

1. Dương khí thịnh ở các vùng phương Nam vì nơi đây có khí hậu giống mùa hạ, địa thế thấp và nhiều sương mù.

2. Người ở đây thích ăn đồ chua và đồ lên men.

3. Da của họ sáng và đỏ. Những bệnh họ thường mắc là tê bì, cứng đờ và chuột rút.

4. Chao ôi! Chân tôi lại bị chuột rút nữa rồi.

5. Để chữa những chứng bệnh này, dùng kim nhỏ là thích hợp.

Cửu châm — chín loại kim châm

Chín loại kim châm là chín thứ kim được dùng trong châm cứu thời cổ, kể cả những dụng cụ dùng trong ngoại khoa và mát-xa. Đó là các kim: kim cắt (shear), kim tròn (round), kim thìa (spoon), kim mác (lance), kim dùi nhọn (stiletto), kim tròn nhọn (round-sharp), kim mảnh (filiform), kim dài (long) và kim lớn (big). Chín loại kim ấy cũng bắt nguồn từ phương Nam.

Trung Nguyên

1. Trung Nguyên giàu tài nguyên vì có địa hình bằng phẳng và khí hậu ẩm.

2. Vì vậy người ở đây sống một cuộc đời nhàn nhã và được hưởng nhiều thứ thức ăn.

3. Những bệnh thường xảy ra ở đây gồm: chứng nuy (flaccidity syndrome), tay chân lạnh, và rét lạnh với sốt. Để chữa những bệnh này, phép Đạo dẫn và Án kiều là thích hợp. Vậy nên Đạo dẫn và Án kiều bắt nguồn từ Trung Nguyên.

4. Một thầy thuốc giỏi có thể vận dụng linh hoạt các phương pháp khác nhau tuỳ theo tình trạng từng người bệnh. Rốt cuộc, người bệnh được chữa khỏi vì thầy thuốc biết nguyên nhân sinh bệnh và tinh thông phép Đạo dẫn cùng Án kiều.

Chương 17, 22, 23 · Mạch Yếu Tinh Vi & Tạng Khí

Mạch Yếu Tinh Vi Luận — Bí ẩn của mạch (Phần 17)

1. Ngũ Tạng là nơi chứa đựng tinh và khí. Nếu bệnh nhân cảm thấy đầy bụng và nói năng giọng trầm đục như vọng ra từ trong căn phòng kín, đó là chứng thấp trệ ở trung tiêu.
2. Nếu một người nói giọng nhỏ và nói một câu rất chậm, đó là chứng khí hư ở trung tiêu.
3. Nếu bệnh nhân quăng tay quăng chân, xé rách quần áo và không nhận ra cả người thân của mình, đó là chứng thần minh bị loạn.
4. Một dấu hiệu của bệnh ở trường vị là khi chúng không giữ được thức ăn và đại tiện không tự chủ được.

5. — Xin lỗi. Cháu đái dầm mà không tự chủ được.

   — Này, nước từ đâu ra cả thế này?

   Bàng quang của bệnh nhân không thể chứa được tân dịch.

6. Nói tóm lại, nếu tinh khí của ngũ tạng nội phủ (tâm, can, tỳ, phế, thận) còn có khả năng tàng trữ, thì bệnh nhân còn hy vọng; nếu không, bệnh nhân đứng trước nguy cơ tử vong.

Tạng Khí Pháp Thời Luận — Về khí của các tạng (Phần 22)

Thuốc vị cay làm cho khí lưu thông và bài tiết nội nhiệt; thuốc vị đắng làm dễ đại tiện và trừ thấp.

Ngũ cốc, ngũ quả, ngũ súc, ngũ thái

Năm thứ ngũ cốc: gạo, hai loại kê, lúa mì và đậu. Năm thứ quả: táo tàu, mận, hạt dẻ, đào và mơ. Năm con vật: bò, dê, lợn, chó và gà. Năm thứ rau: quả cẩm quỳ, hẹ, củ kiệu, hành và hoắc hương.

1. Thuốc độc được dùng để trừ tà khí.
2. Ngũ cốc dùng để nuôi dưỡng.
3. Ngũ quả dùng làm chất bổ sung.
4. Ngũ súc dùng làm thuốc bổ khí lực.
5. Thức ăn phong phú biết bao!
6. Ngũ thái giúp cơ thể hồi phục.

Tốt nhất là nên ăn đủ các loại thức ăn. Thức ăn có mùi vị hài hòa có thể khôi phục khí lực. Mỗi vị trong năm vị — cay, chua, ngọt, đắng và mặn — đều có lợi cho một tạng nội phủ nhất định.

Tuyên Minh Ngũ Khí — Năm loại khí cơ bản (Phần 23)

Ngũ tạng sở ác

1. Tâm không chịu được nhiệt, vì dễ bị nhiệt tà làm tổn thương, và nhiệt có thể tiêu hao huyết của tâm.
2. Phế không chịu được hàn, vì dễ bị hàn tà xâm phạm nhất, và hàn sẽ làm khí của phế suy hư.
3. Can không chịu được phong, vì nội phong ở can nổi lên sẽ làm khí của can uất trệ.
4. Tỳ không chịu được thấp, vì thấp có thể làm tổn hại chức năng vận hóa của tỳ, dẫn đến phù thũng và mệt mỏi rã rời.

Tóm lại, nhiệt, hàn, phong, thấp và táo là những kẻ thù của ngũ tạng.

Ngũ tạng sinh ra các chất dịch khác nhau

1. Ngũ tạng sinh ra các chất tiết khác nhau: Tâm chủ sự tuần hoàn của huyết. Vì mồ hôi sinh ra từ huyết, nên mồ hôi là dịch của tâm.
2. Mũi là khiếu của phế. Nước mũi chảy ra từ mũi, vì thế nó là dịch của phế.
3. Mắt là khiếu của can. Nước mắt là dịch của can, vì nước mắt tiết ra từ mắt, phản ánh tình trạng của can.
4. Tỳ có khiếu riêng biệt ở miệng. Vì nước bọt tiết ra từ miệng, nên đó là dịch của tỳ.
5. Kinh Túc Thiếu Âm chủ về lưỡi. Nước dãi sinh ra từ lưỡi, vì thế đó là dịch của thận.

Đó là năm chất dịch do ngũ tạng sinh ra.

Năm loại lao tổn

Năm loại lao tổn sẽ làm hư tổn khí của ngũ tạng:

1. Đọc sách lâu sẽ làm tổn thương huyết.
2. Nằm lâu sẽ làm tổn thương khí của phế.
3. Ngồi lâu sẽ làm tổn thương cơ nhục.
4. Đứng lâu sẽ làm tổn thương cốt (xương).
5. Đi bộ lâu sẽ làm tổn thương cân (gân).

Chương 25, 28, 39, 40 · Bảo Mệnh & Thống Tất

Bảo Mệnh Toàn Hình Luận (Phần 25)

3. 3. Thế nhưng chuyện thường xảy ra là có người không biết mình đang mang bệnh, nên không chịu đi khám thầy thuốc. Bệnh vì thế cứ lưu lại trong thân thể, thậm chí lan tới các tạng phủ. Hoàng Đế hỏi: «Làm thế nào để ta có thể giảm bớt nỗi đau đớn cho người bệnh?»
4. 4. Kì Bá thưa: «Đó cũng giống như khi nước rỉ ra từ chiếc vại đựng muối — ấy là dấu hiệu cho biết chất mặn đang thấm tiết ra ngoài.»
5. 5. Khi dây của một nhạc khí sắp đứt, nó sẽ phát ra tiếng xì xèo.
6. 6. Nếu thân cây không vững chắc, thì dẫu cành lá có sum suê, thực ra nó vẫn rất yếu và có thể héo tàn một cách dễ dàng.
7. 7. Khi người ta mắc bệnh nguy kịch, sẽ nấc lên.

— Sao giọng nói của ngài lại thay đổi thế?

9. 9. Nếu một người ở trong tình trạng ấy, đó là dấu hiệu cho biết các tạng phủ của người ấy đã bị tổn thương đến mức nguy tử, và người ấy đã vượt ngoài tầm cứu chữa.

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Rất khó phân biệt chứng hư và chứng thực của chân khí, bởi chúng hay biến đổi và có thể chuyển hoá lẫn nhau. Ta phải xử trí với chúng như thế nào?»
2. 2. Kì Bá thưa: «Có thể phân tích chúng theo quy luật của Ngũ Hành. Thí dụ như, kim khắc mộc;
3. 3. thuỷ khắc hoả;
4. 4. mộc khắc thổ;
5. 5. hoả khắc kim;
6. 6. thổ khắc thuỷ.»

Thông Bình Hư Thực Luận (Phần 28)

1. 1. Trước khi chẩn đoán bệnh là tiêu đản, phó kích hay nuy quyết, thầy thuốc phải phân biệt nguyên nhân như sau:
2. 2. Nếu những bậc quý tộc béo phị mắc bệnh này, đó là vì ăn quá nhiều thịt và gạo trắng xay giã kỹ.
3. 3. Nếu người bệnh mắc chứng nuốt nghẹn hay khó nuốt, khó thở và khó nói, đó là vì phẫn nộ hoặc u uất mà sinh ra.
4. 4. Nếu có người bỗng nhiên ngất đi, bất tỉnh nhân sự, trở nên điếc, hoặc bị táo bón, đó là vì kích động đột ngột.
5. 5. Có những bệnh do phong tà sinh ra. Phong lưu lại trong cơ thể người rồi hoá thành nhiệt, khiến người bệnh gầy mòn đi. Có những người bệnh đi lại tập tễnh vì bệnh do phong, hàn và thấp hợp lại mà thành.

Thống Tất Luận (Phần 39)

1. 1. Kì Bá nói: «Phẫn nộ khiến khí của can nghịch hành lên trên; nếu nặng, sẽ đưa tới những chứng như khạc ra máu và đi lỏng;
2. 2. Mừng vui quá độ làm khí của tâm trì trệ;
3. 3. Bi ai làm hao tổn khí của phế. Nếu người ta quá buồn rầu, tim sẽ đập nhanh hơn và phế sẽ giãn ra. Hậu quả là doanh khí và vệ khí ở thượng tiêu không thể vận hành tự do để thực hiện chức năng của mình.
4. 4. Sợ hãi khiến khí của thận trầm xuống hạ tiêu, sinh ra cảm giác đầy tức ở bụng.
5. 5. Hàn làm da, cơ nhục và lỗ chân lông co rút lại.
6. 6. Nhiệt làm các lỗ chân lông mở ra và mồ hôi chảy ra nhiều.
7. 7. Kinh hoảng làm rối loạn khí của tâm.
8. 8. Lao lực quá độ làm khí hao tổn qua những cơn thở dốc và sự toát mồ hôi quá nhiều.
9. 9. Lo âu làm khí của tỳ uất kết, khiến nó không thể lưu thông tự do.»

Thái Cân Luận (Phần 40)

1. 1. Kì Bá nói: «Tính và vị của các vị thuốc phương hương thì cay, còn của các vị thuốc khoáng thạch thì mạnh.
2. 2. Cả hai loại đều có tính nóng và mạnh. Nếu người bệnh không phải là người tính tình ôn hoà, thì tốt hơn là không nên dùng chúng.
3. 3. Vì sao có những người bệnh không thể dùng được hai thứ thuốc ấy?
4. 4. Kì Bá nói: «Bởi vì nhiệt lực trong hai thứ thuốc này quá dữ dội, hễ gặp nhau là sẽ làm tổn thương khí của tỳ.»

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Bệnh gì lại có những chứng đầy trướng ở ngực và ở bụng cùng đau cổ? Nguyên nhân do đâu?»
2. 2. Kì Bá thưa: «Đó là chứng quyết nghịch. Bệnh sinh ra do dương khí quá thịnh, nghịch hành lên trên rồi lưu lại ở khoang trên của cơ thể.»
3. 3. Hoàng Đế hỏi: «Làm sao biết được một người có bệnh hay không?»
4. 4. Nàng xem ra có bệnh, nhưng lại không tìm thấy mạch tượng dị thường. — Ồ! Ta hiểu rồi. Ắt là nàng có thai.

Chương 42 · Phong Luận (Phần 1)

Phong tà và các con đường xâm nhập

1. Kỳ Bá nói: "Khi phong tà thấm vào da mà không thể lưu thông qua kinh lạc, cũng không thể thoát ra ngoài cơ thể..."

2. Tuy nhiên, nó sưng lên rất nhanh và sinh ra nhiều chứng bệnh.

3. Khi tấu lý của da và cơ mở ra, người bệnh cảm thấy lạnh.

4. Khi các đường vân của da và cơ khép lại, người bệnh cảm thấy nóng và trở nên bứt rứt, không yên.

5. Nếu người bệnh cảm thấy rét, sẽ ăn rất ít.

7. Phong tà theo kinh Dương Minh mà vào tới vị, rồi tiếp tục đi lên đến đầu mắt trong (nội tì).

8. Nếu người bệnh béo mập, phong tà không thể bài tiết ra ngoài mà sẽ lưu lại ở bên trong. Hậu quả là lòng trắng mắt chuyển sang màu vàng.

9. Nếu người bệnh gầy, người ấy cảm thấy lạnh và nước mắt chảy ra luôn, vì dương khí dễ bị tiết thoát ra ngoài.

10. Phong tà xâm nhập cơ thể qua kinh Thái Dương, rồi thấm lan vào các kinh mạch và huyệt vị. Nó quấn lấy vệ khí, làm tắc nghẽn kinh lạc, cơ bắp sưng lên và da bị viêm đỏ.

11. Nếu vệ khí không thể thi hành chức năng của mình, da sẽ mất cảm giác.

12. Chứng Lệ phong hay ôn dịch có thể xảy ra khi phong tà xâm nhập kinh lạc, mang theo nhiệt, làm rối loạn hệ thống dinh và huyết, làm hư hoại trụ mũi và gây viêm da. Lifeng: leprosy (bệnh phong cùi).

13. Phong hàn thường lưu lại trong kinh mạch rất lâu và khó mà bài trừ được.

14. Ban đầu, chứng Lệ phong cũng được gọi là "chứng hàn nhiệt", vì lúc khởi phát nó biểu hiện bằng cả hàn lẫn nhiệt.

Phong tà vào huyệt vị và ngũ tạng lục phủ

1. Phong tà xâm nhập các huyệt vị của ngũ tạng lục phủ trong cơ thể.

2. Phong tiếp tục xông thẳng vào bên trong.

3. Phong thấm qua vùng suy yếu mà vào tới các tạng phủ trọng yếu.

4. Nếu phong lưu lại tại một vùng nhất định, đó là pianfeng (thiên phong).

Các chứng phong theo nơi xâm nhập

1. Phong tà xâm nhập huyệt Phong Phủ (DU-16), rồi đi ngược lên theo kinh mạch tới não; chứng này nay gọi là brain-wind (não phong), gây nhức đầu.

2. Phong tà được gọi là eye-wind (mục phong) khi nó xâm nhập hệ thống liên kết ở mắt. Trong trường hợp này, hai mắt bị phong hàn làm hại.

3. Nếu một người bị phong tà xâm nhập sau khi uống rượu, chứng ấy gọi là loufeng (lậu phong).

4. Nếu phong xâm nhập vào lúc người ấy đang ra mồ hôi, tựa như lúc phòng sự, chứng ấy gọi là neifeng, tức nội phong.

5. Nếu một người bị phong tà đánh vào trong lúc gội đầu, chứng ấy gọi là head-wind (thủ phong), gây nhức đầu tái đi tái lại.

6. Một khi phong tà đã nằm lại trong cơ bắp lâu ngày, nó sẽ thấm vào ruột, gây tiêu chảy.

7. Nếu phong tà chỉ lưu lại ở cơ bắp, người bệnh dễ ra mồ hôi; chứng này gọi là ziefeng (tiết phong).

Chứng phong ở năm tạng

1. Xin thầy cho biết sự khác biệt giữa các bệnh do phong tà sinh ra ở năm tạng?

2. Phong phế (lung-wind)

Kỳ Bá nói: "Chứng trạng của phong phế gồm ra nhiều mồ hôi, sợ gió, sắc mặt nhợt nhạt, ho và khó thở."

3. Nói chung, tình trạng của bệnh nhân trở nặng về ban đêm.

4. Phong tâm (heart-wind)

Chứng trạng của phong tâm gồm ra nhiều mồ hôi, sợ gió, miệng khô và nứt môi, dễ nổi giận, mặt đỏ, và nếu bệnh nặng thì nuốt nghẹn.

5. Phong can (liver-wind)

Ra nhiều mồ hôi, sợ gió và khuynh hướng u uất bi quan là những chứng trạng của phong can.

6. Chứng trạng của phong can còn gồm sắc mặt xanh, họng khô, dễ nổi giận, và đôi khi chán ghét người khác phái.

7. Phong tỳ (spleen-wind)

Chứng trạng của phong tỳ gồm ra nhiều mồ hôi, sợ gió, cảm thấy mệt mỏi, không muốn cử động, sắc mặt vàng nhạt, và không còn muốn ăn uống.

8. Phong thận (kidney-wind)

Ra nhiều mồ hôi, sợ gió, mặt sưng, không thể đứng thẳng và đau lưng là những chứng trạng của phong thận.

9. Những chứng trạng khác của phong thận là sắc mặt đen sạm và tiểu tiện khó khăn.

Chương 42 · Phong Luận (Phần 2)

Các Chứng Phong (Tiếp Theo)

Trần Trướng (Chenzhang)

Chứng trướng bụng đầy hơi, phần lớn do ăn uống không tiêu.

Vị Phong

1. Các chứng trạng của vị phong gồm ra nhiều mồ hôi quanh cổ và sợ gió.

2. Không muốn ăn uống và bụng trướng đầy.

3. Nếu người bệnh không mặc đủ ấm, sẽ bị bụng trướng đầy.

4. Nếu người bệnh ăn thức ăn lạnh, sẽ bị tiêu chảy.

Đầu Phong (Head-wind)

5. Các chứng trạng của đầu phong (nhức đầu từng cơn dữ dội) gồm ra nhiều mồ hôi ở mặt, sợ gió, và nhức đầu dữ dội, nhất là vào ngày trước khi cơn gió thổi tới.

6. Ngay trong ngày có gió, cơn nhức đầu lại thuyên giảm.

Lậu Phong (Loufeng)

7. Các chứng trạng của lậu phong gồm ra nhiều mồ hôi và sợ gió, vì vậy người bệnh nên mặc ấm.

8. Người bệnh ra mồ hôi nhiều ngay cả khi đang ăn. Nếu bệnh nặng, người bệnh thường ra mồ hôi khắp người làm ướt cả áo quần, thở khó khăn, dễ khát, và không thể làm việc lâu được.

Tả Phong (Xiefeng)

9. Các chứng trạng của tả phong gồm ra nhiều mồ hôi, miệng khô, rét run và đau nhức khắp người, cùng với sự bất lực trong lao động.

Tý Chứng Và Sự Lưu Trú Của Tà Khí

Tý (Bi)

1) Sự tắc trở của sự lưu thông khí huyết; 2) nhiều trạng thái bệnh lý do tà khí ủng tắc tại những bộ phận nhất định của cơ thể; 3) đặc biệt chỉ ba loại tý: tý do phong, tý do hàn và tý do thấp.

Cốt Tý (Gubi — chứng phong thấp)

Do phong, hàn và thấp gây nên.

Cân Tý (Jinbi)

Chứng do phong, hàn và thấp ngưng trệ ở gân.

Hoàng Đế hỏi: "Tà khí lưu lại trong các tạng là thế nào?"

2. Kỳ Bá đáp: "Ngũ tạng và ngũ thể (gân, mạch, cơ, bì mao và cốt) có quan hệ mật thiết với nhau, tương hỗ ảnh hưởng lẫn nhau, và được nối liền bởi kinh lạc. Nếu tà khí ở ngũ thể không được trừ khử kịp thời, nó sẽ xâm nhập vào nội tạng tương ứng."

3. Vì vậy, nếu phong tà xâm phạm người đang mắc Cốt Tý, tà sẽ lưu lại ở thận.

4. Nếu phong tà xâm phạm người đang mắc Cân Tý, tà sẽ lưu lại ở gan.

5. Nếu phong tà xâm phạm người đang mắc Mạch Tý (chứng do nhiệt ở mạch), tà sẽ lưu lại ở tâm.

6. Nếu phong tà xâm phạm người đang mắc Cơ Tý (chứng đặc trưng bởi tê dại và nhão), tà sẽ lưu lại ở tỳ.

7. Nếu người đang mắc Bì Tý (chứng do phong hàn xâm nhập vào da) bị tà khí xâm phạm, bệnh sẽ lan đến phổi.

8. Theo đó, các trạng thái bệnh lý khác nhau của chứng tý đều do phong, hàn và thấp tà nhiều lần xâm phạm mà thành.

Tý Ở Ngũ Tạng

Mạch Tý (Maibi)

Chứng do nhiệt ở huyết mạch.

Bì Tý (Pibi)

Chứng biểu hiện bằng ban ở vùng bị nhiễm, kèm theo cảm giác như có vật đang bò trên da.

Tâm Tý (Xinbi)

Chứng khí ở tâm ngưng trệ, biểu hiện bằng hen suyễn và họng khô.

Can Tý (Ganbi)

Chứng khí ở gan ngưng trệ, biểu hiện bằng nhức đầu, đau lưng, chân lạnh, dễ kinh sợ, bụng trướng đầy, uống nhiều và tiểu tiện nhiều lần. Nguyên nhân chủ yếu là hàn khí.

1. Bệnh tý ở ngũ tạng biểu hiện bằng những chứng trạng khác nhau; ở phổi, biểu hiện bằng phiền muộn, cảm giác đầy trong bụng, thở dốc và nôn mửa.

2. Ở tâm, biểu hiện bằng sự ngưng trệ của huyết, phiền muộn, nhịp tim không đều, thở dốc, họng khô, ợ hơi, và sợ hãi do khí nghịch chảy ngược lên tâm.

3. Ở gan, biểu hiện bằng ngủ không sâu, uống nhiều và tiểu tiện nhiều lần.

4. Bệnh lan xuống bụng dưới, gây trướng to như có thai.

5. Ở thận, các chứng trạng của tý gồm bụng đầy và không đi lại được.

6. Ở tỳ, biểu hiện bằng tay chân yếu, ho, nôn ra dịch loãng, và thậm chí khí ở ngực bị ủng tắc.

7. Ở ruột, bệnh biểu hiện bằng uống nhiều nhưng nước tiểu lại ít.

8. Một chứng trạng khác là tiêu chảy do sự đấu tranh giữa dương khí và phong tà ở trong ruột.

9. Ở bàng quang, bụng dưới đau như bị nước nóng đốt khi ấn vào.

10. Ngoài ra còn tiểu tiện khó và chảy nước mũi.

Tý Ở Lục Phủ Và Các Chứng Tý Mạn Tính

Thận Tý (Shenbi)

Chứng biểu hiện bằng lưng gù và không thể đi đứng thẳng người.

Tỳ Tý (Pibi)

Chứng biểu hiện bằng sự đầy trướng ở phần trên cơ thể, tay chân yếu, nôn ra dịch loãng và ho.

Trường Tý (Changbi)

Chứng do khí ở ruột ngưng trệ, biểu hiện bằng nước tiểu ít và tiêu chảy.

1. Khi âm khí của ngũ tạng còn yên tĩnh, năng lượng của cơ thể sẽ được bảo tồn; khi nó vận động không yên, năng lượng sẽ bị tiêu hao.

2. Ruột và dạ dày sẽ bị tổn thương nếu ăn quá nhiều.

3. Thở dốc là do tà khí tụ quá nhiều ở phổi.

4. Phiền muộn và buồn rầu là do tà khí tụ quá nhiều ở tâm.

5. Tiểu tiện không tự chủ là do tà khí tụ quá nhiều ở thận.

6. Mệt mỏi là do tà khí tụ quá nhiều ở gan.

7. Gầy mòn là do tà khí tụ quá nhiều ở tỳ.

8. Nếu các chứng tý không được chữa khỏi kịp thời, bệnh sẽ thấm sâu vào nội tạng.

Doanh Khí, Vệ Khí Và Tý Chứng

Cốt Tý (Gubi — chứng phong thấp)

Các chứng trạng chính gồm đau, co rút và biến dạng các khớp, ra mồ hôi và lưng cong. Nguyên nhân chủ yếu là tà khí.

1. Hoàng Đế hỏi: "Doanh khí và vệ khí có sinh ra bệnh tý hay không, nếu chúng hợp với phong, hàn và thấp?"

2. Kỳ Bá đáp: "Doanh khí là tinh hoa của đồ ăn thức uống.

3. Đó là chất chủ yếu duy trì các hoạt động sống của con người.

4. Nó lưu hành trong kinh lạc và nuôi dưỡng tất cả tạng phủ cùng các mô.

5. Vệ khí được sinh ra từ thức ăn, làm sức đề kháng ở bề mặt cơ thể. Nó không thể lưu hành trong kinh lạc;

6. Nó vận hành ở bên ngoài mạch, thấm khắp bề mặt cơ thể và ngăn chặn tà khí từ bên ngoài;

7. Nếu doanh khí và vệ khí lưu hành nghịch thường, sẽ sinh ra bệnh tật. Tuy nhiên, bệnh sẽ được chữa khỏi nếu chúng lưu hành bình thường.

8. Nói tóm lại, nếu doanh khí và vệ khí không hợp với phong, hàn và thấp, thì chúng sẽ không sinh ra bất kỳ loại chứng tý nào.

Nguồn Gốc Của Tý Chứng Và Năm Loại Tý

Tý Chứng (Bizheng)

Bệnh với chứng trạng liệt nhão ở thân thể hoặc tay chân. Nghĩa chung là: 1. Mệt mỏi và suy nhược toàn thân hoặc tay chân; 2. Suy nhược ở chi dưới.

1. "Tý sinh ra như thế nào?" Hoàng Đế hỏi.

2. "Khi hàn, phong và thấp cùng xâm phạm, sự pha trộn đó tạo thành chứng tý." Kỳ Bá đáp.

3. "Khi một người bị phong tà xâm phạm, sẽ có chứng đau di chuyển, gọi là Hành Tý (xingbi)."

4. "Khi hàn ngưng kết giữa cơ nhục và gân mà sinh ra đau, chứng ấy là Thống Tý (tý do hàn)."

5. "Khi thấp xâm nhập, nó sinh ra cảm giác nặng nề và cứng đờ; vậy chứng đó gọi là Trước Tý (zhubi)."

6. "Được chia làm năm loại như thế nào?" Hoàng Đế hỏi.

7. "Bệnh mắc phải vào mùa đông gọi là Cốt Tý; vào mùa xuân là Cân Tý (do hàn và thấp ngưng trệ ở gân); vào mùa hè là Mạch Tý (chứng do nhiệt xâm nhập vào mạch); vào trường hạ là Cơ Tý (chứng biểu hiện bằng tê dại và nhão); vào mùa thu là Bì Tý (chứng do phong và hàn xâm nhập vào da)."

Chương 44 & 47 · Tẩu Quyết & Kỳ Bệnh Luận

Chương 44 · Tẩu Quyết Luận — Chứng Nuy (Flaccidity)

Weizheng (chứng nuy, flaccidity syndrome): một bệnh được đặc trưng bởi sự teo cơ nhục do thân thể và gân cốt bị mềm nhão, yếu ớt kéo dài. Chứng này thường xuất hiện ở hai chi dưới, nhưng cũng có thể xuất hiện ở một chi hoặc ở cả tứ chi.

1. 1. "Chứng nuy sinh ra như thế nào?" — Hoàng Đế hỏi.
2. 2. "Phế là tạng đứng đầu các tạng phủ, là lọng che của tâm," Kỳ Bá đáp.
3. 3. Khi một người gặp việc trái ý hoặc không đạt được điều mình muốn, phế khí có thể bị bế tắc, từ đó sinh ra những biến đổi bệnh lý. — "Ta không thể cho con những thứ ấy, dù tất cả hàng xóm đều có, dù đã hứa với con!"
4. 4. Vì vậy, bệnh của năm tạng đều sinh ra do phế bị đốt cháy. Chứng này trông khá nghiêm trọng.
5. 5. U sầu quá độ có thể làm tổn thương tâm bào và khiến tâm khí không thể thăng lên, giáng xuống một cách đúng đắn. Khi dương khí vận hành cuồng loạn, nó ép huyết đi xuống dưới và sinh ra chứng tiểu ra máu.
6. 6. Sách Luận Bệnh chép rằng sự hư không của các kinh mạch chính có thể sinh ra chứng nuy và phát triển thành chứng nuy do huyết không đủ để nuôi dưỡng.
7. 7. Ảo tưởng, dục vọng không được thỏa mãn, tâm thần thác loạn ra ngoài thân thể, và kiệt sức do phòng dục quá độ — tất cả đều làm cho dương vật nam giới mềm nhão. Khi đó sự mất điều hòa trở thành chứng nuy do cơ nhục không được nuôi dưỡng, và sinh ra nước tiểu trắng nhạt hoặc vẩn đục.

8. 8. "Hạ Kinh chép rằng sự mất điều hòa của can cộng với phòng dục quá độ làm suy giảm tinh của thận và sinh ra chứng cân nuy." — "Cha à, cha nên đọc kỹ Hạ Kinh." "Cha à, cha nên nghỉ ngơi thêm lần nữa."
9. 9. Những người làm việc dưới nước có thể bị thấp tà xâm nhập và để tà khí ấy lưu lại trong cơ thể.
10. 10. Khi thấp tà xâm nhập vào cơ nhục của những người sống nơi ẩm thấp, nó sinh ra tê dại, và tê dại ấy có thể biến thành nhục nuy. Vì vậy, Hạ Kinh chép rằng nhục nuy là kết quả của việc sống lâu dài trong môi trường ẩm thấp.
11. 11. Khi mệt mỏi sau một chuyến đi dài trong thời tiết nóng nực, người ta khát nước, làm dương khí trong cơ thể bốc lên. Khi đó nhiệt tà tấn công và đi vào thận. — "Ta khát đến chết mất. Ngay cả cơn gió cũng bỏng rát."
12. 12. Thận được đặc trưng bởi thủy. Khi thủy không thắng được nhiệt, cốt khô héo và tủy rỗng. Vì vậy sinh ra chứng bệnh gọi là cốt nuy (nuy do tinh của thận suy kém), gây yếu hai bàn chân. Hạ Kinh chép rằng cốt nuy do nhiệt tà sinh ra.

Chương 47 · Kỳ Bệnh Luận (On Strange Illnesses)

Ca 1 · Tức tích — đầy tức ngực và đoản hơi mạn tính

1. 1. "Trẫm có cảm giác đầy tức và nghẹn trong ngực, cùng với chứng đoản hơi mạn tính đã khoảng ba năm, không rõ vì sao?" Hoàng Đế hỏi.
2. 2. Kỳ Bá nói: "Đó gọi là tức tích. Chứng này không làm giảm ăn uống, và cấm không được dùng châm hay cứu để trị chứng này."
3. 3. Nên tập thở và tập vận động thể lực để phục hồi huyết và khí, đồng thời dùng thuốc điều trị. Chứng này không thể chỉ dùng thuốc của ngài mà chữa khỏi được.

Ca 2 · Phục lương — đùi sưng và đau quanh rốn

4. 4. "Chứng bệnh nào có các triệu chứng như đùi sưng và đau quanh rốn?" Hoàng Đế hỏi.
5. 5. Đó gọi là phục lương (fuZiang, khối tích nằm ở vùng bụng trên). Nó hình thành vì phong tà lưu trú lâu dài trong cơ thể. — "Ở đây là một cái nhà tốt. Ta thích lắm."
6. 6. Các tà khí khác nhau phủ lên đại trường và tụ lại ở hoang mạc (mạc treo ruột), nơi bắt đầu từ dưới rốn. Vì vậy hình thành chứng đau quanh rốn.
7. 7. Dùng xoa bóp để trị có thể gây tiểu khó. — "A! Khó thật."

Ca 5 · Tỳ đản — vị ngọt trong miệng

Pidan (tỳ nhiệt, spleen-warm syndrome): tên gọi cổ của chứng bệnh gây vị ngọt trong miệng do nội nhiệt bốc lên. Theo thời gian, nó có thể biến thành chứng tiêu khát (tiểu đường) với các dấu hiệu như khát nước, uống nhiều và ăn nhiều.

1. 1. Hoàng Đế hỏi: "Vì sao có người lại có vị ngọt trong miệng?" — "Sao ta lại có vị ngọt trong miệng thế này?"
2. 2. "Đó gọi là tỳ đản (tỳ nhiệt). Nó sinh ra do tinh hoa của các vị bốc lên," Kỳ Bá đáp. — "Thức ăn cho hôm nay của ngài đây đủ cả." "Hàm lượng đường 80%."
3. 3. Thức ăn được chứa trong dạ dày.
4. 4. Tinh hoa của thức ăn phải được tỳ chuyển hóa và vận chuyển.
5. 5. Khi tỳ vận hành không bình thường do nhiệt, các tân dịch ứ lại và tụ trong tạng, để lại vị ngọt trong miệng (miệng là khiếu của tỳ).
6. 6. Chứng bệnh này do ăn thức ăn béo bổ quá nhiều mà sinh ra. Phần lớn bệnh nhân mắc chứng này thích ăn đồ nhiều dầu mỡ. — "Ồ, bánh ngọt. Tuyệt quá!"
7. 7. Thức ăn béo bổ sinh ra nội nhiệt.
8. 8. Vị ngọt gây đầy tức trong ngực. Khi tỳ mất chức năng, tinh hoa sẽ bốc lên và chứng bệnh biến thành tiêu khát.
9. 9. "Trạch lan (Chinese thoroughwort), một loại thảo dược, có thể dùng để trừ nhiệt tích tụ." — Đây là một trong mười ba bài thuốc được chép trong Nội Kinh của Hoàng Đế.

Chương 74 · Chí Chân Yếu Đại Luận

Vì sao chứng sốt rét có chu kỳ dài ngắn khác nhau

1. 1. Khi người ta mắc bệnh nhiệt — chẳng hạn như chứng sốt rét — vì sao có người phát tác mỗi ngày một lần, mà lại có người vài ngày mới phát một lần?

Nếu âm khí nhiều mà dương khí ít thì thời gian chu kỳ dài hơn; nếu âm khí ít mà dương khí quá nhiều thì thời gian chu kỳ ngắn hơn. Đó chính là sự thái quá và bất cập của âm khí và dương khí.

1. 3. Điều này không chỉ là sự tranh chấp giữa khí thái quá và khí bất cập, mà còn là sự thăng lên và giáng xuống của hàn và nhiệt. Chứng sốt rét cũng có thể theo quy luật ấy.

Quân – Thần – Tá – Sứ trong một bài thuốc

Hoàng Đế hỏi: “Trong một bài thuốc, tác dụng của vị quân (chủ dược) và vị tá (phụ dược) là gì?”

Ba bậc thuốc (thượng phẩm, trung phẩm, hạ phẩm) là sự phân loại các dược vị, chủ yếu căn cứ vào độc tính của chúng.

Tác dụng của âm dương trong ngũ vị

Sau đây là tác dụng của âm và dương thể hiện trong năm vị thuốc:

• Thuốc vị chua và vị đắng gây tả xổ, nên được quy vào âm.
• Thuốc vị mặn cũng gây tả xổ, nên cũng thuộc âm.
• Thuốc vị ngọt và vị cay (tân) có tác dụng phát hãn, nên được quy vào dương.
• Thuốc vị nhạt gây thẩm thấu, tiết lợi, nên thuộc dương.

Các thuốc vị ngọt, cay, chua, đắng, mặn và nhạt đều có thể được sử dụng, tùy theo từng hoàn cảnh bệnh khác nhau, để điều hòa và cân bằng khí với huyết.

Mười chín nguyên lý về cơ chế sinh bệnh

1. 1. Kỳ Bá nói: “Tất cả bệnh phong với các chứng như hoa mắt chóng mặt đều phát sinh từ can.”
2. 2. Tất cả bệnh hàn với các chứng như co rút, cứng gân đều phát sinh từ thận.
3. 3. Tất cả bệnh về khí với các chứng như cảm giác tức nặng trong ngực và thở khó đều phát sinh từ phế.
4. 4. Tất cả bệnh thấp với các chứng như phù toàn thân và sưng đầy đều phát sinh từ tỳ.
5. 5. Tất cả bệnh nhiệt với các chứng như chóng mặt và co giật ở tay chân đều phát sinh từ hoả.
6. 6. Tất cả các chứng như đau, ngứa và trĩ đều phát sinh từ tâm.
7. 7. Tất cả các chứng như bế tiểu, táo bón, cùng chứng tiểu tiện và đại tiện không tự chủ đều phát sinh từ hạ tiêu.
8. 8. Tất cả bệnh nuy (flaccidity) với các chứng như thở gấp và nôn mửa đều phát sinh từ thượng tiêu.
9. 9. Tất cả bệnh với các chứng như khó mở miệng, run rẩy và tinh thần thác loạn đều phát sinh từ hoả.
10. 10. Tất cả bệnh co giật với các chứng như cứng gáy đều phát sinh từ thấp.
11. 11. Tất cả sự thượng nghịch, xông lên của khí đều phát sinh từ hoả.
12. 12. [Đầu mục này bị khuyết trong bản gốc] … đều phát sinh từ nhiệt.
13. 13. Tất cả các chứng như cử động không yên, hóa điên cuồng và vượt quá chừng mực đều phát sinh từ hoả.
14. 14. Tất cả chứng cứng đờ đều phát sinh từ phong.
15. 15. Tất cả bệnh có chứng trướng to, gõ vào kêu như tiếng trống cái, đều phát sinh từ nhiệt.
16. 16. Tất cả bệnh với các chứng như sưng phù, đau nhức khó chịu và cảm giác sợ hãi bất an đều phát sinh từ hoả.
17. 17. Tất cả các chứng như co giật đều phát sinh từ hoả.
18. 18. Tất cả các chứng như nước tiểu trong và lạnh đều phát sinh từ chứng hàn; còn nước tiểu đục thì phát sinh từ nhiệt.
19. 19. Tất cả bệnh với các chứng như nôn ra nước chua và đi tả cấp đều phát sinh từ nhiệt.
20. 20. Vì vậy sách Đại Yếu (Essentials) dạy rằng: ta nên biết mối quan hệ giữa cơ chế sinh bệnh và các hội chứng khác nhau, xét đoán xem có tà hay không tà, và nghiên cứu cẩn thận chứng thực (thực chứng) cùng chứng hư (hư chứng). Điều đó có nghĩa là phân tích xem loại khí nào được nuôi dưỡng nhiều hơn, rồi thúc đẩy sự lưu thông của khí và huyết để làm cho nó hài hòa và êm dịu.

Chương 80 · Luận về Sự Thịnh Suy

Sự hư suy của các tạng được mô tả như sau:

• Phế khí hư: lao lực quá độ, suy nhược sau một trận ốm, và những cơn ho kéo dài — tất cả đều có thể dẫn đến phế khí bất túc.
• Can khí hư: sự suy giảm chức năng “tàng huyết” (chứa giữ huyết).
• Tỳ khí hư: sự suy giảm chức năng vận chuyển, chuyển hóa.
• Tâm hư: tâm khí bất túc.

1. 1. Nguyên nhân của những điều ấy có thể được biết qua các giấc mơ. Khí bất túc có thể khiến người ta nằm mơ; nếu chứng lạnh ở tứ chi mà nghiêm trọng, sẽ xuất hiện những giấc mơ hoang dị.
2. 2. Phế khí hư khiến người ta mơ thấy những vật màu trắng và những điều buồn thảm, hoặc mơ thấy cảnh giết chóc và đánh nhau đẫm máu.
3. 3. Kim quá thịnh khiến người ta mơ thấy chiến tranh, binh đao.
4. 4. Thận khí hư khiến người ta mơ thấy thuyền đắm, người chìm.
5. 5. Thuỷ quá thịnh khiến người ta mơ thấy gặp những điều đáng sợ ở dưới nước.
6. 6. Can khí hư khiến người ta mơ thấy nấm và cỏ.
7. 7. Mộc quá thịnh khiến người ta mơ thấy mình nằm dưới gốc cây, không sao đứng dậy được.
8. 8. Tâm khí hư khiến người ta mơ thấy việc chữa cháy, hoặc mơ thấy mặt trời, sấm sét và chớp. Hoả quá nhiều thì khiến người ta mơ thấy lửa.
9. 9. Tỳ khí hư khiến người ta mơ thấy cảnh thiếu thốn thức ăn.
10. 10. Thổ quá thịnh khiến người ta mơ thấy việc xây dựng nhà cửa liên miên.

Chương 8 & 18 · Thần Lung & Hợp Tân

Bản Thần Luận (本神论) — Phần 8

1. Tâm là nơi cư trú của Thần. Thần có thể bị tổn thương bởi sự sợ hãi, hoảng loạn và lo nghĩ quá mức.
2. Nếu Thần bị tổn thương, người bệnh sẽ sợ hãi và mất thần trí.
3. Sau một thời gian dài, sẽ xuất hiện các chứng như teo cơ bắp tay và cơ bắp chân, da héo úa với lông tơ khô và sẫm màu, và người bệnh sẽ chết vào mùa đông.
4. Tỳ là nơi chứa ý. Lo nghĩ quá mức mà không tự chủ được sẽ làm tổn thương ý.
5. Nếu ý bị tổn thương, sẽ xuất hiện các chứng như cảm giác tức nghẹn ở ngực, da héo úa với lông tơ khô và sẫm màu.
6. Người bệnh sẽ chết vào mùa xuân.
7. Can là nơi chứa hồn (inferior spirit). Nỗi bi ai lớn tác động đến các tạng phủ bên trong và sẽ làm tổn thương hồn.
8. Hồn bị tổn thương khiến người ta có cử chỉ hoang dại và hành động kỳ quặc.
9. Sau một thời gian, sẽ xuất hiện các chứng như dương vật mềm nhão và co rút, gân và mạch cứng lại, xương teo nhỏ, da héo úa vàng vọt, cùng lông tơ khô và sẫm màu, và người bệnh sẽ chết vào mùa thu.

1. Phế là nơi chứa phách (Spirit). Niềm vui vô độ có thể làm tổn thương phách.
2. Phách bị tổn thương khiến người ta hóa điên và như bị ma nhập.
3. Nếu không phải lão đồ tể họ Hồ cứu con rể mình bằng một cái tát vào mặt, thì Fan Kim đã có làn da nhăn nheo với lông tơ khô và sẫm màu theo thời gian.
4. Và chàng sẽ chết vào mùa hè.
5. Thận là nơi cư trú của sự tập trung và trí nhớ. Cơn thịnh nộ không tự chủ sẽ làm tổn thương sự tập trung và trí nhớ.
6. Người ta thường quên những điều mình vừa nói.
8. Nỗi bi ai lớn có thể làm tổn thương tinh hoa của sự sống; da héo úa vàng vọt, và người bệnh sẽ chết vào mùa hè.
9. Người ta sẽ bị đau nhức các khớp, chân yếu, liệt và lạnh ở tứ chi, đồng thời có những chứng như di tinh và xuất tinh.
10. Năm tạng chứa năng lượng. Nếu chúng bị tổn thương, năng lượng không thể được tích trữ và âm trở nên hư. Nếu vậy, khí không thể lưu thông bình thường trong một thời gian dài, điều đó sẽ dẫn đến cái chết.

Hợp Tân Câu Lộc Luận (营卫生会论) — Phần 18

1. Kỳ Bá nói rằng sinh khí của con người được chuyển hóa từ thức ăn và nước uống.
2. Nước và ngũ cốc trở thành những tinh chất dinh dưỡng, rồi đi vào phổi và gan. Dạ dày (như một viên quan coi kho lương) chuyển cho phổi (vị thừa tướng); số lượng tuân theo tiêu chuẩn của từng bộ phận.
3. Vì vậy tất cả các tạng phủ đều nhận được dinh dưỡng.
4. Phần thanh (trong) được gọi là doanh khí (constructive energy), phần trọc (đục) là vệ khí.
5. Doanh khí vận hành ở trong mạch, vệ khí vận hành ở ngoài mạch. Cả hai không ngừng lưu chuyển khắp cơ thể.

1. Hoàng Đế hỏi: "Loại khí nào khiến người già không ngủ ngon vào ban đêm?"
2. Loại khí nào khiến người trẻ không ngủ ngon vào ban ngày?
3. Kỳ Bá đáp: "Người trẻ có sinh khí và huyết dồi dào, cơ nhục trơn tru, khí lưu thông tự do, nên doanh khí và vệ khí vận hành có trật tự."
4. Họ có thể ngủ ngon vào ban đêm.

Ta có thể nói một cách hoàn toàn chân thành rằng, mọi việc đã trở nên tồi tệ hơn để xử lý, và chẳng ai chịu hợp tác với ta.

5. Người già bị thiếu hụt sinh khí và huyết, cơ nhục gầy mòn và khô, khí trì trệ, nên chức năng của năm tạng không được hài hòa.
6. Thật khó để nuôi dưỡng toàn bộ cơ thể vì thiếu doanh khí.
7. Vệ khí thường đòi hỏi ở bên trong một sự bổ sung.
8. Người ta cảm thấy thiếu năng lượng vào ban ngày và không thể ngủ ngon vào ban đêm vì sự bất hòa giữa doanh khí và vệ khí.

1. Hoàng Đế nói: "Khi người ta ăn thức ăn nóng, họ ra mồ hôi trước khi thức ăn được tiêu hóa và đồng hóa để chuyển thành năng lượng."
2. "Có người ra mồ hôi ở mặt, có người ở lưng, và có người ra ở nửa người. Tại sao mồ hôi không đi theo đường của vệ khí?"
3. Kỳ Bá nói: "Bởi vì người ấy bị phong tà làm tổn thương ở bề mặt."
4. Và hơi nóng bốc lên từ thức ăn nóng bên trong dẫn đến những tổn thương ở da, cơ nhục và tạng phủ. Khí nóng bay hơi qua lỗ chân lông và mồ hôi rỉ ra từ làn da, cơ nhục và tạng phủ lỏng lẻo.
5. Bởi vì vệ khí mạnh mẽ, trơn tru và nhanh nhẹn, nó đi ra ngoài bất cứ nơi nào gặp phải kẽ hở.
6. Vì vậy tình trạng bất thường này được gọi là chứng lậu (rò rỉ).

1. Hoàng Đế hỏi: "Khi người ta ăn và uống rượu, thức ăn và rượu cùng đi vào dạ dày."
2. Tại sao nước tiểu lại thoát ra trước khi thức ăn được tiêu hóa?
3. Kỳ Bá đáp: "Rượu được tạo thành từ sự lên men của thức ăn và nước; mùi của nó rất mạnh, và nó trơn tru, nhanh nhẹn."
4. Vì vậy nó thoát ra trước thức ăn.
5. Hoàng Đế nói: "Ta từng nghe nói rằng khí của thượng tiêu (Tam Tiêu, San Jiao) lan tỏa khắp cơ thể như sương mù và giọt sương."
6. Trung tiêu tiêu hóa và đồng hóa dinh dưỡng của thức ăn, giống như việc ngâm nước.
7. Chức năng của hạ tiêu là bài tiết riêng phần nước thừa và cặn bã sau khi tiêu hóa và đồng hóa, giống như việc tháo nước.

Chương 29, 30, 33, 35, 37 · Sư Truyền & Tứ Hải

Sư Truyền Luận (师传论) — Lời dạy của bậc thầy

Một vị lương y không chỉ nhìn vào mạch và chứng trạng, mà còn phải hiểu cảnh ngộ của người bệnh: đời sống của họ, nỗi gian truân họ chịu đựng, chỗ họ được yên ổn và môi trường họ đang sống. Bài này nói về cách ứng xử với những người bệnh không chịu nghe lời thầy thuốc.

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Làm thế nào để xử trí cho đúng với những người không chịu nghe theo lời thầy thuốc?»
2. 2. Với những người ấy, ta có thể chiều theo họ trong một chừng mực nhất định, nghĩa là đặt ra cho họ những giới hạn vừa phải.
3. 3. Chẳng hạn, họ phải giữ cho mình được ấm và ăn những thức ăn thích hợp.

— Tấm vải con chọn đấy được đấy chứ.
— Sao lúc nào cũng kêu nóng quá!

4. 4. Người bệnh đang không thấy lạnh mà lại đòi dùng đồ lạnh, thì điều đó phải tránh; bằng không, cái lạnh sẽ thấm đến tận xương tuỷ.
5. 5. Người bệnh đang không thấy nóng mà lại đòi dùng đồ nóng, thì điều ấy cũng phải tránh.
6. 6. Nhất là đối với thức ăn, lại càng phải cẩn trọng.

— Để nguội đã rồi hãy ăn.

7. 7. Thức ăn không được nóng như lửa.
8. 8. Thức ăn cũng không được quá lạnh.

— Nóng quá, để tôi hạ bớt một chút.
— Nhưng con không được ăn kem đâu.
— Cám ơn mẹ. Bác sĩ cho phép con ăn đồ mát.

9. 9. Nếu cái nóng và cái lạnh đều đạt được mức độ thích đáng, thì nguyên khí có thể sung mãn mà cai quản cả trong lẫn ngoài.
10. 10. Và như thế, tà khí sẽ không nhân cơ hội mà xâm nhập được.

— Đánh hay không đây?
— Rút! Rút nhanh lên!

Tinh Bách Tẩu Hàm Luận (精气津液血脉) — Sáu vật chất nuôi dưỡng con người

Bài này luận về mối quan hệ giữa thượng tiêu, trung tiêu và hạ tiêu với việc tinh luyện thức ăn và thủy cốc, và giải thích vì sao cùng từ một nguồn lại sinh ra sáu tên gọi khác nhau: tinh, khí, tân dịch, huyết và mạch.

1. 1. Hoàng Đế nói: «Ta từng nghe nói con người có tinh của sự sống, có khí, có tân dịch, có huyết và có huyết mạch. Ta vẫn tưởng đó chỉ là một mà thôi, sao lại đặt cho chúng sáu tên gọi khác nhau?»
2. 2. Kì Bá thưa: «Sự giao hợp của nam và nữ sinh thành hình thể mới. Vật chất nguyên sơ có trước khi hình thể mới được thành lập gọi là tinh của sự sống, cũng tức là hợp tử.»

4. 4. Mồ hôi, từ nơi da và cơ nhục mà tán ra, gọi là tân.
5. 5. Những chất dinh dưỡng tinh hoa được chuyển hoá từ thủy cốc trong dạ dày, lan toả khắp toàn thân. Phần đặc và nhờn thấm vào xương, làm cho các khớp co duỗi được tự do.
6. 6. Phần lên đến não thì bồi bổ não và tuỷ sống, và làm cho da được nhuận trơn. Cái đó gọi là dịch.
7. 7. Tiếp nhận những chất dinh dưỡng tinh hoa của thủy cốc, chất dịch màu đỏ phát sinh từ trung tiêu, gọi là huyết.
8. 8. Cái chi phối dinh khí và khiến nó đi theo những đường nhất định, gọi là mạch.

Hoàng Đế lại hỏi: «Làm sao biết được tinh của sự sống, khí, tân dịch, huyết và huyết mạch là đầy đủ hay suy kém? Và tuỷ sống thì thế nào?»

1. 1. Người có khí suy kém thì tai có thể bị điếc.

— Cái gì? Ta nghe không rõ!
— Lạ thật, sao ta nhìn không rõ nữa.

2. 2. Người có chân khí suy kém thì nhìn không rõ.

Seems not.

— Muỗi đốt à?

3. 3. Người có tân dịch suy kém thì các khớp không co duỗi được tự do; họ trông tiều tuỵ, tuỷ và thần không đủ, thường đau chân và đau tai.
4. 4. Người có tân suy kém thì sinh ra các chứng như da bị tổn thương và ra mồ hôi.
5. 5. Người có huyết suy kém thì sinh ra các chứng như sắc mặt nhợt nhạt, da khô ráp.
6. 6. Đó là những chứng trạng của sự bất túc trong sáu thứ khí huyết của sự sống.

1. 1. Sáu thứ ấy tạo thành sáu khí huyết của sự sống.
2. 2. Tinh của sự sống, khí, tân dịch, huyết và huyết mạch, mỗi thứ phụ trách một tạng phủ khác nhau.
3. 3. Chúng đều quan trọng như nhau và đều nương nhờ vào thức ăn, do dạ dày chế biến, mới chuyển hoá thành những nguồn lực sống được.
4. 4. Các tạng phủ trong thân thể được cất giữ sâu trong khoang ngực và khoang bụng, có thứ tự, tựa như của báu cất trong rương.

— Cơm chiều sắp xong rồi.
— Chà…
— Mời dùng món khai vị.

Hải Luận (海论) — Bốn biển

Người có bốn biển: biển tuỷ, biển huyết, biển khí và biển thủy cốc. Mỗi biển có chỗ hội tụ riêng, và mỗi biển đều có chứng hữu dư và bất túc.

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Làm sao biết được bốn biểu hiển của bốn biển là bình thường hay không?»
2. 2. Kì Bá thưa: «Shanzhong (Đản Trung), chỗ hội tụ của chân khí, gọi là biển khí. Khi biển khí hữu dư, khí tà sung mãn, người bệnh thường thấy đầy tức trong ngực, lo âu mà thở gấp và mặt đỏ.» Khi biển khí bất túc, đó là sự suy kém của phế khí, với các chứng như thở hổn hển và nói yếu ớt.
3. 3. Mười hai kinh mạch, chỗ hội tụ của huyết, gọi là biển huyết. Biển huyết quá thịnh khiến người ta cảm thấy mình to béo ra và dễ nổi giận, mà tự họ không biết mình bị sao.
4. 4. Biển huyết bất túc khiến người ta cảm thấy mình gầy mòn, trống rỗng và khó chịu.

— Anh ta bị làm sao thế?

5. 5. Dạ dày, chỗ hội tụ của thức ăn, gọi là biển thủy cốc. Biển thủy cốc quá lớn khiến người ta cảm thấy trướng đầy.
6. 6. Biển thủy cốc bất túc khiến người ta thấy đói, nhưng không muốn ăn.
7. 7. Não, chỗ hội tụ của não và tuỷ sống, gọi là biển tuỷ. Biển tuỷ quá thịnh khiến người ta cảm thấy nhẹ nhàng và khoẻ mạnh hơn người thường.
8. 8. Biển tuỷ bất túc khiến người ta hoa mắt chóng mặt, đau tai và đau trong chân, đứng không vững và nhìn không rõ.
9. 9. Người bệnh thường tinh thần uể oải và chỉ muốn ngủ.

— Chuyện gì xảy ra với anh vậy? Uể oải thế!
— Phiền thật!

Hỗn Luận (胀论) — Luận về chứng trướng

Bài này nói về chứng trướng (bụng đầy trướng như mặt trống) và mối quan hệ giữa dinh khí, vệ khí với bốn mùa.

— Bụng tôi đã hoá thành cái trống rồi. Ôi!
— Anh đi đâu đấy?
— Đói thì tôi ăn, buồn ngủ thì…

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Chứng trướng sinh ra như thế nào? Nguyên nhân là gì?»
2. 2. Kì Bá thưa: «Nói chung, vệ khí phải cùng đi với huyết ở bên trong cơ thể, rồi chạy xuống giữa các cơ nhục.»
3. 3. Vệ khí vận hành nơi dương vào ban ngày, nơi âm vào ban đêm, đi cùng với dinh khí của huyết mạch. Chỉ có lưu ý đến điều ấy, con người mới giữ được thân thể khoẻ mạnh.
4. 4. Dinh khí và vệ khí được tiêm nhập vào năm tạng.
5. 5. Chúng phù hợp với bốn mùa, từng bước đi ra ngoài, tinh luyện chất dinh dưỡng của thức ăn, và bồi bổ thân thể con người.
6. 6. Nếu quyết khí làm trở ngại sự vận hành bình thường của dinh khí và vệ khí, thì hàn khí sẽ bốc lên. Khi hàn tà xâm kích, các bệnh trướng liền sinh ra.

— Đồ ranh con! Tránh đường cho ta!

Cửu Xuyên Luận (九针论) — Ngũ quan và ngũ tạng

Đông y cho rằng năm cơ quan cảm giác bên ngoài thông với năm tạng bên trong. Vì vậy mũi là cơ quan của phế, mắt là cơ quan của can, môi là cơ quan của tỳ, lưỡi là cơ quan của tâm, và tai là cơ quan của thận.

1. 1. Hoàng Đế nói: «Ta mong ông giảng giải mối quan hệ giữa năm cơ quan cảm giác và năm tạng.»
2. 2. Kì Bá thưa: «Mũi, thuộc về phế, chủ về hô hấp.»
3. 3. Mắt, thuộc về can, chủ về phân biệt màu sắc.
4. 4. Môi, thuộc về tỳ, chủ về tiếp nhận thủy cốc.
5. 5. Lưỡi, thuộc về tâm, chủ về phân biệt vị.
6. 6. Tai, thuộc về thận, chủ về thính giác.»

Chương 50 · Dũng Tỳ Luận

Gió bốn mùa và bệnh tật

1. Hoàng Đế hỏi Thiếu Du: "Nếu có một nhóm người cùng tuổi, cùng mặc một thứ áo quần, cùng đi với nhau và bỗng gặp một cơn gió mưa dữ dội...

2. Có kẻ thì mắc bệnh, có kẻ thì không.

3. Có khi mọi người đều phát bệnh, mà có khi không một ai bệnh cả. Đó là nguyên cớ gì?"

4. Thiếu Du nói: "Vào mùa xuân, gió xuân đương lệnh.

5. Vào mùa hạ, gió ấm đương lệnh.

7. Vào mùa đông, gió lạnh đương lệnh.

8. Vào mùa thu, gió mát đương lệnh."

9. Gió của bốn mùa tác động đến thân thể con người, và dưới những điều kiện khác nhau, ở những người khác nhau, nó sinh ra những chứng bệnh khác nhau.

1. Hoàng Đế hỏi: "Hạng người nào dễ phát bệnh nhất khi cảm phải gió của bốn mùa?"

2. Thiếu Du đáp: "Người sắc vàng, da mỏng cơ nhược, không chịu nổi gió mùa xuân."

3. Người da mỏng, cơ nhược... không chịu nổi gió mùa hạ.

4. "Người sắc xanh, da mỏng cơ nhược, không chịu nổi gió mùa thu."

5. "Người sắc đỏ, da mỏng cơ nhược, không chịu nổi gió mùa đông."

1. Hoàng Đế nói: "Vậy người sắc tối (da sẫm mà dày) há chẳng bao giờ phát bệnh trong bốn mùa sao?"

2. Thiếu Du đáp: "Nói một cách đại lược, da sẫm mà dày cùng cơ nhục rắn chắc là dấu hiệu của một thể chất cường tráng, cho nên gió của bốn mùa không làm hại được họ."

3. Nếu da mỏng và cơ nhược, sắc da sẽ hay thay đổi.

4. Vào mùa hạ, người ta sẽ phát bệnh khi gặp gió dị thường (hư phong).

5. Nếu người da dày, cơ rắn chắc gặp gió dị thường trong mùa hạ, họ sẽ không phát bệnh.

6. Nhưng khi những người ấy gặp gió dị thường...

7. ...và lại cảm phải hàn tà, thì họ không thể tránh khỏi phát bệnh.

8. Thật bất ngờ. Tôi mắc bệnh phong hàn rồi.

Chịu đau: không chỉ ở dũng hay nhát

1. Phân biệt người chịu được đau với người không chịu được đau không chỉ cậy vào dũng hay nhát.

2. Có những dũng sĩ không chịu nổi đau đớn, thế mà khi đứng trước hiểm nguy, họ vẫn xông tới một cách dũng mãnh, chẳng chút sợ hãi.

3. Nhưng họ có thể do dự, không dám tiến lên khi phải đối mặt với nỗi đau.

4. Có những kẻ nhát lại chịu được đau đớn khi đứng trước những khó khăn đáng sợ.

1. Có những dũng sĩ chịu được cả khó khăn lẫn đau đớn.

2. Có những kẻ nhát thì sợ cả khó khăn lẫn đau đớn.

3. Họ sợ đến nỗi không dám nói năng, lòng đập thình thịch vì kinh hoảng, sắc mặt cũng đổi thay. Trông họ như thể vừa mới từ cõi chết trở về.

4. Ta đã từng thấy những hạng người và những tình trạng như thế, nhưng ta không biết vì cớ sao họ lại xử sự như vậy. Ngươi có thể nói cho ta biết nguyên cớ chăng?

1. Để phán đoán người nào chịu được đau và người nào không, không chỉ cậy vào dũng hay nhát, mà còn cậy vào da của họ, hoặc dày...

Dũng sĩ

1. "Ngươi có thể nói cho ta biết vì cớ sao kẻ thì dũng, kẻ thì không?"

2. Thiếu Du nói: "Dũng sĩ thường có hốc mắt cao vút và nhãn cầu sâu hoắm; họ nhìn chằm chằm, kiên định, lông mày rồng cong, đường nhìn thẳng và sáng."

3. Họ thô ráp theo chiều ngang, có tâm (tim) khoẻ mạnh, can (gan) to và khoẻ, lại đầy mật.

4. Khi nổi giận, họ thường cử chỉ oai nghiêm. Can khí bốc lên và họ dồi dào đởm khí. Mắt họ mở to và sáng, tóc dựng đứng, sắc mặt ngả sang xanh. Chức năng mạnh mẽ của tâm, can và đởm quyết định tính khí của họ.

Kẻ nhát

1. "Ngươi có thể nói cho ta biết bản chất của sự nhát gan và những nguyên nhân sinh ra nó chăng?"

2. Người có tính nhát thì mắt to mà vô thần, không thể đảo mắt nhanh được.

3. Họ bị bất hoà giữa huyết và khí, cơ nhục trương lực kém, lại có xương sườn và xương ức ngắn, nhỏ mà lồi ra.

4. Họ cũng được đặc trưng bởi một hệ thống can suy kém, thiếu mật, đởm dài, và trường vị mỏng yếu.

1. Can khí là điều cần thiết cho cơn thịnh nộ.

2. Và khí bốc lên khi cơn giận tăng thêm.

3. Ở một số người, can khí và phế khí sau đó lại nhanh chóng đi xuống, cho nên không đủ cho một cơn giận cùng cực.

4. Bởi vậy kẻ nhát không thể giữ cơn giận lâu. Điều ấy quyết định tính khí của họ.

Rượu và lòng dũng cảm giả tạo

1. Khi uống rượu, kẻ nhát lại hành xử như người dũng cảm khi họ nổi giận.

2. Điều gì khiến hắn xử sự như vậy?

3. Rượu là tinh hoa của thuỷ và cốc, sinh ra từ ngũ cốc lên men, tính mạnh mẽ và bạo liệt.

4. Sau khi rượu vào dạ dày, nó làm đầy dạ dày, và khí bốc lên khắp lồng ngực.

1. Cùng lúc ấy, can khí hưng vượng và phù thịnh, còn đởm khí trở nên mạnh mẽ và lan toả.

2. Khi say, hắn hành xử như một dũng sĩ.

3. Khi tỉnh dậy, hắn sẽ hối hận vô cùng về những điều mình đã làm.

4. Tuy hắn hành động như một dũng sĩ, đó chỉ là tác dụng của rượu mà thôi. Cảm hứng của rượu khiến hắn xử sự trái với thường tình.

Chương 56, 66, 72 · Ngũ Vị & Bệnh Khởi & Phân Loại

Ngũ Vị Luận · Năm Loại Vị (五味论)

Hoàng Đế hỏi: “Ngươi có thể nói cho ta về năm loại vị của thức ăn được không?”

Bá Cao đáp: “Xin để thần giảng giải tỉ mỉ. Trong năm loại ngũ cốc, gạo tẻ tròn không nếp đã xay bóng là vị ngọt, còn lúa mì là vị đắng. Trong năm loại quả, hạt dẻ mặn, táo ngọt, mơ đắng. Trong năm loại gia súc, thịt bò ngọt, thịt chó chua, thịt lợn mặn, thịt dê đắng, thịt gà cay. Trong năm loại rau, hẹ chua, rau đông quỳ ngọt, lá đậu mặn, hành Tàu cay.”

Năm loại thực phẩm hợp với bệnh của năm tạng

Năm loại thức ăn thích hợp với bệnh của năm tạng nội phủ: quy ngũ cốc, thịt, quả và rau vào ngũ hành để trị liệu.

1. Người mắc bệnh tỳ nên ăn gạo tẻ tròn không nếp xay bóng, thịt bò, táo đỏ và rau đông quỳ — vị ngọt.
2. Người mắc bệnh tâm nên ăn lúa mì, thịt dê, quả mơ và tỏi dại — vị đắng.
3. Người mắc bệnh thận nên ăn giá đậu tương, thịt lợn, hạt dẻ và lá đậu — vị mặn. “Tốt hơn là ăn ít thịt lợn, nó quá mặn.”
4. Người mắc bệnh can nên ăn vừng, thịt chó, quả mận và hẹ — vị chua.
5. Người mắc bệnh phế nên ăn kê nóng, thịt gà, quả đào và hành Tàu — vị cay.

Năm điều kỵ về vị trong bệnh của năm tạng

Bệnh của năm tạng đều có những điều kỵ đối với năm loại vị:

1. Bệnh can kỵ vị cay (can thuộc mộc, cay thuộc kim, kim khắc mộc).
2. Bệnh tâm kỵ vị mặn (tâm thuộc hoả, mặn thuộc thuỷ, thuỷ khắc hoả).
3. Bệnh tỳ kỵ vị chua (tỳ thuộc thổ, chua thuộc mộc, mộc khắc thổ). “Xin đem thịt bò và rau đông quỳ đi.”
4. Bệnh thận kỵ vị ngọt (thận thuộc thuỷ, ngọt thuộc thổ, thổ khắc thuỷ).
5. Bệnh phế kỵ vị đắng (phế thuộc kim, đắng thuộc hoả, hoả khắc kim).

Vừng, mận, hẹ và thịt chó đều chua; thầy thuốc không cho phép người bệnh ăn những thứ ấy. “Ta phải chú ý đến lời thầy thuốc dặn.”

Bệnh Khởi Luận · Nguyên Nhân Sinh Bệnh (病起论)

1. Ăn uống quá độ làm dạ dày và ruột đầy chướng, đi đôi với thói quen sinh hoạt thất thường (không ăn đúng bữa).
2. Sự lao lực quá độ làm tổn thương các lạc mạch.
3. Nếu dương lạc bị tổn thương, huyết chảy ra bên ngoài.
4. Huyết chảy ngược vào trong do âm lạc bị thương sẽ sinh ra các chứng như đại tiện ra máu.
5. Huyết chảy ra bên ngoài ruột khi lạc mạch của dạ dày và ruột bị tổn hại.
6. Khi hàn tà đi lên trong cơ thể, bàn chân người bệnh đau nhức, yếu đi và người ấy khó đi lại.
7. Sự tuần hoàn huyết ở bàn chân và bắp chân bị trở ngại, nên bàn chân và cẳng chân có cảm giác lạnh.
8. Sau đó hàn tà chạy lên trên và xâm nhập vào dạ dày.
9. Tại dạ dày, hàn tà ngăn trở sự tiêu hoá và chuyển hoá thức ăn, khiến dạ dày có cảm giác đầy chướng.
10. Khi hàn tà ngưng tụ cùng dịch thể của cơ thể ở bên ngoài ruột, nó cuối cùng biến thành khối ứ tích (stagnant mass). Hàn tà xâm nhập và lưu lại ở đó thì khối ứ tích lớn dần theo thời gian.

Vậy khối ứ tích hình thành như thế nào? Khi hàn tà xâm nhập và thâm nhập vào cơ thể rồi đi lên trên, khối ứ tích dần dần được hình thành.

1. Khi phải ngủ ngoài trời không có chăn đệm, người ta bị hàn tà xâm phạm.
2. Và bị kích động bởi sự xao động do hồi hộp hay phẫn nộ, khí của người ấy sẽ cuồng loạn mà bốc lên trên.
3. Trong khi tà khí đi lên, sáu kinh ở tay và chân nơi khí lưu hành bị tắc nghẽn, khiến dương khí không thể vận hành trôi chảy. Bấy giờ sự ứ trệ huyết ở bên trong hình thành.
4. Vì thế sự lưu thông và vận chuyển các dịch thể của cơ thể cũng bị ngưng trệ, và sau một thời gian sẽ biến thành bệnh.

Phân Loại Luận · Phân Loại Con Người (方盛衰论)

“Ta từng nghe nói giữa con người có sự khác biệt, tuỳ theo thiên bẩm âm hay dương. Vậy những người mang tính âm và những người có nhân cách dương thì như thế nào?”

“Mọi vật trong thiên hạ, trong toàn thể vũ trụ, đều có thể được phân chia và sắp loại theo học thuyết Ngũ Hành. Giữa âm và dương không có sự phân chia tuyệt đối: âm dương chỉ là cách đơn giản và trực tiếp nhất để biểu đạt nguyên lý ấy. Thiên bẩm tự nhiên thì quá phức tạp, không thể giải thích bằng vài lời.”

“Ta muốn có được một vài hiểu biết cơ bản về học thuyết này. Các bậc thánh hiền và người có đức hẳn cũng có cả âm lẫn dương trong tính tình, và có biểu hiện ra trong hành vi của họ chứ?”

“Nói một cách khái quát, có những người mang thiên bẩm Thái Âm, Thiếu Âm, Thái Dương, Thiếu Dương, và những người có sự cân bằng hài hoà giữa âm và dương. Năm hạng người này có vóc dáng khác nhau, thể chất khác nhau, và thiên bẩm khí huyết khác nhau.”

Vậy những tính tình, thể chất và nhân cách khác nhau ấy là gì?

1. Người Thái Âm thường tham lam và nhẫn tâm, dù xem ra chu toàn mọi mặt ở bề ngoài. Sự hiểm độc ẩn sâu trong đáy lòng, họ chỉ giả bộ nhân từ và không bao giờ bộc lộ chân tâm. Họ ứng phó tạm bợ theo hoàn cảnh thay đổi, không có bản năng hay mục đích xác định của riêng mình; họ khoác vẻ dè dặt, giữ kín ý nghĩ của mình và không bao giờ phản ứng nhanh hơn người khác. Kẻ có dung mạo hiền lành mà tâm địa xảo quyệt chính là người Thái Âm.

2. Người Thiếu Âm hay mưu lợi nhỏ và có ý làm hại người. Họ vui mừng như thể được phúc bất ngờ khi thấy người khác chịu tổn thất. Họ thích làm hại; nếu người khác gặp may hay được vinh dự, họ sinh ra uất ức, ghen tị, thậm chí phẫn nộ. Tàn bạo và nhẫn tâm, họ không biết đến lòng trắc ẩn hay sự sẵn lòng giúp đỡ; họ thô bạo, tham lam, và lấy làm vui trước bất hạnh của người khác. Đó là những người mang thiên chất Thiếu Âm.

3. Người Thái Dương có thể thích ứng dễ dàng với nhiều loại hoàn cảnh và đi đâu cũng thấy như ở nhà. Thiếu năng lực mà họ lại tự nhận là có, họ thích khoác lác về những chuyện hệ trọng. Họ rêu rao, truyền bá ý tưởng của mình cho tất cả mọi người. Cứng cỏi, liều lĩnh và tự tin thái quá, mù quáng, họ chẳng để tâm đến đúng sai, và không có khuynh hướng rút ra bài học từ những thất bại trước. Kẻ khoác lác không biết xấu hổ và làm việc bỏ dở nửa chừng chính là người Thái Dương.

4. Người Thiếu Dương cẩn thận trong công việc và có khuynh hướng nghiên cứu mọi việc tỉ mỉ; nói chung họ tự đánh giá mình rất cao. Nhưng sau khi được thăng tiến, họ dễ sinh kiêu căng và trở nên không thực tế trong tự đánh giá. Họ thường giỏi giao tiếp nhưng vụng về với tư cách người cai quản. Loại người kiêu ngạo này mang thiên bẩm Thiếu Dương.

5. Người cân bằng hài hoà giữa âm và dương có tính tình hoà nhã và sống đời sống hàng ngày yên tĩnh, điềm đạm. Thuận theo nguyên lý của tự nhiên và tính quy luật của vũ trụ, họ không sợ hãi, không tham lam và vô cùng vui vẻ. Họ không bận tâm đến hơn thiệt cá nhân và dễ thích nghi với thời tiết thay đổi. Với khiêm tốn và hoà nhã, họ đối xử công bằng với mọi người; họ thuyết phục người khác bằng cách cảm hoá bằng uy tín và đức hạnh của mình chứ không bằng việc áp dụng các quy tắc cai trị, dù họ giữ địa vị cao và quan trọng. Đó là một cách cai trị tuyệt vời.

Chương 80 · Tạp Tinh Luận

Mắt — nơi chư khí của các tạng phủ tụ hội

1. Tụ hợp chư khí của mọi tạng phủ âm và dương, con mắt là cơ quan nơi hoạt động tinh thần được biểu lộ, và nơi doanh khí cùng vệ khí thi hành chức năng của chúng.
2. Khi tinh thần bị kiệt quệ, tâm trí người bệnh trở nên rối loạn và người ấy thấy mình hoàn toàn mất phương hướng.
3. Vì can khí và thận khí làm tươi sáng đồng tử, còn tâm khí và phế khí bồi bổ lòng trắng của mắt, nên con mắt được chư khí từ tất cả các kinh mạch — cả âm lẫn dương — nuôi dưỡng và làm cho sáng rõ.
4. Con mắt được tâm (ý) chi phối, trong khi tim (tâm) làm chủ ý thức và năng lực tư duy.
5. Khi tâm trí rối loạn và khí của các kinh âm kinh dương bị tán mác, người bệnh trông thấy những cảnh tượng đáng sợ — những ảo giác thị giác do sự bất hòa của tâm trí và sự rối loạn của ý thức mà sinh ra.

Chư khí của tất cả các tạng đều bốc lên và tụ hội tại con mắt để nuôi dưỡng và làm sáng nó; con mắt chính là cơ quan nơi chư khí tụ hội. Tâm khí nuôi dưỡng, can khí bồi bổ, thận khí làm tươi sáng đồng tử, phế khí nuôi dưỡng lòng trắng của mắt, và tỳ khí nuôi dưỡng mí mắt trên cùng mí mắt dưới.

Mục hệ — hệ nối của mắt

1. Mục hệ được cấu thành từ con mắt và khí nuôi dưỡng đến từ các tạng phủ, cũng như khí đến từ xương, cân, huyết và khí, cùng với kinh mạch và lạc mạch.
2. Mục hệ nối xuống não ở phía dưới và nối lên cổ ở phía trên.
3. Khi tà khí xâm phạm phần đỉnh đầu của một người đang suy nhược, nó đi dọc theo mục hệ mà thâm nhập vào não.
4. Bấy giờ người bệnh bị huyễn vựng và mắc các rối loạn thị giác do sự co cứng của mục hệ.
5. Khi chư khí tụ hội ở mắt bị tán mác, chức năng thị giác bị rối loạn và các dấu hiệu song thị trở nên rõ rệt.

Đông Uyển — vì sao chỉ ở nơi ấy lại sinh mê loạn

Hoàng Đế nói: "Mỗi khi ở trong Đông Uyển, trẫm cảm thấy bối rối và mê loạn, nhưng vừa bước ra khỏi đó thì lại bình thường ngay." Rồi Ngài hỏi: "Vì sao trẫm lại bị kiệt quệ tinh thần chỉ riêng ở Đông Uyển? Hiện tượng kỳ lạ này là gì?"

Kỳ Bá đáp: "Con mắt có cái ưa và cái ghét của nó, tâm trí cũng có cái ưa và cái ghét của nó. Trong một số hoàn cảnh phức tạp, cái ưa hoặc cái ghét của cái này đi ngược lại cái kia, khiến khí bị tán mác, để lại những dấu hiệu bất hòa như mê loạn và bối rối."

Kỳ Bá nói tiếp: "Khi thay đổi hoàn cảnh và chú tâm quan sát, trật tự thị giác được phục hồi. Rối loạn thị giác nhẹ thì gọi là bối rối, còn nặng thì gọi là mê loạn."

Vì sao có người hay quên

Hoàng Đế hỏi: "Nguyên nhân của chứng hay quên là gì?"

Kỳ Bá đáp: "Chứng này là do khí ở phần trên cơ thể bị hư mà khí ở phần dưới lại bị thực. Vì vậy sự bế tắc của khí ở dạ dày và ruột khiến tâm khí cùng phế khí không đầy đủ. Khí của dạ dày và ruột bị ứ nghẽn, còn tâm và phế quá yếu nên không thể duy trì được. Do sự hư yếu của tâm và phế, doanh khí và vệ khí bị giữ lại bên trong bụng. Nếu sự vận hành đi lên của khí bị ngưng trệ lâu ngày, chứng hay quên ắt sẽ phát sinh."

Vì sao có người đói mà vẫn không muốn ăn

Hoàng Đế hỏi: "Vì sao có người cảm thấy đói mà vẫn không chịu ăn?"

Kỳ Bá đáp: "Khi tinh hoa của thức ăn và khí bị ứ trệ tại tỳ và không thể được vận chuyển đi lên, nó sinh ra nhiệt ở dạ dày. Rồi nhiệt ấy thúc đẩy sự tiêu hóa, nên người bệnh luôn cảm thấy đói. Tuy nhiên, vị khí nghịch làm nghẽn tạng phủ, và sự thèm ăn bị giảm sút."

Thang Dược & Phương Thuốc Cổ Điển

Các phương pháp trị liệu được ghi chép trong Hoàng Đế Nội Kinh phần lớn chỉ giới hạn ở liệu pháp châm cứu. Về phần thuốc men và cách chữa trị, trong sách chỉ có 13 bài thuốc, thường được gọi chung là «13 phương»; đây là những ghi chép sớm nhất của Trung Hoa về việc trị bệnh bằng thảo dược, và một số bài trong đó vẫn còn được dùng trong các phòng khám ngày nay. Sau đây là một số bài được chọn làm minh hoạ.

Rượu Ngũ Cốc

2. 2. «Làm thế nào để chế ra rượu thuốc từ năm loại ngũ cốc?» — Hoàng Đế hỏi — «và vì sao nó lại có công năng chữa bệnh?»
3. 3. «Phải lấy gạo làm vị thứ nhất, và việc nấu phải được tiến hành bằng cách dùng thân cây lúa làm nhiên liệu.» — Kỳ Bá đáp. «Mọc ở độ cao vừa phải, cây lúa được phú bẩm trọn vẹn khí hoà hợp của đất và trời; thân của nó, hái vào mùa thu, rắn chắc và kiên cường.»

Thang Sắt Phấn

Thang Sắt Phấn — Một thứ nước thuốc chế bằng cách ngâm mạt sắt trong nước. Loại nước thuốc này hiện nay vẫn được dùng trên lâm sàng.

1. 1. «Nếu có người phát cuồng, chạy nhảy và gào thét ầm ĩ, thì phải trị thế nào?» — Hoàng Đế hỏi.
2. 2. «Thang Sắt Phấn có thể là bài thuốc thích hợp cho trường hợp ấy. Nó có công năng giáng khí và làm tan khối ứ kết.»
3. 3. Các chứng do đàm hoả cũng có thể chữa khỏi nhờ thứ nước thuốc này. Can khí có thể trở nên hoành hành vô chế, bởi cơn giận dữ làm tổn thương tạng. Can hoả, sinh ra do can khí bị uất tắc, tiêu hao tân dịch của cơ thể và hoá thành đàm hoả. Thang Sắt Phấn phối hợp với các vị hỗ trợ khác có công năng hoá đàm, và ngày nay đã được gia giảm ứng dụng trong điều trị lâm sàng.

Rượu Thuốc Trán Trái

Châm cứu — Một phương pháp chữa bệnh tiến hành bằng cách kích thích những huyệt vị nhất định trên cơ thể người bằng kim kim loại. Thạch châm và chín loại kim được dùng thời cổ, trong khi mai hoa châm, trúc châm và mộc châm được dùng trong thực hành ngày nay.

Trong khung tranh, tà khí xâm nhập được ví như những toán quân: «Mấy toán quân của chúng ta đã tiến vào trại của các ngươi rồi.»

1. 1. Năm Kinh: Kinh Phế, Kinh Tỳ, Kinh Tâm, Kinh Thận và Kinh Vị đều hội tụ bên trong tai. Tà khí xâm nhập vào kinh mạch có thể theo các kinh mà lần đến góc bên trái của trán, ngay phía trên tai trái, tức là điểm hội tụ; và sẽ làm chấn động toàn bộ các đường kinh của cơ thể nếu khí trong Năm Kinh không đầy đủ.
2. 2. Ngay lúc ấy, người bệnh mất tri giác và trở nên như một xác chết. Chứng hôn mê như thây chính là tên gọi của tình trạng này.

— «Có công hiệu không?»

3. 3. Khi châm cứu không hiệu nghiệm, tóc ở phía bên trái trán của người bệnh nên được cạo đi. «Bệnh đã đi xa đến thế rồi. Tôi không còn lựa chọn nào khác ngoài việc thử bất cứ điều gì thầy thuốc bảo.»
4. 4. Rồi đốt tóc ấy và tán thành bột.
5. 5. Mở miệng người bệnh nếu anh ta không thể tự uống thuốc, và đổ bột ấy xuống họng cùng với rượu. Người bệnh sẽ khỏi ngay tức khắc. «Không sao đâu, hãy mở miệng anh ta ra.»

Thang Trạch Tả

Tửu phong (jiufeng) — Tên một chứng bệnh, có thể sinh ra do gió độc xâm nhập sau khi uống rượu quá độ.

Bên lề khung tranh vang lên: «Rốt cuộc đây là bệnh gì?» — «Anh vừa tắm phải không?»

1. 1. Hoàng Đế hỏi: «Đó là chứng bệnh gì, với những biểu hiện như mình nóng, tay chân mệt mỏi và ra mồ hôi quá nhiều?»
2. 2. «Lại thêm cảm giác bứt rứt khó chịu kèm theo hơi thở ngắn? Phải trị bệnh nhân này thế nào?»
3. 3. «Đó là chứng tửu phong,» Kỳ Bá đáp, «thành phần bài thuốc gồm trạch tả và bạch truật, mỗi vị 10 phân (1 phân = 1/2 gam), cùng với mizian — một loại cỏ thuốc, 5 phân. Tán tất cả thành bột. Uống 3 nhúm trước mỗi bữa ăn.»
4. 4. Với tính chất nhẹ nhàng và thấm lợi, trạch tả có công năng lợi tiểu và trừ thấp nhiệt tà. Bạch truật, đắng mà tính ôn hoà, có thể làm khô thấp và cầm mồ hôi. Thuộc họ Vicia Cracca, mizian cũng là vị thuốc hay trong trị chứng phong thấp.

Rượu Kê Nội Kim

1. 1. «Có một chứng bệnh sinh ra cảm giác đầy tức ở dạ dày và bụng,» Hoàng Đế nói, «người bệnh mất cảm giác thèm ăn sau một bữa điểm tâm buổi sáng. — Con không muốn ăn. Vậy tên bệnh là gì và phải dùng phương pháp nào để trị?»
2. 2. «Đó gọi là chứng trướng khí,» Kỳ Bá đáp, «và Rượu Kê Nội Kim có thể là thang thuốc lý tưởng. Một thang đã thấy công hiệu, hai thang sẽ khỏi hẳn.»
3. 3. Phơi khô màng mề gà dưới nắng rồi sao cho đến vàng. Thêm ba bát rượu gạo (1 lượng, tức 50 gam) vào màng mề đã sao và đun sôi vài lần. Lọc và làm trong phần nước, rồi uống nóng trước bữa ăn. Ngày hai lần.
4. 4. Màng mề gà có thể tiêu thực, trị chứng ăn không tiêu, đưa khí nghịch xuống và thúc đẩy sự bài tiết phân và tiểu tiện.

Hoàn Ô Tặc Cốt — Cẩu Kỷ

Huyết khô (xueku) — 1. Tên một chứng bệnh với những biểu hiện như gầy mòn, thiếu máu và bế kinh; 2. Những chứng sinh ra do huyết hư vì mất máu quá nhiều.

Trong khung tranh, người con thốt lên: «Mẹ ơi, hơi thở của mẹ có mùi khó chịu quá.»

1. 1. Hoàng Đế nói: «Có một chứng rối loạn gây cảm giác đầy tức ở ngực và hai bên sườn, kèm theo ăn giảm và hơi thở hôi ở giai đoạn đầu.»
2. 2. «Rồi nước bọt tiết ra nhiều, tay chân lạnh, chóng mặt, đại tiểu tiện ra máu… ta muốn biết tên chứng ấy và phương pháp chữa trị nó.»
3. 3. «Đó là chứng huyết khô (hay kiệt huyết),» Kỳ Bá đáp. «Nó sinh ra từ một cơn đại xuất huyết vào những năm đầu của người bệnh.» — «Phải, chắc hẳn là vậy.»
4. 4. «Sinh hoạt phòng dục khi say rượu làm hao kiệt chân khí và tổn thương can, sinh ra kinh nguyệt ít hoặc thậm chí bế kinh.»
5. 5. Đây là bài thuốc: viên nhỏ bằng hạt đậu đỏ được chế từ ô tặc cốt 4 phân (1 phân = 1/2 gam), cẩu kỷ 1 phân, cùng với trứng chim sẻ. Bài thuốc rất có hiệu nghiệm. — «Mẹ quả thật chịu đựng giỏi.»
6. 6. Trước mỗi bữa ăn, uống năm viên với nước bào ngư, thứ có công năng thông ruột và bổ can. Cẩu kỷ có thể dưỡng huyết và thông kinh nguyệt nữ giới. Trứng chim sẻ vị ngọt và tính ôn hoà, có thể bổ ích chân khí và huyết. Nó rất hay dùng trong trị các chứng như liệt dương nam giới, chứng bạch đới nữ giới và tiểu tiện khó; bào ngư, tính ôn hoà và cay, giỏi điều hoà lưu thông huyết và phục hồi âm.
7. 7. Chú thích: Mặn, ôn hoà và dễ uống, ô tặc cốt đặc biệt hữu dụng trong trị các chứng bất hoà của nữ giới như khí hư lẫn máu đỏ, huyết khô và bế kinh. Cẩu kỷ có tính ngọt và hàn, có thể cầm băng huyết tử cung cũng như điều khí. Nó cũng rất hiệu nghiệm đối với chứng bế kinh.

Bài thuốc này bổ ích chân khí và huyết, làm mạnh phế, can và thận, hoạt huyết và thông kinh nguyệt, nhờ đó tác dụng lý tưởng lên các chứng do huyết hư và khí hư.

Thang Liên Kiều

Cứu pháp — Một liệu pháp chữa bệnh tiến hành bằng cách áp một nón ngải đã đốt cháy, tức một thỏi làm từ lá ngải, lên các huyệt vị trên mặt da hoặc các phần bị nhiễm, để tạo ra một miếng sinh nhiệt.

1. 1. Bại tì là một chứng bệnh của nữ giới gây đau ở hai bên sườn. Phần bị nhiễm sẽ mưng mủ khi được trị bằng cứu pháp, và da non, lớn cỡ hạt đậu đỏ, có thể xuất hiện.
2. 2. Thành phần bài thuốc trị bại tì gồm: lá và rễ liên kiều, mỗi thứ 1 lít. Thêm 6,1 lít nước và đun cho đến khi còn 3 lít. Uống một lần cạn phần nước ấy, rồi ngồi gần hơi nước nóng với y phục dày. Bệnh sẽ khỏi hoàn toàn sau khi mồ hôi lạnh bay hơi.
3. 3. Chú thích: Với vị đắng và tính hàn ôn hoà, liên kiều có thể giáng hoả ở kinh tâm và kinh can, trừ nhiệt độc, tiêu ung nhọt và khử ứ trệ. «Các chứng ung nhọt, mụn lở và loét da đủ loại, gây đau và ngứa, đều là những chứng có liên hệ trực tiếp với tâm.» Liên kiều đặc biệt hay dùng trong trị các chứng ấy.

Dưỡng Tính Chân Nhân · Liệu Pháp Tình Chí

Tiết Độ

Để dưỡng nuôi cái tính chân thực của mình, người ta phải bắt đầu bằng cách tiếp nhận năm phẩm chất sau đây, từng bước một.

1. Tiết độ.
2. Nhân từ.
3. Trung dung — «Thưa tiên sinh, xin ngài chỉ giáo cho tôi thế nào là đạo trung dung?»
4. Kiềm chế.
5. Độ lượng khoan hồng.

Lấy Nỗi Sợ Hãi Trị Chứng Cuồng Hỉ

Một câu chuyện được chép trong The Scholars (Nho Lâm Ngoại Sử) kể lại việc Phạm Tiến phát điên sau khi thi đỗ. Phạm Tiến đã bao năm dùi mài kinh sử để chuẩn bị cho kỳ thi Hương, nhưng công sức của anh ta vẫn không mang lại kết quả. Thế nhưng, khi tuổi đã khá cao, cuối cùng anh ta cũng đỗ đạt. Quá phấn khích và bị niềm vui sướng tột độ làm cho choáng ngợp, ngay lúc nhận được tin, anh ta phát điên chạy nháo nhác. Người nhà bèn nài xin nhạc phụ của anh ta: «Xin ông hãy thử xem! Nếu không, con rể của ông sẽ không bao giờ tỉnh lại được.» — «Các người làm cái trò gì thế?» — «Gã đó lừa ông đấy!» Khi ấy Phạm Tiến vẫn hô to: «Đồ ngốc, đồ khốn kiếp, ta đỗ rồi! Ta đỗ rồi!» Bị đánh cho một phen, Phạm Tiến kinh hãi và ngất đi. Khi tỉnh dậy, anh ta đã bình thường trở lại. «Xin ngài thứ lỗi cho.» — «Đa tạ tiên sinh.»

Chữa Chứng U Uất

Trong cuốn Comment on Ancient and Modern Case Reports (Cổ Kim Y Án Án) có chép một bệnh án về một người đàn bà mắc chứng tư lự quá độ, được thầy thuốc Chu Đan Khê chữa trị qua nhiều lần. Chồng của người đàn bà này, sau khi kết hôn, đã đi làm ăn xa hơn hai mươi năm, suốt thời gian ấy không một lần về nhà.

Người vợ buông mình vào cảnh u uất, chẳng thèm ăn uống, cũng chẳng muốn cử động; đủ thứ thuốc men đều vô hiệu. «Bây giờ phải làm thế nào đây?» — «Chứng này không thể chỉ dùng thuốc mà chữa được.» — «Vậy thì tôi phải làm sao?» Sau khi chẩn đoán xong, thầy thuốc Chu cho cha của người đàn bà biết rằng bệnh nhân mắc chứng khí trệ do tư lự lâu ngày sinh ra; ông nói chứng bệnh không thể chỉ trị bằng thuốc, mà phải dùng đến liệu pháp tình chí.

Theo đúng lời thầy thuốc dặn, ông cha nổi giận tát con gái một cái và mắng nhiếc cô rất gay gắt. Kinh hãi và phẫn nộ tột độ, người con gái kêu khóc ầm lên: «Mẹ ơi, cứu con! Cứu con với!» — «Chết mất thôi!» Thầy thuốc Chu bèn kê cho cô một bài thuốc, và sự thèm ăn của cô nhanh chóng được cải thiện. Sau đó, cha cô lại theo lời thầy thuốc dặn, nói với cô rằng đã nhận được thư của chồng, trong đó hứa sẽ sớm về nhà. «Chàng sẽ sớm về thôi.» — «Ồ, tuyệt quá.» Bệnh nhân khỏi hẳn, và các chứng trạng không tái phát nữa. «Mời cô dùng bữa đi.»

Lấy Niềm Vui Để Trừ Chứng U Sầu

Đây là một thí dụ khác về liệu pháp tình chí do Chu Đan Khê, một danh y thời Kim – Nguyên, sử dụng. Một vị thư sinh có người vợ mất ngay sau khi kết hôn; anh ta chìm đắm trong nỗi đau u uất, ngày ngày khóc lóc, cuối cùng sinh bệnh. Các danh y đều chữa không khỏi, mọi thứ thuốc quý đều vô hiệu. Người ta bèn mời thầy thuốc Chu đến.

Sau khi xem mạch, thầy thuốc Chu nói: «Mạch của ngài cho thấy một thai kỳ dường như đã có mấy tháng rồi.» Người thư sinh cười ồ lên: «Ha ha ha... thế mà cũng là danh y nổi tiếng ư? Hắn chỉ là một gã lang băm, nam nữ cũng chẳng phân biệt nổi.» Từ đó, mỗi khi nhớ lại chuyện ấy, bệnh nhân lại bụm miệng khúc khích, rồi cùng người khác cười về cái trò ngớ ngẩn ấy: «Một gã lang băm như thế chẳng hại người ta sao?» — «Tôi thật khó mà tin nổi.» Dần dần sự thèm ăn trở lại, tinh thần cũng khá lên theo thời gian, và cuối cùng các chứng trạng đều biến mất. «Mẹ ơi, con không gặp thầy thuốc mà cũng đã khỏi rồi.» — «Bây giờ ngài nên đi tạ ơn thầy thuốc đi.» Bấy giờ người ta mới giải thích cho anh ta hiểu rằng cái «liệu pháp làm trò cười» kia chính là một liệu pháp tình chí, phù hợp với lý luận lấy niềm vui để trừ chứng u sầu.

Lấy Cơn Giận Để Xoá Chứng U Uất

Trong History of the Three Kingdoms (Tam Quốc Chí) có chép một bệnh án do Hoa Đà chữa trị theo lý luận này. Bị một chứng bệnh mạn tính hành hạ đã lâu, một vị quan đầu quận cứ mãi ở trong tâm trạng u uất. «Chúng ta cứ làm thế này nhé...» — «Thầy thuốc đã đến đây.» Sau khi chẩn đoán xong, Hoa Đà đi đến chỗ tin rằng trong trường hợp này phải dùng đến liệu pháp tâm lý, tức là làm cho bệnh nhân nổi giận.

Hoa Đà ở lại, ngày ngày ăn uống, lại đòi tiền thù lao rất nhiều. Thế nhưng ông chẳng trị bệnh gì tử tế, cũng không viết lấy một tờ thuốc. Vị quan đầu quận rất lấy làm bực mình. Rồi Hoa Đà bỏ đi không một lời từ biệt, để lại một bức thư trong đó ông mắng nhiếc ông ta: «Hắn nói ông là một viên quan tham ô.» Gần như phát điên vì mọi chuyện, vị quan đầu quận gầm gừ thét to, sai gia nhân đuổi theo Hoa Đà mà giết đi. Khi nghe gia nhân báo rằng gã «lang băm» đã cao chạy xa bay, không sao đuổi kịp, ông ta lại càng nổi giận, rồi ói ra máu đen.

Chẳng bao lâu sau ông ta khỏi bệnh. «Hình như ta thấy đỡ hơn rồi.» — «Sự ăn uống của ông ấy tốt đấy.» Ha ha... Cơn giận làm cho khí bốc lên, và máu theo đó mà lưu thông; khi khối máu ứ đã ói ra ngoài, thì ông ta được chữa khỏi.

Lấy Nỗi Buồn Để Trừ Chứng Vui Quá Độ

Một bệnh án được chữa khỏi thành công theo lý luận này được chép trong cuốn Deserted House Medical Talks (Lãnh Lư Y Thoại) đời Thanh. Lý Đại Gián, con một nhà nông, đã đỗ kỳ thi Hương. «Lão Lý ơi, con trai ông đỗ rồi!» — «Cái gì? Nói to lên, tôi nghe không rõ.» Người cha mừng quá, cứ cười ha ha mãi. Chẳng bao lâu sau, Lý Đại Gián lại đỗ một kỳ thi cao hơn và làm quan lớn. Tiếng cười của người cha lại càng tăng thêm theo những thành đạt của con trai, và biến thành một chứng bệnh mạn tính kéo dài mười năm.

Bấy giờ vị ngự y bày kế: «Ngài nên làm thế này...» — «Thưa lão gia, tôi vô cùng đau lòng phải báo với ngài rằng cậu nhà đã mất.» Bị nỗi bi ai tột độ tràn ngập, người cha gào khóc hơn mười ngày; tiếng cười vì thế mà chấm dứt. «Xin lão gia thứ lỗi, cậu nhà không hề mất. Cậu ấy vốn bệnh rất nặng, nhưng đã được cứu và nay hoàn toàn bình phục.» Sau đó, vị ngự y cho người cha biết rằng con trai ông đã được cứu khỏi cõi chết. Nhờ vậy, người cha được giải toả nỗi buồn và không bị chứng bệnh cũ hành hạ trở lại nữa.

Lấy Niềm Vui Để Thắng Cơn Giận

Trong phần Thất Tình của cuốn Comments on Ancient and Modern Medical Case Reports có chép một bệnh án do Trương Tử Hòa chữa trị. Vợ của Hạng Quan Lăng lâm bệnh: bà thấy đói nhưng không muốn ăn, lại hay la hét và nổi giận. Tình trạng ấy kéo dài đã lâu mà không thuốc nào chữa được. «Bà ấy có chứng trạng gì đặc biệt không?» — «Bà ấy vốn là người ôn hoà dễ chịu.» — «Đồ đần!» Người ta bèn mời Trương Tử Hòa đến.

Trương Tử Hòa nhờ người chồng mướn hai người đàn bà ăn mặc như chú hề, làm trò hề cho bệnh nhân xem. «Ngươi cứ làm thế này...» — «Thưa phu nhân, xin phu nhân hãy vui với trò giải trí này.» «Chưa bao giờ tôi được ăn một bữa ngon như thế này. Còn ông thì sao?» — «Lạ thật. Có ngon đến thế sao?» — «Tôi ăn hết sạch rồi.» — «Họ nói đúng đấy. Món ăn này quả là ngon.» — «Trương Tử Hòa đúng là một thầy thuốc xuất chúng!» Khi tính khí xấu dần dịu đi theo thời gian, sự thèm ăn của bệnh nhân cũng được cải thiện dần. Chẳng bao lâu sau, người phu nhân ấy khôi phục sức khoẻ.