Bằng Kình Trong Thái Cực Quyền

Giới Thiệu: Bằng Kình Trong Thái Cực Quyền

Bằng Kình (Peng Jin) là một trong những nguyên lý ứng dụng trong luyện tập Thái Cực Quyền. Đó là một phẩm chất toàn thân, đòi hỏi thời gian, công sức và sự kiên nhẫn để phát triển trong cấu trúc của bạn. Một khi đã được thiết lập, nó phải luôn hiện diện trong toàn bộ quá trình luyện tập Thái Cực Quyền của bạn. Tốt nhất nên khám phá nó trực tiếp cùng một huấn luyện viên, người có thể hướng dẫn bạn qua những kỹ năng thể chất và độ nhạy cảm cần thiết. Bài viết này khám phá Bằng Kình trong Thái Cực Quyền một cách chi tiết.

Dịch Nghĩa Sơ Lược

• Bằng (Peng): Đỡ chặn (Ward off) - hướng ra ngoài từ trung tâm.
• Kình (Jin): Được rèn luyện / bồi dưỡng / tập luyện / thành thạo - sức mạnh / năng lực / lực.
• Bằng Kình (Peng Jin): Khai triển, xoáy ốc, đàn hồi, như lò xo, bật lại, kéo dài, co giãn, dẻo dai, nâng đỡ, linh hoạt, nổi nhẹ, buông lỏng, cấu trúc tựa quả bóng và lực hướng ra ngoài.

Bằng Kình Trong Thái Cực Quyền

Nó là gì? Một phẩm chất nội tại đàn hồi, xoáy ốc / một nguyên lý ứng dụng trong luyện tập Thái Cực Quyền.

Làm sao để phát triển kỹ năng này? Rất nhiều luyện tập thông qua làm việc với bạn tập / đẩy tay (push hands). Dành thời gian để phát triển độ nhạy cảm của cơ thể và kỹ năng lắng nghe hướng vào bên trong (Thính Kình - Ting Jin). Tơ quấn (Silk reeling) và chỉ riêng bài quyền không phát triển được Bằng Kình.

Cảm giác khi chạm vào như thế nào? Tĩnh lặng! Cho đến khi nó không còn như vậy, và bạn bỗng nhiên mất đi trung tâm của mình. Một phẩm chất mềm mại, nặng và khai triển đầy khiêm nhường trong tứ chi và thân thể. Như một khối nước chảy đang tích tụ đà.

Cảm giác trong cơ thể bạn như thế nào? Toàn thân căn chỉnh, mềm mại và thư giãn. Đồng thời khai triển ra mọi hướng, ở mọi nơi cùng một lúc, với phẩm chất đàn hồi, như lò xo, bật lại và xoáy ốc.

Nó tác động đến đối thủ của bạn như thế nào? Vô hiệu hoá / làm lệch hướng một lực đang tới. Nhổ bật gốc và làm mất ổn định đối thủ bằng cách luồn xuống dưới trung tâm của họ (trọng tâm) để nắm quyền kiểm soát trung tâm của họ.

Nó tác động đến cấu trúc của bạn như thế nào? Ngăn cấu trúc mềm mại và thư giãn của bạn bị sụp đổ khi nhận lực. Bằng cách phản ứng nhạy bén và thích ứng với điểm và hướng của lực đang tới. Chuyển từ đầy sang rỗng trong một quả cầu lăn.

Nó KHÔNG phải là gì? Chống lại, chịu đựng, hay bám giữ lực đang tới.

Điều gì phản tác dụng? Bất kỳ sự căng cứng thể chất nào trong cơ thể. Bất kỳ sức mạnh cơ bắp gượng ép nào. Căn chỉnh kém. Quá nhiều thư giãn và mềm mại đến mức làm sụp đổ cấu trúc của bạn.

Nó giống như thế nào? Ấn vào một quả bóng bãi biển trong nước, lực sẽ làm quả bóng xoay.

Cần có những kỹ năng nào khác? Tính dẻo dai của mô mềm, khớp lỏng, sử dụng cơ bắp thích hợp, tư thế căn chỉnh tốt, cấu trúc tốt, trầm căn ổn định và dẻo dai.

Mất bao lâu để phát triển? Một thời gian rất dài, nhiều năm và nhiều năm.

Mục tiêu? Trở nên đàn hồi mềm mại mà không có chút căng cứng nào trên toàn bộ cấu trúc của bạn, như một quả cầu linh hoạt. Duy trì trung tâm của bạn ngay cả khi đối diện với một người to lớn và mạnh mẽ hơn bạn.

Bắt đầu từ đâu? Từ một phẩm chất khai triển trong toàn thân được duy trì xuyên suốt mọi chuyển động. Một phẩm chất tròn đầy, mềm mại, thư giãn, đàn hồi, dẻo dai, nổi nhẹ, xoáy ốc và bật lại bên trong cấu trúc của bạn.

Nó có giống với Bằng (Peng) không? Bằng trong Thái Cực Quyền có ý nghĩa hay cách biểu đạt hơi khác, vì nó là một trong những ứng dụng võ thuật trực tiếp. Hãy đọc bài viết của tôi về Bằng, Lữ, Tễ, Án để biết thêm thông tin.

Bạn có thể xem một ví dụ ở đâu? Ken Gullette từ www.internalfightingarts.com có một video youtube về bằng kình, đây là lời giải thích trực quan hay nhất mà tôi từng thấy về nguyên lý bằng kình và thuyết quả bóng cao su.

Bằng Kình Trong Thái Cực Quyền

Bằng Kình + Căn Chỉnh + Thư Giãn = Ba nguyên lý cùng vận hành với nhau

Một lưu ý quan trọng là cấu trúc của bạn phải được căn chỉnh đúng thì bằng kình mới vận hành được. Hãy đọc bài viết của tôi về cách giữ thân mình trong tĩnh lặng và chuyển động trong Thái Cực Quyền họ Trần. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu căn chỉnh tốt. Căn chỉnh kém có thể đi theo hai hướng: hoặc là kéo giãn quá mức các khớp và tứ chi, hoặc là quá thư giãn và mềm nhũn.

Khai triển, co giãn và kéo dài không có nghĩa là duỗi thẳng hay khoá cứng các khớp hoặc tứ chi, vì điều đó cũng làm rớt mất căn chỉnh và bằng kình. Phần lớn mọi người đều có căng cứng tồn dư ở bốn khớp lớn của cơ thể: hai hông và hai vai, đều là những khớp cầu. Nếu cơ thể quá căng cứng và cứng như gỗ, bạn không bao giờ thiết lập được bằng kình.

Việc buông lỏng phải được rèn luyện trước / và song hành cùng nguyên lý bằng kình. Nguyên lý này được gọi là phóng tùng (fang song), và nó phải được duy trì thì bằng kình mới vận hành được. Phóng tùng nghĩa là thư giãn có ứng dụng, làm lỏng các khớp, giải phóng sự co cơ không thích hợp và giải phóng căng cứng thể chất. Kiểu thư giãn này không có nghĩa là một cấu trúc sụp đổ, lỏng lẻo hay mềm nhũn, vì điều đó làm rớt mất bằng kình. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu phóng tùng.

Có một sự cân bằng tinh tế giữa một cấu trúc sụp đổ và mềm nhũn với một cấu trúc khai triển quá mức và kéo dài quá mức. Điều này có thể được kiểm nghiệm trực tiếp với một người thầy Thái Cực Quyền. Khi bằng kình bị mất, điều đó dễ dàng lộ rõ qua sự ổn định, trầm căn và trọng tâm. Không có bằng kình, bất kỳ lực nào tác động lên cấu trúc của bạn cũng sẽ nhổ bật gốc và làm bạn mất ổn định.

Nguyên Lý Tĩnh Lặng & Căn Chỉnh Trung Chính

Thái Cực Quyền Trần Gia | Triền Ty Trần Thái Cực | Tư Thế | Trạm Trang

Nguyên Lý Tĩnh Lặng Thái Cực

Đăng bởi admin 05/11/2010

Căn chỉnh thân thể.

LUYỆN TẬP BƯỚC CỐ ĐỊNH & TƯ THẾ ĐỨNG.

Với người mới bắt đầu, Thái Cực Quyền có thể trông đơn giản, thế nhưng căn chỉnh đúng tư thế trong khi thư giãn cơ thể và hít thở sâu lại khá khó. Ngay khi bạn tập trung hạ vai xuống, phần lưng dưới của bạn lại khép lại. Được rồi, thử lại xem… khi bạn hạ vai, hơi thở của bạn lại chuyển về kiểu thở ngực trên. Hừm, thử lại… Tập trung vào hơi thở bụng sâu thì cơ vai của bạn lại căng lên. Việc tập trung vào các chi tiết có thể vô cùng lớn lao và có phần choáng ngợp. Mục tiêu là để thân, tâm và hơi thở của bạn hợp thành một khối, cùng vận hành một cách tự nhiên và trôi chảy.

Dù bạn đang luyện các tư thế tĩnh khác nhau của Thái Cực Quyền kết hợp với hơi thở Khí Công, hay đang luyện các động tác trong bài quyền, hãy tập trung vào từng khía cạnh một tại một thời điểm. Một ví dụ là trong bài tập đứng, hãy dành 2–3 phút chỉ tập trung vào vai. Chúng đang làm gì, bạn thư giãn chúng thế nào, bạn có thể điều chỉnh tư thế một cách nhẹ nhàng không, chúng có mỏi sớm không, bạn có thể dịch chuyển chúng một chút để có kết nối tốt hơn không? Ban đầu hãy dùng gương nếu cần, cho đến khi cơ thể bạn học được theo bản năng vị trí cần đặt.

Theo thời gian, càng luyện tập nhiều, những động tác này sẽ trở nên tự nhiên, nghĩa là cơ thể bạn đã xây dựng được ký ức từ luyện tập. Đây là cách bạn tiến bộ. Theo thời gian, những nguyên lý bạn đã luyện bắt đầu hòa quyện vào nhau. Bất kỳ tư thế nào trong bài Thái Cực Quyền Trần Gia của bạn cũng có thể được dùng như một tư thế tĩnh. Đây là cách tuyệt vời để kiểm tra lại các nguyên lý và căn chỉnh nhằm phát triển bài quyền của bạn.

Nguyên Lý Căn Chỉnh Trung Chính

• Bàn chân — Có nhiều cách khác nhau để cân bằng trọng lượng trên bàn chân. Nhìn chung hãy hướng tới một kết nối vững chắc và đồng đều trên ba điểm của bàn chân: hai ở phía trước và một ở gót chân. Trọng lượng đặt ở giữa hoặc hơi ngả về sau.
• Mắt cá chân — Ở giữa và thẳng. Tránh để mắt cá chân đổ vào trong; khắc phục bằng cách mở ra phía ngoài mà không thay đổi vị trí bàn chân.
• Đầu gối — Đầu gối hơi cong với độ đàn hồi, ngồi trên phần giữa của bàn chân / dây giày (đôi khi gọi là trên vòm bàn chân). Không vượt quá ngón chân, cũng không khóa cứng thẳng.

• Háng (bẹn) — Hai chân bo tròn từ đầu gối này sang đầu gối kia, mở, vòng cung, háng và đùi thư giãn.
• Thư giãn Hông — Thư giãn nếp gấp bẹn và vùng quanh khớp hông, hướng ra phía mông. Điều này giúp cơ hông và cơ thắt lưng-chậu (psoas) thư giãn.
• Hông — Ngồi về sau và xuống vào nếp gấp hông, một tư thế ngồi xổm nhỏ mà bạn giữ với kình lực thư giãn, treo lơ lửng và được căn chỉnh.
• Xương cụt — Xương cùng và xương cụt thư giãn, với xương cụt được căn chỉnh phía sau gót chân.
• Xương chậu — Sự căn chỉnh thể chất của hông và xương chậu để ổn định cột sống và thân mình. Đừng nghiêng xương chậu ra trước hay ra sau, hãy giữ xương chậu ở vị trí trung tính ở giữa. Với những người phóng đại đường cong chữ S ở lưng dưới trong đời sống hằng ngày, hãy kéo dài xương cụt xuống dưới. Hãy tưởng tượng xương chậu là một cái bát đựng nước, đừng làm nước tràn ra. Sự mở này diễn ra cả theo chiều dọc lẫn chiều ngang khi xương chậu trải rộng từ trái sang phải. Tránh phóng đại quá mức điều này để tạo ra nguyên lý. Mỗi người giữ cột sống của mình theo thói quen khác nhau, điều này cần được giáo viên của bạn xem xét.
• Sàn chậu & Cơ hoành — Hai tấm này được phối hợp trong vận động và công phu hơi thở.
• Lưng dưới — Mở phần lưng dưới bằng cách thư giãn và kéo dài vùng thắt lưng và xương cùng. Đưa đan điền về phía mệnh môn để làm đầy phần lưng dưới nhằm bảo vệ cột sống của bạn.
• Đan điền — Tập trung tâm trí vào Đan điền (khoảng 2 inch dưới rốn, và khoảng 2 inch vào trong cơ thể; Đan điền là trung tâm tích trữ năng lượng của bạn). Hít thở vào vùng Đan điền, kiểu thở bụng vòng tròn chậm (hơi thở cơ hoành đầy đủ).
• Eo — Thư giãn mô mềm quanh eo và hai bên thân, mà không làm sụp cấu trúc của bạn. Phần thịt ở eo phải được buông lỏng và kéo dài.
• Khuỷu tay — Neo khuỷu tay xuống qua thân mình. Đặt một trọng lượng mở rộng nhẹ nhàng thư giãn vào khuỷu tay để tạo khoảng trống trong khớp. Giữ một độ cong nhẹ ở khuỷu tay. Trong tư thế vô cực, khuỷu tay hơi xa thân mình.
• Ngực rỗng (hàm hung) — Ngực thư giãn. Tránh ưỡn ngực theo kiểu tư thế quân đội điển hình hay kiểu phương Tây ưỡn ngực vì điều này làm khép lưng dưới và hai bả vai. Tránh chìm và sụp ngực vào trong hoặc xuống dưới. Ngực rỗng là một sự căn chỉnh trung tính.
• Vai — Neo cánh tay vào vai. Xoay ngoài khớp vai, xoay xương cánh tay (humerus) ra phía ngoài trong khớp. Điều này đưa hai bả vai xuống trên các xương sườn, kéo dài vùng quanh xương đòn và đặt đúng vị trí mào vai. Thư giãn và hạ hai bả vai xuống với trọng lượng nhẹ nhàng. Tránh để cơ thang (trap) gù lên tận mang tai. Căn chỉnh vai khi nhìn nghiêng càng gần đường thẳng giữa đỉnh đầu, tai, khớp vai giữa và khớp hông càng tốt. Vai mang rất nhiều căng thẳng, hãy căn chỉnh đúng và nỗ lực giải phóng, thư giãn.
• Cột sống trung tâm — Cột sống được định vị ở giữa, thẳng và dựng. Hãy tưởng tượng nó như một sợi dây thừng hơn là một cây cột cứng. Tránh ngả người về sau và tư thế kiểu quân đội. Các đường cong tự nhiên được duy trì trong cột sống, không bị phóng đại quá mức (xem phần xương chậu).
• Cột sống treo — Kéo dài cột sống bằng cách làm nặng phần hông, căn chỉnh đúng phần lưng dưới và nhẹ nhàng mở rộng cột sống lên trên tới đỉnh đầu. Tạo ra lực đối kháng thư giãn cân bằng, để mở và tạo khoảng trống trong cột sống.
• Cổ / Đầu / Đỉnh đầu (Đỉnh) — Đầu dựng thẳng, cằm nhẹ nhàng thu vào. Cảm nhận cột sống nhẹ nhàng kéo dài và mở ra ở phía sau cổ, cho phép trọng lượng của đầu đi xuống theo cột sống. Thư giãn và giải phóng các cơ quanh cổ.
• Ở giữa (trung định) — Thế cân bằng trung tâm, ổn định và cân bằng. Cân bằng 6 hướng (trái, phải, trước, sau, lên, xuống).
• Miệng — Bắc cầu Ô Thước để kết nối vòng nhỏ (quỹ đạo vi mô) (hai kinh mạch nhâm và đốc). Lưỡi nhẹ nhàng chạm vào vòm miệng, ở phía sau các răng cửa trên. Điều này chuẩn bị cho cơ thể thở bằng mũi.
• Bằng Kình — Cấu trúc và chuyển động mở rộng, bật lại, đàn hồi, xoắn ốc, tựa như bong bóng. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu bằng kình.
• Phóng Tùng — Sự vắng mặt của kháng lực. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu phóng tùng. Nguyên lý quan trọng nhất trong tất cả, có thể áp dụng cho tư thế của bạn dù ở trạng thái tĩnh hay động. Buông bỏ các cơ trong khi vẫn duy trì một thân thể được căn chỉnh và một sự căng giãn đàn hồi. Thư giãn tích cực các cơ, nới lỏng các khớp và giải phóng căng thẳng thể chất, mà không làm sụp bộ xương của bạn. Một sự giải phóng và buông bỏ những chỗ gồng giữ không cần thiết. Các khớp/xương mở ra với khoảng trống quanh chúng. Không ưỡn lờ đờ, không mềm nhũn, cũng không sụp vào các khớp. Các cơ sử dụng sự co cơ phù hợp. Nguyên lý phóng tùng có thể được áp dụng cho bất kỳ cơ nào, bất kỳ phần nào của cơ thể hay bất kỳ khớp nào.
• Trầm căn — Bám nền và bám rễ ở hạ bộ (phần thân dưới).
• Đường đất (Ground Path) — Một độ nặng của hạ bộ ấn xuống mặt đất qua bàn chân, kết đôi với một kết nối mở rộng đàn hồi đối kháng tới tay, cổ tay, khuỷu tay hoặc vai đối diện.
• Tơ quấn (Triền Ty) — Nguyên lý tơ quấn: Chan Si Jin. Một phẩm chất xoắn ốc và cuộn lại bên trong cấu trúc thể chất. Điều này bao gồm các nguyên lý Ni Chan và Shun Chan, sự xoắn ốc âm dương theo định hướng trong các chi và thân mình.
• Mở các khớp — Mở các khớp bằng thư giãn. Tạo khoảng trống trong các khớp bằng cách giải phóng căng thẳng thể chất và chủ động thư giãn các khớp thông qua một sự mở rộng nhẹ nhàng. Không khóa bất kỳ khớp nào trong bộ xương. Bạn muốn cơ thể mình được kết nối hoàn toàn mà không chặn các kinh mạch.
• Ý (Intention) — Ý niệm / sự nhận biết của tâm trí: Yi. Tập trung vào hơi thở để làm tĩnh lặng tâm trí và giải phóng những xao nhãng tinh thần. Trở nên nhận biết các cảm giác trong cơ thể và đi theo chúng, ví dụ như nóng, lạnh, mạch đập, căng thẳng, ngứa ran. Quét cơ thể bằng tâm trí từ đỉnh đầu xuống các ngón chân để tìm những vùng căng thẳng, và bằng tâm trí hãy buông bỏ những vùng căng thẳng ấy.
• Dùng Tâm trí, không dùng Sức — Dùng tâm trí/ý, không dùng sức mạnh/lực. Điều này nghĩa là tránh làm căng thẳng tâm trí và cơ thể khi đi theo các nguyên lý. Luyện các tư thế từ bên trong, hướng ra bên ngoài. Điều này có thể là dùng trí tưởng tượng của bạn về một nguyên lý, trước khi nó trở thành hiện thực trong thân thể vật lý. Về mặt thể chất bạn có thể đang làm ít hơn, về mặt tinh thần bạn đang làm nhiều hơn. Theo thời gian, sự cân bằng dịch chuyển sang việc cơ thể làm nhiều hơn. Luyện tập với sự duyên dáng, không dùng sức.

Khoá Học Video Trạm Trang

Một chương trình video mười hai bước dành cho học viên Trạm Trang mới bắt đầu có sẵn để xem miễn phí trên YouTube. Hãy làm theo cùng với các điểm tập trung riêng lẻ để phát triển kỹ thuật luyện tập đứng của bạn. Học cách tái lập trình tư thế theo thói quen của bạn, tích hợp sức mạnh, đặt nền tâm trí, mở các mô trong cơ thể, nới lỏng các khớp, giải phóng căng thẳng thể chất, và phát triển sự nhạy cảm của cơ thể. Hãy tiếp nhận việc học của bạn từng bước một, dần dần tăng thời gian bạn đứng trong suốt khoá học. Đứng yên là một bài luyện mạnh mẽ cho cả tâm trí lẫn cơ thể.

Nguyên Lý Vận Động

Song song với các nguyên lý căn chỉnh, các nguyên lý vận động dạy cho bạn cơ chế vận động của Trần Thái Cực như một môn võ thuật. Bài viết đồng hành với bài này có tên là "Làm Đúng Một Việc". Từ bàn chân đến đỉnh đầu, cách bạn đứng yên rất quan trọng và cách bạn vận động cũng rất quan trọng. Để phát triển võ lực và để cải thiện sức khỏe, việc căn chỉnh các nguyên lý vận động và căn chỉnh là chìa khóa cho cả hai. Học chúng trong tĩnh lặng là cách dễ bắt đầu nhất, sau đó phát triển chúng trong các bài tập vận động và bài quyền của bạn. Hãy học ba nguyên lý nền tảng: phóng tùng / thư giãn áp dụng, trầm căn và bám nền, và bằng kình / mở rộng.

Thái Cực Quyền Trần Gia | Triền Ty Trần Thái Cực | Tư Thế | Thư Giãn

Đăng bởi admin 05/11/2010

Làm Đúng Một Việc

Làm Đúng Một Việc & Ứng Dụng Trong Trần Thức

Ứng Dụng Các Nguyên Lý Trong Luyện Tập Thái Cực Quyền Trần Gia

Bài Tập & Luyện Quyền Thái Cực

Khi học bài quyền Thái Cực và luyện các bài tập, điều quan trọng là có một điểm tập trung duy nhất, làm đúng một việc. Đây là chánh niệm chủ động. Có rất nhiều nguyên lý và nhiều tầng lớp học hỏi, và không thể nào tập trung vào tất cả cùng một lúc. Bằng cách luyện từng nguyên lý riêng rẽ, theo thời gian chúng sẽ bắt đầu hòa quyện vào nhau trong phần trình diễn của bạn, khi ký ức cơ bắp dần hình thành. Dưới đây là một vài ví dụ về điểm tập trung duy nhất của bạn trong luyện quyền. Trước khi luyện tập, hãy đặt ra mục tiêu cho buổi tập, hoặc thay đổi tiêu điểm cho mỗi lượt tập hay mỗi bài quyền bạn thực hiện. Bất cứ khi nào tâm bạn bị xao lãng, hãy tập trung trở lại vào nguyên lý hay mục tiêu đó. Đưa tâm trở về điểm tập trung duy nhất ấy.

Khí Công tuân theo những nguyên lý chuyển động tương tự, chỉ khác ở chỗ thân thể vật lý vận động qua một biên độ lớn hơn rồi trở về các nguyên lý cốt lõi.

Giảng viên Thái Cực của bạn sẽ hướng dẫn bạn đi qua các nguyên lý vào đúng thời điểm trong quá trình luyện tập. Điều quan trọng là tránh bị quá tải thông tin. Người mới bắt đầu sẽ luyện tư thế của mình, tiếp đó là vài nguyên lý đầu tiên dưới đây.

Các Nguyên Lý Chuyển Động

• Khai triển (Expansive) — Bằng Kình (Peng Jin): Cấu trúc và chuyển động mở rộng, bật nảy, đàn hồi, xoáy ốc, tựa quả bóng bay. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu bằng kình.
• Thư giãn ứng dụng (Applied relaxation) — Phóng Tùng (Fang Song): Sự vắng mặt của đề kháng. Không nguyên lý nào vận hành được nếu thiếu phóng tùng. Đây là nguyên lý quan trọng nhất trong tất cả, có thể áp dụng cho tư thế của bạn dù ở trạng thái tĩnh lặng hay chuyển động. Buông bỏ các cơ trong khi vẫn duy trì một thân thể căn chỉnh và một độ căng đàn hồi. Thư giãn chủ động các cơ, nới lỏng các khớp và giải phóng căng thẳng thể lý, mà không làm sụp đổ bộ xương của bạn. Một sự phóng thích và buông bỏ những chỗ gồng giữ không cần thiết. Các khớp/xương mở ra với khoảng không quanh chúng. Không khom lưng hay mềm nhũn, cũng không sụp đổ vào trong các khớp. Các cơ dùng mức co cơ thích hợp. Nguyên lý phóng tùng có thể áp dụng cho bất kỳ cơ nào, bất kỳ phần nào của cơ thể hay bất kỳ khớp nào.
• Cân bằng trung tâm (Central equilibrium) — Trung Định (Zhong Ding): Vững vàng và cân bằng từ mặt đất trở lên. Duy trì một cấu trúc tập trung về trung tâm, đặc biệt khi hấp thụ áp lực tới.
• Trầm căn (Rooting) — Trầm (Chen): Bám rễ ở phần thân dưới.
• Đường dẫn xuống đất (Ground path): Một độ nặng của phần thân dưới ấn xuống mặt đất qua bàn chân, đi kèm với một kết nối mở rộng đàn hồi đối kháng tới bàn tay, cổ tay, cùi chỏ hay vai đối diện.
• Cột sống thẳng (Straight spine) — Đỉnh (Ding): Một cột sống, cổ và đầu ngay thẳng. Một phẩm chất kéo dài hướng lên ở cột sống, đi kèm với sự trầm căn đối kháng.
• Háng mở tròn (Open rounded groin) — Đang (Dang): Háng và đùi tròn, mở, vòng cung, thư giãn, bao gồm cả đầu gối.
• Vùng nếp gấp hông (Hip crease area) — Kua: Một vùng quanh nếp gấp bẹn và hông, bao gồm ổ hông bên trong, một phần mông và lưng dưới. Một chức năng/phẩm chất bên trong chịu trách nhiệm cho động tác ngồi xổm Thái Cực, sự trầm và sự xoay chuyển.
• Dịch chuyển trọng lượng (Weight shifting) — Phân Hư Thực (Fen Xu Shi): Sự khác biệt giữa hư và thực khi dịch chuyển trọng lượng lên mỗi chân. Luyện các bài tập thăng bằng một chân, các tư thế hư và dịch chuyển trọng lượng 70% – 30%.
• Vòng cung ngược (Backward arc) — Hou Hu: Động tác triền ty phần thân dưới, uốn vòng qua phía trước/sau của khung chậu, tạo nên chuyển động hình số 8.
• Mười ba kình (13 năng lượng) và năm hướng (5 directions):
  • Peng (Bằng) — (Hướng ra ngoài – hướng thẳng)
  • Lu (Lữ) — (Dẫn lui – hướng thẳng)
  • Ji (Tễ) — (Ấn ép – hướng thẳng)
  • An (Án) — (Đẩy xuống – hướng thẳng)
  • Cai (Nhổ/giật – hướng chéo)
  • Lieh (Xé/tách – hướng chéo)
  • Zhou (Cùi chỏ – hướng chéo)
  • Cao (Vai – hướng chéo)
  • Tiến (Advancing)
  • Lùi (Retreating)
  • Bước sang trái (Step to the left)
  • Bước sang phải (Step to the right)
  • Trung tâm (Centre)
  • Zhan (Lóe/chớp – Flash)
  • Teng (Thăng/nhảy lên – Rise)
  • Zhe (Bẻ/gãy – Break)
  • Kong (Không – Empty)
  • Huo (Biến đổi – Change)
• Ba Sự Hòa Hợp Bên Ngoài (3 External Harmonies) — Tam Ngoại Hợp (San Wai He): Vai hòa hợp với hông, cùi chỏ hòa hợp với đầu gối, lòng bàn tay hòa hợp với bàn chân.
• Tay (Arms): Cổ tay không vượt qua đường trung tâm, cũng không mở rộng quá 45 độ tính từ đường trung tâm. Các chi không duỗi quá mức tới một tư thế khóa cứng.
• Eo (Waist) — Yao: Eo nới lỏng và xoay chuyển trong các động tác. Song yao là áp dụng thư giãn chủ động cho eo.
• Rốn (Navel) — Đan Điền (Dantian): Sự xoay chuyển của đan điền qua các động tác.
• Mở / khép lồng ngực (Open / close chest): Còn gọi là gấp ngực, chứa ngực, rỗng ngực, làm rỗng ngực và uốn vòng lồng ngực. Một chuyển động ở giữa lồng ngực được dùng trong cơ chế thân thể khi phát kình để tích và phóng kình, ví dụ trong ứng dụng võ thuật trực tiếp 'Án' khi đẩy bằng gót của cả hai lòng bàn tay. Lồng ngực rỗng là một sự căn chỉnh trung tính, không phải một lồng ngực sụp đổ.
• Mở / khép lưng dưới (Open / close lower back): Còn gọi là làm đầy lưng dưới, mở lưng dưới, đưa đan điền về phía mệnh môn. Một chuyển động ở cột sống, tạo thành hình cây cung, rồi phóng ra. Được dùng trong cơ chế thân thể khi phát kình để tích và phóng kình.
• Mở / khép (Open / close) — Khai Hợp (Kai-He): Mở nghĩa là kéo dài / mở rộng bên trong thân thể vật lý, và khép nghĩa là co lại / nén lại bên trong. Một số động tác như đơn tiên (single whip) có thể có hai phẩm chất, một sự mở ra bên ngoài và một sự khép lại bên trong. Những biểu hiện của âm dương.
• Hai tấm (Two plates): Kết nối giữa sàn chậu và cơ hoành.
• Nguyên lý triền ty (Silk reeling principle) — Triền Ty Kình (Chan Si Jin): Một phẩm chất / kỹ năng xoáy ốc và cuộn lại trong toàn bộ cấu trúc vật lý. Điều này bao gồm các nguyên lý Ni Chan và Shun Chan, sự xoáy ốc định hướng âm dương trong các chi, thân mình và các đầu chi.
• Mô liên kết (Connective tissue): Kéo dài và căng giãn mô liên kết, gân, gân cốt, cân mạc với sự mở rộng đàn hồi, nén và cuộn.
• Các cơ (Muscles) — Bông (Cotton): Phóng thích, thư giãn và làm mềm các cơ, trong khi được bao quanh bởi mô liên kết đang kéo dài và căng giãn. Xem phần phóng tùng ở trên.
• Tư thế căn chỉnh (Aligned posture) — Sắt (Iron): Một bộ xương căn chỉnh với các khớp mở. Xem danh sách luyện tư thế tĩnh ở trên. Sự đối xứng trong cơ thể.
• Phối hợp (Co-ordination): "Một phần chuyển động, mọi phần đều chuyển động". Thân dưới và thân trên hòa nhập trong chuyển động.
• Bật nảy (Rebounding): Những chuyển động trôi chảy, đàn hồi, kết nối, bật nảy và bám rễ. Tránh chuyển động cứng nhắc / vụng về.
• Liên tục trong chuyển động (Continuity in movement): Sự thống nhất và kết nối giữa các chi khác nhau và các phần của cơ thể đang chuyển động nhanh và chậm cùng lúc, bao gồm cả các chuyển động lớn và nhỏ.
• Chuyển tiếp (Transitions): Không đánh rơi cơ chế thân thể ở cuối mỗi động tác, giữ cho các nguyên lý chuyển động 'lăn' và bật nảy xuyên suốt bài quyền.
• Thở bụng (Abdominal breathing) — Thổ Nạp (Tu-Na): Kết hợp thở cơ hoành với tích/phóng, mở/nén, âm/dương trong các động tác.
• Mở rộng và nén (Expansion and compression): Chuyển động thủy lực trong tất cả các khớp.
• Tích và phóng (Store and release): Tìm âm và dương trong chuyển động, và phát kình (fajin).
• Nước và lửa (Water and fire) — Khảm và Ly (Kan and Li): Thân dưới như nước, thân trên như lửa.
• Ý võ thuật (Martial intent): Diễn ra các ứng dụng võ thuật then chốt trong tâm trí xuyên suốt bài quyền.
• Nhận thức (Awareness) — Ý (Yi): Ý định. Hiện diện trong khoảnh khắc hiện tại với sự tập trung chú ý.
• Dùng ý không dùng lực (Use intention not force) — Ý Bất Lực (Yi Bu Li): Không dùng sức mạnh cơ bắp.
• Nghe bằng xúc giác (Tactile listening) — Thính Kình (Ting Jin): Kỹ năng nghe bằng xúc giác đối với đối thủ. Luyện tập trong các bài tập đối tác, ví dụ đẩy tay, để có thể cảm nhận, hiểu và phản ứng với sức mạnh hay lực của đối thủ.
• Ba Sự Hòa Hợp Bên Trong (3 internal Harmonies) — Tam Nội Hợp (San Nei He): Tâm hòa hợp với ý, ý hòa hợp với khí, khí hòa hợp với chuyển động.

Các Nguyên Lý Căn Chỉnh

Cùng với các nguyên lý chuyển động, các nguyên lý căn chỉnh dạy bạn cách giữ tư thế thân thể của mình. Dù đang luyện Trạm Trang đứng như cây, các bài tập triền ty hay bài quyền, hãy nuôi dưỡng một sự căn chỉnh trung tính.

Bài viết đồng hành với bài này có tên 'Luyện Tư Thế Tĩnh Trong Thái Cực'. Từ bàn chân đến đỉnh đầu, cách bạn giữ mình rất quan trọng. Để phát triển kình lực võ thuật và để cải thiện sức khỏe, việc căn chỉnh các nguyên lý chuyển động và căn chỉnh là chìa khóa cho cả hai. Học chúng trong tĩnh lặng là cách dễ bắt đầu nhất, rồi phát triển chúng trong các bài tập động và các bài quyền của bạn.

Thái Cực Quyền Trần Gia | Triền Ty Trần Thái Cực | Bài viết

Peng Lu Ji An (Bằng Lữ Tễ Án)

Đăng bởi admin 04/07/2013

Thái Cực Trần Gia – Luyện Tập Triền Ty

Bài tập nền tảng này của Thái Cực Quyền Trần Gia bao gồm bốn chuyển động võ thuật chính: Peng (đỡ chặn), Lu (dẫn lui), Ji (ấn ép), An (đẩy xuống). Đọc thêm về Tám Động Tác Cơ Bản của Thái Cực Quyền Trần Gia và Sự Phát Triển của Trần Thái Cực. Bài viết sau đây về bát quái xem xét 8 ứng dụng võ thuật liên quan tới 8 quẻ và Kinh Dịch.

Bằng – Lữ – Tễ – Án & Phương Pháp Phóng Tùng

Bằng / Đỡ Chặn (Peng / Ward Off)

• Khai triển, hướng lên, chuyển động năng lượng, hướng ra ngoài, hướng lên trên, bật lại, lực đàn hồi như lò xo.
• Để mở, tấn công, đẩy, đánh.
• Khác với nguyên lý bằng kình.

Lữ / Dẫn Lui (Lu / Roll Back)

• Đi theo rồi chuyển hướng, hướng vào trong, thu gom năng lượng, hấp thụ một lực đang tới.
• Làm lệch hướng, chệch hướng, dẫn vào chỗ trống không, nhường, phòng thủ.

Tễ / Ấn Ép (Ji / Squeeze Press)

• Ép ra khỏi khoảng trống, hướng về phía trước, động tác nén, tiếp nhận năng lượng, dịch chuyển đà.
• Để vô hiệu hoá lực đang tới, để tiến lên, để đánh.

Án / Đẩy Xuống (An / Push Down)

• Hướng xuống dưới, năng lượng đánh, trầm xuống, hướng ra ngoài.
• Để phóng thích, đòn đánh bằng hai tay.

Tham gia làm học viên trên Patreon và xem video tơ quấn Bằng Lữ Tễ Án.

Các đoạn video youtube sau đây minh hoạ Bằng Lữ Tễ Án của Thái Cực Quyền Trần Gia do Đại Sư Trần Tiểu Vượng (Chen Xiaowang) trình diễn:

Thái Cực Quyền Trần Gia | Triền Ty Trần Thái Cực | Bài Viết | Tư Thế | Thư Giãn | Bài Quyền Thái Cực | Trạm Trang

Phóng Tùng Trong Thái Cực (Fang Song in Tai Chi)

Đăng bởi admin 10/07/2021

Một trong những nguyên lý quan trọng nhất của Thái Cực Quyền là phóng tùng (fang song) = thư giãn có ứng dụng. Đó là dùng lượng co cơ bắp ít nhất để thực hiện một động tác. Nghĩa là giải phóng sự co cơ không thích hợp, làm lỏng các khớp và giảm căng cứng thể chất. Tôi mô tả điều đó cho học viên của mình như là sự vắng mặt của kháng lực. Qua nhiều năm, các thầy của tôi đã truyền lại kiến thức và sự hiểu biết của họ về phóng tùng. Bài viết mang tựa đề “Fang Song in Tai Chi” này mang lại cái nhìn sâu sắc về cách tôi đã tiêu hoá điều đó và ứng dụng nó vào bài quyền của mình.

Nó còn được gọi là fangsong, song hay sung. Đây là một kỹ năng toàn thân, đòi hỏi thời gian, công sức và sự kiên nhẫn để phát triển trong cấu trúc của bạn. Nó phải luôn hiện diện, dù dễ bị mất đi và khó duy trì. Lời lưu ý là: thư giãn không có nghĩa là sụp đổ hay mềm nhũn. Thay vào đó, cơ thể được nhìn như sắt bọc trong bông.

“Một người thành thạo công phu thái cực quyền có đôi tay như bông bọc quanh sắt, với sự nặng (zhong) và sự chìm (chen) tột độ.” — Lý thuyết Thái Cực Quyền của Dương Trừng Phủ (Yang Chengfu)

• Sắt = bộ xương, một tư thế được căn chỉnh tốt và bám rễ, bao trùm 6 hướng.
• Sắt = kình lực võ thuật, khả năng hấp thụ và tạo ra lực thông qua cơ học cơ thể.
• Bông = cơ bắp, không còn căng cứng, được co lại một cách thích hợp để duy trì tư thế.
• Bông = các khớp, không còn căng cứng, được làm lỏng, linh động và mở.
• Được kết nối bởi = mô liên kết, không còn căng cứng, với phẩm chất đàn hồi, khai triển, xoáy ốc và bật lại.

Thái Cực Quyền Trần Gia là một môn võ thuật nội gia, nơi sức mạnh thô bạo và sức mạnh cơ bắp không được dùng đến. Thay vào đó, kình lực võ thuật đến từ cơ học bên trong cơ thể. Nếu không giải phóng căng cứng, cơ học cơ thể sẽ không vận hành, và người đó sẽ không thể hấp thụ, tạo ra hay bật lại lực. Khi phóng tùng hiện diện, trong biểu diễn người đó trông uyển chuyển và liền mạch, và trong ứng dụng võ thuật, bất kể vóc dáng của họ thế nào, họ đều có thể tạo ra hoặc làm lệch hướng kình lực.

Phóng tùng cũng là một nguyên lý chính trong luyện tập Khí Công, vì việc di chuyển có chủ đích và chậm rãi với các khớp thư giãn cho phép các kinh mạch mở ra, hỗ trợ dòng khí và dòng máu thích hợp. Những cơ bắp co thắt kinh niên và căng cứng thể chất cản trở điều này, vì chúng gây ra những vùng ứ trệ và tắc nghẽn.

Sử dụng cơ bắp thích hợp / các khớp được làm lỏng = kình lực võ thuật thông qua cơ học cơ thể

Kình lực võ thuật thông qua cơ học cơ thể = sức khoẻ được cải thiện

Vì sức khoẻ đi theo các đường kình lực

Không có nguyên lý nào trong Thái Cực hiệu quả nếu thiếu phóng tùng. Phóng tùng đi đôi với nguyên lý chính là bằng kình. Bằng kình giúp tránh cho cơ thể trở nên quá mềm, quá thư giãn, mềm nhũn và sụp đổ, bằng cách thêm vào một phẩm chất khai triển.

Phóng Tùng Trong Thái Cực – Cách Phát Triển

• Bộ xương — Tư thế được căn chỉnh tốt & bám rễ, bao trùm 6 hướng.
• Cơ bắp — Không còn căng cứng, co lại thích hợp để duy trì tư thế.
• Các khớp — Không còn căng cứng, được làm lỏng, thư giãn, linh động & mở.
• Mô liên kết — Không còn căng cứng, đàn hồi, khai triển, xoáy ốc.
• Tâm trí — Tuân theo cùng những nguyên lý của song, để được thư giãn, tĩnh lặng và hiện diện.

Giải Phóng Căng Cứng Thể Chất

Phần lớn mọi người đều mang căng cứng cơ bắp kinh niên ở đâu đó trong cơ thể mình. Nếu trước khi tham gia một lớp Thái Cực, họ đã có nếp sống ít vận động, thì họ có thể ít nhận biết về cơ thể mình, và có thể không biết mình căng cứng đến mức nào hay điều này cản trở tư thế và chuyển động của họ ra sao. Với một học viên Thái Cực mới, có thể rất khó để di chuyển chậm rãi và trôi chảy trong khi cơ thể còn căng cứng, gồng gánh và thiếu linh hoạt. Học viên có thể đang dùng cơ bắp của mình một cách không cân xứng, với một số cơ bị tắt đi và một số bị dùng quá mức. Những học viên mới có thể đang làm quá tải cơ bắp bằng cách cố bắt chước hình dáng động tác của giảng viên, trong khi cơ bắp của họ chưa có sức mạnh tích hợp để giữ mình theo cách đó. Những vùng căng cứng điển hình là vai, hông và lưng dưới. Những học viên đến lớp với các chấn thương cũ có xu hướng giữ căng cứng ở những vùng này, để bảo vệ và thu mình khỏi chấn thương bằng cách co thắt quá mức các cơ xung quanh. Phải mất thời gian, kiên nhẫn và những chuyển động tập trung để gỡ bỏ kiểu căng cứng này. Bằng cách luyện tập nhận biết cơ thể để biết căng cứng cơ bắp và sự co thắt quá mức nằm ở đâu, bạn có thể từng bước học cách giải phóng và buông bỏ. Điều này giúp bạn cân bằng việc sử dụng cơ bắp, nhờ đó san phẳng tải trọng của trọng lượng cơ thể bạn.

Mục tiêu của phóng tùng là giải phóng sự co cơ không cần thiết và căng cứng thể chất. Điều này không có nghĩa là tất cả các cơ đều mềm, không co và bất động, vì đó là một ngộ nhận phổ biến trong giới Thái Cực. Điều đó sẽ là bất khả thi, vì bạn cần sự co / kích hoạt cơ bắp để giữ tư thế của mình. Khi thầy dạy Thái Cực của bạn bảo bạn “thư giãn” hết lần này đến lần khác, hãy suy ngẫm về chiều sâu của điều họ muốn nói. Thái Cực không phải là một môn võ thuật dùng sức mạnh cơ bắp, mà cách bạn sử dụng cơ bắp của mình mới là điều quan trọng. Cơ bắp phải vận hành hiệu quả thông qua sự kết nối toàn thân. Hãy xem mục tiêu của phóng tùng là có được thể chất của một con mèo — uyển chuyển, nhanh nhẹn, dẻo dai và lanh lẹ — chứ không phải cơ bắp thuần tuý như một con bò — cứng nhắc, đồ sộ và thiếu linh hoạt.

Làm Lỏng và Thư Giãn Các Khớp

Nơi nào có căng cứng mô mềm, các khớp ở đó trở nên chật chội và thiếu linh hoạt. Điều này có nghĩa là các khớp có thể không thực hiện được một biên độ vận động trọn vẹn, gây cản trở tư thế và chuyển động, tạo ra những điểm kẹt và sự vụng về. Với nếp sống ít vận động, ai đó có thể không nhận ra các khớp của mình căng cứng đến mức nào, vì họ không thực hiện những chuyển động thách thức nếp sinh hoạt của mình. Theo thời gian, biên độ vận động sẽ tiếp tục thu hẹp lại. Nếu tình trạng này kéo dài qua nhiều năm, việc lấy lại chức năng có thể rất khó khăn. Mục tiêu của phóng tùng là thư giãn sâu, làm lỏng và tạo ra khoảng trống cùng sự mở ra trong các khớp. Để nuôi dưỡng một trạng thái ‘trung tính’, nơi không có kháng lực với chuyển động.

Căn Chỉnh Thân Thể

Học cách căn chỉnh tư thế của bạn một cách chính xác trong tĩnh lặng và chuyển động trong luyện tập Thái Cực sẽ hỗ trợ việc làm lỏng các khớp và thư giãn cơ bắp. Khi cơ thể được căn chỉnh tốt, không có gì lệch khỏi vị trí. Điều này cho phép các cơ bắp vận hành tốt trong sự hợp nhất. Một ví dụ là, nếu đầu bạn bị đẩy về phía trước, các cơ ở cổ và vai sẽ phải làm việc ngoài giờ để giữ trọng lượng của đầu.

Vận Dụng Mô Liên Kết

Phóng tùng được hỗ trợ bởi việc vận dụng và kéo dài mô liên kết: cân mạc, dây chằng, gân và gân cốt. Những thứ này có một phẩm chất đàn hồi, vận hành song hành cùng phóng tùng để treo giữ cấu trúc trong khi vẫn làm mềm nó. Phóng tùng bị mất đi nếu mô liên kết trở nên quá căng, bị kéo giãn tối đa.

Cân Bằng

Với nhiều yếu tố cần cân nhắc, đây là một sự cân bằng tinh tế giữa căng cứng và sụp đổ. Để duy trì một cấu trúc được căn chỉnh và thẳng đứng, cơ bắp cần co lại và mô liên kết cần được vận dụng. Thế nhưng quá nhiều sẽ khiến bạn căng cứng và cứng như gỗ, còn quá ít sẽ làm sụp đổ tư thế của bạn. Với bất kỳ thái cực nào, bạn cũng đánh rơi tất cả các nguyên lý khác. Tìm được sự cân bằng chính là chìa khoá.

Phóng Tùng Trong Thái Cực – Hành Trình Của Người Mới Bắt Đầu

Một phần trong hành trình của người mới bắt đầu là luyện tập đều đặn để học cách giải phóng cơ thể khỏi căng cứng tích tụ từ quá khứ và theo thói quen, giảm sự co cơ không thích hợp, cân bằng việc sử dụng cơ bắp, làm lỏng và thư giãn các khớp, và bắt đầu căn chỉnh lại tư thế.

Khi cơ bắp được sử dụng thích hợp trong Thái Cực, điều này có thể giảm mệt mỏi. Cơ bắp dùng năng lượng để co lại; nếu cơ bắp của bạn bị co thắt kinh niên thì điều đó đang rút cạn năng lượng của bạn. Bằng cách học cách giữ và di chuyển cơ thể mà không căng cứng, điều này giúp phục hồi mức năng lượng của cơ thể.

Khi di chuyển trong căng cứng, cơ thể sẽ cảm thấy và trông khác so với khi di chuyển không căng cứng. Cơ thể không bao giờ nói dối; căng cứng không thể bị che giấu trong Thái Cực, nó dễ dàng nổi lên bề mặt và làm rớt các nguyên lý khác. Khi di chuyển trong căng cứng, trọng lượng của cơ thể phía trên vùng căng cứng sẽ bị kẹt lại trong một khớp đang căng thay vì được truyền xuống mặt đất. Điều này nói chung gây ra thêm căng cứng, sự chật chội, khó chịu và đôi khi là đau đớn (dù là ngay lúc đó hay về sau). Khớp mà trọng lượng bị kẹt vào có thể không phải là một khớp chịu trọng lượng, nghĩa là theo thời gian điều này sẽ làm tổn hại khớp đó, ví dụ như lưng dưới và đầu gối.

Khi căng cứng đó được giải phóng thông qua một điều chỉnh tư thế và việc áp dụng phóng tùng, trọng lượng của cơ thể được truyền qua mô mềm xuống mặt đất. Điều này có nghĩa là tải trọng thể chất lên các cơ bắp lớn hơn, vì nó không còn bị kẹt trong một khớp nữa. Điều này tạo ra một cảm giác nặng hơn ở phần thân dưới, rõ rệt nhất là ở các cơ chân, cùng với một cảm giác nhẹ hơn ở phần thân trên. Theo thời gian, các cơ thân dưới trở nên mạnh hơn khi chúng quen với cách di chuyển mới này.

Với học viên của mình, tôi khắc sâu tầm quan trọng của các bài tập làm lỏng thường xuyên, khởi động, các bài tập dẻo dai và linh động, cùng Khí Công. Những chuyển động đưa bạn qua một biên độ vận động trọn vẹn, khai triển và nén các khớp, kéo dài và duỗi mô liên kết, đồng thời làm cho cân mạc trở nên đàn hồi. Tôi cũng khuyến khích luyện tập thở cơ hoành để giải phóng căng cứng thể chất quanh cơ hoành, mô liên kết và các cơ quan, cũng như ở bên ngoài quanh bụng, eo, sườn và cột sống. Điều này cũng bước vào thế giới của việc giải phóng căng thẳng tinh thần, vốn là một sản phẩm phụ của luyện tập phóng tùng. Gợi ý của tôi là một phần tư thời gian luyện tập của bạn nên được dành cho việc làm lỏng. Quan điểm của tôi là chỉ riêng luyện tập Thái Cực của bạn thì không đủ hiệu quả để phát triển phóng tùng.

Phóng tùng có thể được luyện trong bài tập đứng truyền thống (Trạm Trang — Zhang Zhuang), vốn có thể giúp học viên tập trung ý niệm mà không bị phân tán bởi chuyển động. Trong luyện tập phóng tùng, tôi tập trung vào bốn khớp lớn của cơ thể, vì những vùng này là khó giải phóng nhất, đó là hai hông và hai vai. Học cách giải phóng chúng trong tĩnh lặng và chuyển động là chìa khoá để tiến bộ. Đây là một quá trình vận động cảm giác (kinaesthetic) liên quan đến bán cầu não ‘cảm nhận’ bên phải, nơi học viên phải có khả năng nhận diện cảm giác đó như thế nào ở bên trong, để họ có thể tái tạo nó trong tương lai. Học viên có thể cần được điều chỉnh thân thể để dẫn họ vào đúng vị trí nhằm hỗ trợ việc làm lỏng.

Trong tất cả những luyện tập tôi từng làm, thông điệp quan trọng nhất từ các thầy của tôi là hãy thư giãn, và thư giãn hơn nữa. Hiểu được thư giãn nghĩa là gì chính là chìa khoá để tiến bộ. Mục tiêu là một cơ thể trung tính = sự vắng mặt của kháng lực.

Nội Kình – Bằng Kình (Internal Power - The Peng Jin)

Giải Thích (Explanation)

Bài viết sau đây do Sư phụ Kam Lau viết để giải thích Bằng Kình.

Nội Kình Đàn Hồi “Như Lò Xo” Huyền Bí (Bằng Kình) [神秘的彈簧勁內勁 (掤勁)]

Bạn có thể đã đọc trong nhiều sách giáo khoa Thái Cực những câu sau:

• Bề ngoài mềm mại nhưng bên trong cứng rắn
• Cứng rắn trong sự mềm mại

Bạn có thể đã tự hỏi điều đó nghĩa là gì, hoặc làm sao có thể đạt được điều đó? Một câu hỏi phổ biến khác là làm sao một người có vóc dáng nhỏ bé lại có thể nhổ bật gốc / đánh bại một người to lớn hơn mình rất nhiều?

• Vậy làm sao có thể đạt được hoặc giải thích điều đó?
• Chính xác thì sức mạnh huyền bí này là gì?

Chìa khoá để bắt đầu hiểu câu nói trên nằm ở việc hiểu về “hiệu lực của Bằng Kình”.

Trong các bài tập đẩy tay truyền thống của Thái Cực, có 8 kỹ thuật mang tên Peng, Lu, Ji, Au, Cai, Lei, Zhou và Kao (cách phát âm tiếng Quan Thoại). Đây là những phương pháp hay kỹ năng thực sự được áp dụng, và không được nhầm lẫn với lực vô hình đằng sau sức mạnh mà các bậc thầy về Bằng Kình thể hiện.

Nội Kình — Giải Thích Bằng Kình (Peng Jin)

Câu ngạn ngữ xưa "bốn lạng đẩy ngàn cân" luôn gắn liền với Thái Cực Quyền. Tuy nhiên, khái niệm này không chỉ riêng có ở Thái Cực Quyền, vì các môn Kung Fu khác cũng có những câu nói tương tự diễn tả cùng một khái niệm. Đáng chú ý hơn, Thái Cực Quyền không chỉ là việc dùng các kỹ thuật nhượng bộ và/hoặc né tránh. Nó cũng có thể được dùng để chống lại và khuất phục ngoại lực thể chất (lực thô) bên ngoài.

Việc dùng hình thức Hỏi & Đáp có thể mang lại lời giải thích thêm về Bằng Kình và giúp làm sáng tỏ thêm: -

H. Làm thế nào để phân biệt giữa sức mạnh được dùng trong Kung Fu và sức mạnh được dùng trong Thái Cực Quyền? Đ. Trong hầu hết các hệ phái Kung Fu, lực được dùng có thể được mô tả như một lực thể chất hay sức mạnh cơ bắp, trong khi Thái Cực Quyền dựa vào Bằng Kình (nội kình), được mô tả chính xác hơn như một lực tựa lò xo/lực đàn hồi. Bằng Kình có thể được mô tả như một loại sức mạnh đặc biệt ở cẳng tay chúng ta và chỉ có thể đạt được qua việc luyện tập Thái Cực Quyền đúng cách. Nó mạnh, dẻo dai và hơi khác với hầu hết các hệ phái võ thuật, nơi cẳng tay của võ sĩ có thể rất mạnh nhưng cứng (tức là căng ở các khớp).

H. Có thể so sánh lực thô và Bằng Kình nội tại theo một cách khác không? Đ. Có! Lực thô có thể được ví như một thanh sắt cứng, trong khi Bằng Kình có thể được ví như một cây tre dẻo.

H. Lợi ích của việc phát triển Bằng Kình là gì? Đ. Ngoài việc xây dựng sự tự tin cho mỗi người, sức mạnh của Bằng Kình có thể được dùng để hấp thụ và/hoặc kiểm soát lực thô của đối thủ, từ đó nâng cao khả năng tự vệ và/hoặc đánh bại đối thủ.

H. Có những cấp độ khác nhau của Bằng Kình không? Đ. Có! Tuy nhiên, những cấp độ này phụ thuộc vào sự phát triển qua việc luyện tập thường xuyên bài quyền, các bài tập đẩy tay và những ứng dụng khác. Nếu Bằng Kình được ví với một mũi tên thì để nó hiệu quả, nó phải được phóng ra từ một cây cung. Càng luyện tập nhiều thì càng mạnh mẽ và càng phóng đi hiệu quả.

H. Việc phát triển Bằng Kình có làm cho Thái Cực Quyền trở thành một môn võ thuật ưu việt hay bất khả chiến bại không? Đ. Không! Không có thứ gọi là một hệ phái võ thuật bất khả chiến bại (ai lại muốn luyện tập và học một dạng kém cỏi hơn chứ?!?!). Bất kể hệ phái võ thuật nào, dù là Thái Cực Quyền, Ý Quyền, Kung Fu, Karate v.v... thì trình độ hay yếu tố kỹ năng của mỗi người đều phụ thuộc vào khả năng và sự hiểu biết của người đó về môn võ mà họ đã chọn. Tuy nhiên, việc phát triển/sở hữu Bằng Kình là một lợi thế.

H. Bằng Kình có giới hạn nào không? Đ. Có! Nó không thể được áp dụng trong những trường hợp như cử tạ hay vật tay v.v... nơi mà người ta dựa vào lực thể chất và lực đó có thể thắng thế.

H. Làm thế nào để nhận biết một người có Bằng Kình? Đ. Bằng cách tham gia một bài tập đẩy tay đôi cơ bản đơn giản với hai cổ tay phải (hoặc trái) tiếp xúc và chạm khuỷu tay bằng hai bàn tay tự do, dùng chuyển động vòng tròn (không dùng các kỹ thuật Bằng, Lữ, Tễ và Án v.v...). Nếu bạn mạnh nhưng căng cứng, thì sự hiện diện của Bằng Kình sẽ được bộc lộ qua việc hai cánh tay của đối thủ cảm thấy mềm mại nhưng mạnh và nặng, đồng thời chúng cũng cho cảm giác như một chiếc lò xo (bạn càng dùng nhiều lực, nó càng phản ứng lại nhiều). Việc chỉ dùng lực thô sẽ khiến bạn phải chật vật chống lại nguồn lực đang tới này, gồm những đợt sóng lặp đi lặp lại của lực đàn hồi. Bằng Kình sẽ thắng thế trước lực thể chất khi lực thể chất được đặt đối đầu với nó (đây chỉ là một ví dụ).

H. Bằng Kình được mô tả như thế nào? Đ. Bằng Kình là một nội lực (lực bên trong) và có thể được định nghĩa là kết quả cuối cùng của quá trình dần dần trung hòa lực thể chất của một người, dẫn đến việc tinh luyện và tu dưỡng một năng lực/sức mạnh lò xo hữu hình. Mô tả này chỉ dựa trên quá trình luyện tập và trải nghiệm cá nhân của riêng tôi.

Hãy theo dõi ở đây nếu bạn muốn xem một màn trình diễn Phát Kình và Bằng Kình/Nội Kình thực hành. Phát Kình có thể được mô tả như việc phát ra hay giải phóng lực từ mặt đất, xuyên qua cơ thể ở trạng thái thư giãn và tạo ra một cú đấm, cú lòng bàn tay, cú chỏ hay cú vai v.v... Video này có thể thực hiện được là vì các khớp của đối thủ tôi bị cứng; nói cách khác, nếu các khớp của anh ấy mềm mại và ở trạng thái thư giãn thì màn trình diễn này sẽ là bất khả thi.

Đừng đưa kình vào bài quyền, hãy để nó tự nhiên nảy sinh từ bài quyền

24 tháng 8, 2018 / 6 bình luận

"Đừng đưa kình vào bài quyền, hãy để nó tự nhiên nảy sinh từ bài quyền."

Một người trên một diễn đàn thảo luận tên là Wayne Hansen dùng câu nói đó trong chữ ký của mình. Tôi không biết đây có phải là một câu nói nổi tiếng của một vị sư phụ xưa, hay chỉ là điều gì đó mà chính Wayne tự nghĩ ra, nhưng đó quả là một câu nói tuyệt vời, bởi vì nó hoàn toàn đúng!

Gần đây tôi đang xem lại bài quyền của một người và điều lớn lao tôi nhận thấy là họ đang cố đưa kình vào các động tác, thay vì chỉ chấp nhận rằng bản thân các động tác ấy đã mạnh mẽ, và không cần gì thêm để làm chúng vận hành. Thực tế, khi bạn cố làm cho các động tác Thái Cực Quyền trở nên mạnh mẽ, điều đó chỉ làm chúng rối loạn, bởi vì bạn không tránh khỏi việc quay trở lại với việc dùng cơ bắp phần thân trên căng cứng, thay vì một dòng chảy mượt mà của kình lực được kết nối, như được nói đến trong các kinh điển Thái Cực Quyền.

(Tôi nghĩ ở đây nên đề cập rằng tôi không nói về những đợt bùng phát lực đột ngột mà bạn thường thấy trong các bài quyền phái Trần. Chúng khác biệt. Thay vào đó, tôi đang nói về những động tác chung thấy trong Thái Cực Quyền, điển hình là phái Dương và các biến thể của nó, vốn chọn một bài quyền mượt mà với nhịp độ đều đặn suốt bài).

Tuy nhiên, điều mà câu nói đó không làm được là giải thích Thái Cực Quyền được thực hiện như thế nào, điều khá phổ biến trong võ thuật Trung Hoa. Thái Cực Quyền đầy ắp những câu nói bí ẩn như thế, với rất ít lời giải thích, và chỉ hữu ích cho những người đã hiểu chúng có nghĩa gì. Vậy hãy phân tích câu nói này và xem chúng ta đi đến đâu, bắt đầu với:

1. Phóng Tùng (fang song)

Trong Thái Cực Quyền, chúng ta thường được nhắc nhở phải phóng tùng (fang song), hay "thư giãn" như chúng ta thường nói trong tiếng Anh. Tất cả chúng ta đều biết theo bản năng rằng một cơ thể thư giãn có thể là một cơ thể mạnh mẽ. Hãy nghĩ xem một đứa trẻ nhỏ có thể làm cho mình nặng đến mức nào nếu chúng không muốn bị bế lên, bằng cách thả lỏng toàn thân. Tương tự, cái nắm tay của một đứa bé mạnh mẽ đến ngạc nhiên, nhưng không căng cứng.

Căng cứng quá mức dẫn đến một loại sức mạnh cứng nhắc và giòn. Nó mạnh, nhưng nó đánh đổi sự linh hoạt. Loại lực này có xu hướng nằm ở bề mặt, như lớp băng trên mặt hồ, nhưng phá vỡ bề mặt thì bên dưới chẳng có gì ngoài nước. Ngược lại, thư giãn có thể giống như lớp băng biển dày – mạnh mẽ và đặc chắc từ trên xuống dưới.

Nhưng để vừa mạnh mẽ vừa thư giãn, một cơ thể còn cần phải:

2. Phối hợp

Ở mức độ thuần túy cơ học, điều đó nghĩa là vận động sao cho kình lực được phối hợp của cơ thể cùng đến một nơi vào cùng một thời điểm. Nếu bạn có thể phối hợp cơ thể mình sao cho chân, hông, thân mình và cánh tay đều cùng đến với một mục đích thống nhất thì bạn có thể dùng sự thư giãn để tạo ra một loại kình lực toàn thân gần như không dựa vào sự căng cứng chút nào. Nhưng đó vẫn chưa phải toàn bộ câu chuyện. Bạn còn cần:

3. Trầm

Giai đoạn tiếp theo là làm quen với việc trầm vào trong các động tác. Sự trầm này, có thể được mô tả như việc thả trọng lượng của cơ thể xuống mặt đất thông qua thư giãn, cho phép kình lực từ mặt đất bật ngược trở lên vào hai bàn tay. Nó thường di chuyển theo hướng lên trên và ra ngoài, đó chính là Bằng Kình mà Thái Cực Quyền nổi tiếng. Tất cả các động tác của Thái Cực Quyền đều cần chứa đựng Bằng Kình này.

Tôi thường đọc thấy những người chỉ trích sự trầm chỉ là "đẩy từ chân". Họ nói rằng như vậy sẽ quá chậm. Với điều đó, tôi sẽ nói rằng, hãy đi hỏi một võ sĩ quyền Anh xem những cú đấm của anh ta có quá chậm không, bởi vì đó chính là điều một võ sĩ quyền Anh làm. Nhưng quan trọng hơn, đó không phải là điều tôi đang nói tới.

Đúng là đôi chân tham gia rất nhiều vào việc tạo ra kình lực từ mặt đất, nhưng khi bạn có thể thả trọng lượng của mình xuống một cách hiệu quả thì điều quan trọng không phải là một chuyển động thể chất đẩy từ chân. Điều quan trọng là sự vận động bên trong của kình lực, tức là kình (jin). Và kình lực của mặt đất đến được hai bàn tay bạn tức thời, nên không có độ trễ. Nó sẽ không quá chậm để sử dụng.

Một khi bạn đã quen với việc thực hiện sự trầm này, bạn có thể cảm nhận nó trong bài quyền của mình. Nó đòi hỏi luyện tập, có lẽ là luyện tập hằng ngày mới có được. Nhưng đó chính là lý do bạn tập bài quyền mỗi ngày, đúng không? Mỗi ngày bạn đang luyện những động tác mà bạn thả trọng lượng xuống và đặt kình lực của mặt đất vào hai bàn tay mình.

Hãy nhớ rằng, bản thân các động tác đã mạnh mẽ – bạn không cần thêm kình lực vào. Thay vào đó, bạn cần học cách thư giãn, phối hợp và trầm 'năng lượng' của mình.

Hãy nhìn vào bức ảnh đó về vị thầy dạy Thái Cực Quyền phái Dương nổi tiếng, Dương Trừng Phủ. Bạn có thể thấy ông trông thư giãn đến mức nào và trọng lượng của ông đang trầm xuống ra sao. Ông đã nắm được nó.

Bằng, Lữ, Tễ, Án: Bắt Đuôi Chim

10 tháng 9, 2015 / 6 bình luận

Dạy Bằng Bát Quái

Bằng Lữ Tễ Án: Bắt Đuôi Chim & Dạy Bằng Bát Quái

Hôm qua tôi dạy trình tự “Bắt Đuôi Chim” trong bài quyền. Tôi không rõ vì sao, nhưng khi đang dạy thì tôi lại lạc sang nói về bát quái. Bát quái là chuỗi ba vạch liền hoặc đứt tạo nên Bagua, và thường được gắn với cuốn sách cổ về trí tuệ Trung Hoa, Kinh Dịch (I-Ching), hay “kinh của sự biến đổi”, gồm 64 quẻ (hai quẻ chồng lên nhau).

Sự lạc đề sang triết học cổ này có phần khác thường đối với tôi, nhưng không phải chưa từng có, vì khi dạy tôi thường không thích bị phân tán sang những cuộc thảo luận lý thuyết quá nhiều. Tôi nghĩ lý thuyết có chỗ đứng của nó, nhưng tôi đã thấy quá nhiều thầy dạy Thái Cực dường như cần đến bảng trắng và bút lông để dạy bạn cách tung một cú đấm. Vấn đề là, đối với tôi bát quái không thuần túy là lý thuyết, và chúng thực sự có liên quan đến việc dạy và ứng dụng thực hành, như tôi sẽ giải thích.

Bốn kình cơ bản dùng trong Thái Cực là Bằng, Lữ, Tễ và Án (thường được dịch là Đỡ chặn, Dẫn lui, Ấn ép và Đẩy), và chúng thể hiện rõ nhất trong các bài quyền Thái Cực phái Dương ở đoạn gọi là Bắt Đuôi Chim. Mỗi kình đều có một quẻ liên hệ với nó vì một lý do cụ thể.

• Bằng là ba vạch liền, hay vạch dương: “trời”
• Lữ là ba vạch đứt, hay vạch âm: “đất”
• Tễ là một vạch liền, vạch dương, được bao quanh bởi hai vạch âm: “thủy”
• Án là “hỏa”, một vạch âm được bao quanh bởi các vạch dương. “hỏa”

Trời, đất, thủy, hỏa – bốn thế lực nguyên tố cơ bản.

Vì cấu tạo biểu tượng của chúng, bát quái có thể giúp bạn hiểu điều gì “ở bên trong” các tư thế, và điều gì khiến chúng khác nhau – điều gì khiến một thế là Bằng, chẳng hạn, mà không phải Lữ? Và điều đó khác với Tễ như thế nào? Và Án lại khác ra sao?

Đó là về cảm giác của từng động tác.

Ví dụ: Bằng được biểu thị bằng ba vạch dương – đây là dương tối đa ở độ sung mãn. Trong tư thế này bạn nên cảm thấy bên trong căng phồng – một biểu hiện năng lượng tích cực, hướng ra ngoài ở mức tối đa. Điều đó không có nghĩa là nó “cứng” – nó thực ra giống một quả bóng cao su lớn hơn – một kiểu năng lượng đàn hồi khi tiếp xúc.

Lữ được biểu thị bằng ba vạch âm. Đây là tư thế trống rỗng nhất có thể, nhưng một lần nữa, nó không phải thiếu hụt hay cạn kiệt, nó chỉ là trống không. Vẫn có một cấu trúc, giống như cách một cái bình trống rỗng ở giữa. Bạn đang dẫn lực đi ngang qua mình, mà không thêm lực của chính mình vào, nhưng cũng không đánh mất sự ổn định của bản thân.

Rồi đến Tễ và Án, là sự pha trộn cả vạch âm lẫn vạch dương. Tễ là một vạch dương liền giữa hai vạch âm đứt – cây kim trong bông. Đây là cách năng lượng nên được thể hiện trong Tễ – mềm, nhưng có lõi cứng. Đẩy thì ngược lại – nó có vẻ cứng, nhưng bên trong lại mở và trống, khiến cú đẩy mang cảm giác ấm áp như lửa.

Một lần nữa, ở đây chúng ta đang nói về cảm giác của từng tư thế, nên ngôn từ sẽ luôn bất cập, đó là lý do vì sao bát quái có thể là một biểu tượng thị giác hữu ích để biểu thị cảm giác của mỗi kình và giúp bạn phân biệt chúng.

Việc dùng bát quái không chỉ giới hạn ở Bắt Đuôi Chim. (Còn bốn quẻ nữa được dùng trong Thái Cực, là những sự pha trộn xa hơn của các cân bằng âm dương, nhưng tôi thường cảm thấy lý thuyết đang bị gò ép hơi quá vào Thái Cực để xếp chúng thành con số 8 gọn gàng, vì không có lý do thực sự nào để đi xa tới 8, và bạn cũng có thể đi xa hơn nữa.)

Một khi bạn đã hiểu được cảm giác của bốn kình trong Bắt Đuôi Chim, bạn có thể thấy nó áp dụng thế nào ở những vùng khác của bài quyền. Ví dụ – bạn muốn thể hiện kình nào ở ngay điểm cuối của Quét Bàn Tay Xoay Bước? Đó là một Tễ hay một Án với bàn tay đưa ra?

À, điều thú vị là, bạn có thể làm theo cả hai cách, miễn là bạn biết mình đang làm gì và vì sao mình làm thế.

Phụ lục

Một trong những niềm vui của các biểu tượng là bạn có thể diễn giải chúng theo nhiều cách khác nhau. Nếu điều tôi viết đi thẳng ngược lại với điều thầy bạn đã dạy, thì không sao – bạn có thể diễn giải những điều này theo nhiều cách. Đây chỉ là cách tôi làm.