Sổ Tay Routledge về Nghiên Cứu Yoga & Thiền Định

Cẩm nang Routledge về Nghiên cứu Yoga và Thiền định: Giới thiệu, Thông tin xuất bản và Mục lục

Cẩm nang Routledge về Nghiên cứu Yoga và Thiền định (The Routledge Handbook of Yoga and Meditation Studies) là một nguồn tài liệu toàn diện và liên ngành, định hình và đặt vào bối cảnh những lĩnh vực đang mở rộng nhanh chóng nhằm khám phá các kỹ thuật yoga và thiền định (meditation). Tác phẩm phân tích các nghiên cứu về yoga và thiền định trong nhiều bối cảnh tôn giáo, lịch sử và địa lý khác nhau. Các chương, do một đội ngũ chuyên gia quốc tế biên soạn, được sắp xếp thành năm phần:

• Giới thiệu về nghiên cứu yoga và thiền định
• Lịch sử yoga và thiền định tại Nam Á (South Asia)
• Các quan điểm giáo lý: kỹ thuật và thực hành (praxis)
• Sự truyền bá toàn cầu và khu vực
• Các khuôn khổ theo ngành (disciplinary framings)

Ngoài những khảo sát cập nhật về lịch sử yoga và thiền định tại tiểu lục địa Ấn Độ (Indian subcontinent), các bối cảnh mới bao gồm một nghiên cứu tình huống về yoga và thiền định trong cộng đồng người Tây Tạng lưu vong đương đại (contemporary Tibetan diaspora), cùng những bản tóm tắt độc đáo về những tiến triển lịch sử tại Nhật Bản và Mỹ Latinh, cũng như một bài giới thiệu về lĩnh vực nghiên cứu học thuật ngày càng phát triển về yoga tại Hàn Quốc. Được đặt trên nền tảng của sự tham gia mang tính phê phán và lý thuyết, tuyển tập này cung cấp một hướng dẫn chuyên sâu về lịch sử nghiên cứu yoga và thiền định, đồng thời kết hợp những tinh hoa của các công trình nghiên cứu đã định hình với sự chú ý đến những hướng đi mới đang nổi lên cho công tác điều tra trong tương lai. Cẩm nang này sẽ mang lại sự quan tâm đối với các đối tượng học thuật đa ngành đến từ các lĩnh vực nhân văn (humanities), khoa học xã hội (social sciences) và khoa học tự nhiên (sciences).

Các biên tập viên

Suzanne Newcombe là giảng viên cao cấp về Nghiên cứu Tôn giáo (Religious Studies) tại Đại học Mở (Open University), Vương quốc Anh, và là Giám đốc Danh dự của Inform, một tổ chức từ thiện độc lập chuyên nghiên cứu và cung cấp thông tin về các tôn giáo thiểu số, đặt trụ sở tại Khoa Thần học và Nghiên cứu Tôn giáo của Đại học King's College London, Vương quốc Anh.

Karen O'Brien-Kop là giảng viên về Tôn giáo và Đạo đức châu Á (Asian Religions and Ethics) tại Đại học Roehampton, Vương quốc Anh.

Thông tin xuất bản và bản quyền

Ấn bản đầu tiên năm 2021 do Routledge phát hành, địa chỉ 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN, và cũng do Routledge phát hành tại 52 Vanderbilt Avenue, New York, NY 10017. Routledge là một nhãn ấn của Tập đoàn Taylor & Francis (Taylor & Francis Group), một doanh nghiệp thuộc informa. Bản quyền năm 2021 đối với phần tuyển chọn và nội dung biên tập thuộc về Suzanne Newcombe và Karen O'Brien-Kop; các chương riêng lẻ thuộc về các tác giả đóng góp. Quyền của Suzanne Newcombe và Karen O'Brien-Kop được xác nhận là tác giả của phần nội dung biên tập, và quyền của các tác giả đối với từng chương riêng của họ, đã được khẳng định phù hợp với các điều 77 và 78 của Đạo luật Bản quyền, Kiểu dáng và Bằng sáng chế năm 1988 (Copyright, Designs and Patents Act 1988).

Ngoại trừ các Chương 1, 4, 9, 12 và 27, không một phần nào của cuốn sách này được tái bản, sao chép hay sử dụng dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện điện tử, cơ học hay phương tiện khác, dù đã được biết hay sẽ được phát minh sau này, bao gồm cả việc photocopy và ghi âm, hoặc trong bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, nếu không có sự cho phép bằng văn bản từ phía nhà xuất bản.

Các Chương 1, 4, 9, 12 và 27 có sẵn miễn phí dưới định dạng PDF dưới dạng Truy cập Mở (Open Access) từ trang sản phẩm cá nhân tại www.routledge.com. Chúng được cung cấp theo Giấy phép Creative Commons Ghi công – Không thương mại – Không chuyển đổi (Creative Commons Attribution-Non Commercial-No Derivatives 4.0, viết tắt CC BY-NC-ND 4.0).

Thông báo nhãn hiệu: Tên sản phẩm hoặc tên công ty có thể là nhãn hiệu hoặc nhãn hiệu đã đăng ký, và chỉ được sử dụng cho mục đích nhận diện và giải thích mà không có ý định xâm phạm.

Dữ liệu Biên mục của Thư viện Anh (British Library): Một bản ghi danh mục cho cuốn sách này có sẵn tại Thư viện Anh. Dữ liệu Biên mục của Thư viện Quốc hội Hoa Kỳ (Library of Congress): Tên: Newcombe, Suzanne, biên tập; O'Brien-Kop, Karen, biên tập. Tên sách: Routledge handbook of yoga and meditation studies / do Suzanne Newcombe và Karen O'Brien-Kop biên tập. Mô tả: Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, 2020. Bao gồm tài liệu tham khảo và chỉ mục. Định danh: LCCN 2020020123 | ISBN 9781138484863 (bìa cứng) | ISBN 9781351050753 (sách điện tử). Chủ đề: LCSH: Yoga. | Meditation (Thiền định). Phân loại: LCC B132.Y6 R68 2020 | DDC 181/.45–dc23. Bản ghi LC có tại https://lccn.loc.gov/2020020123. ISBN: 978-1-138-48486-3 (hbk); ISBN: 978-1-351-05075-3 (ebk). Được trình bày bằng phông chữ Bembo, do Newgen Publishing UK thực hiện.

Mục lục

Các phần mở đầu: Ban biên tập (Editorial board) – tr. ix; Danh mục hình minh họa (List of figures) – tr. x; Danh mục bảng biểu (List of tables) – tr. xi; Lời cảm ơn (Acknowledgements) – tr. xii; Danh mục tác giả đóng góp (List of contributors) – tr. xiv; Ghi chú về thuật ngữ và cách dịch (A note on terms and translations) – tr. xx.

• PHẦN I — Giới thiệu về nghiên cứu yoga và thiền định (tr. 1)
  • 1. Tái định khung nghiên cứu yoga và thiền định (Reframing yoga and meditation studies) – Karen O'Brien-Kop và Suzanne Newcombe (tr. 3)
  • 2. Phi thực dân hóa yoga (Decolonising yoga) – Shameem Black (tr. 13)
  • 3. Thiền định trong các bối cảnh đương đại: những thảo luận hiện nay (Meditation in contemporary contexts: current discussions) – Ville Husgafvel (tr. 22)
  • 4. Học giả – hành giả yoga trong học viện phương Tây (The scholar-practitioner of yoga in the western academy) – Mark Singleton và Borayin Larios (tr. 37)
  • 5. Yoga tân tự do (Neoliberal yoga) – Andrea R. Jain (tr. 51)
• PHẦN II — Lịch sử yoga và thiền định tại Nam Á (tr. 63)
  • 6. Yoga đã trở thành yoga như thế nào: yoga và thiền định cho đến thời kỳ cổ điển (How yoga became yoga: yoga and meditation up to the classical period) – Kengo Harimoto (tr. 65)
  • 7. Thiền định Phật giáo tại Nam Á: một tổng quan (Buddhist meditation in South Asia: an overview) – Florin Deleanu (tr. 80)
  • 8. Những chuyển hóa tantra của yoga: kuṇḍalinī trong thế kỷ thứ chín đến thứ mười (Tantric transformations of yoga: kuṇḍalinī in the ninth to tenth century) – Olga Serbaeva Saraogi (tr. 102)
  • 9. Haṭhayoga sơ kỳ (Early haṭhayoga) – Mark Singleton (tr. 120)
  • 10. Yoga và thiền định trong các truyền thống bí giáo hiện đại (Yoga and meditation in modern esoteric traditions) – Julian Strube (tr. 130)
  • 11. Các tu sĩ khổ hạnh Hindu và yếu tố chính trị tại Ấn Độ đương đại (Hindu ascetics and the political in contemporary India) – Raphaël Voix (tr. 146)
  • 12. Yoga và thiền định như một can thiệp y tế (Yoga and meditation as a health intervention) – Suzanne Newcombe (tr. 156)
• PHẦN III — Các quan điểm giáo lý: kỹ thuật và thực hành (praxis) (tr. 169)
  • 13. Yoga và thiền định trong truyền thống Jain (Yoga and meditation in the Jain tradition) – Samani Pratibha Pragya (tr. 171)
  • 14. Thiền định Đạo giáo (Daoist meditation) – Louis Komjathy (tr. 189)
  • 15. Hồi giáo, yoga và thiền định (Islam, yoga and meditation) – Patrick J. D'Silva (tr. 212)
  • 16. Sikhi(sm): yoga và thiền định (Sikhi(sm): yoga and meditation) – Balbinder Singh Bhogal (tr. 226)
  • 17. Cơ đốc giáo: các hình thức chiêm niệm cổ điển, hiện đại và hậu hiện đại (Christianity: classical, modern and postmodern forms of contemplation) – Michael Stoeber và JaeGil Lee (tr. 241)
  • 18. Diễn ngôn thế tục như một chiến lược hợp thức hóa cho thiền định chánh niệm (Secular discourse as a legitimating strategy for mindfulness meditation) – Masoumeh Rahmani (tr. 255)
• PHẦN IV — Sự truyền bá toàn cầu và khu vực (tr. 271)
  • 19. Các truyền thống yoga và thiền định tại Đông Nam Á hải đảo (Yoga and meditation traditions in insular Southeast Asia) – Andrea Acri (tr. 273)
  • 20. Yoga tại Tây Tạng (Yoga in Tibet) – Naomi Worth (tr. 291)
  • 21. Lịch sử chính trị của thiền định và yoga tại Nhật Bản (The political history of meditation and yoga in Japan) – Hidehiko Kurita (tr. 307)
  • 22. Yoga và thiền định tại Hàn Quốc (Yoga and meditation in Korea) – Kwangsoo Park và Younggil Park (tr. 325)
  • 23. Yoga tại Mỹ Latinh: một tổng quan phê phán (Yoga in Latin America: a critical overview) – Adrián Muñoz (tr. 335)
  • 24. Yoga và thiền định Anh ngữ bên ngoài Ấn Độ (Anglophone yoga and meditation outside of India) – Suzanne Newcombe và Philip Deslippe (tr. 350)
  • 25. Thân thể yoga (yogic body) trong sự truyền bá toàn cầu (The yogic body in global transmission) – Sravana Borkataky-Varma (tr. 366)
• PHẦN V — Các khuôn khổ theo ngành (disciplinary framings) (tr. 381)
  • 26. Ngữ văn học (philology) và khoa học nhân văn số (digital humanities) – Charles Li (tr. 383)
  • 27. Quan sát yoga: việc sử dụng dân tộc chí (ethnography) để phát triển nghiên cứu yoga (Observing yoga: the use of ethnography to develop yoga studies) – Daniela Bevilacqua (tr. 393)
  • 28. Yoga và triết học: bản thể luận, nhận thức luận, đạo đức luận (Yoga and philosophy: ontology, epistemology, ethics) – Mikel Burley (tr. 409)
  • 29. Về "nghệ thuật thiền định" và maṇḍala (mạn đà la) như những đối tượng của thiền định (On 'meditational art' and maṇḍalas as objects of meditation) – Gudrun Bühnemann (tr. 423)
  • 30. Tâm lý sinh lý học của yoga: đặc điểm của các thành tố chính và tổng quan các nghiên cứu (The psychophysiology of yoga: characteristics of the main components and review of research studies) – Laura Schmalzl, Pamela Jeter và Sat Bir Singh Khalsa (tr. 440)
  • 31. Thiền định và các khoa học nhận thức (Meditation and the cognitive sciences) – Asaf Federman (tr. 460)
  • 32. Bản sắc bao trùm: lăng kính của lý thuyết phê phán (Inclusive identities: the lens of critical theory) – Karen-Anne Wong (tr. 473)
  • 33. Yoga: giữa thiền định và vận động (Yoga: between meditation and movement) – Matylda Ciołkosz (tr. 490)
  • 34. Âm thanh và yoga (Sound and yoga) – Finnian M. M. Gerety (tr. 502)

Chỉ mục (Index) – tr. 522.

Ban biên tập (Editorial Board)

• Joseph S. Alter, Tiến sĩ, Giáo sư Nhân chủng học (Professor of Anthropology), Đại học Pittsburgh, Hoa Kỳ
• Jo Cook, Tiến sĩ, Giảng viên cao cấp Nhân chủng học (Reader in Anthropology), Đại học College London (UCL), Vương quốc Anh
• Louis Komjathy, Tiến sĩ, Học giả độc lập, Hoa Kỳ
• Philipp André Maas, Tiến sĩ hab., Nghiên cứu viên (Research Associate), Viện Ấn Độ học và Trung Á học (Institut für Indologie und Zentralasienwissenschaften), Đại học Leipzig, Đức
• James Mallinson, Tiến sĩ, Giảng viên cao cấp Ấn Độ học và Nghiên cứu Yoga (Reader in Indology and Yoga Studies), Trường Nghiên cứu Phương Đông và Châu Phi (SOAS), Đại học London, Vương quốc Anh
• Elizabeth De Michelis, Tiến sĩ, Học giả độc lập và người sáng lập Tạp chí Nghiên cứu Yoga (Journal of Yoga Studies) cùng Mạng lưới Nghiên cứu Yoga Hiện đại (Modern Yoga Research Network), Ý/Pháp
• Ulrich Pagel, Tiến sĩ, Giáo sư Nghiên cứu Phật giáo (Professor of Buddhist Studies), Trường SOAS, Đại học London, Vương quốc Anh
• Kwangsoo Park, Tiến sĩ, Giáo sư Khoa Won-Buddhism, Đại học Wonkwang, Hàn Quốc
• Małgorzata Sacha, Tiến sĩ hab., Giáo sư trợ lý (Assistant Professor), Khoa Nghiên cứu Tôn giáo, Đại học Jagiellonian tại Kraków, Ba Lan
• Sat Bir Singh Khalsa, Tiến sĩ, Giáo sư trợ lý Y khoa (Assistant Professor of Medicine), Trường Y Harvard, Hoa Kỳ

Danh mục hình minh họa, bảng biểu, lời cảm ơn và các tác giả đóng góp

Danh mục hình minh họa (Figures)

• 13.1 Bốn tầng dhyāna (thiền định) – tr. 175
• 14.1 Quán tưởng Bắc Đẩu (Visualising the Northern Dipper) – tr. 198
• 14.2 Bánh xe nước (The Waterwheel) – tr. 202
• 19.1 Maitreya thực hành các pháp tu khổ hạnh; Borobudur, Trung Java, khoảng thế kỷ VIII–IX – tr. 275
• 19.2 Một trong những hình tượng hướng của Śiva tại Candi Śiva, Loro Jonggrang, Trung Java, thế kỷ IX – tr. 276
• 26.1 Một stemma codicum (cây gia phả bản thảo) mẫu – tr. 384
• 26.2 Một cây không gốc (unrooted tree) – tr. 387
• 26.3 Một mạng lưới phân nhánh (split network) – tr. 387
• 26.4 Ấn bản số, với các dấu virāma được xem là những biến thể có ý nghĩa – tr. 389
• 27.1 Phalahari Baba, một vị tyāgī dòng Rāmānandī, thực hành pháp dhūnī tap – tr. 400
• 29.1 Một maṇḍala cát (sand maṇḍala) cho nữ thần Tārā, do Geshe Palden Sangpo tạo ra như một phần của lễ kỷ niệm Asia Week 2017 tại Đại học North Carolina tại Chapel Hill – tr. 428
• 29.2 Một maṇḍala hai chiều vẽ trên bề mặt vải, với nữ thần Mahāpratisarā ở trung tâm – tr. 431
• 29.3 Người tham gia một hội thảo thiền định maṇḍala – tr. 434
• 30.1 Một mô hình logic mô tả các khía cạnh chính mà qua đó thực hành yoga phát triển kỹ năng hành vi, thay đổi trạng thái tâm-lý-sinh lý và điều chỉnh hành vi cũng như trải nghiệm – tr. 450
• 31.1 Các chức năng nhận thức trong thiền định chú ý (attentional meditation) – tr. 464

Danh mục bảng biểu (Tables)

• 14.1 Mười hai cung hoàng đạo động vật (zoomorphic zodiac signs) của Trung Quốc và mười hai "giờ kép" (double-hours) của cách đo thời gian truyền thống Trung Quốc – tr. 197
• 14.2 Các bộ ba (triads) quen thuộc trong các kỹ thuật quán tưởng Đạo giáo – tr. 199
• 19.1 Các chi (aṅgas, limbs) của yoga trong một số nguồn tiếng Java cổ (Old Javanese) được chọn – tr. 277
• 22.1 Các bài báo học thuật về yoga được xuất bản bằng tiếng Hàn (2011–2017) – tr. 333
• 26.1 Một biến thể "không đáng kể" (insignificant variant) – tr. 389

Lời cảm ơn (Acknowledgements)

Mọi cuốn sách đều là những dự án hợp tác – và cuốn này còn mang tính hợp tác nhiều hơn hầu hết các cuốn sách. Mọi chương đều đã trải qua sự bình duyệt của các chuyên gia đồng nghiệp (peer review), và chúng tôi muốn bày tỏ lòng biết ơn tới tất cả những người bình duyệt ẩn danh vì thời gian và sự hào phóng của họ trong việc làm cho tuyển tập này trở nên nghiêm ngặt hơn.

Chúng tôi muốn cảm ơn biên tập viên tại Routledge, Dorothea Schaefter, và trợ lý biên tập của chúng tôi, Alexandra de Brauw, vì sự kiên nhẫn và sự dẫn dắt của họ đối với dự án này.

Trung tâm Nghiên cứu Yoga SOAS (SOAS Centre for Yoga Studies), giám đốc của nó là James Mallinson, và điều phối viên dự án Martha Henson, đều đã là những nhân tố vô giá ở nhiều giai đoạn của dự án này. Chúng tôi đánh giá sâu sắc môi trường hợp tác và sự hỗ trợ mà Trung tâm này đã mang lại.

Chúng tôi cũng vô cùng biết ơn những lời khuyên và nguồn lực của Ban Biên tập (Editorial Board), những chuyên gia mà chúng tôi đã tham vấn ở nhiều giai đoạn của dự án, cũng như tất cả những người bình duyệt ẩn danh đã làm cho công trình này tốt đẹp hơn theo nhiều cách. Cảm ơn tất cả các vị đã tham gia vào lao động không công của việc làm cho công trình học thuật trở nên tốt hơn.

Sự hình thành tầm nhìn biên tập và các chương đã chịu ảnh hưởng sâu sắc từ một hội thảo được tổ chức tại Trường Nghiên cứu Phương Đông và Châu Phi (School of Oriental and African Studies, SOAS) vào tháng 3 năm 2019. Trong số những người không được đại diện bằng một chương đóng góp nhưng vẫn đóng góp đáng kể cho hội thảo và tư duy của chúng tôi về toàn bộ tuyển tập này, có thể kể đến: Alp Arat, Christèle Barois, Jason Birch, Graham Burns, Matthew Clark, Jo Cook, Lucy May Constantini, James Mallinson, Elizabeth De Michelis, Mariano Errichiello, Jacqueline Hargreaves, Corinna May Lhoir, Firdose Moonda, Ayesha Nathoo, Daniel Simpson, Daniel Stuart, Leslie de Vries, Richard Williams, Ruth Westoby, Theodora Wildcroft và Amelia Wood. Lời cảm ơn đặc biệt xứng đáng dành cho Ruth Westoby, Theodora Wildcroft và Jacqueline Hargreaves, những người không chỉ là những người tham gia nhiệt huyết tại hội thảo mà còn cho phép chúng tôi sử dụng kỹ năng của họ trong việc ghi âm các cuộc phỏng vấn với những người tham dự trong những lúc nghỉ giải lao.

Về mặt tài chính, hội thảo đã được hỗ trợ trực tiếp và gián tiếp bởi Quỹ Đầu tư Nghiên cứu Chiến lược (Strategic Research Investment Fund, SRIF) từ Khoa Nghệ thuật và Khoa học Xã hội (FASS) của Đại học Mở, Trung tâm Nghiên cứu Yoga SOAS và chương trình nghiên cứu và đổi mới của Hội đồng Nghiên cứu Châu Âu Horizon 2020 (European Research Council Horizon 2020) theo các thỏa thuận tài trợ số 639363 (AYURYOG) và số 616393 (Dự án Haṭha Yoga). Chúng tôi đặc biệt muốn bày tỏ lòng biết ơn tới Dự án Haṭha Yoga vì sự hỗ trợ, sự khích lệ và những đóng góp từ công trình nghiên cứu của họ.

Chúng tôi không thể hoàn thành công trình này nếu thiếu đi sự hỗ trợ và khích lệ của các đồng nghiệp. Cụ thể, chúng tôi muốn cảm ơn Dagmar Wujastyk, Nghiên cứu chính (Principal Investigator) của dự án AYURYOG, vì đã hỗ trợ việc khám phá nền tảng của một số giả định về yoga là gì và đã từng là gì xuyên suốt lịch sử. Suzanne Newcombe muốn bày tỏ lòng biết ơn đối với sự hỗ trợ và khích lệ của Paul-François Tremlett, Graham Harvey và John Wolffe tại Đại học Mở trong việc hoàn thành dự án này. Bà cũng biết ơn sự kiên nhẫn của Eileen Barker và Sarah Harvey trong việc sắp xếp các thời hạn khi dự án này hoàn tất. Cả hai chúng tôi đều biết ơn Jane Cooper vì sự hỗ trợ biên tập tuyệt vời và đáng trân trọng của bà. Karen O'Brien-Kop muốn cảm ơn Ulrich Pagel tại SOAS cũng như những đồng nghiệp mới của bà tại Đại học Roehampton, những người có sự hỗ trợ then chốt trong việc hoàn thành dự án này, đặc biệt là Laura Peters, Clare Watkins, Simonetta Calderini và Sean Ryan. Cảm ơn Richard King và Rupert Gethin vì sự hỗ trợ chuyên môn trong công trình nghiên cứu của bà, và cảm ơn Dan Lusthaus vì sự dẫn dắt và khích lệ trong việc biên tập tuyển tập này. Lời cảm ơn đặc biệt xứng đáng dành cho Avni Chag vì nguồn cảm hứng và động lực học thuật không ngừng. Cuối cùng, Karen muốn cảm ơn tất cả các sinh viên của bà tại SOAS và Roehampton, những người đã giúp bà trở thành một nhà tư tưởng tốt hơn.

Suzanne Newcombe muốn bày tỏ lòng biết ơn đối với Janet Gyatso, người có những thách thức sắc sảo nhắm vào trí tuệ và nhân cách của bà – và những câu hỏi có chủ ý không được trả lời hơn hai mươi năm trước – đã định hình đáng kể công trình này và phần lớn sự khám phá học thuật của bà. Trên hết, bà muốn bày tỏ sự trân trọng sâu sắc đối với sự hỗ trợ không lay chuyển của gia đình mình – chồng Alaric, các con gái Ayesha và Kansas, chú chó Bella, và cha mẹ Jim và Susan Hasselle – vì đã lặng lẽ chịu đựng việc bà làm việc vào những lúc thất thường và khích lệ bà theo nhiều cách. Karen O'Brien-Kop muốn cảm ơn gia đình và bạn bè đã hỗ trợ bà qua dự án dài hơi này – đặc biệt là Margaret, Thomas và Trevor O'Brien – nhưng lời cảm ơn sâu sắc nhất của bà dành cho con trai mình, Zohar Kop.

Cẩm nang này đã nhận được sự hỗ trợ tài chính một phần từ chương trình nghiên cứu và đổi mới Horizon 2020 của Liên minh Châu Âu theo các thỏa thuận tài trợ số 639363 (AYURYOG) và số 647963 (Dự án Haṭha Yoga).

Các tác giả đóng góp (Contributors)

• Andrea Acri (Tiến sĩ, Đại học Leiden, 2011) là maître de conférences / giáo sư trợ lý về nghiên cứu tantra tại École Pratique des Hautes Études (EPHE, Đại học PSL, Paris) từ năm 2016. Ông nghiên cứu các truyền thống tantra Śaiva và Phật giáo tại Nam Á và Đông Nam Á từ góc độ lịch sử văn bản và so sánh. Ông đã xuất bản độc quyền (monograph) Dharma Pātañjala (2011, 2017 và ấn bản Indonesia 2018) cùng một số tuyển tập do ông biên tập, bao gồm Esoteric Buddhism in Mediaeval Maritime Asia (2016).
• Daniela Bevilacqua là một nhà Nam Á học và nhận bằng tiến sĩ về Nền văn minh châu Phi và châu Á từ Đại học Sapienza của Rome và về Nhân chủng học từ Đại học Paris Nanterre. Công trình nghiên cứu tiến sĩ của bà được Routledge xuất bản với tựa đề Modern Hindu Traditionalism in Contemporary India: The Śrī Maṭh and the Jagadguru Rāmānandācārya in the Evolution of the Rāmānandī Sampradāya. Bà hiện là nghiên cứu viên sau tiến sĩ tại SOAS, làm việc cho Dự án Haṭha Yoga (2015–2020) được tài trợ bởi ERC.
• Balbinder Singh Bhogal là giáo sư tôn giáo và người nắm giữ Ghế nghiên cứu Sikh Sardarni Kuljit Kaur Bindra (Sardarni Kuljit Kaur Bindra Chair in Sikh Studies) tại Đại học Hofstra (New York, Hoa Kỳ). Ông tập trung vào các tôn giáo Ấn Độ, chuyên về Sikhi(sm). Những căng thẳng giữa học thuyết giải kinh (hermeneutics) và giải cấu trúc (deconstruction), tôn giáo và thế tục, động vật và thánh nhân, thần bí (mysticism) và chính trị, hậu thực dân (postcolonial) và phi thực dân (decolonial) làm sinh động công việc của ông.
• Shameem Black là học giả về nghiên cứu văn học và văn hóa, và là nghiên cứu viên tại Khoa Giới, Truyền thông và Nghiên cứu Văn hóa thuộc Trường Châu Á và Thái Bình Dương tại Đại học Quốc gia Úc. Bà là tác giả của Fiction Across Borders (2010). Công việc hiện tại của bà khám phá chính trị văn hóa của yoga nhằm làm sáng tỏ những nghịch lý của bản sắc quốc gia và thực hành xuyên văn hóa trong kỷ nguyên toàn cầu hóa.
• Sravana Borkataky-Varma, Tiến sĩ, giảng dạy tại Đại học Harvard và Đại học North Carolina-Wilmington. Bà tập trung vào các nghi lễ bí mật (esoteric rituals) trong không gian rộng lớn của tantra Hindu Śākta. Các tác phẩm của bà bao gồm "Red: An Ethnographic Study of Cross-Pollination between the Vedic and the Tantric" trên International Journal of Hindu Studies (2019) và "Taming Hindu Śākta Tantra on the Internet: Online pūjās for the goddess Tripurasundarī" trong Digital Hinduism (2020) do Xenia Zeiler biên tập, Routledge.
• Gudrun Bühnemann là giáo sư tại Khoa Ngôn ngữ và Văn hóa Châu Á tại Đại học Wisconsin-Madison, Hoa Kỳ. Bà đã xuất bản rộng rãi về huyền họa (iconography) và nghi lễ Nam Á. Công trình về yoga của bà bao gồm Eighty-four Āsanas in Yoga: A Survey of Traditions (with Illustrations) (2007; bản tiếng Nga 2009; ấn bản lần 2, 2011; bản tiếng Hàn, 2011).
• Mikel Burley là Phó Giáo sư về Tôn giáo và Triết học tại Đại học Leeds. Các ấn phẩm của ông bao gồm A Radical Pluralist Philosophy of Religion: Cross-Cultural, Multireligious, Interdisciplinary (2020), Rebirth and the Stream of Life: A Philosophical Study of Reincarnation, Karma and Ethics (2016) và Classical Sāṃkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience (2007).
• Matylda Ciołkosz là học giả về tôn giáo và Giáo sư trợ lý tại Khoa Tâm lý học Tôn giáo, Viện Nghiên cứu Tôn giáo, Đại học Jagiellonian tại Kraków, Ba Lan. Nghiên cứu tiến sĩ của bà tập trung vào yoga tư thế hiện đại (modern postural yoga) và mối quan hệ giữa trải nghiệm thân thể hóa của thực hành āsana và sự diễn giải Pātañjalayogaśāstra. Là một hành giả yoga lâu năm, người leo núi đá và nhạc công, bà quan tâm rộng hơn đến ảnh hưởng của các thực hành vận động đối với sự hình thành các khái niệm và giáo lý tôn giáo.
• Florin Deleanu (Tiến sĩ, Đại học Hamburg) là giáo sư tại International College for Postgraduate Buddhist Studies ở Tokyo. Nghiên cứu của ông tập trung vào lịch sử thiền định Phật giáo và các truyền thống triết học của Sarvāstivāda, Sautrāntika và Yogācāra. Các ấn phẩm của ông bao gồm một độc quyền về The Chapter on the Mundane Path in the Śrāvakabhūmi (2006) và các nghiên cứu về "Agnostic Meditations on Buddhist Meditation" (2010), "Meditative Practices in the Bodhisattvabhūmi" (2013), "Reshaping Timelessness: Paradigm Shifts in the Interpretation of Buddhist Meditation" (2017), "When Gnosis Meets Logos: The Story of a Hermeneutical Verse in Indian Buddhism" (2019), cùng những bài khác. Ông hiện đang dịch Śrāvakabhūmi và Laṅkāvatārasūtra.
• Philip Deslippe là nghiên cứu sinh tiến sĩ tại Khoa Nghiên cứu Tôn giáo và là trợ giảng tại Khoa Nghiên cứu Người Mỹ gốc Á tại Đại học California, Santa Barbara, Hoa Kỳ, nơi ông tập trung vào các truyền thống tôn giáo châu Á, siêu hình và lề của nước Mỹ hiện đại. Ông đã xuất bản các bài báo trên các tạp chí bao gồm Journal of Yoga Studies và Sikh Formations, cùng các ấn phẩm phổ biến như Tricycle và Yoga Journal.
• Patrick J. D'Silva là giảng viên tại Khoa Triết học tại Đại học Colorado, Colorado Springs, Hoa Kỳ. Nghiên cứu của ông tập trung vào Sufism và yoga tại Nam Á. Ông là đồng tác giả (cùng Carl Ernst) của tuyển tập sắp xuất bản Breathtaking Insights: Indian and Sufi Breath Practices from the Kāmarūpančāšikā to Hazrat Inayat Khan (Richmond, Virginia, Suluk Press). Thông tin thêm có tại patrickjdsilva.com.
• Asaf Federman là giám đốc đào tạo tại Viện Muda, Trường Tâm lý học Baruch Ivcher, IDC Herzliya, Israel. Asaf quan tâm đến sự hội tụ giữa thiền định Phật giáo và tâm lý học, và đã xuất bản một cuốn sách bằng tiếng Hebrew về chánh niệm (mindfulness). Các ấn phẩm học thuật của ông về ý chí tự do, phương tiện thiện xảo (skilful means) và lịch sử hiện đại của thiền định xuất hiện trên Religion, Philosophy East and West, và Journal of Buddhist Ethics.
• Finnian M. M. Gerety là Giáo sư trợ lý thỉnh giảng về Nghiên cứu Tôn giáo và Thành viên Giảng viên liên kết của Nghiên cứu Chiêm niệm (Contemplative Studies) và Trung tâm Nam Á Đương đại tại Đại học Brown, Hoa Kỳ. Các quan tâm nghiên cứu của ông bao gồm âm thanh, thần chú (mantra) và nghi lễ trong các tôn giáo Ấn Độ. Cuốn sách sắp xuất bản của ông, This Whole World is OM: A History of the Sacred Syllable in India, là độc quyền đầu tiên về âm tiết OM, xem xét cách âm tiết này trở nên nổi bật giữa các nhà nghi lễ Bà-la-môn và sau đó lan tỏa trên bức tranh tôn giáo và văn hóa của Ấn Độ thời kỳ đầu. Ông nhận bằng tiến sĩ về Nghiên cứu Nam Á tại Đại học Harvard (2015) và hoàn thành học bổng sau tiến sĩ tại Viện Âm nhạc Thiêng liêng (Institute of Sacred Music) tại Đại học Yale (2017–2018).
• Kengo Harimoto là thành viên giảng huấn tại Đại học Mahidol, Thái Lan. Trước khi làm việc tại Mahidol, ông từng làm việc tại Hà Lan và Đức. Bằng thạc sĩ của ông từ Đại học Kyushu, Nhật Bản, và bằng tiến sĩ từ Đại học Pennsylvania, Hoa Kỳ. Quan tâm nghiên cứu chính của ông là triết học Ấn Độ, đặc biệt là yoga cổ điển. Các quan tâm nghiên cứu mở rộng của ông bao gồm triết học Phật giáo, lịch sử y học Ấn Độ, văn học Hindu tiếng Sanskrit phổ thông, và những lĩnh vực khác.
• Ville Husgafvel là nghiên cứu sinh tiến sĩ về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Helsinki và là giáo viên MBSR (giảm stress dựa trên chánh niệm, mindfulness-based stress reduction) được đào tạo. Trong luận án tiến sĩ, ông nghiên cứu sự tái định ngữ cảnh (recontextualisation) của các thực hành thiền định Phật giáo trong các chương trình dựa trên chánh niệm đương đại. Ông đã xuất bản trên Contemporary Buddhism ("The 'Universal Dharma Foundation' of Mindfulness-Based Stress Reduction: Non-Duality and Mahāyāna Buddhist Influences in the Work of Jon Kabat-Zinn") và Temenos ("On the Buddhist Roots of Contemporary Non-Religious Mindfulness Practice: Moving Beyond Sectarian and Essentialist Approaches").
• Andrea R. Jain là Phó Giáo sư về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Indiana, Indianapolis (IUPUI), Hoa Kỳ, biên tập viên của Journal of the American Academy of Religion, và tác giả của Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture (2014) và Peace, Love, Yoga: The Politics of Global Spirituality (2020). Các lĩnh vực nghiên cứu của bà bao gồm tôn giáo dưới chủ nghĩa tư bản tân tự do (neoliberal capitalism); yoga toàn cầu; các tôn giáo Nam Á; tính dục, thân thể hóa và tôn giáo; và các lý thuyết về tôn giáo.
• Pamela Jeter, Tiến sĩ, là chuyên viên đánh giá khoa học tại Trung tâm Quốc gia về Sức khỏe Bổ sung và Tích hợp (NCCIH) thuộc Viện Y tế Quốc gia, đặt tại Bethesda, MD, Hoa Kỳ. Bà Jeter nhận bằng tiến sĩ về Khoa học Nhận thức (Tâm lý học Thực nghiệm) từ Đại học California, Irvine, nơi bà nghiên cứu các cơ chế chuyển giao và tính đặc thù trong học tập nhận thức thị giác. Bà hoàn thành đào tạo sau tiến sĩ tại Viện Mắt Wilmer của Đại học Johns Hopkins, nơi bà nghiên cứu những lợi ích trị liệu của yoga đối với các yếu tố nguy cơ té ngã ở những người khiếm thị. Bà Jeter cũng từng là Giảng viên kiêm nhiệm tại Đại học Maryland về Y tế Tích hợp, nơi bà giảng dạy về năng lực nghiên cứu và các thực hành xuất bản học thuật. Bà Jeter đã trình bày tại các hội nghị chuyên môn và các nhóm cộng đồng, và được ghi nhận vì công trình về yoga cho người mù. Là một hành giả yoga, bà đã học yoga Ashtanga nhiều năm với các giáo viên cấp cao.
• Sat Bir Singh Khalsa, Tiến sĩ, đã tham gia đầy đủ vào nghiên cứu cơ bản và lâm sàng về hiệu quả của các thực hành yoga và thiền định trong việc cải thiện sức khỏe thể chất và tâm lý từ năm 2001. Ông thực hành lối sống yoga từ năm 1972 và là giáo viên được chứng nhận về Kundalini Yoga theo lời dạy của Yogi Bhajan. Ông là giám đốc nghiên cứu yoga cho Yoga Alliance và Viện Nghiên cứu Kundalini, Nghiên cứu viên tại Viện Y Xã Hội Tâm-Thân Benson-Henry (Benson Henry Institute for Mind Body Medicine), Cộng sự Nghiên cứu của Trung tâm Y học Tích hợp Osher và Phó Giáo sư Y khoa tại Trường Y Harvard trong Khoa Y tại Bệnh viện Brigham and Women's ở Boston. Ông đã tiến hành các thử nghiệm lâm sàng đánh giá các can thiệp yoga cho chứng mất ngủ, rối loạn căng thẳng hậu sang chấn (PTSD), căng thẳng mãn tính và rối loạn lo âu, cả trong môi trường trường học công lập và nghề nghiệp. Tiến sĩ Khalsa làm việc với Hiệp hội Các nhà Trị liệu Yoga Quốc tế (International Association of Yoga Therapists) để thúc đẩy nghiên cứu về yoga và liệu pháp yoga với tư cách chủ tịch ủy ban chương trình khoa học cho Hội nghị thường niên về Nghiên cứu Yoga và là tổng biên tập của International Journal of Yoga Therapy. Ông là biên tập viên y khoa của Báo cáo Đặc biệt của Trường Y Harvard: An Introduction to Yoga và tổng biên tập của giáo trình y khoa The Principles and Practice of Yoga in Health Care.
• Louis Komjathy (Tiến sĩ, Nghiên cứu Tôn giáo, Đại học Boston, Hoa Kỳ) là học giả – nhà giáo dục độc lập và dịch giả. Ông nghiên cứu và đã xuất bản rộng rãi trong Nghiên cứu Chiêm niệm (Contemplative Studies), Nghiên cứu Đạo giáo (Daoist Studies) và Nghiên cứu Tôn giáo, với những quan tâm cụ thể vào thực hành chiêm niệm, thân thể hóa (embodiment) và trải nghiệm thần bí. Ông cũng là Đồng chủ tịch sáng lập của Đơn vị Nghiên cứu Đạo giáo (2004–2010) và Đơn vị Nghiên cứu Chiêm niệm (2010–2016) trong Học viện Tôn giáo Hoa Kỳ (American Academy of Religion). Ngoài hơn ba mươi bài báo và chương sách học thuật, ông đã xuất bản chín cuốn sách tính đến nay, bao gồm cuốn gần đây Taming the Wild Horse: An Annotated Translation and Study of the Daoist Horse Taming Pictures (2017) và Introducing Contemplative Studies (2018). Công việc hiện tại của ông khám phá những câu hỏi xuyên văn hóa và vĩnh cửu liên quan đến sự sống động, khác thường, phồn vinh, chuyển hóa và siêu thời gian. Ông sống tại Chicago, Illinois, Hoa Kỳ.
• Hidehiko Kurita là giảng viên tại Đại học Tỉnh Aichi, Nhật Bản và nhận bằng tiến sĩ tại Khoa Nghiên cứu Tôn giáo của Đại học Tohoku, Nhật Bản. Bằng tiếng Nhật, ông đã tác giả một số ấn phẩm về lịch sử thiền định tại Nhật Bản hiện đại, và đồng biên tập cùng Tsukada Hotaka và Yoshinaga Shin'ichi cuốn Kingendai Nihon no Minkan Seishin Ryōhō (Phong trào Chữa lành Tâm trí trong Nhật Bản Hiện đại, The Mind Cure Movement in Modern Japan) (2019).
• Borayin Larios là trợ lý giáo sư tại Khoa Nghiên cứu Nam Á, Tây Tạng và Phật giáo của Đại học Vienna, Áo. Ông là tác giả của Embodying the Vedas: Traditional Vedic Schools of Contemporary Maharashtra xuất bản năm 2017. Nghiên cứu hiện tại của ông tập trung vào tôn giáo đại chúng tại Ấn Độ đô thị.
• JaeGil Lee là mục sư tại Nhà thờ Thống nhất St. Paul's ở Newport, RI, Hoa Kỳ. Ông cung cấp sự hỗ trợ phục hồi sử dụng chất gây nghiện, tư vấn, hướng dẫn tâm linh và hướng dẫn thiền định cho cộng đồng địa phương. Chuyên môn học thuật của ông nằm trong các lĩnh vực tâm linh học so sánh và đối thoại liên tôn/liên tâm linh, đặc biệt giữa phong trào cầu nguyện chiêm niệm Cơ đốc giáo đương đại và thiền định phương Đông. Chủ đề này được khám phá trong luận án tiến sĩ của ông, Sources and Issues in Contemporary Christian Contemplative Prayer: Thomas Keating's Centering Prayer and John Main's Christian Meditation. Các quan tâm hiện tại của ông bao gồm vai trò và vị trí của thân thể trong thực hành cầu nguyện chiêm niệm và hướng dẫn tâm linh.
• Charles Li là nghiên cứu viên sau tiến sĩ tại Đại học British Columbia ở Vancouver, Canada. Nghiên cứu của ông tập trung vào triết học Ấn Độ, nhưng bao quát ngữ văn học (philology), văn học so sánh và lịch sử tư tưởng. Ông hiện đang tham gia phát triển các phương pháp và phần mềm để sản xuất nghiên cứu ngữ văn cởi mở hơn, có căn cứ thực nghiệm và có thể tái lập.
• Adrián Muñoz là giảng viên về Tôn giáo Nam Á tại El Colegio de México, và chuyên về văn học yoga, hagiography (văn học thánh truyện) và lịch sử. Bằng tiếng Tây Ban Nha, ông đã tác giả La Piel de Tigre y la Serpiente: La Identidad de los Nāth-yoguis a Través de sus Leyendas (2010) và Radiografía del Hathayoga (2016), và đồng tác giả Historia Minima del Yoga (sắp xuất bản). Bằng tiếng Anh, ông đồng biên tập cùng David N. Lorenzen cuốn Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Naths (2011).
• Suzanne Newcombe là giảng viên cao cấp về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Mở, Vương quốc Anh, và giám đốc danh dự của Inform, đặt tại Khoa Thần học và Nghiên cứu Tôn giáo tại King's College London. Bà đã xuất bản về các chủ đề liên quan đến việc phổ biến yoga và ayurveda, bao gồm độc quyền Yoga in Britain: Stretching Spirituality and Educating Yogis (2019). Bà nghiên cứu những chuyển hóa của yoga và ayurveda tại Ấn Độ hiện đại như một phần của dự án AYURYOG được ERC tài trợ từ 2015–2020.
• Karen O'Brien-Kop là giảng viên về Tôn giáo và Đạo đức châu Á tại Đại học Roehampton, Vương quốc Anh, và trước đây là giảng viên cao cấp cấp cao tại Đại học SOAS London. Bà nhận bằng tiến sĩ từ SOAS, với đề tài Seed and Cloud of Liberation in Buddhist and Pātañjala Yoga: An Intertextual Study, và tiếp tục nghiên cứu các văn bản Sanskrit cổ điển về yoga và thiền định. Bà đã xuất bản các bài báo trên Religions of South Asia và Journal of Indian Philosophy, và hiện đang thực hiện một độc quyền về yoga và Phật giáo cổ điển.
• Kwangsoo Park là giáo sư tại Khoa Won-Buddhism tại Đại học Wonkwang ở Hàn Quốc. Ông hiện đang giữ chức trưởng khoa Sau đại học về Nghiên cứu Châu Á, Trưởng trường Kyohak và giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Yoga tại Đại học Wonkwang. Ông dẫn dắt nghiên cứu học thuật với tư cách chủ tịch Hiệp hội Nghiên cứu Tôn giáo Hàn Quốc và chủ tịch Hội Nghiên cứu Yoga Hàn Quốc. Ông nhận bằng thạc sĩ về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Iowa và bằng tiến sĩ về Nghiên cứu Phật giáo tại Đại học Wisconsin-Madison, Hoa Kỳ.
• Younggil Park là giáo sư nghiên cứu tại Đại học Geumgang, Hàn Quốc. Bằng tiếng Hàn, ông đã tác giả A Theory and Praxis of Hat.hayoga (2013), Hat.hapradīpikā: An Annotated Translation of Hat.hapradīpikā, Jyotsnā (2 tập, 2015) và Hat.hayoga Literature (2019).
• Samani Pratibha Pragya là trợ lý nghiên cứu tại Đại học SOAS London (Vương quốc Anh), làm việc về dữ liệu Terāpanth liên quan đến dự án Jaina-Prosopography. Bà nhận bằng tiến sĩ về Prekṣā Meditation: History and Methods từ SOAS. Các quan tâm nghiên cứu của bà bao gồm sự phát triển hiện đại của yoga và thiền định Jain. Hiện tại, bà là người đứng đầu Trung tâm Hòa bình Thế giới Jain (Jain World Peace Centre), London, và là giáo viên Prekṣā yoga và thiền định được ủy quyền. Bà khởi xướng một dự án phát triển nông thôn tại Tamkore, Rajasthan, và thành lập Trường Quốc tế Mahapragya tại đó.
• Masoumeh Rahmani là giảng viên về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Victoria của Wellington, New Zealand. Trước đây bà giữ vị trí nghiên cứu viên tại phòng thí nghiệm Brain, Belief and Behaviour tại Đại học Coventry. Rahmani nhận bằng tiến sĩ từ Đại học Otago, New Zealand, năm 2017. Các quan tâm nghiên cứu của bà bao gồm cải đạo tôn giáo và sự rút lui, các nhóm thiền định và các tôn giáo châu Á trong các bối cảnh phi châu Á.
• Olga Serbaeva Saraogi là cộng sự học thuật tại Viện Nghiên cứu Châu Á và Phương Đông – Nam Á, Đại học Zurich, Thụy Sĩ. Các quan tâm nghiên cứu của bà bao gồm các chủ đề như văn bản tantra Śaiva, yoginīs, và các phương pháp ngôn ngữ học tính toán áp dụng cho các văn bản Sanskrit.
• Laura Schmalzl, Tiến sĩ, là Phó Giáo sư tại Đại học Khoa học Sức khỏe Nam California, Hoa Kỳ. Các quan tâm nghiên cứu của bà nằm trong việc thúc đẩy sự hiểu biết của chúng ta về các cơ chế mà qua đó các thực hành dựa trên yoga có thể tác động đến chức năng nhận thức, nhận thức về thân thể và tự điều chỉnh cảm xúc. Bà là Tổng biên tập của International Journal of Yoga Therapy, và cũng là một hành giả yoga tận tụy và giáo viên yoga được chứng nhận.
• Mark Singleton là Nghiên cứu viên Cấp cao của Dự án Haṭha Yoga tại SOAS, Đại học London. Các sách của ông bao gồm Yoga Body, the Origins of Modern Yoga Practice (2010), Roots of Yoga (2017, cùng James Mallinson) và một số tuyển tập biên tập về học thuật yoga.
• Michael Stoeber là Giáo sư về Tâm linh học và Triết học Tôn giáo tại Regis College và Đại học Toronto, Canada. Nghiên cứu hiện tại của ông khám phá các chủ đề về giao điểm giữa tâm linh và nghệ thuật, thần bí học so sánh và các vấn đề trong thiền định, cầu nguyện và yoga xuyên các truyền thống tôn giáo. Cùng với ba cuốn sách, các tiểu luận gần đây xuất hiện trên International Journal of Practical Theology ("Theopoetics as Response to Suffering: The Visual Art of Käthe Kollwitz in the Reformation of Practical Theodicy"), trong Hindu-Christian Studies ("Issues in Christian Encounters with Yoga"), và trong Toronto Journal of Theology ("Mysticism in The Brothers Karamazov").
• Julian Strube chuyên về mối quan hệ giữa tôn giáo, khoa học và chính trị trong bối cảnh của chủ nghĩa bí giáo (esotericism). Ông đã làm việc về các mối quan hệ xã hội chủ nghĩa, Quốc xã (National Socialist) và völkisch với bí giáo, trước khi tập trung vào Tantra tại Bengal thuộc địa trong bối cảnh của một lịch sử tôn giáo toàn cầu. Dự án hiện tại của ông tại Đại học Münster xoay quanh các trao đổi giữa các trí thức Bengal và những người theo chủ nghĩa nhất nguyên (Unitarians) Mỹ và Anh.
• Raphaël Voix là nhà nhân chủng học xã hội và nghiên cứu viên tại Trung tâm Nghiên cứu Khoa học Quốc gia (CNRS), và là thành viên của Viện Pháp tại Pondicherry (MAEE/CNRS) và Trung tâm Nghiên cứu Ấn Độ và Nam Á (CEIAS), Paris. Nghiên cứu của ông tập trung vào chủ nghĩa Hindu hệ phái tại Tây Bengal. Ông đã đồng biên tập Filing Religion: State, Hinduism and Courts of Law (cùng G. Tarabout và D. Berti) và xuất bản trên nhiều tạp chí học thuật và sách biên tập.
• Karen-Anne Wong, Tiến sĩ, hiện làm việc như một giảng viên thỉnh giảng và giáo viên yoga tại Sydney, Úc. Karen hoàn thành tiến sĩ năm 2017 tại Đại học Sydney, nghiên cứu các thực hành yoga cho trẻ em tại Úc. Karen gần đây đã xuất bản công trình về thụ tinh từ người hiến tặng và chủng tộc trên The Journal of Bioethical Inquiry, và có một chương đồng tác giả với Tiến sĩ Kerryn Drysdale tựa đề "Sensory Ethnography" trong Sage Encyclopaedia of Research Methods (2019). Các quan tâm nghiên cứu của Karen bao gồm thân thể hóa, tuổi thơ, chủ nghĩa kỳ thị/khuyết tật (dis/ableism), giới, tính dục, y tế và các thực hành an sinh, và dân tộc chí (ethnography).
• Naomi Worth là nghiên cứu sinh tiến sĩ về Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Virginia, Hoa Kỳ. Bà là nhà văn bản học và nhà dân tộc chí tập trung vào các truyền thống yoga của Tây Tạng và Ấn Độ và mối quan hệ của chúng với triết học tâm-thân (mind-body philosophy). Bà hiện đang phát triển một trang web để so sánh các triết học tâm-thân xuyên các nền văn hóa và discipline.

Tái định hình nghiên cứu về yoga và thiền định (Phần 1)

Ghi chú về thuật ngữ và cách dịch (A Note on Terms and Translations)

Chúng tôi đã đưa vào phần phiên âm (transliteration) các thuật ngữ không phải tiếng Anh trong những ngôn ngữ như Sanskrit (saṃskṛta), tiếng Trung, Tây Tạng và Nhật Bản. Một số tác giả đôi khi chọn sử dụng chính hệ chữ viết của ngôn ngữ mà họ làm việc, chẳng hạn như Devanagari (devanāgarī) cho Sanskrit hay các chữ logogram (văn tự biểu ý) cho tiếng Trung. Một số chương sử dụng tiếng Hindi, Prakrit (prākṛta), Pali (pāli) hoặc Bengali thay vì các thuật ngữ Sanskrit được phiên âm, điều này tạo ra một số khác biệt về cách viết: ví dụ, āsana (tư thế) trong Sanskrit là āsan trong tiếng Hindi. Ở những chương đi sâu vào một vốn từ vựng kỹ thuật không phải tiếng Anh, chúng tôi đã đưa vào một bảng thuật ngữ ngắn (glossary) ở cuối chương. Chúng tôi chỉ dành riêng các dấu phụ (diacritics) – đặc biệt trong Sanskrit và Hindi – cho những chương mà tác giả sử dụng chúng, bởi vì họ trực tiếp tiếp cận các nguồn nguyên ngữ gốc.

Phần I: Giới thiệu về nghiên cứu yoga và thiền định (Introduction to Yoga and Meditation Studies)

Mục đích tổng quát của phần này – và của toàn bộ cuốn sách – là suy ngẫm về những gì có thể đạt được khi ta xem xét thiền định (meditation) và yoga cùng nhau như những kỹ thuật có quan hệ gần gũi (và chồng lấp) với nhau. Ở đây, chúng tôi làm nổi bật một số chủ đề và bối cảnh chính mà nghiên cứu học thuật về yoga và thiền định hiện đang tồn tại. Cụ thể, chúng tôi muốn thu hút sự chú ý đến những bối cảnh xã hội đương đại, toàn cầu, hậu thực dân (postcolonial) và tân tự do (neo-liberal), cùng những cấu trúc quyền lực mà tất cả chúng ta đang vận hành bên trong. Nhưng đồng thời, chúng tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhận ra những mối quan hệ phức tạp giữa bản sắc của từng học giả và sự kiến tạo các tranh luận cũng như các ngành học thuật.

Chương 1: Tái định hình nghiên cứu về yoga và thiền định (Reframing Yoga and Meditation Studies)

Karen O’Brien-Kop và Suzanne Newcombe

Mở đầu

Nghiên cứu về yoga và thiền định không phải là điều mới mẻ. Những kỹ thuật mà ngày nay chúng ta gắn liền với các từ “thiền định” (meditation) và “yoga” đã được ghi chép qua hàng ngàn năm trong những khảo sát tinh tế của các hành giả và các nhà lý thuyết. Tuy nhiên, việc nghiên cứu các thực hành này từ góc độ “người ngoài” (outsider) lại gắn bó mật thiết với những dự án kiến tạo tri thức của thời hiện đại châu Âu. Như triết gia người Peru Aníbal Quijano (cùng những người khác) đã chỉ ra, đối với phần lớn thế giới, hiện đại là một trải nghiệm về tính thuộc địa (coloniality); các khung khái niệm của hiện đại châu Âu cùng sinh ra (co-arise) với những trải nghiệm, những áp bức văn hóa và những chuyển đổi của công cuộc thuộc địa hóa (Quijano 2000). Dưới nhiều góc độ, sự hiểu biết của chúng ta về các thực hành thiền định và yoga, cũng như những ý nghĩa đã được phổ biến hóa của chúng, đã bị lọc và bóp méo qua những khung nhận thức luận (epistemic frameworks) vốn đã trở nên thống trị và toàn cầu hóa trong giai đoạn này. Bằng cách xem xét nghiên cứu về thiền định và yoga qua nhiều ngành học khác nhau và trong một số bối cảnh văn hóa và lịch sử cụ thể, chúng tôi hy vọng sẽ khởi đầu một cuộc đối thoại nhằm thách thức những giả định do định vị văn hóa, huấn luyện chuyên ngành, và những “điểm mù” mà chúng gần như tất yếu sinh ra.

Cuốn sách này nhắm đến các sinh viên và nhà giáo dục, và khao khát trình bày sự đa dạng, chiều sâu và độ phức tạp của nghiên cứu học thuật toàn cầu hiện nay về yoga và thiền định. Với tư cách đó, cuốn sách này phần lớn adopts (tiếp nhận) lập trường quan sát từ góc nhìn “người ngoài” đối với nghiên cứu yoga và thiền định, dù nó cũng bao gồm nhiều quan điểm nội bộ (insider), thần học và pha trộn. Trong vài thập kỷ qua, song hành với sự bành trướng nhanh chóng của thiền định và yoga mang tính toàn cầu, đã có sự gia tăng tương ứng trong các nghiên cứu học thuật về yoga và thiền định từ nhiều góc độ khác nhau. Những nghiên cứu gần đây không chỉ được công bố từ bên trong các ngành đã định hình như xã hội học, nhân loại học, Ấn Độ học (indology), tôn giáo học và khoa học y sinh, mà còn từ những tiếp cận liên ngành và mới nổi, chẳng hạn như lý thuyết chính trị (Kale và Novetzske, sắp xuất bản) hay nghiên cứu văn hóa và chủng tộc phê phán (critical and cultural race studies) (ví dụ Gandhi, sắp xuất bản). Sự gia tăng quan tâm về học thuật phản ánh rằng nghiên cứu yoga và thiền định đang chuyển dịch một cách đáng kể từ một tiểu lĩnh vực bị chìm khuất bên trong các ngành chọn lọc, trở thành một lĩnh vực nghiên cứu có thể nhận diện độc lập, một lĩnh vực vừa đa ngành (multidisciplinary) vừa liên ngành (interdisciplinary), và ngày càng xuyên vùng (transregional).

Các chương trong cuốn sách này không chỉ củng cố lĩnh vực tri thức học thuật đương đại về yoga và thiền định, mà còn đẩy xa các giới hạn của nghiên cứu hiện hữu và khai thác những hướng nghiên cứu đang nổi lên và tương lai. Bằng cách điều tra những ý nghĩa và giả định đằng sau các thực hành gắn liền với yoga và thiền định trong nhiều bối cảnh, ở những giai đoạn lịch sử cụ thể và qua những lăng kính thần học và chuyên ngành khác nhau, các tác giả của cuốn sách này đóng góp vào việc phá vỡ những tri thức bị chia cắt thành những “silô” (siloed knowledge) và những khung khái niệm cứng nhắc.

Về mặt lịch sử, lĩnh vực nghiên cứu yoga và thiền định đã không phát triển một cách đồng đều. Vào cuối thế kỷ hai mươi, nghiên cứu học thuật về Phật giáo và thiền định đã được xác lập vững chắc trong các khoa nghiên cứu khu vực (area studies) của các trường đại học và trong những ngành khoa học nhân văn chọn lọc như tôn giáo học – và ngày càng trở thành một chủ đề của các nghiên cứu y sinh/tâm – thân (biomedical/psycho-physical studies). Tuy nhiên, nghiên cứu học thuật về các truyền thống yoga chỉ mới vừa nổi lên như một hạng mục nghiên cứu riêng biệt vào thế kỷ hai mươi mốt. Tập handbook (cẩm nang) này là một trong những nỗ lực đầu tiên nhằm đưa vào đối thoại trực tiếp hai lĩnh vực nghiên cứu học thuật có quan hệ gần gũi: thiền định và yoga. Đôi khi cuộc đối thoại này dễ khởi xướng hơn ở những thời điểm khác – bởi vì, đối với một số học giả mà chúng tôi mời, những lĩnh vực chuyên môn, những câu hỏi đặt ra và những giả định về đối tượng nghiên cứu của họ khiến việc thấy được chương trình học thuật cụ thể của họ sẽ có lợi gì từ việc tham gia vào những suy ngẫm liên ngành là điều khó khăn.

Nhằm thúc đẩy đối thoại và nhận thức liên ngành giữa các cộng tác viên, chúng tôi đã tổ chức một hội thảo tác giả vào đầu năm 2019, được tổ chức tại London, Vương quốc Anh, ở Trường Nghiên cứu Phương Đông và Châu Phi (SOAS – School of Oriental and African Studies) với sự hỗ trợ từ Đại học Mở (Open University).¹ Trong diễn đàn này, các học giả đã trao đổi ý kiến về những bản thảo đầu tiên, với ý định tạo ra một tập sách mạch lạc hơn. Hội thảo này chịu ảnh hưởng và được hỗ trợ chặt chẽ bởi hai dự án do Hội đồng Nghiên cứu Châu Âu (European Research Council) tài trợ theo định hướng liên ngành về lịch sử yoga ở Nam Á, cụ thể là AYURYOG và Dự án Haṭha Yoga (Haṭha Yoga Project). Cả hai dự án này đều tìm cách nuôi dưỡng các phương pháp liên ngành để soi sáng những chủ đề của mình qua những lăng kính trường kỳ (longue durée). Đối với AYURYOG, việc này nhằm khảo sát lịch sử và sự đan xen của yoga, ayurveda (y học cổ Ấn Độ) và rasaśāstra (giả kim thuật và hóa học y dược – alchemy and iatro-chemistry) từ thế kỷ thứ mười đến nay, tập trung vào các thực hành về sức khỏe, tái sinh (rejuvenation) và trường thọ (longevity). Đối với Dự án Haṭha Yoga, mối quan tâm là làm thế nào để xác định nguồn gốc của cả haṭha (haṭha yoga) và yoga hiện đại thông qua các tiếp cận đa ngành của ngữ văn học (philology), dân tộc chí (ethnography) và lịch sử văn hóa – và đôi khi kiến tạo những tiếp cận liên ngành như “ngữ văn học thân thể” (embodied philology), tức sự diễn giải các văn bản lịch sử về āsana (tư thế) với sự trợ giúp (và những giới hạn) của các thân thể hành giả đương đại. Sự đa dạng của cuộc thảo luận trong suốt hai ngày đó thật đầy cảm hứng. Chúng tôi hy vọng những góc nhìn mới được sinh ra sẽ có những hiệu ứng lan tỏa (ripple effects) đối với việc định khung nhiều nghiên cứu của những người tham gia vượt ra ngoài phạm vi của riêng tập sách này.

Cả hai biên tập viên của cuốn sách này chủ yếu làm việc trong lĩnh vực nghiên cứu yoga, và dù chúng tôi đã nỗ lực đưa vào một dải rộng các tiếp cận từ lĩnh vực nghiên cứu thiền định và tu tập chiêm nghiệm (contemplative studies), chúng tôi thừa nhận rằng nội dung hơi thiên về chủ đề yoga. Trong khi một số chương là liên ngành (xem ví dụ Li, Chương 26, tích hợp ngữ văn học và nhân văn số – digital humanities), những chương khác là đa ngành (Bühnemann, Chương 29, kết hợp lịch sử nghệ thuật, văn hóa vật chất và tôn giáo học) hoặc xuyên ngành (cross-disciplinary) (Gerety, Chương 34, một phần sử dụng nghiên cứu âm thanh – sound studies – để làm sáng tỏ lịch sử các tôn giáo).² Tuy nhiên, ở phần cuối của cuốn sách, nơi tập trung vào “các định khung chuyên ngành” (disciplinary framings), chúng ta cũng thấy rằng sự hiểu biết về yoga hoặc thiền định là gì và làm gì có thể thay đổi tùy thuộc vào những câu hỏi đặt ra và phương pháp nghiên cứu. Ví dụ, tập trung vào những đặc điểm đo lường được trong tâm – sinh lý học (psycho-physiology) sẽ cho một sự hiểu biết khác về yoga và thiền định so với việc khám phá bối cảnh xã hội của yoga bằng các công cụ của lý thuyết phê phán (critical theory). Phạm vi của các tiểu luận trong cuốn sách này từ các học giả khắp thế giới bảo đảm rằng một dải rất rộng các góc nhìn đã được bao gồm từ khắp lĩnh vực hợp nhất của nghiên cứu yoga và thiền định, và rằng có đầy đủ cơ hội cho độc giả suy nghĩ và phân tích theo chiều ngang xuyên qua những chủ đề, vùng miền, cách tiếp cận và niên đại phức tạp và đan xen này.

Với tư cách biên tập viên, chúng tôi cũng thừa nhận rằng chúng tôi đang đứng trong các khoa học nhân văn và khoa học xã hội, chủ yếu là những học giả về tôn giáo. Các khoa học cứng (hard sciences) không được đại diện ở mức độ mà chúng tôi mong muốn, nhưng chúng tôi có hai chương dựa trên khoa học xuất sắc được dành riêng, một về y sinh (Chương 30) và một về tâm lý học nhận thức (Chương 31), cùng với một dải các góc nhìn khoa học được lồng ghép trong những chương khác. Đáng để suy ngẫm về những cấu trúc được thể chế hóa của tri thức, phần thưởng và tài chính nghiên cứu trong lĩnh vực này: nhiều nhà khoa học mà chúng tôi tiếp cận đã không sẵn lòng cam kết xuất bản trong một diễn đàn xuyên ngành và theo một định dạng xuất bản – một tuyển tập có biên tập (edited collection) – vốn đặc thù của khoa học nhân văn và khoa học xã hội. Trong các khoa học cứng, sản phẩm đầu ra cho những giờ nghiên cứu gian khó thường là các bài báo tạp chí khoa học tiêu chuẩn (thường do những nhóm đồng nghiên cứu lớn). Thường thì nghiên cứu về các can thiệp y tế (health interventions) – vốn là một trọng tâm phổ biến cho nghiên cứu yoga và thiền định trong những ngành này – cũng cần phải chứng minh tiềm năng tạo ra hoặc ít nhất là tiết kiệm tiền bạc trong bối cảnh thị trường chăm sóc sức khỏe. Môi trường học thuật do đó ngày càng bị thúc đẩy bởi những sản phẩm đầu ra nghiên cứu bị hạn chế và những cơ hội tài trợ nghiên cứu cụ thể. Một thách thức quan trọng đối với các nhà nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn đi tới là phải làm cho cả các nhà nghiên cứu y sinh và công chúng nói chung nhận thức được tầm quan trọng của việc hiểu các can thiệp y tế trong bối cảnh – rằng tiềm năng chữa lành và mang lại ý nghĩa của chúng không thể bị quy giản thành, hoặc được hiểu đầy đủ bằng, những phép đo y sinh. Ngược lại, việc các học giả nhân văn và khoa học “mềm” (soft science) có hiểu biết tốt hơn về cách cơ thể có khả năng phản ứng với một số kỹ thuật tâm – thân nhất định, và điều đó có thể có nghĩa gì đối với sự kiến tạo xã hội của các truyền thống và những hiểu biết bản thể luận (ontological understandings) về thực tại, cũng có thể hữu ích.

Tái định hình nghiên cứu về yoga và thiền định (Phần 2)

Định nghĩa thiền định và yoga: những thách thức (Defining meditation and yoga: the challenges)

Suốt tuyển tập này, các học giả đã vật lộn với những câu hỏi, chủ đề và căng thẳng cốt lõi vốn hữu sẵn trong việc nghiên cứu những chủ đề này trong thế giới đương đại và từ bên trong những truyền thống học thuật thường mang tính trung tâm châu Âu và châu Mỹ (Euro- và America-centric). Quan trọng nhất trong các dự án của chúng ta là sự khảo sát và làm thành vấn đề (problematising) chính những định nghĩa của các thuật ngữ như “yoga”, “thiền định” (meditation), “chiêm nghiệm” (contemplation), và “kỷ luật” (discipline) tâm linh xuyên suốt niên đại, vùng miền và các hạng mục tôn giáo. Chúng ta đã từ lâu vượt qua cái nhìn của thế kỷ hai mươi về yoga và thiền định như những truyền thống “vượt thời gian” (timeless) hay “phổ quát” (universal) của “Phương Đông thần bí” (Mystic East) (xem King 1999). Đúng hơn, khi ta thăm dò sâu hơn, chúng ta khám phá ra nhiều sắc thái của những thuật ngữ khá tổng quát này, và rằng có nhiều định nghĩa và cách trình bày về yoga và thiền định vốn đặc thù cho những bối cảnh cụ thể.

Khi một học giả bắt tay định nghĩa một cách chính thức “yoga” và/hoặc “thiền định”, có nhiều thách thức phải đối mặt, chưa nói gì đến mức độ cơ bản của ngôn ngữ. Ví dụ, các học giả gặp phải những khó khăn về dịch thuật, chẳng hạn như những từ nào có thể được dịch một cách hợp lý thành “thiền định” (meditation) từ các ngôn ngữ khác nhau. Trong khi dhyāna (thiền na) trong Sanskrit, jìngzuò (静坐 – tĩnh tọa) trong tiếng Nhật, và shouyi (守一 – thủ nhất) trong ngữ cảnh Đạo giáo (Daoist) tiếng Trung thường được dịch sang tiếng Anh bằng từ “meditation”, về mặt kỹ thuật hơn chúng lại chỉ “sự hấp thụ/tập trung sâu” (absorption) (dhyāna), “ngồi tĩnh lặng” (quiet sitting) (jìngzuò), và “giữ gìn cái nhất” (guarding the one) (shouyi). Cũng hoàn toàn có thể khẳng định rằng những thực hành đa dạng này hoàn toàn rời rạc và không liên kết, và không nên được gộp chung dưới thuật ngữ ô (umbrella term) “thiền định”. Người học giả phải đối mặt với những lựa chọn ngữ văn học (philological) cũng đầy thách thức tương tự: ví dụ, yogācāra (du-già hành tông) có nghĩa là “kỷ luật của yoga” đối với các Phật tử Nam Á cổ điển hay một cái gì đó chung chung như “hạnh vi tâm linh” (spiritual conduct)? Điều gì xảy ra với một sự phân loại kinh nghiệm (experiential categorisation) về samādhi (định) như một kiểu “tập trung thiền định” (meditative concentration) đơn nhất, khi một số kinh điển Phật giáo Đại thừa (Mahāyāna) lưu ý rằng các loại samādhi về mặt con số lên tới hàng triệu? (Xem Deleanu, Chương 7.) Hơn nữa, người ta phải mặc cả với sự thay đổi và trượt nghĩa (semantic change and slippage) xuyên thời gian và ngôn ngữ: dù là bên trong một văn bản Sanskrit hay như một từ mượn, yoga chỉ điều gì trong những nền văn hóa, ngôn ngữ và thời đại khác nhau? Cuối cùng, những định nghĩa đương đại thường làm lu mờ các định nghĩa lịch sử và có thể dẫn đến những hiểu biết phi lịch đại (anachronistic), thiếu thông tin hoặc đơn giản là lệch lạc về những thảo luận trong quá khứ của yoga như được ghi lại trong các nguồn văn bản. Mặt khác, những định nghĩa đương đại về yoga và bản sắc bên trong những truyền thống thiền định cụ thể có thể bị ghì xuống bởi cái neo ý thức hệ của “tính xác thực” (authenticity) lịch sử, không còn chỗ cho sự thay đổi và phát triển hữu cơ (organic change) về ý nghĩa hay sự hiểu biết.

Sau đó còn có những thách thức trong việc định nghĩa một thực hành “yoga” hay “thiền định”. Yoga là phương tiện để đạt tới một cứu cánh (a means to an end – một tập hợp kỹ thuật) hay chính là mục đích (trạng thái giải thoát – end state of liberation)? Nghi thức (ritual) kết thúc và thiền định bắt đầu ở đâu? (Việc thắp một ngọn nến là một hành động nghi thức hay một hành động thiền định, hay cả hai?) Chúng ta, với tư cách học giả, tái cấu trúc các thực hành yoga và thiền định trong quá khứ hay hiện tại ra sao, có tính đến những nghịch lý của góc nhìn etic/emic (bên ngoài/bên trong) và chủ đề thường gai góc về bản sắc và địa vị của người trong cuộc (insider) và người ngoài cuộc (outsider)? Hơn nữa, những tiền giả định của chúng ta về thực hành liên quan đến yoga và thiền định là gì? Nếu yoga được hiểu như chủ yếu được đặc trưng bởi những thực hành “hữu hình” (visible) như tư thế (posture) và kỹ thuật hô hấp (breathing technique), thì thiền định có được hiểu như một tập hợp các kỹ thuật bên trong hay “vô hình” (invisible)? Các hạng mục “thiền định” và “yoga” có tái sản sinh một chủ nghĩa nhị nguyên (Cartesian dualism) của “tâm” và “thân” kiểu Descartes vốn mang tính quy giản và trung tâm châu Âu (Eurocentric) không? Một lần nữa, cuộc khảo sát các truyền thống và vùng miền của chúng ta trong cuốn sách này chứng minh rằng thực hành thiền định có thể vừa mang tính thân thể và biểu đạt (bodily and demonstrative) y như bất kỳ khái niệm nào về yoga – ví dụ, thiền định đi bộ của đạo Jain (Jain walking meditation) với ánh nhìn cố định (fixed gaze) (xem Pragya, Chương 13). Thật vậy, sự đặc tả thiền định như một trải nghiệm “bên trong” và thầm lặng, một phần, là sản phẩm của việc người thực dân châu Âu ưu tiên thiền định Phật giáo Thượng tọa bộ (Theravāda) như kỹ thuật thiền định tuyệt hảo (par excellence) (xem Husgafvel, Chương 3).

Một thách thức xa hơn đang chờ đợi người học giả trong việc đối phó với chính lĩnh vực nghiên cứu yoga hay thiền định. Bởi vì thuật ngữ “yoga” đã được giới hạn cụ thể trong việc áp dụng cho Nam Á và những bối cảnh cùng đường truyền dẫn (derived contexts and transmissions) của nó, lĩnh vực nghiên cứu yoga, dưới nhiều góc độ, được phân định rõ ràng hơn. Tuy nhiên, thuật ngữ “thiền định” (meditation) lại có một nguồn gốc và giá trị ngữ nghĩa (semantic provenance) vượt xa Nam Á, mang tính trung lập văn hóa hơn, và đã được dùng để định nghĩa các thực hành tâm linh trong một dải các tôn giáo, vùng miền và giai đoạn thời gian. Hệ quả là, lĩnh vực học thuật về nghiên cứu thiền định khó giới hạn hơn so với nghiên cứu yoga, bởi vì nó phân tán hơn về mặt văn hóa. Trong trường hợp thiền định, mọi con đường không đều dẫn về Nam Á, như chúng vẫn thế đối với yoga. Những truyền thống chiêm nghiệm riêng biệt có thể được truy dấu về những khái niệm tự chăm sóc (self-care) và thiền định/chiêm nghiệm của Hy Lạp cổ đại, về những thực hành tiếng Trung được giải thích là “ngồi” (sitting), hoặc về một dải các bối cảnh văn hóa khác.

Trong cuốn sách này, chúng ta đã xử lý một sắc thái (valence) xa hơn trong định nghĩa về yoga một cách cụ thể. Một trong những câu hỏi nảy sinh là cách các tác giả làm việc trên những giai đoạn thời gian khác nhau đang sử dụng cùng những thuật ngữ kỹ thuật. Ví dụ, hãy xem xét trường hợp của haṭhayoga (haṭha yoga). Thuật ngữ này chuyên chở một ý nghĩa khác biệt so với lần nhắc đến sớm nhất của nó trong Phật giáo ở văn học yogācāra Nam Á vào khoảng thế kỷ thứ ba Công nguyên (như một “quá trình dùng sức mạnh” – forceful process – dù phương pháp của nó không được giải thích) (Mallinson 2020: 5), sang bối cảnh trung đại trong Haṭhapradīpikā (Ánh sáng của Haṭha) thế kỷ mười lăm (chỉ yoga của sức mạnh – the yoga of force – nhưng nay bao gồm một tập hợp kỹ thuật cụ thể), đến việc nó được đặt nhãn hiệu (branding) tiếng Anh phổ biến vào thế kỷ hai mươi mốt như “sự kéo giãn nhẹ nhàng theo phong cách Ấn Độ truyền thống”.³ Với tư cách biên tập viên, chúng tôi do đó đã thảo luận về cách phân biệt những chỉ định (referents) tiền hiện đại (premodern) với những chỉ định hiện đại bằng một thiết bị tạo kiểu (stylistic device).⁴ Nhằm phân biệt một haṭhayoga hiện đại (chỉ yoga hậu Vivekānanda, tiếng Anh, tập trung vào āsana) với những tiền lệ lịch sử của nó, chúng tôi chọn cách viết Hatha Yoga theo kiểu Anh hóa (hoặc nói chung hơn là hatha yoga). Hatha Yoga là cách thuật ngữ này chủ yếu được viết trong các nguồn nguyên ngữ tiếng Anh đầu thế kỷ hai mươi. Trái ngược với “Hatha Yoga” vay mượn này trong tiếng Anh, chúng tôi dành riêng chữ in nghiêng và dấu phụ cho haṭhayoga tiếng Sanskrit như được thảo luận trong các nguồn Nam Á tiền hiện đại, nhưng cũng cho những thực hành truyền thống đương đại ở Ấn Độ sử dụng thuật ngữ haṭha. Điều này chỉ ra một lập trường lý thuyết về nhu cầu tham gia vào một sự phản tỉnh phê phán (critical reflection) liên tục đối với ý nghĩa của những thuật ngữ mà chúng ta sử dụng với tư cách học giả, thay vì trượt vào vùng an toàn về việc “yoga” có nghĩa là gì. Sự lựa chọn biên tập này cũng yêu cầu độc giả duy trì một sự enquiry (thẩm vấn) phê phán vào những câu hỏi về tính liên tục và đứt gãy (continuity and rupture) trong các truyền thống yoga, và nó thách thức mạnh mẽ những giả định thường niên luận (perennialist assumptions) về một yoga duy nhất vốn đúng cho mọi thời gian, mọi nơi và mọi người.

Tuy nhiên, chúng tôi muốn tránh một sự xóa nhòa (elision) những sự đan xen giữa các thực hành lịch sử và hiện đại của thiền định và yoga bằng sự phân biệt tạo kiểu này; chắc chắn là trường hợp nhiều hình thức “truyền thống” của yoga và thiền định (tức những thực hành liên tục về mặt lịch sử) tiếp tục tồn tại ngày nay. Thật vậy, sự thảo luận và giải cấu trúc (deconstruction) xa hơn về thuật ngữ haṭha cho thấy nó bất ổn (unstable) và đa nghĩa (polyvalent) ngay cả trước Haṭhapradīpikā (xem Singleton, Chương 9). Cuối cùng, sự can thiệp tạo kiểu mà chúng tôi đã áp dụng trong cuốn sách này đối với haṭhayoga và Hatha Yoga có thể được áp dụng một cách bình đẳng cho những thuật ngữ liên quan khác vốn có giá trị ngôn ngữ chéo (cross-linguistic currency) mạnh mẽ và một “giá trị thương hiệu” (brand value) bên ngoài bối cảnh lịch sử nguyên gốc của chúng, chẳng hạn như vipassanā (tuệ quán) và Vipassana, aṣṭāṅga yoga (bát chi yoga) và Ashtanga Yoga, hoặc āsana và asana. Cách tiếp cận tinh tế này chỉ ra bối cảnh lịch sử độc đáo của yoga và thiền định Nam Á, và nó cũng làm nổi bật những phát triển và đổi mới riêng biệt trong yoga và thiền định xuyên quốc gia (transnational).

Các cộng tác viên của cuốn sách này cũng đã tìm cách làm rõ mức độ mà các khái niệm và thực hành về “thiền định” và “yoga” có thể được xem là riêng biệt hay chồng lấp trong một truyền thống, bối cảnh hoặc giai đoạn thời gian cụ thể. Trong một số truyền thống, yoga và thiền định đã được dùng như đồng nghĩa, trong khi ở những truyền thống khác chúng tách biệt. Ví dụ, ở Nam Á sơ kỳ, Patañjali (Tiêu nhã lợi) định nghĩa yoga như sự tập trung (samādhi) (Pātañjalayogaśāstra 1.1),⁵ chỉ ra rằng sự hiểu biết chủ đạo về yoga trong giai đoạn này là như một thực hành thiền định. Trong một bối cảnh đương đại, Ville Husgafvel (Chương 3) thảo luận về mối quan hệ giữa thiền định và yoga từ một quan điểm nghiên cứu thiền định, chỉ ra nhiều sự đan xen, chẳng hạn như việc bao gồm các tư thế yoga trong các Thực hành Dựa trên Chánh niệm (Mindfulness-Based Practices – MBPs). Tuy nhiên, trong những bối cảnh khác, chúng ta thấy một sự phân định nghiêm ngặt hơn đã được duy trì giữa hai ngành. Ở Nhật Bản, tầm quan trọng lịch sử lâu đời của các truyền thống thiền định – bao gồm Đạo giáo, Nho giáo, Phật giáo, Thần đạo (Shinto) và những diễn giải hiện đại hơn – vượt xa sự tiếp xúc văn hóa với yoga dựa trên tư thế (postural-based yoga) vào cuối thế kỷ hai mươi. Hơn nữa, trong nhiều bối cảnh, các thực hành yoga và thiền định giao thoa với một hạng mục rộng hơn là “khổ hạnh” (asceticism), từ đó việc phân biệt những khái niệm rời rạc về yoga và/hoặc thiền định có thể là điều khó khăn.

Một câu hỏi then chốt khác là những cách thức mà các thực hành cụ thể của “yoga” hay “thiền định” có thể dẫn đến những trải nghiệm, hiệu ứng và sự hiểu biết độc đáo. Ví dụ, một thực hành cụ thể về “thiền định” hay “yoga” trong một bối cảnh có thể trông rất khác so với những thực hành khác mang cùng một nhãn mác – ví dụ, kuṇḍalinī yoga (luân xa rễ) ở Kashmir trung đại như được Olga Serbaeva Saraogi khảo sát trong Chương 8, hoặc ở Assam đương đại và Hoa Kỳ ngày nay như được Sravana Borkataky-Varma khảo sát trong Chương 25. Tương tự, chúng ta bắt gặp những thực hành, thói quen và quy tắc (codes) trong các truyền thống lịch sử mà có thể không được gọi rõ ràng là yoga hay thiền định nhưng dường như ngụ ý những đặc điểm và kết quả tương tự – ví dụ, những thực hành Phật giáo sơ kỳ ở Nam Á (Deleanu, Chương 7) hoặc những kỹ thuật hô hấp Sufi (Sufi breathing techniques) của Nam Á trung đại (D’Silva, Chương 15). Khi gộp chung nhiều nỗ lực dưới một thuật ngữ ô như “thiền định” cho mục đích phân tích học thuật, người ta phải tự hỏi liệu, trong thế giới ngày nay và ở mức độ trải nghiệm, có bất kỳ sự kết nối nào giữa chánh niệm (mindfulness) đương đại của Kabat-Zinn và sự trì tụng chú (mantra recitation – mantar-jap) trong đạo Sikh, hay giữa những kỹ thuật nhảy có tính yoga (Beps) trong Phật giáo Tây Tạng và “yoga Cơ đốc giáo” (Christian yoga) ở Hoa Kỳ, hay giữa khí (qi) Đạo giáo và prāṇa (hơi thở sinh lực) yoga. Tính giả tạo của những hạng mục phân tích “yoga” và “thiền định” có thể vô tình hồi sinh và cụ thể hóa (reify) lại quan điểm thường niên luận (perennialist view) thêm một lần nữa. Tuy nhiên, đây rõ ràng không phải là ý định của cuốn sách này. Thay vì đề xuất một câu trả lời cho câu hỏi trên, sự đặt cạnh nhau (juxtaposition) các góc nhìn ở đây hy vọng sẽ tạo ra nhiều hơn, tốt hơn và những câu hỏi mới – và bắt đầu tái định hình cuộc thảo luận.

Cuối cùng, có vấn đề về việc cái gì được xem là “yoga” và/hoặc “thiền định”: nếu một hành giả hay cộng đồng định nghĩa một thực hành hay hiện tượng cụ thể là “yoga” hay “thiền định”, dù nó dường như mâu thuẫn gay gắt với những hình thức đã được thiết lập và truyền thống – hãy chứng kiến những thảo luận truyền thông xã hội gần đây về “yoga dê” (goat yoga) hay “yoga bia” (beer yoga), ví dụ – thì nó có nên bị gạt bỏ mang tính đánh giá như “không xác thực” (non-authentic) không? Đây là một cuộc thảo luận mà Andrea Jain đảm nhận trong Chương 5. Nhìn chung, cẩm nang nghiên cứu này tìm cách chuyển dịch định khung đương đại về yoga vượt ra ngoài những tranh luận nhị nguyên (binary debates) bị giới hạn của “truyền thống” và “xác thực” đối lập với “phi truyền thống” và “phi xác thực”. Đúng vậy, việc truy dấu xem những phát triển thuận sinh (orthogenetic developments) đã xảy ra như thế nào bên trong và bên ngoài Nam Á vẫn quan trọng (và được bao quát tốt trong phần hai của cuốn sách này), nhưng cũng có những câu hỏi toàn cầu rộng hơn cần được đặt ra: Yoga và thiền định có thể gây hại (cause harm) theo những cách và bối cảnh nào? Có bất kỳ yoga nào trên hành tinh này mà ngày nay không bị lôi cuốn vào chủ nghĩa tư bản tân tự do (neoliberal capitalism) không? Yoga và thiền định đang bị vũ khí hóa (weaponised) ở quy mô quốc tế như những công cụ của sự thống trị chính trị, tôn giáo, chủng tộc, kinh tế và văn hóa theo những cách nào?

Những thảo luận chuyển dịch và các lĩnh vực nghiên cứu đang nổi lên (Shifting discussions and emerging areas of research)

Với tư cách biên tập viên, chúng tôi cam kết với dự án “phi thuộc địa hóa yoga” (decolonising yoga) và đã nỗ lực bao quát một sự đa dạng các quan điểm có tiềm năng phi tậptrung (decentre) những tự sự truyền thống hay thống trị, dù chúng là nhận thức luận, văn hóa hay vùng miền. Ví dụ, cuốn sách này bao gồm những chương, lần đầu tiên bằng tiếng Anh, khám phá những phát triển của các truyền thống yoga và thiền định ở Hàn Quốc và ở Mỹ Latinh (xem Park và Park, Chương 22; Muñoz, Chương 23) – cũng như một chương giới thiệu nghiên cứu mới từ Nhật Bản (xem Kurita, Chương 21). Thêm vào đó, thông qua tuyển tập các nghiên cứu này, chúng tôi đang cố gắng đưa những lĩnh vực nghiên cứu đã được xác lập (nhưng trước đây thuộc ngách – niche) đến với những độc giả rộng hơn của nghiên cứu yoga và thiền định, chẳng hạn như tầm quan trọng của các truyền thống yoga và thiền định ở Đông Nam Á hải đảo (Insular Southeast Asia) (xem Acri, Chương 19). Chúng tôi có thể đưa vào những góc nhìn thần học trong các chương về yoga và thiền định trong các truyền thống Jain và Sikh (xem Pragya, Chương 13; Bhogal, Chương 16). Và chúng tôi đã yêu cầu tất cả cộng tác viên xem xét những hệ lụy người trong cuộc và người ngoài cuộc trong nghiên cứu của chính họ, bao gồm hạng mục phức tạp của người học giả – hành giả (scholar-practitioner). Hơn nữa, chúng tôi cũng đã khám phá xem những chương trình nghị sự (agendas), câu hỏi và nhóm lợi ích khác nhau nào đang thúc đẩy nghiên cứu hiện nay trong các lĩnh vực chuyên ngành của chúng ta – một chủ đề được thảo luận kỹ tại hội thảo tác giả vào tháng Ba năm 2019. Do đó, chúng tôi đã nhắm đến việc tham gia vào học thuật tự phản chiếu (reflexive scholarship) về những cách tiếp cận học thuật và bản sắc cái đang thông tin cho lĩnh vực này. Tuy nhiên, việc chuyển dịch những sự hiểu biết được kiến tạo và duy trì bởi các cấu trúc quyền lực học thuật và phương pháp nghiên cứu là một quá trình chậm, và việc đề xuất những sự thay thế khả thi không nhất thiết là dễ dàng hay thẳng-forward.

Bước đầu tiên hướng tới việc tạo ra những giả định mới cho cuộc thảo luận là thu hút sự chú ý đến cái gì đang bị thiếu và những góc nhìn nào yet to be represented (chưa được đại diện) tại bàn tròn. Chúng tôi lấy làm tiếc về mức độ hạn chế mà chúng tôi có thể đưa vào các học giả về yoga và thiền định được đào tạo tại và nắm giữ vị trí tại các cơ sở giáo dục ở Nam Á. Thêm vào đó, chúng tôi không thể đưa vào một chương có thể khám phá sự tăng trưởng theo cấp số nhân gần đây của yoga ở Trung Quốc, hoặc một phân tích chi tiết về sự trao đổi các thực hành yoga và thiền định giữa Trung Quốc và những nước láng giềng châu Á từ quan điểm Trung Quốc. Sự hiểu biết về yoga và thiền định trong các nền văn hóa Đông Âu và cộng sản cũ (former communist) cũng là một chủ đề cần được chú ý bền bỉ hơn trong các nghiên cứu toàn cầu về những kỹ thuật và thực hành này. Hơn nữa, những lịch sử vùng miền và bối cảnh đương đại của yoga và thiền định ở châu Phi và Trung Đông là những lĩnh vực quan trọng cho nghiên cứu tương lai bền bỉ. Thật không may, một tập sách không thể bao quát tất cả – nhưng nó có thể làm nổi bật và đi đầu một số lĩnh vực đang nổi lên quan trọng đòi hỏi sự tập trung.

Một lĩnh vực nghiên cứu đang nổi lên đáng kể là sự thừa nhận và phân tích về cách những lạm dụng quyền lực và tính dục (abuses of power and sexuality) đã được cấy ghép (embedded) trong nhiều phong trào yoga và thiền định đương đại (và lịch sử). Có những nghiên cứu rộng khắp về hành vi lạm dụng trong nhiều nhóm gắn liền với những thực hành đạt được sự phổ biến sau Chiến tranh Thế giới thứ hai. Những nghiên cứu như vậy đã được tiến hành trong bối cảnh xã hội học tôn giáo – đặc biệt là trong nghiên cứu về “các phong trào tôn giáo mới” (new religious movements – NRMs) – và trong các nghiên cứu tâm lý học về “lạm dụng giáo phái” (cultic abuse) và (gần đây hơn) “kiểm soát cưỡng bức” (coercive control).⁶ Nhưng cho đến thập kỷ qua, vẫn có rất ít thảo luận công khai về lạm dụng có tính thể chế (institutionalised abuse), đặc biệt là lạm dụng tình dục có tính thể chế. Sự thay đổi văn hóa này đang tạo thuận lợi cho một định khung mới về nghiên cứu vào lĩnh vực quan trọng này. Trọng tâm của sự enquiry tương lai sẽ là những lý thuyết hóa (theorisations) về chủng tộc, giới tính, văn hóa và quyền lực, và những cách thức mà sự giao thoa (intersections) của các yếu tố này đã sản sinh, tạo điều kiện và che đậy hành vi lạm dụng. Cẩm nang này đang được sản xuất vào lúc khởi đầu của một dự án năm năm do Quỹ Luce (Luce Foundation) tài trợ về “Lạm dụng Tình dục và các Phong trào Tôn giáo” (Sexual Abuse and Religious Movements) do Amanda Lucia đứng đầu tại Đại học California-Riverside – và chương trình nghiên cứu đang nổi lên của nó hứa hẹn sẽ bao gồm trong các ấn phẩm và sản phẩm đầu ra của mình một dải rộng các nhóm lấy yoga và thiền định làm thực hành cốt lõi. Mặc dù một số đóng góp trong cuốn sách này nhắc đến vấn đề lạm dụng trong các nhóm và phong trào (ví dụ Jain, Chương 5; Wong, Chương 32), chúng tôi lấy làm tiếc rằng chúng tôi không thể đưa vào một chương thực chất về vấn đề này như một chủ đề độc lập.

Công trình tiên phong sớm về những bất bình đẳng cấu trúc (structural inequalities) bên trong cả các cộng đồng học thuật và hành giả quan tâm đến yoga và thiền định đã được thực hiện bởi các học giả làm việc trên những giao thoa của giới tính và chủ nghĩa tư bản, và những nhóm nghiên cứu như Race and Yoga⁷ (xem ví dụ: Jain 2015, 2020; Black 2016; Lucia 2018; Godrej 2017; Gandhi, sắp xuất bản). Trong những năm gần đây, đã có những sự phản tỉnh then chốt về chủng tộc, tính da trắng (whiteness) và Phật giáo ở phương Tây (ví dụ Yancy và McRae 2019; Gleig 2019). Thế nhưng lý thuyết chủng tộc phê phán (critical race theory) vẫn chưa được tích hợp và áp dụng bên trong nghiên cứu chủ đạo về nghiên cứu yoga. Phần lớn công việc về chủng tộc và yoga cho đến nay đã được sản xuất bởi những phụ nữ da màu (women of colour) làm việc ở Hoa Kỳ, và gánh nặng thu hút sự chú ý đến những bất bình đẳng xã hội và cấu trúc chưa được gánh vác (hay thảo luận một cách tự phản chiếu) bởi số đông các học giả da trắng. Phù hợp với những phát triển trong lý thuyết chủng tộc phê phán và các tiếp cận phi thuộc địa (decolonial approaches), phân tích về chủng tộc trong các cộng đồng yoga và thiền định sẽ tập trung hơn vào tính da trắng và những biểu hiện văn hóa của nó trên toàn cầu. Có thể cũng sẽ có thêm sự giám sát (scrutiny) để bảo đảm rằng những cấu trúc quyền lực nhân khẩu học và thể chế rộng lớn hơn không tự động bị sao chép lại trong các cộng đồng học giả – hành giả. Một hệ quả tai hại của chủ nghĩa thực dân, sự chiếm dụng văn hóa (cultural appropriation) và sự lạ lùng hóa tôn giáo (religious exoticism) được thấy rõ trong thực tế rằng, trong khi những khía cạnh của văn hóa Nam Á bị “pick’n’mixed” (chọn lọc trộn lẫn) – từ công nghiệp thời trang đến yoga thương mại hóa – thì công dân gốc Nam Á vẫn bị định kiến và bôi nhọ như những kẻ khủng bố ở bắc bán cầu (global north) (xem ví dụ Bald 2015). Ngay cả khi yoga vươn tới những góc xa xôi nhất của văn hóa thị trấn nhỏ Hoa Kỳ, vẫn có những hiểu lầm căn bản về tôn giáo và văn hóa Nam Á, đến mức những người Sikh chẳng hạn bị tấn công như “khủng bố Hồi giáo” vì khăn xoắn (turbans) của họ.⁸ Trong nhiều trường hợp, một sự vớt lấy (skimming-off) lãng mạn hóa và chọn lọc cao độ các văn hóa Nam Á đã được thực hiện bởi những người hành giả yoga da trắng, gây tổn hại đến việc tiếp cận những văn hóa này như những truyền thống toàn vẹn và đang sống.

Những phát triển chuyên ngành xa hơn trong nghiên cứu yoga sẽ diễn ra trong nghiên cứu văn bản Nam Á liên quan đến yoga và thiền định, nơi đã có một sự nhấn mạnh vững chắc vào việc dịch các văn bản Sanskrit trong 200 năm qua. Tuy nhiên, có sự nhận thức ngày càng tăng về nhiều văn bản chưa được dịch và nghiên cứu trong những ngôn ngữ khác như Hindi, Urdu và Bengali, và thậm chí nhiều hơn nữa các ngôn ngữ của miền nam Ấn Độ, chẳng hạn như Tamil, Malayālam và Telugu. Các văn bản và kho lưu trữ (archives) trong những ngôn ngữ, cả tiền hiện đại và hiện đại, sẽ đưa ra những thông tin mới về lịch sử và sự phát triển của yoga và thiền định ở Nam Á – và hướng sự chú ý vượt ra ngoài Yogasūtra (Kinh Luận Yoga) và Bhagavadgītā (Ca vị đà) hướng tới những nguồn phi tinh hoa (non-elite sources) như bài hát, thơ, các tờ rơi (tracts), sổ tay, thư từ, và những tác phẩm phổ thông và văn học. Những tiến bộ đáng kể đã đạt được trong việc thừa nhận sự đa dạng của các truyền thống tôn giáo Nam Á trong sự phát triển của yoga – bao gồm Phật giáo, Kỳ na giáo (Jainism) và Hồi giáo – nhưng vẫn còn công việc tiếp theo cần được thực hiện nhằm phát triển thân vốn tri thức này. Những phát triển nhanh chóng đang diễn ra trong nhân văn số (digital humanities) sẽ tiếp tục làm giảm bớt (alleviate)…

Kết luận Tái định hình nghiên cứu và Mở đầu Giải thực dân hóa Yoga

…gánh nặng tỉ mỉ của việc lập ra các ấn bản phê bình (critical editions) của những văn bản gốc và phân tích các kho ngữ liệu lớn, và những đổi mới đó sẽ mang lại những hiểu biết mới về các văn bản cổ điển với tốc độ nhanh hơn. Có ngày càng nhiều dự án theo nhiều cách khác nhau gắn kết với các mục tiêu công bằng xã hội (social justice), dù là những tranh luận xoay quanh Phật giáo “dấn thân” (engaged) hay “không dấn thân” (disengaged), hay những tranh luận về tính hoạt động chính trị “trên thảm tập/ngoài thảm tập” (on the mat/off the mat) trong yoga. Cũng đang gia tăng là những dự án tìm cách khởi xướng thay đổi xã hội cho các nhóm thiệt thòi – từ yoga và chánh niệm (mindfulness) trong nhà tù, đến yoga và thiền định (meditation) cho người tị nạn. Những phát triển trong hoạt động chính trị và xã hội này cũng sẽ hiện thân trong những bản sắc nhà học giả–thực hành (scholar-practitioner) vốn đã phức tạp, dẫn đến những hình thức mới của phê bình học thuật mang tính thân thể (embodied), sự bất đồng chính trị và các phương thức tri thức gắn kết xã hội. Cuối cùng, một lĩnh vực quan tâm mới nổi, mà hiện chưa có nghiên cứu xuất bản đáng kể, là mối quan hệ giữa yoga và công nghệ. Tác động của những giáo viên yoga người máy, các nhà sư người máy tụng kinh trong chùa Phật giáo, các guru (đạo sư) kỹ thuật số, tai nghe thiền định và các cấy ghép ý thức là trong số nhiều chủ đề hiện đang được điều tra (xem Singleton forthcoming).

Lời kết: Tái định hình nghiên cứu yoga và thiền định

Nghiên cứu liên ngành (interdisciplinary) rất quan trọng đối với sự phát triển của các nghiên cứu về yoga và thiền định. Sự trao đổi tri thức này rất cần thiết để củng cố lĩnh vực và để thấu hiểu những phát triển toàn cầu phức tạp và diễn biến nhanh. Làm sao các nhà khoa học tại phòng thí nghiệm có thể đo lường những lợi ích (và những tổn hại tiềm tàng) của một kỹ thuật thiền định nếu họ không hiểu những bối cảnh xã hội mà trong đó các thực hành này đã được phát triển trong lịch sử và hiện đang được giảng dạy? Làm sao có thể giải mã ý nghĩa của các văn bản lịch sử về các tư thế haṭhayoga (thể thức yoga) nếu thiếu điểm tham chiếu của sự diễn giải mang tính thân thể?

Chúng tôi hy vọng rằng phạm vi đa dạng của các đóng góp trong tập sách này sẽ giúp tiếp tục mở rộng cả những giả định của giới học thuật lẫn của người thực hành về sự đa dạng và phức tạp của các truyền thống yoga và thiền định. Hơn nữa, mục tiêu của chúng tôi là sự tái định hình (reframing) hợp tác này cuối cùng sẽ chuyển đổi những hiểu biết sống động vượt ra ngoài các học giả và người thực hành quan tâm cụ thể đến các kỹ thuật của yoga và thiền định. Ý định của tập sách này là tạo ra những hiểu biết tinh tế hơn về chiều sâu của các truyền thống thiền định và yoga toàn cầu, nhằm đóng góp vào một sự tái định hình rộng lớn hơn về những hiểu biết chung đối với các phạm trù tôn giáo, khoa học, tính tâm linh (spirituality), chính trị và văn hóa.

Chú thích

1. Hội thảo “Kỷ luật và Đối thoại: Tương lai của Nghiên cứu Yoga và Thiền định” (Disciplines and Dialogue: The Future of Yoga and Meditation Studies) đã có hơn bốn mươi học giả quốc tế tham dự và chia sẻ nghiên cứu của họ; hội thảo hai ngày này được tài trợ hào phóng bởi Quỹ Đầu tư Nghiên cứu Chiến lược (Strategic Research Investment Fund) tại Khoa Nghệ thuật và Khoa học Xã hội của Đại học Mở (Open University), và được hỗ trợ bằng hiện vật từ Trung tâm Nghiên cứu Yoga (Centre of Yoga Studies) tại SOAS, Đại học London.
2. Tính liên ngành (interdisciplinarity) bao gồm việc tích hợp hoặc tổng hợp hai hay nhiều ngành trong một nghiên cứu để tạo ra một cách tiếp cận mới; tính xuyên ngành (cross-disciplinarity) đòi hỏi dùng một ngành để xem xét một ngành khác; tính đa ngành (multi-disciplinarity) sử dụng một loạt cách tiếp cận chuyên ngành trong một nghiên cứu mà không cố gắng tổng hợp chúng. Để thảo luận thêm, đặc biệt về tính liên ngành, xem Graff 2015: 1–19.
3. Như một trang web yoga nêu: “Ngày nay, thuật ngữ hatha được dùng một cách rất rộng đến mức khó biết một lớp hatha cụ thể sẽ như thế nào. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, nó sẽ tương đối nhẹ nhàng, chậm rãi và rất tốt cho người mới bắt đầu hoặc những học viên thích phong cách thư giãn hơn, nơi họ giữ các tư thế lâu hơn.” www.doyogawithme.com/types-of-yoga. Truy cập ngày 11 tháng 3 năm 2020.
4. Về chủ đề này, chúng tôi muốn bày tỏ lòng biết ơn tới Mark Singleton vì những hiểu biết quý báu và cuộc đối thoại của ông với chúng tôi về chủ đề này.
5. Lời bình (bhāṣya) cho kinh (sūtra) 1.1 nêu rằng, yogaḥ samādhiḥ, “yoga là sự tập trung (samādhi)”. Nó cũng nêu, sa saṃprajñāto yoga ity ākhyāyate, “Hình thức nhận thức [của sự tập trung; của samādhi] ấy được gọi là yoga.” (Maas 2006: 2–3; bản dịch của O’Brien-Kop).
6. Các tham khảo sau đây có thể giúp khám phá thêm chủ đề này: Caldwell 2001; Crovetto 2008 và 2011; Barker 1987 và 2009; Downing 2001; Jacobs 2007; Lewis 2011; Palmer 2018 và 1994; Palmer và Hardman 1999; Rochford 1998, 2007 và 2011; Masis 2007; Urban 2003 và 2011; van Eck Duymaer van Twist 2014 và 2015; Voix 2008.
7. https://escholarship.org/uc/crg_raceandyoga. Truy cập ngày 24 tháng 7 năm 2020.
8. Xem, ví dụ, bản tin này: https://edition.cnn.com/2016/09/15/us/sikh-hate-crime-victims/index.html. Truy cập ngày 11 tháng 3 năm 2020.

Thư mục tham khảo

• Bald, V. 2015. ‘American Orientalism’. Dissent Magazine, Spring 2015. www.dissentmagazine.org/article/american-orientalism. Accessed 18 March 2020.
• Barker, E. 1987. ‘Freedom to Surrender with Bhagwan’, Self and Society 25(5): 209–216.
• Barker, E. 2009. ‘In God’s Name: Practising Unconditional Love to the Death’, in Al-Rasheed, M. and Shterin, M. (eds), Dying for Faith: Religiously Motivated Violence in the Contemporary World, 49–58. London & New York: I. B. Tauris.
• Black, S. 2016. ‘Flexible Indian Labor: Yoga, Information Technology Migration, and US Technoculture’, Race and Yoga 1: 23–41.
• Caldwell, S. 2001. ‘The Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga’, Nova Religio 5(1): 9–51.
• Crovetto, H. 2008. ‘Ananda Marga and the Use of Force’, Nova Religio 12(1): 26–56.
• Crovetto, H. 2011. ‘Ananda Marga, PROUT and the Use of Force’, in Lewis, J. R. (ed), Violence and New Religious Movements, 249–276. New York and Oxford: Oxford University Press.
• Downing, M. 2001. Shoes Outside the Door: Desire, Devotion and Excess at the San Francisco Zen Center. San Francisco: Counterpoint.
• Gandhi, S. forthcoming. A Cultural History of Yoga in the United States.
• Gleig, A. 2019. American Dharma: Buddhism Beyond Modernity. New Haven: Yale University Press.
• Godrej, F. 2017. ‘The Neoliberal Yogi and the Politics of Yoga’, Political Theory 45, 772–800.
• Graff, H. 2015. Undisciplining Knowledge: Interdisciplinarity in the Twentieth Century. Baltimore, Maryland: John Hopkins University Press.
• Jacobs, J. 2007. ‘Abuse in New Religious Movements: Challenges for the Sociology of Religion’, in Bromley, D. G. (ed), Teaching New Religions, 231–244. Oxford: Oxford University Press.
• Jain, A. R. 2015. Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture. New York: Oxford University Press.
• Jain, A. R. 2020. Peace, Love, Yoga: The Politics of Global Spirituality. Oxford and New York: Oxford University Press.
• Kale, S. and Novetzske, C. forthcoming. The Political Idea of Yoga. New York: Columbia University Press.
• King, R. E. 1999. Orientalism and Religion: Post-colonial Theory, India and the Mystic East. London: Routledge.
• King, R. E. 2019. ‘Meditation and the Modern Encounter between Asia and the West’ in Farias, M, Brazier, D. and Lalljee, M. (eds), The Oxford Handbook of Meditation. Online. October. https://doi.org/10.1093/9780198808640.013.2. Accessed 21 February 2020.
• Lewis, J. R. (ed) 2011. Violence and New Religious Movements. New York: Oxford University Press.
• Lucia, A. 2018. ‘Guru Sex: Charisma, Proxemic Desire, and the Haptic Logics of the Guru-Disciple Relationship’, Journal of the American Academy of Religion, 86(4): 953–988.
• Maas, P. (ed) 2006. Samādhipāda. Das Erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal Kritisch Ediert. Aachen: Studia Indologica Universitatis Halensis (GeisteskulturIndiens. Texte und Studien, 9).
• Mallinson, J. 2020. ‘Hathayoga’s Early History: From Vajrayāna Sexual Restraint to Universal Somatic Soteriology’ in Flood, G. (ed), The Oxford History of Hinduism: Religious Practices. Oxford: Oxford University Press.
• Masis, K. V. 2007. ‘Compassion Betrayed: Spiritual Abuse in an American Zen Centre’, in Nowakowski, P. T. (ed), The Phenomenon of Cults from a Scientific Perspective, 168–191. Cracow: Dom Wydawniczy Rafael.
• Palmer, S. J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• Palmer, S. J. 2018. ‘“Guru Pedophiles”, Neo-Polygamists, and Predatory Prophets: Exploring the Sex Scandals and Abuse Allegations Concerning “Cults”/NRMs, 1993–2017’, in Holtmann, C. and Nason-Clark, N. (eds), Religion, Gender, and Family Violence: When Prayers Are Not Enough, 146–162. Leiden: Brill.
• Palmer, S. J. and Hardman, C. E. (eds) 1999. Children in New Religions. New Brunswick: Rutgers University Press.
• Quijano, A. 2000. ‘Coloniality of Power, Eurocentrism, and Latin America’, Nepantla: Views from South 1(3): 533–580.
• Rochford, E. B. 1998. ‘Further Reflections on Child Abuse within ISKCON’, ISKCON Communications Journal 6(2): 64–67.
• Rochford, E. B. (ed) 2007. Hare Krishna Transformed. New York: New York University Press.
• Rochford, E. B. 2011. ‘Knocking on Heaven’s Door: Violence, Charisma, and Transformation of New Vrindaban’, in Lewis, J. R. (ed), Violence and New Religious Movements, 275–292. Oxford: Oxford University Press.
• Singleton, M. forthcoming. Yoga Machine: Technology, Transhumanism and Transcendence.
• Urban, H. B. 2003. Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion. Berkeley: University of California.
• Urban, H. B. 2011. The Power of Tantra: Religion, Sexuality and the Politics of South Asian Studies. London: I. B. Tauris.
• van Eck Duymaer van Twist, A. (ed) 2014. Minority Religions and Fraud: In Good Faith. Farnham: Ashgate.
• van Eck Duymaer van Twist, A. 2015. Perfect Children: Growing Up on the Religious Fringe. Oxford: Oxford University Press.
• Voix, R. 2008. ‘Denied Violence, Glorified Fighting: Spiritual Discipline and Controversy in Ananda Marga’, Nova Religio 12(1): 3–26.
• Yancy, G. and McCrae, E. (eds) 2019. Buddhism and Whiteness: Critical Reflections (Philosophy of Race). Lanham, Maryland: Lexington Books.

2. Giải thực dân hóa Yoga

Shameem Black

Tại sao cần giải thực dân?

Có phải yoga hiện đại cần được giải thực dân hóa (decolonise) không? Và liệu yoga hiện đại có thể hỗ trợ những dự án giải thực dân rộng lớn hơn không? Câu trả lời cho cả hai câu hỏi – đồng thời – có thể là có. Đối diện với yoga qua lăng kính của phê bình hậu thực dân (postcolonial critique) có thể phơi bày những cách thức mà thực hành yoga có thể phát triển trong sự thông đồng với các cấu hình đế quốc, trong khi nó cũng có thể làm sáng tỏ thực hành ấy có thể hỗ trợ những dự án xã hội giải phóng như thế nào. Một cách mỉa mai, đôi khi chính khao khát giải thực dân hóa thực hành lại có thể tái khắc ghi yoga vào những hình thức thứ bậc thay thế. Không thực hành nào chỉ mang tính giải phóng, nhưng cũng không thực hành nào thiếu tiềm năng giải phóng. Những tính hai mặt này tiếp tục định hình yoga ngày nay.

Bài tiểu luận này đề cập ba mối quan tâm ngày càng nổi bật trong thế kỷ hai mươi mốt. Thứ nhất, việc kiến tạo yoga hiện đại ở mức độ nào là một sản phẩm thuộc địa của sự thống trị diễn ngôn theo chủ nghĩa đông phương (orientalist)? Thứ hai, thực hành yoga hiện đại bên ngoài biên giới Nam Á ở mức độ nào cấu thành một thực hành chiếm dụng văn hóa (cultural appropriation)? Cuối cùng, sự quan tâm dân tộc chủ nghĩa đang hồi sinh của Ấn Độ đối với yoga có thể giải thực dân hóa thực hành ấy ra sao? Tôi giải quyết câu hỏi thứ nhất trong phần “Tri thức, thân thể, đế quốc”; câu hỏi thứ hai trong “Du hành, vị thế, quyền lực”; và câu hỏi thứ ba trong “Chủ nghĩa dân tộc, giải thực dân, tái thuộc địa”. Tôi kết thúc bằng lời mời giới học thuật nghiên cứu yoga tiếp tục những thử nghiệm của họ với phê bình văn hóa giải thực dân trong kỷ nguyên toàn cầu hóa tân tự do (neoliberal globalisation).

Trong chương này, yoga chỉ một chòm sao đa dạng các thực hành mà con người gọi hoặc đã gọi là yoga trong các thế kỷ hai mươi và hai mươi mốt, chứ không phải những thực hành tuân theo một định nghĩa triết học nền tảng. Tôi tập trung chủ yếu vào di sản của chủ nghĩa thực dân Anh và sự engagement của Ấn Độ với các nước phương Tây nói tiếng Anh, nơi những câu hỏi này trở nên cấp bách đặc biệt. “Giải thực dân” (decolonial), như được dùng trong chương này, chỉ thực hành chủ động thách thức những cấu hình quyền lực thứ bậc cụ thể. Một cách tiếp cận mang tính chuyển đổi hơn để giải thực dân hóa yoga sẽ điều tra những lịch sử phức tạp về yoga, thứ bậc và giải phóng ở những phần khác của thế giới, đưa chúng ta vượt ra ngoài những ran giới Âu trung tâm (Eurocentric) được khẳng định lại bởi khái niệm “hậu thực dân” (post-colonial). Nhu cầu về thứ học thuật như thế cấu thành một hướng đi trọng yếu trong tương lai cho nghiên cứu yoga.

Mặc dù những cách trình bày cụ thể về yoga đôi khi nuôi dưỡng hình ảnh đứng ngoài các chế độ quyền lực, thực hành này từ lâu đã đóng những vai trò chính trị đa dạng. Trong thế kỷ hai mươi mốt, thực hành đã đạt được sinh khí chính trị mới. Chính vì yoga đã đảm nhận một vai trò như một dự án kiến tạo con người (person-making) và một hình thức sân khấu hóa nhà nước (state theatrics), nên việc hỏi sự nổi tiếng ngày càng tăng của yoga có ý nghĩa gì đối với sự hiểu biết hiện tại về các quan hệ quyền lực đế quốc và tân đế quốc (neo-imperial) trở nên quan trọng. Bằng cách thừa nhận đầy đủ hơn thực hành yoga đã nổi lên như thế nào trong đối thoại với các hình thái thứ bậc, chúng ta có thể gieo trồng yoga một cách tốt nhất như một thực hành vừa thách thức, vừa công cụ hóa các dự án tân đế quốc của thời đại chúng ta.

Tri thức, thân thể, đế quốc

Việc vẽ bản đồ học thuật trong thế kỷ hai mươi mốt về lịch sử hiện đại của yoga từ thế kỷ mười sáu đến nay đã phơi bày rằng các cộng đồng thực hành yoga từ lâu đã mang tính chính trị. Công trình rộng lớn của David Gordon White trong các truyền thống dân gian Nam Á bộc lộ người tu yoga (yogi) không phải là một người thực hành āsana (tư thế) yêu chuộng hòa bình, mà trái lại là một kẻ trộm linh hồn đầy mưu mô hoạt động sát cạnh quyền lực vương triều (White 2009). Các hoàng đế Mughal, nhằm củng cố sự ủng hộ giữa các thần dân Ấn Độ giáo của mình, đã bày tỏ sự quan tâm sâu sắc tới yoga và ủy thác những hình ảnh minh họa về các cộng đồng yoga (Parikh 2015: 227). Những bức họa từ thời kỳ này gợi ý việc những cộng đồng ấy bị theo dõi sát sao như thế nào, như một nguồn tài nguyên tiềm năng cho – và cũng là mối đe dọa có thể có đối với – sự kiểm soát đế quốc. Các lính đánh thuê yoga, như William Pinch chỉ ra, đã trở thành những kẻ môi giới quyền lực ở một Ấn Độ thế kỷ mười bảy và mười tám bị định hình bởi những cuộc xâm lăng đế quốc Anh. Những nhóm tu sĩ khổ hạnh (ascetics) có tổ chức, được trang bị kiến thức về một dải rộng các công nghệ quân sự, “đã áp dụng những kỹ năng này chống lại người Anh tại Bengal cuối thế kỷ mười tám … và cho người Anh tại Bundelkhand sau năm 1800” (Pinch 2006: 255). Sự bất định xung quanh lòng trung thành chính trị của giới yoga dẫn chúng ta đặt câu hỏi về cách yoga đã được đồng kiến tạo lịch sử trong những khung đế quốc đa dạng: nếu không hẳn là một sản phẩm của đế quốc, thì chắc chắn là một sản phẩm nằm trong và thông qua đế quốc.

Những quan niệm phổ thông về yoga mang ơn những phương thức sản sinh tri thức và những hệ ý thức xã hội nảy sinh trong đối thoại với các quy chuẩn thuộc địa thế kỷ mười chín và hai mươi. Công trình lưu trữ cho thấy các yogi thường được ghi nhận trong các ghi chép của Anh và châu Âu như những người xiếc uốn dẻ kỳ dị đứng ngoài các quan niệm phương Tây về một cuộc sống đáng kính (Singleton 2010). Sự hiểu biết này cũng được chia sẻ bởi các trí thức Ấn Độ, chẳng hạn Swami Vivekānanda, người đã phục hồi (rehabilitated) yoga để align với các phong trào cải cách tân Ấn Độ giáo (neo-Hindu) và để quyến rũ một công chúng phương Tây tư sản. Nhiều nhà lãnh đạo tâm linh Ấn Độ chủ chốt, những người phổ biến các văn bản như Yoga-sūtra, đã chịu ảnh hưởng bởi các nhóm phương Tây vốn sản sinh những ý niệm cụ thể về tính tôn giáo Ấn Độ vì mục đích riêng của họ (White 2014). Lịch sử về sự kiểm soát hơi thở trong giai đoạn này bộc lộ cách yoga có thể được kiến tạo vừa đối lập, vừa hòa hợp với những lý tưởng của người Anh về tu dưỡng thân thể (Green 2008). Như vậy yoga nổi lên như một sản phẩm nghịch lý của hiện đại tính thuộc địa, của sự giao thoa văn hóa (transcultural) và của những cuộc vận dụng quyền lực phương Tây trên bình diện toàn cầu rộng lớn hơn.

Quá trình phục hồi này đã làm yoga sẵn sàng như một nguồn tài nguyên phản thuộc địa (anti-colonial) để sản sinh tính nam bản địa (indigenous masculinity). Nhà dân tộc chủ nghĩa phản thuộc địa Aurobindo Ghose, chẳng hạn, đã hình dung lại cell nhà tù thuộc địa như một “đạo tràng cách mạng” (revolutionary ashram) (Wolfers 2016: 525). Những người khác, như Maharaja của Cung điện Mysore, nhìn thấy trong yoga tiềm năng của một từ vựng thân thể có thể củng cố những thanh niên của quốc gia. Dự án này hấp dẫn Tổ chức Tình nguyện Quốc gia (Rashtriya Swayamsevak Sangh – RSS), nơi thực hành tư thế yoga trở nên align – đôi khi một cách mâu thuẫn và nghịch lý – với dự án kiến tạo những thân thể nam giới Ấn Độ thuần khiết, hiếu chiến và đặc thù là Ấn Độ giáo (Alter 2004).¹ Các nhà dân tộc chủ nghĩa Ấn Độ giáo như V. D. Savarkar đã rút ra những diễn đạt về karma-yoga trong Bhagavad Gītā để phát triển một lời kêu gọi vũ trang Ấn Độ giáo (Chaturvedi 2010). Định khung thực hành bằng những thuật ngữ đối lập, Gandhi đặt yoga giữa sự kháng cự phản thuộc địa bất bạo động và cải cách y tế công cộng sinh đạo (biomoral) (Alter 2000). Những dự án chính trị này, trong mọi sự đa dạng của chúng, đã dùng yoga để hình dung lại những tính nam phản thuộc địa.

Yoga cũng, ở những mức độ khác nhau, được các nhà cầm quyền phương Tây tại Ấn Độ hỗ trợ. YMCA là một người quảng bá nổi tiếng cho thực hành tư thế, cho thấy yoga có thể được tái điều chỉnh để phục vụ một thứ Kitô giáo cơ bắp (muscular Christianity) và sự đầu tư của nó vào những lý tưởng của đế quốc Anh (Singleton 2010). Thân thể của người tập yoga đã được tái định hình trong thời kỳ thuộc địa theo những cách phù hợp với lý tưởng phương Tây về…

Giải thực dân hóa Yoga (tiếp theo)

Tri thức, thân thể, đế quốc (tiếp theo)

…những thân thể đẹp đẽ, với cơ bắp săn chắc thay vì làn da thoa tro. Thực hành này đôi khi được chính người Anh tiếp nhận như một phương thức được cho là Aryan để tái sinh tính nam đế quốc (imperial masculinity) vào thời kỳ khủng hoảng của đế quốc (Imy 2016).

Nhìn chung hơn, nhiều ý niệm về yoga trong các mạng lưu hành dùng tiếng Anh (Anglophone) cuối thế kỷ mười chín và hai mươi đã củng cố sự kiến tạo theo chủ nghĩa đông phương (orientalist) về Ấn Độ như một vùng đất của tính tôn giáo kỳ dị. Khi được định nghĩa là sức mạnh cốt lõi của Ấn Độ – một dự án được nhiều trí thức Ấn Độ ủng hộ, chẳng hạn Paramahansa Yogananda (Yogananda 1946) – sự nhấn mạnh vào sự tìm kiếm tâm linh này có thể được dùng để biện minh cho sự bất lực tự trị của Ấn Độ. Sự kiến tạo yoga này còn định vị Ấn Độ như một nơi sẵn sàng và tự nguyện cứu rỗi những người phương Tây bị xa lạ hóa khỏi những thất bại của hiện đại tính tư bản công nghiệp. Do đó, các thực hành yoga xuyên văn hóa phương Tây đã nổi lên trong một lĩnh vực tri thức rộng lớn hơn về một “Ấn Độ” được tưởng tượng, cộng hưởng với sự nhấn mạnh của Edward Said về tính khác biệt kỳ dị và sự yếu kém chính trị đối với phương Tây (Said 1979).

Mặc dù sự phát triển của yoga cuối thế kỷ mười chín và hai mươi không thể nói là một phát minh thuần túy thuộc địa hay một công cụ trần trụi của đế quốc, nó cũng không thể được hiểu như một hiện tượng tách rời khỏi các cấu hình đế quốc về tri thức và quyền lực. Đế quốc đã duy trì những ảo tưởng về Ấn Độ như một nguồn nguyên liệu tâm linh giá rẻ cho các dự án tự phát triển cá nhân phương Tây. Đồng thời, đế quốc đã cho phép yoga trở nên hữu dụng như một dự án phản thuộc địa (anti-colonial). Dòng gen hệ (genealogy) nghịch lý này hình thành một điều kiện khả thể (condition of possibility) cho thực hành ngày nay.

Du hành, vị thế và quyền lực

Vào năm 1991, Ấn Độ phát hành một loạt tem bưu chính với hình ảnh các tư thế āsana (asana). Loạt tem này đóng vai trò như một biểu tượng thích hợp để suy ngẫm về thế kỷ hai mươi, một kỷ nguyên mà những chân dung mới về yoga bắt đầu lưu hành khắp toàn cầu với tốc độ ngày càng tăng. Trong thế kỷ này, yoga đã trải nghiệm một sự lưu động đôi khi lớn hơn cả sự lưu động dành cho người Ấn Độ. Nếu đế quốc Anh tạo điều kiện cho sự di chuyển xuyên quốc gia của người Ấn Độ vào thế kỷ mười chín, thúc đẩy những cuộc di cư lớn tới Caribe, Đông Nam Á, Thái Bình Dương và châu Phi, thì thế kỷ hai mươi cũng chứng kiến những sự thu hẹp then chốt. Các chính sách nhập cư loại trừ chủng tộc giữa thế kỷ tại những nơi như Úc (chính sách Australia Da trắng – White Australia policy) và Hoa Kỳ (Đạo luật Nhập cư năm 1924 – The Immigration Act of 1924) đã khiến người Ấn Độ gặp khó khăn khi định cư tại các nước đó. Sau Thế chiến II, Anh tiếp nhận một lượng lớn người Ấn Độ, nhưng đã hạn chế mạnh mẽ cuộc di cư này vào những năm 1960.² Nhà nước Ấn Độ cũng thực thi những hình thức kiểm soát riêng, bởi người Ấn Độ không được đảm bảo quyền có hộ chiếu cho đến Đạo luật Hộ chiếu năm 1967.

Bối cảnh này, trong đó các thực hành và ý niệm có thể lưu hành theo những cách mà đôi khi con người không thể, đã giúp tái định hình chính trị học của yoga bằng cách chuyển giao những tái sản sinh then chốt của thực hành từ các cộng đồng Ấn Độ sang các cộng đồng gắn với đặc quyền và sự lưu động ở những nước khác. Chắc chắn, những nhân vật đặc biệt từ Ấn Độ có thể du hành tới những phần phương Tây để dạy yoga, và họ thường có ảnh hưởng rất lớn. Nhưng những hạn chế rộng hơn đối với di cư Ấn Độ có nghĩa là ở một số nơi trên thế giới, tương đối ít người gốc Ấn Độ có thể định hình thực hành khi nó được cấu hình lại tại phương Tây. Khi người Mỹ và người châu Âu bắt đầu du hành tới Ấn Độ với số lượng ngày càng đông, sự lưu động của họ đã được xem là then chốt đối với việc phổ biến yoga ở phương Tây (Goldberg 2015 và 2010). Sự chuyển đổi này vay sức mạnh từ những logic tân tự do (neoliberal) ngày càng mạnh mẽ, vốn khuyến khích tiếp cận các thực hành tâm linh thông qua một thị trường mở (York 2001). Trong những hoàn cảnh này, văn hóa Ấn Độ có thể bị fetish hóa (sùng bái hóa) trong một thị trường toàn cầu, trong khi các cộng đồng đặc quyền có thể tự do tham gia vào các thực hành văn hóa – thậm chí và thường là theo những cách tôn trọng – mà không chú ý đầy đủ tới những thứ bậc tiềm tàng đang ràng buộc người Ấn Độ.

Vào thời điểm chuyển giao thế kỷ hai mươi mốt, yoga đã chuyển vào dòng chính của nhiều phần thế giới (đặc biệt là phương Tây). Nó đã làm như vậy, như Andrea Jain đã lập luận, bằng cách liên kết hiệu quả sự chuyển đổi tôn giáo, tự phát triển cá nhân và tu dưỡng thân thể lý tưởng với các phương thức tái sản sinh tư bản chủ nghĩa và những quy chuẩn mới nổi về sự an lạc cá nhân (Jain 2015). Khi yoga trở nên phổ biến hơn, nhiều nước phương Tây – như Hoa Kỳ, Anh, Úc, Pháp và Đức – bắt đầu khuyến khích di cư từ Ấn Độ. Cả hai hiện tượng này nổi lên trong một bối cảnh của “sự bành trướng chủ nghĩa đông phương” (expanding Orientalisms) định hình văn hóa công cộng cho người di cư và các dân tộc thiểu số trong thiên niên kỷ mới (Ramaprasad 2018). Những khuôn mẫu này đã khơi lên những quan ngại đương đại trong nghiên cứu Nam Á, lý thuyết chủng tộc phê bình (critical race theory) và nghiên cứu sắc tộc (ethnic studies). Thứ nhất, làm sao chúng ta hiểu yoga như một thực hành thế giới (cosmopolitan) của Nam Á tại những nước nơi người gốc Nam Á là dân tộc thiểu số? Thứ hai, thực hành yoga trong các xã hội đa văn hóa vận hành như thế nào để xác nhận hoặc làm phức tạp các thứ bậc chủng tộc, sắc tộc hay giới tính đã có từ trước?

Một hệ tu từ (rhetoric) then chốt đã trở nên cấp bách hơn trong thế kỷ hai mươi mốt là việc liệu yoga do những người không gốc Nam Á thực hành có cấu thành một sự chiếm dụng văn hóa (cultural appropriation) hay không. Một số câu hỏi này đã nổi lên trong văn hóa đại chúng như những hình thức kiểm duyệt văn hóa (cultural policing), đặc biệt trước những đòi hỏi rộng lớn hơn từ các nhóm Ấn Độ giáo bảo thủ nhằm được công nhận trong một không gian công cộng xuyên quốc gia (Ramachandran 2014). Những sáng kiến này có xu hướng tập trung vào việc xã hội hóa những người tham gia mới vào các quy chuẩn có thể chấp nhận được (chẳng hạn làm thế nào để thực hành yoga một cách tôn trọng) và vào việc củng cố các ran giới cộng đồng quanh những lý tưởng chuẩn mực (như thế nào là một người Ấn Độ giáo đúng đắn).

Ở đây tôi tập trung vào một cách tiếp cận khác đối với câu hỏi về chiếm dụng văn hóa trong nội bộ hoạt động chính trị cánh tả, cách tiếp cận lấy việc giải thực dân hóa yoga làm một lý tưởng chính trị. Trong những diễn ngôn này, chiếm dụng văn hóa được hiểu hữu dụng nhất như một thuật ngữ được kích hoạt cho các mục đích phê bình khi dường như có một sự bất bình đẳng mạnh mẽ giữa sự định giá thực hành văn hóa và sự định giá con người gắn với thực hành ấy. Một sự định giá không đều đặn như thế giữa văn hóa Ấn Độ và người Nam Á định hình yoga ở nhiều phần phương Tây. Yoga đã hưởng một sự phổ biến cao tại Hoa Kỳ, chẳng hạn, trong kỷ nguyên hậu 11/9 khi nhiều người gốc Nam Á phải đối mặt với những mức độ cao hơn của sự bài ngoại (xenophobia), tội ác thù ghét, giám sát nhà nước và giam giữ (Maira 2009). Nhìn trong bối cảnh này, một số thành viên của cộng đồng người Ấn Độ hải ngoại đã bắt đầu đặt câu hỏi vì sao yoga dường như được chào đón hơn chính họ. Những phê bình thuộc loại này tìm cách khơi gợi sự phản tư về bối cảnh rộng lớn hơn, để các cá nhân có thể nhận thức cách thực hành của chính họ có thể củng cố những khuôn mẫu xã hội đáng lo ngại mà bản thân họ không tán thành. Nhìn dưới ánh sáng này, câu hỏi về “chiếm dụng văn hóa” không phải là một lời kêu gọi chủ nghĩa bản chất (essentialism) hay loại trừ, mà đúng hơn là một nỗ lực phân tích vị trí của yoga bên trong những cấu trúc rộng lớn hơn của đặc quyền vật chất, quyền lực nhà nước và các quy chuẩn thống trị.

Các nhà lý thuyết về Indo-Chic (Ấn Độ học sành điệu) đã lập luận rằng vấn đề do thực hành xuyên văn hóa đặt ra là những dấu hiệu của sự khác biệt, vốn thường tốn kém đối với các dân tộc thiểu số, bị rút ra và thương mại hóa thành những dấu hiệu sành điệu (cool), tạo ra giá trị cho các chủ thể đa số. Như Anita Mannur và Pia Sahni khẳng định, “Tính Ấn Độ (Indianness) trở thành một sự mô phỏng (simulacrum) thông qua đó một người Mỹ dòng chính có thể thiết lập tính cá thể, đồng thời cho phép ôm lấy sự khác biệt theo những điều kiện của riêng mình” (Mannur và Sahni 2011: 183). Những khuôn mẫu liên quan cũng có thể tìm thấy trong một châu Âu đa sắc tộc (Altglas 2014). Việc phân tích yoga dưới ánh sáng các thị trường lao động toàn cầu của Ấn Độ gợi ý rằng những lợi ích chính trị của thực hành, từng phần lớn được hưởng bởi các bậc thầy Ấn Độ, có thể được phân tán rộng rãi tới một dải rộng các vị thế văn hóa, thế nhưng những dấu hiệu tiêu cực vẫn gắn chặt vào các chủ thể Ấn Độ (Black 2016). Shreena Gandhi và Lillie Wolff lập luận rằng yoga đã trở nên được khao khát vì nó hứa hẹn sửa chữa sự vô nghĩa nảy sinh khi sự nuôi dưỡng các truyền thống văn hóa sắc tộc bị đánh đổi lấy những lợi ích vật chất của tính trắng chủng tộc (whiteness) (Gandhi và Wolff 2017). Nhìn dưới ánh sáng này, yoga có thể một cách mỉa mai làm dịu sự lo âu cho những người hưởng lợi nhiều nhất từ các cuộc xâm lăng thuộc địa người định cư (settler colonial) và các xí nghiệp đế quốc, hoàn thiện dự án thuộc địa. Việc nó được ôm lấy như một dấu hiệu của sự cởi mở thế giới (cosmopolitan openness) có thể hỗ trợ các phương thức tân tự do của việc kiến tạo bản thân (self-making) mà không nhận thức được chính trị của chủng tộc, sắc tộc, giới tính và giai cấp (Luhr 2015; Markula 2015). Nếu thiếu sự chú ý phê bình mạnh mẽ hơn tới điều kiện khả thể này, yoga mang khả năng che giấu một cuộc thanh toán lớn lao hơn với lịch sử.

Dòng chảy không đều đặn của các lợi ích được mô tả trong tuyên bố trên tạo ra một bối cảnh rộng lớn hơn, bên trong đó thực hành yoga có vẻ như cần được giải thực dân hóa. Những sáng kiến mới đã nổi lên để tranh luận cho quyền quản trị (stewardship) của người Nam Á đối với yoga ở phương Tây nhằm thúc đẩy những hình thức hiển thị (visibility) tích cực của người Nam Á (SAAPYA, n.d.). Chính những nhóm này đã bị phê bình vì thực thi sự thống trị diaspore và vì phớt lờ việc yoga củng cố các thứ bậc đẳng cấp (caste) và giai cấp bên trong Nam Á (Patankar 2014). Những tranh luận này gợi ý cách các mục tiêu của hoạt động sắc tộc và hậu thực dân có thể căng thẳng về việc giải thực dân cần xảy ra như thế nào.

Nghiên cứu sắc tộc cũng đã khởi xướng những cuộc đối thoại then chốt xoay quanh việc giải thực dân hóa yoga để khám phá cách yoga tạo ra ý nghĩa cho các dân tộc thiểu số và các dân tộc bản địa khác. Trong những phân tích này, vốn thường liên minh với các phê bình về giới đối với những quy chuẩn loại trừ (Berila et al. 2016; Horton và Harvey 2012; Klein và Guest-Jelley 2014), một nguồn tập trung chủ yếu là tính tiếp cận được (accessibility) của yoga. Nếu nghiên cứu Nam Á đã phê bình việc yoga có thể quá dễ dàng tiếp cận đối với những chủ thể ở vị thế đặc quyền, thì các học giả nghiên cứu sắc tộc chỉ ra rằng những lợi ích của thực hành chưa đủ khả năng tiếp cận đối với những người có thân thể không phù hợp với các quy chuẩn xã hội về một thân thể yoga lý tưởng thế kỷ hai mươi mốt. Nhiều dân tộc thiểu số cảm thấy bị cô lập, bị hình sự hóa hoặc bị fetish hóa trong yoga, và phải nỗ lực để giành lấy không gian và tính chính danh (Manigault-Bryant 2016; Panton và Evans 2017). Những cảm xúc này nói lên những nền kinh tế chủng tộc của cảm giác (racial economies of feeling) vướng víu yoga đương đại vào bên trong những di sản rộng lớn hơn của chế độ nô lệ, phân biệt đối xử và sự hủy diệt các cộng đồng bản địa (Blu Wakpa 2018). Giải thực dân hóa yoga dưới ánh sáng này đòi hỏi các cộng đồng thực hành phải đối diện với những di sản vượt xa những lịch sử thuộc địa cụ thể của Ấn Độ.

Khi nghiên cứu sắc tộc và nữ quyền phê bình việc sử dụng đáng ác mộng của các thứ bậc chủng tộc, nghiên cứu chủng tộc phê bình cũng đã ủng hộ việc cài cắm yoga sâu hơn bên trong một dải rộng hơn các quy chuẩn xã hội và văn hóa. Những sáng kiến mới, chẳng hạn định hình lại yoga như một phần của phong trào Black Lives Matter (Mạng sống người Da đen có giá trị) (Wortham 2016) hoặc ý thức mestiza (lai gốc mestizo) (Bost 2016), chỉ ra thực hành có thể được dùng để đối diện với những thứ bậc chấn thương cai trị đời sống thường nhật của nhiều người như thế nào. Xét theo nghĩa này, giải thực dân hóa yoga có thể chỉ một dự án liên minh neo đậu trong những mối quan tâm chính trị cụ thể và những nhu cầu cảm nhận của các cộng đồng thiểu số.

Chủ nghĩa dân tộc, giải thực dân, tái thuộc địa

Trong thế kỷ hai mươi mốt, nhà nước Ấn Độ đã dành sự chú ý tột bậc cho yoga như một phương tiện cho tham vọng quyền lực mềm (soft power) của mình. Mặc dù sự chú ý này có thể ở một số khía cạnh cấu thành một dự án giải thực dân, nó cũng thường giống một quá trình tái thuộc địa (recolonisation) trong đó các dự án chính trị dân tộc chủ nghĩa phục vụ những phần rất chọn lọc của Ấn Độ.

Từ góc nhìn của nhà nước Ấn Độ, giải thực dân hóa có sức mạnh biểu hiện rõ nhất như một dự án vật chất nhằm bảo vệ những lợi ích kinh tế của yoga cho sự kiểm soát chính phủ. Ấn Độ đã chỉ định yoga trong hạng mục tri thức truyền thống (traditional knowledge) thuộc diện bảo hộ dưới Tổ chức Thương mại Thế giới bằng cách lập ra một Thư viện Kỹ thuật số Tri thức Truyền thống (Traditional Knowledge Digital Library – TKDL) vào năm 2001. Quá trình này tạo ra những phương thức mới của việc làm ra quyền uy (authority-making) đối với yoga (Fish 2014; Sidhu 2017). Thông qua cái mà Anjali Vats gọi là “tái cấu trúc phi phương Tây hóa” (dewesternizing restructuring), TKDL nhắm giải thực dân hóa yoga bằng cách thách thức các phân loại sở hữu trí tuệ Âu trung tâm và bảo vệ những lý tưởng về sở hữu tập thể chống lại tư nhân hóa (Vats 2016). Về kinh tế, Bộ Du lịch Ấn Độ đã chỉ riêng yoga như một nguồn thu nhập hứa hẹn trong hạng mục du lịch chăm sóc sức khỏe (wellness tourism) (Bộ Du lịch, Chính phủ Ấn Độ, n.d.). Như vậy Ấn Độ đã thúc đẩy việc tiền tệ hóa (monetising) yoga thông qua các ngành công nghiệp lối sống. Nhà khởi sự tôn giáo Baba Ramdev, chẳng hạn, đã khuyến khích người Ấn Độ trở thành những yogi và sau đó một cách trôi chảy tạo ra các sản phẩm lối sống để họ mua. Những thực hành này đã nhắm giành lại yoga vì lợi ích pháp lý và kinh tế của Ấn Độ.

Một cách mỉa mai, chiến lược giải thực dân hóa về pháp lý và kinh tế này – một chiến lược cộng hưởng ở một mức độ nào đó với phong trào swadeshi (tự túc) của Gandhi và các chính sách thay thế nhập khẩu của Nehru – cũng đã đi đôi với một sự ôm lấy tiềm tàng tái thuộc địa của Ấn Độ đối với những khuôn mẫu phương Tây về Ấn Độ. Trong khi ý niệm về một Phương Đông tâm linh kỳ dị đã bị than thở rộng rãi trong nhiều thập kỷ, các cơ quan chính phủ Ấn Độ dường như đã ôm lấy khuôn mẫu này trong hy vọng tiền tệ hóa nó. Theo nghĩa này, họ vay mượn những chiến lược được triển khai bởi các nhân vật tôn giáo Ấn Độ thế kỷ hai mươi, những người đã mưu mẹo mua bán trên những nhận thức đông phương về quyền lực thần bí của họ (Mukherjee 2017). Chiến dịch Incredible !ndia kéo dài suốt thế kỷ hai mươi mốt đã trình bày yoga dưới những thuật ngữ tâm linh lý tưởng hóa. Bằng cách nắm lấy ảo ảnh phương Tây lâu đời này, việc xây dựng thương hiệu quốc gia của Ấn Độ tự đông phương hóa (self-orientalises) như một chiến lược tiếp thị.

Xung lực tái thuộc địa thứ hai có thể tìm thấy bên trong mối liên kết mạnh mẽ và ngày càng tăng giữa yoga và Hindutva (Ấn Độ giáo cực đoan dân tộc chủ nghĩa). Các nhà khởi sự như Ramdev thường được hiểu là thúc đẩy các ý thức hệ lấy Ấn Độ giáo làm trung tâm thông qua sự tự chăm sóc cá nhân (Chakraborty 2007), trong khi các tổ chức phục vụ xã hội như Vivekananda Kendra gắn kết yoga bên trong những lý tưởng dân tộc chủ nghĩa Ấn Độ giáo (Pandya 2014). Những dự án này đôi khi tìm cách tống khứ các dân tộc thiểu số khỏi Ấn Độ, biện minh cho các thứ bậc đẳng cấp và sự phân biệt đối xử dựa trên lao động và dòng dõi, và tạo ra một mô hình cho một quyền lực thế giới mang tính khao khát. Trong những dự án này, yoga có thể trở thành một công cụ để khẳng định sự thống trị lên những phần cụ thể của công dân Ấn Độ. Sự trỗi dậy của Yogi Adityanath làm thủ hiến Uttar Pradesh báo hiệu một công dụng mang tính biểu tượng như thế đối với yoga. Là lãnh đạo của Gorakhnath Math, Adityanath nổi tiếng vì những bình luận kích động cho phép đảng cầm quyền hưởng lợi từ những lời hiệu triệu Hindutva trong khi bảo vệ các lãnh đạo quốc gia khỏi vết nhơ của chủ nghĩa cực đoan (Kaul 2017). Những xu hướng này đặt yoga vào trọng tâm của những quan ngại rằng Ấn Độ, đang kỷ niệm bảy mươi năm dân chủ, đã trở nên ngày càng đa số hóa (majoritarian) và kháng cự quyền của dân tộc thiểu số (Jaffrelot 2017).

Yoga cũng tiềm tàng trao cho những tiếng nói dân tộc chủ nghĩa Ấn Độ giáo một bình diễn (platform) bên trong công tác vươn xa diaspore của Ấn Độ. Trong những năm gần đây, nhà nước Ấn Độ đã phát triển một thứ “ngoại giao yoga” (yoga diplomacy) hợp nhất những lý tưởng lấy cảm hứng từ Hindutva với chủ nghĩa dân tộc văn hóa kiểu Nehru (Gautam và Droogan 2018: 19). Các tổ chức như Quỹ Nghệ thuật Sống (Art of Living Foundation) của Sri Sri Ravi Shankar và Hội đồng Sinh viên Ấn Độ giáo (Hindu Students Council) tại Hoa Kỳ cũng đã thúc đẩy những chương trình nghị sự như thế (Sood 2018: 14). Trong những bối cảnh này, yoga có thể trở thành một phương tiện để các nhóm xã hội quảng bá Hindutva toàn cầu như một phần của việc nâng cao ý thức cho các nhóm dân tộc thiểu số. Nó cũng có thể thúc đẩy những tự sự thứ bậc và lý tưởng hóa về Ấn Độ giáo, những tự sự thường dựa vào việc xóa bỏ các nhóm thiểu số (đặc biệt là người Hồi giáo) trong cuộc chiến chống khủng bố hậu 11/9 (Chandra 2015). Như vậy yoga đóng một vai trò như một kênh dẫn tiềm tàng và đôi khi vô tình cho một Hindutva toàn cầu hóa.

Hình thức tái thuộc địa tiềm tàng thứ ba đang diễn ra ở Ấn Độ phản ánh xu hướng rằng nhiều người thực hành thuộc tầng lớp trung lưu đô thị tiếp nhận yoga như một hình thức hiện đại tính có thể đọc được (legible) đối với phương Tây. Sự xác nhận từ bên ngoài mà yoga đã nhận được khắp thế giới đã gia tăng giá trị (cache) của nó trong nước. Quả thực, sự phổ biến bên ngoài này nằm ở cốt lõi của những sáng kiến chính phủ trọng yếu nhằm khai thác yoga: nhà nước lo sợ những lợi ích vật chất của yoga sẽ bị các nước khác chiếm đoạt. Sự xác nhận quốc tế đã làm yoga hấp dẫn hơn đối với một số người thực hành Ấn Độ, trong khi với những người khác, sự phổ biến toàn cầu của thực hành đã truyền cảm hứng cho những khao khát phê bình nhằm giành lại và khẳng định lại một bộ truyền thống Ấn Độ thay thế (Askegaard và Eckhardt 2012).

Mặc dù sự quan tâm mãnh liệt của Ấn Độ đối với yoga trong thế kỷ hai mươi mốt đã mang lại những xung lực giải thực dân quan trọng, các chương trình nghị sự dân tộc chủ nghĩa và tôn giáo đã len lỏi vào việc quảng bá thực hành cũng mời gọi chúng ta xem xét cách những hình thức yoga đa dạng làm dịu (remediate) những diễn đạt có ảnh hưởng về thứ bậc và kiểm soát. Khi các chính phủ, giáo viên và người thực hành Ấn Độ engagement với thực hành như một thực hành đa dạng và toàn cầu hóa, những nỗ lực này có tiềm năng associate lời hứa chuyển đổi của yoga với những chương trình nghị sự chọn lọc dựa vào những sự chia rẽ xã hội cũ và mới. Do đó, giải thực dân hóa yoga không phải là việc đơn giản. Điều có vẻ như “giải thực dân” từ góc nhìn này có thể trông giống, từ một góc độ khác, như một cấu hình đế quốc mới.

Kết luận: hướng tới yoga như một cuộc phê bình

Đối với các học giả làm việc từ những góc nhìn hậu thực dân, một trong những năng lực nhiều hứa hẹn nhất của yoga là tiềm năng của nó trong việc cung cấp không đơn thuần một đối tượng của tri thức, mà một phương thức tri thức (knowledge modality) hữu dụng cho những khao khát giải thực dân. Nếu chúng ta khái niệm hóa yoga với những thuật ngữ đầy hy vọng như một triết học thực hành của sự chuyển đổi, thúc đẩy một sự lĩnh hội mở rộng về thực tại, thì một trong những khả năng thú vị nhất là yoga có thể cho chúng ta những công cụ để có một phê bình mang tính xây dựng tốt hơn. Nghiên cứu hậu thực dân nổi tiếng vì năng lực phơi bày thương tích và bất công. Nó ít được biết tới hơn vì năng lực diễn đạt một con đường khả thi đi tới tương lai.

Chỉ mình yoga khó có khả năng giải thực dân hóa các thói quen tư tưởng và hành động. Nhưng, khi vướng víu với phân tích và hoạt động chính trị, nó mở ra khả năng cho một phê bình mang tính thân thể (embodied critique). Một xu hướng quan trọng thế kỷ hai mươi mốt liên kết thực hành yoga với những đòi hỏi về hành động tập thể tiến bộ (Training Leaders Worldwide in Social Change, n.d.). Mặc dù nhiều hành động “ngoài thảm tập” (off the mat) duy trì chủ nghĩa đế quốc truyền giáo, vẫn có thể để yoga thúc đẩy sự phản tư có ý thức về những trật tự chính trị lớn lao hơn định hình thế giới. Farah Godrej gợi ý rằng các phương pháp yoga có thể “khuyến khích những thái độ và hành vi trực tiếp phản kháng chủ thể tính tân tự do: gieo trồng một ánh nhìn nội tâm chân thật phản chiếu và làm vấn đề hóa việc kiến tạo những nhu cầu, dục vọng và tự hình ảnh của một người” (Godrej 2017: 788). Để hiểu dự án phê bình này có thể hình thành ra sao, với tư cách học giả, chúng ta cần xem xét kỹ hơn thực hành yoga đan kết chính nó với các khuôn khổ phân tích và hoạt động chính trị như thế nào.

Tôi cho rằng chính qua – chứ không phải vượt qua – những sự thân mật khó chịu ấy mà yoga mang lại cho chúng ta những cách thức quý giá để nhận thức thế giới. Thực hành yoga một cách tự phản tư (self-reflective) mang tính phê bình, trong sự đối thoại…

Thiền định trong bối cảnh đương đại (I)

Chương 20 (kết) — Shameem Black

…cùng với những tiếng nói mang tính phân tích và hoạt động thực tiễn, có thể mời gọi chúng ta nhận thức những tầng lớp quyền lực vô hình đang cấu trúc nên các chủ thể cá nhân cũng như bức tranh xã hội rộng lớn hơn. Cuộc điều tra như vậy có thể vạch trần — nếu chưa thể thoát khỏi — những hệ thứ bậc được chuẩn hóa đa dạng vốn từ lâu đã hình thành các điều kiện mà dưới đó yoga biến đổi cuộc sống con người. Dù các dự án phi thực dân hóa (decolonial) có thể không bao giờ hoàn tất, trọn vẹn hay hoàn hảo, thì việc thực hành chúng vẫn mang lại giá trị.

Ghi chú (Notes)

1. RSS là một tổ chức tình nguyện lớn của Ấn Độ gắn liền với việc thúc đẩy Hindutva (Ấn Độ giáo tính / “Hinduness”), và thường được xem là nhất trí với các mục tiêu chính trị của chủ nghĩa cuồng tín Hindu (Hindu fundamentalism).
2. Bản phác thảo ngắn này dĩ nhiên là chưa đầy đủ và không đề cập đến các phong trào trọng yếu, chẳng hạn như làn sóng di cư quy mô lớn của người Ấn Độ sang các quốc gia vùng Vịnh. Một hướng đi đáng hoan nghênh cho công trình học thuật tương lai sẽ là nghiên cứu sâu hơn về chính trị văn hóa của yoga tại Trung Đông.

Thư mục tham khảo — Chương 20

• Alter, J. S. 2000. Gandhi’s Body: Sex, Diet, and the Politics of Nationalism. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
• Alter, J. S. 2004. Yoga in Modern India: The Body Between Science and Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Altglas, V. 2014. From Yoga to Kabbalah: Religious Exoticism and the Logics of Bricolage. New York: Oxford University Press.
• Askegaard, S. and Eckhardt, G. M. 2012. ‘Glocal Yoga: Re-appropriation in the Indian Consumptionscape’, Marketing Theory 12: 45–60.
• Berila, B. Klein, M. and Roberts, C. J. (eds) 2016. Yoga, the Body, and Embodied Social Change: An Intersectional Feminist Analysis. Lanham, MD, USA: Lexington Books.
• Black, S. 2016. ‘Flexible Indian Labor: Yoga, Information Technology Migration, and US Technoculture’, Race and Yoga 1: 23–41.
• Blu Wakpa, T. 2018. ‘Yoga Brings You Back to Who You Are: A Conversation Featuring Haley Laughter’, Race and Yoga 3: 1–11.
• Bost, S. 2016. ‘Practicing Yoga / Embodying Feminism / Shape-shifting’, Frontiers: A Journal of Women Studies 37: 191–210.
• Chakraborty, C. 2007. ‘The Hindu Ascetic as Fitness Instructor: Reviving Faith in Yoga’, The International Journal of the History of Sport 24: 1172–1186.
• Chandra, S. 2015. ‘“India Will Change You Forever”: Hinduism, Islam, and Whiteness in the American Empire’, Signs 40: 487–512.
• Chaturvedi, V. 2010. ‘Rethinking Knowledge with Action: V. D. Savarkar, the Bhagavad Gita, and Histories of Warfare’, Modern Intellectual History 7: 417–435. https://doi.org/10.1017/S1479244310000144
• Fish, A. 2014. ‘Authorizing Yoga: The Pragmatics of Cultural Stewardship in the Digital Era’, East Asian Science, Technology and Society: An International Journal 8: 439–460.
• Gandhi, S. and Wolff, L. 2017. ‘Yoga and the Roots of Cultural Appropriation’. 19 December. Praxis Center. www.kzoo.edu/praxis/yoga/. Accessed 13 March 2020.
• Gautam, A. and Droogan, J. 2018. ‘Yoga Soft Power: How Flexible is the Posture?’, The Journal of International Communication 24: 18–36.
• Godrej, F. 2017. ‘The Neoliberal Yogi and the Politics of Yoga’, Political Theory 45: 772–800.
• Goldberg, M. 2015. The Goddess Pose: The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Bring Yoga to the West. New York: Knopf.
• Goldberg, P. 2010. American Veda: From Emerson and the Beatles to Yoga and Meditation – How Indian Spirituality Changed the West. New York: Harmony Books.
• Green, N. 2008. ‘Breathing in India, c. 1890’, Modern Asian Studies 42: 283–315.
• Horton, C. and Harvey, R. (eds) 2012. 21st Century Yoga: Culture, Politics and Practice. Chicago: Kleio Books.
• Imy, K. 2016. ‘Fascist Yogis: Martial Bodies and Imperial Impotence’, Journal of British Studies 55: 320–343.
• Jaffrelot, C. 2017. ‘India’s Democracy at 70: Toward a Hindu State?’, Journal of Democracy 28: 52–63.
• Jain, A. R. 2015. Selling Yoga: From Counterculture to Pop Culture. New York: Oxford University Press.

Chương 21 — Phi thực dân hóa yoga (Decolonising yoga): Thư mục tham khảo

• Kaul, N. 2017. ‘Rise of the Political Right in India: Hindutva-Development Mix, Modi Myth, and Dualities’, Journal of Labor and Society 20: 523–548.
• Klein, M. C. and Guest-Jelley, A. (eds) 2014. Yoga and Body Image. Woodbury, MN, USA: Llewellyn Publications.
• Luhr, E. 2015. ‘Seeker, Surfer, Yogi: The Progressive Religious Imagination and the Cultural Politics of Place in Encinitas, California’, American Quarterly 67: 1169–1193. https://doi.org/10.1353/aq.2015.0072
• Maira, S. 2009. Missing: Youth, Citizenship, and Empire after 9/11. Durham: Duke University Press.
• Manigault-Bryant, J. A. 2016. ‘Yoga and the Metaphysics of Racial Capital’, Race and Yoga 1: 40–52.
• Mannur, A. and Sahni, P. K. 2011. ‘“What Can Brown Do for You?” Indo Chic and the Fashionability of South Asian Inspired Styles’, South Asian Popular Culture 9: 177–190.
• Markula, P. 2015. ‘Reading Yoga: Changing Discourses of Postural Yoga on the Yoga Journal Covers’, Communication and Sport 2: 143–171. https://doi.org/10.1177/2167479513490673
• Ministry of Tourism, Government of India. n.d. ‘Wellness and Medical Tourism’. http://tourism.gov.in/wellness-medical-tourism. Accessed 9 April 2018.
• Mukherjee, S. 2017. ‘Indian Messiah: The Attraction of Meher Baba to British Audiences in the 1930s’, Journal of Religious History 41: 215–234.
• Pandya, S. P. 2014. ‘The Vivekananda Kendra in India: Its Ideological Translations and a Critique of its Social Service’, Critical Research on Religion 2: 116–133. https://doi.org/10.1177/2050303214534999
• Panton, R. and Evans, S. (eds) 2017. ‘Sassin’ Through Sadhana’, Race and Yoga 2(1). https://escholarship.org/uc/item/8532c5qr, Accessed 13 March 2020.
• *Pardon My Hindi. n.d. ‘#WhitePeopleDoingYoga Artist Statement’. www.pardonmyhindi.com/wpdy-statement. Accessed 7 October 2018.
• Parikh, R. 2015. ‘Yoga under the Mughals: From Practice to Paintings’, South Asian Studies 31: 215–236.
• Patankar, P. 2014. ‘Ghosts of Yogas Past and Present’, Jadaliyya. www.jadaliyya.com/Details/30281/Ghosts-of-Yogas-Past-and-Present. Accessed 15 September 2018.
• Pinch, W. R. 2006. Warrior Ascetics and Indian Empires. Cambridge: Cambridge University Press.
• Ramachandran, T. 2014. ‘A Call to Multiple Arms! Protesting the Commoditization of Hindu Imagery in Western Society’, Material Religion 10: 54–75. https://doi.org/10.2752/175183414X13909887177547
• Ramaprasad, V. R. 2018. ‘Terror, Suspicion and Neo-Liberal Logics: “Expanding Orientalisms” and South Asians in the United States’, South Asia: Journal of South Asian Studies 41: 87–105. https://doi.org/10.1080/00856401.2017.1349569
• SAAPYA. n.d. ‘About SAAPYA’, South Asian American Perspectives on Yoga in America. https://saapya.wordpress.com/about. Accessed 15 September 2018.
• Said, E. W. 1979. Orientalism. New York: Vintage.
• Sidhu, B. K. 2017. ‘Yoga as Traditional Medicinal Knowledge: Revisiting the Legal Debate on IPR and Public Domain’, Environmental Policy and Law 47: 99–105. https://doi.org/10.3233/EPL-170021
• Singleton, M. 2010. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. New York: Oxford University Press.
• Sood, S. 2018. ‘Cultivating a Yogic Theology of Collective Healing: A Yogini’s Journey Disrupting White Supremacy, Hindu Fundamentalism, and Casteism’, Race and Yoga 3: 12–20.
• Training Leaders Worldwide in Social Change. n.d. ‘Off the Mat, Into the World’. www.offthematintotheworld.org, Accessed 10 September 2018.
• Vats, A. 2016. ‘(Dis)owning Bikram: Decolonizing Vernacular and Dewesternizing Restructuring in the Yoga Wars’, Communication and Critical/Cultural Studies 13: 325–345.
• White, D. G. 2009. Sinister Yogis. Chicago: The University of Chicago Press.
• White, D. G. 2014. The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography. Princeton, NJ, USA: Princeton University Press.
• Wolfers, A. 2016. ‘Born Like Krishna in the Prison-House: Revolutionary Asceticism in the Political Ashram of Aurobindo Ghose’, South Asia: Journal of South Asian Studies 39: 525–545. https://doi.org/10.1080/00856401.2016.1199253
• Wortham, J. 2016. ‘Black Health Matters’, New York Times, 27 August. www.nytimes.com/2016/08/28/fashion/black-lives-matter-wellness-health-self-care.html, Accessed 13 March 2020.
• Yogananda, P. 1946. Autobiography of a Yogi. Los Angeles, CA: Self-Realization Fellowship.
• York, M. 2001. ‘New Age Commodification and Appropriation of Spirituality’, Journal of Contemporary Religion 16: 361–372. https://doi.org/10.1080/13537900120077177

Chương 22 — Thiền định trong bối cảnh đương đại (Meditation in Contemporary Contexts)

Thảo luận hiện nay (Current discussions) — Ville Husgafvel

Giới thiệu (Introduction)

Kể từ văn hóa phản kháng (counter-culture) của thập niên 1960, việc thực hành thiền định (meditation) đã lan rộng từ những bối cảnh tâm linh và tôn giáo khá ngoài lề vào dòng chủ lưu văn hóa phương Tây (và ngày càng mang tính toàn cầu). Điều này thể hiện rõ nhất qua việc đưa vào áp dụng các chương trình dựa trên chánh niệm (mindfulness-based programmes, MBPs), chẳng hạn như giảm stress qua chánh niệm (mindfulness-based stress reduction, MBSR) và liệu pháp nhận thức dựa trên chánh niệm (mindfulness-based cognitive therapy, MBCT), như những phương cách được thể chế hóa trong các cơ quan công cộng và doanh nghiệp (Mindful Nation UK 2015; Wilson 2014). Việc ứng dụng rộng rãi các thực hành chánh niệm (mindfulness) có nguồn gốc từ Phật giáo trong lĩnh vực y tế, giáo dục và thế giới doanh nghiệp được hậu thuẫn bởi một khối lượng ngày càng tăng các nghiên cứu khoa học về những lợi ích tâm lý và sinh lý của chúng, cũng như việc định khung lại một cách thế tục các mục đích, nguyên tắc và tiền đề của thực hành thiền định. Trong những năm gần đây, nghiên cứu học thuật và mối quan tâm của công chúng đã tạo ra một vòng phản hồi tích cực, cung cấp nguồn tài trợ ngày càng tăng cho nghiên cứu liên quan đến chánh niệm và, ngược lại, mang lại tính chính danh khoa học cho việc sử dụng các ứng dụng chánh niệm thực tiễn. Phản ánh sự bùng nổ cả về sự chú ý học thuật lẫn đại chúng, số lượng ấn phẩm học thuật liên quan đến chánh niệm đã tăng từ một bài mỗi năm vào năm 1982 lên mười bài vào năm 2000, và đạt sáu trăm chín mươi hai bài vào năm 2017 (AMRA Resources and Services 2018). Tuyệt đại đa số các nghiên cứu này thuộc các lĩnh vực khoa học hành vi, nhận thức và y khoa, nhưng gần đây, nghiên cứu trong khoa học nhân văn và khoa học xã hội cũng tăng lên đáng kể. Bên cạnh các chương trình chuẩn hóa dựa trên chánh niệm, những phong cách thiền định thuộc Phật giáo hoặc có nguồn gốc Phật giáo khác cũng thu hút một lượng lớn hành giả đương đại, cả trong lẫn ngoài các bối cảnh tôn giáo rõ rệt. Trên toàn cầu, những hình thức phổ biến nhất bao gồm các phương pháp Mật tông (tantric) Tây Tạng, nhiều hình thức thiền Zen, và các thực hành thiền minh sát (vipassanā) dựa trên Thượng tọa bộ (Theravāda) — được giảng dạy, chẳng hạn, bởi Hội Thiền Minh Sát (Insight Meditation Society) hoặc dòng truyền thừa của S. N. Goenka (1924–2013), cũng như trong các bối cảnh Phật giáo truyền thống hơn.

Làn sóng thực hành thiền định trên toàn thế giới đầu tiên chịu nhiều ơn từ phong trào Thiền siêu việt (Transcendental Meditation, TM) của Maharishi Mahesh Yogi, với những thành viên ban nhạc Beatles đóng vai trò những nhà truyền giáo nổi tiếng. Dù TM vẫn còn hoạt động ngày nay, các thực hành chiêm nghiệm khác có căn rễ Vệ-đà – Bà-la-môn (Vedic-Brahmanic) đã chiếm lĩnh dòng chủ lưu toàn cầu gần đây hơn. Đặc biệt, các hình thức yoga hiện đại đại diện cho một động lực lớn khác trong việc phổ biến thiền định, ngay cả khi trọng tâm rõ rệt vào các khía cạnh thiền định khác nhau rất nhiều giữa các trường phái (De Michelis 2004). Trên thực tế, trong cả bối cảnh lịch sử lẫn đương đại, việc vạch một ran giới quá cứng nhắc giữa “yoga” và “thiền định” là điều có vấn đề.

Về mặt lịch sử, những căn rễ sơ khởi của yoga và thiền định bắt nguồn từ một kho chung các thực hành, khái niệm và cấu trúc giải thoát luận (soteriological) được sử dụng bởi những người từ bỏ đời sống thế tục (renunciate) thuộc truyền thống śramaṇa (nghĩa là Phật giáo, Kỳ na giáo/Jain, và Ājīvika) (Bronkhorst 2007; Samuel 2008). Thay vì những “nguồn gốc” riêng biệt và các “dòng truyền thừa” rạch ròi, lịch sử yoga và thiền định thời Bà-la-môn sơ khởi, Phật giáo và Kỳ na giáo hoàn toàn đan xen và giao thoa (Maas 2018; O’Brien-Kop 2017; Samuel 2008; Wujastyk 2018). Trong các bối cảnh đương đại, các khái niệm về “yoga” và “thiền định” đôi khi có thể chồng lấp lên nhau một cách tương đương, ngay cả khi trong tưởng tượng phổ thông, “yoga” gắn nhiều hơn với các thực hành liên quan đến tư thế thân thể, còn “thiền định” gắn với các bài tập tinh thần được thực hiện trong tư thế ngồi bắt chéo chân điển hình (De Michelis 2004: 8). Sự chồng lấp này thể hiện rõ qua việc đưa các tư thế yoga vào kỹ thuật “thiền định chánh niệm” của những MBP nổi tiếng, chẳng hạn chương trình MBSR (Kabat-Zinn 2005 [1990]: 94–113), hoặc việc áp dụng nhiều kỹ thuật thiền định ngồi và nằm trong các lớp yoga hiện đại (De Michelis 2004: 251–260). Hơn nữa, chỉ cần một sự chuyển hướng nhẹ về định hướng là có thể coi một số kỹ thuật thiền ngồi có nguồn gốc Phật giáo như các thực hành “tư thế” (xem, ví dụ, Suzuki 1973 [1970]: 25–28) hay các tư thế āsana của yoga như những hình thức “thiền định” động (xem, ví dụ, De Michelis 2004: 238–239). Như vậy, tùy thuộc vào định khung, bối cảnh lịch sử và các định nghĩa ưu tiên, “yoga” và “thiền định” có thể đại diện cho hai phạm trù khái niệm riêng biệt; “yoga” có thể là một tiểu phạm trù của “thực hành thiền định”, “thiền định” là tiểu phạm trù của “thực hành yoga”, hoặc hai thuật ngữ thậm chí có thể dùng thay thế cho nhau.

Bên cạnh các bối cảnh chính thức của chánh niệm và yoga hiện đại, các thực hành thiền định thường được xem là một yếu tố đặc trưng trong hình thái văn hóa mở ngỏ được gọi là “Kỷ nguyên Mới” (New Age) hay “tâm linh toàn diện” (holistic spirituality) (Gilhus và Sutcliffe 2014; Hanegraaff 1996; Heelas và Woodhead 2005). Điều này chỉ các cách sống, mạng lưới xã hội và sản phẩm văn hóa đa dạng kết hợp ý tưởng và thực hành từ một dải rộng các truyền thống tôn giáo, tâm linh và triết học thành những tổ hợp chiết trung vừa mang ý nghĩa trị liệu vừa mang ý nghĩa giải thoát. Dù cực kỳ nổi bật trong bức tranh văn hóa hiện nay, hiện tượng này lại khó nắm bắt về mặt phân tích; một lần nữa, những định nghĩa và phân loại rõ ràng rất khó khăn. Dù duy trì một mức độ mơ hồ — hay thậm chí khoảng cách — đối với các hình thức thiền định có tính thể chế hơn, “tâm linh toàn diện” đương đại vẫn đại diện cho một môi trường văn hóa phổ biến cho nhiều thực hành chiêm nghiệm. Tuy nhiên, bản thân thực hành thiền định không nên bị coi một cách giản cục là “tâm linh” hay gắn liền với “Kỷ nguyên Mới”, như một số cách miêu tả gộp chung các thực hành như “(yoga) tâm linh, reiki, thiền định, thái cực quyền (tai chi), liệu pháp hương thơm, phần lớn thuyết đa thần, tái sinh, liệu pháp phản xạ, phần lớn thuyết phù thủy Wicca và nhiều hơn nữa” (Heelas và Woodhead 2005: 7). Nhiều học giả và hành giả thiền định đương đại, chẳng hạn như các nhà trị liệu nhận thức làm việc trong Dịch vụ Y tế Quốc gia (National Health Services, NHS) của Anh và sử dụng MBCT trong công việc hàng ngày, rất có thể thấy những sự gán ghép này xa lạ và có vấn đề.

Cùng với những phát triển mang tính đương đại đặc trưng, các thực hành có thể gọi là “thiền định” tiếp tục là những yếu tố quan trọng trong nhiều bối cảnh tôn giáo truyền thống và bản địa; các hình thức tập trung, tỉnh thức, tụng niệm hay quán tưởng được tìm thấy trong hầu như mọi tôn giáo và văn hóa, từ Giáo hội Công giáo đến lối sống bộ lạc Amazon. Điều này đã dẫn một số học giả và nhà khoa học đưa ra những khẳng định có tính phổ quát về “thiền định” như là “một thực hành trên toàn thế giới, có mặt trong mọi tôn giáo lớn và hầu hết các nền văn hóa” (Walsh và Shapiro 2006: 229). Tuy nhiên, những người khác hết sức thận trọng về việc liệu việc gom một dải rộng các thực hành từ nhiều khu vực địa lý, môi trường văn hóa và thời đại lịch sử dưới phạm trù khái niệm “thiền định” có phục vụ mục đích phân tích nào hay chỉ là tàn dư của những “xu hướng trí tuệ” lỗi thời. Như Lutz, Dunne và Davidson (2007: 500) lập luận:

Thiền định trong bối cảnh đương đại (II)

Chương 22 — Thiền định trong bối cảnh đương đại (Meditation in Contemporary Contexts) — tiếp theo

Bất kể lập trường nào mà người ta nắm giữ về những vấn đề ngữ nghĩa và khái niệm này, điều đáng lưu tâm là gán nhãn một cái gì đó là “thiền định” thường mang tính là một lập luận cần được biện minh hơn là một sự thật tự nhiên chỉ chờ bị “khám phá”.

Vì giới hạn về dung lượng và phạm vi, chương này tập trung vào các thực hành có nguồn gốc Phật giáo và đặc biệt là nghiên cứu về chánh niệm (mindfulness) đương đại, vốn chiếm ưu thế trong các thảo luận học thuật gần đây về thiền định. Bên cạnh sức hấp dẫn phổ biến của việc huấn luyện chánh niệm, có rất nhiều sự chú ý học thuật dành cho các phong cách thiền định Phật giáo trong khoa học thần kinh nhận thức, và câu chuyện hiện đại hóa Phật giáo như một thứ “khoa học nội tại về hạnh phúc” dường như cộng hưởng tốt với những nhạy cảm văn hóa đương đại (Lopez 2014; Lutz, Dunne và Davidson 2007; McMahan 2008; McMahan và Braun 2017). Tôi đã thu hẹp phạm vi của mình xuống một nhúm chủ đề, bao gồm những thách thức về định nghĩa, các tiếp cận lịch sử và so sánh, những vị thế nghiên cứu và các diễn ngôn phê phán. Thông qua đó, tôi hy vọng cung cấp một vài nhận thức sâu sắc về những đóng góp và thách thức hiện nay của nghiên cứu nhân văn và khoa học xã hội về thiền định.

Những thách thức về định nghĩa (Challenges of definition)

Dù được sử dụng rộng rãi trong cả diễn ngôn phổ thông lẫn học thuật, hiện không có một định nghĩa được thống nhất trên toàn thế giới cho “thiền định” như một phạm trù cụ thể của hoạt động con người, và thuật ngữ này có một dải rất rộng những ý nghĩa cùng cách dùng tùy thuộc vào bối cảnh. Điều tương tự cũng áp dụng cho “chánh niệm” (mindfulness) và phần lớn thuật ngữ liên quan đến thiền định, vốn thường bắt rễ trong ngôn ngữ kỹ thuật của những truyền thống tôn giáo – triết học cụ thể. Khi được phân tích trong bối cảnh “bản địa” của chúng, ý nghĩa của những thuật ngữ này có thể được định nghĩa với sự chi tiết và chính xác phong phú, bất kể người ta đang bàn về thuật ngữ Hy Lạp melétē (Latin: meditatio) trong chủ nghĩa khổ hạnh Cơ đốc giáo sơ khởi và triết học Khắc kỷ (Stoic) (Rönnegård 2013), hay thuật ngữ Pāli sati (Sanskrit: smṛti, tiếng Anh: mindfulness/chánh niệm) trong một số diễn ngôn Phật giáo (Dreyfus 2011; Gethin 2011 và 2015). Tuy nhiên, vấn đề nảy sinh khi những thuật ngữ kỹ thuật đặc thù của truyền thống được dùng như những ký hiệu cho các kiến tạo khái niệm trừu tượng và các phạm trù phổ quát của trải nghiệm con người.

Để hiểu các khái niệm hóa đương đại về “thiền định”, hữu ích khi phân biệt ít nhất bốn giai đoạn cơ bản trong lịch sử khái niệm của nó: (1) triết học Hy Lạp sơ khởi (Platon, Khắc kỷ) và chủ nghĩa khổ hạnh Cơ đốc giáo; (2) triết học thời trung cổ và tiền hiện đại cùng tâm linh Cơ đốc giáo; (3) nghiên cứu so sánh và lịch sử về “các tôn giáo thế giới” bắt đầu từ thời kỳ thực dân (góp phần vào cách dùng hiện nay trong văn hóa đại chúng và nghiên cứu văn hóa); và (4) các khoa học y khoa, hành vi và nhận thức đương đại. Ở giai đoạn thứ nhất, “thiền định” thường chỉ các thực hành tụng niệm, suy ngẫm và quán tưởng dựa trên các đoạn Kinh Thánh hoặc các văn bản triết học khác (Rönnegård 2013). Ở giai đoạn thứ hai, những cách dùng sơ khởi này được hình thức hóa trong thuật ngữ kỹ thuật tinh vi của thần học Cơ đốc giáo. Tại đây, “thiền định” thường được xem là một thực hành chuẩn bị cho “chiêm nghiệm” (contemplation), vốn đại diện cho một hình thức cao hơn, phi diễn ngôn của sự sùng kính, cầu nguyện và trí tuệ thấu thị (Baier 2009). Ở giai đoạn thứ ba, nhiều sự phân biệt kỹ thuật giữa “thiền định” và “chiêm nghiệm” bị gạt sang một bên, để cả hai thuật ngữ đều được điều chỉnh cho các phân tích so sánh và phân loại, đóng vai trò mẫu số chung cho nhiều thực hành tôn giáo – triết học, đặc biệt những thực hành liên quan đến các truyền thống Phật giáo, Vệ-đà – Bà-la-môn và Đạo giáo mới được “khám phá” (xem, ví dụ, Burnouf 1844; Müller 1859). Cùng khoảng thời gian này, cuối thế kỷ XIX, cũng chứng kiến những tiếp cận mới trong thuyết huyền bí phương Tây (western esotericism), chẳng hạn Hội Thông thiên học (Theosophical Society) có ảnh hưởng lớn, vốn có những cách riêng để đặc tả “thiền định”, xây dựng cả trên các truyền thống phương Tây bản địa lẫn những ảnh hưởng từ tôn giáo và triết học châu Á (Baier 2012). Ở giai đoạn thứ tư, trọng tâm được chuyển từ tôn giáo và triết học sang nghiên cứu khoa học về các quá trình thần kinh, sinh lý và tâm lý học phổ quát liên quan đến các kỹ thuật thiền định và các trạng thái kết quả (xem, ví dụ, Lutz, Dunne và Davidson 2007). Dù mỗi diễn ngôn này xây dựng định nghĩa và cách dùng cụ thể của mình dựa trên những diễn ngôn trước đó, vẫn có những khác biệt và khoảng trống đáng kể giữa chúng.

Trong các thảo luận đương đại, những khái niệm hóa về “thiền định” trong nghiên cứu Phật giáo và văn hóa thường khác biệt đáng kể so với các quan điểm của khoa học y khoa, hành vi và nhận thức, nơi trọng tâm chủ yếu đặt vào các quá trình nhận thức, cảm xúc và sinh lý liên quan. Điều này thể hiện rõ, chẳng hạn, trong công trình sơ khởi của Daniel Goleman, trong đó ông kết nối triết học abhidhamma (Sanskrit: abhidharma, luận vi diệu pháp) Phật giáo với tâm lý trị liệu phương Tây và định nghĩa thiền định là “sự tự điều chỉnh và huấn luyện lại các thói quen chú ý” (Goleman 1976: 44). Gần đây hơn, Roger Walsh và Shauna Shapiro (2006: 228–229) đã tiếp tục cuộc đối thoại giữa tâm lý học phương Tây và các môn học thiền định, gợi ý rằng,

Lập luận tương tự có thể thấy trong một trong những bài báo khoa học được trích dẫn nhiều nhất về định nghĩa và phân loại thiền định của Antoine Lutz và cộng sự (2008: 163):

Đôi khi người ta liệt kê thêm các chi tiết phương pháp luận, như minh họa trong nỗ lực chuẩn hóa có ảnh hưởng sau đây của Roberto Cardoso và cộng sự (2004: 59):

Trong tất cả những đặc tả này, “thiền định” được định nghĩa và mô tả theo những cách mang tính kỹ thuật và cá nhân chủ nghĩa cao, với rất ít sự chú ý rõ ràng đến các khía cạnh văn hóa và xã hội của nó. Dĩ nhiên, điều này phù hợp với mục tiêu tổng thể là tìm kiếm những khuôn mẫu phổ quát trong sinh lý và hành vi con người vốn không phụ thuộc vào các yếu tố bối cảnh. Tuy nhiên, khi so sánh với những khái niệm hóa điển hình trong nghiên cứu Phật giáo và văn hóa, sự khác biệt là hết sức chấn động.

Tại đây, thực hành thiền định không được xem như một nỗ lực cá nhân biệt lập; đúng hơn, nó gắn liền không thể tách rời với lịch sử, văn hóa và các khung được kiến tạo xã hội mang lại mục đích và định hướng cho thực hành (xem thêm Eifring 2015). Như vậy, dù sự tự điều chỉnh có chủ đích đối với chú ý, tỉnh thức và các quá trình nhận thức – cảm xúc khác đại diện cho những đặc điểm kỹ thuật quan trọng của thiền định, thì đó chỉ là một nửa bức tranh. Nếu không phân tích vai trò của các yếu tố bối cảnh, nhiều khía cạnh của thiền định vẫn còn mờ mịt. Điều này nhấn mạnh nhu cầu về những hợp tác liên ngành, như David McMahan và những người khác nhấn mạnh:

Dù trọng tâm chỉ đặt vào những dữ liệu có thể đo lường và lặp lại trong các thiết lập phòng thí nghiệm, các học giả vẫn có thể giúp các nhà khoa học phát triển sự hiểu biết tinh tế hơn về những tiếp cận thiền định khác nhau nhằm xác định tốt hơn đối tượng nghiên cứu và kiểm soát nhiều biến số liên quan (xem, ví dụ, Lutz, Dunne và Davidson 2007; Lutz và cộng sự 2008). Không khó để hiểu những vấn đề của việc đưa ra những kết luận chi tiết về các hiệu ứng sinh lý hay tâm lý của “thể thao” nói chung, thay vì tập trung cụ thể vào chạy đường dài so với ném bóng (bowling), trượt tuyết trên ván (snowboarding) và vân vân. Tuy nhiên, có thể vẫn khiến một số người ngạc nhiên rằng điều tương tự cũng áp dụng cho “thiền định”; có những khác biệt sâu sắc, chẳng hạn, giữa các thực hành “chú trọng sự chú ý” (focused attention), “quan sát cởi mở” (open-monitoring), hay “từ bi” (compassion) (xem Hofmann, Grossman và Hinton 2011; Lutz và cộng sự 2008; Pace và cộng sự 2009). Dù những khác biệt này không phải lúc nào cũng nhận thấy được từ bên ngoài, chúng không kém phần quan trọng, và cần được hiểu đúng đắn trong bất kỳ nghiên cứu khoa học nào liên quan đến thiền định.

Các tiếp cận lịch sử và so sánh (Historical and comparative approaches)

Việc vẽ bản đồ lịch sử của những tiếp cận thiền định cụ thể và phân tích các đặc điểm đặc trưng của chúng đại diện cho những phương pháp tiếp cận đã định hình trong nghiên cứu văn hóa. Ngay từ đầu, những mô tả này xuất hiện như một phần của các sách giới thiệu rộng về Phật giáo và các tôn giáo châu Á khác. Về sau, chúng trở thành một chủ đề độc lập, trước tiên qua các công trình tổng quát như Buddhist Meditation (Thiền định Phật giáo) của Edward Conze (1956), và dần dần với những khu vực tập trung cụ thể hơn trong các tác phẩm như Mahāyāna Buddhist Meditation: Theory and Practice (Thiền định Đại thừa: Lý thuyết và Thực hành) (Kiyota và Jones 1991 [1978]), Theravāda Meditation: The Buddhist Transformation of Yoga (Thiền định Thượng tọa bộ: Sự chuyển hóa yoga của Phật giáo) (King 2015 [1980]), và Traditions of Meditation in Chinese Buddhism (Các truyền thống thiền định trong Phật giáo Trung Quốc) (Gregory 1986). Quá trình gia tăng “độ phân giải” này đã tiếp tục một cách ổn định, và ngày nay có một kho tàng nghiên cứu tập trung vào các kỹ thuật, dòng truyền thừa hay bối cảnh lịch sử và văn hóa cụ thể. Những ví dụ tràn ngập, chẳng hạn như Approaching the Great Perfection: Simultaneous and Gradual Methods of Dzogchen Practice in the Longchen Nyingtig (Tiếp cận Đại Viên Mãn: Các phương pháp đồng thời và dần dần của thực hành Dzogchen trong Longchen Nyingtig) của Sam van Schaik (2004), hoặc The Birth of Insight: Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw (Sự ra đời của minh sát: Thiền định, Phật giáo hiện đại, và vị sư Miến Điện Ledi Sayadaw) của Eric Braun (2013).

Ngoài những thảo luận trong nghiên cứu Phật giáo, công trình của Braun thường được trích dẫn trong nghiên cứu về thiền định và chánh niệm đương đại, bởi những ảnh hưởng từ Phật giáo Thượng tọa bộ Miến Điện nay đã lan rộng. Nhiều thực hành đặc trưng trong Hội Thiền Minh Sát (Insight Meditation Society), truyền thống thiền minh sát (vipassanā) của S. N. Goenka, hay MBSR và các MBP liên quan, có thể được truy nguyên về các dòng thực hành của Ledi Sayādaw (1846–1923) và học trò của ông là U Ba Khin (1899–1971), hoặc Mingun Jetawun Sayādaw (1868–1955) và học trò của ông là Mahasi Sayadaw (1904–1982) (Fronsdal 1998; Husgafvel 2016; Stuart 2018). Miến Điện cũng là nơi khai sinh phong trào thiền định Phật giáo tại gia (lay meditation) quy mô lớn đầu tiên, gắn sát (và liên quan) với cuộc chinh phục thuộc địa Miến Điện vào cuối thế kỷ XIX (Braun 2013; Houtman 1990; Jordt 2007; Stuart 2018). Tuy nhiên, những dòng truyền thừa và diễn biến có ảnh hưởng này chưa phải là tất cả về nguồn gốc Phật giáo của các chương trình dựa trên chánh niệm hiện nay.

Dù các học giả đạt đồng thuận rộng rãi về nguồn gốc Phật giáo nói chung của các tiếp cận chánh niệm đương đại, thì các lập luận lại phân kỳ đáng kể trong những thảo luận chi tiết hơn. Một câu chuyện phổ biến trình bày các truyền thống thiền minh sát dựa trên Thượng tọa bộ đã hiện đại hóa, chẳng hạn các dòng Miến Điện nói trên và truyền thống Rừng Thái (Thai Forest tradition) của Ajahn Chah (1918–1992) (được chuyển tải qua các giáo viên của Hội Thiền Minh Sát), như những ảnh hưởng Phật giáo chính yếu đối với chương trình MBSR tiên phong và các MBP liên quan (xem, ví dụ, Bodhi 2016; Braun 2013; Fronsdal 1998; Gethin 2011; R. King 2016; Monteiro, Musten và Compson 2015; Olendzki 2014; Purser và Milillo 2015; Samuel 2016; Sun 2014). Tuy nhiên, một số nghiên cứu đặt câu hỏi về cách tiếp cận này như một chiều và quá đơn giản hóa. Ảnh hưởng của các thực hành thiền minh sát dựa trên Thượng tọa bộ nên được công nhận, nhưng sự chú ý cũng phải hướng tới những ảnh hưởng trực tiếp và mang tính hình thành từ các tiếp cận Đại thừa (Mahāyāna) “phi nhị nguyên” (non-dual), chẳng hạn các trường phái Chan (Thiền/Zen/Thiền/Sŏn) Đông Á và thực hành Dzogchen Tây Tạng, cả trong phương pháp thực hành lẫn nền tảng lý thuyết của chương trình MBSR tiên phong (Braun 2017; Dunne 2011; Husgafvel 2016 và 2018; Watt 2017).

Bên cạnh việc lấp đầy một khoảng trống quan trọng trong lịch sử và phả hệ của các tiếp cận chánh niệm đương đại, sự công nhận những ảnh hưởng Đại thừa đặc trưng có những hệ lụy đáng kể đối với các tiếp cận so sánh, vốn nhằm phân biệt những yếu tố chia sẻ giữa các hình thức huấn luyện chánh niệm hiện nay và các thực hành Phật giáo truyền thống hơn. Ví dụ, một định hướng “khẳng định thế giới” (world-affirming) hay sự nhấn mạnh vào phát triển sự tỉnh thức “phi phán xét” (non-judgemental), cả hai đều là đặc trưng của thực hành MBSR, thường được chỉ ra như những điểm bất đồng liên quan đến các thực hành Phật giáo “cổ điển” hay “truyền thống”. Tuy nhiên, khi việc khảo sát các nguồn Phật giáo của người ta được mở rộng vượt ra ngoài truyền thống Thượng tọa bộ và các văn bản Pāli, cả hai khía cạnh này đều có thể được tìm thấy trong các chú giải và dòng thực hành Phật giáo Đại thừa đã định hình (Husgafvel 2016 và 2018).

Những hiểu biết khác nhau về việc truyền thống Phật giáo nào là liên quan và sự thiếu nhạy cảm đối với những khác biệt của chúng có thể giải thích một phần tại sao các thảo luận học thuật vẫn chưa đạt được đồng thuận về mức độ tiếp nối giữa giáo lý Phật giáo và chánh niệm đương đại

Thiền định trong bối cảnh đương đại: Lập trường nghiên cứu và các diễn ngôn phê bình

Tùy thuộc vào quan điểm của mỗi người, giảm stress dựa trên chánh niệm (MBSR, mindfulness-based stress reduction) và các chương trình dựa trên chánh niệm (MBP, mindfulness-based programmes) khác có thể đại diện cho "những lời dạy nguyên thủy của Đức Phật" dưới hình thức thế tục (Cullen 2011: 189–192), một dạng Phật giáo dấn thân xã hội (socially-engaged Buddhism) đặc thù của Mỹ "được cắt gọn cho các thân chủ thế tục" (Seager 1999: 214; xem thêm Wilson 2014), "Phật giáo ngầm" (stealth Buddhism) với những chương trình nghị sự tôn giáo có thể mang tính bí mật (Brown 2016: 84), hoặc những ứng dụng chánh niệm thiết thực có nguồn gốc từ Phật giáo sơ kỳ (Anālayo 2018 và 2019). Tuy nhiên, một cách kể chuyện phổ biến khác lại mô tả MBSR và các chương trình chánh niệm đương đại liên quan như những kỹ thuật trị liệu đã được tư nhân hóa, tước bỏ tính đạo đức, vốn xa lạ với bất kỳ hình thức thực hành Phật giáo chân chính nào (Plank 2011; Purser and Loy 2013; Purser and Milillo 2015; Shonin, Van Gordon and Griffiths 2013).

Tương tự, có những khó khăn trong việc đưa các MBP đương đại vào những ma trận khái niệm thống trị thời hậu Khai sáng (post-Enlightenment), vốn chia tách "tôn giáo" (religion) và "thế tục" (secular) thành những phạm trù nhị nguyên hoàn toàn riêng biệt. Trong khi văn liệu nghiên cứu khoa học thường trình bày các thực hành chánh niệm như mang tính thế tục hiển nhiên (Baer 2015; Didonna 2009; Lutz và cộng sự 2008; xem thêm Sun 2014), một số học giả lập luận rằng chúng thể hiện nội dung đặc thù mang tính tôn giáo (Brown 2016). Những người khác xem chúng vượt qua hoàn toàn mô hình nhị nguyên bằng cách thần thánh hóa cái thế tục (Arat 2017), làm cho thế giới tự nhiên trở nên kỳ diệu (Braun 2017), hoặc hình thành những lai tạp văn hóa có thể được giải thích theo cả hai hướng tôn giáo và thế tục (Frisk 2012).

Sự dao động này trong các cách phân loại của giới học thuật được phản chiếu (và phản ánh) trong những cuộc thảo luận rộng lớn hơn của xã hội. Dù việc triển khai huấn luyện chánh niệm trong các bối cảnh công cộng nói chung được chấp nhận rộng rãi, trong một số trường hợp, điều này đã bị phản đối như một sự vi phạm tự do tôn giáo và sự phân tách giữa giáo hội và nhà nước theo hiến pháp. Gần đây, những khiếu nại này đã được đưa ra chống lại Khu Học Chánh Vùng Dennis-Yarmouth tại Cape Cod, Massachusetts, do việc đưa vào chương trình giáo dục công lập một chương trình dựa trên chánh niệm có tên là "Calmer Choice". Một bức thư do luật sư Dean Broyles viết thay mặt cho Trung tâm Luật & Chính sách Quốc gia (NCLP, National Center for Law & Policy) và "những phụ huynh lo ngại" nêu rõ:

Những khiếu nại này lặp lại các lập luận của một vụ án dân sự trước đó về việc triển khai một chương trình yoga dựa trên truyền thống Ashtanga Vinyasa Yoga của Pattabhi Jois (1915–2009) tại Khu Học Chánh Encinitas (Mayer 2013a; Newcombe 2018) ở California. Sự khác biệt lớn duy nhất là mối nguy hiểm bị cho là đe dọa tính trung lập tôn giáo trong chương trình học thời gian gần đây đến từ "Phật giáo ngầm" (stealth Buddhism) thay vì "Ấn Độ giáo ngầm" (stealth Hinduism), như được Broyles định hình (2017 và 2016). Những quan điểm này tuân theo các lập luận của học giả nghiên cứu tôn giáo Candy Gunther Brown,4 người mà vị luật sư sử dụng như nhân chứng chuyên gia của mình. Dù hai vụ án phản ánh những lo ngại của các nhóm thiểu số tôn giáo và chính trị cụ thể mang đậm "chính trị bảo thủ mới đương đại và đức tin Cơ đốc giáo bảo thủ" (Newcombe 2018: 558; xem thêm NCLP 2018), và cả hai chương trình học đường đều tiếp tục với sự ủng hộ rộng rãi từ các cộng đồng địa phương, thì những tranh luận này là những lời nhắc nhở hữu ích rằng lập luận học thuật không tách biệt khỏi xã hội rộng lớn mà hoàn toàn nằm trong đó – với tất cả những hệ lụy thực tiễn, chính trị và đạo đức đi kèm.

Vị trí và lập trường nghiên cứu

Vị trí độc đáo của mỗi học giả đối với đối tượng nghiên cứu của mình đại diện cho một ví dụ khác, khác biệt, về sự gắn kết không thể tránh khỏi của nghiên cứu học thuật. Bên cạnh các thiết chế, cấu trúc và tranh luận xã hội, mỗi lập luận và nghiên cứu đều phản ánh động cơ cá nhân, nền tảng, tín ngưỡng và những hiểu biết tiên kiến của nhà nghiên cứu. Nghiên cứu chánh niệm hiện nay cung cấp một bối cảnh phù hợp để hiểu điều này, bởi nền tảng tôn giáo hoặc ý thức hệ cá nhân đôi khi có thể đóng vai trò đáng kể, dù chủ đề này khá hiếm khi được thảo luận một cách tường minh. (Xem Rahmani, Chương 18 trong tập sách này.)

Bất kỳ ai nghiên cứu lịch sử Phật giáo, các chiều kích đạo đức, khía cạnh thương mại, hoặc bản chất tôn giáo–thế tục của các chương trình dựa trên chánh niệm đương đại sẽ sớm nhận ra một số lập trường cơ bản, vốn định hình ở những mức độ khác nhau nội dung và giọng điệu của lập luận học thuật. Những điều này có thể bao gồm, ví dụ, sự gắn kết cá nhân và chuyên môn vào các MBP, sự cam kết với thực hành Phật giáo, sự tuân thủ các giá trị và tín ngưỡng Cơ đốc giáo bảo thủ, hoặc những động cơ giải phóng dựa trên các phê bình chống tư bản, nữ quyền và hậu thực dân. Do đó, một độc giả phê bình cần giữ sự cảnh giác trước những lợi ích và tiên kiến mang tính ý thức hệ, tôn giáo, chính trị hoặc thương mại có thể đang hiện diện trong các phân tích và mô tả khác nhau. Ví dụ, một độc giả có thể đặt câu hỏi liệu và bằng cách nào vị trí học giả–thực hành giả (scholar-practitioner) của tôi, vừa là nhà nghiên cứu học thuật trong lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo, vừa là một giáo viên MBSR được đào tạo, có thể ảnh hưởng đến các quan điểm hoặc nguồn tư liệu tôi lựa chọn cũng như những lập luận tôi đưa ra trong chương này.

Tự nhiên thôi, sự gắn bó cá nhân với các thực hành tôn giáo, yoga và thiền định – hay với chính trị và kinh doanh xoay quanh chúng – không phải bản thân nó là lý do để nghi ngờ tính chính trực hay chất lượng của bất kỳ nghiên cứu cụ thể nào. Trái lại, trong nhiều trường hợp, những ưu điểm của kinh nghiệm cá nhân và sự tham gia vào lĩnh vực này là hiển nhiên, bởi nhiều sắc thái tinh tế trong cả tư liệu dân tộc học (ethnographic) lẫn lịch sử có thể bị bỏ qua nếu thiếu sự thấu hiểu từ trải nghiệm sống. Hơn nữa, dù có những lý tưởng hóa theo chủ nghĩa thực chứng (positivist) về nghiên cứu "khách quan và phi giá trị", thì trên thực tế là không thể thoát khỏi "tính chủ quan" (subjectivity) trong bất kỳ hình thức nghiên cứu định tính nào (hay thậm chí cả trong khoa học tự nhiên, ít nhất là khi được truyền đạt qua ngôn ngữ). Mặc dù những vị trí cá nhân độc đáo đối với đối tượng nghiên cứu ảnh hưởng đến cách chúng được nhận thức và định khung, và ngôn ngữ mà một người dùng để hình thành và truyền đạt lập luận chỉ được chia sẻ và hiểu một phần bởi người khác, điều này không làm giảm giá trị của công cuộc học thuật. Nó chỉ nhấn mạnh bản chất liên chủ thể (intersubjective) của việc sản sinh tri thức học thuật. Chỉ có thời gian và thảo luận đồng đẳng (hoặc sự thiếu vắng nó) mới xác định được giá trị và tính xác thực của bất kỳ tác phẩm cụ thể nào.

Nói như vậy, có những quy ước học thuật hỗ trợ sự minh bạch về lập trường của mỗi người và độ tin cậy của các phát hiện ngay từ đầu. Khi sự định vị chủ quan hay sự gắn kết của mỗi học giả và "sản phẩm tri thức" được thừa nhận, thì việc làm cho vị trí nghiên cứu và quyền năng tác động (agency) của mình trở nên rõ ràng và hiện hữu là điều cần thiết. Bằng cách này, các học giả có thể cung cấp cho độc giả khả năng định vị bối cảnh và đánh giá tốt hơn lập luận đang được đưa ra. Những quan điểm phương pháp luận này, dựa trên tính phản tư (reflexivity) và được áp dụng sớm trong dân tộc học và nhân học, đã là "một chiến lược chủ chốt để kiểm soát chất lượng" trong nhiều lĩnh vực nghiên cứu định tính (Berger 2015: 219). Thông qua xu hướng ngày càng tăng hướng tới các tiếp cận dân tộc học trong nghiên cứu về các MBP (Cook 2016; Crane và cộng sự 2015; Drage 2018; Rosch 2015; Wheater 2017), cùng với những thảo luận liên ngành mang tính phê bình về phương pháp luận, sự tự phản tư tường minh của các học giả về vị trí nghiên cứu cá nhân của họ hy vọng sẽ trở thành quy trình tiêu chuẩn cả trong nghiên cứu về chánh niệm đương đại.

Các diễn ngôn phê bình

Mặc dù có rất nhiều hào hứng về những tác động tích cực tiềm năng của các thực hành thiền định (meditation) và chánh niệm đối với cả cá nhân và xã hội nói chung, ngày càng nhiều tiếng nói phê bình đang được cất lên. Trong các phê bình khoa học về chánh niệm và nghiên cứu thiền định, trọng tâm đã đặt vào khả năng thiên kiến báo cáo tích cực, những khiếm khuyết phương pháp luận rõ rệt, và sự thiếu chú ý tới những trải nghiệm khó khăn liên quan đến thiền định (xem, ví dụ, Coronado-Montoya và cộng sự 2016; Goyal và cộng sự 2014; Lindahl và cộng sự 2017). Những vấn đề này đã góp phần vào những quan điểm quá hào hứng và cường điệu về lợi ích của thiền định, dù bằng chứng thực nghiệm trong nhiều trường hợp chỉ là đầy hứa hẹn và cần được kiểm chứng thêm. Trong nghiên cứu văn hóa, các diễn ngôn phê bình có xu hướng không nhắm vào các tiêu chuẩn nghiên cứu và báo cáo như bản thân chúng, mà đúng hơn là nhắm vào chính những tiếp cận và bối cảnh đương đại của thiền định. Ở đây, sự cá nhân hóa, thế tục hóa, phi bối cảnh hóa, thương mại hóa, tư bản hóa và thậm chí quân sự hóa các thực hành thiền định Phật giáo truyền thống bị coi là vấn đề và bị truy vấn từ nhiều quan điểm khác nhau, bao gồm lý thuyết phê bình, nghiên cứu hậu thực dân và nữ quyền, cũng như các lập trường Phật giáo truyền thống (xem, ví dụ, Purser, Forbes và Burke 2016). Theo những người phê bình này, các hình thức chánh niệm đương đại "bị tước bỏ bản chất" (denatured) có thể, trong sự phục vụ cho các ý thức hệ tân tự do (neoliberal), việc tạo lợi nhuận của tập đoàn và các mục tiêu quân sự, trở thành "công cụ áp bức" thay vì những thực hành có lợi và giải phóng. Trong khi những tranh luận "McMindfulness" gần đây (Hyland 2015; Purser và Loy 2013; Shonin và Kabat-Zinn 2015) có lẽ đã giành được sự chú ý nhiều nhất trong các thảo luận đại chúng, thì những lập luận này có thể truy ngược về những đánh giá phê bình (và bút chiến) sớm hơn nhiều của Slavoj Žižek về "Phật giáo phương Tây" (xem thêm Cook 2016).

Bên cạnh những trước tác của Žižek, các công cụ phân tích và khái niệm của Michel Foucault được sử dụng rộng rãi trong việc lý thuyết hóa các thực hành quán chiếu đương đại từ những quan điểm phê bình và triết học. Những ý tưởng Foucault về "chính phủ trị" (governmentality), "tự do như là thực hành" (freedom as practice), "chăm sóc bản thân" (care of self) và "các kỹ thuật của bản thân" (technologies of the self) mở ra những khả năng để nhận thấy các hình thức thiền định truyền thống và đương đại vừa có thể là những kỹ thuật áp bức của sự cai trị xã hội–chính trị, vừa là những thực hành giải phóng mang tính phá vỡ trật tự, giải phóng cá nhân và xã hội, tùy thuộc vào bối cảnh và quan điểm (xem, ví dụ, Ng 2016).

Cuối cùng, có thể nói thêm rằng cần có nhiều thảo luận hơn về các vấn đề phương pháp luận cả trong nghiên cứu văn hóa và lịch sử về thiền định và chánh niệm. Như đã được thừa nhận rộng rãi, những công trình phương Đông học (orientalist) sớm tập trung vào Phật giáo và các tôn giáo châu Á khác bị chi phối bởi các tiếp cận phiên dịch học (philological), vốn phản ánh những giá trị và định hướng đặc thù của Cơ đốc giáo Tin lành (Protestant) trong sự chú trọng vào "kinh điển thánh" (holy scriptures) như là nơi cư ngụ chủ yếu của các "chân lý" tôn giáo (xem King 1999; Samuel 2008: 15–22). Trong công cuộc nghiên cứu Phật giáo sơ kỳ ở phương Tây, những tiên kiến phương Đông học đã góp phần tạo ra những kiến tạo có tính giá trị về "Phật giáo chân chính" (true Buddhism) đầy vấn đề, vốn ưu tiên các văn bản kinh điển quy chuẩn (normative canonical texts) mà bỏ qua các thực hành Phật giáo đương đại (và bằng chứng khảo cổ), và ưu tiên Đại tạng Pāli (Pāli Canon) của trường phái Theravāda thay vì các truyền thống Phật giáo khác (King 1999: 143–160; Samuel 2008: 16–17; Schopen 1997: 1–22; Sharf 1995). Dù những khuynh hướng này không còn chi phối dòng chính nghiên cứu Phật giáo, thì "ý tưởng về một Phật giáo 'thực sự' có thể tìm thấy trong Đại tạng Pāli thay vì trong thực hành của những người Phật tử lịch sử và đương đại vẫn còn tồn tại và phát triển tốt" (Samuel 2008: 17).

Sự tồn tại dai dẳng của những ý tưởng phương Đông học trong nghiên cứu học thuật là điều hiển nhiên trong nghiên cứu về chánh niệm đương đại. Những trình bày phiếm nguyên (essentialist) về Phật giáo "cổ điển" hay "truyền thống", thiền định Phật giáo và chánh niệm Phật giáo vẫn thường được dựa trên các văn bản Pāli kinh điển và các chú giải (commentaries) của trường phái Theravāda (Husgafvel 2016). Đôi khi, những kiến tạo chuẩn tắc phi lịch sử (normative ahistorical) về "chánh niệm chân chính" còn được đối chiếu thêm với những ví dụ dân tộc học giai thoại từ các tiếp cận chánh niệm đương đại "sa đọa" (corrupted) (xem, ví dụ, Purser 2015: 32) theo những cách lặp lại các mô thức phương Đông học kinh điển (xem King 1999: 146). Dù có thể phục vụ một số mục đích thực tiễn hoặc tranh luận, những khuynh hướng này đã bỏ sót: sự tương tác phức tạp giữa các mô tả văn bản Phật giáo và thực hành thiền định trong đời sống, các phiên bản và ấn bản khác nhau (tức là Pāli, Sanskrit, Trung văn) của những văn bản Phật giáo cụ thể, các truyền thống chú giải và thực hành khác nhau liên quan đến thực hành thiền định và chánh niệm (P. satipaṭṭhāna, S. smṛtyupasthāna) trong Phật giáo Đại thừa (Mahāyāna) Tây Tạng và Đông Á, cùng những vấn đề của dữ liệu bất đối xứng khi các mô tả văn bản chuẩn tắc của truyền thống này (Phật giáo Theravāda) được so sánh với các mô tả dân tộc học quy phạm (prescriptive) của truyền thống khác (MBSR). Do đó, lời kêu gọi những tiêu chuẩn phương pháp luận nghiêm ngặt hơn không chỉ áp dụng trong các khoa học thực nghiệm định lượng, mà còn trong nghiên cứu lịch sử và so sánh về thiền định và chánh niệm đương đại, dù trên những cơ sở rất khác nhau.

Kết luận

Dường như thích hợp để kết thúc cuộc thảo luận ngắn ngủi này về những tranh luận hiện nay trong nghiên cứu thiền định đương đại bằng cách phác họa những triển vọng phát triển trong tương lai. Thông qua những câu hỏi về định nghĩa và phân loại, đối thoại giữa các nghiên cứu khoa học và văn hóa sẽ tiếp tục phát triển sự hiểu biết của chúng ta về những đặc điểm đặc thù của thực hành thiền định nói chung và về những nét riêng biệt của các tiếp cận quán chiếu cụ thể nói riêng. Những nỗ lực định nghĩa "thiền định" như một phạm trù khái niệm phổ quát có thể hữu ích trong việc vạch ra những nét cơ bản của một lĩnh vực nghiên cứu đang nổi lên, nhưng xét về các nghiên cứu thực tế, những đóng góp chủ yếu có lẽ sẽ liên quan nhiều hơn đến việc gia tăng sự hiểu biết về các đặc điểm và thuật ngữ đặc thù theo bối cảnh hơn là những khái quát trừu tượng. Chính nhờ sự hiểu biết theo bối cảnh của họ về các thực hành thiền định và sự nhạy bén trước những vấn đề của chủ nghĩa phiếm nguyên (essentialism) và sự phổ quát hóa, mà các học giả về Phật giáo cũng như các lĩnh vực liên quan đến thiền định có tầm quan trọng phê bình đối với – và ngày càng được kêu gọi cộng tác với – khoa học thần kinh nhận thức (cognitive neuroscience) và các dự án nghiên cứu tâm lý học.

Mặc dù việc sử dụng các phạm trù khái niệm là không thể thiếu trong việc làm sáng tỏ thế giới chúng ta đang sống, chúng lại bị ràng buộc vào những khung văn hóa và lịch sử cụ thể, dù là nội vị (emic) hay ngoại vị (etic), khoa học hay đại chúng, phương Tây hay châu Á. Việc ý thức được lịch sử và những giới hạn của những khung ngữ nghĩa và khái niệm cụ thể là một phần của chuyên môn được phát triển trong nghiên cứu văn hóa. Nghiên cứu về yoga và thiền định không phải là một ngoại lệ, mà trái lại. Cả những hình thức lịch sử lẫn đương đại của yoga và thiền định đều chiếm giữ nhiều phạm vi và không gian văn hóa khác nhau đồng thời; dù một số trong số chúng rõ ràng là "thế tục" (secular), "tôn giáo" (religious), "Phật giáo" (Buddhist), hay "Bà-la-môn" (Brahmanic) khi so sánh với những nguyên mẫu hay sự phân loại "tôn giáo thế giới" (world religions)5 của phương Tây, nhiều hình thức khác lại là "thứ gì đó ở giữa" và thách thức các hệ thống quy phạm hóa đã được xác lập. Đối với những học giả có định hướng lý thuyết hơn, dữ liệu thực nghiệm về các thực hành quán chiếu vừa cung cấp một xung lực, vừa là một bãi thử nghiệm phong phú cho những cách thức mới mẻ, rất cần thiết để khái niệm hóa các hiện tượng văn hóa. Đối với bất kỳ ai trong lĩnh vực này – dù họ bám chặt hơn hay ít hơn vào việc sử dụng "tôn giáo" (religion), "thế tục" (secular), "Phật giáo" (Buddhism), "Ấn Độ giáo" (Hinduism), "yoga", "thiền định" (meditation), hay "chánh niệm" (mindfulness) như những phạm trù phân tích – việc áp dụng những tiếp cận phi phiếm nguyên (non-essentialist), diễn ngôn (discursive), công cụ (instrumental) và tình huống (situational) đối với các khái niệm này có lẽ sẽ tỏ ra hữu ích, hoặc thậm chí là không thể tránh khỏi (xem Masuzawa 2005; Newcombe 2018: 570; Taira 2013; Wilson 2014: 9).

Trong các nghiên cứu lịch sử và so sánh, một bức tranh tinh tế hơn về cả các tiếp cận chánh niệm đương đại, các truyền thống thiền định Phật giáo, và nhiều mối liên kết giữa chúng nhiều khả năng sẽ xuất hiện. Hiện nay, nhiều lập luận và tiên kiến được đưa ra về "chánh niệm đương đại" hay "phong trào chánh niệm" với rất ít sự nhạy bén trước sự đa dạng phong phú của

Thiền định trong bối cảnh đương đại: Kết luận, ghi chú và thư mục

Kết luận (tiếp theo)

các chương trình, can thiệp, ứng dụng, sản phẩm, giáo viên, động cơ và bối cảnh có thể gắn kết với khái niệm mờ nhạt về "chánh niệm" (mindfulness). Nói thẳng ra, khi việc gắn nhãn hiệu cho sốt mayonnaise, liệu pháp nhận thức lâm sàng, các kỹ thuật tăng cường khoái lạc tình dục, và một lối sống được dẫn dắt bởi những lý tưởng đạo đức và triết học đều được gom dưới tiêu đề "chánh niệm" và được đối xử như "một phong trào" (xem Wilson 2014), thì việc liệu có thể tìm thấy bất kỳ chương trình nghị sự, bản sắc hay lập luận chung nào dường như vô cùng đáng ngờ. Cũng giống như trường hợp các truyền thống thiền định và yoga nói chung, một sự hiểu biết rõ ràng hơn và sự nhạy bén hơn đối với tính dị biệt (heterogeneity) và những khác biệt tinh tế giữa (và bên trong) các tiếp cận chánh niệm hiện nay sẽ mang lại lợi ích lớn lao cho những thảo luận trong tương lai.

Cuối cùng, dù nghiên cứu sẽ tiếp tục được tiến hành từ những quan điểm khác nhau, hy vọng rằng những cái bóng của những lý tưởng hóa theo chủ nghĩa thực chứng sẽ không còn ám ảnh các học giả và dẫn họ đến chỗ hạ thấp tính chủ quan và quyền năng tác động của mình trong lập luận. Để cuộc thảo luận đồng đẳng có thể "nhặt cái thóc, bỏ cái trấu", phải có một đối thoại chân thực giữa các học giả, các ngành học thuật và những trường phái tư tưởng được ưa chuộng. Hiện tại, có nhiều "trụ cột" hay "bong bóng" tri thức riêng rẽ trong nghiên cứu về thiền định, chánh niệm và yoga, gây tổn hại cho tất cả. Tự nhiên thôi, việc theo dõi các cuộc thảo luận khác nhau và can đảm thách thức mọi quan điểm (đặc biệt là của chính mình) đòi hỏi nỗ lực, nhưng đó là những mục tiêu nền tảng nếu chúng ta hy vọng tránh việc biến các tranh luận và tri thức học thuật thành những độc thoại song song của "những sự thật thay thế". Thông qua sự tò mò không ngừng, tự phản tư và thảo luận phê bình vượt qua các ranh giới chuyên ngành và vùng an toàn cá nhân, có rất nhiều điều để học hỏi – vì lợi ích của giới học thuật, những người thực hành và xã hội nói chung – về tổ hợp đa dạng các thực hành nằm dưới tiêu đề "thiền định" trong các bối cảnh đương đại.

Ghi chú

1. Các chương trình chuẩn hóa bao gồm, ví dụ, giảm stress dựa trên chánh niệm (MBSR, mindfulness-based stress reduction), trị liệu nhận thức dựa trên chánh niệm (MBCT, mindfulness-based cognitive therapy), huấn luyện sức khỏe tinh thần dựa trên chánh niệm (MMFT, mindfulness-based mind-fitness training), huấn luyện nhận thức ăn uống dựa trên chánh niệm (MB-EAT, mindfulness-based eating awareness training), phòng ngừa tái phát dựa trên chánh niệm (MBRP, mindfulness-based relapse prevention), sinh nở và làm cha mẹ dựa trên chánh niệm (MBCP, mindfulness-based childbirth and parenting), và chăm sóc người cao tuổi dựa trên chánh niệm (MBEC, mindfulness-based elder care).
2. Trong giới học thuật, những tiền đề lịch sử và đương đại này đặt câu hỏi về sự khái niệm hóa "nghiên cứu yoga" (yoga studies) và "nghiên cứu thiền định" (meditation studies) như hai lĩnh vực nghiên cứu hoàn toàn tách biệt, và cả những tiếp cận đặc thù theo lĩnh vực trước đây là nghiên cứu yoga trong các nghiên cứu "Ấn Độ giáo" (Hindu, thuộc truyền thống Vệ-đà–Bà-la-môn, Vedic-Brahmanic) và thiền định trong các nghiên cứu Phật giáo (cũng như Kỳ na giáo Jain, Đạo giáo Daoist, v.v.). Do đó, tên gọi "nghiên cứu yoga và thiền định" (yoga and meditation studies) có thể được xem không phải là chỉ ra sự kết hợp của hai lĩnh vực nghiên cứu khác nhau, mà chỉ là nắm bắt những khía cạnh khác nhau của một lĩnh vực chung.
3. Để đọc một bài phê bình về các tiếp cận "độc lập với bối cảnh" (context-independent) trong nghiên cứu thiền định thuộc khoa học nhận thức, xem Thompson 2017.
4. Candy Gunther Brown là một học giả kỳ cựu trong lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo, nhưng những quan điểm của bà về tính tôn giáo của yoga và chánh niệm dường như bị ảnh hưởng bởi định vị ý thức hệ và chính trị của bà (xem thêm Newcombe 2018). Brown đã nhiều lần làm việc với tư cách là chuyên gia học thuật chính thay mặt cho Trung tâm Luật & Chính sách Quốc gia (NCLP, National Center for Law & Policy), một nhóm pháp lý phi lợi nhuận "có liên kết chặt chẽ với các lập trường ý thức hệ của chính trị bảo thủ mới đương đại và đức tin Cơ đốc giáo bảo thủ" (Newcombe 2018; NCLP 2018) trong các vụ kiện tại tòa án Mỹ và những lo ngại pháp lý chống lại việc sử dụng các thực hành yoga và chánh niệm trong các trường công lập. Trong vụ Sedlock kiện Baird về việc sử dụng yoga tại Khu Học Chánh Encinitas, tòa án đã nêu rõ ràng rằng "Bà Brown không khách quan, không đáng tin cậy và Bà Brown có thiên kiến" (Mayer 2013a). Hơn nữa, vị thẩm phán xem bà Brown gần như "đang trên một sứ mệnh chống lại yoga Ashtanga" (Mayer 2013b). Để đọc những phản hồi của Brown và thêm thảo luận, xem Deslippe 2017 và Brown 2013.
5. Về "sự phát minh ra các tôn giáo thế giới" (the invention of world religions), xem Masuzawa 2005.

Thư mục