Cẩm Nang Shambhala Về Đông Y
Cẩm Nang Shambhala
Trung Hoa
Y học
Một dẫn nhập
thiết yếu về
lý thuyết 大包
và thực hành 大横
府舍 của một nền
nghệ thuật chữa lành cổ xưa
血海
三险交 商丘 一公
太白 太都
Daniel Reid
Cẩm Nang Shambhala Về
Y Học Cổ Truyền Trung Hoa
Cẩm nang
Shambhala về
Y HỌC
Cổ Truyền
Trung Hoa
Daniel Reid
Shambhala
Boston London
1996
Nhà xuất bản Shambhala, Inc., Horticultural Hall, 300 Đại lộ Massachusetts, Boston, Massachusetts 02115
1996 bởi Daniel Reid
Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được phép sao chép dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, điện tử hay cơ học, kể cả photocopy, ghi âm, hoặc bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản.
5432
Lần in thứ nhất. In tại Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Ấn bản này được in trên giấy không axit, đáp ứng tiêu chuẩn Z39.48 của Viện Tiêu chuẩn Quốc gia Hoa Kỳ. Phát hành tại Hoa Kỳ bởi Random House, Inc., và tại Canada bởi Random House of Canada Ltd.
Dữ liệu biên mục Cataloging-in-Publication của Thư viện Quốc hội: Reid, Daniel P., 1948- Cẩm nang Shambhala về y học cổ truyền Trung Hoa / của Daniel Reid.
P. cm.
ISBN 1-57062-141-1 (giấy kiềm)
1. Y học, Trung Hoa. I. Nhan đề.
R602. R45 1996 95-23897 CIP 610.951 dc20
Tặng dì Ilse và anh trai Fred của tôi
Mục lục
Dẫn nhập
13 1. Những mốc son lịch sử trong y học Trung Hoa
2. Hệ thống năng lượng của con người 22
3. Nguyên nhân gây bệnh 46
4. Chẩn đoán cổ truyền Trung Hoa 57
5. Cây sức khỏe Trung Hoa 67
6. Thuốc thảo dược 71
7. Ăn uống và dinh dưỡng 86
8. Châm cứu và cứu ngải 98
9. Bấm huyệt và xoa bóp 110
10. Khí công và vận động 121
11. Thiền định và nội đan 134
Thư mục có chú giải 141
Chỉ mục 153
Số hóa bởi Internet Archive
năm 2011
http://www.archive.org/details/shambhalaguideto0Oreid
Cẩm Nang Shambhala Về
Y Học Cổ Truyền Trung Hoa
Dẫn nhập
TRONG Y HỌC CỔ TRUYỀN TRUNG HOA, hệ thống con người được nhìn như một tấm gương tiểu vũ trụ phản chiếu đại vũ trụ, một thế giới nội tâm trọn vẹn được cấu thành từ cùng những nguyên tố và năng lượng, và chịu sự chi phối của cùng những quy luật tự nhiên, như thế giới bên ngoài và vũ trụ (hình 1). Những nguyên lý phổ quát cai quản "vạn vật dưới gầm trời" (thiên hạ) được gọi đơn giản là "Đạo", và chúng áp dụng như nhau cho các ngôi sao và hành tinh, phân tử và nguyên tử, vận hành y hệt trong hệ thống con người như trong thái dương hệ. Bởi lẽ tự nhiên là biểu hiện rõ ràng và bền bỉ nhất của Đạo trên mặt đất, phần lớn thuật ngữ cổ truyền của y học Trung Hoa bắt nguồn trực tiếp từ các hiện tượng tự nhiên (lửa và nước, gió và nhiệt, táo và thấp, v.v.), và một chẩn đoán cổ truyền Trung Hoa thường nghe như một bản tin thời tiết hơn là một phân tích y học. Trong y học Trung Hoa, tự nhiên hữu hình là khuôn mẫu chủ đạo để thầy thuốc hiểu và điều khiển các nguyên tố cùng năng lượng bên trong của hệ thống con người.
Khi các năng lượng nguyên tố bên trong hệ thống con người duy trì ở trạng thái cân bằng động và hài hòa chức năng tự nhiên, "thời tiết thuận hòa" ngự trị trong cơ thể, và khu vườn sức khỏe của con người nở hoa tươi tốt, cả về tinh thần lẫn thể chất. Nhưng khi sự cân bằng hữu cơ
Dẫn nhập
Hình 1: Mô tả cổ xưa của người Trung Hoa về hệ thống con người như một tiểu vũ trụ của tự nhiên và vũ trụ.
Dẫn nhập
bị xáo trộn và những năng lượng tà dị xâm nhập hệ thống, thì lũ lụt và hạn hán, gió và mưa, nóng và lạnh, cùng những kiểu "thời tiết giông bão" khác có thể xảy ra, gây tổn hại cho cảnh quan bên trong. Bởi lẽ hệ thống năng lượng tiểu vũ trụ của con người (nhân) đứng ở vị trí trung tâm giữa các quyền năng vũ trụ của Trời (thiên) và các lực lượng tự nhiên của Đất (địa), hút năng lượng từ cả hai nguồn, nên sức khỏe con người không chỉ phụ thuộc vào sự cân bằng năng lượng bên trong hệ thống, mà còn vào sự hài hòa với các quyền năng đại vũ trụ của Trời (vũ trụ) và Đất (tự nhiên).
Hai khái niệm then chốt trong y học cổ truyền Trung Hoa là: sự xuất hiện của bệnh tật biểu thị sự thất bại trong chăm sóc sức khỏe dự phòng, và sức khỏe là trách nhiệm được chia sẻ bình đẳng giữa thầy thuốc và bệnh nhân. Trong truyền thống y học Trung Hoa, thầy thuốc chủ yếu đóng vai trò cố vấn và người dẫn đường, người huấn luyện viên dạy bệnh nhân những luật chơi cơ bản và chiến lược thắng lợi trong cuộc chơi sức khỏe, nhưng mỗi cá nhân phải tự mình chơi cuộc chơi ấy và thắng hay mất giải thưởng sức khỏe. Chiến thuật then chốt trong cuộc chơi sức khỏe là chọn đúng thời điểm và can thiệp dự phòng. Như câu thơ kinh điển trong Đạo Đức Kinh nói,
Khi điềm báo chưa xuất hiện, thì dễ dàng đề phòng.
Xử lý sự việc khi chúng còn đang thành hình;
Sắp xếp mọi việc trước khi chúng trở nên rối loạn.
Cách tiếp cận sức khỏe cổ truyền của người Trung Hoa được tóm gọn trong câu ngạn ngữ tiếng Anh cổ, "Một mũi khâu đúng lúc đỡ được chín mũi về sau." Người Trung Hoa từ lâu đã nhận ra sự khôn ngoan của việc bỏ thời gian và tiền bạc cho một mũi khâu dự phòng ngay bây giờ, thay vì phải trả giá bằng nỗi đau và chi phí của chín mũi khâu chữa trị về sau. Đó là một lý do khiến người Trung Hoa thuộc mọi tầng lớp xã hội hiếm khi tiếc tiền cho việc ăn uống: họ đã học được từ lâu rằng bạn chính là những gì bạn ăn, và họ biết rằng thực phẩm lành mạnh luôn là liều thuốc dự phòng tốt nhất. Trong thế giới phương Tây ngày nay, người ta thường coi sức khỏe là đương nhiên cho đến khi nó suy sụp, rồi chạy
Dẫn nhập
đến gặp thầy thuốc để tìm một cách chữa chớp nhoáng hay một bộ phận thay thế. "Cách tiếp cận như vậy," Kinh Hoàng Đế Nội Kinh nói, "chẳng khác nào hành vi của một người chỉ bắt đầu đào giếng sau khi đã khát, hay chỉ bắt đầu rèn vũ khí sau khi đã lâm vào trận chiến. Những hành động ấy há chẳng phải đã quá muộn sao?"
"Thầy thuốc giỏi," một châm ngôn y học cổ của Trung Hoa nói, "dạy bệnh nhân của mình cách giữ gìn sức khỏe." Trong các gia đình Trung Hoa truyền thống, thầy thuốc gia đình được duy trì không chỉ để chữa bệnh cho người ốm mà còn để giữ cho mọi người trong nhà, kể cả người hầu, đều khỏe mạnh. Thầy thuốc đến thăm nhà đều đặn, kiểm tra mạch và các dấu hiệu sinh tồn khác của mọi người, đồng thời đưa ra lời khuyên và phương thuốc kịp thời khi cần để xử lý sự việc khi chúng còn đang thành hình. Chừng nào mọi người trong nhà còn khỏe mạnh, thầy thuốc được nhận một khoản thù lao cố định hằng tháng, nhưng nếu có ai ngã bệnh, mọi khoản thanh toán đều dừng lại cho đến khi thầy thuốc khôi phục sức khỏe cho bệnh nhân, và mọi chi phí do thầy thuốc tự chịu! Hệ thống này không chỉ là một biện pháp dự phòng tuyệt vời chống lại bệnh tật, mà còn là một biện pháp dự phòng rất hiệu quả chống lại việc hành nghề y sai sót, cùng một động lực mạnh mẽ thúc đẩy tiến bộ sáng tạo trong chăm sóc sức khỏe, bởi thu nhập của thầy thuốc hoàn toàn phụ thuộc vào việc giữ cho khách hàng của mình khỏe mạnh, chứ không phải vào việc chữa trị những căn bệnh lẽ ra có thể dễ dàng phòng ngừa bằng "một mũi khâu đúng lúc", như trường hợp thường thấy trong nền y học phương Tây hiện đại.
Các thầy thuốc cổ truyền Trung Hoa chẩn đoán và điều trị toàn bộ hệ thống con người, thay vì chỉ xử lý những bộ phận riêng lẻ của nó như các bác sĩ chuyên khoa của nền y học phương Tây hiện đại vẫn làm. Y học phương Tây có xu hướng tập trung vào những triệu chứng bộc lộ rõ của bệnh tại phần cơ thể nơi chúng xuất hiện, điều trị mỗi tình trạng theo cùng một cách ở mọi bệnh nhân, như thể triệu chứng là một hiện tượng độc lập không liên quan đến các phần khác của cơ thể và môi trường bên ngoài. Người Trung Hoa mô tả kiểu chăm sóc y tế này là đè nén các triệu chứng bề mặt mà không chữa được căn nguyên gốc rễ. Ngược lại, y học Trung Hoa chẩn đoán và điều trị mọi triệu chứng bệnh tật dựa trên mối quan hệ chức năng của chúng với toàn bộ hệ thống con người,
Dẫn nhập
cũng như với những nhân tố bên ngoài trong môi trường nơi các triệu chứng phát sinh. Sự chú ý chính luôn hướng vào những năng lượng chi phối tinh tế vận hành một cách quyết định bên dưới bề mặt, chứ không phải vào những triệu chứng bên ngoài rõ rệt mà chúng tạo ra ở bên ngoài. Điều này được gọi là "chữa vào gốc rễ, không trị ở bề mặt". Người Trung Hoa nhìn cơ thể con người như một hệ thống hữu cơ mà mọi bộ phận đều liên hệ chức năng với nhau nhờ cùng những lực lượng nền tảng chi phối tự nhiên và vũ trụ, mà hệ thống con người là một phản chiếu đầy đủ tuy ở quy mô tiểu vũ trụ. Như Ted Kaptchuk giải thích trong Tấm lưới không người dệt,
Đối với y học phương Tây, hiểu một căn bệnh nghĩa là phát hiện ra một thực thể riêng biệt tách rời khỏi bản thể của bệnh nhân; đối với y học Trung Hoa, hiểu nghĩa là nhận biết các mối quan hệ giữa mọi dấu hiệu và triệu chứng của bệnh nhân. . . . Do đó, phương pháp của người Trung Hoa mang tính tổng thể, dựa trên quan niệm rằng không bộ phận đơn lẻ nào có thể được hiểu ngoài mối quan hệ của nó với toàn thể. ... Nếu một người có một triệu chứng, y học Trung Hoa muốn biết triệu chứng ấy khớp vào toàn bộ mô thức cơ thể của bệnh nhân như thế nào. . . . Hiểu được mô thức tổng thể ấy, với triệu chứng là một phần trong đó, chính là thách thức của y học Trung Hoa.
Trong y học phương Tây, cơ thể con người được nhìn như một cỗ máy gồm nhiều bộ phận riêng biệt, thường có thể thay thế, và thầy thuốc là một người thợ cơ khí chuyên môn, người sửa cỗ máy khi nó ngừng chạy, hay thay thế những bộ phận đã mòn khi nó hỏng. Trước khi bệnh thực sự khởi phát, nền y học phương Tây hiện đại thường không chú trọng đến việc chăm sóc sức khỏe dự phòng định kỳ. Và một số liệu pháp phương Tây hiện đại, như phẫu thuật, xạ trị, hóa trị và thuốc hóa học, mang tính xâm nhập cao và đôi khi độc hại đối với hệ thống con người, thường gây tổn hại cho cơ thể mà chỉ biểu hiện nhiều năm sau đó, khi nó được chẩn đoán và điều trị như một căn bệnh hoàn toàn khác. Y học Trung Hoa nhìn cơ thể con người như một khu vườn sống đang đâm chồi nảy lộc và người
Dẫn nhập
thầy thuốc như một người làm vườn, người định kỳ cắt tỉa, xén nhánh, nhổ cỏ, tưới nước, bón phân và chăm sóc các sinh thể khác nhau để ngăn cả khu vườn khỏi héo úa và tàn lụi. Thầy thuốc dùng thực phẩm lành mạnh, thảo dược, châm cứu, xoa bóp, vận động và những phương pháp tự nhiên, không xâm nhập khác để vun trồng cả khu vườn con người và bảo vệ nó khỏi sự tổn hại bởi những lực lượng tà dị của tự nhiên. Trong khi nền y học phương Tây hiện đại sử dụng công nghệ như một vũ khí chiến tranh chống lại các lực lượng tự nhiên liên quan đến bệnh tật con người, với cơ thể là chiến trường, thì y học Trung Hoa cố gắng thuần hóa, hài hòa và làm chệch hướng những năng lượng tà ác để tái cân bằng và điều chỉnh lại toàn bộ hệ thống con người. Cách của người Trung Hoa chậm rãi nhưng chắc chắn khôi phục hệ thống con người về trạng thái cân bằng, từ đó loại bỏ những triệu chứng vốn không thể tránh khỏi mỗi khi năng lượng con người mất đi sự cân bằng nội tại và rơi ra khỏi sự hài hòa với các lực lượng môi trường của Trời và Đất.
Một trong những vấn đề của nền y học phương Tây hiện đại là nó phát triển phần lớn dựa trên việc mổ xẻ và nghiên cứu tử thi, rồi những nghiên cứu này được áp dụng nguyên xi cho con người đang sống, mà không tính đến đầy đủ những năng lượng động chi phối các cơ quan vật lý và những bộ phận khác của cơ thể người sống. Điều này dẫn đến khuynh hướng cơ học và hóa học mạnh mẽ trong thực hành y học phương Tây hiện đại, cùng sự thiếu chú ý đến vai trò thiết yếu của những lực lượng năng lượng vô hình nhưng mang tính quyết định bên trong hệ thống con người. Tuy nhiên, trong y học Trung Hoa, hệ thống năng lượng của con người luôn được coi là nhân tố then chốt trong sức khỏe và chữa lành.
Nhà bình luận y học Nhật Bản thế kỷ mười tám Mitani Kolu đã nhận xét đầy sức gợi: "Khi y học phương Tây nghiên cứu ngày càng nhiều chi tiết, nó càng rời xa mục đích thực sự của việc nghiên cứu. . . . Những nghiên cứu về cơ thể con người của nó chỉ liên quan đến tử thi. Chúng không cho ta biết gì về người đang sống, mục đích đích thực duy nhất của các nghiên cứu y học."
Người Trung Hoa nhìn con người qua ba chiều kích tồn tại không thể tách rời, thâm nhập vào nhau, được gọi là Tam Bảo (tam bảo): đó là tinh (jing — tinh chất, thân thể), khí (chee — năng lượng, hơi thở), và
Dẫn nhập
thần (shen — tinh thần, tâm trí). Những khía cạnh khác biệt rõ rệt nhưng hoàn toàn phụ thuộc lẫn nhau này của đời sống con người tương đương với khái niệm ba thân của Phật giáo Tây Tạng: pháp thân (chiều kích của tâm), báo thân (chiều kích của năng lượng), và ứng thân (chiều kích của thân). Tam Bảo tạo nên khuôn khổ của sự tồn tại con người, nền tảng của đời sống con người, và những thành tố cơ bản trong "nội đan" (nội công) của thiền định, y học và võ thuật Đạo giáo truyền thống. Một văn bản Đạo giáo cổ mang tên Phân loại các liệu pháp nói: "Tinh chuyển hóa thành khí, và khí chuyển hóa thành thần." Quá trình chuyển hóa và thăng hoa năng lượng này là nền tảng của nội đan Đạo giáo và đạt được bằng cách áp dụng hệ quả đảo của phương trình trên, "Thần điều khiển khí, và khí điều khiển tinh." Được gọi là Tam Nguyên Hợp Nhất, công thức này có nghĩa là tâm trí kiểm soát năng lượng và năng lượng kiểm soát cơ thể, để bảo đảm cơ thể sản sinh năng lượng và năng lượng nuôi dưỡng tâm trí (hình 2).
Tinh đề cập đến thân thể vật lý, đặc biệt là "tinh chất sống" của nó,
thần
Chu trình Chỉ huy và Chu trình Nuôi dưỡng năng lượng
tinh
Hình 2: Nội đan Đạo giáo về Tam Nguyên Hợp Nhất của Tinh, Khí và Thần, cùng các chu trình nuôi dưỡng và chỉ huy để đạt cân bằng và hài hòa nội tại.
Dẫn nhập
như huyết, hoóc-môn, enzim, bạch huyết, các nhân tố miễn dịch và những thành phần thiết yếu khác của cơ thể. Khí đề cập đến tổng hòa mọi năng lượng sống bên trong hệ thống con người, và cũng đề cập đến năng lượng cấu thành của từng cơ quan nội tạng, tuyến, mô và những bộ phận chức năng khác. Thần đề cập đến tinh thần nguyên sơ thuần khiết cũng như những khía cạnh thời gian của thần, vốn định hình tâm trí con người trong mọi phương diện và chức năng khác nhau của nó. Tam Bảo của sự sống chỉ là một phương diện của một bộ ba chiều kích cơ bản, cùng với Tam Tài (Trời, Đất, Người) và Tam Đan Điền (rốn, đám rối dương, đầu) — những điều xuyên suốt triết học cổ truyền Trung Hoa, hợp nhất ba thực hành lớn của Đạo giáo là thiền định, y học và võ thuật thành một hệ thống thống nhất. Cân bằng nội tại trên mỗi tầng tồn tại — thể chất, năng lượng và tinh thần — cùng sự hài hòa giữa cả ba chính là chìa khóa cho sức khỏe và trường thọ của con người.
Y học phương Tây chỉ công nhận soma (thân thể, hay tinh) và psyche (tâm trí, hay thần), chia chúng thành hai lĩnh vực chăm sóc sức khỏe riêng biệt và thường đối kháng nhau (sinh lý học và tâm lý học), rồi tiếp tục phân mảnh các phương diện khác nhau của mỗi lĩnh vực thành những tiểu lĩnh vực chuyên biệt hơn nữa, với rất ít hoặc không có sự tham chiếu chéo. Theo quan điểm phương Tây, thân thể vật lý giữ vai trò tối thượng, năng lượng được coi chỉ là sản phẩm phụ của quá trình trao đổi chất sinh lý, và ý thức là kết quả mọc ra từ não bộ. Tuy nhiên, đối với người Trung Hoa, thần và những phương diện khác nhau của nhận thức và ý chí là những nhân tố chi phối chính yếu trong đời sống con người, trong khi năng lượng được coi là nhiên liệu tự hữu cơ bản của vũ trụ, thứ mà thần khai thác để hoàn thành các mục đích của mình, còn thân thể chỉ đơn thuần là năng lượng cô đọng được tâm trí con người tổ chức thành một cỗ xe vật lý cho sự sống hữu hình trên trái đất. Hai quan điểm này về đời sống con người không chỉ khác biệt căn bản về triết lý, mà còn làm nảy sinh những cách tiếp cận rất khác nhau đối với sức khỏe và bệnh tật của con người trong thực hành y học.
Theo quan điểm Trung Hoa, tâm trí có thể được huy động để kiểm soát và dẫn dắt năng lượng nhằm chữa lành và sửa chữa cơ thể. Khoa học y học phương Tây gần đây đã xác nhận quan điểm này bằng việc phát hiện ra
Giới thiệu
cái gọi là phản ứng tâm-thần-kinh-miễn dịch (PNI), qua đó những trạng thái tinh thần tích cực như lòng từ bi, tình yêu, niềm tin, sự an tĩnh, hạnh phúc, v.v. tạo ra những phản ứng chữa lành đặc thù trong cơ thể. Người ta cho rằng chúng làm được điều này bằng cách kích thích tiết ra những hormone và chất dẫn truyền thần kinh nhất định liên quan đến miễn dịch và chữa lành. Ngược lại, những suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực như giận dữ, đau buồn, ghen tị, thù hận và căng thẳng tạo ra những tinh chất và năng lượng ức chế phản ứng miễn dịch, làm mất cân bằng hệ thống và mở toang cánh cửa dẫn đến bệnh tật và thoái hóa.
Y học phương Tây quy ước tách biệt các bệnh của thân và tâm, chuyển các vấn đề thể chất cho bác sĩ nội khoa và bác sĩ ngoại khoa, còn các vấn đề tinh thần và cảm xúc cho nhà tâm lý học và bác sĩ tâm thần. Không bên nào xử lý, thậm chí không hiểu, những năng lượng con người nằm bên dưới vốn liên kết các triệu chứng thể chất và tinh thần thành một hệ thống thống nhất, hữu cơ và hòa nhập, và do đó không bên nào có thể đưa ra một phương pháp chữa trị vừa lành cả thân lẫn tâm vừa khôi phục lại trạng thái cân bằng khỏe mạnh cho toàn bộ hệ thống con người. Y học Trung Quốc xử lý trực tiếp những mất cân bằng và rối loạn chức năng năng lượng nằm bên dưới, vốn là gốc rễ của cả các triệu chứng sinh lý lẫn tâm lý của bệnh tật, nhờ đó chữa lành toàn bộ hệ thống bằng cùng những liệu pháp. Một tác dụng phụ thú vị và có lợi của liệu pháp Trung Quốc truyền thống là, khi cân bằng và chữa lành tâm trí cũng như cơ thể, nó thường để bệnh nhân đứng trước ngưỡng cửa của sự khám phá tâm linh, và nhiều bệnh nhân tiếp tục thực hành thiền định, khí công (chee-gung) và những phương pháp truyền thống Trung Quốc khác để dưỡng sinh toàn diện.
Cả trong lý thuyết lẫn thực hành, khí (chee) và những vai trò khác nhau của nó trong hệ thống con người nằm ngay tại trung tâm của y học Trung Quốc truyền thống. Vô hình và phi vật chất, ấy vậy mà khí lại là thành phần cơ bản nhất của sự sống, lực hình thành nên mọi tồn tại hiển hiện, và động lực thúc đẩy mọi hoạt động, xúc tác mọi biến đổi, cả về tinh thần, cảm xúc lẫn thể chất. Bản chất cốt lõi của nguồn sinh lực này vẫn là một trong những bí ẩn lớn lao của sự sống, song
10 Giới thiệu
những tác động của nó lại rõ ràng và hữu hình, và những sức mạnh cùng tính chất của nó dễ dàng được nhận biết và thấu hiểu qua những gì nó làm trong tự nhiên và bên trong hệ thống con người. Kỳ diệu với tiềm năng vô hạn và sự hiện diện lan tỏa khắp mọi cõi của tự nhiên và vũ trụ, khí thể hiện sức mạnh quyết định của mình đối với vật chất trong mọi thứ, từ sự hình thành và tan rã của các ngôi sao và thiên hà cho đến những hiện tượng tầm thường nhất của tự nhiên trên trái đất: một chiếc lá rơi, một quả táo thối, một tế bào tự nhân đôi, một thác nước, một cái ợ, hay một cái hắt hơi. Đó là nhịp đập trong trái tim, hơi ấm trong dòng máu, sự giãn nở và co lại nhịp nhàng của hơi thở. Khí vừa là nguyên nhân vừa là kết quả của mọi hoạt động và hiện tượng trong nguyên tử, phân tử, tế bào, tạng phủ, cơ thể, hành tinh, ngôi sao, thiên hà, và toàn thể vũ trụ.
Trong cuốn The Web That Has No Weaver (Tấm lưới không người dệt), Ted Kaptchuk viết: "Khuynh hướng của tư tưởng Trung Quốc là tìm kiếm hoạt động chức năng mang tính động lực hơn là tìm kiếm những cấu trúc thân thể cố định thực hiện các hoạt động ấy." Tính ưu việt của năng lượng so với vật chất, của chức năng so với hình thể, là một trong những dấu ấn đặc trưng nhất của y học Trung Quốc truyền thống. Dù khoa học giải phẫu và sinh lý phương Tây có chi tiết chính xác đến đâu, y học phương Tây hiện đại vẫn thiếu một cái nhìn toàn diện và có hệ thống về những sinh lực hun đúc nên vật chất, định hình nên hình thể và thúc đẩy mọi chức năng trong cơ thể con người, dệt nên tấm lưới năng lượng vô hình vốn là bản thiết kế tổng thể cho mọi cấu trúc vật chất trong cơ thể và điều khiển các hoạt động của toàn bộ hệ thống cùng mọi bộ phận của nó. Những mẫu hình của hệ thống năng lượng con người được dệt nên bởi cả Trời (năng lượng vũ trụ) lẫn Đất (các lực tự nhiên), và chúng được mã hóa vĩnh viễn trong các sợi DNA bên trong từng tế bào của cơ thể. Những biến dạng trong mẫu hình năng lượng con người luôn là nguyên nhân chính gây bệnh tật và thoái hóa, và những biến dạng như vậy đến lượt mình lại do việc phơi nhiễm với những năng lượng bên ngoài lệch lạc hoặc năng lượng bên trong mất cân bằng gây ra.
Y học Trung Quốc coi bệnh thể chất là biểu hiện triệu chứng cuối cùng của những mất cân bằng, thiếu hụt, tắc nghẽn và những bất thường mạn tính khác đã tồn tại lâu dài trong dòng chảy và mẫu hình
Giới thiệu 11
của hệ thống năng lượng con người, và nó chữa bệnh bằng cách khôi phục và tái cân bằng những năng lượng bên trong đang rối loạn, đồng thời tái lập sự hài hòa năng lượng với môi trường. Ngay khi trạng thái cân bằng và hài hòa bình thường được khôi phục cho hệ thống năng lượng, nó lập tức bắt tay vào việc sửa chữa tổn thương thể chất, loại bỏ độc tố, thay thế tế bào và tái tạo mô — tất cả đều theo bản thiết kế tổng thể chứa trong DNA, đơn thuốc hữu hiệu nhất của cơ thể cho sức khỏe và tuổi thọ. Một trong những chìa khóa của y học dự phòng Trung Quốc là phát hiện và điều chỉnh những mẫu hình bất thường trong hệ thống năng lượng con người trước khi chúng bén rễ vào cơ thể về mặt thân thể và gây tổn thương thể chất vĩnh viễn.
Một lý do chính dẫn đến cuộc đại khủng hoảng về sức khỏe con người trên toàn thế giới ngày nay là việc lối sống đô thị hiện đại và công nghệ công nghiệp đã cô lập và khiến nhân loại xa rời các sức mạnh của tự nhiên và vũ trụ — bối cảnh mà trong đó sự sống con người đã tiến hóa hài hòa suốt hàng triệu năm. Một nguyên lý cơ bản của quan điểm hữu cơ, toàn diện về con người, tự nhiên và vũ trụ là bất cứ điều gì có lợi cho cái toàn thể cũng có lợi cho mọi bộ phận cấu thành nên nó. Mặc dù y học Mỹ hiện đại không chia sẻ quan điểm toàn diện của y học Trung Quốc, những quan điểm truyền thống của người Mỹ bản địa về sức khỏe con người lại cho thấy những nét tương đồng đáng kinh ngạc với cách tiếp cận của Trung Quốc, như được thể hiện qua phát biểu đáng ghi nhớ này của Thủ lĩnh Seattle vào năm 1854:
Đất đai không thuộc về con người; con người thuộc về đất đai.
Mọi vật đều liên kết với nhau. . :. . Điều gì xảy đến với đất đai cũng xảy đến với những người con của đất. Con người không dệt nên tấm lưới sự sống; con người chỉ là một sợi chỉ trong đó. Con người làm gì với tấm lưới tức là làm điều đó với chính mình.
Khi nhân loại làm ô nhiễm không khí bằng khói độc, lấp đầy bầu trời bằng vi sóng, điện từ trường nhân tạo và những năng lượng bất thường khác, và khi chúng ta đầu độc đất đai cùng nguồn nước bằng hóa chất độc hại và chất thải ô uế, chúng ta cũng làm biến dạng năng lượng, đầu độc các dịch thể và làm ô nhiễm các mô của thế giới bên trong chính mình. Nhân loại
12 Giới thiệu
đơn giản là không thể vừa được cái này vừa được cái kia: chúng ta không thể làm rối loạn và biến chất cái đại vũ trụ của môi trường sống mà không làm rối loạn và hủy hoại cái tiểu vũ trụ của sự sống bên trong chính mình.
Bằng cách vun đắp và bảo vệ sự thuần khiết nguyên sơ, sự cân bằng tự nhiên và sự hài hòa nội tại của Tam Tài — Trời, Đất và Con người — và hợp nhất chúng với Tam Bảo gồm thân, năng lượng và tâm, chúng ta có thể dễ dàng phòng ngừa bệnh tật, ngăn chặn thoái hóa và kéo dài tuổi thọ cũng như chúng ta có thể hủy hoại sức khỏe và rút ngắn sự sống qua sự vô minh và vi phạm những quy luật tự nhiên chi phối sự sống trên trái đất. Tất cả những gì sự sống thực sự cần để đạt được các mục tiêu sức khỏe và tuổi thọ là đồng bộ hóa năng lượng của mình với những nhịp đập tự nhiên của hành tinh và những nhịp điệu của vũ trụ, nguồn cội mà từ đó sự sống khởi sinh. Y học Trung Quốc truyền thống nỗ lực thúc đẩy sự cân bằng hài hòa này trên cả ba bình diện thân, năng lượng và tâm bằng dinh dưỡng, thảo dược, châm cứu, xoa bóp, khí công, thiền định và những phương pháp toàn diện khác nhằm khôi phục các mẫu hình của tự nhiên vào hệ thống năng lượng con người và dệt nó trở lại đúng vị trí của mình trong tấm lưới sự sống vĩ đại trên trái đất
Những cột mốc lịch sử của y học Trung Quốc
Y HỌC TRUNG QUỐC TRUYỀN THỐNG bắt nguồn từ chính những nền tảng của văn minh Trung Hoa, mà những viên đá góc của nó đã được đặt tại Đồng bằng Trung tâm thuộc lưu vực sông Hoàng Hà ở miền bắc Trung Quốc cách đây ít nhất năm nghìn năm. Trong khi các học giả phương Tây vẫn có xu hướng xem nhẹ thời kỳ hình thành này của lịch sử Trung Quốc như là "huyền thoại" và gọi vị hoàng đế khai quốc Hoàng Đế (Yellow Emperor) là "truyền thuyết", những cuộc khai quật khảo cổ gần đây ở Trung Quốc cuối cùng đã xác nhận sự tồn tại của một nền văn minh lớn đã phát triển hưng thịnh trong lưu vực sông Hoàng Hà vào khoảng năm 3000 TCN, do một vị hoàng đế tên là Hoàng Đế cai trị. Hầu như mọi ghi chép lịch sử và phát hiện khảo cổ ở Trung Quốc từ thời kỳ hình thành sớm này cho đến nay đều chứng thực tầm quan trọng trung tâm của y học trong văn minh Trung Hoa.
Trước khi các thầy thuốc chuyên nghiệp xuất hiện vào đầu triều đại nhà Chu (1122-249 TCN), y học Trung Quốc là lãnh địa độc quyền của các pháp sư bộ lạc (wu). Những "thầy lang" này thu thập các loại thảo dược hoang dã do những ẩn sĩ Đạo gia lang thang mang xuống từ các ngọn núi ở Trung Quốc cổ đại, thử nghiệm và phân loại chúng, rồi dùng chúng để chữa bệnh. Đây là thời của hoàng đế Thần Nông ("Người Nông Dân Thần Thánh"), người mà theo nhà sử học có uy tín thời Hán 13
14 Những cột mốc lịch sử
nhà sử học Tư Mã Thiên (Ssu Ma Chien), đã nếm thử vô số loài thảo dược, và thế là nghệ thuật y học ra đời." Những đề cập đến ba mươi sáu loại bệnh khác nhau cùng các phương thuốc thảo dược chữa trị chúng đã được tìm thấy khắc trên một số trong 160.000 mai rùa và xương bói đã được khai quật trong thế kỷ XX tại vùng Đồng bằng Trung tâm, chủ yếu có niên đại từ triều đại nhà Ân cổ đại, khoảng năm 1500 TCN. Điều này chứng tỏ rằng bệnh tật và y học đã trở thành một lĩnh vực nghiên cứu có hệ thống ở Trung Quốc, nếu chưa hẳn là một nghề nghiệp thực sự, từ cách đây ba nghìn năm trăm năm.
Trong triều đại nhà Chu, vương triều thay thế nhà Ân vào năm 1122 TCN, ngôn ngữ và văn minh Trung Hoa đã phát triển nhanh chóng, và nghệ thuật y học bắt đầu tách mình khỏi mối liên hệ trước đây với phù thủy và mê tín. Chữ tượng hình Trung Quốc cổ đại để chỉ "thầy thuốc" (yi) lần đầu tiên xuất hiện trong các ghi chép thành văn có niên đại từ đầu thời nhà Chu, cho thấy y học đã trở thành một nghề độc lập, không còn là một nhánh của pháp thuật. Chữ tượng hình để chỉ "thuốc" (yao) cũng xuất hiện lần đầu trong các ghi chép cổ điển của đầu thời nhà Chu.
Những thuật ngữ yi và yao xuất hiện thường xuyên trong Kinh Dịch (I-Ching, Sách về sự Biến đổi), cuốn sách cổ nhất còn tồn tại trên thế giới. Bộ kinh điển cổ đại Trung Quốc về triết học và bói toán này được viết vào thế kỷ XII TCN bởi Chu Công và đại diện cho sự hệ thống hóa thành văn sớm nhất của tòa nhà triết học Đạo gia cổ đại, nền tảng mà trên đó mọi nghệ thuật và khoa học truyền thống Trung Quốc được dựng nên. Những thuật ngữ âm và dương cũng xuất hiện lần đầu dưới dạng thành văn trong văn bản đầy mê hoặc của Kinh Dịch, như trong đoạn sau đây:
Sự tương tác không ngừng giữa Trời [vũ trụ] và Đất [tự nhiên] ban hình thể cho muôn vật. Sự giao hợp giữa nam và nữ ban sự sống cho muôn vật. Sự tương tác giữa âm và dương này được gọi là Đạo [Con Đường], và tiến trình sáng tạo nảy sinh từ đó được gọi là biến đổi.
Vào năm 218 TCN, vương quốc hiếu chiến Tần (Chin), nguồn gốc tên gọi China của phương Tây, đã tràn xuống từ vùng tây bắc và
15 Những cột mốc lịch sử
chinh phục tất cả các vương quốc đang giao chiến và các công quốc đang tranh chấp đã nổi lên để lấp đầy khoảng trống do sự suy tàn và sụp đổ của triều đại nhà Chu cổ đại để lại, thống nhất toàn bộ đế chế dưới một chính quyền tập trung duy nhất lần đầu tiên trong lịch sử Trung Quốc. Trong nỗ lực tàn nhẫn nhằm xóa bỏ mọi tàn dư của quá khứ, vị hoàng đế đầu tiên của nhà Tần đã ra lệnh thực hiện "Những ngọn lửa của nhà Tần" khét tiếng, một chiến dịch đốt sách quy mô lớn khiến hầu như mọi ghi chép thành văn về di sản cổ điển của Trung Quốc cổ đại đều bị thiêu rụi. Những ngoại lệ duy nhất đối với sự hủy diệt toàn diện tri thức thành văn này là các sách về nông nghiệp, bói toán (kể cả Kinh Dịch) và y học.
Sau khi chịu đựng sự tàn bạo của ách cai trị nhà Tần trong mười lăm năm, người dân Trung Quốc đã nổi dậy và chuyển giao Mệnh Trời cho triều đại nhà Hán vĩ đại (206 TCN-220 SCN), dưới thời mà nền văn minh Trung Hoa như chúng ta biết ngày nay đã định hình nên hình thái và bản sắc đặc trưng của mình. Đầu thời nhà Hán và thời Chiến Quốc trước đó là những thời kỳ có sự sôi động trí tuệ lớn lao ở Trung Quốc, và nhiều triết gia Trung Quốc quan trọng nhất, từ Khổng Tử và Mạnh Tử đến Lão Tử và Trang Tử, đã xuất hiện trong những thế kỷ này, cùng với những văn bản cổ điển do họ viết hoặc được cho là của họ. Các tác giả đầu thời Hán đã viết ba văn bản y học quan trọng, lần đầu tiên tổ chức khối lượng khổng lồ kinh nghiệm y học tích lũy ở Trung Quốc trong ba thiên niên kỷ trước đó, và chúng trở thành những bộ kinh điển đầu tiên của y học Trung Quốc truyền thống.
Văn bản y học quan trọng nhất trong số các văn bản đầu thời Hán này có tựa đề Hoàng Đế Nội Kinh (Huang Ti Nei Ching), và ngày nay nó vẫn là một văn bản không thể thiếu trong việc nghiên cứu y học Trung Quốc truyền thống. Giống như nhiều bộ kinh điển khác thời Hán, tựa đề này mang tên của một trong những vị hoàng đế cổ đại được tôn kính nhất của Trung Quốc nhằm tăng thêm hào quang uy quyền cho nó, như thể văn bản tuôn chảy trực tiếp từ ngòi bút của nguồn cội đáng kính ấy, nhưng thực tế nó được biên soạn vào đầu thời nhà Hán. Cuốn sách này đã sàng lọc khoa học khỏi mê tín và làm sáng tỏ những nguyên lý chỉ đạo cốt lõi của y học Trung Quốc truyền thống, thiết lập một khuôn khổ lý thuyết có hệ thống
16 Những cột mốc lịch sử
cho việc nghiên cứu và hành nghề y học như một nghề chuyên môn. Văn bản giải thích những ứng dụng y học thực tiễn của Đại Nguyên lý Âm Dương, Ngũ hành năng lượng, và những nguyên lý nguyên thủy khác của triết học Đạo gia, và nhiều phương pháp trị liệu mà nó giới thiệu vẫn còn được áp dụng trong thực hành lâm sàng ngày nay. (Có hai bản dịch tiếng Anh của bộ kinh điển y học này, được liệt kê trong thư mục.)
Một bộ kinh điển y học nổi tiếng khác thời Hán là Dược điển của Thần Nông (Shen Nung Pen Tsao Ching), ghi lại toàn bộ tri thức về thảo dược được truyền lại ở Trung Quốc từ những thời đại trước, tách biệt sự thật khỏi hư cấu và chỉ bao gồm những khẳng định đã được chứng minh trên lâm sàng. Thần Nông là vị hoàng đế Trung Quốc cổ đại mà nhà sử học thời Hán Tư Mã Thiên gán cho là người khai sinh ra y học Trung Quốc. Bộ dược điển thời Hán mang tên ông chia tất cả các loại thảo dược đã biết thành ba loại chức năng: loại "thượng phẩm" nuôi dưỡng sự sống và thúc đẩy tuổi thọ; nhóm "trung phẩm" nuôi dưỡng bản tính và ban tặng sinh lực; loại "hạ phẩm" được dán nhãn là "độc dược" và bao gồm tất cả các loại thảo dược độc dùng để chống lại những bệnh truyền nhiễm độc hại nhất. Những loại này vẫn còn tồn tại trong y học thảo dược Trung Quốc ngày nay.
Luận thuyết y học lớn thứ ba của đầu thời Hán có tên là Bàn luận về Sốt và Cảm cúm (Thương Hàn Luận), do Trương Trọng Cảnh viết vào khoảng năm 200 TCN. Hơn một nửa gia tộc của chính Trương tiên sinh đã chết vì nhiều loại sốt khác nhau, khiến ông cống hiến cuộc đời mình cho việc nghiên cứu các phương thuốc chữa trị những chứng bệnh này. Ông chia tất cả bệnh tật thành sáu loại — ba âm và ba dương — và các phương thuốc của ông được bào chế để điều chỉnh những mất cân bằng trong các lực âm/dương đối cực của hệ thống con người, nhờ đó chữa tận gốc nguyên nhân bệnh tật trong cơ thể. Trương tiên sinh cũng viết một luận thuyết y học mang tính cột mốc khác có tựa đề Kim Quỹ Yếu Lược (Essential Prescriptions of the Golden Chest). Ban đầu cuốn này và Thương Hàn Luận được gộp thành một sách, nhưng sau đó chúng được chia thành hai tập riêng biệt. Ngoài ra, ông còn biên soạn và công bố bản đồ đầu tiên về các kinh lạc năng lượng và các huyệt vị quan trọng dùng trong châm
17 Những cột mốc lịch sử
cứu. Cuốn sách của ông, ngày nay vẫn được tôn trọng như một tài liệu tham khảo kinh điển có thẩm quyền để bào chế các bài thuốc thảo dược, liệt kê 113 phương thuốc y học sử dụng 100 loại thảo dược. Một số bài thuốc của ông từ lâu đã được dùng như những phương thuốc dân gian đã được kiểm chứng và truyền từ đời này sang đời khác trong các gia đình Trung Quốc, chẳng hạn như Canh Quế Chi (Cinnamon Sap Soup), gồm quế, gừng, cam thảo, táo tàu và bạch thược, và vẫn được dùng làm phương thuốc chữa sốt kèm ớn lạnh trong y học Trung Quốc. (Một bản dịch tiếng Anh kèm bình chú về Thương Hàn Luận được liệt kê trong thư mục.)
Vào cuối thời nhà Hán (25-220 SCN), lại xuất hiện một thầy thuốc vĩ đại khác đã để lại dấu ấn cá nhân lâu dài của mình trên nền y học Trung Quốc truyền thống. Tên ông là Hoa Đà (140-208 SCN), và ông là người đầu tiên sử dụng các loại thảo dược độc như Datura metel, Rhododendron sinense và Aconitum để gây tê cục bộ trước khi phẫu thuật bề mặt. Có một bức tranh nổi tiếng mô tả Hoa Đà đang phẫu thuật để lấy ra một mũi tên tẩm độc găm trong cánh tay của vị anh hùng lịch sử vĩ đại Quan Vũ (General Kuan Yu), người sau này được phong thần thành thần chiến tranh của Trung Quốc. Nhờ thuốc giảm đau thảo dược của thầy thuốc, vị tướng kiên nghị này đã có thể bình thản chơi cờ với một viên tướng đồng liêu trong khi Hoa Đà cạo bỏ phần thịt nhiễm trùng trong cánh tay ông, xuống tận xương. Hoa Đà cũng được ghi nhớ vì bộ bài tập trị liệu gọi là đạo dẫn, do ông phát triển và kê đơn cho nhiều chứng bệnh khác nhau, dựa trên các động tác của loài vật. Đạo dẫn, có nghĩa là "dẫn dắt và hướng dẫn" (như dẫn dắt và hướng dẫn năng lượng đi khắp cơ thể), ngày nay vẫn được dạy và thực hành như một liệu pháp sức khỏe ở Trung Quốc.
Vào năm 629 SCN, vị hoàng đế khai quốc của triều đại nhà Đường vĩ đại (618-906 SCN), được biết đến như Thời đại Hoàng kim của Trung Quốc, đã ban hành một sắc lệnh truyền rằng từ nay mọi tri thức y học trong đế chế phải được thu thập và hệ thống hóa tại kinh đô Trường An (ngày nay là Tây An), nơi ông thành lập trường y học đầu tiên của Trung Quốc. Nhà Đường sản sinh ra một số thầy thuốc nổi tiếng, một số người trong đó đã ghi lại tri thức của mình trong những văn bản mà sau này gia nhập hàng ngũ các kinh điển y học Trung
18 Những cột mốc lịch sử
Quốc. Nhà thảo dược học thời Đường Đào Hoằng Cảnh (Tao Hung Ching) đã viết hai cuốn sách có tựa đề Thảo dược theo nghiên cứu của Thần Nông (Shen Nung Tsao Yao Hsueh) và Giai thoại về các danh y (Ming Yi Ku Shih), trong đó ông biên soạn và bình chú các dữ liệu y học được truyền lại từ những thời đại trước.
Thầy thuốc nổi tiếng nhất thời Đường cho đến nay, và là một trong những nhân vật quan trọng nhất trong lịch sử y học Trung Quốc, là Tôn Tư Mạo (Sun Ssu-miao, 590-692 SCN). Tôn tiên sinh đã từ chối lời đề nghị của hai vị hoàng đế nhà Đường muốn ông làm thầy thuốc riêng của họ để ông có thể tiếp tục hành nghề tư nhân và nghiên cứu y học giữa dân chúng thường dân. Ông sống đến tuổi 101 nhờ thực hành điều mình rao giảng, và ông rao giảng điều mình thực hành bằng cách viết bộ y thư đồ sộ có tựa đề Thiên Kim Phương (Precious Recipes), chứa đựng những thông tin và bình chú quý giá về mọi phương diện của việc chăm sóc sức khỏe truyền thống Trung Quốc, bao gồm thảo dược và châm cứu, ăn uống và luyện tập, hô hấp, và yoga tình dục. Cuốn sách này chứa những đề cập sớm nhất của Trung Quốc về các bệnh do thiếu hụt dinh dưỡng, như bệnh tê phù (beri beri) và bệnh hoại huyết (scurvy), mà ông đã chẩn đoán đúng và điều trị thành công bằng các phương thuốc dinh dưỡng. Chẳng hạn, ông xác định bệnh bướu cổ là do thiếu một chất dinh dưỡng thiết yếu (i-ốt) trong khẩu phần ăn của những người sống xa biển, và ông chữa khỏi chứng bệnh này bằng cách kê đơn rong biển cùng các chất chiết xuất từ tuyến giáp hươu và cừu, tất cả đều là những nguồn i-ốt phong phú trong khẩu phần ăn. Thiên Kim Phương tạo thành một trong những sổ tay thực hành toàn diện nhất của y học Trung Quốc truyền thống và cũng bao gồm các chương về yoga tình dục và các phép dưỡng sinh trường thọ của Đạo gia.
Trong triều đại nhà Tống tiếp theo (960-1279 SCN), y học Trung Quốc tiếp tục tiến bộ nhanh chóng, và một số trường y học mới được thành lập ở Trung Quốc. Sinh viên y khoa nay được yêu cầu chữa trị cho các giảng viên ốm đau, các quan chức chính phủ và các sĩ quan quân đội như một phần trong quá trình đào tạo của họ, và kết quả được tính vào điểm thi tốt nghiệp cuối khóa. Mọi đơn thuốc thảo dược trên khắp đế chế đều được chuẩn hóa, và những dạng thảo dược mới
19 Những cột mốc lịch sử
như thuốc đắp, thuốc viên và các công thức bào chế sẵn xuất hiện trong thực hành. Bộ dược điển chính thức của hoàng gia về thảo dược y học đã được sửa đổi và mở rộng bốn lần, với lần tái bản cuối cùng liệt kê gần một nghìn mục.
Sau một thời gian ngắn ngủ yên dưới triều đại Nguyên của người Mông Cổ (1260-1368 SCN), y học Trung Quốc một lần nữa có bước tiến vượt bậc dưới triều đại nhà Minh bản địa (1368-1644), thời kỳ mà văn hóa cổ điển Trung Hoa trải qua một cuộc phục hưng rực rỡ. Nhà Minh sản sinh ra một bậc thầy vĩ đại khác của y học thảo dược Trung Quốc, Lý Thời Trân (Li Shih Chen, 1517-1593), người đã dành hai mươi bảy năm của cuộc đời mình để biên soạn và viết nên cuốn sách đã trở thành bộ dược điển có thẩm quyền nhất của y học thảo dược Trung Quốc, Bản Thảo Cương Mục (Pen Tsao Kang Mu). Được chứa trong năm mươi hai quyển sách liệt kê 1.892 loài cây thuốc, khoáng vật và sản phẩm động vật, bộ dược liệu vĩ đại này đã trở thành cuốn kinh thánh của các nhà thảo dược học Trung Quốc trên khắp thế giới và vẫn là một tài liệu tham khảo không thể thiếu trong việc nghiên cứu và hành nghề y học Trung Quốc. Nó cũng đã được dịch trọn vẹn sang tiếng Nhật, tiếng Hàn, tiếng Việt, tiếng Pháp, tiếng Đức, tiếng Nga và tiếng Anh, và là văn bản y học Trung Quốc đầu tiên được phương Tây chấp nhận và nghiên cứu một cách nghiêm túc, nơi người ta nói rằng nó đã có ảnh hưởng quan trọng đến các thuyết tiến hóa của Charles Darwin. Một bản dịch tiếng Anh của G. A. Stuart và B. E. Read đã được xuất bản thành ba tập tại Thượng Hải vào năm 1911 và đã được tái bản tại Đài Loan (xem thư mục).
Lý Thời Trân là người khổng lồ vĩ đại cuối cùng trong lịch sử cổ điển của y học Trung Quốc. Trong triều đại nhà Thanh của người Mãn Châu tiếp theo (1644-1911), việc nghiên cứu và thực hành các nghệ thuật chữa bệnh Trung Quốc tiếp tục không suy giảm và được sự bảo trợ đặc biệt hào phóng của hoàng gia, và nhiều văn bản quan trọng về các nhánh cụ thể của y học Trung Quốc đã được viết và xuất bản, nhưng rất ít trong số đó được dịch trọn vẹn sang tiếng Anh. Thời kỳ này, lần đầu tiên đưa Trung Quốc và phương Tây lại gần nhau, cũng chứng kiến nhiều loại thảo dược Trung Quốc tìm được đường vào các dược điển của Anh, Mỹ và châu Âu,
20 Những cột mốc lịch sử
nơi chúng gieo những hạt giống đầu tiên của nền "Y học Mới" lai ghép, thứ đang ngày nay dung hợp các phương pháp y học phương Đông truyền thống và phương Tây hiện đại ở nhiều nơi trên thế giới.
Mặc dù nhiều hệ thống y học truyền thống từ lâu đã bị bỏ không dùng vì sự cạnh tranh từ công nghệ y học phương Tây hiện đại, y học Trung Quốc truyền thống vẫn thống trị lĩnh vực sức khỏe ở Trung Quốc, nơi nó ngày nay tiếp tục tiến hóa và mở rộng song hành thay vì cạnh tranh với khoa học y học hiện đại. Cuộc đối đầu tất yếu giữa y học Trung Quốc và phương Tây đã diễn ra tại Thượng Hải vào năm 1929, nhưng không giống như bao cuộc xung đột khác giữa lối cũ và lối mới, những người theo chủ nghĩa truyền thống đã thắng thế trong y học Trung Quốc, mang lại lợi ích vĩnh viễn cho nền sức khỏe quốc gia của Trung Quốc.
Vào thời điểm đó, những thầy thuốc Trung Quốc trẻ mới được đào tạo ở Nhật Bản về những điều kỳ diệu của y học phương Tây hiện đại vừa trở về Trung Quốc và đang lớn tiếng đòi hỏi y học truyền thống phải bị cấm hợp pháp như một tàn dư cổ hủ và mê tín của quá khứ. Điều này đã khơi dậy sự phản đối kiên quyết từ mọi tầng lớp trong xã hội Trung Quốc đến mức một cuộc họp bất thường của những thầy thuốc truyền thống danh tiếng nhất Trung Quốc được triệu tập tại Thượng Hải, và họ đã bầu ra một phái đoàn để trình bày lý lẽ của mình với chính phủ Quốc dân đảng ở Nam Kinh gần đó. Sau khi cân nhắc thỏa đáng (hẳn nhiên nhiều nhà lãnh đạo Quốc dân đảng lớn tuổi đã từng đích thân trải nghiệm những lợi ích của y học Trung Quốc), chính phủ đã tuyên bố ủng hộ hoàn toàn y học Trung Quốc truyền thống vào ngày 17 tháng 3, và kể từ quyết định mang tính cột mốc đó, quyết định đã cứu y học Trung Quốc khỏi bị tuyệt chủng trong sọt rác của lịch sử, ngày này đã được tổ chức ở Trung Quốc như Ngày Thầy thuốc Trung Quốc. Hai năm sau, vào năm 1931, Hội Quốc Liên đã thành lập một ủy ban đặc biệt tại Geneva để tiến hành một nghiên cứu toàn diện về y học Trung Quốc truyền thống, qua đó đưa những nghệ thuật chữa bệnh cổ xưa của Trung Quốc vào sự điều tra khoa học hiện đại trong các phòng thí nghiệm của thế giới phương Tây.
Kể từ đó, khoa học y học phương Tây đã xác nhận nhiều
21 Những cột mốc lịch sử
lý thuyết và kiểm chứng nhiều thực hành của y học Trung Quốc truyền thống, và nhiều học giả cùng nhà khoa học phương Tây đã cống hiến toàn bộ sự nghiệp chuyên môn của mình cho việc nghiên cứu và hành nghề hệ thống sức khỏe cổ xưa này. (Một tuyển chọn những cuốn sách quan trọng hơn do các học giả và thầy thuốc phương Tây hành nghề y học Trung Quốc viết được đưa vào thư mục.)
Trong khi đó, tại các phòng khám y tế và phòng thí nghiệm khoa học ở Trung Quốc, Hồng Kông, Đài Loan, Nhật Bản và Hàn Quốc, cũng như ở các nước phương Tây nơi y học Trung Quốc đã được chấp nhận, các liệu pháp trị liệu truyền thống Trung Quốc đang được đưa vào kiểm nghiệm khoa học nghiêm ngặt, và những khám phá mới đầy hứng khởi đang được thực hiện mỗi năm, bao gồm biện pháp ngừa thai bằng thảo dược an toàn và hiệu quả, các phương thuốc chữa AIDS và ung thư, châm cứu được tăng cường bằng điện tử, những phương thuốc thảo dược mới chữa các chủng sốt rét kháng thuốc và những căn bệnh chết người khác, cùng nhiều thứ nữa. Những khám phá này đều đang được đưa vào Y học Mới, thứ dung hợp những gì tốt đẹp nhất của phương Đông và phương Tây trong sức khỏe và chữa lành con người, đồng thời mang lại hy vọng mới cho việc giải quyết những bí ẩn y học mà y học truyền thống hay hiện đại đơn lẻ đều không thể giải đáp.
Khi nói đến y học, điều thực sự quan trọng là nó hiệu quả đến đâu trong thực hành, chứ không phải nó phù hợp đến đâu với lý thuyết này hay lý thuyết kia, và đây là điều chỉ có bệnh nhân mới có thể chứng thực một cách chắc chắn. Chính lời chứng tự phát của hàng triệu bệnh nhân ở Trung Quốc đã cứu y học truyền thống khỏi bị những người chỉ trích hiện đại của nó bãi bỏ vào năm 1929, và chính niềm tin cùng sự tín nhiệm của hàng trăm triệu bệnh nhân trên khắp thế giới vẫn đang cho phép cách chăm sóc sức khỏe cổ xưa này tiếp tục phát triển ngày nay.
Hệ thống năng lượng con người
chạy theo những mạch có quy luật xuyên qua từng bộ phận chức năng của một cỗ máy hay nhà máy phức tạp, phân phối và điều hòa dòng điện vốn kiểm soát từng bộ phận và liên kết toàn bộ hệ thống lại với nhau thành một cơ thể hoạt động hài hòa. Hệ thống năng lượng này tạo thành một tiểu vũ trụ của những mẫu hình năng lượng phổ quát vốn chạy như những khuôn mẫu xuyên suốt tự nhiên và vũ trụ, từ các hệ thiên hà và hệ mặt trời xuống đến các cấp độ tồn tại của tế bào, phân tử và nguyên tử. Chứa đựng nhiều hệ thống con, như tạng phủ, mô và tế bào, và được chứa trong nhiều hệ thống siêu lớn, như các hệ môi trường, sinh thái, hành tinh và hệ mặt trời, hệ thống năng lượng con người chia sẻ cùng những nguyên tố và năng lượng cơ bản cấu thành nên toàn bộ vũ trụ, và sức khỏe con người phụ thuộc hoàn toàn vào mức độ mà hệ thống năng lượng vận hành đồng bộ cộng hưởng với tất cả các hệ thống con và siêu của nó.
Để tiếp tục vận hành, mọi hệ thống năng lượng đều phải đạt được trạng thái cân bằng giữa đầu vào và đầu ra. Theo mô hình Đạo gia về Tam Tài — Trời, Đất và Con người — hệ thống năng lượng con người đứng ở vị trí trung gian giữa các lực của vũ trụ (Trời) và các lực của tự nhiên (Đất), hấp thụ22
Hệ thống năng lượng con người 23
các năng lượng từ cả hai nguồn và biến đổi chúng thành những loại năng lượng mà cơ thể con người yêu cầu. Ở phía trên, cơ thể con người hoạt động như một chất siêu dẫn đối với những năng lượng sóng vi tế của Trời không ngừng đổ xuống đầu chúng ta từ bầu trời, chuyển hóa chúng thành những xung năng lượng điện từ mà hệ thống con người có thể sử dụng. Ở phía dưới, cơ thể chiết xuất và hấp thụ những năng lượng nguyên tố của Đất chứa trong thức ăn, dịch thể, thảo dược và không khí, biến đổi và tinh lọc chúng thành những năng lượng hữu cơ cơ bản mà hệ thống con người yêu cầu. Hệ thống con người càng trở nên hiệu quả trong việc dẫn truyền và chuyển hóa những năng lượng thuần khiết mạnh mẽ của vũ trụ, như ánh sáng, màu sắc và những tia vô hình, thì nó càng ít phải phụ thuộc vào những nguồn năng lượng thô hơn như thức ăn, thảo dược và thực phẩm bổ sung. Trên bảng cân đối thu nhập và chi tiêu của con người, năng lượng luôn là điểm mấu chốt.
Vật lý phương Tây hiện đại đã xác lập rõ ràng một sự thật của cuộc sống mà các nhà huyền học phương Đông truyền thống đã khám phá từ nhiều thiên niên kỷ trước: rằng vật chất không gì khác hơn là năng lượng cô đọng, được tổ chức cao độ. Einstein đã đề xuất quan điểm này nửa thế kỷ trước với phương trình nổi tiếng E = mc2 của ông, nhưng y học phương Tây đã không nhận ra những hàm ý của sự thật khoa học này đối với sức khỏe con người và việc chăm sóc y tế. "Khoa học cho chúng ta biết rằng mọi thứ đều là năng lượng và vật chất không gì khác hơn là năng lượng ở dạng khác nhau," nhà trị liệu năng lượng John Veltheim giải thích. "Cơ thể chúng ta là một tổng thể gồm nhiều
phân tử, tế bào, mô và tạng phủ khác nhau, là nhiên liệu cung cấp năng lượng cho mọi chức năng sống còn, và là tác nhân thực thi những mệnh lệnh của tâm trí, năng lượng cho đến nay là thành phần quan trọng nhất trong hệ thống con người và là nhân tố sống còn nhất đối với sức khỏe và tuổi thọ con người. Nó là "cây gậy thực sự của sự sống" và là cây cầu nối liền thân và tâm.
ĐỘNG LỰC HỌC CỦA ÂM VÀ DƯƠNG Năng lượng con người là một lực điện từ vận hành nhờ tính đối cực động lực của nó. Trong truyền thống Trung Quốc, tính đối cực này,
24 Hệ thống năng lượng con người
biểu hiện xuyên suốt vũ trụ vật chất, được gọi là Đại Nguyên lý Âm Dương, và nó giải thích bản chất đối cực của mọi sự kiện và hiện tượng từ các đại vũ trụ thiên hà và hành tinh xuống đến các tiểu vũ trụ hữu cơ, tế bào và phân tử của hệ thống năng lượng con người. Nhờ tính đối cực của âm và dương, năng lượng con người, giống như mọi lực tự nhiên, luôn chuyển động, không ngừng biến đổi, luôn hoạt động.
Điều quan trọng cần ghi nhớ là âm và dương không phải là hai loại năng lượng khác nhau, mà đúng hơn là những phẩm tính đối lập và bổ trợ của cùng những năng lượng cơ bản. Những thuật ngữ âm và dương, lần đầu tiên xuất hiện trong Kinh Dịch vào khoảng năm 1250 TCN, ban đầu có nghĩa tương ứng là "sườn núi râm mát" và "sườn núi ngập nắng", cho thấy chúng đơn giản chỉ là hai mặt đối lập của cùng một đồng xu. Định nghĩa này không chỉ phản ánh bản chất đối cực cơ bản của âm và dương, mà còn cho thấy mối quan hệ có thể chuyển hóa lẫn nhau của chúng, bởi khi mặt trời (tức năng lượng) di chuyển ngang bầu trời, sườn núi râm mát trở nên ngập nắng và sườn núi ngập nắng trở nên râm mát, cũng giống như nước (âm) biến đổi thành nguyên tố đối lập của chính nó là hơi nước (dương) khi tiếp xúc với năng lượng Hỏa của sức nóng. Như Kinh Dịch nói: "Sự tương tác giữa âm và dương được gọi là Đạo [Con Đường], và tiến trình sáng tạo nảy sinh từ đó được gọi là biến đổi." Do đó mọi sự sáng tạo và biến đổi đều được thúc đẩy bởi tính đối cực động lực của âm và dương, vốn là những thuộc tính của năng lượng hoạt động, chứ không phải của vật chất tĩnh tại.
Âm và dương biểu hiện tính đối cực bổ trợ của chúng trong mọi phương diện của hệ thống con người (xem bảng 1). Có những tạng thuộc âm được năng lượng ghép cặp về mặt chức năng với những tạng thuộc dương, những năng lượng "nóng" và năng lượng "lạnh", những năng lượng giãn nở và co lại, những năng lượng "tà" (gây bệnh) và "chính" (chữa lành). Phía trước cơ thể thuộc âm so với phía sau vốn thuộc dương; bề mặt bên ngoài thuộc dương so với phần bên trong thuộc âm; pH axit thuộc dương trong khi pH kiềm thuộc âm; và vân vân. Do đó bản chất cốt lõi của âm và dương là tính đối cực bổ trợ, mối quan hệ cốt lõi của chúng là sự tương tác không ngừng và lẫn
Hệ thống năng lượng con người 25
BẢNG 1. Các phương diện của tính đối cực Âm Dương
Phương diện Âm
Đại Vũ Trụ Phổ Quát
Mặt trăng Mặt trời Thuộc thiên thể
Thời gian Nửa đêm Chính ngọ
Mùa Đông, thu Hạ, xuân
Nhiệt độ Lạnh, mát Nóng, ấm
Ánh sáng Tối Sáng rực
Thành phần Cứng, đặc, nặng Mềm, xốp, nhẹ
Hình thái Vật chất Năng lượng
Số Chẵn Lẻ
Giới tính Nữ Nam
Hướng Xuống Lên
Vị trí Dưới, trong, sau Trên, ngoài, trước
Hoạt động Hình thành, ngưng tụ Biến đổi,
giãn nở
Tiểu Vũ Trụ Con Người
Giải phẫu Bên trong, phần thân dưới và Bên ngoài, phần thân trên và
thân, lưng, phía phải đầu, trước, phía trái
Tạng phủ quan trọng Can, tâm, tỳ, phế, Đởm, tiểu
thận trường, vị, đại
trường
Hệ cấu thành Tinh (jing): Huyết, Năng lượng (khí): Nhiệt,
dịch thể, mô hoạt động chuyển hóa
Chuyển hóa Đồng hóa (mô Dị hóa (mô
tăng trưởng)
phân giải)
Trạng thái năng lượng Yếu, không, hư, Mạnh, đầy, thực, nóng
lạnh
Các giai đoạn sự sống
Thoái hóa, chết, Tăng trưởng, sinh, trưởng thành
phát triển
Kiểu tâm lý Chiêm nghiệm, Hướng ngoại, năng động,
hướng nội, dịu dàng vững chãi
26 Hệ thống năng lượng con người
chuyển hóa, và sự cân bằng động lực giữa hai yếu tố quyết định trạng thái sức khỏe của cái toàn thể và của mọi bộ phận cấu thành nên nó. Triết học Trung Quốc nêu ra năm quy luật cơ bản chi phối cách thức mà Đại Nguyên lý Âm Dương vận hành trong tự nhiên và xuyên suốt vũ trụ, và y học Trung Quốc áp dụng những nguyên lý tương tự cho vũ trụ vi mô bên trong hệ thống năng lượng con người.
- Mọi sự kiện và hiện tượng đều có hai phương diện đối cực bổ trợ, gọi là âm và dương, và tính đối cực này là nền tảng của mọi cấu trúc hữu cơ cùng các chức năng của chúng.
- Mọi hệ thống âm dương đều chứa vô số hệ thống con cấu thành và cũng được chứa trong vô số hệ thống siêu âm dương.
- Âm và dương lẫn nhau sinh ra nhau và phụ thuộc lẫn nhau về mặt chức năng. Những hoạt động của chúng luôn mang tính tương đối và những phẩm tính của chúng mang tính bổ trợ.
- Âm và dương tự nhiên cân bằng và điều hòa lẫn nhau. Sự cân bằng tương đối của chúng quyết định trạng thái cân bằng, sự ổn định và khả năng vận hành chức năng của toàn bộ hệ thống năng lượng con người cùng từng hệ thống con hữu cơ của nó.
- Âm và dương có thể chuyển hóa và biến đổi lẫn nhau. Những chuyển hóa của chúng khởi phát mọi sự sáng tạo, tăng trưởng, biến đổi và suy tàn.
Trong thực hành y học Trung Quốc, nguyên lý âm và dương cung cấp một thang đo thuận tiện để đánh giá trạng thái cân bằng tổng thể của hệ thống năng lượng con người cũng như sự cân bằng tương đối của mọi hệ thống con năng lượng tạng phủ cấu thành nên nó. Trong chẩn đoán, nó đóng vai trò là công cụ để xác định bản chất cơ bản của những chứng bệnh cụ thể và theo dõi sự tiến triển của chúng trong toàn bộ hệ thống. Trong trị liệu, nó chỉ ra loại phương pháp điều trị y học cần thiết để tái cân bằng những hệ thống năng lượng tạng phủ đang bệnh và khôi phục sự đồng bộ của chúng trong toàn bộ hệ thống. Nóng và lạnh, đầy và không, ngoài và trong,
Hệ thống năng lượng con người 27
đi lên và đi xuống, cùng nhiều thuật ngữ khác được dùng trong chẩn đoán và trị liệu truyền thống Trung Quốc, đơn giản chỉ là những cách khác nhau để mô tả các biểu hiện khác nhau của tính đối cực âm dương trong những phần khác nhau của hệ thống con người.
Ngũ Hành Năng Lượng
Ngũ hành năng lượng (wu hsing), còn được dịch là Ngũ hành, là những lực cơ bản của tự nhiên được tạo ra bởi sự tương tác giữa âm và dương trên trái đất. Một luận thuyết cổ đại của Trung Quốc về năng lượng nói rằng:
Bởi sự biến đổi của dương và sự hợp nhất của nó với âm, Ngũ hành năng lượng gồm Mộc, Hỏa, Thổ, Kim và Thủy xuất hiện, mỗi hành có bản tính riêng biệt tùy theo phần âm và dương của mình. . . . Ngũ hành năng lượng kết hợp và tái kết hợp theo vô số cách để tạo nên tồn tại hiển hiện. Mọi vật đều chứa đựng cả Ngũ hành năng lượng theo những tỷ lệ khác nhau. Là một phần của tự nhiên hiển hiện trên trái đất, hệ thống con người cũng tiến hóa từ những tổ hợp khác nhau của Ngũ hành năng lượng. Hoàng Đế Nội Kinh nói rằng: "Đó là một mô hình áp dụng như nhau cho cả con người."
Những hoạt động, biến đổi và các giai đoạn tuần hoàn được Ngũ hành năng lượng trung gian hóa trong tự nhiên và trong con người đều được chi phối bởi một hệ thống kiểm soát và cân bằng lẫn nhau mang tính động lực, được gọi là các chu trình tương sinh (sheng) và tương khắc (k eh), hay những mối quan hệ Mẹ/Con và Kẻ Thắng/Kẻ Bại. Những chu trình bổ trợ này tự động điều chỉnh sự cân bằng tổng thể và sự hài hòa chức năng của toàn bộ hệ thống tùy theo tính đối cực tương đối của âm và dương trong những tương tác khác nhau của Ngũ hành năng lượng. Mỗi khi một tình trạng mất cân bằng nảy sinh giữa hai năng lượng và các chức năng tương ứng của chúng, các chu trình tương sinh và tương khắc sẽ bù đắp và điều chỉnh sự mất cân bằng, khôi phục sự hài hòa chức năng cho toàn bộ hệ thống.
28 Hệ thống năng lượng con người
Trong chu trình tương sinh, mỗi năng lượng sinh ra và làm tăng trưởng năng lượng kế tiếp, trong khi ở chu trình tương khắc, mỗi năng lượng chế ngự và làm suy giảm năng lượng kế tiếp (hình 3). Mỗi khi một năng lượng cụ thể trong chu trình tương sinh bùng lên và gây ảnh hưởng kích thích quá mức lên năng lượng kế tiếp, chu trình tương khắc sẽ tự động phản kháng lại ảnh hưởng thái quá đó bằng cách chế ngự năng lượng đang bùng phát bằng nguyên tố khắc chế nó. Nếu cơ chế cân bằng tự nhiên này không hoạt động được vì những tắc nghẽn hay những vấn đề khác trong hệ thống năng lượng con người, thì sự mất cân bằng năng lượng không được bù đắp sẽ sớm biểu hiện ra ngoài cơ thể và làm phát sinh bệnh sinh lý, trong trường hợp đó thầy thuốc phải can thiệp để điều chỉnh vấn đề bằng thảo dược, châm cứu và/hoặc những liệu pháp khác nhằm tái cân bằng hệ thống năng lượng con người. Chẳng hạn, một trái tim hoạt động quá mức (Hỏa) cuối cùng sẽ kích thích quá độ lá lách (Thổ) nhờ mối quan hệ tương sinh của Hỏa với Thổ, và nếu tình trạng mất cân bằng này tiếp diễn không được điều chỉnh, những vấn đề tiêu hóa nghiêm trọng có thể xảy ra. Thầy thuốc Trung Quốc có thể điều chỉnh tình trạng này theo hai cách: hoặc trực tiếp tả Hỏa của Tâm để giảm áp lực lên Thổ của Tỳ, hoặc kích thích Thủy của Thận để chế ngự Hỏa của Tâm thông qua chu trình tương khắc của Thủy đối với Hỏa, nhờ đó cũng giải phóng năng lượng Thổ của Tỳ khỏi ảnh hưởng Hỏa thái quá. Trong y học Trung Quốc, sức khỏe con người luôn quy về sự cân bằng và hài hòa cơ bản của các năng lượng bên trong hệ thống.
Hỏa
Mộc Thổ
Thủy Kim Hình 3: Chu trình tương sinh (đường liền) và chu trình tương khắc (đường chấm) của Ngũ hành năng lượng trong tự nhiên.
Hệ thống năng lượng của con người 29
Đông y định nghĩa các tạng phủ quan trọng không phải dựa trên hình dạng, vị trí và thành phần sinh hóa của chúng, mà dựa trên những nguồn năng lượng chi phối chúng và những chức năng sống còn mà chúng đảm nhiệm trong toàn bộ hệ thống. Những năng lượng của tạng phủ và các chức năng của chúng được xét theo sự cân bằng âm dương đối cực và sự hài hòa tuần hoàn giữa Ngũ hành. Như vậy, những quy luật phổ quát chi phối hoạt động của âm dương và Ngũ hành trong tự nhiên tạo thành một khuôn mẫu chủ đạo để thầy thuốc có thể hiểu được cơ chế vận hành bên trong của hệ thống con người và truy tìm những mất cân bằng năng lượng gốc rễ gây ra các triệu chứng cụ thể của bệnh lý sinh lý. Những quy luật này và các mối quan hệ hữu cơ mà chúng chi phối cũng mang lại cho thầy thuốc một phương tiện để điều chỉnh năng lượng của người bệnh nhằm khôi phục sự cân bằng và hài hòa cho toàn bộ hệ thống, qua đó loại bỏ nguyên nhân gốc rễ của bệnh tật trong cơ thể.
Ngũ hành thấm nhuần mọi cõi của tự nhiên và vận hành không ngừng nghỉ trên cả ba tầng của sự tồn tại con người — thân (tinh), khí (khí) và tâm (thần), tức Tam bảo của sự sống. Trong thân thể vật chất, chúng quản lý các chức năng và quyết định tình trạng của mọi tạng phủ, tuyến và mô. Trong hệ thống năng lượng, hay "thể hào quang", chúng biểu hiện thành cảm xúc và tình cảm, đồng thời làm trung gian cho vô số biến đổi năng lượng bên trong hệ thống cũng như giữa hệ thống với môi trường bên ngoài. Ở tầng tâm, Ngũ hành liên quan đến nhiều năng lực tinh thần khác nhau như ý chí, trực giác và khả năng sáng tạo. Đông y cũng phân biệt nhiều loại thể chất năng lượng dựa trên việc lực nào trong năm lực này chiếm ưu thế trong hệ thống của một cá nhân, chẳng hạn thể Hỏa nóng, hiếu động; thể Mộc mở rộng và sáng tạo; thể Thủy mát lạnh, bảo tồn, v.v. Những cách gọi này có thể được xác định dựa trên nhiều dấu hiệu bên ngoài như nước da, vóc dáng, độ bóng của tóc, da và móng, màu sắc và kết cấu lưỡi, v.v., và chúng hỗ trợ thầy thuốc trong cả chẩn đoán lẫn trị liệu.
30 Hệ thống năng lượng của con người
Mỗi con người được tự nhiên và di truyền ban cho những tỷ lệ và độ mạnh tương đối khác nhau của Ngũ hành. Mọi sự thiếu hụt và mất cân bằng cố hữu đều có thể được bổ sung và bồi đắp trong suốt cuộc đời bằng cách khai thác các nguồn năng lượng bên ngoài khác nhau như thức ăn, thảo dược, hương thơm, ánh nắng mặt trời, các nguyên tố khí quyển, v.v. Năng lượng từ những nguồn bên ngoài ấy có thể được nuôi dưỡng và hấp thu hoặc bằng những thực hành cá nhân như ăn uống, tập luyện, thuật dưỡng sinh tình dục, khí công và thiền định, hoặc bằng các liệu pháp y học toàn diện như thảo dược, châm cứu, xoa bóp, v.v. Trong mỗi trường hợp, một nguồn năng lượng bên ngoài cụ thể được đưa vào hệ thống nhờ sự cộng hưởng hay "ái lực tự nhiên" (quy kinh) của nó với một năng lượng tạng phủ nội tại nhất định, trong đó một trong Ngũ hành đóng vai trò mẫu số chung giữa nguồn bên ngoài và tạng phủ bên trong. Chẳng hạn, thảo dược vị ngọt bổ sung năng lượng Tỳ và Vị, bởi vì ngọt là vị của năng lượng Thổ, còn Tỳ và Vị là tạng phủ thuộc năng lượng Thổ. Theo nguyên lý tương tự, thảo dược và thức ăn vị chua (năng lượng Mộc) tăng cường chức năng Can và Đởm (tạng Mộc), các vị cay (Kim) tác động đến Phế và Đại trường (tạng Kim), v.v. Châm cứu tác dụng bằng cách điều tiết trực tiếp dòng chảy và tiềm năng của các năng lượng tạng phủ khác nhau lưu hành trong mạng lưới kinh lạc, làm tăng hoặc giảm cường độ của chúng tùy theo mục đích của thầy thuốc. Vì vậy, mọi liệu pháp Đông y về cơ bản đều là những phương pháp chuyển giao và kiểm soát năng lượng, đạt được bằng cách thiết lập sự cộng hưởng giữa các nguồn năng lượng chữa lành bên ngoài khác nhau với những năng lượng tạng phủ nội tại mà các nguồn ấy có ái lực tự nhiên. Mục tiêu của tất cả các liệu pháp này là khôi phục sự cân bằng và hài hòa tự nhiên trong hệ thống năng lượng của con người, đồng thời thiết lập sự đồng bộ giữa toàn bộ hệ thống với các chu kỳ năng lượng của tự nhiên và vũ trụ.
Rốt cuộc, mọi vật chất đều được tạo ra và chi phối bởi Ngũ hành, và cuối cùng mọi vật chất lại trở về với những năng lượng ấy ở dạng nguyên sơ thuần khiết của chúng là những tia sáng màu. Theo
Hệ thống năng lượng của con người 31
Theo tư tưởng của cả Đạo gia lẫn Phật gia, bản tính nền tảng tối hậu của tâm và của mọi thực tại chính là ánh sáng rạng ngời của Ánh sáng trong suốt nguyên sơ. Từ Ánh sáng trong suốt của nguyên thần — vốn vĩnh hằng và vô tận — tâm khúc xạ ra năm tia sáng màu và dùng chúng để ngưng tụ và tổ chức nguồn năng lượng tự hữu tự do của vũ trụ thành những dạng vật chất và năng lượng hữu cơ khác nhau tạo nên thân thể vật chất và thế giới vật chất của chúng ta. Những tia sáng vàng có khả năng độc đáo tổ chức năng lượng nguyên tố của Thổ, thứ tạo nên "thịt và xương" của cơ thể chúng ta cũng như hành tinh mà chúng ta cư ngụ. Màu đỏ chi phối năng lượng nguyên tố của Hỏa, mang hơi nóng đến trái đất và hơi ấm cho cơ thể chúng ta. Năng lượng Thủy tạo ra huyết và các dịch khác trong cơ thể, đồng thời sinh ra sông, hồ và đại dương trên trái đất, v.v. Trong suốt cuộc đời, Ngũ hành chảy qua các hệ thống của chúng ta, quản lý các mô và chức năng tương ứng, đồng thời dựa vào các nguồn bên ngoài để bồi đắp và cân bằng. Nhưng khi chúng ta chết, thần của chúng ta lần lượt rút những năng lượng ấy ra khỏi thân thể đang hấp hối, bắt đầu từ Thổ, rồi đến Thủy, theo thứ tự tiếp nối; và khi mỗi năng lượng được chuyển hóa trở lại thành ánh sáng nguyên sơ thuần khiết mà từ đó nó sinh ra, các tạng phủ và năng lượng tương ứng của cơ thể ngừng hoạt động, cho đến khi thân thể chết hẳn và mọi năng lượng cấu thành nó được tái hấp thu vào Ánh sáng trong suốt nguyên thủy của nguyên thần, sẵn sàng được phóng chiếu vào bất kỳ cõi tồn tại và dạng sống nào tiếp theo. Người Trung Hoa gọi quá trình tái hợp nhất năng lượng khi chết này là Trở về Nguồn cội, và nó đánh dấu ranh giới nơi khoa học y học kết thúc và thực hành tâm linh bắt đầu.
Các tạng phủ chính, màu sắc, âm thanh, mùi vị, cảm xúc, mùa và những phẩm chất biểu hiện khác của tự nhiên đều gắn với mỗi một trong Ngũ hành trong Đông y và các môn tu luyện Đạo gia khác (xem bảng 2). Độc giả có thể tham khảo bảng này để xác định thể năng lượng riêng của mình, dựa trên những khuynh hướng được liệt kê, và điều chỉnh thói quen cùng lối sống cá nhân để có sự cân bằng và hài hòa tốt hơn. Xin lưu ý rằng Hỏa còn chi phối thêm một cặp tạng phủ
BẢNG 2. Ngũ hành và những tương ứng vĩ mô và
vi mô của chúng
Phạm trù Mộc Hỏa Thổ Kim Thủy
Vũ Trụ Vĩ Mô
Màu Xanh lục Đỏ Vàng
Trắng Đen
Vị Chua Đắng Ngọt Cay Mặn
Khí hậu Gió Nóng Ẩm Khô
Lạnh
Giờ 3-7 giờ sáng 9 giờ sáng-1 giờ chiều
1-3, 7-9 giờ sáng
3-7 giờ chiều
9 giờ tối-1 giờ sáng
1-3, 7-9 giờ chiều
Phát triển Nảy mầm, Nở hoa, Chín mọng, Tàn úa, Ngủ nghỉ,
giai đoạn sinh trưởng kết quả thu hoạch suy tàn tích trữ
Phương hướng Đông Nam Trung tâm Tây Bắc
Mùa Xuân Hạ
Cuối hạ Thu Đông
Hoạt động Sinh ra Mở rộng Ổn định Co lại Bảo tồn
Con Người Vi Mô
Tạng phủ Âm Can Tâm, Tỳ Phế Thận
Tâm bào
Dương
Đởm Tiểu trường, Vị Đại trường Bàng quang
Tam tiêu
Chức năng sống còn Hệ thần kinh Huyết, nội tiết Tiêu hóa, Hô hấp, da Tiết niệu,
bạch huyết, cơ
sinh sản
Nước tiểu, sinh dục
Dịch tiết cơ thể Nước mắt Mồ hôi Nước bọt Chất nhầy
dịch
Giận Vui Chấp niệm Đau buồn Sợ hãi Cảm xúc
Môi, miệng Tai Các lỗ bên ngoài Mắt Lưỡi, họng Mũi
Thời thơ ấu Trưởng thành Tuổi già Chết Vòng đời Tuổi trẻ
Her Ho Shee Chway Âm thanh chữa lành Hsu
Da, tóc Mô Dây chằng, Mạch máu Mỡ, cơ Xương, tủy,
thần kinh, móng não
Các Đặc Điểm Tâm Linh Và Nhân Cách
Loại năng lượng Hòa hợp Điều tiết Ngưng tụ Bảo tồn Mở rộng
Năng lực
Chủ động Giao tiếp Thương lượng Phân biệt Tưởng tượng
Công việc trí óc Kích thích Chi tiết Nghi lễ Bí mật, huyền bí
mối bận tâm
Ám ảnh
Câu trả lời, lựa chọn, Khoái lạc, ham muốn, Thao túng, Hoàn hảo, trật tự, Những huyền bí, cái chết,
mục tiêu tình yêu, thần thánh lòng trung thành, tiêu chuẩn viễn kiến, sự thật
an toàn
Khuynh hướng Mạo hiểm, bận rộn Hứng khởi, An nhàn, Tuân lệnh,
Cô đơn, tách biệt
giao tiếp bầu bạn đưa ra
phán đoán
Nhu cầu cảm xúc Hưng phấn Được yêu Được cần đến Được đúng Được bảo vệ
Nỗi sợ tâm linh Bất lực Cô lập Hoang mang Hư hoại Tuyệt diệt
Đức hạnh Nhân Lễ Tín Nghĩa Trí
Cảm xúc Trầm cảm Bất ổn Ám ảnh Khổ đau Sợ hãi
yếu đuối
Hệ thống năng lượng của con người 33
không được y học phương Tây công nhận là Tâm bào và Tam tiêu. Tạng thứ nhất gắn với chức năng tim và bảo vệ Tâm khỏi những năng lượng tà khí, còn tạng thứ hai liên quan đến ba chức năng cơ bản là thu nhận, tiêu hóa và bài tiết. Cả hai đều không phải là tạng phủ theo nghĩa giải phẫu phương Tây chặt chẽ, và chức năng của cả hai đều do năng lượng Hỏa chi phối — đó là tất cả những gì chúng ta cần bận tâm ở đây.
CÁC LOẠI NĂNG LƯỢNG CỦA CON NGƯỜI Đông y phân biệt hai dạng năng lượng cơ bản trong hệ thống con người: tiên thiên, hay nguyên sơ (tiên thiên); và hậu thiên, hay theo thời gian (hậu thiên), còn được gọi là Thủy và Hỏa. Năng lượng tiên thiên là sinh lực cơ bản mà chúng ta được ban cho khi sinh ra; nó được thừa hưởng từ huyết tương di truyền của cha mẹ và được dự trữ trong các tuyến sinh dục cùng tế bào sinh sản. Thường được gọi là nguyên khí (năng lượng nguyên sơ), nó tạo thành một thứ "pin sinh học" mà từ đó chúng ta có thể rút năng lượng khi các nguồn bên ngoài như thức ăn và không khí không đủ, nhưng mỗi người chúng ta sinh ra chỉ có một lượng dự trữ hữu hạn, và nó không thể thay thế. Vì vậy, nếu chúng ta đốt hết lượng nguyên khí dự trữ do thói quen sức khỏe cẩu thả và lối sống bừa bãi, cơ thể sẽ suy yếu nhanh chóng và tuổi thọ bị rút ngắn.
Năng lượng hậu thiên hay Hỏa là năng lượng mà chúng ta hấp thu từ các nguồn bên ngoài qua tiêu hóa và hô hấp rồi chuyển hóa thành năng lượng của con người. Nó tạo thành nhiên liệu cơ bản của sự sống và mang nhiều dạng chức năng khác nhau trong hệ thống con người. Loại năng lượng mà hệ thống con người đặc biệt cần được gọi là Chính khí (chính khí), và nó được sản sinh trong dòng máu từ sự hợp nhất giữa năng lượng do Vị, Tỳ và tụy chiết xuất từ thức ăn với năng lượng do Phế chiết xuất từ không khí. Chính khí sau đó mang hai dạng cơ bản trong hệ thống con người, tùy theo chức năng: một dạng gọi là dinh khí (dinh khí) và dạng kia là vệ khí (vệ khí). Dinh khí lưu hành trong mạch máu và
34 Hệ thống năng lượng của con người
kinh lạc, tại đó nó phối hợp với Ngũ hành của các hệ tạng phủ và cung cấp nhiên liệu cho nhiều quá trình sống còn của cơ thể. Vệ khí vận hành bên ngoài dòng máu và kinh lạc, dọc theo bề mặt cơ thể, ngay dưới da, tạo thành một hào quang năng lượng bảo vệ, ngăn không cho những năng lượng tà khí bên ngoài xâm nhập hệ thống con người và gây bệnh.
Tất cả những loại năng lượng khác nhau này đều được hệ thống con người phối hợp để duy trì sức khỏe và sự toàn vẹn chức năng của toàn bộ cơ thể cùng mọi bộ phận. Những năng lượng này không ngừng được chuyển hóa và luân chuyển khắp hệ thống để đáp ứng nhu cầu của cơ thể và bù đắp cho những điều kiện thay đổi của môi trường, và sự cân bằng cùng hài hòa chức năng tổng thể giữa chúng quyết định trạng thái sức khỏe thể chất lẫn tinh thần của một người. Chỉ khi hệ thống con người đạt được trạng thái sức khỏe thể chất và tinh thần ổn định, cân bằng thì nó mới có thể sản sinh và sử dụng loại năng lượng tinh tế nhất trong mọi năng lượng của con người — linh khí, hay thần khí — thứ được chuyển hóa bên trong hệ thống từ những năng lượng thông thường nhờ thuật nội đan (nội công) của thiền định và luyện khí công. Nguồn năng lượng thuần khiết, tinh luyện cao độ này nâng cao nhận thức và tăng cường năng lực tinh thần; nó cũng là thành phần cơ bản của cái gọi là thai thần của nhận thức giác ngộ mà những bậc tu luyện cao thâm nuôi dưỡng, dùng nó làm phương tiện mang ý thức vượt ra ngoài thân thể khi chết. Được biết đến trong du già Tây Tạng với tên gọi Cầu vồng thân, thân vi tế của ánh sáng nguyên sơ thuần khiết này là mục tiêu tối hậu của những ai thực hành những giai đoạn cao nhất của thiền định Đạo gia và Phật giáo Tây Tạng. Dù khía cạnh này của năng lượng con người nằm ngoài phạm vi khoa học y học — vốn chỉ quan tâm đến sự sống trước khi chết chứ không phải sau đó — nó vẫn được nhắc đến ở đây để cho độc giả thoáng thấy mối liên hệ trong Đông y giữa những năng lượng cơ bản liên quan đến sức khỏe thể chất với những mục tiêu cao cả hơn của thực hành tâm linh.
MẠNG LƯỚI NĂNG LƯỢNG CỦA CON NGƯỜI Đông y công nhận ba mạng lưới tuần hoàn trong hệ thống con người: thần kinh, mạch máu và kinh lạc.
35 Hệ thống năng lượng của con người
Y học phương Tây chỉ công nhận hai mạng lưới đầu, nhưng Đông y coi mạng lưới thứ ba là quan trọng nhất, vượt xa hai mạng kia. Hoàng Đế Nội Kinh viết: "Khí dẫn huyết; khí đi đến đâu, huyết theo đến đó." Điều này có nghĩa là huyết chỉ tuần hoàn trong những mô nơi khí đã lưu thông tự do, và nguyên nhân của việc tuần hoàn huyết không đủ là sự tắc nghẽn trong các kinh lạc. Nguyên lý tương tự cũng áp dụng cho hệ thần kinh, và đó là lý do vì sao trong Đông y, cả rối loạn tuần hoàn huyết lẫn rối loạn hệ thần kinh đều có thể được điều chỉnh bằng châm cứu và những liệu pháp khác nhằm kích thích và cân bằng dòng khí lưu hành qua mạng lưới kinh lạc — mạng lưới tạo nên một khuôn mẫu vô hình mà cả hệ huyết và hệ thần kinh đều tuân theo. Cả ba hệ tuần hoàn đều phải được cân bằng đúng mức và vận hành đồng bộ để duy trì sức khỏe, nhưng chính mạng lưới kinh lạc cùng những năng lượng vi tế của nó là thứ cần được điều chỉnh và khôi phục để sửa chữa các vấn đề trong cả ba hệ. Vậy nên một lần nữa, ta thấy tính ưu tiên của khí trong cách tiếp cận của Đông y đối với sức khỏe con người.
Người Trung Hoa đã biết về mạng lưới năng lượng vô hình của con người ít nhất từ năm ngàn năm trước. Họ khám phá ra rằng năng lượng con người lưu chuyển khắp cơ thể qua một mạng lưới phức tạp gồm các kinh chính (mạch), các kinh lạc tạng phủ (kinh) và những mao mạch nhỏ (lạc); dọc theo đó họ cũng tìm thấy một loạt huyệt năng lượng nhạy cảm (huyệt) có chức năng như những máy biến áp và trạm tiếp vận cho năng lượng con người. Những huyệt này, mỗi huyệt có tác động cụ thể lên những tạng phủ, mô và năng lượng liên quan cụ thể, là nền tảng của các liệu pháp châm cứu, cứu ngải và bấm huyệt.
Những kinh mạnh nhất trong mạng lưới năng lượng của con người — Bát mạch kỳ kinh (kỳ kinh bát mạch) — đóng vai trò như những bể chứa năng lượng cho toàn bộ hệ thống và có thể được kích hoạt cùng bồi đắp bằng khí công, thiền định và những thực hành khác. Hai kinh quan trọng nhất trong tám kinh này được gọi là Đốc mạch và Nhâm mạch, tạo thành cái gọi là Tiểu chu thiên, nơi toàn bộ hệ thống rút năng lượng. Tiếp theo là mười hai kinh lạc gắn với mười hai hệ năng lượng tạng phủ quan trọng. Những kinh lạc này
36 Hệ thống năng lượng của con người
chảy như những con sông khắp hệ thống, tưới tắm các tạng phủ, tuyến và mô bằng dinh khí, đồng thời quản lý các chức năng sống còn tương ứng của chúng. Những kinh lạc này luân chuyển năng lượng đến các hệ tạng phủ chính theo một thứ tự nhất định (hình 4). Tỏa ra từ tám kinh chính và mười hai kinh lạc tạng phủ là vô số mao mạch nhỏ hơn, tạo thành một tấm lưới dệt tinh tế cung cấp năng lượng cho mọi tế bào trong cơ thể. Mạng lưới năng lượng của con người phục vụ nhiều mục đích. Nó điều hòa tuần hoàn huyết và huyết áp, duy trì lớp vỏ vệ khí bên ngoài của cơ thể, làm trung gian cho hệ thần kinh, phân phối
tỳ, tụy vị tâm
đại trường tiểu trường Đốc mạch
dinh khí phế hơi thở được chiết xuất từ bàng quang thức ăn trong vị
Nhâm mạch thận can
đởm Tâm bào Tam tiêu
Hình 4. Sự tuần hoàn nội tại của dinh khí đến các hệ năng lượng tạng phủ quan trọng, với Đốc mạch và Nhâm mạch là những bể chứa.
Hệ thống năng lượng của con người 37
dinh khí khắp hệ thống, kiểm soát nhiệt độ cơ thể, cung cấp nhiên liệu cho chuyển hóa, tạo nên mọi mối liên kết chức năng giữa thân và tâm, cùng nhiều điều khác nữa. Trong Đông y, mọi bệnh lý sinh lý cũng như các vấn đề tinh thần và cảm xúc đều được xem là sự phản ánh triệu chứng của những mất cân bằng nghiêm trọng hoặc trục trặc trong mạng lưới năng lượng của con người — mạng lưới cũng chính là phương tiện chính để thầy thuốc có thể chữa lành bệnh tật cho người bệnh.
Trường Năng Lượng Của Con Người
Đến đây, chúng ta đã bàn về những dạng năng lượng khác nhau trong hệ thống con người và cách chúng vận hành cùng luân chuyển, nhưng cũng quan trọng không kém đối với sức khỏe là cường độ và cực tính của trường mà trong đó năng lượng con người vận hành và từ đó nó rút ra sức mạnh của mình. Mọi năng lượng điện từ, kể cả những năng lượng của hệ thống con người, đều tạo ra một trường điện từ. Trường năng lượng của con người được cấu thành từ nhiều trường phụ hợp thành do năng lượng của các tạng phủ, mô và từng tế bào cấu thành tạo ra, đồng thời cũng là một phần của nhiều trường siêu lớn hơn mà nó vận hành trong đó, như các nhóm, nơi ở, hệ sinh thái, vùng địa lý và trường điện từ của chính hành tinh. Tất cả những hệ thống này đều phải cộng hưởng đồng bộ để ngăn ngừa những mất cân bằng và dị thường trong năng lượng gây ra bệnh tật và thoái hóa. Trong cuốn Pranayama: The Yoga of Breathing, Andre van Lysebeth viết:
Tuổi thọ của con người văn minh phụ thuộc ở mức độ rất cao vào sự hiện diện liên tục của một điện trường đủ mạnh. . . . Rất nhiều thứ gọi là 'bệnh thời hiện đại' [chẳng hạn ung thư, AIDS] có thể bắt nguồn từ việc thiếu vắng hoặc suy giảm đáng kể cường độ của các điện trường tự nhiên trong các thành phố lớn.
Những con người buộc phải sống trong các tòa nhà hay căn phòng có khung kim loại, và do đó mang tính chất vật lý của một lồng Faraday — nơi mọi điện trường đều bị loại trừ — sẽ mau mệt mỏi và kiệt sức
38 Hệ thống năng lượng của con người
Richard Broeringmeyer, nhà xuất bản tờ Bio-Energy Health Newsletter, diễn đạt điều đó như sau: "Sự sống không thể có nếu thiếu các trường điện từ, và sức khỏe tối ưu không thể có nếu các trường điện từ mất cân bằng trong thời gian dài." Cơ thể con người tạo ra một trường điện từ mở rộng ra ngoài khoảng 1 mét, với một cực ở đầu và cực kia ở hội âm. Bất kỳ lực nào cản trở hoặc làm mất cân bằng trường năng lượng tự nhiên của con người đều là nguyên nhân tiềm tàng gây bệnh. Đó là lý do vì sao nhiều thầy thuốc Trung Hoa từ chối chữa trị cho những người bệnh khăng khăng đeo đồng hồ thạch anh: những dao động tần số cao từ tinh thể thạch anh can thiệp vào các xung năng lượng của con người (vốn đặc biệt nhạy cảm ở cổ tay) và làm biến dạng trường năng lượng con người, từ đó cản trở mọi liệu pháp liên quan đến hệ thống năng lượng con người, đúng như các liệu pháp Đông y.
Trường năng lượng của con người chịu ảnh hưởng trực tiếp và có thể rút năng lượng từ mọi loại trường điện từ tự nhiên khác, như của mặt trời, mặt trăng, các hành tinh và các ngôi sao, cũng như trường của chính trái đất; đồng thời nó cũng có thể bị ô nhiễm bởi những trường tiêu cực do đường dây điện, máy biến áp, thiết bị điện, tháp phát sóng, kết cấu khung kim loại, bức xạ vi ba và những nguồn nhân tạo khác tạo ra. Vì vậy, khi chẩn đoán và chữa trị bệnh cho con người, việc xem xét tác động của việc phơi nhiễm với những trường năng lượng bên ngoài có hại cũng quan trọng không kém việc truy tìm những mất cân bằng trong năng lượng nội tại. Nếu chứng đau đầu của bạn do ngủ trong một căn phòng khiến hệ thống của bạn phơi nhiễm với trường điện từ do máy biến áp điện hoặc thiết bị gia dụng gần đó tạo ra, thì việc châm cứu, dùng thảo dược hay bất kỳ liệu pháp nào khác để trị đau đầu cũng chẳng ích lợi gì cho bạn, trừ khi trước tiên bạn loại bỏ nguồn gốc của vấn đề bằng cách ngủ ở phòng khác hoặc dời nguồn ô nhiễm điện từ gây hại ra khỏi nhà.
Trường năng lượng của con người chính là cái mà Gabriel Cousens, tác giả cuốn Spiritual Nutrition and the Rainbow Diet, gọi là Trường Năng lượng Tổ chức Vi tế (SOEF). Những trường như vậy, hiện diện trong mọi dạng sống, tổ chức mọi năng lượng và nguyên tố cần thiết để duy trì sự sống hữu cơ
Hệ thống năng lượng của con người 39
của sự sống. Ở con người, các SOEF sắp xếp năng lượng và nguyên tố của hệ thống con người theo những khuôn mẫu chủ đạo chứa trong DNA — thứ dàn dựng mọi chức năng sống còn của cơ thể trong bản giao hưởng hài hòa của sự sống. Nhờ khả năng tổ chức những năng lượng ngẫu nhiên thành những dạng có khuôn mẫu, các SOEF chống lại ảnh hưởng đe dọa sự sống của định luật thứ hai của nhiệt động học, hay entropy — thứ khiến mọi hệ thống tổ hợp trong vũ trụ cuối cùng tan rã. Chừng nào hệ thống năng lượng con người và SOEF của nó còn cân bằng và được nạp đầy năng lượng cực, chúng sẽ tự động sửa chữa mọi tổn hại cho cơ thể vật chất, duy trì mọi chức năng sống còn và chống lại lực phân hủy của entropy.
Mỗi khi trường năng lượng của con người bị xâm nhập bởi những năng lượng tà khí nội tại hay bên ngoài, hoặc bị phơi nhiễm với những trường năng lượng nhân tạo có hại, toàn bộ hệ thống bị mất cân bằng và đánh mất sự hài hòa chức năng. Nếu tình trạng mất cân bằng này không được sửa chữa kịp thời, bệnh lý sinh lý cùng những triệu chứng tinh thần và cảm xúc bất thường sẽ sớm xuất hiện. Việc chỉ đơn thuần ức chế các triệu chứng thể chất và tinh thần của bệnh để mang lại sự khuây khỏa tức thời, như cách làm của y học tây y chữa triệu chứng, sẽ không bao giờ đem lại sự chữa lành lâu dài chừng nào những mất cân bằng năng lượng căn bản gây ra triệu chứng vẫn còn tồn tại. Khi thuốc tây y ức chế triệu chứng được dùng, những triệu chứng bên ngoài của sự mất cân bằng năng lượng bên trong vẫn tiếp tục dịch chuyển, biến đổi và biểu hiện ở nơi khác trong cơ thể, thường khiến thầy thuốc tây y chẩn đoán một căn bệnh khác và dùng một loại thuốc khác để trị triệu chứng "mới", trong khi thầy thuốc Đông y lại xem triệu chứng mới ấy chỉ là một biểu hiện khác của cùng một vấn đề cũ — một dấu hiệu rõ ràng rằng nguyên nhân gốc rễ trong hệ thống năng lượng vẫn chưa được sửa chữa thành công. Trong Đông y, cách chữa lành đích thực duy nhất cho mọi bệnh tật, rối loạn chức năng và thoái hóa trong cơ thể con người là khôi phục sự cân bằng cho những năng lượng mất cân bằng, khôi phục hài hòa chức năng cho những hệ thống rối loạn, và tái lập sự đồng bộ giữa mọi hệ thống con và hệ thống siêu ảnh hưởng đến trường năng lượng con người.
40 Hệ thống năng lượng của con người
Luân Xa Và Những Thể Năng Lượng Vi Tế
Trường lực động bao quanh hệ thống năng lượng con người thực ra được cấu thành từ bảy "thể" năng lượng vi tế, mỗi thể được quản lý bởi một trong bảy trung tâm năng lượng vi tế gọi là luân xa — những trung tâm phát ra tần số sóng của những màu sắc cụ thể và gắn về mặt chức năng với những tuyến và mạng lưới thần kinh cụ thể (hình 5). Những màu sắc, thứ mà tâm khúc xạ như một lăng kính từ Ánh sáng trong suốt của nguyên thần, là những dạng thuần khiết của năng lượng tự do phổ quát, và mỗi màu điều hòa những khía cạnh cụ thể của hệ thống năng lượng con người. Những thể năng lượng vi tế, còn được gọi là hào quang, mở rộng ra ngoài thân thể vật chất như những trường năng lượng phát sáng, với những thể đặc nhất ở gần bề mặt vật chất nhất và những thể vi tế nhất tỏa ra xa tít phía ngoài.
Hình 5. Sự tương ứng giữa các trung tâm năng lượng của thuật nội đan Đạo gia, các luân xa của du già Ấn Độ và các trung tâm thần kinh của giải phẫu học phương Tây.
Hệ thống năng lượng của con người 41
Các luân xa, được biết đến trong thuật nội đan Đạo gia với tên gọi trường đan dược (đan điền), hoạt động như những máy biến áp hai chiều: chúng "hạ áp" và chuyển đổi những năng lượng vũ trụ đi vào hệ thống của chúng ta từ trời thành những dạng và tần số mà cơ thể có thể sử dụng, đồng thời chúng "tăng áp" và tinh luyện những năng lượng thấp của đất thành những dạng và tần số mà tâm có thể dùng. Do đó, ba luân xa trên chủ yếu liên quan đến những năng lượng tinh thần cao hơn, trong khi ba luân xa dưới chủ yếu xử lý những năng lượng sinh lý thô hơn của thức ăn, tình dục và những lực gắn với đất khác. Luân xa tim ở giữa cân bằng cả hai và kiểm soát chúng bằng ý thức của con người.
Những năng lượng vũ trụ vô hình không ngừng đi vào hệ thống của chúng ta qua luân xa đỉnh đầu (tuyến tùng), nơi ngay lập tức chuyển chúng xuống luân xa trán (tuyến yên), tại đây chúng được khúc xạ thành bảy tia sáng màu. Theo thứ tự giảm dần, đó là tím, chàm, xanh da trời, lục, vàng, cam và đỏ. Khi năng lượng ánh sáng màu này đến luân xa tim (tuyến ức), nó được chuyển hóa thành năng lượng Hỏa (nhiệt), một dạng năng lượng đặc hơn được các luân xa dưới sử dụng. Tại luân xa gốc (sinh dục), năng lượng tiếp tục ngưng tụ thành một dạng đặc hơn mà Jack Schwartz, tác giả cuốn Human Energy Systems, gọi là mật đường. Khi loại năng lượng này — vốn cũng đi vào cơ thể từ đất qua hội âm — dâng trở lên qua hệ thống luân xa, nó lại một lần nữa được chuyển hóa thành những dạng ngày càng vi tế, cho đến khi đến đỉnh đầu lần nữa dưới dạng năng lượng ánh sáng vũ trụ thuần khiết của nguyên thần. Những trung tâm năng lượng và các biến đổi mà chúng làm trung gian là những yếu tố quan trọng trong các thực hành nội đan của Đạo gia.
Bởi vì ba trung tâm trên (họng, trán, đỉnh đầu) chủ yếu liên quan đến những quá trình tinh thần và tâm linh của thiền định, tức Thiên, nên Đông y chủ yếu xử lý ba trung tâm dưới (gốc, rốn, đám rối thái dương) — những trung tâm điều hòa chức năng của thân thể vật chất và các tạng phủ quan trọng của nó, tức Địa. Trong mô hình này, trung tâm tim đại diện cho sức mạnh của Nhân, với ý thức đứng ở giữa và cân bằng sức mạnh của Thiên ở trên và Địa
42 Hệ thống năng lượng của con người
ở dưới để duy trì phúc lợi tổng thể của toàn bộ hệ thống, cả về tâm linh lẫn thể chất. Trong hệ thống chăm sóc sức khỏe của Trung Hoa, thầy thuốc xử lý trực tiếp những năng lượng Địa của ba trung tâm dưới, còn việc nuôi dưỡng những năng lượng tinh thần cao hơn của Thiên là tùy thuộc vào mỗi cá nhân, dưới sự hướng dẫn của một bậc thầy tâm linh đủ tư cách. Sức khỏe tối ưu và tuổi thọ có thể đạt được khi cả Tam tài (tam tài) — Thiên, Địa và Nhân — đều được nuôi dưỡng đúng mức và hòa hợp, tích hợp trong hệ thống con người.
THÂN THỂ NHƯ MỘT CHẤT SIÊU DẪN VÀ MÁY BIẾN ĐỔI NĂNG LƯỢNG CỦA VŨ TRỤ Một số mô của con người, đặc biệt là xương, dây chằng và các mô liên kết khác, có cấu trúc tinh thể đặc thù với tính chất áp điện, nghĩa là chúng, giống như mọi tinh thể, phát ra một xung trường điện từ mỗi khi bị kích thích hoặc chịu áp lực vật lý. Với tư cách là những cấu trúc tinh thể, xương đặc biệt có khả năng độc đáo chuyển đổi năng lượng sóng dao động như ánh sáng, âm thanh và sự sờ nắn vật lý thành những xung năng lượng điện từ mà hệ thống năng lượng con người có thể hấp thu và sử dụng. Điều này giải thích, chẳng hạn, cách năng lượng âm thanh của thần chú và âm nhạc có thể được dùng để tiếp năng lượng và chữa lành hệ thống con người. Những cấu trúc tinh thể của cơ thể hấp thu các dao động và chuyển chúng thành những tín hiệu năng lượng điện từ ảnh hưởng trực tiếp đến hệ thống năng lượng con người. Có lẽ đây là một lý do khiến những ca sĩ và vũ công — trừ khi có những hành vi tự hủy hoại mà nhiều người trong số họ rất dễ mắc phải — thường sống lâu hơn và khỏe mạnh hơn những người khác. Những xung nhịp của ca hát và khiêu vũ tạo ra những tần số chữa lành trong xương và các mô tinh thể khác của họ, rồi từ đó phát đi những xung điện từ chữa lành đến phần còn lại của cơ thể, đặc biệt là các tạng phủ và tuyến.
Ngược lại, khoa học đã chứng minh rằng những xung điện từ có thể tác động và làm thay đổi cấu trúc vật lý của các tinh thể, chẳng hạn như
Hệ thống năng lượng của con người 43
xương và các mô khác của con người, điều này giải thích cách châm cứu có thể chữa lành mô bằng việc điều biến những tín hiệu điện từ trong mạng lưới kinh lạc. Nó cũng giải thích vì sao những trường điện từ dạng xung có thể được dùng để kích thích sự chữa lành của xương gãy và kích hoạt sự tiết ra các nội tiết tố cùng chất hóa học thần kinh.
Bởi vì những cấu trúc tinh thể của các mô con người rất nhạy cảm ngay cả với những thay đổi vi tế nhất trong các trường điện từ môi trường mà chúng bị phơi nhiễm, nên hẳn phải hiển nhiên rằng những trường điện từ nhân tạo bất thường do đường dây điện, máy biến áp, tháp phát sóng, trạm radar và thiết bị điện tạo ra có những tác động cực kỳ tai hại đối với cơ thể con người. Bằng chứng cho thấy những trường điện từ nhân tạo này — vốn không tồn tại trên trái đất trước thế kỷ hai mươi — có liên quan sâu xa như những yếu tố góp phần vào nhiều căn bệnh chết người đang hoành hành loài người hiện đại, như ung thư và AIDS.* Ngoài xương và những mô tinh thể rắn khác, cơ thể con người còn chứa đầy những cấu trúc tinh thể lỏng như máu, bạch huyết, nội tiết tố và dịch gian bào. Những cấu trúc này cũng có tính chất áp điện, không ngừng chuyển đổi năng lượng sóng dao động đi vào thành những trường điện từ và xung năng lượng kích thích và chữa lành hệ thống con người. Một số dịch của cơ thể, như muối tế bào, cũng có khả năng dự trữ và chuyển giao năng lượng dưới dạng các ion mang điện. Tất cả những cấu trúc tinh thể này tạo thành một chuỗi những trường và trường phụ năng lượng đan xen, dao động, và tất cả đều phải cộng hưởng đồng bộ khắp toàn bộ hệ thống để duy trì sức khỏe và sức sống.
Như có thể thấy rõ từ phần thảo luận trên, những cấu trúc phân tử và năng lượng của cơ thể có mối liên hệ không thể tách rời, trong đó những cấu trúc tinh thể của các mô chuyển hóa và chuyển giao năng lượng, còn năng lượng thì quản lý sự hình thành và tan rã của các phân tử, tế bào và mô. Điểm quan trọng cần ghi nhớ là những năng
*Xem S. Becker, Cross Currents (Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990).
Hệ thống năng lượng của con người
lượng vi tế gắn với tế bào, mô và tạng phủ tạo nên lực động của sự sống con người và luôn là những yếu tố chính trong sức khỏe và bệnh tật, còn các mô vật chất chỉ đơn thuần là những vỏ bọc vật chất trong đó các năng lượng sống còn của sự sống con người vận hành. Bệnh tật và thoái hóa trong thân thể vật chất luôn cho thấy những mất cân bằng nghiêm trọng và rối loạn chức năng trong hệ thống năng lượng con người, và do đó chỉ có thể được chữa trị thành công bằng những liệu pháp khôi phục sự cân bằng và hài hòa cho toàn bộ hệ thống năng lượng cùng mọi hệ tạng phủ cấu thành nó.
Mỗi hệ năng lượng tạng phủ và hệ thống con cấp tế bào trong cơ thể đều có tần số điện từ độc đáo riêng. Mỗi khi năng lượng của một hệ nào đó bị ức chế, kích thích quá mức, làm lạnh, làm nóng, làm ẩm hoặc bị bóp méo theo cách khác bởi những năng lượng tà khí và trường năng lượng bất thường, các tạng phủ và mô liên quan sẽ chịu tổn thương sinh lý và bắt đầu trục trặc, khiến toàn bộ hệ thống cảm thấy một trạng thái "bất an". Bằng cách điều khiển những tần số cụ thể của năng lượng tạng phủ đang bệnh bằng châm cứu, thảo dược, khí công, âm thanh, ánh sáng, xoa bóp và những liệu pháp năng lượng toàn diện khác, thầy thuốc tái lập cân bằng cho những năng lượng ấy và khôi phục sự đồng bộ của chúng với toàn bộ hệ thống. Một khi được khôi phục, những năng lượng này lập tức bắt tay vào việc tái tổ chức các phân tử, tái tạo các tế bào và khôi phục chức năng của những tạng phủ và mô bị bệnh, và mọi triệu chứng bệnh tật cả về thể chất lẫn tinh thần đều biến mất. Không thầy thuốc nào thực sự có thể chữa lành một cơ thể bị tổn thương hay bệnh tật. Điều tốt nhất mà họ có thể làm là khôi phục sự cân bằng năng lượng và hài hòa chức năng mà sức khỏe con người phụ thuộc vào, để hệ thống có thể tự chữa lành.
Đông y luôn nhấn mạnh tầm quan trọng sống còn của xương và các dịch trong cơ thể đối với sức khỏe con người. Những mô này hoạt động như ăng-ten và bộ chuyển đổi, thu nhận những dao động năng lượng vi tế từ Thiên (các ngôi sao, hành tinh và vũ trụ) và từ Địa (các lực của tự nhiên) rồi chuyển hóa chúng thành năng lượng trường điện từ của "Nhân". Chúng phát đi những xung điện từ chữa lành này đến các tạng phủ và tuyến khắp hệ thống, dựa trên
Hệ thống năng lượng của con người 45
sự cộng hưởng hay ái lực tự nhiên giữa các nguồn năng lượng nguyên thủy và những bộ phận cụ thể của cơ thể. Đây cũng là một lý do vì sao việc giữ cho xương thẳng hàng đúng cách lại quan trọng đến vậy, và vì sao những bài tập trị liệu của Trung Hoa lại chú trọng nhiều đến việc làm lỏng, thư giãn và sắp thẳng xương khớp, kéo giãn và làm săn chắc dây chằng cùng gân, và kích thích tuần hoàn của máu, mật, bạch huyết và những dịch tinh thể khác của cơ thể.
đối với những người đã phát triển được sự nhạy cảm sắc bén với những xung năng lượng sinh ra trong cấu trúc xương của họ khi chẳng hạn nghe một bản nhạc cảm động hay những âm thanh du dương khác, hoặc mỗi khi họ có những suy nghĩ và cảm xúc dâng trào, hay bị phơi nhiễm với những dao động năng lượng bên ngoài mạnh mẽ — tất cả đều tạo ra những làn sóng năng lượng mạnh mà xương lập tức thu nhận và chuyển hóa thành những xung điện từ.
Từ lõi xương đặc, sâu kín nhất của thân thể vật chất cho đến vòng ngoài cùng vi tế nhất của thể năng lượng hào quang tinh tế nhất, hệ thống năng lượng con người bao gồm một chuỗi những trường năng lượng dao động, phụ thuộc lẫn nhau, chồng lấp lên nhau, hút năng lượng vào hệ thống con người từ nhiều nguồn khác nhau, chuyển hóa nó thành Chính khí của hệ thống con người và tổ chức nó để duy trì các phân tử, tế bào, mô và tạng phủ của thân thể vật chất. Từ đầu đến cuối, năng lượng luôn là yếu tố then chốt trong mọi phương trình của sức khỏe con người, là phương tiện để chữa lành, là nền tảng của mọi liệu pháp, là cầu nối giữa các hiện tượng vật chất và tinh thần, và là môi trường qua đó tâm thực thi quyền kiểm soát tối hậu đối với vật chất. Trong hệ thống con người, năng lượng là thành phần cơ bản nhất và là sự thật nền tảng của sự sống, là lực tổ chức mà nếu thiếu nó thì những khối xây dựng nguyên tố của không khí, nước và dinh dưỡng vẫn trơ lì và vô sinh.
Những nguyên nhân gây bệnh
vi trùng. Như Harriet Beinfield và Efrem Korngold đã diễn đạt trong cuốn Between Heaven and Earth: A Guide to Traditional Chinese Medicine: "Mỗi khi một thứ 'thời tiết' cụ thể bắt đầu chi phối môi trường cơ thể, nó có thể trở thành một tác nhân gây bệnh. Đây có thể vừa là nguồn cội vừa là kết quả, vừa là gốc rễ vừa là trái quả của sự mất cân bằng." Ngoài những chấn thương thể chất rõ ràng như vết thương do súng bắn hay tai nạn xe hơi, phần lớn áp đảo các vấn đề sức khỏe của con người đều do những năng lượng tà khí làm mất cân bằng hệ thống năng lượng con người, tạo ra thứ "khí hậu" bất thường bên trong cơ thể cho phép vi trùng và các mầm bệnh khác xâm nhập hệ thống. Chính trạng thái của hệ thống năng lượng con người, đặc biệt là phản ứng miễn dịch, quyết định việc cơ thể trở nên dễ tổn thương hay vẫn đề kháng được trước sự xâm nhập của vi trùng. Những vi trùng và ký sinh trùng chết người luôn hiện diện bên trong lẫn bên ngoài cơ thể con người, nghĩa là các hệ thống của chúng ta luôn bị phơi nhiễm với chúng. Chẳng hạn, gần 80 phần trăm loài người mang trực khuẩn viêm phổi trong phổi của mình. Nhưng vi trùng vẫn nằm im và vô hại thay vì trở thành mối đe dọa cho sức khỏe con người chừng nào "thuận phong" còn ngự trị trong hệ thống năng lượng con người và phản ứng miễn dịch còn mạnh. Khi sự cân bằng năng lượng bình thường bị
46
Những nguyên nhân gây bệnh 47
bị xáo trộn bởi suy dinh dưỡng, huyết độc, mô bị ô nhiễm, những trường năng lượng bất thường và các yếu tố gây rối loạn khác, phản ứng miễn dịch bị suy yếu, và những vi trùng, nấm cùng ký sinh trùng luôn hiện diện trong môi trường bên trong lẫn bên ngoài của chúng ta tha hồ xâm nhập và chiếm cứ các hệ thống của chúng ta. Nếu bản thân vi trùng là nguyên nhân thực sự gây bệnh, thì tất cả chúng ta hẳn đã chết trong vòng vài phút sau khi sinh ra trong thế giới độc hại, đầy vi trùng này.
Trong Đông y, nguyên nhân gốc rễ của hầu hết các loại bệnh tật và thoái hóa được truy về sự mất cân bằng nghiêm trọng trong năng lượng của nhiều tạng phủ khác nhau trong cơ thể, cùng tình trạng bất hòa chức năng tổng thể của toàn bộ hệ thống — thứ luôn là kết quả của sự mất cân bằng tạng phủ. Do sự phụ thuộc lẫn nhau giữa Tam bảo gồm thân, khí và tâm, sự mất cân bằng năng lượng luôn biểu hiện trong thân thể thành bệnh tật và khó chịu về thể chất, và trong tâm thành sự bất an về tinh thần và cảm xúc. Hệ quả của nguyên lý này là mọi triệu chứng của bệnh về thể chất cũng như về tinh thần và cảm xúc đều luôn có thể truy ngược về những mất cân bằng cụ thể và sự bất hòa chức năng trong hệ thống năng lượng. Nguyên nhân gốc rễ của bệnh luôn xuất hiện trước tiên trong tấm lưới vô hình của hệ thống năng lượng con người, và những yếu tố gây bệnh chính là năng lượng tà khí chứ không phải vi sinh vật. Vào thời điểm các triệu chứng xuất hiện trong thân thể hay tâm trí, nguyên nhân gốc rễ đã ăn sâu vào hệ thống năng lượng đến mức làm suy yếu nghiêm trọng phản ứng miễn dịch và ức chế những chức năng sống còn khác, từ đó tạo ra những điều kiện bất thường cho phép bệnh tật và thoái hóa xảy ra trên bình diện vật chất. Bằng cách dự đoán "thời tiết" trong hệ thống năng lượng con người, thầy thuốc Đông y có thể thực hiện những biện pháp phòng ngừa để duy trì sự cân bằng và hài hòa chức năng tối ưu bên trong hệ thống, loại bỏ những điều kiện nóng, lạnh, ẩm, khô và những mất cân bằng năng lượng khác vốn làm phát sinh các triệu chứng bệnh về thể chất và tinh thần.
Do công nghệ hiện đại và lối sống đô thị đương thời, những nguồn năng lượng bên trong và bên ngoài có ảnh hưởng quyết định đến sức khỏe và tuổi thọ con người nay phức tạp hơn và có khả năng gây hại nhiều hơn
48 Những nguyên nhân gây bệnh
ngày nay so với bất cứ thời nào trong quá khứ. Những nguồn năng lượng bất thường của môi trường và khí quyển tự nhiên — được Đông y truyền thống biết đến với tên gọi Lục dâm — như nóng, lạnh, ẩm, khô, v.v., nay đã bị lu mờ cả về mức độ lẫn mức nguy hiểm bởi "táo nhiệt" của hệ thống sưởi trung tâm, "hàn khô" của điều hòa không khí, những "tà phong" của bức xạ vi ba và trường điện từ nhân tạo, "thấp nhiệt" nội tại của đường trắng, rượu và thuốc hóa học, cùng những nguồn năng lượng bất thường nhân tạo khác từ công nghiệp — những thứ tàn phá sự cân bằng và khuôn mẫu tự nhiên của năng lượng con người. Điều tương tự cũng đúng với bối cảnh nội tại của những năng lượng tinh thần và cảm xúc. Trong thời cổ truyền, những năng lượng gây rối loạn của Thất tình (đau buồn, giận dữ, sợ hãi, v.v.) được coi là những nguyên nhân nội tại chính gây bệnh, nhưng ngày nay tác động của những cảm xúc nhiễu loạn ấy đã bị khuếch đại và làm phức tạp lên rất nhiều bởi căng thẳng, chứng loạn thần kinh, rối loạn tâm thần, hoang tưởng, nỗi lo âu và những năng lượng tinh thần cùng cảm xúc suy nhược khác được sinh ra để đáp lại nhịp độ và áp lực của lối sống đô thị hiện đại.
Tuy vậy, bất kể những yếu tố năng lượng ảnh hưởng đến sức khỏe con người ngày nay đã trở nên chết người và phức tạp đến đâu, thì vẫn chính sự cân bằng giữa năng lượng dương và âm, chữa lành và gây hại, cùng sự hài hòa tổng thể của toàn bộ hệ thống là thứ quyết định liệu những yếu tố ấy vẫn vô hại hay trở thành ác tính. Nếu những mất cân bằng trong hệ thống năng lượng con người có thể được phát hiện và sửa chữa trước khi chúng gây ra những triệu chứng thể chất hay tinh thần nghiêm trọng, thì bệnh tật và thoái hóa có thể được phòng ngừa và tuổi thọ được kéo dài, và đây vẫn là cách tiếp cận cơ bản của Đông y truyền thống đối với sức khỏe và sự chữa lành cho con người trong thời hiện đại.
Y học phương Tây hiện đại dựa trên thuyết vi trùng gây bệnh của Pasteur, còn được gọi là thuyết đơn tác nhân, theo đó mọi bệnh đã biết đều được chẩn đoán là do một mầm bệnh cụ thể tìm thấy trong các mô bệnh gây ra, rồi được chữa trị bằng những chất hóa học tiêu diệt mầm bệnh cụ thể ấy. Khi không còn tìm thấy mầm bệnh trong cơ thể nữa, người bệnh được tuyên bố khỏi bệnh và việc dùng thuốc được ngừng lại
Nguyên nhân bệnh tật 49
Thuyết này không giải thích được nguyên nhân của ung thư, viêm khớp, loãng xương, xơ cứng động mạch và nhiều bệnh thoái hóa khác không liên quan đến vi trùng, mà thực ra cũng chẳng giải thích nổi bản chất của các bệnh truyền nhiễm gắn với vi trùng, bởi nó không lý giải được vì sao trong cùng những điều kiện phơi nhiễm hệt như nhau với đúng cùng một loại vi trùng, có người mắc bệnh còn người khác thì không.
Hãy dùng phép so sánh giữa rác và ruồi để minh họa điểm này. Rác luôn thu hút ruồi, nhưng điều đó dĩ nhiên không có nghĩa là ruồi sinh ra rác. Thực tế, một khi ruồi đẻ trứng vào đống rác, giòi sẽ xuất hiện. Chính đống rác lại sinh thêm ruồi! Dùng thuốc trừ sâu để giết ruồi sẽ không dọn được đống rác, và ngay khi thuốc trừ sâu hết tác dụng, ruồi lại kéo đến và chiếm cứ đúng đống rác ấy. Nhưng nếu bạn dọn sạch đống rác, ruồi sẽ tự biến mất, vì ruồi không thể sống và sinh sản trong một môi trường sạch sẽ, vô trùng, cũng như vi trùng không thể sống trong các mô bình thường, khỏe mạnh.
Đúng nguyên lý ấy cũng áp dụng cho những vi trùng xuất hiện trong các mô độc hại của con người. Vi trùng không gây ra tình trạng nhiễm độc và bệnh lý của các mô bệnh; chúng bị hút vào những mô đó bởi các điều kiện độc hại, và bởi sự thiếu hụt các yếu tố miễn dịch tại đó. Giết những vi trùng ấy chẳng sửa chữa được gì cho tình trạng nhiễm độc mô và suy giảm miễn dịch vốn là nơi trú ngụ của chúng; trái lại, các loại thuốc hóa học, tia xạ và phẫu thuật mà y học phương Tây hiện đại ưa dùng chỉ càng làm trầm trọng thêm tình trạng nhiễm độc mô và càng làm suy yếu phản ứng miễn dịch, mở đường cho những lần tái phát còn nghiêm trọng hơn về sau. Vấn đề cốt lõi là thế này: vi trùng gây bệnh chỉ có thể sống và sinh sản trong những điều kiện bất thường gồm nhiễm độc mô cực độ và phản ứng miễn dịch suy yếu trầm trọng, chứ không sống được trong các mô bình thường, khỏe mạnh được che chở bởi một hệ miễn dịch vững mạnh. Đơn giản chỉ có vậy.
Vi trùng gây bệnh là những sinh vật sống đòi hỏi những điều kiện rất đặc thù về nhiệt độ, độ ẩm, độ pH và các yếu tố môi trường khác mới tồn tại được. Những người làm rượu vang và thợ làm bánh đều biết rõ điều này, và họ phải duy trì đúng "khí hậu" thích hợp trong quá trình lên men
50 Nguyên nhân bệnh tật
bánh mì và rượu vang của mình để tạo ra những sản phẩm ngon miệng. Chính Pasteur cũng hiểu rõ tính tối thượng của môi trường so với vi trùng, và các tập ghi chép của ông đầy những tham chiếu đến các điều kiện cụ thể của khí hậu nội tại khiến mô trở nên dễ bị nhiễm những loại vi trùng nhất định. Đáng tiếc thay, khía cạnh này trong công trình của Pasteur đã bị ngành y học hiện đại gạt phăng đi, thay vào đó họ bám lấy thuyết vi trùng vô cùng ngập ngừng của ông và từ đó đến nay luôn tiến hành "chiến tranh vi trùng" chống lại cơ thể người bệnh, thường gây những tác động tai hại cho sức khỏe và tuổi thọ con người, trong đó không ít tai hại là sự xuất hiện đáng ngại của các chủng vi trùng đột biến gây viêm phổi, sốt rét, lao và những bệnh khác hoàn toàn kháng mọi loại thuốc. Những nhân chứng có mặt bên giường bệnh lúc ông lâm chung kể rằng Pasteur cuối cùng đã nhận ra lẽ phải ngay trước khi qua đời và đã tuyên bố từ bỏ thuyết vi trùng của mình. "Vi trùng chẳng là gì cả!" ông tuyên bố. "Đất nền mới là tất cả!" Ngày nay, khi nhiều vi trùng đã trở nên kháng mọi loại thuốc, đất nền càng trở nên quan trọng hơn bao giờ hết trong việc bảo vệ sức khỏe con người.
Chính tình trạng sẵn có của đất nền bên trong cơ thể con người mới quyết định liệu các mô sẽ chứa chấp hay chống lại vi trùng và các tác nhân gây bệnh khác, chứ không phải bản thân vi trùng. Rất lâu trước khi thuyết vi trùng đáng ngờ của Pasteur được y học phương Tây hiện đại phong thánh, nhà bệnh lý học tế bào thế kỷ mười tám Rudolf Virchow đã viết: "Nếu được sống lại cuộc đời mình, tôi sẽ dành nó để chứng minh rằng vi trùng tìm kiếm môi trường sống tự nhiên của chúng là mô bệnh, chứ không phải là nguyên nhân gây ra mô bệnh" (chữ nghiêng của tác giả). Thầy thuốc chữa bệnh theo lối toàn diện Henry Bieler, tác giả cuốn Thức ăn là liều thuốc tốt nhất của bạn, đồng tình như vậy. "Nguyên nhân chính của bệnh không phải là vi trùng," ông viết. "Mà tôi tin rằng bệnh là do một tình trạng nhiễm độc huyết gây ra sự suy yếu và sụp đổ của tế bào, từ đó mở đường cho vi trùng sinh sôi và tấn công." Vậy mà bất chấp những lời khôn ngoan như thế phát ra từ chính hàng ngũ của mình, toàn bộ ngành y học và dược học phương Tây, ngành sinh lợi nhất ở Mỹ ngày nay, vẫn bám chặt vào thuyết vi trùng đơn tác nhân mà chính Pasteur cuối cùng đã
Nguyên nhân bệnh tật 51
cùng đã từ bỏ. Do đó, thay vì dọn sạch đống rác nội tại
và tình trạng nhiễm độc huyết trong mô vốn mở đường cho
vi trùng tấn công, y học phương Tây vẫn tiếp tục leo thang cuộc chiến hóa học và
phẫu thuật chống lại vi trùng, dùng chính sách đốt sạch phá sạch khiến
đất nền bên trong con người càng thêm hoang tàn và cho phép
những tác nhân gây bệnh độc hại hơn nữa xâm nhập vào hệ thống.
Trong y học cổ truyền Trung Quốc, những nguyên nhân ngoại sinh chính gây
bệnh là các năng lượng môi trường và khí hậu dị thường được gọi là
Lục Dâm (liu shi eh): đó là phong, nhiệt, thấp, táo, hàn,
và hỏa. Những năng lượng độc hại này gây ảnh hưởng suy nhược lên
hệ năng lượng của con người, tạo ra những điều kiện mất cân bằng và bất
hòa khiến bệnh tật có thể bén rễ và sinh ra các triệu chứng thể chất và/hoặc
tâm thần. Theo truyền thống gắn với Ngũ hành
và các tạng phủ, mùa, màu sắc cùng những yếu tố
liên quan khác (bảng 3), năm "năng lượng tà khí" là phong, hàn, nhiệt,
BẢNG 3. Lục Dâm và sự tương ứng với Ngũ hành
Tà khí Ngũ hành Mùa Cảm xúc Tác động Tạng phủ
Phong Mộc Xuân Can, đởm Giận Làm tán loạn, đảo lộn,
bàng quang phân tán
Nhiệt Hỏa Hạ Tâm, Vui Làm tăng tốc, thăng lên
tiểu kích hoạt, làm ấm
trường
Thấp Ưu Thổ Mạt Tỳ, Làm chìm, tích tụ,
hạ vị đông đặc, ứ trệ
Thu Phế, Táo Kim Lo, Làm co lại, mất nước,
đại bi thu liễm
trường
Hàn Thủy Thận, Sợ, Làm lạnh, ức chế, Đông
bàng quang hãi làm cạn kiệt, hao tổn
Hỏa Phơi nhiễm kéo dài với những điều kiện cực đoan của bất kỳ yếu tố nào ở trên
sẽ sinh ra Hỏa, làm trầm trọng thêm triệu chứng và "đốt cháy"
các tạng phủ và mô bị ảnh hưởng.
52 Nguyên nhân bệnh tật
thấp và táo còn mang hình thái hung hãn hơn nữa do các nguồn năng lượng dị thường nhân tạo từ bên ngoài, như điều hòa không khí và sưởi trung tâm, ô nhiễm công nghiệp và khí thải ô tô, vi sóng và đường dây điện, cùng thực phẩm chế biến và thuốc men. Tà khí thứ sáu, hỏa, phát sinh do phơi nhiễm kéo dài với những điều kiện cực đoan của bất kỳ yếu tố nào trong năm yếu tố còn lại; nếu không được sửa chữa, tình trạng mất cân bằng do năm tà khí kia gây ra sẽ ngày càng nặng và cuối cùng "đốt cháy" các mô và tạng phủ bị ảnh hưởng, do đó có tên gọi hỏa. Lục Dâm thường xâm nhập vào hệ thống con người theo nhiều tổ hợp khác nhau, như phong táo, phong hàn, nhiệt thấp, hàn thấp, v.v., và mỗi tổ hợp lại gây hại cho những năng lượng cụ thể của con người cùng các tạng phủ và mô liên quan.
Những nguyên nhân nội sinh chính gây bệnh trong y học Trung Quốc được gọi là Thất Tình (chi ching), những đợt sóng năng lượng hoang dại không kiểm soát tràn qua toàn bộ hệ thống do những phản ứng cảm xúc cực đoan trước các biến cố bên ngoài. Vì sự xáo trộn về tinh thần và thể chất mà nó gây ra, cảm xúc còn được biết đến trong thuật luyện đan của Đạo gia với tên gọi Kẻ Côn Đồ Trưởng, còn năm giác quan qua đó các phản ứng cảm xúc bị khơi dậy được gọi là Ngũ Tặc, bởi chúng đánh cắp năng lượng và sự tỉnh thức khỏi thần và đem tiêu phí vào những xao nhãng giác quan tầm thường.
Cảm xúc là những phản ứng nội tại trực tiếp của hệ năng lượng con người trước các kích thích bên ngoài được cảm nhận qua các kênh giác quan. Bản chất cốt lõi của cảm xúc và vai trò của nó đối với sức khỏe con người được hiểu rõ nhất khi ta nhìn cảm xúc như năng lượng đang chuyển động (e motion), thay vì như một hiện tượng thuần túy tâm lý mà y học phương Tây quan niệm. Các yếu tố tâm lý chỉ tham gia trong một khoảnh khắc ngắn ngủi vào phản ứng cảm xúc, vào lúc tâm trí phản hồi trước các tín hiệu giác quan ùa đến theo hướng tích cực là ưa thích hoặc tiêu cực là ghét bỏ, tùy theo thiên kiến cá nhân. Cùng một biến cố bên ngoài có thể khơi lên niềm vui ở người này, sự giận dữ ở người khác, và nỗi bi thương ở người thứ ba, với những sắc thái tâm lý rất khác nhau, nhưng trong cả ba trường hợp, những năng lượng được giải phóng bởi phản ứng cảm xúc đều chạy
Nguyên nhân bệnh tật 53
hoang khắp hệ thống, phá vỡ thế cân bằng hữu cơ mong manh của các năng lượng nội tại trong cơ thể và làm suy yếu các chức năng sống còn, đặc biệt là phản ứng miễn dịch. Cảm xúc lập tức nhập vào mạng lưới kinh lạc như một đợt sóng mãnh liệt của năng lượng chuyển động cường độ mạnh, lao đi hỗn loạn khắp hệ năng lượng con người như con bò tót trong cửa hàng đồ sứ, làm đảo lộn năng lượng của các tạng phủ, vắt kiệt các tuyến, và phá vỡ sự hài hòa chức năng của toàn hệ thống. Lúc này đã vượt ngoài tầm kiểm soát của cả thân lẫn tâm, cảm xúc đã trở thành một tà khí phản nghịch, bão tố khắp hệ thống và làm tổn hại đất nền bên trong.
Thất Tình gây ra "bất an" là vui, giận, lo âu, bi thương, sợ và hãi. Mỗi thứ gắn với một năng lượng tạng phủ cụ thể và chịu sự chi phối của một trong Ngũ hành của tự nhiên, với những liên hệ tương ứng với các yếu tố năng lượng khác. Để tiện lợi, bảy thứ này đôi khi được rút gọn thành năm, với sợ và hãi (sợ cấp tính) được xếp chung dưới Thủy và hệ Thận, còn lo âu và bi thương (lo âu cấp tính) được gộp dưới Kim và hệ Phế.
Mọi cảm xúc đều khơi dậy những phản ứng sinh lý đặc thù trong toàn bộ hệ thống con người nhờ sự hồi tiếp sinh học giữa hệ nội tiết và hệ thần kinh, gây ra những thay đổi về mạch và huyết áp, kích thích hoặc ức chế hô hấp, và hỗ trợ hay cản trở tiêu hóa, trao đổi chất, miễn dịch cùng các chức năng sống còn khác. Phản ứng cảm xúc bình thường, cân bằng tốt sẽ diễn tiến qua hệ năng lượng mà không gây hại gì, trong khi những cảm xúc cao quý nhất, có tính khai sáng tinh thần nhất của con người như tình yêu, lòng từ bi và sự tận tụy thực sự có tác dụng chữa lành tích cực trong cơ thể. Chúng ta đều biết mình cảm thấy tuyệt vời thế nào khi đang yêu, khi tận tụy với một bậc thầy vĩ đại, hay khi dấn thân vào những hoạt động từ bi. Tình yêu và lòng từ bi sinh ra một nguồn năng lượng rất êm dịu, an lạc, có khả năng chữa lành chính cơ thể mình cũng như cơ thể người khác. Các nhà khoa học phương Tây như Marcel Vogel gần đây đã nghiên cứu những năng lực chữa lành kỳ diệu của
54 Nguyên nhân bệnh tật
những tần số năng lượng nội tại đặc thù được sinh ra trong hệ thống con người bởi tình yêu, thứ dường như thực sự có sức mạnh chinh phục tất cả.
Nhưng khi những cảm xúc tiêu cực như giận dữ và bi thương chiếm ưu thế, và khi phản ứng cảm xúc bị buông thả đến mức cực đoan hoặc bùng nổ, nó khởi động một chuỗi phản ứng sinh lý gây tổn hại lớn cho các tạng phủ và tuyến thiết yếu, ức chế các chức năng sống còn, làm suy yếu miễn dịch, giảm sức đề kháng, và mở toang cánh cửa cho bệnh tật và thoái hóa. Ví dụ, những cơn giận dữ thường xuyên và kéo dài phá vỡ và làm viêm nhiễm năng lượng Can, cuối cùng sinh ra bệnh Can, đến lượt nó lại càng khiến người ta dễ có thêm những cơn giận dữ, trong một vòng luẩn quẩn tự hủy. Tương tự, bi thương kéo dài làm hại Phế và gây ra kiểu thở nông, thất thường, đến lượt nó lại làm rối loạn mạch, cản trở tuần hoàn, suy giảm trao đổi chất và ức chế phản ứng miễn dịch, khiến cơ thể dễ bị bệnh tật và thoái hóa. Theo thuật ngữ y học phương Tây, bản chất tự hủy của phản ứng cảm xúc tiêu cực hoặc cực đoan có thể được gọi là bệnh lý tâm - thần kinh, đại diện cho hiệu ứng ngược lại của phản ứng chữa lành "tâm thắng vật chất" mới được khám phá gần đây, được biết đến với tên gọi miễn dịch học tâm - thần kinh (PNI).
Giống như Lục Dâm, Thất Tình có những biểu hiện hiện đại còn nguy hiểm hơn nữa do nhịp độ và áp lực của lối sống đô thị đương thời. Cho đến nay, dạng có hại nhất trong những hình thái mới của phản ứng cảm xúc tiêu cực này là stress, một phản ứng chống trả hay bỏ chạy bị dồn nén, kết hợp các yếu tố giận dữ, sợ hãi, bi thương và lo lắng. Qua hồi tiếp sinh học, stress quét qua toàn hệ thống và làm suy yếu hầu như mọi chức năng sống còn trong cơ thể, đặc biệt là phản ứng miễn dịch. Vì vậy stress mạn tính sinh ra suy giảm miễn dịch mạn tính, và đây là căn nguyên của nhiều tình trạng thoái hóa mạn tính ngày nay. Hãy nhớ lại rằng những hình thái nhân tạo hiện đại của Lục Dâm, như vi sóng, trường điện lực, tivi, thiết bị văn phòng và đồ gia dụng, cũng đã được chứng minh là đặc biệt ức chế phản ứng miễn dịch, rồi cộng thêm tác dụng ức chế
Nguyên nhân bệnh tật 55
miễn dịch của stress, thì chẳng có gì lạ khi tình trạng suy giảm miễn dịch lại dễ dàng mắc phải đến vậy từ lối sống công nghiệp hóa hiện đại.
Trong khi những năng lượng dị thường bên ngoài và bên trong giải thích phần lớn các loại bệnh tật và thoái hóa ở người trong y học cổ truyền Trung Quốc, các thầy thuốc Trung Quốc cũng nhận ra một phạm trù nguyên nhân thứ ba gọi là "không ngoại cũng không nội" (bu wai, bu nei). Phạm trù này bao gồm những nguyên nhân bất ngờ như tai nạn và vết thương do chấn thương, côn trùng và động vật cắn, ký sinh trùng và chất độc, cũng như những yếu tố lối sống cẩu thả như ăn uống vô độ, dinh dưỡng kém, lạm dụng rượu và ma túy, những kết hợp thức ăn và đồ uống sai lầm, hao kiệt vì tình dục, và thiếu vận động. Ở Trung Quốc truyền thống, phạm trù yếu tố này chỉ gây ra tương đối ít bệnh tật, vì các điều kiện xã hội và môi trường, chế độ ăn và dinh dưỡng, hoạt động tình dục và những yếu tố lối sống cơ bản khác chưa hề nguy hại cho sức khỏe con người như ngày nay. Trong thế giới hôm nay, với đủ thứ ô nhiễm và rối loạn xã hội, chế độ ăn bị biến chất và phụ gia hóa học, stress và tăng động, lối sống đã trở thành một yếu tố góp phần lớn vào mọi nguyên nhân gây bệnh, thoái hóa và chết sớm, thay vì là một thành lũy phòng ngừa chống lại chúng.
Hệ năng lượng con người là một dụng cụ cực kỳ nhạy bén, được tinh chỉnh kỹ lưỡng, phản ứng như một chiếc chong chóng gió trước những chuyển dịch tinh tế nhất của luồng gió ngoại cảnh và nội cảnh đang thịnh hành, phản ứng tức thì trước bất kỳ thay đổi nào của các năng lượng xung quanh ảnh hưởng đến hệ thống. Bất kỳ sự dao động bất thường nào của các năng lượng bên ngoài hoặc bên trong gắn với hệ thống con người luôn gây ra những tác động xáo trộn lên cả thân lẫn tâm, và nếu không được sửa chữa, chúng sớm biểu hiện thành các triệu chứng bệnh. Những dao động nhịp sinh học bình thường của tự nhiên gây ra những phản ứng nhịp sinh học bình thường trong hệ thống con người, và hệ thống này thích nghi với các mô thức năng lượng mới mà không gây hại cho thân hay tâm. Tuy nhiên, bất kỳ sự chuyển dịch đột ngột hay cực đoan nào về năng lượng—như thời tiết dị thường hoặc trái mùa, một luồng bức xạ vi sóng, một cơn giận dữ hay một đợt hoang tưởng—đều khơi dậy những phản ứng bất thường, đau khổ làm bóp méo
56 Nguyên nhân bệnh tật
các mô thức năng lượng của con người và phá vỡ toàn hệ thống, tạo ra những điều kiện mất cân bằng và rối loạn nội tại vốn luôn dựng nên sân khấu cho sự khởi phát của bệnh.
Năng lượng là môi trường qua đó những điều kiện khiến cơ thể dễ mắc bệnh tật và thoái hóa được thiết lập trong cơ thể con người, và năng lượng cũng là phương tiện qua đó y học cổ truyền Trung Quốc tác động để chữa bệnh, ngăn chặn thoái hóa và chữa lành cơ thể. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng mọi vật chất, kể cả mỗi tế bào và mô trong cơ thể, rốt cuộc cũng chỉ là năng lượng đông đặc, được tổ chức cao độ, thì thật dễ thấy rằng các bệnh tật thể chất thực ra cũng chỉ là những phản ứng bệnh lý trước các mô thức năng lượng bất thường do "thời tiết" dị thường trong hệ thống gây ra. Khi thời tiết thuận hòa và những luồng gió hài hòa ngự trị trong hệ năng lượng con người, sức khỏe thể chất hưng thịnh và tâm trí an nhiên. Khi bão tố, hạn hán, lũ lụt và những luồng gió độc quét qua đất nền nội tại của thân và tâm, khu vườn sức khỏe tất yếu bị tổn hại và "bất an." Cách duy nhất để phục hồi sức khỏe và lấy lại sự an nhiên của tâm trí là tạo ra những điều kiện cân bằng nội tại mà hệ năng lượng cần để tự chữa lành và đồng bộ hóa toàn bộ hệ thống con người với nhịp điệu của tự nhiên và vũ trụ, đưa Tam Tài là Trời, Đất và Người trở lại hài hòa.
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc
Sự khác biệt lớn giữa y học phương Tây và y học cổ truyền Trung Quốc nằm ở cách tiếp cận chẩn đoán bệnh. Y học phương Tây tập trung chú ý vào những triệu chứng riêng lẻ của bệnh, sử dụng các chuyên gia và công nghệ phòng thí nghiệm phức tạp để xác định chính xác vị trí và phân tích bệnh lý chính xác của từng triệu chứng, cũng như để nhận diện loại vi trùng cụ thể hiện diện trong vùng bị ảnh hưởng. Cách tiếp cận này coi các triệu chứng như những hiện tượng tự phát, khu trú, xuất hiện độc lập với phần còn lại của cơ thể và nó thường không tính đến những mối liên hệ ẩn giấu giữa các triệu chứng lộ rõ ở một phần cơ thể với những nguyên nhân âm thầm ở nơi khác, được nối với nhau bằng những mạng lưới vô hình của hệ năng lượng con người. Chẩn đoán phương Tây thường đề xuất cùng một cách điều trị cho cùng một triệu chứng ở mọi bệnh nhân, bỏ qua những khác biệt quan trọng về thể tạng giữa các hệ thống của những bệnh nhân khác nhau, và do đó, trong trị liệu phương Tây, thuốc của người này có thể là thuốc độc của người khác.
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc nhìn các triệu chứng bên ngoài của bệnh như những phản ánh sinh lý của tình trạng mất cân bằng bên trong hệ năng lượng, và dùng chúng làm chỉ dấu để truy tìm căn nguyên của bệnh trong các mạch của hệ năng lượng con người. Các thầy thuốc Trung Quốc 57
58 Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc
sử dụng chính các giác quan của mình làm dụng cụ chẩn đoán, và họ diễn giải những quan sát của mình một cách trực giác, dựa trên kinh nghiệm lâm sàng. Trước tiên họ chẩn đoán tình trạng hiện tại của toàn hệ thống bệnh nhân, tìm kiếm những mô thức bất hòa có thể giải thích bệnh lý của các triệu chứng thể chất và tinh thần khác nhau ở bệnh nhân, rồi họ vạch ra một chiến lược nhằm sửa chữa những điều kiện mất cân bằng gây ra các triệu chứng. Thay vì chỉ đơn thuần ức chế từng triệu chứng riêng lẻ bằng các loại thuốc khác nhau, như trong y học đối chứng phương Tây, y học Trung Quốc nhắm các liệu pháp của mình vào việc sửa chữa tình trạng mất cân bằng mang tính hệ thống và bất hòa chức năng vốn tạo nên căn nguyên của toàn bộ tình trạng bệnh, đem lại sự chữa lành lâu dài và loại bỏ mọi triệu chứng bất thường chỉ bằng một nhát trị liệu.
Việc tập trung chú ý chính vào những mô thức độc đáo và tình trạng đang thịnh hành của toàn hệ thống ở mỗi bệnh nhân cá biệt, thay vì vào bệnh lý và vị trí giải phẫu chính xác của từng triệu chứng riêng lẻ, là một trong những nguyên tắc chẩn đoán quan trọng nhất của y học cổ truyền Trung Quốc, vốn coi những khác biệt về thể tạng giữa các bệnh nhân mắc cùng một chứng bệnh là những yếu tố quyết định trong chẩn đoán và điều trị bệnh, quan trọng hơn nhiều so với bất kỳ điểm tương đồng bề ngoài nào giữa các triệu chứng mà họ có thể cùng gặp. Các tạng phủ của mọi người có thể trông hoàn toàn giống nhau trong một cuộc mổ tử thi hay trên bàn mổ của phẫu thuật viên, nhưng cách mà các năng lượng sống còn và tạng phủ của họ phản ứng trước những tác động bên ngoài lại rất khác nhau giữa người này với người khác, và những khác biệt này là những yếu tố quyết định cách một bệnh phát triển ở một bệnh nhân cụ thể cũng như cách người ấy đáp ứng với một phương pháp điều trị cụ thể. Y học Trung Quốc nhận ra rằng cùng những triệu chứng ở những bệnh nhân khác nhau có thể có những nguyên nhân rất khác nhau, và nó tính đến những khác biệt cá nhân này bằng cách kê "thuốc riêng cho từng người" khi áp dụng các liệu pháp y học, thay vì luôn dùng cùng một loại thuốc cho cùng một triệu chứng ở mọi bệnh nhân, như các thầy thuốc đối chứng phương Tây thường làm. Điểm này được nêu rõ trong đoạn trích sau đây từ một luận thuyết y học Trung Quốc viết năm 1757, do Paul
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc 59
Unschuld dịch cho một bài giảng ông trình bày tại Hội nghị Châm cứu Quốc tế năm 1987:
Bệnh có thể giống hệt nhau nhưng những người mắc bệnh thì khác nhau... Có người có thể khỏe mạnh và người khác yếu ớt xét về năng lượng hay tình trạng cơ thể của họ... Nếu ta điều trị tất cả những bệnh nhân có vẻ mắc cùng một chứng bệnh giống hệt nhau bằng cùng một liệu pháp, ta có thể đánh trúng bản chất của bệnh nhưng cách tiếp cận của ta vẫn có thể hoàn toàn bị chống chỉ định bởi những ảnh hưởng của năng lượng vốn quyết định tình trạng cơ thể của từng bệnh nhân cá biệt... Vì vậy các thầy thuốc phải cẩn thận tính đến những khác biệt giữa mọi người và chỉ sau đó mới quyết định xem mô thức trị liệu họ dùng có phù hợp... với thể tạng của từng cá nhân hay không.
Chẩn đoán Trung Quốc có hai giai đoạn. Giai đoạn thứ nhất là chẩn đoán ban đầu về trạng thái hiện tại của toàn hệ thống bệnh nhân, đóng vai trò khung sườn để chẩn đoán bản chất cơ bản và căn nguyên của các triệu chứng riêng biệt ở bệnh nhân. Giai đoạn thứ hai gọi là chẩn đoán phân biệt, diễn ra trong mỗi lần tái khám tiếp theo, để ghi nhận những thay đổi triệu chứng trong suốt quá trình điều trị và theo dõi tiến triển của cả bệnh lẫn việc chữa trị. Điều này cho phép thầy thuốc điều chỉnh dần các liệu pháp trên đường đi, khi triệu chứng của bệnh nhân chuyển dịch và biến đổi, và hệ thống dần lấy lại thế cân bằng.
Cả giai đoạn chẩn đoán ban đầu lẫn giai đoạn chẩn đoán phân biệt tiếp theo đều dùng hai tham số cơ bản để xác định nguyên nhân và kê đơn chữa bệnh; đó là Tứ Chẩn và Bát Cương. Trong lần khám đầu tiên của bệnh nhân, thầy thuốc áp dụng Tứ Chẩn để thiết lập một bức tranh hoàn chỉnh về trạng thái hiện tại của toàn hệ thống bệnh nhân, xem lại tiền sử bệnh của người ấy, và phân tích mọi triệu chứng trong bối cảnh tổng thể của những mô thức năng lượng thể tạng vốn có của cá nhân. Tứ Chẩn
60 Chẩn đoán Trung Quốc
gồm Vấn chẩn, Vọng chẩn, Văn chẩn và Thiết chẩn.
Vấn chẩn. Thầy thuốc yêu cầu một bản tường thuật đầy đủ và chi tiết về tiền sử sức khỏe quá khứ và gần đây của bệnh nhân, đặt những câu hỏi thăm dò về chế độ ăn, vận động, vệ sinh, giấc ngủ, đại tiện, hoạt động tình dục, cảm xúc và những thói quen cá nhân khác, rồi lắng nghe những lời than phiền cụ thể của bệnh nhân trong ánh sáng của các câu trả lời cho tất cả những câu hỏi ấy. Vọng chẩn. Thầy thuốc quét cơ thể bệnh nhân bằng mắt, tìm kiếm mọi dấu hiệu bất thường ở nước da, mắt, tóc, móng, sắc độ da, và đặc biệt là màu sắc cùng tình trạng của lưỡi và rêu lưỡi. Người Trung Quốc đã tinh luyện chẩn đoán lưỡi thành một nghệ thuật tinh tế, nhận diện hai mươi bốn tình trạng mất cân bằng năng lượng nội tại khác nhau dựa trên màu sắc và kết cấu của rêu lưỡi. Chẩn đoán Trung Quốc cũng đọc tình trạng của năm hệ năng lượng tạng phủ chính theo những vùng tương ứng của chúng trên lưỡi (hình 6). Cách bệnh nhân đi, ngồi,
thận
tỳ can can
phế tâm Hình 6: Các vùng trên lưỡi phản ánh tình trạng của năm hệ năng lượng tạng âm.
Chẩn đoán Trung Quốc 61
động đậy, ra hiệu, thở, co giật và những dấu hiệu tinh tế khác phản ánh tình trạng năng lượng nội tại đều được ghi nhận. Thuật ngữ "khí sắc", nghĩa đen là "màu của năng lượng", chỉ tình trạng tổng thể của hệ năng lượng bệnh nhân, như được thầy thuốc quan sát, như trong câu "Khí sắc của ông ấy trông yếu và nhợt nhạt," hay "Khí sắc của bà ấy tươi sáng và mạnh mẽ." Phải mất nhiều năm kinh nghiệm lâm sàng mới rèn được con mắt chính xác trước những dấu hiệu cho thấy "màu" năng lượng của bệnh nhân. Văn chẩn. Hai giác quan này xuất hiện cùng nhau vì trong tiếng Trung, cùng một chữ tượng hình được dùng để chỉ cả hai động từ ngửi và nghe, và các thầy thuốc Trung Quốc dùng cả hai giác quan để đánh giá hơi thở, âm sắc giọng nói, cường độ và nhịp điệu của mạch, tiếng sôi bụng, mùi của các chất tiết và chất bài tiết, cùng những dấu hiệu về âm thanh hay mùi khác để đo lường cách các năng lượng và chức năng sống còn đang vận hành bên trong cơ thể. Thiết chẩn. Phần này bao gồm việc khám bằng xúc giác trên da và thịt của bệnh nhân, sờ nắn các tạng phủ và những mô khác, và ấn vào một số "huyệt báo động" dọc mạng lưới kinh lạc của bệnh nhân để phát hiện những rối loạn bên trong hệ thống. Nó cũng bao gồm phương pháp chẩn đoán sâu sắc, tinh tế và mang đặc trưng Trung Quốc nhất là ấn mạch (ba mai), theo đó thầy thuốc dùng những áp lực tinh tế lên ba điểm dọc động mạch quay ở cả hai cổ tay, nhận diện mười hai loại mạch khác nhau phản ánh tình trạng chính xác của mỗi hệ năng lượng tạng phủ trong mười hai hệ chính. Phải có một xúc giác rất tinh tế và nhiều năm kinh nghiệm mới thông thạo phương pháp chẩn đoán mạch cổ xưa này, vốn có thể phân biệt hàng chục mô thức năng lượng khác nhau trong mỗi mạch, như hoạt, sác, không, thực, khẩn, huyền, kết, đại (nhảy cách), phù, v.v. Nhưng một khi đã thông thạo phương pháp này, chẩn đoán mạch vẽ nên một bức tranh hoàn chỉnh và chính xác đáng kinh ngạc về toàn bộ
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc 62
hệ thống bên trong bằng cách tiết lộ tình trạng chính xác của mỗi hệ tạng phủ cấu thành.
Qua Tứ Chẩn, các thầy thuốc Trung Quốc dùng chính cơ thể mình làm dụng cụ để đo lường các dấu hiệu sống khác nhau của bệnh nhân, và họ dựa vào kinh nghiệm lâm sàng của bản thân thay vì sách hướng dẫn và xét nghiệm phòng thí nghiệm để chẩn đoán dữ liệu do các giác quan ghi nhận và kê một liệu pháp thích hợp. Sau khi trị liệu bắt đầu, thầy thuốc tiếp tục theo dõi diễn tiến của bệnh và bám sát tiến triển của việc chữa trị bằng chẩn đoán phân biệt, vốn đi theo các triệu chứng khi chúng di chuyển qua hệ thống trong những giai đoạn tiến triển của điều trị. Chẩn đoán phân biệt dựa trên nhiều dấu hiệu bên ngoài khác nhau của tình trạng năng lượng nội tại được gọi là Bát Cương; những cương này là âm và dương, nội và ngoại, hàn và nhiệt, và hư và thực.
Chẩn đoán phân biệt là một dấu ấn độc đáo khác của y học cổ truyền Trung Quốc. Nó cho phép thầy thuốc định kỳ điều chỉnh các liệu pháp y học cho phù hợp với những mô thức năng lượng luôn biến đổi bên trong hệ thống của bệnh nhân khi bệnh tiến triển qua các giai đoạn chữa trị khác nhau. "Y học Trung Quốc nhận diện bệnh như những rối loạn của mối quan hệ, chứ không như một thực thể đơn nhất, bất biến," Beinfield và Korngold viết. "Những vấn đề được nhận ra sớm có thể được xử lý trước khi chúng phát triển thành bệnh mạn tính phức tạp, ăn sâu." Bằng cách dùng âm và dương, Ngũ hành và Bát Cương để theo dõi các triệu chứng chuyển dịch khi thầy thuốc tái cân bằng toàn hệ thống của bệnh nhân, người thầy thuốc có thể áp dụng đúng loại thuốc thích hợp vào đúng hệ năng lượng tạng phủ vào đúng thời điểm, phối hợp chặt chẽ với chính các năng lượng nội tại của cơ thể để đuổi rối loạn ra khỏi hệ thống. Trong bối cảnh này, thầy thuốc chỉ đơn thuần vạch ra chiến lược và cung cấp cho bệnh nhân sự hỗ trợ chiến thuật kịp thời, nhưng chính các năng lượng của bệnh nhân mới là bên giao chiến thực sự.
Sách Kinh điển Nội kinh của Hoàng Đế viết: "Người
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc 63
thầy thuốc giỏi trước tiên chẩn đoán tình trạng theo âm và dương." Âm và dương được biết đến trong chẩn đoán Trung Quốc với tên gọi Chủ Soái của Bát Cương, bởi mọi cương khác đều chỉ là những biểu hiện khác nhau của âm và dương. Các triệu chứng ngoại, nhiệt và thực đều chỉ một tình trạng cơ bản là dương, trong khi nội, hàn và hư là dấu hiệu của tình trạng âm. Cũng có nhiều mức độ và tổ hợp khác nhau giữa hai thái cực âm và dương. Một triệu chứng hàn biểu hiện ra bên ngoài được gọi là ngoại hàn hay âm trong dương. Một triệu chứng thực xuất hiện bên trong là nội thực hay dương trong âm, còn một triệu chứng nhiệt ở bề mặt là ngoại nhiệt hay dương trong dương, v.v. Mỗi tổ hợp cương đòi hỏi một chiến thuật trị liệu riêng. Như sách Kinh điển của Hoàng Đế nói: "Nếu nóng, hãy làm mát; nếu lạnh, hãy làm ấm; nếu hư, hãy bồi bổ; nếu thực, hãy làm hư." Khi quá trình điều trị tiến triển, bệnh biến đổi qua nhiều giai đoạn khác nhau và sinh ra những nhóm chỉ dấu triệu chứng khác nhau đòi hỏi những liệu pháp khác nhau, cho đến khi cuối cùng mọi cương đều cân bằng, mọi dấu hiệu đều bình thường, và một sự chữa lành trọn vẹn đã được thực hiện.
Bát Cương phản ánh những tình trạng triệu chứng cơ bản sau đây:
Hàn: hoạt động trao đổi chất suy giảm; sợ lạnh; thân nhiệt thấp; lỏng ruột; tiểu nhiều và trong; mệt mỏi và thờ ơ Nhiệt: trao đổi chất tăng hoạt; sợ nóng; thân nhiệt cao; táo bón; tiểu ít, sẫm màu; hưng phấn thần kinh và bất ổn cảm xúc Hư: sức đề kháng thấp; phản ứng miễn dịch suy yếu; cơ thể yếu ớt; suy giảm chức năng các hệ năng lượng tạng phủ; kiệt quệ thần kinh Thực: tăng chức năng các hệ năng lượng tạng phủ; quá mẫn cảm với stress và nhiễm trùng; huyết áp cao; đầy hơi Nội: ảnh hưởng đến các tạng phủ, tuyến và những mô sâu;
64 Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc
ảnh hưởng đến bên trong các khoang cơ thể; cho thấy những giai đoạn nội tại nghiêm trọng trong diễn tiến của triệu chứng Ngoại: ảnh hưởng đến da, tóc, thần kinh ngoại biên, cơ và gân; tác động lên các bề mặt bên ngoài và các lỗ mở; cho thấy những triệu chứng nông trong giai đoạn đầu xâm nhập hoặc giai đoạn cuối đào thải Âm: các tình trạng tổng hợp của hàn, hư và nội Dương: các tình trạng tổng hợp của nhiệt, thực và ngoại
Chúng ta hãy xem vài ví dụ đơn giản về cách Tứ Chẩn và Bát Cương được dùng để chẩn đoán các triệu chứng bệnh theo âm và dương cùng Ngũ hành, và cách chúng được dùng để truy nguyên nhân gốc đến những rối loạn chức năng và thiếu hụt trong các hệ năng lượng tạng phủ sống còn khác nhau.
Giả sử, ví dụ, một người đàn ông ngoài ra vẫn khỏe mạnh ở độ tuổi ngoài bốn mươi đến gặp một thầy thuốc Trung Quốc vì chứng huyết áp cao và tim đập hồi hộp mà ông mới trải qua lần đầu tiên trong đời. Quan sát các dấu hiệu bên ngoài không cho thấy vấn đề về tim; bệnh nhân ăn uống tốt, nghỉ ngơi và vận động đầy đủ, và ông không bị stress ở nhà hay nơi làm việc. Tuy nhiên, chẩn đoán mạch lại cho thấy tình trạng âm hư nội tại trong hệ Thận, vốn chịu sự chi phối của năng lượng nguyên tố Thủy, và qua những câu hỏi trong buổi phỏng vấn, bệnh nhân thừa nhận rằng gần đây ông đã buông thả trong một đợt hoang đàng tình dục kéo dài, khiến ông xuất tinh gần như mỗi ngày. Thầy thuốc giải thích: "Việc mất quá nhiều tinh dịch và năng lượng sống còn do những hoạt động gần đây của ông đã làm suy yếu Thận, tạng phủ chi phối năng lượng tình dục, sinh ra tình trạng hư tổn cạn kiệt trong năng lượng Thận. Theo vòng kiểm soát của Ngũ hành, Thủy khắc Hỏa. Vì năng lượng Thủy trong Thận của ông đã yếu đi, nó mất khả năng kiểm soát năng lượng Hỏa trong Tâm, và do đó Hỏa bùng lên mất kiểm soát với những triệu chứng dương thực là huyết áp cao và tim đập hồi hộp." Thay vì kê những loại thuốc đem lại sự giảm nhẹ nhanh nhưng
Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc 65
chỉ tạm thời bằng cách ức chế các triệu chứng huyết áp cao, như một thầy thuốc phương Tây có thể làm, thầy thuốc Trung Quốc sẽ đi thẳng vào cốt lõi vấn đề bằng cách kê thảo dược để bổ (tức là "lấp đầy") năng lượng Thận đang hư của bệnh nhân, đồng thời khuyên bệnh nhân tiết chế hoạt động tình dục để tránh làm nó cạn kiệt lần nữa. Khi năng lượng Thận của bệnh nhân đã được phục hồi hoàn toàn, Thủy một lần nữa thi hành sự kiểm soát bình thường của nó đối với Hỏa, tim bình tĩnh trở lại và hồi phục nhịp điệu tự nhiên, và mọi triệu chứng bất thường đều biến mất. Beinfield và Korngold đưa ra minh họa sau đây về cách cùng một triệu chứng cơ bản là đau đầu có thể được chẩn đoán theo những cách rất khác nhau ở những bệnh nhân khác nhau, và được truy nguyên đến những nguyên nhân rất khác nhau, tùy theo "luồng gió thịnh hành" trong hệ năng lượng của từng bệnh nhân cá biệt: Chẳng hạn, rối loạn ở Mạng Can có thể sinh ra chứng đau nửa đầu hay đau đầu kèm theo buồn nôn, nôn mửa, và nhạy cảm với ánh sáng và tiếng ồn. Những cơn đau đầu này có thể bị khơi lên bởi giận dữ và xuất hiện thường xuyên hơn vào mùa xuân. Rối loạn ở Vị và Ruột có thể gây đau đầu kèm theo nghẹt mũi và xoang, chứng toan, đầy hơi và táo bón. Kiểu đau đầu này có thể xuất hiện vào buổi sáng và thuyên giảm vào buổi tối. Đặc biệt trong thời tiết nóng ẩm, rối loạn ở Tỳ và Tâm có thể gây đau đầu kèm theo mệt mỏi, chóng mặt, đổ mồ hôi và lo âu. Vào mùa đông, đau đầu kèm theo đau lưng, ớn lạnh và tiểu nhiều có thể gợi ý rối loạn ở Thận. Cơn đau đầu có thể chỉ là chuyện đơn giản của chứng khó tiêu cấp, hoặc liên quan đến một vấn đề phức tạp và mạn tính như tăng huyết áp, hen suyễn, dị ứng, hay hội chứng tiền kinh nguyệt. Việc điều trị đau đầu cho một người sẽ khác nhau tùy theo Mạng Tạng phủ nào bị rối loạn.
Chẩn đoán Trung Quốc là một quá trình phân tích có chọn lọc, xác định chính xác điều gì đang xảy ra khi có gì đó trục trặc trong hệ năng lượng
66 Chẩn đoán cổ truyền Trung Quốc
của con người, nó liên quan thế nào đến các năng lượng bên trong và bên ngoài khác nhau vốn ảnh hưởng đến thế cân bằng và sự hài hòa của hệ thống, và vì sao nó gây ra những triệu chứng cụ thể đang bàn tới. Nó sử dụng mọi nguyên lý và tham số của y học Trung Quốc, từ âm và dương, Tam Bảo và Ngũ hành cho đến Lục Dâm, Thất Tình và Bát Cương, để nhận diện tình trạng mất cân bằng căn bản đang gây ra bệnh và để chẩn đoán mọi triệu chứng trong bối cảnh những mô thức năng lượng độc đáo đang thịnh hành trong hệ thống của từng bệnh nhân cá biệt. Đó là một quá trình khám phá tự phát, năng động, tiết lộ đúng tổ hợp chiến thuật trị liệu cần áp dụng cho từng ca bệnh cá biệt, thay vì luôn đề xuất cùng những cách điều trị cho những triệu chứng tương tự ở mọi bệnh nhân. Bằng cách đánh giá các triệu chứng cụ thể trong ánh sáng của toàn hệ thống bệnh nhân, chẩn đoán Trung Quốc không bỏ sót một khả năng nào trong việc truy tìm căn nguyên của bệnh, và mọi liệu pháp đều nhằm huy động chính các năng lượng nội tại của bệnh nhân để chống lại tình trạng bệnh và sửa chữa sự mất cân bằng. Việc điều trị tiếp tục và các liệu pháp được điều chỉnh định kỳ cho đến khi mọi tình trạng bất thường của sự mất cân bằng năng lượng gây ra triệu chứng bệnh đều bị loại bỏ và sự hài hòa chức năng được phục hồi cho toàn hệ thống. Nếu tiến trình điều trị được tuân thủ và hoàn tất đúng cách, một ca chữa trị theo y học cổ truyền Trung Quốc thường sẽ kéo dài chừng nào bệnh nhân còn tránh được những sai lầm và những ảnh hưởng xấu độc hại vốn đã gây ra vấn đề ngay từ đầu.
Cây Sức khỏe Trung Hoa
như một cây cổ thụ đáng kính đã không ngừng lớn lên suốt hàng ngàn năm, bộ rễ cổ xưa của nó bám chặt vào mảnh đất màu mỡ của triết học Đạo gia cổ điển, những cành trị liệu của nó trải bóng mát dịu lành trên những cánh đồng khô cằn của bệnh tật và thoái hóa nơi con người. Bất chấp sự đa dạng muôn màu và những cách tiếp cận khác nhau trong việc chữa lành bệnh tật con người, mọi nhánh của nghệ thuật chữa bệnh Trung Hoa vẫn gắn liền với cùng một thân cây chính của triết lý y học, và cùng một dòng nhựa nuôi dưỡng chảy tự do khắp toàn bộ hệ thống chăm sóc sức khỏe con người. Dòng nhựa ấy là chee, năng lượng của sự sống trong muôn vàn biểu hiện của nó, từ những lực lượng vĩ mô của tự nhiên và vũ trụ cho đến những năng lượng vi mô chạy như dòng điện khắp mọi tạng phủ, mô và tế bào của cơ thể con người. Năng lượng vẫn là mẫu số chung trong mọi phương trình phức tạp của sức khỏe và bệnh tật con người, và mỗi nhánh của nghệ thuật chữa bệnh Trung Hoa cổ truyền đều xử lý những năng lượng căn bản của Trời, Đất và Người (Tam Tài) bằng một cách tiếp cận toàn diện nhằm phục hồi sự hài hòa nguyên sơ của chúng.
Khác với y học phương Tây hiện đại, vốn ngày càng bị phân mảnh thành những khoa chuyên môn hẹp chỉ tập trung 67
68 Cây Sức khỏe Trung Hoa
vào những bộ phận cụ thể của cơ thể hoặc những phạm trù bệnh riêng biệt, y học cổ truyền Trung Quốc mang đến cho bệnh nhân nhiều cách khác nhau để chữa lành và tái cân bằng toàn hệ thống nhằm chữa mọi loại bệnh tật. Tất cả những phương pháp khác nhau ấy, như thảo dược và dinh dưỡng, châm cứu và xoa bóp, vận động và thiền định, đều hoàn toàn có tính cộng hưởng và có thể được áp dụng kết hợp hài hòa với nhau. Ngược lại, các chuyên gia của y học phương Tây hiện đại chỉ được đào tạo để xử lý một bộ phận của hệ thống con người hoặc một loại bệnh, với rất ít tham chiếu chéo và hầu như không có nền tảng chung trong trị liệu thực hành. Trong thực hành y học cổ truyền Trung Quốc, cùng một thầy thuốc được yêu cầu xử lý các vấn đề phụ khoa, tình trạng tuyến tiền liệt, rối loạn hô hấp ở trẻ em, và những rối loạn chức năng thần kinh của người già và người lão suy. Trong y học phương Tây hiện đại, một phụ nữ phải tìm đến dịch vụ của bác sĩ phụ khoa, một người đàn ông có vấn đề tuyến tiền liệt phải đến bác sĩ tiết niệu, trẻ em được gửi đến bác sĩ nhi khoa, và người cao tuổi đến bác sĩ thần kinh lão khoa.
Khác biệt lớn giữa cách tiếp cận sức khỏe truyền thống phương Đông và hiện đại phương Tây là cách truyền thống phương Đông xử lý mọi triệu chứng trong bối cảnh hữu cơ của toàn bộ hệ thống con người, tìm kiếm và điều trị căn nguyên ở bất cứ nơi nào chúng có thể ẩn giấu bên trong hệ thống để đạt được sự chữa lành lâu dài, trong khi phương pháp phương Tây dường như thường chỉ tập trung vào phần cơ thể nơi các triệu chứng lộ rõ xuất hiện, đem lại sự giảm nhẹ nhanh chóng nhưng chỉ tạm thời cho những khó chịu triệu chứng trong khi bỏ qua những nguyên nhân ẩn giấu ở nơi khác trong cơ thể. Vì vậy các thầy thuốc Trung Quốc cổ truyền phải trở nên đủ năng lực để hành nghề mọi nhánh của cây trị liệu Trung Hoa, và họ phải hiểu mọi khía cạnh của toàn bộ hệ thống con người, trong khi các chuyên gia phương Tây chủ yếu được đào tạo để xử lý những bộ phận tách rời hoặc những tình trạng cụ thể. Kết quả của sự khác biệt này là các liệu pháp Trung Quốc thường mất nhiều thời gian hơn mới có tác dụng nhưng thường đem lại sự chữa lành lâu dài, còn các liệu pháp phương Tây đem lại sự giảm nhẹ nhanh chóng với cái giá là những lần tái phát về sau. Cách sau liên quan đến một vòng xoáy ngày càng leo thang của các biến chứng dẫn đến sự phụ thuộc suốt đời vào
Cây Sức khỏe Trung Hoa 69
thầy thuốc và thuốc men, và thường cuối cùng phải cắt bỏ triệt để những phần đã hư tổn bằng phẫu thuật.
Sự khác biệt giữa cách tiếp cận hữu cơ, toàn diện của liệu pháp Đông y truyền thống và phương pháp chuyên môn hóa, phân mảnh của các phương pháp điều trị Tây y hiện đại được phản ánh rõ rệt qua việc đào tạo và huấn luyện cần thiết để trở thành một thầy thuốc có đủ trình độ hành nghề. Trong khi hầu hết bác sĩ Tây y chỉ cần bốn đến năm năm đào tạo chính quy để được cấp phép hành nghề trong chuyên khoa họ chọn, thì phải mất trung bình mười đến mười hai năm học tập nghiêm ngặt và thực tập lâm sàng để có đủ trình độ hành nghề y học cổ truyền Trung Quốc tại Trung Quốc, Đài Loan, Hồng Kông và các nước Đông Á khác. Các thầy thuốc Trung Hoa phải quen thuộc với tất cả các nhánh của cây sức khỏe Trung Hoa, và trong nhiều trường hợp, họ phải có khả năng áp dụng hai hay nhiều loại liệu pháp để điều trị tình trạng bệnh của bệnh nhân. Bệnh nhân được hưởng lợi rất nhiều từ cách tiếp cận toàn diện này vì họ có thể mang mọi vấn đề sức khỏe của mình đến một thầy thuốc và theo một chương trình chữa bệnh hữu cơ, có hệ thống giúp điều chỉnh mọi rối loạn cùng một lúc. Cách tiếp cận có hệ thống này giúp bệnh nhân tiết kiệm rất nhiều thời gian, công sức và tiền bạc; hơn thế nữa, nếu bệnh nhân tuân thủ trung thành phác đồ đã kê, thì cuối cùng nó thường mang lại một sự chữa khỏi hoàn toàn và lâu dài.
Vì vậy, cây chăm sóc sức khỏe truyền thống Trung Hoa là một hệ thống tích hợp gồm các liệu pháp hiệp đồng, trong đó mỗi nhánh đều bắt nguồn từ cùng những nguyên lý gốc rễ và sử dụng cùng những năng lượng cơ bản mà mọi hình thái sống đều phụ thuộc vào. Mặc dù mỗi nhánh sử dụng những công cụ trị liệu khác nhau để xử lý các vấn đề sức khỏe và những khiếm khuyết về thể chất khác nhau, chúng đều phối hợp nhịp nhàng hướng tới mục tiêu tối hậu là khôi phục sự cân bằng năng lượng tối ưu và sự hài hòa chức năng cho toàn bộ hệ thống, cũng như thiết lập thế cân bằng giữa toàn bộ hệ thống con người với các yếu tố và năng lượng môi trường đã định hình và nuôi dưỡng nó. "Tư duy y học Trung Hoa tích hợp y học, với mục đích chữa lành thân và tâm, cùng triết học, với mục đích hướng dẫn chúng ta sống," viết
70 Cây Sức khỏe Trung Hoa
Beinfield và Korngold. "Những hiểu biết của y học Trung Hoa có thể nuôi dưỡng ý thức về chính mình, về sự tỉnh thức của chúng ta, cùng lúc với việc châm cứu và thảo dược có thể thúc đẩy trải nghiệm trực tiếp về sự hòa nhập." Chính cảm giác hòa nhập giữa thân và tâm, giữa năng lượng bên trong và bên ngoài, giữa các lực vĩ mô và vi mô, được trải nghiệm qua sự cân bằng hài hòa giữa mọi năng lượng của sự sống, đã tạo nên món quà lớn nhất của y học cổ truyền Trung Quốc dành cho sức khỏe và hạnh phúc của con người
Thuốc thảo dược
một nhánh trên cây sức khỏe và chữa lành Trung Hoa. Các nhắc đến thảo dược xuất hiện thường xuyên trong những biên niên sử sớm nhất của lịch sử Trung Hoa, bao gồm Kinh Dịch (I-Ching) cổ xưa và Kinh Thi (Shih Ching), hai trong số các kinh điển thiêng liêng thời nhà Chu sớm được Khổng Tử chú giải. Trong tác phẩm sau, chúng ta tìm thấy những mô tả đầy chất thơ về các thiếu nữ hát ca trên đồi núi và trong thung lũng khi họ hái thảo dược để dùng làm thuốc tại nhà. Việc dùng thảo dược hằng ngày phổ biến đến mức trong các gia đình Trung Hoa cổ đại, cho đến tận ngày nay, một trong những cách nói "Bạn bị làm sao vậy?" thông dụng nhất trong tiếng Trung là "Hôm nay bạn ăn nhầm thuốc rồi phải không?"
Theo định nghĩa chặt chẽ của phương Tây, từ thảo dược chỉ đề cập đến thực vật và các chất chiết xuất từ thực vật, nhưng trong y học Trung Hoa nó còn bao gồm cả khoáng vật và sản phẩm động vật — tức là bất cứ thứ gì bắt nguồn từ kho tàng phong phú của tự nhiên. Việc sử dụng khoáng vật làm thuốc có một lịch sử lâu dài và sinh động ở Trung Quốc, và các thầy thuốc Trung Hoa đã sớm nhận ra vai trò thiết yếu của khoáng vật đối với sự trao đổi chất của con người, đặc biệt là với vai trò dẫn truyền và xúc tác cho các dòng điện từ của hệ thống năng lượng con người. Thường được dùng làm thuốc an thần trong nhóm thuốc thảo dược An Thần (định thần), khoáng vật làm thuốc 71
72 Thuốc thảo dược
khoáng vật được dùng thường xuyên trong nhiều chứng rối loạn thần kinh khác nhau. Chúng cũng là những thành phần hoạt chất chính trong nhiều loại linh đan trường thọ (trường thọ đan) nổi tiếng do các nhà luyện đan và pháp sư Đạo giáo pha chế cho các vị bảo trợ đế vương của mình, một số trong đó đã mất mạng sớm khi cố gắng kéo dài tuổi thọ bằng những đơn thuốc khoáng vật độc hại. Khoáng vật làm thuốc cũng được dùng tương tự trong những "viên trường sinh" nổi tiếng được bào chế trong y học Ayurveda và y học Tây Tạng truyền thống.
Có lẽ chất khoáng quan trọng nhất theo truyền thống được dùng trong các công thức trường thọ và hệ thần kinh là chu sa (chu sa), một chất chiết xuất thủy ngân đã được tinh chế cao, vẫn còn được kê trong các công thức trị cao huyết áp, mất ngủ, lo âu, sốc và các chứng rối loạn thần kinh khác. Ở liều lượng rất nhỏ, chu sa hoạt động như một chất an thần mạnh, chống co thắt và bổ thần kinh, nhưng ở liều cao hơn hoặc dùng kéo dài, nó có thể trở nên khá độc hại đối với hệ thống con người. Những chất khoáng khác thường được dùng vì tác dụng an thần bao gồm vỏ hàu (mẫu lệ), đá nam châm (từ thạch) và xương khủng long hóa thạch (long cốt). Muối biển (hải diêm) cũng là một nguồn khoáng vật làm thuốc tuyệt vời, đặc biệt là magiê và các nguyên tố vi lượng. Nhờ có các nguyên tố vi lượng cân bằng, muối biển không gây ra chứng cao huyết áp và các vấn đề về thận liên quan đến loại muối tinh luyện, khai thác từ mỏ được bán trên thị trường hiện đại, ngay cả khi được dùng cho mục đích nấu ăn hằng ngày.* Sản phẩm động vật là một nhóm khác của thuốc thảo dược Trung Hoa hiếm khi gặp trong truyền thống y học phương Tây. Rết và bọ cạp, giun đất và rắn, bọ ngựa và tằm, mai rùa và nhung hươu đều đóng vai trò quan trọng trong nhiều công thức thảo dược truyền thống Trung Hoa, và hiệu lực y học của chúng xếp chúng vào hàng những chất được đánh giá cao nhất trong dược điển Trung Hoa, đặc biệt là trong nhóm thuốc bổ.
*Xem Jacques de Langre, Seasalt's Hidden Powers (Magalia, Calif.: Happiness Press, 1994).
73 Thuốc thảo dược
Thuốc bổ là một nhóm đặc biệt của thuốc thảo dược Trung Hoa, chủ yếu dành cho việc sử dụng phòng bệnh ở những người khỏe mạnh, chứ không nhằm mục đích chữa bệnh cho người ốm. Hầu như tất cả các vị thuốc bổ đều thuộc hạng Thượng phẩm (thượng) của thuốc thảo dược, nghĩa là chúng đã được chứng minh hiệu quả trong việc bảo vệ sức khỏe và kéo dài tuổi thọ ở con người mà không có bất kỳ tác dụng phụ độc hại nào. Những đặc tính kéo dài sự sống này đã khiến thuốc bổ trở thành loại thảo dược ưa thích của các hoàng đế và tướng lĩnh, quan đại thần và quan lại, và nhu cầu ấy đã đưa chúng vào hàng những mặt hàng đắt đỏ nhất trong dược điển Trung Hoa. Thuốc bổ cũng từng được biết đến rộng rãi trong y học phương Tây truyền thống cho đến đầu thế kỷ hai mươi, khi thuốc hóa học và phẫu thuật đã xóa bỏ việc sử dụng chúng như y học phòng bệnh trong chăm sóc sức khỏe.
Các sản phẩm động vật bổ dưỡng như nhung hươu và hải mã, mai rùa và da lừa chứa những protein mạnh và dư lượng hormone có tác dụng kích thích mạnh lên hệ nội tiết của con người, thúc đẩy các tuyến tiết ra chất giúp tiếp năng lượng cho toàn hệ thống và kích hoạt những chức năng sống đang suy yếu, đặc biệt là sinh lực tình dục, phản ứng miễn dịch và các chức năng não bộ. Những vị thuốc bổ nguồn gốc thực vật nổi tiếng như nhân sâm, hoàng kỳ và đảng sâm là những gì mà ngành thảo dược học phương Tây gọi là "adaptogen" (thích nghi), nghĩa là chúng tự nhiên điều chỉnh các chức năng sống của hệ thống con người để bù đắp cho những điều kiện bất lợi như căng thẳng, suy dinh dưỡng, các năng lượng môi trường bất thường và những tình trạng thoái hóa gắn liền với tuổi tác, qua đó ngăn ngừa tổn thương thể chất và kéo dài sự sống của toàn bộ cơ thể. Các vị thuốc bổ có tính thích nghi hoạt động chủ yếu bằng cách bổ sung các yếu tố huyết, kích thích năng lượng của các tạng phủ trọng yếu và cân bằng âm dương khắp toàn hệ thống.
Một nhóm thuốc thảo dược khác độc đáo của y học Trung Hoa bao gồm các công thức điều chỉnh thể tạng, vốn có cả tính phòng bệnh lẫn chữa bệnh. Những công thức này được thiết kế riêng để điều chỉnh những vấn đề cụ thể gây ra bởi các khiếm khuyết về thể tạng và sự mất cân bằng năng lượng của từng cá nhân, được di truyền từ trước khi sinh hoặc mắc phải sau khi sinh qua lối sống và thói quen cá nhân.
74 Thuốc thảo dược
Hầu như mọi người trên trái đất đều có một mức độ mất cân bằng hoặc biến dạng cố hữu nào đó giữa các năng lượng sống và chức năng của các tạng phủ, và những khác biệt về thể tạng này giải thích cho nhiều cơn đau nhức nhỏ và tình trạng mạn tính mà phần lớn người phương Tây hoặc coi là đương nhiên hoặc cố gắng vô ích để chữa bằng thuốc tây y. Tuy nhiên, việc dùng thuốc để giảm triệu chứng của những khó chịu mạn tính mà nguyên nhân gốc rễ nằm ở những khiếm khuyết thể tạng ăn sâu thì ít có ích và thường gây hại lâu dài. Mặt khác, những công thức thảo dược điều chỉnh thể tạng được pha chế riêng để bù đắp cho những khiếm khuyết như vậy có thể tái lập cân bằng cho toàn bộ mạng lưới năng lượng của các tạng phủ, không chỉ làm dịu những khó chịu theo triệu chứng đi kèm mà còn điều chỉnh được những nguyên nhân thể tạng nằm bên dưới. Dưới đây là một vài ví dụ thường gặp về cách những công thức này hoạt động.
. Tình trạng mệt mỏi tinh thần mạn tính, nhức đầu thường xuyên, mất ngủ và hay đãng trí thường là những dấu hiệu triệu chứng của một khiếm khuyết thể tạng bẩm sinh hoặc mắc phải trong tuần hoàn não.
Thay vì dùng aspirin, amphetamine, thuốc ngủ và các loại thuốc khác cho những vấn đề như vậy, người ta có thể làm dịu toàn bộ hội chứng bằng một công thức điều chỉnh thể tạng duy nhất giúp tăng cường tuần hoàn não, sử dụng các vị thuốc như rau má Ấn Độ (gotu kola), bạch quả, nhân sâm và ngũ vị tử. • Một người đàn ông trung niên từng sống buông thả quá độ khi còn trẻ, giờ đây mắc chứng đau lưng mạn tính, tiểu nhiều, đầu gối đau yếu và tay chân lạnh, đã mắc phải tình trạng khiếm khuyết thể tạng về Thận âm và nói chung sẽ được lợi khi dùng công thức Thận âm nổi tiếng dưới dạng thuốc chế sẵn gọi là Lục Vị Địa Hoàng Hoàn (lục vị địa hoàng hoàn). : Một người phụ nữ có những vấn đề kinh nguyệt mạn tính như đau bụng kinh và hội chứng tiền kinh nguyệt do khiếm khuyết huyết bẩm sinh về thể tạng sẽ thấy cả sự giảm nhẹ triệu chứng lẫn khả năng chữa khỏi lâu dài khi dùng một đơn thuốc pha chế riêng dựa trên vị thuốc bổ huyết tuyệt vời cho phụ nữ là Đương quy (đương quy).
Thuốc thảo dược 75
Mọi vị thuốc Trung Hoa đều tác động trị liệu lên các tạng phủ và mô được nhắm tới nhờ ái lực tự nhiên của chúng (quy kinh, nghĩa đen là "trở về kinh lạc") đối với các kênh năng lượng chi phối những tạng phủ và mô ấy. Do đó, hoạt tính trị liệu của thuốc Trung Hoa vận hành trên bình diện năng lượng nhiều hơn là hóa học, dù chúng cũng có những tác động sinh hóa trực tiếp. Tần số và hóa trị riêng biệt của năng lượng phân tử trong mỗi tinh chất thảo dược quyết định ái lực tạng phủ đặc thù của nó bằng cách cộng hưởng đồng bộ với tần số và hóa trị của các phân tử trong mô của tạng phủ được nhắm tới để điều trị. Qua hàng nghìn năm quan sát lâm sàng liên tục, y học Trung Hoa đã xác định được những ái lực năng lượng tạng phủ đặc thù của hàng nghìn vị thuốc và thực phẩm. Những quan sát tương tự đã được ghi lại trong các truyền thống y học thảo dược của Ấn Độ, Ba Tư, châu Âu thời trung cổ và các bộ lạc bản địa Bắc và Nam Mỹ, tất cả đều cơ bản đồng thuận về những tính chất trị liệu của các vị thuốc mà họ cùng chia sẻ. Bằng cách kết hợp nhiều vị thuốc trong các công thức phức hợp, người ta có thể đạt được mức độ đặc hiệu và hiệu quả phối hợp đáng kể để xử lý những vấn đề riêng biệt của từng bệnh nhân. Phương pháp này vượt trội hơn hẳn so với cách thực hành tây y hiện đại là chỉ đơn thuần kê cùng một loại thuốc hóa học cho cùng một tình trạng cơ bản ở mọi bệnh nhân.
Các vị thuốc Trung Hoa được phân loại theo bản tính âm dương cơ bản của chúng (ôn, hàn hoặc bình), theo bản sắc Ngũ hành Năng lượng thể hiện qua Ngũ vị (tân, cam, toan, khổ hoặc hàm), và theo những tính chất trị liệu chính của chúng (bổ, tả, liễm hoặc tán) (bảng 4). Những phân loại khác nhau này kết hợp lại để xác định các chức năng trị liệu chính xác và tác động dược động học của từng vị thuốc trong dược điển Trung Hoa, dựa trên hàng nghìn năm quan sát thực nghiệm và ứng dụng lâm sàng liên tục, và trong thực hành trị liệu chúng được đối chiếu với các dấu hiệu triệu chứng và nhu cầu thể tạng của hệ thống từng bệnh nhân. Mỗi khi một vị thuốc mới được các thầy thuốc thảo dược Trung Hoa chú ý đến, chẳng hạn từ
76 Thuốc thảo dược
BẢNG 4. Ngũ vị và các thuộc tính liên quan của
thuốc thảo dược Trung Hoa
Ngũ hành Trị liệu
Vị Ví dụ năng lượng Ái lực tạng phủ tác dụng
Tân Kim Phế/đại Kích thích, Gừng, đinh hương,
tỏi
trường phát hãn,
tán, làm thông
trệ
Cam Thổ Tỳ/ Dưỡng, Cam thảo,
vị tiêu hóa, mật ong, Ý dĩ
hòa
nhân
Toan Mộc Can/ Sáp, Đại hoàng,
đởm liễm, mận, thược dược
giải nhiệt
Khổ Hỏa Tâm/tiểu Táo, tả, Tỳ bà, lá sen,
giải độc, thanh nhiệt lá, long đởm tiểu trường
Hàm Thủy Thận Nhu nhuyễn, Rong biển,
lợi tiểu, nhuận tràng, mirabilite, bàng quang
tiêu nhung hươu
châu Âu hoặc châu Mỹ, nó ngay lập tức được nhận diện theo
phạm trù Năng lượng Ngũ hành cơ bản của nó, dựa trên thuộc tính
rõ ràng về vị, nhưng những tính chất dược học khác của nó phải mất nhiều
năm thực hành lâm sàng mới xác lập được.
Các thầy thuốc thảo dược truyền thống Trung Hoa đã phát triển nhiều phương
pháp khác nhau để bào chế cả vị thuốc đơn lẫn công thức phức hợp
để dùng nội phục và ngoại dụng. Phương pháp bào chế
dùng cho mỗi phương thuốc phụ thuộc vào một số yếu tố, bao gồm bản
chất của (các) vị thuốc, loại tình trạng cần điều trị, và
những hiệu quả trị liệu cần đạt được. Dưới đây là mô tả ngắn gọn về
những cách bào chế thuốc Trung Hoa được dùng phổ biến nhất để
dùng trong trị liệu.
Thuốc thảo dược 77
Sống Dùng thảo dược ở dạng tươi, sống là phương pháp nguyên thủy và cổ xưa nhất để đưa thảo dược vào cơ thể nhằm mục đích chữa bệnh. Hoàng đế Thần Nông ("Thần Nông Nhà Nông"), người sáng lập huyền thoại của ngành thảo dược Trung Hoa, thường được miêu tả đang nhai một nắm thảo dược tươi sống, và người ta kể rằng ông đã nếm thử và kiểm nghiệm bảy mươi vị thuốc mỗi ngày cho đến khi xác lập được tính chất dược lý của tất cả các vị thuốc trong đế chế Trung Hoa. Nhiều vị thuốc mạnh nhất khi dùng sống, nhưng những vị khác cần phơi khô, nấu, ngâm, rửa bằng giấm và các kiểu chế biến khác để trung hòa các thành phần độc hại hoặc kích hoạt tính chất dược lý, nên không phải là ý hay khi tự mình thử nghiệm với thảo dược tươi mới hái mà không có sự hướng dẫn của một thầy thuốc thảo dược có đủ trình độ. Trừ khi bạn có sự hướng dẫn như vậy, hoặc được đào tạo chính quy về thảo dược học Trung Hoa, bạn nên luôn mua thảo dược của mình từ một hiệu thuốc Trung Hoa hoặc nhà cung cấp thảo dược có uy tín và dùng chúng theo hướng dẫn chuyên môn
Sắc Thuốc Phương pháp truyền thống và phổ biến nhất để bào chế thảo dược dùng tại nhà là nấu sắc (thang, nghĩa đen là "nước dùng") từ thảo dược khô trong một bình đất nung hoặc bình thủy tinh chịu nhiệt, đun liu riu cho đến khi nước cạn còn khoảng một nửa. Phương pháp này bảo đảm chiết xuất tối đa các tính chất trị liệu trọn vẹn của thảo dược, hấp thu nhanh và hiệu quả trị liệu mau chóng, khiến đây trở thành phương pháp tốt nhất cho hầu hết các tình trạng cấp tính. Hạn chế duy nhất là nó đòi hỏi bạn phải dành chút thời gian mỗi ngày trong bếp.
Một biến thể của phương pháp này là sắc hơi, theo đó một bát sứ có nắp đựng (các) vị thuốc và vài aoxơ nước tinh khiết được đặt trên một giá bên trong một bình lớn hơn, và thảo dược được hấp trong vài giờ. Còn được gọi là nồi sắc nhân sâm, phương pháp này cho ra một
78 Thuốc thảo dược
chất chiết xuất rất tinh khiết và mạnh gọi là sương thuốc (dược lộ) và thích hợp nhất cho những vị thuốc bổ đắt tiền như nhân sâm lâu năm, được bào chế đơn lẻ hoặc phối hợp đơn giản, nhưng không dùng cho các công thức phức hợp số lượng lớn. Bột Bột (tán) có thể được bào chế tại nhà từ thảo dược khô bằng máy xay cà phê điện, hoặc tại hiệu thuốc, nhưng dù theo cách nào cũng nên xay mới với lượng vừa đủ dùng trong không quá hai hoặc ba tuần, để chúng không mất đi hiệu lực. Bột tác dụng chậm hơn và nhẹ nhàng hơn so với thuốc sắc hoặc thảo dược tươi sống, và hiệu quả của chúng kéo dài lâu hơn, khiến chúng thích hợp nhất cho các tình trạng mạn tính cần trị liệu lâu dài.
Có ba cách dùng bột. Cách đơn giản và truyền thống nhất là múc liều cần dùng vào miệng và uống trôi bằng nước ấm hoặc rượu ấm, chẳng hạn sake Nhật Bản hoặc rượu sherry nhẹ. Một phương pháp truyền thống khác là cho liều bột đã đong vào tách rồi rót nước nóng lên để pha thành trà (trà). Cách thứ ba và hiện đại nhất là nhồi thảo dược dạng bột vào viên nang gelatin (keo nang), rất tiện lợi và đặc biệt hữu ích khi dùng những loại bột đắng, khó nuốt. Cao Cao (cao) được bào chế bằng cách trộn bột thảo dược với vừa đủ mật ong để tạo thành một khối bột nhào thảo dược, rồi ăn từng thìa và uống trôi bằng nước ấm hoặc rượu. Cao có thể được bảo quản nhiều tháng trong lọ kín trong tủ lạnh. Hoàn Hoàn (hoàn) được bào chế từ cao thảo dược mật ong bằng cách lăn những viên nhỏ giữa ngón cái và ngón trỏ, rồi đặt chúng lên khay nướng và cho vào lò ở nhiệt độ thấp nhất khoảng mười lăm phút, cho đến khi chúng bắt đầu bóng lên. Sau khi chúng nguội
Thuốc thảo dược 79
hoàn toàn, chúng có thể được bảo quản trong lọ nâu đậy thật kín nhiều tháng mà không cần làm lạnh. Liều thông thường là năm đến mười lăm viên, dùng hai hoặc ba lần mỗi ngày với nước ấm hoặc rượu. Khác với viên nén phương Tây, hoàn mật ong Trung Hoa được làm mà không có tá dược, chất độn, chất bảo quản hay các phụ gia phi thảo dược khác. Một số loại hoàn được làm với những chất nền tự nhiên khác, như nước, sáp ong hoặc bột nhào lên men.
Rượu thuốc Rượu thảo dược (dược tửu) được bào chế bằng cách ngâm thảo dược khô nguyên vị hoặc chặt thô trong rượu mạnh chưng cất như vodka từ hai đến bốn tháng hoặc tới cả một năm, tùy theo công thức. Đây là một cách cổ xưa và rất hiệu quả để chiết xuất trọn vẹn tiềm năng trị liệu từ những vị thuốc bổ đắt tiền như nhân sâm, nhung hươu, hải mã và các vị thuốc bổ mạnh khác. Còn được gọi là Xuân Tửu, rượu thuốc bổ có thể được pha chế tại nhà hoặc mua sẵn trong những bình đựng trang nhã, và chúng nổi tiếng với tác dụng trẻ hóa và khả năng tiếp năng lượng mau chóng.
Thuốc mỡ Thuốc mỡ thảo dược (dược cao) được bào chế để dùng ngoài bằng cách trộn thảo dược dạng bột mịn vào một nền dầu ấm, như dầu mè hoặc dầu hạnh nhân, vaseline vàng, mỡ lợn, lanolin hoặc sáp ong. Chúng có thể được bảo quản lâu dài trong lọ đậy nắp kỹ mà không cần làm lạnh. Loại thuốc mỡ thảo dược thương mại phổ biến nhất là Tiger Balm.
Thuốc đạn Thuốc đạn thảo dược (tọa dược) là một dạng thuốc cổ xưa của Trung Hoa, lần đầu được nhắc đến trong tác phẩm Bàn luận về các chứng sốt và cảm cúm của Trương Trọng Cảnh, viết vào đầu thời nhà Hán. Chúng được bào chế bằng cách trộn thảo dược dạng bột thơm vào một nền mật ong để tạo thành những viên đạn thảo dược nhỏ.
80 Thuốc thảo dược
Cao lỏng và cồn thuốc Cao và cồn thảo dược (dược tinh) là một phương pháp bào chế mới hơn, sử dụng các kỹ thuật chiết xuất dược phẩm hiện đại. Rất tinh khiết và đậm đặc, cao và cồn thuốc Trung Hoa luôn được làm từ toàn bộ cây, tốt nhất là tươi và sống, không bao giờ từ những mảnh tách rời như trong dược lý học phương Tây hiện đại. Những chất chiết xuất toàn phổ này chứa đủ loại chất hiệp đồng tự nhiên, nhiều chất trong đó vẫn chưa được nhận diện, giúp cân bằng tác dụng của các thành phần hoạt chất chính và ngăn ngừa các phản ứng độc hại cùng những tác dụng phụ khó chịu khác thường gặp với các chất chiết xuất và cô đặc phân đoạn.
Trong thảo dược Trung Hoa, hầu hết các công thức phức hợp được phối hợp theo một hệ thống truyền thống gọi là Bốn Vai Trò Trách Nhiệm, trong đó mỗi vị thuốc cấu thành đảm nhận một vai trò chức năng cụ thể trong hoạt tính trị liệu của toàn công thức. Vị thuốc hoạt chất chính trong bất kỳ công thức nào được gọi là Quân, và được chọn vì tác dụng trị liệu chính của nó đối với tình trạng của bệnh nhân. Đây luôn là vị thuốc mạnh nhất trong công thức, và trong những công thức phức hợp cho các bệnh cấp tính, thường có hai hoặc ba vị Quân.
Vị thuốc thứ cấp được gọi là Thần, có tác dụng tương tự nhưng bổ trợ cho Quân, mang lại cho công thức một phạm vi hiệu lực rộng hơn. Vai trò thứ ba được gọi là Tá, và thường có vài vị thuốc loại này được thêm vào công thức để trung hòa mọi thành phần độc hại trong các vị thuốc chính, chống lại những tác dụng phụ không mong muốn của toàn công thức, và tăng cường các tác dụng trị liệu chính của các vị Quân và Thần.
Vai trò thứ tư được gọi là Sứ, có chức năng điều hòa các hiệu quả tổng thể của toàn công thức và tạo điều kiện cho sự hấp thu nhanh chóng cùng sự phân bố triệt để khắp hệ thống. Các vị Sứ cũng kéo dài tác dụng của những thành phần chính, và đôi khi được thêm vào để mang lại sự giảm nhẹ mau chóng những khó chịu
Thuốc thảo dược 81
do triệu chứng, trong khi các vị Quân và Thần từ từ điều chỉnh nguyên nhân gốc rễ của tình trạng bệnh.
Ngày nay, nghệ thuật và khoa học cổ xưa của thảo dược học Trung Hoa vẫn tiếp nối truyền thống nghiên cứu và phát triển đã năm nghìn năm của mình, dựa trên thực hành lâm sàng và quan sát thực nghiệm không ngừng ở Trung Quốc cũng như ở những quốc gia khác nơi y học Trung Hoa hiện được thực hành như một liệu pháp thay thế, chẳng hạn Mỹ, Úc và Tây Âu. Với sự hỗ trợ phân tích của công nghệ phòng thí nghiệm hiện đại cùng những phương pháp chiết xuất và tinh chế được cải thiện, đủ loại công dụng mới cho những vị thuốc cũ và những phiên bản mới của các công thức truyền thống đang được phát triển riêng để xử lý những vấn đề sức khỏe đặc thù của thời đại ngày nay — đặc biệt là ung thư, AIDS và nhiều chứng rối loạn thoái hóa mạn tính gắn liền với xã hội công nghiệp.
Ví dụ, quế, vốn đã được dùng trong y học Trung Hoa hàng nghìn năm như một vị thuốc bổ dương tính ôn, gần đây đã được chứng minh là làm tăng đáng kể hiệu quả của insulin ở người bị tiểu đường. Một số nghiên cứu khoa học đã chứng minh rằng quế làm tăng hoạt tính của insulin trong các tế bào sống lên gần 1.200 phần trăm! "Điều đó rất quan trọng," nhà hóa sinh Richard Anderson thuộc Trung tâm Nghiên cứu Dinh dưỡng Con người của Bộ Nông nghiệp Hoa Kỳ nói, "bởi vì hầu hết các vấn đề thứ cấp mà người tiểu đường mắc phải, như bệnh tim mạch, đều là kết quả của việc sử dụng insulin tăng cao. Chúng tôi đã nghe những người tiểu đường nói rằng họ thấy cải thiện rõ rệt khi dùng nửa thìa cà phê quế mỗi ngày."
Một phương thuốc thú vị khác cho những vấn đề thời đại là một công thức trị nghiện ma túy được phát triển ở Trung Quốc tại Trường Y số 1 của Quân Giải phóng Nhân dân. Dựa trên hỗn hợp hơn 40 vị thảo dược truyền thống Trung Hoa, công thức này được cho là làm dịu các triệu chứng cai nghiện dữ dội trong vòng ba mươi phút sau khi dùng và đạt được tình trạng cai nghiện trên lâm sàng trong ba đến năm ngày trị liệu. Các bác sĩ ở Trung Quốc khẳng định rằng công thức này, vốn hiệu quả với chứng nghiện heroin, morphine và thuốc phiện, cũng như amphet-
82 Thuốc thảo dược
amin và các loại thuốc dược phẩm khác, đã cho thấy tỷ lệ thành công 95 phần trăm trong các nghiên cứu sơ bộ kéo dài năm năm, theo các báo cáo của Trung Quốc.
Những phương thuốc thảo dược tương tự đang được nghiên cứu và phát triển ở Trung Quốc, Nhật Bản và một số nước phương Tây cho nhiều loại ung thư khác nhau, AIDS và các hội chứng suy giảm miễn dịch liên quan, bệnh Parkinson và các rối loạn khác của hệ thần kinh trung ương, cùng nhiều tình trạng đương thời khác, và những kết quả tích cực của công trình này đã đưa y học thảo dược truyền thống lên vị trí tiên phong của nghiên cứu y học hiện đại.
Một trong những phát triển hiện đại thiết thực nhất của thảo dược học Trung Hoa là sự đa dạng và khả năng sẵn có ngày càng tăng của các công thức thảo dược chế sẵn cho một loạt rộng các chứng rối loạn sức khỏe phổ biến. Các phương thuốc chế sẵn bán không cần đơn lần đầu xuất hiện ở Trung Quốc vào thời nhà Tống (960-1279 CN), và ngày nay có hàng trăm công thức tiện lợi và rẻ tiền sẵn có trên khắp thế giới. Một số, như Lục Vị Địa Hoàng Hoàn (lục vị địa hoàng hoàn) nổi tiếng, là những công thức cổ xưa đã được kiểm nghiệm và tin dùng, được sử dụng liên tục suốt nhiều thế kỷ, trong khi những công thức khác là các biến thể hiện đại của những công thức truyền thống do những thầy thuốc thảo dược phương Tây tài năng phát triển, chẳng hạn Charlie Jordan của Dragon River Herbal ở New Mexico. Thầy thuốc thảo dược người Mỹ Jake Fratkin đã viết một cuốn hướng dẫn rất hữu ích về những phương thuốc chế sẵn này, nhan đề Chinese Herbal Patent Formulas: A Practical Guide, bao gồm cả các tác phẩm kinh điển Trung Hoa lẫn những biến thể đương đại của Mỹ.
Đối với những ai chưa từng thử bất kỳ phương thuốc thảo dược nào, các công thức chế sẵn Trung Hoa có thể mang lại hiệu quả thật sự ấn tượng và biến cả những người hoài nghi cứng rắn nhất thành tín đồ vững chắc nhờ mang lại kết quả mau chóng, sự giảm nhẹ hiệu quả và chữa khỏi lâu dài cho nhiều chứng bệnh phổ biến, mà không có những tác dụng phụ khó chịu thường gắn liền với thuốc hóa học hiện đại. Những độc giả chưa từng dùng muốn thử các phương thuốc chế sẵn này có thể bắt đầu với một số công thức nổi tiếng sau đây:
83 Thuốc thảo dược
Ngân Kiều Phiến (Viên Ngân Hoa và Liên Kiều): Dùng cho cảm lạnh và cảm cúm thuộc loại "nhiệt", với các triệu chứng hắt hơi, sổ mũi, đau và sưng họng, sốt, nhức đầu, cứng cổ và vai, công thức này có thể mang lại sự giảm nhẹ gần như thần kỳ nếu dùng ngay khi triệu chứng vừa khởi phát và tiếp tục trong hai đến ba ngày. Nó thường có thể dập tắt trong hai đến ba ngày một đợt bệnh hô hấp mà nếu không có thể kéo dài hai đến ba tuần, mà không có những tác dụng phụ khó chịu của thuốc kháng histamine, thuốc thông mũi và những cái gọi là thuốc trị cảm khác được các công ty dược phẩm phương Tây quảng bá. Cảm Mạo Linh (Thuốc Trị Cảm Thông Thường): Một phương thuốc tuyệt vời khác cho cảm lạnh thông thường, có thể dập tắt một cơn cảm nặng ngay từ khi mới chớm nếu dùng khi có dấu hiệu triệu chứng đầu tiên, loại này thích hợp nhất để chữa kiểu cảm đi kèm với ớn lạnh. Nó cũng có thể được dùng để giúp phòng ngừa cảm lạnh khi bạn nghĩ mình có thể bị phơi nhiễm. Khang Ninh Hoàn (Viên Chữa Bệnh): Đây là một phương thuốc tuyệt vời cho mọi loại rối loạn tiêu hóa thông thường, như chứng khó tiêu do axit, đầy hơi, buồn nôn, phản ứng độc với thức ăn (bao gồm hội chứng bột ngọt), ăn quá nhiều, say rượu và cảm cúm dạ dày. Đây là một phương thuốc rẻ, hiệu quả và rất đa dụng cho mọi kiểu khó chịu dạ dày do đồ ăn thức uống tồi tệ hoặc thói quen ăn uống không đúng gây ra. Bảo Tế Hoàn (Bảo Tế Hoàn): Một phương thuốc hiệu quả khác cho các rối loạn tiêu hóa nêu trên, nó cũng có thể được dùng cho trẻ em, người già và những người có hệ tiêu hóa yếu hoặc suy kém. Cả loại này lẫn Viên Chữa Bệnh đều là những trợ giúp tiêu hóa tuyệt vời để mang theo khi đi du lịch, và có thể được dùng như phương thuốc phòng ngừa khi bạn nghĩ mình có thể bị phơi nhiễm với thức ăn và nước bị ô nhiễm. Lục Vị Địa Hoàng Hoàn (Lục Vị Địa Hoàng Hoàn): Một trong những công thức kinh điển phổ biến nhất mọi thời đại, loại thuốc chế sẵn này là một phương thuốc bổ tổng thể tuyệt vời cho năng lượng âm của Thận, Tỳ và Can đã kiệt quệ, với các triệu chứng như mệt mỏi mạn tính,
84 Thuốc thảo dược
đau lưng dưới, đổ mồ hôi ban đêm, mất ngủ, bất lực ở nam giới, tiểu nhiều, ù tai (tai kêu vo vo) và cao huyết áp. Nó đặc biệt hiệu quả với những người đàn ông trung niên mắc các triệu chứng trên do mất tinh quá độ vì hoạt động tình dục buông thả khi còn trẻ. Vân Nam Bạch Dược (Bột Trắng Vân Nam): Được quân nhân và võ sĩ Trung Quốc trân quý như một báu vật thảo dược suốt nhiều thế kỷ, loại bột này sẽ nhanh chóng cầm máu ngay cả những vết thương chảy máu trầm trọng nhất và tạo điều kiện cho mô lành nhanh với sẹo tối thiểu. Dùng nội phục, nó cầm máu chảy bên trong và có thể được dùng hiệu quả trước và sau phẫu thuật để giảm thiểu chảy máu, bầm tím và sưng phù, cũng như cho chứng rong kinh, trĩ, loét chảy máu, bong gân và nhiễm trùng nướu. Phương thuốc chế sẵn này là vật dụng tiêu chuẩn trong túi cứu thương dã chiến của tất cả quân đội Bắc Việt trong Chiến tranh Việt Nam và giúp họ tự băng bó vết thương do đạn bắn tại chiến trường.
Thảo dược học Trung Hoa, vốn đã được sử dụng liên tục ít nhất năm nghìn năm, là một giải pháp thay thế an toàn và hiệu quả cho những loại thuốc hóa học ngày càng độc hại hiện đang được các bác sĩ tây y và các công ty dược phẩm quảng bá trong thực hành y học hiện đại. Chẳng hạn, năm 1992, Báo cáo Thường niên của Hiệp hội các Trung tâm Kiểm soát Chất độc Hoa Kỳ ghi nhận không một trường hợp tử vong hay thương tích nào do sử dụng thảo dược làm thuốc ở Hoa Kỳ, trong khi cùng năm đó, mười triệu người báo cáo bị tác dụng bất lợi, nhiều trường hợp đe dọa tính mạng, do sử dụng các loại thuốc dược phẩm được FDA phê duyệt và được các bác sĩ thông thường ở Mỹ kê đơn thường xuyên. Do đó, những nỗ lực lặp đi lặp lại của FDA, AMA và các cơ quan y tế Mỹ khác nhằm hạn chế quyền tiếp cận của công chúng với thảo dược và thực phẩm bổ sung là hoàn toàn bất công và phi lý, và chỉ có thể được coi là một nỗ lực bảo vệ những lợi ích dược phẩm và tây y đã cắm rễ bằng cách từ chối
Thuốc thảo dược 85
công chúng quyền tự do mua thảo dược có thể được dùng thành công và rẻ tiền để chữa nhiều chứng rối loạn phổ biến tại nhà, mà không cần đến bác sĩ hay thuốc men. Một lý do hiển nhiên cho sự can thiệp này là cả thảo dược lẫn chất dinh dưỡng đều không thể được cấp bằng độc quyền sáng chế và độc quyền vì lợi nhuận bởi các tập đoàn tư nhân, như mọi loại thuốc hóa học đều có thể.
Như Tổ chức Y tế Thế giới nêu trong "Hướng dẫn Đánh giá Thuốc Thảo dược" (1992) của mình: "Một nguyên tắc chỉ đạo nên là nếu sản phẩm đã được dùng theo truyền thống mà không có bằng chứng gây hại, thì không nên tiến hành bất kỳ biện pháp quản lý hạn chế cụ thể nào trừ khi có bằng chứng mới đòi hỏi phải xem xét lại đánh giá nguy cơ - lợi ích." Nguyên tắc này rõ ràng áp dụng cho nhánh thảo dược của y học cổ truyền Trung Quốc, vốn đã mang lại vô vàn lợi ích sức khỏe cho hàng tỷ người dùng suốt hàng nghìn năm mà không có bất kỳ bằng chứng gây hại hay nguy cơ lâu dài nào — một khẳng định chắc chắn không thể đưa ra cho các loại thuốc dược phẩm hiện đại, xạ trị, phẫu thuật triệt để và các thủ thuật y học hiện đại khác vốn được áp dụng cho bệnh nhân một cách thường quy đến vậy ngày nay.
Ăn uống và Dinh dưỡng
TRONG LIỆU PHÁP TRUYỀN THỐNG TRUNG HOA không có ranh giới cố định giữa thức ăn và thuốc, và bất cứ khi nào có thể, bệnh tật được chữa trước tiên bằng dinh dưỡng. Như thầy thuốc nổi tiếng thời nhà Đường là Tôn Tư Mạo đã viết cách đây mười bốn thế kỷ trong luận thuyết y học vĩ đại của ông, Thiên Kim Yếu Phương: "Vị lương y đích thực... trước tiên trị bệnh nhân bằng thức ăn; chỉ khi thức ăn thất bại mới dùng đến thuốc."
Trước khi y học tây y hiện đại ra đời vào những thập niên đầu của thế kỷ hai mươi, liệu pháp dinh dưỡng cũng là một nguyên tắc chỉ đạo trong y học phương Tây. Hippocrates, cha đẻ của y học phương Tây, đã lặp lại lời của Tôn Tư Mạo khi dạy học trò rằng: "Thức ăn của ngươi sẽ là thuốc của ngươi." Bác sĩ nổi tiếng người Mỹ Charles Mayo viết: "Sức đề kháng bình thường với bệnh tật phụ thuộc trực tiếp vào thức ăn đầy đủ. Sức đề kháng bình thường với bệnh tật không bao giờ đến từ những hộp thuốc viên." Nhà trị liệu tự nhiên nổi tiếng người Mỹ Harvey Kellogg đã kiên quyết phản đối việc thay thế dinh dưỡng đúng đắn bằng thuốc hóa học, điều đã diễn ra quá nhanh trong y học phương Tây vào đầu thế kỷ hai mươi, và ông đã sử dụng thành công chế độ ăn uống và dinh dưỡng, cách kết hợp thức ăn đúng đắn, nhịn ăn và thụt rửa đại tràng, cùng các phương pháp ăn uống khác để chữa khỏi cho hàng nghìn bệnh nhân mắc đủ loại 86
Ăn uống và Dinh dưỡng 87
bệnh tật và các tình trạng thoái hóa tại viện điều dưỡng của ông ở Battle Creek, Michigan.
Y học Trung Hoa đã công nhận giá trị trị liệu của thức ăn từ hàng nghìn năm nay, và ngày nay kỷ luật ăn uống nghiêm ngặt vẫn là một khía cạnh quan trọng của việc điều trị trong mọi nhánh của liệu pháp truyền thống Trung Hoa. Vì những tính chất làm thuốc cố hữu và năng lượng hoạt tính của mình, thức ăn có thể dễ dàng tăng cường hoặc cản trở lợi ích trị liệu của thảo dược, châm cứu và các loại điều trị khác, và do đó việc tuân thủ những hướng dẫn ăn uống mà các thầy thuốc Trung Hoa luôn đưa ra vẫn là một yếu tố then chốt đối với hiệu quả của mọi liệu pháp Trung Hoa.
Như mọi thứ khác trong y học cổ truyền Trung Quốc, ăn uống và dinh dưỡng quy về những nguyên lý cơ bản của âm dương và Ngũ hành Năng lượng. Các tính chất dược động học của thức ăn được nhận diện theo Tứ Khí của âm dương (lương và hàn, ôn và nhiệt) và theo khía cạnh Ngũ vị của Ngũ hành Năng lượng (cam/Thổ, tân/Kim, hàm/Thủy, toan/Mộc và khổ/Hỏa). Sự phân loại âm dương quyết định ảnh hưởng tổng thể của một loại thức ăn lên hệ thống năng lượng con người, với thức ăn dương tính ôn và nhiệt kích thích các tạng phủ và tuyến trọng yếu và làm tăng nhiệt bên trong, còn thức ăn âm tính lương và hàn làm dịu và làm mát hệ thống. Sự phân loại Ngũ vị nhận diện ái lực tự nhiên của thức ăn đối với các tạng phủ khác nhau, với thức ăn cam/Thổ như bắp và táo tàu đi vào kinh lạc Tỳ/Vị, thức ăn tân/Kim như gừng và tỏi ảnh hưởng đến hệ Phế/Đại trường, thức ăn toan/Mộc đi đến Can và Đởm, v.v. Các thầy thuốc Trung Hoa đưa ra lời khuyên ăn uống để đạt được sự cân bằng tối ưu trong toàn hệ thống của bệnh nhân, đồng thời nhắm vào những hệ thống năng lượng tạng phủ cụ thể để điều trị.
Trong khi y học phương Tây hiện đại nhìn thức ăn đơn thuần theo các thành phần sinh hóa của nó và đề nghị ăn "một chút của mọi thứ trong mỗi bữa để đạt được cái gọi là chế độ ăn cân bằng", thì các thầy thuốc Trung Hoa nhìn thức ăn theo những loại năng lượng mà nó giải phóng vào
88 Ăn uống và Dinh dưỡng
hệ thống con người. Sau đó họ cố gắng cân bằng những năng lượng ấy với những nhu cầu y học riêng biệt và bản chất thể tạng của từng bệnh nhân. Thứ có thể là thuốc của người này có thể dễ dàng là thuốc độc của người khác, và do đó thật là dại dột về mặt ăn uống khi chỉ đơn thuần khuyên mọi bệnh nhân ăn cùng những loại thức ăn cơ bản trong mỗi bữa. Một người có thể tạng dương nhiệt sẽ được lợi khi ăn nhiều thức ăn âm tính làm mát như salad rau sống, nhưng người thừa âm thì nên tránh hoàn toàn thức ăn sống và ăn nhiều thức ăn dương tính kích thích hơn, như cá và ngũ cốc.
Một khía cạnh quan trọng khác của việc cân bằng chế độ ăn để đạt giá trị trị liệu tối ưu là khoa học tinh tế về kết hợp thức ăn, được gọi là trophology trong thuật ngữ phương Tây, một ngành khoa học đã bị lãng quên từ lâu trong thực hành y học phương Tây hiện đại. Y học Trung Hoa đã hiểu vai trò thiết yếu của việc kết hợp thức ăn đúng đắn đối với sức khỏe và tuổi thọ của con người từ lâu, và hầu hết người Trung Hoa vẫn thực hành điều đó khi ăn ở nhà hoặc trong nhà hàng. Năm 1378, nhân dịp sinh nhật thứ một trăm của chính mình, đạo sĩ Giả Minh đã dâng lên hoàng đế khai quốc của nhà Minh một cuốn sách nhan đề Ẩm Thiện Chính Yếu. Trong đó ông viết:
Thức ăn và đồ uống được nương cậy để nuôi dưỡng sự sống. Nhưng nếu người ta không biết rằng bản tính của các chất có thể đối nghịch nhau, và lại tiêu thụ chúng lẫn lộn không phân biệt, thì các tạng phủ trọng yếu sẽ bị đẩy ra khỏi sự hài hòa và những hậu quả tai hại sẽ sớm phát sinh. Những ai muốn nuôi dưỡng sự sống của mình phải cẩn thận tránh gây tổn hại như vậy cho bản thân. Nguyên lý cơ bản nhất của việc kết hợp thức ăn đúng đắn là tránh những xung đột âm dương trong dạ dày. Theo thuật ngữ phương Tây, điều này được gọi là sự cân bằng kiềm và axit, hay pH. Khi những thức ăn cần môi trường axit của các enzym tiêu hóa trong dạ dày, như thịt, trứng và các protein đậm đặc khác, được ăn cùng với những thức ăn cần môi trường kiềm, như bánh mì, cơm, mì,
89 Ăn uống và Dinh dưỡng
và các loại carbohydrate khác, hai loại enzyme tiêu hóa xung đột và trung hòa lẫn nhau, tạo thành một môi trường trung tính không tiêu hóa được loại thức ăn nào. Thay vào đó, carbohydrate lên men và protein thối rữa, gây đầy hơi, khó tiêu do axit, đầy bụng, ợ nóng và đủ mọi chứng rối loạn tiêu hóa khác. Ngay cả kinh sách Hebrew cũng có những dẫn chiếu rõ ràng về sự khôn ngoan của việc kết hợp thức ăn đúng cách. Trong số những luật lệ Moses truyền cho dân chúng có một điều quy định rằng họ phải "ăn thịt" vào buổi tối và "no bánh" vào buổi sáng — nghĩa là họ nên tiêu thụ protein và carbohydrate tách riêng nhau. Những luật này cũng cấm ăn thịt và sữa trong cùng một bữa, và điều này vẫn là một trong những nguyên lý cơ bản nhất của khoa học kết hợp thức ăn. Tuy thịt và sữa đều là protein, chúng có những yêu cầu tiêu hóa hoàn toàn khác nhau trong dạ dày, và nếu ăn cùng nhau có thể gây ra những rối loạn tiêu hóa nghiêm trọng do sự thối rữa. Vậy mà ngày nay, "Chế độ ăn Mỹ tiêu chuẩn" (SAD) — tên gọi các thói quen ăn uống hiện đại của người Mỹ trong các tài liệu đương đại về y học dinh dưỡng thay thế ở Mỹ — bao gồm thịt và khoai tây, hamburger và khoai tây chiên, trứng và bánh mì nướng, cùng đủ mọi kiểu kết hợp thức ăn tai hại cho tiêu hóa được ăn chung vào bữa sáng, bữa trưa và bữa tối, tất cả đều được nuốt trôi bằng sữa bò và nước cam, rồi kết thúc bằng những món tráng miệng ngọt lịm đầy đường khiến đường tiêu hóa thực sự bị tắc nghẽn. Chẳng lạ gì khi hơn 50 phần trăm dân số Mỹ mắc một dạng rối loạn tiêu hóa mạn tính nào đó, và béo phì đã trở thành một hiện tượng quốc gia.
Nói chung, các sản phẩm động vật và hầu hết ngũ cốc là thực phẩm dương sinh axit, còn trái cây và rau củ là âm sinh kiềm, nhưng một số loại thực phẩm dương lại có tính kiềm, và một số thực phẩm âm, vốn thường nghiêng về tính kiềm, lại có tính sinh axit (hình 7). Cân bằng dinh dưỡng lý tưởng cho cơ thể con người là 80 phần trăm thực phẩm kiềm so với 20 phần trăm thực phẩm axit, và đây là điều mà chế độ ăn truyền thống Trung Hoa thường đạt được trước khi có sự du nhập của các sản phẩm phương Tây hiện đại như sữa, đồ ăn vặt và thức ăn nhanh. Ngược lại,
90 Ăn uống và Dinh dưỡng
DƯƠNG AXIT ngũ cốc, thực phẩm động vật
KIỀM hạt, mật ong, trái cây, KIỀM miso, rau củ AXIT muối đường, thuốc, nước ngọt, rượu, đậu, hạt ÂM
Hình 7: Các phạm trù âm và dương của thực phẩm.
chế độ SAD lại có khoảng 80 phần trăm axit so với 20 phần trăm kiềm, dẫn đến tình trạng nhiễm toan mạn tính của dòng máu và các cơ quan nội tạng, gọi là chứng toan huyết. Chứng toan huyết là nguyên nhân của nhiều loại rối loạn thoái hóa mạn tính mà các thầy thuốc phương Tây nhầm tưởng là bệnh riêng lẻ thay vì triệu chứng của thói quen ăn uống không đúng, bao gồm viêm khớp, thoái hóa răng và xương, mệt mỏi mạn tính, các vấn đề về tim và tuần hoàn, rối loạn đường ruột và nhiều bệnh khác nữa. Một trong những thực phẩm có lợi nhất về mặt trị liệu trong thực đơn của tự nhiên là nấm, vốn đã giữ vai trò nổi bật trong chế độ ăn của người Trung Hoa suốt hàng nghìn năm. Các tính chất y học của nấm đã được biết đến rộng rãi ở Trung Quốc từ thuở bình minh của nền văn minh nơi đây. Những năm gần đây, các nhà khoa học nghiên cứu ở Trung Quốc và Nhật Bản đã tìm thấy những tính chất chống ung thư mạnh mẽ ở hơn năm mươi loại nấm, đáng chú ý nhất là nấm hương, nấm maitake và nấm linh chi, có tác dụng ức chế sự hình thành khối u và kích thích phản ứng miễn dịch mạnh mẽ khắp cơ thể con người. Các loại nấm khác, như mộc nhĩ đen và mộc nhĩ trắng, có thể được dùng để chữa và phòng ngừa nhiều chứng bệnh mạn tính, bao gồm xơ vữa động mạch, nhiễm nấm Candida, cao huyết áp và nhiều bệnh khác.
Ăn uống và Dinh dưỡng 91
Gần đây, một loại trà làm từ nấm có tên Kombucha đã trở thành một thức uống bổ dưỡng trẻ hóa phổ biến trong giới chăm sóc sức khỏe Thời đại Mới. Loại nấm này bắt nguồn từ Trung Quốc cổ đại, từ đó lan truyền sớm sang Triều Tiên. Năm 414 sau Công nguyên, một thầy thuốc Triều Tiên tên là Kombu đã mang nó đến Nhật Bản, và từ đó nó được biết đến với tên Kombu-cha (cha nghĩa là "trà" trong cả tiếng Trung lẫn tiếng Nhật). Kombucha, vốn phải được pha chế tại nhà từ một mẻ nấm giống, là một thức uống phòng bệnh tuyệt vời có lợi cho gần như mọi hệ năng lượng của các tạng phủ chính trong cơ thể. Nó cũng có thể được dùng để thanh lọc cơ thể khỏi những cặn độc tích tụ, làm sạch dòng máu và chữa nhiều chứng thoái hóa thường gặp.
Ngoài các thành phần dinh dưỡng sinh hóa như vitamin, khoáng chất và axit amin, thực phẩm tươi sống nguyên chất còn chứa Ngũ hành năng lượng của tự nhiên ở dạng cô đọng, kết tinh, và những năng lượng này được giải phóng vào hệ năng lượng của con người khi được tiêu hóa và chuyển hóa. Chẳng hạn, thực vật chuyển hóa và dự trữ năng lượng Hỏa từ mặt trời, năng lượng Thủy từ nước, năng lượng Thổ từ đất và năng lượng Kim từ khoáng chất, và những năng lượng này được giải phóng để nuôi dưỡng các hệ năng lượng tạng phủ tương ứng trong cơ thể con người khi thực phẩm thực vật được tiêu thụ. Sức khỏe con người phụ thuộc vào những năng lượng thiết yếu này của tự nhiên cũng nhiều như vào các dưỡng chất sinh hóa, và thật vậy hai hình thức dinh dưỡng này gắn bó không thể tách rời. Chẳng hạn, chất diệp lục, vốn chuyển hóa và dự trữ năng lượng Hỏa của mặt trời trong thực vật, chỉ khác cấu trúc phân tử đúng một nguyên tử so với huyết sắc tố, chất vận chuyển oxy trong dòng máu con người. Do đó mọi thực phẩm xanh tươi đều thanh lọc và bổ dưỡng huyết, vốn được liên hệ trong mô hình y học Trung Hoa với năng lượng Hỏa của Tâm. Chỉ thực phẩm tươi sống nguyên chất mới chứa những năng lượng sống của tự nhiên mà sức khỏe con người phụ thuộc vào, và đó là lý do vì sao các chế độ ăn hiện đại bị biến chất, mất hết năng lượng sống qua chế biến công nghiệp và phụ gia nhân tạo, không thể cung cấp loại năng lượng thiết yếu mà cơ thể con người cần để hoạt động đúng đắn
92 Ăn uống và Dinh dưỡng
Trong cuốn sách Truyền thống Tâm linh và Chế độ ăn Cầu vồng, Tiến sĩ Gabriel Cousens giải thích các tính chất năng lượng của thực phẩm như sau:
Trong cấu trúc thực vật có những cấu trúc phụ tựa tinh thể khác nhau, tương tự như những hệ thống phụ tựa tinh thể dao động đa dạng trong chính cơ thể chúng ta. Chúng cộng hưởng với xương và các cấu trúc tựa tinh thể khác trong cơ thể chúng ta... Theo cách này, những tính chất rung động đặc thù của thực vật tiếp thêm năng lượng và nuôi dưỡng những hệ cơ quan, tuyến và tế bào cụ thể.
Đây là một cách mô tả mang tính khoa học hiện đại về việc Ngũ hành năng lượng chứa trong thực phẩm tươi sống nguyên chất đi vào các hệ năng lượng tạng phủ tương ứng của cơ thể con người nhờ mối tương hợp tự nhiên với những tạng phủ đó như thế nào. Những thực phẩm bị xử lý bằng nhiệt độ quá cao, phụ gia hóa học, bức xạ gamma và các kiểu chế biến nhân tạo khác, như phần lớn các thực phẩm "tiện lợi" hiện đại và thực phẩm siêu thị, hoàn toàn không còn những lực duy trì sự sống này của tự nhiên, bất kể bao nhiêu vitamin, khoáng chất và protein được in trên bảng thành phần dinh dưỡng dán trên nhãn.
Một khía cạnh khác của năng lượng trong thực phẩm là năng lượng enzyme. Enzyme là những hợp chất sinh hóa và sinh năng mạnh mẽ được tiết ra bởi tuyến tụy và các tuyến khác trong cơ thể, đồng thời cũng có trong thực phẩm tươi sống nguyên chất. Enzyme có nét độc đáo là tạo thành một cây cầu nối giữa "tinh" (sinh hóa) và "năng lượng" (sinh năng). Để sản sinh enzyme, cơ thể phải truyền một phần năng lượng sống của chính mình vào cấu trúc phân tử, và năng lượng enzyme này được dùng vào gần như mọi chức năng sống trong cơ thể con người. Khi chế độ ăn của một người hoàn toàn gồm những thực phẩm đã chết enzyme, cơ thể phải đầu tư rất nhiều năng lượng để sản sinh enzyme nhằm tiêu hóa và xử lý khối thức ăn trơ này, dẫn đến sự hao hụt năng lượng ròng, khiến các hệ sống quan trọng khác của cơ thể, đặc biệt là phản ứng miễn dịch, bị tước mất nguồn enzyme mà chúng cần để hoạt động đúng đắn. Nhờ tiêu thụ những thực phẩm giàu enzyme, gánh nặng enzyme tiêu hóa đặt lên
Ăn uống và Dinh dưỡng 93
cơ thể con người được giảm bớt, giải phóng năng lượng của con người để dùng cho những phần khác của cơ thể.
Cố Edward Howell, chuyên gia hàng đầu của Mỹ về enzyme, quy phần lớn các bệnh thoái hóa cho sự thiếu hụt nghiêm trọng enzyme hoạt động trong các chế độ ăn hiện đại. Theo các nghiên cứu của ông, "Bằng chứng cho thấy chế độ ăn nấu chín, không có enzyme góp phần gây ra sự phì đại bệnh lý của tuyến yên, cơ quan điều hòa các tuyến khác." Khi được hỏi về những quan sát của Tiến sĩ Howell liên quan đến enzyme và năng lượng, Sư phụ Luo Teh-hsiou, một người tu luyện Đạo giáo ở Đài Loan, nhận xét:
Năng lượng chứa trong enzyme này chính là khí đang vận hành trong cơ thể con người, và nó chỉ có trong thực phẩm tươi sống, chưa qua chế biến. Mỗi khi bạn ăn những thực phẩm trơ không có năng lực khí của enzyme, cơ thể bạn bị tước mất năng lượng sống để tiêu hóa và chuyển hóa khối thức ăn đình trệ trong cơ thể, và điều này gây ra sự hao tổn năng lượng liên tục cho cơ thể.
Chế độ ăn truyền thống Trung Hoa giàu hai loại thực phẩm có enzyme hoạt động: thực phẩm tươi sống chưa nấu chín, đặc biệt là trái cây nhiều calo như chuối và xoài; và thực phẩm lên men bằng enzyme thực vật Aspergillus, như đậu phụ (tàu hũ) và miso (bột lúa mạch, gạo hoặc đậu nành lên men). Mọi loại củ lên men đều giàu enzyme tiêu hóa và các enzyme khác, và chúng bù đắp cho lượng enzyme bị mất trong thực phẩm do sức nóng khi nấu nướng. Khi bạn xét đến việc hơn một trăm nghìn hệ enzyme khác nhau đã được xác định là đang hoạt động trong cơ thể con người, tầm quan trọng của việc tiêu thụ thực phẩm giàu enzyme trở nên rõ ràng.
Một phương pháp truyền thống khác của Trung Hoa để làm giàu hàm lượng năng lượng enzyme của những thực phẩm thường khó tiêu như ngũ cốc, hạt và các loại đậu là ủ mầm và cho nảy mầm. Tiến sĩ Cousens viết trong cuốn Chế độ ăn Cầu vồng:
94 Ăn uống và Dinh dưỡng
Việc ủ mầm và cho nảy mầm làm tăng hàm lượng enzyme lên 6 đến 20 lần. Các hormone thực vật cũng được kích hoạt... và hoạt động trao đổi chất gia tăng mạnh mẽ. Tinh bột bị phân giải thành các loại đường đơn, protein được tiền tiêu hóa thành các axit amin tự do dễ hấp thu, và chất béo bị phân giải thành các axit béo hòa tan. . . . Vitamin B6 tăng 500 phần trăm, B5 tăng 200 phần trăm, B2 tăng 1.300 phần trăm, biotin tăng 50 phần trăm, và axit folic tăng 600 phần trăm. Những thực phẩm có nguồn gốc sự sống này có khả năng tạo ra một cơ thể hoàn toàn mới.
Chính sinh lực của những thực phẩm này được truyền sang con người và hỗ trợ quá trình chữa lành và tái tạo của họ.
Bên cạnh chất lượng thực phẩm bạn ăn và cách bạn kết hợp chúng, một khía cạnh then chốt khác của ăn uống và dinh dưỡng trong trị liệu sức khỏe là cách bạn thực sự ăn uống. Để chiết xuất trọn vẹn cả năng lượng sống lẫn tinh chất dinh dưỡng từ thức ăn, điều quan trọng là phải ăn và uống thật chậm rãi và chủ tâm thưởng thức mọi hương vị cấu thành. Ngũ vị trong thức ăn là biểu hiện của Ngũ hành năng lượng của tự nhiên, và phần lớn năng lượng này chỉ có thể được hấp thu qua màng nhầy trong miệng và các thụ thể khứu giác trong các xoang mũi. Nếu bạn chỉ nuốt chửng thức ăn và tu ừng ực đồ uống, như rất nhiều người ngày nay vẫn làm, bạn sẽ bỏ lỡ những năng lượng dễ bay hơi tinh tế nhất chứa trong thức ăn và đồ uống mình tiêu thụ, bởi dạ dày không được trang bị để hấp thu chúng. Gandhi, một người nhịn ăn nổi tiếng và là một chuyên gia dinh dưỡng rất tài ba, đã gợi ý: "Hãy uống thức ăn của bạn và ăn đồ uống của bạn," ý ông là thức ăn nên được nhai và trộn đều với nước bọt cho đến khi trở nên hoàn toàn lỏng, và đồ uống nên được uống chậm rãi như khi ăn thức ăn đặc.
Ăn chậm không chỉ đảm bảo hấp thu trọn vẹn năng lượng dễ bay hơi của thức ăn mà còn đảm bảo tiêu hóa đúng cách các dưỡng chất rắn trong dạ dày, đặc biệt là carbohydrate, vốn phải được thấm đẫm nước bọt và tiền tiêu hóa bằng một enzyme kiềm trong nước bọt gọi là ptyalin để được tiêu hóa đúng đắn trong dạ dày. Đủ mọi chứng rối loạn tiêu hóa có thể
Ăn uống và Dinh dưỡng 95
thường được khắc phục hoàn toàn chỉ bằng cách tuân theo một quy tắc duy nhất này: ăn chậm, nhai kỹ và tiền tiêu hóa trong miệng trước khi nuốt.
Ăn ít thay vì ăn quá nhiều là một yếu tố quan trọng khác trong Đạo của ăn uống và dinh dưỡng. Mọi bậc thầy Đạo giáo và các thầy thuốc Đông y truyền thống đều khuyên học trò và bệnh nhân của mình ăn chi ba fen bao,
hệ tiêu hóa và thường dẫn đến sự hao hụt năng lượng ròng thay vì tăng thêm, bởi gánh nặng mà nó đặt lên các tạng phủ tiêu hóa, đặc biệt là các tuyến enzyme tiêu hóa như tuyến tụy. Ăn ít hơn mức đầy bụng giúp tiết kiệm rất nhiều năng lượng sống, làm chậm quá trình lão hóa và do đó kéo dài tuổi thọ, và đây là một sự thật đã được khoa học chứng minh. Các thí nghiệm do Clive McCay tiến hành tại Đại học Cornell đã cho thấy tuổi thọ của chuột tăng gấp đôi khi lượng thức ăn của chúng bị giảm một nửa. Nhà quý tộc Venice Luigi Cornaro (1464-1566) đã kéo dài tuổi thọ của mình đến một trăm lẻ hai năm bằng cách cắt giảm lượng thức ăn xuống còn 12 ounce mỗi ngày sau khi suýt chết vì béo phì ở độ tuổi bốn mươi, rồi giảm tiếp xuống còn 8 ounce mỗi ngày ở tuổi bảy mươi tám. Những dân tộc trường thọ nổi tiếng ở Nga, Turkestan và miền bắc Pakistan, như người Hunza, tiêu thụ chưa đến 50 phần trăm lượng calo mà người Mỹ ăn hằng ngày và chưa đến một nửa lượng protein. Một câu ngạn ngữ Trung Hoa cổ nói rằng: "Thức ăn bạn để lại trên bàn sau một bữa ăn ngon có lợi cho bạn hơn cả những gì bạn ăn." Đơn giản là như vậy: bằng cách cắt giảm lượng thức ăn tiêu thụ hằng ngày xuống tới một nửa và nâng cao chất lượng của mọi thứ bạn ăn, bạn có thể kéo dài đáng kể tuổi thọ của mình, đặc biệt nếu bạn cũng thực hành nhịn ăn trị liệu định kỳ như một phần trong chế độ ăn uống của mình.
Nhịn ăn hoàn toàn — tức là không ăn gì cả — là một trong những liệu pháp ăn uống quan trọng nhất và hiệu quả đáng kinh ngạc nhất. Nhịn ăn đã được thực hành để thanh tẩy ruột khỏi những chất thải độc tích tụ và làm sạch các mô của cơ thể suốt hàng nghìn năm trong cả truyền thống phương Đông lẫn phương Tây, nhưng y học hiện đại đã loại bỏ hoàn toàn chế độ chữa lành kỳ diệu này khỏi thực hành y khoa đương đại. Là một
96 Ăn uống và Dinh dưỡng
phương cách loại bỏ các cặn độc khỏi cơ thể và tái tạo mô, nhịn ăn là phương pháp không gì sánh bằng so với bất kỳ hình thức trị liệu nào khác. Nhiều thế kỷ trước, thầy thuốc Trung Hoa Chai Yu-hua đã viết: "Thanh tẩy ruột loại bỏ nguồn gốc của các chất độc, nhờ đó cho phép huyết và khí tái tạo một cách tự nhiên. Bằng việc làm sạch ruột, chúng ta sửa chữa cơ thể." Nhà tự nhiên liệu pháp người Mỹ Norman Walker, người sống đến 116 tuổi nhờ giữ ruột sạch, đã viết:
Việc thải trừ thức ăn chưa tiêu hóa và các chất thải khác cũng quan trọng ngang với việc tiêu hóa và hấp thu thức ăn đúng cách. ... Những chế độ ăn tốt nhất cũng chẳng hơn gì những chế độ ăn tồi tệ nhất nếu hệ thống thoát thải của đại tràng bị tắc nghẽn bởi một khối chất thải và ô uế. Ngay cả Cơ quan Y tế Hoa Kỳ cũng đã thừa nhận rằng hơn 90 phần trăm người Mỹ có đại tràng bị tắc nghẽn mạn tính. Người nhịn ăn và trị liệu đại tràng nổi tiếng người Mỹ V. E. Irons đưa ra con số gần 98 phần trăm. "Nơi duy nhất bạn thấy một đại tràng khỏe mạnh bình thường ngày nay," ông từng nhận xét, "là trong một cuốn sách giải phẫu!"
Nhịn ăn là cách duy nhất để thanh tẩy hoàn toàn ruột khỏi những chất thải độc bị ứ đọng, làm sạch dòng máu cùng mọi cơ quan nội tạng và tuyến, tái tạo sự phát triển mô khắp cơ thể, và kéo dài đáng kể tuổi thọ của toàn bộ sinh thể. Khi bạn nhịn ăn, toàn bộ nguồn dự trữ enzyme của bạn, kể cả phần khổng lồ vốn thường bận rộn với nhiệm vụ tiêu hóa, sẽ đi vào tuần hoàn chung khắp cơ thể và dấn thân vào một sứ mệnh "tìm và diệt" để loại bỏ các cặn độc, tế bào tiền ung thư, khối u mới hình thành, hóa chất tích tụ, kim loại nặng và các chất độc khác khỏi mọi tạng phủ, mô và tế bào trong cơ thể, và cơ chế chữa lành tự nhiên không gì sánh bằng này, thứ mà mọi loài động vật đều thực hiện theo bản năng khi bị bệnh, chỉ hoạt động khi cơ thể được đưa hoàn toàn ra khỏi trạng thái tiêu hóa và hấp thu bình thường.
Thầy thuốc thời nhà Tống Chang Tsung-cheng đã dùng liệu pháp nhịn ăn và thanh tẩy đại tràng để chữa cho bệnh nhân của mình khỏi hàng chục chứng bệnh tưởng chừng
Ăn uống và Dinh dưỡng 97
không liên quan với nhau, bao gồm các bệnh về hô hấp, táo bón mạn tính và khó tiêu, đau đầu và sốt, viêm khớp và phong thấp, cùng những rối loạn tinh thần và cảm xúc. Ở Nga, nơi nhịn ăn được biết đến với tên gọi "phương pháp chữa đói", Yuri Nikolayev thuộc Viện Nghiên cứu Tâm thần Moscow đã báo cáo vào năm 1972 rằng ông đã chữa khỏi thành công cho hơn bảy nghìn bệnh nhân tâm thần nặng thuộc gần như mọi dạng rối loạn tâm thần đã biết, bao gồm tâm thần phân liệt và loạn thần. Những cặp vợ chồng hiếm muộn suốt tới hai mươi năm vì điều mà bác sĩ nói với họ là "vô sinh" thường kể lại rằng họ đã có thai và sinh con lần đầu sau khi bắt đầu một chương trình thanh lọc nội thể gồm nhịn ăn và thụt rửa đại tràng để loại bỏ những chất thải độc tích tụ khỏi cơ thể.
Trong y học cổ truyền Trung Hoa, ăn uống và dinh dưỡng vẫn là những trụ cột quan trọng của sức khỏe và trường thọ, và được coi là những yếu tố hỗ trợ thiết yếu cho mọi nhánh của liệu pháp y học. Tuy nhiên, để hưởng lợi từ ăn uống và dinh dưỡng đúng cách, điều tuyệt đối cần thiết là trước tiên phải thanh tẩy toàn bộ cơ thể khỏi những chất thải tích tụ và làm sạch dòng máu; sau đó bắt đầu một chương trình ăn uống bao gồm thực phẩm tươi ngon, lành mạnh được chọn lựa riêng để phù hợp với yêu cầu thể chất của từng cá nhân; kết hợp thức ăn đúng cách trong mọi bữa; ăn chậm; và dùng thức ăn với liều lượng vừa phải, có chừng mực, hệt như bất kỳ vị thuốc nào khác.
Châm cứu và Cứu ngải
trị liệu vốn là nét độc đáo riêng của y học cổ truyền Trung Hoa và tác động trực tiếp lên hệ năng lượng của con người. Các hệ thống y học truyền thống châu Âu, Ayurveda, người Mỹ bản địa và những hệ thống khác đều thực hành một hình thức nào đó của dược thảo, ăn uống và dinh dưỡng, nhịn ăn, xoa bóp, hô hấp và vận động như những liệu pháp cho sức khỏe con người, nhưng chỉ có Trung Quốc phát triển châm cứu và cứu ngải, vốn thường được nhắc đến cùng nhau như một nhánh trị liệu duy nhất với thuật ngữ truyền thống jenjiou, nghĩa đen là "kim và ngải." Cả hai phương pháp đều được áp dụng lên các huyệt năng lượng sống (huyệt) nằm dọc theo hệ kinh lạc, và cả hai đều vận hành bằng cách tác động lên những dòng điện từ năng lượng chảy qua các kinh. Những dòng năng lượng bị biến đổi này sau đó mang hiệu quả trị liệu đến các tạng phủ và mô nội tạng được nhắm tới, cân bằng và điều hòa chức năng của chúng.
Theo truyền thuyết, châm cứu lần đầu được phát hiện nhờ những vết thương do mũi tên mà binh lính phải chịu trên chiến trường Trung Quốc cổ đại. Đôi khi một người lính có đầu mũi tên găm trong chân hoặc tay lại kể rằng các triệu chứng đã tồn tại từ lâu ở những phần khác trên cơ thể mình, như đau đầu hay rối loạn tiêu hóa, bỗng nhiên biến mất. Chẳng bao lâu sau, các thầy thuốc Trung Hoa đã vẽ ra một loạt 98
Châm cứu và Cứu ngải 99
các huyệt trên bề mặt cơ thể mà khi được ấn hoặc chích bằng những dụng cụ bằng đá thô sơ thì sẽ có những hiệu quả trị liệu đặc thù lên nhiều vùng khác nhau trên cơ thể, bao gồm các tạng phủ nội tạng, dòng máu, hệ thần kinh và các mô cơ của tay chân. Ban đầu, những viên đá nhọn, dẹt gọi là bian được dùng để ấn hoặc chích nông vào một số huyệt trên bề mặt cơ thể nhằm chữa nhiều bệnh nội tạng được biết là đáp ứng với áp lực tại những huyệt đó. Về sau, người ta mài nhọn những viên đá để làm kim đá thô sơ (bian jen) đâm sâu hơn. Những mảnh xương và tre nhỏ cũng được dùng cho mục đích này. Với sự ra đời của nghề luyện kim, nhiều loại kim khác nhau được chế tạo từ đồng, sắt, đồng thiếc, bạc và vàng, cho phép các thầy thuốc thiết kế nhiều loại kim có hình dạng riêng biệt cho các mục đích trị liệu khác nhau. Đến thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, chín loại kim đã được phát triển để dùng trong y học châm cứu, và chúng được ghi lại trong Hoàng Đế Nội Kinh như sau: Kim mũi tên: đầu có hình dạng như mũi tên, lớn và nhọn, thích hợp để chích nông Kim tròn: thân như cây cột, với đầu tròn như quả trứng, chủ yếu dùng để xoa bóp các huyệt Kim cùn: thân dày và đầu cùn, dùng để ấn lên các huyệt Kim tam giác: thân tròn với đầu có ba cạnh rất nhọn, được dùng để gây chảy máu tại nhiều huyệt, đặc biệt ở ngón tay và ngón chân Kim gươm: có lưỡi cắt sắc ở cả hai bên thân, giống như một thanh gươm, dùng để rạch mở nhằm dẫn mủ ra Kim tròn nhọn: thân dày với đầu tròn nhọn, dùng để chích nhanh, nông lên các huyệt Kim hào: thân mảnh như sợi tóc, với đầu nhỏ và nhọn; loại này được dùng rộng rãi nhất trong liệu pháp châm cứu
100 Châm cứu và Cứu ngải
Kim trường: thân dài khoảng 20 cm, dùng để đâm sâu vào các mô dày như cơ và các khoang cơ thể Kim đại: thân dày với đầu tròn, chủ yếu dùng để ấn sâu vào các khớp
Người ta cho rằng cứu ngải được phát hiện còn sớm hơn cả châm cứu, khi người dân trên các thảo nguyên miền bắc Trung Quốc quây quần bên đống lửa trại để giữ ấm. Họ sớm phát hiện ra rằng sức nóng từ lửa, ngoài việc sưởi ấm cơ thể, còn làm dịu những cơn đau nhất định
Các loại cỏ cũng được dùng, cùng với than hồng và tàn tre, nhưng sau nhiều năm thử nghiệm và sai sót, người ta phát hiện ra rằng lá ngải (Artemisia chinensis) mang lại hiệu quả trị liệu tốt nhất, đặc biệt là lá ngải đã được ủ lâu trước khi dùng để cứu ngải. Sách Mạnh Tử (Meng Tze), viết vào khoảng thế kỷ thứ ba đến thứ tư trước Công nguyên, ghi chú: "Hãy tìm những lá ngải đã được giữ ba năm để chữa những bệnh mà
nhẹ nhàng hơn lá mới hái, và sức nóng bức xạ của nó thấm sâu hơn vào các mô. Theo nhà dược thảo bậc thầy thời nhà Minh là Lý Thời Trân, tác giả của cuốn dược điển Trung Hoa kinh điển, cứu ngải đặc biệt hiệu quả trong việc "làm ấm Tỳ và Vị và trừ hàn và thấp." Những nghiên cứu gần đây đã cho thấy một số loại tinh dầu chứa trong lá ngải cũng có tính chất ức chế vi khuẩn.
Ngày nay, cứu ngải dùng một loại điếu giống như xì gà được làm từ lá ngải cuốn chặt bọc trong giấy. Điếu ngải được đốt lên, và đầu cháy đỏ được giữ phía trên huyệt cần chữa, gần nhưng không chạm vào da, để sức nóng từ đầu cháy bức xạ năng lượng của thảo dược đang cháy qua bề mặt và vào huyệt, từ đó các hiệu quả lan truyền dọc theo các kinh lạc bị ảnh hưởng và đi vào các tạng phủ và mô được nhắm tới. Một hình thức cứu ngải khác là chất một đống hình chóp của thảo dược đã tán bột lên trên huyệt,
Châm cứu và Cứu ngải 101
rồi đốt phần trên và để nó cháy chậm dần xuống phía da, gạt bỏ tro trước khi than cháy tới bề mặt.
Cuốn sách cổ nhất còn tồn tại dành riêng cho châm cứu và cứu ngải là Kinh Châm Cứu Giáp Ất (Jen jiou jia yi jing), do Hoàng Phủ Mật (215-282 sau Công nguyên) trước tác. Cuốn sách này ghi lại 649 huyệt được dùng trong điều trị và mô tả nhiều kỹ thuật khác nhau được áp dụng trong thực hành lâm sàng. Vào năm 1026, dưới thời đầu nhà Tống, Vương Duy Nhất đã biên soạn cuốn luận thuyết nổi tiếng của mình là Đồ Kinh Huyệt Châm Cứu Người Đồng Mới Có Minh Họa (Hsin tie tung ren yu hsueh jen jiou tu jing), và vào năm 1027, ông đã ra lệnh đúc hai tượng đồng kích thước như người thật, minh họa và ghi nhãn mọi huyệt đã biết trên cơ thể con người. Một trong những tượng đồng này được giữ trong cung đình, bởi thời ấy châm cứu là một kỹ năng bí truyền thường được giới quý tộc, chứ không chỉ các thầy thuốc, rèn luyện, và nhiều hoàng đế Trung Hoa nổi tiếng vì sự quan tâm cùng những kỹ năng điêu luyện trong lĩnh vực này. Người Đồng sau đó đã trở thành một tài liệu tham chiếu chuẩn mực về các huyệt châm cứu suốt nhiều thế kỷ, và các bản sao của nó được đúc và lưu giữ tại các học viện và phòng khám y khoa khắp Trung Quốc, cũng như ở các nước láng giềng như Nhật Bản, Triều Tiên và Việt Nam.
Các kinh lạc và những nhánh kinh nhỏ hơn được dùng trong châm cứu và cứu ngải tạo thành một mạng lưới như tấm lưới, hình thành nên một bản mẫu phác họa toàn bộ cơ thể con người (hình 8). Những kinh này, cùng những dòng năng lượng chạy qua chúng, hợp thành một cơ thể năng lượng vi tế rất thực, tuy vô hình, điều khiển các chức năng của thân xác vật lý và mọi bộ phận của nó. Cơ thể năng lượng này (chee ti) và mạng lưới kinh lạc của nó đã được ghi lại trên phim bằng một kỹ thuật gọi là nhiếp ảnh Kirlian, được phát triển ở Nga, nơi châm cứu và năng lượng con người từ lâu đã là những đề tài nghiên cứu khoa học nghiêm túc. Những nhà huyền học và ngoại cảm, những người đã phát triển được thị giác vi tế bằng cách khai mở cái gọi là Thiên Nhãn ẩn giấu giữa hai hàng lông mày, có thể cảm nhận được ánh sáng và tác động lên dòng chảy của những năng lượng này. Ngày nay có những nhà chữa bệnh ngoại cảm khắp thế giới
102 Châm cứu và Cứu ngải
Hình 8: Mạng lưới kinh lạc của các kinh năng lượng trong châm cứu và bấm huyệt Trung Hoa, thể hiện các kinh tạng âm (a) và các kinh tạng dương (b).
chẩn đoán và chữa bệnh bằng cách đọc các mô thức và điều chỉnh dòng chảy năng lượng trong các kinh của cơ thể con người. Thiên Nhãn thực ra là một khối tế bào từ tính tương tự những tế bào được dùng trong các hệ thống radar dẫn đường của loài dơi và bồ câu đưa thư, nằm ngay phía sau hộp sọ, giữa trán và tuyến yên, trong tất cả mọi con người, và những tế bào này đáp ứng với các sóng điện từ do hệ năng lượng của các sinh thể sống phát ra. Bí quyết để đánh thức năng lực này là học cách cảm nhận và giải thích những tín hiệu năng lượng điện từ vi tế ấy.
Hơn tám trăm huyệt đã được xác định dọc theo các kinh lạc của hệ năng lượng con người, nhưng trong thực hành thông thường, chưa đến năm mươi huyệt trong số đó được dùng cho hầu hết các chứng bệnh phổ biến. Do bản chất điện từ của các dòng năng lượng con người, những cây kim kim loại được đâm vào các huyệt dọc theo mạng lưới kinh lạc có thể được dùng để
Châm cứu và Cứu ngải 103
kích thích, làm dịu, tăng tốc, phong tỏa và điều chỉnh theo nhiều cách khác cường độ cùng dòng chảy của những năng lượng này, tùy thuộc vào việc dùng những huyệt nào và cách đâm kim cũng như vận kim ra sao. Vì mọi tổn thương đối với cơ thể con người đều xảy ra trước tiên trên hào quang năng lượng vô hình bao quanh nó, liệu pháp châm cứu kịp thời có thể ngăn tổn thương ăn sâu vào thân xác vật lý. Và ngay cả khi một tổn thương hay bệnh tật đã ăn sâu, châm cứu có thể được dùng để dần dần chỉnh lại những mất cân bằng năng lượng liên quan, vốn là nguyên nhân của tình trạng thể chất đó. Bởi các kinh năng lượng tạo thành một bản mẫu song song chặt chẽ với đường đi của cả hệ thần kinh lẫn hệ tuần hoàn máu, liệu pháp châm cứu đặc biệt nhanh chóng và hiệu quả đối với các rối loạn của những hệ này.
Robert Becker, một trong những chuyên gia hàng đầu của Mỹ về điện y học, đã nghiên cứu sâu rộng về châm cứu cổ truyền Trung Hoa, và các nghiên cứu của ông đã chứng minh một cách dứt khoát giá trị khoa học của châm cứu như một liệu pháp y học hiệu quả. Theo công trình của Tiến sĩ Becker, cơ thể con người được phú cho một hệ tín hiệu năng lượng điện từ lâu đời hơn và cơ bản hơn về bản chất so với hệ thần kinh được kích hoạt bằng sinh hóa mà y học hiện đại thông thường công nhận. Chính hệ tín hiệu điện từ này điều khiển những phản ứng chữa lành cơ bản nhất của cơ thể. Khi một tổn thương xảy ra ở bất cứ đâu trên thân xác vật lý, hệ điện từ, chứ không phải hệ thần kinh, báo cho não biết rằng đã có hư tổn và kích hoạt những cơ chế tự chữa lành mà mọi sinh vật sống đều được tự nhiên ban cho. Về lý thuyết, hệ này lẽ ra phải cho phép cơ thể không chỉ chữa lành những vết thương thông thường mà còn tái tạo toàn bộ các tạng phủ và tay chân đã bị hư hại đến mức không thể cứu vãn, giá như có thể giải mã được những điều kiện thích hợp để phản ứng tái tạo như vậy xảy ra. Dựa trên nghiên cứu của mình về châm cứu, Tiến sĩ Becker đã phát triển những thiết bị điện trị liệu giúp cơ thể nối liền lại những xương bị gãy; kỹ thuật này đã tỏ ra đặc biệt hiệu quả trong những trường hợp xương không tự lành được bằng phương pháp bó bột thông thường.
104 Châm cứu và Cứu ngải
Một sản phẩm phụ hiện đại quan trọng khác nhưng chưa được ca ngợi của châm cứu Trung Hoa được phát triển bởi nữ bác sĩ phẫu thuật người Scotland Margaret Patterson, dựa trên công trình của bà với một bác sĩ phẫu thuật kiêm chuyên gia châm cứu người Trung Quốc tại một bệnh viện ở Hồng Kông. Vị bác sĩ Trung Quốc này, người được đào tạo cả y học phương Tây hiện đại lẫn châm cứu cổ truyền, đã dùng châm cứu tăng cường điện để giúp một số bệnh nhân của mình hồi phục sau chấn thương hậu phẫu. Các liệu pháp này dường như giúp vết mổ mau lành hơn và cũng giảm đau đáng kể sau phẫu thuật. Ông không hề biết rằng một số bệnh nhân của mình hóa ra lại là người nghiện heroin hoặc thuốc phiện, và phần lớn chấn thương hậu phẫu của họ thực ra là do những triệu chứng đau đớn dữ dội khi cai nghiện thuốc phiện, chứ không phải do phẫu thuật. Cuối cùng, một số bệnh nhân này đã thú nhận tình trạng của mình và kể lại rằng mỗi khi những cây kim tăng cường điện được đâm vào cơ thể họ, bất kể dùng huyệt nào, họ đều cảm thấy nhẹ nhõm rất nhiều khỏi các triệu chứng cai nghiện.
Kết hợp với những kết quả nghiên cứu của Tiến sĩ Becker, Tiến sĩ Patterson xác định rằng chính kích thích điện, chứ không phải bản thân cây kim, mới là thứ mang lại sự giảm nhẹ được quan sát thấy đối với các triệu chứng cai nghiện ma túy, và do đó bà đã phát triển một kỹ thuật điện tử gọi là liệu pháp điện thần kinh (NET), theo đó một dòng điện xung được truyền đến não từ một thiết bị nhỏ chạy pin qua các điện cực gắn vào vùng xương chũm phía sau mỗi tai. Mấu chốt là mô phỏng chính xác những mô thức sóng điện từ mà bản thân não tạo ra khi nghiện một loại ma túy cụ thể, từ đó kích hoạt những phản ứng não bộ tương tự mà không cần có chất gây nghiện, để cơ thể có thể tự giải độc mà không phải trải qua những triệu chứng cai nghiện đau đớn tột cùng. Trong các nghiên cứu được tiến hành ở châu Âu, liệu pháp NET của Tiến sĩ Patterson đã cho thấy tỷ lệ hiệu quả hơn 90 phần trăm trong việc chữa khỏi mọi hình thức nghiện ma túy từ heroin đến rượu, không tái nghiện, một tỷ lệ cao hơn nhiều so với phương pháp methadone và các phương pháp điều trị hóa học thông thường khác được dùng phổ biến ngày nay. Tuy vậy, phát minh của bà vẫn chưa được phê duyệt để sử dụng trong các chương trình
Châm cứu và Cứu ngải 105
cai nghiện ở Hoa Kỳ và hiện chỉ được dùng ở một vài nước châu Âu.
Liệu pháp châm cứu chữa nghiện ma túy đã được thực hành với thành công đáng kể tại các trung tâm đô thị lớn của Hoa Kỳ từ giữa những năm 1970. Tại Bệnh viện Lincoln ở Nam Bronx, thành phố New York, có tới 250 người nghiện mỗi ngày được châm cứu vành tai kể từ khi chương trình bắt đầu vào năm 1974. Bác sĩ tâm thần nội trú Michael O. Smith báo cáo: "Trong nhiều trường hợp, châm cứu được coi là phương pháp điều trị được lựa chọn. Nó ngày càng được ca ngợi nhiều hơn." Hơn ba trăm trung tâm châm cứu giải độc như vậy hiện đang hoạt động ở Mỹ, và các nghiên cứu khoa học đã cho thấy liệu pháp châm cứu hiệu quả hơn cả trong ngắn hạn lẫn dài hạn so với bất kỳ hình thức điều trị nào khác, đặc biệt là đối với chứng nghiện cocaine.
Một trong những lý do khiến châm cứu thành công trong việc điều trị lạm dụng ma túy là châm cứu luôn mang lại lợi ích cả về tâm lý lẫn sinh lý, một hiện tượng mà hầu hết các thầy thuốc phương Tây thấy khó hiểu. Đó là bởi y học phương Tây chỉ xử lý thân xác và tâm trí, tách chúng thành hai lĩnh vực loại trừ lẫn nhau, trong khi y học Trung Hoa công nhận một hệ thống thứ ba — hệ năng lượng của con người — vốn hoạt động như một cây cầu nối giữa thân xác vật lý và tâm trí.
hệ này, chẳng hạn như châm cứu, cân bằng cả thân xác lẫn tâm trí, mang lại cho bệnh nhân cảm giác trọn vẹn và hòa hợp hữu cơ mà cả sinh lý học lẫn tâm lý học phương Tây, nếu đứng riêng, đều không bao giờ có thể đạt được. Như Leon Hammer, một bác sĩ tâm thần người Mỹ khác có thực hành châm cứu, nói: "Y học Trung Hoa không phân biệt giữa sức khỏe tinh thần và thể chất. Tuy có khoảng 135 huyệt dành riêng cho các biểu hiện tâm lý, nhưng mọi huyệt đều có một số tác động tâm lý." Những tác động tâm linh và thể chất kết hợp này khiến châm cứu trở thành một hình thức trị liệu ưu việt trong mọi trường hợp mà trạng thái tinh thần, tình trạng cảm xúc và các mô thức
106 Châm cứu và Cứu ngải
suy nghĩ của bệnh nhân gắn bó chặt chẽ với những vấn đề sinh lý của họ, chẳng hạn như trong chứng nghiện ma túy.
Liệu pháp châm cứu chữa nghiện ma túy dựa trên tác dụng giảm đau đã được chứng minh từ lâu của châm cứu, mà trong những năm gần đây đã được chứng minh là hoạt động nhờ việc châm cứu kích thích sự tiết endorphin trong não. Endorphin là những hợp chất sinh hóa mạnh mẽ do não sản sinh tự nhiên, và một số trong đó mạnh gấp hai trăm lần morphine. Đáng tiếc thay, bình thường não chỉ tiết endorphin trong những tình huống khẩn cấp, như vết thương đột ngột do chấn thương hay khi phụ nữ sinh nở, hoặc trong những khoảnh khắc ngắn ngủi của cảm xúc hân hoan. Châm cứu, bằng cách kích thích những dòng năng lượng điện từ của não, vốn đến lượt mình điều khiển những cơ chế chữa lành bẩm sinh của cơ thể, tự nhiên thúc đẩy sự tiết endorphin, bởi những hợp chất sinh hóa giảm đau này tham gia mật thiết vào quá trình chữa lành. Khi được tăng cường bằng một dòng điện xung đúng cách, việc giải phóng endorphin còn tăng lên hơn nữa. Do cơ chế này, ứng dụng lâm sàng chính của châm cứu trong thực hành y học phương Tây ngày nay là giảm đau cho các cơn đau mạn tính. Nhiều nghiên cứu khoa học phương Tây đã cho thấy châm cứu giảm đau đạt hiệu quả 55 đến 85 phần trăm trong việc giảm đau thực sự cho các cơn đau mạn tính ở mọi bệnh nhân được thử nghiệm, con số này khá thuận lợi so với tỷ lệ hiệu quả 70 phần trăm đạt được bằng morphine và các liệu pháp hóa học khác trong những trường hợp tương tự. Năng lực giảm đau của châm cứu cũng chính là điều khiến nó trở thành một liệu pháp hiệu quả đến vậy đối với việc cai nghiện ma túy.
Trong thực hành cổ truyền Trung Hoa có nhiều ứng dụng trị liệu khác của châm cứu trong việc chăm sóc sức khỏe con người, mặc dù ít thầy thuốc phương Tây chịu bỏ công tìm hiểu chúng, chủ yếu vì những khoảng trống trong quan niệm về bản chất của cơ thể con người. Châm cứu được dùng thường quy tại các phòng khám Trung Quốc để kích thích các tạng phủ hoạt động trì trệ, làm dịu những tạng phủ hoạt động quá mức, thúc đẩy ruột hoạt động chậm chạp, giảm cao huyết áp, chữa mất ngủ và các rối loạn thần kinh khác, tăng cường khả năng sinh sản, điều hòa chu kỳ kinh nguyệt và nhiều hơn nữa. Tất cả những ứng dụng này đều
107 Châm cứu và Cứu ngải
dựa trên quan niệm rằng mọi tạng phủ, tuyến và mô trong cơ thể đều được điều khiển bởi một mạng lưới gồm các kinh lạc chính và những nhánh kinh phụ, vốn điều hòa chức năng của chúng bằng cách dẫn truyền những dòng năng lượng sống mà chúng phụ thuộc vào. Do đó, các chức năng sống có thể được tác động về mặt trị liệu bằng cách kích thích nhiều huyệt khác nhau dọc theo mạng lưới kinh lạc theo những cách đặc thù bằng kim và dòng điện.
Một trong những phát triển gần đây thú vị nhất của châm cứu là việc dùng nó làm phương pháp gây tê trong những ca đại phẫu. Vào những năm 1950, các bác sĩ ở Trung Quốc bắt đầu dùng những cây kim dài, đâm sâu để đạt được trạng thái gây tê đủ mức nhằm thực hiện phẫu thuật ổ bụng, não và tim. Thật vậy, chính ứng dụng đặc biệt này của châm cứu đã lần đầu đưa y học cổ truyền Trung Hoa đến sự chú ý chung của người Mỹ, khi nhà báo James Reston của tờ New York Times trải qua một ca mổ ruột thừa khẩn cấp dưới gây tê bằng châm cứu ở Bắc Kinh, trong lúc đưa tin về chuyến thăm Trung Quốc của Tổng thống Nixon. Những lợi ích ở đây thật rõ ràng: gây tê bằng châm cứu không chỉ cho phép bệnh nhân giữ được ý thức, mà còn loại bỏ khoảng thời gian hồi phục và dư âm dài dòng, khó chịu mà những bệnh nhân trải qua gây tê bằng hóa chất thông thường phải chịu, vốn thường gây sang chấn cho cơ thể con người nặng nề hơn nhiều so với chính ca phẫu thuật.
Ngày nay, nghiên cứu khoa học tiếp tục tìm ra thêm nhiều ứng dụng lâm sàng cho liệu pháp cổ truyền Trung Hoa này. Vị thầy thuốc người Anh Felix Mann, người có sách được liệt kê trong thư mục, đã đóng vai trò then chốt trong việc đưa các kỹ thuật trị liệu của châm cứu cổ điển Trung Hoa đến sự chú ý của giới y học phương Tây bằng thuật ngữ mà các thành viên của giới này có thể hiểu được. Bjorn Nordenstrom thuộc Viện Karolinska ở Stockholm đã dùng châm cứu tăng cường điện để làm teo những khối u ung thư ác tính bằng cách đâm kim trực tiếp vào khối u của bệnh nhân. Điện trường được tăng cường tiêu diệt các tế bào ung thư mà không làm hại các tế bào khỏe mạnh, và năng lượng xung
108 Châm cứu và Cứu ngải
giúp kéo huyết chữa lành, năng lượng và các yếu tố miễn dịch đến những mô bệnh để sửa chữa hư tổn do các tế bào ung thư gây ra.
Những người chưa từng trải nghiệm liệu pháp châm cứu thường ngần ngại thử nó vì họ gắn cây kim với nỗi đau của việc tiêm chích hay xét nghiệm máu kiểu phương Tây, hoặc vì họ lo sợ bị lây nhiễm những loại virus như viêm gan B hay HIV. Nỗi sợ sau này đã trở nên vô căn cứ nhờ thực hành hiện nay trên khắp thế giới là chỉ dùng kim dùng một lần trong các liệu trình châm cứu lâm sàng. Còn về nỗi đau, châm cứu không chỉ khá êm ái mà thực ra còn mang lại sự giảm nhẹ tức thì cho những cơn đau nhức mạn tính khắp toàn thân, đồng thời mang đến cho bệnh nhân một cảm giác thanh thản và an lạc hòa hợp, cùng một liều tiết endorphin êm dịu trong não.
Sau khi được đâm vào nhanh chóng, cây kim được vê theo một hướng hoặc cả hai hướng, tùy thuộc vào hiệu quả cần đạt được, cho đến khi có một cảm giác căng tức, tê rần, hoặc một sự tê nặng, được cảm nhận ở mô ngay dưới bề mặt nơi kim được đâm vào. Cảm giác này cho thấy năng lượng đang hiện diện và di chuyển ở đó. Nó được gọi là deh chee, "đạt được khí", một dấu hiệu cho thấy liệu pháp đang phát huy tác dụng. Châm cứu cũng là một cách rất tốt để tự mình trải nghiệm cảm giác năng lượng và cách nó chảy qua cơ thể theo hệ kinh lạc, và trải nghiệm này hữu ích cho những ai cũng muốn thực hành khí công và thiền nội năng.
Khi ngày càng nhiều người phương Tây chọn được đào tạo theo y học cổ truyền Trung Hoa thay vì y học phương Tây thông thường, cả những biến thể cổ điển lẫn hiện đại của liệu pháp châm cứu, cũng như cứu ngải, đang trở nên phổ biến rộng rãi như những liệu pháp thay thế khả thi cho bệnh nhân khắp thế giới phương Tây. Châm cứu hiện là liệu pháp cổ truyền Trung Hoa duy nhất mà nhiều công ty bảo hiểm y tế sẵn sàng chi trả trong các hợp đồng bảo hiểm sức khỏe của họ ở Hoa Kỳ, và sự phát triển này đang nhanh chóng đưa nhánh y học Trung Hoa này bám rễ vững chắc vào dòng chính của thực hành y học Mỹ hiện đại. Trong số nhiều chứng bệnh mà
Châm cứu và Cứu ngải 109
Về những bệnh mà châm cứu có thể được áp dụng hiệu quả như một liệu pháp y học, Tổ chức Y tế Thế giới hiện liệt kê như sau:
cảm lạnh và cúm, viêm phế quản và hen suyễn, viêm mũi dị ứng và viêm xoang, cao huyết áp, tiểu đường và hạ đường huyết, táo bón và trĩ, loét dạ dày và nhiễm trùng đại tràng, khó tiêu và tiêu chảy, viêm khớp và viêm túi hoạt dịch, đau thần kinh tọa và viêm gân, đau đầu và đau dây thần kinh, mụn trứng cá và chàm, đột quỵ và liệt, mụn rộp, lo âu và căng thẳng, trầm cảm, mất ngủ, điếc và ù tai, đau tai và các vấn đề về mắt, bất lực và vô sinh, hội chứng tiền kinh nguyệt (PMS) và bệnh viêm vùng chậu (PID), ốm nghén và chuột rút, rối loạn kinh nguyệt
Nếu như "một mũi khâu đúng lúc đỡ được chín mũi khâu" trong sức khỏe con người, thì cây kim châm cứu là một công cụ có thể giúp dệt lại những sợi năng lượng trong tấm thảm phức tạp của hệ năng lượng con người mỗi khi sự hao mòn của cuộc sống làm rối loạn sợi dọc và sợi ngang bình thường của nó.
Bấm huyệt và Xoa bóp
Bấm huyệt và xoa bóp hợp thành nhánh vật lý trị liệu của các nghệ thuật chữa bệnh Trung Hoa, tuy rằng giống như mọi liệu pháp Trung Hoa khác, chúng cũng tác động trực tiếp lên hệ năng lượng của con người cũng như lên tâm trí. Bấm huyệt bao gồm việc dùng ngón tay ấn sâu vào chính những huyệt vị được dùng trong châm cứu, trong khi các kỹ thuật xoa bóp khác chủ yếu tập trung vào các khớp, dây thần kinh và cột sống, đặc biệt là bốn nhánh kinh của kinh Bàng quang chạy song song với tủy sống từ xương cụt lên cổ.
Bấm huyệt (điểm huyệt) là tiền thân của kỹ thuật Nhật Bản nổi tiếng khắp thế giới gọi là shiatsu và về cơ bản có cùng hiệu quả trị liệu như châm cứu, đặc biệt khi được thực hiện bởi một bậc thầy lão luyện, người đã phát triển khả năng truyền năng lượng từ chính cơ thể mình trực tiếp vào hệ thống của bệnh nhân bằng cách ấn ngón tay cái hoặc đầu ngón tay vào các huyệt vị của bệnh nhân, đồng thời luyện nội khí công. Bấm huyệt được dùng để làm dịu các triệu chứng cấp tính khi không có kim và phòng khám, hoặc khi bệnh nhân quá nhạy cảm với kỹ thuật châm kim xâm lấn hơn của châm cứu. Người ta ấn sâu đầu ngón hoặc khớp ngón của ngón trỏ và/hoặc ngón giữa, đôi khi cả ngón cái, vào các huyệt vị được chọn để điều trị, với lực đủ mạnh để 110
Bấm huyệt và Xoa bóp 111
đạt tới mức kích thích có tính trị liệu, nhưng không gây cho bệnh nhân quá đau đớn. Vì bất kỳ huyệt nào nối với một tạng phủ đang bệnh đều đặc biệt nhạy cảm với áp lực, nên thường khá dễ tìm ra vị trí chính xác của các huyệt cần điều trị chỉ bằng cách quan sát phản ứng của bệnh nhân với áp lực ấn vào đó. Sau khi đã xác định và ấn được huyệt, người ta ấn xoay trong khoảng 10 đến 15 giây, rồi thả ra, và lặp lại thường xuyên tùy theo thầy thuốc cảm thấy cần thiết để đạt kết quả.
Xoa bóp tui na ("đẩy và xát") thường được thực hiện bằng mô ngón tay cái và được dùng để làm dịu các cơn đau khớp và đau thấp khớp, kích hoạt tuần hoàn máu trì trệ trong cơ và các mô khác, phục hồi các dây thần kinh yếu hoặc bị tổn thương, và làm săn chắc cột sống cùng các kinh mạch cột sống. Ngón tay cái được ấn mạnh vào mô cần điều trị, xát mạnh theo vòng tròn vài lần, thả ra, rồi lặp lại. Liệu pháp này được áp dụng liên tục và nhịp nhàng trong khoảng 20 đến 30 phút, dần bao phủ toàn bộ vùng điều trị, chẳng hạn từ vai xuống cổ tay, từ thắt lưng xuống mắt cá chân, hoặc toàn bộ chiều dài cột sống từ cổ tới xương cụt. Ngoài tác dụng tại chỗ, xoa bóp tui na còn có nhiều lợi ích trị liệu đối với toàn bộ hệ thống của bệnh nhân: nó kích thích tuần hoàn máu và năng lượng khắp cơ thể, kích hoạt và dẫn lưu bạch huyết, loại bỏ ứ trệ và cặn độc khỏi các tạng phủ, làm săn chắc cơ, gân và dây chằng, và tăng cường chức năng thần kinh. Đây là một trong những liệu pháp tốt nhất trong mọi liệu pháp có thể có đối với các trường hợp liệt do đột quỵ hoặc tổn thương tủy sống. Các đốt sống đã trượt khỏi vị trí đáp ứng rất tốt với xoa bóp "đẩy và xát", phương pháp này dần làm mềm phần sụn lộ ra và đẩy nó trở về đúng vị trí giữa các đĩa đệm, loại bỏ nhu cầu phẫu thuật.
Các thầy thuốc tui na đặc biệt chú ý tới bốn kinh song song của kinh Bàng quang chạy dọc theo cột sống, hai kinh mỗi bên. Do nằm rất gần tủy sống và mọi mạch thần kinh tự chủ tỏa ra từ đó, việc xoa bóp các kinh này và các mô xung quanh sẽ kích thích toàn bộ các
112 Bấm huyệt và Xoa bóp
các chức năng sống còn của cơ thể và làm giãn căng cơ vốn thường chặn các trung tâm thần kinh này. Trong thời đại căng thẳng mạn tính và tăng động này, các cơ dọc cột sống thường bị đông cứng trong trạng thái cứng nhắc và căng thẳng, một tình trạng gây ra sự tăng chức năng kéo dài của mạch giao cảm "hành động" thuộc hệ thần kinh tự chủ, còn được gọi là phản ứng "chiến đấu hay bỏ chạy". Trong tình trạng này, toàn bộ cơ thể luôn ở trạng thái cảnh giác thường trực, rút cạn năng lượng của cả hệ thống và chặn các chức năng sống còn cơ bản như tiêu hóa và đáp ứng miễn dịch. Nghỉ ngơi, hồi phục và đáp ứng chữa lành chỉ có thể xảy ra khi hệ thần kinh tự chủ được chuyển sang chế độ phó giao cảm êm dịu, và điều đó chỉ xảy ra khi toàn bộ cơ thể, đặc biệt là cột sống, hoàn toàn thư giãn và hơi thở sâu và chậm. Bằng cách dùng áp lực ngón xoay để làm thư giãn, nới lỏng, làm mềm dẻo và nắn lại các cơ, dây thần kinh và đốt sống dọc cột sống, thầy thuốc tạo ra sự thư giãn hoàn toàn cho toàn bộ cơ thể, kể cả các tạng phủ, cho phép hệ thống tự nhiên chuyển sang mạch chữa lành hồi phục của nhánh phó giao cảm. Thường phải mất mười đến mười lăm phút điều trị thì xoa bóp tui na cột sống mới phát huy tác dụng, và lợi ích của nó có thể được cảm nhận rõ ràng trên cả ba tầng: thân, hơi thở và tâm. Do đó, để tạo ra trạng thái chữa lành thư giãn hoàn toàn này, mọi liệu pháp xoa bóp Trung Hoa, bất kể vấn đề cụ thể là gì, thường đều bao gồm một giai đoạn xoa bóp kinh cột sống mở đầu.
Một phương pháp đôi khi được dùng kèm với liệu pháp tui na là giác hơi (bạt quán), một hình thức trị liệu riêng có của Đông y truyền thống. Người ta rắc cồn lên các cốc bằng thủy tinh hoặc tre và nhanh chóng đốt để tạo chân không bên trong, rồi ấn chặt lên vùng cơ thể cần điều trị. Phần thịt bên dưới vành cốc kín lập tức phồng lên vào trong cốc do áp suất chân không, hút ra lượng thấp, phong hoặc nhiệt dư thừa, và làm dịu sự ứ trệ của mô. Phương pháp này đặc biệt hiệu quả với chứng ứ trệ cấp tính
Bấm huyệt và Xoa bóp 113
trong lồng ngực, đau khớp, đau lưng và thấp khớp, và có thể được áp dụng cho hầu như bất kỳ bề mặt phẳng nào của cơ thể. Kỹ thuật tui na cũng được áp dụng cho lòng bàn chân trong một nhánh chuyên biệt của xoa bóp chân Trung Hoa, mà thuật ngữ phương Tây gọi là bấm huyệt bàn chân (reflexology). Có lẽ không nhánh nào khác của y học Trung Hoa bị giới y học phương Tây hoài nghi nhiều như xoa bóp chân, nhưng bất cứ ai đã từng trải nghiệm lợi ích của nó đều có thể làm chứng cho hiệu quả của nó. Sáu trong mười hai kinh năng lượng của các tạng phủ chính có đầu mút ở bàn chân — Tỳ, Can, Thận, Vị, Bàng quang và Đởm — và các nhánh chính của hệ thần kinh tự chủ cũng bắt rễ tại đây. Do đó, bằng cách xoa bóp những huyệt cụ thể trên bàn chân có liên hệ với các kinh và dây thần kinh ấy, thầy thuốc đạt được sự kích thích mạnh mẽ đối với các tạng phủ và mô liên quan trong cơ thể.
Theo Đông y truyền thống, nếu bàn chân bị co rút và biến dạng, như thường thấy ngày nay vì giày chật, có hình dáng không tự nhiên và mặt đường cứng, thì các tạng phủ liên quan cũng sẽ bị co rút và chức năng của chúng bị ức chế. Ví dụ, bàn chân co rút mạn tính được coi là một trong những nguyên nhân chính gây bất lực ở nam giới và rối loạn kinh nguyệt ở nữ giới, do dòng năng lượng tới các cơ quan sinh dục và tuyến bị tắc nghẽn vì sự co rút ấy.
Ngoài việc dùng ngón tay cái, các thầy thuốc đôi khi còn dùng khớp ngón hoặc thậm chí một que tù để đạt độ thâm nhập sâu hơn nhằm tối đa hóa hiệu quả trị liệu. Sau lần xoa bóp chân sâu mô nghiêm túc đầu tiên, nhiều bệnh nhân cho biết họ bài tiết nhiều nước tiểu rất sẫm màu và nặng mùi, khi thận và bàng quang làm việc để đào thải các độc tố tích tụ đã được nới lỏng và giải phóng khỏi các tạng phủ và mô nhờ kích thích các đầu mút thần kinh và kinh lạc ở bàn chân.
Một nhánh chuyên biệt khác của liệu pháp xoa bóp Trung Hoa là xoa bóp đầu và cổ. Trong một buổi xoa bóp toàn thân thông thường, đầu và cổ thường được làm trước, trước cả cột sống, để làm dịu não và
114 Bấm huyệt và Xoa bóp
hệ thần kinh trung ương, việc này không chỉ làm thư giãn cơ thể mà còn làm an tâm bệnh nhân. Thiết lập trạng thái bình tĩnh, thư giãn ở bệnh nhân, cả về thể xác lẫn tinh thần, là điều kiện tiên quyết cho thành công trị liệu của mọi buổi xoa bóp tiếp theo trên các phần khác của cơ thể. Các dây thần kinh và cơ ở cổ đặc biệt dễ bị căng thẳng mạn tính, khiến toàn bộ cơ thể cứ ở trong trạng thái cứng nhắc, gò bó, và điều này chống lại lợi ích của liệu pháp xoa bóp. Vì vậy những mô này phải được làm thư giãn trước tiên, trước khi điều trị các phần khác của cơ thể. Nhiều cửa năng lượng quan trọng cũng nằm trên đầu, đặc biệt là ở mặt, và bằng cách xoa bóp các huyệt này lúc bắt đầu buổi điều trị, các tạng phủ liên quan được thư giãn và dòng năng lượng khắp mạng kinh lạc được kích thích và cân bằng.
Xoa bóp sâu mô cũng được áp dụng trực tiếp lên các tạng phủ nội tạng (nội tạng) trong khoang bụng để đẩy ra các độc tố tích tụ, giải phóng chỗ tắc nghẽn, làm thông ứ trệ, và kích thích tuần hoàn máu và năng lượng tới các mô của tạng phủ. Hình thức xoa bóp này dùng lực ấn mạnh từ ngón trỏ và ngón giữa, ấn sâu vào khoang bụng để xoa bóp các tạng phủ mục tiêu, kích hoạt các chức năng sống còn của chúng, làm săn chắc mô của chúng, và trong trường hợp tạng phủ bị sa, dần khôi phục chúng về hình dạng và vị trí bình thường trong bụng. Khi được thực hiện bởi một bậc thầy trị liệu đã phát triển khả năng phóng năng lượng (vận khí) qua các ngón tay, kỹ thuật này được gọi là khí nội tạng, và có thể được áp dụng để điều chỉnh nhiều chứng mạn tính của các tạng phủ, bao gồm rối loạn chức năng gan, khó tiêu, sưng tụy, ruột trì trệ, đầy hơi, chướng bụng và giữ nước.
Một nhánh chuyên biệt khác của xoa bóp trị liệu Trung Hoa hoàn toàn dành cho việc chăm sóc sức khỏe trẻ em. Xoa bóp nhi khoa (tiểu nhi tui na) có lịch sử lâu đời trong truyền thống y học Trung Hoa, và từ xưa đã là một phương pháp quan trọng để ứng phó với các bệnh thường gặp ở trẻ nhỏ cũng như cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe phòng bệnh tổng quát cho trẻ. Các kỹ thuật xoa bóp nhi khoa đã được
Bấm huyệt và Xoa bóp 115
Tôn Tư Mạo nhắc đến trong cuốn sách của ông, Thiên Kim Yếu Phương, viết vào đầu triều Đường, và một số luận thuyết y học quan trọng dành riêng cho liệu pháp xoa bóp cho trẻ em đã xuất hiện dưới các triều Tống, Minh và Thanh.
Lý do chính để dùng xoa bóp tui na và bấm huyệt cho trẻ em, thay vì châm cứu hay các liệu pháp thảo dược, là vì hệ năng lượng của trẻ em đáp ứng rất nhanh với áp lực của tay, ít gặp những rào cản thể chất hay tâm linh thường cản trở năng lượng trong hệ thống của người lớn, và do đó trẻ em cần những kỹ thuật ít xâm lấn hơn người lớn. Trẻ em nói chung sợ hãi việc điều trị bằng kim và thuốc đắng, nhưng lại đáp ứng tốt với sự chạm nhẹ êm dịu, dễ chịu của liệu pháp xoa bóp thể chất. Hơn nữa, vì các tạng phủ nội tạng ở trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ còn đang trong quá trình phát triển, các kinh lạc và huyệt vị của chúng không theo cùng một kiểu mẫu như ở người lớn, khiến việc xác định chính xác các điểm gắn với một tạng phủ cụ thể trở nên khó khăn. Thay vào đó, toàn bộ vùng quanh một kinh năng lượng tạng phủ hay huyệt vị cụ thể được xoa bóp nhẹ nhàng bằng áp lực xoay, đảm bảo kích thích hệ tạng phủ mục tiêu. Nhiều loại dầu như dầu mè và dầu hạnh nhân, hoặc các loại dầu cao thơm, thường được dùng để tăng tác dụng êm dịu của việc điều trị. Có 170 huyệt được dùng trong xoa bóp và bấm huyệt nhi khoa, và hơn một nửa trong số đó dành riêng cho cơ thể trẻ em. Vì năng lượng của trẻ em đáp ứng nhanh, bấm huyệt thường đạt được kết quả ở trẻ em giống như châm cứu ở người lớn, cho phép đạt hiệu quả trị liệu đầy đủ mà không làm trẻ xa lánh vì sự xâm lấn của kim châm.
Trong các gia đình Trung Hoa truyền thống, phụ nữ học từ mẹ mình cách xoa bóp cho trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ như một cách chăm sóc sức khỏe phòng bệnh tổng quát, đồng thời để chữa các vấn đề thường gặp ở trẻ như táo bón, tiêu chảy, kém ăn, cảm lạnh và sốt, mọc răng, và nôn mửa. Ngoài ra, xoa bóp còn được áp dụng cho các khớp, dây chằng và cơ để tăng cường tuần hoàn và thúc đẩy sự phát triển đúng đắn của xương. Nó cũng được dùng để làm dịu những đứa trẻ tăng động
116 Bấm huyệt và Xoa bóp
ngủ vào ban đêm. Xoa bóp nhi khoa, vốn dễ học và an toàn để thực hành tại nhà, có thể tạo ra khác biệt lớn đối với sức khỏe của trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ ở phương Tây, nơi các bệnh ở trẻ em ngày càng thường gặp và trầm trọng hơn.
Ngoài việc xoa bóp do các bác sĩ chuyên nghiệp và nhà vật lý trị liệu thực hiện, trong y học Trung Hoa còn có một truyền thống lâu đời về tự xoa bóp trị liệu. Hầu như mọi người Trung Hoa đều biết cách ấn các huyệt năng lượng quan trọng khác nhau để đạt hiệu quả trị liệu cụ thể cho các chứng bệnh khác nhau, và biết cách kích thích dòng năng lượng chạy khắp cơ thể mình cũng như kích hoạt các chức năng sống còn bằng cách xoa bóp các kinh lạc của chính mình. Dưới đây mô tả ngắn gọn một số kỹ thuật cơ bản và hiệu quả nhất để tự thực hiện bấm huyệt và xoa bóp.
Tự bấm huyệt — Dùng đầu ngón hoặc khớp ngón của ngón trỏ hay ngón giữa, hoặc mô ngón tay cái, để ấn chặt vào các huyệt sau đây nhằm trị các chứng được nêu. Ấn cho tới khi cảm thấy một cơn đau âm ỉ bên dưới bề mặt, cho thấy bạn đã "đắc khí", rồi xát theo chuyển động xoay khít trong 3 đến 5 giây, thả ra, và lặp lại bao nhiêu lần tùy ý.
Hợp cốc (Thung lũng Hòa hợp): Nằm ở góc trong phía dưới mu bàn tay, trong khe giữa gốc ngón cái và ngón trỏ, ở chữ V cách gốc ngón trỏ khoảng một inch. Dùng để làm dịu đau đầu, đau răng và co giật mặt, đau và sưng họng, và để chống lại sự mệt mỏi tinh thần.
Thái xung (Cơn đẩy tối thượng): Nằm trên mu bàn chân, giữa các xương nối với ngón cái và ngón thứ hai, cách gốc các ngón đó khoảng một inch. Trị mọi bệnh về gan, kể cả chứng say rượu, cùng các chứng đau đầu, chóng mặt, nhìn mờ, mắt đỏ ngầu, cao huyết áp và buồn nôn liên quan.
Tam âm giao (Giao lộ của ba âm): Nằm ở mặt trong bắp chân, cách mắt cá chân lên một bề ngang bàn tay, ngay phía sau xương bắp chân.
Bấm huyệt và Xoa bóp 117
Hiệu quả với mọi rối loạn của cơ quan sinh sản nam và nữ, và để kích thích năng lượng tình dục. Nội quan (Cổng trong): Ở mặt trong cổ tay, giữa hai gân chính, cách gốc bàn tay hai bề ngang ngón tay. Tốt cho đau đầu, mất ngủ, động kinh, tim đập nhanh và đau tim. Dũng tuyền (Suối sủi bọt): Ở giữa mô lòng bàn chân, cách gốc ngón giữa khoảng ba bề ngang ngón tay. Trị ngất, hoảng sợ và lo âu, tăng huyết áp và mất ngủ. Nhân trung (Trung tâm con người): Ở giữa chỗ lõm phía trên môi trên. Dùng cho ngất, chóng mặt và mê sảng, để ngăn hắt hơi, và để kích thích năng lượng não. Tự xoa bóp — Dùng lòng bàn tay cũng như mô các ngón và ngón cái, tùy theo bề mặt, để xoa bóp các vùng khác nhau của cơ thể được nêu dưới đây, dùng động tác xát xoay hoặc vuốt thẳng. Trước khi xoa bóp mỗi vùng, xát hai lòng bàn tay và các ngón vào nhau thật nhanh cho tới khi ấm lên, để đưa năng lượng vào tay và tăng cực tính của chúng. Nạp lại năng lượng cho lòng bàn tay theo cách này giữa mỗi phần của buổi xoa bóp. Mỗi vùng nên được xát hoặc vuốt 12 đến 36 lần. Trình tự sau đây tạo thành một bài tự xoa bóp tổng quát cho toàn thân; các bước nên được làm theo thứ tự đã nêu. Có thể thực hiện khi ngồi trên mép ghế đẩu hoặc ghế. Đầu và cổ: Dùng ngón trỏ và ngón giữa xát thành vòng quanh mắt, dọc theo viền ổ mắt. Tiếp theo, xát xuống hai bên sống mũi, từ khóe trong của mắt tới gốc lỗ mũi. Đặt giữa lòng bàn tay lên mắt nhắm và xát thành vòng nhỏ, rồi làm tương tự trên tai. Móc các ngón tay ra sau đầu và dùng ngón cái xoa bóp sâu các thừng ở hai bên đốt sống cổ. Ngẩng đầu lên và dùng lòng bàn tay cả hai tay luân phiên vuốt xuống toàn bộ cổ họng và tuyến giáp.
118 Bấm huyệt và Xoa bóp
Ngực: Đặt giữa lòng bàn tay lên núm vú và xát ngực theo vòng tròn. Dùng lòng bàn tay vuốt lồng ngực ra ngoài từ xương ức ra hai bên. Dùng các ngón và ngón cái của một bàn tay với sang nách đối diện, nắm lấy các gân và cơ nối vai với ngực, rồi bóp và xát mạnh; lặp lại ở bên kia. Dùng lòng bàn tay của một bàn tay vuốt xuống lồng ngực ở bên đối diện, từ nách xuống tới thắt lưng; lặp lại ở bên kia. Bụng: Dùng cả hai lòng bàn tay xát thành vòng lớn quanh bụng, theo đường đi của đại tràng từ ruột thừa lên trên, vòng quanh rồi xuống tới trực tràng. Đặt giữa một lòng bàn tay lên rốn, đặt lòng bàn tay kia lên trên, rồi xát thành vòng khít theo cả hai chiều. Thắt lưng và lưng dưới: Đặt lòng bàn tay lên hai quả thận và vuốt xuống tới mông. Đặt hình chữ V tạo bởi ngón trỏ và ngón cái lên xương hông, ấn vào trong, rồi xát xuống hướng tới háng. Đùi: Nắm cơ đùi giữa ngón cái và các ngón tay rồi bóp mạnh, làm dần xuống tới đầu gối. Vỗ mặt ngoài đùi bằng lòng bàn tay mở, làm dần từ hông xuống đầu gối. Đầu gối: Xoa bóp quanh viền xương bánh chè bằng ngón cái và các ngón tay; xoay xương bánh chè bằng giữa lòng bàn tay. Bắp chân: Gác một bắp chân lên đầu gối bên kia, rồi dùng ngón cái và các ngón tay của cả hai bàn tay nắm cơ bắp chân và nhào mạnh, làm dần từ đầu gối xuống mắt cá chân. Mắt cá chân: Nắm mắt cá chân bằng một tay và dùng tay kia xoay toàn bộ bàn chân thành vòng quanh khớp mắt cá. Bàn chân: Ấn huyệt thái xung trên mu bàn chân, giữa các xương của ngón cái và ngón thứ hai, rồi dùng ngón cái ấn xát dọc theo toàn bộ chiều dài các chỗ lõm giữa mọi xương trên mu bàn chân. Ấn các huyệt dũng tuyền ở
Bấm huyệt và Xoa bóp 119
giữa mô lòng bàn chân và xát thành vòng khít. Nắm từng ngón chân và nhào mạnh.
Cánh tay: Dùng lòng bàn tay vuốt xuống toàn bộ chiều dài cánh tay từ vai tới cổ tay, rồi nắm cơ cẳng tay giữa các ngón và ngón cái và bóp mạnh, làm dần từ khuỷu tay xuống cổ tay.
Bàn tay: Ấn ngón cái vào huyệt lao cung ở giữa lòng bàn tay và đặt ngón trỏ và ngón giữa lên mu bàn tay, rồi bóp sâu. Ấn huyệt hợp cốc bằng ngón cái (xem tr. 116). Dùng ngón cái và ngón trỏ nắm từng ngón tay ở gốc, rồi nhào mạnh ra phía đầu ngón.
Một kiểu tự xoa bóp độc đáo trong truyền thống Trung Hoa là tự xoa bóp tình dục mà các đạo sĩ dùng để tu luyện nội năng nhằm chuyển hóa thành sinh lực tinh thần. Được gọi là Tu luyện đơn (đan tu), đối lập với Tu luyện đôi (song tu) của môn du già tình dục thực hành cùng bạn tình, nó bao gồm việc dùng lòng bàn tay xoa bóp tinh hoàn ở nam và ngực ở nữ, sử dụng huyệt năng lượng lao cung ở giữa lòng bàn tay. Trước khi thực hiện việc xoa bóp này, hai lòng bàn tay được xát vào nhau thật nhanh để hút năng lượng vào chúng và tăng cực tính, nhằm tăng hiệu quả của việc xoa bóp. Mục đích của hình thức xoa bóp này dĩ nhiên không phải là đạt khoái cảm tình dục, mà là để kích thích sự tiết các hormone thiết yếu trong các tuyến sinh dục. Năng lượng thu hoạch từ tinh chất sống còn này được gọi là tinh khí (Năng lượng Tinh chất) và được đưa vào tuần hoàn chung qua các kinh lạc bằng kỹ thuật thở sâu và tưởng tượng hình ảnh. Đây là một cách hiệu quả để tu luyện nội năng, cân bằng âm dương và kích thích hệ nội tiết.
Trong tất cả các nhánh của liệu pháp Trung Hoa truyền thống, bấm huyệt và xoa bóp có lẽ là dễ nhất để hầu hết mọi người học cách áp dụng cho bản thân và cho người khác như một phương tiện chăm sóc sức khỏe phòng bệnh tổng quát
120 Bấm huyệt và Xoa bóp
chăm sóc sức khỏe, để làm dịu những khó chịu thể chất mạn tính, và như một liệu pháp giảm nhẹ cho nhiều bệnh thường gặp. Một trong những sách hướng dẫn thực hành tốt nhất để học các kỹ thuật xoa bóp trị liệu Trung Hoa là cuốn sách toàn diện kèm hướng dẫn minh họa của Dương Trừng Minh, Xoa bóp Khí công Trung Hoa (được liệt kê trong thư mục). Khác với châm cứu và liệu pháp thảo dược, vốn cần bàn tay chuyên nghiệp, hay khí công và thiền định, vốn mất thời gian để học và phải thực hành hằng ngày, bấm huyệt và xoa bóp có thể được thực hiện bất cứ lúc nào, ở bất cứ đâu, bởi bất cứ ai.
10
Khí công và Vận động
và kéo dài tuổi thọ, kết hợp những chuyển động nhịp nhàng chậm rãi của cơ thể với việc kiểm soát hơi thở bụng sâu trong một điệu nhảy hài hòa của sự sống được biên đạo bởi một trạng thái tâm trí tĩnh lặng, thiền định. Đôi khi được các hành giả phương Tây gọi là "thiền động", khí công được biết đến ở Trung Hoa cổ đại như phương pháp trừ bệnh và kéo dài tuổi thọ. Theo ý kiến của người viết và hành giả này, khí công Trung Hoa cho đến nay là hệ thống sâu sắc và hiệu quả nhất để tự tu luyện sức khỏe và trường thọ mà loài người từng phát triển.
Khí (chee) có nghĩa là "hơi thở" và "không khí" cũng như "năng lượng", còn công (gong) chỉ bất kỳ kỹ năng nào đòi hỏi nhiều thời gian và kỷ luật để phát triển cùng sự tự chủ cao độ để thực hiện. Do đó khí công có thể được dịch sang tiếng Anh là "kỹ năng kiểm soát hơi thở và năng lượng". Khí công đã được thực hành để giữ gìn sức khỏe và trường thọ từ buổi bình minh của nền văn minh Trung Hoa, và các nhắc đến về nó xuất hiện trong những biên niên sử sớm nhất của lịch sử Trung Hoa. Nó phát triển đầu tiên như một loại vũ điệu trị liệu để làm dịu các cơn đau thấp khớp và sự trì trệ tuần hoàn do độ ẩm quá mức ở vùng đồng bằng ẩm ướt, hay ngập lụt của sông Hoàng Hà ở miền bắc Trung Hoa, nơi nền văn minh Trung Hoa ra đời. Một dòng chữ khắc tìm thấy trên ngọc
121
122 Khí công và Vận động
bảng ngọc có niên đại từ thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên nói rằng: "Ai theo phương pháp này sẽ sống lâu. Ai đi ngược lại nó sẽ chết yểu."
Trong thời kỳ Chiến Quốc (thế kỷ thứ năm đến thứ hai trước Công nguyên), các bài khí công dựa trên chuyển động của các loài vật trong tự nhiên, một hệ thống được gọi là Trò chơi của Năm Loài Thú (ngũ cầm hí). Trong bộ Tập Giải về Trang Tử, viết vào thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, Thành Huyền Anh nói: "Thở thực hành cùng với những chuyển động giống gấu, chim và các loài vật khác giúp vận động khí của ta, nuôi dưỡng cơ thể ta, và bồi đắp tinh thần ta." Vị lương y sống trăm tuổi triều Đường là Tôn Tư Mạo đã ca ngợi lợi ích sức khỏe của hơi thở đúng cách trong luận thuyết y học mang tính bước ngoặt của ông, Thiên Kim Yếu Phương:
Khi hơi thở đúng cách được thực hành, muôn bệnh sẽ không xảy ra. Khi hơi thở bị nén xuống và gắng gượng, đủ loại bệnh tật sẽ phát sinh. Những ai muốn dưỡng sinh phải trước tiên học đúng các phương pháp kiểm soát hơi thở và cân bằng năng lượng. Những phương pháp thở này có thể chữa mọi bệnh tật lớn nhỏ.
Ngoài hơi thở được điều hòa đúng đắn, trụ cột còn lại của việc luyện khí công là vận động thể chất nhẹ nhàng, uyển chuyển, một kiểu vận động được gọi là đạo dẫn ("dẫn dắt và hướng đạo"). Trong cuốn kinh điển Nho giáo thế kỷ thứ tư trước Công nguyên mang tên Xuân Thu, kiểu vận động này, vốn riêng có của việc chăm sóc sức khỏe Trung Hoa truyền thống, được mô tả như sau:
Nước chảy không bao giờ đọng lại, và bản lề của cánh cửa luôn động không bao giờ gỉ. Đó là nhờ chuyển động. Nguyên lý tương tự cũng áp dụng cho tinh và khí. Nếu cơ thể không vận động, tinh không lưu chuyển. Khi tinh không lưu chuyển, khí sẽ ứ trệ.
Vị danh y và đạo sĩ nổi tiếng Hoa Đà, người sống trọn 100 năm trong khoảng thế kỷ thứ hai đến thứ ba sau Công nguyên, đã phát triển một loạt
Khí công và Vận động 123
các bài tập đạo dẫn trị liệu dựa trên những tư thế chiến đấu của loài vật và kê chúng như một phương thuốc chữa viêm khớp, thấp khớp, các bệnh dạ dày, rối loạn thần kinh và các vấn đề tuần hoàn. "Khi máu chảy thông suốt qua các mạch, ông viết, bệnh tật không thể bén rễ. Điều này giống như bản lề cửa không thể gỉ nhờ được dùng thường xuyên." Một thế kỷ sau, vị đạo sĩ luyện đan và nhà văn bí truyền vĩ đại Cát Hồng, tác giả của bộ sách đạo giáo đồ sộ Bão Phác Tử ("Ôm lấy khối gỗ chưa đẽo"), nhận xét: "Sự khởi phát của bệnh tật là dấu hiệu cho thấy khí không lưu thông. Người ta phải vận động để khai thông muôn kinh lạc và tạo điều kiện cho khí lưu chuyển tự do." Vào thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, tại Trung Hoa xuất hiện một vị sư Phật giáo kỳ dị từ Ấn Độ tên là Bồ-đề-đạt-ma, được biết đến trong lịch sử Trung Hoa với tên Đạt Ma. Bồ-đề-đạt-ma mang theo các bài tập thở pranayama của du già Ấn Độ và hợp nhất chúng với các bài tập đạo dẫn hình thú mà ông tìm thấy ở Trung Hoa, tạo nên một phong cách kiểm soát hơi thở kết hợp với vận động thể chất độc đáo, trở thành nền tảng cho mọi trường phái khí công về sau ở Trung Hoa. Bồ-đề-đạt-ma viết hai cuốn sách mà về sau trở thành kinh điển cho mọi hình thức luyện khí công y học, võ thuật và thiền định ở Trung Hoa cũng như Nhật Bản và Triều Tiên. Cuốn thứ nhất mang tên Dịch Cân Kinh và chủ yếu bàn về các tư thế kéo giãn, nới lỏng và thở cơ bản. Cuốn thứ hai là Tẩy Tủy Kinh, giới thiệu những bí mật của thuật luyện đan nội (nội công) và các pháp tu cao cấp khác, như Tu luyện đơn và chuyển hóa năng lượng tình dục cho mục đích tinh thần. Hai bộ kinh điển này đã truyền cảm hứng cho hầu như mọi trường phái khí công và tạo nên nền tảng cho mọi phong cách luyện tập phát triển trong các thế kỷ tiếp theo ở Trung Hoa, và cho đến ngày nay Bồ-đề-đạt-ma, người cũng là vị tổ đầu tiên của Phật giáo Thiền, vẫn được tôn kính như vị thánh bảo trợ của mọi môn phái võ thuật truyền thống ở Trung Hoa, Nhật Bản và Triều Tiên.
Khái niệm khí vẫn là một trong những trở ngại lớn nhất giữa y học phương Tây hiện đại và y học Trung Hoa truyền thống
124 Khí công và Vận động
các hệ thống, bất chấp thực tế rằng khoa học hiện đại đã xác lập một cách dứt khoát sự tồn tại của cả năng lượng điện từ lẫn ánh sáng hồng ngoại trong cơ thể con người, qua đó xác nhận mô hình Trung Hoa truyền thống về cách khí vận hành trong cơ thể người. Nghiên cứu khoa học tại Đại học Giao Thông ở Thượng Hải, sử dụng công nghệ hiện đại tinh vi, đã cho thấy năng lượng con người biểu hiện các tính chất của dòng điện từ khi lưu chuyển trong hệ kinh lạc, nhưng lại mang các tính chất của dòng hạt, tương tự năng lượng ánh sáng laser, khi được phóng ra khỏi cơ thể qua bàn tay của các bậc thầy khí công chữa bệnh, những người chữa bệnh bằng cách chiếu năng lượng của mình vào hệ thống của bệnh nhân. Các tia
và tia beta, dễ dàng xuyên qua các tấm gỗ và kim loại, và nó có thể đi được quãng đường lên tới 150 mét mà không mất năng lượng.
Đông y truyền thống gọi dạng năng lượng độc đáo làm sống động hệ thống con người là chân khí ("Năng lượng Chân chính"), để phân biệt với các loại năng lượng khác có trong tự nhiên, như Năm loại Năng lượng Ngũ hành của hành tinh và năng lượng tự do phổ quát của vũ trụ. Một tính chất đặc trưng của chân khí là khả năng mang thông tin cũng như phóng ra năng lực. Thông tin mà chân khí mang theo được tâm trí con người in dấu, và chính dấu ấn thông tin này cho phép các thầy khí công chữa bệnh định hình một cách cụ thể năng lượng họ phóng vào hệ thống của bệnh nhân cho phù hợp với nhu cầu y học riêng của họ. Các nghiên cứu trên những người chữa bệnh bằng khí công ở Trung Hoa đã cho thấy họ có thể điều biến sự truyền năng lượng của mình để giết các vi khuẩn cụ thể, làm tan khối u, kích thích tim, v.v. Những phát hiện này xác minh một trong những châm ngôn cổ xưa nhất của thuật luyện đan nội đạo giáo: "Thần sai khiến khí, khí sai khiến tinh" — nghĩa là tâm trí kiểm soát và điều hướng năng lượng theo những mô hình cụ thể nhằm gây ra những hiệu ứng sinh lý cụ thể trong cơ thể.
Mục đích chính của việc luyện khí công trên phương diện cá nhân là "tu luyện chân khí" (dưỡng chân khí) để có sức khỏe và
Khí công và Vận động 125
trường thọ. Việc luyện khí công làm tăng dự trữ năng lượng tiềm tàng của một người và tăng cường hoạt động chức năng của mọi tạng phủ, mô và tế bào trong cơ thể. Năng lượng được tích trữ ở một vùng ngay dưới và sau rốn, gọi là Biển Năng lượng (khí hải), hay Đan điền (đan điền) (hình 9). Vai trò của Biển Năng lượng trong hệ thống con người được mô tả bởi vị y sĩ triều Thanh Trương Chí Thông trong phần bình giải của ông về Hoàng Đế Nội Kinh:
Con người sinh ra được nối ở rốn với dây rốn, và rốn được nối với Đan điền phía dưới, tức là Biển Năng lượng. Như vậy rốn tạo thành Cửa Sự Sống. Thai nhi nhận sự sống qua sự mở ra của cửa này, và đứa trẻ bước vào thế giới này khi cửa ấy khép lại. Do đó, với tư cách là mạch nguồn của năng lượng sống, vùng này là nguồn của
Hình 9: Biển Năng lượng, hay Đan điền (đan điền), ở vùng bụng dưới, nơi năng lượng con người được tích trữ.
126 Khí công và Vận động
sự an lạc và sự bất an của con người, sức mạnh và sự yếu ớt của con người. Khi năng lượng ở đây mạnh, toàn bộ hệ thống mạnh. Khi nó yếu, toàn bộ hệ thống trở nên yếu.
Rốn là nơi Hỏa và Thủy gặp nhau, nơi âm và dương ngự trị. Đó là biển của tinh và khí, là cửa của sống và chết.
Các bài tập khí công "dẫn dắt và hướng đạo" (đạo dẫn) năng lượng lưu chuyển tới từng hệ năng lượng của tạng phủ quan trọng và chảy tự do khắp toàn bộ cơ thể con người, cho phép cơ thể đạt được trạng thái sinh lực tăng cường, bảo vệ toàn bộ hệ thống khỏi bệnh tật và suy thoái, và kéo dài tuổi thọ của toàn bộ sinh thể. Việc luyện tập huy động Tam Bảo là tinh, khí và thần vào một bài tập hài hòa mang lại lợi ích cho cả ba tầng của sự tồn tại con người: thân, hơi thở và tâm. Ở tầng thể chất, những chuyển động nhịp nhàng của tay chân làm mềm dẻo các khớp, làm săn chắc cơ, kích hoạt huyết, và nhẹ nhàng xoa bóp mọi tạng phủ và tuyến. Ở tầng tinh thần, vỏ não, vốn thường tiêu tốn một lượng năng lượng khổng lồ với những lời độc thoại nội tâm không ngừng và những miên man lan man, được làm im lặng và tạm ngưng, cho phép nội năng lưu chuyển không bị cản trở khắp hệ thống. Tầm quan trọng của việc thiết lập sự tĩnh lặng tinh thần và một trạng thái tâm trí "trống rỗng" thông qua việc tạm ngưng tư duy lan man không thể được nói quá trong khí công, vì sự tĩnh lặng tinh thần là điều kiện tiên quyết tuyệt đối để tạo ra dòng chảy không bị cản trở của chân khí qua hệ kinh lạc. Như Hoàng Đế Nội Kinh nói: "Khi tâm trí tĩnh lặng và trống không, chân khí sẽ tuân theo mệnh lệnh của bạn. Nếu một người giữ được tâm trí an tĩnh, nguy hiểm của bệnh tật sẽ biến thành an toàn." Tuy nhiên, hơi thở và năng lượng mới là những trục quay thực sự của việc luyện khí công. Khi luyện các bài khí công và đạo dẫn với tâm trí an tĩnh và cơ thể thư giãn, chuyển động nhịp nhàng, hơi thở trở nên sâu và đều, và chân khí tự nhiên bắt đầu chảy tự do
Khí công và Vận động 127
khắp hệ thống. Được gọi là "chạy các kinh" (tẩu kinh mạch), dòng chảy tự do này của nội năng làm sạch khí ứ trệ khỏi các kinh lạc và huyết ứ tắc khỏi các tạng phủ, đồng thời bơm năng lượng tươi mới qua cả mười hai hệ năng lượng tạng phủ quan trọng, đồng thời nuôi dưỡng chúng bằng máu mới được oxy hóa. Như một châm ngôn khác của thuật luyện đan nội nói: "Khí sai khiến huyết, và huyết đi theo khí. Khí đi tới đâu, huyết theo tới đó." Đồng thời, mọi mô bên ngoài của cơ thể, như cơ, da và cân mạc, cũng được dồi dào máu tươi khi năng lượng chảy qua mạng lưới kinh mạch thấm khắp thân thể.
Ở một tầng khác, việc luyện khí công thực sự "bắt sóng" cơ thể theo nhịp đập phổ biến của tần số Trái Đất, một tần số được gọi là cộng hưởng Schumann, rung động ở 7,8 hertz (chu kỳ/giây). Đây là rung động nền của hành tinh, tạo thành hệ thống siêu vĩ mô quan trọng nhất đối với hệ năng lượng con người. Tần số này đã được chứng minh là tần số hoàn hảo nhất để chữa lành và hài hòa hệ năng lượng con người, vì nó cho phép hệ thống con người cộng hưởng đồng bộ hoàn hảo với nhịp đập của hành tinh. Do đó, một buổi luyện khí công hằng ngày đóng vai trò như một lần chỉnh nhịp toàn hệ thống cho toàn bộ sinh thể con người và mọi hệ con năng lượng tạng phủ cấu thành nó, thiết lập một sự cộng hưởng hài hòa với Trái Đất, vốn có những tính chất chữa lành và phòng bệnh mạnh mẽ.
Một lợi ích độc đáo khác của việc luyện khí công là nó cân bằng hệ nội tiết và hệ thần kinh, đưa chúng vào sự đồng bộ hài hòa thông qua phản hồi sinh học tích cực do các hormone và chất dẫn truyền thần kinh làm trung gian. Thở bụng sâu, thư giãn thể chất và tĩnh lặng tinh thần — ba trụ cột của việc luyện khí công — tự nhiên chuyển hệ thần kinh tự chủ từ mạch giao cảm tăng động sang chế độ chữa lành hồi phục của nhánh phó giao cảm. Lối sống đô thị hiện đại, vốn thúc đẩy trạng thái căng thẳng thường trực, tăng động và hưng phấn não, có xu hướng giữ hệ thần kinh ở chế độ giao cảm vĩnh viễn trong hoạt
128 Khí công và Vận động
động. Tình trạng này ức chế các chức năng sống còn cơ bản, làm suy yếu đáp ứng miễn dịch và rút cạn năng lượng của cả hệ thống. Bằng cách luyện khí công hằng ngày, bạn có thể chống lại những tác động căng thẳng của đáp ứng thần kinh giao cảm quá mức bằng cách chuyển hệ thống của mình sang mạch phó giao cảm thư giãn, trẻ hóa, và điều này có thể được thực hiện vào bất cứ thời điểm nào trong ngày, ở bất cứ nơi nào bạn muốn luyện tập. Đạo sư La Đức Tu ở Đài Loan mô tả hiệu ứng này như sau:
Khí công kích hoạt mạch phó giao cảm của hệ thần kinh trung ương, từ đó kích thích việc sản sinh các chất hóa học thần kinh khiến hệ nội tiết tiết ra các hormone tăng cường sinh lực và tăng cường miễn dịch. Những hormone ấy cũng giúp duy trì việc sản sinh thêm các chất hóa học thần kinh phó giao cảm làm êm dịu. Sự tương tác qua lại này tiếp diễn cho tới khi đạt được thế cân bằng hoàn hảo giữa hệ thần kinh và hệ nội tiết, và khi điều đó xảy ra, chân khí của sức khỏe và trường thọ con người được sinh ra.
Để nắm bắt động lực nội tại của khí công và học cách luyện tập đúng đắn, điều quan trọng là phải hiểu vai trò của cơ hoành trong việc thở bụng sâu. Cơ hoành là một cơ dẻo dai nhưng linh hoạt, ngăn cách lồng ngực với khoang bụng. Trong việc thở bụng sâu, cơ hoành hạ xuống phía các tạng phủ trong bụng khi hít vào và nâng trở lại vào khoang ngực khi thở ra, mang lại một sự xoa bóp mạnh mẽ cho các tạng phủ và tuyến, đặc biệt là thận và tuyến thượng thận. Nó cũng tăng cường tuần hoàn máu khắp hệ thống nhờ những áp lực thay đổi mà nó tạo ra, giống như một chiếc bơm giữa ngực và bụng. Do sự lười biếng, ứ trệ, ức chế cảm xúc, căng thẳng, hút thuốc, ô nhiễm và các yếu tố khác, nam nữ thời hiện đại thường thở nông ở phần ngực trên, một tình trạng gắn với trạng thái lo âu, thay vì thở bụng sâu mà hệ thống của chúng ta được thiết kế để thực hiện. A. Salmanoff mô tả các chức năng hô hấp của cơ hoành và lợi ích của việc sử dụng nó đúng cách trong hơi thở:
Khí công và Vận động 129
Đó là cơ mạnh mẽ nhất trong cơ thể chúng ta; nó hoạt động như một chiếc bơm lực hoàn hảo, nén Can, Tỳ, ruột và kích thích toàn bộ tuần hoàn vùng bụng cùng tuần hoàn cửa.
Bằng cách nén các mạch bạch huyết và mạch máu trong ổ bụng, cơ hoành hỗ trợ tuần hoàn tĩnh mạch, từ bụng hướng lên lồng ngực.
Số lần chuyển động của cơ hoành mỗi phút chỉ bằng một phần tư số lần của tim. Nhưng sức mạnh huyết động của nó lớn hơn nhiều so với các cơn co bóp của tim, bởi vì diện tích của chiếc bơm lực này lớn hơn rất nhiều và vì lực đẩy của nó vượt trội hơn lực của tim.
Chúng ta chỉ cần hình dung diện tích của cơ hoành là đủ để chấp nhận sự thật rằng nó hoạt động như một trái tim khác.
Tầm quan trọng của vai trò cơ hoành như một “trái tim thứ hai” trong thực hành khí công không thể nào nói quá, và chức năng này còn có thể được tăng cường hơn nữa bằng một kỹ thuật gọi là thở bụng đảo ngược, hay khóa bụng, theo đó thành bụng được hút vào trong khi hít vào, thay vì để nó phình ra ngoài. Động tác đơn giản này làm tăng mạnh áp lực bên trong khoang bụng khi cơ hoành hạ xuống lúc hít vào. Áp lực tăng thêm do sự co lại của thành bụng trong khi hít vào tạo một cú hích mạnh cho dòng máu chảy ngược lên qua tĩnh mạch chủ dưới, một tĩnh mạch lớn xuyên qua cơ hoành và hút máu cũ từ các tạng trong ổ bụng lên tim và phổi để bổ sung oxy tươi. Lực đẩy này, hoạt động như một chiếc bơm hút mạnh mẽ, lớn hơn nhiều so với lực đẩy của tim, và nó thúc đẩy tuần hoàn máu trên toàn bộ hệ tuần hoàn, giảm bớt gánh nặng khổng lồ cho tim trong mỗi hơi thở bụng sâu. Khi bạn xét đến việc chỉ riêng não đã được tưới bởi 2.000 lít máu mỗi ngày và chứa khoảng 1.000 mét mao mạch mỗi gam, thì tầm quan trọng của sự tăng cường tuần hoàn thêm này do
130 Khí công và Vận động
cơ hoành mang lại càng trở nên rõ ràng hơn, đặc biệt đối với những người ít vận động, những người làm nhiều công việc trí óc và không có nhiều vận động thể chất mạnh mẽ để kích thích tuần hoàn.
Một động tác quan trọng khác trong thực hành khí công là khóa cơ thắt hậu môn, trong tiếng Trung gọi là ti gang (“nâng hậu môn”) và trong yoga Ấn Độ gọi là mula bandha. Khi thành bụng giãn ra rồi sau đó được chủ động co lại khi hít vào, áp lực bên trong khoang bụng tăng lên, và áp lực này tự nhiên cố thoát ra ngoài qua mô mềm của sàn chậu và hậu môn. Để ngăn sự thoát ra này và duy trì áp lực bên trong có lợi trong ổ bụng, người ta phải nhẹ nhàng nhưng chắc chắn co và khóa cơ thắt hậu môn, một động tác nâng toàn bộ sàn chậu lên và bịt kín áp lực bụng đã được tăng cường. Thay vì thoát xuống dưới, áp lực được giữ lại bên trong, nơi nó xoa bóp các tạng nội, kích thích các tuyến và hoạt động như một chiếc bơm thúc đẩy hệ tuần hoàn.
Sàn chậu gồm một mạng lưới dẻo dai các cơ, gân và thần kinh, hoạt động phần nào giống như một cơ hoành thứ hai; nó được gọi là cơ hoành niệu dục. Mỗi lần co cơ thắt hậu môn đều mang lại kích thích trị liệu cho các dây thần kinh cùng chạy qua cơ hoành này, kích hoạt tiết các hormone quan trọng trong tinh hoàn và buồng trứng, cân bằng chức năng tuyến tiền liệt và kinh nguyệt, thúc đẩy nhu động ruột và các chức năng khác của đường tiêu hóa, làm săn chắc bàng quang và ống niệu dục, và làm sạch máu ứ đọng khỏi các mao mạch ở hậu môn, giúp phòng ngừa hoặc chữa trị bệnh trĩ. Khóa hậu môn và nâng sàn chậu có thể được thực hành bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, ở bất kỳ tư thế nào, có hoặc không có thở khí công, và luôn mang lại lợi ích trị liệu tuyệt vời cho toàn bộ tuần hoàn vùng cùng và các chức năng liên quan. Thực hành khí công bắt đầu với phổi và thở bụng sâu, nhưng cuối cùng nó rèn luyện bạn thở bằng toàn bộ
đạt được bằng cách dần dần chuyển sự tập trung tinh thần bên trong của bạn
Khí công và Vận động 131
từ dòng khí vào ra qua lỗ mũi và phổi sang dòng năng lượng vào ra qua các cửa năng lượng được chọn, như Thiên Mục giữa hai lông mày, Dược Vương trên đỉnh đầu, Dũng Tuyền ở lòng bàn chân, Lao Cung ở lòng bàn tay, Mệnh Môn giữa hai thận, và Hội Âm ở hội âm. Khi hơi thở đã được điều hòa hoàn hảo, tâm trí an tĩnh và cơ thể hoàn toàn thư giãn, bạn chỉ cần chuyển sự chú ý đến một trong những điểm này và thở qua đó, hình dung và cảm nhận một dòng ánh sáng đi vào khi hít vào và đi ra khi thở ra. Cảm giác tê rần, ấm nóng hoặc tê dại tại điểm được chọn để thực hành cho thấy cửa đã mở và năng lượng đang tuôn chảy qua đó. Những bậc cao thủ “thở bằng thân” có thể thực sự tạm ngưng hô hấp bằng không khí và phổi và thở hoàn toàn qua các cửa năng lượng của họ, dẫn năng lượng thuần khiết trực tiếp vào kinh lạc của mình.
Các ứng dụng y học và lợi ích trị liệu của khí công và các bài tập đạo dẫn rất đa dạng, và chúng có hiệu quả sâu sắc khi được thực hành đúng cách, đặc biệt là kết hợp với chế độ ăn uống phù hợp, thảo dược bổ dưỡng, xoa bóp trị liệu và các phác đồ khác. Trong số những lợi ích sức khỏe chính có những điều sau:
Thích nghi: Thực hành khí công giúp toàn bộ hệ thống thích nghi để đối phó thành công với các điều kiện môi trường bất lợi và những biến động đột ngột của các yếu tố năng lượng bên ngoài, như thời tiết khắc nghiệt, ô nhiễm, thay đổi địa lý do đi lại, căng thẳng, v.v. Nó làm điều này bằng cách tái cân bằng nội tại hệ năng lượng của con người để bù đắp cho sự mất cân bằng của môi trường.
Tiêu hóa: Thực hành khí công kích thích tiết mật và các enzyme tiêu hóa, kích hoạt nhu động, xoa bóp tất cả các tạng tiêu hóa, tăng cường dòng máu và năng lượng đến các tạng trong ổ bụng, làm thông ứ trệ, và giúp chữa trị và phòng ngừa mọi loại rối loạn tiêu hóa.
132 Khí công và Vận động
Tuần hoàn: Thực hành khí công thúc đẩy tuần hoàn và phân phối máu khắp toàn hệ thống, làm sạch máu ứ trệ khỏi các tạng và mao mạch, cung cấp oxy cho máu, điều hòa huyết áp, và làm mạch sâu hơn và chậm lại. Quản lý căng thẳng: Thực hành khí công loại bỏ lo âu và căng thẳng bằng cách trực tiếp chống lại tác động của chúng lên hệ năng lượng. Nó làm giảm nồng độ cortisone trong máu, giảm hoạt động thất thường ở vỏ não, bình thường hóa và làm sâu các kiểu hô hấp, chuyển hệ thần kinh tự chủ từ chế độ giao cảm “chiến đấu hay bỏ chạy” sang mạch phó giao cảm thư giãn, phục hồi. Cân bằng cảm xúc: Thực hành khí công nuôi dưỡng trạng thái cân bằng cảm xúc bằng cách điều hòa Ngũ hành năng lượng của các tạng và cân bằng âm dương khắp toàn hệ thống. Bởi vì các phản ứng cảm xúc chỉ đơn thuần là “những năng lượng đang chuyển động” đã mất kiểm soát, khí công ngay lập tức tái lập cân bằng cảm xúc bằng cách thuần phục và điều hòa những năng lượng đó. Miễn dịch: Thực hành khí công kích thích và cân bằng tiết nội tiết khắp toàn hệ thống, đặc biệt ở trục tuyến yên/tuyến thượng thận, qua đó tăng cường đáp ứng miễn dịch. Nó làm tăng hoạt động của tủy xương, nơi sản sinh bạch cầu. Nó kích hoạt đáp ứng tâm-thần-kinh-miễn dịch (PNI) bằng cách tạo phản hồi sinh học tích cực giữa các chất dẫn truyền thần kinh của hệ thần kinh và các hormone của hệ nội tiết, và nó huy động các đáp ứng chữa lành của nhánh phó giao cảm thuộc hệ thần kinh tự chủ. Cân bằng pH âm dương (kiềm toan): Thực hành khí công duy trì sự cân bằng pH lành mạnh trong dòng máu và các mô khác, loại bỏ tác động suy nhược của nhiễm toan mạn tính. Chỉ vận động thể chất không thì làm máu hóa toan, trong khi chỉ thở sâu không thì làm máu hóa kiềm. Thở khí công kết hợp với các bài tập đạo dẫn nhịp nhàng, nhẹ nhàng
Khí công và Vận động 133
duy trì sự cân bằng pH âm dương thích hợp trong máu và các dịch khác của cơ thể.
Có nhiều môn phái và hình thức thực hành khí công, từ những “ngoại công” cực đoan của võ thuật chiến đấu như Thiếu Lâm, Karate và Taekwondo, cho đến những phép luyện nội đan tinh tế (nội công) của các phương pháp thiền Đạo giáo. Có những kỹ thuật khí công trị liệu được dùng trong thực hành y khoa, theo đó thầy thuốc truyền năng lượng của mình trực tiếp vào hệ thống của bệnh nhân để đạt những hiệu quả trị liệu cụ thể, và có những phương pháp tự chăm sóc trong đó bệnh nhân thực hành các bài tập cụ thể để chữa lành những hệ thống riêng trong cơ thể mình. Những phong cách khí công và bài tập đạo dẫn phổ biến nhất cho sức khỏe và trường thọ bao gồm sự pha trộn cân bằng giữa kiểm soát hơi thở và vận động thể chất nhịp nhàng, thiền định và võ thuật, cùng nội đan và ngoại động; và những hình thức này mang lại cả lợi ích sức khỏe chữa bệnh lẫn phòng ngừa. Đây là những phong cách khí công “thiền động”, mà bạn có thể thấy các thầy giáo Trung Quốc và học trò của họ luyện tập trong các công viên công cộng và vườn tư nhân vào những giờ sớm ban mai hoặc lúc hoàng hôn — những phong cách như Thái Cực, Bát Quái, Hình Ý và Bát Đoạn Cẩm — và hầu như bất kỳ ai có thể đứng trên đôi chân của mình đều có thể học thực hiện những bài tập năng lượng thanh nhã này để giữ cho “dòng nước chảy” và “các bản lề hoạt động”, và nhảy múa trên con đường đến sức khỏe và trường thọ.
11
Thiền định và Nội đan
TRONG TRUYỀN THỐNG TRUNG HOA, ngoài vai trò trong việc tu luyện tâm linh cao hơn, thiền định còn được coi là một thực hành trị liệu quan trọng cho sức khỏe và trường thọ. “Thiền định” là một cách dịch kém cỏi cho điều mà người Trung Quốc và hầu hết các nền văn hóa Á Đông khác chỉ đơn giản gọi là “ngồi” (đả tọa), hay trong truyền thống Đạo giáo là “ngồi yên làm không việc gì” (tĩnh tọa vô vi). Từ “thiền định” gợi ý một kiểu suy tưởng tinh thần trừu tượng nào đó hoặc một bài tập tâm linh phức tạp, trong khi mục đích thực sự của việc ngồi yên làm không việc gì là làm trống rỗng hoàn toàn tâm trí khỏi mọi tư tưởng khái niệm, làm im lặng cuộc đối thoại nội tâm và chỉ đơn giản để tâm trí an trú trong trạng thái tĩnh lặng và yên bình tự nhiên. Điều này dường như đặc biệt khó đối với người phương Tây, những người cảm thấy thời gian không dùng để làm gì đó — dù chỉ là đắm mình trong những tưởng tượng vu vơ hay xem TV — là thời gian lãng phí. Không gì xa sự thật hơn thế, bởi vì ngay cả vài phút ngắn ngủi của sự an tĩnh tinh thần đích thực, với tâm trí tĩnh lặng và trong trẻo như mặt hồ trên núi vào một ngày không gió và không mây, cũng có thể làm được nhiều hơn để thúc đẩy sức khỏe và kéo dài tuổi thọ so với những loại thuốc đắt tiền nhất trên đời. Như triết gia người Pháp Blaise Pascal đã nhận xét: “Mọi nỗi khốn khổ của con người đều bắt nguồn từ việc con người không thể ngồi yên tĩnh trong một căn phòng một mình và không làm gì cả.”
Thiền định là cấp độ cao nhất của thực hành khí công nội tại và 134
Thiền định và Nội đan 135
được gọi trong thuật ngữ Đạo giáo bí truyền là “nội đan” (nội công). Như đã bàn ở phần trước, theo Tam Nguyên Thống Nhất của Tam Bảo gồm tinh, khí và thần, tinh được bảo tồn rồi chuyển hóa thành khí; khí được lưu trữ trong Đan Điền dưới rốn rồi được nâng lên và chuyển hóa để nuôi dưỡng thần. Khi thần đã trở nên trong sáng và vững vàng qua thực hành này, nó bèn có thể thi hành quyền chỉ huy nguyên thủy của mình đối với khí, tập trung và định hướng khí để gây kiểm soát lên tinh, qua đó hoàn tất chu trình nội đan và khôi phục toàn bộ hệ thống — thân, khí và tâm — về trạng thái nguyên thủy của sự hài hòa tự hoàn thiện và sức khỏe tự duy trì.
Trong khi thảo dược và chế độ ăn tác động trực tiếp lên tinh (cấp độ vật chất của hiện hữu), và châm cứu cùng khí công tác động trực tiếp lên khí, thì thiền định và nội đan tiếp cận hệ thống con người từ cấp độ cao nhất là thần. Nhờ Tam Nguyên Thống Nhất gắn kết thân, khí và tâm thành một hệ thống hữu cơ, cả ba cấp độ tiếp cận đều ảnh hưởng đến cả ba phương thức hiện hữu. Các mục tiêu tối hậu của sức khỏe và trường thọ, cân bằng và hài hòa, đều giống nhau trong mọi phương pháp chăm sóc sức khỏe; chỉ khác ở con đường tiếp cận vào hệ thống. Từ quan điểm chăm sóc sức khỏe, thiền định chỉ là một phương tiện trị liệu khác để nuôi dưỡng và cân bằng hệ năng lượng của con người. Trong trường hợp thiền định, năng lượng chữa lành được dẫn trực tiếp vào hệ thống từ thiên nhiên và vũ trụ qua các cửa năng lượng của cơ thể, được chuyển hóa trong các “lò nung” của các trung tâm năng lượng (luân xa) của cơ thể để tạo ra Chân Khí mà hệ thống con người phụ thuộc vào, rồi được phân phối đến các tạng, tuyến và mô khác nhau thông qua mạng lưới kinh lạc và kinh mạch của cơ thể. Điều kiện tiên quyết duy nhất để quá trình này diễn ra là đạt được trạng thái an tĩnh tinh thần đích thực và thư giãn thể chất, một trạng thái được trung gian và duy trì bởi hơi thở đều đặn, nhịp nhàng được điều hòa.
Khi cơ thể đang nghỉ ngơi trong một tư thế thiền định vững vàng, với tâm trí an tĩnh và im lặng, hệ năng lượng của con người trở thành một chiếc bình
Thiền định và Nội đan 136
mà vào đó những năng lượng luôn hiện hữu của thiên nhiên và vũ trụ tuôn chảy tự do, như nước vào một chiếc bình gốm. Năng lượng tự do phổ quát chảy vào hệ thống con người theo một mô hình xoắn ốc qua huyệt Dược Vương (Ni Hoàn Cung) trên đỉnh đầu và qua các cửa khác, như những cửa ở lòng bàn tay, lòng bàn chân, giữa hai lông mày, ở hội âm và dọc theo cột sống. Năng lượng này tạo thành một dạng “thuốc miễn phí” luôn sẵn có cho bất kỳ ai đủ kiên nhẫn học cách ngồi yên và sử dụng nó.
Thiền định, hay đơn giản là “ngồi yên làm không việc gì”, là phương pháp mà nhờ đó năng lượng tự do phổ quát của thiên nhiên và vũ trụ được “tiêu hóa” và hấp thu bởi hệ năng lượng của con người. Quá trình này được thực hiện nhờ tính áp điện của xương và các cấu trúc kết tinh khác của cơ thể người, như đã bàn ở phần trước trong chương về hệ năng lượng của con người. Năng lượng xoáy vào hệ thống con người từ trời và đất là năng lượng sóng rung động vô hình, và năng lượng sóng tần số cao này được “hạ bước” khi nó đi qua các trung tâm năng lượng khác nhau, hay luân xa, của hệ thống con người. Sau đó nó được các cấu trúc kết tinh của cơ thể chuyển thành các xung năng lượng điện từ, hay Chân Khí, và được dẫn qua mạng lưới kinh lạc đến tất cả các tạng và mô của cơ thể. Như vậy thiền định chuyển hóa năng lượng sóng từ các nguồn bên ngoài thành loại năng lượng điện từ mà hệ thống con người cần, giống như thức ăn được hệ tiêu hóa chuyển thành năng lượng ở cấp độ vật chất. Những người thực hành thiền định hằng ngày tự động tận dụng một liều thuốc năng lượng tinh khiết, mạnh mẽ miễn phí mỗi ngày, sạc lại bình ắc quy sinh học của mình và châm đầy bình năng lượng mỗi ngày bằng loại năng lượng cao cấp nhất, chính năng lượng nuôi dưỡng thiên nhiên và vũ trụ.
Một dạng khác của thuốc năng lượng rung động có thể được chuyển hóa thành các xung năng lượng chữa lành cho hệ thống con người qua thực hành thiền định là thần chú, những âm tiết thiêng liêng được tụng trong các
Thiền định và Nội đan 137
hệ thống thiền định Mật tông Phật giáo và Ấn Độ giáo. Trong truyền thống Đạo giáo Trung Hoa, những hiệu quả tương tự đạt được bằng một loạt “âm thanh chữa lành” được thiết kế để điều chỉnh và chữa lành các tạng và tuyến nội tạng khác nhau. Những âm tiết dùng trong thần chú và thực hành âm thanh chữa lành đã được lựa chọn đặc biệt để tạo ra hiệu quả trị liệu có lợi bên trong hệ thống con người khi được tụng trong trạng thái an tĩnh tinh thần và thư giãn thể chất. Cũng như bất kỳ năng lượng rung động nào khác, những làn sóng âm vang này được xương và các mô kết tinh của cơ thể chuyển thành các xung điện từ nhờ hiệu ứng áp điện, và những xung Chân Khí này bèn lan tỏa và cộng hưởng khắp mọi mô và tế bào của cơ thể, đồng bộ với chính các năng lượng nội tại của cơ thể theo những mô hình có đặc tính chữa lành đáng chú ý. Lợi ích trị liệu của âm nhạc êm dịu đối với bệnh nhân đang hồi phục, động vật bị kích động và cây cối đang lớn đã được quan sát trong nhiều nghiên cứu khoa học, và chính cơ chế này cũng vận hành trong thiền định bằng thần chú rung động và âm thanh chữa lành.
Một khóa học về thiền định nằm ngoài phạm vi của cuốn sách này, nhưng về cơ bản nó bao gồm việc chọn một tư thế ngồi vững vàng, với cột sống giữ thẳng đứng, cổ thẳng và vai cùng ngực thư giãn. Bạn có thể ngồi xếp bằng trên một tấm đệm trên sàn, trên mép một chiếc ghế đẩu hay ghế, hoặc thậm chí nằm nghiêng trên sàn hoặc trên giường. Hai mắt không nên nhắm chặt cũng không nên mở to mà nên khép hờ và không lấy nét, và đầu lưỡi nên nhẹ nhàng đặt lên vòm miệng, ngay sau răng trên, để hoàn tất mạch năng lượng của Vòng Nhỏ Chu Thiên được tạo bởi hai kinh năng lượng chạy từ hội âm lên cột sống, qua đầu đến vòm miệng, và từ miệng xuống ngực đến hội âm. Hơi thở nên đều đặn, nhịp nhàng và tự nhiên, và tâm trí nên được để an nghỉ trong sự an tĩnh hoàn toàn bằng cách chỉ đơn giản để mọi ý nghĩ dần dần phai nhạt và biến mất, như một đoàn tàu chạy qua trong đêm.
Một trong những phương pháp thiền định dễ học nhất, cho sức khỏe và trường thọ, đặc biệt đối với những người chưa từng thực hành trước đây, là
138 Thiền định và Nội đan
hệ thống do Sư phụ Hàn Ngọc Mô ở Đài Loan phát triển và được trình bày trong cẩm nang của ông, Chỉ dẫn về các kỹ thuật thiền định (được liệt kê trong thư mục). Các phương pháp của Sư phụ Hàn cho phép người thực hành dẫn năng lượng vũ trụ vào hệ thống của mình qua cửa Dược Vương trên đỉnh đầu, rồi hòa trộn chúng với năng lượng nội tại của bản thân và dùng Chân Khí đã được tăng cường để làm thông những tắc nghẽn bên trong các kinh năng lượng; củng cố cơ, gân, cân mạc và xương; và chữa lành các tổn thương ở tạng và tuyến nội tạng. Quá trình làm thông này thường gây ra chuyển động lắc lư hoặc đung đưa của cơ thể, khi năng lượng tuôn mạnh qua các kinh và loại bỏ những tắc nghẽn đối với dòng khí lưu thông tự do. Chuyển động lắc lư này có thể được huy động và định hướng để chữa những bệnh cụ thể, như viêm khớp, đau lưng, tắc ruột, đau đầu, v.v.
Paracelsus, một trong những bậc thầy y học khai sáng nhất trong lịch sử phương Tây, đã viết: “Cơ thể con người là hơi nước được vật chất hóa bởi ánh nắng mặt trời hòa lẫn với sự sống của các vì sao.” Quan điểm của ông về hệ thống con người như năng lượng cô đọng phát ra từ cùng một nguồn phổ quát với mặt trời và các vì sao hòa hợp một cách đáng chú ý với quan điểm truyền thống Trung Hoa về hệ năng lượng của con người và sự phụ thuộc chức năng lẫn nhau của nó với năng lượng của thiên nhiên và vũ trụ. Tuy nhiên, ngày nay trường phái tư tưởng duy sinh của Paracelsus đã bị xóa sổ hoàn toàn khỏi triết lý và thực hành y học phương Tây bởi mô hình hóa học — cơ học được cổ xúy bởi y học dược phẩm và ngoại khoa hiện đại.
Chừng nào y học phương Tây còn tiếp tục bám lấy cách tiếp cận hóa học — cơ học đối với sức khỏe và sự chữa lành của con người, nó sẽ còn tiếp tục tước đi của bệnh nhân sức mạnh chữa lành lớn nhất, chính sinh lực nằm ở trung tâm của sinh thể con người và luôn sẵn có cho mọi người từ những nguồn gốc nguyên thủy của nó trong thiên nhiên và vũ trụ. Như Đặng Minh Đạo đã viết trong The Wandering Taoist: Nếu bạn muốn bảo tồn sức khỏe của mình, đạt được trường thọ và thấu hiểu những bí ẩn của sự sống, bạn phải phong kín sinh lực… và thực hành khí công cùng thiền định để giữ gìn và lưu thông sinh lực bắt rễ từ jing [tinh].
Thiền định và Nội đan 139
Để làm được điều này, tinh phản ứng với hơi thở và trở thành khí. Khí được lưu thông và chuyển hóa thành thần. Chính năng lượng thần là thứ lên đến đỉnh.
Tất cả điều này có thể được thực hiện bằng phương pháp đơn giản, dễ thực hành là “ngồi yên làm không việc gì”. Như một vị thiền sư Trung Hoa xưa từng nói với các học trò phương Tây hay bồn chồn của mình: “Đừng chỉ làm gì đó — hãy ngồi yên đó!”
Thư mục chú giải
Becker, R. The Body Electric. New York: William Morrow, 1985. Một phân tích khoa học về bản chất điện từ của hệ năng lượng con người và sự phát triển tiến hóa của nó, kèm bình luận về châm cứu Trung Hoa, các cơ chế tự chữa lành, tái tạo mô và những chủ đề liên quan khác.
-. Cross Currents. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990. Một thảo luận khoa học chuyên sâu về vai trò của hệ năng lượng điện từ ở con người trong sức khỏe và sự chữa lành, bao gồm những tiết lộ quan trọng về ô nhiễm điện từ như một nguyên nhân hiện đại gây bệnh ở người và nhiều phương thức chữa lành bằng y học điện từ, do một trong những chuyên gia hàng đầu của nước Mỹ trong lĩnh vực này viết.
Beinfield, H., và E. Korngold. Between Heaven and Earth: A Guide to Traditional Chinese Medicine. New York: Ballantine Books, 1991. Một hướng dẫn chi tiết và toàn diện về triết lý và các nhánh trị liệu thực hành của y học cổ truyền Trung Hoa, được viết theo văn phong sáng sủa cho độc giả phương Tây phổ thông. Bao gồm nhiều bảng giải thích và sơ đồ để minh họa các khái niệm cơ bản, cùng các chương để tự phân tích thực hành về các thể tạng và các hướng dẫn về liệu pháp ăn uống và thảo dược tại nhà.
141
142 Thư mục chú giải
Bensky, D., và R. Barolet. Chinese Herbal Medicine: Formulas and Strategies. Seattle: Eastland Press, 1990. Một tuyển tập và dịch thuật các tài liệu nguồn cổ điển Trung Hoa về các phương thang thảo dược truyền thống và ứng dụng trị liệu của chúng. Blate, M. The Natural Healer's Acupressure Handbook. New York: Henry Holt, 1977. Falkynor Press. Một sách hướng dẫn thực hành về liệu pháp bấm huyệt Trung Hoa, với các kỹ thuật được minh họa và chỉ dẫn chi tiết để thực hành tại nhà. Blofeld, John. I Ching: The Book of Change. London, Unwin: 1976. Bản dịch của Blofeld về cuốn sách bói toán cổ xưa này vẫn là một trong những phiên bản rõ ràng nhất cho độc giả phương Tây chưa từng tiếp xúc với triết học cổ điển Trung Hoa. Sách gồm lời tựa của Lama Govinda, các chương giải thích xuất sắc, và nhiều bảng biểu cùng sơ đồ minh họa cách các quẻ đơn và quẻ kép vận hành. Chang, S. T. The Complete System of Chinese Self Healing. London: Thorsons, 1989. Một hướng dẫn đầy đủ về các bài tập khí công và đạo dẫn cổ truyền Trung Hoa cho sức khỏe và trường thọ, bao gồm các kỹ thuật thở, bài tập thân thể, tự xoa bóp và thiền nội đan, được minh họa và giải thích rõ ràng, cùng các chương mở đầu về nền tảng lý thuyết. Cline, K. Chinese Pediatric Massage: Practitioner's Reference Manual. Portland, Wash.: Institute for Traditional Medicine, 1993. Một hướng dẫn thực hành về xoa bóp trị liệu cổ truyền Trung Hoa cho trẻ em, bao gồm bình luận mở đầu về lý thuyết và chỉ dẫn rõ ràng về các kỹ thuật thực tế.
. A Parent's Guide: Chinese Pediatric Massage. Portland, Wash.: Institute for Traditional Medicine, 1993. Một sách hướng dẫn có minh họa dành cho các bậc cha mẹ muốn dùng xoa bóp nhi khoa Trung Hoa để trị liệu và phòng bệnh tại nhà. Cousens, G. Spiritual Nutrition and the Rainbow Diet. San Rafael, Calif.: Cassandra Press, 1986. Một thảo luận thú vị và giàu thông tin về chế độ ăn và dinh dưỡng từ góc nhìn năng lượng học của con người, với những giải thích khoa học quan trọng về nội đan của sự chuyển hóa năng lượng trong hệ thống con người.
Thư mục chú giải 143
Dharmananda, S. Chinese Herbal Therapies for Immune Disorders. Portland, Wash.: Institute for Traditional Medicine, 1988. Các thảo dược và phương thang cổ truyền Trung Hoa để tăng cường đáp ứng miễn dịch của con người, kèm giải thích quan điểm y học Trung Hoa về các rối loạn suy giảm miễn dịch. Fan, Y. L. Chinese Pediatric Massage Therapy: A Parent's and Practitioner's Guide to the Treatment and Prevention of Childhood Diseases. Boulder, Colo.: Blue Poppy Press, 1994. Một hướng dẫn toàn diện và sách thực hành về các ứng dụng trị liệu của xoa bóp nhi khoa Trung Hoa tại phòng khám và tại nhà, với chỉ dẫn chi tiết về nhiều kỹ thuật khác nhau. Fratkin, J. Chinese Classics. Boulder, Colo.: Shya Publications, 1990. Một hướng dẫn về sáu mươi tư phương thang thảo dược cổ điển Trung Hoa phổ biến và công dụng của chúng, kèm bảng chỉ mục triệu chứng theo thứ tự chữ cái, bảng thuật ngữ và danh sách nhà cung cấp.
-. Chinese Herbal Patent Formulas. Boulder, Colo.: Shya Publications, 1986. Một hướng dẫn đầy đủ về nhiều loại phương thang bào chế sẵn của Trung Hoa, bao gồm các phương thang cổ điển từ Trung Quốc và những biến thể đương đại được thực hiện ở Mỹ, với thông tin chi tiết về chỉ định, liều lượng và thành phần, cùng danh sách các nhà cung cấp qua bưu điện. Hammer, L. Dragon Rises, Red Bird Flies: Psychology and Chinese Medicine. Barrytown, N. Y.: Station Hill Press, 1990. Một dẫn nhập tổng quát về các khái niệm cơ bản của y học cổ truyền Trung Hoa, tập trung vào các khía cạnh tâm lý và cảm xúc của chúng, do một bác sĩ tâm thần phương Tây sử dụng châm cứu trong thực hành tư nhân của mình viết; một khảo sát chủ quan về y học Trung Hoa, dùng những thuật ngữ và biểu tượng tâm linh mà độc giả phương Tây có thể dễ dàng đồng cảm. Han Yu-mo. Directions for Meditational Techniques. Taipei: Yu Mo Publishing, 1994. Một bản dịch của Daniel Reid và Ronald Brown về cẩm nang minh họa của Sư phụ Hàn Ngọc Mô về thiền định Đạo giáo và nội đan, tập trung vào các thực hành sức khỏe và trường thọ, bao gồm các cấp độ cơ bản và cao cấp.
144 Thư mục chú giải
Hsu, H. Y., và D. H. Easer. For Women Only: Chinese Herbal Formulas. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1994. Một thảo luận về các liệu pháp thảo dược Trung Hoa cho các vấn đề sức khỏe của phụ nữ, với năm mươi ba phương thang đã được kiểm nghiệm và hiệu quả cho hai mươi mốt chứng bệnh phụ nữ, bao gồm ung thư tử cung và ung thư vú, các vấn đề kinh nguyệt và vô sinh, cùng những tình trạng khác thường được điều trị bằng phẫu thuật và thuốc.
Hsu, H. Y., và C. S. Hsu. Commonly Used Chinese Herb Formulas with Illustrations. Los Angeles: Oriental Healing Arts Institute, 1980. Một trình bày chi tiết về các phương thang thảo dược cổ truyền Trung Hoa, được liệt kê theo phạm trù trị liệu, với thông tin về lịch sử, tác dụng, chỉ định và các biến thể của mỗi phương thang, kèm các minh họa giải phẫu của Trung Hoa. Hsu, H. Y., và W. Peacher. Shang Han Lun: Well Spring of Chinese Herbal Medicine. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1994. Một bản dịch và bình luận về kinh điển thảo dược cổ điển của Trương Trọng Cảnh, Thương Hàn Luận (Bàn về các bệnh sốt và cảm cúm), với những giải thích đương đại. Hunan Health Committee. A Barefoot Doctor's Manual (Chinese Paramedical Handbook). Philadelphia: Running Press, 1997. Một sổ tay thực địa cho thực hành y tế bán chuyên ở Trung Quốc đại lục, kết hợp các phương pháp chẩn đoán và trị liệu cổ truyền Trung Hoa với công nghệ phương Tây hiện đại và liệu pháp dược phẩm; một hướng dẫn của người hành nghề về Y học Mới ở châu Á, pha trộn những gì tốt nhất của Đông và Tây.
Kaptchuk, T. J. The Web That Has No Weaver. Chicago: Congdon and Weed, 1983. Một giải thích kỹ lưỡng về các khái niệm cơ bản và thuật ngữ cổ điển của y học cổ truyền Trung Hoa, được trình bày bằng cả ngôn ngữ chủ quan lẫn khoa học của tư duy phương Tây đương đại, với nhiều phụ lục phong phú về chẩn đoán cổ truyền Trung Hoa; tác giả đã nhận học vị tiến sĩ về Y học phương Đông tại Viện Y học Trung Hoa Ma Cao. Keys, J. D. Chinese Herbs. Boston: Charles Tuttle, 1976. Các chuyên khảo riêng về những thảo dược chính được dùng trong y học thảo dược Trung Hoa, bao gồm thông tin rút ra từ cả các nguồn cổ điển Trung Hoa
Thư mục chú giải 145
lẫn khoa học phương Tây hiện đại, với minh họa và chữ Hán cho mỗi mục.
Lu, H. Chinese System of Food Cures. New York: Sterling Publishing, 1986. Một sổ tay về liệu pháp dinh dưỡng cổ truyền Trung Hoa, với giải thích về Ngũ hành, âm dương và các thông số cổ điển khác trong chế độ ăn, cùng những bài thuốc dinh dưỡng cụ thể cho nhiều tình trạng khác nhau.
Maciocia, G. The Foundation of Chinese Medicine: A Comprehensive Text for Acupuncturists and Herbalists. London: Churchill Livingstone, 1989. Một tài liệu tham khảo tổng quát chi tiết và hướng dẫn thực hành về các ứng dụng lâm sàng của châm cứu và thảo dược trong trị liệu cổ truyền Trung Hoa, được trình bày rõ ràng cho độc giả phương Tây.
. Tongue Diagnosis in Chinese Medicine. Seattle, Wash.: Eastland Press, 1987. Giải thích các khía cạnh khác nhau của việc phân tích lưỡi trong chẩn đoán cổ truyền Trung Hoa, bao gồm màu sắc, kết cấu và các vùng, cùng hướng dẫn tự chẩn đoán. Mann, F. Acupuncture: The Ancient Chinese Art of Healing. London: Heinemann, 1971. Một lịch sử và dẫn nhập cơ bản về châm cứu Trung Hoa như một phương pháp điều trị bệnh, với giải thích đơn giản về các thuật ngữ và khái niệm.
-. Acupuncture: Cure of Many Diseases. London: Heinemann, 1971. Một phần tiếp theo cuốn sách đầu tiên của Bác sĩ Mann, với những thảo luận sâu hơn về cách châm cứu vận hành như một phương pháp chữa trị nhiều loại bệnh khác nhau.
. The Meridians of Acupuncture. London: Heinemann, 1974. Mô tả chi tiết từng kinh năng lượng tạng phủ chính được dùng trong châm cứu, bao gồm triệu chứng học, các kinh nhánh, các mô liên quan của cơ thể cho mỗi kinh, các khía cạnh tâm lý và những phương diện khác, với một chương đầy đủ cho mỗi kinh.
The Treatment of Disease by Acupuncture. London: Heinemann, 1974. Một phân tích từng huyệt một về chức năng và đặc điểm của tất cả các huyệt châm cứu chính trên mười hai kinh năng lượng tạng phủ nguyên phát,
146 Thư mục chú giải
cùng một mục theo thứ tự chữ cái về việc điều trị các bệnh và triệu chứng cụ thể bằng châm cứu. Mowrey, D. Herbal Tonic Therapies. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1993. Một thảo luận khoa học giàu thông tin về phạm trù bổ dưỡng của y học thảo dược, tập trung vào các thuốc bổ phòng ngừa mạnh mẽ cho hệ thần kinh, tuần hoàn, tiêu hóa, sinh dục và miễn dịch, với dữ liệu được ghi chép đầy đủ và tài liệu tham khảo nguồn chi tiết, do một trong những chuyên gia hàng đầu của nước Mỹ về khoa học thảo dược viết.
. Next Generation Herbal Medicine. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1991. Một phân tích khoa học chi tiết về một số thảo dược quan trọng được dùng trong trị liệu thảo dược, tập trung vào những loại hiện có ở dạng “hiệu lực được bảo đảm”, bao gồm bạch quả, nhân sâm, Echinacea và kế sữa, với nhiều tài liệu tham khảo từ các nguồn khoa học đương đại.
. The Scientific Validation of Herbal Medicine. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1986. Một phân tích khoa học chi tiết về những thảo dược và phương thang chính được dùng trong cả trị liệu thảo dược cổ truyền Trung Hoa lẫn phương Tây, được liệt kê theo phạm trù bệnh, với nhiều chú thích về tài liệu nghiên cứu. Nakamura, T. Oriental Breathing Therapy. Tokyo: Japan Publications, 1981. Một giải thích chi tiết về các kỹ thuật thở bụng sâu được dùng trong thực hành khí công tự chăm sóc sức khỏe, và các ứng dụng của chúng trong trị liệu chữa bệnh và phòng ngừa. Needham, J. Science and Civilization in China. Vol. 2. New York: Cambridge University Press, 1962. Những cột mốc lịch sử trong sự phát triển của y học cổ truyền Trung Hoa, với các diễn giải khoa học về các thuật ngữ và khái niệm cổ điển, từ bộ bách khoa toàn thư mang tính bước ngoặt của Needham về lịch sử các khoa học Trung Hoa. Needham, J. và G. D. Lu. Celestial Lancets: A History and Rationale of Acupuncture and Moxa. New York: Cambridge University Press, 1980. Một lịch sử đầy đủ và giải thích khoa học về châm cứu và cứu ngải, với các bản dịch tài liệu tham khảo cổ điển và bình luận khoa học hiện đại.
Thư mục chú giải 147
Ni Hua-ching. Strength from Movement: Mastering Chi. Hong Kong: Seven Star Communications, 1994. Một trình bày có thẩm quyền về khí công và các phong cách thực hành khác nhau của nó, vai trò của các trung tâm năng lượng “đan điền” của cơ thể, và các ứng dụng của khí công trong sức khỏe, trường thọ và tu luyện tâm linh, do một trong những bậc thầy Đạo giáo đáng kính nhất thế giới và là người thừa kế trực tiếp của một dòng truyền thừa bảy mươi tư đời thầy viết. Ni Mao-shing. The Yellow Emperor's Classic of Medicine. Boston: Shambhala Publications, 1995. Một bản dịch mới của kinh điển y học cổ xưa Trung Hoa, với bình luận sâu sắc và những làm rõ khái niệm của người dịch.
Ramholz, J. Shaolin and Taoist Herbal Training Formulas. Chicago: Silk Road Books, 1992. Một tuyển tập các phương thang thảo dược bổ dưỡng mà các võ sĩ và người thiền định Trung Hoa truyền thống dùng để tu luyện và cân bằng năng lượng nội tại và tăng cường sức mạnh, được trích lục từ các tài liệu tham khảo cổ điển, với bảng chỉ mục chữ Hán cho mỗi phương thang. Read, B. E. Chinese Materia Medica: Animal Drugs. Taipei: Southern Materials Center, 1976. Một bản dịch các mục về các dược phẩm Trung Hoa có nguồn gốc động vật, bao gồm khỉ và loài gặm nhấm nuôi và hoang dã, cùng các bộ phận của con người như tóc, xương và nước tiểu, dựa trên dược điển cổ điển của Lý Thời Trân.
. Chinese Materia Medica: Avian Drugs (1932), A Compendium of Minerals and Stones (1936), Turtle and Shellfish Drugs (1937). Taipei: Southern Materials Center, 1977. Một bản dịch các mục về dược phẩm có nguồn gốc từ chim, động vật có vỏ và khoáng vật, dựa trên bộ tuyển tập thời Minh của Lý Thời Trân.
. Chinese Materia Medica: Dragon and Snake Drugs (1934), Fish Drugs (1939), Insect Drugs (1941). Taipei: Southern Materials Center, 1977. Một bản dịch các mục về dược phẩm có nguồn gốc từ bò sát, cá và côn trùng, dựa trên dược điển của Lý Thời Trân.
148 Thư mục chú giải
Reid, D. Chinese Herbal Medicine. Boston: Shambhala Publications, 1987. Một dẫn nhập ngắn gọn về các nguyên lý và thực hành của y học cổ truyền Trung Hoa, chủ yếu tập trung vào nhánh trị liệu thảo dược. Bao gồm một hướng dẫn có minh họa về bản chất và công dụng của 200 loại thảo dược Trung Hoa, rút ra từ các nguồn Trung Hoa nguyên bản, cùng một số toa phương thang thảo dược và công thức nấu ăn từ thảo dược.
. The Complete Book of Chinese Health and Healing (Guarding the Three Treasures). Boston: Shambhala Publications, 1994; và London: Simon & Schuster, 1994. Một phần tiếp theo của The Tao of Health, Sex, and Longevity, tập trung nhiều hơn vào khía cạnh năng lượng trong các hệ thống chăm sóc sức khỏe Trung Hoa; bao gồm các chương mở đầu về nền tảng lý thuyết, một phần về các nhánh trị liệu chính, thông tin về ô nhiễm năng lượng và y học năng lượng, mô tả các phương thang bào chế sẵn chính của Trung Hoa, công thức thảo dược, và danh sách các nhà cung cấp qua bưu điện.
. A Handbook of Chinese Healing Herbs. Boston: Shambhala Publications, 1995. Một hướng dẫn có minh họa về công dụng, tác dụng và cách bào chế 108 loại thảo dược chữa bệnh Trung Hoa và ba mươi sáu phương thang truyền thống để dùng tại nhà, với phần tổng quan ngắn gọn về các thuật ngữ và khái niệm cơ bản, chỉ dẫn cách bào chế thảo dược trong bếp, bảng thuật ngữ, chỉ mục bệnh tật và danh sách nhà cung cấp.
-. The Tao of Health, Sex, and Longevity. New York: Simon & Schuster, 1989. Một dẫn nhập toàn diện về các nhánh chính của các hệ thống chăm sóc sức khỏe con người theo Đạo giáo truyền thống, bao gồm chế độ ăn và dinh dưỡng, nhịn ăn, thở, vận động, yoga tình dục, thiền định và nội đan, cùng các thực hành trường thọ, kết hợp dữ liệu cổ truyền Trung Hoa và khoa học hiện đại. Schwarz, J. Human Energy Systems. New York: E. P. Dutton, 1980. Một phân tích tiết lộ về hệ năng lượng con người và vai trò của nó trong sức khỏe và sự chữa lành, bao gồm các bài tập để phát triển thị giác hào quang và dẫn nhập về các phương pháp chữa lành bằng năng lượng tự nhiên.
Thư mục chú giải 149
Stuart, G. A. Chinese Materia Medica: The Vegetable Kingdom. Taipei: Southern Materials Center, 1976. Bản dịch các mục về dược phẩm Trung Quốc có nguồn gốc thực vật, rút ra từ bộ dược điển lớn thời nhà Minh của Lý Thời Trân, kèm phần bình giải phong phú của dịch giả; một sách tham khảo tuyệt vời cho thông tin về từng vị thuốc trong dược điển Trung Quốc. Teeguarden, R. Chinese Tonic Herbs. Tokyo: Japan Publications, 1984. Một cẩm nang chi tiết và giàu thông tin về những vị thuốc bổ quan trọng nhất dùng trong liệu pháp thảo dược Trung Quốc, kèm kiểm chứng khoa học cho dữ liệu truyền thống Trung Quốc về từng vị thuốc được bàn đến; bao gồm phần giới thiệu rõ ràng về các thuật ngữ và khái niệm cơ bản, hướng dẫn pha chế thuốc bổ tại nhà, và các phụ lục về nguồn, nhà cung cấp và phân loại thảo dược. Tin, Y. S. J. The Book of Acupuncture Points. Brookline, Mass.: Paradigm Publications, 1984. Một bàn luận sâu về ứng dụng trị liệu của các huyệt châm cứu chính, dựa trên các nguồn cổ điển Trung Quốc, với phần giới thiệu trình bày một ghi chép thú vị về tình hình phát triển ở Trung Quốc trong nửa đầu thế kỷ hai mươi. Unschuld, P. Approaches to Traditional Chinese Medical Literature. Norwell, Mass.: Kluwer Academic Publishers, 1989. Một diễn giải phân tích các thuật ngữ và khái niệm cổ điển thường xuất hiện trong các văn bản y học cổ truyền Trung Quốc, kèm các bản dịch chọn lọc. Van Lysebeth, Andre. Pranayama: The Yoga of Breathing. London: Unwin, 1983. Đây là một trong những giải thích đầy đủ và sáng rõ nhất về pranayama bằng tiếng Anh, bao quát cả phương diện truyền thống lẫn nghiên cứu khoa học hiện đại kiểm chứng những nguyên lý cổ xưa chi phối nghệ thuật và khoa học điều khiển hơi thở. Một số bài tập thở cơ bản cũng được giới thiệu. Veith, I. The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine. Berkeley: University of California Press, 1966. Bản dịch các chương 1-34 của bộ kinh điển cổ về y học cổ truyền Trung Quốc này, bao gồm các bình giải quan trọng của Vương Băng (762
150 Thư mục chú giải
CN) và Cao Bảo Hành và Lâm Ức (1078 CN), cùng phần giới thiệu rộng rãi của dịch giả về các thuật ngữ và khái niệm cơ bản. Wiseman, N. Glossary of Chinese Medicine. Brookline, Mass.: Paradigm Publications, 1990. Một sách tham khảo hữu ích gồm các định nghĩa diễn giải về những thuật ngữ và khái niệm chính xuất hiện thường xuyên nhất trong các văn bản y học Trung Quốc. Waley, A. The Way and its Power: A Study of the Tao Te Ching and its Place in Chinese Thought. New York: Grove Press, 1958. Bản dịch của Arthur Waley về văn bản Đạo giáo cổ này được nhiều độc giả coi là bản chuyển ngữ tiếng Anh đẹp nhất trong tất cả. Trước đó là một lời giới thiệu dài, không chỉ giải thích tầm quan trọng của tác phẩm cổ điển này trong tư tưởng Trung Quốc mà còn vẽ nên một bức tranh sinh động về toàn bộ tòa nhà triết học Trung Quốc truyền thống.
Wang, C. M., và L. T. Wu. History of Chinese Medicine. Taipei: Southern Materials Center, 1977. Một lịch sử niên đại đầy đủ về y học cổ truyền Trung Quốc từ thời cổ xưa nhất đến những thập niên đầu thế kỷ hai mươi, kèm tiểu sử các danh y quan trọng, bàn luận về những văn bản chính, và bình luận về những cột mốc y học lớn trong lịch sử Trung Quốc; có minh họa và chú giải. Yang, J. M. Chinese Qigong Massage. Jamaica Plains, Mass.: Yang's Martial Arts Ass., 1992. Một khóa học đầy đủ về xoa bóp cổ truyền Trung Quốc, bao gồm các khái niệm cơ bản và nền tảng lý thuyết, cùng những kỹ thuật và ứng dụng trị liệu cụ thể; minh họa bằng hình vẽ sơ đồ và ảnh chụp; một phần giới thiệu tuyệt vời và cẩm nang thực hành cho nhánh xoa bóp của liệu pháp Trung Quốc.
. Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Cleansing Chi Kung. Jamaica Plains, Mass.: Yang's Martial Arts Ass., 1989. Bản dịch và bình giải phân tích chi tiết hai bộ kinh điển khí công của Bồ-đề-đạt-ma, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh; kèm bối cảnh lịch sử, nền tảng triết học và hướng dẫn thực hành cá nhân.
Thư mục chú giải 151
The Root of Chinese Chi Kung. Jamaica Plains, Mass.: Yang's Martial Arts Ass., 1989. Một phần giới thiệu toàn diện về lĩnh vực khí công Trung Quốc, bao gồm các góc nhìn lịch sử, kiểm chứng khoa học, ứng dụng trị liệu và những chỉ dẫn thực hành cá nhân. Zhang, Q. C. và Y. S. Hong. AIDS and Chinese Medicine. New Canaan, Conn.: Keats Publishing, 1994. Một trình bày chi tiết về y học cổ truyền Trung Quốc như một phương pháp điều trị thay thế khả thi cho AIDS, bao gồm thảo dược, châm cứu, khí công và vận động, với dữ liệu lâm sàng từ hơn 150 ca nghiên cứu.
Mục lục
Bấm huyệt,110-111,116-117 Beinfield, H., 46,62,65, 70
tự bấm huyệt,116-117 Between Heaven and Earth:... Traditional
Châm cứu,30-35,43,98-109 Y học Trung Quốc cổ truyền (Beinfield và Korn-
giảm đau, 106 gold), 46
gây tê,107 Bieler, Henry,50
nghiện/cai nghiện ma túy và, 104-106 Huyết,34-35,91,127
tuần hoàn,34-35 tín hiệu điện từ và, 43
endorphin và, 106, 108 năng lượng và,127
bảo hiểm y tế và, 108 và hỏa năng của Tâm, 91
thực phẩm xanh và, 91 và cứu ngải (nhân cứu),98,100-101 Bồ-đề-đạt-ma (Hán: Đạt-ma),123 kim,99,107-108
lợi ích tâm lý, 105 Thân,5-8,29,42-45,62,138
Thích ứng tố (adaptogen), 73 xương/mô tinh thể đặc của, 42-45
quan điểm Trung Quốc so với phương Tây về,5-6 Hiệp hội Kiểm soát Chất độc Hoa Kỳ (American Association of Poison Control) như năng lượng cô đọng,8,138 Centers (Báo cáo thường niên),84 như công cụ chẩn đoán, 62 Khóa hậu môn (ti gang), 130 Ngũ hành năng và, 29 Châm cứu giảm đau,106 như chất siêu dẫn/máy biến đổi năng lượng, Giai thoại về các danh y (Tao),18 42-45 Gây tê,17,107 Xem thêm Thân/tâm; Tinh (tinh, thân thể) châm cứu,107 Thân/tâm, 8, 9, 45, 105 thảo dược để gây tê cục bộ, 17 năng lượng như cầu nối, 45, 105 Angelica sinensis (đương quy),74 trong y học phương Tây,8,9 Giận, 54 Xương,42-45 Astragalus (hoàng kỳ), 73 trường điện từ và sự lành của, 43 Hào quang, 40, 103 tín hiệu điện từ và, 42-45 liệu pháp châm cứu và,103 vận động và, 45 Xem thêm các thể năng lượng vi tế chữa lành và, 42-45 Hệ thần kinh tự chủ, 127-128 tầm quan trọng của,44-45 khí công và, 127-128 Kinh Dịch (Hán: I-Ching), 14, 24, 71 căng thẳng và, 127-128 Sách Mạnh Tử (Meng Tze), 100
Kinh Thi (Shih Ching),71
Bảo Tể Hoàn (Po Chai Pills),83 Hô hấp (bụng sâu),127-130
Becker, Robert (về y học điện),103 khí công và, 127-130
153
154 Mục lục
cơ hoành và, 128-130 trong thời Chiến Quốc, 122
bụng đảo ngược,129 âm dương cân bằng pH và,132-133
Broeringmeyer, Richard, 38 Trình Nguyên Lâm (về khí công), 122
Người Đồng,101 Giả Minh (về ăn/uống),88
Dũng Tuyền (cổng năng lượng), 131 nước Tần, 14-15
Ngày Thầy thuốc Trung Quốc,20
Định Thần (ding shen) y học, 71-72 Các công thức thảo dược thành phẩm Trung Quốc (Fratkin),82
Thiên Mục (cổng năng lượng), 101-102, 131 Y học Trung Quốc (cổ truyền), 1-21,67-68,
86-88,105 thể năng lượng và, 101-102 ăn uống/dinh dưỡng và, 86, 87-88 Muối tế bào,43 lịch sử của, 13-21 Sài Dụ Hoa (về sức khỏe đại tràng),96 tầm quan trọng của xương/dịch cơ thể trong,44 Luân xa,40-42,135; 40
như các trường tiên đan, 41 tâm trong, 8-9
Tâm,40-42 cách chữa trị duy nhất đúng trong,39
các trường phái của, 17, 18 Trương Chí Ninh (về "Biển Năng lượng"),
125-126 hai khái niệm then chốt trong,3
so với y học phương Tây, 4-6, 8, 20,39, 67Trương Trọng Cảnh (về sốt và cảm cúm), 1668, 105 17, 79 Xem thêm Điều trị/liệu pháp Trương Tùng Thành (về sức khỏe đại tràng), Khí công xoa bóp Trung Quốc (Yang), 120 96-97
Khí (năng lượng, hơi thở), 6-10, 67, 121-123, nhà Chu,14-15
Nhiễm toan mạn,132 138-139 Chu sa (ju sha), 72 enzym như, 93-94 Quế, 81 jeng- (Chân Khí),124 và điều trị insulin, 81 jing- (Tinh Khí), 119 Kinh điển Châm cứu và Cứu ngải nội tạng (kỹ thuật xoa bóp), 114 (Hoàng Phủ Mật), 101 -seh (màu của năng lượng), 61
-ti (thể năng lượng), 101 Phân loại các liệu pháp,7
Ánh sáng trong,31 quan niệm phương Tây so với Trung Quốc về, 123-124 như các tia sáng màu,31 Các bài tập khí công (đạo dẫn), 9, 108, 121Codonopsis (thảo dược), 73 123, 130-133, 138-139 Tập bình luận về Trang Tử lợi ích thích ứng của, 131 (Thành), 122 khóa hậu môn (ti gang), 130 Liệu pháp tẩy đại tràng, 96-97 hơi thở/năng lượng và, 126-127 Hội Âm (cổng năng lượng), 131 lợi ích tuần hoàn của, 132 Các thể năng lượng theo thể tạng, 29 định nghĩa của, 121 Các công thức theo thể tạng (thảo dược),73-74 lợi ích tiêu hóa của, 131 Cornaro, Luigi, 95 cộng hưởng của Trái Đất và, 127 Cousens, Gabriel (về các trường năng lượng), 38-39, cân bằng cảm xúc và, 132 92,93-94 kỹ năng ngoại (ngoại công), 133 Chu trình sinh/khắc (âm/dương), 27-29 đáp ứng miễn dịch và, 128, 132 bệnh tật và, 28 nội đan (nội công), 133 Các cấu trúc tinh thể jeng-chee và, 124-125 năng lượng và, 42-44 các lối thiền động, 133 lỏng, 43 Trò chơi Năm Thú (we chin hsi) dạng, đặc,42-43 122 Giác hơi (bá quán), 112-113 quản lý căng thẳng và, 132
ba trụ cột của, 127 Đạo dẫn (bài tập), 17, 123
Tam Bảo và, 126 Xem thêm các bài tập khí công
Mục lục 155
Chết,31,34 Nghiện ma túy,81-82,104-106
Ngũ hành năng và, 31 endorphin và,106
như "Trở về Nguồn cội",31 liệu pháp điện thần kinh và, 104-106
năng lượng thần (linh khí) và,34 Cai nghiện ma túy, châm cứu và, 104-106
Xoa bóp mô sâu, 114
Đặng Minh Đạo (về khí công), 138-139 Thổ (di), 3, 8, 10-11,31,41-42
Chẩn đoán,4-5,57-66 năng lượng của,31
Bát Cương và, 59,62-66 Thiên và, 3, 8, 10, 14, 41-42
Tứ Chẩn,59-62,64-66 tia sáng vàng và, năng lượng,31
Ăn, 94-95 giai đoạn đầu/phân biệt của,59,62-66 ăn quá nhiều/quá ít,95 triệu chứng so với hệ năng lượng, 57-59
lưỡi, 60 Bát Kỳ Kinh (chi jing ba
mai), 35 phương Tây so với Trung Quốc,4-5,57-59
Cơ hoành,128-130 Bát Cương,59,62-66
Einstein, Albert, 23 tuần hoàn máu và, 129-130 Tín hiệu năng lượng điện từ,42-45,102 hô hấp bụng sâu và,128-129
như "trái tim thứ hai",129 103,136-138
Thiên Mục và, 101-102 niệu sinh dục, 130 tần số chữa lành của,42-45,103 Ăn uống/dinh dưỡng, 86-97
năng lượng enzym và,92-94 thiền và,136-138
kim loại và, 102 Ngũ hành năng và, 91-92, 94 Trường điện từ,11,37-45,48,102 Ngũ Vị và, 94 103,136-138 Hướng dẫn các kỹ thuật thiền định nhân tạo,11,38-39,43,48 (Hán), 138 bệnh tật và,11,37-39,43,48 Bàn luận về sốt và cảm cúm (Trương), 16tín hiệu năng lượng trong,42-45,102-103, 17, 79 136-138 Bệnh,4-5,10,27-28,37-39,46-56 đáp ứng chữa lành và, 42-45 nguyên nhân của, 46-56 đồng hồ tinh thể thạch anh và,38 chu trình sinh/khắc và,27-28 Trường Tiên đan (đan điền),41,125,135;125 trường điện từ và,37-39 Xem thêm Biển Năng lượng (khí hải) cảm xúc, 47, 48 Cảm xúc,47,48,52-54 năng lượng và, 55-56 như Kẻ gây rối chính, 52 nguyên nhân ngoại/nội của,51-55 bệnh của,47,48 thuyết vi trùng của, 46-51 như năng lượng chuyển động so với hiện tượng tâm lý,52 hệ năng lượng con người, 44 đáp ứng miễn dịch và,46 hiệu ứng chữa lành của,53-54 sự phụ thuộc lẫn nhau của thân/năng lượng/tâm và, Xem thêm Thất Tình
Hư/thực (chẩn đoán), 63 lối sống là nguyên nhân chính của, 55 Hệ nội tiết, 132 thiếu hụt dinh dưỡng và,18 khí công và, 132 nguyên nhân chính của,10 đáp ứng miễn dịch và, 132 Thất Tình, 48, 52-54 Endorphin, 106-108 Lục Dâm, 48,51-52, 54 điều trị nghiện ma túy và, 106, 108 triệu chứng của,4-5 Năng lượng, 1, 6-8, 23, 35, 45, 61, 67, 127
thời tiết và,46-48 huyết và, 127 Thầy thuốc
thân thể như dạng cô đọng, 8
như người làm vườn, 6 như cầu nối tâm/vật chất, 45,105
đào tạo Trung Quốc so với phương Tây của, 68 màu của (khí sắc), 61
156 Mục lục
các thể tạng của, 29 Lục Dâm và, 51; 51
enzym, 92-94 âm/dương và, 64-66
thiền và, 135 Ngũ Vị,75-76;76
hậu thiên (hou-tien),33 ăn uống/dinh dưỡng, 94
tiên thiên (hsien-tien),33 đặc tính dược động của thực phẩm và,
tính tối thượng của, 23, 35, 45 87
phổ quát tự do,40,124,136 Ngũ Giác, 52
Xem thêm Hệ năng lượng con người như Năm Kẻ Trộm, 52
Food Is Your Best Medicine (Bieler),50 Thể năng lượng (khí thể),101 Xoa bóp bàn chân. Xem Phản xạ học Cổng năng lượng, 101-102, 131
Tứ Chẩn, 59-62, 64-66 Dũng Tuyền, 131 Bốn Vai trò Trách nhiệm (y học thảo dược), Thiên Mục, 101-102,131 80-81 Hội Âm,131 Fratkin, Jake (thầy thuốc thảo dược),82 Mệnh Môn, 131 Năng lượng phổ quát tự do, 40, 124, 136 Cung Lao, 131 thiền và, 136 Cung Y,131,136
Kinh năng lượng. Xem Hệ kinh lạc Cảm Mạo Linh (thuốc cảm),83 Huyệt năng lượng (huyệt), 16-17, 98, 101 Gandhi, Mahatma, 94 Năng lượng enzym, 92-94 Mệnh Môn (cổng năng lượng),125-126,131 Cây Aspergillus, 93 rốn như, 125-126,131 Chế độ ăn Trung Quốc và, 93 Vi trùng, 46-51 nảy mầm/giá đỗ và, 93-94 đáp ứng miễn dịch và,49 Kiến thức thiết yếu về ăn uống (Giả Minh), 88 môi trường sống tự nhiên của,49-50 Xem thêm Thuyết vi trùng Yếu phương Kim Quỹ (Trương), 16-17 Thuyết vi trùng (của Pasteur), 48-51 Vận động, 45 phản bác của, 50 xương và, 45 Bạch quả, 74 Xem thêm các bài tập khí công (đạo dẫn) Nhân sâm, 73, 74
Rau má, 74
Kinh Đốc/Mạch Nhâm,35 Lồng Faraday, 37 như vòng vĩ mô,35 Nhịn ăn, 95-97 Đau buồn, 54 như "cách chữa đói",97 Vệ khí, 33-34
Phản ứng chiến/chạy,112,132 "Hướng dẫn đánh giá thuốc thảo dược"
Hỏa năng, 31-33, 41, 51-52 Dược phẩm" (Tổ chức Y tế Thế
huyết như, 91 giới), 85
hậu thiên, 31
Tam tiêu/Tâm bào và, 33 Hammer, Leon (về lợi ích tâm lý của
Hỏa của nhà Tần,15 châm cứu),105
Ngũ hành năng (wu h sing),16, 27nhà Hán, 15-17
33, 51,64,91-92,94,132; 32 Hàn Dũ Mặc, Sư phụ (về thiền), các thể tạng và, 29 137-138
chu trình sinh/khắc của,27-28,64;28 Xoa bóp đầu/cổ, 113-114, 117
chết và, 31 Đau đầu, 65
chẩn đoán và, 64 Quá trình chữa lành
ăn uống/dinh dưỡng và, 91-92, 94 tần số Trái Đất và, 128
Ngũ Vị như,75-76 cảm xúc và,53-54
vật chất như, 30 endorphin và, 106
Mục lục157
thần chú và, 136-137 Howell, Edward,93
thiền và,135-139 Hoa Đà,17,122-123
tâm và,8-9,134-135 và Tướng Quân Quan Vũ,17
Hoàng Đế, 13 hệ thần kinh phó giao cảm và, Cơ thể người. Xem Thân 127-128 Năng lượng con người Tam Tài (Thiên, Địa, Nhân)
như các dòng/hạt điện từ và,56 dòng, 124 Thiền âm thanh chữa lành, 137 nội/ngoại,124 Sức khỏe, 3, 8, 11-12, 28, 45, 131 cực tính của âm/dương và, 23 lợi ích của khí công,131-133 các dạng tiên thiên/hậu thiên của,33 cách tiếp cận Trung Quốc so với phương Tây đối với, 3, 8 các loại của, 33-34 cảm xúc và,52-54 Xem thêm trường năng lượng con người; mạng chìa khóa của, 8 năng lượng con người; hệ năng lượng con người quan điểm của người Mỹ bản địa về, 11 trường năng lượng con người, 37-39 chăm sóc dự phòng,3 sức khỏe và, 37 tính tối thượng của năng lượng trong,45 đồng hồ tinh thể thạch anh và, 38 Luân xa Tâm, 41 như Trường Năng lượng Tổ chức Vi tế Hồi hộp tim, 64-65 (SOEF),38-39 Thiên (tien),1,3, 8,10, 14, 41-42 Mạng năng lượng con người, 34-39, 36 và Địa,3,8,10,14,41-42 tuần hoàn máu và,34-35 Thảo dược bệnh và,37 thuốc sắc (thang), 77 huyệt năng lượng (huyệt) và,35
cao/dịch chiết (yao jing),80 các kinh chính (mai) của,35
rượu thuốc (yao jiou),79 các lạc mạch nhỏ (luo) của,35
sương thuốc (yao lu),78 hệ thần kinh và,34-35
thuốc mỡ (y io),79 các kinh tạng phủ (jing) của,35
thuốc cao (gao), 78 ba mạng tuần hoàn của,34-37
viên hoàn (wan),78-79 Hệ năng lượng con người, 1, 6, 9-12, 22-45, 55,
135-136, 138 bột thuốc (san),78 dao động môi trường của hành tinh và, 127 thuốc đạn (saiji),79 xương/cấu trúc tinh thể đặc,42-43 Xem thêm Y học thảo dược và nguyên nhân bệnh,55-56 Y học thảo dược,16-19,71-85 muối tế bào và, 43 thích ứng tố trong, 73 bệnh và,44 sản phẩm động vật trong, 72-73 biến dạng trong các mô thức của, 10 công thức theo thể tạng trong,73-74 tín hiệu điện từ và, 42-45, 124 nghiện ma túy và, 81-82 entropy và,39 Bốn Vai trò Trách nhiệm trong,80-81 Ngũ hành năng và, 29 khoáng chất trong, 71-72 cấu trúc tinh thể lỏng,43 các cách bào chế,76-80 thiền và, 135-136 công thức thành phẩm cho, 82-84 như cầu nối tâm/thân,9,105 thực vật trong, 71, 73 các mô thức của, 10-12 bào chế, 76-80 bảy thể năng lượng vi tế của, 40-42 lợi ích tập đoàn tư nhân so với, 84-85 năng lượng âm thanh và, 42 thuốc bổ trong, 73 Tam Tài (Thiên, Địa và Nhân) thảo dược độc trong,17 và,22 Các thảo dược được Nghiên cứu bởi Thần Nông (Tao), 18 Hệ Năng lượng Con người (Schwartz),41
Huyết áp cao,64-65 Hệ con người như vũ trụ thu nhỏ,
Hippocrates,86 1-3, 12; 2, 25
"Hunger cure"(Nikolayev),97 Nóng/lạnh (chẩn đoán), 63
158 Mục lục
Kinh Dịch,14,24,71 Xoa bóp,110-120 Bệnh. Xem Bệnh tật giác hơi (bá quán), 112-113 Đáp ứng miễn dịch,46-47,128 mô sâu,114 khí công và 132 đầu/cổ,113-114,117 cảm xúc và, 54 nhi khoa,114-116 hệ thần kinh và, 128 tự xoa bóp,117-120 căng thẳng và, 54, 128 tui na (đẩy/xát),111-116 Bất lực,113 Vật chất,23,30-31 xoa bóp bàn chân và, 113 như các tia sáng màu,30-31 Insulin,81 năng lượng và, 23 quế và hiệu quả của, 81 Ngũ hành năng như, 30 Irons, V. E. (về sức khỏe đại tràng),96 Mayo, Charles (về thực phẩm), 86 McCay, Clive (về ăn quá nhiều),95 Chân Khí (jeng-chee), 124-128 Sản phẩm động vật làm thuốc, 72-73 khí công và, 124 Sương thuốc (yao lu),78 tâm và, 124, 126 Thảo dược làm thuốc,16,19,71,75-80 Tinh (tinh, thân thể), 6-8, 135, 138-139 phân loại của, 75 Tinh Khí (Jing chee),119 các cách bào chế,76-80 Jordan, Charlie (thầy thuốc thảo dược),82 ái lực năng lượng tạng phủ của,75 ba phạm trù chức năng của, 16 Khang Ninh Hoàn (viên chữa bệnh),83 Khoáng chất làm thuốc,71-72 Kaptchuk, Ted,5,10 như tiên đan trường thọ, 72 Kellogg, Harvey, 86-87 như thuốc an thần,71-72 Nhiếp ảnh Kirlian, 101 Cung Y (nee wan gung), 131, 136 Ko Hung (về khí), 123 Thiền, 133-139 định nghĩa của, 134 Kolu, Mitani (về y học phương Tây),6 Kombucha (trà),91 chữa lành và, 135-139 Korngold, E., 62, 65, 70 âm thanh chữa lành, 137 động, 133 năng lượng phổ quát tự do và, 136-138 Cung Lao (cổng năng lượng), 131 Lao cung (huyệt năng lượng), 119 Rối loạn kinh nguyệt,74,113 Lý Thời Trân (thầy thuốc thảo dược),19,100 xoa bóp bàn chân và, 113 Hệ kinh lạc,75,98,101,124;102 Lối sống,55 năng lượng và, 124 như nguyên nhân chính của bệnh, 55 Ánh sáng, 30-31 y học thảo dược và,75 Trong, 31 Xem thêm các kinh tạng phủ có màu, 30-31 Bức xạ vi ba,11,38,39,43,48 Nghe/ngửi (chẩn đoán), 61 Tâm,6-9,29,105,124,126 Lục Vị Địa Hoàng Hoàn (Six Flavor Rehmannia thân, 8, 9, 45, 105 Pills), 83-84 Ngũ hành năng và, 29 Tiên đan trường thọ,72 hệ năng lượng con người và, 105 La Tất Tú, Sư phụ (về khí công), 93 jeng-chee và, 124,126 trong y học phương Tây, 8, 9 nhà Thanh Mãn Châu,19 Xem thêm Thần Mann, Felix,107 nhà Minh, 19 Lá ngải cứu (Artemisia chinensis),100 Thần chú,42,136-137 chữa lành và, 136-137 Cứu ngải,100-101 Kinh Tẩy Tủy (Bồ-đề Nấm (đặc tính y học),90 đạt-ma), 123 đặc tính chống ung thư của,90-91
Mục lục 159
Âm nhạc, 42, 137 Tâm thần kinh miễn dịch học (PNI)9,54,132 trị liệu, 137 hệ nội tiết và, 132
Tâm thần kinh bệnh học,54 Chẩn đoán mạch (bát mạch),61-62,64 quan điểm của người Mỹ bản địa về sức khỏe, 11
Tự nhiên, 1, 11 như bối cảnh cho đời sống con người,11 Hỏi (chẩn đoán),60 như khuôn mẫu chủ đạo,1 Rốn (Mệnh Môn),125-126,131 Thân Cầu Vồng (yoga Tây Tạng), 34 Kim, các loại châm cứu,99-100,108 Chế độ ăn Cầu Vồng (Cousens),92,93-94 Hệ thần kinh,34-35,127-128, 132 Phản xạ học (xoa bóp bàn chân),113 khí công và, 127-128, 132 bất lực và, 113 đáp ứng miễn dịch và,128 Reston, James,107 căng thẳng và,127-128 Hô hấp bụng đảo ngược, 129 Liệu pháp điện thần kinh (NET),104-105
Sách minh họa mới về các huyệt... trên Salmanoff, A. (về chức năng hô hấp của cơ Người Đồng (Wang),101 hoành),128-129 Y học mới,20,21 Ngũ vị tử,74 Nikolayev, Yuri (về cách chữa đói), 97 Cộng hưởng Schumann (tần số Trái Đất), Nordenstrom, Bjorn (bác sĩ châm cứu),107 127 Dưỡng khí (yin g chee), 33-34 khí công và, 127
chữa lành và, 127 Quan sát (chẩn đoán),60 Schwartz, Jack (về năng lượng luân xa),41 Các kinh tạng phủ (jing),35-36;36 Biển Năng lượng (khí hải), 125; 125 Xem thêm Hệ kinh lạc rốn và,125-126 Đại cương và Phân chia Y học Thảo dược Xem thêm Trường Tiên đan (đan điền) (Lý), 19 Muối biển (hai yen), 72 Ăn quá nhiều, 95-96 Thuốc an thần,71-72
Các huyệt bấm tự xoa bóp Pao Pu Tzu (Cát), 123 Hợp Cốc (Thung Hòa), 116, 119 Paracelsus, 138 Nội Quan (Nội Môn),117 triết học duy sinh của, 138 Nhân Trung (Nhân Tâm), 117 Pascal, Blaise,134 Tam Âm Giao (Tam Âm Giao),116-117 Pasteur, Louis (thuyết vi trùng),48-49 Thái Xung (Thái Xung),116,118 Công thức thảo dược thành phẩm,82-84 Dũng Tuyền (Dũng Tuyền), 117, 118 Patterson, Margaret (liệu pháp điện thần kinh), Tự xoa bóp, 117-119 104 tình dục (dan hsiou),119 Xoa bóp nhi khoa, 114-117
Sàn chậu, 130 Thất Tình (chi ching), 52-54
các biểu hiện hiện đại của, 54 như cơ hoành thứ hai, 130 Thần (thần, tâm), 7-8 Tâm bào,33 Bộ Dược điển của Thần Nông,16 Thần Nông, Hoàng đế (Thần Nông), 13-
14, 16, 77 Hiệu ứng áp điện,137 Lục Dâm (li u shi eh),51-52;51 Pranayama (bài tập thở),123 Pranayama: The Yoga of Breathing (van Lyse các dạng nhân tạo của, 54-55
Ngũ hành năng và, 51-52 beth),37 Lục Vị Địa Hoàng Hoàn (li u wei di h uang Các phương thuốc quý (Tôn), 18, 86, 115,122
Chăm sóc sức khỏe dự phòng,3-5,11 wan), 74, 82
thực phẩm và, 3-4 Smith, Michael O. (về châm cứu/nghiện ma
thuốc bổ và, 73 túy), 105
160 Mục lục
Tu Luyện Đơn Độc (dan hsiou),119,123 thiền và, 135 jing chee và, 119 như ba thân (tam thân), 7 Năng lượng thần (linh khí), 34 như Nhất Thể Tam Nguyên,7-8,135
Spiritual Nutrition and the Rainbow Diet Xem thêm Khí; Tinh; Thần (Cousens), 38-39 Lưỡi, các vùng của, 60; 60 Kinh Xuân Thu, 122 chẩn đoán và, 60 Tư Mã Thiên (sử gia),14,16 Thuốc bổ, 73 "Chế độ ăn chuẩn Hoa Kỳ"(SAD),89-90 thích ứng tố như, 73
Căng thẳng, 54-55, 127-128, 132 sản phẩm động vật như,73 khí công và, 127-128, 132 Sờ nắn (chẩn đoán),61-62 đáp ứng miễn dịch và,54, 128 Xem thêm Chẩn đoán mạch
hệ thần kinh và,127-128 Điều trị/liệu pháp, 26, 30,35,39,44,57 Các thể năng lượng vi tế,40-42,103; 40 59,63-70,86-97 luân xa và, 40-41 Trung Quốc so với phương Tây, 57-59, 68-69 Trường Năng lượng Tổ chức Vi tế (SOEF), mất cân bằng năng lượng và,39
38-39 huyệt năng lượng và,35 hệ năng lượng và,26,30,35,39,44,63 Tôn Tư Mạc,18,86,115,122 nhà Tống, 18-19 69,86-97
Triệu chứng bệnh, 4-5,39, 57-59,63-68 thực phẩm như, 86-97
quan điểm Trung Quốc so với phương Tây về,39,68 triệu chứng và, 63-66 chẩn đoán/điều trị của,57-59 Cây Sức khỏe, 67-70
Bát Cương và, 63-66 Pháp sư bộ lạc (wu),13
mất cân bằng năng lượng và, 39 Tam tiêu,33 Nhất Thể Tam Nguyên,7-8, 135
Xem thêm Tam Bảo Đạt-ma (Phạn: Bồ-đề-đạt-ma), 123 Thực phẩm phối hợp, 88-90 nhà Đường, 17-18 Chân Khí (jeng-chee), 33-34, 45, 135-138 Đào Hoằng Cảnh (thầy thuốc thảo dược), 18 thiền và, 136-138 Đạo Đức Kinh, 3 hai dạng cơ bản của,33-34 Đạo giáo, 8, 67, 69-70
y học và, 67, 69-70 Ăn quá ít, lợi ích của, 95-97 ba thực hành chính của, 8 Unschuld, Paul (về điều trị/liệu pháp), Nội đan Đạo giáo (nội công), 7, 34, 41, 58-59 63-64, 123, 133-139 luân xa/các thể năng lượng vi tế, 41 Van Lysebeth, Andre (về trường điện),37 ảnh hưởng nội/ngoại,63-64 Veltheim, John (về vật chất/năng lượng), 23 Công nghệ, 6 Virchow, Rudolf (về vi trùng), 50 Kinh Dịch Cân (Bồ-đề-Vogel, Marcel, 53 đạt-ma), 123 Ba Trường Tiên đan (rốn, đám rối mặt trời, Walker, Norman (về sức khỏe đại tràng),96 đầu), 8 The Wandering Taoist (Đặng), 138-139 Tam Tài (Thiên, Địa, Nhân), 8, Wang Wei-yi, 101 12, 41-42, 67 thời Chiến Quốc, 122 chữa lành và, 56 khí công trong, 122 hệ năng lượng con người và, 22-23 Năng lượng Thủy, 31, 33 Tam Bảo (tinh, khí, thần), 6-8, 12, như năng lượng tiên thiên, 31, 33 126;7 Đạo (Tao), 1, 24 khí công và, 126 Thời tiết, 46-48 bệnh và sự phụ thuộc lẫn nhau của, 47 như nguyên nhân bệnh,46-48 Ngũ hành năng và, 29 Lục Dâm và, 48
Mục lục 161
The Web That Has No Weaver (Kaptchuk),5, Hoàng Đế Nội Kinh (Nội
10 y học (Hoàng Đế),4,15-16,27,35,62,
Y học phương Tây,4-6,8,20,39, 63, 99, 125, 126 48-51,57-58,86-90 Ngân Kiều Phiến (viên kim ngân/liên kiều), so với y học Trung Quốc,4-6,8,20,67-68, 83 105 nhà Ân,14 chẩn đoán trong, 4, 57-58 Nguyên lý âm/dương,23-28,62-66,87-90; thuyết vi trùng và,48-51
cơ thể người trong,5 như những Chỉ huy của Bát Cương,63 jing/shen trong, 8, 9 chu trình sinh/khắc của,27-28 thiên lệch cơ học/hóa học trong,6 chẩn đoán và,26-27,62-64 liệu pháp dinh dưỡng và,86,87-88 ăn uống/dinh dưỡng và,87,88-90,90 triệu chứng và,39 động lực của,23-27 công nghệ và, 6 Ngũ hành năng và, 64-66 thực phẩm phối hợp và, 88-90 năm quy luật của,26
năng lượng con người và, 23 Dương Tĩnh Minh (về xoa bóp khí công),
120 Vân Nam Bạch Dược (Bột trắng Vân Nam),84
Sức Khỏe
DANIEL REID là Cách tiếp cận của người Trung Quốc đối với sức khỏe và chữa lành là một truyền một chuyên gia hàng đầu thống phong phú và phức tạp, bao gồm phòng bệnh, chẩn đoán và điều trị toàn bộ về y học Trung Quốc. Ông đã phổ bệnh tật, cũng như đưa ra một cách tiếp cận toàn diện đối với sức khỏe tinh thần. Hơn cả một hệ thống y học theo học y học Trung Quốc, võ nghĩa phương Tây thông thường, cách tiếp cận của người Trung Quốc đối với chăm sóc sức khỏe phản ánh niềm tin thuật, và thiền định của Đạo giáo về tầm quan trọng với các bậc thầy Trung Quốc hơn của việc thúc đẩy cân bằng và hòa hợp trong thân, tâm và thần. Trong y học cổ truyền Trung Quốc, mục tiêu này đạt được qua dinh dưỡng, thảo hai mươi năm, và dược, châm cứu, xoa bóp, vận động, thiền định và các phương pháp toàn diện khác ông là tác giả của nhiều cuốn sách phổ biến giúp khôi phục các mô thức tự nhiên của hệ con người. Cuốn sách này là một dẫn nhập dễ tiếp cận và rất dễ đọc Cuốn Sách Hoàn Chỉnh về tất cả các khía cạnh chính của truyền thống rộng lớn này. Các chủ đề được đề cập gồm: về Sức khỏe và Chữa lành của Người Trung Quốc nền tảng của y học cổ truyền trong lịch sử Trung Quốc và Sổ tay Thảo dược. lý thuyết về khí (năng lượng) và cách nó ảnh hưởng đến
sức khỏe ·cách tiếp cận của người Trung Quốc đối với sức khỏe, hạnh phúc và trường thọ việc sử dụng y học thảo dược và các công thức thảo dược Trung Quốc chế độ ăn và dinh dưỡng như một hình thức y học dự phòng . châm cứu, bấm huyệt và xoa bóp, kèm các kỹ thuật mẫu để tự xoa bóp ·thực hành khí công, hay "thiền động", Ảnh bìa: Bảng châm cứu (thời nhà Minh)
như một phương tiện thúc đẩy sức khỏe tốt từ bộ sưu tập tư nhân thiền định và nội đan của Bà Chu Liên, gợi ý đọc thêm và các nguồn khác về Y học Trung Quốc của Pierre Huard và Ming Wong. Tái bản 1-57062-141-1 ISBN với sự cho phép của George 51200> Weidenfeld and Nicolson, Ltd. 1996 Shambhala Publications, Inc.
9781570621413 In tại Hoa Kỳ.
US$12.00 CAN $16.95