Thực Hành Yoga

Lời Nhà Xuất Bản, Lời Giới Thiệu và Đôi Nét Về Tác Giả

Lời Nhà Xuất Bản

Tác phẩm "Practice of Yoga" (Thực Hành Yoga) là một trong những trước tác ra đời sớm nhất từ ngòi bút của Đức Ngài Sri Swami Sivanandaji Maharaj, và có lẽ cũng là tác phẩm cổ nhất. Sách đã xuất hiện cách đây nhiều năm dưới dạng hai tập và đã tuyệt bản từ lâu. Nay sách được ấn hành trở lại trong một tập duy nhất và trọn vẹn.

Nội dung sách sẽ cho thấy rằng tác phẩm bao quát nhiều lĩnh vực, và do đó có thể là một lời giới thiệu tuyệt vời cho lối sống tâm linh. Sức mạnh và những lời lẽ mãnh liệt của Ngài Swamiji là một nét tươi mới, đặc biệt trong các trước tác mà Ngài chủ ý muốn chúng trở thành lời chỉ dẫn chung cho mọi người. Tất cả những gì Ngài viết buổi đầu đều mang dấu ấn đặc biệt của lời khuyên nhủ đầy nhiệt huyết về sự cần thiết phải sống một đời tìm cầu Chân Thần, điều mà cuốn sách này mở đầu. Lời tựa đầy khích lệ ấy thường được nối tiếp bằng phần triết lý, luân lý và những huấn thị thực hành luôn giữ vị trí nổi bật trong mọi trước tác của Ngài. Nơi đây là một tấm gương xuất sắc về một vị thánh nói từ kinh nghiệm của chính mình, trực tiếp ngỏ lời cùng những ai khao khát đến cháy lòng một phương thuốc và niềm an ủi lâu bền trong một thế giới của những kỳ vọng buồn tẻ và những hy vọng chẳng đem lại bao nhiêu thỏa nguyện. Con người phải nai nịt thắt lưng mà làm một điều gì đó, chứ không thể chỉ ngồi mong một phép lạ xảy đến trong dòng tiến hóa của Tự Nhiên. Sự làm này bắt nguồn từ một thân phận lành mạnh, và việc tái kiến tạo thân phận ấy trên một nền tảng vững chắc cùng hợp lý chính là triết lý của đời sống tâm linh và là giáo huấn của mọi bậc thầy thành tựu trong Yoga.

Chúng tôi tin chắc rằng lần ấn hành này sẽ trở thành nguồn cảm hứng cho những người mới bắt đầu và sẽ vẫn là người dẫn đường chung cho cả những người tìm kiếm Chân Lý đã tiến xa.

— THE DIVINE LIFE SOCIETY

Lời Giới Thiệu

Cứu cánh tối hậu của sự hiện hữu, mục đích và đích cùng của đời người, được mọi người nam nữ biết suy nghĩ đúng đắn trên khắp thế gian công nhận là sự chứng ngộ Thượng Đế-thức, và vì thế, một tri kiến rõ ràng cùng toàn diện về các con đường và phương tiện dẫn tới đích ấy hẳn sẽ không phải là điều hoàn toàn vô ích. Nếu hành giả không hiểu biết tường tận khoa học chính xác này, đúng như các bậc hiền triết và thánh nhân thời xưa đã thấu hiểu và thực hành, thì việc đạt tới an lạc, hỷ lạc, phúc lạc, bất tử và Thượng Đế-thức sẽ vô cùng khó khăn, nếu không nói là bất khả.

Tôi tin tưởng sâu sắc rằng cuốn sách này sẽ là sự trợ giúp to lớn cho mọi hạng hành giả. Sách chứa đựng, trong một hạt nhân cô đọng, nhiều bài học thực hành về Karma Yoga (Yoga Hành Động), Bhakti Yoga (Yoga Sùng Mộ), Raja Yoga (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia) và Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ). Chắc chắn cuốn sách này sẽ giúp hành giả trên đường Jnana hưởng trọn phúc lạc tối thượng của sự thiền định mãnh liệt. Những người theo Raja Yoga của Patanjali Maharshi sẽ tìm thấy trong sách những bài học thú vị và quý giá không kém để đạt tới sự chuyên chú hoàn hảo và trạng thái hỷ lạc của Samadhi Vô Tướng (Nirvikalpa Samadhi). Hơn nữa, sách còn là một ngọn đèn thiêng giúp mọi người Bhakta hướng tâm mình về vinh quang rạng ngời của vị Thần Yêu Kính của họ (Ishta Devata). Những người học Karma Yoga và Hatha Yoga sẽ tìm thấy một kho tàng thông tin và kiến thức vô giá đối với họ. Với các hành giả tâm linh, cuốn sách này là một món quà từ xứ sở của chư thần.

Nếu chỉ một người duy nhất thực sự được lợi nhờ việc sử dụng cuốn sách này, thì những nỗ lực chân thành của tôi để phụng sự Brahman (Phạm) qua hành động (Brahma-Karma) biểu hiện nơi nhân loại và thế gian nói chung sẽ được đền đáp hơn cả mức trọn vẹn.

Ý nghĩa tối hậu của Vedanta là: Jiva (linh hồn cá thể) đồng nhất với Brahman (Phạm), mà bản tính cốt lõi là Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc). Nhưng do sức mạnh của Avidya (vô minh), linh hồn cá thể tự đồng hóa mình với thân xác và tưởng rằng mình chỉ sống trong hạn kỳ của tấm thân vật lý. Bị giam hãm bởi bộ não, nó tưởng tượng rằng tri thức của mình chỉ lớn bằng những gì bộ não có thể bao bọc. Bị cuốn trôi theo các thú vui của giác quan, nó quay cuồng giữa chúng như thể chúng tạo thành hỷ lạc chân thật. Khi nó tỉnh dậy khỏi giấc mộng về những gì thấp kém thuộc thân xác và ngước nhìn lên thế giới cao cả hơn của Chân Thần, nó khám phá ra những ảo tưởng của mình và nhận ra mình đồng nhất với Brahman. Sự khám phá này phải được mỗi linh hồn thực hiện ngay trong thân xác con người, nơi nó đang vận hành qua ba cổng chính: đầu, trái tim và Muladhara (luân xa gốc). Nó cắt đứt nút thắt trái tim (Hridaya-Granthi) và chứng ngộ bản tính thấm nhuần khắp nơi của mình; nó vươn lên trên bộ não qua Sahasrara (luân xa ngàn cánh) và đạt tới toàn tri cùng sự làm chủ thế lực huyền bí mang tên Kundalini, vốn đang nằm tại Muladhara Chakra.

Các nhà tâm lý học nói với chúng ta rằng ước muốn khi được chế ngự sẽ dẫn tới sự phát triển của ý chí, và ý chí khi được phát triển tới mức cực đại sẽ dẫn tới đại năng lực toàn quyền. Kundalini khi được chinh phục sẽ dẫn tới những năng lực vô hạn như Anima, Mahima, v.v. Cuộc chinh phục ấy có thể được thực hiện dễ dàng bằng cách vượt lên trên những ước muốn của giác quan. Và điều này lại có thể được thực hiện tốt nhất bằng sự thiền định không ngừng, sự thực hành Yogic liên tục và sự chiêm niệm. Tất cả những điều ấy sẽ giúp hành giả chinh phục Deha-Adhyasa (sự bám chấp vào thân xác), gỡ bỏ tấm màn vô minh và cuối cùng an lập trong Brahman, tức Sat-Chit-Ananda.

Có bốn con đường chính và tất cả đều dẫn tới cùng một đích: sự thành tựu Thượng Đế-thức. Những nẻo đường khác nhau nhưng đích đến là một. Bốn con đường được truyền dạy từ những quan điểm khác nhau, được gọi là Karma Yoga cho người hành động, Bhakti Yoga cho người sùng mộ, Raja Yoga cho nhà thần bí và Jnana Yoga cho người lý trí. Bốn con đường ấy hoàn toàn không đối kháng nhau mà bổ túc cho nhau. Chúng chỉ ra nhiều phương pháp khác nhau của tôn giáo Hindu và cho thấy chúng hòa hợp tốt đẹp với nhau. Tôn giáo phải giáo dưỡng và phát triển toàn con người: đầu, trái tim và bàn tay. Phát triển phiến diện là điều không đáng khen. Một người nên có cái đầu của Sankara, trái tim của Đức Phật và bàn tay của Janaka. Karma Yoga gột sạch những cấu uế của tâm và phát triển trái tim. Bhakti Yoga tiêu diệt sự dao động của tâm. Raja Yoga làm tâm vững định và phát triển sự chuyên chú. Jnana Yoga gỡ bỏ tấm màn vô minh và đem lại tri thức về Chân Ngã. Vì vậy, bạn nên thực hành cả bốn con đường. Jnana Yoga phải là nền tảng trung tâm, còn các Yoga khác nên được xem là những trợ lực để hành giả phát triển và tiến bộ mau chóng trên đường tâm linh.

Hành động, cảm xúc và trí tuệ là ba con ngựa được gắn vào cỗ xe-thân xác này. Chúng phải cùng làm việc trong sự hòa hợp tuyệt đối. Chỉ khi ấy cỗ xe mới lăn bánh êm thuận. Phải có sự phát triển toàn diện. Vedanta mà không có sự sùng mộ thì khô cằn. Nhưng Bhakti mà không có Jnana thì bất toàn. Làm sao người đã chứng ngộ sự nhất thể của Atman (Chân Ngã) lại có thể không phụng sự thế gian, vốn chỉ là Atman đang biểu hiện? Bhakti hoàn toàn không tách rời Jnana, mà trái lại còn vô cùng trợ giúp cho sự thành tựu viên mãn của Jnana. Bhakti không đối kháng Jnana. Hai bên nương tựa vào nhau. Cả hai đều dẫn tới cùng một đích. Bhakti và Jnana không phải là những chất bất hợp như a-xít và chất kiềm. Bạn có thể kết hợp Bhakti Yoga với Jnana Yoga. Hoa trái của Bhakti là Jnana. Para Bhakti và Jnana là một. Tri thức hoàn hảo là tình yêu. Tình yêu hoàn hảo là tri thức. Sri Sankara, bậc Advaita Kevala Jnani, là một Bhakta vĩ đại của Thượng Đế Hari, Hara và Devi. Jnana Deva ở Alandi, một vị Yogi vĩ đại, là Bhakta của Thượng Đế Krishna. Sri Gauranga là một học giả Advaita Vedanta tinh tế mà vẫn nhảy múa trên đường phố và hát danh hiệu của Hari. Vì thế, Bhakti có thể được kết hợp cùng Jnana với rất nhiều lợi lạc.

Hỡi những người đọc, hỡi những đứa con của mật ngọt bất diệt! Hãy thức dậy. Hãy mở mắt ra ngay bây giờ. Đừng lãng phí cả đời mình vào việc nghiên cứu đại dương kinh điển. Ta là người bạn tốt của bạn. Ta là người bạn của cả vũ trụ. Ta có thể giúp bạn đạt được mục đích của mình. Hãy hấp thu những gì bạn đã học. Hãy đem chúng vào thực hành. Hãy bước lên chiếc thang Yogic từng bậc một và đạt tới trạng thái Thượng Đế-thức tối thượng. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên lời cuối cùng của Vedas: Tat Tvam Asi — này các hiền đệ của ta, Ngươi chính là Cái ấy.

Đôi Nét Về Tác Giả

SRI SWAMI SIVANANDA

Ngài sinh ngày 8 tháng 9 năm 1887, trong dòng tộc danh giá của Hiền Triết Appayya Dikshitar cùng nhiều vị thánh và học giả lỗi lạc khác, Sri Swami Sivananda vốn có thiên tư tự nhiên cho một đời chuyên tâm học hỏi và thực hành Vedanta. Thêm vào đó là lòng hăng hái bẩm sinh muốn phụng sự mọi người và một cảm thức nội tại về sự nhất thể với toàn thể nhân loại.

Niềm đam mê phụng sự đã kéo Ngài vào nghề y; và chẳng bao lâu Ngài chuyển tới nơi mà Ngài nghĩ rằng sự phụng sự của mình được cần đến nhất. Malaya đã giữ Ngài lại. Trước đó, Ngài từng biên tập một tạp chí sức khỏe và viết rất nhiều về những vấn đề sức khỏe. Ngài phát hiện rằng điều con người cần nhất trên hết là tri thức đúng đắn; việc truyền bá tri thức ấy đã trở thành sứ mệnh của chính Ngài.

Đó là sự sắp đặt thiêng liêng và là ân phúc của Thượng Đế ban cho nhân loại, rằng vị lương y của thân và tâm đã từ bỏ sự nghiệp của mình và chọn đời sống xuất ly để trở nên xứng đáng với việc chăm sóc linh hồn con người. Ngài định cư tại Rishikesh vào năm 1924, thực hành khổ hạnh mãnh liệt và tỏa sáng như một vị Yogi, thánh nhân, hiền triết và Jivanmukta (người giải thoát khi còn sống) vĩ đại.

Năm 1932, Swami Sivananda khai lập Sivanandashram. Năm 1936, The Divine Life Society ra đời. Năm 1948, Yoga-Vedanta Forest Academy được tổ chức. Mục đích và tôn chỉ của các tổ chức này là truyền bá tri thức tâm linh cùng huấn luyện người học về Yoga và Vedanta. Năm 1950, Ngài Swamiji thực hiện một chuyến đi xuyên Ấn Độ và Ceylon với tốc độ chớp nhoáng. Năm 1953, Ngài triệu tập một "Nghị Viện Tôn Giáo Thế Giới". Ngài Swamiji là tác giả của hơn 300 tập sách và có đệ tử khắp thế giới, thuộc mọi quốc tịch, tôn giáo và tín ngưỡng. Đọc các tác phẩm của Ngài Swamiji tức là uống từ Suối Nguồn Trí Tuệ Tối Thượng. Ngày 14 tháng 7 năm 1963, Ngài Swamiji nhập Mahasamadhi (đại định viên tịch).

Mục Đích Của Yoga

Định Nghĩa Yoga

Danh từ "Yoga" xuất phát từ gốc tiếng Phạn "Yuj", nghĩa là "kết hợp lại". Theo nghĩa tâm linh, Yoga là tiến trình mà qua đó hành giả chứng nghiệm được sự đồng nhất giữa Jivatman (linh hồn cá thể) và Paramatman (Thượng Đế Tối Cao). Yoga nghĩa là hợp nhất với Đấng Tối Cao. Đó chính là mục đích của đời người. Yoga là khoa học Adhyatmic (khoa học về Chân Ngã) dạy cho con người phương pháp kết hợp tinh thần mình với Thượng Đế. Yoga là khoa học thiêng liêng giúp tách rời Jiva ra khỏi thế giới hiện tượng của các đối tượng giác quan và nối liền nó với Chân Lý Tuyệt Đối.

Hài hòa là Yoga. Yoga là sự nhất thể với Brahman (Phạm). Yoga là sự hợp nhất với Brahman. An trú trong Brahman là Yoga. Yoga là sự đồng nhất, đồng chất, đồng thể với Brahman. Trong Yoga Sutras của Patanjali có nói rằng: "Vào lúc hợp nhất, Người Thấy (Purusha) an trú trong trạng thái bất biến của chính mình."

Lại nữa, Yoga được định nghĩa: "Yoga-samadhih samatavastha jivatma-paramatmanoh—Jivatman trở nên đồng nhất với Brahman. Đó là Yoga." Bhagavad Gita nói: "Yogah karmasu kausalam—Yoga là sự khéo léo trong hành động", và "Samatvam yoga uchyate—trạng thái quân bình được gọi là Yoga." Cách đạt được Yoga này sẽ được mô tả trong những trang tiếp theo.

Theo nghĩa rộng, Yoga bao gồm Karma Yoga (Yoga Hành Động), Bhakti Yoga (Yoga Sùng Mộ), Raja Yoga (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia), Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ), Hatha Yoga, Mantra Yoga và Laya Yoga. Theo nghĩa hẹp, Yoga có nghĩa là Ashtanga Yoga hay Raja Yoga của Patanjali Maharshi.

Danh từ Yoga cũng được dùng theo nghĩa thứ yếu để chỉ tất cả những nhân tố tạo nên Yoga, những gì dẫn đến sự thành tựu hay viên mãn cuối cùng của Yoga. Một Yogi là người đã đạt tới Samadhi tối thượng.

Yoga và Jnana

Jnana Yoga là con đường vương giả và được trình bày trong mọi luận thuyết thực hành của Vedanta. Khởi điểm là việc nghe các văn bản Vedanta từ một vị thầy thâm sâu và đầy lòng thông cảm. Chỉ có các Upanishad mới có thể mang lại tri kiến chính xác về Brahman. Việc nghe đúng đắn từ đầu đến cuối sẽ thuyết phục người nghe rằng tinh túy tối hậu của mọi văn bản thiêng liêng nằm ở chỗ xác lập sự đồng nhất giữa linh hồn cá thể với Brahman. Nghi ngờ về tính xác thực của các văn bản Vedanta, nguồn mạch đã được công nhận của Brahma Jnana, sẽ được gỡ bỏ nhờ sự nghe. Bước thứ hai là suy luận về những gì đã nghe. Lý trí được phép khảo xét từ mọi phía ý nghĩa của các văn bản Vedanta. Mọi nghi ngờ có thể có về bản tính của Brahman, đối tượng khảo cứu, đều được gạt sang một bên nhờ suy luận. Sự xác tín về bản tính tuyệt đối của Chân Ngã, do nghe và suy luận mà có, được kiểm chứng bằng kinh nghiệm dựa trên sự thiền định sâu xa về Chân Ngã. Thiền định không gián đoạn tiêu trừ mọi hình thức tri kiến sai lệch và mọi chướng ngại (Viparita Bhavana) dưới dạng những ấn tượng của hành động, và khai mở bản tính chân thật của Chân Ngã. Ngay khi bản tính tuyệt đối của Chân Ngã được chứng nghiệm, thế giới hiện tượng liền lắng xuống cùng với nguyên nhân sinh thành của nó là Maya (huyễn). Đích đến giờ đã tới và hành giả trở thành một Paramahamsa hoàn hảo. "Khi thấy Brahman là cao tối và thấp hèn khắp mọi nơi, mọi nút thắt của trái tim ta đều bị phá vỡ, mọi sầu khổ đều tan biến, mọi nghi ngờ đều tiêu tan và các nghiệp của ta trở thành hư không." — Mundaka Upanishad, III-ii, 8.

Các Yogi cũng có thể đạt tới cùng đích ấy bằng cách chiêm niệm về Brahman không có thuộc tính. Những văn bản thiêng liêng như sau hiển nhiên cho thấy rằng sự sùng mộ chiêm niệm đối với Chân Lý Tuyệt Đối cũng là một phương tiện giải thoát:

Văn bản Sruti phủ nhận việc chiêm niệm về Brahman nên được hiểu theo nghĩa rằng Brahman tự thể là điều bất khả chiêm niệm. Tương tự, văn bản cho thấy sự bất khả tri về Ngài có nghĩa là Ngài không bao giờ có thể trở thành đối tượng của tri thức trong bản tính tuyệt đối của Ngài. Mọi phương pháp nhận biết và chiêm niệm Brahman đều dựa trên phương diện của Brahman vốn rất gần với Chân Lý Tuyệt Đối. Phương diện ấy biến mất khi người nhận biết hay người chiêm niệm không còn tồn tại như một thực thể độc lập.

Người đi theo con đường Yoga không cần một trí tuệ sắc bén. Chỉ cần người ấy hoàn toàn đạo đức, tự chủ và hết lòng với vị thầy của mình là đủ. Vị thầy cũng không cần uyên bác và thâm sâu như trong trường hợp thứ nhất. Người ấy phải có hạnh kiểm thanh tịnh và thông hiểu tường tận truyền thống giáo lý.

Một vị thánh hoàn hảo của Jnana Yoga, vừa uyên bác vừa đạo đức, có thể dạy triết lý và chiêm niệm cho hai đệ tử của mình với hai căn cơ tinh thần khác nhau.

Tóm lại, có thể nhận thấy rằng tuy chiêm niệm là một phương tiện giải thoát, nhưng nó không hiệu nghiệm và nổi trội bằng sự khảo cứu triết lý; bởi vì người đã gột sạch những tội chướng ngại của mình sẽ chứng nghiệm Brahman bằng cách thứ hai dễ dàng hơn cách thứ nhất. Một hành giả muốn chứng nghiệm Brahman, mà làm việc ấy qua chiêm niệm, được khuyên nên tiến bước theo phương pháp khoa học của Patanjali.

Sự Khác Biệt Quan Trọng

Yoga là sự chế ngự các biến động của tâm. Nay, một Yogi chặn nút tâm mình, có thể nói như vậy, bằng nỗ lực; cũng như bạn đóng nút một cái nút bần vậy. Người ấy cố làm cho tâm hoàn toàn trống rỗng.

Một Jnani thì không mảy may bận tâm đến tâm trong giai đoạn thiền định hay Nididhyasana, dù ban đầu người ấy đã làm cho tâm lắng dịu bằng nỗ lực và Sama (sự buông xả). Người ấy an trú trong Brahman qua Rrahmakara-Vritti (biến động tâm mang hình tướng Brahman) được sinh khởi nhờ nghe các Mahavakya như "Tat Tvam Asi" (Ngươi là Cái ấy) hay "Aham Brahma Asmi" (Ta là Brahman).

Brahmakara-Vritti này là một biến động Sattvic, là Parinama (biến dị) của Antahkarana (nội cụ) thuộc Sattvic, bao bọc, vây quanh và ôm trọn Brahman. Một Jnani an trú như một Sakshin (nhân chứng im lặng) của các biến động tâm (người ấy không chặn các Vritti như một Yogi) và dùng tâm cùng thân như những công cụ. Một Jnani luôn ở trong Samadhi, ngay cả khi làm việc, trong khi một Yogi chỉ có thể nhập Samadhi trong những căn phòng kín, trên một Asana (tư thế ngồi) (Jada Samadhi). Một Yogi bị Maya chi phối trong trạng thái thức, khi người ấy ra khỏi trance hay ra khỏi Samadhi. Một Jnani không cần Asana. Người ấy ở trong Samadhi cả khi đi lại (Chaitanya Samadhi). Một Yogi không thể làm việc khi ở trong Samadhi, còn một Jnani thì có thể. Phương pháp khác nhau. Một Yogi có tâm được chế ngự. Một Jnani có một thứ ý thức song hành, cũng như một người đã luyện tập thì đánh máy, chơi piano, và một quý bà vừa đan vừa thêu, cả hai cùng lúc vẫn đang trò chuyện với những người bên cạnh. Đối với một Jnani không có "trong trance" và "ngoài trance". Người ấy luôn ở trong Samadhi. Người ấy không bị Maya chi phối khi làm việc.

Giữa Yoga và Vedanta còn có sự khác biệt ngay từ điểm khởi đầu. Một Raja Yogi khởi đi từ Buddhi (trí tuệ phân biệt) và ý chí; nói cho chính xác hơn, người ấy khởi đi trực tiếp từ Atman (Chân Ngã).

Một Jnana Yogi suy luận, lý giải, phản tư, phân biệt, phân tích và tổng hợp. Đây là phương pháp Savitarka. Người ấy dùng giáo lý "Neti-Neti" —không phải cái này, không phải cái này; tôi không phải là thân; tôi không phải là tâm; tôi là Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc) — Aham Brahma Asmi. Người ấy nghĩ thế nào thì trở thành thế ấy. Theo Bhramara-kita Nyaya (luận lý con ong và con sâu), người ấy không ngừng và mãnh liệt nghĩ rằng mình là Brahman và trở thành Brahman. Một Raja Yogi chuyển hóa mọi Vritti thành một Vritti duy nhất, Savikalpa Samadhi, và bằng cách từ bỏ cả Vritti cuối cùng này, nhập vào Nirvikalpa Samadhi rồi chứng nghiệm rằng mình là Brahman.

Một Jnani đạt được Muksha tức thời. Một Yogi đi qua nhiều giai đoạn, từ Chakra này sang Chakra khác một cách có hệ thống. Người ấy vượt qua từng cõi một. Cả hai cùng gặp nhau ở bệ giao lộ, Suddha Brahman (Brahman Thanh Tịnh).

Đời Sống Thế Tục Khổ Đau

Bị bao vây tứ phía và bị cuốn xoay trong đủ mọi hoàn cảnh của thế giới biến động này, bạn mãi bị ném đẩy trong si mê và bị giày vò bởi đau khổ, như hạt bụi cát trôi nổi giữa một tảng đá lớn. Nay, khi phản tư về thời gian vốn vĩnh hằng trong bản tính chân thật của nó, bạn không thể không gọi trăm năm đời mình là một khoảnh khắc. Đã vậy, cớ sao bạn lại đánh giá đời mình to lớn và sa vào đủ thứ chán nản qua những khát vọng mãnh liệt ấy? Ai đời lại hèn hạ đến thế như bạn, kẻ bị tâm thô lậu của mình làm hư hỏng? Đáng khinh thay cuộc đời bất định của bạn, thứ không thể coi là có chút ý nghĩa nào. So quả đất này với vô số vũ trụ, bạn không thể không xem nó là một hạt nguyên tử. Thật đáng kinh ngạc khi bạn lại đề cao vũ trụ đầy đau khổ này. Quả thật, bạn không thể tìm được trong vũ trụ cổ xưa này một đối tượng nào ngọt ngào và ích lợi dù chỉ trong một cái nháy mắt. Đã vậy, thật kỳ diệu khi thấy sự hỗn tạp muôn hình của vũ trụ. Ngay cả những người vĩ đại nhất rồi cũng sẽ trở thành hèn hạ nhất trong những kẻ hèn hạ. Mọi lạc thú, mọi vĩ nhân và những người thân thuộc của họ đều đã xuất hiện trong quá khứ — vậy thì hiện nay đâu là sự chắc chắn về sự tồn tại của mọi đối tượng? Vô số quả đất cùng các vua chúa và của cải của chúng đều đã tiêu vong như cát mịn; các Devaloka cùng các Indra và của cải của chúng đều đã biến mất như ánh chớp trên trời cao; không thể đặt giới hạn nào cho số lượng vũ trụ, Brahmas, trứng vũ trụ và Jiva đã đến rồi đi. Vậy thì đâu là những đối tượng đã biến khỏi tầm mắt? Vậy thì đâu là sự bền vững của đời sống trần gian này? Chỉ vì bạn trao khát vọng của mình cho ảo ảnh của giấc mộng dài về sự si mê thân xác trong đêm đen của Maya không thật, mà bạn đã tự hạ mình xuống trạng thái vô minh này. Đủ rồi, đủ rồi những cái chết bạn đã trải qua trong những kiếp trước. Không một đối tượng ích lợi nào tồn tại trên quả đất này, dù ở đầu, giữa hay cuối. Phải chăng mọi vật được tạo ra đều bị phủ một lớp vecni hủy diệt? Ngày ngày bạn diễn những hành vi tội lỗi, những việc bị ngăn cấm và những thói hư vô hạn bằng thân mình. Thuở thiếu thời, bạn bị vô minh bao phủ; tuổi trưởng thành, bạn bị vướng trong lưới phụ nữ; tuổi già, bạn rên rỉ dưới gánh nặng Samsara (vòng luân hồi) và sự suy nhược. Rồi cuối cùng bạn chết. Bận rộn mãi như thế, khi nào bạn sẽ tìm ra thời gian để hiến mình cho việc làm các hạnh lành? Cớ sao Maya lại đến nhảy múa và tung hoành trong thế giới này? Con ma tâm của bạn nhảy múa trên sân khấu vũ trụ này theo tiếng nhạc của các giác quan. Nếu trong khoảng mở và khép của hai mí mắt mà bao nhiêu Brahmas được sinh ra và hủy diệt, thì bạn —một cái ngã nhỏ bé tí—là gì trước họ?

Bạn chỉ đang lặp lại những hành động của ngày hôm qua, đem lại thứ hạnh phúc chóng tàn chốc lát, và những thứ đã hưởng lại tái diễn. Những thứ thấy hôm qua lại hiện ra với bạn hôm nay. Những đồ trang sức đeo với vẻ hân hoan hôm qua lại được bạn khoác lên. Thế mà ngay cả những người thông minh cũng không thấy chán chúng và không hổ thẹn khi hưởng chúng hết lần này đến lần khác. Như những đứa trẻ khờ dại cứ nếm lại mãi những món ngọt chỉ mang lại vị ngọt trong chốc lát, bạn cũng bị giày vò như vậy, vì không biết con đường chân thật. Ngày, nửa tháng, tháng, năm và Yuga cứ xoay vần mãi như trước, và không có gì mới nảy ra. Của cải chỉ làm cho muôn ngàn ý nghĩ quay cuồng trong đầu sẽ không ban cho bạn hỷ lạc. Thứ của cải mà tâm khao khát và vô cùng chóng tàn trong bản tính này hoàn toàn vô dụng, như khóm hoa của một dây leo mọc trên tường và bị một con rắn cuốn quanh. Prana (sinh khí) vốn như một giọt nước mưa nhỏ xuống từ đầu một chiếc lá nghiêng trên cao, lại vụt bay khỏi thân này vào những lúc trái mùa. Đời này chóng tàn như mây mùa thu, như ngọn đèn cạn dầu hay như sóng biển. Sống và chết là hai hồi trong cảnh diễn của Nhà Ảo Thuật (Brahman). Thật ra không ai đến cũng không ai đi. Đời của những ai đã giải thoát khỏi tái sinh mới là những đời sống chân thật và cao quý nhất; còn đời của những người khác thì như đời những con lừa già. Không có gì tai hại bằng đời sống này, thứ có bản tính hư hoại và ban phát lạc thú trong chốc lát. Lửa khát vọng đã thiêu đốt bạn quá đủ. Trong tình trạng hiện nay, ngay cả tắm trong ambrosia (cam lộ) cũng không làm bạn nguội lại. Chính những khát vọng không ngừng lớn lên ấy mang đến nỗi đau tái sinh, nỗi đau nặng nề nhất trong mọi nỗi đau. Thân này, vốn được cấu tạo từ bắp thịt, ruột, nước tiểu và phân, và chịu sự biến đổi, lúc thì béo lúc thì gầy, chỉ tỏa sáng trong cõi thế tục này để mà chịu đau khổ. Vậy thì có vẻ đẹp nào đáng hưởng trong thân này, thứ được cấu tạo từ máu, thịt và xương, có xu hướng thối rữa, giống nhau ở người giàu lẫn người nghèo, và chịu sự sinh trưởng cùng suy tàn? Thân này là một bong bóng hơi giả dối, chứa đầy rau thối, nước tiểu, phân và đủ loại uế trược.

Hạnh phúc nào có thể rút ra từ những con rối thân xác đàn bà bị giật dây, vốn được làm nên từ các khớp, bắp thịt, xương và thịt? Vẻ đẹp ở một người đàn bà nằm ở đâu? Vẻ đẹp chân thật là sự tỏa ra từ Atman bên trong. Hãy nhìn vào tình trạng đôi mắt, gương mặt và thân thể một người đàn bà sau cơn sốt bảy ngày. Vẻ đẹp ấy đã đi đâu? Tình trạng thân thể sẽ ra sao nếu ba ngày không tắm? Mùi hôi thật đáng ghê tởm. Hãy nhìn người đàn bà già nua tuổi 85 đang ngồi ở góc nhà với đôi mắt mục, má hóp và da nhăn nheo. Vẻ đẹp ở đâu trong trạng thái già nua nhăn nhúm này? Hãy phân tích các phần của một người đàn bà, nhận rõ bản tính chân thật của chúng và hoàn toàn buông bỏ. Nếu bạn bắt đầu phân tích thân này thành thịt, máu, xương, thì khát vọng của bạn đối với nữ sắc sẽ trở nên nghịch ý với bạn trong một thời gian ngắn. Yêu thương và luyến chấp một người đàn bà sẽ hủy hoại Buddhi, Muksha và các hạnh lành, đồng thời gây ra sự co thắt của trái tim.

Nếu lòng thèm muốn nữ sắc, nguồn mạch của mọi lạc thú, chấm dứt, thì mọi ràng buộc thế tục vốn lấy tâm làm nền tảng cũng sẽ chấm dứt. Ngay cả thứ thuốc độc dữ dằn nhất cũng không phải là độc dược; nhưng các đối tượng giác quan thì đúng thật là độc; thứ trước chỉ làm uế nhiễm một thân mà thôi, còn thứ sau làm đồi bại nhiều thân trong những kiếp tái sinh liên tiếp. Bạn là con chó cảnh đồ chơi cho sự thất thường của một người đàn bà. Bạn là nô lệ của khát vọng, cảm xúc và đam mê. Đến bao giờ bạn mới đứng dậy khỏi trạng thái khổ sở này? Những người, dù biết rõ rằng hạnh phúc không hề tồn tại cả trong quá khứ lẫn hiện tại nơi những đối tượng tai hại của thế gian, mà vẫn cứ vướng mắc vào chúng với tư tưởng bám víu lấy chúng, thì xứng đáng bị gọi là lừa, nếu không phải là thứ tệ hơn. Nếu bạn không có Viveka (phân biệt trí), nếu bạn không cố hết sức mình vì sự giải thoát, nếu bạn sống hết đời mình trong ăn, uống và ngủ, thì bạn là một con vật hai chân. Tôi phải nói rằng bạn còn tệ hơn một con vật. Bởi vì bạn sẽ phải học vài bài học từ các loài vật, những loài vốn có khả năng tự chế.

Một bên là những ngọn đốt của bò cạp. Ruồi, rệp, muỗi và gai góc quấy nhiễu bạn từ một phía. Mặt trời thiêu đốt bạn mùa hè; giá lạnh cắn bạn mùa đông. Cúm, dịch hạch, viêm ruột thừa, viêm nha chu, đậu mùa và bao bệnh khác sẵn sàng nuốt chửng bạn. Sợ hãi, si mê, buồn đau, sầu khổ và khốn cùng giết bạn từng khoảnh khắc. Khát vọng, giận dữ, ganh ghét, lo toan, âu lo và phiền muộn giày vò bạn từng giây. Những cái chết của những người bạn thương yêu nhất mang lại cho bạn cú sốc nặng nề. Thế mà bạn sẽ không bao giờ từ bỏ những lạc thú giác quan chốc lát của đời sống thế tục không thật này. Sự sâu xa dối trá của lạc thú giác quan là như vậy. Bạn sẽ nói qua Ahankara (bản ngã): "Ồ, ta là một người mạnh mẽ. Ta rất thông minh. Ta có thể làm bất cứ chuyện gì. Không có Isvara (Đấng Tối Cao)." Bạn sẽ vặn bộ râu mép bóng dầu của mình, và khi bò cạp đốt bạn thật đau, bạn sẽ kêu gào thảm thiết: "Ôi Narayana, xin cứu con." Nếu tóc bạc đi, bạn sẽ phát minh đủ thứ thuốc nhuộm để làm nó đen lại. Bạn sẽ phát minh "ghép tuyến khỉ" để làm mình trẻ lại. Nếu răng đã rụng, bạn sẽ gắn vào một bộ răng giả mới. Bạn sẽ không bao giờ rời bỏ "ý muốn sống và hưởng thụ". Đúng là những kẻ đắm chìm thảm hại! Đúng là những hiện thân vô vọng!

Hãy nghĩ cho sâu. Hãy suy xét. Hãy phản tư. Hãy thường xuyên Satsanga. Hãy làm phục vụ vô ngã, Nishkama Yajna. Hãy phát triển bốn phương tiện tư cách, Sadhana Chatushtaya. Hãy học Gita, Brahma Sutras, mười hai Upanishad cổ điển, Yoga-Vasishtha và Viveka Chudamani của Sri Sankara. Hãy gỡ bỏ nghi ngờ bằng cách tìm đến các tu sĩ Sannyasin uyên bác. Hãy nương vào Sravana (nghe), Manana (suy ngẫm), Nididhyasana (thiền quán). Hãy gỡ bỏ màn vô minh và an trú trong trạng thái Satchidananda.

Ghi chú: Dục vọng là một lực mãnh liệt, rất khó gỡ bỏ. Nên tôi phải đặt bức tranh tinh thần này trước tâm trí của đại đa số mọi người. Quả thật, một người đàn bà nên được tôn kính như Người Mẹ hay như Sakti. Bà là Nguồn Sáng Tạo, Nguồn Sinh Thành và Nguồn Dưỡng Nuôi của vũ trụ. Bà phải được tôn kính. Ở Ấn Độ, tôn giáo được gìn giữ và duy trì chỉ nhờ yếu tố sùng mộ nơi người đàn bà. Lòng sùng mộ là một đặc tính nền tảng của người phụ nữ Ấn Độ. Hãy ghét dục vọng, nhưng đừng ghét người đàn bà.

Mục Đích Của Đời Người

Atman, Chân Ngã thật của chúng ta, chính là Brahman. Ngài thanh tịnh, bất khả phân, hiện diện khắp nơi, toàn năng, thanh tịnh, hoàn hảo. Ngài là Hữu Thể, Tri Thức và Hỷ Lạc Tuyệt Đối. Ngài không thời gian, không không gian, không nguyên nhân, tự do và tự chiếu sáng.

Trong chuyển động của tự nhiên, Chân Ngã tự biểu hiện muôn hình. Trong ý thức vật lý, Atman trở thành thực thể vật chất, Annamaya Purusha. Trong ý thức sinh khí, Ngài trở thành Pranamaya Purusha. Trong ý thức tâm lý, Ngài trở thành Manomaya Purusha. Trong ý thức siêu tâm lý, vốn bị Chân Lý chi phối, Ngài trở thành Vijnanamaya Purusha. Trong ý thức của hỷ lạc phổ quát, Ngài trở thành Anandamaya Purusha, đấng toàn hỷ, toàn hưởng. Trong ý thức thuộc về tự tri của Chân Ngã thiêng liêng, Ngài trở thành Linh Hồn toàn tri, Nguồn Mạch và Chúa Tể của vũ trụ, Chaitanya Purusha. Trong ý thức thuộc về trạng thái hiện hữu thanh tịnh, thiêng liêng, Ngài là Sat Purusha. Con người có thể có bất kỳ một hay tất cả những kinh nghiệm ấy, vì tự bản chất con người là Thiêng Liêng.

Chứng Nghiệm Thượng Đế

Vua Janaka chứng nghiệm Thượng Đế trong một cái nháy mắt. Vua Khatvanga chứng nghiệm trong một Muhurta (khoảng bốn mươi tám phút). Vua Parikshit chứng nghiệm trong một tuần. Swami Rama Tirtha chứng nghiệm trong hai năm. Sự chứng nghiệm không hề khó chút nào. Nó dễ như bất cứ điều gì. Nó còn dễ hơn cả việc học luận lý hay toán học. Một khi bạn đã rèn luyện được tâm và cố định nó trên Lakshya (đích nhắm), nó sẽ đơn giản an trú cố định mà không gặp trở ngại nào. Tâm là một gã bạn tốt. Nó phụ thuộc vào cách bạn huấn luyện nó. Nó là một đầy tớ hết lòng và vâng phục. Không gì dễ chịu bằng thiền định. Tất cả là Ananda. Tất cả là Hỷ Lạc. Tất cả là hạnh phúc. Bạn phải khởi đầu cho vững vàng. Đó là điều cần thiết. Hãy rút lấy nguồn cảm hứng từ đời sống của các Mahatma như Sri Aurobindo, Sri Ramana Maharshi hay Siddharudha Swamiji. Cũng có nhiều hành giả Sadhaka nhiệt thành, tất cả đều là những tu sĩ Sannyasin có học và cao quý. Hãy đi lại với họ. Hãy gỡ bỏ nghi ngờ của bạn. Hãy nắm lấy phương pháp. Hãy có xác tín bằng trí tuệ, có sự lĩnh hội bằng trí tuệ về Atman, Brahman. Hãy thực hành Nididhyasana. Hãy tiến bước dũng cảm với ngọn cờ Sraddha (đức tin), tấm huy hiệu Vairagya (ly dục) và ban nhạc Pranava Omkara, trên cánh đồng Brahmic của Nididhyasana. Bạn sẽ giành thắng lợi huy hoàng trong việc đạt tới Brahma Sakshatkara (chứng nghiệm Brahman trực tiếp). Hãy nỗ lực. Hãy thức dậy, hãy đứng lên, và đừng dừng lại cho đến khi đạt tới đích. Bạn có thể chứng nghiệm trong hai hay ba năm, nếu bạn có lòng nhiệt thành và sự chân thành.

Nền Tảng Của Yoga

Sự Cần Thiết Của Một Vị Guru

Hãy nghe những lời của Yoga-Vasishtha: "Với người thành tâm tìm cầu tri kiến, lời của Guru sẽ giúp người ấy nhận ra Chân Ngã của chính mình. Ân sủng của một vị Acharya, nếu hòa hợp được với đệ tử của mình, tự nó sẽ bằng một cách nhiệm mầu giúp cho người đệ tử nhận trực tiếp được nguyên lý Brahman (Phạm) bên trong, mặc dù không thể nào chỉ điểm Brahman như là cái này hay cái kia, và cũng không thể nào để người đệ tử hiểu được điều ấy trước khi tự mình nhận trực tiếp. Thật là cực kỳ hiếm có ai đạt tới trạng thái ấy mà không nhờ đến sự trợ giúp của một vị Guru và của những cuốn sách tâm linh. Nếu cả ba hội đủ, tức là một vị Acharya, các Jnana-Sastra và một đệ tử chân chính, thì chắc chắn người ấy sẽ đạt được cái chỗ ngồi vượt lên trên mọi ràng buộc."

Chính Guru là người dẹp bỏ Avarana hay tấm màn vô minh. Trước khi bạn đến gần vị Guru, bạn nên có được lòng thành kính đối với Guru, bạn cần đã dẹp bỏ Mala hay vết nhơ bằng Nishkama Karma Yoga (Yoga Hành Động vô cầu) cùng sự thực hành Yama và Niyama (giới luật và nội luật), và dẹp bỏ Vikshepa hay sự tán loạn bằng Upasana và Yoga. Bạn nên an trú trong sự chân thật của tâm và Brahmacharya (tiết dục / phạm hạnh) trong tâm. Bạn nên thoát khỏi Jiva-Bhavana. Khi ấy Guru sẽ bắt đầu bằng Sravana và truyền dạy cho bạn sự huyền nhiệm của Đại Ngôn 'Tat Tvam Asi'. Tuy vậy, phải nhớ rằng Guru chỉ có thể ban cho bạn Paroksha Jnana (tri kiến gián tiếp), chỉ có thể dẹp bỏ những nỗi hoài nghi của bạn, còn nỗ lực chân thành của chính bạn là điều không thể thiếu. Đừng mang theo ấn tượng sai lầm rằng nhờ bưng năm chum nước từ sông Ganga mà có thể đạt Muksha (giải thoát) nhờ ân sủng của Guru. Theo một nghĩa nào đó, không có Guru nào, không có Isvara nào có thể ban Mukti cho bạn. Điều ấy đều do nỗ lực của chính bạn. Các Sastra chỉ ra con đường, Guru chỉ mặt của Brahman, và chính nỗ lực của bạn mới giúp bạn trở nên quen biết với Brahman qua Nididhyasana (quán triệt không ngừng). Đừng phạm phải sai lầm nghiêm trọng này: rằng cứ im lặng ngồi yên thì Mukti sẽ tự đến với bạn nhờ ân sủng của Guru, nhờ sự phụng sự giả dối.

Bạn phải tự mình nếm trải Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc) bằng chính Divya Drishti (thần nhãn) của bạn: "Pasyanti jnana chakshusah" (Gita, XV-10). Các Sastra quy định Sravana, Manana và Nididhyasana. Nếu có thể đạt Mukti chỉ nhờ Sravana từ miệng của Guru, thì việc thêm vào Manana và Nididhyasana là thừa thãi. Manana và Nididhyasana là phần dành cho hành giả tự mình nỗ lực.

Hãy chú tâm lắng nghe điều sau đây trong Yoga-Vasishtha, để củng cố quan điểm trên: "Mỗi người phải tự mình nhận biết Ngài bên trong chính mình, bằng Jnana của riêng mình, với sự trợ giúp của một vị Acharya và của sự thấu hiểu ý nghĩa chân thật của các Sruti."

Việc Chọn Lựa Hành Giả

Bạn không thể làm gì được cho một người mà mục tiêu là tiền bạc, mà tư tưởng chỉ dồn vào đàn bà hay khoái lạc. Bạn không thể làm gì được, hoàn toàn không làm được gì, đối với một người mà các Vishaya-Samskara (nghiệp ấn về đối tượng giác quan) đang chiếm ưu thế và rất mạnh mẽ, nơi người ấy có Bahirmukha-Vritti (khuynh hướng hướng ra ngoài) và có lý tưởng là Kama-Krodha-Parayana, kẻ lấy nhục dục và sân hận làm nơi nương náu (Gita, XVI-12). Bạn không thể làm gì được cho một người hoàn toàn thỏa mãn với những thú vui nông cạn của kiếp sống trần tục nhỏ nhoi và nghèo nàn này. Nếu bạn trao một cuốn Avadhuta Gita của Sri Dattatreya hay một cuốn Vivekachudamani của Sri Sankara, những cuốn chứa đựng vô số bảo ngọc vô giá, cho một thanh niên hai mươi lăm tuổi, vừa từ Anh trở về với tấm bằng của nước Anh, vừa cưới một thiếu nữ mà các Vasana (tập khí) đang tràn đầy cả cơ thể với một sức mạnh khủng khiếp, thì anh ta sẽ chỉ ném thẳng cuốn sách vào sọt giấy vụn. Nó sẽ không bao giờ khiến anh ta hứng thú. Tư tưởng của anh ta bị cuốn hút vào những đối tượng Anatmic (phi Chân Ngã). Dòng chảy tâm trí của anh ta đang chảy theo một hướng khác. Những Jnana-Sastra như Yoga-Vasishtha, Gita, các Upanishad, v.v., đều vô dụng đối với con người ấy.

Nhưng nếu bạn trao cũng cuốn sách ấy cho cũng con người ấy sau hai mươi năm, khi anh ta đang chịu đựng bệnh lao kinh niên, khi anh ta đã mất vợ và đứa con trai duy nhất, thì chắc chắn anh ta sẽ rất hứng thú. Bạn có thể tác động được đến một người mà góc nhìn của anh ta đã thay đổi hoàn toàn. (1) Vedanta Samskara (những nghiệp ấn do nghe và học các sách Vedanta), (2) Antarmukha-Vritti (khi tâm có khuynh hướng hướng nội và tự quán), và (3) Moksha-Parayanata hay sự nương tựa vào mục tiêu duy nhất là giải thoát — đó là ba phẩm tính quan trọng của một hành giả của Brahma-Jnana. Bạn có thể khá dễ dàng tác động lên một người có ba phẩm tính ấy, vì tâm người ấy đã sẵn sàng để hiểu biết.

Đức Tin Vào Kinh Điển

Brahman phải được học qua các Sruti; tư duy và lý luận độc lập không dính dáng gì đến việc này. Badarayana luôn nương tựa vào con chữ của Vedas. Sruti là bất khả thuyết và có thẩm quyền. Sruti Pramana cao hơn tri giác. Tri giác dẫn đến sai lầm. Tri giác về một cái bình thực chất là tri giác về cái bình trừ đi phần còn lại của thế giới. Cái bình và phần còn lại của thế giới đều được trình hiện trực tiếp trước tâm. Chỉ khi ấy tri giác mới khả hữu. Làm sao một tâm trí nguyên tử có thể thấy được phần còn lại của thế giới? Điều ấy bất khả. Vì thế tri giác không có thẩm quyền và không đáng tin cậy như các Sruti. Bạn thấy một màu xanh trong Akasa. Đó là một sự gán sai, một Adhyasa. Bạn không thể dựa vào Pramana của tri giác. Sruti là những mặc khải. Chúng là những trải nghiệm trực tiếp siêu trực giác của các Rishi hay bậc hiền triết. Sruti ban cho sự tri kiến chính xác về Brahman. Sruti dẹp bỏ Pramanagata-Sandeha của bạn, tức nỗi hoài nghi về tính hiệu lực của các văn bản Vedanta. Thượng Đế hay Brahman là Atindriya, vượt ngoài tầm với của các giác quan; Avang-mano-gochara, vượt ngoài tầm với của tâm và lời nói. Sruti là nền tảng của Nididhyasana. Brahmakara-Vritti được sinh ra từ việc nghe các Mahavakya: 'Tat Tvam Asi', 'Aham Brahma Asmi' của các Sruti. Jnana Yoga là không thể nếu không có Sravana và Manana. Một số kẻ ngu học, những tên ngu giả trí, kẻ tự cho mình là có lý trí trong khi thực ra lại lấy những sở thích và tưởng tượng của mình làm lý trí, tuyên bố rằng họ chỉ chấp nhận phần nào của các Sruti khi phần ấy hợp với lý trí. Họ sẽ không bao giờ thoát ra khỏi Samsara-Chakra này. Lý luận và tư duy độc lập tự thân thì không đủ trên con đường tâm linh. Đức tin là điều không thể thiếu.

Brahmacharya

Ôi Saumya! Những người con yêu dấu của tâm linh, những người con của cam lộ, những đứa con của Bất Tử! Hôm nay trái tim tôi tràn ngập niềm hoan hỷ dạt dào. Tôi hân hoan mãi không thôi giữa tất cả các bạn. Nay tôi đã có được một cơ hội quý hiếm và rực rỡ để phụng sự tất cả các bạn.

Bài giảng đọc tại trường Trung học Dharma Sabha, Lakhimpur-Kheri, ngày 9.12.1932.

Hôm nay tôi muốn nói với các bạn về một đề tài trọng đại nhất, một đề tài thiết yếu, ấy là Brahmacharya. Brahmacharya là sự trong sạch trong tư tưởng, lời nói và hành động. Brahmacharya là tiết dục, là phạm hạnh. Brahmacharya bao gồm việc chế ngự không chỉ cơ quan sinh dục hay cơ quan sinh sản mà cả mọi cơ quan khác nữa. Đó là định nghĩa của Brahmacharya theo nghĩa rộng của thuật ngữ. Brahmacharya bao gồm việc xây dựng nhân cách hay tạo hình đúng đắn cho nhân cách. Brahmacharya là một điều kiện tiên quyết (kine qua non), một điều cực kỳ quan trọng. Nó là một ước nguyện lớn lao, một điều mà phần lớn người ta khao khát. Nó có tầm quan trọng sinh tử. Người ta nói rằng tri thức là sức mạnh. Nhưng tôi mạnh mẽ quả quyết, với lòng tin tưởng vững chắc và kinh nghiệm thực tiễn, rằng nhân cách là sức mạnh, và nhân cách còn cao hơn cả tri thức.

Mỗi người trong các bạn phải cố gắng hết sức mình để tạo hình nhân cách cho đúng đắn. Toàn bộ đời sống của bạn và thành công của bạn trong đời hoàn toàn tùy thuộc vào sự tạo hình nhân cách ấy. Mọi người vĩ đại trên thế gian này đã đạt được sự vĩ đại của mình là nhờ nhân cách, và chỉ nhờ nhân cách mà thôi. Những vì tinh tú rực rỡ của thế gian đã giành được vòng nguyệt quế danh tiếng, uy tín và vinh dự cũng chỉ nhờ nhân cách mà thôi.

Thượng Đế là Rasa hay tinh tinh túy. "Rasa vai sah" — Rasa là Virya. Bạn có thể đạt được hỷ lạc bất diệt bằng sự đạt được Rasa — "Rasam hi eva ayam labdhva anandi bhavati."

Virya hay sức sống được đạt được khi bạn an trú trong Brahmacharya, và ngược lại cũng vậy. Brahmacharya là Achara hay hạnh kiểm mà nhờ đó bạn đạt được hay đi đến Brahman (Thượng Đế, Hiện Hữu), và vì thế người ta nói: "Acharah prathamo dharmah — Bổn phận đầu tiên và tối thượng của một Brahmachari là đạt được Achara." Chính nhờ sự đạt được hay an trú trong Achara mà bạn có thể đạt được thọ mệnh trọn vẹn, hỷ lạc vĩnh cửu, danh tiếng và sự cường tráng. Bạn có thể đạt được thọ mệnh trọn vẹn ngay cả khi thiếu mọi phẩm tính khác, chỉ nhờ việc an trú trong Achara mà thôi. Achara là việc xây dựng nhân cách. Bạn phải có nhân cách tốt. Nếu không, bạn sẽ đánh mất Brahmacharya hay Virya của mình, tức sức sống, và do đó mà gặp cái chết yểu. Các Sruti tuyên bố rằng con người có thể sống trọn một trăm năm. Điều ấy bạn chỉ có thể đạt được nhờ việc an trú trong Brahmacharya mà thôi.

Bạn còn phải ghi nhớ thêm một điều nữa: "Bí mật của sự trường thọ có lẽ chủ yếu dựa trên sự khôn ngoan trong việc chọn lựa đồ ăn thức uống, sự chừng mực, sự tiết độ, sự trinh khiết và một thái độ lạc quan hy vọng đối với cuộc đời; bởi vậy những kẻ tham ăn, những kẻ nghiện rượu, những kẻ lười biếng cũng như những kẻ phóng đãng không thể hy vọng một cách hợp lý rằng mình sẽ đạt được thọ mệnh trọn vẹn."

Và do đó Manu, vị ban luật đầu tiên của Ấn Độ, nói rằng học sinh, chừng nào còn trong đời sống học đường, phải tập thói quen chế ngự các giác quan của mình bằng cách từ bỏ rượu, thịt, hương liệu, tràng hoa, chất say và chuyện tính dục, những thứ nóng, cùng mọi hành vi bạo lực, dầu, thuốc xức mắt, việc mang giày dép, dù che, v.v., cờ bạc, chuyện tán gẫu, dối trá, nhìn ngắm đàn bà, đánh đập lẫn nhau, và ngủ chung với người khác. Người học trò không bao giờ được, ngay cả trong giấc mộng, để cho Virya của mình tuột mất. Nếu người ấy làm điều ấy một cách tự nguyện hay có ý thức, người ấy đã thất bại trong bổn phận của mình. Đó là cái chết đối với người ấy. Đó là một tội lỗi. Người ấy là một nạn nhân sa ngã. Nếu điều ấy xảy ra trong giấc mộng, người ấy nên cầu nguyện Thượng Đế và nhờ đó an trú mình trong việc đạt được Virya. Chỉ nhờ Brahmacharya mà bạn mới có được những tiến bộ về thể xác, tâm trí và tâm linh trong đời. Bạn nên cầu nguyện Thượng Đế với cả tấm lòng và lòng thành kính.

Dưới đây là tám Anga, tám chi của Brahmacharya. Có thể nói chúng là tám kiểu đứt gãy trong dòng chảy Akhanda hay không gián đoạn của sự hành trì Brahmacharya. Bạn phải tránh tám sự gián đoạn này với sự cẩn trọng lớn lao, sự nỗ lực chân thành và sự dè chừng cảnh giác.

• 1. Darsana — nhìn một cô gái hay một người đàn bà với tấm lòng dục vọng.
• 2. Sparsana — chạm vào người ấy.
• 3. Keli — đùa giỡn với người ấy.
• 4. Kirtana — ca ngợi những phẩm tính của người ấy với bạn bè mình.
• 5. Guhya-Bhashana — nói chuyện riêng tư với người ấy.
• 6. Sankalpa — luôn nghĩ hay nhớ về người ấy.
• 7. Adhyavasaya — ước muốn mãnh liệt được giao hợp xác thịt với người ấy.
• 8. Kriya Nivritti — sự khoái lạc tính dục.

Những quy tắc này cũng áp dụng cho phụ nữ trong tương quan với nam giới.

Một Jnani hay người biết Brahman, người an trú trong Svarupa của chính mình, là Brahmachari chân chính duy nhất thuộc hạng nhất hay bậc cao thượng.

Ngay cả một gia chủ giao hợp với Dharmapatni (người vợ chính đáng) của mình chỉ trong những ngày Ritu, chỉ vì mục đích duy trì dòng dõi và nối tiếp huyết thống, cũng được xem là một Brahmachari chân chính một cách đúng đắn, theo luân lý gia đình.

Này những người anh em thân yêu của tôi, sức sống, Virya ấy — cái nâng đỡ mạng sống của bạn, cái là Prana của mọi Prana, cái chiếu sáng trong đôi mắt long lanh của bạn, cái rạng ngời trên đôi má hồng hào của bạn — là một kho báu lớn lao đối với bạn. Hãy ghi nhớ kỹ điểm này. Nó là tinh chất của máu. Một giọt tinh dịch được tạo thành từ bốn mươi giọt máu. Hãy để ý xem chất dịch này quý giá đến dường nào! Virya này quý báu biết bao! Bạn đã nắm trọn được tầm quan trọng và giá trị của tinh chất sự sống này chưa? Virya là mọi sức mạnh. Virya là mọi tiền của. Virya là Thượng Đế. Virya là Sita. Virya là Radha. Virya là Durga. Virya là Thượng Đế đang chuyển động. Virya là ý chí năng động. Virya là Atma-Bala (Sức mạnh Chân Ngã). Virya là Vibhuti của Thượng Đế. Gita nói: "Paurusham Nrishu — Ta là hạt giống hay sự cương mãnh trong loài người." Virya là tinh chất của sự sống, tư tưởng, trí tuệ và thức.

Một khi đã mất đi, nó không bao giờ có thể được bù lại trong suốt cuộc đời bạn, dù bạn có dùng bao nhiêu hạnh nhân, thuốc bổ thần kinh, sữa, kem, phô-mai, hay Chyavana-Prasha hay Makaradhvaja. Chất dịch này, khi được giữ gìn cẩn thận, sẽ phục vụ như một chìa khóa vạn năng cho bạn để mở cánh cửa của những cảnh giới hỷ lạc thiên đường của Thượng Đế và để đạt được mọi thứ thành tựu cao cả hơn trong đời.

Trí nhớ kém, già sớm, liệt dương, đủ loại bệnh về mắt và đủ loại bệnh thần kinh đều là do sự hao mất nặng nề chất dịch sự sống này. Thật là một điều vô cùng đau lòng khi thấy nhiều thanh niên của chúng ta bước đi với dáng vẻ loạng choạng, gương mặt nhợt nhạt không chút sắc máu, vì mất chất dịch sự sống này, thay vì nhảy nhót đó đây với những bước nhanh nhẹn, lanh lẹ tràn đầy sinh lực và sức sống như con sóc.

Hãy giữ gìn chất dịch sự sống này vô cùng, vô cùng cẩn thận, này những người anh em thân yêu của tôi. Hãy trở thành một Urdhvaretas Yogi (hành giả hướng thượng) nhờ sự trong sạch trong tư tưởng, lời nói và hành động. Một Urdhvaretas là người mà năng lượng tinh dịch chảy ngược lên não và được tích trữ thành Ojas Sakti, được dùng cho các mục đích quán tưởng trong việc hành thiền.

Nơi một Urdhvaretas, năng lượng tinh dịch được chuyển hóa thành năng lượng tâm linh, tức Ojas. Tiến trình chuyển hóa này được gọi là 'sự thăng hoa tính dục'. Một Urdhvaretas sẽ không còn những giấc mộng di tinh. Urdhvaretas Yogi không chỉ chuyển hóa tinh dịch thành Ojas mà còn ngăn chặn, nhờ sức mạnh Yogic của mình, nhờ sự trong sạch trong tư tưởng, lời nói và hành động, chính sự hình thành của tinh dịch bởi các tế bào tiết của tinh hoàn hay tinh dịch. Đây là một bí mật lớn. Những người theo thuốc tây cho rằng ngay cả ở những người tu phạm hạnh Urdhvaretas, việc tạo thành tinh dịch vẫn tiếp diễn không ngừng và chất dịch ấy được tái hấp thụ vào máu. Đó là một sai lầm. Họ không hiểu được những bí mật và huyền nhiệm bên trong của Yoga. Họ đang ở trong bóng tối. Tầm nhìn của họ chỉ liên quan đến những thứ thô kệch của vũ trụ. Yogi thì thấu suốt vào bản tính vi tế và ẩn kín của sự vật nhờ nhãn quan Yogic hay Yogic Chakshus (con mắt nội tâm của tuệ giác). Yogi nắm được quyền chi phối bản tính vi tế của tinh dịch và do đó ngăn chặn cả sự hình thành của chính chất dịch ấy. Tinh dịch phát sinh từ chính lớp tủy ẩn giấu bên trong xương. Nó hiện hữu trong một trạng thái vi tế nơi mọi tế bào của cơ thể.

Brahmacharya có hai loại, ấy là Brahmacharya về thể xác và Brahmacharya về tâm. Brahmacharya thể xác là sự chế ngự thân thể. Brahmacharya tâm là sự chế ngự những tư tưởng xấu. Trong Brahmacharya tâm, không một tư tưởng xấu nào lọt vào tâm. Brahmacharya tâm khó hơn một chút so với Brahmacharya thể xác; nhưng nhờ nỗ lực chân thành, bạn có thể an trú vững vàng trong Brahmacharya tâm. Bạn phải luôn giữ ý niệm về Brahmacharya tâm trước mắt mình. Rồi bạn sẽ sớm thể chứng được nó. Điều này không chút nghi ngờ.

Japa (niệm danh), việc hành các Asana (tư thế ngồi), Mudra, Pranayama (điều tức), Pratyahara (nhiếp tâm), Dharana (chuyên chú), Sama, Dama, việc học Gita, Ramayana và các kinh điển khác, đồ ăn Sattvic, Kirtana (xướng tụng danh hiệu của Thượng Đế), việc giữ tâm luôn bận rộn với một công việc nào đó, cầu nguyện, thiền định, Vichara, tránh xa bạn bè xấu — tất cả đều góp phần rất lớn vào việc đạt được hay an trú trong Brahmacharya.

Tôi sẽ cho bạn một danh sách những món ăn Sattvic. Hãy dùng sữa, trái cây, gạo, đậu xanh, lúa mạch, bánh mì lúa mì, hạnh nhân, đường phèn, kem, phô-mai, bơ, rau xanh, tiêu đen, v.v. Hãy từ bỏ hành và tỏi. Hành và tỏi còn tệ hơn cả thịt. Hãy từ bỏ thịt, cá, rượu và thuốc lá. Thịt có thể tạo nên một nhà khoa học nhưng không bao giờ tạo nên một triết gia, một bậc hiền triết hay một người Sattvic. Thịt khơi dậy những dục vọng. Hãy từ bỏ mù tạt, dầu, hồi, ớt, những món ăn nêm nếm đậm đà, cà ri nóng, tương ớt, trà, cà phê, v.v.

Sirshasana và Sarvangasana sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc biến bạn thành một Urdhvaretas. Chúng cũng được gọi là Viparita-Karani Mudra. Chúng được các Rishi thời xưa của chúng ta, như Gheranda, Matsyendra và Goraksha, thiết kế đặc biệt để biến chúng ta thành những Urdhvaretas Yogin.

Trong tất cả các bạn có thể đang ẩn giấu một Shakespeare hay một Kalidasa, một Wordsworth hay một Valmiki, một vị thánh tiềm tàng, một thánh Xavier, một Akhanda Brahmachari như Bhishma, một Hanuman, một Lakshmana, một Swami Dayananda, một Visvamitra hay một Vasishtha, một nhà khoa học vĩ đại như Tiến sĩ J.C. Bose hay một Faraday, một Yogi như Jnana Deva hay Gorakhnath, một triết gia như Socrates, Kant, Sankara hay Ramanuja, một Bhakta như Tulasi Das, Ram Das hay Ekanath.

Vậy thì, hãy đánh thức những năng lực ẩn giấu, những sinh lực tiềm tàng muôn mặt của bạn lên nhờ Brahmacharya, và đạt được Thượng Đế-thức một cách mau lẹ, vượt qua những khổ đau của kiếp sống trần tục này với những tai họa đi kèm của nó là sinh, tử, sợ hãi, buồn đau, v.v.

Sự Thiếu Brahmacharya

Thiếu Brahmacharya là một vấn nạn nghiêm trọng. Không thể có tiến bộ tâm linh nào nếu không thực hành phạm hạnh. Tinh dịch là một lực năng động. Nó phải được chuyển hóa thành Ojas Sakti. Những ai vô cùng khao khát đạt được Thượng Đế-thức nên thực hành phạm hạnh không gián đoạn một cách nghiêm ngặt. Các gia chủ phá vỡ lời thệ nguyện Brahmacharya của mình vì sự yếu đuối, và do đó họ không thấy được sự tiến triển nào trong các pháp tu tâm linh. Họ bước được hai bậc trên chiếc thang tâm linh rồi lập tức ngã nhào xuống đất vì thiếu Brahmacharya. Việc hao phí tinh dịch mang lại sự yếu nhược thần kinh, kiệt sức và cái chết yểu. Hành vi tính dục phá hủy sức mạnh của tâm và thân, tàn phá trí nhớ, sự lĩnh hội và trí tuệ, và kìm hãm sự tiến bộ tâm linh. Tôi không cần nói nhiều về tầm quan trọng của Brahmacharya và những tai họa của việc thiếu Brahmacharya, vì tôi luôn đập mạnh vào đề tài này trong mọi tác phẩm của mình. Ở đây tôi cũng sẽ cho bạn biết một số phương pháp quan trọng để có thể giữ gìn năng lượng tinh dịch này và chuyển hóa nó thành Ojas-Sakti.

Hãy giữ lời thệ nguyện Brahmacharya một cách nghiêm ngặt. Hãy để vợ chồng hiểu và cảm nhận được tầm quan trọng cùng vinh quang của Brahmacharya. Hãy nhớ đến các thánh tăng Brahmachari và rút ra nguồn cảm hứng. Nhịn ăn chế ngự dục vọng. Nó làm dịu đi những cảm xúc. Khi bạn nhịn ăn, đừng để tâm nghĩ đến đồ ăn và những món ngon. Hãy tránh nhịn ăn quá nhiều. Nó sẽ gây ra sự yếu nhược. Việc điều chỉnh chế độ ăn uống có tầm quan trọng tối thượng. Hãy dùng đồ ăn Sattvic như sữa, lúa mì, đậu xanh, v.v. Hãy từ bỏ cà ri nóng, tương ớt, rượu, thịt, thuốc lá, v.v. Đừng giao du với phụ nữ. Đừng nhìn ngay cả vào hình ảnh của một người phụ nữ. Hãy niệm Japa thật nhiều. Hãy thực hành chuyên chú, Asana và Pranayama. Hãy giữ tâm mình thật bận rộn với một công việc hữu ích hay với các pháp tu Yogic. Bạn sẽ có thể chế ngự được dục vọng của mình nếu bạn tuân theo những chỉ dẫn trên đây một cách nghiêm ngặt đến từng chữ. Bạn có thể cười tôi nếu bạn không thành công. Phúc thay cho người đã chế ngự được dục vọng của mình, vì người ấy sẽ sớm đạt được Thượng Đế-thức.

Mitahara

Mitahara là sự chừng mực trong ăn uống. Đồ ăn nặng dẫn đến trạng thái Tamasic và chỉ gây buồn ngủ. Việc chất đầy bụng một chút sẽ làm xáo trộn thiền định. Tâm có liên hệ trực tiếp với các dây thần kinh dạ dày. Bạn sẽ cảm thấy vô cùng khó chịu trong Asana khi bụng đầy. Bạn cũng sẽ thấy buồn ngủ nữa. Trong Gita bạn sẽ thấy:

Mitahara bao gồm việc lấp đầy một nửa dạ dày bằng thức ăn đặc, một phần tư bằng nước, và phần còn lại để trống cho khí giãn nở. Nửa seer sữa với một ít gạo và đường là một món ăn lý tưởng, một thực đơn Yogic, hoàn toàn Sattvic vào ban ngày. Chỉ dùng nửa seer sữa vào giờ đi ngủ. Điều này sẽ rất tốt cho Sadhana (pháp tu). Những bữa ăn ban đêm phải vô cùng, vô cùng nhẹ nhàng.

Có một hiểu lầm phổ biến rằng cần một lượng lớn thức ăn cho sức khỏe và sức mạnh. Phần lớn tùy thuộc vào khả năng đồng hóa và hấp thu. Nói chung, phần lớn thức ăn của số đông người ta bị thải ra ngoài mà không được tiêu hóa, cùng với phân. Có một thói quen chất đầy dạ dày nơi rất nhiều người. Rốt cuộc, con người cần rất ít trên thế gian này. Sữa, hạnh nhân, ghee, sữa chua, v.v., hoàn toàn không cần thiết cho sự tăng trưởng, sức khỏe và sức mạnh. Người giàu chạy theo những thứ ấy một cách mù quáng và trở thành nô lệ của những cơn thèm khát. Hãy nhìn những người nông dân lam lũ ở Maharashtra và Punjab, những người sống bằng bánh mì và một chút tương ớt hay Dhal. Họ không dùng ghee, sữa hay sữa chua. Những thầy thuốc ngu ngốc làm ầm ĩ lên về calorie, giá trị dinh dưỡng của các loại thực phẩm khác nhau, thuyết vitamin, v.v. Tất cả chỉ là tưởng tượng của tâm trí. Nó mang tính Pratibhasika nhiều hơn là thực tại. Nếu bạn không dùng sữa và ghee, bạn sẽ phải dùng một lượng lớn bánh mì và Dhal. Dhal bổ dưỡng hơn sữa rất nhiều. Nó vô cùng, vô cùng đầy đặn. Vì sữa chứa một lượng lớn protein, nó có thể cung cấp chất dinh dưỡng trong khối lượng ít hơn. Trong khi với bánh mì, bạn sẽ phải dùng số lượng nhiều hơn. Nếu bạn dùng hai chiếc bánh mì với sữa và ghee, thì bạn sẽ phải dùng năm hay sáu chiếc bánh mì với bốn thìa Dhal. Chỉ có thế. Việc thêm vào bốn chiếc bánh mì nữa sẽ thay thế cho sữa và ghee. Việc chạy theo sữa và ghee đơn thuần chỉ là một sự yếu đuối của tâm trí. Bạn không nên tạo ra bất kỳ thói quen nào cả. Thói quen nghĩa là sự nô lệ. Thói quen nghĩa là ý chí yếu đuối, tâm lý nô lệ. Những người có tâm lý nô lệ thì hoàn toàn không thích hợp cho tự do, cho giải thoát.

Lưỡi là kẻ thù lớn nhất của bạn. Nó là người bạn lớn của giác quan sinh sản. Vì cả hai đều sinh ra từ cùng một mẹ, tức Tanmatra nước. Chế ngự lưỡi nghĩa là chế ngự mọi giác quan. Đó là bí mật. Xưa kia có một hành giả đến thỉnh giáo Thần Siva. Thần Siva không nói một lời nào. Ngài nắm chặt lưỡi bằng một tay và cơ quan sinh sản bằng tay kia, rồi chỉ hai giác quan ấy cho hành giả thấy. Vị hành giả hiểu được sự chỉ dạy thầm lặng của Thần Siva và chế ngự hai cơ quan ấy một cách hoàn hảo. Điều ấy đưa người ấy đến chỗ chế ngự mọi giác quan khác, và nhờ đó người ấy đạt được sự chế ngự tâm, sự bình an nội tâm và sự Moksha (giải thoát) cuối cùng.

Từ Bỏ Muối

Muối là một kẻ thù lớn. Nó khơi dậy những cảm xúc và dục vọng. Sandilya Rishi, trong Yogatattva Upanishad, khuyên chúng ta từ bỏ muối. Những ai hành Khechari Mudra thì không được phép dùng muối. Họ thậm chí không được phép sống gần bờ biển vì gió biển sẽ ảnh hưởng đến màng nhầy mỏng manh của cổ họng. Ảnh hưởng tai hại của muối là như thế. Rắn cắn và bọ cạp đốt sẽ không có ảnh hưởng gì đến một người đã từ bỏ muối. Nếu bạn hỏi ý kiến một thầy thuốc tây y về đề tài 'từ bỏ muối', ông ta sẽ làm bạn hoảng sợ một cách vô cớ. Ông ta là một kẻ ngu ngốc. Ông ta không có chút ý niệm nào về các nguyên lý và pháp tu của Yoga. Ông ta sẽ đưa ra thuyết tiêu hóa dạ dày. Ông ta sẽ nói: "Muối tham gia vào thành phần của axit clohydric trong dịch vị của dạ dày, vì thế nếu bạn từ bỏ muối, bạn sẽ bị chứng khó tiêu." Hoàn toàn vô nghĩa. Mahatma Gandhiji đã từ bỏ muối trong nhiều năm. Yogananda, một tu sĩ Sannyasin người Bengali ở Lucknow, đã bỏ muối trong nhiều năm. Cả hai đều khỏe mạnh và cường tráng. Có vô số trường hợp như thế. Chính tôi đã đặt một số người vào chế độ ăn không muối. Tất cả họ đều sống tốt. Việc ngưng dùng muối giúp ích rất nhiều cho thiền định. Nó giữ cho các dây thần kinh và tâm trí được mát mẻ. Bạn có thể chịu đựng một chút trong thời gian đầu trong khoảng một tháng vì thói quen cũ. Về sau bạn sẽ hoàn toàn ổn. Bạn có thể dùng rau, Dhal và các thứ khác mà không có muối. Sau một thời gian bạn sẽ thấy chúng ngon lành một cách thú vị. Những ai đã từ bỏ muối có thể thêm đường vào bánh mì của mình. Đây là một sự lạc đề hữu ích.

Sự Từ Bỏ — Phụng Sự Của Nó Cho Brahma-Jnana

Về điều kiện để từ bỏ, một người phải đạt được sự thanh tịnh hoàn hảo của tâm, sự vững vàng của trí tuệ, sự phân biệt giữa tự nhiên và tinh thần, sự chán ghét đối với mọi thứ khoái lạc thế gian, Shad-Sampatti (sáu loại phú quý tinh thần), và ước muốn mãnh liệt được giải thoát. Trừ khi một người đã đạt được những phẩm tính ấy, việc từ bỏ những bổn phận tích cực của đời sống sẽ không mang lại hiệu quả mong muốn. Tuy nhiên, có một ngoại lệ. Nếu một người đã đến tuổi bảy mươi lăm, người ấy được phép từ bỏ thế gian bất kể việc thiếu những phẩm tính ấy. Nhưng ngay cả ở đó, tuổi già của người ấy là một sự bảo đảm đủ để người ấy không bao giờ sa vào lưới của những khoái lạc giác quan. Người ấy có thể sống những ngày còn lại của mình một cách bình an trong sự quán tưởng và đạt được một đời sống mới với sự phát triển đạo đức tốt hơn. Đối với phần còn lại của thế gian, tôn giáo Vệ Đà cung cấp một kiểu từ bỏ hướng nội, hữu ích trực tiếp cho sự thấu triệt.

Kiểu từ bỏ thứ nhất, bao gồm việc từ bỏ mọi bổn phận tích cực và mọi khoái lạc giác quan, lại được chia thành hai hạng: (1) Vividisha Sannyasa, hay sự từ bỏ với ý định biết Brahman, (2) Vidvat Sannyasa, hay sự từ bỏ của người đã biết Brahman. Kiểu từ bỏ thứ hai thì mở ngỏ cho tất cả mọi người. Khi một người đã thể chứng được sự đồng nhất của mình với Brahman, người ấy được quyền từ bỏ thế gian không phải để tuân theo mệnh lệnh Vệ Đà, mà là để phù hợp với Bản Tính Tuyệt Đối của Chân Ngã.

Một số người cho rằng những tội lỗi ngăn cản sự khởi sinh của tri kiến thì có hai loại: (1) những tội có thể bị tiêu diệt bằng việc thực hành các bổn phận thánh thiện, và (2) những tội có thể bị xua tan bằng việc từ bỏ chúng. Như vậy cả hai đều cần thiết để đạt được sự thanh tịnh của tâm. Ở đây phải khẳng định rằng sự thanh tịnh của tâm, vốn đi trước sự từ bỏ, phải thuộc một bản tính khác, bởi vì lòng ham mê mãnh liệt những khoái lạc giác quan, sự bất lương và những thói xấu khác bị khoa học luân lý lên án, đều mất đi quyền thống trị của chúng đối với bản ngã đang luân chuyển, do hậu quả của việc tiêu diệt những nghiệp ấn tiềm ẩn của điều ác — những nghiệp ấn ấy, có thể nói, tạo thành một bản tính thứ hai — nhờ việc thực hiện những bổn phận tích cực của đời sống một cách thành thật và ngay thẳng.

Sự tĩnh lặng, sự nhận biết tự do nội tại của mình, sự hy sinh bản thân, và những đức hạnh cao quý khác như thế, đều là kết quả của sự từ bỏ. Như vậy cả hành động lẫn bất hành động, theo đúng nghĩa xác thực của chúng, đều hữu ích cho sự thấu triệt, qua cùng một kênh, tức sự thanh tịnh của tâm.

Những người chủ trương quan điểm này nhận thấy sự cần thiết tột cùng của việc từ bỏ, và do đó cho rằng Raja Janaka cùng những người khác, những vị được xem là đã giải thoát trong đời sống hoạt động không ngừng, ắt hẳn đã từ bỏ thế gian trong một đời sống trước đó.

Những người khác thì lại cho rằng sự từ bỏ hữu ích cho sự thấu triệt không phải vì nó tạo ra sự thanh tịnh của tâm vốn cần thiết cho sự khởi sinh của tri kiến, mà vì nó là một trong những phẩm tính thiết yếu của người mong cầu sự tuyệt đối, được nêu ra bằng từ Uparati (sự tĩnh lặng tuyệt đối) trong văn bản Vệ Đà quy định những phẩm tính của người quán tưởng Brahman.

Quan điểm thứ ba cho rằng không có loại công đức bí mật nào, mà những người theo Mimamsaka gọi là Apurva, dù dưới hình thức sự thanh tịnh của tâm hay sự tĩnh lặng, là kết quả của sự từ bỏ. Tri kiến hoàn hảo đòi hỏi sự nghe, sự suy xét và sự quán tưởng không ngừng, những điều chỉ có thể có được trong giai đoạn thứ tư của đời người.

Sự Ẩn Cư Trong Ba Năm

Ekamith sống trong thế gian với vợ và con cái, hành Yoga sùng mộ và đạt được Sayujya. Raja Janaka trị vì Mithila và đạt được Jnana giữa những công việc triều chính. Swami Vidyaranya, tác giả của cuốn Panchadasi nổi tiếng, là Divan của Vijayanagaram. Ông làm Quan Đại Thần của Nhà Nước, hành thiền định, và thể chứng Thượng Đế khi vẫn còn ở trong thế gian. Giáo huấn cốt lõi của Gita là thể chứng ngay trong và xuyên qua thế gian.

Những chướng ngại cho Yoga không đến từ bên ngoài mà từ bên trong. Nếu bạn đã thành tựu được Pratyahara hoàn hảo, bạn có thể ở bất cứ nơi nào bạn muốn. Điều này không chút nghi ngờ là đúng. Nhưng hãy nghe nốt phần còn lại của câu chuyện. Đừng phiến diện. Hãy nhìn mặt kia của tấm khiên.

Điều này nghe có vẻ hợp lý, nghe có vẻ đúng, nhưng không khả thi đối với số đông áp đảo. Nói thì dễ hơn làm. Sri Aurobindo rao giảng sự thể chứng giữa lòng hoạt động, nhưng ông đã tự giam mình trong một căn phòng đóng kín suốt bao năm. Bạn đã từng có bao nhiêu Janaka, Ekanath và Vidyaranya! Những người ấy thực sự là những Yoga-Bhrashta (kẻ sa ngã khỏi Yoga). Đó là lý do vì sao họ có thể hành thiền định trong thế gian. Điều ấy hoàn toàn bất khả đối với số đông áp đảo. Phụng sự Thượng Đế và phụng sự tiền tài cùng một lúc là điều vô cùng khó. Tâm chỉ có thể đảm nhận một việc duy nhất. Chúa Jesus đã biến mất trong mười tám năm. Đức Phật đã đi ẩn cư tám năm trong rừng Uruvala, tức Buddha Gaya ngày nay. Swami Rama Tirtha đã sống ẩn dật ở Brahmapuri trong hai năm. Nhiều người đã đi ẩn cư trong thời kỳ Sadhana. Gautama Rishi viết trong Nyaya Sutras của mình rằng một hang động trong núi, một bãi cát bên bờ sông và sườn núi đều rất thuận lợi cho thiền định. Bạn có thể khởi đầu ngay trong thế gian, nhưng khi bạn đã tiến bộ, bạn phải chuyển đến những nơi thích hợp với phong cảnh núi non, bờ biển, những nơi dọc theo bờ của những con sông đẹp như Narmada hay Ganga. Chúng mang lại một ảnh hưởng lành mạnh và nâng cao. Trong thế gian, môi trường xung quanh hoàn toàn bất lợi. Chúng khơi dậy, đốt cháy và châm ngòi cho các dây thần kinh, các Samskara, các dục vọng và các giác quan. Hãy nghe những lời của Svetasvatara Upanishad: "Ở một nơi bằng phẳng, không có sỏi đá, lửa và cát sạn, dễ chịu với tâm nhờ âm thanh, nước và những vòm cây, không gây đau mắt, và nương vào một hang động, kín gió, — hãy để người ta hướng tâm mình về Thượng Đế." Rút lui vào rừng cũng giống như vào một Đại Học để thực hiện những khóa học cao hơn. Hãy thể chứng, và phân phát tri kiến cho thế gian. Đây là Jnana Yajna đích thực. Đây là sự trợ giúp tốt nhất trong mọi sự trợ giúp. Nếu bạn có thể dẹp bỏ Avidya, nguyên nhân gốc rễ của những khổ đau của con người, nếu bạn có thể thay đổi tâm lý của năm mươi con người, thì đó là sự phụng sự đích thực mà bạn có thể dành cho đất nước. Xây bệnh viện, điều hành các Kshetra đều chỉ là việc dọn rác xã hội. Bạn không thể nhổ tận gốc cái ác. Bạn chỉ chuyển nó từ góc này sang góc khác, cũng như bạn chuyển nỗi đau và chỗ sưng của bệnh gút từ mắt cá chân lên đầu gối.

Sadhana Chatushtaya

BỐN PHƯƠNG TIỆN CỨU ĐỘ

Một hành giả phải có bốn phẩm tính này, ấy là Viveka, Vairagya, Shat-Sampatti và Mumukshutva.

Năng lực phân biệt giữa Atman (Chân Ngã) và Anatman (phi ngã), giữa Sat (thực) và Asat (phi thực), giữa Nitya (thường hằng) và Anitya (vô thường), giữa cái biến đổi và cái bất biến, và giữa Drik (chủ thể) và Drishya (đối tượng), được gọi là Viveka. Viveka là kết quả của sự thanh tịnh của tâm (Chitta-Suddhi) nhờ Nishkama Karma, tức những hành động vô cầu.

Vairagya là sự buông bỏ đối với những thú vui của các đối tượng cả ở thế giới này lẫn ở các cõi cao hơn. Điều cần thiết là Viveka-Purvaka-Vairagya (Vairagya như là sản phẩm kết quả của Viveka), tức là:

Có bốn loại Vairagya: 1. Mridu (nhẹ), 2. Madhyama (trung bình), 3. Adhimatra (mạnh), và 4. Para (tối thượng). Para-Vairagya là sự ly tham đến sau Brahma-Jnana.

Tất cả sáu đức hạnh sau đây (Shat-Sampat) được lấy chung lại thành một phẩm tính:

(a) Sama — sự tĩnh lặng, sự an tĩnh của tâm. Điều này nói đến sự chế ngự tâm.

(b) Dama — sự tự chế. Điều này nói đến sự chế ngự các giác quan.

(c) Uparati — sự thỏa mãn.

(d) Titiksha — năng lực chịu đựng, sự quân bình thường hằng của tâm giữa khoái lạc, đau đớn, nóng và lạnh, v.v.

(e) Sraddha — đức tin vào kinh điển và vào lời của Guru.

(f) Samadhana — trạng thái quân bình của tâm, sự tự an lập và năng lực chuyên chú.

Phẩm tính thứ tư, Mumukshutva, là niềm khao khát mãnh liệt mà một người phát triển đối với sự giải thoát.

Tu Dưỡng Đạo Đức

Sống Một Đời Sống Đạo Đức

Atman (Chân Ngã) là nền tảng cho tất cả mọi sự. Có một tương quan mật thiết giữa Atman và ý chí. Ý chí chính là Atman hay Thượng Đế trong trạng thái chuyển động hay biểu hiện. Không có sự tu dưỡng tâm linh hay tu dưỡng ý chí nào khả hữu mà không có sự tu dưỡng đạo đức. Tu dưỡng đạo đức sẽ đưa đến sự toàn thiện về đạo đức. Một con người đạo đức thì mạnh mẽ hơn một con người trí thức. Tu dưỡng đạo đức đưa đến đủ loại Siddhis (thần thông). Nếu bạn nghiên cứu Yoga-Sutras của Patanjali Maharshi, bạn sẽ thấy có một sự mô tả rõ ràng về những năng lực biểu hiện ra nhờ việc tuân giữ Yama (giới luật) hay nhờ sự thực hành Ahimsa (bất hại), Satya (chân thật), Asteya (không trộm cắp), Brahmacharya (tiết dục / phạm hạnh) và Aparigraha (không tham chấp). Yama là bước đầu tiên trong Raja Yoga (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia). Đây chính là nền tảng của Yoga.

Một triết gia không nhất thiết phải là một người có đạo đức hay luân lý; nhưng một người tâm linh thì tất yếu phải có đạo đức. Đạo đức đi đôi với tâm linh. Đạo đức cùng tồn tại với tâm linh. Ba loại Tapas (khổ hạnh) — tức khổ hạnh nơi thân, nơi lời nói và nơi ý — được quy định trong chương mười bảy của Gita, cùng với sự thực hành Yama trong Raja Yoga và con đường tám nhánh cao quý của Phật giáo — tất cả những điều ấy đều được thiết định để phát triển phương diện đạo đức của con người. Sadachara (hạnh kiểm chân chính) nhắm đến việc khiến một con người trở nên có đạo đức, để người ấy có thể trở thành một Uttama Adhikari (hành giả tối thượng) xứng đáng tiếp nhận Atma-Jnana, cái Tattva (chân lý) tối thượng, tức sự Chứng ngộ Chân Ngã.

Bạn phải luôn cố gắng hết sức mình để nói sự thật dù phải chịu bất cứ giá nào. Ban đầu bạn có thể mất nguồn thu nhập của mình. Nhưng về đường dài, bạn sẽ trở nên thắng lợi. Bạn sẽ nhận ra chân lý của các Upanishad: "Satyameva Jayate na anritam — sự chân thật luôn chiến thắng, giả dối không bao giờ."

Ngay cả một luật sư nói sự thật trước tòa, người không mua chuộc các nhân chứng giả, ban đầu có thể mất khách hàng, nhưng về sau người ấy sẽ được các quan tòa và thân chủ kính trọng. Hàng ngàn vụ án sẽ ùn ùn kéo đến với người ấy. Người ấy sẽ phải chịu một mất mát nào đó lúc ban đầu. Các luật sư thường than vãn: "Biết làm thế nào được? Nghề của chúng tôi là vậy. Chúng tôi buộc phải nói dối. Nếu không thì chúng tôi sẽ thua kiện." Đó đều là những lời bào chữa giả dối. Có một trạng sư ở Uttar Pradesh. Ông là một Sannyasin (tu sĩ khất sĩ) nội tâm, hành nghề luật. Ông là bạn và ân nhân của các Sannyasin và của công chúng. Ông không bao giờ mua chuộc nhân chứng giả. Ông không bao giờ nhận các vụ án hình sự, vậy mà ông là người đứng đầu của đoàn luật sư và được các quan tòa, thân chủ cùng đồng nghiệp hết mực kính trọng. Ông lại còn là một người giàu có nữa. Hỡi các bạn của tôi — những luật sư hùng biện và các trạng sư! Bạn có muốn noi theo tấm gương cao quý của vị trạng sư được nhắc đến ở trên không? Hãy chân thật. Bạn sẽ đạt được an bình, giàu sang và mọi sự. Đừng giết linh hồn mình (Atmahatya) để kiếm tiền bằng những phương tiện bất chính, mong có được một đời sống dễ chịu và làm vừa lòng vợ mình. Đời sống ở cõi thế này là chóng qua, như bong bóng nước. Hãy khát vọng trở nên thần thánh. Satya là điều quan trọng nhất nếu bạn muốn sống đạo đức.

Các khuôn mẫu khác nhau: "Ahimsa Paramo Dharmah — bất hại là đức hạnh cao cả nhất; Satyam vada — hãy nói sự thật; Dharmam cham — hãy làm những việc lành; hãy yêu người lân cận như chính mình" — tất cả những điều ấy đều được thiết định để phát triển phương diện đạo đức của con người. Đạo đức là nền tảng cho sự chứng ngộ tính nhất thể của Atman, tức sự nhất như của đời sống, tức cảm thức bất nhị về sự đồng nhất khắp mọi nơi. Tu dưỡng đạo đức chuẩn bị cho con người sự chứng ngộ Vedanta về chân lý: "Sarvam khalvidam Brahma — tất cả mọi sự quả thật là Brahman (Phạm)."

Ngày nay, các hành giả mắc sai lầm khi lao ngay vào Dhyana (thiền định) và Samadhi (định) tức khắc, ngay khi vừa rời khỏi nhà mình, mà không có chút thanh lọc đạo đức nào. Tâm vẫn ở trong tình trạng y nguyên dẫu cho họ đã hành thiền mười lăm năm. Họ vẫn còn nguyên lòng thù ghét, dục vọng, ganh tị, ý niệm về sự cao hơn, Dambha (giả dối), tính ích kỷ, v.v. Không có Dhyana hay Samadhi nào khả hữu mà không có tu dưỡng đạo đức. Samadhi sẽ tự nó đến khi con người đạt được sự toàn thiện về đạo đức. Có nhiều nhà huyền thuật ở các nước ngoại quốc. Họ không có chút tiến bộ tâm linh nào, bởi vì họ không có sự tu dưỡng đạo đức hay luân lý.

Dharma Và Adharma

Dharma và Adharma (phải và trái) là những thuật ngữ tương đối. Rất khó định nghĩa chúng một cách chính xác. Đôi khi ngay cả các bậc hiền triết cũng bối rối trong việc tìm ra đâu là phải và đâu là trái trong một vài hoàn cảnh đặc biệt. Rishi Kanada, tác giả của Vaiseshika Sutras, nói: "Cái mang lại Nisreyasa và Abhyudaya (phúc lạc tối thượng và sự thăng hoa) là Dharma. Cái nâng bạn lên và đưa bạn đến gần Thượng Đế hơn là phải. Cái kéo bạn xuống và đưa bạn xa khỏi Thượng Đế là trái. Cái được làm hoàn toàn phù hợp với những giới huấn của các Sastra là phải, và cái được làm trái với những giới huấn của các Sastra là trái." Đó là một cách định nghĩa các thuật ngữ này. Làm việc phù hợp với ý chí thần linh là phải; làm việc chống lại ý chí thần linh là trái.

Rất khó để cho hạng người thường trong nhân loại tìm ra chính xác đâu là ý chí thần linh trong một số hành động nhất định. Đó là lý do tại sao các bậc hiền triết minh triết tuyên bố rằng người ta nên tìm đến các Sastra, các vị Pandit uyên bác và những con người đã chứng ngộ để tham vấn. Một người thanh tịnh đã thực hành Nishkama Karma Yoga (Yoga Hành Động vô cầu) trong nhiều năm và đã thờ phụng Thượng Đế từ lâu thì có thể dễ dàng tìm ra ý chí thần linh khi người ấy muốn làm một số hành động nhất định. Người ấy có thể nghe được tiếng nói bên trong, nhỏ nhẹ, thanh thoát. Những người tầm thường không thể nghe đúng đắn được tiếng nói thần linh từ bên trong ấy. Họ có thể sai lầm khi tưởng rằng tiếng nói của cái tâm ô nhiễm chính là tiếng nói thần linh. Cái tâm bản năng thấp kém sẽ đánh lừa họ.

Công việc nào đem lại sự thăng hoa, niềm vui và sự an bình cho tâm là phải; công việc nào đem lại sự trầm uất, khổ đau và sự bất an cho tâm là trái. Đây là một cách dễ dàng để tìm ra phải và trái. Tính ích kỷ làm mờ tối sự hiểu biết. Cho nên, nếu một người có chút gì vương vấn của tính ích kỷ, người ấy cũng không thể nhận ra đâu là phải và đâu là trái. Cần có một trí tuệ thanh tịnh, tinh tế và sắc bén cho mục đích này. Bạn sẽ thấy trong Gita: "Cái biết được năng lực và sự tiết chế, điều gì nên làm và điều gì không nên làm, sợ hãi và không sợ hãi, ràng buộc và giải thoát — cái lý ấy là thanh tịnh (Sattvic). Cái mà nhờ đó người ta hiểu sai phải và trái, cũng như điều gì nên làm và điều gì không nên làm — cái lý ấy là nhiễm dục (Rajasic). Cái bị bao phủ trong bóng tối, tưởng trái là phải và nhìn mọi sự vật điên đảo — cái lý ấy thuộc về tăm tối (Tamasic)."

Các bậc hiền triết đưa ra nhiều định nghĩa khác nữa để giúp đỡ những người học trò trên con đường chính trực. Trong Kinh Thánh, chúng ta được dạy hãy đối xử với người khác đúng theo cách mà chúng ta muốn người khác đối xử với mình. Đây là một châm ngôn rất hay. Tinh túy của Sadachara ở chính nơi đây. Nếu một người thực hành điều này thật cẩn thận, người ấy sẽ không phạm bất cứ hành động sai trái nào. Nếu một người an trú vững chắc trong Ahimsa, trong tư tưởng, lời nói và hành động, thì người ấy không bao giờ có thể làm điều sai trái. Đó là lý do tại sao Patanjali Maharshi đã dành cho Ahimsa một vị trí vô cùng nổi bật. Ahimsa đứng đầu trong việc thực hành Yama. Đem lại niềm vui cho người khác là phải. Gieo rắc khổ đau và đau đớn cho người khác là trái. Người ta có thể theo điều này trong cách cư xử hằng ngày đối với người khác và có thể tiến hóa trên con đường tâm linh của mình. Đừng làm bất cứ hành động nào khiến bạn cảm thấy xấu hổ và sợ hãi. Bạn sẽ hoàn toàn an toàn nếu bạn tuân theo quy tắc này. Hãy bám chặt lấy bất cứ quy tắc nào khiến lý trí và lương tâm bạn đồng tình, rồi theo nó với đức tin và sự chú tâm. Bạn sẽ tiến hóa và đạt tới cõi trú của hạnh phúc vĩnh cửu.

Giờ đây tôi sẽ nói với bạn một điểm quan trọng khác. Tôi đã chỉ ra rằng phải và trái là những thuật ngữ tương đối. Chúng thay đổi theo thời gian, theo hoàn cảnh đặc biệt, theo Varna (đẳng cấp) và Ashrama (giai đoạn đời sống). Đạo đức là một thuật ngữ biến đổi, tương đối. Kẻ đam mê nọ, kẻ thường xuyên quấy rầy người vợ kết hôn hợp pháp của mình để thỏa mãn dục tình, thì lại vô luân hơn một người mỗi năm một lần đến nhà một kẻ đàng điếm. Kẻ thường trực sống mãi với những tư tưởng vô luân mới là kẻ vô luân nhất. Bạn có thấy rõ sự khác biệt tinh tế ấy ngay bây giờ không? Giết một kẻ thù là phải đối với một vị vua Kshatriya. Một vị Bà-la-môn hay một Sannyasin phải thực hành sự nhẫn nhục và tha thứ nghiêm ngặt. Nói một điều không thật để cứu mạng một vị Mahatma hay vị Guru của mình, người đã bị một viên chức nhà nước buộc tội bất công, là phải. Trong trường hợp đặc biệt này, điều không thật đã trở thành sự thật. Nói một sự thật mà gây hại cho nhiều người thì chỉ là điều không thật mà thôi. Giết một tên cướp đang ngày ngày sát hại khách bộ hành thì chính là Ahimsa. Himsa (hại) trở thành Ahimsa trong một số hoàn cảnh nhất định. Bạn phải suy ngẫm và phân biệt về từng điểm. Hãy phân biệt giữa phải và trái rồi chỉ làm điều phải mà thôi. Điều này sẽ giúp bạn đạt được sự toàn thiện về đạo đức.

Xây Dựng Nhân Cách Của Bạn

Một con người có thể chết, nhưng nhân cách của người ấy còn lại. Những tư tưởng của người ấy còn lại. Chính nhân cách là cái ban cho con người sức mạnh và năng lực thật sự. Nhân cách là sức mạnh. Không có nhân cách thì việc đạt được tri kiến là bất khả. Kẻ không có nhân cách thì thực tế đã là một người chết ở trên đời này. Người ấy bị cộng đồng phớt lờ và khinh rẻ. Nếu bạn muốn thành công trong đời, nếu bạn muốn gây ảnh hưởng đến người khác, nếu bạn muốn tiến bộ trên con đường tâm linh, nếu bạn muốn có sự chứng ngộ Thượng Đế, bạn phải sở hữu một nhân cách không tỳ vết, không hoen ố. Tinh túy của một con người là nhân cách của người ấy. Nhân cách của một con người sống sót hay sống lâu hơn con người ấy. Sri Sankara, Đức Phật, Đức Chúa Giê-su vẫn còn được người ta nhớ đến cho tới ngày nay, bởi vì các Ngài có nhân cách tuyệt vời. Các Ngài đã gây ảnh hưởng đến người ta và cải hóa người khác bằng sức mạnh nhân cách của mình.

Tiền bạc chẳng là gì trước nhân cách. Nhân cách là một năng lực linh hồn hùng mạnh. Nó giống như một đóa hoa ngọt ngào tỏa hương thơm của mình đi khắp bốn phương. Một người có những phẩm chất cao quý và nhân cách tốt thì có một nhân cách có sức thu hút, có từ lực rất lớn. Nhân cách chính là nhân cách mà thôi. Một người có thể là một họa sĩ khéo léo. Người ấy có thể là một ca sĩ tài ba. Người ấy có thể là một thi hào lớn. Người ấy có thể là một nhà khoa học vĩ đại. Nếu người ấy không có nhân cách thì người ấy không có địa vị thật sự trong xã hội. Người ta sẽ khinh bỉ người ấy.

Nhân cách là một thuật ngữ rộng. Theo nghĩa hẹp, nó có nghĩa là nhân cách đạo đức. Khi chúng ta nói rằng ông Ram Narayan là một người có nhân cách, chúng ta muốn nói rằng ông ấy nghiêm túc là một người đạo đức. Theo nghĩa rộng, một người có nhân cách được kỳ vọng là người tử tế, nhân từ, chân thật, quảng đại, tha thứ và bao dung. Người ấy được kỳ vọng sở hữu tất cả những phẩm tính Sattvic. Người ấy có thể nghiêm túc là một người đạo đức. Đó là một trong những phẩm chất lớn. Nhưng nếu người ấy nói dối có chủ ý, nếu người ấy ích kỷ và tham lam, nếu người ấy làm tổn thương tình cảm của người khác, thì người ấy cũng bị gọi là kẻ có nhân cách xấu. Một người muốn phát triển nhân cách của mình phải là một con người toàn diện. Người ấy phải sở hữu tất cả những phẩm tính được đề cập trong chương mười ba và chương mười sáu của Gita. Khi ấy người ấy là một con người hoàn thiện. Khi ấy người ấy là một người có nhân cách hoàn thiện. Một người có nhân cách hoàn thiện phải sở hữu những đức hạnh sau đây: khiêm nhường, bất hại, tha thứ, phụng sự thầy, thanh tịnh, kiên định, tự chủ, thờ ơ với các đối tượng của giác quan, không có tính ích kỷ, thấu triệt nỗi khổ và điều ác của sinh, tử, già và bệnh, không sợ hãi, trong sạch trong đời sống, bố thí, học hỏi kinh điển, khổ hạnh, ngay thẳng, từ bỏ, an bình, bi mẫn đối với chúng sinh, không tham lam, hiền hòa, khiêm tốn, cường tráng, kiên nghị và không có ganh tị, kiêu căng, xảo trá và giận dữ.

Những ấn tượng của tư tưởng, cảm xúc và hành động được in dấu vào tâm tiềm thức, tức Chitta (tâm thức). Bất cứ điều gì bạn suy nghĩ và làm đều được in dấu không thể xóa nhòa tại đó. Bạn có thể chết, nhưng những ấn tượng vẫn còn ở đó. Chính những ấn tượng này đưa bạn trở lại vũ trụ này.

Một kẻ bất lương không phải là một kẻ bất lương vĩnh viễn. Một kẻ đàng điếm không phải là một kẻ đàng điếm vĩnh viễn. Hãy đặt những con người ấy vào bầu bạn của các bậc thánh. Họ sẽ được nặn lại từ đầu và sẽ được biến đổi thành những vị thánh với những phẩm chất đức hạnh. Tên cướp Ratnakar đã được biến đổi thành hiền triết Valmiki. Jagai và Madai, những kẻ đã ném đá vào Nityananda, đã trở thành những người sùng mộ chân thành của Ngài. Những hình ảnh nội tâm, những lý tưởng và tư tưởng của họ đã thay đổi. Những thói quen của họ đã thay đổi hoàn toàn. Mọi người đều có năng lực thay đổi nhân cách xấu và những tư tưởng xấu của mình. Nếu những tư tưởng tốt và những lý tưởng tốt được thay thế vào chỗ của những tư tưởng hung ác và những cảm xúc sai trái, thì con người ấy sẽ tăng trưởng trên con đường đức hạnh. Một kẻ nói dối sẽ trở thành một người chân thật. Một kẻ vô lại sẽ trở thành một người thánh thiện.

Phương pháp Pratipaksha Bhavana, tức việc suy nghĩ về phẩm chất đối nghịch, có thể thay đổi những thói quen, phẩm chất và nhân cách của con người. Nhờ sự thực hành kiên định, người ta có thể thành công. Điều ấy sẽ cần một ít thời gian. Hãy nghĩ đến lòng can đảm và sự chân thật. Bạn sẽ trở thành một con người can đảm và chân thật. Nỗi sợ hãi và thói nói dối sẽ dần dần biến mất. Hãy nghĩ đến sự tri túc và Brahmacharya. Lòng tham và sự thèm khát sẽ biến mất hoàn toàn. Phương pháp này hoàn toàn khoa học.

Nói chung, những người vô minh, những kẻ không có hiểu biết về tâm tiềm thức và về phương pháp Yogic để thay đổi thói quen và nhân cách, thường nghĩ rằng họ sẽ mang theo những nét xấu cũ kỹ ấy suốt cả cuộc đời. Đó là một sai lầm đáng buồn. Nhân cách là kết quả của những tư tưởng, lý tưởng và những hình ảnh nội tâm của bạn. Nếu bạn thay đổi những tư tưởng và những hình ảnh nội tâm, thì nhân cách của bạn cũng sẽ thay đổi. Hãy có một niềm tin và đức tin vững chắc vào lời này.

Ở đây tôi sẽ cho bạn một phương pháp thực hành. Giả sử bạn muốn phát triển lòng can đảm. Tôi đã nói với bạn rằng tâm tiềm thức là đầy tớ sẵn sàng của bạn và bạn phải biết cách khai thác công việc từ nó. Nó sẽ thiết lập nhân cách mới, lý tưởng mới, những hình ảnh nội tâm mới và những thói quen mới trong tâm. Giờ đây điều đầu tiên là bạn phải có một ước muốn mạnh mẽ để sở hữu đức hạnh này — lòng can đảm. Chỉ khi ấy việc đạt được mới dễ dàng. Nguồn cung chỉ có thể đến nếu có nhu cầu. Đây là luật. Nếu trong bạn không có ước muốn phát triển phẩm chất này, trước tiên hãy cố gắng tạo ra một ước muốn. Bạn có thể tạo ra ước muốn này bằng cách nghĩ đi nghĩ lại về những lợi ích bao la mà bạn có thể có được nhờ việc sở hữu phẩm chất cao quý này. Song song đó, bạn sẽ phải hình dung những bất lợi của phẩm chất đối nghịch, tức nỗi sợ hãi. Khi ước muốn mãnh liệt ấy đã biểu hiện ra, bạn sẽ nhận được sự trợ giúp từ ý chí. Ý chí đi theo ước muốn, giống như con chó đi theo chủ nhân của nó. Hãy cảm nhận rằng bạn thực sự sở hữu đức hạnh này. Hãy lặp lại trong tâm những lời "TÔI CAN ĐẢM" nhiều lần. Hãy cảm nhận rằng bạn đang thực sự sở hữu nó. Hãy hình dung rằng bạn đã có được đức hạnh này và cố gắng biểu lộ nó trong những hành động hằng ngày và trong những hoàn cảnh thử thách. Hãy có một hình ảnh nội tâm rõ ràng về đức hạnh này. Dần dần đức hạnh này sẽ phát triển. Hãy chờ đợi một cách điềm tĩnh. Đừng nản lòng nếu bạn không thành công trong vòng vài ngày thực hành. Năng lực của Samskara (nghiệp ấn / tập khí) sai trái cũ kỹ về sự nhút nhát và sợ hãi vẫn còn ở đó. Rốt cuộc, Samskara mới về lòng can đảm sẽ giành được thắng lợi. Cái khẳng định luôn luôn thắng cái phủ định. Đây là một luật của tự nhiên. Hãy có một đức tin mạnh mẽ và một sự mong đợi đầy tự tin rằng bạn sẽ sớm sở hữu lòng can đảm. Hãy phát triển sự chú tâm của bạn theo hướng này. Bạn chắc chắn sẽ thành công trong một thời gian ngắn. Tương tự như vậy, bạn có thể phát triển bất cứ đức hạnh hay nhân cách tốt nào.

Xây dựng nhân cách chính là xây dựng những thói quen. Thay đổi nhân cách chính là thay đổi những thói quen. Nó có thể được thay đổi trong bất cứ khoảnh khắc nào nhờ ý chí, sự quan tâm, sự chú tâm và đức tin. Những thói quen mới, lành mạnh, mạnh mẽ và đức hạnh sẽ thay thế những thói quen cũ kỹ, bệnh hoạn, bất thường và hung ác. Yoga nhắm đến việc thay đổi những thói quen cũ. Những thói quen thuộc bản chất trần tục có thể được thay đổi thành những thói quen thần thánh và đức hạnh nhờ sự phụng sự vị tha với tinh thần từ bỏ, sùng mộ, cầu nguyện và Vichara (suy xét). Sự phát triển những đức hạnh khác như tình bằng hữu, lòng nhân từ và việc thực hành ba loại Tapas (khổ hạnh) được nhắc đến trong chương mười bảy của Gita sẽ mở ra một con đường dài dẫn đến việc nặn lại nhân cách.

Đây là một phương pháp hiệu quả khác để xây dựng nhân cách của bạn. Hãy sống trong bầu bạn của các bậc hiền triết và các vị thánh. Bạn sẽ được biến đổi nhờ những dòng chảy tâm linh mạnh mẽ của các Ngài. Đừng bao giờ than vãn: "Ngày nay tôi không thể tìm được các Mahatma tốt." Đó chỉ là lỗi của bạn mà thôi. Hãy theo tôi với đức tin và sự quan tâm. Tôi sẽ chỉ cho bạn hàng ngàn vị Mahatma tốt. Hãy từ bỏ sự cả gan và sự cố chấp của bạn. Hãy khiêm nhường và chân thành. Hãy xây dựng nhân cách của bạn cho đúng đắn. Điều này sẽ đem lại cho bạn thành công trong đời. Nhân cách là dấu hiệu của sự thánh thiện. Hãy dẹp bỏ những thói quen xấu cũ. Hãy thiết lập những thói quen đức hạnh, lành mạnh. Nhân cách sẽ giúp bạn đạt được mục tiêu của đời sống. Nhân cách chính là bản thể của bạn.

Kiểm Soát Những Thói Quen Xấu

Đây là Kali Yuga (thời đại đen tối). Đây là thời đại của những khám phá khoa học. Đây là thời đại của thời trang và mốt mới. Có một nền văn minh hiện đại. Đây là thời đại của máy bay, rạp chiếu bóng và radio. Dharma đã trở nên suy tàn. Người ta hành động theo những ý thích và những ảo tưởng của mình. Không có gì kiểm soát được. Ai cũng là một vị Guru. Người ta không muốn bất cứ sự chỉ dẫn tôn giáo nào. Dục tình đang lôi kéo tất cả mọi người. Sự phân biệt, tư duy chân chính và Vichara đã bỏ chạy mất dép. Ăn, uống và sinh sản là mục tiêu của đời sống. Moksha (giải thoát) đã trở thành một hư vô và một giấc mộng viển vông. Những thói quen xấu đủ loại đã mọc lên trong tất cả mọi người.

Một người bạn chào một người bạn khác không phải bằng danh hiệu của Thượng Đế: "Jai Sri Krishna" hay "Jai Ramji", mà bằng một điếu thuốc lá hay một ly brandy. Người ấy nói: "Lại đây ông Naidu! Hút một điếu đi. Uống một ly gin squash đi." Rượu là một con quỷ đến nỗi nếu nó một lần xâm nhập vào cơ thể một con người, nó không bao giờ rời bỏ người ấy và người ấy trở thành một kẻ nghiện rượu không thể chữa. Ngay cả những quý bà Ấn Độ của chúng ta trong những gia đình lớn cũng đã tập tành rượu và thuốc lá. Ban đầu họ dùng những liều nhỏ để kích thích dục tình và chẳng bao lâu thì phát triển thành thói quen. Rượu là một chất độc chết người, nó phá hủy các tế bào não và các dây thần kinh. Nhiều bệnh thần kinh mọc lên trong một thời gian ngắn. Việc sửa chữa và đưa một kẻ nghiện rượu trở lại trở nên rất khó khăn. Thói quen trở nên rất mạnh. Không có sự gợi ý thôi miên nào có thể làm được điều gì tốt. Một kẻ nghiện rượu là một kẻ đổ nát và một mối nguy hiểm cho xã hội. Hội Tiết Độ không làm được nhiều điều tốt cho đất nước. Người ta phải rất cẩn thận ngay từ đầu. Người ta phải tránh bầu bạn với những kẻ nghiện rượu.

Rồi đến một thói quen xấu khác, tức hút thuốc. Những kẻ hút thuốc mang ra một chút triết lý và một vài ý kiến y khoa để ủng hộ thói quen xấu của mình. Họ nói: "Hút thuốc giúp ruột hoạt động đều. Buổi sáng tôi đi đại tiện tốt. Nó rất sảng khoái. Nó tốt cho phổi, não và tim. Khi tôi ngồi thiền sau khi hút một điếu, tôi có thể thiền tốt."

Triết lý hay thật! Họ mang ra những lý lẽ tài tình để ủng hộ thói quen xấu của mình. Họ không thể bỏ được thói quen đã ăn sâu này. Họ là những kẻ hút thuốc nặng, chỉ một vài phút là hết một hộp thuốc lá. Thói quen này bắt đầu từ thời niên thiếu. Một cậu bé nảy sinh tính tò mò muốn hút thuốc. Cậu lén lấy một điếu thuốc từ túi của người chú và thử hút điếu đầu tiên. Cậu thấy các dây thần kinh hơi ngứa ngáy và tiếp tục trộm cắp mỗi ngày. Sau một thời gian, cậu không thể xoay xở với vài điếu thuốc. Cậu bắt đầu ăn cắp tiền để mua một hộp lớn hút cho thỏa. Cha và các anh của cậu đều là những kẻ hút thuốc nặng. Họ là những vị Guru cho những cậu bé này trong việc học nghệ thuật hút thuốc. Thật là một tình cảnh kinh tởm! Khủng khiếp! Những bậc cha mẹ ấy hoàn toàn chịu trách nhiệm về hành vi xấu của con cái mình. Bất cứ chất gây say nào cũng sớm đưa đến một thói quen xấu, và người ta thấy khó bỏ thói quen ấy. Người ấy trở thành nô lệ của việc hút thuốc. Maya (huyễn) tàn phá qua những thói quen. Đây là bí mật trong cách vận hành của nó. Bạn sẽ không nhận được một chút lợi ích nào từ việc hút thuốc. Hãy từ bỏ sự tưởng tượng sai trái và ngu ngốc này. Hút thuốc đem lại một trái tim dễ bị kích thích, 'tim thuốc lá', chứng nhược thị và những bệnh khác của mắt, cùng sự nhiễm độc nicotine cho cơ thể. Nhiều bệnh thần kinh khác nhau và chứng bất lực dần dần phát triển.

Giờ đây đến một thói quen xấu khác — tức ăn trầu. Những tín đồ của thói quen xấu này cũng mang ra 'triết lý' của họ giống như những kẻ hút thuốc. Họ nói: "Trầu là một chất kích thích tốt cho dạ dày. Nó tiêu hóa thức ăn và cho ta sự ngon miệng." Hãy nhìn hàm răng đỏ đẹp đẽ của họ và cách họ nói chuyện với miếng trầu trong miệng! Lưỡi của họ trở nên dày. Họ không thể phát âm những từ ngữ cho đúng. Họ cần một cái bình bên cạnh để nhổ nước bọt. Đây là một thói quen bẩn thỉu. Họ luôn để cho chỗ ở trở nên rất bẩn thỉu. Tiền bạc bị lãng phí một cách vô ích. Nó có thể được dùng tốt vào việc mua các Upanishad và những cuốn sách triết học khác. Người ta trở thành nô lệ của miếng trầu. Họ không thể ở yên dù chỉ vài phút mà không nhai trầu. Họ dùng thuốc lá cùng với trầu. Đây là một thói quen xấu khác. Một số người Bengal dùng cocaine cùng với trầu. Đây là một thói quen còn tệ hơn nữa. Rất khó bỏ được thói nghiện cocaine. Một số người dùng thuốc hít loại có mùi thơm để kích thích các dây thần kinh khứu giác của mình. Đây cũng là một thói quen kinh tởm. Họ phải mang theo một cái nhà vệ sinh hôi thối trong túi. Toàn thân và quần áo của họ bốc mùi hôi kinh khủng. Bạn không thể lại gần họ. Họ mất đi lòng tự trọng khi hết thuốc hít. Họ sẽ chìa tay ra với bất cứ ai trên đường để xin một chút thuốc hít. Họ trở nên đần độn. Họ không thể làm việc mà không có thuốc hít. Con người trở nên yếu ớt biết bao vì thói quen xấu này! Thật đáng thương hại!

Ganja (Cannabis Indica), thuốc phiện, Charas là những chất gây say khác. Một số Sadhu dùng chúng rất nhiều. Người ta cũng ăn thuốc phiện để giữ tinh thần hưng phấn và có sự kích thích trước khi giao hợp. Các Sadhu tuyên bố rằng Ganja làm cho tâm nhất tâm. Đó chỉ là sự ngu ngốc thuần túy. Kẻ đang say không thể quan sát những chuyển động của tâm mình. Đó không phải là sự nhất tâm. Họ có được một chút hưng phấn tinh thần giống như với rượu. Đây cũng là một thói quen xấu thuộc loại tệ hại nhất. Tất cả những chất gây say này đều đầu độc cơ thể và khiến một con người trở nên không thích hợp cho các pháp tu tâm linh. Họ đã trở thành nô lệ của những chất gây say này. Họ đã phát triển những thói quen xấu. Họ lãng phí tiền bạc vào những con đường sai trái.

Những người uống trà đặc và cà phê rất thường xuyên, uống như uống nước, thì phát triển một thói quen xấu. Họ đã trở thành nô lệ của trà và cà phê. Ở mức độ điều độ vừa phải, chúng giúp ích cho những người lao động vất vả. Nhưng vấn đề là ở chỗ con người đánh mất ý chí của mình và thấy khó chống lại việc rơi vào sự thái quá. Phiền phức nảy sinh từ đó. Người ấy trở thành nô lệ. Nếu bạn có thể ở trong địa vị người chủ và có thể bỏ nó bất cứ lúc nào, thì không có gì hại cả.

Đọc tiểu thuyết là một thói quen xấu khác. Những ai có thói quen đọc những cuốn tiểu thuyết nói về dục tình và ái tình thì không thể ở yên dù chỉ một giây mà không có cuốn tiểu thuyết trong tay. Họ luôn muốn các dây thần kinh của mình được kích thích bằng một cảm giác giật gân nào đó. Việc đọc tiểu thuyết làm cho tâm trí đầy ắp những tư tưởng đê hèn, thèm khát và kích thích dục tình. Nó là một kẻ thù lớn của sự an bình.

Nhiều người ngày nay đã lập ra các thư viện để phân phối tiểu thuyết với một khoản đăng ký nhỏ bốn anna mỗi tháng. Họ không nhận ra rằng họ đang gây hại biết bao cho đất nước. Tốt hơn là họ nên tìm một nghề khác để kiếm sống. Họ làm hư hỏng tâm trí của những thanh niên bằng việc phân phối những cuốn tiểu thuyết vô giá trị, những thứ kích thích dục tình. Cả bầu không khí bị ô nhiễm. Một sự trừng phạt nghiêm khắc đang chờ đợi họ dưới một hình thức nào đó. Đọc báo cũng là một thói quen xấu. Người ta không thể rời tờ báo của mình ngay cả khi đang ăn. Họ luôn thích nghe một tin tức giật gân nào đó. Họ cảm thấy khá buồn chán khi không đọc báo. Họ không thể ngủ được mà không đọc tin tức hằng ngày. Họ hoàn toàn không thích hợp cho một đời sống thiền định và ẩn cư. Hãy đặt họ vào nơi vắng vẻ trong ba ngày. Họ sẽ cảm thấy như cá ra khỏi nước. Việc đọc báo làm cho tâm luôn hướng ra ngoài, đem lại sự hồi sinh của những Samskara trần tục và khiến con người quên mất Thượng Đế.

Phim ảnh sản sinh một thói quen xấu nơi con người. Người ấy không thể ở yên dù chỉ một ngày mà không đi xem. Mắt của người ấy muốn thấy những hình ảnh bán khỏa thân, những điệu vũ hoa sen và một vài loại màu sắc. Người ấy hài lòng với những điệu nhạc ngọt ngào. Những cô gái trẻ và những cậu bé trẻ trở nên đa dục khi họ thấy các diễn viên trong phim hôn nhau và ôm ấp nhau. Những ai muốn phát triển bản thân trên con đường tâm linh phải hoàn toàn tránh xa phim ảnh. Họ cũng không nên dự những bộ phim được gọi là tôn giáo. Không có những bộ phim thật sự tôn giáo. Đó là một kiểu mánh khóe để thu hút người ta và thu tiền. Phẩm giá tâm linh của các diễn viên ở đó là gì chứ? Chỉ những con người tâm linh mới có thể mang ra những câu chuyện ấn tượng với những bài học đạo đức tốt lành có thể làm rung động tâm trí của khán giả.

Ngủ ban ngày là một thói quen xấu khác. Nó làm ngắn đời sống. Thời gian bị lãng phí đáng kể. Nó đem lại sự lười biếng và sự uể oải. Nó phát triển chứng viêm dạ dày, chứng khó tiêu và vô số bệnh tật khác. Cần phải hoàn toàn từ bỏ nó, nếu bạn muốn trưởng thành nhanh chóng. Hãy chộp lấy từng giây và sử dụng nó cho đúng. Đời sống là phù du, thời gian là ngắn ngủi, cái chết đang chờ đợi. Con người hoàn toàn không có một thói quen xấu nào thì thật là hạnh phúc biết bao! Người ấy có thể đạt được thành công lớn trong đời và chuyên tâm siêng năng vào Yoga Sadhana (pháp tu Yoga).

Đại đa số người ta có thói quen xấu là dùng những tiếng lóng và những lời chửi thề mỗi giây trong khi trò chuyện. Khi họ trở nên kích động và giận dữ, họ tuôn ra một tràng mưa liên tục đủ loại lời lẽ thô tục. Không thể nào diễn tả được. Có những người dùng những từ như 'Sala' mỗi giây. Nó sẽ thốt ra như những từ: 'bạn thấy đấy' ở một số người. 'Sala' có nghĩa là anh vợ trong tiếng Hindi. Nếu bạn gọi ai đó bằng tiếng 'Sala' thì người ấy sẽ trở nên cực kỳ giận dữ. Người ta có một thói quen thô tục và dùng những tiếng lóng này. Một con người có gu thẩm mỹ tinh tế, có văn hóa và lịch thiệp thì không bao giờ có thể thốt ra bất cứ từ ngữ như vậy. Người Anh rất thường dùng những từ: "Đồ ngu ngốc; đồ con hoang." Quân đội Anh dùng từ 'damn' mỗi giây. Họ không thể nói chuyện mà không có một từ 'damn' trong câu. Đây cũng là một thói quen rất xấu. Hãy xem những đứa trẻ trên đường phố. Chúng đánh nhau, cãi nhau và dùng những lời tục tĩu. Khi một người Anh nào đó đến Ấn Độ hay đến một đất nước mới nào, việc đầu tiên người ấy cố học là một vài từ tục tĩu. Hãy nhìn bản chất con người! Người ấy không muốn học những danh hiệu của Thượng Đế. Khi người đánh xe bò vặn đuôi con bò đực, khi người đánh xe ngựa quất con ngựa, thì những từ ấy thốt ra: "Sala, Badmash, Suvarka-Baccha (đồ con heo)."

Cha mẹ phải ngăn con cái khi chúng thốt ra bất cứ từ ngữ xấu nào. Chính họ cũng không nên dùng bất cứ từ ngữ xấu nào. Chính họ trở thành những vị Guru cho những đứa trẻ này. Trẻ con chỉ bắt chước mà thôi. Trẻ con có một năng lực bắt chước mạnh mẽ. Hãy tập dùng những từ như: "Hare Ram, Hare Krishna, Hae Prabhu" luôn luôn, ngay cả khi bạn nói chuyện. Hãy đưa những từ này vào mỗi giây. Hãy huấn luyện con cái bạn cũng như vậy. Bản thân điều này sẽ tạo thành một kiểu Japa (niệm danh) hay sự tưởng nhớ Thượng Đế. Hãy rèn luyện tâm bạn. Hãy ngăn chặn tất cả những người thường dùng những từ thô tục do thói quen xấu. Đây là bổn phận quan trọng nhất của các bậc cha mẹ. Bất cứ thói quen lành mạnh nào được gieo vào tâm trí của trẻ con đều trở nên bám rễ vững chắc.

Có một số người không ý thức được những thói quen xấu của mình và nhiều người không nhận ra nó là xấu. Nếu họ nhận ra nó là xấu thì việc sửa chữa sẽ rất đơn giản. Một trạng sư là một kẻ hút thuốc kinh khủng trong suốt mười lăm năm. Với một ý chí mạnh mẽ, ông từ bỏ nó hoàn toàn. Có một viên Thanh tra cảnh sát ở Madras. Ông có thói quen uống rượu và hút thuốc. Với một quyết tâm mạnh mẽ, ông từ bỏ những thói quen ấy. Ông không đụng đến chúng từ ngày ấy. Trước tiên, hãy nhận ra rằng bạn có một thói quen xấu, rồi ước muốn mãnh liệt rằng bạn phải bỏ nó dù phải chịu bất cứ giá nào. Thành công của bạn đã đến rồi. Hãy ý chí mạnh mẽ: "Tôi sẽ bỏ thói quen xấu này ngay từ giây phút này." Bạn sẽ thành công. Bỏ ngay lập tức bất cứ thói quen xấu nào thì tốt hơn. Thói quen bỏ dần dần bằng cách giảm thiểu từ từ nói chung thường không thành công. Hãy đề phòng sự tái phát. Hãy kiên quyết quay mặt đi khi một chút cám dỗ cố tái xuất hiện. Hãy để cho tâm bận rộn hoàn toàn với công việc của bạn. Hãy bận rộn. Hãy nuôi dưỡng một ước muốn mạnh mẽ: "Tôi phải trở thành một con người vĩ đại ngay bây giờ." Tất cả những thói quen này sẽ bay đi mất. Hãy cảm nhận mạnh mẽ: "Tôi phải trở thành một con người tâm linh." Tất cả những thói quen xấu này sẽ biến mất.

Hãy sử dụng tâm tiềm thức của bạn để nhổ tận gốc những thói quen của bạn. Nó là người bạn thân thiết và người bạn tri kỷ của bạn. Hãy giữ sự bầu bạn với nó. Nó sẽ làm cho mọi việc ổn thỏa. Hãy thiết lập những thói quen lành mạnh mới. Hãy phát triển ý chí của bạn nữa. Hãy từ bỏ bầu bạn xấu. Hãy luôn có Satsanga (giao du với người lành). Hãy sống giữa các Mahatma. Những dòng chảy mạnh mẽ của các Ngài sẽ cải tổ những thói quen xấu của bạn. Không có gì là bất khả ở trên đời.

Ở đâu có ý chí, ở đó có con đường. Tôi đã nhận được nhiều lá thư từ những người đã từ bỏ những thói quen xấu như ăn thịt cừu, ăn cá, uống rượu, hút thuốc, v.v. Ban đầu họ sẽ cảm thấy khó khăn nhưng khi họ thành công, họ sẽ nhận ra lợi ích và hạnh phúc bao la.

Nhổ Tận Gốc Những Phẩm Chất Tiêu Cực

Sự nhút nhát e lệ là một trở ngại lớn trên con đường thành công trong đời. Đây là một hình thức của sự nhút nhát hay nỗi sợ hãi nhỏ. Hầu như tất cả các cậu bé đều có điểm yếu này. Đây là một phẩm chất nữ tính. Đây là Svabhava (bản tính) của các quý bà. Sự nhút nhát e lệ biểu hiện ra khi người ta ở trên con đường sai trái. Mọi người đều biết rằng mục tiêu của đời sống là sự chứng ngộ Thượng Đế, vậy mà người ta lại dấn mình vào những chuyện tính dục. Hành động sai trái này tạo ra sự nhút nhát e lệ khi người ta xuất hiện trước bất cứ ai. Một cậu bé hay một người đàn ông nhút nhát e lệ thì không thể bày tỏ những tư tưởng của mình một cách mạnh dạn trước bất cứ người nào. Người ấy không thể nhìn thẳng vào mắt người khác. Người ấy sẽ nói chuyện với bạn mà nhìn xuống đất. Người ấy không thể lại gần bất cứ người lạ nào một cách thoải mái. Một người đàn ông nhút nhát e lệ không thể tiến triển tốt trong bất cứ công việc kinh doanh hay cơ quan nào. Khiêm tốn không phải là sự nhút nhát e lệ. Khiêm tốn là sự đoan trang hay sự trong trắng. Điều này sinh ra từ sự lịch thiệp và sự trau chuốt của nhân cách. Một số Rani rất nhút nhát e lệ lúc ban đầu khi nói chuyện với đàn ông sau khi chồng các bà qua đời. Dần dần các bà trở nên mạnh dạn và sự nhút nhát e lệ biến mất. Những ai nhút nhát e lệ nên cố gắng nói chuyện với người khác một cách mạnh dạn. Họ nên nhìn thẳng vào mặt người khác. Sự nhút nhát e lệ là một điểm yếu lớn. Nó cần được nhổ tận gốc một cách nhanh chóng bằng việc nuôi dưỡng lòng can đảm.

Sự nhút nhát là một điểm yếu khác. Đây là sự yếu lòng. Đây là một hình thức của nỗi sợ hãi. Đây gần giống với sự nhút nhát e lệ. Một người nhút nhát thì có một trái tim yếu ớt như trái tim gà. Người ấy không thích hợp cho những hoạt động công cộng và bất cứ loại công việc mạo hiểm nào. Người ấy là một con cóc sống trong một cái giếng nhỏ. Người ấy không thể trở thành một con người thành công trong đời. Người ấy không thể nói chuyện mạnh dạn với cấp trên của mình. Người ấy không thể đối xử mạnh dạn với khách hàng của mình trong việc kinh doanh. Vậy thì làm sao người ấy có thể hy vọng vào sự thịnh vượng? Người ấy sợ mất mạng sống của mình. Người ấy rất dính mắc vào vợ, con cái và tài sản của mình. Người ấy sợ dư luận công chúng. Người ấy không thể nói dầu chỉ vài từ với sự nhấn mạnh và sức mạnh. Một người nhút nhát thì ít nhiều giống như một người đàn bà. Sự nhút nhát phải được nhổ tận gốc bằng việc phát triển lòng can đảm. Sự nhút nhát là một lời nguyền. Nó làm yếu đi một con người. Nó ngăn trở sự tăng trưởng. Nó cản trở sự thành công của một con người.

Tính bi quan là một phẩm chất tiêu cực không mong muốn khác. Đây là một khí chất của tâm luôn nhìn quá nhiều vào mặt tối của sự vật. Đó là học thuyết cho rằng cả thế gian là xấu hơn là tốt. Đây là một cái nhìn gây trầm uất về đời sống. Phật giáo thuyết giảng về tính bi quan. Những người Vedanta là những người lạc quan tuyệt vời, mặc dù họ nói rằng thế gian là bất thực. Họ nói về Vairagya (ly dục) để tạo ra sự chán ghét đối với đời sống vô giá trị của thế gian này, và để tạo ra sự ưa thích đối với đời sống bất tử, phúc lạc trong Brahman. Điều đối nghịch của tính bi quan là tính lạc quan. Nó luôn nhìn vào mặt tươi sáng của bức tranh. Một kẻ bi quan thì luôn ủ rũ, trầm uất, lười biếng và uể oải. Sự hoan hỷ là điều xa lạ với kẻ ấy. Kẻ ấy lây nhiễm cho người khác. Tính bi quan là một bệnh dịch, một căn bệnh truyền nhiễm. Một kẻ bi quan không thể thành công ở trên đời này. Hãy trở thành một người lạc quan mạnh mẽ và hoan hỷ trong Atman thấm nhuần vạn vật. Hãy cố gắng hoan hỷ trong bất cứ điều kiện nào của đời sống. Hãy thực hành điều này.

Một số người quá cả tin. Đây cũng là điều xấu. Họ rất dễ bị người khác lừa gạt. Bạn phải hiểu thấu đáo về con người ấy. Bạn phải biết bản tính, phẩm chất, lai lịch và cách cư xử của người ấy. Bạn phải thử và kiểm nghiệm người ấy trong nhiều dịp khác nhau. Khi bạn hoàn toàn hài lòng, thì bạn có thể đặt trọn niềm tin vào người ấy. Người ấy có thể là một kẻ sâu xa. Người ấy có thể mang một vẻ ngoài giả dối và hóa ra hoàn toàn trái ngược sau một thời gian. Bạn sẽ phải quan sát người ấy thật kỹ lưỡng và giao du với người ấy thật gần gũi, cùng nghe về người ấy từ nhiều người khác, những người đã từng giao du với người ấy. Con người không thể giấu bản tính của mình lâu dài được. Khuôn mặt người ấy là tấm bảng quảng cáo ghi lại tất cả những cảm xúc và tư tưởng nội tâm của người ấy, tóm lại là tất cả những gì diễn ra trong xưởng chế tạo tinh thần bên trong. Sau khi xem xét và kiểm nghiệm kỹ lưỡng, người ta mới nên đặt niềm tin vào một người khác.

Một bản tính quá đa nghi cũng là điều xấu. Đây là điều đối nghịch của sự quá cả tin. Tâm luôn vận hành trong những thái cực. Người chồng luôn nghi ngờ vợ mình. Người vợ luôn nghi ngờ chồng mình. Luôn có sự cãi vã và phiền phức trong nhà. Ông chủ nghi ngờ những người đầy tớ của mình. Làm sao công việc kinh doanh có thể tiến triển được? Thế gian vận hành nhờ đức tin. Các Giám đốc của những tuyến Đường sắt lớn nhất ở Ấn Độ đều ở Anh. Họ không biết tường tận chính xác điều gì đang diễn ra ở Ấn Độ. Vậy mà các tuyến Đường sắt vẫn chạy trôi chảy. Các Giám đốc tin tưởng các Đại lý, các Trưởng phòng Giao thông và những viên chức khác. Những người này lại tin tưởng nhân viên cấp dưới. Nhiều cổ đông của những đồn điền cà phê và trà ở Ceylon thì ở Mỹ và Anh, vậy mà công việc kinh doanh vẫn tiến triển tốt. Kinh doanh vận hành nhờ đức tin. Nếu người ta quá đa nghi, thì sự xích mích và sự đổ vỡ sẽ luôn diễn ra. Hãy cho một khoảng biên độ và thử con người ấy. Đừng đi đến những thái cực. Đừng quá cả tin cũng đừng quá đa nghi. Hãy giữ ở mức trung dung vàng ngọc.

Rồi đến một phẩm chất không mong muốn khác — tức sự bất khoan dung. Có sự bất khoan dung tôn giáo. Có sự bất khoan dung phe nhóm. Có sự bất khoan dung đủ mọi thứ. Sự bất khoan dung là sự hẹp hòi. Đó là sự không ưa lý trí đối với những điều nhỏ nhặt. Người Sikh có thể uống rượu. Điều này không có gì hại. Nhưng người ấy trở nên bất khoan dung khi thấy ai đó hút thuốc. Một người Bà-la-môn ở Maharashtra có thể làm bất cứ điều sai trái nào nhưng người ấy sẽ bất khoan dung với một Pandit ở Kashmere, kẻ ăn thịt. Một người Bà-la-môn ở Madras có thể ăn bất cứ thứ gì trong nhà hàng, nhưng người ấy bất khoan dung với một người Bengal, kẻ ăn cá. Toàn bộ sự bất an và sự đấu tranh ở trên đời này đều khởi nguồn từ sự bất khoan dung. Một người Anh bất khoan dung với một người Ireland hay một người Đức. Một người Hindu bất khoan dung với một người Mohammed, và ngược lại. Một tín đồ Arya Samaj bất khoan dung với một tín đồ Sanatan, và ngược lại. Điều này là do vô minh. Làm sao một người thấy được một Chân Lý duy nhất lại có thể bất khoan dung được? Tất cả những khác biệt nhỏ nhặt này thuần túy chỉ là một tạo vật của tâm. Hãy mở rộng. Hãy ôm trọn tất cả. Hãy bao gồm tất cả. Hãy yêu thương tất cả. Hãy phụng sự tất cả. Hãy nhìn thấy Thượng Đế trong tất cả. Hãy hợp nhất với tất cả. Hãy thấy Thượng Đế trong mọi sự vật, trong mọi khuôn mặt. Hãy cảm nhận sự hiện diện ngự trị bên trong trong tất cả. Hãy thay đổi góc nhìn hay thái độ tinh thần của bạn. Hãy phóng khoáng và bao dung trong những quan điểm của bạn. Hãy phá hủy tất cả những rào cản chia cách con người với con người. Hãy uống dòng phúc lạc Atman vĩnh cửu. Hãy trở nên hoàn toàn khoan dung. Hãy tha thứ cho những linh hồn còn non nớt, những kẻ đang vật lộn trên con đường và đang mắc sai lầm. Hãy quên và hãy tha thứ.

Nhiều người tự làm mình lo lắng quá nhiều rằng họ thấp kém hơn người khác. Ý niệm về sự cao hơn và sự thấp kém cũng là một tạo vật của tâm. Người thấp kém có thể trở nên cao hơn nếu người ấy nỗ lực, đấu tranh và phát triển những đức hạnh. Người cao hơn có thể trở thành một kẻ thấp kém nếu người ấy đánh mất tài sản của mình và phát triển những thói hư tật xấu. Đừng bao giờ nghĩ rằng bạn thấp kém hay cao hơn bất cứ ai. Nếu bạn nghĩ rằng bạn cao hơn bất cứ ai, bạn sẽ bắt đầu đối xử với người khác bằng sự khinh miệt. Những ý niệm về sự cao hơn và sự thấp kém là những sản phẩm của vô minh. Hãy phát triển cái nhìn bình đẳng. Hãy sống trong tinh thần chân chính của Gita. Hãy nghe lời Gita nói: "Các bậc hiền triết nhìn bình đẳng một vị Bà-la-môn được tô điểm bằng học thức và sự khiêm nhường, một con bò, một con voi và ngay cả một con chó hay một kẻ cùng đinh." Namadev đã chạy theo một con chó với một chén bơ sữa để thoa bơ lên chiếc bánh. Ông nói: "Hỡi Chó, ngươi là một hình tướng của Krishna của ta. Chiếc bánh khô này sẽ làm đau cổ họng ngươi. Xin hãy cho ta thoa chút bơ này lên chiếc bánh." Sri Ekanath đã dâng nước sông Ganga, thứ nước ông vác trên vai từ Kasi để làm lễ Abhisheka tại Ramesvar, cho một con lừa. Còn đâu là sự cao hơn và sự thấp kém khi bạn nhìn thấy một Chân Ngã duy nhất ở khắp mọi nơi? Hãy thay đổi góc nhìn của bạn và an nghỉ trong sự an bình.

Rồi đến một phẩm chất xấu khác — tức sự trầm uất. Người ta có rất nhiều tiền mà vẫn luôn trầm uất. Họ mang một vẻ ngoài ủ rũ, cáu kỉnh. Họ luôn ủ dột. Đó là một căn bệnh dịch nguy hiểm. Kẻ ủ dột gieo rắc sự ủ dột và trầm uất khắp mọi nơi. Người ấy không thể chuyên tâm vào bất cứ loại công việc nào. Người ấy lười biếng và uể oải. Sự trầm uất sẽ làm cạn kiệt mọi năng lượng. Hãy nghĩ đến đức hạnh, tức sự hoan hỷ. Hãy có một hình ảnh nội tâm về niềm vui và thói quen hoan hỷ sẽ phát triển quanh hình ảnh nội tâm này. Hãy mỉm cười và cười lên. Hãy tặng một nụ cười cho mọi người bạn gặp trên đường. Người luôn giữ vẻ mặt hoan hỷ thì tỏa rắc niềm vui đến cho người khác.

Một số người không thể quyết định điều gì một cách dứt khoát trong một số vấn đề quan trọng. Họ không có năng lực phán đoán độc lập. Họ chỉ kéo dài vấn đề ra mà thôi. Họ sẽ không đi đến một quyết định khẳng định dứt khoát. Một người có khuynh hướng do dự thiếu quyết đoán sẽ không bao giờ thành công trong bất cứ nỗ lực nào. Người ấy sẽ đầy ắp những nghi ngờ và sợ hãi. Sự trì hoãn là bạn của sự thiếu quyết đoán. Cơ hội sẽ tuột mất. Sẽ quá muộn để thu mật vào mùa đông. Bạn phải suy ngẫm về một vấn đề trong một thời gian rồi đi đến một quyết định dứt khoát. Ngay lập tức bạn phải áp dụng ý chí của mình và cố gắng đưa vấn đề vào thực hiện. Chỉ khi ấy bạn mới thành công. Suy nghĩ quá nhiều sẽ làm hỏng vấn đề. Trong những vấn đề quan trọng, bạn có thể tham vấn một vài người lớn tuổi hơn, những người đã có kinh nghiệm trong lĩnh vực ấy, và những người thật sự là những người luôn mong điều tốt cho bạn.

Sự bất cẩn và sự đãng trí là hai phẩm chất xấu khác cản trở sự thành công của một con người. Một người bất cẩn không thể làm bất cứ hành động nào một cách đúng đắn. Đây là những phẩm chất sinh ra từ Tamas. Sự chuyên cần và sự bền bỉ là điều xa lạ đối với một người bất cẩn. Những bậc cấp trên trở nên không hài lòng với một người bất cẩn và đãng trí. Có sự thiếu chú tâm nơi một người bất cẩn và đãng trí. Một người đãng trí thường đánh mất chìa khóa, giày dép và chiếc dù của mình. Người ấy không thể trình các giấy tờ và hồ sơ cho viên chức đúng hạn. Người ấy chớp mắt lia lịa. Hãy theo những bài học về rèn luyện ký ức được đưa ra trong những trang tiếp theo, và bạn có thể có một trí nhớ tốt trong chẳng bao lâu. Hãy phát triển một ước muốn mạnh mẽ để loại bỏ hai khuyết điểm này, và để phát triển sự cẩn thận cùng một trí nhớ tốt. Điều này rất quan trọng. Khi ấy ý chí và tâm tiềm thức sẽ làm công việc ấy cho bạn. Hãy luôn buộc chìa khóa vào mép vạt áo của bạn ngay khi bạn khóa cửa. Hãy để tiền trong túi áo bên trong. Hãy để kính của bạn trong túi áo bên hông. Hãy luôn đếm số kiện hàng mỗi khi bạn đi công tác. Hãy ghi sổ thường xuyên. Hãy ghi chú nhỏ hằng ngày về những việc bạn phải giải quyết.

Nhiều người luôn thiếu tự tin. Họ không có sự tự tin. Họ có năng lực, khả năng và các phẩm chất. Nhưng họ không có sự tự tin vào năng lực và phẩm chất của chính mình cũng như vào việc đạt được thành công. Đây là một loại điểm yếu đem lại thất bại trong mọi nỗ lực. Một người bước lên bục để đọc một bài diễn văn. Anh ấy là một người có năng lực. Anh ấy uyên bác. Nhưng anh ấy thiếu tự tin. Anh ấy nghĩ một cách ngu ngốc rằng mình không thể tạo ra một bài diễn văn ấn tượng. Ngay khi loại tư tưởng tiêu cực này chiếm lấy tâm trí anh ấy, anh ấy trở nên hồi hộp, loạng choạng và bước xuống khỏi bục. Thất bại này là do sự thiếu tự tin của anh ấy. Bạn có thể chỉ có một chút năng lực mà vẫn phải có trọn niềm tự tin rằng bạn sẽ thành công trong nỗ lực của mình. Có những người có rất ít tài liệu và năng lực mà vẫn làm cho khán giả phấn khích. Điều này là nhờ sự tự tin của họ. Sự tự tin là một loại năng lực. Sự tự tin phát triển ý chí. Hãy luôn nghĩ: "Tôi sẽ thành công. Tôi hoàn toàn tự tin vào thành công của mình." Đừng bao giờ cho phép phẩm chất tiêu cực là sự thiếu tự tin xâm nhập vào tâm bạn. Sự tự tin là một nửa thành công. Bạn phải biết đầy đủ về giá trị đích thực của mình. Một người tự tin thì luôn thành công trong những nỗ lực của mình.

Bảo Tồn Năng Lượng Của Bạn

Việc bảo tồn năng lượng trong thân thể này là điều tối quan trọng. Đề tài bảo tồn năng lượng chủ yếu liên quan đến các sinh viên đại học, các giáo sư, các bác sĩ, các luật sư, các kỹ sư và mọi người doanh nhân, và tóm lại là tất cả mọi người. Nhiều người không biết cách bảo tồn năng lượng và điều tiết nó theo những nhu cầu. Họ không biết cách chuyển hóa một hình thức năng lượng này thành một hình thức khác. Đó là lý do tại sao đại đa số người ta không thể trở thành những thần đồng hay những thiên tài trên thế gian này. Nếu bạn thật sự muốn trở thành một con người vĩ đại, nếu bạn muốn đạt được một điều gì đó lớn lao và cao cả, thì việc bảo tồn năng lượng sẽ giúp bạn rất nhiều. Bạn phải biết những cách khác nhau mà năng lượng bị lãng phí, và rồi biết cách mà nó có thể được chuyển hóa vào một số mục đích hữu ích, hoặc cho những mục tiêu tâm linh và sự phát triển những năng lực Yogic nội tâm cao hơn. Một người nông dân cố gắng tiết kiệm từng giọt nước và sử dụng nó cho đúng trong đồng ruộng và vườn tược của mình. Một kỹ sư cố gắng sử dụng năng lượng của một thác nước cho nhiều mục đích khác nhau và chuyển nó thành điện. Khi năng lượng thể chất là như vậy, thì nói gì đến năng lượng tâm linh và tinh thần đang ngủ yên hay tiềm ẩn trong con người.

Một con người vĩ đại không phải là kẻ sở hữu khối tài sản khổng lồ. Người sở hữu một trái tim tốt lành, yêu thương và tinh thần phụng sự, người có hiểu biết về các Sastra, người sở hữu những đức hạnh như Ahimsa, Brahmacharya, Satya, v.v., mới thật sự là một con người vĩ đại. Người ấy có thể rất nghèo. Người ấy có thể trông xấu xí. Có thể không ai quan tâm đến người ấy. Người ấy có thể mặc áo rách. Vậy mà người ấy là một con người rất vĩ đại ở trên đời này. Người ấy thân thiết với mọi người.

Một Yogi hay một Jnani không cho phép dù chỉ một lượng năng lượng rất nhỏ trong mình bị lãng phí vào những hướng vô ích. Người ấy sử dụng tất cả năng lượng được bảo tồn vào Atma-Vichara (suy xét về Chân Ngã) và những mục tiêu tâm linh. Ông Ford nổi tiếng đã biết rõ khoa học này. Đó là lý do tại sao ông trở thành một trong những người giàu nhất ở trên đời này. Ngài J.C. Bose đã hoàn toàn ý thức được nghệ thuật này. Ông đã sử dụng năng lượng được bảo tồn trong phòng thí nghiệm của mình vào những phát minh và khám phá.

Nói chung, nhiều người lãng phí năng lượng của mình qua những kênh sau đây. Đây là những kênh quan trọng. Có nhiều mục nhỏ khác nữa. Nếu bạn không để cho năng lượng bị lãng phí qua những kênh quan trọng này, thì bạn sẽ dễ dàng ngăn chặn sự lãng phí qua những kênh nhỏ, hoặc chúng sẽ tự động được ngăn chặn. Việc đóng lại những kênh chính này sẽ đưa đến việc đóng lại những kênh khác. Giống như người trông coi phụ trách sở thủy lợi đặt những cánh cửa chắn trong con kênh và dẫn nước vào ruộng của các địa chủ cho mục đích nông nghiệp, thì Yogi cũng vậy, đóng lại tất cả những lỗ hổng mà qua đó năng lượng thể chất và tinh thần rò rỉ ra ngoài và chuyển hóa chúng thành Ojas-Sakti, rồi dùng năng lượng được bảo tồn ấy vào những mục tiêu tâm linh. Những kênh chính mà qua đó năng lượng bị lãng phí thì như sau:

• 1. Các cơ quan sinh sản.
• 2. Cái lưỡi.
• 3. Tâm.

Giờ đây tôi sẽ nói cho bạn biết những phương tiện khác nhau mà qua đó những kênh trên đây tiêu hao năng lượng. Bạn cũng sẽ thấy những gợi ý và những bài tập hữu ích để bảo tồn hiệu quả mọi năng lượng. Nếu một phương pháp nào đó không thích hợp với bạn, hãy chọn một phương pháp khác. Trước hết, cơ quan sinh sản làm cạn kiệt năng lượng một cách khủng khiếp qua việc giao hợp tính dục thái quá. Những người trẻ tuổi không nhận ra giá trị của dịch sinh lực. Họ lãng phí năng lượng động lực này qua sự giao hoan không chừng mực. Các dây thần kinh của họ bị kích thích nhiều. Họ trở nên say sưa. Thật là một sai lầm nghiêm trọng biết bao! Đó là một tội ác đáng bị án tử hình. Họ là những kẻ sát hại Chân Ngã. Một khi năng lượng này đã bị lãng phí, nó không bao giờ có thể được bù đắp lại bằng bất cứ phương tiện nào khác. Đó là năng lượng quý giá nhất trong toàn thể thế gian. Một hành động tính dục làm tan nát hoàn toàn bộ não và hệ thần kinh. Họ hình dung một cách ngu ngốc rằng họ có thể phục hồi năng lượng đã mất bằng cách uống sữa, ăn hạnh nhân và dùng Makaradhvaja. Đó là một sai lầm. Bạn phải cố gắng hết sức để bảo tồn từng giọt tinh dịch, dù cho bạn là một người đã lập gia đình. Sự Chứng ngộ Chân Ngã là mục tiêu của đời sống. Ý niệm duy trì dòng dõi là một câu chuyện Puranic. Các Sruti nhấn mạnh rằng: "Ngay khi bạn có được Vairagya, hãy từ bỏ thế gian ngay lập tức." Sadasiva Brahman, một trong những vị Yogi vĩ đại nhất, đã rời bỏ người vợ trẻ của mình ngay khi ông có được Vairagya. Ông đã không gặp lại bà sau tuổi dậy thì của bà. Không có gì ảnh hưởng đến ông. Không ai có thể phàn nàn rằng ông đã thất bại trong bổn phận của mình. Bổn phận cao cả nhất của bạn là sự Chứng ngộ Chân Ngã. Người đã chứng ngộ Atman thì thanh tịnh hóa dòng dõi của mình đến một trăm lẻ tám thế hệ. Đây là sự phụng sự cao cả nhất mà người ấy có thể làm cho tổ tiên của mình. So với điều này, việc phụng dưỡng cha bằng tiền bạc, hay việc xoa bóp chân cho cha, chỉ là trò chơi con nít. Loại phụng sự thể chất này là trẻ con.

Bạn tôi, ông Iyer, Trạng sư của Tòa án Tối cao Madras, con trai trưởng của một vị Sastri lớn, giờ đây sẽ đứng lên và nói những lời mạnh mẽ với lối hùng biện và phong cách khoa trương bay bổng: "Vị Swamiji này không biết gì về Manu Smriti hay Yajnavalkya Smriti. Cha tôi biết mọi thứ. Ông là một Sastri nổi tiếng. Chúng ta nên sống như những người gia chủ cho tới bảy mươi lăm tuổi. Rồi chúng ta nên sống đời Vanaprastha, và vào lúc chết chúng ta nên nhận Sannyasa." Ông Iyer rốt cuộc cũng chỉ là con trai của một người Bà-la-môn chính thống. Ông là một con mọt sách và giống như con ếch trong một cái giếng nhỏ. Ông có một trái tim rất nhỏ. Vòng tròn đời sống của ông xoay quanh sáu cô con gái và năm cậu con trai của ông. Ông sẽ nói về triết lý cao siêu. Ông sẽ trích dẫn kinh điển. Nhưng tâm ông đầy ắp Vasanas (tập khí). Triết lý của ông chỉ ở trong bếp mà thôi. Vì đại đa số người ta không thể chế ngự được dục tình, các Rishi (bậc hiền triết) đã vạch ra Grihastha Ashrama (giai đoạn người gia chủ). Nếu một người ngay từ khi sinh ra đã có khuynh hướng tâm linh và tâm người ấy đầy ắp Vairagya cùng sự phân biệt mạnh mẽ, thì người ấy không thể ở trong Grihastha Ashrama dầu chỉ một giây. Người ấy sẽ nhận Sannyasa ngay lập tức và dành thời gian của mình trong rừng sâu với Sravana, Manana và Nididhyasana (nghe, tư duy và quán triệt không ngừng). Người ấy sẽ được thăng cấp gấp đôi từ Naishthika Brahmacharya. Người ấy không cần phải bước vào đời sống của một người gia chủ và lãng phí năng lượng quý giá của mình. Người đã chế ngự được năng lực tinh dịch của mình và chuyển hóa nó thành Ojas-Sakti là con người hạnh phúc và mạnh mẽ nhất trên trái đất này. Người ấy có thể điều khiển năm nguyên tố. Người ấy là một bức thành kiên cố chống lại mọi cám dỗ của thế gian này. Người ấy có thể thành công trong bất cứ lĩnh vực nào của đời sống. Người ấy sẽ có sự tập trung tâm trí hoàn toàn.

Để bảo tồn năng lượng sinh lực này, nhiều phương pháp Yogic được đề xuất chi tiết trong cuốn sách này dưới đề mục: "Brahmacharya". Tuy nhiên, tôi sẽ nói cho bạn một vài điểm quan trọng. Hãy để cho tâm bận rộn hoàn toàn. Đây là phương thuốc vạn năng hay phương thuốc tối thượng tốt nhất để duy trì Brahmacharya. Hãy làm Japa, thiền định, đọc những sách tôn giáo, Kirtan (tụng niệm), cầu nguyện, Satsanga, phụng sự vị tha, những buổi thuyết pháp tôn giáo, v.v. Hãy luôn mặc một chiếc Kaupina hay băng treo. Điều này vừa khoa học vừa tâm linh nữa. Nếu bạn là một người đã lập gia đình, hãy ngủ trong một phòng riêng, xa vợ bạn. Hãy thay đổi thói quen của bạn ngay lập tức.

Hãy cẩn thận trong việc chọn lựa những người bạn đồng hành của bạn. Hãy từ bỏ kịch nghệ, phim có tiếng, việc đọc tiểu thuyết và những chuyện ái tình khác. Đừng dùng xà phòng, nước hoa và hoa. Hãy thực hành Mauna (im lặng). Đừng giao du với bất cứ ai. Hãy đọc những cuốn sách tôn giáo tốt lành, đầy cảm hứng. Khi những ước muốn nảy sinh trong tâm, đừng thỏa mãn chúng. Hãy nghiền nát chúng ngay lập tức. Hãy tránh bầu bạn với phụ nữ. Không đùa cợt và cười đùa. Đó đều chỉ là những biểu hiện bên ngoài của dục tình mà thôi. Khi bạn đi trên đường, đừng nhìn ngó hết bên này đến bên kia như một con khỉ. Đừng nhìn một người phụ nữ — ngay cả ảnh hay hình của cô ấy.

Năng lượng rò rỉ qua miệng bằng những cuộc nói chuyện nhàn rỗi, chuyện ngồi lê đôi mách, sự chỉ trích, sự gieo rắc chuyện thị phi và đủ loại nói chuyện trần tục vô ích. Những Pandit rỗng tuếch dấn mình vào những cuộc tranh luận nóng bỏng để phô trương sự khoe chữ của mình. Họ không đạt được gì cả. Nhưng họ lãng phí năng lượng của mình một cách không cần thiết. Giống như một kẻ tham lam cẩn thận trong việc tích lũy tài sản của mình và không muốn lãng phí dù chỉ một đồng xu, và xem tiền bạc như chính máu thịt của mình, thì các hành giả cũng vậy, bảo tồn dù chỉ một lượng năng lượng nhỏ nhất và sử dụng nó vào những mục đích tốt lành. Năng lượng là tất cả tiền bạc. Người ta không hiểu giá trị của năng lượng. Họ lãng phí nó một cách rất bất cẩn. Họ phung phí nó như một đứa con hoang phí. Họ hối hận và trở nên yếu ớt khi về già. Đã quá muộn để thu mật vào mùa đông. Họ sẽ không bao giờ nghe lời của những bậc trưởng thượng và các bậc hiền triết khi họ đang tràn đầy sinh lực, khi đôi má của họ hồng hào, khi bộ ria của họ vểnh lên vì keo bện, khi trái tim họ đập rộn rã với trọn vẹn năng lượng. Họ trở nên ngạo mạn, cố chấp, bướng bỉnh và nóng nảy. Bạn đừng bao giờ bước vào những cuộc tranh luận không cần thiết. Những cuộc tranh luận kết thúc bằng sự thù địch. Cười quá nhiều là một cách khác để làm hao phí năng lượng qua miệng. Một người luôn phá lên cười thì không thể gây ảnh hưởng đến người khác. Sự trầm tĩnh, sự nghiêm trang và một thái độ trang nghiêm là cần thiết nếu bạn muốn gây ấn tượng và gây ảnh hưởng đến người khác. Những kẻ lười biếng và những kẻ lang thang ngồi bên lề đường và ở những quán trọ công cộng cười đùa vô duyên vô cớ như những kẻ hoang dã, những người rừng. Tiếng cười của một con người tâm linh thì có một bản chất hoàn toàn khác. Nó có một cảm thức về sự thiêng liêng và sự hùng vĩ. Nó tạo ra một sự rung động và niềm vui nơi người khác. Nhưng tiếng cười của những kẻ lang thang ấy thì kinh tởm và đau lòng. Hãy ghi nhận sự khác biệt ấy một cách cẩn thận. Hãy cố gắng nghiêm trang và thỉnh thoảng mỉm cười. Nhưng đừng cố khoác lên những bộ mặt Chủ nhật của một mục sư. Hãy hoàn toàn tự nhiên. Hãy thiền định về Atman. Hãy phát triển những đức hạnh. Bạn không cần phải giả vờ và khoác lên bất cứ điều gì không tự nhiên. Sự giả dối hay việc giả vờ làm một cái gì đó mà bạn thật sự không phải là một tội ác nguy hiểm nhất hay đáng ghét nhất. Nó là điều đáng ghê tởm nhất. Một Jnani cười và mỉm cười qua đôi mắt của mình. Chỉ có một kẻ ngu ngốc mới phá lên cười. Nụ cười và tiếng cười qua đôi mắt sẽ gây ảnh hưởng đến người ta một cách mãnh liệt. Bạn sẽ phải dần dần nuôi dưỡng nó. Không có năng lượng nào rò rỉ nếu bạn mỉm cười. Đây có thể là một điều mới mẻ đối với bạn. Nó thuộc về những con người tâm linh.

Hãy dùng những lời lẽ có chừng mực khi nói chuyện. Đừng nói nhiều. Hãy cố gắng kết thúc một cuộc trò chuyện trong vòng vài phút. Hãy hiểu đúng bản tính của con người khi người ấy bước vào sân nhà bạn để xin gặp. Hãy nói chuyện một cách lịch sự với sự kính trọng lớn lao dành cho người ấy và tiễn người ấy đi ngay lập tức và bảo tồn năng lượng. Đừng dấn mình vào những cuộc nói chuyện và thảo luận dài dòng, không cần thiết. Con người là một động vật xã hội. Người ấy có khuynh hướng nói nhiều. Người ấy rất ba hoa. Thói quen nói nhiều này đã ăn sâu vào người ấy. Người ấy rất khổ sở khi không thể có được bầu bạn. Người ấy không thể đi vào sự ẩn cư. Việc thực hành Mauna là cái chết và một hình phạt tử hình lớn lao đối với người ấy. Các quý bà lại còn ba hoa hơn nữa. Họ luôn tạo ra một kiểu cãi vã không cần thiết nào đó trong nhà. Sự an bình của ngôi nhà bị xáo trộn qua việc nói quá nhiều. Tôi luôn chỉ định việc thực hành Mauna cho tất cả mọi người, vì điều này giúp bảo tồn năng lượng, phát triển ý chí và tận hưởng sự an bình. Đủ loại cãi vã, hiểu lầm, giận dữ, v.v., đều có thể dễ dàng tránh được nhờ Mauna. Mauna ban cho sức mạnh lớn lao nhất. Tất cả các thành viên trong nhà nên thực hành Mauna hai tiếng đồng hồ mỗi ngày và sáu tiếng vào các ngày Chủ nhật và một tuần trọn vẹn vào những kỳ nghỉ dài. Ngay cả trong những khoảng thời gian khác, họ cũng nên nói rất ít lời. Hãy nói năng nhẹ nhàng. Trong khi Mauna, bạn phải sống một mình. Đừng giao du với người ta. Đừng diễn đạt những ý tưởng của bạn bằng cả điệu bộ nữa.

Kênh khác là tâm, qua đó rất nhiều năng lượng bị lãng phí. Sự lãng phí là do tư tưởng phóng túng, sự lo lắng, sự giận dữ và nỗi sợ hãi. Giống như năng lượng bị lãng phí trong việc nói quá nhiều, thì năng lượng cũng bị lãng phí trong việc tư tưởng phóng túng. Nếu năng lượng tinh thần này được bảo tồn bằng việc tránh tư tưởng phóng túng và những nỗi lo lắng, bạn sẽ có trong tay mình một kho dự trữ năng lượng khổng lồ và bạn có thể sử dụng nó cho nhiều mục đích khác nhau. Nếu năng lượng này được bảo tồn, bạn sẽ cảm thấy rằng bạn rất mạnh mẽ. Bạn sẽ không cảm thấy kiệt sức dầu cho bạn hoàn thành một khối lượng công việc khổng lồ. Bạn sẽ phải quan sát những tư tưởng của mình rất cẩn thận bằng sự tự quán và thiền định. Bạn sẽ phải chuyển hướng năng lượng tinh thần vào việc tư duy hữu ích. Sẽ có một chút đấu tranh lúc ban đầu. Sau một thời gian, tâm sẽ tự nhiên nghĩ đến những điều tốt lành, hữu ích.

Mục tiếp theo là sự lo lắng. Một người biết khá rõ rằng mình sẽ chỉ nhận được một lệnh chuyển tiền vào thứ Năm tới, vậy mà người ấy vẫn tự làm mình lo lắng hằng ngày và đến bưu điện bốn lần một ngày và hỏi người đưa thư nhiều lần. Đó đều là sự lo lắng. Con người biết rằng mọi sự đã được an bài sẵn qua Prarabdha (nghiệp quả đã chín). Người ấy biết rằng Thượng Đế ban thức ăn cho con ếch ẩn mình giữa những lớp đá và cho đứa trẻ trong bụng mẹ. Người ấy sẽ nói về đề tài này hàng giờ liền, vậy mà người ấy sẽ lo lắng về thức ăn, quần áo và những thứ khác của ngày mai. Người ấy có rất ít đức tin. Người ấy có một thói quen lo lắng. Năng lượng rò rỉ một cách khủng khiếp qua kênh này. Quá nhiều ước muốn đem lại sự lo lắng. Một người doanh nhân tự vướng mình vào lưới bằng cách mở quá nhiều chi nhánh ở nhiều nơi khác nhau. Sự lo lắng của người ấy tăng lên theo cấp số nhân. Đó là do chính người ấy tạo ra. Nhiều người phát triển sự lo lắng bằng cách hình dung sai lầm rằng họ thấp kém hơn người khác. Ý niệm về sự thấp kém và sự cao hơn đem lại những phiền phức và lo lắng. Những ý niệm về sự cao hơn và sự thấp kém chỉ là những tạo vật của tâm mà thôi. Nó là huyễn. Mọi khác biệt đều bất thực. Đừng bao giờ nghĩ rằng bạn thấp kém hơn bất cứ ai. Cũng đừng bao giờ nghĩ rằng bạn cao hơn bất cứ ai. Bạn sẽ bắt đầu đối xử với người khác bằng sự khinh miệt khi bạn nghĩ rằng bạn cao hơn họ. Hãy dẹp bỏ những ý niệm này ra khỏi tâm bạn. Đó là những nguyên nhân của sự lo lắng vô ích. Nhờ thiền định và sự tập trung không ngừng, bạn sẽ phải chuyển hướng tâm ra khỏi mọi sự lo lắng không cần thiết. Nếu bạn có sự tri túc, thì sự lo lắng có thể bị phá hủy một cách dễ dàng. Bạn phải thoát khỏi đủ loại điểm yếu tinh thần, những mê tín, những tưởng tượng sai lầm và sai trái, nỗi sợ hãi và những Samskara sai trái. Khi những ước muốn nảy sinh trong tâm, đừng cố gắng thỏa mãn chúng. Nhờ sự thực hành dần dần, những ước muốn có thể được giảm bớt. Nếu bạn dừng những ước muốn lại, bạn có thể phá hủy sự lo lắng và bảo tồn năng lượng.

Giờ đây đến những nỗi ám ảnh hay nỗi sợ hãi tưởng tượng đủ loại. Năng lượng rò rỉ theo hướng này. Con người nghĩ: "Tôi sẽ bị viêm phổi. Bây giờ tôi đang bị sốt và ho." Người ấy có nỗi sợ hãi không cần thiết. Một căn bệnh bị gia tăng bởi việc suy nghĩ. Một chứng bệnh tầm thường trở nên nghiêm trọng bởi việc nuôi dưỡng nỗi sợ hãi không cần thiết. Một người khác thì sợ những lời chỉ trích. Rốt cuộc sự chỉ trích là gì chứ? Nó chỉ là âm thanh. Nó chỉ là một sự rung động trong không khí. Tại sao bạn phải bận tâm nhiều đến thế? Nếu có ai gọi bạn là con chó, tại sao bạn trở nên giận dữ? Bạn có mọc ra bốn chân ngay lập tức không? Bạn bắt đầu đánh nhau với người ấy. Mắt bạn trở nên đỏ. Bạn trả đũa người ấy. Bạn gọi người ấy là con lừa. Người ấy bị kích thích. Người ấy đánh nhau với bạn. Cả hai trở thành những kẻ thù chết người. Khi bạn làm Vichara, thì thật ra không có gì cả. Đây là cách mà con người tạo ra phiền phức và khổ đau. Hãy từ bỏ mọi nỗi sợ hãi. Hãy đứng lên như một con sư tử. Hãy khẳng định: "Tôi là một hiện thân của lòng can đảm. Không gì có thể ảnh hưởng đến tôi. Tôi là bất khả chiến bại. Tôi là Atman bất tử." Hãy rút lấy lòng can đảm từ bên trong. Có nhiều người nhút nhát đến nỗi họ không dám ra ngoài vào ban đêm để đi tiểu. Họ không dám đi lại trong các khu chợ vào ban đêm. Ngay cả khi thấy một con mèo vào ban đêm, họ cũng run rẩy. Thật là một điều đáng xấu hổ! Họ nhút nhát đến nỗi họ không thích nhận bất cứ chức vụ béo bở nào ở những quận hay tiểu bang khác. Họ sẽ mục nát với một mức lương nhỏ bé tại quê hương của mình. Họ là những hiện thân của sự nhút nhát và bản tính nữ nhi. Họ là những quý bà có ria mép. Có một số Sannyasin tụng: "Sivoham, Sivoham", nhưng lại run rẩy vì sợ hãi khi bị đưa ra một thử thách nhỏ. Họ đổ mồ hôi và run lẩy bẩy khi có một nguy hiểm đang đến gần. Họ là những Vedantin hậu cung. Những mẫu người khốn khổ đáng thương. Tôi luôn nói rằng một tên cướp có thể trở thành một Vedantin tốt nếu năng lượng của hắn được chuyển hướng về phía tâm linh, bởi vì hắn hoàn toàn không sợ hãi và không có Deha-adhyasa (sự đồng nhất với thân xác). Đây là phẩm chất lớn lao nhất của một hành giả. Mọi nỗi sợ hãi đều là tưởng tượng. Chúng không có nền tảng thực sự. Khi bạn bắt đầu suy nghĩ một cách nghiêm túc, chúng sẽ tan chảy như tuyết trước mặt trời. Hãy nghĩ rằng một con hổ hay một con sư tử đã đến trước mặt bạn và bạn sẽ phải đối mặt với nó. Hãy nghĩ rằng bạn bị đặt trước một khẩu súng máy và bạn sẽ bị thổi bay ngay bây giờ. Hãy rút lấy lòng can đảm ngay bây giờ. Hãy nghĩ đến Atman. Hãy nghĩ đến những Sloka trong chương hai của Gita, những câu nói về sự bất tử của linh hồn. Hãy nghĩ đi nghĩ lại về những Sloka cao cả của Avadhuta Gita, những câu nói về Akshara-Atman (Chân Ngã bất diệt). Bạn sẽ dần dần trở nên can đảm, mặc dù không phải tất cả một lúc. Bạn sẽ thấy rằng mình đang đạt được lòng can đảm.

Con người lãng phí nhiều năng lượng bằng cách trở nên giận dữ rất thường xuyên vì những chuyện nhỏ nhặt. Toàn bộ hệ thần kinh bị kích động và tan nát. Nếu cơn giận này được chế ngự bằng Brahmacharya, Kshama (tha thứ), tình thương và Vichara, thì một con người có thể làm rung chuyển cả thế gian. Cơn giận biểu hiện ra một cách đột ngột đến nỗi người ấy thấy khó mà kiểm soát được nó. Những xung động rất mạnh mẽ và người ấy bị những xung động này lôi kéo. Nếu một người cẩn thận, nếu người ấy giữ gìn Virya (sinh lực) của mình, nếu người ấy phát triển Kshama, nếu người ấy luôn cảnh giác, nếu người ấy quan sát những tư tưởng và hành động của mình, thì người ấy có thể đạt được sức mạnh bao la và chế ngự cơn giận. Cơn giận là kẻ thù lớn nhất của con người ở trên trái đất này. Người đã chế ngự được cơn giận thì đã chế ngự được tâm mình rồi. Ba phần tư của Sadhana đã hoàn thành rồi.

Hầu như tất cả mọi người đều có thói quen lắc lư một cách không cần thiết một bộ phận nào đó của thân thể ngay cả khi họ đang ngồi yên tĩnh. Prakriti (tự nhiên) muốn vận động. Đây là Svabhava của Bà. Người đàn ông đang ngồi trên ghế để đọc một cuốn sách nào đó thì lắc lư đùi và chân của mình. Chúng chuyển động một cách vô thức. Người ấy không thể kiểm soát được sự chuyển động ấy. Nó đã trở thành một thói quen mạnh mẽ. Năng lượng cũng rò rỉ qua kênh này. Nó phải được kiểm soát. Hãy quan sát những bộ phận khác nhau của thân thể và kiểm soát chúng. Một số người lắc lư thân thể từ bên này sang bên kia hoặc tới trước rồi lui sau. Một Yogi sẽ không bao giờ làm điều này. Người ấy sẽ ngồi yên tĩnh và thanh thản và không có bộ phận nào của thân thể chuyển động một cách không cần thiết theo bất cứ hướng nào. Người ấy có thể ở yên như một pho tượng hoàn hảo.

Các Sadhu có một thói quen lang thang và năng lượng bị lãng phí trong việc đi bộ quá nhiều. Họ không thể thực hành bất cứ sự thiền định nào. Ngay khi họ đến một ngôi làng, họ sẽ cảm thấy khá mệt mỏi và bắt đầu ngủ. Không có Sadhana nào khả hữu. Một hành giả trên con đường Nivritti-Marga (đường thoái ẩn) thuần túy phải bám chặt lấy một nơi chốn và thực hành sự tập trung và thiền định. Việc đi bộ quá nhiều phải được tránh. Nó làm kiệt sức bất cứ ai và khiến người ấy không thích hợp cho công việc năng động.

Tôi đã đưa ra trong những trang trên đây một sự mô tả chi tiết về tất cả những nguồn mà qua đó năng lượng rò rỉ ra ngoài, cùng những phương pháp thực tiễn, dễ dàng để bảo tồn năng lượng. Trong những trang tiếp theo, bạn cũng sẽ tìm thấy nhiều chỉ dẫn khác hữu ích cho bạn để bảo tồn năng lượng của mình. Bạn sẽ phải đưa những chỉ dẫn này vào thực hành hằng ngày. Bạn phải bảo tồn mọi năng lượng và sử dụng nó vào những mục tiêu tâm linh cao hơn và những thành tựu trong đời. Bạn phải biết cách điều tiết năng lượng. Một số người tiêu hao năng lượng quá nhiều lúc ban đầu vào những chuyện không quan trọng, và đúng vào lúc người ta cần họ biểu lộ trọn vẹn năng lực và trọn vẹn năng lượng của mình, thì họ lại cảm thấy hoàn toàn kiệt sức. Bạn nên có tầm nhìn xa và tư duy sâu sắc. Hãy hiểu thấu đáo mục đích và mục tiêu của đời sống. Đừng để bị những cám dỗ cuốn đi. Maya rất mạnh mẽ. Hãy sống trong bầu bạn của các Mahatma. Đây là một pháo đài kiên cố để bảo vệ bạn trong những giai đoạn tăng trưởng ban đầu của bạn. Hãy phát triển những năng lực nội tâm của bạn. Hãy bảo tồn năng lượng của bạn.

Hãy đạt được tri kiến về Chân Ngã. Atman là tự túc. Bạn có thể có được mọi thứ ở đây. Hãy phát triển những đức hạnh. Hãy nhớ đến nền tảng và nguồn cội. Hãy luôn giữ lý tưởng ấy trước tâm bạn. Hãy chứng ngộ lý tưởng ấy. Hãy vượt lên trên tính trần tục. Hãy trở thành một tâm hồn quảng đại. Hãy mong ước một cách tha thiết và mãnh liệt để đạt được mục tiêu của đời sống. Hãy có một mục đích và mục tiêu dứt khoát. Bạn chắc chắn sẽ thành công.

Trên con đường tâm linh có nhiều chướng ngại vấp chân ngăn trở các hành giả. Trong chương kế tiếp, tôi sẽ nói cho bạn biết những loại chướng ngại khác nhau và những phương pháp thích hợp để phá hủy chúng. Đối với những hành giả chân thành, đề tài này sẽ rất hữu ích.

Chuẩn Bị Cho Yoga

Thanh Lọc

Thanh lọc là phần đầu tiên của Yoga. Phương tiện thì khác nhau giữa Raja Yoga, Bhakti Yoga, Hatha Yoga và Karma Yoga. Trong Raja Yoga, Patanjali Maharshi gọi pháp này là Kriya Yoga, và định nghĩa như sau: "Tapah svadhyayesvarapranidhanani kriya-yogah — Khổ hạnh, học tụng và dâng hiến hoa trái của hành động lên Thượng Đế, được gọi là Kriya Yoga." Các giới luật Yama, Niyama, Asana (tư thế ngồi), Pranayama (điều tức / luyện khí) đều nằm dưới khổ hạnh hay Tapas. Trong Hatha Yoga có sáu động tác thanh lọc, gồm: Dhauti, Bhasti, Neti, Trataka (chú mục pháp), Nauli và Kapalabhati. Thanh lọc có hai loại: nội tại hay thuộc tâm, và ngoại tại hay thuộc thân. Thanh tịnh của tâm quan trọng hơn. Thanh tịnh của thân cũng cần thiết.

Nhờ thiết lập được sự thanh tịnh nội tại, thuộc tâm, mà người ta đạt được sự hoan hỷ của tâm, tâm nhất điểm, sự chế ngự các giác quan và sự sẵn sàng để chứng ngộ Atman (Chân Ngã). Pháp tu Kriya Yoga hủy diệt những phiền não và xao động của tâm, và chuẩn bị tâm bước vào Samadhi (định). Trong Gita, các Sloka 14 đến 16 của Chương XVII có định nghĩa về Tapas của thân, khẩu và ý.

Tu Dưỡng Đạo Đức

Yama và Niyama là nền tảng của Yoga. Chúng thanh lọc trái tim, Chitta (tâm thức) và tâm trí. Chúng loại trừ bản tính tàn bạo nơi con người. Dharana (chuyên chú), Dhyana (thiền định) và Samadhi tuyệt đối bất khả thi nếu thiếu điều kiện tiên quyết này. Nếu bạn an trú trong những điều ấy, Samadhi sẽ tự nhiên theo sau.

Trong tất cả những điều ấy, Ahimsa, Satya và Brahmacharya (tiết dục / phạm hạnh) là vô cùng, vô cùng quan trọng. Nếu là Brahmacharya, thì ngay cả ý niệm về dục vọng cũng không được để cho lọt vào tâm. Một Brahmachari chân chính sẽ không có chút khác biệt nào trong cảm giác khi chạm vào một hòn đá, một cuốn sách, một cái cây hay một người phụ nữ. Đó là dấu hiệu của sự tiết dục hoàn toàn.

Tầm Quan Trọng Của Yama Và Niyama

Có một vị bác sĩ nọ đã lơ là không học sinh lý cho tử tế — môn học bàn về chức năng của các cơ quan nội tạng khác nhau. Vì lơ là sinh lý, ông không thể hiểu được bệnh lý, tức là sinh lý trong trạng thái bệnh. Ông đã lơ là không học bệnh lý cho tử tế. Ông không thể hiểu được chẩn đoán cho tử tế, phương tiện giúp ông phân biệt các bệnh khác nhau. Ông đã lơ là không học kỹ phần chẩn đoán phân biệt và y dược. Ông không thể điều trị cho tử tế.

Nếu bạn muốn chữa một ca bệnh cho tử tế, bạn phải nắm vững chẩn đoán và y dược. Nếu bạn muốn chẩn đoán một bệnh, bạn phải nắm vững bệnh lý. Nếu bạn muốn biết bệnh lý, bạn phải nắm vững sinh lý.

Nói chung, những kẻ ngu dốt thường thử bắt đầu ngay với thiền định rồi cố bước vào Samadhi, nhưng luống công vô ích. Họ không có sự tu dưỡng đạo đức đúng đắn. Họ không có bốn phương tiện hay tư cách ấy. Họ không có Titiksha và những sự rèn luyện thân xác khác. Yama và Niyama là nền tảng của Raja Yoga. Viveka và Vairagya là nền tảng của Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ).

Nếu bạn muốn Samadhi, bạn phải biết rõ tiến trình của Dhyana. Nếu bạn muốn Dhyana, bạn phải biết chính xác phương pháp của Dharana. Nếu bạn muốn Dharana, bạn phải biết tường tận phương pháp của Pratyahara (nhiếp tâm). Nếu bạn muốn Pratyahara, bạn phải biết Pranayama. Nếu bạn muốn Pranayama, bạn phải biết Asana cho tử tế. Trước khi bước vào thực hành Asana, bạn nên tu tập Yama và Niyama. Chẳng ích gì khi nhảy ngay vào Dhyana mà bỏ qua các pháp tu sơ khởi khác nhau. Bạn sẽ ở vào tình cảnh y như vị bác sĩ khốn khổ kia — kẻ không thể chẩn đoán và chữa trị một ca bệnh cho tử tế vì đã lơ là học sinh lý, bệnh lý và y dược.

Tương tự như vậy, trong Jnana Yoga, nếu bạn muốn Sakshatkara hay Tự Chứng Ngộ, bạn phải biết rõ tiến trình của Nididhyasana. Nếu bạn muốn Nididhyasana, bạn phải biết Manana. Nếu bạn muốn Manana, bạn phải có Sravana. Nếu bạn muốn Sravana, bạn phải có Mumukshutva. Nếu bạn muốn Mumukshutva, bạn phải có Samadhana, Sraddha và Uparati. Nếu bạn muốn Uparati, bạn phải có Titiksha, Dama và Sama. Nếu bạn muốn những điều ấy, bạn phải có Vairagya. Nếu bạn muốn Vairagya, bạn phải có Viveka. Viveka và Vairagya là nền móng mà trên đó tòa nhà Nididhyasana được dựng lên. Bạn không thể làm gì được nếu thiếu Yama, Niyama, Viveka và Vairagya.

Hãy Hủy Diệt Những Ô Nhiễm

Tâm trí có ba loại Dosha hay ô nhiễm, gồm: Mala, Vikshepa và Avarana. Sáu dục vọng được gọi là Mala. Mala là sự ô nhiễm của tâm trí. Chúng gồm: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada và Matsarya. Loại trừ Mala chính là thanh lọc Antahkarana, tức Chitta-Suddhi. Thanh lọc là phần đầu tiên của Yoga. Khi Antahkarana được thanh tịnh, sẽ có một khuynh hướng tự nhiên hướng về giải thoát và Siddhi. Chỉ diệt tận Mala là Moksha (giải thoát). Chính dục vọng mới là thứ vận chuyển các giác quan. Sattva-Suddhi nằm ở việc tiêu trừ những dục vọng ấy và chế ngự các giác quan. Sáu dục vọng này là những chướng ngại tích cực đối với Yoga. Chúng phải được nhổ tận gốc. Chúng phải được quét sạch một cách triệt để. Bạn không được để một mẩu nhỏ nào của chúng ẩn nấp lén lút. Ngoài sáu dục vọng trên, còn có bảy loại ô nhiễm khác, gồm: Dambha, Darpa, Asuya, Irshya, Ahankara, Raga và Dvesha.

Kama là dục vọng đủ mọi loại. Theo nghĩa hẹp, nó chỉ sự dâm dục. Krodha là giận dữ. Lobha là tham lam. Moha là si mê và mê muội. Mada là kiêu ngạo. Matsarya là ganh tị. Dambha là ngạo mạn. Darpa là thái độ tự phụ rỗng tuếch khi một người tưởng mình cao hơn tất cả. Asuya là ganh tị khi một người bị kích động lúc thấy người khác được hạnh phúc và hưởng thụ ngang với mình. Irshya là trạng thái khi một người ước rằng kẻ khác phải chịu khổ sở. Ahankara là bản ngã. Raga là tham luyến. Dvesha là oán ghét.

Mala có thể được loại trừ bằng Nishkama Karma (hành động vô ngã) và bằng việc phát triển những đức tính khác nhau đã nói đến.

Vikshepa là sự dao động hay sự quăng quật của tâm. Nó có thể được loại trừ bằng Upasana, Pranava-Japa, chuyên chú và thiền định. Avarana là tấm màn vô minh, có thể được loại trừ bằng cách học kinh điển Vedanta, thiền định và Tự Chứng Ngộ.

Hãy Tu Dưỡng Các Đức Tính

Phát triển các đức tính giúp đắc lực rất nhiều cho việc đạt được sự tĩnh lặng của Chitta. Đây là phương pháp hữu hiệu để hủy diệt những Vritti xấu ác. "Maitri karuna mudita upekshanam sukha duhkha punya-apunya vishayanam bhavanataschitta-prasadanam: Tình bằng hữu, lòng thương xót, niềm hoan hỷ và sự buông xả, khi được nghĩ đến tương ứng với những đối tượng hạnh phúc, bất hạnh, tốt và xấu, sẽ làm tĩnh lặng Chitta." Những phẩm chất ấy hủy diệt oán ghét, ganh tị, giận dữ, v.v. Đức tính nào cũng có thể được tu dưỡng trong tim, cũng như hoa hồng được trồng trong vườn. Nếu bạn bắt đầu thực hành bố thí, lòng tham lam của bạn sẽ tiêu tan. Sự phát triển của khiêm nhường sẽ hủy diệt tính tự cao. Titiksha, khoan dung, nhẫn nại, kiên trì, một phẩm chất ý chí mãnh liệt, sự tự lực — tất cả đều cần thiết cho các hành giả. Bạn có thể chinh phục cả thế giới bằng tình thương, lòng khiêm nhường và lòng tử tế. Cao thượng, thiện ý, tình thương phổ quát và trí tuệ vi tế là bốn phẩm chất quan trọng tìm thấy nơi một người đã đạt tới những trạng thái cao hơn trong Yoga. Một người như thế sẽ là tâm điểm thu hút hàng ngàn người, cũng như tiếng sáo ngọt ngào thu hút những con bò.

Một kẻ keo kiệt thì vô cùng xa cách Thượng Đế. Thượng Đế gần với kẻ keo kiệt chừng nào thì bắc cực gần với nam cực chừng ấy. Bạn phải phát triển tình thương phổ quát, sự rộng rãi tự nhiên và lòng hào phóng, kiến đồng đẳng, sự quân bình thường trực của tâm, tinh thần phụng sự, v.v., trước khi bạn sẵn sàng cho Dharana, Dhyana và Samadhi.

Hãy Rèn Luyện Tính Nhẫn Nại

Đây là một lối chơi bài để rèn luyện tính nhẫn nại của tâm. Lối chơi này do một người đơn lẻ chơi. Mỗi người trong các bạn nên biết lối chơi này. Có 9 hàng bài. Bạn có thể chuyển các lá bài từ hàng này sang hàng khác. Bạn có thể rút bớt hàng hoặc mở hàng mới, nhưng số hàng không được vượt quá 9. Bạn phải cố xếp chúng theo thứ tự liên tiếp từ vua, hoàng hậu, Jack, 10, 9, 8, v.v., thành 4 hàng Rô, Cơ, Bích và Tép. Đó là kỹ thuật của lối chơi.

Một hành giả sẽ không đơn độc khi vắng bạn bè nếu anh ta có vài trò tiêu khiển như thế; anh ta không được phép nói chuyện phù phiếm. Anh ta phải sống một mình. Thuở ban đầu, khi bị tước đi những nguồn vui của mình, anh ta thấy đau khổ. Vậy nên trong những ngày đầu của Sadhana (pháp tu), khi thấy mệt mỏi sau thiền định, khi muốn có chút tiêu khiển và thư giãn cho tâm, anh ta có thể tìm đến lối chơi này. Người thường có thể không hiểu nổi ích lợi của lối chơi này. Nó nhằm phát triển tính nhẫn nại, sự chuyên chú, và là một vật thay thế hữu ích cho những bạn bè tương hợp.

Lối chơi là một dạng tiêu khiển, một hình thức thư giãn tinh thần cho tâm sau Japa (niệm danh), Svadhyaya và những buổi thiền dài. Nó hữu ích trong trường hợp của những người tại gia. Bạn không thể học hay niệm Japa suốt cả 24 giờ. Tâm thấy chán ngán, thấy mệt mỏi. Nó muốn có sự đa dạng, những cảm giác mới. Thay vì nói chuyện phù phiếm với những người tâm tính khác biệt và với bạn bè không tương hợp, các hành giả tại gia có thể dành một ít thời gian cho lối chơi này. Khi đã có hứng thú và niềm vui thực sự trong thiền định, khi đã quen với những giờ thiền định, Japa dài, v.v., anh ta có thể buông bỏ lối chơi này.

Phương Dược Trợ Giúp Cho Chitta-Suddhi

Hãy giữ một ít thuốc men: một hộp vi lượng đồng căn nhỏ, hoặc một hộp nhỏ đựng 12 loại sinh dược liệu, hoặc một tủ thuốc tây chứa Muối Epsom, viên Aspirin, Amritanjan, viên Quinine, bột Boric, thuốc mỡ Boric, cồn Iod, Vaselin, Acid Tartaric, Thuốc tím, vải băng, bông, v.v. Hãy học liều lượng, cách điều trị bệnh và cách dùng những thứ thuốc trên. Hãy phân phát thuốc miễn phí cho người nghèo. Đây là hình thức tốt nhất của Nishkama-Karma để đạt Chitta-Suddhi hay sự thanh lọc tâm trí.

Tình thương phổ quát, sự rộng rãi tự nhiên, sự phụng sự vô ngã tối thượng đối với người nghèo và các thánh nhân, tinh thần không bận tâm đến tương lai, sự hy sinh hay chia sẻ với người khác những gì mình có, lòng khiêm nhường tột bậc, bản tính không dính mắc, tri thức hoàn hảo về các Sastra và về triết học — đó là những đức hạnh quý hiếm của một bậc thánh.

Những phẩm chất đức hạnh này là thiết yếu cho sự tiến bộ tâm linh. Hãy phát triển chúng từng bước một. Hãy bố thí một vài paise cho mỗi rupee thu nhập của bạn. Hãy làm việc này không một lần bỏ sót. Bố thí là một pháp thanh lọc vĩ đại. Nó mở rộng trái tim. Hãy phụng sự các thánh nhân, người già yếu, người bệnh, người tuổi cao, người mù. Đừng bao giờ đến gặp một người bệnh hay một vị tu sĩ Sannyasin với bàn tay không. Đừng tích trữ tiền bạc. Đó là một trọng tội. Tiền bạc là để dùng cho mục đích vũ trụ. Đừng ăn bất cứ gì trước khi chia một phần cho người khác. Giữ nhiều hơn mức cần thiết là một tội. Hãy phụng sự tất cả. Hãy phụng sự Thượng Đế trong tất cả. Hãy tử tế với tất cả. Hãy phụng sự những Narayana nghèo khổ.

Thế giới không khác Brahman (Phạm). Trong Brahma-Bhava, thế giới không ngừng hiện hữu, nhưng ý niệm rằng thế giới là một thực thể khác biệt với Brahman sẽ biến mất, và một nhận thức mới rằng Brahman là Sarvatva sẽ được khai sinh. Hãy ghi nhớ kỹ ý niệm này: "Tất cả là Chân Ngã. Tất cả là Một. Tất cả là Brahman." Bạn sẽ hoàn hảo trong sự phụng sự vô ngã nếu bạn mang ý niệm ấy.

Trataka

Trataka là nhìn chăm chú không chớp mắt vào một điểm hay một vật cố định. Pháp này đặc biệt nhằm phát triển sự chuyên chú. Dù đây là một trong Shat-Karmas (sáu động tác thanh lọc) của Hatha Yoga, nó vẫn rất hữu ích cho các học trò của Jnana Yoga, Bhakti Yoga (Yoga Sùng Mộ) và Raja Yoga nữa. Không có phương pháp nào khác hữu hiệu để chế ngự tâm. Thực hành đều đặn, dần dần sẽ cải thiện thị lực. Nó loại trừ mọi bệnh về mắt. Nhiều người đã vứt bỏ kính sau khi theo pháp này. Ý chí được phát triển. Vikshepa bị hủy diệt. Nó làm tâm vững vàng. Thần nhãn, đọc ý nghĩ, các năng lực tâm linh và những Siddhi khác đều đạt được.

Hãy đặt trước mặt bạn một bức tranh của Thượng Đế Krishna, Rama, Narayana, Devi hay vị Thần mà bạn đã chọn. Hãy nhìn vào đó thật vững vàng, không chớp mắt. Nhìn vào đầu; rồi vào thân; rồi vào chân. Lặp lại tiến trình ấy hết lần này đến lần khác. Khi tâm bạn lắng xuống, chỉ nhìn vào một chỗ duy nhất. Hãy vững vàng cho đến khi nước mắt bắt đầu chảy. Rồi nhắm mắt lại và hình dung bức tranh trong tâm.

Trataka có thể được thực hành trên một chấm đen trên bức tường trắng trước mặt bạn. Hãy vẽ hình OM trên một mảnh giấy rồi thực hành Trataka. Cũng có thể thực hành ở khoảng giữa hai lông mày, ở đầu chóp mũi, ở các Chakra nội tại, ở mặt trời, ở một ngôi sao hay một ngọn đèn. Về mô tả năm động tác thanh lọc khác của Hatha Yoga, bạn có thể tham khảo cuốn sách của tôi: "Kundalini Yoga".

Tất cả những điều ấy là các loại Tapas được nêu như một tiến trình chuẩn bị trong pháp mà Patanjali gọi là Kriya Yoga. Tapas là sự khổ hạnh mãnh liệt. Chế ngự giác quan ở bất kỳ mức độ nào cũng là khổ hạnh. Chế ngự lời nói và tâm là sự khổ hạnh lớn lao nhất.

Bhakti Là Gì?

Isvara-Pranidhana là một hình thức của Bhakti Yoga. Bhakti là sợi chỉ lụa mảnh mai của Prema trói buộc trái tim của người sùng mộ với đôi chân sen của Thượng Đế. Bhakti là sự sùng mộ mãnh liệt và sự gắn bó tối thượng với Thượng Đế. Bhakti là tình yêu tối thượng hướng về Thượng Đế. Đó là sự tuôn trào tự nhiên của Prema hướng về Người Yêu Dấu. Đó là tình yêu thanh khiết, vô ngã, thiêng liêng, hay Suddha Prema. Đó là tình yêu vì chính tình yêu. Ở đây không có chút mặc cả hay trông đợi điều gì. Cảm giác cao thượng này không thể diễn tả bằng lời. Nó phải được người sùng mộ cảm nhận một cách chân thành.

Bhakti là xúc cảm thiêng liêng cao quý với những tình cảm siêu phàm, là thứ kết hợp người sùng mộ với Thượng Đế.

Hoa Trái Của Bhakti

Bhakti làm dịu trái tim và loại trừ ganh tị, oán ghét, dục vọng, giận dữ, bản ngã, kiêu căng, ngạo mạn, v.v. Nó truyền vào niềm vui, sự ngây ngất thiêng liêng, hỷ lạc và tri thức. Nó giúp người sùng mộ luôn ở trong sự giao cảm với Thượng Đế. Mọi lo toan, ưu phiền, sợ hãi, bồn chồn, những dằn vặt và khổ não của tâm đều hoàn toàn tiêu tan. Người sùng mộ được giải thoát khỏi bánh xe Samsara của sinh tử. Người ấy đạt tới cõi bất tử của hòa bình, hỷ lạc và tri thức vĩnh cửu.

Những Đặc Điểm Của Một Bhakta

Một người sùng mộ có những đặc điểm này. Người ấy có kiến đồng đẳng với tất cả. Người ấy không thù oán với bất cứ ai. Người ấy có nhân cách gương mẫu. Người ấy không dính mắc vào bất cứ điều gì. Người ấy không có ý niệm "của tôi". Người ấy có tâm quân bình trong vui và khổ, nóng và lạnh, khen và chê. Người ấy xem tiền bạc như những mảnh đá. Người ấy không có giận dữ cũng không có dục vọng. Người ấy xem mọi phụ nữ như mẹ ruột của mình. Danh hiệu của Thượng Đế Hari luôn ở trên môi người ấy. Người ấy luôn có đời sống nội tâm hay Antarmukha Vritti. Người ấy tràn đầy Santi và hỷ lạc.

Japa

Japa là sự lặp lại một Mantra (thần chú) hay danh hiệu của Thượng Đế. Có ba cách niệm Japa: Vaikhari (thành tiếng), Upamsu (thầm thì) và Manasic (trong tâm). Hoa trái của Upamsu Japa lớn gấp một ngàn lần so với Vaikhari.

Hiệu lực của Japa tăng lên tùy theo mức độ chuyên chú. Tâm phải được cố định vào vị Thần. Chỉ khi ấy bạn mới nhận ra những ích lợi tối đa của một Mantra. Mỗi Mantra đều có sức mạnh khủng khiếp. Một Mantra là một khối Tejas hay năng lượng rạng ngời. Nó biến đổi chất liệu của tâm bằng cách tạo ra một chuyển động tư tưởng đặc thù. Những rung động có nhịp điệu sinh ra do lặp lại Mantra sẽ điều chỉnh những rung động không ổn định của Pancha Koshas (năm lớp vỏ). Nó ngăn chặn những khuynh hướng tự nhiên của tư tưởng hướng ngoại nơi tâm. Nó hỗ trợ Sadhana-Sakti và củng cố nó. Sadhana-Sakti được tăng cường bởi Mantra-Sakti. Mantra đánh thức những năng lực siêu phàm khi Mantra-Chaitanya được khai tỉnh.

Nó thanh lọc tâm, loại trừ Mala hay những ô nhiễm và những tội lỗi. Nó thanh lọc các Nadi và Pranamaya-Kosha. Với đại đa số người, cần niệm Japa một Mantra trong một hay hai năm để đạt Chitta-Suddhi. Cuối cùng Mantra đưa hành giả tới vị Ishta Devata của mình.

Hãy đặt ra nguyên tắc niệm một Mantra vài ngàn lần mỗi ngày. Tùy theo khuynh hướng và sở thích của bạn, hãy chọn một trong những Mantra sau. Hãy có Sraddha và một khát vọng giải thoát mãnh liệt. Hãy niệm Mantra với sự chuyên chú hết mức bạn có thể. Hãy dùng một Maala 108 hạt. Japa không nên niệm quá chậm cũng không nên niệm quá nhanh. Prahlada đã có Darshana của Hari bằng cách niệm Mantra của Narayana; Dhruva nhờ niệm Mantra của Thượng Đế Rama. Sao bạn lại không vượt qua bể Samsara khủng khiếp này bằng phương pháp Japa?

Các Động Tác Thể Xác & Pranayama

Ích Lợi Của Các Động Tác Yoga

Việc luyện tập các động tác Yoga đưa tới sức khỏe và sự trường thọ. Nó điều hòa hoạt động của tim, phổi và não. Nó thúc đẩy tiêu hóa và tuần hoàn máu. Nó loại trừ mọi thứ bệnh tật. Mục đích của nó là giúp bạn đạt được một mức độ sức khỏe, sinh lực và sức sống cao.

Những động tác này bao gồm việc thực hành Asana (tư thế ngồi), Pranayama (điều tức / luyện khí), Mudra và Bandha. Như một khóa sơ cấp, học trò phải thực hành Shat Karmas, tức sáu động tác thanh lọc, gồm: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka (chú mục pháp) và Kapalabhati. Để tiến xa hơn trên đường tâm linh, bạn phải đi tới Dharana (chuyên chú), Dhyana (thiền định) và Samadhi (định). Để chắc chắn thành công và đạt tới sự hoàn thiện, cần có một sự kết hợp đẹp đẽ của nhiều động tác khác nhau thuộc Bhakti Yoga (Yoga Sùng Mộ), Raja Yoga (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia) và Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ).

Patanjali Maharshi định nghĩa: "Sthirasukham Asanam." Bất cứ tư thế nào vững vàng, thoải mái đều là Asana. Việc thực hành Asana là quan trọng đối với các Hatha Yogin, Raja Yogin và những người Bhakta thiền định trên Saguna Brahman (Phạm hữu tướng). Với một Jnani, không cần một Asana nào có tính chất đặc thù. Người ấy có thể thiền định ngay cả trong tư thế nằm ngủ (Murdhasana), nằm trên ghế bành, hay trong lúc đi bộ. Nói chung, những người sau 40 tuổi sẽ thấy khó ngồi Padmasana liên tục trong ba giờ. Xương và bắp thịt đã trở nên cứng nhắc. Người lớn tuổi, khi thấy mệt sau một giờ, có thể dựa lưng vào tường và duỗi chân ra. Nên chọn một góc phòng cho việc ấy. Họ có thể nhận được sự nâng đỡ từ hai mặt của hai bức tường. Đây là tư thế thoải mái nhất.

Khi thiền định trong tư thế nằm ngủ, giấc ngủ sẽ lấn át. Đó là điều rắc rối. Bạn phải hết sức cảnh giác. Người trẻ nên thực hành Padma hoặc Siddha Asana cho mục đích thiền định, cùng nhiều Asana khác nhằm duy trì Brahmacharya (tiết dục / phạm hạnh) và sức khỏe tốt.

Asana Jaya hay Asana Siddhi đạt được nếu bạn có thể ngồi vững vàng như một pho tượng suốt ba giờ liên tục. Tôi chỉ định việc luyện tập Asana trong ba giờ suốt khóa tập đầu tiên. Khi bạn bị đau chân trong lúc hành Asana ba giờ, hãy duỗi chân ra vài phút rồi lại ngồi lên Asana. Trong vòng một năm, bạn sẽ thuần thục trong việc luyện tập Asana.

Padmasana

Padmasana nghĩa là "tư thế hoa sen". Tư thế này còn được gọi là Kamalasana. Padmasana và Siddhasana thích hợp nhất cho mục đích niệm Japa, thiền định và thực hành Pranayama.

Hãy ngồi trên mặt đất với hai chân duỗi về phía trước. Rồi đặt bàn chân phải lên trên đùi trái và bàn chân trái lên trên đùi phải. Giữ hai tay trên khớp gối.

Bạn có thể khóa các ngón tay vào nhau và đặt hai bàn tay đã khóa ấy trên mắt cá chân. Hãy hướng mặt về phía bắc hoặc phía đông.

Siddhasana

Sau Padmasana, Siddhasana giữ vị trí quan trọng tiếp theo. Nếu bạn làm chủ được Asana này, bạn sẽ đắc được nhiều Siddhi. Ngay cả những người mập với đùi to cũng có thể thực hành Asana này rất dễ dàng. Những Brahmacharin trẻ đang cố gắng thiết lập mình trong sự tiết dục nên thực hành Asana này.

Hãy đặt một gót chân tại hậu môn và giữ gót chân kia tại gốc của cơ quan sinh dục. Hai bàn chân hay hai chân phải được sắp xếp thật khéo sao cho hai khớp cổ chân chạm vào nhau. Hai tay có thể đặt như trong Padmasana.

Các sách Hatha Yoga tán dương công đức và lợi ích của Padma và Siddha Asana tới mức rất cao. Ai ngồi trên bất kỳ Asana nào trong ấy dù chỉ 15 phút mỗi ngày với đôi mắt nhắm, chuyên chú vào Thượng Đế, thì hủy diệt mọi tội lỗi và đạt Moksha (giải thoát). Những Asana này hữu ích để chữa thấp khớp và giữ cho hệ thống cơ thể được điều hòa đúng mực. Chúng thanh lọc và làm mạnh các dây thần kinh của chân và đùi. Chúng rất thích hợp cho việc duy trì Brahmacharya.

Sirshasana

Hãy trải một tấm chăn gấp làm bốn. Ngồi trên hai đầu gối. Khóa các ngón tay vào nhau và đặt hai bàn tay xuống đất cho tới tận cùi chỏ. Đặt đỉnh đầu lên trên khóa tay ấy hoặc giữa hai bàn tay. Từ từ nâng hai chân lên cho tới khi chúng thẳng đứng. Hãy đứng vững bao lâu bạn có thể, rồi từ từ hạ hai chân xuống. Thực hiện Asana thật chậm rãi, không giật mạnh. Trong lúc đứng trên đầu, hãy thở chậm rãi bằng mũi và tuyệt đối không thở bằng miệng.

Khi mới học Asana này, bạn có thể đặt hai lòng bàn tay xuống đất, mỗi bên một tay ở hai bên đầu. Bạn sẽ thấy dễ thực hành hơn. Khi đã học được cách giữ thăng bằng, bạn có thể chuyển sang phương pháp khóa tay. Hãy nhờ một người bạn trợ giúp giữ hai chân vững vàng, hoặc nhờ đến bức tường, trong giai đoạn đầu luyện tập.

Pandit Raghunath Shastri ở Badari Narayana rất sủng ái Asana này và thực hiện nó 2 đến 3 giờ liền một mạch. Ông nói rằng nó đưa tới Pranayama tự nhiên và Samadhi tự nó. Không cần nỗ lực nào khác. Có một Yogin ở Varanasi nhập vào Samadhi trong Asana này. Nếu bạn quan sát hơi thở, bạn sẽ nhận thấy nó trở nên vi tế dần dần. Khi mới luyện tập sẽ có chút khó khăn trong việc hô hấp. Khi bạn tiến bộ trong luyện tập, điều ấy biến mất. Bạn sẽ thấy niềm vui thực sự, sự phấn chấn tinh thần trong Asana này. Sri P.V. Acharya thực hiện Asana này 45 phút vào buổi sáng và buổi tối, ngay trước giờ thiền định của ông. Ông thấy nó vô cùng ích lợi cho mục đích thiền định, vì các trung tâm não được cung cấp một lượng máu lớn. Ông đã nói điều này với tôi rất nhiều lần. Chúng vận hành rất hiệu quả. Chỉ trong Asana này thôi, não có thể hút được nhiều Prana và máu. Bạn có thể nghe thấy những âm Anahata khá rõ ràng trong lúc thực hành. Hãy ghi nhận những âm thanh ấy cho kỹ. Ngôn từ không thể diễn tả đầy đủ những kết quả và hiệu ứng ích lợi. Đây là một phương thuốc vạn năng, một thứ chữa trị mọi bệnh, một đặc trị tối thượng cho mọi bệnh tật. Trí nhớ được cải thiện một cách tuyệt vời. Nó nâng cao các năng lực tâm linh. Ngồi thiền định sau Sirshasana mang lại lợi ích lớn. Nó chuyển hóa năng lượng tình dục thành Ojas-Sakti, năng lượng tâm linh. Nó tiếp sinh lực, làm sảng khoái và làm sống động.

Trong Yogatattva Upanishad có nói: "Vào ngày đầu, Yogin nên đứng trên đầu với hai chân nâng lên trong một khoảnh khắc. Người ấy nên tăng dần khoảng thời gian này mỗi ngày. Những nếp nhăn và sự bạc tóc sẽ biến mất trong vòng 3 tháng. Ai luyện tập chỉ trong ba giờ mỗi ngày sẽ chinh phục được thời gian."

Asana này giúp Brahmacharya rất nhiều. Nó đánh thức Kundalini Sakti. Nó làm tan sự ứ trệ trong các túi tinh và ngăn ngừa mộng tinh, chứng di tinh. Thị lực được cải thiện. Sri Takore Dwarak Singhji ở Sitapur đã cải thiện đáng kể thị lực của mình nhờ thực hành Asana này. Mọi bệnh về mắt, tai, mũi, đầu, cổ họng, dạ dày, hệ niệu sinh dục, gan, tì, phổi đều được loại trừ. Nó loại trừ chứng điếc, bệnh lậu, đái tháo đường, bệnh trĩ, hen suyễn, bệnh lao, chứng chảy máu chân răng, chứng táo bón, cơn đau quặn thận, bệnh giang mai, v.v. Đây là một phương thuốc lọc máu mạnh mẽ, một thuốc bổ cho não và thần kinh. Nó làm tăng hỏa lửa tiêu hóa, Jatharagni. Tôi đã giới thiệu Asana này tại Sitapur. Hiện nay ở Sitapur đã có một bầu không khí Sirshasana. Nhiều người đang thực hành một cách có hệ thống và nhận ra những hiệu quả kỳ diệu của nó. Các luật sư, những người huyền học và những nhà tư tưởng sẽ rất trân trọng Asana này.

Sarvangasana

Đây là một Asana quan trọng khác. Hãy nằm ngửa trên lưng. Từ từ nâng hai chân lên thật thẳng đứng. Nâng đỡ lưng bằng hai bàn tay. Đây là một Asana dễ thực hiện. Sirshasana khó hơn một chút. Hãy chuyên chú tâm vào tuyến giáp ở cổ. Thực hành Asana này từ 5 đến 20 phút, hai lần mỗi ngày. Hãy ép cằm vào ngực. Rồi từ từ hạ hai chân xuống.

Tôi rất sủng ái hai Asana này. Tôi thường giới thiệu hai Asana này, kết hợp với Paschimottanasana, một cách không ngoại lệ, cho những người tới gặp tôi. Tôi đã khởi xướng một phong trào Sirsho-Sarvanga. Chỉ riêng ba Asana này có thể giữ bạn trong sức khỏe hoàn hảo. Bạn không cần đi bộ đường dài hay tập thể dục. Thể dục kéo Prana ra ngoài. Asana đưa Prana vào trong. Asana phân phối Prana khá đồng đều khắp các hệ thống khác nhau của cơ thể. Cho nên hiệu quả khác nhau trong hai trường hợp. Asana không chỉ là thể xác mà còn là tâm linh, vì nó đánh thức năng lượng con rắn, Kundalini Sakti, và vì nó tạo thành Anga thứ ba của Raja Yoga. Một Asana đặc thù loại trừ một bệnh đặc thù. Hãy ghi nhận sức mạnh kỳ diệu của các Asana. Sarvangasana tập trung máu vào cột sống và nuôi dưỡng tuyệt đẹp mọi rễ thần kinh của tủy sống. Nếu không có Asana này, các rễ thần kinh ấy không có cách nào nhận đủ lượng máu cần thiết.

Trong pháp này, tuyến giáp nằm hơi phía trên gốc cổ được nuôi dưỡng đúng mực. Tuyến giáp là một tuyến nội tiết không ống, với một sự tiết nội tại huyền bí được hấp thu trực tiếp vào máu. Tuyến giáp đóng một vai trò kỳ diệu trong sự trao đổi chất của cơ thể, trong sự tăng trưởng, cấu trúc và phát triển. Trao đổi chất là tổng số những biến đổi mang tính xây dựng và hủy hoại diễn ra trong cơ thể. Tuyến giáp này vận hành cùng với những tuyến không ống khác, như tuyến yên, tuyến tùng ở não, tuyến thượng thận ở trên hai quả thận, gan, tì, tinh hoàn, v.v. Nếu tuyến giáp này bị bệnh, mọi tuyến khác đều chịu ảnh hưởng. Một vòng luẩn quẩn độc hại được hình thành. Sarvangasana giữ cho tuyến giáp khỏe mạnh. Tuyến giáp khỏe mạnh nghĩa là mọi cơ quan trong cơ thể vận hành khỏe mạnh.

Sarvangasana giữ cho cột sống rất dẻo dai. Sự dẻo dai của cột sống nghĩa là tuổi thanh xuân vĩnh cửu. Sarvangasana đánh thức Kundalini, ngăn ngừa mộng tinh, loại trừ chứng táo bón, giúp tiêu hóa, làm phấn chấn tim, thanh lọc máu, làm săn chắc thần kinh và não, và loại trừ mọi bệnh tật. Sarvangasana tiếp sinh lực, làm sảng khoái và làm sống động. Một khóa Sirsho-Sarvanga làm cơ thể trẻ hóa mạnh mẽ và không cần đến việc ghép tuyến của khỉ.

Paschimottanasana

Hãy ngồi trên mặt đất. Duỗi hai chân thẳng cứng như một cây gậy. Dùng hai tay nắm lấy các ngón chân. Từ từ đặt trán lên hai đầu gối. Bạn có thể cúi sâu hơn nữa và giữ đầu ở giữa hai đùi. Động tác này làm giảm mỡ và kích thích hỏa lửa tiêu hóa. Nó hữu ích trong mọi bệnh về dạ dày và để chữa chứng sưng to của tì.

Sukhapurvaka Pranayama

(Pranayama Dễ Dàng Thoải Mái)

Hãy ngồi trên Padmasana hoặc Siddhasana trong phòng thiền định của bạn, trước bức hình của Ishta Devata (vị Thần hộ mệnh) mà bạn tôn thờ. Khép lỗ mũi phải bằng ngón cái. Hút không khí vào thật, thật chậm rãi qua lỗ mũi trái. Rồi khép luôn lỗ mũi trái bằng ngón út và ngón đeo nhẫn của bàn tay phải. Giữ không khí lại lâu bao nhiêu tùy bạn thấy thoải mái. Rồi thở ra thật, thật chậm rãi qua lỗ mũi sau khi bỏ ngón cái ra. Đến đây là xong một nửa tiến trình. Rồi hút không khí vào qua lỗ mũi phải. Giữ không khí lại như trước và thở ra thật, thật chậm rãi qua lỗ mũi trái. Tất cả sáu động tác ấy hợp thành một Pranayama. Hãy làm 20 vòng buổi sáng và 20 vòng buổi chiều. Dần dần tăng số lượng lên. Hãy có một Bhava (thái độ tinh thần) rằng mọi Daivi Sampat (phẩm chất thần thánh), như lòng thương xót, tình thương, sự tha thứ, hòa bình, niềm vui, v.v., đang đi vào hệ thống của bạn cùng với không khí hít vào, và mọi Asuri Sampat (phẩm chất ma quỷ) như dục vọng, giận dữ, tham lam, v.v., đang bị tống ra ngoài cùng với không khí thở ra. Hãy lặp lại OM hoặc Gayatri hay bất kỳ Mantra (thần chú) nào trong tâm trong lúc Puraka (hít vào), Kumbhaka (giữ lại) và Rechaka (thở ra). Những hành giả chăm chỉ có thể làm 320 Kumbhaka mỗi ngày trong bốn lần ngồi, với tốc độ 80 lần mỗi lần ngồi.

Pranayama này loại trừ mọi bệnh tật, thanh lọc các Nadi, làm tâm vững vàng trong sự chuyên chú, cải thiện tiêu hóa, làm tăng hỏa lửa tiêu hóa và sự thèm ăn, giúp duy trì Brahmacharya và đánh thức Kundalini đang ngủ yên tại Muladhara Chakra (luân xa gốc). Sự thanh lọc các Nadi sẽ diễn ra nhanh chóng. Bạn cũng sẽ có được khả năng bay lên (nâng mình lên khỏi mặt đất).

Bhastrika Pranayama

Như ống bễ của người thợ rèn liên tục giãn ra và co lại, tương tự như vậy, hãy từ từ hút không khí vào bằng cả hai lỗ mũi và làm căng bụng ra; rồi tống nó ra thật nhanh (tạo ra âm thanh giống như tiếng ống bễ). Hãy hít vào và thở ra nhanh mười đến hai mươi lần. Rồi thực hiện Kumbhaka lâu bao nhiêu tùy sức bạn, sau một hơi hít vào sâu, và thở nó ra thật chậm rãi. Hãy thực hiện Bhastrika này ba lần. Bạn sẽ không bao giờ phải chịu bất kỳ bệnh nào. Bạn sẽ luôn khỏe mạnh. Động tác này làm dịu chứng viêm cổ họng, làm tăng hỏa lửa dạ dày, hủy diệt đờm, loại trừ các bệnh về mũi và ngực, và nhổ tận gốc bệnh hen suyễn, bệnh lao, v.v. Nó cho một sự thèm ăn tốt.

Sitali Pranayama

Hãy hút không khí vào qua miệng (với đôi môi khép lại và lưỡi thè ra) cùng với âm thanh rít lên "Su" và làm đầy phổi thật chậm rãi. Giữ nó lại lâu bao nhiêu tùy bạn thấy thoải mái. Rồi thở ra chậm rãi qua cả hai lỗ mũi. Hãy thực hành điều này mỗi ngày. Nó thanh lọc máu và làm dịu cơn khát và cơn đói. Nó hủy diệt các bệnh như chứng khó tiêu, những rối loạn mật, đờm, Gulma, Pliha, bệnh lao, sốt và những bệnh khác.

Maha Mudra

Hãy ép hậu môn bằng gót chân trái. Duỗi chân phải ra. Dùng hai tay nắm lấy ngón chân. Ép cằm vào ngực. Co thắt cổ họng lại (không thở ra) và cố định cái nhìn vào khoảng giữa hai lông mày. Việc thực hành Mudra này chữa được bệnh lao, chứng táo bón, chứng sưng to tì, chứng khó tiêu và sốt. Thật vậy, nó chữa lành mọi bệnh tật.

Uddiyana Bandha

Hãy thở ra. Kéo thành cơ bụng về phía sau thật mạnh, sao cho nó có thể chạm vào cột sống. Hãy thực hành năm hoặc sáu lần mỗi ngày. Động tác này làm giảm mỡ, làm dịu chứng táo bón, làm tăng hỏa lửa tiêu hóa, làm giảm chứng sưng to của tì và làm săn chắc ruột. Ai thực hành điều này sẽ chinh phục được cái chết. Nó ép Prana-Apana hợp nhất vào Sushumna. Đây là Bandha tốt nhất trong mọi Bandha. Điều này rất tốt cho sức khỏe. Hãy thực hành điều này mỗi ngày. Nó cho một sự thèm ăn tốt.

Tâm Trí Và Các Chức Năng

Tinh Túy Của Sadhana

Một Raja Yogi (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia) từ từ leo lên chiếc thang Yogic theo tám bậc, gồm: Yama (giới luật), Niyama (nội luật), Asana (tư thế ngồi), Pranayama (điều tức / luyện khí), Pratyahara (nhiếp tâm), Dharana (chuyên chú), Dhyana (thiền định) và Samadhi (định). Ban đầu người ấy nhận được sự rèn luyện đạo đức để tự thanh lọc bằng việc thực hành Yama và Niyama. Rồi người ấy làm vững tư thế của mình, tức Asana. Rồi người ấy thực hành Pranayama để làm tâm vững và thanh lọc các Nadi. Rồi bằng việc thực hành Pratyahara, Dharana và Dhyana, người ấy đạt được Samadhi. Nhờ Samyama, người ấy đạt được nhiều Siddhi khác nhau. Người ấy chế ngự mọi biến đổi tinh thần khởi lên từ tâm.

Hatha Yoga liên quan tới thân xác và sự điều khiển hơi thở. Raja Yoga xử lý tâm trí. Raja Yoga và Hatha Yoga lệ thuộc lẫn nhau. Raja Yoga và Hatha Yoga là những đối tác cần thiết cho nhau. Không ai có thể trở thành một Yogi hoàn hảo mà không có kiến thức và sự thực hành cả hai. Raja Yoga đúng nghĩa bắt đầu ở chỗ Hatha Yoga được thực hành đúng nghĩa kết thúc. Một Hatha Yogi khởi đầu Sadhana của mình với thân xác và Prana, còn một Raja Yogi thì với tâm trí; một Jnana Yogi thì với Buddhi và ý chí. Đó là điểm khác biệt chính. Để thành công trong Raja Yoga, bạn phải có kiến thức thấu đáo về những huyền nhiệm của tâm trí và về cách nó được điều khiển.

Học trò của Hatha Yoga phải cố đánh thức Kundalini Sakti đang ngủ yên trong Muladhara Chakra (luân xa gốc) bằng Asana, Pranayama, Mudra và Bandha. Người ấy phải cố hợp nhất Prana và Apana, rồi đưa Prana-Apana đã hợp nhất ấy xuyên qua Sushumna Nadi. Sức nóng gia tăng nhờ việc giữ hơi thở, và Vayu đi lên cùng với Kundalini tới Sahasrara Chakra (luân xa ngàn cánh) qua nhiều Chakra khác nhau. Khi Kundalini hợp nhất với Thượng Đế Siva tại Sahasrara Chakra, Yogi đạt được Samadhi và hưởng thụ sự bình an, hỷ lạc và sự bất tử tối thượng.

Sự Tiến Hóa Của Tâm Trí

Tâm trí tự trình bày trong 3 giai đoạn khác nhau. Nó khởi đầu bằng lẽ thường (common-sense) và tiếp nhận mọi vật đúng như chúng xuất hiện với các giác quan. Nó không tra hỏi liệu chúng là thực hay là lý tưởng; liệu chúng cô lập trong chính mình hay được nối kết bởi một nguyên lý nền tảng nào đó. Phần lớn nhân loại không bao giờ vượt qua, và thực ra là không có khả năng vượt qua, cách nhìn thế giới theo lẽ thường. Họ cho rằng mọi kiến thức đều đến từ bên ngoài và não người thụ động tiếp nhận những ấn tượng của các vật bên ngoài.

Sau khi lẽ thường đã đạt được sự trưởng thành đủ mức, lý trí khoa học hay sự hiểu biết khoa học thức tỉnh nơi một số ít người thông minh. Thế giới, thứ mà với lẽ thường xuất hiện như một chuỗi sự kiện nối tiếp nhau không có mối liên hệ cốt yếu nào giữa chúng, nay được nhìn nhận như một chuỗi không ngừng của những hiện tượng khác nhau được nối kết với nhau bởi Luật Nhân Quả. Không có gì tự do: mọi thứ đều bị trói buộc trong tất yếu. Cho những nguyên nhân cần thiết, thì hiệu quả mong muốn sẽ theo sau. Các nhà khoa học cho rằng tâm trí con người không thể vượt qua những hiện tượng này và những quy luật hợp nhất chúng. Cái bản thể nằm sau, nguyên lý ban sự sống cho những quy luật ấy, là điểm mà ở đó sự hiểu biết khoa học dừng lại. Bất cứ điều gì vượt ngoài những thứ ấy đều là terra incognita, một vùng đất chưa biết.

Rồi Viveka hay trực giác triết học đến cứu giúp kẻ tuyệt vọng vì khoa học, khi cái ngã tư duy bị trói chặt trong gông cùm của tất yếu. Cái ngã đang phản tỉnh, tức chủ thể, có niềm tin nội tại rằng nó tự do, dù nó vận động trong một vòng tròn của các đối tượng bên ngoài bị ràng buộc, như thể, bởi luật tất yếu. Sự thiếu tự do mà nó dường như đang gánh chịu là do một nguyên lý bên ngoài tên là tâm trí áp đặt lên nó; tâm trí ấy, theo lệ thường, không phân biệt chủ thể với đối tượng. Trực giác triết học hay lý trí tìm cách khảo sát nguyên lý hợp nhất, vốn là điểm quy chiếu của mọi hiện hữu khác biệt và vượt lên trên sự đa dạng biểu kiến của sự vật. Mọi dị biệt rút ra ý nghĩa, rút ra chính sự hiện hữu của chúng, từ chân lý đồng nhất giữa chủ thể và đối tượng, giữa những thứ vốn bị coi là những nguyên lý đối kháng nhau.

Tâm trí (như là Antahkarana hay Chitta) có nhiều phần. Do đó nó không vĩnh cửu, nó có khởi đầu và có một sự mở rộng hữu hạn, nghĩa là nó là một vật có kích thước hữu hạn. Nó rạng rỡ, trong suốt và nhẹ, như những tia mặt trời, và nó chuyển động. Nó là một loại vật chất rạng rỡ. Tâm trí, trong bản chất cốt lõi của nó, là thức. Tâm Rajasic thì nguyên tử. Tâm Sattvic thì thấm khắp. Vậy tâm vừa là nguyên tử (Anu) vừa là điểm nhỏ, vừa là thấm khắp (Vibhu). Tâm là nguyên tử vì nó chỉ có thể biết một vật tại một thời điểm. Nó là một người gác cửa chỉ cho phép một người, một ý niệm, bước vào tại một thời điểm. Khi Mala hay sự ô nhiễm được loại bỏ, nó trở nên Sattvic và thấm khắp. Sattva là tâm của các Yogin. Siêu tâm là Brahman.

Đời sống tinh thần là một. Do Vritti Bheda (phương diện vận hành), một tâm nhận lấy bốn tên gọi, gồm: Manas (ý căn), Buddhi (trí tuệ phân biệt), Chitta (tâm thức) và Ahamkara (bản ngã). Tâm không cứng nhắc, nghĩa là không phải luôn giữ nguyên một cấu hình, mà nó đàn hồi. Nó thực sự đi ra như một tia sáng (dù trong hành vi nhận thức nó không hề rời khỏi thân xác), tới đối tượng tri giác, bao trùm lấy đối tượng và mang lấy hình dạng của nó. Vedanta không cho rằng tâm được sinh ra từ vật chất theo nghĩa vật lý, mà chúng về căn bản và về cốt lõi là một, tức là thuần thức (Chit), được nhấn mạnh hay tiếp năng lượng theo cách này hay cách khác. Chúng là những phương thức khác nhau của một năng lực duy nhất (Sakti) như là "vật chất-năng lượng".

Lý Thuyết Về Tri Giác

Tâm (Antahkarana) có nhiều phần và có thể di chuyển trong không gian. Tâm là một vật biến đổi và khác biệt. Tâm có khả năng di chuyển từ chỗ này sang chỗ khác và mang lấy hình dạng của các đối tượng tri giác. Việc đi ra với một đối tượng và mang lấy hình dạng của nó là có thực. Không có gì tĩnh tại trong tự nhiên. Đặc biệt, tâm luôn trải qua những biến đổi có ý thức hay vô ý thức. Tâm là một chất rạng rỡ, trong suốt và nhẹ, và có thể du hành như một tia sáng xuyên qua một giác quan. Như vậy, tâm là một lực chủ động, một hình thức của năng lực chủ động phổ quát hay Sakti. Vì bộ não, cơ quan của tâm, bị bọc trong một vỏ hữu cơ đặc chắc, và bề ngoài là khép kín, nên trí tưởng tượng có khuynh hướng hình dung nó như bị cô lập khỏi thế giới bên ngoài, dù thực ra nó thường trực tiếp xúc với thế giới ấy qua một sự trao đổi tinh tế và liên tục của những hoạt động kín đáo. Tâm không phải là một cái gì tĩnh tại, thụ động và thuần túy chỉ tiếp nhận. Nó tham gia chủ động vào tri giác, cả nhờ tính chủ động của nó lẫn nhờ bản chất của sự chủ động ấy do các khuynh hướng tiềm ẩn, tức Samskara (nghiệp ấn / tập khí), của nó gây ra. Đoạn văn nổi tiếng sau đây từ Vedantaparibhasha trình bày một lời giải thích về tri giác.

Giáo sư P.N. Mukopadhyaya nhận xét: "Tâm lý học phương Tây cho ta một cái nhìn phiến diện về tri giác: một kích thích bên ngoài tác động lên một giác quan, chẳng hạn một sóng ê-te tác động lên võng mạc. Tâm đi ra như một năng lượng rạng rỡ và mang lấy hình dạng của đối tượng. Antahkarana được cho là một chất liệu, vì là Sattvic (làm hiển lộ thức) và Taijasa (rạng rỡ), nên có thể đi ra và xâm nhập vào lớp Tamasic (lớp vỏ che giấu thức dưới dạng đối tượng, tức Vishaya Chaitanya), bao bọc lấy nó và truyền vào nó ánh sáng của chính mình (hơi giống như tia X, tự thân thường thì vô hình, nhưng khiến những vật mờ đục trở nên trong suốt), và do đó khám phá ra sự đồng nhất cốt yếu giữa chính nó và đối tượng; chính việc tìm ra sự đồng nhất cốt yếu này giữa thức với tư cách là kẻ biết (Pramatri Chaitanya) và thức với tư cách là cái được biết (Vishaya Chaitanya), và giữa thức với tư cách là sự biết (Pramana Chaitanya) và thức với tư cách là đối tượng (Vishaya Chaitanya), là điều làm nên thực chất của tri giác theo Vedanta."

Tâm Thanh Tịnh Và Tâm Ô Nhiễm

Có hai loại tâm, hay đúng hơn là hai phương diện của tâm: Manas cao hơn và Manas thấp hơn. Các nhà Thông Thiên Học gọi Manas thấp hơn là Kama Manas, tức tâm dục vọng. Manas thấp hơn được biết đến với những tên như Asuddha Manas, tâm ô nhiễm, tâm bản năng, tâm thực vật, v.v. Manas cao hơn mang tên là tâm Sattvic, Suddha Manas hay tâm siêu ý thức. Khi nói "diệt tâm", người ta muốn nói tới sự hủy diệt Manas thấp hơn hay tâm bản năng. Tâm Sattvic thì luôn tồn tại, ngay cả nơi một Jnani. Jnani dùng tâm và thân làm công cụ. Có sự hủy diệt tâm hữu tướng (Svarupanasa) và tâm vô tướng (Arupanasa). Svarupanasa hay sự tiêu diệt hoàn toàn tâm xảy ra trong Videha Kaivalya. Sự hủy diệt tâm hữu tướng và vô tướng cũng mang những tên gọi Gauna Manonasa và Mukhya Manonasa. Sri Rama nói với Sri Hanuman trong Muktikopanishad: "Sự hủy diệt Manas có hai loại: hữu tướng và vô tướng. Sự hủy diệt cái hữu tướng thuộc về Jivanmukta; sự hủy diệt cái vô tướng thuộc về Videhamukta." Khi Mala được loại bỏ hoàn toàn, tâm bản năng chết đi, và tâm Sattvic, tức Manas cao hơn, tồn tại lại. Khi Jivanmukta rời khỏi thân xác, Manas cao hơn bị hủy diệt hoàn toàn. Nó được hòa tan vào Brahman, vì nó đang được chuyển hóa thành Chaitanya. Một tâm thanh tịnh chính là Brahman. Như long não trước ngọn lửa bị biến thành lửa và hòa tan vào lửa khi bị đốt cháy, thì tâm khi được thanh lọc cũng trở thành bản tính của Brahman. Như nước trước muối, khi người ta đặt một cục muối vào một chậu nước, trở nên mặn, thì tâm trước sự hiện diện của Brahman, khi được thanh lọc, cũng trở thành bản tính của Brahman.

Tâm, khi được thanh lọc bằng việc loại bỏ sáu thứ đam mê, trở thành vị Guru (bậc thầy) của bạn. Có một tiếng nói từ tâm cho mỗi nghi ngờ xuất hiện trong Buddhi của bạn. Hãy tự rèn luyện để lắng nghe thật tỉ mỉ, thật chăm chú tiếng nói vi tế mà im lặng ấy. Mọi kiến thức đều đến từ bên trong.

Tâm Nơi Một Jnani

Như tâm mang lấy một trạng thái vi tế hơn trong giấc ngủ sâu, thì nơi một Jnani, tâm cũng ở trong trạng thái vi tế.

Trong Nirvikalpa Samadhi (Định Vô Tướng), tâm không bị hủy diệt triệt để. Nó mang lấy một trạng thái vi tế y như trong giấc ngủ sâu. Nếu không thì không thể giải thích đúng đắn những hành vi khác nhau mà một Jnani làm như ăn, tắm, đại tiện, v.v. Thân xác của một Jnani được duy trì để hưởng thụ Prarabdha. Việc hưởng thụ chỉ có thể xảy ra qua các Vritti. Khoái lạc và đau khổ chỉ có thể được trải nghiệm qua các Vritti. Vậy Jnani có những Vritti ấy để trải nghiệm Prarabdha của mình. Người ấy có thể không bị ảnh hưởng, vì người ấy luôn tự đồng hóa mình với Svarupa, tức Brahman, chứ không phải với thân xác này. Đó hoàn toàn là một vấn đề khác. Nhưng thân xác chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng nếu một cái nhọt mưng mủ phát triển.

Tâm trừ các Vritti, nhưng còn Samskara, chỉ được gọi là tâm tiềm năng. Tâm bầu bạn với hai thứ: hoặc với các đối tượng qua các Vritti trong lúc tri giác, hoặc với các Samskara. Trong Savikalpa Samadhi (Định Hữu Tướng), hình thái tâm tiềm năng này tồn tại. Một Raja Yogi, trong Savikalpa Samadhi của mình, vận hành qua tâm tiềm năng này. Nếu tâm tiềm năng này cũng bị hủy diệt, bạn đi vào pure Nirvikalpa Samadhi.

Một Jnani đi vào Nirvikalpa Samadhi, hay Asamprajnata Samadhi, hay Nirbija Samadhi (Samadhi không có hạt giống hay Samskara) bằng một ý nghĩ đơn giản. Một Hatha Yogi đi vào Samadhi bằng việc đánh thức Kundalini. Đi vào Samadhi bằng một ý nghĩ đơn giản thì khó hơn nhiều so với việc đánh thức Kundalini.

Một con ong bắp cày bắt một con sâu bướm, đặt nó vào tổ, chích nó thật đau nhiều lần rồi bịt tổ lại. Con sâu không thể quên được vết chích đau đớn của con ong. Nó liên tục nhớ tới con ong, và nhờ không ngừng nghĩ về con ong, nó phát triển thành một con ong và chui ra khỏi tổ. Cũng vậy, một hành giả của Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ) có hình ảnh tinh thần về Brahman của Upanishad được tạo thành qua Sravana và Manana, liên tục thiền định trên hình ảnh ấy và trở thành hình ảnh ấy, tức Brahman, theo phép loại suy này. Người ấy nghĩ thế nào thì trở thành thế ấy. Tâm trở thành chính cái mà nó thiền định mãnh liệt. Nó mở rộng vô hạn và hòa tan vào Brahman. Tâm vừa là nguyên tử vừa là thấm khắp. Tâm chỉ có thể chú ý tới một thông điệp tại một thời điểm nhận được qua các giác quan. Nó không thể đồng thời thấy, nghe, ngửi. Vậy tâm là nguyên tử. Khi được thanh lọc bởi Samadhi, nó mở rộng và trở nên thấm khắp.

Khi bạn đứng trên bờ biển và ngắm nhìn biển bao la, tâm mở rộng. Bạn cảm thấy vô cùng hoan hỷ. Một khoái lạc tương tự cũng được trải nghiệm cùng với sự mở rộng của tâm khi bạn nhìn quanh từ đỉnh đồi Mussorie. Khi bạn có một cái nhìn về những đồng bằng mênh mông của Rajasthan, tâm mở rộng. Khi bạn bước ra khỏi phòng thiền định và nhìn lên bầu trời xanh vô tận, tâm mở rộng. Hãy ghi nhận những trải nghiệm ấy cho kỹ.

Tâm — Con Chim Khiếp Sợ

Một con diều hâu đói đuổi theo một con chim để làm mồi. Con chim bay trốn và chui vào một căn phòng trong một ngôi nhà để ẩn náu. Nó bay ra. Nó lại bị diều hâu đuổi. Nó lại chui vào phòng. Nó lại bay ra. Nó lại bị diều hâu đuổi. Con chim trở nên khiếp sợ và bất an. Tình cảnh của tâm trong giai đoạn đầu của việc thiền định nơi những người mới bắt đầu cũng tương tự. Nó cố đi tới Yathasthana, rồi lại bay ra, vỗ cánh như con chim khiếp sợ từ đối tượng này sang đối tượng khác. Nó lại nhích một chút về phía chỗ ngồi nguyên thủy của mình. Nó lại bay ra. Bằng sự thực hành bền bỉ và vững vàng, bạn sẽ phải rút tâm ra khỏi các đối tượng giác quan và cố định nó thật vững trên Atman (Chân Ngã) bằng Nididhyasana không ngừng nghỉ. Suy tư, chuyên chú, nỗ lực tách mình khỏi thân xác và Bhavana về việc bạn là nhân chứng im lặng của những biến đổi tinh thần — tất cả phải đi đôi với nhau. Một trí tuệ vi tế được mài sắc bởi thiền định, sức mạnh và sự nỗ lực là ba yếu tố thiết yếu để thành công. Lòng kiên nhẫn thuộc loại mạnh mẽ, Dhriti, Utsaha, một phẩm chất của nghị lực sinh tồn — những thứ ấy là hoàn toàn bất khả thiếu để đạt tới mục tiêu. Những đức tính ấy phải được tu dưỡng chậm rãi và bền bỉ. Hãy tránh những lo lắng không cần thiết. Đừng bị phiền nhiễu. Đừng lo âu. Đừng lười biếng. Đừng lãng phí thời gian. Đừng tự làm mình lo lắng nếu có sự chậm trễ trong việc tiến bộ thêm. Hãy chờ đợi một cách bình thản. Bạn nhất định sẽ thành công nếu bạn thành tâm, nếu bạn có một Mumukshutva mạnh mẽ, nếu bạn có một Vairagya mạnh mẽ. Một con chim đã cố tát cạn nước biển bằng một cọng cỏ. Nó cứ tiếp tục với năng lực gấp đôi trong hành vi tát nước ấy. Trường hợp của bạn cũng phải như thế, với lòng kiên nhẫn mạnh mẽ và sự kiên trì mạnh mẽ.

Tâm — Con Khỉ Tinh Nghịch

Bạn phải nhớ rằng những Brahmacharin trẻ tuổi thì luôn tinh nghịch. Chúng sẽ lười biếng trốn học. Có một Brahmacharin nọ một lần đang qua sông Hằng trên một con thuyền với vài người từ Swargashram tới Muni-ki-Reti. Trong thuyền cũng có một con khỉ nhỏ. Trong thuyền cũng có một người bán rượu thốt nốt với ché rượu của mình. Con khỉ uống một ít rượu thốt nốt từ trong ché tới thỏa thích. Brahmacharin tinh nghịch ấy đang nô đùa với con khỉ. Một con bọ cạp trong thuyền chích một cái thật đau vào chân con khỉ. Brahmacharin lấy một đoạn cán chổi chọc vào mặt con khỉ. Bây giờ, bạn hãy xem chuyện gì xảy ra. Con khỉ vốn theo Svabhava rất tinh nghịch. Nó đã uống một lượng lớn rượu thốt nốt, một thứ say. Nó còn bị bọ cạp chích nữa. Brahmacharin thì chọc tức nó bằng đoạn cán chổi sắc nhọn. Hãy cứ tưởng tượng trạng thái tinh thần của nó lúc ấy sẽ như thế nào. Con khỉ trở nên cực kỳ hỗn loạn và cuồng bạo. Nó nhảy từ góc này sang góc khác của thuyền. Nó gây ra rất nhiều trò tinh quái. Tất cả hành khách dồn về một bên thuyền và con thuyền lật úp.

Trường hợp của tâm trí con người, vốn đầy cảm xúc, cũng tương tự. Tâm đã sẵn bị thấm đẫm những đam mê, cảm xúc, Vasana (tập khí), Samskara, cảm giác, tình cảm. Bạn lại nhồi vào đủ thứ kích thích đam mê, đủ loại thức ăn, chất kích thích, v.v. Bạn sống giữa những môi trường kích thích, rạp hát, buổi trình diễn, rạp chiếu bóng. Bạn lao mình vào việc đọc những tiểu thuyết kích thích. Bạn nói về những chủ đề Anatma. Vậy nên vị thế của bạn chẳng tốt hơn gì con khỉ đã làm lật thuyền kia. Bạn không có sự bình an tinh thần dù chỉ trong một giây. Những lo toan, ưu phiền, lo lắng và rắc rối giết chết bạn. Bạn bị Kama, Krodha, Raga và Dvesha ném qua ném lại từ chỗ này sang chỗ khác. Bạn xoay vần trong bánh xe Samsara vĩnh cửu. Hãy thu được Vairagya trong tâm, Sannyasa trong tâm. Hãy thực hành Yoga, thiền định, Nididhyasana. Trước tiên hãy đạt được Sadhana Chatushtaya. Chỉ thiền định mới có thể cứu bạn để hủy diệt bản tính khỉ của tâm.

Tâm — Đứa Trẻ Đang Chơi

"Hãy canh chừng và cầu nguyện." Đó là lời khuyên của Chúa Jesus. Hãy canh chừng tâm. Hãy canh chừng các Vritti hay các niệm tưởng. Hãy xua đuổi chúng. Hãy nhổ chúng tận gốc. Hãy hủy diệt các niệm tưởng. Hãy giết chúng. Phương pháp này được thực hiện bằng Yoga hoặc bằng Ý Chí của nhà triết học. Nếu bạn thiên về sùng mộ, hãy cầu nguyện Thượng Đế bằng sự tự dâng hiến hoàn toàn không dè giữ, không tính toán, tức Saranagati, Atmanivedana, Atmasamarpana. Ishta Devata (vị Thần hộ mệnh) của bạn sẽ giúp bạn.

Nếu bạn canh chừng tâm trong lúc thiền định, bạn sẽ quan sát thấy nó hành xử đúng y như một đứa trẻ nhỏ. Đứa trẻ đi ăn than. Hãy bế đứa trẻ ra và cho nó bánh ngọt. Khi bánh ngọt hết, nó lại chạy về phía đống tro để ăn. Tương tự, tâm cứ chạy về phía những đối tượng cũ mà nó đã từng hưởng thụ trước đây. Nó nghĩ về chúng liên tục, mãnh liệt. Đó là thói quen cũ của nó. Nó sẽ không bao giờ từ bỏ. Nó cố bước theo vết mòn cũ. Nó bước trong một thời gian ngắn, chẳng hạn năm phút vào lúc khởi đầu thiền định, trong vết mòn mới, trong rãnh dẫn mới, trên con đường mới của Saguna Murti hay Nirguna, ánh sáng vô tận, rồi lại chạy về những đối tượng cũ. Đứa trẻ đang tập đi thì nhích được vài bước rồi ngã. Nó lại đứng lên, lại ngã. Cũng vậy, tâm thiền định trên Lakshya (Isvara hay Brahman) được vài phút rồi lại ngã xuống vũng bùn, cái ao đục ngầu của các đối tượng. Lại một lần nữa, bạn sẽ phải nhấc tâm lên khỏi vũng bùn dơ bẩn mà nó đã sa vào. Hãy dỗ dành và làm cho nó vui vẻ, tươi sáng, rạng rỡ bằng những niệm tưởng cao thượng tích cực. Bạn sẽ phải nâng cao và mở rộng tâm bằng những niệm tưởng cao thượng, đúng như một cậu bé trong trò chơi Gulli Danda nâng cây gậy nhỏ lên bằng cách đập một cú bằng cây gậy dài của mình và đưa nó vút lên không trung. Hãy nâng tâm lên bằng những niệm tưởng cao thượng, tâm linh và mở rộng nó bằng Brahmakara Vritti rồi cố định nó trên Atman bằng sự thực hành vững vàng, không ngừng nghỉ.

Tâm — Con Bò Tót Hoang

Một địa chủ nọ có một con bò tót rất hoang. Nó không bao giờ ăn cỏ hay bất cứ thứ gì trong nhà ông ta. Nó đi lang thang trong các cánh đồng của hàng xóm, phá hoại hoa màu của họ và gặm nhấm các vườn trồng của họ. Địa chủ cố hết sức để cho con bò tót hoang ấy ăn trong sân nhà mình và cho nó ăn những thứ ngon lành như nước ép hạt bông tốt, đậu gram, cám, cỏ tươi, v.v. Nhưng ngay khi nó được thả ra, nó lập tức chạy về những cánh đồng cũ. Địa chủ lại dắt con bò trở về và cho nó ăn tử tế trong sân nhà mình. Sau vài ngày, con bò bắt đầu thấy thích thú thức ăn trong sân nhà ông ta và không bao giờ đi lang thang ra cánh đồng nữa.

Tương tự, tâm lang thang có thể được điều khiển khá dễ dàng. Không có khó khăn lớn nào đối với một hành giả vững vàng. Tâm giống như con bò tót hoang. Trước tiên hãy cố định nó trên Saguna Murti, hoặc Krishna, hoặc Rama, hoặc Chaturbhuja Maha Vishnu. Ngay khi tâm chạy đi, hãy đưa nó trở về và cố định nó lại trên Murti ấy, đúng như người địa chủ đã làm với con bò tót hoang của mình. Khi bạn thuần thục trong Dharana nhờ thực hành liên tục, bạn có thể chuyển sang Nirguna Meditation — thiền định trên một ý niệm trừu tượng như: "Tôi là Ánh Sáng vô tận, thấm khắp." Dần dà, nhờ thực hành lặp đi lặp lại, tâm sẽ không chạy về các đối tượng nữa. Nó sẽ tìm thấy hạnh phúc thực sự từ bên trong và hòa tan chính mình vào Brahman.

Tâm — Con Ngựa Hoang

Giả sử trong chuồng của bạn có một con ngựa hoang chưa được thuần hóa. Nó được dắt ra để gặm cỏ, v.v. Nó từ chối quay trở lại chuồng. Nó nhảy tung ra một cách dữ dội hết chỗ này đến chỗ khác trong khuôn viên ngôi nhà của bạn. Có hai cách để khiến con ngựa vào chuồng. Một là cách bạo lực, tàn bạo, là quất nó thật đau. Cách kia là cách dịu dàng, là đưa một ít cỏ hay đậu gram đã luộc tới ngay gần miệng nó. Đừng để nó ăn. Chỉ giơ ra thôi. Nó sẽ cố ăn. Nó sẽ đi theo bạn. Hãy dẫn tới chuồng. Khóa cổng lại.

Tương tự, tâm vô kỷ luật giống như một con ngựa hoang. Pranayama và các Sadhana Hatha Yogic khác, theo một nghĩa nào đó, là bạo lực và tàn bạo. Phương pháp dịu dàng là sự phát triển trạng thái Samata của tâm. Khi bạn được an lập trong trạng thái Samata, bạn sẽ có một khoái lạc mới mẻ, một hỷ lạc vô tận. Trạng thái Samata phải đạt được bằng sự rèn luyện tinh thần chậm rãi. Hai dòng chảy trong tâm, tức Raga-dvesha, sự hấp dẫn và sự chống đối, phải bị hủy diệt. Trạng thái Samata làm tăng sự phát triển của ý chí. Mọi loại cảm xúc đều phát xuất từ một cảm xúc duy nhất này, là Raga-dvesha. Chính những dòng chảy ấy kéo bạn ra ngoài hoạt động. Chúng là kẻ thù của sự tự dâng hiến. Hãy hủy diệt những dục vọng và bản ngã. Hãy giết chết Abhinivesa, sự khát khao sống, khát khao đối tượng và sự hưởng lạc giác quan. Hãy phát triển Viveka, Vairagya, Titiksha, Udasinata, Vichara. Hãy thường xuyên Satsanga. Những dòng chảy ấy sẽ chết đi. Chính những dòng chảy ấy tạo ra những ý niệm về khoái lạc và đau khổ, bạn và kẻ thù, nóng và lạnh, tốt và xấu, tức những Dvandva khác nhau. Các Dvandva là huyễn. Bạn có thể chuyển khoái lạc thành đau khổ và đau khổ thành khoái lạc.

Một người ăn chay sang Anh để theo đuổi việc học. Nhờ giao du với những người ăn thịt, anh ta bắt đầu nếm thử thịt. Ban đầu nó gây cho anh ta đau khổ, sự chán ghét, sự buồn nôn. Anh ta tiếp tục ăn thịt trong vài ngày. Sau khi vài tuần trôi qua, anh ta thích thịt một cách tha thiết. Trong sáu tháng, anh ta có thể ăn 4 pound thịt sống trong một lần và trở thành một người ăn thịt ghiền. Trường hợp với việc uống rượu cũng vậy. Một người cấm rượu trở thành một kẻ say rượu ghiền, hạng Pukka, đã thành nếp. Ở đây, trong hai ví dụ này, các đối tượng là thịt và rượu, những thứ mà trước đây từng là những đối tượng của sự căm ghét và đau khổ, nay lại đem lại khoái lạc và yêu thích, và đã trở thành những đối tượng của khoái lạc và sự chấp dính. Bạn đã chuyển đau khổ thành khoái lạc bằng cách thay đổi ý niệm, cách suy nghĩ của mình về hai đối tượng ấy.

Giả sử bạn mê trà và bạn đã bước lên con đường tâm linh. Gurudev của bạn nói: "Đừng uống trà. Nó làm hư hại hệ thống cơ thể. Nó gây chứng di tinh, mộng tinh. Nó không tốt cho việc thực hành tâm linh." Ngay khi nghe những ý ấy, bạn từ bỏ trà. Bạn đã thay đổi ý niệm của mình về trà. Chính cái thứ từng đem lại cho bạn khoái lạc thì nay lại đem lại cho bạn đau khổ. Bạn đã chuyển khoái lạc thành đau khổ. Sữa đem lại khoái lạc cho một số người, đau khổ cho một số người khác. Sữa đem lại khoái lạc khi khỏe mạnh, đau khổ khi bị sốt. Sữa đem lại khoái lạc khi bạn uống chén thứ nhất. Chén thứ hai và thứ ba gây nôn mửa. Tất cả những thứ ấy là gì? Đây là Maya (huyễn). Khoái lạc và đau khổ là những thuật ngữ tương đối. Khoái lạc và đau khổ không nằm trong các đối tượng, mà nằm trong tâm (do Raga, Dvesha). Quả xoài không ngọt. Ý niệm về quả xoài mới ngọt. Hãy luôn nhớ điều này. Maya lừa dối bạn. Các giác quan đánh lừa bạn toàn diện. Tâm đánh tráo, cám dỗ, lừa gạt, phóng đại, thổi phồng, báo động vô cớ. Hãy luôn cảnh giác. Tốt và xấu chỉ ở trong tâm. Đức hạnh và tội lỗi chỉ ở trong tâm. Bạn và kẻ thù chỉ ở trong tâm. Một người là kẻ thù của bạn thì lại là bạn của người khác. Cũng chính người từng là bạn trước đây thì nay lại là kẻ thù. Raga, Dvesha không có Svarupa thực sự. Chúng là huyễn. Hãy hủy diệt chúng. Hãy an trú trong trạng thái Samata. Hãy đạt được trạng thái Nirdvandva. Hãy an trú trong bình an.

Hãy Luôn Chế Ngự Các Indriyas

Điều này rất, rất quan trọng. Bạn không thể làm gì trên con đường tâm linh nếu không có sự điều khiển hoàn hảo các giác quan. Người làm chủ được các Indriyas (các giác quan) là một Sthita Prajna. Bạn không bao giờ có thể vượt lên trên ý thức về thân xác nếu không có Pratyahara hoàn hảo. Pratyahara chỉ có thể có được qua sự tự chế, qua sự điều khiển các Indriyas. Bạn không thể thực hiện Dharana nếu không điều khiển các giác quan. Một chút Viveka sơ khai có thể bị hủy diệt nếu bạn lại thả lỏng các Indriyas. Những Samskara tâm linh cũng sẽ bị quét sạch bởi một cuộc nổi loạn Rajasic của các Indriyas. Do đó, phải luôn hết sức cẩn trọng trong việc khuất phục những kẻ thù của bình an ấy. Ngay cả các Jnana Yogi cũng phải điều khiển các Indriyas. Điều khiển các Indriyas là Dama. Dama là một trong sáu phẩm chất của học trò Jnana Yoga. Lưỡi là kẻ thù tệ hại nhất. Điều khiển lưỡi nghĩa là điều khiển mọi Indriyas. Hãy từ bỏ muối trong 3 năm. Lưỡi có thể được điều khiển dễ dàng. Hãy dùng sữa, cơm, trái cây, Dhal không muối, rau không muối, đường, v.v. Hãy thực hành Mauna (im lặng) trong 2 năm. Bạn có thể điều khiển Vag-Indriya. Hãy cố ngồi trên Asana liên tục trong 3 giờ. Bạn có thể điều khiển đôi chân, thứ gây ra sự chuyển động liên tục của thân xác. Pranayama, việc nhịn ăn, Sirshasana, Sarvangasana, Siddhasana đều giúp điều khiển cơ quan sinh sản. Trataka (chú mục pháp) sẽ không để cho đôi mắt chạy lung tung hoang dại. Hãy thực hành Trataka trên đầu mũi trong lúc đi lại. Yoni Mudra sẽ giúp điều khiển đôi tai lúc ban đầu. Hãy ngủ trên một tấm chiếu thô ráp. Như vậy bạn có thể điều khiển mọi cơ quan của thân xác.

Hãy Điều Khiển Tâm Lang Thang

Bạn phải biết những thói quen và những cách thức của tâm. Khi ấy bạn sẽ dễ dàng điều khiển tâm, phát triển ý chí và trí nhớ. Một trong những thói quen quan trọng của tâm là thói quen lang thang. Nó không thể bám vào một điểm. Nó giống như không khí. Arjuna nói trong Gita: "Chanchalam hi manah Krishna pramathi balavad dridham, tasyaham nigraham manye vayoriva sudushkaram. Vì tâm rất hiếu động. Ôi Krishna! Nó mãnh liệt, mạnh mẽ và khó uốn nắn; con cho rằng khó chế ngự nó như chế ngự gió." Thượng Đế Krishna đưa ra lời đáp: "Không nghi ngờ gì, ôi người có cánh tay hùng mạnh, tâm khó chế ngự và hiếu động; nhưng nó có thể được chế ngự bằng thực hành liên tục và bằng sự ly dục." Chương VI-34, 35. Thượng Đế Krishna mô tả bằng những lời lẽ rõ ràng cách chế ngự thói quen lang thang của tâm. Sự hủy diệt các dục vọng và sự điều khiển các giác quan là cần thiết để điều khiển tâm. Chính dục vọng khiến tâm luôn hiếu động. Các giác quan chạy theo các đối tượng và tâm cũng đi theo các giác quan, đúng như một con chó đi theo chủ. Những tia sáng của tâm bị tản mát trong các đối tượng giác quan. Mọi tia tâm lực đều bị tiêu tán trong việc chiếm hữu, sở hữu và hưởng thụ các đối tượng giác quan. Bây giờ tâm nghĩ tới việc nghe một bản nhạc dễ chịu nào đó. Lập tức nó ra lệnh cho các Karma-Indriya và Jnana-Indriya. Đôi chân nói: "Thưa ngài, thưa ngài Tâm, chúng tôi luôn sẵn sàng đưa ngài tới chiếc radio. Chúng tôi chỉ chờ mệnh lệnh của ngài. Hãy tới đây. Khởi hành đi." Đôi tai cũng nhập cuộc: "Bây giờ thưa ngài, tôi chỉ chờ đợi sự đồng hành của ngài. Tôi còn hăng hái và sốt ruột hơn cả ngài. Tôi đang nóng lòng mong đợi xem khi nào ngài ra lệnh cho tôi." Sinh linh Jiva bé nhỏ vô vọng này sa vào mạng lưới của tâm ấy. Một lát sau, lưỡi nói: "Sao ngài lại tàn nhẫn và thiên vị với tôi? Tôi cũng là một người bạn thân thiết với ngài chẳng kém gì tai và chân. Bây giờ hãy cùng đi tới City Restaurant hay Taj Mahal Hotel. Ngài có thể dùng bánh bun hạng nhất của Harrison và những quả táo Kashmir." Một lúc sau, cơ quan sinh sản trở nên hưng phấn, vì nó là bạn của ngài Lưỡi. Cả hai cơ quan ấy đều sinh ra từ cùng một nguồn, cùng một nước-Tanmatra. Lưỡi sinh ra từ phần Sattvic, nên nó là Jnana Indriya hay cơ quan nhận thức. Cơ quan sinh sản sinh ra từ phần Rajasic, nên nó là Karma Indriya hay cơ quan hành động. Sau khi bạn kết thúc một bữa ăn Rajasic phong phú, thịnh soạn, cơ quan sinh sản trở nên hưng phấn và bạn trở nên rất đam mê. Ngài Lưỡi nói: "Đừng lờ tôi đi. Tôi cũng là người bạn tốt nhất của ngài. Tôi chỉ là thứ giữ mạng sống cho thân xác này. Nếu tôi không nhận chút thức ăn nào, thân xác này sẽ hủy hoại và ngài sẽ phải rời bỏ thân xác này." Cơ quan sinh sản nói: "Tôi chỉ là thứ duy trì màn trình diễn của thế giới này. Thế giới này sẽ chấm dứt nếu không có hoạt động của tôi. Chính nhờ tôi mà người ta sinh sản. Vậy hãy tới đây. Hãy kết hợp với tôi và làm tôi thỏa mãn, đúng như ngài đã làm với tai và lưỡi." Bằng cách ấy, con người chạy theo năm loại khoái lạc giác quan và không có sự nghỉ ngơi dù chỉ một giây. Tâm chạy trong những vết mòn ấy cùng với năm Jnana Indriya và sinh linh Jiva bé nhỏ này.

Do đó, nếu bạn muốn chặn đứng thói quen lang thang này của tâm, bạn sẽ phải từ bỏ mọi loại dục vọng và trước tiên điều khiển các giác quan. Khi ấy bạn sẽ thành công trong việc thực hành chuyên chú, thiền định và tu dưỡng ý chí. Tôi đã gặp nhiều người có học trong suốt chuyến đi thuyết giảng của mình ở Uttar Pradesh, Punjab, Kashmir và Andhra Pradesh. Họ hỏi tôi: "Thưa Swamiji, làm sao để chuyên chú và thiền định? Chúng con đã thiền định suốt mười hai năm qua. Chúng con không thấy có tiến bộ gì." Lý do đơn giản là họ không thiền định theo cách đúng đắn, có tính khoa học. Họ không tự thanh lọc. Họ không từ bỏ những dục vọng của thế gian này. Họ không kỷ luật các giác quan. Không có sự rèn luyện và kỷ luật sơ bộ ấy mà họ vẫn cố chuyên chú. Điều ấy có thể chăng? Điều ấy chẳng khác gì cố trói một con voi điên cuồng bằng một sợi chỉ lụa mảnh. Vậy nên Thượng Đế Krishna đưa ra phương pháp chế ngự những thói quen lang thang của tâm: "Từ bỏ không dè giữ mọi dục vọng sinh ra từ sự tưởng tượng, bằng tâm chế ngự toàn bộ các giác quan từ mọi phía, từng chút một, hãy để người ấy đạt được sự an tĩnh bằng lý trí được điều khiển bởi sự vững vàng; sau khi đã để tâm an trú trong Chân Ngã, hãy để người ấy đừng nghĩ tới bất cứ điều gì. Mỗi khi tâm dao động và bất định đi lang thang, thì cũng ngay khi ấy hãy ghìm nó lại, hãy đưa nó về dưới sự điều khiển của Chân Ngã."

Bây giờ hãy ghi nhận cho kỹ những lời trong chỉ dẫn của Thượng Đế Krishna: "Mọi dục vọng phải được từ bỏ không dè giữ." Phần lớn các hành giả giữ lại một vài dục vọng để thỏa mãn mình. Một vài dục vọng ẩn náu trong tâm. Những người tại gia thực hành chuyên chú không thể từ bỏ một số dục vọng của mình. Họ giữ chúng lại để thỏa mãn kín đáo. Do đó năng lực bị rò rỉ và họ không có tiến bộ nào. Họ leo lên năm bậc rồi đột nhiên ngã khỏi chiếc thang tâm linh. Sự ly dục hoàn hảo là cần thiết để chặn đứng tâm lang thang hay sự dao động, sự xáo trộn của tâm. Các giác quan phải được chế ngự từ mọi phía. Hãy ghi nhận những lời "từ mọi phía". Điều khiển một giác quan mà thôi thì không đủ. Mọi giác quan đều phải được điều khiển từ mọi phía. Đây là một điểm quan trọng nữa. Vì việc thực hành thì khó và nhọc nhằn, bạn không được nản lòng. Bạn phải kiên nhẫn chờ đợi kết quả. Một số người thực hành Sadhana một cách đứt quãng. Họ thực hành chuyên chú sáu giờ mỗi ngày trong ba tháng. Khi thấy mình không tìm được kết quả rõ rệt nào dưới dạng các Siddhi, họ bỏ việc thực hành. Vậy nên Thượng Đế Krishna nói: "Hãy thực hành từng chút một và hãy vững vàng trong việc thực hành." Abhyasa hệ tại ở việc đưa tâm trở lại điểm ấy hết lần này đến lần khác và cố định nó ở đó. Điều này được gọi là Dharana trong triết học Yoga. Dharana nghĩa là cố định hay chuyên chú tâm trên một điểm hay một Lakshya. Khi tâm lang thang trở nên nhất điểm, trạng thái ấy được gọi là Ekagrata hay sự nhất điểm của tâm.

Đề tài chuyên chú thì ghê tởm và mệt mỏi đối với những người mới học. Nhưng nó là môn khoa học thú vị và ích lợi nhất trên thế giới. Khi một người tiến bộ trong chuyên chú, khi một người thực sự hứng thú, khi một người đã nhận ra một vài lợi ích, người ấy không thể rời bỏ việc thực hành. Người ấy không thể sống dù chỉ một ngày mà không chuyên chú. Người ấy trở nên bất an khi không thể thực hành dù chỉ một ngày. Chuyên chú đem lại hỷ lạc tối thượng, sức mạnh tâm linh, hạnh phúc thuần khiết và sự bình an vô tận, vĩnh cửu. Chuyên chú đem lại tri kiến thâm sâu về Chân Lý, tuệ nhãn nội tâm sâu xa, trực giác và sự giao cảm với Thượng Đế. Đó là một môn khoa học kỳ diệu. Tôi không thể mô tả đầy đủ những lợi ích của nó.

Chuyên chú trên một chiếc ghế thực sự nghĩa là đạt được kiến thức đầy đủ, chi tiết về chiếc ghế, các bộ phận khác nhau của nó, loại gỗ đặc thù mà từ đó nó được chế tác như Devadaru, Rosewood, v.v., tay nghề hay sự hoàn thiện của nó, độ bền của nó, giá thành của nó, mức độ thoải mái mà nó đem lại cho lưng, cho tay, v.v., liệu nó nhẹ hay nặng, có thể di chuyển để đi lại, liệu các bộ phận có thể tháo ra và gắn lại được hay không, liệu nó có được chế tác theo lối hiện đại và được làm cho chống mối mọt, loại dầu bóng hay véc-ni nào được dùng để làm nó bền, v.v. Khi bạn chuyên chú trên chiếc ghế, chỉ những ý ấy thôi phải chiếm lấy tâm trí bạn. Tâm thường lang thang hoang dại một cách bừa bãi. Khi nó nghĩ tới một đối tượng, trong một giây nó rời đối tượng hiện tại và chạy sang một đối tượng khác như một con khỉ, rồi tới một đối tượng thứ ba, cứ thế. Nó không thể bám vào một điểm hay một đối tượng trong một thời gian nào đó.

Nếu bạn canh chừng tâm lang thang một cách cẩn thận, bạn sẽ thấy rằng có sự nối kết dù tâm lang thang hoang dại như một con khỉ không bị xích. Luật liên tưởng luôn vận hành, dù những mắt xích đã bị đứt đoạn. Tâm có thể nghĩ tới một cuốn sách, rồi tới quầy sách nơi nó mua cuốn sách ấy, rồi tới một người bạn mà nó gặp ở nhà ga khi nó đang mua sách, rồi tới đường sắt, tới các Giám đốc Đường sắt, những người sống ở London. Ý nghĩ về London có thể mang vào ý niệm về môn trượt băng. Từ trượt băng nó có thể nhảy sang dãy Alps. Nó có thể nghĩ tới những cây thông, bệnh viện cho người lao, phương pháp điều trị ngoài trời. Ý nghĩ về một cây thông sẽ mang vào ký ức về Almora và vùng phụ cận nơi những cây thông mọc. Ý nghĩ về Almora sẽ mang vào ý nghĩ về Swami Vivekananda, người đã sáng lập Advaita Ashram ở Mayavati gần Almora. Nó có thể nuôi dưỡng một vài ý niệm thần thánh về sự chuyên chú và thiền định trên Advaita Brahman. Đột nhiên nó có thể rơi xuống những vết mòn giác quan đê tiện. Nó có thể nghĩ tới những kẻ đàng điếm ở Almora. Nó sẽ nuôi dưỡng những ý nghĩ dâm dục.

Tất cả những điều ấy sẽ diễn ra trong khoảng thời gian một cái nháy mắt. Tâm vận hành và chuyển động với một tốc độ khủng khiếp mà người ta không thể tưởng tượng được. Nó bắt lấy một đối tượng và bịa ra một ý niệm, rồi qua sự liên tưởng, nó rời đối tượng và ý niệm ấy mà nhảy sang một đối tượng và một ý niệm khác. Có một loại chuyên chú xuyên suốt toàn bộ những lần lang thang của nó, dù sự chuyên chú ấy không liên tục. Khi ý nghĩ chạy trong một vết mòn xác định một cách liên tục, chỉ trên một đề tài, như dòng chảy của dầu, thì khi ấy nó trở thành chuyên chú. Hành giả phải rút tâm về mỗi khi nó chạy ra ngoài và đặt nó vào cùng một vết mòn, cùng một dòng tư tưởng về một đề tài, một ý niệm. Đây là Sadhana tâm linh. Đây là Yoga-Abhyasa. Đây là Dharana và Dhyana. Điều này sẽ dẫn tới Samadhi hay trạng thái siêu ý thức.

Mục tiêu chính của chuyên chú là đưa tâm trở lại cùng một điểm hay cùng một đối tượng hết lần này đến lần khác bằng cách giới hạn những chuyển động của nó trong một vòng tròn nhỏ lúc ban đầu. Sẽ có lúc tâm bám vào một điểm duy nhất. Đó là trái quả của Sadhana liên tục và lâu dài của bạn. Niềm vui khi ấy thật không thể diễn tả. Khi bạn thiền định trên một chiếc ghế, hãy mang mọi ý nghĩ liên quan tới chiếc ghế ấy lại và dừng lại trên những ý ấy. Đừng cho phép bất kỳ ý nghĩ nào khác liên quan tới một đối tượng khác xâm nhập. Phải có một dòng tư tưởng liên tục như tiếng của một cái chuông. Có thể có nhiều ý niệm liên quan tới một đề tài. Điều ấy không thành vấn đề. Bạn có thể giảm bớt số ý niệm và đi tới một ý niệm duy nhất của một đề tài. Khi ý niệm duy nhất ấy cũng chết đi, bạn đạt được Samadhi. Khi có một ý niệm thì đó là Savikalpa Samadhi — một giai đoạn thấp hơn. Khi không còn dù chỉ một ý niệm, tâm trở nên trống rỗng. Đó là sự trống vắng tinh thần. Đây là giai đoạn vô tư tưởng của triết học Raja Yoga. Bạn sẽ phải vượt lên trên Vritti trống rỗng này và tự đồng hóa mình với Thượng Đế Tối Cao, tức Purusha hay Brahman, nhân chứng im lặng của tâm, Đấng ban năng lực và ánh sáng cho tâm này. Chỉ khi ấy bạn mới đạt tới mục tiêu cao nhất của đời sống. Tâm là Jada (vô tri) nhưng nó xuất hiện như Chaitanya nhờ mượn ánh sáng từ Adhishthana hay nguồn gốc, tức Atman, đúng như nước phơi dưới ánh mặt trời nhận lấy sức nóng từ mặt trời. Vì có sự phản chiếu của trí tuệ trong tâm từ cái nền, từ nguồn của tâm này, nên tâm vô tri này xuất hiện như có trí tuệ. Đây là sự thật thực sự. Đây là triết học táo bạo, chân chính của các hiền triết Hindu. Những nhà tâm lý học và nhà huyền học phương Tây vẫn còn mù mờ. Họ đang mò mẫm trong bóng tối hoàn toàn. Họ nói: "Không có gì vượt ngoài tâm và lý trí. Lý trí là cứu cánh.". Hãy để họ giữ niềm tin của riêng mình. Sớm hay muộn họ cũng sẽ phải thừa nhận sự thật nói trên. Không có lối nào khác.

Có một số triết gia và nhà tâm lý học tin rằng tâm là một chất tiết của bộ não. Thật là một quan niệm sai lầm và hoang đường! Họ đã đi tới chỗ thừa nhận sự hiện diện của tiềm thức, của "thuyết song trùng tâm thức", thứ vốn đã được các hiền triết Hindu biết tới từ thuở xa xưa không kể xiết. Tâm không tự phát sáng như Atman hay Thượng Đế tối cao, vốn tự phát ánh sáng. Nó tỏa sáng bằng lông mượn của kẻ khác. Nó giống như một con đom đóm của mùa mưa. Atman là Mặt Trời của các mặt trời, Ánh Sáng của các ánh sáng. Ngài là Param Jyotis, Ananta Jyotis và Svayam Jyotis. Khi bạn chuyên chú trên một chiếc ghế, đừng cho phép bất kỳ ý nghĩ nào về bất kỳ đối tượng nào khác. Hết lần này đến lần khác hãy đưa tâm về với đối tượng của sự chuyên chú. Khi bạn thiền định trên một bông hồng, hãy nghĩ tới hoa hồng và chỉ hoa hồng. Khi bạn nghĩ tới một người và những phẩm chất của người ấy, hãy chỉ nghĩ tới người ấy. Khi bạn nghĩ tới một cuốn sách, hãy chỉ nghĩ tới mọi vấn đề liên quan tới cuốn sách ấy. Khi bạn nghĩ tới radio hoặc máy nói, hãy chỉ nghĩ tới radio hoặc máy nói. Hãy vét cạn mọi vấn đề liên quan tới đề tài đang xét. Bạn có thể lấy bất kỳ đề tài nào làm tâm bạn vui thích cho việc chuyên chú. Dần dần bạn có thể lấy lên bất kỳ đối tượng nào khiến tâm bạn không vui thích bằng cách tạo ra hứng thú với nó hết lần này đến lần khác. Ngay cả khi bạn làm bất kỳ công việc gì, hãy dốc toàn bộ trái tim, toàn bộ tâm trí và toàn bộ linh hồn vào công việc đó, một cách trọn vẹn và duy nhất. Hãy làm điều ấy với sự chuyên chú hoàn hảo. Việc mà người khác làm trong sáu giờ, bạn có thể làm trong nửa giờ một cách trơn tru và đúng mực, ngăn nắp. Đây là hoạt động Yogic. Bạn sẽ được coi là một Yogi thành tựu. Ngay cả khi bạn học, hãy học đề tài ấy với sự chuyên chú hoàn hảo. Đừng cho phép tâm lang thang. Bạn phải khóa lại mọi âm thanh bên ngoài. Đừng cho phép đôi tai chú ý tới những âm thanh bên ngoài. Hãy cố định cái nhìn vào một điểm. Đừng cho phép đôi mắt lang thang. Khi bạn học một đề tài, đừng nghĩ tới một máy nói, một món bánh ngọt hay một người bạn. Cả thế giới phải chết đi đối với bạn trong lúc ấy. Sự chuyên chú phải như thế. Nó sẽ đến với bạn sau một thời gian thực hành vững vàng và liên tục.

Cái tâm không bao giờ yên nghỉ ấy trở nên tĩnh lặng khi mọi dục vọng biến mất. Dục vọng làm khởi lên các Sankalpa. Con người hành động để chiếm hữu những đối tượng mình mong muốn. Như vậy người ấy bị kẹt trong bánh xe Samsara. Bánh xe này dừng lại khi các Vasana chết đi. Ahankara, Sankalpa, Vasana và Prana có mối liên hệ mật thiết với tâm. Không thể có tâm mà thiếu bốn thứ này. Prana là sự sống của tâm. Ahankara là cội rễ của tâm. Các Sankalpa là những cành của cây tâm. Vasana là hạt giống của tâm. Cây Samsara sâu rễ độc hại của Ajnana này có tâm làm cội rễ của nó. Nó phân nhánh theo nhiều hướng với những cành đầy hoa, tua, trái, v.v. Nếu tâm-cội-rễ này bị hủy diệt, thì cây Samsara, cây sinh tử này cũng sẽ bị hủy diệt. Hãy chặt tâm-cội-rễ này bằng cái rìu của Brahma-Jnana. Hãy đốn hạ những cành, tức các Sankalpa, bằng con dao của Viveka và Vairagya.

Tu Dưỡng Tư Tưởng

Đây là một đề tài thiết yếu. Rất ít người biết nghệ thuật này. Ngay cả những người có học cũng không ý thức được nền giáo dục nền tảng này. Mọi người đều suy nghĩ bừa bãi. Mọi loại tư tưởng lỏng lẻo, đủ loại, đến rồi đi trong nhà máy tinh thần. Không có trật tự, cũng không có hòa điệu. Không có nhịp điệu, cũng không có lý luận. Không có sự hài hòa, cũng không có sự vận hành được tổ chức. Không có hệ thống, cũng không có kỷ luật. Mọi thứ đều hỗn độn và rối ren hoàn toàn. Không có sự làm sáng tỏ các ý niệm. Bạn không thể suy nghĩ trên một đề tài dù chỉ trong hai phút một cách ngăn nắp và có hệ thống. Bạn không hiểu gì về những luật của tư tưởng và những luật của cõi tinh thần. Bên trong là cả một vườn thú hoàn hảo. Mọi loại tư tưởng giác quan đánh nhau với nhau để xâm nhập vào tâm của một kẻ đam mê giác quan và giành thế thượng phong. Nhãn-Indriya đấu tranh để mang vào những tư tưởng của riêng nó. Nó muốn được ngắm cảnh. Nhĩ-Indriya muốn nghe nhạc radio, vân vân. Ở phần lớn con người, chỉ có những tư tưởng đê tiện, những tư tưởng dâm dục, những tư tưởng thù hận, ghen tị và sợ hãi tồn tại trong tâm họ. Họ không thể nuôi dưỡng dù chỉ một tư tưởng thần thánh cao thượng trong dù chỉ một giây. Tâm họ được cấu tạo tới mức năng lực tinh thần cứ chảy trong những vết mòn giác quan.

Mỗi người có một thế giới tinh thần của riêng mình, phương thức suy nghĩ của riêng mình, cách hiểu sự vật của riêng mình và cách hành động của riêng mình. Như khuôn mặt và giọng nói của mỗi người khác nhau, thì phương thức suy nghĩ và hiểu biết cũng khác nhau ở mỗi cá nhân. Đó là lý do vì sao sự hiểu lầm dễ dàng xảy ra giữa bạn bè. Người này không thể hiểu đúng đắn quan điểm của người kia. Do đó, sự xích mích, sự đổ vỡ và sự cãi vã xảy ra trong vòng một phút ngay cả giữa những người bạn thân thiết. Tình bạn không kéo dài lâu. Người ta phải hòa điệu với những rung động tinh thần hay rung động tư tưởng của người khác. Chỉ khi ấy người ta mới có thể dễ dàng hiểu được người khác. Những tư tưởng dâm dục, những tư tưởng thù hận, ghen tị và ích kỷ tạo ra những hình ảnh méo mó trong tâm và gây ra sự mây mù của sự hiểu biết, sự lệch lạc của trí tuệ, sự mất trí nhớ và sự rối loạn trong tâm.

Mỗi tư tưởng đều có hình ảnh, hình dạng, kích thước, trọng lượng, màu sắc, v.v. Tư tưởng cũng là vật chất chẳng kém gì một mẩu đá. Tư tưởng chuyển động và truyền từ người này sang người khác. Tư tưởng ảnh hưởng tới con người. Một người có tư tưởng mạnh mẽ có thể dễ dàng ảnh hưởng tới những người có tư tưởng yếu. Thần giao cách cảm là một ngành của khoa học huyền bí, trong đó Yogi có thể truyền thông điệp tới bất kỳ người nào ở bất kỳ nơi nào trên thế giới. Thần giao cách cảm là hệ thống radio đầu tiên trên thế giới này, được các Yogin và những nhà huyền học thời cổ biết đến.

Một tư tưởng giận dữ hay thù hận phóng những mũi tên từ nhà máy tinh thần về phía người bị nhắm tới, làm hại cá nhân ấy, gây ra sự bất hòa và không hài hòa trong thế giới tư tưởng, rồi quay trở lại với người gửi và làm hại luôn cả người gửi. Nếu một người có thể hiểu được hiệu ứng và sức mạnh của tư tưởng, người ấy sẽ rất cẩn trọng trong việc chế tạo các tư tưởng của mình trong phòng thí nghiệm tinh thần. Người ta phải phát triển năng lực sản sinh ra những tư tưởng thanh tịnh, Sattvic bằng kỷ luật tinh thần lâu dài, sự điều chỉnh ăn uống, sự giao du tốt, việc đọc những sách thánh, Japa, thiền định, Pranayama, cầu nguyện, v.v. Một người tốt có thể giúp bạn mình dù sống ở một nơi rất xa bằng những tư tưởng tốt. Bạn không được để bất kỳ tư tưởng xấu nào xâm nhập nhà máy tinh thần của mình. Hãy luôn canh chừng các tư tưởng của bạn. Hãy tránh việc suy nghĩ vô ích và đê tiện, và hãy dành dụm hay bảo tồn năng lực tinh thần của bạn. Năng lực bị lãng phí trong việc suy nghĩ vu vơ.

Hãy luôn giữ mình bận rộn với việc làm những hành động đức hạnh và việc đọc những sách tôn giáo. Nhờ đó bạn có thể tu dưỡng những tư tưởng tốt đẹp, cao thượng. Hãy hủy diệt việc suy nghĩ bừa bãi. Hãy lấy một đề tài và suy nghĩ về những phương diện và những liên hệ khác nhau của nó. Khi bạn suy nghĩ trên một đề tài, đừng bao giờ để bất kỳ tư tưởng nào khác xâm nhập tâm ý thức. Hãy lại rút tâm về với đề tài đang xét. Chẳng hạn, bạn bắt đầu suy nghĩ về cuộc đời và những giáo huấn của Sri Sankaracharya. Hãy nghĩ về nơi sinh của Ngài, cuộc đời ban đầu của Ngài, tính cách của Ngài, nhân cách của Ngài, những đức hạnh của Ngài, những bài giảng của Ngài, những trước tác của Ngài, triết học của Ngài, một vài đoạn quan trọng của Ngài, những Siddhi mà Ngài đã thể hiện từ thời này sang thời khác, cuộc Digvijaya của Ngài, bốn đệ tử của Ngài, bốn Muth của Ngài, phần chú giải của Ngài về Gita, về các Upanishad và về Brahma-Sutra. Hãy nghĩ về những mục ấy lần lượt theo thứ tự. Hãy vét cạn chúng. Hãy đưa tâm trở lại điểm ấy hết lần này đến lần khác. Rồi hãy lấy lên một đề tài khác. Nhờ sự thực hành này, bạn sẽ phát triển được việc suy nghĩ có tổ chức. Các hình ảnh tinh thần sẽ đạt được sức mạnh và lực mãnh liệt. Chúng sẽ trở nên rõ nét và được định nghĩa rõ ràng.

Ở những người bình thường, các hình ảnh tinh thần thì méo mó và không được định nghĩa. Mỗi tư tưởng đều có một hình ảnh. Một cái bàn là một hình ảnh tinh thần cộng với một cái gì đó ở bên ngoài. Mọi đối tượng bên ngoài đều có những bản sao tương ứng trong tâm. Đồng tử là một vật nhỏ tròn trong mắt. Võng mạc là một cấu trúc nhỏ. Làm sao mà hình ảnh của một ngọn núi lớn nhìn qua một lỗ hổng hay một cấu trúc nhỏ lại được in lên tâm? Làm sao hình dạng lớn của một ngọn núi lại lọt vào một lỗ hổng tí hon trong mắt? Đây là một điều kỳ diệu và lạ lùng. Hình ảnh của ngọn núi đã sẵn tồn tại trong tâm. Tâm giống như một tấm toan lớn, mênh mông, chứa mọi bức tranh của các đối tượng được nhìn thấy bên ngoài.

Bạn phải có kiến thức về những luật tinh thần, gồm: luật liên tưởng, luật tương đối và luật kế cận. Khi ấy bạn có thể phát triển việc tu dưỡng tư tưởng một cách dễ dàng. Bạn có thể ghi nhớ sự vật qua luật liên tưởng. Brahmacharya và chế độ ăn Sattvic thanh tịnh là thiết yếu cho việc tu dưỡng tư tưởng.

Tâm chẳng qua là một tập hợp các Samskara. Nó chẳng qua là một tập hợp những dục vọng sinh ra từ sự tiếp xúc với những đối tượng khác nhau. Nó cũng là một tập hợp những cảm giác được khơi dậy bởi những phiền nhiễu của thế gian. Nó là một tập hợp những ý niệm được thu thập từ những đối tượng khác nhau. Nay những dục vọng, ý niệm và cảm giác ấy biến đổi liên tục. Một số dục vọng cũ liên tục rời khỏi kho chứa của chúng là tâm, và những dục vọng mới thay thế chúng. Nếu mọi tư tưởng bị loại bỏ, thì không còn lại gì có thể được gọi là tâm. Vậy nên tư tưởng chính là tâm. Không có cái gọi là thế giới, độc lập với và tách khỏi tư tưởng. Hai tư tưởng, dù có liên hệ mật thiết với nhau tới đâu, cũng không thể cùng tồn tại trong cùng một thời điểm.

Nhà Máy Tinh Thần

Bây giờ tôi sẽ dẫn bạn tới phần mô tả nhà máy tinh thần kỳ diệu nhất, thứ rất gần gũi với bạn, thứ là điều kỳ diệu của những điều kỳ diệu. Ngay cả một kẻ duy vật hạng nặng, nếu rất thành tâm, cũng sẽ biến thành một người hữu thần hoàn hảo trong một giây nếu người ấy nhắm mắt lại trong một giây và suy ngẫm nghiêm túc về cách vận hành của nhà máy kỳ diệu này.

Có một Vị Giám Đốc của nhà máy tinh thần này, và sự tri kiến trực tiếp về Vị Giám Đốc ấy, qua sự thanh lọc tâm và những pháp tu tâm linh về chuyên chú và thiền định, có thể đem lại Tự Chứng Ngộ, tự do, sự hoàn hảo và sự bất tử. Tôi phải đập mạnh vào tâm bạn rất thường xuyên về tầm quan trọng của Tự Chứng Ngộ, thứ duy nhất có thể đem lại hỷ lạc thực sự, và về sự hiện hữu của Thượng Đế, Đấng là nguồn của tâm, ý chí và trí nhớ này. Chính Ngài là Đấng ban ánh sáng và năng lực cho cái tâm bé nhỏ này. Đừng quên điểm này. Brahman (Tuyệt Đối) là nhân chứng im lặng của nhà máy này. Hiranyagarbha là Vị Giám Đốc tối cao của nhà máy này. Hiranyagarbha là tổng số của mọi tâm. Ngài phải quản lý và giám sát toàn bộ cả nhà máy vũ trụ. Mỗi người có nhà máy tinh thần riêng của mình. Đấng ngự trong tâm, Đấng ở trong tâm này, Đấng mà tâm không biết, Đấng có thân xác là tâm, và Đấng cai quản tâm từ bên trong — chính là Chân Ngã (Atman) của bạn, Đấng Cai Trị Nội Tâm (Antaryami), Đấng Bất Tử (Amritam). Xin cúi lạy Đấng Cai Trị Nội Tâm này, Đấng soi sáng tâm và nhà máy tinh thần.

Như mẩu sắt chuyển động trước sự hiện diện của một thỏi nam châm, thì cái tâm vô tri này cũng chuyển động và vận hành trước sự hiện diện của Đấng Cai Trị Nội Tâm. Điểm này chưa được các nhà tâm lý học, nhà duy lý, nhà tư tưởng tự do, nhà cộng sản và nhà xã hội chủ nghĩa phương Tây hiểu đúng đắn. Do đó họ bất an và mò mẫm trong bóng tối hoàn toàn. Sự rung động của Prana tâm linh hay vi tế chế tạo ra các tư tưởng trong tâm.

Nếu bạn có thể nhìn thấy bằng thiên nhãn sự vận hành bên trong của nhà máy tinh thần này, bạn sẽ sững sờ. Như người điện thoại viên trong tổng đài điện thoại cắm phích, nối và ngắt các công tắc khác nhau khi nhận được thông điệp từ nhiều trung tâm khác nhau, thì tâm cũng cắm phích, nối và ngắt. Khi bạn muốn nhìn một vật, tâm cắm một phích vào bốn trung tâm kia là nghe, ngửi, nếm và cảm xúc. Khi bạn muốn nghe, nó cắm phích vào bốn trung tâm kia. Tâm thực hiện một hành động với tốc độ chớp giật khủng khiếp. Bạn có thể thấy rõ ràng vô số lỗ tổ chim trong tiềm thức hay Chitta, nơi các loại sự vật khác nhau được ghi lại trong trật tự hoàn hảo. Chúng được phân loại, nhóm lại và dán nhãn với những tên gọi chính xác và tỉ mỉ. Bạn sẽ thấy rằng tiềm thức vận hành với hoạt động và sự chính xác khủng khiếp, đúng như người phân loại trưởng làm việc trong một đoàn tàu chở thư. Một ấn tượng nổi lên như một làn sóng tư tưởng và nổi lên bề mặt của tâm để chọc vào Jiva cho nó hành động. Bạn sẽ thấy nhiều màu sắc khác nhau của tư tưởng. Nếu có một tư tưởng tâm linh hay thánh thiện, bạn sẽ thấy rằng tư tưởng ấy được nhuộm màu vàng đẹp đẽ. Nếu có một tư tưởng giận dữ, những mũi tên đỏ sẫm sẽ bắn ra từ tâm. Nhiều sắc độ màu khác nhau sẽ được thấy tùy theo bản chất của tư tưởng. Bạn sẽ thấy trật tự hoàn hảo trong vũ trụ. Sự vận hành thì rất êm dịu và hài hòa, vì có Antaryami đằng sau. Ngài chỉ đạo và hướng dẫn. Như trước sự hiện diện của một vị Vua mà vị Divan và các quan lại vận hành trơn tru, thì cũng vậy, chỉ nhờ sự hiện diện của Đấng Cai Trị Nội Tâm, Đấng hiện diện nội trú, thấm nhập, mà tâm và các năng lực nội tại khác vận hành không chút xích mích.

Đôi mắt và đôi tai là những người gác cổng của nhà máy tinh thần rộng lớn này. Chúng là "lối vào" cho các rung động từ bên ngoài xâm nhập. Miệng là "lối ra". Đôi mắt và đôi tai mang các vật liệu vào bên trong nhà máy tinh thần để chế tác. Những rung động ánh sáng và những rung động âm thanh được đưa vào bên trong qua hai con đường này. Tâm sẽ biến chúng thành những tri giác rồi trình những tri giác ấy cho Buddhi (trí tuệ phân biệt). Rồi Buddhi chuyển những tri giác ấy thành những khái niệm hay ý niệm. Những ý niệm ấy được biểu đạt bởi người gác cổng bên ngoài, là Vak-Indriya, tức cơ quan ngôn ngữ. Như nước mía thô được xử lý bằng bao nhiêu hóa chất để thanh lọc, cho qua nhiều bể lắng khác nhau, làm nguội, làm đông đặc, biến thành những tinh thể tinh khiết, rồi được đóng bao để giao hàng ở nhà ga, thì cũng vậy, chỉ những rung động ánh sáng và những rung động âm thanh trơ trọi mà được biến thành những ý niệm mạnh mẽ và những "khái niệm" đủ loại trong nhà máy tinh thần này.

Đôi mắt vật lý và đôi tai vật lý bên ngoài chỉ là Bahya Karana (các công cụ bên ngoài). Nhưng những trung tâm thị giác và thính giác thực sự thì ở trong bộ não và trong thể vía. Những trung tâm ấy là những Indriya thực sự. Hãy hiểu rõ điểm này. Buddhi nhận các vật liệu từ tâm và trình chúng cho Purusha hay Atman, Đấng ở phía sau bức màn. Buddhi là vị Thủ Tướng của Purusha. Ngài gần gũi với Purusha hơn tâm, vì Ngài là Thủ Tướng. Tâm là vị Tổng Chỉ Huy và có năm người lính (năm Karma-Indriya) để thi hành mệnh lệnh của mình. Ngài là luật sư đưa các sự kiện ra trước Quan Tòa, tức Buddhi. Tâm là vị thư ký trưởng của nhà máy tinh thần. Ngài có mười người thư ký: năm Jnana-Indriya để mang tin tức và vật liệu từ bên ngoài vào, và năm Karma-Indriya để thi hành mệnh lệnh của mình. Ngay khi các sự kiện được trí tuệ trình lên Purusha, thì Ahankara lóe lên. Buddhi nhận lại thông điệp từ Purusha, quyết định, xác định rồi trả lại cho tâm để thi hành. Năm Karma-Indriya là Vak, Pani, Pada, Upastha và Guda (ngôn ngữ, tay, chân, cơ quan sinh dục và hậu môn) thi hành mệnh lệnh của chủ mình là tâm.

Antahkarana hay công cụ nội tại là một thuật ngữ rộng bao gồm tâm, trí tuệ, trí nhớ và Ahankara. Một Antahkarana ấy mang lấy bốn hình dạng tùy theo những chức năng khác nhau mà nó thi hành, đúng như một người mang danh Quan Tòa khi làm việc ở tòa; mang danh Chủ Tịch khi phục vụ trong một hội đoàn hay hiệp hội; mang danh Trưởng Ban khi chủ tọa một cuộc họp; và mang danh Thủ Kho khi phụ trách một kho hàng. Khi bạn đi ngang qua một vườn xoài, tâm thực hiện Sankalpa-Vikalpa (ý muốn và nghi ngờ). Nó nghĩ xem đó có phải là một quả xoài ngon hay không. Buddhi đến trợ giúp nó. Nó xác định và nói: "Đây là một quả xoài ngon." Chitta thực hiện Anusandhana (truy vấn). Nó nói: "Tôi sẽ tìm ra phương cách để có được xoài. Tôi sẽ tìm ra chủ nhân của khu vườn. Tôi sẽ mua của ông ấy." Ahankara tự cho mình là chủ: "Ta phải có quả xoài này bằng bất cứ giá nào." Rồi tâm giao việc thi hành cho Karma-Indriya là đôi chân. Đôi chân đưa người ấy tới chỗ người làm vườn. Ahankara mua quả xoài và ăn. Ấn tượng về quả xoài còn lại trong tâm và một Vasana được hình thành trong tâm. Ý nghĩ về sự hưởng thụ ấy quay trở lại với tâm sau này qua trí nhớ dưới dạng một Vasana vi tế. Vasana sinh ra Sankalpa và người ấy muốn được nếm vị xoài một lần nữa. Chu kỳ sự vật này, gồm dục vọng, tư tưởng và hành động, đã diễn ra từ vô thủy và đã mang lại sự trói buộc cho con người. Khi Vasana được lặp đi lặp lại nhiều lần, nó trở thành một đam mê mạnh mẽ hay một dục vọng mạnh mẽ. Người ấy thấy khó điều khiển đam mê và trở thành nô lệ của đam mê và các Indriya. Một sự khao khát giác quan mạnh mẽ được gọi là Trishna. Sự khác biệt giữa một dục vọng và một Vasana là: Vasana thì vi tế và ẩn giấu trong tiềm thức, còn dục vọng thì thô. Khoái lạc có được từ việc hưởng thụ các đối tượng giác quan đem lại sự chấp dính. Chấp dính là cái chết. Chấp dính là Moha. Người đầy những Vasana giác quan thì bị trói vào nhiều đối tượng khác nhau. Việc thoát ra trở nên khó khăn đối với người ấy. Việc thoát ra chỉ có thể có được bằng cách hủy diệt những nút thắt ấy bằng tri kiến về Vị Giám Đốc của nhà máy tinh thần này, Đấng đã duy trì cuộc trình diễn này ở bên trong.

Có những vùng khác nhau cho tình cảm, cảm xúc, bản năng và xung lực. Có những vùng cao và những vùng thấp trong tâm. Có những cõi vi tế và những miền thô. Có cõi của tâm bản năng, cõi của trí tuệ và cõi tâm linh. Có miền của Suddha Manas, tâm thanh tịnh, và miền của Asuddha Manas, tâm bản năng hay tâm thấp hơn. Ở một phía, ý lực sẽ bước vào để thi hành những dục vọng mãnh liệt nào đó của tâm, và nhiều năng lực khác như trí nhớ, Dharana Sakti, v.v., sẽ đứng phía sau trong một đội ngũ có kỷ luật để giúp chủ của chúng là ý chí. Sau khi ý chí đã thi hành một mệnh lệnh, trí tưởng tượng sẽ bước ra và vạch ra một kế hoạch khác. Trí nhớ sẽ giúp trí tưởng tượng. Ba Guna, những tâm trạng khác nhau, mười ba Vritti xấu ác (dục vọng, giận dữ, v.v.) sẽ lộ mặt với những màu sắc khác nhau. Như trong một máy nói, các diễn viên đến rồi đi với tốc độ điện, thì những năng lực khác nhau cũng bước lên sân khấu, làm việc rồi rút về khu và phòng riêng của chúng để nghỉ ngơi. Cảnh tượng ấy thật là ly kỳ và tráng lệ. Ngôn từ không thể diễn tả. Bạn sẽ phải phát triển thị kiến vía có thiên nhãn này qua sự thanh lọc và chuyên chú. Nếu bạn thực hành sự nội quán và tự phân tích, bạn sẽ hiểu đầy đủ sự vận hành của nhà máy tinh thần này và gánh xiếc diễn ra trong vườn thú của cõi tinh thần. Đừng quên Vị Giám Đốc của nhà máy tinh thần này, Đấng là Chân Ngã nội tại của chính bạn. Ngài đang thức ngay cả khi nhà máy tinh thần này tạm thời đóng cửa vào lúc nửa đêm. Hãy cố gặp Ngài bằng cách thanh lọc tâm và bằng việc thực hành chuyên chú đều đặn. Hãy phát triển mọi năng lực hay khả năng của tâm và gặt hái thành công huy hoàng trong đời bạn, và cuối cùng hòa tan vào Ngài.

Tu Dưỡng Trí Nhớ

Tu dưỡng trí nhớ là rất, rất quan trọng, vì nó cũng đem lại thành công trong việc chứng ngộ Thượng Đế. Một người hay quên thì luôn thất bại trong bất kỳ nỗ lực nào. Ông chủ không hài lòng với một người thư ký hay quên. Một người hay quên mắc những sai lầm nghiêm trọng hết lần này đến lần khác. Một người có trí nhớ mạnh mẽ và dai dẳng thì thành công trong mọi nỗ lực của mình. Người có trí nhớ tốt có thể điều hành công việc kinh doanh của mình thành công, có thể nhớ các khoản tín dụng, ghi nợ và giữ sổ sách chính xác. Một học trò có trí nhớ dai dẳng sẽ thành công trong mọi kỳ thi. Trí thông minh chỉ là chín phần mười của trí nhớ.

Các chức năng của Chitta là Smriti (sự ghi nhớ), Dharana (sự chú ý) và Anusandhana (sự truy vấn). Khi bạn lặp lại Mantra trong Japa, chính Chitta thực hiện Smriti hay Smarana. Nó làm ra công việc tốt hơn tâm hay Buddhi. Smriti là một năng lực hay một phạm trù riêng biệt trong Vedanta. Đôi khi nó là Antargata (ẩn giấu). Trong triết học Sankhya, nó được bao gồm trong Buddhi.

Thuật ngữ Sanskrit cho trí nhớ là Smriti. Smarana là sự ghi nhớ. Đây là chức năng của tiềm thức hay Chitta. Những Samskara của việc suy nghĩ và hành động được in sâu vào Chitta. Chitta giống như tấm kính nhạy sáng của một chiếc máy ảnh. Mọi ấn tượng được ghi lại ở đó một cách không thể phai xóa. Mỗi khi bạn cố gắng nhớ lại những sự kiện hay sự vật đã qua, chúng quay trở lại bề mặt của tâm ý thức qua cửa sập. Như người ta bước lên sân khấu từ những tấm màn bên hông, như tù nhân bước ra khỏi nhà tù qua một cánh cửa nhỏ trong cánh cổng lớn, thì những ấn tượng cũng bước ra qua cửa sập dưới dạng một làn sóng tư tưởng hay hình ảnh tinh thần lớn.

Thuật ngữ trí nhớ được dùng theo hai nghĩa. Chúng ta nói: "Ông John có một trí nhớ tốt." Ở đây nghĩa là khả năng của tâm ông John trong việc lưu giữ những trải nghiệm quá khứ của mình thì rất tốt. Đôi khi bạn nói: "Tôi không có ký ức về sự việc ấy." Ở đây nghĩa là bạn không thể đưa lên bề mặt tâm ý thức, trong hình dạng nguyên thủy của nó, sự việc đã diễn ra nhiều năm trước. Đó là một hành vi ghi nhớ.

Nếu trải nghiệm còn mới, bạn có thể hồi tưởng trọn vẹn những trải nghiệm quá khứ của mình qua trí nhớ. Bạn không nhận được kiến thức mới nào qua trí nhớ. Nó chỉ là một sự tái tạo.

Trong việc hồi tưởng thông thường có một hệ số thời gian. Trong trí nhớ cá nhân có một hệ số đặc thù. Cái gì hành động cùng với một cái khác thì là một hệ số. Trong toán học, thừa số bằng số hay bằng chữ được đặt trước một ẩn số trong một số hạng đại số là một hệ số.

Giả sử bạn nhận được một chiếc quạt xinh làm quà tặng từ một người bạn dễ mến của mình. Khi bạn dùng chiếc quạt, đôi khi nó gợi cho bạn nhớ tới người bạn ấy. Bạn nghĩ về người ấy trong một lát. Chiếc quạt này đóng vai trò Udbodhaka hay Smritihetu (nguyên nhân của trí nhớ).

Kiến thức về sự vận hành của tiềm thức là cần thiết cho những ai muốn phát triển trí nhớ của mình. Phần lớn các hoạt động tinh thần diễn ra trong tiềm thức. Tâm ý thức nghỉ ngơi đôi chút, nhưng tiềm thức làm việc suốt hai mươi bốn giờ. Chính tiềm thức đem lại câu trả lời như một tia chớp vào sáng sớm khi bạn không tìm ra được lời giải vào ban đêm, dù bạn đã vắt óc suốt nhiều giờ liền. Chính tiềm thức đánh thức bạn vào buổi sáng khi bạn đi ngủ với một quyết tâm: "Tôi phải bắt chuyến tàu lúc 3 giờ sáng." Nó là một người đầy tớ trung thành nhất, nếu bạn biết kỹ thuật điều khiển nó một cách bậc thầy. Bạn có thể khai thác từ nó một khối lượng công việc khổng lồ. Mọi thần đồng và thiên tài đều biết nghệ thuật điều khiển phần này của tâm. Chitta phân tích, sắp xếp, thu xếp và lấy ra mọi hồ sơ cũ từ các lỗ tổ chim khác nhau của tâm, rồi tạo ra một bản cân đối hay một bản tường trình rõ ràng về các sự kiện để bạn xem xét và duyệt lại mỗi khi bạn muốn.

Trước khi đi ngủ, hãy ra lệnh cho Chitta làm bất kỳ loại công việc nào. Nó sẽ chuẩn bị sẵn câu trả lời vào sáng sớm. Khi bạn ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan, khi bạn bối rối, khi bạn không biết phải làm gì trước một vấn đề nghiêm trọng, hãy đặt trước nó bản chất của khó khăn ấy và ra lệnh cho Chitta tìm một giải pháp xác định. Vào sáng sớm hôm sau, bạn sẽ có một câu trả lời rõ ràng. Hãy cố thực hành điều này. Khi ấy bạn sẽ có một niềm tin và sức mạnh kỳ diệu. Bạn sẽ thấy tiềm thức này là một người bạn rất đáng tin cậy của mình.

Một người có trí nhớ mạnh mẽ và dai dẳng có thể làm ra một khối lượng công việc khổng lồ trong một cái nháy mắt. Người ấy có thể tinh thông bất kỳ đề tài nào trong một thời gian ngắn. Ông Johnson từng đọc lại hết đoạn này đến đoạn khác trong vài phút bằng cách học thuộc lòng chúng. Mẹ ông hết sức kinh ngạc. Mẹ ông sẽ bảo ông: "Con yêu, hãy học thuộc đoạn này." Trước khi bà lên lầu, Johnson đã chạy theo bà và nói: "Mẹ! Mẹ! Con biết thuộc đoạn này rồi." Cậu bé sẽ đọc lại đoạn ấy một cách chính xác. Hãy nhìn trí nhớ kỳ diệu của cậu bé ấy! Nếu bạn đọc phần dẫn nhập của Pranava-Vada do Sri Babu Bhagawan Das ở Benares viết, bạn sẽ thấy rằng ông đã thu thập toàn bộ tư liệu cho bộ sách lớn bốn tập của mình bằng cách nghe các bài tụng đọc của một vị Pundit. Ông bị mù từ khi mới sinh. Ông biết thuộc lòng nội dung của nhiều sách. Ông còn biết cả số trang nữa. Có một người tên là Bhakshi Sur sống trong một ngôi làng gần Lakhimpur-kheri. Ông có một trí nhớ kỳ diệu. Ông bị mù từ khi mới sinh. Ông từng trích dẫn mọi câu thơ của Surdas và Tulasidas. Ông học được điều ấy như thế nào và ghi nhớ nó bằng cách nào thì thật là một điều kỳ diệu. Vào thời xưa, các học giả Sanskrit học thuộc lòng toàn bộ các Veda. Hệ thống giáo dục Gurukula có những lợi thế riêng của nó. Nó phát triển trí nhớ một cách kỳ diệu. Ngay cả bây giờ vẫn có những vị Pundit Sanskrit ở Varanasi đã học thuộc lòng toàn bộ các Upanishad, Gita, Brahma-Sutra, Chitsukhi, Advaita Siddhi, v.v. Có những cậu bé ở Darshan Maha Vidyalaya của Sri Raghavachari, Muni-ki-reti, Rishikesh, đã học thuộc lòng mười tám chương của Gita. Hệ thống giáo dục Gurukula thật kỳ diệu. Còn các sinh viên đại học của chúng ta thì không thể nhớ dù chỉ một đoạn. Bạn có thể tái tạo một đoạn văn một cách trôi chảy chỉ sau khi đọc nó một lần. Bạn có thể lưu giữ một chi tiết của một đoạn văn trong một khoảng thời gian đáng kể và tái tạo nó ngay lập tức mà không gặp khó khăn nào mỗi khi cần. Đó là những đặc tính của một trí nhớ tốt. Sri Chintamani ở Allahabad có một trí nhớ tốt. Ông có thể mô tả chi tiết bất kỳ sự kiện hay sự việc nào đã xảy ra nhiều năm về trước. Ông có thể mô tả tiểu sử của những nhân vật quan trọng của thế giới một cách chi tiết mà không bỏ sót điều gì.

Nếu anh trai bạn là một người cao lớn, thì việc nhìn thấy một người tương tự như thế ở một nơi khác sẽ gợi cho tâm bạn nhớ tới anh trai bạn. Trí nhớ này là do sự tương đồng của các đối tượng.

Giả sử bạn đã từng thấy một người lùn ở Madras. Khi bạn thấy một người rất cao ở Bombay, điều này sẽ nhắc bạn nhớ tới người lùn mà bạn đã thấy ở Madras. Việc nhìn thấy một cung điện lớn sẽ nhắc bạn nhớ tới một túp lều của người nông dân hay một túp lều cỏ của một tu sĩ Sannyasin trên bờ sông Hằng. Trí nhớ này là do sự khác biệt của các đối tượng.

Khi bạn đi trên đường vào một ngày có bão, nếu bạn tình cờ thấy một cái cây bị đổ, bạn kết luận rằng cái cây ấy đã đổ do cơn bão. Trong trường hợp này, trí nhớ là do mối liên hệ giữa nguyên nhân và hiệu quả.

Tiềm thức được gọi là "Chitta" trong Vedanta. Phần lớn tiềm thức của bạn gồm những trải nghiệm chìm khuất, những ký ức bị đẩy vào hậu cảnh nhưng có thể phục hồi. Khi bạn có những dấu hiệu mất trí nhớ lúc già đi, triệu chứng đầu tiên là bạn thấy khó nhớ tên của người khác. Lý do thì không khó tìm. Mọi cái tên đều là tùy tiện. Chúng giống như những cái nhãn. Không có những liên tưởng đi kèm với các cái tên. Tâm thường ghi nhớ qua sự liên tưởng, vì nhờ đó những ấn tượng trở nên sâu đậm. Ngay cả khi già, bạn vẫn có thể nhớ những sự kiện cũ vì có những liên tưởng đi kèm với các sự kiện. Bạn có thể nhớ tốt trong tuổi già một số đoạn văn bạn đã đọc ở trường học và đại học. Nhưng bạn thấy khó nhớ vào buổi tối một đoạn văn mới mà bạn đã đọc vào buổi sáng. Lý do là tâm đã mất Dharana Sakti (năng lực nắm bắt ý niệm). Các tế bào não đã thoái hóa. Những người làm việc trí óc quá độ, những người không tuân thủ những quy tắc của Brahmacharya, và những người bị hành hạ bởi nhiều lo toan, ưu phiền và lo lắng — những người ấy sớm mất đi năng lực trí nhớ của mình.

Các tiến trình tinh thần không chỉ giới hạn trong lĩnh vực ý thức mà thôi. Lĩnh vực hoạt động tinh thần của tiềm thức thì rộng lớn hơn nhiều so với lĩnh vực hoạt động tinh thần của ý thức. Thông điệp, khi đã sẵn sàng, bước ra như một tia chớp từ tiềm thức lên bề mặt của tâm ý thức qua cửa sập trong tiềm thức hay Chitta. Chỉ mười phần trăm các hoạt động tinh thần bước vào lĩnh vực ý thức.

Ít nhất chín mươi phần trăm đời sống tinh thần của chúng ta là tiềm thức. Chúng ta ngồi xuống và cố giải một bài toán nhưng thất bại. Chúng ta đi loanh quanh, cố lại hết lần này đến lần khác nhưng vẫn thất bại. Khi các tiến trình tiềm thức đang làm việc, đột nhiên một ý niệm lóe lên dẫn tới lời giải cho bài toán.

Mọi hành động, sự hưởng thụ và trải nghiệm đều để lại những ấn tượng trong tiềm thức dưới dạng những ấn tượng vi tế hay những tiềm lực tồn dư. Các Samskara là những cội rễ gây ra Jati, đời sống và những trải nghiệm khoái lạc và đau khổ một lần nữa. Sự hồi sinh của các Samskara khơi dậy trí nhớ. Yogi lặn sâu vào bên trong và tiếp xúc trực tiếp với những Samskara ấy. Người ấy tri giác chúng một cách trực tiếp qua thị kiến Yogic nội tại. Bằng Samyama (chuyên chú, thiền định và Samadhi) trên những Samskara ấy, người ấy đạt được kiến thức về những kiếp trước. Bằng cách thực hiện Samyama trên các Samskara của người khác, Yogi cũng đạt được kiến thức về những kiếp trước của họ.

Khi bạn muốn nhớ một điều gì, bạn sẽ phải thực hiện một nỗ lực tâm linh. Bạn sẽ phải đi lên đi xuống vào những tầng sâu của các mức độ tiềm thức khác nhau, rồi nhặt lên đúng thứ mình cần từ một mớ hỗn hợp kỳ quặc gồm đủ loại vật liệu không liên quan. Như người phân loại thư trên tàu hỏa nhặt lên đúng lá thư bằng cách đưa tay lên xuống dọc theo các lỗ tổ chim khác nhau, thì tiềm thức cũng đem đúng thứ ấy lên mức ý thức thông thường. Tiềm thức có thể nhặt lên đúng thứ ấy từ một đống đủ loại vật liệu.

Một Samskara của một trải nghiệm được hình thành hay phát triển trong Chitta ngay tại khoảnh khắc mà tâm đang trải nghiệm một điều gì đó. Không có khoảng trống nào giữa trải nghiệm hiện tại và sự hình thành một Samskara trong tiềm thức.

Với sự trợ giúp của tiềm thức, bạn có thể thay đổi bản tính xấu xa của mình bằng cách tu dưỡng những phẩm chất lành mạnh và đức hạnh, là những thứ đối lập với những phẩm chất không mong muốn. Nếu bạn muốn chế ngự nỗi sợ, hãy phủ nhận trong tâm rằng bạn có nỗi sợ, và hãy tập trung sự chú ý của bạn vào phẩm chất đối lập, tức lý tưởng của lòng can đảm. Khi lòng can đảm được phát triển, nỗi sợ tự nó biến mất. Cái tích cực luôn chế ngự cái tiêu cực. Đây là Pratipaksha Bhavana. Đây là một luật bất khả ngộ của tự nhiên. Bạn có thể có được sự ưa thích đối với những công việc và bổn phận khó chịu bằng cách tu dưỡng một ước muốn và một sự thích thú đối với chúng. Bạn có thể thiết lập những thói quen mới, những lý tưởng mới, những ý niệm mới, những sở thích mới và một tính cách mới trong tiềm thức bằng cách thay đổi những cái cũ.

Những Bài Tập Quan Trọng

1. Hãy nhắm mắt lại. Hãy tưởng tượng rằng có một khu vườn lớn. Ở một góc có hoa nhài, ở một góc khác có hoa hồng, ở một góc khác có hoa champaka, ở một góc khác có hoa loa kèn. Trước tiên hãy nghĩ tới hoa nhài, rồi xoay tâm sang hoa hồng, rồi sang hoa champaka, rồi sang hoa loa kèn. Rồi lại đưa tâm trở về với hoa nhài. Hãy xoay tâm như thế trong 2 hay 3 phút.

2. Hãy nhìn lên bầu trời ban đêm và đếm những ngôi sao trong một vùng nhỏ, khu trú.

3. Vào sáng thứ Năm, hãy cố nhớ những món ăn — rau, loại Dhal, v.v. — đã được chuẩn bị vào thứ Tư.

4. Hãy học một Sloka quan trọng từ Gita, tìm ra những câu tương ứng trong Ramayana, Bhagavata, các Upanishad, Yoga-Vasishtha và Kinh Thánh, rồi nối kết tất cả những đoạn ấy lại và giữ chúng trong tâm thế hay những lỗ tổ chim của bộ não bạn.

5. Hãy nhớ lại từ "VIBGYOR" và cố nhớ những màu khác nhau như tím, chàm, lam, lục, vàng, cam và đỏ. Hãy đặt ra những từ mã của riêng bạn để giúp bạn nhớ bảy màu ấy. Mỗi người trong các bạn đều có thể có những từ mã của riêng mình.

6. Hãy cố nhớ những từ đồng nghĩa. Điều này sẽ làm tăng vốn từ của bạn và bạn sẽ có thể viết những bài luận hay và đưa ra những bài giảng xuất sắc. Bạn sẽ trở thành một nhà báo có tài. Bạn có thể viết những cuốn sách hay. Chẳng hạn, hãy lấy từ compassion, lòng thương xót. Hãy cố đưa ra những từ đồng nghĩa như pity, mercy, liberality, generosity, v.v.

7. Việc nhìn thấy một chiếc đồng hồ đeo tay gợi cho bạn nhớ tới người bạn mà từ đó bạn nhận được chiếc đồng hồ này làm quà tặng. Luật liên tưởng giúp ích rất nhiều trong việc phát triển trí nhớ của bạn.

8. Việc nhớ lại một từ kết thúc bằng "ity", như cupidity, sẽ mang vào qua sự liên tưởng những từ stupidity, avidity, v.v. Việc nhớ lại một từ kết thúc bằng "tic", như romantic, sẽ mang vào ký ức những từ khác như fantastic, v.v., là những từ có cùng một đuôi tương tự. Bằng cách này bạn có thể ghi nhớ sự vật. Bạn sẽ phải nhóm các sự vật như thế trong những lỗ tổ chim khác nhau của bộ não hay của tâm. Hãy nối kết một sự vật hay sự kiện này với một sự vật hay sự kiện khác cùng bản chất. Khi ấy tất cả những thứ ấy sẽ quay trở lại với trí nhớ của bạn khá dễ dàng.

9. Hãy đặt ra những từ khóa của bạn, một số bắt đầu bằng A, một số bằng B, một số bằng R, một số kết thúc bằng "tion", một số bằng "ness", v.v. Đây là một vài câu: "An Australian army arrived at Aurangabad. Be bold but be benevolent. Cunning camels carried caravans. Doctor Dadabhai died during Dipavali. Examination is a great botheration among the Hindu nation whose sole occupation is cultivation. If you do not want to study, hang that matriculation, take to meditation and attain salvation. Nididhyasana or meditation will give you Self-realisation. This is my firm conviction after mature deliberation and careful consideration." Đây chỉ là một mẫu cho bạn. Bạn có thể làm điều ấy theo cách của riêng mình. Mỗi người trong các bạn đều có năng lực sáng tạo.

10. Những lời khẳng định và những lời quả quyết thì rất hữu ích để phát triển trí nhớ của bạn. Hãy thiền định và quả quyết với những công thức sau đây. Hãy nhớ lại chúng nhiều lần trong ngày.

Tôi có một trí nhớ rất mạnh mẽ

OM OM OM

Bây giờ tôi có thể nhớ sự vật một cách tốt đẹp

OM OM OM

Trí nhớ của tôi đã được cải thiện rất nhiều

OM OM OM

Tôi có một trí nhớ mạnh mẽ và dai dẳng

OM OM OM

11. Tôi sẽ nói một lời về việc giữ một cuốn sổ ghi nhớ. Hãy ghi chép hằng ngày vào cuốn sổ ấy ngay khi bạn ra khỏi giường vào sáng sớm những loại công việc khác nhau mà bạn phải giải quyết trong ngày, rồi xem lại xem tất cả đã được thực hiện chưa. Hãy đánh dấu vào mỗi mục ngay khi nó hoàn thành. Rồi vào ban đêm, trước khi đi ngủ, hãy cố nhớ lại mọi hoạt động mà bạn đã làm trong suốt cả ngày.

12. Hãy lấy sáu tấm thẻ từ một bộ bài và xem chúng thật cẩn thận. Rồi đặt chúng trước mặt bạn với mặt úp xuống. Nhờ trí nhớ, hãy ghi chép vào một mẩu giấy mô tả chính xác về chúng theo đúng thứ tự như bạn đã thấy. Bạn có thể tăng dần số lượng lên tới mười hai.

13. Hãy nằm xuống một chiếc ghế bành một cách thoải mái. Lấy tấm ảnh của cha bạn và xem nó thật tỉ mỉ. Hãy nhắm mắt lại. Hãy cố đưa ra một mô tả rõ ràng về một vài nét đặc trưng về hình thể và những dấu vết trên thân thể của ông, như mũi khoằm của ông, tóc quăn của ông, tình trạng đôi mắt, trán, môi, tai, ngực của ông — rộng hay ngực chim bồ câu — cánh tay ông gân guốc hay mảnh khảnh, liệu có sự cân đối trong tay chân của ông hay không, tình trạng răng của ông, dáng đi và tướng mạo của ông, những phẩm chất đặc thù của ông khiến người khác bị thu hút, tính chất giọng nói của ông, những dấu vết hay nốt ruồi đặc biệt trên những phần khác nhau của thân thể. Sau khi thấy một vĩ nhân dù chỉ một lần, hãy cố đưa ra những phẩm chất và nét đặc trưng đặc thù đã khiến bạn chú ý.

14. Qua luật liên tưởng, hãy nối kết một ý niệm với nhiều ý niệm khác. Ý niệm về cà phê sẽ mang vào ý niệm về dãy đồi Nilagiri, nơi nó được trồng, và ý niệm về Công ty Stane, công ty bán bột cà phê, và ý niệm về người sáng lập công ty này. Qua luật tương đồng, bạn có thể nhớ tới những nơi khác trên thế giới nơi cà phê được trồng. Bạn có thể nhớ tới những lợi thế và bất lợi của cà phê. Ý niệm về cà phê sẽ mang vào ý niệm về một loại đồ uống tương tự như trà và tên của Lipton cùng công việc kinh doanh trà rộng lớn của ông ấy. Tất cả những ý niệm ấy sẽ lóe lên trong tâm trong khoảng một cái nháy mắt. Hãy giữ một cuốn sổ nhỏ trong túi bạn. Mỗi khi có ý tưởng hay lóe lên trong tâm, hãy ghi chép chúng ngay tại chỗ ấy. Hãy ghi lại những gợi ý. Sau này bạn có thể phát triển chúng. Hãy ghi chép vào nhật ký của bạn những bài học mà bạn đã nhận được từ những bậc Mahatma vĩ đại.

15. Hãy bước đi nhanh nhẹn dọc theo con đường đông đúc trong thành phố của bạn. Hãy có một sự tri giác sắc bén, nhạy bén. Hãy xem điều gì đang diễn ra ở trung tâm thương mại này. Ngay khi bạn về tới nhà, hãy ghi chép vào một mẩu giấy tên của các hãng và những mặt hàng quan trọng được trưng bày trong cửa hàng trưng bày bên ngoài, cùng những chi tiết khác. Ngày hôm sau hãy đi dọc theo cùng con đường ấy và kiểm chứng những ghi chép của bạn xem bạn có bỏ sót mục nào không.

16. Hãy cố nhớ những chủng loại ô tô khác nhau như Studebaker, Ford, Chevrolet, Rolls Royce, Baby Singer, Austin, v.v., cùng với giá của chúng. Hãy hồi tưởng tên của những triết gia khác nhau của thế giới ở Đông và Tây cùng những cuốn sách và giáo huấn quan trọng của họ. Hãy so sánh các triết học Đông và Tây. Ký ức về những vật thô thì dễ hơn ký ức về các sự kiện hay các ý niệm triết học. Các sự kiện có thể được nhớ dễ hơn tên của người vì có những liên tưởng đi kèm với các sự kiện. Còn tên thì tùy tiện. Có mối liên hệ mật thiết giữa trí nhớ với sự quan sát sắc bén và sự lắng nghe nhạy bén. Tâm suy nghĩ trên những đối tượng được nhìn thấy hay được nghe. Người đã phát triển được năng lực nghe và nhìn của mình thì có thể có trí nhớ tốt hơn.

17. Có một bài tập khác nữa. Hãy cứ tưởng tượng rằng trước mặt bạn có một tấm toan chứa hình ảnh của chín con vật. Ở hàng trên cùng thứ nhất, có sư tử, báo và bò. Ở hàng thứ hai, có ngựa, ngựa vằn và gấu. Ở hàng thứ ba, có voi, trâu nước và cọp. Trước tiên hãy cố nhớ những con vật ở hàng thứ nhất, rồi ở hàng thứ hai, rồi ở hàng thứ ba. Bây giờ hãy cố nhớ theo thứ tự từ trên xuống dưới, gồm: sư tử, ngựa, voi; báo, ngựa vằn, trâu nước; bò, gấu và cọp. Bạn có thể thay đổi thứ tự theo nhiều cách khác như một công thức đại số hay phép hoán vị và tổ hợp. Những bài tập về trí nhớ của những loại âm thanh thô và vi tế khác nhau, về những loại vị của thức ăn khác nhau, về những loại xúc giác của nhiều vật khác nhau, về những sắc độ màu, v.v., cũng có thể được thực hành.

18. Hãy đọc một hay hai trang trong một cuốn sách. Rồi gấp cuốn sách lại. Hãy nhớ những ý quan trọng và cố tái tạo chúng trong tâm bạn. Hãy ghi chép vào một cuốn sổ nội dung ấy, hoặc theo cách của riêng bạn, hoặc đưa ra một sự tái tạo chính xác. Hãy so sánh và đối chiếu những đoạn ấy với những đoạn khác có trong những cuốn sách khác. Hãy rút ra những kết luận và suy luận. Sự thực hành này sẽ phát triển trí nhớ của bạn một cách kỳ diệu và bạn sẽ nhớ lâu bất cứ điều gì bạn đã học. Hãy đánh dấu những đoạn quan trọng bằng bút chì đỏ ở bên hông cuốn sách, và gạch chân bằng mực xanh hay đỏ ở bất cứ chỗ nào cần thiết. Khi gạch chân, đừng xóa mất các chữ. Hãy gạch những đường mảnh. Hãy giữ bút chì thật nhọn. Hãy ghi chép những điều bạn đã đọc và mỗi tuần một lần hãy giở lại những trang của cuốn sổ chứa mọi điểm quan trọng trong một cái vỏ hạt dẻ. Từ những ghi chép ấy, hãy cố tái tạo những đoạn văn một cách đầy đủ.

19. Hãy thực hành sự tự phân tích hay tự kiểm điểm trong 10 phút trước khi đi ngủ. Hãy ngồi thoải mái trên một chiếc ghế. Hãy nhắm mắt lại. Hãy nghĩ tới mọi hành động tốt và xấu mà bạn đã làm trong suốt cả ngày. Hãy nghĩ tới mọi sai lầm mà bạn đã phạm một cách có ý thức hay vô ý thức, cố ý hay vô tình. Vào ngày đầu tiên, có thể bạn sẽ không tìm ra được dù chỉ hai hay ba hành động hay sai lầm. Bởi vì bạn không có thói quen làm điều ấy. Nhờ thực hành hằng ngày, bạn sẽ có thể hình dung rõ ràng những hành động và sai lầm trong ngày. Ngay cả một giờ cũng sẽ không đủ để duyệt lại các hành động ấy. Tâm trở nên vi tế và sắc bén nhờ thực hành sự nội quán. Nó đi vào bên trong nhiều hơn. Nó mổ xẻ, phân tích, nhóm lại, phân loại và đưa ra danh sách các hành động trong khoảng một cái nháy mắt. Sự thực hành này sẽ phát triển trí nhớ của bạn một cách kỳ diệu và làm giảm số lượng sai lầm và hành động sai trái. Sẽ có lúc bạn chỉ làm những hành động tốt và không phạm dù chỉ một sai lầm. Benjamin Franklin có lối thực hành này. Bạn có thể ghi chép vào nhật ký của mình mọi hành động và sai lầm ngay trong đêm ấy hay vào sáng hôm sau.

20. Hãy học nhiều lần mười tám chương của Gita. Hãy cố nhớ các Sloka theo những đầu đề khác nhau, như những Sloka bàn về Viveka, Titiksha, Vairagya, Sadachara, sự phát triển các phẩm chất như được mô tả trong chương mười ba và mười sáu, ba loại Tapas được đề cập trong chương mười bảy, ba loại thức ăn được mô tả trong chương mười bảy, những Sloka liên quan tới việc thực hành Pranayama, chuyên chú, Bhakti, Jnana, Hatha và Raja Yoga, điều khiển tâm, v.v. Bạn phải nhóm chúng lại trong tâm bạn. Đây là một bài tập khác cho việc tu dưỡng trí nhớ của bạn. Sau một thời gian, bạn có thể tái tạo toàn bộ Gita theo bất kỳ thứ tự nào bạn thích mà không bỏ sót dù chỉ một dòng.

21. Hãy phát triển năng lực mô tả chính xác một trận cricket, bóng đá hay quần vợt. Hãy quan sát một trận đấu. Ngay khi bạn về tới nhà, hãy đưa ra một mô tả đầy đủ, chi tiết về trận đấu ấy. Khi bạn trở về sau kỳ nghỉ dài ở quê hương mình, hãy lập ra một bản tường trình về việc bạn đã dùng thời gian ở đó như thế nào và về thời khóa biểu hằng ngày của bạn một cách chi tiết mà không tham khảo nhật ký của mình.

22. Hãy cố nhớ những người giàu nhất thế giới như H.E.H. The Nizam, Rockefeller, Ford; những con sông lớn nhất thế giới như Mississippi, Missouri, Amazon, Nile, Brahmaputra, Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu, Kaveri. Bằng cách này bạn có thể cố hồi tưởng những nhạc sĩ, nhà thơ, chính khách, nhà khoa học vĩ đại nhất, những ngọn núi, hồ, thác nước, thành phố, đồng bằng và đền thờ lớn nhất của toàn thế giới.

Những Chỉ Dẫn Về Trí Nhớ

1. Hãy luôn giữ một mẩu giấy và một cây bút chì trong túi bạn, hoặc một cuốn nhật ký. Những người bận rộn và những người muốn trở thành một thần đồng thì nên luôn ghi chép ngay tại chỗ, kể cả trong lúc đi bộ. Họ có thể ghi lại những gợi ý hay những ghi chú tốc ký theo cách của riêng mình và có thể phát triển chúng trong những giờ nhàn rỗi. Mỗi khi có ý tưởng hay ùa vào tâm bạn, hãy ghi chép ngay vào cuốn sổ trong túi. Đây là bí quyết của thành công. Hãy thực hành, cảm nhận và tận hưởng. Chỉ lý thuyết suông thì không đủ. Hãy trở thành một con người thực hành. Tôi luôn đập mạnh vào điểm này nhiều lần và tôi không thấy mệt khi làm điều ấy. Tôi muốn bạn trở thành một vĩ nhân với những lý tưởng cao cả, không phải trong một tương lai vô định mà ngay bây giờ, ngay trong chính giây phút này. Hãy trao trọn trái tim bạn cho tôi. Tôi có thể nâng bạn lên những tầm cao vời vợi trong khoảng một cái nháy mắt. Tôi có cách riêng của mình để phát triển một con người một cách nhanh chóng và hoàn hảo. Tôi có một ước muốn mạnh mẽ được phụng sự nhưng tôi không gặp được đúng mẫu hành giả. Hãy tham dự một hội nghị và tái tạo những bài nói hay những bài giảng theo cách của riêng bạn rồi gửi chúng cho các tờ báo. Bạn có thể trở thành một phóng viên hạng nhất và một nhà báo có tài. Hãy tới thăm Badari Narayana hay Gangotri và ghi chép. Hãy đưa ra một mô tả đầy đủ sau khi bạn trở về nơi ở của mình. Tất cả những sự thực hành ấy sẽ phát triển trí nhớ của bạn.

2. Bạn phải biết nghệ thuật khai thác công việc từ tiềm thức. Nếu bạn muốn nhớ những đoạn văn đã quên trong Shakespeare, hãy ra một mệnh lệnh xác định cho tiềm thức trước khi đi ngủ. Vào sáng hôm sau, nó sẽ đặt chúng trước bạn như một tia chớp. Ngay cả nếu nó không đem chúng vào sáng hôm sau, hãy lại ra lệnh vào ngày kế tiếp. Vào ngày sau đó, có thể bạn sẽ nhận được câu trả lời.

3. Đôi khi một quan tòa phải viết bản tóm lược các chứng cứ và phải chuẩn bị các bản án. Bộ não của ông đôi khi trở nên bối rối. Ông thấy hoang mang. Ông không thể đi tới một kết luận thích đáng. Trong những trường hợp như thế, tiềm thức sẽ làm việc cho ông một cách tuyệt đẹp. Nó sẽ thu xếp các sự kiện và các con số theo thứ tự và đặt trước ông một bản tóm lược rõ ràng. Ông sẽ chỉ phải tái tạo chúng trên giấy vào sáng hôm sau. Với những vấn đề đòi hỏi quá nhiều suy nghĩ và sự suy xét lâu dài, bạn sẽ phải chờ đợi vài ngày để nhận được câu trả lời từ tiềm thức.

4. Một bác sĩ có trí nhớ tốt trong việc ghi nhớ các dược phẩm, vì ông có sự hứng thú lớn đối với việc điều trị bệnh tật. Ông không thể nhớ dù chỉ một mục trong vấn đề chính trị, vì ông không có hứng thú với đề tài này. Một luật sư có thể nhớ mọi phán quyết của Tòa án Cấp cao Allahabad, Tòa án Cấp cao Bombay và Tòa án Cấp cao Madras. Ông không thể nhớ một vài thứ trong trận cricket, vì ông không có hứng thú với cricket. Bạn sẽ phải tạo ra hứng thú trước tiên đối với một đề tài nào đó, và trí nhớ về sự vật sẽ tự động đến. Người ta phải tinh thông một đề tài và phải có kiến thức phổ thông về mọi đề tài. Một bản tính đa tài hay toàn diện thì rất đáng khen ngợi và đáng tán dương. Hãy cố trở thành một thiên tài đa tài. Một trí nhớ mạnh mẽ và dai dẳng, một ý chí mạnh mẽ và việc thực hành chuyên chú và thiền định hằng ngày chắc chắn sẽ phát triển ý chí và trí nhớ của bạn.

5. Một người mạnh mẽ sẽ có một trí nhớ rất tốt. Một người yếu ớt, mong manh với sức khỏe kém sẽ có một trí nhớ tồi. Sức khỏe đóng một vai trò quan trọng trong việc tu dưỡng trí nhớ. Do đó, hãy cố giữ một mức độ sức khỏe, sinh lực và sức sống cao nhờ ăn uống thích đáng, thể dục, v.v.

6. Các cơ quan sẽ thoái hóa nếu bạn không sử dụng chúng đúng mực, đúng như tay chân bị teo đi do không dùng tới và được phát triển nhờ những bài tập cơ bắp cùng sự hoạt động. Có mối liên hệ mật thiết giữa thị giác và trí nhớ, và giữa thính giác và trí nhớ. Người có thị giác nhạy bén, sự tri giác sắc sảo, năng lực quan sát sắc sảo và thính giác nhạy bén thì sẽ có trí nhớ rất tốt. Có những bản sao tương ứng của những cơ quan bên ngoài ấy trong thể vía bên trong. Chúng được gọi là những giác quan vía. Một Yogi nghe qua đôi tai vía và thấy qua đôi mắt vía, và như vậy phát triển được thiên nhãn và thiên nhĩ. Người ấy có thể nghe những âm thanh từ những nơi xa xôi và thấy những đối tượng ở những vùng xa xôi.

7. Nhìn chung con người rất bất cẩn. Họ không có hứng thú học hỏi những điều cao hơn và kiến thức. Có hàng triệu người ở Ấn Độ thậm chí không thể ký tên mình. Ấn Độ, mảnh đất của các Rishi và hiền triết, vẫn còn đầy dẫy sự vô minh khi so sánh với nước Mỹ và lục địa châu Âu. Ngay cả một cậu bé đánh giày và đánh xi trên đường phố London cũng biết chính trị, đọc báo và có thể thảo luận mọi thứ một cách trôi chảy. Quần chúng Ấn Độ bị nhận chìm trong sự vô minh và bóng tối. Nguyên nhân gốc rễ là sự bất cẩn, sự thờ ơ và sự lãnh đạm lạnh lùng.

8. Để thành công trong cuộc sống, để trở thành một bác sĩ hay một luật sư có tài hay một doanh nhân giỏi, đôi tai và đôi mắt phải được phát triển đáng kể. Một người mù hay một người điếc và câm thì thực tế là một người chết trong thế gian này. Mọi của cải và kiến thức đều đến từ đôi tai, đôi mắt và cơ quan ngôn ngữ. Những Indriya ấy là Ayatana (những vật chứa) của sự giàu sang và kiến thức. Kiến thức về vũ trụ giác quan đến qua hai con đường ấy và được biểu đạt với người khác bằng ngôn ngữ.

9. Mỗi khi bạn đi lại, bạn phải rất cảnh giác. Bạn phải giữ đôi mắt và đôi tai thật sắc bén. Bạn phải cố nhớ mọi thứ và mọi tin tức mà bạn đã thấy và đã nghe. Bạn phải phát triển năng lực quan sát. Hãy rất chú ý. Sự chú ý giúp ích cho sự quan sát. Hứng thú và sự chú ý sẽ đến qua sự chú ý. Mỗi khi có người nói với bạn, hãy lắng nghe họ một cách rất kiên nhẫn. Nếu có những điểm hữu ích và thú vị, hãy ghi chép ngay tại chỗ vào cuốn nhật ký trong túi bạn. Mỗi tuần một lần hãy giở lại những trang của cuốn nhật ký ấy.

10. Hãy giữ một chiếc đồng hồ thật gần tai và lắng nghe cẩn thận âm thanh "Tích tắc". Vào ngày thứ hai, hãy giữ nó ở một khoảng cách xa hơn một chút và nghe âm thanh ấy. Mỗi ngày hãy tăng khoảng cách lên và tự rèn luyện để nghe được âm thanh ấy.

11-12. Hãy giữ đôi tai bạn thật nhạy bén. Hãy cố phân biệt những âm thanh khác nhau, của chim, thú, trẻ con, những âm thanh của nhà máy, xe hơi, máy bay, xe mô tô, những tiếng thét, tiếng la hét, tiếng ngáy, tiếng nấc, tiếng khóc, tiếng cười, tiếng chế giễu, tiếng nói đùa, và tiếng kêu của thú vật, chim chóc, v.v. Hãy ngồi trong một căn phòng yên tĩnh. Hãy nhắm mắt lại và cố chuyên chú vào những âm thanh ấy. Hãy phân biệt chúng. Bạn phải có khả năng, chỉ từ việc nghe từ bên trong phòng mình, mà nhận ra giọng nói của một người ở một khoảng cách xa rằng người này người kia đã tới. Có những người có giọng nói hơi giống nhau. Bạn phải có khả năng nhận ra rằng giọng của ông R. Banerjee giống giọng của người anh em họ của bạn là ông Ganga Ram. Bạn phải có khả năng nhận ra bản chất của những Raga (giai điệu) khác nhau từ bản chất của những rung động và những làn sóng, như Kalyani, Thodi, Bhairavi, Durbar, Malkose, v.v.

13. Hãy cố nghe những âm thanh của trái tim bằng cách áp tai bạn vào ngực của một người khác. Bạn sẽ nghe thấy hai âm thanh: "Lub-Dhub." Hãy chú ý tới những âm thanh của chim sẻ và những loài chim khác và cố phân biệt những âm thanh của chúng. Đôi khi chúng hót. Vào những lúc khác chúng phát ra một âm thanh báo động để mời bạn tình và bạn hữu của chúng khi có nguy hiểm sắp xảy ra. Thú vật và chim chóc có ngôn ngữ riêng của chúng. Các Yogin có thể hiểu ngôn ngữ của chúng. Có một kỹ thuật đặc thù trong Samyama trên âm thanh. Một số con đực có giọng của con cái và một số con cái có giọng của con đực. Bạn phải có khả năng phân biệt. Bạn phải có khả năng nhận ra tiếng rít của một con rắn hổ mang, bản chất của nó, cường độ rung động của nó, v.v. Ngay cả từ một khoảng cách xa bạn cũng có thể nói: "Có một con rắn hổ mang trong phòng kia." Chó, ngựa và voi rất thông minh. Chúng có một ý thức đơn giản. Chúng cười và mỉm cười và biểu đạt những cảm xúc vui mừng và biết ơn của chúng bằng những âm thanh nhất định. Bạn phải có khả năng hiểu bản chất của những âm thanh ấy. Nhờ những sự thực hành ấy và sự quan sát cẩn thận, bạn sẽ có một năng lực nghe và trí nhớ kỳ diệu. Bạn có thể làm ăn tốt trong công việc kinh doanh và nghề nghiệp của mình. Đôi tai sắc bén và thị giác nhạy bén đem lại những kết quả tốt đẹp.

14. Mỗi khi bạn gặp một người, hãy nhìn kỹ hình dáng của người ấy từ đầu tới chân và ghi nhận một cách tỉ mỉ những nét khác nhau của người ấy, tình trạng đôi mắt và lông mày, răng, cánh tay, và giọng nói, cách cư xử, cái nhìn, dáng đi của người ấy, v.v. Có nhiều người không thể đưa ra một mô tả về những người bạn mà họ đã giao du trong nhiều năm. Người con trai không thể mô tả chính xác tướng mạo hay những dấu vết trên khuôn mặt cha mình dù sống gần gũi với ông trong nhiều năm. Lý do rõ ràng là người con trai ấy đã không phát triển năng lực quan sát, thị giác và trí nhớ. Người ta không thể trở thành một nhà khoa học tài giỏi nếu không có một năng lực quan sát sắc sảo. Người ấy phải quan sát những hiện tượng khác nhau của tự nhiên và rút ra những kết luận và suy luận. Người ấy phải thu thập các sự kiện và các con số để nghiên cứu những luật của tự nhiên.

15. Hãy bước vào phòng khách của người bạn bạn và chú ý cẩn thận xem bạn tìm thấy những gì trong phòng. Rồi nhắm mắt lại và phản tỉnh. Rồi bước ra khỏi phòng và ghi chép vào cuốn sổ của bạn mọi thứ theo đúng thứ tự mà chúng được đặt trong phòng. Rồi bước vào phòng và kiểm chứng bản tường trình của bạn. Hãy thực hành điều này trong vài tháng. Bạn sẽ phát triển được một năng lực thị giác kỳ diệu.

16. Hãy bước vào một phòng thư viện và chú ý cẩn thận mọi cuốn sách được đặt trong hai hàng của tủ sách hay giá sách. Hãy nhắm mắt lại và phản tỉnh. Rồi ghi chép vào nhật ký của bạn và rồi kiểm chứng. Cứ để cho có sai sót. Điều ấy không quan trọng lắm. Sẽ có lúc bạn không phạm dù chỉ một sai lầm. Bạn phải có khả năng nhận ra một người bạn trong một đám đông lớn bằng cách chú ý tới bản chất dáng đi và sự chuyển động tay chân của người ấy từ một khoảng cách xa.

17. Có một người mù ở Srinagar, Kashmir, người có thể nói được bản chất của các màu chỉ bằng cách sờ vào tấm vải. Ông ấy có một sự phát triển kỳ diệu biết bao về năng lực xúc giác! Tất cả chỉ là một vấn đề rèn luyện. Vào ban đêm bạn không thể nhìn rõ. Năng lực thị giác trở nên yếu đi, nhưng năng lực thính giác lại được tăng cường. Đây là sự bù trừ trong tự nhiên. Có một số người điếc và câm rất thông minh. Họ làm tốt công việc sắp chữ trong nhà in. Khi một cơ quan trở nên khiếm khuyết, một cơ quan khác lại được phát triển nhiều hơn. Năng lực của cơ quan không được dùng tới sẽ được cơ quan kia sử dụng và nó phát triển nhanh chóng. Tự nhiên rất nhân từ và thông minh. Có những người không thể nhớ hơn hai thứ cùng một lúc. Có một người lính không thể nhớ được các thành phần của thuốc súng dù anh ta đã ở trong nhà máy cordite nhiều tháng liền. Điều này là do sự phát triển kém cỏi của năng lực trí nhớ.

18. Một quan tòa tại tòa án phải có thính giác nhạy bén. Chỉ khi ấy người ấy mới trở thành một quan tòa có tài. Người ấy có thể ghi chép nhanh chóng mọi chứng cứ mà không phạm sai lầm nào. Một tổng chỉ huy phải có thị giác nhạy bén. Chỉ khi ấy người ấy mới có thể bao quát mọi bộ binh và kỵ binh. Người ấy có thể có một tầm nhìn rõ ràng về quân địch ở phía bên kia ngay từ một khoảng cách rất xa. Người ta sẽ phải phát triển năng lực nghe và năng lực chú ý. Sự phát triển của hai cơ quan ấy giúp ích rất nhiều trong việc thực hành tu dưỡng trí nhớ. Ở một số người, cơ quan thính giác được phát triển nhiều hơn. Ở một số người khác, năng lực thị giác được phát triển nhiều hơn. Loài chó có một cái mũi sắc bén. Prakriti đã thể hiện sự thông minh rõ rệt trong việc tạo ra các loài hữu tình. Rắn hổ mang có thính giác nhạy bén. Chúng nghe qua đôi mắt. Chúng không có đôi tai riêng. Cọp có khứu giác nhạy bén. Chúng có thể ngửi thấy máu từ một khoảng cách rất xa. Có sự vận hành của trí tuệ trong từng tấc của tạo hóa thần thánh. Các danh ca có thính giác nhạy bén. Họ đã phát triển nó. Họ phải tìm ra những loại làn sóng khác nhau trong những rung động của âm thanh, là những thứ tạo nên sự khác biệt giữa các Raga. Chính nghề nghiệp ấy buộc người ta phát triển cơ quan đặc thù giúp họ trong việc phát triển môn khoa học của mình.

19. Hãy lấy lên bất kỳ bài tập nào phù hợp nhất với bạn trong việc tu dưỡng trí nhớ và đưa nó vào thực hành hằng ngày. Hãy ghi chép hằng ngày. Điều này rất quan trọng. Chỉ lướt qua các trang thì không đủ. Bạn sẽ không được lợi ích gì. Nếu bạn thực sự muốn tiến bộ nhanh chóng, nếu bạn muốn trở thành một con người thực sự, hãy ghi chép và đưa những bài học ấy vào thực hành hằng ngày. Bạn có thể theo dõi sự tiến bộ của mình và sửa chữa những sai lầm của mình. Tôi muốn biến bạn thành một con người thực hành một cách nhanh chóng. Hãy giữ một cuốn sổ đặc biệt. Mỗi tháng hãy gửi cho tôi một bản sao những bài tập mà bạn đã làm. Tôi sẽ cho bạn những gợi ý quý giá về những khóa học tiên tiến cho sự thành công của bạn. Tôi sẽ đặt bạn vào đúng con đường. Nếu bạn rất tha thiết và thành tâm, bạn có thể thấy sự tiến bộ đáng kể trong vòng ba tháng.

20. Để phát triển năng lực trí nhớ, bạn có thể chọn và thực hành một số bài tập đã đưa ra ở trên. Khi bạn đã tiến bộ một chút, bạn phải chỉ sử dụng năng lực trí nhớ vào việc ghi nhớ những mục chính mà bạn có liên quan. Nếu bạn là một tu sĩ Sannyasin, bạn không cần nhớ những ngày thơ ấu và thời đi học của mình. Nếu bạn là một luật sư, bạn không cần nhớ những loại dược phẩm khác nhau và giá của chúng. Nếu bạn là một người chuyên chú và thiền định, bạn không cần nhớ loại Dhal mà bạn đã ăn vào thứ Sáu tuần trước. Một Tyagi sẽ nhớ nhiều thứ và nhiều đoạn khác nhau từ các kinh điển, nhưng người ấy không thể nhớ số lượng chính xác những đồng xu mình có trong túi. Năng lực và năng lực trí nhớ nên được sử dụng vào những kênh hữu ích. Hãy nhận ra tầm quan trọng của việc tu dưỡng trí nhớ và sử dụng năng lực trí nhớ vào hướng hữu ích. Điều này sẽ giúp ích rất nhiều cho đời sống hằng ngày của bạn. Điều này sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc phát triển ý chí của bạn. Bây giờ tôi sẽ chuyển sang việc tu dưỡng ý chí, thứ đóng một vai trò nổi bật trong việc thực hành Raja Yoga.

Tu Dưỡng Ý Chí

Tu dưỡng ý chí là một Sadhana quan trọng khác. Nó hữu ích cho mọi hành giả tâm linh. Ý chí là Atma-Bala. Ý chí là một lực linh hồn năng động. Ý chí có thể làm nên những điều kỳ diệu và những phép lạ nếu nó được làm cho thanh tịnh và bất khả kháng. Không có gì là bất khả đối với một người có ý chí mạnh mẽ để đạt được trong ba cõi. Phần lớn con người không có ý thức về một ý chí hay một tâm trí hay một trí tuệ, dù họ nói nhiều về ý chí và tâm trí. Ý chí đã trở nên ô nhiễm và yếu ớt do các Vasana. Khi một dục vọng được điều khiển, nó được chuyển hóa thành ý chí. Năng lượng tình dục, năng lượng cơ bắp, sự giận dữ, v.v., đều được chuyển hóa thành lực ý chí khi chúng được điều khiển. Càng ít dục vọng thì ý chí càng mạnh.

Ý chí là vua của mọi năng lực tinh thần. Ý chí là Iccha-Sakti. Prana là Kriya-Sakti. Trí tuệ là Jnana-Sakti. Khi ý chí vận hành, mọi năng lực tinh thần như năng lực phán đoán, năng lực trí nhớ, Dharana-Sakti, năng lực nắm bắt, lý luận và phân biệt, năng lực suy luận, năng lực phản tỉnh, v.v., đều được huy động trong khoảng một cái nháy mắt. Chúng đến trợ giúp cho lực ý chí, chủ nhân của chúng.

Ý chí thần thánh thì toàn năng. Thượng Đế muốn và mọi thứ hiện hữu ngay trong giây ấy. Con người muốn, nhưng phải mất một thời gian dài để đạt được một điều gì đó hay để hiện thực hóa đối tượng mong muốn, vì ý chí của người ấy yếu. Con người suy nghĩ, muốn và đạt được những đối tượng mong muốn sau một thời gian. Nếu ý chí thanh tịnh và mạnh mẽ, con người cũng đạt được đối tượng ấy trong khoảng một cái nháy mắt. Chỉ ước muốn suông thì không đủ để đạt được. Bạn phải có một mục tiêu và một ý định xác định. Ước muốn hay dục vọng là một gợn sóng nhỏ trên hồ tâm, nhưng ý chí là năng lực thi hành những dục vọng ấy. Ý chí là ý muốn. Nó là năng lực chọn lựa hay xác định.

Sat-sankalpa là ý chí thanh tịnh của các Jnanin. Họ có thể làm bất cứ điều gì bằng Sat-sankalpa. Chudala muốn thử thách chồng mình là Sikhidhvaja. Bà muốn và tạo ra một người chồng tưởng tượng cho mình. Bà muốn và đứng lên trong không trung để thuyết phục chồng về những năng lực của mình. Ngay lập tức Sikhidhvaja chấp nhận bà làm Guru của mình.

Nimbarka Acharya muốn rằng mặt trời không được vượt qua cây nim trước nhà ông. Mặt trời tuân theo mệnh lệnh ấy. Shams Tabriez, một Yogi ở Multan, muốn rằng mặt trời phải đi xuống để nướng thịt của ông. Mặt trời tuân theo mệnh lệnh của ông ngay lập tức. Những người ấy có lực ý chí mạnh mẽ. Nếu bạn cũng muốn như thế lúc ban đầu khi bạn còn là một người mới học, khi bạn mới phát triển ý chí được một mức rất nhỏ, thì bạn không thể thành công. Visvamitra có một ý chí mạnh mẽ. Do đó ông đã tạo ra một thế giới thứ ba cho Trisanku. Sri Dattatreya có một ý chí mạnh mẽ và vì thế ông đã tạo ra một người phụ nữ chỉ bằng việc muốn. Jnana Dev có một ý chí mạnh mẽ, nhờ đó ông làm cho nhà thờ Hồi giáo chuyển động. Mọi Jnanin và Yogin đều có ý chí rất mạnh mẽ. Hãy nhìn Sri Mahatma Gandhiji. Ông đã ảnh hưởng tới cả thế giới một cách khủng khiếp bằng lực ý chí bất khả kháng của mình. Trạng thái tâm không bị xáo động, sự điềm tĩnh, sự vui vẻ, sức mạnh nội tâm, khả năng làm ra những công việc khó khăn một cách kỳ diệu trong một thời gian ngắn, thành công trong mọi nỗ lực, năng lực ảnh hưởng tới con người, một nhân cách năng động, có sức hút, một hào quang từ lực trên khuôn mặt, đôi mắt sáng ngời, cái nhìn vững vàng, giọng nói mạnh mẽ, dáng đi rộng lớn, bản tính không chịu khuất phục, sự không sợ hãi — đó là một vài dấu hiệu của một người có lực ý chí vĩ đại.

Làm Sao Phát Triển Ý Chí

Sự chú ý, năng lực chịu đựng, sự kiên cường trong đau khổ, Tapas (khổ hạnh) như đứng trên một chân, ngồi dưới nắng nóng hay đứng trong nước lạnh vào mùa đông, giơ hai tay lên và giữ chúng ở nguyên vị trí ấy trong một thời gian dài, việc nhịn ăn, lòng kiên nhẫn, sự điều khiển cơn giận, sự nhẫn nhịn, lòng khoan dung, sự vững vàng khi đối mặt với nguy hiểm, năng lực chống lại sự tấn công, Satyagraha, việc giữ nhật ký hằng ngày, Japa của bất kỳ Mantra nào — tất cả đều mở đường dài cho việc phát triển ý chí. Việc thực hành không ngắt quãng, vững vàng những điều trên với niềm tin vững chắc sẽ giúp bạn phát triển ý chí của mình tới một mức cao.

Người ta phải kiên nhẫn nghe những lời của người khác dù chúng không thú vị và không hấp dẫn. Người ấy không nên tự làm mình bực bội. Việc nghe một cách kiên nhẫn phát triển ý chí và chiếm được trái tim của người khác. Người ta phải làm những hành động hay những công việc không thú vị. Điều này cũng sẽ phát triển lực ý chí. Những hành động không thú vị ấy sẽ trở nên thú vị sau một thời gian.

Hãy cố sống hạnh phúc ở bất kỳ nơi nào trong bất kỳ điều kiện nào. Ý chí của bạn sẽ trở nên mạnh mẽ và năng động. Đây là một bí mật lớn. Hãy giữ nó trong túi bạn và mở khóa những vùng cực lạc của các cõi tâm linh và ngôi nhà bất tử. Bạn có thể thành công trong bất kỳ nỗ lực nào. Bạn có thể chinh phục bất kỳ khó khăn nào.

Việc thực hành chuyên chú giúp ích rất nhiều cho việc củng cố ý chí. Bạn phải có một sự hiểu biết thông minh về bản chất của tâm, về cách nó lang thang và cách nó vận hành. Bạn phải biết những phương pháp dễ dàng và hiệu quả để điều khiển tâm lang thang. Việc thực hành chuyên chú và tu dưỡng trí nhớ là những đề tài có liên quan với nhau. Tất cả những thứ ấy đều giúp ích rất nhiều trong việc phát triển tu dưỡng ý chí. Bạn không thể vạch ra một đường phân ranh để chỉ ra chỗ mà việc thực hành chuyên chú hay tu dưỡng trí nhớ kết thúc và chỗ mà việc thực hành tu dưỡng ý chí bắt đầu. Không có một quy tắc cứng nhắc nào. Sức mạnh của Brahmacharya ở phía sau ý chí. Không thể có tu dưỡng ý chí mà không có Brahmacharya. Ý chí là một tên gọi khác của sức mạnh của sự tiết dục (Virya-Sakti). Mỗi giọt tinh dịch là một lực từ. Việc lặp lại và thiền định liên tục trên những công thức sau đây chắc chắn sẽ phát triển lực ý chí của bạn.

Ý chí của tôi thanh tịnh, mạnh mẽ và bất khả kháng

Bây giờ tôi có thể làm bất cứ điều gì nhờ ý chí của tôi

Tôi có một ý chí bất khả chiến bại

OM OM OM

OM OM OM

OM OM OM

Bạn phải thực sự cảm nhận khi bạn lặp lại những công thức trên. Việc thiền định trên Atman bất tử sẽ phát triển lực ý chí. Đây là phương pháp tốt nhất. Đừng dùng ý chí vào những hướng sai trái. Bạn sẽ có một sự sa ngã vô vọng. Đừng thử thách sức mạnh ý chí của mình lúc ban đầu. Hãy chờ cho tới khi nó trở nên mạnh mẽ, thanh tịnh và bất khả kháng.

Những Chỉ Dẫn Về Tu Dưỡng Ý Chí

1. Người muốn trở thành một nhân cách có sức hút và năng động, hay một thần đồng, hay một thiên tài, thì phải tận dụng mỗi giây một cách tốt nhất có thể và phải cố phát triển về mặt tinh thần, đạo đức và tâm linh mỗi giây. Việc ngồi lê đôi mách nhàn rỗi phải được từ bỏ hoàn toàn. Mỗi người trong các bạn phải nhận ra giá trị của thời gian. Ý chí nhất định sẽ trở nên năng động nếu người ta sử dụng thời gian của mình một cách rất hữu ích. Sự chuyên cần và sự kiên trì, sự hứng thú và sự chú ý, lòng kiên nhẫn và sự bền bỉ, đức tin và sự tự lực có thể biến một người thành một nhân vật tầm cỡ thế giới.

2. Bạn sẽ phải vận dụng ý chí của mình tùy theo năng lực của bạn. Nếu không thì lực ý chí của bạn sẽ thoái hóa và bạn sẽ bị nản lòng. Đây là một điểm quan trọng. Hãy lập một chương trình làm việc phù hợp với năng lực của bạn và hãy bảo đảm rằng nó được thực hiện hằng ngày. Chỉ giữ một vài mục. Nếu bạn giữ nhiều mục không thể thực hiện được trong một ngày, vượt quá năng lực của bạn, thì sự hứng thú của bạn sẽ dần dần mai một và nhiệt tình của bạn sẽ dần dần suy giảm. Năng lực của bạn sẽ bị tiêu tán và phân tán. Bạn sẽ bị kiệt sức về trí não. Bất cứ điều gì bạn muốn làm hằng ngày đều phải được thực hiện đúng từng chữ.

3. Suy nghĩ quá nhiều là một trở ngại đối với việc thi hành bằng ý chí. Nó đem lại sự bối rối, sự thiếu tự tin và sự trì hoãn. Lực ý chí bị yếu đi. Cơ hội sẽ vuột mất. Bạn có thể do dự không đưa sự việc vào hành động. Hãy suy nghĩ cho đúng trong một thời gian rồi quyết định. Ngay khi bạn đã quyết tâm, bạn phải lập tức muốn. Không được có bất kỳ sự chậm trễ không cần thiết nào. Đôi khi bạn muốn nhưng bạn không thành công. Điều này là do thiếu sự suy nghĩ đúng và sự cảm nhận đúng. Bạn phải suy nghĩ đúng và đồng thời cảm nhận đúng. Khi ấy ý chí nhất định sẽ thành công. Sự cảm nhận đúng phải luôn đi kèm với sự suy nghĩ đúng.

4. Ai đang cố phát triển ý chí thì phải luôn cố giữ một tâm trí điềm tĩnh. Người ấy phải giữ một tâm trí quân bình trong mọi điều kiện. Người ấy sẽ phải kỷ luật tâm mình một cách hoàn hảo. Điều ấy đáng để thực hành. Sự quân bình của tâm là một trong những đặc tính quan trọng của một Yogi đã phát triển. Vị Yogi ấy, ở mọi thời điểm, thực sự là một người mạnh mẽ và hạnh phúc, người có thể giữ được một tâm trí quân bình. Người ấy sẽ thành công trong mọi nỗ lực. Bạn có thể thất bại trong việc giữ sự quân bình trong năm mươi lần thử. Nhưng từ nỗ lực lần thứ năm mươi mốt, bạn sẽ đạt được sức mạnh ý chí. Bạn sẽ dần dần biểu lộ sự quân bình của tâm. Bạn không nên nản lòng lúc ban đầu.

5. Nếu một tai họa nghiêm trọng xảy ra, tâm bạn không nên bị xáo động. Hãy cứ giữ tâm trí điềm tĩnh và yên ổn. Hãy có sự hiện diện của tâm trí. Đừng khóc vì sữa đã đổ. Dù sao thì nó đã xảy ra rồi. Bạn sẽ phải đối mặt với nó với nét mặt vui vẻ. Hãy cố làm cho mọi thứ trở nên tốt nhất có thể. Hãy tìm ra những phương pháp để vượt qua khó khăn, để làm cho mọi việc trôi chảy. Hãy luôn giữ một tâm trí không bị xáo động. Đừng bị cuốn đi bởi những tình cảm thái quá và những cảm xúc sôi trào. Hãy điều khiển chúng. Hãy phản tỉnh xem tai họa hay rắc rối hay thảm kịch ấy đã đến như thế nào. Hãy nghĩ ra những phương pháp thích hợp, hiệu quả, dễ dàng để vượt qua khủng hoảng hay tình thế thử thách. Nhiều trở ngại và tai họa có thể được loại trừ khá dễ dàng. Đừng day dứt về những thất bại, khiếm khuyết và sai lầm. Điều này sẽ làm yếu ý chí của bạn. Hãy cứ để những khiếm khuyết ấy ở đó. Chúng sẽ được loại bỏ nhanh chóng khi ý chí trở nên thanh tịnh hơn, mạnh mẽ hơn.

6. Hãy phản tỉnh một lúc xem vì sao bạn đã thất bại trong nỗ lực ấy và cố cẩn trọng hơn trong lần thử thứ hai. Hãy cố loại bỏ những nhân tố đã dẫn tới thất bại của bạn trong lần thử trước. Hãy củng cố mình ngay bây giờ. Hãy cẩn trọng và tỉnh giác. Hãy luôn cảnh giác. Bạn phải nhanh nhạy và đồng thời hiệu quả và có năng lực. Bạn không nên phạm sai lầm.

7. Mỗi khi bạn ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan hay gặp khó khăn, đừng bao giờ nản lòng. Đừng bao giờ mất tinh thần. Hãy vận dụng tài khéo của bạn một cách khéo léo. Hãy nghĩ ra một kế hoạch hay một phương án thông minh. Hãy gọi ra mọi năng lực tiềm ẩn hay những khả năng ngủ yên của bạn. Khi ngôi nhà đang cháy, bạn cảnh giác biết bao! Bạn hành động nhanh nhẹn và khéo léo biết bao trong khoảnh khắc đặc biệt ấy! Bạn không biết năng lực và sức mạnh đang tuôn chảy từ đâu vào lúc ấy. Bạn hoàn toàn chuyên chú. Bạn nghĩ ra những phương pháp khéo léo ngay tại chỗ để cứu tài sản của mình nhiều nhất có thể và để cứu mạng sống của những người thân đang sống trong ngôi nhà. Bạn làm được những hành động kỳ diệu. Rồi khi khó khăn đã qua đi, bạn nói trong lúc nhàn rỗi: "Một năng lực huyền bí nào đó của Thượng Đế đã vận hành qua tôi."

8. Sự vững vàng không nao núng và sự kiên nhẫn (Dhriti và Dhairya) là cần thiết để vượt qua những tình thế nguy cấp và để đạt được thành công. Dhriti là lòng kiên nhẫn tâm linh. Dhairya là sự hiện diện của tâm trí. Samata (trạng thái quân bình của tâm) phát triển ý chí tới một mức đáng kể.

9. Đừng hề bị phiền nhiễu nếu có sự chậm trễ trong việc phát triển ý chí. Về lâu dài, ý chí nhất định sẽ thực hiện mọi mệnh lệnh của bạn. Bạn có thể chữa trị bất kỳ bệnh tật nào của người khác chỉ bằng việc muốn: "Hãy để bệnh nhân thoát khỏi căn bệnh này." Điều này thực sự sẽ xảy ra ngay lập tức. Bạn sẽ thực sự kinh ngạc. Bạn có thể chữa trị bất kỳ bệnh nào trong thân thể mình chỉ bằng việc muốn. Hãy muốn một cách mạnh mẽ: "Tôi phải gặp ông Balakrishna lúc 8 giờ sáng." Người ấy sẽ có mặt ở cửa nhà bạn đúng giờ ấy. Ý chí là người đầy tớ vâng lời và sẵn lòng của bạn. Nó sẽ mang về bất cứ thứ gì bạn muốn. Nếu có chậm trễ, hãy vận dụng ý chí một lần nữa với lòng kiên nhẫn. Lúc ban đầu bạn sẽ thấy hơi khó vận dụng ý chí, vì đó là một việc thực hành mới đối với bạn. Dần dần bạn sẽ biết cách vận dụng ý chí. Bạn sẽ hiểu được mẹo và kỹ thuật. Ý chí có thể được vận dụng trong khoảng một cái nháy mắt và đối tượng cũng sẽ được hiện thực hóa ngay tức khắc. Ý chí càng mạnh, sự hiện thực hóa càng nhanh. Thực hành sẽ làm bạn hoàn hảo. Những trải nghiệm sẽ dạy bạn.

10. Bạn sẽ phải rất cẩn trọng trong việc sử dụng ý chí. Luôn nên dành lực ý chí cho việc đạt được thành công tâm linh cao hơn. Thành công trần tục chẳng là gì. Đời sống này giống như một bong bóng nước. Nó là một giấc mơ dài. Thành công trần tục sẽ không đem lại cho bạn sự bình an và hạnh phúc vĩnh cửu. Hãy thử ý chí của bạn trong một hay hai trường hợp trong những vấn đề trần tục. Bạn sẽ hiểu và nhận ra năng lực của nó. Rồi hãy vận dụng ý chí vào việc Tự Chứng Ngộ. Hãy lờ đi những chuyện trần tục. Chúng vô giá trị như rơm rạ hay phân. Hãy trở thành một Yogin. Chỉ điều này mới đem lại cho bạn sự thỏa mãn tuyệt đối.

11. Hãy thực hành những lời quả quyết một cách táo bạo và bình thản. Hãy hiểu đầy đủ ý nghĩa của mỗi lời quả quyết và cố cảm nhận. Sự cảm nhận sẽ dần dần biểu lộ. Bạn sẽ phải chiến đấu chống lại những kẻ thù cũ của mình, những Samskara cũ. Hãy chờ đợi một cách bình thản. Hãy cố phát triển lòng kiên nhẫn, sự chú ý, năng lực chịu đựng, sự quân bình của tâm và sự hiện diện của tâm trí. Những phẩm chất ấy rất cần thiết để phát triển ý chí của bạn. Hãy phát triển cả sự chú ý. Hãy thực hành tu dưỡng ý chí trong ba tháng. Bạn sẽ cảm nhận được sức mạnh nội tâm của mình. Những việc mà một thời gian trước đây từng tỏ ra khó khăn thì nay có thể được làm một cách dễ dàng. Bạn sẽ cảm thấy rằng mình nay có một tâm trí không bị xáo động. Những việc trước đây có thể dễ dàng làm xáo động tâm bạn thì nay không thể làm như thế nữa. Bạn có thể làm ra một khối lượng công việc khổng lồ một cách khá trơn tru. Dáng đi của bạn duyên dáng. Lời nói của bạn mạnh mẽ. Bạn là một con người đã thay đổi hoàn toàn. Có một sự rạng rỡ trên gò má bạn và một nét duyên đặc biệt trong nụ cười của bạn. Nay bạn có thể ảnh hưởng tới nhiều người. Bạn bè bạn nhận thấy một hào quang từ lực trên khuôn mặt bạn.

12. Việc thực hành chuyên chú phải đi đôi với việc tu dưỡng trí nhớ và ý chí. Chuyên chú là một trợ tá trong mọi sự tu dưỡng. Không có sự tu dưỡng nào khả thi mà không có chuyên chú. Hãy có những bài tập chuyên chú đều đặn hằng ngày vào buổi sáng và buổi tối. Hãy có một nền tảng tâm linh trong việc chuyên chú của bạn. Bạn thực hành chuyên chú không chỉ để phát triển trí nhớ và ý chí của mình mà chủ yếu để Tự Chứng Ngộ. Đó là mục tiêu chính. Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên điểm này. Đây là sự khác biệt nền tảng giữa hệ thống của tôi và nhiều hệ thống khác. Brahmacharya và Tự Chứng Ngộ là những điểm then chốt trong hệ thống của tôi. Tôi nhấn mạnh hai điểm này ở nhiều chỗ. Tôi muốn bạn phát triển trí nhớ và ý chí của mình để thành công trong cuộc sống và cuối cùng đạt được hỷ lạc Brahmic. Việc thực hành chuyên chú cũng sẽ giúp ích vô cùng cho việc tu dưỡng trí nhớ và ý chí của bạn. Hãy ghi chép những trải nghiệm của bạn trong việc chuyên chú vào nhật ký của mình và gửi cho tôi một bản sao mỗi tháng.

13. Hãy phát triển cả những đức hạnh Sattvic. Bạn sẽ hiểu được phương pháp phát triển nhiều đức hạnh khác nhau. Hãy phát triển đức hạnh mà bạn thiếu một cách vô vọng. Lòng can đảm, lòng thương xót, tình thương phổ quát, sự cao thượng, lòng từ bi, sự mãn nguyện, sự thẳng thắn, sự trung thực — tất cả phải được phát triển tới một mức cao. Nếu bạn phát triển một đức hạnh quan trọng, mọi đức hạnh khác sẽ bám lấy bạn. Nếu bạn có sự khiêm nhường và lòng can đảm, mọi đức hạnh khác sẽ tự chúng đến. Bạn nên dành mỗi ngày một thời gian cho việc phát triển các đức hạnh.

14. Hãy nhổ tận gốc những phẩm chất xấu ác. Sự phát triển những phẩm chất đức hạnh tự nó sẽ loại bỏ những phẩm chất tiêu cực. Nhưng tốt hơn là thực hiện một nỗ lực tích cực trong việc nhổ tận gốc những phẩm chất xấu ác ấy. Khi ấy sự tiến bộ sẽ nhanh chóng. Đó là cuộc tấn công gấp đôi vào kẻ thù. Khi ấy thành công trở nên dễ dàng và chắc chắn. Nếu bạn có thể loại bỏ dục vọng, giận dữ hay bản ngã, mọi phẩm chất xấu ác khác sẽ tự chúng biến mất. Mọi phẩm chất xấu ác đều là những tùy tùng của bản ngã. Nếu bản ngã bị hủy diệt, nếu vị chỉ huy bị giết, thì mọi người lính hay tùy tùng sẽ bỏ chạy vì sợ hãi, bởi vì chúng đã mất thủ lĩnh. Mọi tật xấu đều phát sinh từ sự giận dữ. Nếu sự giận dữ bị hủy diệt, mọi loại tật xấu sẽ biến mất. Do đó hãy tập trung sự chú ý của bạn vào việc giết chết bản ngã hay sự giận dữ. Khi ấy toàn bộ công việc đã xong.

15. Bạn phải có kỷ luật các Indriya. Hãy bảo tồn năng lực. Điều này quan trọng nhất. Nếu các Indriya hỗn loạn, bạn không thể có sự chuyên chú. Hãy canh chừng từng Indriya một cách cẩn thận và sửa chữa nó bằng những phương pháp thích hợp như Mauna, Trataka, việc nhịn ăn, sự tiết dục, sự từ bỏ những hưởng thụ giác quan, Dama và Pratyahara. Các Indriya kéo bạn ra ngoài và làm cho tâm bạn hướng ngoại. Việc chế ngự các Indriya thực sự nghĩa là việc chế ngự tâm. Các Indriya không thể làm bất kỳ công việc độc lập nào mà không có sự trợ giúp trực tiếp của tâm.

16. Một điểm quan trọng khác là sự tu dưỡng thân thể. Tôi lại nhắc bạn rằng không có sự tu dưỡng nào khả thi nếu bạn không có một thân xác lành mạnh và khỏe khoắn. Hãy giữ thân xác bạn mạnh mẽ và khỏe mạnh bằng việc tập thể dục đều đặn.

17. Nếu bạn muốn tiến bộ nhanh chóng, nếu bạn muốn sự tăng trưởng đáng kể, hãy giữ một cuốn nhật ký hằng ngày. Hãy để cuốn nhật ký ấy là một cuốn nhật ký chân thực với một lương tâm trong sạch. Sau khi đã trang bị cho mình Sadhana trên, bạn có thể trở thành một vị hoàng đế hùng mạnh của thế gian này. Bạn có thể tận hưởng sức khỏe, sự giàu sang, hỷ lạc tâm linh và sự trường thọ. Tôi đã trình bày những bài tập theo cấp độ phù hợp với năng lực của học trò. Bây giờ còn lại là việc của bạn để mở rộng và phát triển. Bạn sẽ phải tự mình chuyên cần nỗ lực. Một người đói phải tự mình ăn. Một người khát phải tự mình uống. Hãy trở thành một anh hùng tâm linh. Hãy thành công trong mọi lĩnh vực của đời sống bạn. Sau một thời gian thực hành, những sự thực hành ấy sẽ trở thành một phần không thể tách rời trong bản tính của bạn. Bạn có thể tiếp tục phát triển chúng cho tới khi bạn đạt được sự hoàn hảo.

18. Có một sự khác biệt lớn giữa con đường tu dưỡng của phương Đông nơi các hiền triết và Rishi Hindu, và phương pháp tu dưỡng của các nhà huyền học phương Tây. Sự khác biệt nền tảng là: ở phương Tây, người ta rèn luyện ý chí và trí nhớ chỉ để đạt được tiến bộ vật chất và sự thịnh vượng trần tục. Họ đã lờ đi hoàn toàn đời sống ở bên kia. Đó thực sự là một sai lầm nghiêm trọng. Trong khi đó, các Yogin của Ấn Độ phát triển ý chí của họ để đạt được Tự Chứng Ngộ. Họ biểu lộ những Siddhi tâm linh để khiến học trò của họ hiểu rõ rằng có một đời sống siêu giác quan cao hơn trong Atman, thứ duy nhất có thể đem lại hỷ lạc và sự bất tử thực sự. Họ khắc sâu vào tâm trí học trò bằng những lời lẽ nhấn mạnh: "Na karmana-na prajaya dhanena tyagenaike amritatvam anasuh — Không phải bằng hành động, không phải bằng con cháu, không phải bằng của cải, mà chỉ bằng sự từ bỏ mới có thể đạt được sự bất tử." "Không có hạnh phúc trong những đối tượng hữu hạn, hoại diệt. Sự bình an thực sự chỉ ở trong Tuyệt Đối. Tuyệt Đối phải được tìm cầu và hiểu rõ." Một nốt nhạc ngân vang duy nhất này được thổi vào tai họ mỗi ngày.

19. Do đó, các nhà huyền học phương Tây không nên lờ đi sự tu dưỡng tâm linh và không nên quên nền tảng tâm linh của mọi sự tu dưỡng khác. Người ta có thể có sự thịnh vượng vật chất tới một mức độ nào đó. Người ấy cũng phải phát triển phương diện tâm linh. Phải có một nền tảng tâm linh cho mọi loại tu dưỡng và nỗ lực. Đây là điểm quan trọng nhất. Nếu phương diện này bị lờ đi hoàn toàn, thì sự tu dưỡng ấy chẳng còn là tu dưỡng gì nữa. Phải có sự thực hành một chút Tapas (khổ hạnh) cùng với việc tu dưỡng ý chí. Saunaka, một người tại gia khôn ngoan, tới gặp Hiền Triết Angirasa và hỏi: "Thưa Ngài đáng kính, sự tu dưỡng tối thượng là gì mà nhờ biết được nó, mọi sự tu dưỡng khác đều được biết?" Angirasa đáp: "Đó là Brahma-Vidya, hay sự tu dưỡng tâm linh, hay Khoa Học về Chân Ngã." Do đó tôi hướng sự chú ý của những người tu dưỡng phương Tây về hướng này. Khi ấy họ sẽ có thành công kỳ diệu và niềm vui vô bờ. Một số Yogin Hindu lờ đi hoàn toàn phương diện vật chất và thực hành Tapas Tamasic. Điều này cũng không nên. Điều này bị Thượng Đế Krishna lên án trong Gita. Những thái cực thì luôn xấu. Một sự kết hợp lành mạnh thì rất đáng mong muốn. Chudala và Janaka có sự kết hợp hạnh phúc ấy.

20. Tôi muốn đặt trước bạn một điểm quan trọng khác. Những ai đang cố phát triển lực ý chí của mình thì phải loại bỏ những từ "Không thể", "Khó", "Bất khả" v.v., ra khỏi tâm trí mình. Đó là những cách biểu đạt của một kẻ yếu ớt hay một người đàn bà yếu đuối. Đó là những cách biểu đạt của một quý bà nhút nhát. Hãy trở thành một con sư tử. Hãy trở thành một anh hùng tâm linh. Hãy trở thành một nhà vô địch trên đấu trường Adhyatmic. Chỉ bằng việc muốn hay tụng OM, những ngọn núi phải bị nghiền thành bột. Chỉ bằng việc muốn, những ngọn núi phải chuyển động. Chỉ bằng việc muốn, đại dương phải lùi lại. Chỉ bằng việc muốn, mọi con sóng của đại dương phải lặng đi. Thượng Đế Jesus đã làm điều này và bạn cũng có thể làm. Bất cứ điều gì một người đã đạt được thì mọi người đều có thể đạt được nếu họ muốn. Đây là luật lớn của tự nhiên. Hãy nói với sức mạnh. Hãy nói với sự nhấn mạnh theo phong thái Gambhira. Gambhira không phải là sự kiêu ngạo. Đó là phẩm chất của sự cao cả.

21. Do đó, đừng bao giờ nuôi dưỡng bất kỳ thuật ngữ phủ định nào trong tâm bạn. Hãy hiểu vinh quang, sự huy hoàng và năng lực của Chân Ngã, Đấng ở phía sau tâm, tư tưởng, ý chí và trí nhớ của bạn. Hãy hiểu sự cao cả và bản tính bất tử của cái bản chất ẩn giấu, thấm nhập, nội trú ấy. Hãy biết rằng Chân Ngã này là kho chứa mọi kiến thức, hỷ lạc, năng lực, vẻ đẹp, bình an và niềm vui. Hãy cảm nhận rằng mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và ngọn lửa thi hành những chức năng tương ứng của chúng theo mệnh lệnh của bạn. Hãy cảm nhận rằng gió thổi, mưa rơi, lửa cháy, sông chảy, mặt trời tỏa sáng, các ngôi sao lấp lánh — tất cả đều theo hiệu lệnh của bạn. Bạn là Vinh Quang của các vinh quang, Mặt Trời của các mặt trời, Ánh Sáng của các ánh sáng. Bạn là Chân Lý. Bạn là Atman bất diệt, không suy tàn, không chết, Đấng thấm khắp toàn bộ vũ trụ này. Hãy quả quyết Uy Nghi Thần Thánh của bạn. Hãy nhận ra Vinh Quang Brahmic. Hãy nhận ra tự do của bạn.

Luật Nghiệp Quả

Tự Nhiên

Mỗi người nên có một hiểu biết toàn diện về những luật của Tự Nhiên và cách chúng vận hành. Khi ấy người ta mới có thể bơi xuôi dòng một cách êm ả và hoan hỷ giữa cõi đời này. Người ấy có thể tận dụng những lực lượng trợ giúp để phục vụ mục đích của mình theo cách tốt đẹp nhất có thể. Người ấy có thể vô hiệu hoá những lực lượng thù địch hay những dòng chảy chống nghịch. Cũng như con cá bơi ngược dòng, người ấy cũng vậy, có thể đi ngược những dòng chảy thù địch bằng cách tự điều chỉnh cho phù hợp và tự bảo vệ mình qua những phương pháp phòng ngừa thích đáng. Nếu không, người ấy trở thành một kẻ nô lệ. Người ấy bị những dòng chảy khác nhau xô đẩy đây đó một cách bất lực. Những lực lượng thù địch khác nhau lôi kéo người ấy về những ngõ ngách khác nhau. Người ấy bị trôi dạt như một tấm ván gỗ giữa dòng sông. Người ấy vô cùng khốn khổ và bất hạnh luôn luôn.

Một thuyền trưởng tàu hơi nước, người có la bàn của thuỷ thủ, người am hiểu biển cả, những hải trình và những dòng hải lưu, mới có thể chèo lái êm ả. Nếu không, chiếc tàu của ông sẽ bị trôi dạt đây đó và bị những tảng băng trôi đâm vỡ. Cũng vậy, một thuỷ thủ khôn ngoan trên đại dương của đời sống này, người có kiến thức tường tận về những luật của Karma và Tự Nhiên, mới có thể chèo lái êm ả và chắc chắn đạt tới mục đích của đời mình. Hiểu được những luật của Tự Nhiên, bạn có thể nhào nặn hay tạo hình tính cách của mình theo bất cứ cách nào bạn muốn. "Như bạn nghĩ, bạn trở thành như vậy." Đây là một trong những luật lớn của Tự Nhiên. Hãy nghĩ rằng bạn thanh tịnh, bạn sẽ trở nên thanh tịnh. Hãy nghĩ rằng bạn cao quý, bạn sẽ trở nên cao quý. Hãy nghĩ rằng bạn là người, bạn sẽ trở thành người. Hãy nghĩ rằng bạn là Brahman (Phạm), bạn sẽ trở thành Brahman.

Hãy trở thành hiện thân của thiên tính tốt lành. Hãy luôn làm những hành động tốt. Hãy phụng sự, yêu thương, ban tặng. Hãy làm cho người khác được hạnh phúc. Hãy sống để phụng sự người khác. Rồi bạn sẽ gặt hái hạnh phúc. Bạn sẽ có được những hoàn cảnh hay cơ hội và môi trường thuận lợi. Nếu bạn làm tổn thương người khác, nếu bạn gieo tiếng xấu, phá rối, nói xấu sau lưng, đâm bị thóc chọc bị gạo, nếu bạn bóc lột người khác, nếu bạn chiếm đoạt tài sản của người khác bằng những phương tiện bất chính, nếu bạn làm bất cứ hành động nào có thể gây đau khổ cho người khác, bạn sẽ gặt hái đau khổ. Bạn sẽ chỉ nhận được những hoàn cảnh, cơ hội và môi trường bất lợi. Đây là luật của Tự Nhiên. Cũng như bạn có thể tạo nên tính cách tốt hay xấu của mình bằng những tư tưởng cao thượng hay đê tiện, thì bạn cũng có thể tạo nên những hoàn cảnh thuận lợi hay bất lợi của mình bằng cách làm những hành động tốt hay xấu. Một người có phân biệt luôn cẩn trọng, cảnh giác và dè dặt. Người ấy luôn chăm chú canh chừng những tư tưởng của mình. Người ấy tự quán sát nội tâm. Người ấy biết chính xác điều gì đang diễn ra trong nhà máy tâm trí của mình, Vritti (chuyển động của tâm) hay Guna nào đang ngự trị vào một thời điểm cụ thể. Người ấy không bao giờ để một tư tưởng xấu xa nào bước vào cổng nhà máy tâm trí. Người ấy bóp nghẹt chúng ngay từ trong trứng nước.

Khi tâm trí vươn cao chiếc mũ trùm đầu của Vritti, người ấy liền cầm lấy cây gậy Viveka (trí phân biệt) mà giáng xuống chiếc mũ trùm ấy. Cũng như người lính giết kẻ thù của mình từng tên một bằng lưỡi gươm khi chúng xâm nhập vào pháo đài, thì người có phân biệt cũng giết tư tưởng xấu xa bằng lưỡi gươm Viveka của mình khi nó toan bước vào pháo đài tâm trí. Như thế người ấy xây dựng nên tính cách cao quý của mình.

Người ấy chuẩn bị để luôn nhận được những hoàn cảnh thuận lợi. Ai gieo rắc hạnh phúc, sẽ luôn nhận được những hoàn cảnh thuận lợi có thể đem lại hạnh phúc. Ai gieo rắc đau khổ cho người khác, chắc chắn sẽ nhận được những hoàn cảnh bất lợi có thể đem lại khổ đau và đau đớn theo luật của Tự Nhiên. Cho nên, con người tự tạo nên tính cách và hoàn cảnh của chính mình. Tính cách xấu có thể được chuyển hoá thành tốt đẹp bằng những tư tưởng tốt. Hoàn cảnh bất lợi có thể được đổi thay thành hoàn cảnh thuận lợi bằng cách làm những hành động tốt. Hỡi Rama! Hãy hiểu những luật của Tự Nhiên mà trở nên khôn ngoan và hạnh phúc.

Theo bản chất của những dục vọng của bạn, bạn nhận được một sự sinh ra và một môi trường sống. Prarabdha (nghiệp đã chín) đặt bạn vào những môi trường thích hợp, thuận lợi cho việc thoả mãn những dục vọng của bạn. Con người bị lôi kéo đến những nơi mà tại đó họ có thể đạt được những đối tượng dục vọng của mình. Giả sử có một cậu bé nghèo nhưng thông minh ở Ấn Độ. Cậu có một khát khao mãnh liệt được đến nước Anh để học cao hơn. Dục vọng của cậu không thể được thoả mãn trong kiếp này. Ở Luân Đôn có một phu nhân giàu có không có con trai. Bà có khát khao mãnh liệt muốn có một đứa con trai thông minh. Cậu bé nghèo thông minh này có thể sinh ra trong kiếp tới tại Luân Đôn làm con trai của phu nhân giàu có ấy, theo luật trùng hợp, và có thể có được dục vọng mãnh liệt xưa cũ từ kiếp trước của mình được thoả mãn ngay bây giờ. Thượng Đế ban cho những môi trường thích hợp theo bản chất những dục vọng của con người, để con người được lớn lên và tiến hoá.

Giả sử một cậu bé chăn cừu đưa một cốc nước cho một người giàu uống, khi người ấy đang rất khát và khi người ấy không thể tìm được chút nước nào giữa một khu rừng rậm. Cậu bé này có thể sinh ra trong kiếp tới làm con trai của người giàu ấy, để đền đáp hành động tốt nhỏ nhoi mà cậu đã làm. Nhưng cậu có thể vẫn ngây dại, bởi vì kiếp trước cậu chỉ là một cậu bé chăn cừu.

Theo bản chất của dục vọng, con người nhận được môi trường sống. Dục vọng lôi kéo người ấy đến những nơi mà tại đó có thể thu được những đối tượng mình khao khát. Đây là luật của Tự Nhiên. Hãy nuôi dưỡng những dục vọng thiêng liêng. Bạn sẽ được đặt vào những môi trường thiêng liêng như Uttarakasi, dãy Himalaya, Prayaga, v.v., nơi bạn có thể hành Tapas (khổ hạnh), Sadhana (pháp tu), thiền định giữa những người thánh thiện và có thể đạt được Tự Chứng Ngộ. Hãy nuôi dưỡng những dục vọng bất thiện. Bạn sẽ được đặt vào những nơi như Paris, Hollywood, nơi bạn có thể có rạp chiếu bóng, nhà hàng, vũ trường, v.v. Việc chọn lựa những dục vọng, dù thiêng liêng hay bất thiện, là thuộc về bạn. Nếu bạn muốn bước đi như một con người-thú vật trên đường phố Paris, hãy chọn những dục vọng bất thiện. Nếu bạn muốn toả sáng trong vinh quang thiêng liêng và bước đi như một con người-thần linh, hãy chọn những dục vọng thiêng liêng.

Ba phương diện của luật Nghiệp Quả cần được nắm bắt rõ ràng. Thứ nhất là Sanchita Karma (nghiệp tích tụ), tổng số và kho chứa tất cả những hành động của chúng ta, dù tốt hay xấu, trong vô số kiếp quá khứ mà chúng ta đã để lại phía sau, hay kể từ thời điểm chúng ta bắt đầu phân biệt được đúng với sai và do đó bắt đầu hành động theo trách nhiệm của chính mình và với sự chủ động của chính mình. Toàn bộ điều ấy được ghi lại và lưu giữ. Làm sao có thể khác được khi mà chúng ta sống dưới sự trị vì của một luật bất biến? Thứ hai là Prarabdha Karma, nghiệp không thể tránh khỏi. Đó là phần nghiệp của chúng ta được giao cho chúng ta để trả dứt trong một kiếp sống duy nhất, liên quan đến những người và sự vật mà ta đã gặp và đã trải qua trong các kiếp trước. Nghiệp này cũng được gọi là nghiệp đã chín, bởi vì đó là một món nợ đã quá hạn và đã đến lúc phải trả, dưới hình thức khổ đau và đau đớn, được và mất, đến đồng xu cuối cùng, dù ta muốn hay không. Hình thái thứ ba là Kriyamana Karma (nghiệp đang tạo). Đó là nghiệp đang trong quá trình hình thành. Đó là nghiệp bảo tồn ý chí tự do của chúng ta với những giới hạn nhất định và bảo đảm sự thành công tương lai của chúng ta. Bởi vì con người được tạo nên theo hình ảnh của Thượng Đế và chia sẻ đời sống thiêng liêng, nên con người được tự do hành động theo bất cứ cách nào mình muốn. Nhờ chính nguyên lý ấy, bất cứ điều gì người ta khao khát mãnh liệt, người ta chắc chắn sẽ hoàn thành trong dòng thời gian. Điều gì đúng với một cá nhân thì cũng đúng với một quốc gia, bởi vì cá nhân tạo nên quốc gia. Nghiệp tập thể của một chủng tộc hay một quốc gia cũng là một sự thật trong tự nhiên chẳng khác gì nghiệp của một cá nhân. Cùng nguyên lý nền tảng nằm dưới những luật Nghiệp Quả ấy áp dụng, không khác biệt mấy, cho nghiệp quốc gia và nghiệp tập thể. Các quốc gia hưng thịnh rồi suy vong, các đế chế phồn thịnh rồi bị phân rã, cũng trên cùng một nền tảng ấy. Những cái đầu khôn ngoan của các quốc gia không nên xem nhẹ sự thống trị chi phối của luật này.

Giữa một cơn tai biến quốc gia, thật là tốt khi nhớ rằng không có gì có thể đến với chúng ta mà chúng ta không đáng phải chịu. Chúng ta có thể không nhìn thấy được nguyên nhân trước mắt của một thảm hoạ, nhưng không vì thế mà suy ra rằng nó đã xảy ra mà không có nguyên nhân thoả đáng.

Trong một ngàn năm trở lại đây và hơn thế, nhiều biến cố xé lòng và nhục nhã đã xảy ra trên mảnh đất của Mẹ Ấn Độ, tàn phá toàn bộ đất nước, cướp đi của những người con của Người tài sản quý giá và cả những mạng sống còn quý giá hơn.

Những biến cố của chính thời đại chúng ta còn quá mới mẻ trong ký ức để cần phải nhắc lại. Những biến cố và những đại thảm hoạ thiêu đốt tâm hồn ấy có xảy ra mà không có đầu không có cuối, không có lý do gì chăng? Không. Không có gì có thể xảy ra với chúng ta ngoài phạm vi của luật tốt lành và hoàn toàn công chính. Mọi sự đều có thời gian và chỗ đứng riêng của nó. Trong sự vô minh của mình, chúng ta có thể không lần ra được nguyên nhân trước mắt một cách chắc chắn, rõ ràng và chính xác, nhưng có một điều chắc chắn không còn chút bóng dờ nào của nghi ngờ, đó là không có gì không đáng phải chịu có thể xảy đến với chúng ta hay với đất nước chúng ta.

Sự thờ ơ, dửng dưng, thiếu lòng ái quốc của chính chúng ta, những chia rẽ giữa các cộng đồng và giai cấp, lòng căm hận lẫn nhau, sự nghi ngờ và sự xung đột, tất cả đã là nguyên nhân chính khiến chúng ta suy thoái trong hiện tại và trong quá khứ.

Như nghiệp tập thể của chúng ta đã mang đến cho chúng ta cơn thịnh nộ của công lý thiêng liêng, và sự báo trả thích đáng đã theo sát ngay sau những việc làm xấu ác của chúng ta, và chúng ta đã phải chịu đựng, đã phải trả giá đắt cho chúng một cách xứng đáng, thì chúng ta cũng có thể một lần nữa vận dụng ý chí tập thể của mình theo đúng hướng và học cách trở nên khôn ngoan và dè dặt, dưới ánh sáng của những kinh nghiệm cay đắng và nỗi nhục nhã sâu xa trong quá khứ. Trong dòng thời gian, chúng ta sẽ bắt đầu nhìn thấy sự lu mờ của suy đồi, của kiếp nô lệ và cảnh thân phận nô lệ dần dần biến mất khỏi mảnh đất của mẹ Tổ quốc, và một lần nữa chúng ta sẽ lại được tự do và vĩ đại như ông cha ta ngày trước.

Luật Nghiệp Quả

Tất cả những hiện tượng của Tự Nhiên đều bị chi phối bởi một luật quan trọng, luật nhân quả phổ quát, cũng được biết đến với tên gọi Luật Nghiệp Quả. Luật nhân quả là một luật phổ quát giữ gìn sự hài hoà bên trong và trật tự hợp lý của vũ trụ. Những việc làm của con người đều chịu sự chi phối của luật này. Karma là một thuật ngữ tiếng Phạn, bắt nguồn từ gốc từ "Kri — hành động", và có nghĩa là hành động hay việc làm. Bất cứ hành động thể chất hay tâm lý nào cũng là Karma. Tư tưởng là Karma. Sự phản hồi theo sau một hành động cũng là Karma. Karma là một thuật ngữ rộng. Sức hút, sức đẩy, trọng lực, hô hấp, nói năng, đi đứng, nhìn, nghe, ăn, cảm nhận, ý muốn, khao khát, suy nghĩ và tất cả những hành động của thân, tâm và các giác quan đều tạo thành Karma. Karma bao gồm cả nhân lẫn quả.

Mọi luật khác của Tự Nhiên đều phụ thuộc vào luật nền tảng này. Mặt trời chiếu sáng, lửa cháy, sông chảy, gió thổi, cây cối ra hoa kết trái, tâm trí suy nghĩ, cảm nhận và ý muốn, não bộ, trái tim, phổi, lá lách và thận hoạt động hài hoà trong sự tuân phục nghiêm ngặt đối với luật nhân quả lớn lao này. Luật lớn lao này vận hành khắp nơi trên những bình diện vật chất và tâm lý. Không hiện tượng nào có thể thoát khỏi sự vận hành của luật hùng mạnh này.

Hạt giống có nguyên nhân của nó nơi cây, và đến lượt mình, hạt giống lại trở thành nguyên nhân cho cây. Nguyên nhân được tìm thấy trong kết quả và kết quả được tìm thấy trong nguyên nhân. Kết quả giống với nguyên nhân. Đây là chuỗi nhân quả phổ quát không có điểm kết thúc. Thế giới này vận hành trên luật nền tảng, thiết yếu này. Luật này không lay chuyển và bất biến.

Các nhà khoa học đang chăm chú quan sát những hiện tượng của Tự Nhiên và đang cố gắng tìm ra những nguyên nhân chính xác cho mọi điều xảy ra trong Tự Nhiên. Nhà thiên văn ngồi bên chiếc viễn vọng kính dài và mạnh mẽ của mình trong đài quan sát, ngắm nhìn bản đồ bầu trời, nghiên cứu rất kỹ những ngôi sao và các hành tinh cùng những hiện tượng xảy ra trong thế giới thiên văn. Nhà triết học chiêm nghiệm ngồi trong một tâm thế thiền quán và cố gắng tìm ra nguyên nhân cho thế giới này, nguyên nhân cho những khổ đau và bất hạnh của cõi Samsara này, và nguyên nhân cho những hiện tượng sinh và tử.

Không sự kiện nào có thể xảy ra mà không có một nguyên nhân xác định, rõ ràng ở đằng sau nó. Sự bùng nổ của một cuộc chiến, sự xuất hiện của một ngôi sao chổi, sự xảy ra của một trận động đất, một vụ phun trào núi lửa, một trận dịch, sấm sét, chớp giật, lũ lụt, bệnh tật, vận may, vận rủi, v.v., đều có những nguyên nhân xác định ở đằng sau chúng.

Nếu bạn mọc một cái nhọt độc hay bị gãy một khúc xương ở chân, điều này hiển nhiên là do một nghiệp xấu nào đó trong kiếp trước của bạn. Nghiệp xấu ấy là nguyên nhân; cái nhọt độc hay chỗ gãy xương là kết quả. Nếu bạn gặp được chút vận may nào trong kiếp này, nguyên nhân là ở chỗ bạn đã làm một hành động tốt nào đó trong kiếp trước của mình.

Không có cái gọi là cơ hội mù quáng hay sự ngẫu nhiên. Nguyên nhân là ẩn kín hay chưa được biết nếu bạn không thể lần ra nó cho sự việc ngẫu nhiên cụ thể ấy. Luật nhân quả này thật huyền bí. Đó là lý do tại sao Thượng Đế Krishna nói: "Gahana karmano gatih — Huyền bí thay con đường của hành động" (Gita, IV-17). Nếu tâm trí hữu hạn của bạn không thể tìm ra nguyên nhân trong một biến cố hay sự ngẫu nhiên, điều đó không có nghĩa là biến cố ấy đã xảy ra mà không có nguyên nhân.

Tất cả những lực lượng vật chất và tâm lý trong Tự Nhiên đều tuân theo luật nhân quả lớn lao này. Luật và Đấng Ban Luật là một. Luật và Thượng Đế là một. Tự Nhiên và những luật của Tự Nhiên là một. Những luật trọng lực, cố kết, dính kết, hút và đẩy, luật ưa và ghét, những luật về tương quan, kề cận và liên tưởng trên bình diện tâm lý, đều vận hành theo đúng luật nhân quả này. Từ sự rung động của một hạt điện tử đến sự quay vòng của một hành tinh hùng mạnh, từ việc một quả xoài rơi xuống đất đến ý muốn mạnh mẽ của một vị Jnani hay một vị Yogi, từ chuyển động của một người đưa thư trong sở bưu điện đến sự chuyển dịch của sóng vô tuyến trong không trung vi tế, từ việc truyền một bức điện tín đến sự thông tin bằng thần giao cách cảm của một vị Yogi trong thế giới tư tưởng, tất cả những điều ấy đều là kết quả của một lực lượng vô hình nào đó vận hành trong sự hoà hợp và hài hoà vui vẻ với luật nhân quả.

Một sự nghiên cứu kỹ càng luật này mang lại sự khích lệ cho con người tuyệt vọng, cho kẻ cùng đường và kẻ bệnh tật. Vận mệnh được tạo nên bởi những tư tưởng, thói quen và tính cách của con người. Con người có mọi cơ hội để sửa mình và tiến bộ bằng cách thay đổi những tư tưởng và thói quen của mình. Kẻ vô lại có thể trở thành một vị thánh, người kỹ nữ có thể trở thành một người đàn bà trinh tiết, và một kẻ ăn mày có thể trở thành một vị vua. Luật hùng mạnh này đảm bảo điều ấy. Luật Nghiệp Quả là phương tiện duy nhất có thể giải thích một cách tuyệt đẹp những bất bình đẳng của thế giới này, chẳng hạn như một người rất giàu, một người cực kỳ nghèo, một người gian ác, một người là bậc thánh, một người rất đần độn, một người là thiên tài hay một thần đồng đa tài, một người sinh ra đã tàn tật, một người là một kẻ tuấn tú, một người luôn ốm đau, một người mạnh khoẻ. Làm sao bạn có thể giải thích những bất bình đẳng ấy? Tất cả đều là Karma. Thượng Đế không bao giờ có thể bất công hay thiên vị.

Thế giới này là một bình diện tương đối. Nó chứa đựng cái tốt, cái xấu và sự pha trộn của tốt và xấu. Đó là lý do tại sao Thượng Đế Krishna nói: "Anishtamishtam misram cha trividham karmanah phalam — Tốt, xấu và hỗn hợp — ba thứ ấy là quả của hành động về sau đối với kẻ không từ bỏ" (Gita, XVIII-12). Trong thế giới này không thể có cái tốt tuyệt đối lẫn cái xấu tuyệt đối. Điều mang lại cho bạn sự thoải mái và khoái lạc, điều có lợi cho bạn, cho thế giới và cho người láng giềng của bạn, là tốt. Điều mang lại cho bạn sự khó chịu, bất an, đau đớn và khổ đau cho thế giới và cho người láng giềng của bạn, là xấu. Điều mang lại khổ đau và đau đớn cho kẻ này, khoái lạc cho kẻ khác, là một sự pha trộn của tốt và xấu.

Mỗi hành động bạn làm đều sản sinh một hiệu ứng hai mặt. Nó tạo nên một dấu ấn trong tâm trí bạn, và khi bạn chết, bạn mang theo Samskara (nghiệp ấn / tập khí) ấy trong Karmasaya (kho chứa những nghiệp) nơi tâm thức tiềm ẩn của mình. Nó tạo nên một dấu ấn trên thế giới của những ghi nhận Akasic. Mọi hành động tất yếu sẽ phản hồi lại bạn với một lực lượng và hiệu ứng ngang bằng. Nếu bạn làm tổn thương một người khác, thật ra bạn đang làm tổn thương chính mình. Hành động sai trái ấy tất yếu sẽ phản hồi lại bạn và làm hại bạn. Nó sẽ mang lại khổ đau và đau đớn. Nếu bạn làm điều tốt cho một người khác, thật ra bạn đang giúp chính mình. Thật ra bạn đang làm điều tốt cho chính mình. Bởi vì không có gì ngoài Chân Ngã. "Atma eva idam sarvam." Đây là lời tuyên bố dứt khoát của các Sruti (thánh điển). Hành động đức hạnh ấy sẽ phản hồi lại bạn với một lực lượng và hiệu ứng ngang bằng. Nó sẽ mang lại cho bạn niềm vui và hạnh phúc. Đó là lý do tại sao các bậc hiền triết và Rishi, các nhà tiên tri và các nhà đạo đức cứ mãi nhấn mạnh điệp khúc: "Hãy yêu người láng giềng như chính mình. Đừng bao giờ làm tổn thương cảm xúc của người khác. Ahimsa paramo dharmah (bất hại là đạo pháp tối thượng). Hãy làm điều tốt cho người khác." Ai đã hiểu đúng luật này thì không bao giờ có thể làm hại bất cứ ai. Người ấy sẽ luôn luôn chỉ làm những hành động đức hạnh. Người ấy sẽ trở thành một hiện thân của các đức hạnh.

Nếu bạn làm một hành động sai trái với một cá nhân, nó làm xáo trộn toàn bộ bầu không khí. Nếu bạn nuôi dưỡng một tư tưởng xấu xa, nó làm ô nhiễm toàn bộ thế giới tư tưởng. Cho nên bạn nên vun đắp những tư tưởng tốt và nhổ tận gốc mọi tư tưởng xấu. Mỗi tư tưởng đều có một nguyên nhân ở đằng sau nó. Mỗi hành động, mỗi tư tưởng, dù tầm thường và nhỏ nhặt đến đâu, đều ảnh hưởng đến toàn thế giới một cách trực tiếp hay gián tiếp. Vị linh hồn cao quý ấy, người luôn làm điều tốt cho thế giới và nuôi dưỡng những tư tưởng thiêng liêng cao thượng, là một phúc lành cho toàn thể thế giới. Người ấy thanh lọc toàn bộ thế giới.

Giả sử trong một lát, bạn viết một bài báo giật gân nào đó trên mặt báo. Nó khơi dậy những cảm xúc và tình cảm của độc giả. Họ bắt đầu làm điều gì đó chống lại Chính phủ. Một cuộc đấu tranh nghiêm trọng nổ ra. Lực lượng cảnh sát được điều đến. Nhiều người bị bắn. Nhiều luật lệ mới được đặt ra để kiểm soát và đàn áp dân chúng. Cha mẹ của những người bị giết phải chịu đựng. Cuộc đấu tranh này sản sinh một hiệu ứng trong tâm trí của người dân ở những nơi khác trên thế giới. Thật vậy, toàn thế giới đều bị ảnh hưởng bởi một biến cố duy nhất. Một bài báo giật gân duy nhất đã gây ra những kết quả tai hại như thế. Một biến cố có thể vừa là nguyên nhân vừa là kết quả cùng một lúc. Chuỗi nhân quả vô tận ấy cứ thế được duy trì suốt cả. Bạn không thể tách một mắt xích ra khỏi chuỗi. Bạn không thể nói rằng mắt xích này là vô dụng hay không cần thiết.

Bây giờ bạn đã có một hiểu biết toàn diện về luật nhân quả lớn lao này. Bạn có thể thay đổi những tư tưởng và thói quen của mình và nhào nặn nên một tính cách mới. Bạn có thể trở thành một người chính trực và một bậc thánh bằng cách làm những hành động đức hạnh và nuôi dưỡng những tư tưởng thiêng liêng cao quý. Khi bạn đạt được tri kiến về Chân Ngã, khi bạn tiêu diệt cái tâm trí bé mọn này, khi bạn vượt thoát khỏi ba Guna và ba Avastha (trạng thái), bạn có thể an nghỉ trong Svarupa (bản thể chân thật) của chính mình. Bạn có thể trở nên đồng nhất với Đấng Ban Luật. Khi ấy luật nhân quả sẽ không còn vận hành trên bạn. Bạn đã chinh phục được tự nhiên. Cầu mong Đấng Ban Luật vô hình ấy, Brahman, dẫn dắt bạn trên con đường đạt tới phúc lạc tối hậu của đời sống!

Con Người Là Chủ Nhân Vận Mệnh Của Chính Mình

Một số người thiếu hiểu biết nói: "Karma làm nên tất cả. Tất cả đều là vận mệnh. Nếu tôi bị Karma của mình định đoạt là phải như thế này hay như thế kia, thì tại sao tôi còn phải nỗ lực cố gắng? Đó chỉ là vận mệnh của tôi thôi." Đây là thuyết định mệnh. Điều này sẽ mang lại sự trì trệ, sự đình đốn và khổ đau. Đây là sự hiểu lầm hoàn toàn về luật Nghiệp Quả. Đây là một lập luận ngụy biện. Một người thông minh dứt khoát sẽ không đặt ra một câu hỏi như vậy. Bạn đã tạo nên vận mệnh của chính mình từ bên trong, bằng những tư tưởng và hành động của mình. Bạn có ý chí tự do để chọn lựa ngay bây giờ. Một kẻ vô lại không phải là kẻ vô lại muôn thuở. Hãy đặt hắn vào bầu bạn của một bậc thánh. Hắn sẽ thay đổi trong chớp mắt. Hắn sẽ suy nghĩ và hành động theo một cách khác, và sẽ thay đổi vận mệnh của mình. Hắn sẽ trở nên thánh thiện trong tính cách. Tên cướp Ratnakar đã được biến đổi thành hiền triết Valmiki nhờ dòng chảy từ vị Rishi Narada. Bạn sẽ phải suy nghĩ và hành động. Bạn có thể tạo nên Karma của mình theo bất cứ cách nào bạn muốn. Bạn có thể trở thành một vị Yogi hay một vị Jnani nhờ ước muốn đúng đắn, nhờ suy nghĩ đúng đắn và nhờ hành động đúng đắn. Bạn có thể đạt được địa vị của Indra hay Brahma nhờ Karma tốt. Con người không phải là một sinh thể bất lực. Con người có ý chí tự do của riêng mình.

Con người gieo một hành động và gặt một vận mệnh. Con người đã tạo nên vận mệnh của chính mình bằng cách suy nghĩ và hành động. Con người có thể thay đổi vận mệnh của mình. Con người là chủ nhân vận mệnh của chính mình. Không có chút nghi ngờ nào về điều này. Nhờ suy nghĩ đúng đắn và Vichara (quán chiếu) cùng Purushartha (nỗ lực của con người) mãnh liệt, con người có thể trở thành chủ nhân vận mệnh của mình. Markandeya đã thay đổi vận mệnh của mình qua Tapas và sự thờ phụng Thượng Đế Siva. Visvamitra đã trở thành một vị Brahmarshi nhờ Tapas mãnh liệt và đã thay đổi vận mệnh của mình. Bạn cũng có thể làm được như vậy, nếu bạn có một ý chí mạnh mẽ và một quyết tâm sắt đá. Vasishtha giảng về Purushartha cho Sri Rama trong Yoga-Vasishtha. Cũng như bạn có thể đổi cách viết của mình từ lối nghiêng ngả sang lối thẳng đứng, thì bạn cũng có thể thay đổi vận mệnh của mình bằng cách thay đổi cách suy nghĩ của mình. Bây giờ bạn đang nghĩ: "Tôi là ông nọ bà kia," qua việc đồng nhất mình với thân xác và những Upadhi (giới hạn phụ thuộc) khác. Bây giờ hãy khởi động dòng chảy ngược lại. Hãy nghĩ: "Tôi là Brahman. Tôi là Chân Ngã bất tử trong tất cả. Tôi là Ánh Sáng toả khắp, là Trí Tuệ hay là Thức Thanh Tịnh thuần khiết." Vận mệnh của bạn sẽ thay đổi. Đây là Sadhana. Đây là Ahamgraha Upasana (thiền quán về "Tôi là Brahman"). Hãy thực hành nó kiên trì. Hãy cảm nhận và chứng ngộ.

Một luật sư ở Lahore có lần hỏi tôi: "Thưa Swamiji, Ngài nói rằng luật Nghiệp Quả vận hành với một sự chính xác không sai lệch nơi tất cả mọi người. Một người khao khát, suy nghĩ và hành động. Nếu những hành động tôi làm bây giờ là kết quả của những tư tưởng quá khứ của tôi, và nếu những tư tưởng quá khứ của tôi là kết quả của những dục vọng quá khứ của tôi, thì phải chăng tôi đang bị trói buộc một cách bất lực? Tôi giống như một cọng rơm bị xô đẩy đây đó. Tôi phải hành động theo tư tưởng của tôi. Tôi phải suy nghĩ theo dục vọng của tôi. Không còn hy vọng gì cho sự tự do hành động và suy nghĩ của tôi. Điều này hoàn toàn không hợp lý đối với lý trí của tôi. Xin Ngài soi sáng cho tôi về chủ đề quan trọng này."

Tôi đáp: "Này ông Sivasankar! Con người đang thu nhận những kinh nghiệm mới và những tri thức mới mỗi ngày. Tâm trí đang tiến hoá từng giây. Con người có mọi khả năng để thay đổi những dục vọng, tư tưởng và hành động của mình. Giả sử có một tên trộm. Hắn ăn cắp vặt. Hắn lấy đi đồ đạc của người khác mà không cho họ biết. Hắn bị tống vào tù. Người ta căm ghét hắn. Hắn thu nhận được nhiều kinh nghiệm. Hắn luôn cảm thấy rằng mình vô cùng khốn khổ. Bây giờ hắn quyết định từ bỏ việc ăn cắp vặt. Hắn thay đổi những dục vọng của mình. Bây giờ hắn muốn sống một cuộc đời lương thiện. Những Samskara cũ của hắn, những tư tưởng cũ của hắn, sẽ cố gắng chống lại hắn và sẽ tái hiện hết lần này đến lần khác. Nhưng nhờ những nỗ lực kiên quyết, hắn có thể thay đổi những tư tưởng, dục vọng và hành động của mình, có thể trở thành một người rất tốt bụng và từ thiện, và có thể đạt được sự hoàn thiện, tự do và bất tử."

Con Người Có Thể Vượt Lên Trên Hoàn Cảnh

Người ta thường nói rằng con người là sản phẩm là kết quả của môi trường xung quanh mình. Điều này không đúng. Chúng ta không thể tin điều này, bởi vì thực tế luôn chứng minh điều ngược lại. Nhiều người vĩ đại nhất của thế giới đã sinh ra trong cảnh nghèo khó và trong những hoàn cảnh nghịch ngợm. Nhiều người sinh ra trong những khu ổ chuột và những môi trường dơ bẩn đã vươn lên địa vị cao nhất trên thế gian. Họ đã giành được những vòng nguyệt quế của danh vọng và làm nên tên tuổi trong chính trị, văn chương và thi ca. Họ đã trở thành những thiên tài rực rỡ và những ngọn hải đăng soi sáng cho thế giới. Bạn giải thích điều này thế nào?

Ngài T. Muthuswamy Aiyar, thẩm phán Toà án Cấp cao đầu tiên là người Ấn Độ ở Madras, đã sinh ra trong cảnh nghèo khó tuyệt đối. Ông phải học vào ban đêm dưới những ngọn đèn của thành phố. Ông không có đủ ăn. Ông mặc áo rách. Ông đã đấu tranh vất vả và đạt được sự vĩ đại. Ông đã vượt lên trên hoàn cảnh nhờ ý chí mạnh mẽ và quyết tâm sắt đá của mình.

Ở phương Tây, con trai của những người đóng giày và ngư dân đã vươn lên địa vị rất cao. Những cậu bé từng đánh giày trên đường phố, từng bán bia trong quán rượu và từng nấu ăn trong khách sạn đã trở thành những thi sĩ nổi tiếng và những nhà báo tài năng. Johnson bị đặt vào những hoàn cảnh khá nghịch ngợm. Ngài Walter Scott rất nghèo. Ông không có nơi để ở. Cuộc đời của James Ramsay MacDonald đáng được nhắc đến. Ông là một người có Purushartha lớn lao. Ông đã vươn từ nghèo khó đến quyền lực, từ một người làm ruộng đến địa vị Thủ tướng nước Anh. Công việc đầu tiên của ông là viết phong bì với giá 10 shilling một tuần. Ông quá nghèo để mua trà; nên ông uống nước thay trà. Bữa ăn chính mỗi ngày của ông trong nhiều tháng là một chiếc bánh pudding thịt bò giá ba xu. Ông rất quan tâm đến chính trị và khoa học. Ông là một nhà báo. Dần dần, nhờ Purushartha (nỗ lực đúng đắn), ông vươn lên địa vị Thủ tướng.

Ngài Sankaracharya, người giải thích triết lý Advaita, một người khổng lồ về tâm linh, một thiên tài rực rỡ, đã sinh ra trong những môi trường và hoàn cảnh nghèo khó, bất lợi. Còn có nhiều trường hợp khác giống như vậy. Do đó, điều khá hiển nhiên là những môi trường bất lợi không thể tiêu diệt sự vĩ đại và ưu việt tiềm tàng của những thiên tài tương lai, và rằng con người có thể vượt lên trên hoàn cảnh nhờ sự chuyên tâm siêng năng, sự kiên nhẫn, sự bền bỉ, tính chân thật, tính lương thiện, sự liêm chính, sự chân thành trong mục đích, ý chí sắt đá và quyết tâm mạnh mẽ.

Mỗi con người sinh ra đều mang theo những Samskara của mình. Tâm trí không phải là một tờ giấy trắng. Nó chứa đựng những dấu ấn của những tư tưởng và hành động của những kiếp trước. Samskara là những tiềm năng ẩn tàng. Những Samskara tốt ấy là những tài sản quý giá đối với một con người. Cho dù người ấy bị đặt vào những môi trường bất lợi, những Samskara ấy vẫn bảo vệ người ấy khỏi những ảnh hưởng thù địch, không mong muốn, đến từ bên ngoài. Chúng giúp người ấy lớn lên và tiến hoá. Trong Gita, Thượng Đế Krishna nói: "Ở đó, người ấy khôi phục lại những đặc tính thuộc về thân xác trước kia của mình, và với những đặc tính ấy, người ấy lại nỗ lực cố gắng để đạt sự hoàn thiện."

Đừng bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào. Hãy tận dụng mọi cơ hội. Mỗi cơ hội đều nhằm mục đích nâng cao và phát triển bạn. Nếu bạn thấy một người ốm nằm bên lề đường trong tình trạng bất lực, hãy đưa người ấy đến bệnh viện gần nhất. Hãy chăm sóc người ấy. Hãy xoa bóp đôi chân người ấy với Divine Bhava (tâm thái thiêng liêng). Hãy cảm nhận Thượng Đế toả khắp, thấm nhuần khắp, xuyên thấu khắp, ngự trị bên trong, đang hiện diện nơi người ấy. Hãy nhìn thấy Thần Tính trong ánh long lanh của đôi mắt người ấy, trong tiếng kêu của người ấy, trong hơi thở của người ấy, trong nhịp đập và chuyển động lá phổi của người ấy. Thượng Đế đã ban cho bạn cơ hội này để bạn phát triển lòng thương xót và tình yêu thương, để thanh lọc trái tim mình và để loại trừ Ghrina (sự khinh bỉ), lòng căm hận và sự ghen tị. Đôi khi, nếu bạn rất nhút nhát, Thượng Đế sẽ đặt bạn vào những hoàn cảnh mà ở đó bạn buộc phải thể hiện lòng can đảm và sự hiện diện của tâm trí bằng cách liều mạng sống của mình. Những nhân vật tầm cỡ thế giới đã vươn lên địa vị danh vọng đều đã tận dụng mọi cơ hội theo cách tốt nhất có thể.

Hãy nhớ rằng trong sự yếu đuối của bạn có ẩn chứa sức mạnh; bởi vì khi ấy bạn sẽ luôn ở trong tư thế cảnh giác để bảo vệ chính mình. Sự nghèo khó có những đức hạnh riêng của nó. Sự nghèo khó thấm nhuần lòng khiêm tốn, sức mạnh, năng lực chịu đựng và tinh thần đấu tranh, bền bỉ. Trong khi đó, sự xa hoa sinh ra sự lười biếng, tính kiêu ngạo, sự yếu đuối, sự trì trệ và đủ mọi thứ thói quen xấu.

Cho nên, đừng càu nhàu về những hoàn cảnh xấu. Hãy tạo nên thế giới tâm trí và môi trường của chính bạn. Người đàn ông ấy, người cố gắng tiến hoá hay lớn lên trong những hoàn cảnh nghịch ngợm, sẽ thật sự là một con người rất mạnh mẽ. Không gì có thể lay chuyển được người ấy. Người ấy sẽ thuộc một chất liệu cứng cỏi hơn. Người ấy sẽ có những thần kinh vững vàng. Con người chắc chắn không phải là một sinh vật của môi trường hay hoàn cảnh. Con người có thể kiểm soát và cải biến chúng bằng những năng lực, tính cách, tư tưởng và hành động của mình. Nỗ lực đúng đắn có thể thay đổi vận mệnh. Hỡi những người anh em thân yêu, hãy nỗ lực. Hãy chinh phục tự nhiên. Hãy hoan hỷ trong Sat-Chit-Ananda Atman (Chân Ngã Hữu-Thức-Hỷ Lạc).

Trong Yoga-Vasishtha có đoạn mô tả như sau: "Không có gì gọi là vận mệnh ngoài kết quả của những nỗ lực trước kia của chúng ta. Những nỗ lực trước kia của chúng ta được gọi là vận mệnh của chúng ta. Những thành tựu của chúng ta được quyết định bởi những nỗ lực của chúng ta. Cho nên nỗ lực của chúng ta chính là vận mệnh của chúng ta. Những nỗ lực trước kia và hiện tại của chúng ta, trong trường hợp chúng đi theo những hướng ngược nhau, thì giống như hai con cừu đực húc nhau. Con mạnh hơn trong hai con luôn lật nhào con kia. Dù là những nỗ lực trong quá khứ hay hiện tại, chính những nỗ lực mạnh hơn mới quyết định vận mệnh của chúng ta. Trong cả hai trường hợp, chính nỗ lực của con người mới quyết định vận mệnh của con người, nhờ vào sức mạnh của nỗ lực ấy. Con người quyết định vận mệnh của chính mình bằng tư tưởng của chính mình. Con người cũng có thể khiến những điều vốn không được định là sẽ xảy ra lại xảy ra. Linh hồn của con người đủ mạnh mẽ. Chỉ những điều mà linh hồn ấy tạo ra bằng nỗ lực tự do của chính mình mới xảy ra trên thế gian này, chứ không phải những điều khác. Cho nên, con người nên thắng vượt vận mệnh bất lợi của mình (tức kết quả của những nỗ lực trong quá khứ) bằng một nỗ lực lớn hơn trong hiện tại. Không có gì trên thế gian này mà con người không thể đạt được bằng một kiểu nỗ lực đúng đắn."

Giáo sư Radhakrishnan viết như sau: "Chúng ta có khá nhiều sự câu thúc trong hiện tại và sự tất yếu đến từ quá khứ trong đời sống con người. Nhưng sự tất yếu ấy không nên bị lầm lẫn với vận mệnh, thứ mà chúng ta không thể nào chống lại cũng không thể nào dối lừa. Dù tự ngã không thoát khỏi những trói buộc của sự định đoạt, nó vẫn có thể chế ngự quá khứ ở một mức độ nào đó và chuyển nó sang một hướng mới. Sự chọn lựa là sự khẳng định tự do trước sự tất yếu, nhờ đó nó chuyển hoá sự tất yếu thành công cụ cho mình và như thế tự giải thoát mình khỏi nó. Chủ thể con người là tự do. Con người không phải là món đồ chơi của số phận hay khúc gỗ trôi dạt trên con nước của những biến cố không kiểm soát được. Con người có thể chủ động nhào nặn tương lai, thay vì thụ động chịu đựng quá khứ. Quá khứ có thể trở thành một cơ hội hay một chướng ngại. Mọi sự đều tùy thuộc vào điều chúng ta biến nó thành, chứ không phải điều nó biến chúng ta thành."

Tiến sĩ Hafiz Syed, M.A., Ph.D., viết trong tạp chí Hindu Mind như sau: "Không có gì đã gây ra nhiều tai hại cho đời sống thực tiễn của người Hindu bằng sự hiểu lầm về luật Nghiệp Quả — luật nhân quả vĩnh cửu — thứ vận hành với một sự chính xác không sai lệch trong mọi lĩnh vực của đời sống con người. Người ta nói rằng đó là một giáo lý ảm đạm và rằng nó có xu hướng làm tê liệt nỗ lực của con người, và chặn đứng nguồn suối của mọi hành động đúng đắn. Trong ngôn ngữ thông thường, giáo lý này có nghĩa là tiền định, thuần tuý và giản đơn. Người ta tin rằng con người là một sinh vật của những hành động quá khứ, và toàn bộ đời sống hiện tại của hắn với những hoạt động đa dạng, những niềm vui, nỗi buồn, đau đớn và khoái lạc, thành công và thất bại, được và mất, đều đã được tiền định bởi những việc làm trong quá khứ mà hắn không có quyền kiểm soát, và do đó hắn nên hoàn toàn cam chịu và đừng phí thì giờ vào việc cải thiện số phận của mình hay của người láng giềng.

"Chỉ có một phần sự thật trong thái độ này: nói cách khác, người ta chỉ hiểu và tuân theo một nửa sự thật; trừ khi toàn bộ sự thật về giáo lý này được nắm bắt trọn vẹn, nó sẽ luôn chứng tỏ là một nguồn gây rối rắm và gây ra rất nhiều tai hại. Nếu người dân Ấn Độ muốn vươn lên khỏi tình trạng suy thoái hiện nay của mình và phá bỏ những xiềng xích của kiếp nô lệ, thì đã đến lúc họ cần cố gắng hiểu cho tường tận ý nghĩa đích thực và triết lý của hành động, cùng sự trị vì của luật Nghiệp Quả, thứ mà toàn thể nhân loại phải tiến hoá dưới đó.

"Đúng là những khả năng hay những khiếm khuyết hiện tại của một con người là kết quả trực tiếp của những tư tưởng và hành động của chính hắn trong quá khứ: những phẩm chất bẩm sinh của hắn, tính di truyền thể chất của hắn, những bản năng và năng lực đạo đức và tinh thần của hắn, đều là kết quả của những tư tưởng và cảm xúc của chính hắn trong những kiếp trước. Một người nông dân chỉ gặt được mùa màng bội thu khi ông ta cày cấy trên cánh đồng của mình trong một thời gian dài. Trừ khi ông ta bận tâm cày đất, gieo hạt, tưới nước và bón phân, ông ta sẽ không thể nào thụ hưởng được thành quả của công sức mình. Điều ông ta gieo hôm qua, ông ta đang gặt hôm nay, và điều ông ta gieo hôm nay, ông ta sẽ gặt ngày mai. Đây là một luật bất biến và đúng đắn trong mọi sự, không có ngoại lệ. Nói rằng năng lực nỗ lực mới và những hướng hành động mới của một người bị tê liệt hay bị đoán định bởi những việc làm quá khứ của hắn thì cũng vô ích và vô căn cứ như nói rằng vì hôm qua ta đã gieo hạt nên hôm nay ta không thể gieo những hạt giống mới trên những mảnh đất mới. Sự thật của vấn đề là ý chí tự do không bao giờ bị bóp nghẹt hay dập tắt bởi bất cứ hành động quá khứ nào. Chỉ có một điều là con người không thể đạt được điều mình muốn ngay tức khắc, không có chút trì hoãn nào. Luật tốt lành trả cho mỗi người theo nhu cầu của người ấy và đúng vào thời điểm thích hợp. Luật ấy vận hành theo con đường riêng của nó. Những kết quả của những hành động, tư tưởng và cảm xúc trong quá khứ hiện ra với chúng ta như những kết quả của những nguyên nhân mà chúng ta đã thiết lập từ sự chọn lựa tự do của chính mình; và tương tự, chúng ta cũng hoàn toàn tự do và không bị trói buộc trong việc chọn lựa một hướng hành động chắc chắn sẽ mang lại kết quả của nó đúng vào thời điểm thích hợp. Một người bị ràng buộc bởi những món nợ trong quá khứ mà hắn đã vay hay những khế ước mà hắn đã ký. Ngay khi hắn trả hết những khoản nợ của mình, hắn lại một lần nữa tự do chọn lựa xem có nên vay món nợ mới hay không. Đối với những điều không thể tránh khỏi, hắn không có quyền kiểm soát, và nếu luật ấy muốn được biện minh thì hắn cũng không có lý do gì để phàn nàn chống lại nó. Hắn luôn có thể tự do nhào nặn cái Karma đang trong quá trình hình thành theo bất cứ cách nào hắn muốn. Dưới sự bảo đảm của luật nhân quả bất biến, con người có thể tiến bước thanh thản để đạt được bất cứ điều gì mình mong muốn hoàn thành. Sớm hay muộn, hắn chắc chắn sẽ thành công trong những nỗ lực được định hướng đúng đắn của mình. Trong tự nhiên, không có gì bị mất đi."

Karma là Jada (vô tri, thụ động). Phải có một Đấng Phân Phối để phân bổ những hoa quả cho những tư tưởng và hành động của các Jiva. Một người giám sát biết phải trả bao nhiêu tiền công cho những người thợ khác nhau trong công việc khoán, tuỳ theo năng lực và bản chất công việc mà những người phu làm ra. Cũng vậy, Đấng Chúa Tể của vũ trụ biết rõ những hành động và động cơ của các Jiva, và tương ứng mà phân bổ hoa quả cho những hành động của họ.

Những Chướng Ngại Trên Đường Yoga

Moha — Sự Dính Mắc

Moha là một trong những chướng ngại lớn nhất đối với người tu hành. Moha là tình yêu mê muội dành cho thân thể của chính mình, cho vợ, con, cha, mẹ, anh, chị, em và tài sản. Tâm trí luôn dính mắc vào hình tướng này hay hình tướng khác. Khi bị lấy đi khỏi một hình tướng, nó lại bám vào một hình tướng khác. Không ai thoát khỏi một kiểu dính mắc nào đó. Aaskti (sự dính mắc), Kamana (lòng khao khát), Raga (sự hấp dẫn) và sự ưa thích một số thứ nhất định là những cách khác nhau mà thế lực vĩ đại Moha này dùng để trói buộc Jiva vào Samsara-Chakra (vòng luân hồi). Một người Ấn bị dính mắc vào cơm. Anh ta khao khát được ăn cơm khi đã phải từ bỏ cơm vì bệnh tiểu đường. Đó là Kamana. Nếu cơm và bánh mì cùng được dọn ra, một người Bengali hay một người Madrasi chắc chắn sẽ thích cơm hơn. Bạn cũng phải từ bỏ điều này nếu muốn tiêu diệt Moha. Moha là vũ khí lớn nhất của Maya. Huyền bí thay Maya! Huyền bí thay Moha! Moha là một thứ rượu mạnh mẽ làm say người ta trong nháy mắt.

Bạn sẽ chẳng bao giờ đến được thế giới này nếu không có ảnh hưởng của Moha. Sự dính mắc đầu tiên bắt đầu với thân thể vật chất này. Rồi mọi dính mắc khác mọc lên theo. Rồi đến quan hệ cha, mẹ, anh, em; vợ, con, v.v. Người ta có thể dính mắc vào một nơi chốn, một con người hay một đồ vật. Bất cứ nơi đâu có dính mắc, nơi đó có ý tưởng Mamata (sự của tôi / của mình). Dính mắc là một loại keo dính rất mạnh gắn chặt tâm trí với những đối tượng giác quan. Tại sao tâm trí lại dính mắc vào đồ vật hay con người? Bởi vì nó tìm thấy khoái lạc nơi chúng. Bất cứ đâu có khoái lạc, tâm trí dính mắc vào đó.

Dính mắc là căn nguyên của những khổ đau của con người. Nó là sản phẩm của Avidya (vô minh). Nó là một biến thái của sự vô tri. Người chồng khóc khi vợ chết, bởi vì anh ta dính mắc vào thân xác của vợ mình. Người vợ khóc khi chồng chết, không phải vì tình yêu thuần khiết dành cho chồng, mà bởi vì nàng không còn có thể có được khoái lạc xác thịt và những tiện nghi khác mà nàng đã có khi chồng còn sống. Tình yêu mê muội, sự si mê và nỗi sợ hãi là những bạn đồng hành lâu đời của sự dính mắc. Nguyên nhân của nỗi sợ hãi là sự dính mắc vào thân thể vật chất này và vào tài sản. Dính mắc và sợ hãi không thể tách rời. Chúng giống như lửa và sức nóng.

Bạn hoàn toàn không bị dao động khi có người nói: "Ngôi nhà kia đang cháy. Con ngựa chết rồi." Bởi vì ở đây không có dính mắc cũng không có đồng hoá. Nhưng nếu có người nói: "Nhà của ông Ramnarayan đang cháy; con ngựa của ông Ganga Shankar chết rồi", thì lập tức lòng dạ những người ấy bị ảnh hưởng, vì họ có sự đồng hoá hay dính mắc với ngôi nhà hay con ngựa. Chính kiểu dính mắc này mới mang lại đau buồn.

Các tu sĩ Sannyasin Paramahamsa luôn lang thang. Họ không nên ở một chỗ quá ba ngày. Mục đích chính của kỷ luật này là cắt đứt dính mắc. Do ở lâu tại một nơi, Raga và Dvesha (ưa và ghét) sẽ dần dần phát triển. Xuất ly thật sự là từ bỏ ý tưởng: "Tôi là thân xác." Xuất ly thật sự là từ bỏ sự dính mắc vào thân xác này. "Sarva Sanga Parityaga — từ bỏ mọi thứ dính mắc" là chìa khoá để đạt tới hỷ lạc của Atman. Điều đó không có nghĩa là phải lui vào rừng sâu. Sikhidhvaja vẫn còn dính mắc vào thân xác mình và vào chiếc Kamandalu (bình nước) dù sống trong rừng, trong khi vợ ông là Hoàng hậu Chudala hoàn toàn thoát khỏi mọi thứ dính mắc dù bà cai trị cả một vương quốc.

Hàng ngàn góa phụ từ Bengal và Madras đang sống ở Benares với ý tưởng rằng họ sẽ được Muksha (giải thoát) nếu chết tại Benares. Nhưng tâm trí họ bám chặt vào đám cháu nội cháu ngoại. Họ dính mắc vào những bó bánh phân bò khổng lồ mà họ đã tích trữ ở sân sau nhà để nhóm lửa. Một số người dính mắc vào những thứ vặt vãnh như sổ tay, sách vở, gậy chống, tranh ảnh và khăn tay nhỏ. Tình bạn nhiều năm kết thúc khi ông Rajan không trả lại cuốn sách nhỏ mà ông mượn của Seshu. Cuộc ẩu đả nổ ra. Nó bắt đầu bằng một tràng lời nóng nảy và chửi rủa. Từ giây phút đó họ không nhìn mặt nhau, không nói chuyện với nhau. Các bà cũng đánh nhau vì những chuyện nhỏ nhặt, bởi các bà cũng có lòng dính mắc lớn lao ngay với những thứ bé mọn.

Ở Madras có một cậu bé chết đuối trong một cái hồ. Người mẹ ở gần đó, vốn có lòng dính mắc mãnh liệt với đứa con trai duy nhất, lập tức nhảy xuống hồ và chết đuối theo. Người chồng vốn rất dính mắc vào vợ và con. Ông cũng nhảy xuống và chết đuối. Những chuyện như thế xảy ra hằng ngày ở khắp nơi trên thế giới. Nhiều người trở nên suy nhược thần kinh và bị sốc khi mất đi những thứ mà họ rất dính mắc. Sức tàn phá của thế lực dính mắc là như vậy. Nếu một người nhận được điện tín báo tin đứa con trai duy nhất của mình đã chết, người ta bị sốc và ngất đi. Một số người chết ngay khi nghe tin ấy.

Hãy nhìn cái Moha của loài khỉ. Nếu con khỉ con chết, khỉ mẹ sẽ mang xác con mình bên người một hai tháng trời. Quyền lực lớn lao của Moha là như vậy. Bò cũng có lòng Moha lớn đối với bê con của mình.

Moha không tha cả những tu sĩ Sannyasin đã từ bỏ mọi sự. Moha từng quấy nhiễu cả Ngài Sankara. Ngài phải đến thăm giường bệnh và đám tang của mẹ mình, dù Ngài là một tu sĩ Sannyasin. Vị thánh vĩ đại Pattinathuswami nói tại đám tang của mẹ mình: "Trước kia có lửa ở Tripura; rồi đến Lanka (Tích Lan). Nay có lửa trong bụng tôi, gây ra bởi cái chết của mẹ tôi. Hãy để tôi cũng ném lửa vào cái xác của mẹ tôi." Các tu sĩ Sannyasin dần dần dính mắc vào Ashram và đệ tử của mình. Cái đó khó nhổ tận gốc hơn. Sự dính mắc này mạnh hơn sự dính mắc của người thế tục. Nhiều vị dính mắc vào những chiếc Kamandalu, cây gậy và chiếc cốc nhỏ của mình. Ngay giờ phút lâm chung họ vẫn ôm ấp những ý nghĩ về những vật vặt vãnh. Tâm trí được tạo thành đến mức nó cứ bám vào những lối mòn và rãnh cũ. Phải có một kỷ luật khắt khe, quyết liệt và một Sadhana (pháp tu) mới mong thoát khỏi mọi thứ dính mắc. Người ta phải vật lộn cam go mới tiêu diệt được Moha.

Chính Moha mới đưa chúng ta trở lại cõi Mrityu-loka (cõi chết) này. Hạt giống của dính mắc đã ăn sâu vào tâm thức tiềm ẩn. Tâm trí cố gắng hết mức để dính mắc vào một hình tướng nào đó. Nó không thể tồn tại mà không bám vào một hình tướng. Nó rời một hình tướng và lập tức bám vào một hình tướng khác. Đó là Svabhava (bản tính) của nó. Điều đó là do phẩm chất Rajas (động). Nếu Rajas bị nhổ tận gốc, mọi dính mắc sẽ tự chúng chết đi. Người ta phải luôn cảnh giác để phát hiện những hoạt động vi tế của Moha.

Moha tạo ra si mê và trí tuệ lệch lạc. Do mãnh lực của Maya, bạn nhầm thân xác bất thật, nhơ bẩn là Atman (Chân Ngã) thật, thanh tịnh. Bạn xem thế giới bất thật này là một thực tại vững chắc. Đó là những chức năng của Moha. Bạn chưa từng khóc khi hàng triệu người chết trong Đại Chiến. Nhưng bạn khóc cay đắng khi vợ mình chết. Tại sao? Bởi vì bạn có Moha đối với nàng. Moha tạo ra ý tưởng "của tôi". Do đó bạn nói: "Vợ tôi, con tôi, ngựa của tôi, nhà của tôi." Đây là sự trói buộc. Đây là cái chết.

Bạn phải rèn luyện tâm trí mình hằng ngày trong mọi giao tiếp và hành động. Đừng dính mắc vào vợ, con và tài sản. Thế gian này như một quán trọ công cộng. Người ta gặp nhau một thời gian rồi trong chốc lát lại chia lìa. Hãy hướng tâm về với Thượng Đế và làm Japa (niệm danh) cùng thiền định hằng ngày. Hãy học những sách về Vedanta và Bhartrihari Vairagya Satakam. Những hạt giống của Moha đã ăn sâu vào tâm thức tiềm ẩn. Bạn phải xoá sạch hay rang cháy hết những hạt giống ấy bằng tư duy chân chính và Vichara (quán chiếu / tự vấn). Bạn phải chặt đứt hết những dính mắc huyễn hoặc ấy bằng thanh gươm Vairagya (không dính mắc). Gita nói: "Asangasastrena dridhena chittva — Hãy chặt cái cây Maya này bằng thanh gươm không dính mắc." Hãy phát triển Vairagya nội tâm bằng cách hiểu rõ bản chất huyễn hoặc của thế gian này. Hãy nhớ những nỗi khổ của cõi Samsara này — sinh, tử, già, bệnh và những thống khổ của thế gian. Hãy đặt trước tâm trí cuộc sống vinh quang trong Atman và hỷ lạc vô biên của một đời sống tâm linh. Hãy nhớ đến các thánh nhân, các hiền triết và các vị Yogin. Hãy hứng khí từ nơi họ.

Hãy học cách phân biệt giữa cái thật và cái bất thật. Đừng có liên hệ thân thiết với bất cứ ai. Hãy sống một đời sống không dính mắc giữa thế gian này. Người không có dính mắc với thế gian này là người hạnh phúc nhất. Người ấy chính là Thượng Đế. Đừng bận tâm một chút nào khi bạn mất những thứ nhỏ nhặt. Hãy luôn nghĩ rằng những đồ vật hư hoại đều không đáng giá. Hãy lặp lại nhiều lần trong tâm những công thức: "Mọi đối tượng đều là Vishtavat (như phân). Mọi đối tượng đều là Vishavat (như thuốc độc)." Bạn có thể tiêu diệt Moha nếu bạn lặp lại trong tâm trong mọi hoàn cảnh: "Ngay cả điều này rồi cũng sẽ qua."

Moha mang lại vô vàn thống khổ, trói buộc, bất hoà và chia rẽ. Moha là kẻ thù đáng sợ của bạn. Nó là cái chết thật sự. Không dính mắc nâng bạn lên tới Thần tính, nâng bạn lên tới những đỉnh cao ngất của Brahman. Không dính mắc mang lại hỷ lạc thuần khiết, đời sống vĩnh hằng, tự do, độc lập, toàn thiện, hoà hợp và an vui.

Moha là chướng ngại lớn nhất trong tất cả. Mọi chướng ngại khác trong việc thực hành Yoga đều phát sinh từ Moha này. Nếu bạn có thể dần dần tiêu diệt nó, thì toàn bộ Sadhana tâm linh và sự Tự Chứng Ngộ là rất, rất dễ dàng. Ta thậm chí có thể nói rằng toàn bộ Sadhana tâm linh đều nhằm mục đích tiêu diệt kẻ thù đáng sợ này.

Sức Khoẻ Kém

Không thể chứng ngộ Thượng Đế mà không có Sadhana. Không thể tu tập tâm linh khi sức khoẻ kém. Một thân thể ốm yếu, tan hoang cản trở Yoga-Abhyasa (việc thực hành Yoga). Người tu hành phải cố gắng hết mức để luôn giữ sức khoẻ tốt bằng cách tập thể dục đều đặn, Asana (tư thế ngồi), Pranayama (điều tức / luyện khí), ăn uống điều độ, đi bộ, chạy trong không khí thoáng đãng, làm việc và ăn ngủ điều hoà, v.v. Người ấy nên tránh dùng thuốc càng nhiều càng tốt. Người ấy phải tìm đến phương pháp chữa lành của thiên nhiên, như không khí trong lành, thức ăn bổ dưỡng, tắm nước lạnh, điều chỉnh chế độ ăn. Người ấy phải luôn giữ thái độ vui tươi của tâm trí trong mọi hoàn cảnh của cuộc sống. Vui tươi là một liều thuốc bổ tinh thần mạnh mẽ. Có mối liên hệ mật thiết giữa thân và tâm. Nếu tâm vui tươi thì thân cũng lành mạnh. Đó là lý do tại sao ngày nay các bác sĩ kê đơn cười ba lần mỗi ngày trong việc điều trị bệnh tật.

Một số người tu hành ngu ngốc từ chối uống thuốc khi họ đau nặng. Họ nói: "Đó là Prarabdha (nghiệp đã chín). Chúng ta không nên đi ngược lại Prarabdha. Uống thuốc là đi ngược ý muốn của Thượng Đế. Thân xác là Mithya (bất thật). Nếu tôi uống thuốc, nó sẽ làm tăng Deha-Adhyasa (sự bám víu vào thân xác) và ý tưởng về thân xác." Đó là một triết lý ngu xuẩn. Hãy uống thuốc. Hãy làm Purushartha (nỗ lực của con người). Hãy phó thác kết quả cho Prarabdha. Đó mới là trí tuệ. Những kẻ ngu xuẩn ấy tự hành hạ thân xác mình một cách vô ích, để cho bệnh tật ăn sâu và làm hỏng sức khoẻ của họ. Họ không thể làm Sadhana nào cả. Họ phá hủy cỗ xe này bằng một quan niệm sai lầm về Vedanta. Vedanta nói: "Đừng có dính mắc vào thân xác này. Nhưng hãy giữ nó sạch sẽ, mạnh khoẻ và lành mạnh để làm Sadhana liên tục, khắt khe. Thân xác này là con thuyền để vượt qua bờ bên kia của Bất Tử. Nó là con ngựa đưa bạn đến đích. Hãy cho ngựa ăn đầy đủ nhưng từ bỏ 'cái của tôi.'" Khi bạn ốm, hãy uống ít thuốc trong một hai ngày, vượt qua khó khăn trong vài ngày và nhanh chóng bắt đầu lại Sadhana. Đừng để bệnh tật mang hình thái trầm trọng, rồi thành kinh niên và không chữa được.

Thức Ăn Không Tinh Khiết và Ăn Uống Vô Độ

Tâm trí được tạo thành từ phần vi tế nhất của thức ăn. Nếu thức ăn không tinh khiết thì tâm trí cũng trở nên không tinh khiết. Đó là lời dạy của các hiền triết và các nhà tâm lý học. Thức ăn đóng vai trò quan trọng trong sự tiến hoá của tâm trí. Nó có ảnh hưởng trực tiếp lên tâm trí. Thịt, cá, trứng, thức ăn cũ không bổ dưỡng, hành, tỏi, v.v., phải được người tu hành tránh xa, vì những thứ ấy kích động dục vọng và sân hận. Thức ăn phải đơn giản, nhạt nhẽo, nhẹ nhàng, bổ dưỡng và giàu dinh dưỡng. Rượu và chất gây nghiện phải bị từ bỏ triệt để. Ớt, gia vị, những món ăn có ướp gia vị, những thứ cay nồng và thức ăn quá chua hay quá ngọt đều phải bị loại bỏ.

Trong Gita bạn sẽ thấy: "Những thức ăn làm tăng sinh lực, năng lượng, sức mạnh, sức khoẻ, niềm vui và sự vui tươi, ngon lành, nhạt nhẽo, đầy đặn và dễ chịu, là những thức ăn được người thanh tịnh ưa thích." Người tu hành không nên chất đầy bao tử. Chín mươi phần trăm bệnh tật đều bắt nguồn từ việc ăn uống vô độ. Người ta đã hình thành một thói quen mạnh mẽ là ăn nhiều hơn mức thực sự cần thiết. Đây là thói quen có từ thuở còn nhỏ. Các bà mẹ Ấn Độ nhồi nhét con mình bằng quá nhiều thức ăn. Đó không phải là cách vuốt ve và yêu thương con cái. Ăn quá nhiều đưa đến cơn buồn ngủ và giấc ngủ ngay lập tức. Nếu không đói, bạn không được ăn gì cả. Bữa ăn tối của người hành giả phải rất nhẹ. Nửa seer sữa với một hai quả chuối là đã khá đủ.

Ảnh Hưởng Của Tamas

Tamas (sự tối tăm / ì trệ) là một chướng ngại khác. Chỉ một số rất ít người mới thích hợp cho việc thiền định trọn thời gian. Những người như Sadasiva Brahman và Ngài Sankara mới có thể dành toàn bộ thời gian cho thiền định. Nhiều vị Sadhu theo Nivritti-Marga (con đường từ bỏ) đã trở nên hoàn toàn Tamasic. Tamas bị nhầm lẫn với Sattva (sự thanh tịnh / sáng suốt). Đó là một sai lầm lớn. Một người có thể tiến hoá đẹp đẽ bằng cách làm Karma Yoga (Yoga Hành Động) trong cõi đời nếu người ấy biết cách sử dụng thời gian của mình sao cho có lợi. Một người cư sĩ nên tìm lời khuyên của các tu sĩ Sannyasin và các vị Mahatma (đại nhân) tuỳ thời, vạch ra một thời khoá biểu hằng ngày và tuân thủ nó nghiêm ngặt giữa những sinh hoạt thế tục. Rajas có thể được chuyển hoá thành Sattva. Rajas mãnh liệt sẽ rẽ sang hướng Sattvic. Không thể nào chuyển Tamas thành Sattva ngay tức khắc. Tamas phải trước hết được chuyển thành Rajas.

Các tu sĩ Sadhu trẻ theo Nivritti-Marga không bám vào bất kỳ thời khoá biểu nào. Họ không nghe lời người lớn. Họ không tuân theo mệnh lệnh của Guru (bậc thầy). Họ muốn độc lập tuyệt đối ngay từ đầu. Họ sống một đời sống buông thả, tuỳ tiện. Không ai kiểm soát họ. Họ có những nếp riêng của mình. Họ không biết cách điều tiết nghị lực và cách vạch ra một chương trình hằng ngày. Họ lang thang vô định hướng từ nơi này sang nơi khác. Trong vòng sáu tháng họ trở nên Tamasic. Họ ngồi nửa giờ trong một Asana nào đó và tưởng tượng rằng mình đang có Samadhi. Họ tưởng tượng mình là những linh hồn đã chứng ngộ. Nếu một người tu hành đã theo Nivritti-Marga nhận thấy mình không tiến bộ, không cải thiện trong thiền định, đang rơi vào trạng thái Tamasic, thì người ấy nên lập tức nhận làm một việc phụng sự nào đó trong vài năm và làm việc hăng hái. Người ấy nên kết hợp công việc với thiền định. Đó là trí tuệ. Đó là sự khôn ngoan. Đó là sự sáng suốt. Rồi sau đó người ấy mới nên đi vào Ẩn Cư (Seclusion). Người ta phải dùng lẽ thường của mình xuyên suốt Sadhana. Rất khó thoát ra khỏi trạng thái Tamasic. Người hành giả phải hết sức cảnh giác.

Khi Tamas cố gắng chế ngự người ấy, người ấy phải lập tức làm một việc gì đó nhanh nhẹn, hoạt bát. Người ấy có thể chạy trong không khí thoáng đãng, kéo nước từ giếng lên, v.v. Người ấy phải xua đuổi nó bằng cách này hay cách khác một cách thông minh.

Alasya (sự lười biếng), Tandri (cơn buồn ngủ nửa vời) và Nidra (giấc ngủ) là những sản phẩm của Tamas. Alasya là sự lười biếng. Tandri là trạng thái nửa ngủ nửa thức. Nidra là giấc ngủ. Ba thứ này là những chướng ngại lớn trên đường chứng ngộ. Giấc ngủ là một thế lực mạnh mẽ của Maya. Đó là Nidra-Sakti (thần lực của giấc ngủ). Bạn sẽ tưởng tượng rằng mình đang thiền định. Tâm trí sẽ lập tức chạy theo những lối mòn cũ, rơi vào Mula-Ajnana (vô minh căn để) để nghỉ ngơi trong nháy mắt. Bạn sẽ phân vân không biết đó là ngủ hay thiền. Giấc ngủ là chướng ngại lớn nhất vì nó rất mạnh mẽ. Dù người hành giả rất cẩn thận và cảnh giác, giấc ngủ vẫn chế ngự người ấy bằng cách này hay cách khác. Đây là một thói quen rất mạnh. Phải cần thời gian và đòi hỏi sức mạnh ý chí lớn lao mới tiêu diệt được thói quen cũ này.

Arjuna được gọi là Gudakesa, tức người chinh phục giấc ngủ. Thượng Đế Krishna gọi Ngài: "Ôi Gudakesa." Lakshmana cũng làm chủ được giấc ngủ. Ngoài hai người này ra, chúng ta chưa từng nghe nói đến ai khác đã chinh phục được giấc ngủ của mình. Có những người đã rút giấc ngủ xuống còn hai hay ba tiếng. Ngay cả các vị Yogin và Jnanin (bậc trí tuệ) cũng ngủ hai hay ba tiếng. Giấc ngủ là một hiện tượng tâm lý. Não bộ cần nghỉ ngơi ít nhất trong một thời gian ngắn. Nếu không, con người cảm thấy buồn ngủ và mệt mỏi. Người ấy không thể làm việc cũng không thể thiền định. Giấc ngủ của một vị Jnani khác với giấc ngủ của một người thế tục. Nơi một vị Jnani có những Samskara (nghiệp ấn / tập khí) mạnh mẽ của Brahma-Abhyasa (tu tập về Brahman). Nó gần giống với Brahma-Nishta (an trú trong Brahman). Người ta phải cẩn thận khi giảm giấc ngủ. Việc ấy phải được làm dần dần. Hãy đi ngủ lúc 10 giờ tối và thức dậy lúc 3 giờ 30 sáng. Dần dần giảm nửa giờ mỗi tháng. Người hành giả có thể có thêm thời gian cho Sadhana bằng cách giảm giấc ngủ.

Việc thực hành giảm giấc ngủ sẽ rất khó chịu lúc ban đầu. Khi thói quen đã thay đổi, nó sẽ trở nên dễ chịu. Khi cơn buồn ngủ toan xuất hiện, hãy đứng lên và làm Japa. Hãy tạt nước lạnh lên mặt và đầu. Buổi tối chỉ uống sữa và ăn trái cây. Tránh chất đầy bao tử vào buổi tối. Ăn bữa tối trước khi mặt trời lặn. Làm 10 đến 20 lần Pranayama ngay trước khi bắt đầu thiền định. Làm Sirshasana và Sarvangasana. Chạy năm phút trong sân nhà. Cơn buồn ngủ và giấc ngủ sẽ biến mất. Người tu hành thiền định buổi sáng một giờ từ 4 giờ đến 5 giờ. Rồi sau đó họ bị giấc ngủ chế ngự. Họ lại ngủ tiếp sau 5 giờ sáng. Đó là lời than phiền phổ biến. Hãy làm 10 đến 20 lần Pranayama. Hãy làm vài Asana trong vài phút. Bạn sẽ lại tỉnh táo để thiền định. Hãy luôn dùng lẽ thường của bạn. Thói quen cũ có thể tái diễn hết lần này đến lần khác. Hãy xé toạc nó cũng hết lần này đến lần khác bằng những cách thực hành thích hợp và bằng sức mạnh ý chí. Asana, Pranayama, đi bộ nhanh, Mitahara (ăn uống điều độ), Satsanga (gần gũi người thiện), Japa và Dhyana (thiền định) là những phương tiện tích cực để loại trừ Alasya, Tandri và Nidra.

Người tu hành thỉnh thoảng có những lúc trầm cảm. Những cơn trầm cảm ấy có thể do khó tiêu, thời tiết u ám, ảnh hưởng của Tamas, những thực thể cõi trung giới thấp kém, hay do những Samskara cũ trỗi dậy từ bên trong. Hãy tìm ra nguyên nhân và loại trừ nó bằng Sadhana thích hợp. Đừng để trầm cảm chế ngự bạn. Lập tức đi bộ thật nhanh, thật xa. Chạy trong không khí thoáng đãng. Hãy hát những bài ca thiêng liêng. Hãy tụng OM thật lớn trong nửa giờ. Hãy đi dạo dọc bờ biển hay bờ sông. Hãy chơi đàn harmonium nếu bạn biết chơi. Hãy làm vài lần Pranayama. Hãy uống một chén nhỏ nước cam hay trà nóng hay cà phê nhẹ. Hãy đọc những đoạn cao thượng trong Avadhuta Gita hay các Upanishad.

Sự Nghi Ngờ

Người tu hành bắt đầu nghi ngờ không biết Thượng Đế có tồn tại hay không, không biết mình có thành công trong việc chứng ngộ Thượng Đế hay không, không biết mình có đang thực hành đúng hay không. Đây là một chướng ngại nguy hiểm trên đường tâm linh. Người học trò chùng bước khi những nghi ngờ ấy xuất hiện. Maya rất mạnh mẽ. Nó dẫn dắt người ta lạc lối qua sự nghi ngờ và sự quên lãng. Tâm trí làm người ta si mê qua sự nghi ngờ. Đôi khi người ấy từ bỏ Sadhana của mình hoàn toàn. Đó là một sai lầm nghiêm trọng. Bất cứ khi nào nghi ngờ toan chế ngự người hành giả, người ấy phải lập tức tìm đến sự gần gũi của các vị Mahatma và ở bên các ngài một thời gian dưới ảnh hưởng những luồng sóng của các ngài. Người ấy phải làm sáng tỏ những nghi ngờ của mình bằng cách trò chuyện với các ngài.

Vishaya-Asakti — Sự Dính Mắc Vào Đối Tượng Giác Quan

Đây là chướng ngại lớn nhất trong tất cả. Tâm trí từ chối rời bỏ hoàn toàn những khoái lạc giác quan. Nhờ mãnh lực của Vairagya và thiền định, những dục vọng bị áp chế một thời gian. Bỗng chốc tâm trí nghĩ đến những khoái lạc giác quan do mãnh lực của thói quen và ký ức. Ở đó phát sinh sự xáo trộn tinh thần. Tâm trí vận động ra bên ngoài vào những đối tượng giác quan. Trong Gita, Thượng Đế Krishna nói: "Những giác quan bị kích động của ngay cả một người trí tuệ, dù người ấy có đang cố gắng mãnh liệt, cũng cuốn phăng tâm trí người ấy đi."

Một số dục vọng ẩn nấp trong những ngóc ngách của tâm trí. Cũng như những bụi bẩn cũ từ các góc phòng ùa ra khi bạn quét nhà, thì cũng vậy, qua áp lực của những pháp thực hành Yogic, những dục vọng ẩn nấp lâu ngày ấy ùa lên bề mặt tâm trí với một sức mạnh gấp bội. Người hành giả phải hết sức cẩn thận. Người ấy phải luôn canh chừng tâm trí một cách cảnh giác. Người ấy phải bấm nụ những dục vọng ngay từ trong trứng nước bằng cách phát triển Vairagya, Viveka (trí phân biệt) và tăng thời gian Japa cùng thiền định. Người ấy phải thực hành Akhanda Mauna (im lặng liên tục) và làm thiền định cùng Pranayama mãnh liệt. Người ấy chỉ nên sống bằng sữa và trái cây trong 40 ngày. Người ấy nên giữ trai giới vào những ngày Ekadasi. Người ấy nên hoàn toàn từ bỏ việc giao du với bất cứ ai. Người ấy không bao giờ nên rời khỏi phòng. Người ấy phải lao mình thật sâu vào Sadhana. Kashaya nghĩa là những Vasana (tập khí) ẩn kín. Nó thuộc phạm trù Vishaya-Asakti. Mọi thứ tham vọng thế tục đều có thể được xếp vào hạng mục này. Tham vọng làm tâm trí rất bồn chồn. Con người nên có một tham vọng duy nhất đáng khen, đó là đạt được Tự Chứng Ngộ.

Manorajya — Xây Lâu Đài Trên Không

Manorajya là xây lâu đài trên không. Đó là một mánh khoé của tâm trí. Hãy nhìn điều kỳ diệu này. Người tu hành đang thiền định trong một hang động biệt lập ở dãy Himalaya. Trong hang, người ấy lập kế hoạch: "Sau khi kết thúc thiền định, tôi phải đi đây đó ở San Francisco và New York và thuyết giảng ở đó. Tôi phải lập một trung tâm hoạt động tâm linh ở Columbia. Tôi phải làm điều gì mới mẻ cho thế giới. Tôi phải làm điều mà chưa ai từng làm cho tới nay." Đó là tham vọng. Đó là tưởng tượng vị kỷ. Đó là một chướng ngại lớn. Nó không cho tâm trí nghỉ ngơi dù chỉ một giây. Hết lần này đến lần khác sẽ có sự trỗi dậy của một kế hoạch, một phỏng đoán hay một chương trình nào đó. Người tu hành sẽ tưởng rằng mình đang thiền định thâm sâu, nhưng nếu người ấy chăm chú quan sát tâm mình qua sự nội quán và tự phân tích, thì đó hoàn toàn chỉ là chuyện xây lâu đài trên không. Một Manorajya lắng xuống và một Manorajya khác lại mọc lên trong nháy mắt. Nó sẽ là một Sankalpa (ý niệm) nhỏ hay một gợn sóng nhỏ trên hồ tâm trí. Nhưng nó sẽ đạt được sức mạnh khủng khiếp trong vài phút nhờ suy nghĩ lặp đi lặp lại. Sức mạnh của trí tưởng tượng thật khủng khiếp.

Maya tàn phá qua sức mạnh của trí tưởng tượng. Trí tưởng tượng vỗ béo tâm trí. Sức mạnh của trí tưởng tượng không cho tâm trí yên tĩnh dù chỉ một giây. Cũng như những bầy châu chấu hay ruồi nhặng bay ra thành một dòng liên tục, thì cũng vậy, những luồng Manorajya sẽ tuôn ra không ngừng nghỉ. Vichara, sự phân biệt, cầu nguyện, Japa, Pranayama, Dhyana, Satsanga, trai giới, v.v., sẽ loại trừ chướng ngại này. Pranayama kiểm soát tốc độ của tâm trí. Nó làm lắng dịu tâm trí đang sôi sục. Một thanh niên đầy tham vọng không thích hợp để ở trong một hang động biệt lập. Ai đã làm được một loại Sadhana nào đó trong việc kiểm soát tâm trí thì mới có thể ở trong hang động.

La Cà Này Đó

(LANG THANG VÔ ĐỊNH HƯỚNG)

Một số người tu hành có thói quen lang thang vô định hướng. Họ không thể bám trụ một chỗ dù chỉ một tuần. Thói lang thang phải bị ngăn chặn. Họ muốn thấy những nơi mới, những gương mặt mới và muốn nói chuyện với những người mới. Hòn đá lăn không đóng được rêu. Người hành giả nên bám trụ một chỗ ít nhất trong mười hai năm. Nếu sức khoẻ người ấy mong manh, người ấy có thể ở một nơi sáu tháng trong mùa hè và mùa mưa, và ở một nơi khác sáu tháng trong mùa đông. Vào mùa đông người ấy có thể ở Rajpur (Dehra Dun) hay ở Rishikesh. Vào mùa hè người ấy có thể đi Badrinath hay Uttarakasi. Sadhana bị tổn hại nếu người ta lang thang liên tục. Những ai muốn làm Tapas (khổ hạnh) khắt khe phải ở một chỗ. Đi bộ quá nhiều sinh ra yếu ớt và mệt mỏi. Nó gây ra Vikshepa (sự dao động của tâm).

Chần Chừ Do Dự

(VIKSHEPA — SỰ DAO ĐỘNG CỦA TÂM)

Có ba Dosha (lỗi) trong tâm trí, đó là Mala (ô uế), Vikshepa và Avarana (màn che). Chần chừ do dự là Vikshepa, tức sự dao động của tâm. Nếu bạn loại bỏ những dao động của tâm, bạn có được sự nhất tâm hay Ekagrata. Ekagrata là một điều mà nhiều người không biết. Max Mueller viết: "Đó là điều không thể đối với chúng ta (những người phương Tây), khi tâm trí chúng ta bị phân tán về muôn hướng qua báo chí, điện tín, thư từ, v.v." Ekagrata là một điều kiện không thể thiếu trong mọi suy tư tôn giáo và triết học, và trong Nididhyasana (thiền quán thâm sâu).

Hãy tiêu diệt mọi dục vọng vi tế và thô kệch bằng những nỗ lực không ngừng và bằng Vichara. Hãy loại trừ Vikshepa bằng Upasana (sùng bái / quán tưởng), Yoga, Trataka (chú mục pháp) và Pranayama.

Vikshepa là sự xóc nảy hay dao động của tâm. Đây là một thói quen cũ của tâm trí. Mọi người hành giả nói chung đều than phiền về chứng này. Tâm trí không bao giờ ở yên một điểm cố định trong một thời gian dài. Nó nhảy nhót đây đó như một con khỉ. Nó luôn bồn chồn. Điều đó là do mãnh lực của Rajas. Mỗi khi Ngài Jeya Dayal Goenka đến gặp tôi để nói chuyện, ông luôn đặt hai câu hỏi: "Swamiji, phương thuốc để kiểm soát giấc ngủ là gì? Làm sao loại trừ Vikshepa? Xin cho tôi một phương pháp dễ dàng và hữu hiệu." Câu trả lời của tôi là: "Hãy ăn nhẹ vào buổi tối. Hãy làm Sirshasana và Pranayama. Hãy thiền định sâu. Giấc ngủ có thể bị chinh phục. Trataka, Upasana và Pranayama sẽ loại trừ Vikshepa." Đức Patanjali Maharshi kê đơn Pranayama để phá huỷ Rajas, thứ gây ra Vikshepa, và để có được tâm nhất điểm.

Trong Gita (VI-24 đến 26), Thượng Đế Krishna dạy một pháp Sadhana để loại trừ Vikshepa. Đó là phương pháp Pratyahara (nhiếp tâm) và Dharana (chuyên chú). Trataka là một phương pháp hữu hiệu để tiêu diệt Vikshepa. Hãy thực hành nó trong nửa giờ trên một bức ảnh Thượng Đế Krishna hay trên một điểm đen. Những hướng dẫn về việc thực hành Trataka được đưa ra ở nơi khác trong sách này.

Giao Du Với Kẻ Xấu

Những tác hại của việc giao du với kẻ xấu là vô cùng tai hại. Người tu hành phải tránh xa mọi thứ giao du với kẻ xấu. Tâm trí bị lấp đầy những ý tưởng xấu khi tiếp xúc với những kẻ bạn xấu. Chút đức tin ít ỏi mà họ có nơi Thượng Đế và các thánh điển sẽ tan biến. Người ta được biết đến qua những kẻ mà mình giao du. Cũng như một vườn ươm phải được rào chắc chắn ngay từ đầu để phòng ngừa bò, v.v., thì cũng vậy, một người mới tu phải tự bảo vệ mình rất cẩn thận khỏi những ảnh hưởng xấu từ bên ngoài. Nếu không, người ấy bị huỷ hoại hoàn toàn. Phải tránh xa tuyệt đối sự giao du với những kẻ nói dối, những kẻ phạm tội ngoại tình, trộm cắp, gian lận, hai lòng, những kẻ tham lam, những kẻ ham chuyện tào lao, nói xấu sau lưng, đâm bị thóc chọc bị gạo, những kẻ không có đức tin nơi Thượng Đế và các thánh điển, v.v. Sự giao du với phụ nữ và với những kẻ giao du với phụ nữ là nguy hiểm đối với một người hành giả.

Những môi trường xấu, tranh ảnh tục tĩu, bài hát thô tục, tiểu thuyết nói về chuyện tình, phim ảnh, sân khấu, cảnh thú vật giao phối, những lời gợi lên ý tưởng xấu trong tâm trí — nói ngắn gọn, bất cứ điều gì gây ra tư tưởng xấu xa trong tâm trí đều có thể được gọi là giao du với kẻ xấu.

Những Kẻ Được Gọi Là Bạn

Những kẻ được gọi là bạn ấy chính là kẻ thù thật sự của bạn. Bạn không thể tìm thấy dù chỉ một người bạn không vị kỷ trong vũ trụ này. Người bạn thật sự của bạn trong lúc nguy nan, người chăm sóc bạn một cách chân thành, chính là Thượng Đế, Đấng Ngự Trị trong tim bạn. Những người bạn thế tục đến với bạn để lấy tiền và những tiện nghi khác khi bạn đang lăn bánh trên chiếc Rolls Royce, khi bạn có thật nhiều tiền. Khi bạn gặp hoàn cảnh nghịch ngợm thì không ai buồn nhìn bạn. Ngay cả con trai và vợ bạn cũng sẽ ruồng bỏ bạn. Thế gian này đầy tham lam, giả dối, hai lòng, nịnh hót, bất chân thật, lừa đảo và vị kỷ. Hãy cẩn thận. Bạn bè đến để tán gẫu tào lao với bạn và họ làm mất thời gian của bạn. Họ muốn kéo bạn xuống và biến bạn thành một kẻ thế tục giống như họ. Họ sẽ nói: "Bạn thân mến! Bạn đang làm gì thế? Hãy kiếm càng nhiều tiền càng tốt. Hãy sống cho thoải mái ngay bây giờ đi. Ăn, uống và vui vẻ. Chúng ta hãy đi xem phim. Hôm nay có một phim mới của Hollywood Mỹ đang chiếu ở rạp Royal. Có một điệu nhảy Mỹ tuyệt đẹp. Ai biết được tương lai ra sao? Thượng Đế ở đâu? Thiên đàng ở đâu? Không có tái sinh. Không có Muksha. Tất cả chỉ là chuyện đồn nhảm của các pundit. Hãy hưởng thụ ngay bây giờ đi. Tại sao bạn lại ăn chay? Không có gì bên kia thế giới này cả. Hãy từ bỏ mọi Sadhana và thiền định. Bạn đang phí thời gian của mình đấy." Bạn sẽ nhận được những lời khuyên kiểu ấy từ những người bạn thế tục của mình. Đừng để bị cuốn đi bởi lời nói hoa mỹ của những kẻ bạn ấy. Hãy cắt đứt mọi liên hệ một cách không thương tiếc. Đừng nói chuyện với bất cứ người bạn nào của mình, dù họ có chân thành đến đâu. Hãy luôn ẩn mình. Hãy sống một mình mọi lúc. Hãy tin vào Người Bạn bất tử ấy, Đấng ngự trong tim bạn. Chỉ khi ấy bạn mới hoàn toàn an toàn. Người ấy sẽ ban cho bạn bất cứ điều gì bạn muốn. Hãy nghe lời khuyên ngọt ngào của Người ấy từ bên trong bằng tâm nhất điểm và làm theo.

Ba Hoa Bốn Hoa

(CHỨNG TIÊU CHẢY CỦA LƯỠI)

Nói quá nhiều là "ba hoa bốn hoa". Nếu một người nói quá nhiều, người ấy bị chứng tiêu chảy của lưỡi. Có những người nói với tốc độ năm trăm từ mỗi giây. Trong lưỡi họ có cả một máy phát điện nói chuyện. Họ là những kẻ bồn chồn. Nếu bạn nhốt những người ấy trong một phòng biệt lập một ngày, họ sẽ chết. Nhiều nghị lực bị tiêu hao vì nói quá nhiều. Nghị lực tiêu hao trong việc nói chuyện phải được bảo tồn và sử dụng cho việc chiêm niệm thiêng liêng. Vak-Indriya (cơ quan ngôn ngữ) làm tâm trí phân tán đáng kể và cản trở tiến bộ tâm linh. Một kẻ hay nói không thể nào mơ đến việc có được sự an bình, dù chỉ trong một thời gian ngắn.

Đây là một chướng ngại khác đối với người tu hành. Bằng việc thực hành Mauna (im lặng), bạn nên dần dần giảm bớt thói quen nói chuyện. Japa, thiền định, học tập và sống độc cư là những phương tiện hữu hiệu để loại trừ chướng ngại này.

Danh Và Tiếng

(KIRTI VÀ PRATISHTHA)

Người ta có thể từ bỏ ngay cả vợ, con, tài sản, v.v., nhưng rất khó từ bỏ danh và tiếng. Pratishtha là danh và tiếng đã được thiết lập. Đây là một chướng ngại lớn trên đường chứng ngộ Thượng Đế. Nó mang lại sự sa ngã vào lúc cuối cùng. Nó không cho người tu hành bước tới trên đường tâm linh. Người ấy trở thành nô lệ của sự kính trọng và vinh dự. Ngay khi người tu hành có được chút thanh khiết và tiến bộ đạo đức, những kẻ vô tri ùn ùn kéo đến với người ấy và bày tỏ lòng tôn kính cùng những lời chào cúi đầu. Người tu hành trở nên phổng mũi vì kiêu hãnh. Người ấy nghĩ rằng nay mình đã là một Mahatma vĩ đại. Cuối cùng người ấy trở thành nô lệ của những kẻ ngưỡng mộ mình. Người ấy không thể nhận ra sự sa ngã chậm chạp của mình. Ngay khoảnh khắc người ấy giao du thoải mái với những gia chủ, người ấy đánh mất chút ít mà mình đã đạt được trong tám hay mười năm Tapas. Người ấy không còn có thể ảnh hưởng đến công chúng và mang lại điều thiện tâm linh cho công chúng. Những kẻ ngưỡng mộ rồi cũng sẽ rời bỏ người ấy vào lúc cuối, bởi vì họ không tìm thấy chút an ủi, an bình hay ảnh hưởng tâm linh nào trong sự giao du với người ấy.

Người ta tưởng tượng rằng vị Mahatma ấy có Siddhi (thần thông) và họ có thể có con cái, tiền của và phương thuốc chữa bệnh nhờ ân sủng của ngài. Họ luôn tiếp cận một vị Sadhu với đủ thứ động cơ. Người tu hành, qua sự giao du xấu, đánh mất Vairagya và Viveka của mình. Dính mắc và dục vọng sẽ mọc lên. Cho nên người tu hành phải luôn ẩn mình. Không ai được biết người ấy đang làm loại Sadhana nào. Người ấy không bao giờ nên cố phô trương bất cứ Siddhi nào. Người ấy phải rất khiêm nhường. Người ấy phải tỏ ra như một người hoàn toàn bình thường. Người ấy không nên nhận bất cứ món quà quý giá nào từ các gia chủ. Người ấy sẽ bị ảnh hưởng bởi những tư tưởng xấu của những kẻ dâng quà. Người ấy phải xem sự kính trọng, vinh dự, danh và tiếng như phân hay thuốc độc. Người ấy phải đeo sự bất kính và nhục nhã như một chiếc vòng vàng. Chỉ khi ấy người ấy mới đạt đến đích một cách an toàn.

Việc xây cất Ashram và việc truyền đạo (nhận đệ tử) mang lại sự sa ngã của người tu hành vì chúng mang lại danh và tiếng. Chúng cũng là những hòn đá vấp trên đường chứng ngộ Thượng Đế. Người tu hành trở thành một loại gia chủ khác. Người ấy phát triển cái bản ngã của tổ chức. Người ấy dính mắc vào Ashram và các đệ tử. Người ấy có cùng những lo toan, bận lòng và lo âu để điều hành Ashram, in một tờ tạp chí và nuôi ăn các đệ tử. Người ấy phát triển tinh thần nô lệ và ý chí yếu ớt. Những ý nghĩ về Ashram xoay vần trong tâm trí người ấy khi người ấy đang hấp hối. Một số Ashram được các 'vị đứng đầu tâm linh' của chúng điều hành tốt đẹp khi các ngài còn sống. Khi các ngài qua đời, những đệ tử nhỏ nhen đánh nhau với nhau. Các vụ kiện được đệ lên toà. Ashram sau đó trở thành những trung tâm tranh chấp. Những chủ nhân Ashram phải nịnh nọt các nhà hảo tâm và phải rất thường xuyên kêu gọi quyên góp. Làm sao những ý nghĩ về Thượng Đế có thể còn lại trong tâm họ, khi tâm trí họ bị dán chặt vào việc thu gom tiền bạc và phát triển các Ashram? Những ai đã lập ra các Ashram ấy nay có thể nói: "Chúng tôi đang làm điều thiện cho người ta bằng nhiều cách. Chúng tôi có các lớp tôn giáo hằng ngày. Chúng tôi nuôi ăn người nghèo. Chúng tôi dạy học miễn phí cho những cậu bé nghèo." Những hoạt động ấy có thể hoàn toàn chỉ vì danh và tiếng. Dù ban đầu họ không có dục vọng ấy, dần dần họ sẽ đạt được danh và tiếng. Họ sẽ lơ là Sadhana của mình và quên đi mục tiêu — sự chứng ngộ Thượng Đế. Người tu hành phải không thương tiếc mà tránh xa danh và tiếng.

Sự Không Đều Đặn và Sự Ngưng Bỏ Sadhana

Đây cũng là một chướng ngại lớn trên đường chứng ngộ. Cũng như bạn đều đặn trong việc ăn uống, thì cũng vậy, bạn phải rất đều đặn trong Sadhana của mình. Bạn phải vạch ra một thời khoá biểu hằng ngày (Dinacharya) và theo nó một cách đều đặn. Sự không đều đặn trong Sadhana không thể mang lại kết quả mong muốn. Sự dễ dãi với tâm trí sẽ làm đảo lộn toàn bộ chương trình. Bạn phải đều đặn trong Sadhana với sự nhẫn nại lì lợm của con lừa, ý chí kiên định như kim cương, sự quyết tâm vững chắc và đức tin không lay chuyển. Rồi thành công là điều chắc chắn.

Nói chung, người hành giả rất hăng hái trong Sadhana của mình lúc ban đầu. Người ấy tràn đầy nhiệt huyết. Người ấy rất quan tâm. Người ấy mong đạt được một số kết quả. Khi không đạt được kết quả nào, người ấy bị nản lòng. Người ấy mất hứng thú với Abhyasa của mình và chùng bước. Người ấy từ bỏ Sadhana hoàn toàn. Người ấy mất đức tin vào hiệu quả của Sadhana. Đôi khi tâm trí chán ngấy một loại Sadhana nhất định. Cũng như tâm trí muốn có chút thay đổi trong thức ăn và những thứ khác, thì nó cũng muốn có sự thay đổi trong cách làm Sadhana. Nó nổi loạn chống lại việc thực hành đơn điệu. Người tu hành phải biết cách dỗ dành tâm trí trong những lúc ấy và cách khai thác công việc từ nó bằng một chút nới lỏng tâm trí. Việc ngưng bỏ Sadhana là một sai lầm nghiêm trọng. Những tư tưởng xấu xa sẽ luôn chực chờ để tái nhập vào cổng nhà máy tâm trí. Nếu người tu hành dừng Sadhana của mình, tâm trí người ấy sẽ thành một xưởng làm việc của Satan. Đừng mong đợi gì cả. Hãy chân thành và đều đặn trong thời khoá biểu hằng ngày, trong thiền định và Tapas của mình. Sadhana sẽ tự lo cho chính nó. Những pháp thực hành tâm linh không bao giờ được từ bỏ trong bất cứ hoàn cảnh nào. Đừng dừng lại (Sadhana) cho tới khi đạt được Đích.

Người hành giả đạt được một số trải nghiệm trong quá trình Sadhana của mình. Người ấy thấy những khải tượng kỳ diệu về các vị Rishi, các vị Mahatma, những thực thể cõi trung giới đủ loại, v.v. Người ấy nghe những âm Anahata du dương khác nhau. Người ấy ngửi thấy Divya Gandha (hương thiêng). Người ấy có được những năng lực đọc tư tưởng, tiên đoán, v.v. Người ấy ngu ngốc tưởng tượng rằng nay mình đã đạt tới mục tiêu tối hậu và dừng việc Sadhana tiếp theo. Đây cũng là một sai lầm nghiêm trọng. Người ấy có được Tushti (sự thoả mãn) giả tạo. Những khải tượng và những âm Anahata đều là những dấu hiệu lành, xuất hiện nhờ một chút thanh khiết và chuyên chú. Tất cả những điều ấy là những sự khích lệ mà Thượng Đế ban cho như một loại động lực để tiến bộ thêm và làm Sadhana mãnh liệt hơn. Người tu hành có thêm sức mạnh của sự xác quyết nhờ có những trải nghiệm ấy. Đây không phải là Đích. Sadhana phải được tiếp tục.

Rasasvada là một loại trải nghiệm khác. Đó là hỷ lạc đến từ Samadhi Hữu Tướng (Savikalpa Samadhi) cấp thấp. Người hành giả đã trải nghiệm hỷ lạc siêu cảm giác này tưởng tượng rằng mình đã đạt tới đích cuối cùng và từ bỏ Sadhana của mình. Cũng như một người không thoả mãn với những thứ nhỏ mọn mà mình tìm được ngay dưới mặt đất và cứ đào sâu mãi để tìm ra những kho tàng và châu báu ẩn giấu quý giá nhất, thì cũng vậy, người hành giả không nên thoả mãn với Rasasvada mà phải tiếp tục Sadhana cho tới khi đạt được Bhuma vô điều kiện, mục tiêu cao cả nhất của đời sống. Người ấy không bao giờ nên thoả mãn với Alpa (những trải nghiệm nhỏ mọn) hay những trải nghiệm thấp kém hơn. Người ấy nên so sánh những trải nghiệm của mình với những trải nghiệm cao cả nhất của các hiền triết được mô tả trong các Upanishad và xem chúng có ăn khớp chính xác với nhau hay không. Người ấy phải cố gắng cho tới khi đạt tới Jnana-Bhumika thứ bảy, cho tới khi trở thành một Brahma-varishtha. Người ấy phải vật lộn cam go và tiếp tục Sadhana cho tới khi có được cảm giác bên trong của:

Thiếu Vị Đạo Sư

Con đường tâm linh gồ ghề, hiểm trở và dốc đứng. Nó bị bao phủ bởi bóng tối. Sự dẫn dắt của một Guru, đấng đã từng bước qua con đường ấy, là điều tất yếu. Ngài sẽ có thể soi sáng con đường và loại trừ những chướng ngại cho người hành giả. Tri thức về Chân Ngã được khai thị qua Parampara (truyền thừa) và được truyền từ Guru sang đệ tử theo dòng kế tục. Matsyendranath dạy Brahma-Vidya cho Nivrittinath. Nivrittinath truyền tri thức ấy cho Jnana Dev, và cứ thế tiếp tục. Gaudapada điểm đạo cho Govindapada vào những huyền nhiệm của Kaivalya. Govindapada chỉ dạy Sankaracharya. Sankaracharya chỉ dạy Suresvaracharya, và cứ thế tiếp tục.

Con đường tâm linh hoàn toàn là một lĩnh vực khác. Nó không giống như việc viết luận án cho kỳ thi M.A. Sự giúp đỡ của một vị thầy là cần thiết trong mọi khoảnh khắc. Những người tu hành trẻ ngày nay trở nên tự mãn, ngạo mạn và tự đắc. Họ không buồn tuân hành mệnh lệnh của một Guru. Họ không muốn có một Guru. Họ muốn độc lập ngay từ đầu. Họ áp dụng giáo lý Neti-Neti và Bhaga-Tyaga-Lakshana trong việc chọn một Guru và tuyên bố: "Na Gurur na Sishyah Chidananda Rupah Sivoham Sivoham." Họ tưởng rằng mình đang ở Turiya-Avastha (trạng thái thứ tư) khi họ còn không biết cả vần ABC của tâm linh hay chân lý. Họ nhầm lẫn sự buông tuồng hay việc "có nếp riêng của mình và muốn gì thì làm" với sự tự do. Đó là một sai lầm nghiêm trọng, đáng thương. Đó là lý do tại sao họ không lớn lên được. Họ mất đức tin vào hiệu quả của Sadhana và vào sự tồn tại của Thượng Đế. Họ lang thang một cách tuỳ tiện, không mục đích, từ Kashmir đến Gangotri và từ Gangotri đến Ramesvaram, nói vài chuyện vô nghĩa dọc đường, vài điều trích từ Vicharasagara, Panchadasi và Gita. Họ tự cho mình là những vị Jivanmukta (người đã giải thoát khi còn sống).

Ai sống dưới sự dẫn dắt của một Guru trong một thời gian dài và thực hiện một cách nghiêm ngặt những chỉ dẫn của Guru, người ấy mới có thể thật sự tiến bộ trên đường tâm linh. Không có cách nào khác để tiến bộ tâm linh. Chừng nào còn có thế gian, chừng đó còn có những vị thầy tâm linh và những sách tâm linh. Nếu bạn không thể có một Guru lý tưởng, bạn có thể nhận làm Guru của mình bất cứ người nào đang bước trên đường chứng ngộ từ nhiều năm, người ngay thẳng và chân thật, người không vị kỷ, người thoát khỏi kiêu hãnh và bản ngã, người có phẩm hạnh tốt và có tri thức về các Sastra (thánh điển). Hãy sống với người ấy một thời gian. Hãy quan sát người ấy cẩn thận. Nếu bạn hài lòng, hãy nhận người ấy làm đạo sư của mình và tuân theo những chỉ dẫn của người ấy một cách nghiêm ngặt. Sau khi đã nhận người ấy làm Guru một lần, đừng bao giờ hoài nghi người ấy và đừng bao giờ bắt lỗi người ấy. Cũng đừng đổi Guru quá thường xuyên. Bạn sẽ bị hoang mang. Bạn sẽ nhận được những ý tưởng trái ngược, xung đột nhau. Mỗi người đều có Sadhana riêng của mình. Bạn sẽ không thấy tiến bộ nào nếu bạn thay đổi phương pháp Sadhana thường xuyên. Hãy bám trụ một Guru và thực hiện những chỉ dẫn của ngài.

Sợ Hãi

Cái 'tôi' nhỏ bé này là trục mà trên đó sợ hãi, sân hận, si mê, dục vọng, v.v., đã xoay vần từ vô thuỷ. Không có chút hy vọng nào để thoát khỏi nỗi sợ này, trừ khi bạn nhổ tận gốc cái 'tôi' nhỏ bé này, thứ đang bám vào thân xác vật chất bằng thịt và xương.

Sợ hãi là sự lừa dối của Maya. Nó là một sự sáng tạo của tâm trí. Nó là một số không tưởng tượng. Nó là một hiệu ứng của vô minh. Nó là một Vritti (chuyển động của tâm) phát ra từ Chitta (tâm thức) khi người ta đã đánh mất năng lực Vichara của mình. Nó là một làn sóng đen tối phát ra từ đại dương Antahkarana (nội cụ) khi người ta có sự dính mắc mãnh liệt vào thân xác. Nó là một Parinama (biến thái) của tâm trí khi người ta tự đồng hoá mình với thân xác và tự gọi mình: "Tôi là ông nọ bà kia." Khi cái 'tôi' nhỏ bé này xuất hiện, thì Moha đến. Từ đó sợ hãi nhập vào. Sợ hãi là sản phẩm của Moha.

Làm sao một người có thể mong có được hạnh phúc ở thế gian này nếu người ấy là nạn nhân của nỗi sợ, dù người ấy có là một triệu phú hay một đế vương của cả thế gian này? Sợ hãi là một loại lửa thiêu đốt con người một cách chậm chạp. Một số người không tiến bộ gì trong đời vì một nỗi sợ ẩn kín. Họ không nắm bắt những cơ hội vì một nỗi sợ ẩn kín nào đó; nếu nắm bắt được, nó sẽ dẫn tới một đời sống tốt đẹp và hài hoà hơn nhiều.

Gần như tất cả mọi người đều là nạn nhân của nỗi sợ. Một số sợ bệnh tật, ốm đau, mất tài sản, tuổi già và cái chết. Những người khác sợ rằng mình sẽ mất địa vị, uy tín, sự kính trọng, vinh dự, thứ hạng trong đời, và sợ dư luận công chúng, sự chỉ trích, sự nhục nhã, sự vu khống và sự đàm tiếu. Những người có tâm lý thiên vị thì rất sợ khi người thân yêu của họ đau nặng. Một số sợ rằng cảnh nghèo khó và tai hoạ có thể đến với họ. Có những người sợ ngay cả một con mèo vào ban đêm. Khi có ai gõ cửa lúc ban đêm, một số người hoảng hốt kinh khủng. Maya sẽ không bao giờ tha bất cứ ai khỏi nỗi sợ.

Người học trò sợ thầy mình. Vị quan sợ vua mình. Người vợ sợ chồng mình. Một cường quốc sợ một cường quốc khác. Kẻ trộm sợ cảnh sát. Chủ ngân hàng sợ bọn cướp. Ngay cả một người rất khoẻ mạnh, cường tráng cũng sợ một số bệnh tưởng tượng nào đó. Ngay cả trong giấc mơ người ta cũng bị giày vò bởi nỗi sợ kinh hoàng. Hãy nghe Bhatrihari nói:

Sợ hãi rút cạn nghị lực một cách nhanh chóng. Nó phá huỷ sinh lực. Nó gây thiếu máu. Nó gây khó tiêu, đau đầu và suy nhược. Nó làm tê liệt não bộ và các dây thần kinh. Nó làm người ta trở nên cáu kỉnh và u ám. Nó cản trở sự tăng trưởng, cấu trúc và sự nuôi dưỡng. Nỗi sợ cùng cực mang lại cái chết tức thì bằng cách gây suy tim. Khi một người đối mặt trực tiếp với một con hổ trong rừng, thân thể người ấy trở nên cứng đờ và tê liệt, và tâm trí người ấy trở nên như một khúc gỗ. Suy nghĩ và lý luận biến mất. Nạn nhân trở nên câm lặng.

Người ta có thể không sợ con dao của một bác sĩ phẫu thuật. Người ta có thể không sợ hãi mà chịu cho nhổ một chiếc răng chắc mà không cần chích cocaine, hay chịu bất cứ ca mổ nào mà không cần chloroform. Người ta có thể không sợ thú dữ trong những khu rừng rậm. Người ấy có thể đi đây đó không sợ hãi trong những rừng cây rậm rạp. Người ta có thể không sợ súng máy trên chiến trường. Người ấy có thể phơi ngực mình ra trước đạn mà không sợ hãi. Nhưng những người không sợ hãi ấy có thể lại sợ một sự chỉ trích nhỏ của công chúng, hay một căn bệnh nhẹ, hay một con rết hay một con rắn.

Tự ám thị sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc loại trừ nỗi sợ. Bằng cách phát triển lòng can đảm, bạn có thể tiêu diệt nỗi sợ. Hãy cầu nguyện và thực hiện sự phó thác bản thân hoàn toàn. Đừng có dính mắc vào thân xác này. Hãy cởi bỏ nó như con rắn lột bỏ lớp da của mình. Hãy quyết tâm từ bỏ thân xác vào bất cứ lúc nào. Hãy trở nên hoàn toàn không sợ hãi. Hãy biểu lộ lòng can đảm và sự nam nhi. Không sợ hãi là một trong những dấu hiệu quan trọng của một vị Jivanmukta. Hạnh phúc thay những ai đã chiến thắng nỗi sợ! An bình và mạnh mẽ thay những ai đã khắc phục được sự khiếp đảm!

Sân Hận

Sân hận là một chướng ngại chính yếu khác. Nó sinh ra từ Rajas. Nó là kẻ thù lớn nhất của sự an bình. Nó là một biến thái của dục vọng. Khi một dục vọng không được thoả mãn, con người trở nên sân hận. Tâm trí người ấy trở nên hỗn loạn. Người ấy mất trí nhớ và sự hiểu biết. Sự phẫn nộ, sự căm phẫn, cơn thịnh nộ, sự giận dữ, sự bực tức, v.v., đều là những loại sân hận theo mức độ mạnh yếu. Hãy kiểm soát sân hận bằng việc thực hành Kshama (tha thứ), Dhairya (kiên nhẫn), tình yêu thương và sự vắng mặt của bản ngã. Hãy uống một chút nước khi bạn trở nên giận dữ. Nó sẽ làm lạnh bộ não và làm dịu những dây thần kinh đang bị kích động. Hãy lặp lại: "Om Santih" nhiều lần. Hãy đếm hai mươi, từng số một, thật chậm. Đến khi bạn đếm xong hai mươi, cơn giận sẽ lắng xuống. Nếu bạn thấy cực kỳ khó kiểm soát cơn giận, hãy rời khỏi nơi đó ngay lập tức và đi bộ một quãng đường dài trong nửa giờ. Hãy cầu nguyện Thượng Đế. Hãy làm Japa. Hãy thiền định. Thiền định ban cho sức mạnh vô biên để tiêu diệt sân hận và mọi chướng ngại khác.

Từ Moha, Kama (dục vọng, tham muốn) đến. Từ đó, sân hận biểu lộ. Từ sân hận, mọi phẩm chất xấu xa khác như tham lam, kiêu hãnh, ganh tị, thù hận, thành kiến, cuồng tín, hay bắt lỗi, nói xấu sau lưng, giả dối, tự biện minh, v.v., đều phát ra.

Con người khao khát danh, tiếng và sự tán thưởng. Một vị phó thẩm phán mong muốn trở thành Thẩm phán Toà án Cấp cao. Một vị Sadhu muốn có những năng lực tâm linh. Một tu sĩ Sannyasin muốn mở nhiều Ashram ở những trung tâm khác nhau. Tất cả những điều ấy chỉ là những hình thái của tham lam. Sự không ưa, sự khinh miệt, thành kiến, sự cười nhạo, sự chế giễu, sự chế nhạo, sự nhạo báng, sự nhăn mặt, việc làm những bộ mặt nhăn nhó, đều là những hình thái của thù hận. Nếu người cha không ưa một người nào, thì các con trai và con gái của ông cũng bắt đầu ghét người ấy mà không có bất cứ lý do gì. Quyền lực của thù hận là như vậy. Một người Anh ghét một người Ireland; một người Công giáo ghét một người Tin Lành và một người Mohammedan ghét một người Hindu, và ngược lại. Đó là thù hận cộng đồng. Một người con kiện chính cha mình ra toà. Người vợ ly dị chồng mình. Tất cả những điều ấy là những biểu hiện của thù hận với những động cơ vị kỷ ở đằng sau.

Thù hận không chấm dứt bằng thù hận mà chỉ bằng tình yêu thuần khiết mà thôi. Nó ẩn nấp ở những ngóc ngách khác nhau. Nó cần sự thiền định mãnh liệt, liên tục và sự phụng sự không vị kỷ trong nhiều năm. Vedanta trong đời sống hằng ngày khi được đưa vào thực hành thật sự và được phụng sự với Atma-Bhava (ý niệm về Chân Ngã) mới có thể nhổ tận gốc thù hận và mọi tật xấu khác và mang lại sự chứng ngộ Advaitic (bất nhị) về sự duy nhất của đời sống.

Tôi đã nói với bạn ở nhiều chỗ rằng những phẩm chất xấu xa này phải bị tiêu diệt hoàn toàn. Nhiều chỉ dẫn để tiêu diệt tất cả những điều ấy đã được đưa ra rồi. Nếu bạn muốn tiến bộ tâm linh, bạn phải loại bỏ tất cả những điều ấy. Tất cả đều là những chướng ngại trên đường Tự Chứng Ngộ. Hãy đứng lên ngay bây giờ như một người lính tâm linh bất khuất trên chiến trường Adhyatmic và tiêu diệt những kẻ thù này. Hãy trở thành một anh hùng tâm linh. Hãy khắc phục những chướng ngại từng cái một và biểu lộ vinh quang, rạng rỡ, thanh tịnh và thánh thiện thiêng liêng.

Sức Mạnh Của Samskara

Cách đây một thời gian, ở Karur, một thị trấn buôn bán lớn trong Quận Tiruchirapally, có một vị Raja Yogi (Vua Yoga / Yoga Hoàng Gia) đã thành tựu hoàn toàn, tên là Sadasiva Brahman. Ngài nổi tiếng như Trilinga Swami ở Varanasi. Ngài thường ngồi trong Samadhi sáu tháng trời. Ngài là một vị Titikshu (bậc nhẫn nhục) vĩ đại và là một bậc Vairagi (người từ bỏ). Ngài chỉ mặc một chiếc Kaupina và ngủ trên nền đất trống. Một lần, có một trận lũ lớn ở sông Kaveri, và Sadasiva Brahman, người đang ở trong Samadhi, bị trận lũ cuốn đi và trôi dạt đến một nơi khác. Một ngày nọ, ngài nằm trên nền đất trống và lấy hai viên gạch làm gối. Một vài cậu bé đang chăn bò chế giễu ngài: "Hãy nhìn vị Mahatma này! Ngài không có gì ngoài một chiếc Kaupina, vậy mà ngài vẫn muốn tiện nghi. Ngài muốn có gối. Ngài không thể nằm mà không có gối sao?" Lời nói nhỏ bé ấy tạo ra một rung động trong tâm ngài và ảnh hưởng đến ngài một chút. Ngài lập tức ném hai viên gạch đi.

Điều này cho thấy rằng ngay cả những vị thánh vĩ đại, những người có thể ở trong Samadhi hàng tháng trời, cũng dễ bị ảnh hưởng bởi lời khen hay lời chê. Sức mạnh của Samskara là như vậy. Từ vô thuỷ, lời khen và lời chê đã tạo nên những ấn tượng hưng phấn và suy sụp trên tâm trí. Yajnavalkya cũng từng nguyền rủa một người đến chết. Người ta nói rằng ngài cũng có một vết tích nhỏ của sân hận, một dục vọng vi tế đối với tiền bạc và gia súc, như đã được thể hiện tại triều đình vua Janaka, dù ngài đã có Brahma-Jnana (tri thức về Brahman). Có một quan điểm phổ biến rằng các vị Jnanin cũng sẽ có một vết tích nhỏ của Raga, Dvesha, sân hận, v.v. Nhưng đó là Abhasamatra (chỉ là cái bóng mờ), chỉ là vết tích trên danh nghĩa. Không thật. Sự khác biệt giữa một vị Jnani và một người thế tục là ở chỗ: nơi vị trước, nó chỉ là nhất thời như nơi trẻ con, còn nơi người sau, nó là liên tục. Một vị Jnani sẽ quên nó ngay lập tức, nhưng một người thế tục sẽ giữ nó trong lòng rất lâu. Ấn tượng sân hận được tạo ra trong tâm một vị Jnani có thể được so sánh với ấn tượng tạo ra trong nước bởi một cú gõ của cây gậy. Nó không lâu bền. Gợn sóng chết rất nhanh.

Phần lớn những khó khăn trong đời sống hằng ngày của chúng ta đều đến từ việc không thể giữ tâm trí mình trong tầm kiểm soát thích đáng. Chẳng hạn, nếu một người làm điều ác với chúng ta, lập tức chúng ta muốn phản ứng lại bằng điều ác, muốn trả thù, muốn trả lại người ấy đúng đồng tiền ấy, muốn rút răng đền răng — chính sách ăn miếng trả miếng — muốn đáp lại sân hận bằng sân hận. Mọi phản ứng ác đều cho thấy rằng chúng ta không thể giữ Chitta của mình xuống. Nó ùa ra thành những làn sóng hướng về đối tượng và chúng ta đánh mất năng lực của mình. Mọi phản ứng dưới hình thức thù hận hay điều ác đều là một sự tổn thất cho tâm trí bấy nhiêu, và mọi tư tưởng hay việc làm ác của thù hận, nếu được kiểm soát, sẽ được ghi lại có lợi cho chúng ta. Không phải chúng ta mất mát khi tự kềm chế như vậy mà chúng ta được lợi vô cùng. Mỗi lần chúng ta kìm nén thù hận hay những cảm giác sân hận, thì được lợi bấy nhiêu; nghị lực được tích trữ có lợi cho chúng ta và nghị lực ấy sẽ được chuyển hoá thành một năng lực cao hơn. Sân hận, khi được kiểm soát đúng đắn, sẽ được chuyển hoá thành một nghị lực mạnh mẽ đến mức có thể lay chuyển cả thế gian.

Tổng số những ấn tượng luôn tồn tại trong tâm trí. Những ấn tượng, dù chúng trở nên tiềm ẩn một thời gian, vẫn ở trong tâm trí như thường, và ngay khi chúng gặp được loại kích thích đúng, chúng biểu lộ ra. Những rung động của Chitta lắng xuống bên ngoài sau mỗi lần tri giác trực tiếp, nhưng chúng tiếp tục diễn ra trong đó như những rung động nguyên tử, và khi gặp được loại xung lực đúng, chúng lại trồi ra.

Một lời được thốt ra và chúng ta không chờ để xem xét ý nghĩa của nó, mà nhảy ngay đến một kết luận. Đó là dấu hiệu của sự yếu ớt. Người càng yếu bao nhiêu, người ấy càng ít có năng lực tự kềm chế bấy nhiêu. Hãy luôn đo mình bằng thước đo của sự tự kềm chế.

Khi bạn sắp trở nên giận dữ hay đau khổ vì nghe được một tin nào đó, hãy suy xét cho ra lẽ, và xem nó đã ném tâm trí bạn vào những Vritti như thế nào. Sự tự kềm chế không đến trong một ngày, mà đến nhờ việc thực hành lâu dài, liên tục. Giả sử khi bạn đang đi ngang qua khu chợ, một người đến và cướp mất cây gậy chống xinh đẹp của bạn. Điều đó lập tức ném Chitta của bạn vào hình thái của một làn sóng, gọi là sân hận. Đừng để làn sóng ấy phát triển. Nếu bạn có thể ngăn chặn sự hình thành của làn sóng ấy, bạn sẽ có một ý chí mạnh mẽ, sự từ bỏ và Vairagya.

Samskara-Raksha — Bảo Vệ Những Ấn Tượng Tâm Linh

Dù nhờ sự thanh khiết của tâm trí có được từ việc thực hiện những bổn phận thánh thiện trong những kiếp trước, bạn cảm thấy tin tưởng rằng Veda là nguồn của tri thức chân chính, và bạn khao khát đạt được mục đích tối hậu (summum bonum) qua tri thức, thì bạn vẫn bị cuốn trôi đây đó vào những đối tượng khoái lạc, do bị ảnh hưởng bởi những ấn tượng tiềm ẩn của những điều xấu, tức Vishaya Samskara. Sự dính mắc vào những thứ thế tục này, thứ đóng vai trò một rào chắn trong việc đạt tới Chân Lý, phải bị nghiền nát bằng Vichara đúng đắn, Viveka và những nỗ lực mãnh liệt được hướng đúng. Trong vài tháng, bạn ở trong những căn phòng đóng kín và bạn tiến bộ tốt với sự chuyên chú và thiền định tốt đẹp. Bỗng chốc, một sự xáo trộn nào đó đến và phá đổ sự thiền định của bạn. Những người bạn của bạn là kẻ thù thật sự của bạn theo một cách nào đó. Họ kéo bạn vào thế giới vì công việc này hay việc khác. Bạn bị kéo đi một cách cưỡng bức qua những tình cảm đạo đức. Nó không thể cưỡng lại được. Điều đó, dĩ nhiên, là không thể tránh khỏi. Bạn nên gọi điều đó là một hình thái của sự yếu ớt. Hy sinh lý tưởng của mình chỉ để làm hài lòng một vài người bạn thân thiết của mình thì thật xa lạ với điều đáng ca ngợi. Do giao du với những kẻ thế tục này, những Samskara tâm linh mới của bạn sẽ bị xoá mờ, sẽ bị phai đi và bạn sẽ thấy cực kỳ khó khăn để giành lại trạng thái ban đầu của mình, dù bạn có nỗ lực gấp bội.

Nguy Hiểm Của Việc Giao Dục

Việc giao du với những người có tâm thế tục là vô cùng tai hại đối với một người hành giả. Hai dòng chảy ấy hoàn toàn trái ngược nhau. Một người có tâm thế tục và một người hành giả vận động trên những cực hoàn toàn trái ngược. Một người thế tục thì rất thích nói. Người ấy ba hoa. Người ấy bị chứng tiêu chảy của lưỡi. Chuyện gẫu, chuyện tào lao, nói dài dòng, nói lớn, nói khoác, tất cả đều mang lại cho người ấy khoái lạc lớn lao, trong khi một người hành giả là người nói ít lời, nói đúng trọng tâm và cũng chỉ nói về những vấn đề tâm linh. Những đề tài thế tục không làm người ấy hứng thú chút nào. Trái lại, chúng mang lại cho người ấy nỗi đau đớn gay gắt. Cách suy nghĩ cũng khác nhau trong hai trường hợp. Ở một người thế tục, suy nghĩ gồm vợ, con và những cách để tích lũy của cải, những phương tiện hưởng thụ giác quan. Sự suy nghĩ rất nông cạn. Một người hành giả có những suy nghĩ cao thượng về Brahman. Một người thế tục luôn làm một hành động với động cơ vị kỷ. Một người hành giả làm bất cứ điều gì cũng không vị kỷ, với một cảm giác mạnh mẽ rằng toàn bộ thế gian không gì khác ngoài Chân Ngã của chính mình. Nếu một người thế tục có 100 rupee trong người, người ấy luôn nghĩ đến việc tiết kiệm cho tương lai. Một người hành giả tiêu hết số tiền ấy trong cùng ngày hôm đó. Một người thế tục là người của sự phức tạp và đa dạng. Một người hành giả là người của sự đơn giản. Một người thế tục muốn có bầu bạn. Một người hành giả muốn sự cô độc hoàn toàn. Bạn phải luôn sống một mình. Đây là một vấn đề hết sức, hết sức quan trọng. Tôi phải nhắc lại một lần nữa rằng điều này là tuyệt đối cần thiết. Tôi phải quả quyết khẳng định lại rằng sự cô độc là điều kiện tiên quyết (sine qua non). Tôi phải khắc sâu vào tâm trí bạn một lần nữa rằng sự cô độc để làm Sadhana là một điều hết sức đáng mong cầu.

"Ôi sự cô độc! Những nét duyên của riêng ngươi ở đâu?" Đó là dòng biểu đạt tự nhiên từ một nhà thơ khi ông ấy hoà một với những tình cảm thiên nhiên của cái cao thượng và cái đẹp. Nếu bạn đã một lần nếm trải thật đúng đến tận cùng chiều sâu cái hạnh phúc của sự cô độc, bạn sẽ không bao giờ rời bỏ nó dù với bất cứ giá nào. Chỉ những ai có Vishaya Samskara trội hơn hẳn mới bay lượn đây đó từ Brindavan đến Benares, từ Benares đến Jagannath Puri, như một con bướm hoang dại.

Những nơi cô độc như Swargashram, Rishikesh và Uttarakasi có một nét duyên đẹp riêng của chúng. Nó không thể diễn tả được. Nó phải được cảm nhận và hiểu bằng Nididhyasana-Buddhi vi tế. Một Buddhi thô thiển, thực dụng thế tục không bao giờ có thể phân biệt và hiểu được vẻ đẹp cùng sự an bình của những nơi đáng chú ý ấy, những nơi trú ngụ tối cao của các hiền triết và Rishi. Những điều kiện rung động tâm linh hiện diện ở những nơi này, tự chúng, có thể đưa một người vào Samadhi mà không cần bất cứ nỗ lực nào. Những rung động của Himalaya, ảnh hưởng làm dịu và nâng cao tâm hồn của dòng Ganga thánh thiện có thể biến một kẻ vô thần cố chấp và một kẻ duy vật thành một người tâm linh kiên định. Hãy sống ba tháng ở những nơi này. Hãy nhận ra nét duyên, sự hùng vĩ và ảnh hưởng lành của sự cô độc.

Trở lại vấn đề. Trên thế gian, có những tâm trí ở nhiều giai đoạn hay mức độ tăng trưởng khác nhau. Có những người với những tâm tính khác nhau. Có sự đa dạng của các tâm trí. Có hai bộ dòng chảy, sự hấp dẫn và sự đẩy lùi trong tâm. Khi bạn giao du với những người có tâm tính khác nhau, bạn tự nhiên bị hấp dẫn về phía một số người và bị đẩy lùi bởi những người khác. Thứ hai, còn có dòng chảy ganh tị nữa. Khi bạn thấy những người khác đang sở hữu những đức hạnh cao hơn, v.v., bạn sẽ tự nhiên bị ảnh hưởng trong những giai đoạn đầu của Abhyasa. Những dòng chảy thù địch này là bất lợi, vì chúng quấy rối sự an bình của tâm trí. Vậy nên thiền định sẽ bị tổn hại. Hơn nữa, khi bạn giao du, bạn sẽ phải nói nhiều. Bạn sẽ bị buộc phải nói. Điều đó có nghĩa là phung phí nghị lực. Mọi nghị lực phải được một người hành giả bảo tồn rất cẩn thận. Mọi cánh cửa phải được đóng lại hoàn toàn, qua sự Pratyahara hoàn toàn. Thứ ba, nếu bạn không biết cách tự bảo vệ mình, Prana quý giá của bạn sẽ tuôn sang những người khác. Vầng khí từ tính của bạn, vầng khí tâm trí của bạn, vầng khí Prana của bạn sẽ chuyển sang những người yếu ớt khác. Điều này được gọi là sự hút máu (vampirism). Sẽ có sự tổn thất Prana đáng kể. Bạn phải biết quá trình tự bảo vệ mình bằng cách phát triển một lớp vỏ khí bao quanh. Một vườn ươm xoài non phải được rào chắn thích đáng ngay từ đầu. Một đốm lửa nhỏ được nhóm lên bằng việc gom vài chiếc lá khô hay mẩu rơm chắc chắn sẽ bị dập tắt nếu bạn bỗng nhiên ném một khúc gỗ lớn vào lửa. Bạn cũng giống như vườn ươm xoài ấy hay như đốm lửa nhỏ ấy trong giai đoạn Sadhana. Làm sao bạn có thể chống chọi lại được với những dòng chảy thù địch của thế gian? Điều bạn đã đạt được trong năm năm qua nhờ sự thực hành cam go sẽ mất đi không thể phục hồi trong một tháng do việc giao du bừa bãi với những kẻ thế tục. Nhiều người đã than phiền với tôi rằng họ đã mất đi năng lực chuyên chú do việc giao du và họ không thể đạt lại được trạng thái họ đã có trong thời gian ẩn cư.

Bạn không nên bước vào thế gian trước năm hay sáu năm ẩn cư. Bạn phải thử xem mình xoay xở ra sao khi bước vào thế gian. Nếu bạn không bị ảnh hưởng một chút nào, nếu bạn có thể giữ được sự quân bình thường hằng của tâm trí, nếu bạn có thể an trú trong Atman, thì bạn có thể vận động trong thế gian. Nếu không, hãy chờ thêm một thời gian nữa trong ẩn cư và tiếp tục Sadhana.

Không có hại gì khi bạn giao du với một người hợp ý, cũng là người tận tụy với thiền định, học tập và những mưu cầu tâm linh khác, một giờ mỗi ngày, và trong sự giao du với người ấy bạn nhận thấy niềm vui và sự nâng cao tư tưởng. Bạn có thể thảo luận về những điểm trừu tượng và triết học khác nhau. Bạn sẽ thấy điều này hữu ích. Bạn có thể ở trong sự giao du với những nhân vật tâm linh cao hơn, những người nhập vào Samadhi. Sự giao du với các ngài là vô cùng ích lợi. Bản năng sẽ nói lớn từ bên trong rằng sự giao du với người nọ thì nâng cao và sự giao du với người kia thì làm suy sụp. Nếu bạn thấy rằng sự giao du với một người nào đó mang lại dù chỉ chút suy sụp nhỏ nhất, hãy tránh xa người ấy ngay khoảnh khắc đó.

Tôi biết nhiều người đã có một sự sa ngã khủng khiếp từ những đỉnh cao tâm linh của họ, do việc giao du không phân biệt và bừa bãi. Họ đã bước vào thế gian một cách vội vã mà không thử mình. Họ đã bị hạ xuống một mức kém hơn cả một người thế tục. Những Samskara xấu xa cũ chỉ chực chờ một cơ hội để nghiền nát bạn. Tất cả những Vasana cũ trở lại và tấn công bạn với một sức mạnh khủng khiếp. Những khao khát trở nên sắc nhọn và mãnh liệt hơn trong thời kỳ sa ngã. Bạn sẽ thấy khó mà trỗi dậy lần nữa.

Hãy luôn bảo vệ những Samskara của bạn. Đừng để chúng bị xoá mờ. Rất khó giành lại điều đã mất. Hãy luôn thực hành Vichara và Viveka. Hãy sử dụng ý chí của bạn để chống lại những ảnh hưởng xấu. Hãy luôn kiểm soát các Indriyas (giác quan). Hãy có Vairagya hoàn hảo. Loại Vairagya cùn mòn thì vô ích. Nó phải sắc bén và ngày càng sắc bén hơn nữa. Nếu bạn để các giác quan tha hồ buông thả, Viveka và những Samskara tâm linh sẽ bị tiêu diệt. Hãy sống trong ẩn cư. Đừng giao du. Hãy thực hành Mauna. Bạn có thể hoàn toàn an toàn. Bạn sẽ ở xa vùng nguy hiểm. Khi bạn đã trở thành một vị Siddha (bậc thành tựu), hãy bước vào thế gian và mang lại sự nâng đỡ tâm linh cho nhân loại.

Ngài Sri Aurobindo Ghosh đã tự nhốt mình trong một căn phòng ở Pondicherry nhiều năm trời. Ngài chưa từng ra ngoài đi dạo dù chỉ một ngày. Đây là sự thật. Đây không phải là sự phóng đại. Người em trai của ngài, Sri Bharinder, M.A., một vị Yogi đã thành tựu, cũng đã tự nhốt mình trong một căn phòng nhiều năm. Mahatma Krishna Ashram đang ở trong ẩn cư với Kaashtha Mauna (im lặng tuyệt đối) tại làng Dharali gần Gangotri từ nhiều năm nay. Đức Phật đã tự nhốt mình trong rừng Uruvala sáu năm. Đức Giê-su Christ đã ở trong ẩn cư mười tám năm (khoảng thời gian bị thiếu trong sử liệu). Swami Rama Tirtha đã ẩn cư ở Brahmapuri gần Rishikesh trong vài năm. Sao bạn không trở thành một Giê-su hay một Đức Phật nổi tiếng khắp thế giới?

Mọi việc đều phải được làm dần dần. Rất, rất khó cho một người đã sống trong thế gian để nay tự nhốt mình hoàn toàn trong phòng và còn thực hành Mauna nữa. Nó rất đau đớn và khó chịu cho một người mới bắt đầu. Người ấy phải dần dần tự rèn luyện. Người ấy nên dần dần rèn luyện tâm trí bằng cách thực hành Mauna mỗi tuần một lần và ở trong phòng một số giờ nhất định. Người ấy nên đi dạo vào buổi chiều dọc theo sông Ganga hay dọc theo bờ biển hay một nơi thích hợp nào đó. Đối với một vị Sadhu, không khí trong lành, tắm nước lạnh sảng khoái, đi dạo buổi chiều, tập thể dục vừa phải là rất thiết yếu. Người ấy không đủ sức để có sữa, bơ ghee, v.v., và người ấy phải dựa vào sự trợ giúp từ Thiên Nhiên bằng nhiều cách khác nhau. Trong suốt giai đoạn Sadhana, phải dùng lẽ thường vững vàng. Sau một khoảng thời gian hai hay ba năm, bạn sẽ có thể ở một mình trong một căn phòng đóng kín suốt cả ngày. Bởi vì nay bạn đã biết quá trình Manana (suy niệm) và Nididhyasana (thiền định thâm sâu). Bạn có thể dành sáu giờ cho thiền định và sáu giờ cho Svadhyaya (học kinh điển của mình). Tâm trí nay đã điều chỉnh thích hợp với đời sống mới. Sẽ không có phiền nhiễu. Bạn sẽ rất hoan hỷ ở một mình luôn luôn. Bạn không muốn bị quấy rầy dù chỉ một ngày. Bạn không muốn đánh mất sự an bình và hỷ lạc của sự cô độc. Nay bạn dựa vào Atman bên trong để được trợ giúp, sức mạnh và hạnh phúc, chứ không phải bên ngoài. Nay bạn hoàn toàn ý thức rằng mọi tri thức đều đến từ bên trong. Nay bạn là một con người đã thay đổi. Bạn có một tâm lý đã thay đổi. Những người có tâm thế tục không thể hiểu thấu đáo bản tính đã biến đổi của bạn.

Pratipaksha-Bhavana — Tu Tập Ý Niệm Đối Nghịch

Những khuynh hướng xấu ăn sâu vào bản tính chúng ta. Chúng đòi hỏi những nỗ lực hào hùng nhất để bị đẩy bật ra, và cách duy nhất để đẩy bật chúng là thay thế chúng bằng những trạng thái tinh thần cao hơn và những khuynh hướng thiện lành đối nghịch. Một thói quen tư tưởng hay hành động xấu dễ bị nhổ tận gốc hơn bằng cách thay thế nó bằng một thói quen tốt — một thói quen đối nghịch trực tiếp với thói quen mà bạn muốn loại bỏ. Để nhổ tận gốc một thói quen xấu đòi hỏi sức mạnh ý chí gần như siêu nhân, nhưng để đẩy bật nó ra bằng cách nuôi dưỡng một thói quen tốt ở vị trí của nó thì dễ dàng hơn nhiều và có vẻ là chương trình của tự nhiên. Thói quen tốt sẽ dần dần đẩy bật thói quen xấu cho tới khi nó không thể tồn tại, và sau đó, sau một cuộc vật lộn cuối cùng, nó sẽ tắt thở. Đây là cách dễ nhất để tiêu diệt những thói quen và nét tính cách không mong muốn. Tư tưởng xấu và hành động xấu có thể bị vô hiệu hoá bằng tư tưởng cao thượng và hành động đức hạnh.

Tình yêu là vĩnh hằng và tự nhiên. Thù hận là tạm thời và là một Vikara (biến thái) hay một sự biến đổi không tự nhiên. Lòng can đảm là vĩnh hằng và tự nhiên. Can đảm là một đức hạnh. Sợ hãi là tạm thời và là một sự biến đổi không tự nhiên. Daya (lòng thương) là một đức hạnh. Nó là vĩnh hằng và tự nhiên. Ghrina (lòng thương hại yếu ớt) là một sự biến đổi không tự nhiên. Thù hận phải bị ngăn chặn bằng cách dấy lên một làn sóng tình yêu đối nghịch. Hãy luôn nhìn vào những điểm tốt hay mặt tươi sáng của một con người. Hãy rèn luyện tâm trí dần dần theo hướng này bằng những nỗ lực lặp đi lặp lại. Bạn có thể thất bại năm mươi lần, nhưng bạn sẽ thành công ở lần thứ năm mươi mốt. Điều đó là chắc chắn và không còn nghi ngờ gì. Khuynh hướng tự nhiên của một tâm trí Rajasic là tìm ra những khuyết điểm hay điểm yếu của một con người, dấy lên một làn sóng thù hận sâu dày, chỉ trích, chê bai và lên án, đánh nhau và cãi vã. Bản tính Sattvic sẽ luôn nhìn vào mặt tươi sáng của một con người, bỏ qua những Dosha (khuyết điểm), chịu đựng sự chế giễu của những kẻ phỉ báng, những kẻ hoài nghi và những kẻ buôn chuyện, tha thứ, tha lỗi, thương xót và cảm thông với người khác.

Khi một người đàn bà đang cãi nhau với chồng, con của nàng ngã vào lòng nàng. Nàng hôn đứa trẻ và quên đi cuộc tranh cãi. Nàng cười thật lòng. Sự hiện diện của đứa con đã dấy lên một biến thái đối nghịch của tình yêu để vô hiệu hoá những tác hại xấu xa của sân hận và thù hận. Tương tự như vậy, mọi khuynh hướng xấu và Vasana đều có thể bị nhổ tận gốc hoàn toàn bằng việc tu dưỡng những đức hạnh tích cực đối nghịch. Cũng như một người làm vườn trồng trong vườn mình đủ loại hoa bằng những nỗ lực và sự chăm sóc thích đáng, chúng ta cũng có thể trồng trong tim mình đủ loại đức hạnh vốn là điều kiện tuyệt đối cần thiết cho sự tăng trưởng tâm linh. Mỗi tháng chúng ta phải xem xét xem những phẩm chất ấy đã được phát triển đến đâu. Mọi phẩm chất xấu cũ sẽ cố gắng hết mức để chống lại việc bị trục xuất; chúng sẽ cố bám trụ và tái diễn, cố tái nhập vào hệ thống. Chúng ta phải luôn cảnh giác. Về lâu về dài, chúng ta có thể có được sự tự chủ hoàn toàn. Hãy chế ngự dục vọng bằng Vichara, sự kiểm soát giác quan, sự từ bỏ tư tưởng, Sivoham Bhavana (ý niệm "tôi là Siva"). Trong Brahman không có dục vọng. Đừng lập kế hoạch. Đừng tạo ra những tưởng tượng sai lầm. Đừng xây lâu đài trên không như Alnaskar. Đừng tìm cách thoả mãn những dục vọng. Hãy tiêu diệt mọi cảm xúc. Những dục vọng sẽ tự thu nhỏ và chết đi. Hãy kiểm soát sân hận bằng Kshama, bằng cách phát triển tình yêu phổ quát và cảm giác về sự duy nhất. Người thứ hai ở đâu để mà biểu lộ sân hận với người ấy? Tất cả chỉ là vô minh. "Ekam eva advitiyam: Chỉ một, không có cái thứ hai." Hãy giữ những tư tưởng ấy thường xuyên trong tâm trí bạn.

Hãy tiêu diệt Lobha (tham lam) bằng sự bố thí tự nguyện và lòng rộng lượng (Udarata). Hãy tiêu diệt bản ngã bằng 'Aham Brahmasmi' Bhavana (ý niệm "tôi là Brahman"). Không có gì ngoài Brahman. Hãy nghiền nát sự tự phụ bằng sự khiêm nhường. Hãy loại trừ kiêu hãnh bằng Nishkama Karma (hành động không vụ lợi). Hãy tiêu diệt sợ hãi bằng cách phát triển lòng can đảm, bằng cảm giác về sự duy nhất, bằng Sivoham Bhavana. Hãy tiêu diệt những dục vọng bằng Tapas. Hãy thanh lọc những cảm xúc qua Maitri (từ), Karuna (bi) và Arjava (chân thật). Hãy xua đuổi ganh tị bằng Mudita (hỷ). Hãy phát triển ý chí của bạn bằng cách xua đuổi dục vọng, bằng Titiksha (nhẫn nhục) và sự nhẫn nại mạnh mẽ. Hãy đạt được sự an bình bằng sự mãn nguyện Sattvic, Santosha (tri túc), Vichara, Satsanga, sự nhẫn nại mạnh mẽ, Sannyasa và Samadhi.

Thiền Định

Phần Một — Những Trợ Duyên

Những Nơi Để Thiền Định

Thế gian này sẽ không thuận lợi cho bạn khi bạn muốn thiền định. Có rất nhiều nguyên nhân gây xáo động. Môi trường chung quanh không nâng cao tâm trí. Bạn bè của bạn là những kẻ thù nguy hiểm nhất của bạn. Họ lấy đi hết thì giờ của bạn bằng những câu chuyện vô ích. Điều ấy không sao tránh khỏi. Bạn hoang mang. Bạn lo lắng. Rồi bạn tìm cách thoát ra khỏi môi trường ấy. Để tiết kiệm thì giờ, tiền bạc và những cuộc lang thang vô ích, tôi sẽ kể ra một vài nơi tốt. Bạn có thể chọn một trong những nơi ấy. Nơi đó phải có khí hậu ôn hòa và phải hợp với bạn vào mùa hạ, mùa mưa và mùa đông. Bạn phải bám chặt lấy một nơi trong ba năm với quyết tâm vững chắc. Vì mọi nơi đều có cái lợi và cái hại lẫn lộn, bạn sẽ phải chọn nơi nào có nhiều cái lợi và ít cái hại hơn. Mọi sự trên đời đều là tương đối. Bạn khó mà tìm được một nơi có thể làm bạn vừa lòng từ mọi phương diện. Đó là điều bất khả. Bạn không được đổi chỗ khi gặp chút bất tiện. Bạn phải chịu đựng nó. Lang thang luôn luôn thì chẳng có ích lợi gì. Đừng so sánh nơi này với nơi kia. Maya (huyễn) cám dỗ bạn bằng đủ mọi cách. Hãy dùng Viveka (trí phân biệt) và lý trí của bạn. Mussoorie sẽ trông thật quyến rũ với bạn khi bạn đang ở Simla. Simla sẽ trông thật dễ thương hơn khi bạn đang ở Mussoorie. Đừng tin vào cái tâm và các giác quan ấy nữa. Đủ rồi, đủ rồi những trò lừa của chúng. Không còn nữa. Hãy luôn đề phòng, để tự bảo vệ mình khỏi những lừa dối của giác quan và những cám dỗ.

Trước tiên, tôi đề nghị Rishikesh và Swargashram. Đó là những nơi tuyệt diệu để thiền định. Chúng thích hợp một cách lạ lùng. Vẻ duyên dáng và ảnh hưởng tâm linh ở đó thật phi thường. Bạn có thể dựng căn nhà nhỏ của mình. Uttarakasi, Brahmapuri, Garuda Chetty và Nilakanth gần Rishikesh là những nơi tốt khác. Almora và Nainital cũng tốt. Bất cứ ngôi làng nào trên bờ sông Ganga, Narmada hay Yamuna cũng đều đẹp. Thung lũng Kullu và thung lũng Champa ở Kashmir khá thích hợp. Nếu bạn muốn sống trong hang, hãy tìm đến Vasishtha-Guha, cách Rishikesh mười bốn dặm. Đó là một cái hang đẹp, nơi Swami Rama Tirtha đã từng sống một thời gian. Có thể mua sữa từ ngôi làng bên cạnh.

Ram Guha ở Brahmapuri gần Rishikesh là một nơi tốt và duyên dáng khác. Bạn có thể xin lương khô cho mười lăm ngày từ Kshetra của Kali Kamlivalla. Bamrughi Guha, gần Tehri, dãy Himalaya, là một cái hang tốt. Bạn sẽ tìm thấy nhiều làng gần Tehri để ngồi chiêm niệm.

Murali Dhar đã xây một Pukka Kutir (nhà nguyện kiên cố) xinh đẹp với một khu vườn đẹp. Bạn cũng có thể dùng nơi ấy. Mount Abu là một nơi mát mẻ đẹp đẽ. Những nơi mát mẻ thì cần cho thiền định. Não bộ rất mau mệt ở nơi nóng bức. Ở nơi mát mẻ, bạn có thể thiền định suốt hai mươi bốn giờ. Bạn sẽ không thấy kiệt sức. Các Maharaja xứ Alwar và Limbdi đã đục những hang đẹp trong Mount Abu và sắp đặt thức ăn cùng mọi tiện nghi khác, nhưng chỉ cho những vị Sadhu tốt và có học thức mà thôi. Lakshman-jhula là một nơi tốt khác. Ở đó có đủ đất trống để dựng những căn nhà mới. Brahmavarta, gần Kanpur, là một nơi thích hợp. Có nhiều nơi tốt cách Mathura bảy dặm, trên bờ sông Yamuna. Uttarakasi có những điều kiện rung động tâm linh tuyệt đẹp. Bạn có thể trú tại một nơi thanh vắng tên là Lakshesvar.

Brahmamuhurta

Này hành giả! Hãy thức dậy vào giờ Brahmamuhurta. Dù bất cứ giá nào cũng đừng bỏ lỡ. Brahmamuhurta là khoảng thời gian buổi sáng từ 3 giờ 30 đến 6 giờ 00. Giờ ấy rất thuận lợi cho thiền định. Tâm trí hoàn toàn tỉnh táo và sảng khoái sau một giấc ngủ ngon. Nó khá yên lặng và thanh thản. Trong cơ thể có sự trội lên của Sattva (thuần tính). Trong bầu không khí nữa, vào giờ ấy Sattva cũng chiếm ưu thế. Về mùa đông, không nhất thiết là bạn phải tắm nước lạnh. Một "lần tắm trong tâm" là đủ. Hãy đi đại tiện, tiểu tiện. Đánh răng. Rửa mặt. Hắt nước lạnh lên mặt và lên đỉnh đầu. Ngồi trong tư thế Padma Asana (hoa sen) hoặc Siddha Asana. Hãy cố leo lên những đỉnh cao của Brahman (Phạm) bằng những rung động. Dù bạn không quen dậy sớm, hãy sắm một chiếc đồng hồ báo thức. Một khi thói quen đã được thiết lập, sẽ không còn khó khăn gì nữa. Tâm tiềm thức hay Chitta (tâm thức) trở thành một người đầy tớ sẵn lòng của ý chí. Nếu bạn bị chứng táo bón kinh niên, bạn có thể uống một ít nước lạnh, chừng một cốc, ngay khi thức dậy, sau khi đánh răng. Đây là phương pháp Ushapana trong khoa Hatha Yoga. Nó sẽ giúp bạn đi đại tiện dễ dàng. Những người ruột yếu cứng có thể dùng nước Triphala.

Hãy ngâm 2 quả Harad (myroballum), 2 quả Amalaka và 2 quả Thandrikkai trong nửa cốc nước lạnh vào ban đêm. Sáng ra, sau khi đánh răng, hãy uống cốc nước ấy.

Căn Phòng Thiền Định

Mỗi người trong các bạn nên có một căn phòng riêng để thiền định. Đây là điều kiện tiên quyết (sine qua non). Hãy đặt ảnh vị Ishta Devata (vị thần hộ mệnh) của bạn trong phòng. Trong phòng, hãy để một vài cuốn sách triết học như Bhagavad Gita, Yoga-Vasishtha, 12 bộ Upanishad cổ điển và Vivekachudamani. Đừng cho phép bất cứ ai bước vào phòng — ngay cả vợ, con hay bạn bè của bạn. Chính bạn cũng nên tắm rửa sạch sẽ rồi mới vào phòng. Hãy đốt hương và long não để cúng dường Ishta Devata hai lần mỗi ngày — buổi sáng và buổi chiều tối. Hãy thực hành thiền định trong căn phòng theo thứ tự: buổi sáng từ 4 đến 5 giờ và buổi tối từ 8 đến 9 giờ. Mỗi khi bạn cảm thấy chán nản, hãy vào phòng. Hãy đọc sách trong nửa giờ. Làm cho các tư tưởng im lặng. An tịnh tâm trí. Hãy nghĩ về những phẩm tính tốt lành của Thượng Đế — Santam, Sivam, Subham, Sundaram, Kantam, v.v. Hãy niệm Mantra (thần chú) "Om Santih Santih Santih" nhiều lần. Không còn nghi ngờ gì nữa, bạn sẽ được tiếp sức ngay tức khắc. Hãy thực hành. Hãy thử. Hãy cảm nhận. Hãy thể nghiệm. Hãy làm nhiều. Nói ít. Hãy lấy đó làm nguyên tắc mà ngồi ít nhất nửa giờ mỗi ngày trong căn phòng ấy, dù bạn có bận rộn công việc đến đâu. Ở đâu có ý chí, ở đó có đường. Nếu bạn thực hành như vậy một cách có hệ thống, bạn sẽ thấy một Mussoorie, Ooty, Darjeeling hay Simla tốt hơn ngay trong căn phòng thiền định của mình. Bạn không cần đi tìm sự đổi thay. Hãy nhận ra điều tôi nói. Đừng lãng phí thì giờ. Hãy tránh mọi câu chuyện phiếm. Thì giờ là tất cả vàng bạc. Đừng lãng phí dù chỉ một giây. Rất ít người biết giá trị của thì giờ và của mạng sống. Hãy luôn nhớ đến lệnh tử hình của Yamaraj (Diêm Vương).

Thời Gian Để Thiền Định

Khi mới bắt đầu, chỉ cần hai buổi ngồi, một lần buổi sáng từ 4 đến 5 giờ và buổi tối từ 6 đến 8 giờ. Sau sáu tháng hay một năm, tùy theo tầm vóc tâm linh của bạn, bạn có thể ngồi ba buổi, với buổi thứ ba vào buổi chiều từ 4 đến 5 giờ. Trong Ashram của Sri Aurobindo tại Pondicherry, các học trò Yogic ngồi ba buổi. Bạn có thể tăng thời gian chuyên chú lên hai giờ mỗi buổi. Về mùa hạ, việc ấy hơi phiền và khó khăn vì mồ hôi. Cho nên về mùa hạ, chỉ nên ngồi hai buổi. Phần thiệt thòi có thể bù lại vào mùa đông. Mùa đông rất thuận lợi cho thiền định. Bạn sẽ thấy Rishikesh và Swargashram thích hợp một cách lạ lùng cho việc chiêm niệm. Mùa đông và đầu mùa xuân là những mùa tốt nhất để người mới bắt đầu hành thiền. Về mùa đông, tâm trí không mệt mỏi chút nào. Bạn có thể thiền định suốt 24 giờ mà không chút kiệt sức. Đó là lý do vì sao các Sadhu chọn Rishikesh để thiền định vào mùa đông. Thời gian thiền định nên được tăng dần một cách cẩn trọng. Việc thiền định không nên làm chập chờn khi được khi không. Nó phải được điều hòa và vững vàng. Bạn phải luôn dùng lẽ thường và lý trí trong suốt thời gian tu tập Sadhana (pháp tu). Bạn nên từ từ leo lên đỉnh cao của Yoga, chậm rãi, từng giai đoạn, từng bước một. Bạn không được bỏ việc thực hành dù chỉ vài ngày.

Thiền Định Bao Nhiêu Giờ

Để bắt đầu, bạn có thể thiền nửa giờ vào buổi sáng, từ 4 đến 4 giờ 30, và nửa giờ vào buổi tối từ 8 đến 8 giờ 30. Buổi sáng là thời gian tốt nhất để thiền định. Tâm trí được nghỉ ngơi sảng khoái sau một giấc ngủ ngon. Hơn nữa, Sattva chiếm ưu thế trong cơ thể cũng như trong bầu không khí chung quanh. Trong Yoga-Vasishtha, Sri Vasishtha nói: "Này Rama, lúc mới bắt đầu, hãy dành một phần tư tâm trí cho thiền định; một phần tư tâm trí cho việc tiêu khiển; một phần tư tâm trí cho việc học; một phần tư tâm trí cho việc phụng sự Guru. Sau đó, dành một nửa tâm trí cho thiền định; một phần tư cho tiêu khiển; một phần tám tâm trí cho việc học; một phần tám tâm trí cho việc phụng sự Guru." Ở đây tiêu khiển có nghĩa là những việc như giặt giũ, dọn dẹp, v.v. Nó không có nghĩa là chơi Golf hay Rugby. Sự tiêu khiển này nhằm cho tâm trí được thư giãn hay chuyển hướng sau khi chuyên chú và thiền định. Nếu không, tâm trí cảm thấy mệt và từ chối làm việc. Rồi sau đó, hãy dành một nửa tâm trí cho thiền định; một nửa tâm trí cho việc học. Hãy tăng thời gian thiền định từ từ. Sau hai tháng, hãy tăng lên một giờ mỗi lần, từ 4 đến 5 giờ sáng và từ 8 đến 9 giờ tối. Sau một năm, hãy tăng lên 1 giờ rưỡi buổi sáng và 1 giờ rưỡi buổi tối. Sang năm thứ ba, hai giờ buổi sáng và hai giờ buổi tối; sang năm thứ tư, ba giờ buổi sáng và ba giờ buổi tối. Đó là đối với đại đa số người. Một hành giả tha thiết với sinh lực mạnh mẽ và trí tuệ tinh tế có thể thiền sáu giờ ngay trong năm đầu tu tập. Bạn phải học những cuốn sách tương hợp như các Upanishad, Yoga-Vasishtha, Gita, Vivekachudamani, Avadhuta-Gita cùng với việc thiền định. Việc học như vậy rất nâng cao tâm trí. Sáu giờ học và sáu giờ thiền định là rất hữu ích. Đó là phương pháp của Sri Aurobindo. Đó là phương pháp của người anh em của ông, Sri Barinder. Đó là phương pháp của Swami Advaitanandaji. Đó cũng là phương pháp của tôi. Điều này rốt cuộc sẽ đẩy bạn vào Nididhyasana (thiền định thâm sâu) suốt hai mươi bốn giờ.

Ba Nguyên Nhân Công Cụ

Có người nói rằng thiền định — dòng tư tưởng liên tục trên cùng một đối tượng, gọi là Prasamkhyana — chính là nguyên nhân công cụ cần thiết. Nó tương ứng với Nididhyasana, tức là dòng ý niệm không gián đoạn đối với Brahman. Văn bản Vệ-đà tuyên bố rằng con người thấy Brahman nhờ dòng tư tưởng không ngừng, nghĩa là nhờ thiền định. Badarayana đã chứng minh trong Brahma-Sutras rằng thiền định là công cụ để chứng ngộ Brahman có điều kiện. Quy luật ấy vẫn đúng trong sự chứng ngộ Brahman vô điều kiện. Thiền định về Brahman dựa trên các văn bản Vedanta, những văn bản được thừa nhận là phương tiện của tri kiến đúng — hoặc được hiểu kỹ càng, hoặc được đọc qua một cách tình cờ — và do đó tri kiến về Brahman phát sinh từ đó là kết quả của sự vận hành của phương tiện tri kiến đúng. Thiền định dựa trên sự lãnh hội trọn vẹn các văn bản Vệ-đà.

Những người khác lại cho rằng tự thân thiền định không phải là nguyên nhân công cụ, vì nó là một dòng ý niệm không dứt tuôn ra từ tâm trí, nên không thể nắm bắt được đối tượng một khi đã bị cắt lìa khỏi nguồn cội của nó. Chỉ riêng tâm trí cũng không phải là công cụ, vì nếu không có những dòng ý niệm, nó không đủ khả năng bao quanh đối tượng của tri kiến. Như vậy, tâm trí đi kèm với dòng ý niệm không ngừng về Brahman mới là nguyên nhân công cụ cần thiết. Một văn bản Vệ-đà cũng xác nhận lý thuyết này: "Cái Ngã vi tế này phải được biết bằng tâm trí được mài cho sắc bén nhờ thiền định."

Quan điểm thứ ba cho rằng đại câu: "Tat Tvam Asi — Ngươi là Cái Đó" chính là nguyên nhân công cụ. Sự cố định của tâm trí chắc chắn là điều cần thiết để chứng ngộ Brahman. Nhưng đòi hỏi ấy không chứng minh rằng chỉ riêng tâm trí là công cụ, vì dù tâm trí có cố định đến đâu, Brahman cũng sẽ không được khai lộ, trừ khi tâm trí được hướng theo con đường mà câu Vệ-đà ấy mô tả. Do đó, công cụ trực tiếp chính là đại câu ấy, và tâm trí cùng thiền định là những kẻ phụng sự đắc lực cho nó. Như vậy, có một thứ nhất quán trong sự dị biệt của các ý kiến, nghĩa là mọi người đều đồng ý rằng đại văn bản Vedanta, tâm trí và thiền định hỗ trợ lẫn nhau trong sự chứng ngộ Brahman. — Siddhanta Lesha

Thiền Định Và Hành Động

Con người gồm có Atman (Chân Ngã), tâm trí và thân xác. Atman có hai phương diện — bất biến và biến dịch. Cái sau gọi là thế giới, cái trước gọi là Thượng Đế. Thế giới cũng không gì khác hơn là Thượng Đế trong sự biểu hiện. Thượng Đế trong sự vận động chính là thế giới. Không phải là nó không tồn tại. Nó có một sự tồn tại tương đối.

Atman là toàn triệt, toàn lạc, toàn năng, toàn tri, vĩnh viễn viên mãn và thanh tịnh. Chính Ngài tự ý muốn mà mang lấy những danh và sắc gọi là thế giới (Nama-Rupa-Jagat). Không có ước muốn, vì không có đối tượng nào ở bên ngoài. Ý chí ấy gọi là Sakti. Đó là Atman trong hành động. Trong Nirguna Atman (Chân Ngã vô tướng), Sakti là tĩnh. Trong Saguna Atman (Chân Ngã hữu tướng), nó là động. Atman không có ước muốn, vì Ngài viên mãn, và vì không có gì là khách thể đối với Atman. Ước muốn ngụ ý sự hấp dẫn, mà sự hấp dẫn lại giả định sự bất toàn. Nó là chính sự phủ định của ý chí, tức là quyết định hành động từ bên trong. Atman muốn, và vũ trụ liền hiện hữu. Ý chí của Atman nâng đỡ và cai quản vũ trụ. Con người bị thúc đẩy ngược xuôi bởi bản ngã chủ nghĩa, bởi những ước muốn và sợ hãi phát sinh từ sự đồng hóa với những giới hạn phụ thuộc của tâm trí và thân xác. Ý niệm về sự giới hạn ấy gọi là bản ngã chủ nghĩa.

Sự chứng ngộ tính nhất thể trong hết thảy mọi hiện hữu, hữu tướng và vô tướng, là mục đích của đời người. Tính nhất thể ấy đã hiện hữu rồi. Chúng ta đã quên nó vì vô minh. Việc xóa tan tấm màn vô minh ấy — ý niệm rằng chúng ta bị giam hãm trong tâm trí và thân xác — là nỗ lực chính yếu của chúng ta trong Sadhana. Theo lẽ logic, để chứng ngộ nhất thể, chúng ta phải buông bỏ dị biệt. Chúng ta phải liên tục giữ vững ý niệm rằng mình là toàn triệt, toàn năng, v.v. Ở đây không có chỗ cho ước muốn, vì trong nhất thể không có sự hấp dẫn cảm xúc, mà chỉ có hỷ lạc vững vàng, kiên định, an tịnh và vĩnh cửu. Ước muốn giải thoát là một sự dùng từ không chính xác. Giải thoát có nghĩa là đạt đến trạng thái vô biên. Nó đã hiện hữu rồi. Nó là bản tính chân thật của chúng ta. Không thể có ước muốn đối với một cái chính là bản tính của bạn. Mọi ước muốn về con cái và tài sản, về hạnh phúc ở đời này hay đời sau, và sau cùng ngay cả ước muốn giải thoát, đều phải bị hủy diệt hoàn toàn, và mọi hành động phải được dẫn dắt bởi ý chí thuần khiết và vô tư.

Sadhana này — nỗ lực không ngừng để cảm nhận rằng bạn là Cái Toàn Thể — có thể được thực hành, hay đúng hơn là phải được thực hành, ngay giữa những hoạt động dồn dập. Đó là giáo huấn trung tâm của Gita. Điều ấy cũng hợp với lý trí, vì Thượng Đế vừa là Saguna vừa là Nirguna, có hình tướng và không có hình tướng. Hãy để tâm trí và thân xác làm việc. Hãy cảm nhận rằng bạn ở trên chúng, rằng bạn là nhân chứng kiểm soát chúng. Đừng đồng hóa mình với Adhara hay cái nền tảng (của tâm trí và thân xác), ngay cả khi nó đang được dùng vào hoạt động. Dĩ nhiên, lúc đầu vẫn phải nhờ đến thiền định. Chỉ một người có ý chí đặc biệt mạnh mới có thể bỏ qua sự cần thiết của nó. Đối với những người bình thường, đó là điều kiện cần thiết không thể thiếu. Trong thiền định, Adhara được vững vàng. Cho nên Sadhana, tức nỗ lực cảm nhận nhất thể, tương đối dễ. Giữa những hoạt động, nỗ lực ấy lại khó. Karma Yoga (Yoga Hành Động) khó hơn Jnana Yoga (Yoga Trí Tuệ) thuần túy. Tuy vậy, chúng ta phải duy trì việc thực hành trong mọi lúc. Điều ấy tuyệt đối thiết yếu, nếu không thì tiến bộ sẽ chậm; bởi vì, vài giờ thiền định trên ý niệm về Cái Toàn Thể rồi đồng hóa với tâm trí và thân xác trong phần lớn thời gian còn lại của ngày thì không đem đến tiến bộ nhanh chóng hay đáng kể nào.

Sẽ tốt hơn nhiều nếu bạn liên kết ý niệm ấy với một biểu tượng ngôn từ, đó là OM. Từ thời vô thủy, biểu tượng này đã được dùng để thể hiện ý niệm về nhất thể. Vậy phương pháp tốt nhất là niệm từ OM này và thiền định về ý nghĩa của nó trong mọi lúc. Nhưng chúng ta phải dành ra một số giờ để thiền định vào buổi sáng và buổi tối.

Atman vĩnh viễn tự do. Tâm trí và thân xác thì bị trói buộc. Chừng nào chúng ta còn bị dẫn dắt bởi những hấp dẫn và chống đối của tâm trí, chúng ta còn là nô lệ của số mệnh hay của thánh ý. Nhưng khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi nanh vuốt của chúng và chứng ngộ tính nhất thể của mình với Atman, chúng ta được tự do. Trong Tự Tri, ý chí của chúng ta và thánh ý trở thành một. Cho đến lúc ấy, chúng ta chắc chắn còn bị số mệnh trói buộc. Nhưng tùy mức độ chúng ta vượt lên trên tâm trí và thân xác, ý chí của chúng ta trở nên mạnh mẽ và tự do hơn, và biểu lộ ngày càng nhiều hơn tính thần linh.

Các Nguyên Tố

(BHUTA KOTI — BHUTA GANAS)

Đôi khi những nguyên tố này xuất hiện trong lúc thiền định. Chúng là những hình dạng kỳ lạ, kẻ thì răng dài, kẻ thì mặt to, kẻ thì bụng phệ, kẻ thì mặt mọc trên bụng, kẻ thì mặt mọc trên đầu. Chúng là cư dân của cõi Bhu-Loka. Chúng là các Bhuta. Người ta cho rằng chúng là những tùy tùng của Thần Siva. Chúng có hình tướng kinh khiếp. Chúng hoàn toàn không gây hại gì. Chúng chỉ bước ra trên sân khấu mà thôi. Chúng đến để thử sức mạnh và lòng can đảm của bạn. Chúng không thể làm gì được. Chúng không thể đứng trước một hành giả thanh tịnh và đạo đức. Việc trì niệm OM sẽ đánh chúng văng ra xa. Bạn phải không sợ hãi. Một kẻ hèn nhát tuyệt đối không thích hợp với con đường tâm linh. Hãy phát triển lòng can đảm bằng cách liên tục cảm nhận rằng bạn là Atman. Hãy phủ nhận và phủ định ý niệm về thân xác. Hãy thực hành Nididhyasana luôn luôn, suốt ngày và đêm. Đó là bí mật. Đó là chìa khóa. Đó là chìa khóa vạn năng để mở kho tàng Sat-Chit-Ananda. Đó là viên đá góc của tòa nhà hỷ lạc. Đó là cây cột của lâu đài Ananda.

An Nghỉ Đích Thực Trong Thiền Định

Sự mệt mỏi của các Indriyas (giác quan) đòi hỏi được nghỉ ngơi. Do đó giấc ngủ đến vào ban đêm một cách nhịp nhàng. Vận động và nghỉ ngơi là những tiến trình nhịp nhàng trong đời sống. Tâm trí di chuyển trong các ngõ ngách của giác quan do sức mạnh của Vasana (tập khí). Nói cho thật chính xác, Dridha Sushupti (giấc ngủ sâu vững chắc) là rất, rất hiếm. Trong giấc ngủ cũng có sự vận hành vi tế của tâm trí. Vì vậy, bạn không được nghỉ ngơi trọn vẹn trong giấc ngủ. An nghỉ đích thực chỉ đạt được trong thiền định mà thôi. Chính những vị Dhyana-Yogin (hành giả thiền định) thực hành thiền định mới có thể cảm nhận được sự an nghỉ đích thực trong Asana. Trong thiền định, tâm trí hoàn toàn tập trung. Nó ở rất xa các đối tượng và rất gần Atman. Trong thiền định không có những dòng Raga-Dvesha (ưa ghét) vì không có đối tượng. Do đó, có sự biểu lộ Ananda tâm linh vững chắc, lâu bền và đích thực, cùng với sự an nghỉ trọn vẹn, chân thật. Bạn phải thực hành thiền định. Bạn phải tự mình cảm nhận nó. Rồi bạn sẽ đồng ý với tôi. Ở Varanasi, có một vị Hatha Yogi có khả năng bay lên khỏi mặt đất. Ông không bao giờ ngủ về đêm. Ông ngồi trên Asana suốt đêm. Ông có được sự an nghỉ đích thực từ thiền định. Ông đã bỏ hẳn giấc ngủ. Lúc mới thực hành, có thể bạn chưa được hưởng trọn vẹn sự an nghỉ. Vì lúc đầu, có một cuộc vật lộn khá lớn giữa ý chí và Svabhava (bản tính cố hữu), giữa những Samskara cũ và những Samskara mới, giữa những thói quen cũ và những thói quen mới, giữa Purushartha (nỗ lực cố gắng của con người) và nếp sống cũ. Tâm trí nổi loạn. Khi tâm trí được lọc mỏng đi, khi bạn đạt đến giai đoạn Tanumanasi, tức Jnana-Bhumika thứ ba, bạn sẽ hưởng thụ không gì bằng. Bạn sẽ tìm thấy 10.000 chiếc Rasagulla Bengal trong sự an nghỉ tối thượng của thiền định. Khi ấy bạn có thể rút ngắn giấc ngủ xuống còn ba hay bốn tiếng một cách dần dần.

Sự Nhớ Lại Trong Thiền Định

Khi một người chiêm niệm hình tướng của Vishnu, linh hồn đang chiêm niệm ấy (tức là cái ngã, hay Jiva trên thực tế) hoàn toàn mải mê trong sự thiền định, không còn ý thức về cá thể của mình. Rồi tự nhiên nảy sinh một câu hỏi: "Nguyên lý nào đã thức tỉnh vào lúc thiền định, để rồi sau đó sản sinh trong cái ngã sự nhớ lại rằng mình đã đang chiêm niệm?" Câu trả lời đơn giản là chính Bản Thể chân như được biết với tên Sakshi (nhân chứng).

Ở đây có thể có sự phản bác rằng: việc Sakshi soi sáng những ý niệm về Vishnu cùng những ý niệm do nó tạo ra, và soi sáng linh hồn đang chiêm niệm, thì không thể giải thích được sự nhớ lại việc thiền định ấy nơi Jiva. Cùng lắm nó chỉ có thể biện minh cho sự nhớ lại nơi Sakshi, Đấng đã từng quan sát biến cố ấy. Sự phản bác này có thể được trả lời trên cơ sở rằng có sự gán ghép sai lầm lẫn nhau về đồng nhất tính, gọi là Paraspara Adhyasa. Kutastha, cái vốn không thể giải thích được mà lại hòa lẫn với Jiva, dù khác với nó, chính là Nội Tâm của Jiva, có thể nói như vậy. Do đó, kinh nghiệm của Kutastha có thể dẫn đến sự nhớ lại nơi Jiva, kẻ được cho là một với Kutastha.

Những Gợi Ý Về Thiền Định

Hãy lui về một nơi hay một căn phòng yên tĩnh, nơi bạn không sợ bị quấy rầy, để tâm trí bạn có thể cảm thấy an toàn và an nghỉ. Điều kiện lý tưởng thì không phải lúc nào cũng có được; trong trường hợp ấy, bạn hãy làm hết sức mình. Bạn nên ở một mình, trong sự giao thông với Thượng Đế hay Brahman.

Đừng bao giờ vật lộn với tâm trí. Đừng dùng những cố gắng bạo liệt trong việc chuyên chú. Hãy thư giãn mọi bắp thịt và thần kinh. Thư giãn bộ não. Hãy nhẹ nhàng nghĩ đến vị Ishta Devata của bạn. Hãy chậm rãi niệm Guru-Mantra của bạn với Bhava (tình cảm) và ý nghĩa. Hãy làm cho tâm trí đang sủi bọt lắng xuống. Làm cho các tư tưởng im lặng.

Đừng cố gắng bạo liệt để kiểm soát tâm trí, mà hãy để nó chạy theo một lúc và tự kiệt sức. Lúc đầu nó sẽ nắm lấy cơ hội và nhảy nhót như một con khỉ không dây xích, cho đến khi nó dần dần chậm lại và chờ bạn ra lệnh. Lúc đầu có thể mất một thời gian mới thuần hóa được nó, nhưng mỗi lần bạn thử, nó sẽ trở về vòng tay bạn trong thời gian ngắn hơn.

Hãy có một cái nền tư tưởng, hoặc là một nền cụ thể là hình ảnh Jshta Murti (tượng vị thần hộ mệnh) của bạn cùng với Mantra, hoặc là một nền trừu tượng là ý niệm về vô biên cùng với OM, nếu bạn là học trò của Jnana-Yoga. Điều này sẽ phá hủy mọi tư tưởng thế tục và đưa bạn đến đích. Nhờ sức mạnh của thói quen, tâm trí sẽ lập tức trú ẩn trong cái nền này ngay khi bạn buông nó ra khỏi những hoạt động thế tục. Hãy rút tâm trí ra khỏi các đối tượng thế tục hết lần này đến lần khác, mỗi khi nó chạy khỏi Lakshya (đối tượng thiền định), và cố định nó tại đó. Kiểu xung đột này sẽ tiếp diễn trong vài tháng.

Nếu những tư tưởng xấu xa xâm nhập vào tâm trí, đừng dùng sức ý chí để xua đuổi chúng. Bạn sẽ chỉ mất năng lượng mà thôi. Bạn sẽ chỉ làm tiêu hao ý chí của mình. Bạn sẽ làm cho mình kiệt sức. Càng cố gắng nhiều bao nhiêu, những tư tưởng xấu càng quay lại với sức mạnh gấp đôi bấy nhiêu. Chúng cũng sẽ quay lại nhanh hơn nữa. Các tư tưởng ấy sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Hãy thản nhiên. Hãy giữ yên lặng. Chúng sẽ sớm qua đi. Hoặc là thay thế bằng những phản-tư-tưởng tốt lành theo phương pháp Pratipaksha Bhavana. Hoặc là nghĩ đến bức ảnh của Thượng Đế và niệm Mantra hết lần này đến lần khác một cách mạnh mẽ và cầu nguyện.

Hãy hắt nước lạnh lên mặt để xua cơn buồn ngủ. Đứng dậy trong 15 phút. Hãy buộc búi tóc trên đầu bằng một sợi dây vào một cái đinh phía trên. Ngay khi bạn bắt đầu gà gật, sợi dây sẽ kéo bạn lên và làm bạn tỉnh. Nó đóng vai trò người mẹ của bạn. Hoặc là dựa vào một chiếc võng tạm trong 10 phút và đung đưa qua lại. Hãy làm 10 hay 20 lần Pranayama (điều tức) nhẹ nhàng. Hãy làm Sirshasana hay Mayurasana. Buổi tối chỉ nên ăn sữa và trái cây. Bằng những phương pháp ấy, bạn có thể chống lại giấc ngủ. Hãy đi dạo quanh trong 10 phút. Nếu cơn buồn ngủ đến, hãy để ngọn đèn cháy sáng trước mặt bạn. Hãy cẩn trọng trong việc chọn bạn đồng hành. Hãy từ bỏ phim ảnh. Nói ít. Hãy thực hành Mauna (im lặng) hai giờ mỗi ngày. Đừng giao du với những người không đáng giao du. Hãy có Satsanga (gần gũi người lành). Đọc những sách tôn giáo tốt lành và truyền cảm hứng. Đó là thứ bạn đồng hành tốt một cách tiêu cực, nếu bạn không tìm được bạn đồng hành tốt một cách tích cực. Tất cả những điều ấy là trợ duyên cho thiền định.

Khi những ước muốn khởi lên trong tâm, đừng cố thực hiện chúng. Hãy khước từ chúng ngay khi chúng vừa khởi lên. Như vậy, nhờ thực hành dần dần, các ước muốn có thể được giảm bớt. Những biến chuyển của tâm trí cũng sẽ giảm đi rất nhiều, vì khi nhiên liệu của ước muốn đã cạn, ngọn lửa của tư tưởng cũng sẽ dần dần tắt đi.

Đừng lắc lư thân mình một cách vô cớ. Lắc lư thân mình quá thường xuyên cũng làm cho tâm trí bị xáo động. Cũng đừng gãi người hết lần này đến lần khác. Asana phải trở nên vững chắc như đá. Hãy thở chậm rãi. Đừng đổi chỗ ngồi quá thường xuyên. Trong giai đoạn đầu tu tập, hãy ngồi cùng một chỗ vào cùng một giờ mỗi ngày. Hãy có đúng loại thái độ tinh thần mà Guru của bạn dạy.

Mỗi ý niệm chiếm trọn tâm trí đều được chuyển thành một trạng thái thân xác hay tinh thần thực sự. Nếu bạn lấp đầy tâm trí mình bằng ý niệm về Thượng Đế và chỉ Thượng Đế mà thôi, bạn sẽ mau chóng bước vào trạng thái Nirvikalpa Samadhi (định vô tướng). Hãy thấm đẫm tâm trí bằng những tư tưởng về Thượng Đế. Một thanh sắt đỏ rực chừng nào còn được giữ trong lửa. Khi bị lấy ra, nó nguội đi và mất màu đỏ. Nếu bạn muốn giữ nó luôn đỏ rực, bạn phải luôn giữ nó trong lửa. Cũng vậy, nếu bạn muốn nếm trải thường xuyên ý thức thần linh, bạn phải luôn giữ tâm trí tiếp xúc với Brahman. Bạn phải hòa tan và làm nó chảy vào Brahman.

Giống như bạn làm cho muối hay đường tan vào nước, bạn sẽ phải thấm đẫm tâm trí bằng những tư tưởng về Thượng Đế, bằng vinh quang thần linh, sự hiện diện thần linh, và bằng những tư tưởng tâm linh cao cả đánh thức linh hồn. Chỉ khi ấy bạn mới được an lập trong ý thức thần linh luôn luôn. Trước khi thấm đẫm tâm trí bằng những tư tưởng về Brahman, bạn phải tiêu hóa các ý niệm thần linh trước đã. Tiêu hóa trước, rồi sau đó mới thấm đẫm. Rồi sự chứng ngộ đến ngay tức khắc, không chậm trễ một khoảnh khắc nào. Hãy luôn nhớ "Bộ Ba" này: Tiêu Hóa, Thấm Đẫm, Chứng Ngộ.

Trong các hành giả luôn có một lời than: "Tôi đã thiền định mười hai năm nay. Tôi chẳng tiến bộ chút nào. Tôi không có chút chứng ngộ nào." Vì sao lại như vậy? Nguyên nhân là gì? Họ đã không lao mình vào thiền định thâm sâu, vào những ngóc ngách sâu kín nhất của trái tim. Họ đã không tiêu hóa và thấm đẫm tâm trí bằng những tư tưởng về Thượng Đế một cách đúng đắn. Họ đã không tu tập Sadhana một cách đều đặn và có hệ thống. Họ đã không điều phục các Indriyas một cách trọn vẹn. Họ đã không thu hồi hết thảy những tia sáng tuôn ra ngoài của tâm trí. Họ đã không đưa ra quyết ý: "Tôi sẽ chứng ngộ ngay trong giây phút này." Họ đã không dâng hiến trọn 100% tâm trí cho Thượng Đế. Họ đã không duy trì một dòng ý thức thần linh không gián đoạn, Tailadharavat, như dòng chảy của dầu.

Cũng như kẻ dại dột chạy đuổi theo hai con thỏ sẽ chẳng bắt được con nào, một người thiền định đuổi theo hai tư tưởng mâu thuẫn nhau cũng sẽ không thành công với một trong hai tư tưởng ấy. Nếu người ấy có những tư tưởng thần linh trong mười phút rồi sau đó có những tư tưởng thế tục mâu thuẫn trong mười phút tiếp theo, người ấy sẽ không thành công trong việc đạt đến ý thức thần linh. Bạn chỉ được đuổi theo một con thỏ mà thôi, với sức sống, sức mạnh và tâm trí nhất điểm. Bạn chắc chắn sẽ bắt được nó. Bạn phải chỉ có những tư tưởng thần linh trong mọi lúc. Rồi bạn chắc chắn sẽ sớm chứng ngộ Thượng Đế.

Không nói thêm lời nào nữa. Đủ rồi những cuộc thảo luận và tranh cãi nảy lửa. Hãy lui về một căn phòng thanh vắng. Nhắm mắt lại. Hãy thiền định sâu lắng và lặng thinh. Hãy cảm nhận sự hiện diện của Ngài. Hãy niệm danh Ngài, OM, với lòng nhiệt thành, niềm vui và tình thương. Hãy lấp đầy trái tim bạn bằng Prema (tình thương thiêng liêng). Hãy phá hủy những Sankalpa (ý định), những tư tưởng, những ý thích bất chợt, những mộng tưởng và những ước muốn khi chúng nổi lên trên mặt tâm trí. Hãy thu hồi tâm trí đang lang thang và cố định nó vào Chúa. Bây giờ thiền định sẽ trở nên thâm sâu và mãnh liệt. Đừng mở mắt. Đừng nhúc nhích khỏi chỗ ngồi. Hãy hòa tan vào Ngài. Hãy lặn sâu vào những ngóc ngách của trái tim. Hãy lao mình vào Atman đang chiếu sáng. Hãy uống mật hoa bất tử. Hãy tận hưởng sự im lặng bây giờ. Tôi sẽ để bạn một mình nơi đó. Này người con của mật hoa, hãy hoan hỷ. Hãy hoan hỷ trong Sự Im Lặng Tối Thượng.

Những Chỉ Dẫn Về Thiền Định

Thiền định là việc duy trì chỉ một ý niệm về Thượng Đế luôn luôn, như dòng chảy liên tục của dầu. Các Yogin gọi đó là "Dhyana." Các Jnanin gọi đó là "Nididhyasana." Các Bhakta gọi đó là "Bhajana."

Hãy đặt một thanh sắt vào lò nung rực cháy. Nó đỏ như lửa. Hãy lấy nó ra. Nó mất màu đỏ. Nếu bạn muốn giữ nó luôn đỏ, bạn phải luôn để nó trong lửa. Cũng vậy, nếu bạn muốn giữ tâm trí được nạp đầy ngọn lửa trí tuệ Brahman, bạn phải luôn giữ nó tiếp xúc hay chạm vào ngọn lửa Brahman của tri kiến, qua việc thiền định không ngừng và mãnh liệt. Bạn phải duy trì một dòng ý thức Brahman không gián đoạn. Rồi bạn sẽ có Sahaja Avastha (trạng thái tự nhiên).

Nếu bạn có thể thiền nửa giờ, nhờ sức mạnh của việc thiền định ấy, bạn sẽ có thể lao mình vào cuộc chiến của đời sống suốt một tuần với sự an bình và sức mạnh tâm linh. Đó là kết quả ích lợi của thiền định. Vì trong đời sống hằng ngày bạn phải giao tiếp với những tâm trí khác nhau có bản tính đặc thù, hãy lấy sức mạnh và sự an bình từ thiền định. Rồi bạn sẽ không còn phiền muộn và lo lắng.

Asana làm cho thân thể vững vàng. Các Bandha và Mudra làm cho thân thể chắc chắn. Pranayama làm cho thân thể nhẹ nhàng. Nadi-Suddhi đem lại Samya-Avastha (trạng thái quân bình) của tâm trí. Sau khi đã đạt được những phẩm chất ấy, bạn phải cố định tâm trí vào Brahman. Chỉ khi ấy thiền định mới tiến triển vững vàng cùng với hạnh phúc.

Bờ sông Ganga hay Narmada, phong cảnh Himalaya, khu vườn hoa xinh đẹp, những ngôi đền linh thiêng — đó là những nơi nâng cao tâm trí trong việc chuyên chú và thiền định. Hãy tìm đến những nơi ấy. Một nơi thanh vắng có khí hậu mát mẻ cùng những điều kiện rung động tâm linh là thích hợp nhất cho sự chuyên chú của tâm trí.

Khi bạn còn là người mới học thiền định, hãy bắt đầu bằng việc trì tụng một vài Sloka hay Stotra (thánh ca) cao cả trong mười phút ngay khi bạn ngồi xuống để thiền. Điều này sẽ nâng cao tâm trí. Tâm trí có thể dễ dàng được rút ra khỏi các đối tượng thế tục. Rồi hãy ngừng cả lối suy nghĩ ấy nữa và cố định tâm trí vào chỉ một ý niệm bằng những cố gắng lặp đi lặp lại và nỗ lực. Rồi Nishtha (sự an lập vững vàng) sẽ đến.

Trước khi bắt đầu thiền định, bạn phải có một hình ảnh trong tâm về Thượng Đế hay Brahman (cụ thể hoặc trừu tượng). Khi bạn thấy hình tướng cụ thể của Thần Krishna với mắt mở và thiền định, đó là hình thức thiền định cụ thể. Khi bạn suy tưởng về hình ảnh Thần Krishna bằng cách nhắm mắt, đó cũng là hình thức thiền định cụ thể nhưng trừu tượng hơn. Khi bạn thiền định về ánh sáng vô biên trừu tượng, đó còn là thiền định trừu tượng hơn nữa. Hai loại đầu thuộc hình thức thiền định Saguna, loại sau thuộc hình thức Nirguna. Ngay cả trong thiền định Nirguna, lúc đầu cũng có một hình tướng trừu tượng để cố định tâm trí. Về sau, hình tướng ấy biến mất và người thiền định cùng đối tượng thiền định trở thành một. Thiền định tiến triển từ tâm trí.

Chính những hành động của tâm trí mới thật sự được gọi là Karma. Giải thoát đích thực là kết quả của việc tâm trí được giải phóng khỏi mọi ràng buộc. Những ai đã giải thoát mình khỏi những dao động của tâm trí sẽ đạt được Nishtha tối thượng. Nếu tâm trí được tẩy sạch mọi ô nhiễm, nó sẽ trở nên rất an tịnh và mọi ảo tưởng Samsaric sẽ sớm bị phá hủy.

Sự chuyên chú của tâm trí vào Thượng Đế sau khi đã thanh tịnh có thể đem lại cho bạn hạnh phúc và tri kiến đích thực. Bạn được sinh ra chỉ vì mục đích ấy mà thôi. Bạn bị cuốn hút về phía các đối tượng bên ngoài qua Raga (ưa thích) và Moha (si mê). Hãy chuyên chú vào Thượng Đế trong trái tim. Lặn sâu. Hòa tan vào bên trong.

Khi bạn nhóm một ngọn lửa, bạn chất lên một ít rơm, vài mảnh giấy và những thanh củi mỏng. Ngọn lửa tắt nhanh chóng. Bạn thổi nó lại nhiều lần bằng miệng hay bằng ống thổi. Sau một thời gian, nó trở thành một đám cháy nhỏ. Bây giờ bạn khó mà dập tắt nó dù có cố gắng lớn đến đâu. Cũng vậy, khi mới bắt đầu thiền định, những người mới học rơi từ thiền định xuống lại những rãnh cũ của mình. Họ sẽ phải nâng tâm trí lên hết lần này đến lần khác và cố định nó vào Lakshya. Khi thiền định trở nên thâm sâu và vững vàng, rốt cuộc họ được an lập trong Thượng Đế. Rồi thiền định trở thành Sahaja. Nó trở thành thói quen. Hãy dùng ống thổi của Tivra Vairagya (sự ghê sợ mãnh liệt) và sự chuyên chú mãnh liệt để thổi bùng ngọn lửa thiền định.

Trong lúc thiền định, khi tâm trí bạn Sattvic hơn, bạn sẽ được truyền cảm hứng. Tâm trí sẽ sáng tác những bài thơ hay và giải những bài toán rắc rối của cuộc đời. Hãy dập tắt cả những Vritti Sattvic ấy đi. Đó đều là sự tiêu tán năng lượng tinh thần. Hãy bay cao hơn nữa, hướng đến Atman mà thôi.

Nếu tâm trí liên tục lưu trú trên các đối tượng giác quan, quan niệm về tính thực hữu của vũ trụ chắc chắn sẽ gia tăng. Nếu tâm trí suy nghĩ không ngừng về Atman, thế giới sẽ hiện ra như một giấc mộng. Hãy giải phóng mình khỏi những tư tưởng thấp hèn của tâm trí và những Sankalpa (tưởng tượng) vô ích khác nhau. Hãy không ngừng truy vấn về Atman. Hãy để ý chữ "không ngừng." Điều này quan trọng. Chỉ khi ấy tri kiến tâm linh mới bừng sáng.

Bạn sẽ chỉ nhận được trọn vẹn Ananda của vinh quang thần linh khi bạn lặn sâu và hòa tan vào sự thiền định lặng thinh. Khi bạn còn ở vùng biên giới của tính thần linh của Thượng Đế, khi bạn còn ở cổng hay ngưỡng cửa của Thượng Đế, khi bạn còn ở những rìa ngoài, bạn sẽ không nhận được sự an bình và hỷ lạc tối đa.

Trong khi thiền định, hãy để ý xem bạn có thể gạt ra ngoài mọi tư tưởng thế tục trong bao lâu. Hãy quan sát tâm trí thật cẩn thận. Nếu được hai mươi phút, hãy cố tăng lên ba mươi hay bốn mươi phút, và cứ thế tiếp tục. Hãy lấp đầy tâm trí bằng những tư tưởng về Thượng Đế hết lần này đến lần khác.

Bạn phải hết sức cẩn thận để nhận ra rằng mình đang đứng yên trên đường tâm linh, dù đã tu tập nhiều năm, hay là mình đang tiến bộ. Đôi khi bạn cũng có thể đi thụt lùi, nếu bạn không hết sức tỉnh thức và cẩn trọng, nếu Vairagya (sự ghê sợ) của bạn phai nhạt và nếu bạn lơ là trong việc thiền định. Sự phản ứng có thể xảy đến. Có người tu tập thiền định mười lăm năm mà vẫn không tiến bộ thực sự chút nào. Vì sao? Đó là do thiếu lòng tha thiết, thiếu Vairagya, thiếu khát vọng mãnh liệt về giải thoát và thiếu Sadhana mãnh liệt.

Khi bạn tiến bộ trong việc tu tập tâm linh, sẽ rất khó cho bạn khi vừa thiền định vừa làm việc công sở mỗi ngày cùng một lúc. Bởi vì tâm trí sẽ phải chịu sức ép gấp đôi. Nó thấy rất khó để thích ứng với những loại hoạt động không tương hợp khác nhau. Do đó, những học trò Yogic thuộc hàng Grihastha (gia chủ) đã tiến xa sẽ phải ngưng hết thảy mọi hoạt động thế tục khi họ tiến bộ trong thiền định, nếu họ muốn tiến xa hơn. Chính họ sẽ bị buộc phải từ bỏ công việc nếu họ thật sự tha thiết. Công việc là một chướng ngại trong thiền định đối với những học trò đã tiến xa.

Trong Vedanta hay con đường Jnana, những thuật ngữ "Manana" (suy tưởng) và "Nididhyasana" được dùng rất thường xuyên. Manana là Vijatiya-Vritti-Tiraskara (xua đuổi mọi tư tưởng về các đối tượng thế tục), và Sajatiya-Vritti-Pravaha (làm gia tăng những dòng tư tưởng về Thượng Đế hay Brahman như một dòng suối vững vàng). Nididhyasana là sự chiêm niệm thâm sâu và mãnh liệt. Nó là Anatma-Vritti-Rahita hay Atmakara-Vritti-Sthiti. Tâm trí được hoàn toàn an lập trong Cái Tuyệt Đối. Không có tư tưởng thế tục nào xâm nhập lúc ấy. Sự chiêm niệm ấy giống như một dòng dầu chảy đều đặn (Tailadharavat).

Lúc đầu, hãy huấn luyện tâm trí bằng nhiều cách khác nhau trong việc chuyên chú. Hãy chuyên chú vào bất cứ hình ảnh cụ thể nào. Chuyên chú vào bầu trời xanh. Chuyên chú vào ánh sáng toàn triệt của mặt trời. Chuyên chú vào hơi thở cùng với việc niệm Soham. Chuyên chú vào những Chakra (luân xa) khác nhau của thân thể. Chuyên chú vào những ý niệm trừu tượng như Satyam, Jnanam, Anantam, Ekam, Nityam, v.v. Sau cùng, hãy bám chặt lấy chỉ một thứ mà thôi.

Trong thiền định, đừng căng mắt. Đừng căng bộ não. Đừng đấu tranh hay vật lộn với tâm trí. Hãy thư giãn. Hãy để những tư tưởng thần linh chảy nhẹ nhàng. Hãy nghĩ vững vàng đến Lakshya, đối tượng của thiền định. Đừng tự ý xua đuổi những tư tưởng xâm nhập. Hãy có những tư tưởng Sattvic cao cả. Những tư tưởng xấu xa tự chúng sẽ biến mất.

Khi tâm trí trở nên vững vàng trong thiền định, nhãn cầu cũng trở nên vững vàng. Một vị Yogi có tâm trí an tịnh sẽ có đôi mắt vững vàng. Sẽ không còn chớp mắt chút nào. Đôi mắt sẽ đỏ hoặc trắng trong.

Lúc đầu khi bạn còn là người mới học, bạn có thể nhắm mắt để loại bỏ sự xao lãng của tâm trí, vì bạn còn rất yếu. Nhưng về sau bạn phải thiền định với mắt mở, ngay cả khi đang đi. Bạn phải giữ được sự quân bình của tâm trí ngay cả khi bạn đang ở giữa sự huyên náo của thành phố. Chỉ khi ấy bạn mới viên mãn. Hãy nghĩ mạnh mẽ rằng thế giới là hư ảo, rằng không có thế giới, và rằng chỉ có Atman mà thôi. Nếu bạn có thể thiền định về Atman ngay cả khi mắt mở, bạn sẽ là một người mạnh mẽ. Bạn sẽ không dễ bị xáo động.

Mọi sự hiện hữu hữu hình đều là Maya. Maya sẽ biến mất nhờ Jnana, hay nhờ thiền định về Atman. Người ta phải nỗ lực để thoát khỏi Maya. Maya tàn phá qua tâm trí. Hủy diệt tâm trí nghĩa là hủy diệt Maya. Thiền định là cách duy nhất để chiến thắng Maya.

Mọi hành động, dù bên trong hay bên ngoài, chỉ có thể được thực hiện khi tâm trí được liên kết với các cơ quan. Tư tưởng là hành động đích thực. Nếu bạn kiểm soát được tâm trí bằng sự thực hành vững vàng, và nếu bạn có thể điều hòa những cảm xúc và tâm trạng của mình, bạn sẽ không làm những hành động dại dột và sai trái. Thiền định sẽ giúp rất nhiều trong việc kiềm chế những cảm xúc và xung động khác nhau.

Sống một đời sống đạo đức tự nó không đủ cho sự chứng ngộ Thượng Đế. Thiền định không ngừng là điều tuyệt đối cần thiết. Một đời sống tốt lành và đạo đức chỉ chuẩn bị tâm trí thành một công cụ thích hợp cho việc chuyên chú và thiền định. Chính chuyên chú và thiền định mới rốt cuộc dẫn đến Tự Chứng Ngộ.

Trong khi thiền định, một số thị kiến bạn thấy là những tư tưởng của chính bạn được hiện thể hóa, trong khi một số khác là những thị kiến khách quan thực sự.

An bình và hạnh phúc đích thực chỉ bộc lộ khi các Vasana được lọc mỏng và các Sankalpa bị dập tắt. Khi bạn cố định tâm trí vào Sri Krishna, Siva hay Atman dù chỉ trong năm phút, Sattva Guna được truyền vào tâm trí. Các Vasana được lọc mỏng. Bạn sẽ cảm thấy an bình và hỷ lạc trong năm phút ấy. Bạn có thể dùng Buddhi (trí tuệ phân biệt) tinh tế để so sánh Ananda từ thiền định này với lạc thú giác quan tạm bợ. Bạn sẽ thấy rằng Ananda từ thiền định này vượt trội hơn lạc thú giác quan hàng triệu lần. Hãy thiền định và cảm nhận Ananda này. Rồi bạn sẽ biết giá trị đích thực.

Hãy chuyên chú và thiền định về bầu trời bao la. Đây cũng là một loại thiền định Nirguna, Nirakara khác. Bằng phương pháp thiền định này, tâm trí sẽ ngừng nghĩ về những hình tướng hữu hạn. Nó sẽ dần dần bắt đầu tan chảy vào đại dương an bình, vì nó bị tước đi những nội dung của mình, tức là những hình tướng đủ loại. Nó sẽ trở nên ngày càng vi tế hơn.

Một số học trò thích chuyên chú với mắt mở, trong khi một số khác thích mắt nhắm, và một số khác nữa thích mắt hé mở. Nếu bạn thiền định với mắt nhắm, bụi hay các hạt lạ sẽ không rơi vào mắt bạn. Một số học trò bị ánh sáng và những cơn giật làm phiền thì thích chuyên chú với mắt mở. Ở một số người thiền định với mắt nhắm, giấc ngủ chế ngự họ trong một thời gian ngắn. Nếu mắt mở, tâm trí của người mới học lại lang thang đến các đối tượng. Hãy dùng lẽ thường của bạn và chọn lấy cách nào hợp với bạn nhất. Hãy vượt qua những chướng ngại khác bằng những phương pháp thích hợp và thông minh.

Bạn phải đều đặn trong việc thực hành thiền định. Sự đều đặn trong thiền định là một đòi hỏi lớn. Tiến bộ nhanh chóng và thành công lớn có thể đạt được nếu người thực hành giữ được sự đều đặn. Dù bạn không chứng ngộ được kết quả cụ thể nào trong việc thực hành, bạn vẫn phải cặm cụi tiến bước với lòng chân thành, sự tha thiết, tính kiên nhẫn và lòng kiên trì. Bạn sẽ thành công sau một thời gian. Điều này không còn nghi ngờ gì nữa. Đừng bỏ việc thực hành dù chỉ một ngày, dù trong bất cứ hoàn cảnh nào.

Nếu hành giả có tính dễ bị xúc phạm vì những chuyện nhỏ nhặt, người ấy không thể tiến bộ trong thiền định. Người ấy nên trau dồi tính hòa nhã, thương yêu và khả năng thích ứng. Rồi thói xấu ấy sẽ biến mất. Một số hành giả dễ bị xúc phạm khi người ta chỉ ra những phẩm chất xấu và khuyết điểm của họ. Họ trở nên phẫn nộ và bắt đầu tranh cãi với người chỉ ra khuyết điểm ấy. Họ nghĩ rằng người ấy đang bịa đặt vì ghen tị hay thù hận. Như vậy là xấu. Người khác có thể rất dễ dàng tìm ra khuyết điểm của chúng ta. Một người không có đời sống tự quán, người có tâm trí hướng ra ngoài, thì không thể tìm ra sai lầm của chính mình. Tính tự cao tự đại hoạt động như một tấm màn che và làm mờ tầm nhìn tinh thần. Nếu hành giả muốn trưởng thành, người ấy phải thừa nhận khuyết điểm của mình nếu người khác chỉ ra chúng. Người ấy phải cố gắng hết sức để tận diệt chúng và phải cảm tạ người đã chỉ ra khuyết điểm của mình. Chỉ khi ấy người ấy mới có thể trưởng thành trong đời sống tâm linh.

Nếu một hành giả ở Kashmir thiền định về Guru hay vị hướng đạo tâm linh của mình tại Uttarakasi, dãy Himalaya, một mối liên hệ xác định được thiết lập giữa người ấy và vị thầy. Vị Guru truyền năng lực, an bình, niềm vui và hỷ lạc đến học trò để đáp lại những tư tưởng của người ấy. Người ấy được tắm mình trong dòng từ lực mạnh mẽ. Dòng điện tâm linh chảy vững vàng từ vị thầy đến đệ tử, cũng như dầu chảy từ bình này sang bình khác. Học trò có thể hút ân sủng từ vị thầy mình tùy theo mức độ đức tin của mình. Mỗi khi học trò chân thành thiền định về vị thầy của mình, vị thầy cũng thực sự cảm nhận được một dòng cầu nguyện hay những tư tưởng cao cả phát ra từ học trò mình và chạm đến trái tim mình. Ai có nhãn quan vi tế bên trong có thể thấy rõ một đường sáng mảnh giữa đệ tử và vị thầy, được gây ra bởi sự vận động của những rung động Sattvic trong đại dương Chitta.

Nói chung, khi bạn có giấc ngủ không mộng mị hay giấc ngủ sâu êm ái, thì hoặc là bạn không nhớ mình đã mơ gì, hoặc là bạn rơi vào trạng thái vô thức tuyệt đối, gần như cái chết — một sự nếm trải cái chết. Nhưng có thể có một giấc ngủ trong đó bạn bước vào sự im lặng tuyệt đối, sự bất tử và an bình trong mọi phần của con người bạn, và ý thức của bạn hòa tan vào Sat-Chit-Ananda. Bạn khó có thể gọi đó là giấc ngủ, vì có sự tỉnh thức hoàn hảo. Trong trạng thái ấy bạn có thể ở lại vài phút. Nó sẽ cho bạn nhiều nghỉ ngơi và sảng khoái hơn nhiều giờ ngủ thông thường. Bạn không thể có nó một cách tình cờ. Nó đòi hỏi sự rèn luyện lâu dài.

Khi thiền định của bạn trở nên thâm sâu, bạn thường chỉ vận hành qua Karana Sarira (thân nhân) vi tế. Ý thức Karana Sarira trở thành ý thức thông thường của bạn. Các Yogin có ý thức Karana Sarira thông thường. Những Bhakta như Thần Gauranga, Tuka Ram, Tulasidas đã đồng hóa mình với Karana Sarira của họ và có ý thức Karana Sarira thông thường. Một Bhakta cũng trở thành một với Brahman. Người ấy có Aisvarya thần linh; nhưng người ấy vẫn có một thân thể thanh khí mỏng manh. Người ấy giữ lấy cá thể của mình. Một xoáy nước là một với toàn thể khối nước. Nó cũng có một sự tồn tại riêng biệt. Trường hợp của vị Bhakta sống với Karana Sarira của mình cũng tương tự như vậy.

Một tia chớp bất chợt của sự khai sáng huyền nhiệm chấm dứt toàn bộ sự tồn tại thường nghiệm, và chính ý niệm hay ký ức về một cái gì như thế giới này, hay về cá thể chật hẹp của linh hồn trong thế giới này, hoàn toàn biến mất.

Khi vị Yogi đã đạt đến giai đoạn viên mãn cuối cùng của thiền định và Samadhi, mọi hành động còn tồn dư đều bị thiêu rụi hoàn toàn. Người ấy đạt giải thoát ngay trong đời này. Khi ấy người ấy là Jivanmukta (người giải thoát khi còn sống).

Những Chỉ Dẫn Thực Hành

1. Nếu những tư tưởng xấu quay trở lại, đừng cố gắng bạo liệt để xua đuổi chúng. Hãy để những con sóng lặng lẽ qua đi. Đừng bao giờ để những tình cảm chế ngự bạn dưới bất cứ hình thức nào. Hãy khôn ngoan tận dụng mọi hoàn cảnh để nâng cao linh hồn và làm cho Chitta được thanh tịnh (Chitta-Suddhi).
2. Đừng nghĩ đến những chuyện thế tục của bạn nhiều hơn mức cần thiết để xác định bổn phận của mình. Hãy làm bổn phận của bạn và giao phần còn lại cho Thượng Đế.
3. Khi bạn mệt vì thiền định quá nhiều, hãy tạm ngưng thiền định một thời gian. Hãy nhẹ nhàng cố định tâm trí vào mọi điều thánh thiện và cao cả, vào những hành vi cao thượng của các thánh nhân và hiền triết. Bạn sẽ dần dần lấy lại được tinh thần bình thường của tâm trí.
4. Trừ khi bạn sẵn sàng từ bỏ mọi thứ mình có để phụng sự Chúa và nhân loại, bạn hoàn toàn không thích hợp với con đường tâm linh. Sự quân bình của tâm trí, trạng thái Samata, là một phẩm chất cần thiết của hành giả. Hãy cố gắng hết sức để giữ được sự mát lành và an tịnh trong những khó khăn, nghịch cảnh và những hoàn cảnh thử thách của đời sống. Hãy tha thiết cầu nguyện từ đáy lòng và chờ đợi. Sự trợ giúp chắc chắn sẽ đến. Thượng Đế nghiêng tai ân sủng lắng nghe. Đừng mất lòng dạ, đức tin hay can đảm. Hãy có đức tin vững chắc, hoàn hảo và nhất điểm vào Thượng Đế. Ngài sẽ ban cho bạn đủ sức mạnh để chịu đựng nỗi đau. Ngài sẽ dẹp bỏ mọi chướng ngại và khó khăn.
5. Hãy phát triển sức mạnh chịu đựng, Titiksha. Hãy học cách chịu đựng hạnh phúc và khổ đau một cách đồng đều, và đi qua mọi giai đoạn của đời sống, mọi kinh nghiệm, dù đau đớn hay vui sướng đến đâu, mà không nao núng, không đánh mất sự an tịnh của tinh thần. Hãy từ bỏ giày dép, dù, gậy chống, khăn quấn đầu, bơ ghee, gạo Basmati. Tất cả những thứ ấy đều là kẻ thù của bạn. Hãy từ bỏ chúng dần dần, từng thứ một. Đó là bí mật của Yoga. Lòng thèm khát mọi đối tượng giác quan sẽ chết dần từng cái một. Bạn sẽ có được sự tự do ngày càng tăng và cá tính mạnh mẽ. Không có mất mát gì khi từ bỏ các đối tượng giác quan. Bạn được lợi rất nhiều. Lúc đầu thì có đau đớn. Hãy chuẩn bị tinh thần. Mọi sự rồi sẽ tốt đẹp.
6. Trong một thời gian ngắn, chính bạn sẽ thấy những lợi ích đặc biệt mình thu được từ những loại thử thách đặc biệt. Đừng buông mình theo cảm giác rằng mình đã mất hết hay đã bị bỏ rơi, khi những làn sóng tư tưởng đen tối và chán nản ấy ngự trị. Hãy biết rằng đó là những thử thách do Chúa ban cho để dạy dỗ, giáo dục và cho bạn kinh nghiệm học hỏi cùng tri kiến để bạn trưởng thành.
7. Hãy trau dồi đến mức độ cao siêu khả năng kiên nhẫn mạnh mẽ. Bạn phải có lòng kiên nhẫn mạnh mẽ như con chim sẻ nọ, kẻ đã liều mình làm cạn nước biển bằng một cọng cỏ.
8. Thượng Đế thể hiện công lý khi trừng phạt những ai vi phạm Luật của Ngài. Như vậy Ngài hết sức từ bi. Ngài không muốn con cái Ngài lặp lại những sai lầm ấy nữa. Trừng phạt là để sửa sai và giáo dục. Khi cha mẹ quở trách, đứa con dại dột thấy trong hành vi ấy sự thiếu tình thương; nhưng khi chúng lớn lên, phải chăng chúng nhận ra rằng nếu không có sự quở trách ấy thì biết bao thói xấu và khuynh hướng đồi bại đã lớn lên trong chúng, và phải chăng chúng không truy nguyên những lời trừng phạt của cha mẹ về tình thương và lòng tốt hết sức vô tư của cha mẹ, và cảm thấy biết ơn trong lòng về những gì chúng đã từng gọi là tàn nhẫn và khắt khe trong những năm thơ dại vô minh của mình?
9. Bạn không bao giờ, không bao giờ có thể chứng ngộ Thượng Đế nếu bạn chưa thoát khỏi Kamini-Kanchana (dục vọng và lòng tham vàng bạc), nếu bạn chưa được an lập trong Satya (chân thật), Brahmacharya (phạm hạnh) và Ahimsa (bất hại) trong tâm. Trong Satya của tâm, chính ý niệm nói dối cũng không lọt vào tâm trí. Trong Brahmacharya của tâm, chính ý niệm dục vọng cũng không lọt vào tâm trí. Ngay cả trong giấc mơ, bạn phải thoát khỏi những tư tưởng dục vọng. Điều ấy đòi hỏi sự thực hành lâu dài và sự canh chừng cẩn thận đối với tâm trí. Những kẻ dại dột vội vàng nhảy vào việc thực hành thiền định một cách vô ích, mà không có những phẩm chất đạo đức vốn rất thiết yếu cho Sadhana tâm linh. Brahman là thanh tịnh. Bạn chỉ có thể chứng ngộ Ngài nếu bạn thanh tịnh trong tâm trí và thân xác. Bạn chỉ có thể biết Brahman bằng cách trở thành Brahman. "Brahmavid Brahmaiva Bhavati — Ai biết Brahman thì trở thành Brahman." Hãy thực hành Yama-Niyama trước. Bạn sẽ đạt được mọi thứ.
10. Hãy nhớ rằng sự hy sinh tối đa được đòi hỏi nơi bạn, và rằng tiến bộ của chính bạn phải là chuyện phụ, trong khi làm việc cho người khác, những kẻ chính là chính bạn, phải là mục tiêu chính yếu của đời bạn. Nếu bạn tìm kiếm Siddhi (thần thông) hay bất cứ phần thưởng cá nhân nào, tốt hơn hết là bạn hãy đứng ngoài. Siddhi là những chướng ngại. Chúng sẽ kéo bạn xuống. Đừng bao giờ để tâm đến chúng. Hãy thẳng tay tránh xa chúng, ngay cả khi chúng lộ ra vẻ mặt gớm ghiếc.
11. Lý do vì sao thử thách của bạn nặng nề hơn thử thách của người khác chính là vì bạn đã có một lập trường tha thiết và quyết đoán hơn đối với những Asura Vritti (tâm niệm ác ma), những Vasana và Samskara xấu xa, vốn tự khẳng định mình mạnh mẽ hơn nhiều khi bị đánh trận, so với trong những hoàn cảnh bình thường. Tất cả chúng đều bị đưa lên bề mặt và phơi bày trước mắt bạn, để bạn có thể biết chúng một cách đầy đủ ngay ở ngưỡng cửa cuộc hành trình, và lần lượt giải giáp chúng từng cái một khi bạn tiến bước. Còn về chỗ yếu riêng của bạn hiện tại, điều tốt nhất là để bạn tự khám phá lấy; sự trợ giúp sẽ đến với bạn từ bên trong; nhờ vậy bạn không còn nghi ngờ và sai lầm về kẻ thù đích thực, và biết chắc chắn bản tính, sức mạnh của nó cùng phương tiện để truất phế nó khỏi trái tim bạn.
12. Một sự nuôi dưỡng hay năng lực đặc biệt đến từ Thượng Đế cho những ai có tình thương trong sáng và vững vàng đối với toàn thể nhân loại, lòng sùng mộ không lay chuyển đối với luật từ bi, và ý nguyện bất khuất phụng sự Thượng Đế ở trên và thế giới ở dưới.
13. Đừng hành động dưới ảnh hưởng của những xung động cá nhân. Đừng để bị cuốn đi bởi sức mạnh của cảm xúc, dù chúng có cao cả đến đâu.
14. Việc chịu đựng tất cả nỗi đau và sự giày vò này với lòng kiên nhẫn, với sự mãn nguyện, không bực bội, không than vãn, nghĩa là thực thi một năng lực riêng biệt, năng lực ấy làm thăng hoa toàn bộ bản tính. Năng lực này càng lớn, sự trưởng thành tâm linh càng nhanh. Lòng kiên nhẫn và đức tin phải tiếp tục không suy giảm suốt toàn bộ quá trình tu tập. Phép thử đích thực của sự trưởng thành là thái độ bên trong không bị ảnh hưởng đối với ngoại cảnh chung quanh, dù chúng có bản chất nào đi nữa.
15. Hãy nhớ rằng thế giới không biến mất trong Samadhi. Ý niệm rằng thế giới khác với Brahman mới là cái biến mất. Một ý niệm mới rằng Brahman là tất cả — một ý thức mới — được sinh ra. Tính khách quan, Nama-Rupa, vẫn giữ nguyên nơi vị Jivanmukta. Một sự thay đổi diễn ra trong tính chủ quan. Quan điểm thay đổi. Góc nhìn thay đổi. Những vách ngăn không thấm nước vốn gây ra sự chia cách qua Adhyasa đều biến mất. Ví dụ, trước nhà bạn có một căn biệt thự thuộc về một vị Rajah. Bây giờ bạn mua căn biệt thự này. Lúc đầu, quan điểm của bạn là căn biệt thự thuộc về Rajah. Sau khi bạn mua nó, quan điểm ấy thay đổi (về phía chủ quan). Căn biệt thự (Nama-Rupa) vẫn giữ nguyên. Bây giờ, quan điểm là nó thuộc về bạn. Trường hợp thị kiến của vị Jivanmukta cũng vậy. Đừng kéo dài phép tương tự quá mức. Nó minh họa thích hợp cho điểm và mục đích của chúng ta.
16. Một người mẹ biết ai là cha của con mình. Cũng vậy, vị Antaryamin, Đấng cai quản nội tâm, biết mọi điều diễn ra trong tâm trí bạn. Ngài nghe được tiếng một cây kim rơi. Cho nên đừng tìm cách lừa dối Ngài. Điều ấy là bất khả. Bạn có thể nói dối chín mươi chín người, nhưng bạn phải có ít nhất một người mà bạn nói thật. Hãy phát triển Arjava (tính ngay thẳng).
17. Hãy làm rõ các ý niệm của bạn hết lần này đến lần khác. Hãy suy nghĩ cho minh bạch. Hãy có sự suy nghĩ đúng đắn, thâm sâu và tập trung. Hãy tự quán trong nơi thanh vắng. Hãy thanh lọc những tư tưởng của bạn đến một mức độ đáng kể. Làm cho các tư tưởng lắng xuống. Làm im lặng tâm trí đang sủi bọt. Cũng như trong một phòng khám ngoại khoa, người phụ tá phẫu thuật chỉ cho một bệnh nhân vào phòng hội chẩn và phòng mổ của bệnh viện mà thôi, bạn cũng vậy, bạn phải chỉ cho một làn sóng tư tưởng nổi lên từ tâm trí rồi lắng xuống một cách an tịnh. Rồi cho phép một tư tưởng khác bước vào. Hãy xua đuổi mọi tư tưởng ngoại lai không liên quan gì đến đề tài đang bàn. Sự kiểm soát hữu hiệu đối với các tư tưởng qua thực hành lâu dài là điều tuyệt đối cần thiết cho sự chuyên chú và thiền định thành công. Hãy ghi nhớ kỹ điểm này.
18. Hãy phát triển lòng cảm thông phổ quát và tình thương vũ trụ có tính chất trong sạch. Lòng cảm thông làm dịu nỗi đau của bạn. Tình thương nhân loại phá hủy cái tôi nhỏ bé và cá nhân của bạn. Tình thương nhân loại là tình thương Thượng Đế. Phụng sự nhân loại là phụng sự Thượng Đế. Vì không có gì ngoài Thượng Đế, không có gì ngoài Brahman, không có gì ngoài chính con người bạn. Thật là vô minh khi nghĩ rằng họ khác với bạn. Bạn và tôi, chủ thể và khách thể, về bản chất là một. Hãy luôn nhớ điều này. Hãy cảm nhận điều này. Bạn sẽ có được một niềm hạnh phúc mới lạ và vô biên. Khi phụng sự người khác, bạn phụng sự chính mình. Khi giúp người khác, bạn giúp chính mình. Khi cho người khác ăn, bạn cho chính mình ăn. Đây là một bí mật lớn. Phải mất hàng triệu kiếp mới học được và cảm nhận được bài học tối thượng này. Bạn thường quên sự thật này, do sức mạnh huyễn hoặc của Maya. Một vị Viveki, một Vicharavan thì liên tục nhớ đến nó. Tình thương của bạn càng lớn và càng trong sạch, bạn càng cảm thông được với người khác bao nhiêu, thì vị trí của bạn trong các cõi tâm linh càng cao bấy nhiêu và bạn càng thân thiết với Đấng Tối Cao bấy nhiêu. Bạn không còn là người phàm nữa. Bạn thuộc về bản tính thần linh — Daivi Sampat, Daivi Prakriti.
19. Hãy phát triển tình thương vũ trụ (Visva-Prema). Hãy đồng hóa mình với Visva-Atman. Hãy phá hủy tính ích kỷ và sự hẹp hòi. Hãy mở rộng. Thức tỉnh. Vươn lên. Hãy ném bỏ sự uể oải và thờ ơ. Hãy sống đời sống của nhất thể và đoàn kết. Hãy biểu lộ những năng lực tiềm ẩn. Hãy khẳng định. Hãy xác nhận. Hãy chứng ngộ Chân Ngã. Một tương lai huy hoàng đang chờ đợi bạn.
20. Dù bạn có trở thành Hoàng Đế của cả thế gian, bạn khó mà hưởng được an bình và hỷ lạc đích thực, chừng nào bạn còn lo lắng, phiền muộn, bồn chồn, sợ hãi, dục vọng, tham lam và ước muốn. Hàng ngàn nguyên nhân đau buồn và hàng trăm nguyên nhân sợ hãi, ngày này qua ngày khác, nhấn chìm kẻ vô minh. Chỉ có tri kiến về Atman mới có thể ban cho an bình, hạnh phúc và bất tử đích thực. Do đó hãy chiến thắng Maya. Hãy chứng ngộ Atman qua thiền định. Rồi bạn sẽ trở thành Hoàng Đế thật sự của các hoàng đế.

Phần Hai — Những Bài Tập

Thiền Định Trên Hoa Hồng

Dharana (chuyên chú) là việc cố định tâm trí vào một đối tượng cụ thể hay một ý niệm trừu tượng. Thiền định tiếp theo sau chuyên chú. Thiền định là một dòng ý niệm liên tục, không gián đoạn hay không ngừng về đối tượng đang được chuyên chú. Lúc đầu, việc thiền định cụ thể trên một đối tượng là cần thiết cho một tâm trí chưa được huấn luyện. Hãy ngồi trong tư thế Padma, Siddha hay Sukha Asana trong một căn phòng chỉ dành riêng cho việc thiền định, và thiền định về màu sắc, hình dạng, các bộ phận khác nhau của hoa hồng như cánh, cuống, phấn hoa, v.v.; về các loại hoa hồng khác nhau, như hồng trắng, hồng vàng, hồng đỏ, hồng bắp cải; về các chế phẩm khác nhau như nước hoa hồng, siro hoa hồng, các loại hương như Otto de Rose, tinh chất hoa hồng, các loại mứt như Gulkand, v.v.; về những công dụng đa dạng của hoa hồng như nước hoa hồng dùng để rửa mắt khi bị đau mắt, Gulkand dùng làm thuốc nhuận tràng khi bị táo bón, hoa và tràng hoa dùng để cúng Thượng Đế, để đeo, v.v.; về những phẩm chất tốt lành khác nhau của nó như tác dụng làm mát cơ thể, tính chất xua hơi trong ruột; về giá cả của hoa hồng và tràng hoa hồng; về những nơi có nhiều hoa hồng và nhiều mục khác liên quan đến hoa hồng. Bạn phải loại trừ bất cứ tư tưởng ngoại lai nào gắn với những đối tượng khác. Bằng phương pháp cụ thể này, tâm trí trở nên thích hợp cho việc thiền định trừu tượng. Hãy thực hành nửa giờ mỗi ngày vào buổi sáng lúc 5 giờ, trong một tháng.

Thiền Định Trên Một Con Trâu

Krishna Chaitanya, một Brahmachari trong Omkar Ashram, trên bờ sông Narmada linh thiêng, đến gặp Ram Acharya và cầu xin ông dạy mình phương pháp thiền định. Ram Acharya nói với Krishna: "Này Krishna, hãy thiền định về Thần Krishna với chân ngồi xếp bằng và cây sáo trong tay, ngự giữa một mặt trời lớn trong hoa sen nơi trái tim ngươi, và hãy niệm trong tâm Mantra nổi tiếng của Krishna: Om Namo Bhagavate Vasudevaya." Krishna Chaitanya nói: "Thưa Guruji! Con khá đần độn. Con không làm được điều này. Điều này quá khó với con. Mantra thì rất, rất dài. Xin Ngài chỉ cho một phương pháp dễ hơn."

Ram Acharya nói: "Này Krishna Chaitanya! Đừng sợ. Ta sẽ chỉ cho con một cách dễ. Hãy nghe đây. Hãy đặt một tượng đồng nhỏ xinh đẹp của Sri Krishna trước mặt con. Ngồi trong tư thế Padmasana. Nhìn chăm chú vào tượng ấy. Hãy nhìn các bộ phận khác nhau của tượng — tay, chân, v.v. — với sự chú ý. Đừng nhìn vào bất cứ vật nào khác." Krishna đáp: "Thưa Guruji, điều này vẫn còn khó hơn. Ngồi xếp bằng sẽ gây đau dữ dội ở hông và đầu gối. Nếu con nghĩ về cơn đau thì con không thể nhìn vào tượng. Con phải ngồi vững vàng, nhìn với sự chú ý và ghi nhận cẩn thận các bộ phận khác nhau. Con không thể làm nhiều hơn một việc trong một lúc và con không thể nhớ nhiều hơn hai thứ trong một lúc. Thưa Guruji Maharaj, xin Ngài chỉ cho con một cách rất, rất dễ."

Ram Acharya nói: "Này Chaitanya! Hãy đặt ảnh của cha con trước mặt con. Ngồi trước tấm ảnh ấy theo cách nào con muốn. Chỉ cần nhìn vào hình ấy một lúc ngắn." Krishna Chaitanya đáp: "Thưa Guruji! đấng bảo hộ của con, điều này cũng khó. Bởi vì con rất sợ cha con. Ông ấy là một người đáng sợ. Ông thường đánh con thật nặng. Con run lên ngay khi nghĩ đến hình dáng của ông, chân con run rẩy. Điều này sẽ chẳng bao giờ hợp với con. Con phải nói rằng phương pháp này còn khó hơn những phương pháp trước. Con cầu xin Ngài, Guruji. Lần này xin Ngài chỉ cho con một phương pháp rất, rất đơn giản. Con chắc chắn sẽ làm theo."

Ram Acharya nói: "Này Krishna, bây giờ hãy cho ta biết, con thích điều gì nhất?" Krishna đáp: "Thưa Guruji, trong nhà con có một con trâu. Con đã lấy được nhiều sữa, sữa chua và bơ từ con trâu ấy. Con thích nó hơn mọi thứ. Con luôn nhớ đến nó." Ram Acharya nói: "Krishna, bây giờ hãy vào căn phòng này, khóa cửa lại, ngồi vào một góc trên chiếc chiếu, và liên tục suy nghĩ cùng thiền định chỉ về con trâu này mà thôi, loại trừ mọi đối tượng khác. Đừng nghĩ đến bất cứ điều gì khác. Hãy làm điều đó ngay bây giờ."

Bấy giờ Krishna Chaitanya rất hài lòng. Với tâm trạng vui vẻ và hoan hỷ, anh đi vào trong phòng, làm theo lời chỉ dẫn của vị Guru một cách tuyệt đối, và bắt đầu thiền định về con trâu với tâm trí nhất điểm một cách mãnh liệt. Anh không rời khỏi chỗ ngồi trong ba ngày liên tục.

Anh quên hết chuyện ăn uống. Anh không còn ý thức về thân thể và cảnh vật chung quanh. Anh hoàn toàn đắm chìm trong hình dáng con trâu. Ram Acharya đến căn phòng của Krishna vào ngày thứ ba để xem tình trạng của anh, và thấy Krishna đang đắm chìm trong thiền định. Với giọng lớn, vị Guru gọi: "Này Krishna, con cảm thấy thế nào? Hãy ra ngoài ăn cơm." Krishna đáp: "Thưa Guruji, con rất biết ơn Ngài. Hiện giờ con đang ở trong thiền định thâm sâu. Con không thể ra bây giờ. Con rất to lớn. Sừng đã mọc ra từ đầu con. Con không thể ra khỏi cánh cửa nhỏ này. Con rất thích con trâu ấy. Con cũng đã trở thành chính con trâu mất rồi."

Ram Acharya nhận thấy tâm trí của Krishna đã đạt đến trạng thái Ekagrata (nhất điểm) và hoàn toàn thích hợp để đạt Samadhi. Ram Acharya nói: "Này Krishna, con không phải là một con trâu. Bây giờ hãy đổi việc thiền định của mình. Con không phải là một con trâu. Hãy quên hình dáng con trâu (Nama và Rupa) và thiền định về bản thể ẩn tàng bên dưới hình dáng con trâu, đó là Sat-Chit-Ananda, chính là bản tính chân thật của con." Krishna Chaitanya đổi phương pháp, tuân thủ lời chỉ dẫn của vị Guru và đạt được Kaivalya Mukti (giải thoát tuyệt đối), mục đích của đời người.

Câu chuyện trên nhằm minh họa rằng việc thiền định về bất cứ đối tượng nào mà tâm trí thích nhất là rất dễ.

Patanjali Maharshi đề nghị nhiều phương pháp thiền định như: "Hãy thiền định về Đấng Rạng Ngời trong hoa sen nơi trái tim, Đấng vượt lên trên mọi sầu khổ. Hãy thiền định về trái tim đã từ bỏ mọi ràng buộc với các đối tượng giác quan. Hãy thiền định về tri kiến đến trong giấc ngủ." Và sau cùng, Ngài đưa ra Kinh số 39: "Yathabhimata-dhyanadva — hãy thiền định về bất cứ điều gì mà bạn thấy là tốt lành." Sẽ dễ dàng để chuyên chú vào một thứ mà tâm trí thích nhất.

Thiền Định Về Mahatma Gandhiji

Hãy lui về phòng thiền định của bạn. Ngồi trong tư thế Padmasana. Hãy thiền định về hình dáng, vóc người, chiều cao và màu da của Gandhiji; về sự nghiệp học vấn của ông ở Anh; về việc hành nghề luật của ông ở châu Phi; về những hoạt động chính trị của ông nhằm nâng cao địa vị của người Ấn ở châu Phi; về những hoạt động đầy nghị lực của ông trong phong trào bất hợp tác ở Ấn Độ; về chiếc Charkha (guồng xe sợi) và vải Khaddar nổi tiếng của ông; về công cuộc rao truyền rộng khắp Ấn Độ của ông để phổ biến Khaddar; về những nỗ lực vất vả của ông để hợp nhất người Hindu và người Muslim; về những cố gắng của ông để nâng cao địa vị hạ tiện của người Harijan (những kẻ bị coi là tiện dân); về những lý tưởng cao quý và những nguyên tắc đáng ca ngợi của ông; về đời sống từ bỏ tuyệt đối, Tyaga và Sannyasa của ông; về đời sống khổ hạnh khắc nghiệt (Tapascharya) của ông; về bản tính tiết độ trong ăn uống của ông; về cuộc đấu tranh không ngừng của ông để đạt được Brahmacharya trong tâm; về những lý tưởng Ahimsa và Satya của ông trong tư tưởng, lời nói và hành động; về tài viết báo dễ dàng của ông; về những ấn phẩm hữu ích khác nhau của ông bằng tiếng Anh, Hindi và Gujarati; về việc ông lập nên một Ashram hữu ích để đào tạo những Karma Yogin tốt lành; về ý chí mạnh mẽ của ông và nhiều phẩm chất cao quý khác. Đừng để bất cứ tư tưởng nào khác xâm nhập. Nếu tâm trí chạy đi, hãy kéo nó về và cố định vào những tư tưởng trên. Hãy thực hành điều này nửa giờ mỗi ngày trong hai tháng. Bạn sẽ học được kỹ thuật đúng của việc thiền định.

Thiền Định Về Virat-Purusha

Hãy ngồi trong tư thế Padma hay Siddha Asana trong phòng thiền định của bạn và thiền định về những tư tưởng sau đây nửa giờ mỗi ngày. Đây là một hình thức thiền định thô đối với người mới học, trong sáu tháng.

1. Trời là đầu của Ngài.
2. Đất là chân của Ngài.
3. Các phương trời là tay của Ngài.
4. Mặt trời và mặt trăng là mắt của Ngài.
5. Lửa là miệng của Ngài.
6. Dharma là lưng của Ngài.
7. Cỏ cây và thảo mộc là tóc của Ngài.
8. Núi non là xương của Ngài.
9. Biển là bọng đái của Ngài.
10. Sông ngòi là động mạch và tĩnh mạch của Ngài.

Bấy giờ tâm trí sẽ mở rộng. Sau đó, hãy chuyển sang thiền định Saguna về một hình tướng của Thượng Đế như Rama, Krishna hay Siva. Hãy thiền định kiểu này trong một năm. Rồi hãy tìm đến thiền định Nirguna về Brahman. Nhờ thực hành những phương pháp khác nhau này, tâm trí trở thành một công cụ thích hợp để đảm nhận việc thiền định trừu tượng — thiền định về một ý niệm trừu tượng.

Thiền Định Qua Những Bài Ca Thần Linh

Nếu bạn thông thạo âm nhạc, hãy đi đến một nơi thanh vắng, hát thật hay cho thỏa lòng mình, phát triển Raga và Ragini (các làn điệu) một cách phong phú từ đáy lòng bạn. Hãy quên mình, quên quá khứ và hoàn cảnh chung quanh. Đây là một phương pháp dễ. Hãy chọn một số Stotra hay lời cầu nguyện hay những đoạn triết học hay: Abhanga của Tukaram, những bài ca của Akhow bằng tiếng Gujarati, những bài ca và Thevaiam của Tayumana Swami bằng tiếng Tamil; Brahmanandamala bằng tiếng Hindi — đều rất thích hợp cho mục đích này. Ram Prasad, một vị thánh nổi tiếng của Bengal, đã chứng ngộ bằng cách này. Những bài ca của Ram Prasad rất nổi tiếng khắp Bengal. Ravana đã làm hài lòng Thần Siva bằng Sarna Gana của mình, được chơi bằng những dây thần kinh lấy ra từ thân thể hắn. Hãy nghe Shakespeare nói về âm nhạc: "Kẻ nào trong mình không có âm nhạc, không được lay động bởi sự hòa điệu của những âm thanh ngọt ngào, thì thích hợp cho sự phản bội, mưu mô và cướp bóc. Những chuyển động của tâm hồn hắn u tối như màn đêm, những tình cảm của hắn đen tối như Erebus. Đừng tin một kẻ như thế." Hãy để ý đến âm nhạc.

Bạn có thể khá dễ dàng rút tâm trí ra khỏi các đối tượng bằng cách ca hát. Việc ca hát lập tức nâng cao và mở rộng tâm trí. Để cố định một tâm trí đã được mở rộng vào Saguna hay Nirguna Brahman là rất dễ. Điều cần ở đây là khiếu thẩm mỹ tốt và tài năng âm nhạc, cùng với sự trong sạch của trái tim và việc thực hành chuyên chú đều đặn.

Thiền Định Trên Các Sloka Của Gita

Hãy học thuộc lòng một số Sloka quan trọng trong Bhagavad-Gita. Hãy niệm chúng trong tâm sau khi ngồi vào Asana. (1) Có một số Sloka quan trọng nói về "sự bất tử của linh hồn" trong chương thứ hai. Bạn có thể chuyên chú và thiền định về những chuỗi ý niệm ấy. Bạn sẽ thấy việc thực hành này rất, rất hữu ích. (2) Hãy thiền định về chuỗi ý niệm từ những Sloka mô tả trạng thái Sthitaprajna trong chương thứ hai. (3) Hãy thiền định về chuỗi ý niệm từ những Sloka mô tả những kết quả của Yoga trong chương thứ sáu. (4) Hãy thiền định về chuỗi ý niệm từ những Sloka mô tả trạng thái Samata của tâm trí trong chương thứ sáu. (5) Hãy thiền định về chuỗi ý niệm từ những Sloka bàn về những thuộc tính của một vị Jnani trong chương thứ mười ba. (6) Hãy thiền định về chuỗi ý niệm từ những Sloka mô tả bản tính của Daivi-Sampat trong chương thứ mười sáu. (7) Hãy thiền định về những ý niệm Visvarupa-Darsana trong chương thứ mười một. (8) Hãy thiền định về những Sloka: "người sùng mộ thân thiết với Ta" trong chương thứ mười hai. (9) Hãy thiền định về những ý niệm "Gunatita" trong chương thứ mười bốn. Tôi đã cho bạn một vài bộ ý niệm. Hãy chọn bộ nào hấp dẫn bạn nhất. Bạn có thể để tâm trí chuyển từ bộ này sang bộ khác.

Thiền Định Về Gayatri

Gayatri là "Mẹ Từ Ái" của các Vệ-đà. Nó là một biểu tượng của Thượng Đế, Chúa Tể của mọi loài được tạo thành. Việc niệm Japa (niệm danh) Gayatri Mantra sản sinh Chitta-Suddhi, mà không có nó thì bạn không thể làm gì được trên con đường tâm linh. Bạn không bao giờ có thể tạo được một chút tiến bộ tâm linh nào. Gayatri là một lời cầu nguyện phổ quát hữu hiệu. Nó cũng được biết đến với tên Brahma-Gayatri.

Om — Para Brahman
Bhur — cõi vật chất
Bhuvah — Antariksha
Svah — Svarga-Loka
Tat — Brahman, Paramatman
Savitur — Isvara, Đấng Tạo Hóa
Varenyam — Đáng được thờ phụng
Bhargo — kẻ xóa bỏ tội lỗi, vô minh, v.v.
Devasya — vinh quang
Dhimahi — chúng con thiền định
Dhiyo — trí tuệ (Buddhi)
Yo — cái nào
Nah — của chúng con
Prachodayat — soi sáng.

"Xin cho chúng con thiền định về Isvara và Vinh Quang của Ngài, Đấng đã tạo ra vũ trụ này, Đấng đáng được thờ phụng, Đấng xóa bỏ mọi tội lỗi và vô minh. Xin Ngài soi sáng Buddhi của chúng con."

Hãy lui vào phòng thiền định sau khi tắm, ngay trước khi mặt trời mọc. Hãy ngồi vào Asana của bạn và niệm Mantra trong tâm nhiều lần nhất có thể, nhưng không ít hơn 108 lần, và liên tục cảm nhận rằng bạn đang nhận được ánh sáng, sự thanh tịnh và trí tuệ từ Gayatri. Hãy chuyên chú vào ý nghĩa của Gayatri. Điều này quan trọng. Hãy để ánh mắt bạn hướng vào Trikuti, khoảng không giữa hai chân mày.

Gayatri Purascharana

Gayatri Mantra này có hai mươi bốn chữ cái Sanskrit. Do đó, một Gayatri Purascharana bao gồm việc niệm Gayatri Mantra 24 lakh lần. Có nhiều quy tắc khác nhau cho Purascharana. Nếu bạn niệm 3000 lần mỗi ngày, bạn phải giữ đúng số lượng ấy mỗi ngày cho đến khi hoàn thành trọn 24 lakh. Hãy lau sạch bụi bặm trên tấm gương Manas và chuẩn bị mặt đất để gieo hạt giống tâm linh.

Người Maharashtra rất ưa thích Gayatri Purascharana. Ở Poona và những nơi khác, có những người đã thực hiện Purascharana nhiều lần. Pundit Madan Mohan Malaviyaji là một người sùng mộ Gayatri Purascharana. Thành công trong đời ông và trong việc thành lập trường Đại học Hindu huy hoàng tại Varanasi đều quy về việc Gayatri Japa của ông và ân sủng nhân từ của Mẹ Từ Ái Gayatri.

Swami Vidyaranya, tác giả nổi tiếng của tác phẩm Panchadasi lừng danh, đã thực hiện Gayatri Purascharana. Mẹ Gayatri đã ban Darshan (thị kiến) cho ông và hỏi Vidyaranya muốn ân huệ gì. Swami Vidyaranya xin: "Thưa Mẹ! Có một nạn đói lớn ở Decan. Xin cho một trận mưa vàng để làm dịu đi nỗi khổ vô cùng của dân chúng." Theo đó, một trận mưa vàng đã đổ xuống. Đó là sức mạnh của Gayatri Mantra. Gayatri Japa tẩy sạch Pranamaya Kosha, thanh lọc tâm trí, ban trạng thái Ekagrata, ban Ishta Siddhi, và làm cho một người trở nên mạnh mẽ và trí tuệ cao siêu. Gayatri rốt cuộc ban giải thoát hay sự thoát khỏi bánh xe sinh tử.

Vinh Quang Của Gayatri

Thiền Định Về Các Mahavakya

Mahavakya là những câu linh thiêng của các Sruti (Kinh Vệ-đà). Chúng có bốn câu:

1. Prajnanam Brahma.
2. Aham Brahma-Asmi.
3. Tat Tvam Asi.
4. Ayam Atma Brahma.

Câu thứ nhất ở trong Aitareya Upanishad của Rig-Veda. Câu thứ hai ở trong Brihadaranyaka Upanishad của Yajur-Veda. Câu thứ ba ở trong Chhandogya Upanishad của Sama-Veda. Và câu thứ tư ở trong Mandukya Upanishad của Atharvana-Veda.

Câu thứ nhất là một Lakshana-Vakya, đưa ra định nghĩa về Brahman và truyền Tadbodha-Jnana. Câu thứ hai là một Anubhava-Vakya, ban Sakshi-Jnana. Câu thứ ba là một Upadesa-Vakya, ban Siva-Jnana. Guru chỉ dẫn đệ tử. Câu thứ tư là Sakshatkara-Vakya, ban Brahma-Jnana. Bạn có thể lấy bất cứ Mahavakya nào và thiền định về nó như bạn làm với OM.

Thiền Định Về Aham Brahma-Asmi

Hãy liên tục cảm nhận rằng bạn là Suddha Sat-Chit-Ananda Vyapaka Atman (Chân Ngã thanh tịnh, tồn tại tuyệt đối, tri kiến tuyệt đối, hỷ lạc tuyệt đối, Brahman toàn triệt), khi bạn niệm trong tâm: "Aham Brahma-Asmi." Việc niệm bằng môi lưỡi thì vô ích. Bạn phải cảm nhận mãnh liệt từ trái tim chủ quan. Dần dần, qua những cảm nhận thâm sâu, bạn sẽ được đưa đến những cảm xúc cao hơn.

Hãy ngồi trong Asana của bạn trên một tấm chăn gấp làm bốn. Hãy hướng mặt về phía bắc hay phía đông và liên tục cảm nhận rằng:

1. Tôi là ánh sáng vô biên.
2. Tôi là toàn năng.
3. Tôi là toàn tri.

Chuyên Chú Vào Hơi Thở

Hãy ngồi trong tư thế Padma, Siddha hay Sukha Asana. Hướng mặt về phía bắc hay phía đông. Hãy đảnh lễ Guru và Sri Ganesa (Om Sri Sat-Gurave Namah; Om Sri Ganesaya Namah). Hãy vững vàng trong Asana. Bây giờ, hãy cố định tâm trí vào hơi thở. Jiva đang thốt ra Mantra "Soham" 21.600 lần mỗi ngày. Theo Yoga, đời sống của một người thật sự được tạo thành từ bấy nhiêu hơi thở "Soham", chứ không phải từ bấy nhiêu năm. Nhờ Pranayama, bạn tiết kiệm được những hơi thở "Soham" và do đó kéo dài đời mình, gia tăng tuổi thọ. Nếu bạn quan sát kỹ, hơi thở phát ra âm "So" khi hít vào, và âm "Hum" khi thở ra. "Soham" là hơi thở của sự sống. OM là linh hồn của hơi thở. Đó là sự khác biệt. Hãy loại bỏ chữ "H" và thêm vào chữ "I". Soham sẽ trở thành "So I am" (Vậy Ta là). "Soham" nghĩa là "Ta là Ngài. Ta là Brahman ấy." Hãy loại bỏ các phụ âm S và H, nó sẽ trở thành OM.

Bây giờ, hãy chuyên chú vào hơi thở. Đừng nghĩ đến bất cứ điều gì khác. Bạn sẽ nhận thấy hơi thở dần dần trở nên rất, rất chậm khi sự chuyên chú tiến triển. Hãy thốt ra chữ "So" trong tâm khi bạn hít vào, và "Hum" khi thở ra. Dần dần, chữ "Soham" cũng sẽ rơi đi khi có sự chuyên chú thâm sâu. Bạn sẽ ở trong an bình. Bạn sẽ an tịnh, thanh thản và hoan hỷ. Bạn sẽ bước vào sự im lặng.

Thiền Định Về Soham

Điều này cũng giống như thiền định về OM. Một số người dùng một Mantra ghép như: Hamsah Soham — Soham Hamsah. Trước khi thực hành Soham Dhyana, bạn phải phủ nhận, phủ định (Neti-neti) bằng cách niệm: Na Aham — Ta không phải (thân thể này). Soham là một Mantra quan trọng. Soham nghĩa là "Ta là Ngài. Ta là Brahman." Hãy niệm Mantra này trong tâm. Toàn thể linh hồn bạn phải cảm nhận rằng bạn là Atman toàn triệt. Bạn phải cảm nhận bằng cả trái tim, cả tâm trí, cả trí tuệ và cả linh hồn mình. Chỉ khi ấy những lợi ích trọn vẹn của Soham Mantra mới được thực chứng. Việc thiền định ấy phải chạy suốt hai mươi bốn giờ. Nếu Buddhi cảm thấy: "Ta là Brahman, ta là toàn năng," mà Chitta lại cảm thấy: "Ta là một thư ký ở Tòa án Cấp cao. Ta yếu đuối. Ta vô vọng. Ta sẽ lấy đâu ra tiền cho đám cưới của con gái ta? Ta sợ quan tòa sẽ phạt ta," thì sự chứng ngộ là bất khả. Bạn phải phá hủy mọi Samskara sai lầm, mọi tưởng tượng hư dối, mọi yếu đuối và mọi mê tín. Ngay cả khi bạn đang ở trong miệng cọp, bạn cũng phải nói một cách mạnh mẽ: "Soham, Soham, Soham. Ta không phải thân thể này." Khi ấy bạn là một Vedantin đích thực. Bạn bị tâm trí làm hư hỏng, qua Avidya (vô minh). Không phải tâm trí đã giới hạn bạn. Chính Avidya đã tạo ra sự giới hạn này qua sự đồng hóa với tâm trí. Hãy vén tấm màn vô minh lên. Hãy an nghỉ trong Sat-Chit-Ananda Brahman nhờ sức mạnh của Soham Mantra.

Thiền Định Saguna

Thiền định Saguna là thiền định về một hình tướng. Hãy chọn bất cứ Murti (tượng thần) nào bạn thích nhất, hoặc Siva, Vishnu, Rama hay Krishna, tùy theo khuynh hướng hay sở thích của bạn. Hoặc hãy theo sự hướng dẫn của Guru bạn. Ngài sẽ chọn cho bạn vị Ishta-Devata hay vị thần hộ mệnh. Vị Ishta sẽ hướng dẫn bạn. Một người bắn cung trước tiên nhắm vào một mục tiêu thô lớn hơn. Rồi anh ta chuyển sang một mục tiêu cỡ trung bình. Sau cùng anh ta bắn vào những mục tiêu mịn và vi tế hơn. Cũng vậy, người ta nên bắt đầu bằng thiền định Saguna, và khi tâm trí đã được huấn luyện và điều phục tốt, người ta có thể thực hành thiền định Nirakara, Nirguna. Thiền định Saguna là thiền định về một đối tượng cụ thể. Thiền định Nirguna là thiền định về một ý niệm trừu tượng. Saguna Upasana xóa bỏ Vikshepa (sự xao động). Trong ba hay sáu tháng, hãy thực hành Trataka (chú mục pháp) trên bất cứ bức ảnh nào.

Sau sáu tháng thực hành Trataka, hãy thiền định về hình ảnh trong tâm của vị Murti từ nửa giờ đến hai giờ tại Trikuti (khoảng không giữa hai chân mày). Hãy thấy và cảm nhận rằng vị Ishta hiện diện trong mọi đối tượng của vũ trụ. Khi bạn thiền định, hãy niệm trong tâm Mantra của vị Devata (thần linh). Hãy nghĩ đến những thuộc tính của vị thần, như toàn năng, toàn tri, v.v. Hãy cảm nhận rằng những phẩm chất Sattvic từ vị Ishta đang chảy về phía bạn. Hãy cảm nhận rằng bạn sở hữu những phẩm chất Sattvic ấy. Đó là Sattvic hay Suddha Bhavana. Bạn sẽ có Darshan về vị Ishta của mình trong một hay hai năm, nếu bạn chân thành trong Sadhana. Hãy làm theo kế hoạch này. Điều này sẽ giúp việc chuyên chú. Hãy di chuyển tâm trí trên các bộ phận khác nhau của vị Murti. Hãy lấy ví dụ bức ảnh hay tượng của Thần Vishnu với bốn tay và thiền định như sau. Việc thực hành Trataka rất hữu ích trong thiền định Saguna này.

Trong khi thiền định, hãy di chuyển tâm trí trên các bộ phận khác nhau của Vishnu. Hãy nhìn bằng tâm trí: trước tiên chân Ngài, rồi đến cẳng chân Ngài, rồi đến tấm vải lụa vàng của Ngài, rồi đến Haara vàng nạm kim cương, ngọc Kaustubha, v.v. trên ngực, rồi đến hoa tai, Makara-Kundala, rồi đến khuôn mặt, rồi đến vương miện trên đầu, rồi đến bánh xe trên tay phải phía trên, rồi đến tù và trên tay trái phía trên, rồi đến chày trên tay phải phía dưới, rồi đến hoa sen trên tay trái phía dưới. Đó là thứ tự. Rồi hãy trở xuống chân và bắt đầu lại lên các phần phía trên. Bằng phương pháp này, tâm trí sẽ không chạy về phía các đối tượng.

Trước tiên hãy thiền định về Virat-Purusha. Rồi chuyển sang thiền định Saguna. Sau cùng, hãy thiền định Nirguna.

Thiền Định Nirguna

Đây là thiền định về Nirguna Brahman. Đây là thiền định về OM. Đây là thiền định về một ý niệm trừu tượng. Hãy ngồi trong Padmasana. Niệm OM trong tâm. Luôn giữ ý nghĩa của OM trong tâm trí. Hãy cảm nhận rằng bạn là ánh sáng toàn triệt, vô biên. Hãy cảm nhận rằng bạn là Suddha Sat-Chit-Ananda Vyapaka Atman, Nitya Suddha Siddha Buddha Mukta, Brahman vĩnh viễn tự do. Hãy cảm nhận rằng bạn là Chaitanya. Hãy cảm nhận rằng bạn là Akhanda Paripurna, Ekarasa, Santa, hiện hữu vô biên, vĩnh cửu, bất biến. Mỗi nguyên tử, mỗi phân tử, mỗi thần kinh, tĩnh mạch, động mạch đều phải rung động mạnh mẽ với những ý niệm ấy. Việc niệm OM bằng môi lưỡi sẽ không đem lại nhiều lợi ích. Nó phải đi qua trái tim, đầu và linh hồn. Toàn thể linh hồn bạn phải cảm nhận rằng bạn là trí tuệ vi tế toàn triệt. Cảm nhận ấy phải được duy trì liên tục.

Hãy phủ định ý niệm về thân xác khi bạn niệm OM trong tâm. Khi bạn tụng OM, hãy cảm nhận:

Hãy thiền định về những ý niệm trên một cách liên tục. Nỗ lực không ngừng với lòng nhiệt thành và sự hăng hái là điều không thể thiếu. Hãy niệm những ý niệm trên trong tâm một cách không ngừng. Bạn sẽ chứng ngộ. Bạn sẽ có Atma-Darsana trong hai hay ba năm.

Ý chí và Manana là hai nhân tố quan trọng đóng vai trò nổi bật trong thiền định Nirguna hay Sadhana Vedanta. Manana được đi trước bởi Sravana, tức việc nghe các Sruti, và được theo sau bởi Nididhyasana có tính chất liên tục với lòng nhiệt thành và sự hăng hái. Nididhyasana là sự thiền định thâm sâu. Sakshatkara hay sự chứng ngộ Aparoksha theo sau Nididhyasana. Cũng như một giọt nước khi rơi trên một miếng sắt nóng sẽ bị miếng sắt nóng ấy hấp thụ, tâm trí và Abhasa Chaitanya (ý thức phản chiếu) bị Brahman hấp thụ. Cái còn lại là Chinmatra, Chaitanya Matra hay Ý Thức Tuyệt Đối tự thân. Sravana, Manana và Nididhyasana của Sadhana Vedanta tương ứng với Dharana, Dhyana và Samadhi của Raja Yoga của Patanjali Maharshi.

Nhờ việc thờ phụng, thiền định và niệm Japa Mantra, tâm trí thật sự được nắn thành hình dáng của đối tượng thờ phụng và trở nên thanh tịnh trong thời gian ấy nhờ sự thanh tịnh của đối tượng (tức Ishta Devata). Nhờ thực hành liên tục, tâm trí trở nên đầy ắp đối tượng ấy đến mức loại trừ mọi thứ khác, vững vàng trong sự thanh tịnh của nó và không lang thang vào sự ô nhiễm. Chừng nào tâm trí còn hiện hữu, nó phải có một đối tượng; và mục đích của Sadhana là đưa cho nó một đối tượng thanh tịnh. Âm thanh được thốt ra nhiều lần một cách hài hòa trong việc niệm Japa Mantra phải tạo ra hay phóng chiếu vào tri giác cái tương ứng, tức vị Devata. Các Mantra thu được đà sáng tạo nhờ việc lặp lại qua sức mạnh của các Samskara.

Trong Samadhi, tâm trí mất đi ý thức riêng của mình và đồng nhất với đối tượng thiền định, Tadakara-Tadrupa. Người thiền định và cái được thiền định, người thờ phụng và cái được thờ phụng, người suy tưởng và tư tưởng trở thành một. Chủ thể và khách thể, Aham và Idam (Ta và cái này), Drik và Drishya (người thấy và cái được thấy), người kinh nghiệm và cái được kinh nghiệm trở thành một. Prakasha và Vimarsha hòa lẫn thành một. Nhất thể, đồng nhất tính, đồng chất tính, tính là một, tính như nhau — tất cả đều chỉ về Nirvikalpa Samadhi.

Có hai loại Nirvikalpa Samadhi. Loại thứ nhất là loại trong đó vị Jnani thấy toàn thể thế giới bên trong chính mình như một sự vận động của các ý niệm, như một phương thức tồn tại hay một phương thức hiện hữu của chính mình, giống như Brahman, bằng cách an nghỉ trong Brahman (Svarupa-Visranti). Brahman thấy thế giới bên trong chính Ngài như Sankalpa hay Vivarta của chính Ngài. Vị Jnani cũng vậy. Đây là trạng thái chứng ngộ cao nhất, như trường hợp của Thần Krishna, Thần Dattatreya, Sri Sankara, Jnana Dev và những vị khác.

Trong loại thứ hai, thế giới biến mất khỏi tầm nhìn và vị Jnani an nghỉ trên Suddha Nirguna Brahman, theo Rajju Sarpa Nyaya (phép tương tự về con rắn trong sợi dây). Khi một vị Raja Yogi từ bỏ Savikalpa Samadhi (định hữu tướng) của mình, người ấy gặp vị Jnani trong Nirguna Brahman qua Brahmakara-Vritti.

Thiền Định Tích Cực

1. Tôi là Cái Toàn Thể (Sarvatva).
2. Tôi là Tất Cả trong tất cả (Sarvatmika).

Hãy thiền định về những ý niệm trên. Trong việc thiền định này, thân xác và thế giới được xem là Brahman, là những biểu hiện của Brahman. Thật hết sức phi lý khi nghĩ rằng tự thân Brahman thì đầy Ananda mà cái được biểu hiện ra từ Brahman lại đầy khổ đau, đau đớn và sầu muộn. Cần phải tránh chủ nghĩa bi quan. Chính Jiva-Srishti (sự sáng tạo của cái ngã) mới là cội nguồn của mọi khổ đau và sầu muộn. Không có gì sai trong Isvara-Srishti (sự sáng tạo của Thượng Đế). Isvara-Srishti không đem lại chút đau đớn nào. Trái lại, nó là kẻ trợ giúp cho sự cứu rỗi. Jiva-Srishti tạo nên tính bản ngã, Kama (dục), Krodha (sân), cái của tôi, cái của ngươi, "ta là kẻ làm," v.v. Điều này gây ra mọi rắc rối. Đó là do Ajnana (vô minh), cái gây ra sự đồng hóa với tâm trí hữu hạn.

Hãy niệm ý niệm trên trong tâm vào mọi lúc. Hãy cảm nhận rằng bạn là Cái Toàn Thể. Hãy cảm nhận rằng Sakti của bạn đang vận hành trong mọi thân thể. Hãy liên tục lưu trú trên những ý niệm này: "Cả thế giới là thân thể ta. Mọi thân thể là của ta. Mọi mạng sống là của ta. Mọi nỗi đau là của ta. Mọi niềm vui là của ta." Ghen tị, giận dữ, thù hận, tính bản ngã, v.v. sẽ biến mất. Trong Samadhi của việc thiền định tích cực, vị Jnani thấy bên trong chính mình thế giới như một sự vận động của các ý niệm. Người ấy vừa là Saguna vừa là Nirguna.

Thiền Định Tiêu Cực

"Ta không phải thân thể. Ta không phải tâm trí. Ta là Sat-Chit-Ananda Svarupa." Hãy thiền định về những ý niệm trên một cách liên tục. Hãy cảm nhận rằng bạn là Sat-Chit-Ananda Svarupa luôn luôn, suốt hai mươi bốn giờ. Hãy phủ định ý niệm về thân xác. Sadhana không ngừng là điều cần thiết để xóa bỏ Deha-Adhyasa, cái phát sinh từ những Anadi Samskara (những nghiệp ấn không có khởi đầu). Nếu bạn có thể vượt lên trên ý thức về thân xác, nếu bạn có thể rời thân thể theo ý muốn, thì ba phần tư Sadhana của bạn đã xong. Chỉ còn lại một chút ít mà thôi. Khi ấy, chỉ còn lại việc "kéo tấm màn xuống; vén bỏ bức màn Avidya." Điều ấy có thể làm được khá dễ dàng. Ngay cả khi bạn đi lại, ngay cả khi bạn đang làm việc, hãy luôn cảm nhận rằng bạn là Brahman toàn triệt, vô biên. Điều này quan trọng. Việc suy nghĩ, chuyên chú và nỗ lực để tách mình ra khỏi thân xác phải đi đôi với nhau. Trong thiền định tiêu cực, vị Jnani lưu trú trong Suddha, Nirguna Brahman. Người ấy không có ý thức về thế giới.

Thiền Định Saguna Và Nirguna

Isha, Prasna, Katha, Tapaniya và các Upanishad khác trình bày tỉ mỉ phương pháp chiêm niệm Brahman như là cái không có phẩm chất. Badarayana, trong một chương của Brahma-Sutras bàn về bản tính các phẩm chất của Brahman, có nêu những thuộc tính tích cực như hoan hỷ, thông tuệ, v.v., cũng như những thuộc tính tiêu cực như vô lượng, vô sắc, v.v. Cả hai loại thuộc tính đều được quy về Cái Tuyệt Đối, vậy mà việc chiêm niệm một Brahman như thế vẫn có thể được gọi là Nirguna Upasana hay thiền định về Brahman vô điều kiện. Sự khác biệt chính yếu giữa việc chiêm niệm Brahman có điều kiện (Saguna) và vô điều kiện (Nirguna) là ở chỗ: trong trường hợp trước, người sùng mộ xem Ngài như thật sự gắn liền với những thuộc tính ấy, trong khi trong trường hợp sau, những phẩm chất tích cực và tiêu cực không được xem là gắn liền cốt yếu với Ngài, mà là những gợi ý về bản tính tuyệt đối của Ngài. Do đó, hoan hỷ, v.v. không nhập vào bản thể của Brahman được chiêm niệm, mà hoạt động như một cổng vào để nắm bắt bản tính chân thật của Ngài. Trong việc chiêm niệm Brahman có điều kiện, những thuộc tính ấy và những thuộc tính tương tự khác tạo thành một phần của sự chiêm niệm.

Thuật ngữ Nirguna không có nghĩa là Brahman là một khái niệm tiêu cực, rằng Brahman là phi hữu thể hay số không. Nó có nghĩa rằng những phẩm chất vốn hiện hữu ở đây trong sự giới hạn, thì hiện hữu vô hạn trong Brahman. Nó có nghĩa rằng các thuộc tính là bản tính cốt yếu của Brahman, hay Svarupa của Ngài. Nó có nghĩa rằng Brahman không sở hữu những phẩm chất hư hoại của vật chất như màu xanh của một tấm vải, mà sở hữu mọi phẩm chất tốt lành (Sarva Kalyana Gunas). Brahman là Nirguna-Guni. Cũng vậy, qua từ Nirakara, không có nghĩa rằng Brahman là vô hình. Nó có nghĩa: Ngài không có một hình tướng hữu hạn như hình tướng của các đối tượng, mà có một hình tướng bất khả tưởng tượng. Bạn có thể gán hình tướng nào cho cái vô biên? Nhiều người có một ý niệm thô thiển về Brahman. Họ nói: "Brahman là một khối đá, vì Ngài không có phẩm chất. Ngài là một khoảng trống đúng nghĩa, một số không." Không, không. Họ hoàn toàn sai lầm. Họ đã không thực hành Sad-Vichara (truy vấn về Chân Như). Họ có nhiều nghi ngờ. Họ có một trí tuệ thô thiển không thích hợp cho việc khảo sát triết học (Vichara), phân biệt, suy tưởng, lập luận, v.v. Họ đã không học các Upanishad bất khả sai lầm, phương tiện đúng đắn của tri kiến, nguồn trí tuệ đúng đắn, những kinh điển đem lại tri kiến chính xác về Brahman. Các Upanishad là bất khả sai lầm, vì chúng thuyết phục được lý trí của mọi nhà tư tưởng, mọi triết gia. Chúng khớp với những kinh nghiệm của các linh hồn đã chứng ngộ. Do đó chúng bất khả sai lầm. Thẩm quyền của chúng có giá trị hơn cả tri giác hay suy luận.

Brahman cực kỳ vi tế. Ngài mịn hơn một phần ngàn của một điểm tóc được chia thành một ngàn phần. Cần có một Suddha Buddhi vi tế, an tịnh, thanh tịnh, nhọn sắc, trong sáng và nhất điểm để hiểu và thiền định về Brahman. Họ đau khổ vì Samsaya-Bhavana, tức những nghi ngờ về giá trị của các Upanishad và về bản tính chân thật của Brahman. Họ nên thanh lọc tâm trí bằng sự phụng sự vô ngã, nên học các Upanishad, nên phát triển bốn phương tiện tư cách, và nên có Satsanga liên tục. Rồi họ sẽ có sự xác tín của trí tuệ và sự lãnh hội Brahman bằng trí tuệ. Nhờ Sravana, Manana và Nididhyasana, họ có thể đạt đến Brahman. Đó là con đường vương giả. Vậy Brahman đầy ắp những Guna tốt lành. Ngài là một khối sáng ngời. Ngài là Prajnana-Ghana. Ngài là một khối tri kiến đặc quánh. Ngài thật sự đặc quánh hơn dãy Himalaya. Tri kiến thì nặng hơn và cụ thể hơn một khối đá khổng lồ.

Trong thiền định Saguna, người sùng mộ xem mình hoàn toàn khác với đối tượng thờ phụng. Người thờ phụng thực hiện một sự tự hiến hoàn toàn, trọn vẹn, không chút so đo cho Chúa. Người ấy kính trọng, tôn vinh và tôn thờ Chúa, và nương tựa nơi Ngài trong mọi sự — về thức ăn, sự bảo vệ và chính sự tồn tại của mình. Người ấy luôn tìm sự trợ giúp thuộc mọi loại từ vị Ishta-Devata. Không có gì độc lập đối với người ấy. Người ấy là một công cụ trong tay Chúa. Tay, chân, giác quan, tâm trí, Buddhi, thân xác của người ấy — tất cả đều thuộc về Chúa. Một người sùng mộ hoàn toàn không thích ý niệm về Jnana hay sự hòa tan. Người ấy thích có cá thể riêng biệt như một người đầy tớ và luôn phụng sự, thờ phụng và yêu mến Chúa. Người ấy không thích trở thành đường như một vị Jnani, mà thích nếm đường và ăn đường. Phương pháp thờ phụng này là một phương pháp thu co. Giả sử có một vòng tròn. Bạn có một vị trí ở trung tâm. Bạn thu mình lại thành một điểm và hòa tan vào chu vi. Đó là thiền định Saguna. Điều này thích hợp với những người có khí chất đa cảm. Đại đa số người chỉ thích hợp với con đường thờ phụng này mà thôi.

Trong thiền định Nirguna, hành giả xem chính mình là Brahman. Người ấy phủ nhận và phủ định những giới hạn phụ thuộc giả tạo hay những môi trường hư cấu như tính bản ngã, tâm trí và thân xác. Người ấy chỉ nương tựa vào chính mình — tự lực tuyệt đối. Hành giả khẳng định một cách táo bạo. Người ấy suy tưởng, lập luận, khảo sát, phân biệt và thiền định về Chân Ngã. Người ấy không muốn nếm đường mà muốn trở thành chính một khối đường đặc. Người ấy muốn hòa tan. Người ấy thích đồng nhất với Brahman. Phương pháp này là một phương pháp mở rộng cái ngã thấp hèn. Giả sử có một vòng tròn. Bạn có một vị trí ở trung tâm. Bạn mở rộng nhờ Sadhana đến mức độ lớn lao đến nỗi bạn chiếm trọn cả vòng tròn, và bao trùm lấy cả chu vi. Phương pháp thiền định này thích hợp với những người có trí tuệ tinh tế, sự lãnh hội táo bạo, lập luận mạnh mẽ và chính xác, cùng ý chí hùng mạnh. Chỉ một thiểu số cực nhỏ người là thích hợp với con đường thiền định này.

Tương đối dễ để thiền định về Aham Brahma Asmi khi bạn ngồi trong một tư thế vững vàng trong một căn phòng đóng kín và thanh vắng. Nhưng rất, rất khó để duy trì ý niệm ấy giữa những cảnh vật đông đúc, khi thân thể đang vận động. Nếu bạn thiền định một giờ và cảm thấy rằng mình là Brahman, rồi trong hai mươi ba giờ còn lại bạn lại cảm thấy rằng mình là thân xác, thì Sadhana ấy hoàn toàn vô ích, và nó không thể tạo ra kết quả mong muốn. Cho nên, trong mọi lúc, bạn phải cố gắng duy trì ý niệm rằng bạn là Brahman. Điều này rất, rất quan trọng.

Một tâm trí thế tục cần được đại tu toàn diện và cần một sự chuyển hóa tâm lý trọn vẹn. Chuyên chú và thiền định đem lại việc kiến tạo một tâm trí mới, với một phương thức suy nghĩ mới. Đời sống chiêm niệm hoàn toàn đối nghịch với đời sống thế tục. Đó là một sự thay đổi trọn vẹn. Những Vishaya Samskara (nghiệp ấn về các đối tượng giác quan) cũ phải bị hủy diệt hoàn toàn qua việc thực hành liên tục và mãnh liệt, được tiến hành với lòng nhiệt thành trong một thời gian dài, và nhờ đó những Samskara tâm linh mới phải được tạo ra.

Sadhana Đặc Biệt

Mauna

Mauna (im lặng) là lời thề giữ im lặng. Điều này tuyệt đối cần thiết cho đời sống tâm linh. Biết bao năng lượng bị hao phí vì chuyện phiếm vu vơ và những lời nói khoác lác. Mọi năng lượng phải được giữ gìn và chuyển hoá thành Ojas-Sakti. Điều ấy sẽ giúp bạn trong thiền định.

Nếu hoàn cảnh ngăn trở bạn không cho bạn giữ Mauna, thì hãy hết mực tránh nói dài, nói lớn, nói khoác, mọi thứ nói chuyện không cần thiết, mọi cuộc tranh biện và bàn luận vô ích các thứ, và hãy tách mình khỏi xã hội càng nhiều càng tốt. Nếu năng lượng này được giữ gìn nhờ Mauna, nó sẽ được chuyển hoá thành Ojas-Sakti, và Ojas-Sakti ấy sẽ vô cùng hữu ích cho Sadhana (pháp tu) của bạn. Theo Chhandogya Upanishad thì lời nói là Tejomaya. Phần thô của lửa tạo thành xương; phần giữa tạo thành tuỷ; và phần tinh tế tạo thành lời nói. Vậy lời nói là một năng lượng rất mạnh mẽ. Hãy nhớ điều này. Hãy luôn nhớ điều này.

Hãy giữ Mauna trong một năm hoặc sáu tháng. Nếu bạn không thể giữ liên tục trong nhiều tháng, thì ít nhất mỗi tuần hãy giữ lời thề im lặng trong một ngày, đúng như Mahatma Gandhiji làm. Bạn phải rút ra nguồn cảm hứng từ những vị Mahatma như Sri Krishna Ashram Maharaj, người hiện đang sống hoàn toàn trần truồng suốt tám năm qua ở những vùng băng giá của dãy Himalayas. Ngài đang giữ Kaashtha Mauna, một lời thề im lặng nghiêm ngặt, suốt tám năm qua. Trong Kaashtha Mauna, bạn không được truyền đạt tư tưởng của mình cho người khác ngay cả bằng chữ viết hay bằng dấu hiệu. Cớ sao bạn lại không trở thành một Krishna Ashram lừng danh rộng khắp với bao vinh quang?

Khi các Indriyas im lặng, ấy gọi là Indriya Mauna hay Karana Mauna. Khi bạn giữ thân thể vững vàng và bất động, ấy gọi là Kaashtha Mauna. Trong Sushupti (giấc ngủ sâu) có Sushupti Mauna. Mauna đích thực chỉ đến khi không còn nhị nguyên và chia cách, khi mọi biến đổi của tâm đều chấm dứt. Đó là Maha Mauna. Đó là Para Brahman.

Antaranga Sadhana

Nishkamya Karma Yoga, tức việc thực hiện những công việc vô vị lợi, là Bahiranga Sadhana, dẫn bạn đến thiền định về Aham Brahma Asmi. Karma là cái bên ngoài hơn bốn phương tiện giải thoát và Sadhana Chatushtaya. Bốn phương tiện này lại bên ngoài hơn Sravana. Sravana bên ngoài hơn Manana, tức sự suy ngẫm về những gì được nghe qua bậc thầy hay qua sách vở. Manana bên ngoài hơn Nididhyasana. Antaranga Sadhana là Nididhyasana, tức thiền định sâu về Aham Brahma-Asmi và ý nghĩa của nó. Trong Ashtanga Yoga của Patanjali Maharshi bạn cũng có Bahiranga Sadhana và Antaranga Sadhana. Yama, Niyama, Asana, Pranayama và Pratyahara hợp thành Bahiranga Sadhana; còn Dharana, Dhyana và Samadhi hợp thành Antaranga Sadhana.

Svara Sadhana

Nhờ hiểu rõ bản chất của hơi thở vào và hơi thở ra, nhờ có sự thấu hiểu toàn diện và sự thực hành Svara Sadhana (khoa học về hơi thở), mà tri thức về quá khứ, hiện tại và tương lai khởi sinh. Khoa học này, cái ẩn giấu của những điều ẩn giấu, cái bí mật của những điều bí mật, cái khai lộ Satya hay Brahman, cái ban phát hỷ lạc và tri thức tối thượng, là một viên ngọc, một viên bảo ngọc quý trên đầu người trí. Tri thức này dễ hiểu nếu nơi các hành giả có đức tin, sự tha thiết và sự chú tâm được dâng trọn vẹn. Nó khơi dậy sự kinh ngạc nơi những kẻ không tin. Trong Svara có các Veda và Sastra. Svara là sự phản chiếu của Para Brahman. Một tri thức bí mật hơn khoa học về hơi thở, một sự giàu có hữu ích hơn khoa học về hơi thở, chưa từng được thấy hay được nghe đến. Bạn hữu được gắn kết với nhau nhờ sức mạnh của hơi thở.

Trong thân thể có các Nadi với nhiều hình dạng và nhánh toả. Người trí và các hành giả phải biết chúng vì lợi ích của tri thức. Toả ra từ gốc là Kanda nơi rốn, có 72.000 Nadi trải khắp thân thể. Kundalini Sakti đang ngủ như một con rắn trong Muladhara Chakra (luân xa gốc). Từ đây, 10 Nadi đi lên và 10 đi xuống. Trong tất cả những Nadi ấy, ba Nadi là Ida, Pingala và Sushumna là quan trọng nhất.

Ida nằm ở phần bên trái; Pingala ở phần bên phải và Sushumna ở giữa cột sống. Prana đi qua tất cả các Nadi này đến những phần khác nhau của thân thể. Ida chảy qua lỗ mũi trái, Pingala qua lỗ mũi phải và Sushumna qua cả hai. Ida là Nadi âm, Nadi mặt trăng hay Chandra Nadi. Pingala là Nadi dương, Nadi mặt trời hay Surya Nadi. Jiva luôn lặp lại Mantra (thần chú) Soham.

Hãy quan sát hơi thở cho thật kỹ. Bạn sẽ nhận ra rằng âm SO phát ra trong khi hít vào và âm HAM trong khi thở ra. Hãy quan sát thật kỹ chuyển động của Ida và Pingala. Giữ Prana và tâm cho tĩnh lặng. Với những người giữ mặt trời và mặt trăng trong trật tự đúng đắn, tri thức về quá khứ và tương lai trở nên dễ dàng như thể nằm trong tay họ.

Trong Ida, diện mạo của hơi thở là Amrita. Nó là đấng dưỡng nuôi lớn lao của thế gian. Trong cái bên phải, thế gian luôn được sinh ra. Ở chính giữa, Sushumna vận hành. Hãy làm những việc ôn hoà trong khi dòng chảy của mặt trăng; hãy làm những việc khắc nghiệt trong khi dòng chảy của mặt trời. Hãy làm những việc đưa đến việc đạt được các thần lực tâm linh, Yoga và giải thoát, trong khi dòng chảy của Sushumna.

Mặt trăng và mặt trời có thời lượng năm Ghati (hai giờ). Chúng chảy theo trật tự trong suốt 60 Ghati của một ngày. Rồi mỗi Ghati, năm Tattva chảy. Các ngày bắt đầu bằng Pratipada (ngày đầu âm lịch). Khi trật tự bị đảo ngược, hiệu quả cũng bị đảo ngược. Trong tuần trăng sáng, bên trái mạnh. Trong tuần trăng tối, bên phải mạnh. Nếu hơi thở dâng lên qua Ida lúc mặt trời mọc và chảy suốt ban ngày, còn Pingala dâng lên lúc mặt trời lặn và chảy suốt ban đêm, thì điều ấy mang lại những kết quả tốt đẹp đáng kể.

Hãy để hơi thở chảy qua Ida, lỗ mũi trái, suốt cả ngày từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn, và qua Pingala, lỗ mũi phải, suốt ban đêm từ lúc mặt trời lặn đến lúc mặt trời mọc. Đó là cách thực hành Svara Sadhana. Người thực hành như vậy thật đúng là một vị Yogi vĩ đại. Hãy thực hành điều này. Hãy thực hành điều này. Hãy thực hành điều này, các con thân yêu của ta. Nào, hãy thức dậy mà uống mật hoa của sự bất tử. Hãy rũ bỏ thói biếng nhác, uể oải, trì trệ và mọi phương diện của Tamas. Hãy từ bỏ những câu chuyện phiếm vu vơ, những chuyện ngồi lê đôi mách và cái thói đáng ghét hay chỉ trích người khác. Hãy làm điều gì hữu ích. Hãy làm điều gì thiết thực.

Svara sai là nguyên nhân của muôn vàn chứng bệnh. Việc giữ Svara đúng như mô tả ở trên ban cho sức khoẻ và tuổi thọ. Điều này chắc chắn sẽ ban cho bạn những lợi ích kỳ diệu.

Cách Thay Đổi Dòng Chảy

Những bài tập sau đây giúp thay đổi dòng chảy từ Ida sang Pingala. Hãy chọn bất cứ phương pháp nào hợp với bạn nhất. Để thay đổi dòng chảy từ Pingala sang Ida, chỉ cần làm đúng bài tập ấy ở phía đối diện.

• 1. Bịt lỗ mũi trái bằng một miếng bông nhỏ hay vải mịn trong vài phút.
• 2. Nằm nghiêng về bên trái trong mười phút.
• 3. Ngồi thẳng. Co đầu gối trái lên và giữ gót chân trái gần mông trái. Rồi ép nách trái lên đầu gối. Trong vài giây dòng chảy sẽ qua Pingala.
• 4. Giữ hai gót chân sát nhau gần mông trên bên phải. Đầu gối phải sẽ nằm trên đầu gối trái. Đặt lòng bàn tay trái xuống đất cách đó một bộ và để sức nặng của thân mình tựa lên bàn tay trái. Cũng xoay đầu về phía bên trái. Đây là một phương pháp hữu hiệu. Hãy nắm lấy mắt cá chân trái bằng tay phải.
• 5. Dòng chảy của hơi thở cũng có thể được thay đổi bằng Nauli Kriya.
• 6. Đặt đầu hình chữ "U" của Yoga Danda (cây gậy gỗ dài khoảng 2 bộ) vào nách trái và tựa vào đó bằng bên trái.
• 7. Kết quả hữu hiệu nhất và tức thời nhất khi thay đổi dòng chảy đạt được qua Khechari Mudra. Yogi xoay lưỡi vào trong và chặn lối đi bằng đầu lưỡi.

Đánh Thức Kundalini

Kundalini, con rắn lực hay ngọn lửa huyền bí, là năng lượng nguyên sơ hay Sakti nằm ngủ yên trong Muladhara-Chakra ở đáy. Nó được gọi là lực hình rắn. Đó là một năng lực huyền bí có tính điện, sức mạnh nguyên thuỷ vĩ đại nằm dưới mọi vật hữu cơ và vô cơ. Các Chakra là những trung tâm năng lượng tâm linh toạ lạc trong Linga Sarira (thể vía). Chúng cũng có những trung tâm tương ứng trong Sthula Sarira (thể xác), cũng như Buddhi, sự hiểu biết, trí thông minh v.v., vốn thực sự ở trong Linga Sarira, cũng có những trung tâm tương ứng trong não bộ.

Kundalini có thể được đánh thức qua sự chuyên chú và sự kiểm soát các Vritti bởi các Raja Yogi, qua ân sủng của Guru và lòng sùng mộ bởi các Bhakta, qua ý chí phân tích bởi các Jnana Yogi, và qua các Mantra bởi các Mantra Yogi.

Ngay khi được đánh thức, nó xuyên qua Muladhara Chakra. Nó phải được đưa lên tận Sahasrara Chakra qua nhiều Chakra khác nhau. Khi Kundalini được đánh thức, Yogi thấy trong tâm trí một khối ánh sáng vàng rực bao trùm thân thể mình như thể muốn thiêu rụi mình. Người ấy tuyệt đối không được sợ hãi. Yogi trải nghiệm nhiều mức độ Ananda và Siddhi khác nhau tại những Chakra khác nhau. Sự vô uý tối thượng, những thị kiến thể vía, những thị kiến trong tâm, những thị kiến Vijnana, các Siddhi và Ananda tâm linh là những dấu hiệu chỉ ra sự đánh thức của Kundalini. Sadhana cho Kundalini Yoga này phải được thực hành cẩn trọng, và khoảng không trong cuốn sách này không cho phép ta bàn đến chủ đề này một cách chi tiết với những mô tả về các Nadi và Chakra khác nhau. Xin bạn đọc tham khảo cuốn "Kundalini Yoga" của ta.

Laya Yoga

Dharana là sự chuyên chú mãnh liệt và trọn vẹn của tâm vào một trung tâm bên trong hay một đối tượng bên ngoài hay những âm thanh như các âm thanh Anahata hay bất cứ ý niệm trừu tượng nào, kèm theo sự trừu xuất hoàn toàn khỏi mọi thứ thuộc về vũ trụ bên ngoài hay thế giới của các giác quan. Dharana tuyệt đối cần thiết trong Laya Yoga.

Hãy ngồi trong Padma Asana hay Siddha Asana. Thực hành Yoni Mudra bằng cách bịt tai lại bằng hai ngón cái. Hãy nghe âm thanh bên trong qua tai phải. Âm thanh bạn nghe được sẽ làm bạn điếc trước mọi âm thanh bên ngoài. Sau khi vượt qua mọi chướng ngại, bạn sẽ nhập vào trạng thái Turiya trong vòng mười lăm ngày nhờ thực hành Laya Yoga. Lúc mới bắt đầu thực hành, bạn sẽ nghe nhiều âm thanh lớn. Chúng dần dần tăng cao độ và sau khi thực hành bền bỉ, chúng được nghe ngày càng vi tế hơn. Bạn nên cố phân biệt những âm thanh vi tế hơn. Bạn có thể chuyển sự chuyên chú từ âm thanh thô sang vi tế hay từ vi tế sang thô, nhưng bạn không được để tâm mình bị lôi kéo khỏi những âm thanh ấy sang bất kỳ đối tượng nào khác.

Tâm, thoạt đầu chuyên chú vào bất kỳ một âm thanh nào, bám chắc vào đó và bị hấp thu vào nó. Tâm trở nên không cảm nhận được những ấn tượng bên ngoài, trở thành một với âm thanh như sữa với nước, rồi nhanh chóng bị hấp thu vào Chidakasa. Khi đã thờ ơ với mọi đối tượng, đã kiểm soát được các dục vọng, bạn nên nhờ thực hành liên tục mà chuyên chú sự chú tâm vào âm thanh vốn phá huỷ tâm. Sau khi đã từ bỏ mọi tư tưởng và giải thoát khỏi mọi hành động, bạn nên luôn chuyên chú sự chú tâm vào âm thanh, và rồi Chitta (tâm thức) của bạn bị hấp thu vào đó. Cũng như con ong đang hút mật không màng đến mùi hương, thì Chitta luôn bị hấp thu trong âm thanh cũng không thèm khát những đối tượng giác quan, vì nó bị ràng buộc bởi mùi hương ngọt ngào của Nada (âm thanh Anahata) và đã từ bỏ bản tính hay thay đổi của mình. Con rắn Chitta, nhờ nghe Nada, bị hấp thu hoàn toàn vào đó. Chitta trở nên bất tỉnh trước mọi thứ và chuyên chú vào âm thanh. Âm thanh đóng vai trò một cây gậy nhọn để điều phục con voi Chitta điên cuồng vốn lang thang trong khu vườn hoan lạc của những đối tượng giác quan. Nó đóng vai trò một cái bẫy để trói con nai Chitta. Nó cũng đóng vai trò một bờ bến cho những con sóng đại dương của Chitta.

Âm thanh Anahata được nghe có mười loại. Loại thứ nhất là Chini (giống âm thanh phát ra khi bạn đọc từ Chini này); loại thứ hai là Chini-chini; loại thứ ba là tiếng chuông; loại thứ tư là tiếng tù và; loại thứ năm là tiếng đàn; loại thứ sáu là tiếng Tala (chũm choẹ); loại thứ bảy là tiếng sáo; loại thứ tám là tiếng Bheri (trống); loại thứ chín là tiếng Mridanga (trống đôi) và loại thứ mười là tiếng sấm. Bạn có thể trải nghiệm âm thanh thứ mười mà không cần chín âm thanh đầu tiên, nhờ sự điểm đạo của một vị Guru.

Âm thanh phát ra từ Pranava, vốn là Brahman, có bản chất là sự rực sáng. Tâm bị hấp thu vào đó. Đó là ngôi tối thượng của Vishnu. Tâm tồn tại chừng nào còn âm thanh, nhưng khi âm thanh chấm dứt thì có trạng thái gọi là Turiya. Âm thanh này bị hấp thu vào Brahman và trạng thái không âm thanh ấy là ngôi tối thượng. Tâm, cùng với Prana, khi đã bị tiêu diệt những mối thân thuộc mang tính nghiệp quả nhờ sự chuyên chú liên tục vào Nada, thì bị hấp thu vào Brahman. Điều đó không có gì phải nghi ngờ. Khi được giải thoát khỏi mọi trạng thái và mọi tư tưởng, thân thể sẽ trông như một xác chết hay như một khúc gỗ, và không cảm thấy nóng hay lạnh, vui hay buồn.

Khi nhãn quan tâm linh trở nên cố định mà không có đối tượng nào để thấy, khi Prana trở nên tĩnh lặng mà không cần cố gắng, và khi Chitta trở nên vững vàng mà không cần điểm tựa, thì bạn trở thành Brahman. Khi Manas bị phá huỷ, khi công đức và tội lỗi bị thiêu rụi, bạn toả sáng như Brahman rực rỡ, thanh tịnh, vĩnh cửu, không tì vết, Suddha Brahman. Lúc ấy bạn là một Mukta (người đã giải thoát).

Tự Ám Thị

Mỗi người trong các bạn đều nên biết và thực hành điều này, vì nó có những lợi ích kỳ diệu. Thuốc men làm được điều gì, thì phương pháp tâm linh này cũng hoàn thành một cách mạnh mẽ điều ấy trong việc loại trừ bệnh tật và thiết lập sức khoẻ, sức mạnh, nghị lực và sinh lực đáng khâm phục. Cách thực hành này là một nhánh nhỏ của Vedantic Sadhana. Điều này không có gì mới lạ với Ấn Độ. Thuật ngữ tự ám thị chỉ là một sắc màu mới và một tấm áo mới. Điều này gồm những lời khẳng định mạnh mẽ. Công thức là: "Tôi đang trở nên tốt hơn và tốt hơn mỗi ngày, về mọi phương diện." Hãy liên tục lặp lại điều này trong tâm. Hãy liên tục sống với những tư tưởng ấy. Bạn nghĩ thế nào thì bạn trở thành thế ấy. Hãy nghĩ rằng bạn mạnh mẽ, bạn liền trở nên mạnh mẽ. Hãy nghĩ rằng bạn yếu ớt, bạn liền trở nên yếu ớt. Hãy nghĩ rằng bạn là kẻ tội lỗi, bạn liền trở nên tội lỗi. Hãy nghĩ rằng bạn là Brahman, bạn liền trở thành Brahman. Tâm tạo ra địa ngục từ thiên đường và thiên đường từ địa ngục. "Mana eva manushyanam karanam bandhamokshayoh — chỉ tâm là nguyên nhân của sự ràng buộc và sự giải thoát." Đừng bao giờ cho những tư tưởng đen tối, tiêu cực có chỗ đứng. Hãy xua đuổi chúng. Hãy giết chúng ngay tại chỗ.

Dẫu bạn là người nghèo nhất trong hàng những người nghèo, là kẻ đần độn nhất trong hàng những kẻ đần độn, cũng đừng bao giờ xê dịch dù chỉ một phần nhỏ của một tấc khỏi vị thế đích thực của mình. Tat Tvam Asi — Ngươi là Điều Ấy (Brahman). Bạn là mặt trời. Cả thế gian chuyển động quanh bạn. Không có ai cao hơn bạn trên toàn thế gian. Hãy khẳng định mạnh mẽ. Hãy quả quyết. Bạn sẽ cảm thấy sức mạnh và năng lực phi thường.

Giả sử bạn muốn loại trừ một chứng bệnh nào đó, hãy theo bất cứ một trong bốn phương pháp sau đây:

• 1. Hãy nhân cách hoá chứng bệnh. Hãy khẳng định. Hãy ra lệnh: "Hỡi bệnh! Hãy ra khỏi thân thể ta." Chứng bệnh sẽ chết. Sinh lực bên trong sẽ đem lại sự sửa chữa và năng lượng mới. Phương pháp này đòi hỏi ý chí mạnh mẽ.
• 2. Hãy phớt lờ và đừng nghĩ đến chứng bệnh. Hãy chuyển hướng tâm mỗi khi những tư tưởng về thân thể khởi lên. Hãy làm điều này nhiều lần. Chứng bệnh sẽ biến mất. Lũ trẻ không cảm thấy lạnh hay nóng trong khi chơi đùa. Giấc ngủ biến mất khi bạn đang chăm chú xem một buổi chiếu phim. Cơn đói qua đi khi bạn đang thích thú một buổi hoà nhạc. Vì sao? Vì tâm được chuyển hướng và được giữ bận rộn vào một việc khác. Đây là một phương pháp dễ dàng. Hãy kết hợp số 1 với số 2. Đây là một sự kết hợp lành mạnh.
• 3. Hãy phủ nhận sự tồn tại của chứng bệnh. Điều này tương ứng với Ajati-Vada của những người Vedantin.
• 4. Phương pháp thoả hiệp. Hãy lập giao ước và tình bạn với chứng bệnh. Hãy ca ngợi chứng bệnh: "Hỡi bệnh, ngươi là Sakti. Ngươi là một năng lực vĩ đại của Brahman. Thế là đủ, ngươi đã quấy nhiễu ta rồi. Ta biết uy lực của ngươi. Hãy vui lòng ra khỏi thân thể ta." Chứng bệnh sẽ được chữa lành. Sinh lực bên trong sẽ lo việc hư hao, và mang lại năng lượng cùng sinh lực mới. Đây là một phương pháp dễ dàng. Trong việc điều trị những ca trúng độc rắn hổ mang, những người dùng Mantra ca ngợi vua rắn hổ mang và bệnh nhân được chữa lành.

Bạn không thể thu được những kết quả ích lợi trong vài ngày. Bạn phải bình tâm chờ đợi một thời gian. Hãy thực hành liên tục cho đến khi bạn thiết lập được một thói quen của tâm. Rồi tiềm thức sẽ làm công việc ấy cho bạn.

Tự ám thị là một công cụ mạnh mẽ, rẻ tiền để phát triển ý chí của bạn. Bạn có thể vượt qua bất kỳ khó khăn nào. Bạn có thể vượt qua tình cảnh tuyệt vọng. Bạn có thể mỉm cười trước bất kỳ hoàn cảnh nghịch ngợm nào. Trước tâm trí, hãy luôn có hình ảnh - ngôn từ: Sức Mạnh - Nghị Lực - Sinh Lực.

Yoga Của Trí Tuệ

Lý Thuyết Vedanta

Không có triết lý nào táo bạo và cao siêu như triết lý Vedanta. Chỉ riêng Vedanta mới có thể hoàn toàn tận diệt nỗi khổ của con người và mang lại bình an cùng hạnh phúc vĩnh cửu. Ngay cả chỉ một chút thấu hiểu và thực hành triết lý cao siêu này cũng có thể nâng một con người lên những tầm cao quảng đại của Brahman (Phạm), của ý thức Thượng Đế, và có thể xóa sạch mọi nỗi sợ hãi, lo lắng và bất an của đời sống trần tục này. Ngay cả một số triết gia phương Tây giờ đây cũng nói: "Chúng tôi là người Cơ Đốc theo dòng dõi sinh ra. Nhưng chúng tôi là những người theo Vedanta bởi đức tin, vì chúng tôi chỉ tìm thấy niềm an ủi chân thật và sự bình an đích thực mà linh hồn hằng khao khát nơi các Upanishad của phương Đông. Xin tạ ơn triết lý Vedanta và xin cúi đầu kính lễ các Bậc Kiến Giả của các Upanishad."

Mục đích của đời sống là chứng ngộ Chân Ngã, điều ban tặng sự bất tử, phúc lạc tối thượng, tri thức vô hạn và sự bình an tối cao. Cố định tâm nơi nguồn cội hay nơi nội tại Chân Ngã và để nó thấm đẫm vào đó là Yajna (tế lễ) cao cả nhất, bố thí cao cả nhất, Karma cao cả nhất, Bhakti cao cả nhất, Yoga cao cả nhất hay tri thức cao cả nhất. Cái tự ngã nhỏ bé, tự cao tự đại, giờ đây tiêu tan. Cũng như con sông hòa vào đại dương, cái tự ngã nhỏ bé trở thành một với đại dương phúc lạc. Cùng với sự biến mất của cái bản ngã nhỏ bé huyễn hoặc, là sự biến mất của "của tôi" và "của người", "cái này" và "cái kia", của thời gian, không gian và nhân quả, của những cặp đối đãi, của những ý niệm về Jiva, Isvara, Prakriti, v.v. Toàn thể thế giới tự hiện ra như chính Atman (Chân Ngã). Thị kiến vĩ đại này, Samadhi (định) quảng đại hay siêu ý thức này là Atma-Darshana, tức thị kiến về Thực Tại Tối Hậu, vốn vượt ngoài mọi mô tả. Nhiều người đã đạt được thị kiến này và như một số người, tất cả đều có thể trải nghiệm trạng thái tối cao này.

Atman chính là Brahman, Đấng Tồn Tại tuyệt đối, vô hạn hay tối thượng. Ngài là tồn tại tuyệt đối, tri thức tuyệt đối và phúc lạc tuyệt đối. Ngài là vĩnh cửu, hoàn hảo, thanh tịnh và tự chiếu. Ngài là tự hỷ lạc và tự tri. Ngài không có thân và không có hình tướng (Nirakara). Ngài là toàn khắp, toàn mãn và bất diệt. Ngài không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Ngài hiện hữu trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Ngài tự hữu (Svayambhu). Ngài là nguồn cội của thân thể, tâm trí, Prana, Indriyas (các giác quan), các Veda và vũ trụ này. Không ai có thể phủ nhận Ngài, bởi vì Ngài là nội tại Chân Ngã của mọi chúng sinh.

Atma-Jnana, tức tri thức về Chân Ngã, là sự chứng ngộ tính đồng nhất giữa linh hồn cá nhân và linh hồn tối thượng, giữa Jiva và Brahman. Đây chính là cái mà người Hy Lạp gọi là Gnosis (trực tri). Điều này đạt được nhờ phân biệt, ly dục, tự chế và thiền định không ngừng về ý nghĩa của Mahavakya "Tat Tvam Asi" (Ngươi chính là Cái Đó).

Chúng ta đến thế giới này để học những bài học và trải nghiệm những kinh nghiệm khác nhau. Thế giới này là một trường học vĩ đại. Con người tiến hóa từ loài khoáng vật lên loài thực vật, từ loài thực vật lên loài động vật, từ loài động vật lên loài người. Có bốn lớp. Nhân loại là lớp cuối cùng của ngôi trường thế giới mênh mông này. Nếu con người thành công trong lớp này nhờ khổ luyện nghiêm ngặt, kỷ luật và Sadhana (pháp tu), người ấy trở thành một Yogi hay một Jnani viên mãn. Người ấy đạt được đời sống vĩnh cửu và sự bất tử.

Jada Bharata, Vamadeva, Sankara, Madalasa, Yajnavalkya, Svetaketu — tất cả đều đã đạt tới sự hoàn hảo và tự do. Khả năng đạt tới trình độ của các vị ấy nằm trong tầm tay của tất cả những ai sẵn sàng đấu tranh gian khổ với lòng nhẫn nại, sự kiên trì, ý chí quyết tâm sắt đá và một ý chí mạnh mẽ. Một người trong những điều kiện bình thường phải trải qua vô số lần sinh trước khi đạt tới sự hoàn hảo hay tri thức về Chân Ngã. Nếu một người chân thành trong Sadhana tâm linh của mình, người ấy có thể tiến hóa nhanh chóng, và có thể rút ngắn tiến trình tâm linh của mình trong vài lần sinh, điều mà đáng ra phải mất hàng ngàn năm. Người ấy có thể cắt ngắn vòng luân hồi sinh tử bằng Sadhana quyết liệt, sự tự chế lớn lao và nỗ lực cương quyết. Người ấy có thể đạt được chứng ngộ Chân Ngã chỉ trong khoảnh khắc một cái chớp mắt, trong một kiếp sống, nếu người ấy là một hành giả hạng nhất với Brahmacharya (tiết dục) viên mãn và những Samskara (tập khí) tâm linh tốt lành.

Cũng như một sợi chỉ xuyên qua mọi bông hoa trong một tràng hoa, thì một Chân Ngã cũng xuyên qua mọi chúng sinh đang sống này. Hãy nhìn thấy một Chân Ngã ấy trong tất cả. Hãy từ bỏ ý niệm về sự dị biệt. Hãy yêu thương mọi loài. Hãy tử tế với mọi loài. Hãy phụng sự mọi loài. Bạn sẽ được an lập trong Brahman. Khi một Atman ngự trị trong mọi chúng sinh sống, thì tại sao bạn lại thù ghét người khác? Tại sao bạn lại chế giễu và cau mày với người khác? Tại sao bạn lại dùng những lời cay nghiệt? Tại sao bạn lại tìm cách cai trị và áp chế người khác? Tại sao bạn lại bóc lột người khác? Tại sao bạn lại không khoan dung? Phải chăng đây không phải là sự vô minh trắng trợn?

Chỉ có Jnana (tri thức về Chân Ngã) là vĩnh cửu. Nó không có khởi đầu, không có khoảng giữa, không có kết thúc. Chỉ có Jnana tồn tại ngay cả sau Pralaya (đại hồng thủy vũ trụ). Jnana là bất tử. Jnana là một. Jnana là phúc lạc. Jnana là sự bình an tối thượng. Jnana là Atman hay Brahman. Jnana là tinh túy hay bản thể chân thật.

Avidya, Mula-Prakriti hay Ajnana tạo thành thân nhân quả hay thân hạt giống của con người. Cũng như bạn mặc một chiếc áo lót trong cùng, bên ngoài là một chiếc sơ mi lụa, và bên ngoài nữa là một chiếc áo khoác dày, thì Atman này cũng có ba lớp phủ hay thân thể — thân nhân quả trong cùng, bên ngoài là thân vi tế Linga Sarira, và bên ngoài nữa là thân vật lý thô.

Cũng như có cái chết đối với thân vật lý, thì cũng có cái chết đối với Linga Sarira và Karana Sarira. Sự hủy diệt bản ngã, tư tưởng, Vasana (tập khí), Raga (ái dục), Dvesha (sân hận), v.v., mang lại cái chết của tâm trí (Manonasa). Sự hủy diệt Ajnana gây ra cái chết của Karana Sarira.

Những dị biệt hay những tính không đồng nhất mà bạn nhận thấy trong thế giới này là những sáng tạo của tâm trí. Khi tâm trí bị hủy diệt bằng sự tiêu diệt các Sankalpa (quyết định), các dục vọng và bản ngã, thì mọi dị biệt tiêu tan. Chỉ còn Jnana lại. Chỉ có Jnana chiếu sáng trong vinh quang nguyên sơ của nó trong trạng thái Niralamba (không có chỗ nương tựa).

Thân thể này không phải để thỏa mãn những mục đích nhỏ mọn. Nó dành cho sự khổ hạnh nghiêm ngặt ở đây và hạnh phúc vô biên ở đời sau. Nó là một công cụ để đạt được mục đích của đời sống con người, tức là đạt được Brahma-Jnana. Nó phục vụ mục đích như một chiếc thuyền để vượt qua đại dương Samsara (vòng luân hồi) này tới bờ bên kia, nơi trú ngụ của phúc lạc, bình an và bất tử.

Những Phẩm Chất Quan Trọng

Nguyên nhân của nỗi khổ là — lạc thú. Lạc thú nhục dục cũng là một điều xấu xa không kém gì nỗi khổ. Nó phải bị ruồng bỏ không thương tiếc. Một anna lạc thú bị pha trộn với mười lăm anna nỗi khổ. Lạc thú bị pha trộn với nỗi khổ, sợ hãi, lo lắng, bất an, tội lỗi và sự nhọc nhằn thì không phải là lạc thú chút nào. Sự hưởng thụ không thể mang lại sự thỏa mãn cho một dục vọng. Cũng như bơ lỏng (ghee) khi đổ lên lửa thì làm lửa bùng lên mạnh hơn, thì sự hưởng thụ cũng làm cho dục vọng trở nên gay gắt hơn và khiến tâm trí thêm bồn chồn qua sự thèm khát. Lạc thú nhục dục là tạm bợ, chốc lát hay chóng tàn. Khi bạn suy ngẫm một cách nghiêm túc, bạn sẽ thấy rằng lạc thú nhục dục thực chẳng phải là lạc thú gì cả. Nó là Bhranti-Sukha (lạc thú huyễn hoặc). Nó chỉ là sự tưởng tượng của tâm trí. Nó chỉ là sự ngứa ngáy khoái cảm của các dây thần kinh. Nó chỉ là sự ngứa ngáy của các dây thần kinh hay các Indriyas. Cũng như bạn cảm thấy một khoái cảm chốc lát khi bạn gãi một chỗ ngứa, thì bạn cũng thấy một khoái cảm thần kinh khi bạn đặt một viên Jilebi hay một múi cam lên lưỡi mình.

Đối với một người suy tưởng nghiêm túc, một người có phân biệt, hay một Vicharavan, thì không có lạc thú nào trong các đối tượng nhục dục. Tất cả đều là khổ: "Sarvam Duhkham Vivekinah." Thế giới là một quả cầu lửa. Có một quả cầu lửa bên trong Antahkarana (nội khí quan). Ghen tị, đam mê, thù hận, giận dữ, v.v., đang thiêu đốt bạn mỗi giây phút. Do vô minh hay do Maya-Moha-Jala (lưới mê hoặc của huyễn), nỗi khổ bị lầm tưởng là lạc thú bởi những người tâm hồn còn nặng trần tục.

Đừng bao giờ nói: "Thân thể của tôi. Con trai tôi. Vợ tôi. Nhà tôi." Vướng mắc là nguyên nhân gốc rễ của mọi nỗi khổ và rắc rối của thế giới này. Hãy kỷ luật tâm trí một cách cẩn thận. Những thói quen cũ sẽ lén lút quay trở lại. Hãy hủy diệt chúng tận gốc rễ. Hãy sống một đời sống không vướng mắc trong tâm. Đây là chìa khóa vạn năng để mở ra cõi phúc lạc của Brahman. Không vướng mắc là ly dục hay sự thờ ơ với những thú vui nhục dục.

Người nào đã đạt được bốn phương tiện giải thoát như Viveka (phân biệt giữa Thực và không thực), Vairagya (sự thờ ơ với những thú vui nhục dục ở đời này và đời sau), Shat-Sampat (sáu đức hạnh), gồm: Sama (sự an tĩnh của tâm trí nhờ diệt trừ Vasana, tức những dục vọng vi tế ẩn kín), Dama (tự chế hay chế ngự các Indriyas), Uparati (từ bỏ), Titiksha (khả năng chịu đựng), Sraddha (đức tin nơi các Sastra và lời của Guru), Samadhana (sự mãn nguyện) và Mumukshutva (khao khát giải thoát); người nào thông thạo các Sruti và Upanishad, người nào có những phẩm chất tốt lành, ngay thẳng, chú tâm vào lợi ích của mọi chúng sinh, và là một đại dương của lòng từ bi, người nào có đức hạnh Brahmacharya — người ấy là một người có đủ điều kiện để đạt được tri thức về Chân Ngã. Người ấy nên đến gặp một Guru (bậc thầy) với lễ vật trong tay, nên phụng sự ngài bằng sự vâng lời và khiêm nhường, và nghe các Upanishad, Vedanta-Sutras và các Mahavakya (những câu đại định của các Upanishad).

Người ấy mới đủ sức bước lên con đường Jnana, người đã rũ bỏ những ô uế trần gian, người đã loại trừ tính trần tục và mọi thứ vướng mắc trần tục. Người ấy còn phải có sự thanh tịnh của bản tính và sự trong sạch của đời sống nữa.

Sadhana Của Jnana Yoga

Bạn nên suy tưởng và thiền định. Sravana là sự nghe các Sruti. Manana là sự suy nghĩ và phản tỉnh. Nididhyasana là sự thiền định không ngừng và thâm sâu. Rồi đến Atma-Sakshatkara, tức sự chứng ngộ Chân Ngã trực tiếp.

Điều này còn được gọi là Brahmanubhava hay Aparokshubhuti. Lúc đó mọi nghi ngờ và mê lầm đều tan chảy. Nút thắt của vô minh (Hridaya-Granthi) bị cắt đứt. Mọi Karma (nghiệp) (Sanchita và Prarabdha) đều bị hủy diệt. Vị Jnani đạt tới trạng thái Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc). Vị ấy được giải thoát khỏi bánh xe Samsara, khỏi sinh và tử cùng những tai họa đi kèm.

Một học trò trên đường Jnana Yoga niệm OM hay Soham hay Sivoham hay Aham Brahma Asmi (Tôi là Brahman) hay OM Tat Sat, và kết hợp với những ý niệm về thanh tịnh, hoàn hảo, vô hạn, vĩnh cửu, bất tử, Sat-Chit-Ananda.

Một người mới bắt đầu học Vedanta nên nghiên cứu Atma-Bodha, Drik-Drishya-Viveka, Tattva-Bodha, những tác phẩm tuyển chọn của Sri Sankara, Laghu Vasudeva Manana, Panchikarana và Vivekachudamani. Các bản dịch tiếng Anh đều có sẵn. Người ấy nên có một sự thấu hiểu toàn diện về các Prakriya (phương pháp luận) của Vedanta. Người ấy nên nắm bắt một cách thông tuệ về ba thân thể, năm lớp phủ và những Dharma hay chức năng của chúng, cùng ba trạng thái ý thức, tức Jagrat, Svapna và Sushupti. Người ấy nên biết các Yukti (lý luận) khác nhau như Anvaya-vyatireka, Adhyaropa-apavada, Neti-neti, Laya-Chintana, Bhaga-Tyaga-Lakshana, v.v. Người ấy nên có tri thức rõ ràng về Vivarta-Vada, Kevala-Advaita-Vada, Drishti-Srishti-Vada, Svaprakasha-Vada, Ajati-Vada, v.v.

Những học trò tiên tiến nên nghiên cứu các Upanishad, Brahma Sutras, Panchadasi, Vichara Sagara, Naishkarma Siddhi, Chit Sukhi, Khandana Khadyam, Advaita Siddhi, những tác phẩm đồ sộ của Vedanta, v.v. Những sách tiên tiến nên được nghiên cứu dưới sự hướng dẫn của một Brahma-Srotri, một Brahmanishtha. Hành giả nên niệm Pranava (OM) trong tâm ít nhất 21.600 lần mỗi ngày. Người ấy nên bắt đầu Sadhana, Japa (niệm danh) và thiền định Nirakara của mình vào sáng sớm lúc 4 giờ. Người ấy nên sở hữu bốn phương tiện giải thoát.

Dù bạn không có gì để ăn, dù bạn không có quần áo để mặc, hãy nhớ rằng tự bản chất bạn là Chân Lý sống động, là Thực Tại sống động. Hãy phá hủy tâm lý nô lệ. Hãy gầm vang OM OM OM, Ram Ram Ram và bước ra khỏi cái lồng của xác thịt, hỡi Satyakama, người yêu mến chân lý! Hãy khẳng định, hãy quyết đoán, hãy nhận biết và hãy chứng ngộ Chân Lý.

Tính ích kỷ kìm hãm tiến trình tâm linh. Nếu ai đó có thể hủy diệt tính ích kỷ của mình, thì một nửa Sadhana tâm linh của người ấy đã xong. Không thể có Samadhi hay thiền định nào nếu không diệt trừ phẩm chất tiêu cực đáng ghét này. Hành giả nên hướng toàn bộ sự chú ý của mình vào việc loại trừ căn bệnh khủng khiếp này bằng sự phụng sự vị tha, không vụ lợi, lâu dài.

"Ahamta" (tính ta) và "Mamata" (tính của ta) là hai nanh độc của con rắn tâm trí. Hãy nhổ hai chiếc răng này ra và con rắn tâm trí sẽ được thuần hóa. Sẽ không còn ràng buộc nào nữa. Chính tâm trí tạo ra những ý niệm về "ta" và "của ta". Chính tâm trí nối kết Jiva với thân thể và tạo ra Deha-adhyasa (sự đồng nhất mình với thân thể) mãnh liệt, khiến con người nghĩ "Ta là thân thể này". Chính tâm trí gây ra vướng mắc với vợ, con cái và tài sản. Nếu sợi dây ràng buộc trong tâm trí bị hủy diệt, bạn có thể ở lại bất cứ nơi nào bạn muốn. Bạn có thể lang thang một cách bình an ở bất cứ nơi nào trên thế giới, không vướng mắc như nước trên lá sen. Không gì có thể ràng buộc bạn. Toàn bộ trò tai hại đều do tâm trí gây ra. Một người có thể cai trị một lãnh thổ rộng lớn mà vẫn có thể không vướng mắc.

Những Samskara cũ của sự kiêu căng, xảo quyệt, quanh co, ngạo mạn, ghen tị, tâm hồn nhỏ mọn, tính hiếu chiến, khoe khoang hay khoác lác, tự cao hay nghĩ quá nhiều về bản thân mình, nói xấu người khác, coi thường người khác — có thể vẫn còn ẩn náu trong tâm bạn. Bạn không thể tỏa sáng nếu bạn không loại trừ chúng một cách triệt để. Không thể thành công trong thiền định nếu không diệt trừ những phẩm chất tiêu cực đáng ghét này của bản tính thấp kém.

Sự truy vấn "Ta là ai?", thiền định trên OM, Soham, Sivoham hay trên ý nghĩa của các Mahavakya — tất cả đều như nhau. Tất cả đều hợp thành Brahma Abhyasa hay Sadhana của Jnana Yoga.

Lúc đầu, trong sáu tháng, hãy thiền định trên (1) bầu trời bao la xanh thẳm, không khí toàn khắp, hư không, ánh sáng, dãy Himalaya hay đại dương vô tận; (2) những phẩm chất trừu tượng như lòng thương xót, nhẫn nại, quảng đại, v.v.; (3) những ý niệm trừu tượng như Akhanda (bất khả phân), sự tồn tại Aparicchinna (vô hạn), trí tuệ, phúc lạc, chân lý, vĩnh cửu, vô hạn, bất tử, thanh tịnh, v.v. Điều này sẽ làm cho tâm trí trở nên vi tế và sắc bén, và chuẩn bị nó cho sự thiền định trừu tượng thâm sâu trên Atman.

Khi bạn ở trong công ty của phụ nữ, hãy nói trong lòng và cảm nhận: "Eka Sat-Chit-Ananda Atman trong tất cả những danh và sắc này. Danh và sắc là giả. Chúng không có sự tồn tại độc lập. Chỗ nương tựa hay Adhishthana của chúng là Sat-Chit-Ananda Atman. Dục vọng sẽ biến mất. Ý niệm giới tính sẽ tan biến. Đây là Sadhana tốt nhất để diệt trừ ý niệm giới tính và khuynh hướng tham dục. Hãy thực hành, hãy cảm nhận và hãy chứng ngộ chân lý của lời tuyên bố trên.

Hỡi Saumya! Hỡi Chân Ngã bất tử thân yêu! Hãy can đảm và vui tươi dù bạn không có gì để ăn, dù bạn mặc áo rách. Bản tính cốt lõi của bạn là Sat-Chit-Ananda (tồn tại tuyệt đối, tri thức tuyệt đối, phúc lạc tuyệt đối). Lớp áo khoác bên ngoài, lớp vỏ phủ vật lý phải chết này, là một sản phẩm huyễn hoặc của Maya. Hãy mỉm cười, hãy huýt sáo, hãy cười, hãy nhảy, hãy múa trong niềm vui và sự ngất ngây. Hãy hát OM. Bạn không phải là cái thân thể phải chết này. Bạn là Linh Hồn bất tử. Bạn là Atman vô tính. Bạn là Vua của các vua, Hoàng Đế của các hoàng đế, Brahman của các Upanishad, Atman ngự trị trong những căn phòng của trái tim bạn. Hãy cảm nhận như thế. Hãy đòi lại quyền sinh ra của mình, không phải từ ngày mai hay ngày mốt, mà ngay bây giờ, từ chính giây phút này. "Tat Tvam Asi. Ngươi chính là Cái Đó." Hãy cảm nhận. Hãy khẳng định. Hãy nhận biết. Hãy chứng ngộ.

Hãy sống một đời sống khổ hạnh và thiền định. Thế giới này chẳng là gì cả. Mọi đối tượng của thế giới này đều vô giá trị, bởi vì chúng tạm bợ, chóng tàn và dễ hư hoại. Hãy thấu hiểu bản tính của Brahman. Một người có Deha-Abhimana (vướng mắc vào thân thể) mãnh liệt thì không thể đạt được Atma-Jnana hay chứng ngộ tính nhất thể của đời sống. Đừng đồng nhất mình với thân thể, vợ, con cái, đối tượng, v.v. Hãy từ bỏ mọi ý niệm về sở hữu. Đừng bao giờ gọi bất cứ thứ gì là: "Cái này là của tôi." Hãy an lập trong một ý niệm duy nhất: "Chỉ có Brahman chiếu sáng và tồn tại. Ta là Brahman." Hãy trở thành một Jivanmukta. Hãy tận hưởng Phúc Lạc cuối cùng.

Bản Tính Chân Thật Của Bạn

Bản tính chân thật của bạn là Sat-Chit-Ananda. Bạn là Tồn Tại Tuyệt Đối, Tri Thức Tuyệt Đối và Phúc Lạc Tuyệt Đối. Bạn đồng nhất với Brahman. Bạn là một với Brahman. "Tat Tvam Asi — Ngươi chính là Cái Đó." Đừng bao giờ, đừng bao giờ quên điều này. Bạn là đấng sáng tạo của vũ trụ này. Bạn là Chúa Tể của Thiên Nhiên. Toàn thể thế giới là sản phẩm thủ công của bạn. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đều nói lên vinh quang của bạn. Không có chút nghi ngờ nào về điều này. Dục vọng, sự yếu đuối, nỗi khổ, giận dữ, sự bất lực, v.v., đều là những Upadhi-Dharma (thuộc tính của những giới hạn phụ thuộc). Chúng đều là những Samskara sai lầm, do Ajnana hay Avidya. Những Upadhi-Dharma không thuộc về cái vật-tự-thân. Bạn là sự tồn tại vô hạn, vĩnh cửu, bất biến, toàn khắp. Bạn là Anandamaya. Bạn là Sat-Chit-Anandamaya. Bạn là Chinmaya. Bạn là Tanmaya. Bạn là Jnanamaya. Bạn là Tejomaya. Bạn là Satyam. Bạn là Paripurna. Bạn là Akhanda Eka Rasa Paripurna Sat-Chit-Ananda Para Brahman. Bạn là Kaivalya. Bạn là Kevala. Bạn là Turiya. Bạn là Drik. Bạn là Sanmatra. Bạn là Chinmatra. Bạn là Nitya, Suddha, Siddha, Buddha, Mukta. Bạn là Niranjana. Bạn là Chaitanya. Bạn là Santam, Sivam, Subham, Sundaram, Kantam.

Bạn là Akhanda, Aparicchinna, Advitiya Brahman. Bạn là Asanga, Akarta, Abhokta, Asakta, Nirlipta. Bạn là nguồn cội của mọi sự vật. Bạn là nguồn cội của các Veda. Bạn là nguồn cội của mọi tri thức. Bạn là Sakshin (nhân chứng). Bạn là Mayavin (bậc thầy của huyễn). Bạn là đấng chiếu sáng. Bạn là Đấng Tối Cao. Bạn là Purushottama. Bạn là Siva, Vishnu và Brahma.

Moksha (giải thoát) không phải là một cái gì đó phải đạt được. Bạn đã tự do rồi. Bạn hằng tự do. Nó đã được đạt tới rồi. Mọi chúng sinh đều là một với Tuyệt Đối, và thực ra chính là Tuyệt Đối. Điều cần đạt được là sự hủy diệt cảm giác về tính tách biệt; khi điều đó được hoàn thành, Moksha dễ dàng được chứng ngộ. Như sữa đổ vào sữa, dầu đổ vào dầu hay nước đổ vào nước, trở nên hợp nhất và là một với nó, thì bạn cũng trở thành một với Brahman sau khi chứng ngộ. Ràng buộc và giải thoát — những thứ được Maya tạo ra như trò ảo thuật — thực sự không tồn tại trong Brahman, cũng như sự xuất hiện và tồn tại của con rắn không ngự trong sợi dây vốn không hề biến đổi. Không có sinh cũng không có tử, không có ràng buộc cũng không có sự nỗ lực tìm cầu tự do, không có kẻ tầm cầu giải thoát cũng không có người được giải thoát — đây là chân lý tối hậu (quan điểm siêu nghiệm).

Hãy loại bỏ tấm màn vô minh (Avarana) đang che giấu Svarupa (bản tính chân thật) của bạn. Hãy hủy diệt bản ngã, cảm giác về nhị nguyên và cảm giác về tính tách biệt. Bạn sẽ tỏa sáng trong Vinh Quang của chính mình. Bạn sẽ an nghỉ trong trạng thái Sat-Chit-Ananda. "Tat Tvam Asi" hỡi các độc giả thân yêu!

Phần Tàn Dư Của Vô Minh

Đây là cái duy trì sự giải thoát trong trạng thái còn sống. Sự xuất hiện giả tạo của thân thể và hoạt động của nó nơi một linh hồn đã giải thoát chỉ có thể được giải thích bằng việc thừa nhận một phần vô minh còn tồn tại một thời gian ngay cả sau khi tri thức xuất hiện. Khi ảnh hưởng của những nghiệp đã chín muồi chấm dứt, thì sự xuất hiện ấy cũng chấm dứt, và vị thánh đã giải thoát được hòa tan vĩnh viễn vào đại dương vô biên của Sat-Chit-Ananda thuần tịnh. Trạng thái trước được gọi là Jivanmukti hay giải thoát trong khi còn mang thân thể sống; trạng thái sau gọi là Videhamukti hay giải thoát sau khi thân thể bị hủy diệt. Sự khác biệt giữa hai loại giải thoát này là ở tên gọi hơn là ở bản chất, vì tính đồng nhất của linh hồn cá nhân với Linh Hồn Tối Thượng, cái vượt trên mọi dị biệt, được hiển lộ rõ ràng trong cả hai trạng thái. Ngay cả những nghiệp đã chín muồi, cái duy trì thân thể và hoạt động của nó, cũng không tồn tại tách khỏi Brahman trong con mắt của vị thánh đã giải thoát. Tuy nhiên, chúng giải thích hoạt động vô hại của vị thánh hoàn hảo cho những chúng sinh chưa được giải thoát. Do đó, Vidyaranya, trong tác phẩm Jivanmukti-Viveka của mình, xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa hai loại giải thoát.

1. Một số người cho rằng Mula Ajnana (vô minh nguyên thủy), cái được trang bị hai năng lực che giấu và phóng chiếu, giữ lại một chút năng lực phóng chiếu sau khi tri thức xuất hiện, do sự hiện diện của những nghiệp đã chín muồi. Mức độ phóng chiếu này của vô minh nguyên thủy giải thích khả năng giải thoát trong khi còn mang thân thể sống.

2. Những người khác cho rằng dấu ấn của vô minh, cái tồn tại lâu hơn sự hủy diệt của vô minh, là cái duy trì Jivanmukti. Rằng một dấu ấn như vậy có thể tồn tại ngay cả sau khi cái bản thể mà nó là dấu ấn đã bị loại bỏ, được chứng minh bằng mùi hương của tỏi vẫn thoát ra từ chiếc bình ngay cả sau khi chiếc bình đã được rửa sạch kỹ càng.

3. Quan điểm thứ ba cho rằng chính vô minh nguyên thủy, cái tồn tại trong trạng thái vô sinh như một mảnh vải đã cháy, là nguyên nhân của Jivanmukti.

4. Tuy nhiên, Sarvajnatma Muni gạt bỏ gánh nặng phải giải thích bản tính của phần vô minh cái duy trì Jivanmukti, bằng cách không tin vào kiểu giải thoát đó. Ngài cho rằng ngay khoảnh khắc tính nhất thể cốt lõi của trí tuệ được lĩnh hội, thì thế giới, kể cả thân thể và hoạt động của nó, chấm dứt tồn tại trong con mắt của linh hồn đã giải thoát. Vị thánh không còn tồn tại theo nghĩa thông thường của từ này nữa. Vị ấy là Tồn Tại và Phúc Lạc viên mãn. Như vậy chỉ có một loại giải thoát duy nhất, trong đó mọi thứ đều được quy về Brahman. —Siddhanta Lesha

Năm Lớp Phủ (Pancha Kosha)

Theo Vedanta, có năm Kosha (lớp phủ) sau đây:

Annamaya Kosha nằm trong thân thể vật lý. Pranamaya, Manomaya và Vijnanamaya Kosha nằm trong thân thể tâm trí hay thân thể vi tế. Anandamaya Kosha nằm trong thân nhân quả hay Karana Sarira. Đây là theo Vedanta.

Sri Aurobindo Ghosh đặt Pranamaya Kosha trong thân thể vật lý, Manomaya Kosha trong thân thể tâm trí, và Vijnanamaya cùng Anandamaya Kosha trong Karana Sarira. Theo Vedanta, có ba thân thể và năm Kosha. Điều này phổ biến hơn.

Các nhà Thông Thiên Học phân biệt thành thân thể vi tế (astral) và thân thể tâm trí (mental). Họ có bao nhiêu cõi thì có bấy nhiêu thân thể. Họ có một thể đôi ê-te (etheric double) trong thân thể vật lý, thể này tách ra sau khi chết và tự nó chết đi sau một thời gian, trong khi linh hồn di chuyển lên những cõi cao hơn.

Swami Vivekananda chỉ phân loại hai thân thể, vật lý và tâm trí, và bỏ qua thân nhân quả khi ngài truyền giảng ở phương Tây, nhằm làm cho vấn đề dễ hiểu hơn đối với người nước ngoài và tránh sự lẫn lộn.

Annamaya Kosha trải qua sáu loại biến đổi, tức tồn tại, sinh ra, tăng trưởng, biến đổi, suy tàn và chết. Nó được trang bị những Karana (công cụ) bên ngoài, chứ không phải những Indriyas, mà qua đó linh hồn làm việc. Pranamaya Kosha chứa Prana vật lý. Nó khiến các Karana chuyển động vào hành động. Nó gây ra đói và khát. Đói và khát là những cảm giác thuộc về Pranamaya Kosha chứ không thuộc về Atman. Manomaya Kosha có Sankalpa. Vijnanamaya Kosha suy nghĩ, phản tỉnh, cân nhắc những mặt lợi và hại (ủng hộ và chống đối; làm hay không làm; làm cái này hay cái kia), lý luận, so sánh, đối chiếu, suy diễn, suy luận, quyết định, xác định, kết luận và phán đoán. Nó có một phạm vi hoạt động rộng lớn. Anandamaya Kosha gây ra sự hưởng thụ, hạnh phúc qua Priya, Moda và Pramoda. Đây là ba thuộc tính của Anandamaya Kosha. Một dục vọng khởi lên nơi bạn ngay khi bạn nhìn thấy một quả xoài đẹp. Đó là Priya. Bạn mua quả xoài ấy và sở hữu nó. Đó là Moda. Bạn ăn nó cho thỏa thích. Đó là Pramoda. Dấu ấn để lại trong Chitta (tâm thức) qua những tiến trình, hành động và sự hưởng thụ ấy là Samskara. Sự thèm khát trong tâm trí muốn lặp lại sự hưởng thụ loại này là Trishna. Một hình thức vi tế của dục vọng, cái làm phát sinh chính dục vọng thực sự, là Vasana. Vasana là hình thức vi tế. Dục vọng là hình thức thô. Đó là sự khác biệt.

Annamaya Kosha được cấu thành từ năm nguyên tố đã ngũ phân. Pranamaya Kosha chứa năm cơ quan hành động và năm Prana. Manomaya Kosha chứa tâm trí và năm cơ quan cảm giác, tức Jnana Indriyas. Vijnanamaya Kosha chứa Buddhi (trí tuệ phân biệt) và năm cơ quan cảm giác, tức Jnana Indriyas. Anandamaya Kosha được cấu thành từ Prakriti hay Avidya hay Avyakta. Chitta nằm dưới tâm trí và Ahankara (bản ngã) nằm dưới Buddhi. Trong hệ thống Sankhya không có các Prana. Những người theo Sankhya tin rằng hoạt động đồng thời của tâm trí, Buddhi, Ahankara và các Indriyas chính là Prana.

Năm Yoga-Vritti được mô tả trong Kinh Yoga của Patanjali, câu 6 chương I, tức "Pramana-Viparyaya-Vikalpa-Nidra-Smritayah," tương ứng với năm Kosha. Pramana tương ứng với Annamaya Kosha. Viparyaya tương ứng với Pranamaya Kosha. Vikalpa tương ứng với Manomaya Kosha. Nidra tương ứng với Anandamaya Kosha. Và Smriti tương ứng với Vijnanamaya Kosha.

Mỗi Kosha rung động và tiếp xúc với một cõi, với những đối tượng và chúng sinh của cõi ấy. Những đối tượng và chúng sinh của một cõi không ngừng tấn công và tuôn những rung động của chúng lên Kosha tương ứng. Annamaya Kosha tiếp xúc với cõi vật lý; Pranamaya Kosha với Bhuvar-Loka, thế giới vi tế; Manomaya Kosha với Svarga Loka; Vijnanamaya Kosha với các cõi Mahar và Janaka; Anandamaya Kosha với các cõi Tapo và Satya.

Có Annamaya Purusha thuộc ý thức vật lý, trong Annamaya Kosha; Pranamaya Purusha thuộc ý thức thần kinh của Pranamaya Kosha; Manomaya Purusha thuộc ý thức tâm trí của Manomaya Kosha; Vijnanamaya Purusha thuộc ý thức siêu tâm trí của Vijnanamaya Kosha; Anandamaya Purusha thuộc ý thức của phúc lạc phổ quát trong Anandamaya Kosha.

Panchakosha Para: Atman ở trên năm Kosha. Atman là Panchakosha Vilakshana. Ngài khác biệt với năm Kosha. Atman là Sariratraya Vilakshana. Ngài khác biệt với ba thân thể. Atman là Avasthatraya Sakshi, nhân chứng của ba trạng thái.

Jiva Trong Giấc Ngủ

Jivatman, tức sự phản chiếu của Kutastha Brahman, và tâm trí gắn kết không thể tách rời với nhau. Danh xưng Jivatman được dành cho một con người sau khi các Vritti (chuyển động của tâm) phát triển trong tâm trí. Không có Jiva trước khi các Vritti được hình thành. Tâm trí được bao bọc, vây quanh và lấp đầy bởi sự phản chiếu ấy. Cả Jiva lẫn tâm trí đều lang thang trong những đối tượng nhục dục nhờ sức mạnh của Vasana. Không có Jiva nào mà lại không có tâm trí.

Trong giấc ngủ, Jiva nghỉ ngơi cùng với tâm trí trong Prakriti hay Karana Sarira. Vikshepa Sakti, cái gây ra vô số dao động tâm trí, không còn hoạt động nơi Jiva trong giấc ngủ nữa. Nhưng tâm trí vẫn còn bị bao bọc bởi lớp Avarana (màn vô minh) trong giấc ngủ. Vị ấy được bình an, vì không còn lực Vikshepa. Vị ấy không bị kéo qua kéo lại như một người Trung Hoa bị năm bà vợ kéo đi khắp nơi. Karana Sarira chính là Anandamaya Kosha. Vậy nên Jiva hưởng Ananda trong giấc ngủ. Vị ấy là Anandamaya Purusha. Vị ấy là Prajna. Đây là một quan điểm.

Trong giấc ngủ, tâm trí tách khỏi sự phản chiếu. Tâm trí đi vào động mạch vành, tức Nadi của trái tim, rồi vào màng ngoài tim, rồi vào bên trong trái tim và cuối cùng an trú trên Mukhya Prana. Jivatman đi vào Akasa của trái tim và an trú trong Kutastha Brahman. Vị ấy đắm mình trong Brahman, trong Ananda, cũng như một người đắm mình trong sông Ganga tại Triveni ở Rishikesh. Vị ấy ngâm mình một cách khoan khoái trong Brahman, trong Svarupa Sat-Chit-Ananda bình thường của mình, cũng như một người hành hương mệt mỏi thích thú được ngâm mình tại Prayaga linh thiêng. Đây là quan điểm thứ hai.

Thế thì câu hỏi tự nhiên nảy ra: "Nguyên lý nào đã thức vào thời điểm ngủ, cái sau đó sản sinh ra ký ức nơi bản ngã, nơi Jiva thực tiễn, rằng nó đã được hưởng một giấc ngủ ngon lành?" Câu trả lời đơn giản là đó chính là Chân Ngã bản thể, Kutastha, được biết với tên Sakshi. Có thể phản bác rằng ký ức về sự hưởng thụ trong giấc ngủ bởi Kutastha không thể giải thích được ký ức về sự hưởng thụ nơi Jiva. Cùng lắm, nó chỉ chứng minh được ký ức nơi Sakshi, đấng trước đây là nhân chứng của ba trạng thái. Phản bác này có thể được đáp lại trên cơ sở rằng có sự quy kết sai lầm lẫn nhau (Paraspara Adhyasa) về tính đồng nhất. Kutastha, cái hòa lẫn một cách khó hiểu với Jiva dù khác biệt với nó, chính là nội tại linh hồn, có thể nói, của Jiva. Do đó, kinh nghiệm của Kutastha có thể dẫn đến ký ức nơi Jiva, cái được cho là một với Kutastha.

Ngay khi bạn thức dậy khỏi giấc ngủ, bạn nói: "Đêm qua tôi đã ngủ rất ngon. Tôi đã hưởng thụ nó một cách thỏa thích. Có gió mát lành. Tôi không biết gì cả." Vậy thì, nguyên lý nào đã nói: "Tôi đã ngủ ngon," và nguyên lý thứ hai nào đã nói: "Tôi không biết gì cả." Theo một trường phái tư tưởng, câu trả lời là Avidya Vritti nói: "Tôi không biết gì cả." Theo văn bản Saririka Upanishad: "Jagrat là trạng thái có sự vận hành của mười bốn cơ quan — năm cơ quan giác quan, năm cơ quan hành động và bốn cơ quan nội tại. Svapna là trạng thái gắn liền với bốn cơ quan nội tại. Sushupti là trạng thái trong đó Chitta là cơ quan duy nhất. Turiya là trạng thái chỉ có Jiva mà thôi." Có Chitta trong trạng thái ngủ sâu. Có sự vận hành vi tế của nguyên lý này, nơi mọi Samskara được gieo cắm, ngay cả trong trạng thái ngủ sâu. Vậy nên Chitta là nguyên lý ghi nhớ sự hưởng thụ trong trạng thái ngủ sâu. Srnriti Jnana về những thú vui của giấc ngủ sâu là do nguyên lý này, Chitta, cái đã hoạt động suốt trong giấc ngủ sâu. Đây là quan điểm thứ ba.

Sat-Chit-Ananda

KHÔNG PHẢI BA, MÀ LÀ MỘT

Sat-Chit-Ananda là ba thuộc tính cao nhất của Nirguna Brahman, những thuộc tính mà trí tuệ con người có thể quan niệm được. Nước tự nó có ba thuộc tính cốt lõi — tính lỏng, vị ngọt và màu sáng. Chúng không hiện ra như những thứ khác biệt. Chúng là một. Trong ngọn lửa nến, bạn sẽ thấy sức nóng, ánh sáng và sắc đỏ. Ba thuộc tính ấy cùng tồn tại trong ngọn lửa. Chúng không tách biệt và khác nhau. Tương tự, Sat-Chit-Ananda không phải là ba thuộc tính, mà là một. Chúng cùng tồn tại trong Brahman. Chúng là Svarupa, bản tính cốt lõi của Brahman. Chúng giống như Hasta-Pani-Kara — là những Paryaya Sabda (từ đồng nghĩa) chỉ bàn tay. Hasta, Pani và Kara không phải là ba thứ khác biệt. Chúng đều chỉ bàn tay. Trong vũ trụ hiện tượng, bạn thấy Asat, Jada, Duhkha. Chính để phân biệt với ba thuộc tính tiêu cực này của Anatma mà ba thuộc tính tích cực được đưa vào Atman. Sat là Chit. Chit là Sat. Chit là Ananda. Sat là Ananda. Cái gì chỉ là Chit thì có thể là Sat — cái tồn tại trong mọi thời điểm quá khứ, hiện tại và tương lai và không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Chit là cái tự chiếu, tự tỏa sáng, tự rạng ngời, Svaprakasa, Svayam Jyotis. Đồng thời, nó chiếu sáng mọi thứ. Mọi thứ đều chiếu sáng sau Ngài. "Tam eva bhantam, anubhati sarvam, tasya bhasa sarvam idam vibhati: Ngài là đấng chiếu sáng của mọi thứ. Ngài là nguồn cội của mọi tri thức. Buddhi, Manas (ý căn) và các Indriyas vay mượn ánh sáng của chúng từ Brahman, cũng như nước phơi dưới mặt trời vay mượn sức nóng từ mặt trời." —Katha Upanishad.

Svarupa Jnana

Thế giới không tồn tại tách khỏi Brahman. Isvara, Jiva và thế giới là ba phương diện khác nhau của Brahman. Svarupa là Isvara. Svarupa là Jiva. Svarupa là Jagat. Svarupa là Mauna (im lặng) hay Jnana-silence, nơi không có âm thanh. Đạt được Jnana là trạng thái trong đó vị Jnani hay Jivanmukta trải nghiệm rằng Brahman, Isvara, Jiva và thế giới là một. Vị ấy tìm thấy Aikya (tính nhất thể) giữa bốn phạm trù kinh điển ấy của Vedanta. Không có gì tồn tại bên ngoài Brahman. Thế giới là Mithya theo nghĩa nó là hiện tượng. Nó thực một cách tương đối. Thế giới trở thành hư vô khi so với Brahman vô hạn. Thế giới không thực bằng Brahman bất biến. Từ quan điểm siêu nghiệm hay siêu hình, thế giới không tồn tại. Khi so với Tuyệt Đối, thế giới giống như dấu chân của một con bê. Đây là quan điểm của Vasishtha trong tác phẩm trứ danh Yoga-Vasishtha của ngài. Khi so với vô hạn, thế giới là một điểm, một đầu kim, một hạt cải, một bong bóng nước, một cọng rơm trôi trên dòng sông. Quan điểm của Sri Sankara cũng cho rằng thế giới có một sự tồn tại hiện tượng. Bạn sẽ thấy nốt nhạc vang vọng này xuyên suốt tác phẩm trứ danh Vivekachudamani của ngài.

Bản Tính Của Moksha

Người ta có thể lập luận rằng nếu sự chấm dứt vô minh là một trạng thái chốc lát chứ không phải một trạng thái liên tục, thì giải thoát sẽ không phải là một sự chấm dứt vĩnh viễn của đời sống. Nói cách khác, giải thoát cốt ở sự vắng mặt của vô minh; nay sự vắng mặt ấy phải liên tục; nếu không thì giải thoát sẽ không phải là sự tự do vĩnh cửu khỏi đời sống trần tục.

Đó là một nguyên lý nền tảng của một trong những đệ tử trực tiếp của Sankara, Padmapada, người kết thúc lập luận dài dòng của mình về bản tính của sự giải thoát bằng câu: "Tasmat mithya-jnana-nivritti-matrah mokshah: Giải thoát chỉ cốt ở sự chấm dứt của tri thức sai lầm."

Có thể đáp lại rằng sự chấm dứt vô minh tự nó không tạo thành mục đích chính của đời sống, bởi vì nó không phải là sự vắng mặt của nỗi khổ cũng không phải là sự đạt được phúc lạc. Chính sự hủy diệt hoàn toàn nỗi khổ trần tục và sự chứng ngộ phúc lạc không ngừng mới được coi là mục đích chính của đời sống. Sự chấm dứt vô minh, không nghi ngờ gì, là hữu ích ở chỗ nó dẫn đến sự vắng mặt của mọi nỗi khổ và sự chứng ngộ mọi phúc lạc.

Chitsukhacharya tiến thêm một bước nữa. Ngài cho rằng không chỉ sự chấm dứt vô minh, mà ngay cả sự vắng mặt của mọi nỗi khổ cũng không tạo thành mục đích của đời sống. Summum bonum (thiện hảo tối thượng) chỉ cốt ở sự chứng ngộ mọi phúc lạc, cái đồng nghĩa với tự-phúc-lạc. Sự vắng mặt của nỗi khổ là tiền đề bất biến cho sự hiển lộ của tự-phúc-lạc, cũng như sự chấm dứt vô minh luôn đi trước sự vắng mặt của nỗi khổ. Ngài thiết lập lý thuyết của mình bằng những lập luận sau đây.

Mọi loại hoạt động của con người đều chỉ hướng về một mục đích duy nhất, tức đạt được hạnh phúc. Nay hạnh phúc là bản tính cốt lõi của Chân Ngã, cái bị che khuất bởi nỗi khổ, kết quả của vô minh. Sự vắng mặt của nỗi khổ, cái theo sau sự hủy diệt vô minh, có nghĩa là sự vắng mặt của cái ngăn cản sự hiển lộ của hạnh phúc, cái tạo thành tinh túy của Chân Ngã. Vậy nên sự vắng mặt của nỗi khổ được khao khát ở chỗ nó dẫn đến sự hiển lộ của phúc lạc tối thượng. Nói cách khác, sự vắng mặt của khổ đau là thứ yếu so với hạnh phúc, bởi vì nó được mong muốn không phải vì chính nó mà vì sự chứng ngộ hạnh phúc.

Điều ngược lại của lý thuyết Chitsukha — rằng sự vắng mặt của nỗi khổ được khao khát vì chính nó và việc đạt được phúc lạc là thứ yếu so với nó — là không thể đứng vững. Nếu sự chấm dứt nỗi khổ là mục đích duy nhất của hoạt động con người, thì việc thỏa mãn dục vọng nhục dục, chẳng hạn, sẽ không được ai khao khát. Bởi vì dục vọng ấy, nếu là bất hợp pháp, sẽ hòa lẫn với vô số lo lắng và bất an mà không ai muốn chịu đựng, giá như sự chấm dứt nỗi khổ đơn thuần là mục đích duy nhất của hoạt động thỏa mãn nó. Nhưng vì lạc thú chốc lát có được từ việc thỏa mãn dục vọng, dù chứa đầy những lo lắng quá mức, lại được một số người thú tính tìm cầu với sự háo hức và mãnh liệt tột độ, nên suy ra rằng họ đặt trước mắt không phải sự vắng mặt đơn thuần của nỗi khổ, mà là việc đạt được lạc thú như mục đích của hoạt động mình.

Tính chốc lát của lạc thú này không hề cho thấy sự phi lý của mục đích mà Chitsukha đề ra, bởi vì lạc thú là một ý niệm tích cực và do đó có thể tăng lên và giảm đi. Cá nhân do đó có thể tự nguyện chịu đựng một số lo lắng để đạt được một trạng thái tràn đầy niềm vui. Kẻ tà ác do đó đánh giá cao ngay cả lạc thú chốc lát, và vì thế sẵn lòng chịu đựng mọi loại gian truân. Nếu sự vắng mặt của nỗi khổ là mục đích của hoạt động con người, thì sự đa dạng của khổ đau sẽ không được tự nguyện chấp nhận, vì sự vắng mặt cuối cùng của nỗi khổ ấy không thể nào bù đắp cho những khổ đau trước đó.

Tuy nhiên, không nên cho rằng Vedanta đặt những lạc thú của giác quan, dù hợp pháp hay bất hợp pháp, làm mục đích chính của đời sống con người. Bởi vì nó lên án ngay cả những lạc thú trí tuệ, vốn tinh tế hơn những lạc thú giác quan, khi so với phúc lạc vô lượng của Chân Ngã. Chính bản chất của sự yếu đuối đạo đức là ở chỗ nó đánh giá sai lầm về cái tốt hiện tại, và do đó tất yếu sẽ có sự thiếu cân đối giữa những đối tượng của dục vọng và những phương tiện được dùng để đạt được chúng. Các Upanishad đầy ắp ý niệm rằng những lạc thú hiện tượng cao nhất có thể đạt được trong thế giới của Brahman chỉ là những giọt nước khi so với đại dương tự-phúc-lạc mà một linh hồn đã chứng ngộ bơi lội trong đó không chút sợ hãi. Chính với quan điểm nâng cao lý tưởng về hạnh phúc mà Vedanta nhấn mạnh nhiều đến việc trau dồi đạo đức của những người tầm cầu. Phúc lạc của Chân Ngã là bản thể và không có giới hạn.

Vậy nên sự chấm dứt nỗi khổ trần tục, khác với sự chấm dứt vô minh, không tạo thành mục đích chính của đời sống con người. Sự chứng ngộ tự-phúc-lạc thuần tịnh là và phải là nguyên lý dẫn đường cho hoạt động của chúng ta. —Siddhanta Lesha

Svarupa của Moksha là gì? Sarva Duhkha Nivritti và Paramananda Prapti. Sarva Duhkha Nivritti là gì? Sự loại trừ mọi loại nỗi khổ, Avidya và những hiệu quả của nó, sinh và tử, v.v. Paramananda Prapti là gì? Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda.

Ý Thức Vũ Trụ

Bốn loại Mukti và Bhava Samadhi của những người Bhakta, cùng những Samadhi thấp hơn của một Raja Yogi, và những Savikalpa Samadhi thấp hơn — tất cả đều dẫn đến sự trải nghiệm ý thức vũ trụ. Những cách tiếp cận có thể khác nhau nhưng quả thì như nhau. Những trải nghiệm là chung. Trực giác, sự mặc khải, sự linh cảm, sự xuất thần là những từ đồng nghĩa.

Trạng thái ý thức vũ trụ thật vĩ đại và cao siêu. Nó khơi dậy lòng kính sợ, niềm vui tối thượng và hạnh phúc cao nhất, tinh khiết, thoát khỏi nỗi khổ, buồn phiền và sợ hãi. Trạng thái ý thức vũ trụ này ở dưới ý thức tuyệt đối (ý thức Nirguna-Brahmic) — nơi người thấy, cái thấy và những vật được thấy, hay người biết, cái có thể biết và tri thức, hay chủ thể và khách thể, trở thành một. Trong ý thức vũ trụ, vẫn còn có người thấy và cái được thấy. Đó không nghi ngờ gì là một trải nghiệm rất vi tế. Đó là trải nghiệm thần linh. Đó là sự mặc khải của Karana Jagat. Trong khi ý thức Brahmic là trải nghiệm của Mahakarana, nơi không có thời gian và không gian cũng không có nhân quả. Đó là trạng thái vô điều kiện, bất khả ngôn. Các Sruti mô tả nó một cách phủ định: Neti, Neti — không phải cái này, không phải cái này. "Yato vacho nivartante aprapya manasa saha; Anandam Brahmano vidvan na bibheti kadachana — Tâm trí và lời nói quay trở lại từ đó một cách bối rối, vì chúng không thể nắm bắt và mô tả Ngài: người khôn ngoan biết Brahman, cái là phúc lạc, thì không sợ hãi bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào."

Ý thức Brahmic thuần tịnh phải được hành giả cảm nhận. Nó không thể được diễn tả bằng lời. Ngôn ngữ là bất toàn. Ý thức vũ trụ là trải nghiệm của Brahma-loka. Nó là ý thức của Hiranyagarbha. Người nào trải nghiệm ý thức vũ trụ thì đạt được nhiều Siddhi (thần thông).

Ở phương Tây cũng vậy, người ta đã đi đến nhận biết chân lý về ý thức vũ trụ khi một người vượt lên trên ý thức về thân thể. Một số người cũng đã nếm trải và trải nghiệm trạng thái này. Ở Pháp, Giáo sư Bergson đã giảng về trực giác, cái vượt trên lý trí nhưng không mâu thuẫn với nó.

Buck mô tả ý thức vũ trụ như sau: "Ý thức vũ trụ, như tên gọi của nó hàm ý, là sự sống và trật tự của vũ trụ. Cùng với ý thức về vũ trụ, có một sự khai sáng trí tuệ, cái tự nó sẽ đặt cá nhân lên một bình diện tồn tại mới. Thêm vào đó là một trạng thái hưng phấn đạo đức, một cảm giác hân hoan và hoan hỷ không thể diễn tả, và một sự nhanh nhạy của ý thức đạo đức, cái cũng gây ấn tượng mạnh và còn quan trọng hơn, cả đối với loài người lẫn cá nhân, so với năng lực trí tuệ được tăng cường. Cùng với những điều ấy là cái có thể được gọi là cảm giác về sự bất tử, một ý thức về đời sống vĩnh cửu — không phải một xác tín rằng người ấy sẽ có nó, mà là ý thức rằng người ấy đã có nó rồi."

Con mắt thiên giới (con mắt thần) thường đến với một Yogi đã tiến xa trong thuật huyền bí. Nhưng không phải ai cũng có thể có được con mắt thiên giới này, vì không phải mỗi người đều có thể là một nhà huyền bí.

Thế giới là một sáng tạo của tâm trí. Nó chỉ là một ấn tượng mà thôi. Không có thế giới trong giấc ngủ. Bạn có thể lập luận rằng thế giới tồn tại đối với người đang thức. Vâng, hoàn toàn đúng. Nếu có tâm trí thì có thế giới. Vậy tâm trí là gì? Nó là một bó ấn tượng, ý niệm và thói quen. Hai dòng chảy, Raga và Dvesha, duy trì sự sống của tâm trí. Nếu hai dòng chảy này bị hủy diệt, thì tâm trí chết. Đó gọi là Manonasa. Vị Yogi nào đã đạt được Manonasa thì không thể nhận thức thế giới. Nếu bạn có thể hủy diệt tâm trí một cách có ý thức qua Samadhi, thế giới này biến mất. Cũng như bạn chỉ thấy sợi dây khi Bhranti (ảo tưởng) về con rắn đã biến mất, thì bạn cũng chỉ thấy Brahman khi Bhranti về thế giới và thân thể đã biến mất nhờ tri thức về Chân Ngã.

Hỡi các nhà khoa học và học trò khoa học thân mến, các bạn có thể không tin tôi. Hãy làm thực hành này ngay bây giờ. Hãy nhốt mình trong một căn phòng trong một tuần. Hãy cắt đứt mọi liên lạc. Hãy thực hành Mauna (im lặng) tuyệt đối nữa. Rồi cảm nhận xem những ấn tượng về thế giới còn lưu lại trong tâm bạn bao xa. Bạn sẽ cảm thấy thế giới là một giấc mơ. Nếu bạn thực hành lâu dài, bạn sẽ chứng ngộ chân lý của lời tôi nói. Thế giới là một thực tại vững chắc đối với một người đam mê và tham lam, đối với một kẻ nhục dục có tâm trí thô lậu. Đối với một Yogi có ý thức vũ trụ, không có thế giới.

Ý thức vũ trụ là quả của Chaitanya Samadhi, nơi Yogi cảm thấy sự nhận biết hoàn hảo về một bình diện tri thức và trực giác siêu cảm giác. Vị ấy cảm thấy sự tồn tại của mình: "Aham Asmi — Tôi tồn tại," trong khi Jada Samadhi của một Hatha Yogi không thể mang lại trạng thái siêu ý thức này. Nó giống như giấc ngủ sâu. Không có tri thức thần linh trong trạng thái này. Hơi thở ngừng hoàn toàn. Prana được cố định đâu đó trong Muladhara Chakra (luân xa gốc). Ngay cả nếu bạn cắt chân vị ấy, vị ấy cũng không cảm thấy đau. Sẽ không có máu chảy. Nhưng các Samskara và Vasana không bị thiêu đốt ở đây. Trong khi trong ý thức Brahmic, các Vasana và Samskara bị chiên cháy hoàn toàn. Jada Samadhi không thể ban giải thoát. Người ta có thể nhập vào Jada Samadhi mà không cần sự hoàn hảo đạo đức nào, trong khi ý thức vũ trụ không bao giờ có thể có được nếu không có sự hoàn hảo về đạo đức. Hãy ghi nhớ điểm này thật cẩn thận.

Sự vô úy tuyệt đối, sự vô dục, sự vô niệm, sự vô sân, hào quang Brahmic trên khuôn mặt, sự thoát khỏi Sukha và Duhkha — đó là một số dấu hiệu cho thấy người ấy đã đạt tới trạng thái siêu ý thức. Vị ấy luôn ở trong trạng thái phúc lạc hoàn hảo. Bạn không bao giờ có thể thấy giận dữ, chán nản, buồn phiền trên khuôn mặt vị ấy. Bạn sẽ thấy sự cao thượng, niềm vui và sự bình an trong sự hiện diện của vị ấy.

Cũng như một người say rượu không ý thức được mình có mặc áo hay không, thì vị Yogi đang trải nghiệm ý thức siêu vũ trụ cũng không ý thức được thân thể mình. Cũng như một người đôi khi lơ đãng tự hỏi không biết chiếc giày cũ mục nát của mình có còn dính vào chân hay không, thì vị Jivanmukta cũng tự hỏi không biết thân thể này có đang treo lủng lẳng như một chiếc giày cũ mục nát hay không. Vị Sannyasin hay vị Avadhuta nào hoàn toàn an trú trong Brahman và không có chút ý niệm nào về sự khác biệt dù nhỏ nhất giữa nam và nữ, thì có quyền cởi bỏ chiếc Kaupina (khố) của mình hoàn toàn. Chiếc Kaupina ấy sẽ tự rơi xuống mà vị ấy không hề hay biết.

Người nào khỏa thân thì không nên sống trong một Ashram hay một thị trấn hay một ngôi làng. Vị ấy nên lang thang vô danh, không bận tâm đến thức ăn, và rũ bỏ thân thể mình như một lớp da lột trong một đống phân hay một ngôi nhà đổ nát. Sống khỏa thân trong một Ashram nhưng lại có đủ mọi tiện nghi, có đệ tử và quan tâm đến sự phát triển của Ashram thì trông không đẹp. Ít nhất nó cũng không hấp dẫn một số bộ phận người. Vị Sannyasin hay vị Mahatma nào muốn hay giữ một cái gì đó cho thân thể mình trong một Ashram thì cũng có thể mặc một mảnh vải nhỏ cùng với chiếc Kaupina của mình. Điều này sẽ không đi ngược lại sự chứng ngộ, Vairagya và Tyaga (từ bỏ) của vị ấy. Sự khỏa thân về thể xác đơn thuần sẽ không tạo thành Tyaga chân thật. Một số người nghiên cứu phần mô tả một vị Jnani trong Jnana-Bhumika thứ bảy trong Yoga-Vasishtha và cố bắt chước trạng thái bên ngoài này mà không có bất kỳ sự phát triển nội tâm hay đạt được trạng thái ý thức tối cao ấy. Đây là một sai lầm. Đây là sự giả hình. Một số Sannyasin giả vờ có trạng thái của một Jivanmukta.

Bạn sẽ thấy ở Kumbha Mela tại Haridwar những đoàn Naga Sadhu, những cậu bé trẻ tuổi, diễu hành trong trạng thái khỏa thân. Những cậu bé ấy có phải là những Jitendriya-Yogin, những người có sự chế ngự hoàn hảo các Indriyas và có cảm giác về ý thức vũ trụ không?

Yogi Ramacharaka viết về ý thức vũ trụ trong cuốn sách Raja Yoga của mình như sau:

Người nào đạt được trải nghiệm về ý thức siêu vũ trụ thì có cảm giác "Apta Kama" (người đã đạt được mọi điều mình mong muốn) và cảm thấy: "Không còn gì nữa để tôi biết." Khi một người đã đạt tới mức độ cảm nhận ý thức vũ trụ, thì tâm trí phân biệt chia tách đã biến mất. Mọi rào cản, mọi cảm giác về nhị nguyên, dị biệt, tách biệt đều biến mất. Không còn ý niệm về thời gian và không gian. Chỉ có vĩnh cửu. Jiva đã chứng ngộ tính đồng nhất của mình với Brahman. Những ý niệm về giai cấp, tín ngưỡng và màu da giờ đã biến mất. Thế giới hoàn toàn biến mất đối với vị ấy.

Đề tài "Samadhi" được bàn chi tiết trong cuốn sách "Raja Yoga" của tôi, nên tôi sẽ chuyển sang một số đề mục quan trọng khác của cuốn sách này.

Toàn Tri

Một ý thức Nirvikalpa thường hằng là một trạng thái rất, rất hiếm. Bạn có thể ở trong Samadhi Vô Tướng một thời gian, nhưng cực kỳ khó để luôn luôn có một ý thức Brahmic Nirguna thường hằng. Chỉ những người như Sri Sankaracharya và Sri Dattatreya, với Ishvara-kala đặc biệt, mới có được một ý thức Nirguna hoàn hảo và thường hằng.

Brahman là người biết mọi thứ. Brahman là tác giả của mọi tri thức. Ngài chiếu sáng mọi đối tượng của thế giới. Mọi thứ đều chiếu sáng sau Ngài. Brahman không phải là một người biết theo nghĩa thông thường của từ này. Ngài không phải là người toàn tri, mà chính là Toàn Tri Thức. Ngài không phải là người toàn năng, mà chính là Năng Lực. Sat-Chit-Ananda là Svarupa hay bản tính cốt lõi của Ngài, chứ không phải một thuộc tính có thể hư hoại, như màu xanh của một mảnh vải. Ananda là thân của Ngài. Tri thức là thân của Ngài. Brahman là tất cả trong tất cả. Ngài không có hình tướng cũng không có công cụ. Toàn tri và toàn năng tạo thành chính bản tính của Ngài.

Đầu của Brahman là toàn phúc lạc; thân mình là toàn hỷ lạc; tay phải là toàn thỏa mãn; tay trái là toàn mãn nguyện. Tai của Ngài có thể thấy; mắt của Ngài có thể nghe; chân của Ngài có thể ăn; móng tay của Ngài có thể nói và thuyết giảng, bởi vì Ngài có tri thức làm Svarupa của mình.

Một Jnani không thấy thế giới như bạn thấy. Vị ấy không thấy vô số đối tượng bên ngoài chính mình. Vị ấy thấy mọi thứ trong chính mình. Một Jnani nhờ Jnana thực hiện sự toàn tri trực tiếp và có ý thức vũ trụ hoàn hảo.

Phương pháp thứ hai là một Jnani có sự toàn tri gián tiếp qua trung gian của các Samskara hay những biến đổi trong Maya. Những biến đổi của Maya không gì khác hơn là toàn thể những trạng thái vi tế nhất của các tâm trí cá nhân. Những ấn tượng vi tế của tâm trí mọi chúng sinh, vốn lấy vũ trụ sự vật làm đối tượng, trôi nổi trong Maya. Những Samskara vi tế được lưu giữ trong Karana Sarira cá nhân của con người đều được liên kết trong Maya. Một Jnani vận hành qua những Samskara mang tính Maya và đạt được sự toàn tri gián tiếp.

Ajati-Vada

Theo Sri Sankara, Maya là Anirvachaniya (bất khả ngôn), không phải Sat cũng không phải Asat, không phải khác biệt cũng không phải đồng nhất. Học thuyết này đang bị nhiều người theo Vedanta ngày nay hiểu sai một cách vô vọng, những người nói rằng không có thế giới và đưa ra những ví dụ về Sasa Vishana (sừng thỏ), Vandhya Putra (con trai của người đàn bà son sẻ), và Gaganaravinda (hoa trên trời) để ủng hộ lập luận của họ. Lý thuyết Ajati-Vada, cho rằng thế giới tuyệt đối không tồn tại như con trai của người đàn bà son sẻ, hoàn toàn không thể đứng vững. Nó không có chỗ đứng trong lĩnh vực triết học. Không có triết gia nào đã chấp nhận lý thuyết này. Vũ trụ vận hành theo những quy luật xác định đã được thiết lập vững chắc. Có một Isvara, đấng hướng dẫn các Jiva và ban những quả báo tùy theo Karma (hành động) của họ. Có một triết lý tích cực, hợp lý, xử lý một cách logic mọi vấn đề vũ trụ luận, tâm lý học, thần học và mạt thế luận. Nếu bạn chấp nhận Ajati-Vada, thì tất cả những điều ấy đều phải đi đong đưa. Lý thuyết này đã gây ra tai họa nghiêm trọng ở Ấn Độ. Chỉ có một số rất, rất ít người, một thiểu số cực nhỏ, là phù hợp với Jnana Yoga. Đối với đại đa số, thì hoặc Karma Yoga đơn thuần, hoặc Karma và Jnana kết hợp, hoặc Karma và Bhakti Yoga kết hợp là có lợi và phù hợp.

Lý thuyết Ajati-Vada này đã khiến một số thanh niên của chúng ta rút lui vào rừng để sống đời chiêm niệm một cách vô định. Họ đã không hiểu đúng triết lý Vedanta và lý lẽ của thiền định. Họ đã hoàn toàn phớt lờ thế giới trên cơ sở rằng nó tuyệt đối không tồn tại. Họ cũng đã xao lãng việc nuôi dưỡng thích đáng thân thể vật lý. Thiền định là một tiến trình rất khó. Chỉ những ai có khả năng thiền định suốt hai mươi bốn giờ mới có thể bước vào sự ẩn cư tuyệt đối trong một thời gian dài. Một người mới thì hầu như không thể giữ cho tâm trí bận rộn hoàn toàn trong lúc ẩn cư. Người ấy không biết cách xử lý tâm trí và cố định nó đúng cách trên Lakshya (mục tiêu). Mọi sự xao lãng thân thể đều dẫn đến sự suy nhược dần dần. Về lâu dài, do suy nhược và sự uể oải của tâm trí phát sinh từ sự ẩn cư phi lý, nhiều Sannyasin trở thành Tamasic, điều này bị lầm tưởng là Sattvic (trong khi Sattva là hoạt động mãnh liệt). Họ trở nên hoàn toàn vô dụng cả cho chính họ lẫn cho thế giới. Phải chăm sóc hết mức có thể để giữ thân thể trong tình trạng khỏe mạnh. Một hành giả phải chăm sóc nhiều hơn một người trần tục, bởi vì chính với công cụ này mà vị ấy phải đạt tới đích. Đồng thời, vị ấy phải hoàn toàn không vướng mắc vào thân thể và sẵn sàng rũ bỏ nó bất cứ lúc nào. Đó là lý tưởng đúng đắn. Khi vị ấy thấy rằng sau một số năm ẩn cư mình không tiến bộ gì, và rằng mình đang rơi vào Tamas, thì vị ấy nên trở ra với thế giới, và kết hợp cả hành động thích hợp lẫn thiền định. Vị ấy có thể tiến hóa qua hoạt động, nhưng Tamas sẽ hoàn toàn hủy diệt sự tăng trưởng tâm linh.

Brahman có trong chính Ngài thế giới này như một "chuyển động của những ý niệm" hay một "phương thức tồn tại" mà không hề bị hiện tượng ảnh hưởng dù chỉ một chút. Bạn, như một Jiva nghèo hèn, tầm thường, cũng có trong chính mình một thế giới mơ của các hiện tượng và bạn không hề bị những biến đổi ấy ảnh hưởng dù chỉ một chút. Khi sự thể là như vậy, thì tại sao một Brahman toàn năng lại không thể có thế giới hiện tượng này trong chính Ngài? Brahman là toàn năng. Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Ngài có thể là Nirvikalpa. Ngài cũng có thể là Savikalpa. Ngài có thể là Nirakara. Ngài cũng có thể là Sakara. Ngài có thể là Nirguna. Ngài cũng có thể là Saguna. Bạn không thể lĩnh hội những vấn đề siêu nghiệm bằng trí tuệ thô lậu, hạn hẹp trong thời gian, không gian và nhân quả. Đó chính là rắc rối. Bạn không thể hiểu đúng nguyên lý: "Vừa là nhân chứng của những biến đổi của tâm trí, vừa đồng thời sử dụng tâm trí và thân thể như những công cụ trong việc thực hiện mọi hoạt động trần tục." Tại sao? Bởi vì Buddhi của bạn ô uế do những vướng mắc trần tục và đam mê. Nếu bạn không thể vừa là nhân chứng vừa đồng thời là người hành động mà không hề bị những hành động ấy ảnh hưởng dù chỉ một chút, thì bạn cũng kéo Brahman xuống ngang mức của chính bạn từ quan điểm nhân hình hóa và lập luận rằng Brahman cũng không thể vừa là Sakshi vừa là diễn viên cùng một lúc. Bạn tưởng tượng rằng điều gì bất khả đối với bạn thì cũng bất khả đối với Brahman. Điều này thật là ấu trĩ và nhân hình hóa. Brahman là Sarva-Sakshi. Ngài là nhân chứng của mọi thứ. Ngài làm việc trong mọi thân thể.

Brahmakara Vritti

Khi Antahkarana được làm cho thanh tịnh (Chitta Suddhi) nhờ Sadhana Chatushtaya, thì Brahmakara Vritti này được phát sinh từ Antahkarana mang tính Sattvic ấy qua việc nghe các Mahavakya: Tat Tvam Asi hay Aham Brahma Asmi. Đây là một biến đổi của Antahkarana Sattvic — Antahkarana Parinama. Để dùng thuật ngữ Vedanta, Brahmakara Vritti là Mahavakya Janya, Sattva Guna Karya hay Antahkarana Parinama. Nó được phát sinh qua việc nghe các Sruti. Nó là hiệu quả của Sattva Guna. Nó là sự biến đổi của Antahkarana. Những tên gọi khác của Brahmakara Vritti này là: Akhandakara Vritti, Tadakara Vritti, Atmakara Vritti, Svarupakara Vritti. Khi Vritti này chiếu sáng, thì các Vishayakara Vritti ngừng lại. Sadhana cốt ở chỗ không để tâm trí mang lấy các Vishayakara Vritti mà giữ lại Brahmakara Vritti, bằng cách cố định tâm trong Brahman. Brahmakara Vritti Sthiti là Samadhi của một Jnani. Điều này đạt được qua Nididhyasana không ngừng. Chính Brahmakara Vritti này mới hủy diệt Mula Ajnana (vô minh nguyên thủy).

Hãy chuyển hóa Vishayakara Vritti thành Brahmakara Vritti. Brahmakara Vritti được phát sinh khi bạn cố gắng trong thiền định Nirguna để cảm nhận vô hạn bằng cách niệm OM trong tâm.

Vận Mệnh Của Brahmakara Vritti

Đây là biến đổi cuối cùng của tâm trí, được phát sinh bởi văn bản Veda — Tat Tvam Asi hay Aham Brahma Asmi — hủy diệt vô minh nguyên thủy, Mula Ajnana, và qua đó hủy diệt toàn thể thế giới hiện tượng. Biến đổi này, hay nói cách khác, tri thức trực tiếp về Brahman, phải lắng xuống để trả lại Brahman trong bản tính nguyên sơ bất nhị của Ngài. Vậy nguyên nhân của sự hủy diệt biến đổi ấy là gì?

Một số người trả lời câu hỏi như sau: Cũng như bột của quả Kataka, khi ném vào nước đục, kéo theo mọi cặn bẩn xuống và đồng thời tự nó chìm xuống đáy bình, thì tri thức về Brahman cũng vậy, trong khi xua tan toàn thể thế giới hiện tượng, cũng tự xua tan chính mình.

Những người khác giải quyết khó khăn bằng ví dụ sau: Một giọt nước ném lên một quả cầu sắt nung đỏ sẽ dập tắt sức nóng của nó đến một mức độ nào đó và tự nó biến mất. Theo cách tương tự, tri thức về Brahman đồng thời mang lại sự hủy diệt (hủy diệt ở đây không có nghĩa là sự hủy hoại vật lý, mà là sự phi tồn tại siêu hình) của toàn thể thế giới và của chính bản tính nó.

Một ví dụ tương tự được những người khác đưa ra để giải quyết vấn đề này. Lửa sau khi đốt cháy một đống cỏ thì tự tắt đi; thì tri thức về Brahman sau khi hủy diệt toàn thể thế giới cũng tự hủy diệt chính mình.

Trong tất cả những quan điểm trước đó, nguyên lý mà trên đó sự hủy diệt tri thức về Brahman diễn ra đều như nhau, tức là nó trở thành nguyên nhân của sự tự hủy diệt chính mình. Đi theo các lập luận một cách chi tiết, những lập luận thiết lập nguyên lý tự hủy diệt này, sẽ vượt ra ngoài phạm vi của cuốn sách này.

Một quan điểm khác cho rằng tri thức về Brahman dưới hình thức biến đổi của tâm trí không phải là cái hủy diệt vô minh nguyên thủy và những hiệu quả của nó, vì vô minh chỉ có thể bị hủy diệt bởi ánh sáng của trí tuệ. Biến đổi của tâm trí, tự nó không có trí tuệ, thì không thể hủy diệt vô minh ấy. Phương diện trí tuệ của biến đổi ấy không phải do bản tính trí tuệ cốt lõi của nó, mà được thừa hưởng từ Tự-ý-thức thuần tịnh, cái là Bản Thể của mọi sự vật. Do đó, Tự-ý-thức, cái trong hình thức chung của nó không đối nghịch với vô minh — vì nó chứng minh chính sự tồn tại của vô minh — sẽ trở thành cái hủy diệt vô minh khi nó đặc biệt chiếu sáng trong biến đổi nắm giữ Tuyệt Đối hay nguyên tố bất khả phân, đồng nhất. Sự kiện này có thể được minh họa bằng những tia mặt trời, những tia này tuy trong tính chất thông thường của chúng chỉ chiếu sáng cỏ, v.v., lại thực sự đốt cháy chúng khi được phản chiếu lên chúng qua một thấu kính hội tụ.

Lại nữa, cũng như lửa bén vào một bụi cây nhỏ thì đốt cháy cả khu rừng cùng với bụi cây ấy, thì ánh sáng của trí tuệ hay ý thức phản chiếu trong sự biến đổi của tâm trí cũng hủy diệt toàn thể thế giới hiện tượng, cùng với chính biến đổi ấy, cái được gọi là tri thức về Brahman.

Trong quan điểm ngay trước đó, nguyên nhân của sự hủy diệt tri thức về Brahman được cho là ánh sáng của trí tuệ trong tính chất phản chiếu của nó. Quan điểm thứ năm cho rằng biến đổi cuối cùng của tâm trí nắm giữ Brahman, cái mang tên "tri thức," bị hủy diệt sau khi vô minh bị hủy diệt. Nói cách khác, sự hủy diệt của vô minh trở thành nguyên nhân của sự hủy diệt của tri thức. Tri thức hủy diệt vô minh. Sự hủy diệt vô minh này mang lại sự hủy diệt biến đổi của tâm trí.

Theo một quy tắc, có sự đối lập trực tiếp giữa tri thức và vô minh, chứ không phải giữa tri thức và những sản phẩm của vô minh. Nhưng khi vô minh, tức nguyên nhân vật chất của thế giới, bị hủy diệt, thì thế giới không thể tồn tại được nữa. Tri thức về Brahman với tư cách là hình thức biến đổi của tâm trí nằm trong thế giới và bị hủy diệt sau sự hủy diệt của vô minh.

Thế giới không trở nên thực vì nó không bị tri thức hủy diệt, tức là: mọi thứ không bị tri thức hủy diệt đều là thực; thế giới không bị tri thức hủy diệt; vậy nên nó là thực. Kết luận này không đứng vững, vì sự hủy diệt của thế giới là gián tiếp do tri thức. Tri thức về Brahman đánh đổ cái hư cấu tiến hóa nên thế giới; sự hủy diệt cái hư cấu ấy dẫn đến sự hủy diệt của thế giới. Như vậy, vì tri thức về Brahman ít nhất là nguyên nhân gián tiếp của sự hủy diệt thế giới, nên thế giới chắc chắn là không thực.

Có một lợi ích trong việc thừa nhận quy tắc rằng chỉ có một sự đối lập trực tiếp giữa tri thức và vô minh mà thôi. Nếu tri thức về Brahman được thừa nhận là cái hủy diệt cả vô minh lẫn những sản phẩm của nó, thì lý thuyết về sự giải thoát trong trạng thái còn sống sẽ không thể giải thích được. Vị thánh hoàn hảo, theo lý thuyết ngược lại, sẽ phải hoàn toàn không ý thức về thân thể và tâm trí mình, vì chúng đã bị tri thức hủy diệt. Nhưng khi tri thức chỉ đối lập trực tiếp với vô minh mà thôi, thì thân thể, v.v., có thể xuất hiện trong một trạng thái dạng-ảnh đối với linh hồn đã giải thoát, do sự hiện diện của những nghiệp đã chín muồi, cái duy trì đời sống của vị ấy cho đến khi chúng chấm dứt.

Trạng thái của một linh hồn đã giải thoát trong khi còn mang thân thể sống được mô tả trong Vedanta với sự phong phú ẩn dụ thường lệ của nó. Lửa đốt cháy một mảnh vải, mảnh vải ấy tiếp tục tồn tại trong trạng thái dạng-ảnh trong một thời gian ngắn; thì một chúng sinh đã giải thoát cũng có vẻ như vẫn còn mang một thân thể phải chết cho đến khi những nghiệp đã chín muồi chấm dứt.

Bản Tính Của Một Jivanmukta

Chúng ta hãy hình dung một người đã chứng ngộ lý tưởng sống này bằng cách kiên nhẫn bước theo con đường thực hành của Vedanta. Chúng ta không ở vị thế để dò thấu bản tính vô điều kiện của vị ấy, vì bị trói buộc bởi những giới hạn mà những hình thức của trí tuệ chúng ta áp đặt lên chúng ta. Nhưng dù một chú chim non thử đôi cánh của mình không thể bay cao như cha mẹ nó, nó vẫn có thể tạo ra một ý niệm xa xăm về bầu trời bao la mà cha mẹ nó vui thú lang thang trong đó. Vậy thì, trong sự thiếu vắng trải nghiệm trực tiếp của chúng ta, chúng ta sẽ cố gắng tạo ra một ý niệm, dù nó xa xôi đến đâu, về trạng thái của linh hồn đã giải thoát, nhờ sự trợ giúp của hai đôi cánh của chúng ta: kinh điển và vị thầy.

Chỉ có hai khả năng có thể xảy ra: hoặc vị ấy hoàn toàn đắm chìm trong Brahman, không ý thức về cá tính của mình, hoặc trở thành một với Thượng Đế — Brahman có phẩm tính — và đạt được toàn tri, toàn năng, v.v. Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng trong khả năng thứ hai, linh hồn đã giải thoát, dù sở hữu mọi năng lực thần linh, vẫn không quên đi tính nhất thể cốt lõi của mình với Brahman thuần tịnh.

Trong chương thứ tư của Brahma Sutras, bản tính của linh hồn đã giải thoát cũng được khảo sát. Jaimini cho rằng linh hồn đạt được sự đồng nhất hoàn toàn với Đấng Tối Cao, và do đó được hưởng mọi thuộc tính thần linh như sự thoát khỏi tội lỗi, già nua, chết, buồn phiền, đói, khát, Satkama, sự thành tựu dục vọng, Satsankalpa. Audulomi, ngược lại, cho rằng linh hồn có bản tính cốt lõi là Sat-Chit-Ananda thì hoàn toàn đắm chìm trong trí tuệ thuần tịnh thoát khỏi mọi quan niệm nhị nguyên. Quan điểm cuối cùng và đúng đắn là sự dung hòa giữa hai quan điểm trước đó. Cả hai quan điểm trước đều đúng, ở chỗ linh hồn đã giải thoát vì ý thức về bản tính cốt lõi của mình nên là một với Brahman thuần tịnh, và vì đắm chìm trước hết trong Brahman có phẩm tính nên sở hữu mọi năng lực thần linh. Sự dung hòa này được Badarayana xác nhận bằng chính danh nghĩa của ngài. Sankara cũng đồng ý với vị Sutrakara, vì ngài không đưa ra một phản đối nào chống lại học thuyết của Badarayana. Bhamati và những chú giải khác giải thích Bhashya về điều này trong cùng tinh thần ấy, không có một lời phản đối nào.

Đối với người nào biết về tính đồng nhất của Jiva và Brahman, thì không có sự di chuyển luân hồi, cũng không có cả sự giải thoát; bởi vì vị ấy đã được giải thoát rồi; sự tiếp tục tồn tại của thế giới và của chính thân thể mình chỉ hiện ra với vị ấy như một huyễn ảnh, cái xuất hiện ấy vị ấy không thể loại bỏ, nhưng nó cũng không thể đánh lừa vị ấy thêm được nữa, cho đến khi sau căn bệnh của thân thể, vị ấy không đi đâu xa, mà ở lại nơi vị ấy đang là và nơi vị ấy hằng là, nguyên lý đầu tiên của mọi sự vật, Brahman nguyên sơ, vĩnh cửu, thuần tịnh, tự do.

Ai Là Một Jnani

Một Jnani viên mãn có một góc nhìn khác biệt. Vị ấy có những con mắt khác. Vị ấy nhìn mọi thứ từ một quan điểm hoàn toàn khác biệt. Cũng như người đeo kính màu xanh thì thấy mọi vật đều xanh, thì một Jnani cũng thấy Atman ở mọi nơi qua con mắt mới của trí tuệ mình. Không có chút yếu tố cá nhân nào trong vị ấy. Vị ấy không có một chút ích kỷ nào. Cái tự ngã thấp kém hoàn toàn bị hủy diệt. Vị ấy sống để phụng sự mọi loài. Vị ấy cảm nhận thế giới như chính tự ngã mình. Vị ấy thực sự cảm thấy rằng tất cả chỉ là chính mình. Không có một tư tưởng hay cảm giác nào cho một cái tự ngã nhỏ bé cá nhân. Vị ấy có thị kiến vũ trụ và cảm nhận vũ trụ. Cũng như con sông đã hòa vào đại dương, vị ấy đã hòa vào đại dương của phúc lạc, tri thức và ý thức. Vị ấy suy nghĩ, cảm nhận và làm việc vì người khác.

Một Jnani hoàn toàn thoát khỏi những lo lắng, khó khăn, rắc rối, gian truân, buồn phiền và bất an trong mọi hoàn cảnh và điều kiện. Vị ấy luôn vui tươi và hạnh phúc. Vị ấy không phải là nô lệ hay nạn nhân của những tâm trạng khác nhau. Vị ấy không bị xúc động dù chỉ một chút bởi buồn phiền, tang tóc hay sự bách hại.

Một Jnani có sự phát triển toàn diện. Vị ấy có nhân cách không tì vết hay không vết nhơ. Mọi đức hạnh Sattvic đều tỏa sáng nơi vị ấy. Vị ấy là hiện thân của lòng thương xót, cảm thông, yêu thương, nhẫn nại, an nhiên, v.v. Vị ấy có sự xuất sắc cao độ trong mọi thứ, trong mọi phẩm chất. Toàn thể bản tính đã được khai mở một cách hoàn hảo. Mọi thuộc tính thần linh đều được đánh thức trọn vẹn nơi vị ấy.

Vinh quang của một Jivanmukta, một vị thánh đã giải thoát, là không thể diễn tả. Vị ấy chính là Brahman. Tám Siddhi và chín Riddhi lăn dưới chân vị ấy. Qua Satsankalpa (quyết tâm chân chánh), vị ấy có thể làm nên những điều kỳ diệu hay phép lạ. Vinh quang, vinh quang thay cho những Jivanmukta như thế, những linh hồn được ban phước trên trần gian. Xin những ân phước của các vị ấy ngự trên tất cả các bạn!

Thiền Định Vedantic

Ngay cả trong thiền định Vedantic Nirakara (vô tướng) của những người theo Advaita, lúc đầu của Sadhana vẫn sẽ có một hình ảnh trừu tượng trong tâm. Hình ảnh trừu tượng ấy rồi sẽ biến mất. Khi bạn thiền định hay khẳng định, hãy phủ định ba thân thể và cảm nhận tính đồng nhất của chính mình với Tinh Túy đang ngự bên trong. Hãy phủ nhận danh và sắc. Đừng lầm tưởng thân thể vật lý hay tâm trí, Prana, trí tuệ hay các Indriyas là Atman thuần tịnh vĩnh cửu. Chân Ngã tối cao hoàn toàn khác biệt với những cỗ xe huyễn hoặc hay những sản phẩm của Maya này. Hãy ghi nhớ điểm này thật kỹ. Hãy thiền định trên những ý niệm trên và mang theo Bhava (tâm tình) ấy ngay cả trong lúc làm việc. Bạn có thể chọn bất cứ công thức nào trong những công thức trên tùy theo sở thích của mình. Hãy đưa tâm trở lại điểm ấy hết lần này đến lần khác nếu tâm lang thang. Bạn có thể xoay chuyển tâm từ công thức này sang công thức khác nếu tâm chạy lung tung, và cuối cùng chỉ cố định nó trên một công thức duy nhất khi tâm đã trở nên vững vàng. Tâm trí lúc đó sẽ trở nên như ngọn lửa đèn vững vàng trong một nơi không có gió. Chính công thức ấy cũng sẽ tự rơi đi. Bạn sẽ an nghỉ trong Svarupa của chính mình, trạng thái vô niệm của phúc lạc thuần tịnh. Samadhi hay trạng thái siêu ý thức sẽ tiếp theo sau. Hãy tận hưởng phúc lạc Atmic. Hãy hoan hỷ trong nội tại Chân Ngã bất tử.

Samadhi Hữu Tướng Và Vô Tướng

Samadhi là trạng thái siêu ý thức. Nó là sự hợp nhất với Brahman. Nó có hai loại: Savikalpa và Nirvikalpa. Khi tâm được cố định trong Brahman cùng với Triputi, tức Jnata (người biết), Jnana (tri thức) và Jneya (cái có thể biết), thì đó là Samadhi Hữu Tướng (Savikalpa Samadhi). Có sự nhận biết chủ thể và khách thể trong Samadhi này.

Trong Samadhi Vô Tướng (Nirvikalpa Samadhi), tâm được cố định trong Advitiya Brahman mà không có Triputi nào, tức không có ý niệm về người biết, tri thức và cái có thể biết, và không có sự nhận biết chủ thể và khách thể. Samadhi Hữu Tướng là phương tiện (Sadhana) để đạt đến cứu cánh là Samadhi Vô Tướng. Samadhi Vô Tướng là quả hay kết quả của Samadhi Hữu Tướng.

Nirvikalpa nghĩa là thoát khỏi mọi loại Vikalpa. Vikalpa là những biến đổi và tưởng tượng của tâm trí. Có sự khác biệt giữa trạng thái Nirvikalpa của một Yogi và trạng thái Nirvikalpa của một người theo Vedanta. Trạng thái trước liên quan đến tâm trí. Trạng thái sau chỉ liên quan đến Atman hay Brahman thuần tịnh.

Nếu bạn có thể cố định tâm trong mười giây trên một đối tượng hay Murti cụ thể, thì đó là Dharana (chuyên chú). Mười Dharana như thế trở thành Dhyana. Mười Dhyana như thế trở thành một Samadhi. Đây là theo Hatha Yoga.

Prana và Apana, những khí chuyển động tương ứng trong ngực và hậu môn, được hợp nhất bằng những tiến trình và Bandha (khóa) của Yoga. Prana-Apana đã hợp nhất được dẫn vào Sushumna Nadi của ống tủy sống. Prana khi được dẫn như vậy cũng kéo theo tâm trí đi cùng Sushumna Nadi. Khi tâm trí ở trong Sushumna, vị Yogi bị đóng lại khỏi ý thức khách quan về thế giới. Vị ấy thực tế đã chết đối với thế giới, thấy nhiều thị kiến khác nhau và di chuyển trong Chidakasa.

Một đời sống trong Atman không phải là sự hủy diệt. Samadhi không phải là một trạng thái như đá, trơ lì như nhiều người ngu ngốc tưởng tượng. Khi Chân Ngã bị trói buộc trong những tai nạn kinh nghiệm của nó, thì những hoạt động của nó không được vận hành trọn vẹn; và khi những giới hạn của những tồn tại kinh nghiệm được vượt qua, thì đời sống phổ quát được tăng cường và bạn có sự làm giàu cho Chân Ngã. Bạn sẽ có một đời sống nội tâm phong phú. Bạn sẽ có một đời sống vũ trụ mở rộng và cả đời sống siêu vũ trụ nữa. Khi mọi Vritti chết đi, các Samskara và khung cấu trúc của tâm trí vẫn còn lại. Các Samskara chỉ có thể bị chiên cháy bởi Samadhi Vô Tướng tối cao.

Sự chuyển động của một chiếc xe bò có thể được so sánh với Samadhi Hữu Tướng. Khi nó dừng lại, có thể được so sánh với Samadhi Vô Tướng. Ngay khi những con bò được tháo ra, thì nó có thể được gọi là Sahaja Avastha (trạng thái tự nhiên).

Tầng trệt của một tòa nhà tượng trưng cho đời sống đam mê trong vũ trụ giác quan. Tầng một tương ứng với Samadhi Hữu Tướng. Tầng hai tương đương với Samadhi Vô Tướng. Tầng ba đại diện cho Sahaja Avastha của một Jivanmukta.

Trong Samadhi Hữu Tướng có Triputi. Trong Samadhi Vô Tướng, Triputi này biến mất. Tâm trí hoàn toàn hòa tan vào Brahman. Hạnh phúc hay phúc lạc mà bạn có được trong Samadhi Hữu Tướng được gọi là Rasasvada. Đây cũng là một trở ngại (Pratibandha) cho tiến trình tâm linh tiếp theo. Nó khiến bạn dừng lại ở đây. Nó không thể giải thoát bạn. Bạn phải tiến bước xa hơn để đạt tới trạng thái Vô Tướng tối cao, nơi có toàn bộ sự tự do của bạn.

Một Hatha Yogi rút toàn bộ Prana từ những phần khác nhau của thân thể mình và đưa nó lên Sahasrara Chakra (luân xa đỉnh đầu). Rồi vị ấy nhập Samadhi. Do đó, rất khó đưa vị ấy trở xuống ý thức khách quan chỉ bằng cách lay thân thể vị ấy. Những Hatha Yogin đã nằm chôn dưới đất trong Samadhi suốt nhiều năm. Họ bịt lỗ mũi sau bằng Khechari Mudra.

Bạn có thể đưa một Raja Yogi hay một người Bhakta hay một Jnani trở xuống ý thức khách quan bình thường chỉ bằng cách lay thân thể hay bằng cách thổi tù và. Chudala đã đưa chồng mình là Sikhidhvaja trở xuống từ Samadhi bằng cách lay thân thể ông. Chúa Hari đã đưa Prahlada trở xuống từ Samadhi của ông bằng cách thổi tù và của Ngài.

Một người Bhakta có được Bhava Samadhi qua Prema (tình yêu thiêng liêng) đối với Thượng Đế. Một Raja Yogi có được Nirodha Samadhi qua Chitta-Vritti-Nirodha (bằng cách chế ngự những biến đổi của tâm trí). Một người theo Vedanta có được Samadhi Vô Tướng qua Nididhyasana.

Trực giác là Anubhava tâm linh. Nó là tri giác trực tiếp hay tri thức tức thời qua Samadhi. Giáo sư Bergson đã giảng về trực giác ở Pháp để làm cho người ta hiểu rằng có một nguồn tri thức cao hơn trí năng. Trong trực giác không có tiến trình lý luận nào cả. Đó là Pratyaksha (tri giác trực tiếp). Trực giác vượt trên lý trí nhưng không mâu thuẫn với nó. Trí năng đưa một người tới cửa của trực giác rồi quay trở lại. Trực giác là Divya Drishti (thị kiến thần linh). Đó là Jnana Chakshus (con mắt của tri thức). Những tia chớp tâm linh và những thoáng thấy chân lý đến qua trực giác. Linh cảm, mặc khải, cái nhìn tâm linh đều đến qua trực giác.

Những Trải Nghiệm Huyền Bí

Những Âm Thanh Anahata

Những âm thanh Anahata, hay còn gọi là những giai điệu, là những âm thanh huyền bí mà hành giả nghe được ở giai đoạn đầu của thiền định. Đề tài này được gọi là Nada-Anusandhana, tức sự truy tìm những âm thanh huyền bí. Đây là dấu hiệu cho thấy các Nadis đã được thanh lọc nhờ thực hành Pranayama (điều tức). Những âm thanh ấy cũng có thể nghe được sau khi niệm Ajapa Gayatri Mantra "Hamsah Soham" một trăm nghìn lần. Những âm thanh được nghe qua tai phải, dù có bịt tai hay không bịt tai. Những âm thanh trở nên rõ rệt hơn khi nghe qua tai bịt kín. Bạn có thể bịt tai bằng cách đưa hai ngón cái vào trong tai theo phương pháp Yoni-Mudra. Hãy ngồi trong tư thế Padma hoặc Siddha Asana (tư thế hoa sen hoặc tư thế toàn hảo). Bịt tai bằng ngón cái tay phải và tay trái rồi lắng nghe những âm thanh ấy thật chăm chú. Đôi khi bạn cũng có thể nghe thấy âm thanh qua tai trái. Hãy luyện nghe chỉ bằng tai phải mà thôi. Vì sao bạn lại nghe chỉ qua tai phải, hoặc nghe rõ rệt hơn qua tai phải? Bởi vì ảnh hưởng của Nadis mặt trời, tức Pingala. Âm thanh Anahata cũng được gọi là Omkara Dhvani. Nó phát sinh do sự rung động của Prana trong trái tim.

Những Chuyển Động Của Tâm

Sau một thời gian ngắn thực hành thiền định, bạn sẽ cảm thấy thân thể trở nên nhẹ nhàng trong chốc lát, chẳng hạn khoảng mười lăm hay ba mươi phút sau khi bạn đã ngồi vào tư thế Padma, Siddha hoặc Sukha Asana tùy theo sở thích và khí chất của bạn. Bạn có thể còn nửa tỉnh nửa mê về thân thể và cảnh vật chung quanh, hoặc có thể trở nên hoàn toàn không còn ý thức về thân thể. Có rất nhiều hạnh phúc nhờ sự chuyên chú. Đây chính là hạnh phúc phát sinh từ chuyên chú, hoàn toàn khác biệt với lạc thú của giác quan. Bạn phải có khả năng phân biệt hai loại lạc thú ấy bằng trí tuệ, khi trí tuệ đã được làm cho tinh tế nhờ thiền định không ngừng. Dharana (chuyên chú) và Dhyana (thiền định) có năng lực làm cho trí tuệ trở nên sắc bén. Một trí tuệ đã được rèn luyện có thể lĩnh hội những vấn đề tinh tế, triết lý và thâm sâu một cách tuyệt vời. Một trí tuệ đã được điều phục, có khả năng phân biệt cẩn thận giữa hạnh phúc bắt nguồn từ chuyên chú và hạnh phúc bắt nguồn từ các đối tượng giác quan, sẽ tự nhiên ngày ngày chạy đến để thưởng thức loại hạnh phúc mới này sinh ra từ chuyên chú. Một tâm trí như thế sẽ ghê tởm các lạc thú của giác quan. Sẽ có sự chán ghét tột độ và ác cảm thật sự đối với các đối tượng. Điều ấy cũng tự nhiên thôi. Bởi vì loại hạnh phúc này lâu dài hơn, bền vững hơn, tự túc hơn và chân thật hơn, vì nó tuôn ra từ Atman (Chân Ngã). Bạn có thể cảm nhận rõ rệt rằng tâm đang chuyển động, rằng nó đang rời khỏi chỗ ngồi của nó trên não bộ, và rằng nó đang cố gắng đi đến Yatha Sthana (chỗ ngồi nguyên thủy) của nó. Bạn biết rằng nó đã rời khỏi rãnh cũ của nó và giờ đang đi trong rãnh mới, trong lối đi mới. Do kết quả của thiền định, những kênh mới được hình thành trong não bộ, những dòng tư tưởng mới được phát sinh, những tế bào não mới được hình thành. Có một nền tâm lý hoàn toàn biến đổi. Bạn có được một bộ não mới, một trái tim mới, những cảm xúc mới, những tình cảm mới, những xúc động mới và những cảm giác mới.

Cảm Giác Tách Lìa

Trong tiến trình thiền định, một ngày nào đó bạn sẽ cảm thấy rằng mình đã tách lìa khỏi thân thể. Bạn sẽ có niềm vui mênh mông xen lẫn với nỗi sợ; vui vì sở hữu một thân thể ánh sáng mới, thân thể vi tế; và sợ vì phải bước vào một cảnh giới xa lạ, chưa từng biết. Lúc khởi đầu, ý thức mới trong cảnh giới mới hết sức thô sơ, cũng giống như trường hợp một chú chó con vừa mở mắt vào ngày thứ tám hay thứ mười trên cõi vật chất. Bạn sẽ cảm thấy mình có một thân thể nhẹ nhàng như không khí và sẽ nhận thấy một bầu khí quyển vi tế đang xoay chuyển, rung động, có giới hạn, với ánh sáng vàng óng chiếu rọi, cùng những vật thể, những chúng sinh, v.v. Bạn có thể cảm thấy mình đang xoay tròn hay trôi nổi giữa không trung, và do đó phát sinh nỗi sợ bị rơi xuống.

Bạn sẽ không bao giờ rơi xuống; nhưng trải nghiệm mới mẻ về sự vi tế khởi đầu sinh ra những cảm xúc và cảm giác lạ lùng. Cách bạn rời khỏi thân thể vẫn là điều chưa biết lúc ban đầu. Bạn đột nhiên giật mình, khi bạn đã tách lìa hoàn toàn, và khi bạn bước vào cảnh giới mới, đôi khi với một quả cầu màu xanh lam bao quanh, đôi khi với ánh sáng lờ mờ xen lẫn bóng tối, còn những lần khác lại với ánh sáng chói lọi, vàng óng, sắc vàng, lan tỏa khắp nơi. Niềm vui mới ấy không thể diễn tả và không thể mô tả bằng lời. Bạn phải thực sự cảm nhận và trải nghiệm nó cho chính mình (Anubhava). Bạn không hay biết mình đã rời khỏi thân thể như thế nào, nhưng bạn hoàn toàn ý thức được lúc mình trở về. Bạn cảm thấy nhẹ nhàng như thể mình đang trượt vào một cách êm ái, nhẹ nhàng qua một lỗ nhỏ hay một ống mảnh, với một thân thể nhẹ nhàng như không khí. Bạn có một cảm giác nhẹ nhàng như hư không. Cũng như không khí lọt vào qua những khe hở của khung cửa sổ, bạn trở về thân thể vật lý cùng với thân thể vi tế mới của mình.

Tôi nghĩ rằng tôi đã diễn đạt ý ấy một cách sáng tỏ. Khi bạn đã trở về, bạn có thể phân biệt rõ ràng sự sống trong cõi thô và cõi vi tế. Có một khát khao mãnh liệt muốn giành lại ý thức mới ấy và muốn mãi mãi an trú trong trạng thái đó. Bạn không thể lưu lại trong vùng đất mới ấy lâu hơn khoảng năm đến mười phút. Hơn nữa, lúc ban đầu bạn hầu như không thể rời khỏi thân thể theo ý muốn, chỉ bằng cách mong muốn đơn thuần. May mắn lắm thì nhờ nỗ lực, bạn mới có thể tách lìa khỏi thân thể một lần trong một tháng trong tiến trình Sadhana (pháp tu). Nếu bạn kiên trì bước tới với sự nhẫn nại, bền bỉ và vững vàng, bạn sẽ có thể rời khỏi thân thể theo ý muốn và lưu lại trong cảnh giới mới lâu hơn với thân thể vi tế mới. Bạn hoàn toàn an toàn khỏi sự đồng nhất với thân thể. Bạn chỉ chế ngự được Deha-Adhyasa (sự đồng nhất mình với thân thể) khi bạn có thể rời khỏi thân thể theo ý muốn và lưu lại trong vùng đất mới lâu hơn, chẳng hạn từ hai đến ba giờ. Chỉ đến lúc đó vị thế của bạn mới thật sự vững vàng. Thực hành Mauna (im lặng) và thiền định đều đặn, vững chắc là điều tuyệt đối cần thiết để đạt được mục đích này. Sau khi thực hành liên tục và khổ luyện, bạn sẽ có thể tách lìa khỏi thân thể rất thường xuyên. Ngay khi bạn làm cho các tư tưởng im bặt và tâm trí lắng dịu, thói quen tâm lý trượt ra khỏi thân thể vật lý sẽ tự động phát sinh. Lúc đó sẽ không còn khó khăn gì nữa.

Sự Hiện Hình

Trước tiên bạn tách lìa khỏi thân thể; rồi bạn đồng nhất mình với tâm trí, rồi bạn hoạt động trên cõi tâm linh với thân thể vi tế này, cũng như bạn hoạt động trên cõi vật lý này vậy. Nhờ chuyên chú, bạn vượt lên trên ý thức về thân thể; nhờ thiền định, bạn vượt lên trên tâm trí; và cuối cùng nhờ Samadhi (định), bạn trở thành một với Brahman (Phạm). Đây là ba bài tập quan trọng của Antaranga Sadhana trong việc đạt tới Kaivalya, niềm phúc lạc tối hậu.

Du Hành Trên Cõi Vi Tế

Chỉ bằng cách mong muốn đơn thuần, bạn có thể du hành tới bất cứ nơi nào bạn thích với thân thể vi tế và ở đó hiện hình bằng cách hút lấy những vật liệu cần thiết, hoặc từ Ahankara (bản ngã) hoặc từ kho chứa vũ trụ, tức đại dương của các Tanmatras. Tiến trình này hết sức, hết sức đơn giản đối với những nhà huyền bí học và các hành giả Yoga, những người biết rõ nguyên lý, biết rõ kỹ thuật chi tiết của các thao tác khác nhau, dù nó có vẻ kỳ lạ đối với những sinh linh trần tục đáng thương với bao cảm xúc, đam mê và vướng mắc khác nhau. Việc đọc tư tưởng và truyền tư tưởng cũng có thể được thực hiện khá dễ dàng bởi những người có khả năng hoạt động với thân thể vi tế. Những tia tâm trí tập trung có thể xuyên qua các bức tường đục, cũng như tia X xuyên qua thân thể đục. Đây là một trong các Siddhis (thần thông). Các Siddhi không phải là mục đích của đời sống. Đừng vướng mắc vào những Siddhi này, vì chúng làm hỏng tiến bộ tâm linh về sau của bạn. Hãy lánh xa chúng hoàn toàn. Hãy tiếp tục Sadhana của bạn và đừng dừng lại cho tới khi bạn đạt tới mục đích.

Ánh Sáng Trong Thiền Định

Nhiều loại ánh sáng khác nhau hiện ra trong thiền định do sự chuyên chú. Lúc ban đầu, một ánh sáng trắng sáng ngời, cỡ bằng đầu kim, sẽ xuất hiện ở giữa trán tại Trikuti, nơi tạm thời tương ứng với Ajna Chakra (luân xa con mắt thứ ba) của thân thể vi tế. Khi nhắm mắt lại, bạn sẽ thấy những ánh sáng đủ màu khác nhau như trắng, vàng, đỏ, màu khói, xanh lam, xanh lá, màu pha trộn, những tia chớp như ánh chớp, như lửa, như than cháy, như đom đóm, như mặt trăng, mặt trời và các ngôi sao. Những ánh sáng này xuất hiện trong không gian của tâm, tức Chidakasa. Tất cả đều là những ánh sáng Tanmatric. Mỗi Tanmatra có màu sắc đặc thù riêng của nó. Tanmatra Prithvi (đất) có ánh sáng vàng; Tanmatra Apas (nước) có ánh sáng trắng; Tanmatra Agni (lửa) có ánh sáng đỏ; Tanmatra Vayu (khí) có ánh sáng màu khói; và Tanmatra Akasa (hư không) có ánh sáng xanh lam. Ánh sáng vàng và trắng thường thấy rất phổ biến. Ánh sáng đỏ và xanh lam hiếm khi nhận thấy. Thường có sự pha trộn giữa ánh sáng trắng và vàng. Lúc ban đầu, những quả cầu nhỏ bằng ánh sáng trắng trôi nổi trước mắt. Khi bạn lần đầu nhận thấy điều này, hãy tin chắc rằng tâm đang trở nên vững vàng hơn và rằng bạn đang tiến bộ trong chuyên chú. Sau vài tháng, kích thước của ánh sáng sẽ tăng lên và bạn sẽ thấy một luồng ánh sáng trắng rực rỡ, lớn hơn cả mặt trời. Lúc ban đầu, những ánh sáng này không vững. Chúng xuất hiện rồi biến mất ngay tức khắc. Chúng lóe lên từ phía trên trán và từ hai bên. Chúng gây ra những cảm giác kỳ lạ về niềm vui và hạnh phúc tột độ, và có một khao khát mãnh liệt muốn được thấy những ánh sáng này. Khi bạn có sự thực hành vững chắc và có hệ thống, thiền định hai hay ba giờ liền một mạch, những ánh sáng này xuất hiện thường xuyên hơn và lưu lại vững vàng trong một thời gian dài. Việc thấy được những ánh sáng là một khích lệ lớn lao trong Sadhana. Nó thúc đẩy bạn bám chặt lấy thiền định một cách vững vàng. Nó ban cho bạn niềm tin mạnh mẽ vào những vấn đề siêu vật chất. Sự xuất hiện của ánh sáng cho thấy rằng bạn đang vượt qua ý thức vật lý. Bạn đang ở trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê khi ánh sáng xuất hiện. Bạn đang ở giữa hai cõi. Bạn không được lắc thân thể khi những ánh sáng này hiện ra. Bạn phải hoàn toàn vững vàng trong Asana. Bạn phải thở thật, thật chậm.

Người nào ăn uống điều độ, người nào đã chế ngự cơn giận, người nào đã từ bỏ mọi luyến ái với xã hội, người nào đã khuất phục các đam mê, người nào đã vượt qua mọi cặp đối đãi (Dvandvas), và người nào đã từ bỏ bản ngã của mình, thì có được sự thấy một ánh sáng hình tam giác trong khi thiền định.

Đôi khi trong thiền định bạn sẽ thấy một ánh sáng rực rỡ chói lòa. Bạn sẽ thấy khó nhìn thẳng vào ánh sáng này. Bạn sẽ bị buộc phải thu hồi cái nhìn tâm trí của mình khỏi ánh sáng này. Ánh sáng chói lòa này là ánh sáng phát ra từ Sushumna.

Bạn sẽ thấy một số hình tướng trong những ánh sáng ấy — hoặc là những hình tướng sáng ngời của chư Devatas, hoặc là những hình tướng vật chất. Bạn sẽ thấy Ishta Devata (vị thần bổn mệnh) của mình trong y phục đẹp đẽ với bốn tay và các vũ khí. Các Siddhas, các Rishis và những Devatas khác xuất hiện trước bạn để khích lệ bạn. Bạn sẽ thấy một tập hợp đông đảo các Devatas và các tiên nữ với đủ loại nhạc cụ trong tay. Bạn cũng sẽ thấy những khu vườn hoa xinh đẹp, những cung điện nguy nga, sông ngòi, núi non, những ngôi đền vàng óng, những phong cảnh đẹp đẽ và nên thơ đến mức không thể mô tả cho đầy đủ.

Những trải nghiệm ấy khác nhau tùy theo từng cá nhân. Điều người này trải nghiệm có thể không được người khác trải nghiệm. Nhiều người tin lầm rằng họ đã chứng ngộ Chân Ngã khi họ có được những trải nghiệm này, rồi họ dừng Sadhana của mình và cố gắng bước vào xã hội để truyền giảng một giáo phái và tôn giáo mới nhân danh Loka-sangraha. Đây là một lỗi lầm nghiêm trọng. Đây hoàn toàn không phải là sự chứng ngộ. Đây chỉ là những khích lệ đơn giản từ Ishta Devata của bạn để thuyết phục bạn về một đời sống tâm linh cao hơn và thúc đẩy bạn bước tới trong sự thực hành thiền định vững chắc, có hệ thống và không ngừng nghỉ của bạn, với lòng nhiệt thành và hăng hái. Bạn sẽ phải bỏ qua những điều này và xua chúng đi. Bạn không được bận tâm một chút nào về việc thấy những ánh sáng. Bạn phải cố định sự chú ý của mình vào Lakshya, tức mục đích, Brahman. Những thị kiến này xuất hiện ở một số người trong vài ngày, trong khi ở những người khác lại trong vòng sáu hoặc chín tháng. Điều đó tùy thuộc vào trạng thái của tâm và mức độ chuyên chú.

Ánh Sáng Chói Lòa

Đôi khi, trong thiền định, bạn sẽ nhận được những ánh sáng hết sức mạnh mẽ và chói lòa, lớn hơn cả mặt trời. Chúng có màu trắng. Lúc ban đầu, chúng xuất hiện rồi biến mất nhanh chóng. Về sau, chúng vững vàng và cố định trong mười đến mười lăm phút, tùy theo sức mạnh và mức độ chuyên chú. Đối với những người chuyên chú tại Trikuti, ánh sáng xuất hiện ở giữa trán; còn đối với những người khác chuyên chú tại Sahasrara Chakra (luân xa đỉnh đầu), ánh sáng hiện ra trên đỉnh đầu. Có khi ánh sáng mạnh mẽ và chói lòa đến mức bạn phải thu mình lại khỏi việc nhìn vào nó và phá vỡ thiền định. Một số người sợ hãi và không biết phải làm gì và tiếp tục thế nào. Họ đến gặp tôi để xin chỉ dẫn. Tôi bảo họ rằng đây là một cảm giác mới, mà họ chưa từng trải nghiệm từ trước tới nay. Nhờ thực hành không ngừng, tâm trí đang chuyên chú sẽ quen dần với nó và nỗi sợ sẽ tan biến. Tôi bảo họ hãy tiếp tục thực hành. Một số người chuyên chú tại trái tim, một số tại Trikuti, và một số tại Sahasrara Chakra. Đó là vấn đề sở thích cá nhân. Thật dễ dàng để chế ngự tâm trí bằng cách chuyên chú tại Trikuti. Nếu bạn đã quen cố định tại Trikuti, hãy luôn bám chặt lấy nó. Đừng thay đổi thường xuyên. Sự vững vàng là rất cần thiết. Những chúng sinh và vật thể mà bạn tiếp xúc trong thời kỳ đầu của thiền định đều thuộc về cõi vi tế. Họ giống như con người, chỉ thiếu một lớp áo khoác vật lý. Họ có những ước muốn, những khao khát, tình yêu, lòng căm ghét, v.v., cũng như con người vậy. Họ có một thân thể vi tế. Họ có thể di chuyển tự do. Họ có năng lực hiện hình, tan hình, phân thân và thị kiến thần giao ở một cấp bậc thấp hơn. Những hình tướng sáng ngời là những Devatas cao hơn thuộc các cõi tâm linh hoặc cao hơn, những vị giáng xuống để ban Darshana cho bạn và khích lệ bạn. Nhiều Saktis tự biểu hiện trong những hình tướng sáng ngời. Hãy tôn thờ họ. Hãy sùng bái họ. Hãy làm Puja bằng tâm trí ngay khi họ ban Darshana cho bạn. Các thiên thần là những chúng sinh thuộc cõi tâm linh hoặc cao hơn. Họ cũng xuất hiện trước con mắt của tâm bạn.

Đôi khi, bạn sẽ cảm thấy một sự trợ giúp vô hình, có thể từ Ishta Devata của bạn, khi bạn thực sự được đẩy từ thân thể vật lý sang cảnh giới mới. Năng lực vô hình ấy trợ giúp bạn trong việc tách lìa khỏi thân thể và đi lên trên ý thức về thân thể. Bạn sẽ phải ghi nhớ cẩn thận tất cả những thao tác này.

Đừng lãng phí thời gian của bạn để nhìn vào những thị kiến này. Đây chỉ là sự tò mò. Tất cả đều là những khích lệ để thuyết phục bạn về sự hiện hữu của những thực tại siêu vật chất, siêu hình học và về sự hiện hữu vững chắc của Brahman. Hãy xua những hình ảnh này đi. Hãy cố định tâm bạn vào mục đích, Lakshya. Hãy tiến bước. Hãy thực hành thiền định của bạn một cách nghiêm túc và đầy sinh lực.

Ngay khi bạn lui về để ngủ, những ánh sáng này tự hiện ra mà không cần bạn phải gắng sức chút nào. Đúng lúc bạn sắp vượt qua ý thức vật lý, đúng lúc bạn bắt đầu ngầy ngật, những ánh sáng này xuất hiện mà không cần bạn nỗ lực. Vào buổi sáng, trước khi bạn thức dậy, trong giai đoạn chuyển tiếp nửa ngủ nửa thức, bạn sẽ lại nhận được những ánh sáng này tự nhiên, không cần cố gắng gì.

Đôi khi trong thiền định, bạn sẽ thấy một bầu trời xanh vô tận, một không gian hư không. Bạn sẽ thấy chính mình trong không gian xanh ấy như một chấm đen. Đôi khi hình tướng của bạn sẽ hiện ra ở trung tâm của ánh sáng. Đôi khi bạn sẽ nhận thấy những hạt rung động mãnh liệt, đang xoay tròn trong ánh sáng. Bạn cũng sẽ thấy những hình tướng vật chất, những con người, trẻ em, đàn ông, đàn bà, những Rishis râu dài, các Siddhas và những hình tướng Tejomaya sáng ngời. Thị kiến hoặc là chủ quan hoặc là khách quan, hoặc là những phản ứng tâm lý của chính bạn, hoặc là những thực tại trên những cõi vật chất tinh tế hơn. Vũ trụ bao gồm những cõi vật chất có đủ mức độ đậm đặc khác nhau. Những rung động có nhịp điệu của các Tanmatras ở những mức độ khác nhau làm phát sinh sự hình thành của nhiều cõi khác nhau. Mỗi cõi đều có những chúng sinh và sự vật của nó. Những thị kiến có thể thuộc về những sự vật hay chúng sinh ấy. Chúng có thể hoàn toàn là do tưởng tượng. Chúng có thể là sự kết tinh từ tư tưởng mãnh liệt của chính bạn. Bạn phải phân biệt trong thực hành Yoga. Lý trí và lương tri phải được dùng suốt trong toàn bộ tiến trình.

Phần 14

Phụ Lục Một: Hỏi & Đáp

Hỏi: Có nên thiền định sau bữa ăn tối không? Một người sống giữa đời phải bận rộn vào những giờ buổi tối để lo việc nhà, gặp gỡ bạn bè, v.v.

Đáp: Sau một bữa ăn thịnh soạn, người ta thường cảm thấy buồn ngủ. Bạn có thể tưởng rằng mình đang thiền định, nhưng thực ra đó có thể chỉ là giấc ngủ trong tư thế ngồi mà thôi. Nếu bạn tuân theo những quy tắc của Mitahara (ăn uống điều độ) và dùng bữa trước 7 giờ tối, bạn có thể ngồi thiền từ 9 giờ đến 10 giờ đêm. Thiền định buổi tối là điều tuyệt đối cần thiết. Bạn phải sắp xếp thời gian sao cho sau khi lo xong mọi việc quan trọng, bạn vẫn có thể dành ra ít nhất một giờ cho việc cầu nguyện và thiền định buổi tối. Thiền định trước khi đi ngủ vào ban đêm sẽ đem lại cho bạn kết quả tốt đẹp đáng kể. Những Samskara (nghiệp ấn / tập khí) tâm linh sẽ gia tăng. Bạn sẽ không còn gặp ác mộng. Những tư tưởng thiêng liêng sẽ hiện diện trong tâm ngay cả trong lúc ngủ.

Hỏi: Một người như tôi, ở tuổi 45, có thể bước vào các pháp tu Hatha Yogic không?

Đáp: Được. Bạn phải có sự chân thành, lòng tha thiết, đức tin, sinh lực và sức sống. Bạn phải tiến bước dè dặt, từng bước một. Phải tránh gắng sức quá mức. Các pháp tu Yogic sẽ đem lại thành công cho bạn nếu bạn giữ Mauna (im lặng), Mitahara và thực hành Japa (niệm danh) cùng thiền định. Thành công trong Asana (tư thế ngồi), Pranayama (điều tức / luyện khí), v.v., tùy thuộc vào thể trạng của mỗi người. Có nhiều động tác khác nhau để phù hợp với những người khác nhau.

Hỏi: Làm sao để có được sinh lực và sức sống trọn vẹn ở giai đoạn này?

Đáp: Hãy trở thành một Brahmachari (người tiết dục / phạm hạnh) chân chính ngay từ giây phút này. Hãy an trú trong Brahmacharya cả về tinh thần lẫn thân xác. Hãy ăn uống Sattvic (thanh tịnh). Hãy phát triển Vairagya (ly dục). Hãy đọc cuốn sách của tôi: "Practice of Brahmacharya". Ở đó bạn sẽ tìm thấy những động tác thực hành để duy trì Brahmacharya.

Hỏi: Có thực sự khả thi để bước vào Nirvikalpa Samadhi (định vô tướng) và thoát khỏi mọi việc thế tục không?

Đáp: Điều đó hoàn toàn khả thi nếu bạn làm chủ được tâm mình và các Indriyas (giác quan), và nếu bạn thiền định đều đặn, có hệ thống ngay giữa những hoạt động thế tục. Bạn cũng phải hoàn thiện trong việc tu dưỡng đạo đức và sở hữu mọi phẩm chất thiêng liêng. Việc học kinh điển Vedanta, một vị dẫn đường đúng đắn, những Samskara tốt đều là những điều cần thiết. Bạn phải sống giữa đời với Akarta-Bhava (thái độ không phải là người hành động). Bạn phải không dính mắc như nước trên lá sen.

Hỏi: Tôi có thể nhận Sannyasa (xuất gia / từ bỏ) khi tôi còn vợ và con nhỏ không? Trốn tránh những người thân yếu đang lâm vào cảnh bất lực như thế có phải là một tội lỗi không?

Đáp: Nếu bạn có Vairagya mãnh liệt và chân thật sinh ra từ Viveka, và nếu bạn có Titiksha cùng Mumukshutva (khát vọng giải thoát) mạnh mẽ, bạn có thể nhận Sannyasa. Kinh Sruti tuyên bố: "Hãy từ bỏ thế gian ngay chính ngày bạn có được Vairagya." Nếu bạn còn Moha (si mê) đối với họ, bạn không thể đạt được tiến bộ tâm linh nào, vì tâm bạn sẽ luôn nghĩ đến vợ con. Cho nên trước hết hãy hủy diệt Moha. Hãy có Vairagya chân thật. Khi còn ở giữa đời, hãy niệm Japa và thiền định thật nhiều. Khi bạn tiến được một chút, hãy đi đến một nơi xa xôi, sống ẩn cư, xem sức mạnh của tâm mình và xem bạn còn chút Moha nào ẩn náu trong tâm không. Khi ấy bạn có thể nhận Sannyasa. Bạn sẽ thành công. Trước khi từ bỏ, hãy lo cho vợ con bạn được chu toàn. Nếu không, họ sẽ liên tục nghĩ đến bạn và bạn sẽ bị những luồng tư tưởng của họ lôi kéo. Khi bạn còn sống với vợ, hãy dạy cho bà ấy tầm quan trọng của Sannyasa và bảo bà niệm Japa cùng thiền định. Bà ấy phải sống một đời sống tâm linh. Chỉ khi ấy bà mới không cản trở bạn sau khi bạn nhận Sannyasa. Bhartrihari, Gauranga, Sadasiva Brahman và những vị khác đã từ bỏ vợ mình. Sau khi nhận Sannyasa, họ không nghĩ đến vợ nữa. Phải chăng họ không đạt được Tự Chứng Ngộ? Phải chăng có tội lỗi hay lời nguyền nào chạm đến họ? Cho dù bạn không chu toàn cho gia đình mình, bạn vẫn có thể nhận Sannyasa nếu bạn có Vairagya chân thật. Hãy tách mình ra khỏi gia đình và xem con cái bạn có được chăm lo hay không. Rama Tirtha đã bỏ vợ với hai đứa con nhỏ mà không chu cấp gì cả. Nhưng con trai lớn của ngài đã trở thành kỹ sư và người con kia thành giáo sư. Hãy có đức tin tuyệt đối nơi Thượng Đế.

Hỏi: Mỗi khi tôi cố chuyên chú vào Trikuti (điểm giữa hai lông mày), tôi thấy hơi nhức đầu. Có phương thuốc nào không?

Đáp: Nếu chuyên chú ở Trikuti gây nhức đầu, hãy dùng Nasikagra Drishti, tức nhìn chăm chú vào đầu chóp mũi. Điều ấy sẽ làm bạn dịu lại. Đừng vật lộn với tâm mình. Hãy nghỉ ngơi nửa giờ. Nếu vẫn còn thấy nhức đầu, hãy nhắm mắt lại rồi thiền định.

Hỏi: Tôi có thể thực hành Pranayama bằng cách đọc sách hướng dẫn không?

Đáp: Được. Bạn phải đọc hướng dẫn nhiều lần và hiểu kỹ thuật thật tường tận. Nếu còn nghi ngờ, hãy hỏi ý kiến những người có kinh nghiệm rồi mới bắt đầu thực hành. Hãy thực hành đều đặn và có hệ thống. Nếu muốn tiến bộ nhanh, bạn phải theo những hướng dẫn của tôi trong hai chương đầu cuốn sách "Science of Pranayama". Bạn có thể dần dần tăng thời gian Kumbhaka lên đến hai phút. Ở những giai đoạn tiến bộ của thực hành, sẽ tốt hơn nếu bạn được một vị Guru (bậc thầy) giúp đỡ.

Hỏi: Tâm tôi hay thay đổi và xác thịt thì yếu đuối. Những nỗ lực chuyên chú đôi khi thành công nhưng thường kết thúc trong thất vọng. Xin thầy giúp tôi.

Đáp: Trước hết hãy chăm lo sức khỏe của bạn. Hãy trở nên mạnh khỏe bằng thức ăn thích hợp, những động tác Asana và Pranayama nhẹ nhàng. Hãy giữ Brahmacharya. Rồi hãy hủy diệt những dục vọng, những lo toan, những nỗi băn khoăn, thói xây lâu đài trên mây và những phẩm chất xấu ác. Hãy sống một đời sống biết đủ. Hãy giảm bớt Vyavahara (hoạt động đời thường) của bạn. Hãy sống trong bầu không khí tâm linh như Haridwar, Rishikesh, Uttarkasi, v.v. Hãy giữ Mauna trọn ba tháng. Bạn sẽ dễ dàng chế ngự được tâm.

Hỏi: Tôi đang thực hành Sirshasana trọn nửa giờ. Tôi vẫn không chữa được chứng mộng tinh. Lỗi ở đâu trong pháp Sadhana (pháp tu) của tôi? Làm sao tôi có thể hủy diệt dục vọng?

Đáp: Việc thực hành Sirshasana trong thời gian dài chắc chắn sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc hủy diệt dục vọng. Nhưng tư tưởng của bạn cũng phải thanh tịnh. Bạn không được nuôi dưỡng bất cứ tư tưởng dâm dục nào. Hãy tham gia Satsanga (gần gũi người thiện). Hãy ăn uống Sattvic. Đừng nhìn ngắm phụ nữ. Hãy phát triển Vairagya. Hãy chế ngự các Indriyas. Tất cả những hướng dẫn này đều phải được tuân theo nếu bạn muốn thành công chắc chắn. Nếu bạn lại nuôi dưỡng những tư tưởng dâm dục, nếu bạn sống chung với những kẻ dâm dục, và nếu bạn không ăn uống Sattvic, thì làm sao bạn có thể hủy diệt dục vọng ngay cả khi bạn thực hành Sirshasana trọn ba giờ?

Hỏi: Sự khác biệt giữa Jivatman và Paramatman là gì?

Đáp: Jivatman là linh hồn cá nhân, là sự phản chiếu của Brahman (Phạm) trong Avidya (vô minh) hay trong tâm. Paramatman là Linh Hồn Tối Cao, là Brahman, hay là Atman (Chân Ngã). Từ quan điểm thế tục, Jivatman là một thực thể hữu hạn và bị điều kiện hóa, còn Paramatman thì vô hạn, vĩnh cửu, là Brahman Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc). Về bản chất, Jivatman đồng nhất với Paramatman khi Avidya bị hủy diệt.

Hỏi: Tôi cảm thấy nóng rát trong mắt và tâm thì bồn chồn, nên tôi không thể thiền định. Có phương thuốc hữu hiệu nào không?

Đáp: Đó là dấu hiệu cho thấy cơ thể bạn bị nhiệt. Hãy thoa dầu Amalaka hay bơ trong mười lăm phút vào buổi sáng sớm rồi đi tắm. Hãy ăn uống Sattvic. Mỗi khi cảm thấy khát, hãy uống một chén Misri Sharbat (nước có hòa tan đường phèn). Hãy uống một chén sữa bò nguyên chất vào buổi sáng sớm và vào buổi tối trước khi đi ngủ. Hãy điều chỉnh việc ăn uống của bạn. Hãy tắm hai lần một ngày. Điều đó sẽ làm mát cơ thể.

Hỏi: Làm sao để có được sự bình an?

Đáp: Hãy hủy diệt mọi dục vọng và chế ngự tâm cùng các Indriyas. Hãy học kinh điển và thiền định mãnh liệt. Hãy giữ Akhanda Mauna (im lặng liên tục). Hãy sống ẩn cư.

Hỏi: Tôi vừa nhận Sannyasa gần đây. Tôi có thể sống đời Parivrajaka (du hành khất thực) hay nên sống ẩn cư?

Đáp: Với một người mới học Sannyasa, ẩn cư nghiêm ngặt trong sáu năm cùng Sadhana mãnh liệt là điều thiết yếu. Điều đó còn tùy thuộc vào tình trạng tâm của bạn. Trong đời Parivrajaka, bạn không thể có một Sadhana đều đặn và có hệ thống. Ở đâu cũng có sự xao lãng. Trong vài năm, bạn nên xa rời những đối tượng của giác quan. Ẩn cư nghiêm ngặt sẽ đem lại lợi ích to lớn. Mỗi năm một lần, trong vài ngày, bạn có thể đi đến một nơi để thay đổi khí hậu. Nếu bạn thấy mình đang rơi vào Tamas (tính ươn lười), bạn nên kết hợp với việc phụng sự tích cực. Với một người mới bắt đầu, Nishkama Karma (hành động vô ngã) trong hai hay ba năm sẽ tỏ ra tốt đẹp. Rồi sau đó mới ẩn cư nghiêm ngặt. Thỉnh thoảng bạn có thể sống đời Parivrajaka trong vài ngày để thử sức mạnh của tâm mình.

Hỏi: Một Vritti (chuyển động của tâm) khởi lên từ tâm: "Hãy để tôi từ bỏ thế gian và tu tập Yoga trong ẩn cư." Ngay lập tức một Vritti khác lại khởi lên: "Hãy để tôi ở lại làm một Grihastha (người tại gia) và tu tập Yoga như Janaka." Làm sao tôi biết được, thưa Swamiji, rằng Vritti đặc biệt này đến từ Atman, từ tâm hay từ Buddhi? Tôi thật hoang mang.

Đáp: Một người phàm tục thông thường khó có thể nghe được tiếng nói nội tâm của Atman. Người ấy cũng không thể có những tư tưởng Vichara (tự vấn) thanh tịnh. Bất cứ tư tưởng Sattvic nào cũng phát sinh từ Buddhi (trí tuệ phân biệt) Sattvic. Còn với những kẻ phàm tục, mọi tư tưởng đều chỉ phát sinh từ tâm mà thôi. Ai thực hành Nishkama Karma Yoga trong thời gian dài và có tâm thanh tịnh, thì bắt đầu nuôi dưỡng những tư tưởng về Thượng Đế. Nói chung, tâm dấy lên đủ mọi tư tưởng lạ lùng, kỳ quặc. Nó đánh lừa tất cả. Nó có thể giả vờ làm Vichara. Nhưng khi bước vào đời sống thực tế, nó chẳng làm gì cả. Nếu trong bạn có một quyết tâm mạnh mẽ để chuyên chú và thiền định, và nếu bạn đưa điều ấy vào thực hành thật sự trong nhiều tháng liền, và nếu khát vọng được Darshana (thấy) Thượng Đế trở nên tha thiết và sắc bén, chỉ khi ấy bạn mới hãy nghĩ rằng tất cả những loại tư tưởng ấy đều phát xuất từ Buddhi Sattvic của bạn. Khi Vritti phát xuất từ Atman, sẽ chỉ có một Vritti duy nhất và xác định. Sẽ không có những tư tưởng đối kháng ở giây phút kế tiếp.

Hỏi: Tôi đã nghỉ hưu. Tôi đã lo cho các con tôi có việc làm. Giờ tôi phải làm gì để sống đời sống của một Yogi?

Đáp: Moha rất khó bị nhổ tận gốc. Nó là một vũ khí mạnh mẽ của Maya (huyễn). Chính Moha tạo ra ý niệm "của tôi" và cảm giác bản ngã. Nó tạo ra tình thương mê muội đối với con cái. Bạn chưa hủy diệt Moha trong thâm tâm mình. Hãy cắt đứt mọi liên hệ với vợ, con, bạn bè và người thân. Đừng viết thư từ. Hãy đi hành hương Yatra và viếng thăm các Mahatma ở những nơi hành hương. Hãy phát triển Vairagya. Bạn đã nhận ra qua kinh nghiệm của chính mình rằng bạn không thể tìm thấy sự bình an và hạnh phúc tối thượng trong đời sống thế tục. Nếu bạn thật sự không còn Moha và nếu bạn có khát vọng mạnh mẽ trở thành một tu sĩ Sannyasin, thì hãy trở thành một tu sĩ Sannyasin. Hãy sống một đời sống từ bỏ vinh quang và đạt Tự Chứng Ngộ bằng việc tu tập Yoga. Từ kinh nghiệm của chuyến hành hương Yatra, hãy chọn một vị Guru sẽ dẫn dắt bạn, và tuân theo những hướng dẫn của vị ấy một cách tuyệt đối.

Hỏi: Làm sao để bắt đầu Sadhana tâm linh bằng ý chí?

Đáp: Bạn phải thanh lọc tâm mình và Chitta (tâm thức) bằng cách từ bỏ những dục vọng. Khi một dục vọng bị ngăn chặn, nó được chuyển hóa thành ý chí. Một ý chí mạnh mẽ, thanh tịnh và bất khả cưỡng chính là phương diện năng động của Brahman. Bạn phải áp dụng ý chí của mình bằng những lời khẳng định lặp đi lặp lại. Đây là Sadhana Vedantic thuần túy. Kumbhaka, Pranayama, Asana, v.v., đều không cần thiết. Phương pháp này thích hợp cho những người có hiểu biết táo bạo và trí tuệ sắc bén. Hãy áp dụng ý chí của bạn để đạt Tự Chứng Ngộ.

Hỏi: Theo như những gợi ý của thầy, nếu với một ý chí mạnh mẽ tôi nói: "Tôi là một vị Vua," liệu tôi có trở thành Vua không? Tương tự như vậy, nếu tôi nói: "Aham Brahma Asmi," làm sao tôi có thể trở thành Brahman?

Đáp: Ngoài việc nói: "Tôi là một vị Vua," bạn còn phải chuẩn bị chính mình. Bạn phải tập hợp một số đông binh lính và thắng trận chiến. Cũng vậy, nếu bạn tuyên nói: "Aham Brahma Asmi," bạn phải hủy diệt những kẻ thù (Kama, Krodha, v.v.) và thực hành Sadhana tâm linh. Rồi chắc chắn bạn sẽ trở thành Brahman.

Hỏi: Tại sao chúng ta phải dành thời gian cho việc cầu nguyện và thiền định? Thượng Đế đâu có mong muốn những lời cầu nguyện của chúng ta.

Đáp: Mục đích của đời sống là chứng ngộ Thượng Đế. Mọi khổ đau của chúng ta — sinh, tử, già, v.v. — chỉ có thể chấm dứt qua sự chứng ngộ Thượng Đế. Sự chứng ngộ chỉ có thể đạt được qua thiền định sâu xa và những lời cầu nguyện chân thành. Không có con đường nào khác. Vì thế mọi người đều nên thực hành thiền định. Thượng Đế thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, bởi vì Người là Preraka (nguồn cảm hứng) của tâm trí chúng ta.

Hỏi: Khi tôi ở Swarga Ashram, thầy bảo tôi rằng chúng ta đừng bao giờ ngần ngại nhận thức ăn ngay cả từ người Hồi giáo. Nhưng các Sastra của chúng ta dạy rằng chúng ta không nên nhận đồ ăn từ những kẻ tội lỗi mà tư tưởng và hành động đầy dẫy điều ác. Người Hồi giáo ăn thịt bò. Tại sao chúng ta phải nhận đồ ăn từ tay họ?

Đáp: Nếu bạn nghĩ rằng một người đầy dẫy những hành vi xấu ác, thì đừng nhận thức ăn từ tay người ấy, ngay cả khi người ấy sinh ra là một Bà-la-môn. Nếu bạn nghĩ rằng Thượng Đế Siva hay Hari ngự trị ngay cả trong một kẻ tâm địa xấu ác, trong một người Hồi giáo, trong một Chandala (người thuộc giai cấp thấp), thì bạn có thể ăn từ tay bất cứ ai. Cái nhìn (Drishti) của bạn hiện giờ còn rất hạn hẹp. Bạn là một người mới bước vào con đường tâm linh. Trái tim bạn bây giờ chưa được mở rộng. Trong lòng bạn còn ảnh hưởng chống Hồi giáo mạnh mẽ. Hãy gần gũi với người ấy thật thân thiết. Hãy phụng sự người ấy với lòng thành kính lớn lao. Hãy thực hành Sadhana và thiền định tâm linh. Dần dần mọi khác biệt sẽ biến mất khỏi tâm bạn. Chỉ khi ấy bạn mới thích hợp cho những khóa tu tập tâm linh cao cấp. Hãy dâng thức ăn lên Thượng Đế trước rồi nhận lấy nó như Prasad (lễ vật ban phước). Như vậy bạn có thể thanh lọc và linh thiêng hóa bất cứ loại thức ăn ô uế nào.

Hỏi: Tôi đọc những bài viết của thầy trong "My Magazine": "Người phụ nữ chỉ là một cái túi da thối rữa đựng nước tiểu, mủ, len, máu, v.v." Làm sao chúng ta có thể lên án và hạ thấp phái nữ như vậy? Tôi nghĩ rằng chẳng có gì bất thánh trong vũ trụ này cả.

Đáp: Học quá nhiều mà thực hành quá ít thì đem lại sự hoang mang. Để khơi dậy Vairagya nơi những người đầy dục vọng, tôi đưa ra một hình ảnh tiêu cực về phụ nữ trong tâm như thế. Thật ra, phụ nữ là những biểu hiện của Sakti. Đúng vậy, tất cả đều thiêng liêng. Tất cả đều thánh khiết. Tất cả đều đẹp đẽ. Chỉ những người tiến bộ trên con đường tâm linh mới có thể nhận ra và cảm nhận điều ấy. Người mới bắt đầu chỉ có thể lặp lại những công thức này như một con vẹt mà thôi. Kinh nghiệm, cách nhìn (Drishti) và cách tu tập Sadhana của họ hoàn toàn khác với những lời phát biểu của những người đã chứng ngộ. Người mới bắt đầu phải hết sức cẩn thận, vì họ sẽ dễ dàng bị Maya đánh lừa.

Hỏi: Làm sao tôi có thể từ bỏ những lo toan và âu lo?

Đáp: Rất dễ dàng. Hãy hủy diệt dục vọng và sợ hãi. Hãy bước vào thiền định sâu xa. Hãy ngừng xây lâu đài trên mây. Đừng trông mong hay hy vọng. Hãy làm bổn phận của mình và phó mặc phần còn lại cho Thượng Đế.

Hỏi: Tôi có thể có được sự bình an (Santi) trong tâm và cảm nhận những rung động tâm linh nếu tôi đến Rishikesh không?

Đáp: Được. Bạn có thể. Khi bạn đến đây, hãy đi một mình. Nếu bạn đến đây cùng với nhóm bạn bè của mình, bạn sẽ tạo ra đúng bầu không khí thế tục ấy với đủ thứ chuyện trò. Hãy đến và chiêm ngưỡng Darshana của các Mahatma. Hãy nghe những hướng dẫn tâm linh của các ngài. Hãy sống cùng các ngài. Hãy giữ Mauna và thực hành chuyên chú cùng thiền định. Chỉ khi ấy bạn mới tận hưởng được sự bình an.

Hỏi: Tôi bị sổ mũi và chảy nước mũi từ thuở nhỏ. Tôi đã trải qua một ca phẫu thuật vẹo vách ngăn mũi cách đây hai năm nhưng tình trạng không cải thiện. Thầy có thể đề nghị động tác Yogic nào không?

Đáp: Nếu bạn thực hành Pranayama dễ dàng và thoải mái một cách đều đặn, chứng sổ mũi và khó thở sẽ biến mất. Hãy thực hành Sirshasana trong thời gian dài. Đó là động tác tốt nhất cho chứng sổ mũi. Thỉnh thoảng hãy làm Bhastrika Pranayama.

Hỏi: Tám năm qua tôi đã dành những ngày tháng của mình để nghiên cứu Vichara Sagara, Panchadasi, Gita, Upanishads, v.v., và tôi đã nắm được chúng phần nào. Nhưng tôi không cảm nhận được sự đồng nhất của sự sống trong mọi vật. Hay chăng kinh điển chỉ để nghiên cứu mà thôi?

Đáp: Chỉ nghiên cứu Vichara Sagara hay Panchadasi thì không thể đem lại kinh nghiệm về ý thức Advaita thuần túy. Chuyện trò Vedantic và những cuộc thảo luận khô khan về kinh điển không thể giúp con người cảm nhận được sự đồng nhất và tính nhất thể của sự sống. Bạn phải hủy diệt không thương tiếc mọi thứ ô nhiễm, hận thù, ganh tị, đố kỵ, ý niệm mình cao hơn người, cùng mọi rào cản chia cắt con người với con người. Điều này có thể làm được bằng sự phụng sự nhân loại vô ngã, liên tục, với thái độ tinh thần đúng đắn. Vedanta thực hành rất hiếm trong thời đại này. Người ta chỉ tranh luận khô khan và đánh nhau vô nghĩa vì những điểm không cốt yếu của tôn giáo. Người ta học vài ba cuốn sách rồi tự tô vẽ mình là Jivanmukta (người giải thoát khi còn sống). Ngay cả nếu có một Jivanmukta chân chính, vị ấy là một sức mạnh năng động lớn lao để dẫn dắt cả thế giới. Vị ấy có thể thay đổi vận mệnh thế giới. Những Jivanmukta ngày nay chỉ là lũ mọt sách. Nhiều người tưởng rằng họ có thể trở thành Jivanmukta nhờ học chút ít Laghu Siddhanta Kaumudi và Tarka. Sự đồng nhất của sự sống chỉ có thể đạt được qua Tự Chứng Ngộ bằng việc thực hành tâm linh không ngừng. Việc nghiên cứu kinh điển có thể giúp bạn chút ít, nhưng nó không thể biến bạn thành một Jivanmukta.

Hỏi: Những sai lầm và tội lỗi trong đời tôi thì vô số, và giới hạn của sự vô minh nơi tôi thì vô tận. Tôi chưa học tiếng Phạn. Xin cho tôi biết liệu tôi có thể bước đi trên con đường tâm linh không.

Đáp: Vô minh là một Kalpana (sự tưởng tượng) của tâm. Bạn là hiện thân của trí tuệ. Khi tấm màn buông xuống, bạn sẽ tỏa sáng trong Svarupa (bản thể chân thật) của chính mình. Hãy để những Vasana (tập khí) và bản ngã trôi qua. Hãy phá tan những đám mây. Sau những đám mây, có mặt trời rạng rỡ. Sau tâm, có Atman tự chiếu sáng. Hãy thanh lọc chính mình. Hãy hủy diệt những Vritti xấu ác. Hãy bền bỉ bước tiếp trên con đường tâm linh. Bạn đã nhận kiếp sống này chỉ vì mục đích ấy mà thôi. Đối với Tự Chứng Ngộ và con đường tâm linh, tiếng Phạn tuyệt đối không cần thiết. Bạn chỉ cần hiểu lý thuyết và tinh túy mà thôi. Tất cả sách tiếng Phạn đều được chuyển dịch sang tiếng Anh và các ngôn ngữ khác. Đừng bận tâm về điểm này. Tiếng Phạn có thể giúp bạn chút ít. Chỉ thế thôi. Nếu bạn có thời gian, bạn có thể học bảng chữ cái để có thể đọc được một số Stotra, các Sloka của Gita và Upanishads.

Hỏi: Đôi khi vì bị lạnh hay vì lý do gì đó, một bên mũi bị tắc và hơi thở không chảy thông suốt, gây ra chút khó khăn khi làm Pranayama. Tôi phải làm gì để hơi thở chảy thông suốt?

Đáp: Hãy đưa đầu một sợi chỉ vào lỗ mũi. Bạn sẽ bắt đầu hắt hơi. Điều này sẽ làm thông lỗ mũi. Hoặc nếu lỗ mũi phải bị tắc, hãy nằm nghiêng về bên trái năm phút. Điều này cũng sẽ làm bạn dịu lại. Hãy làm bốn vòng Bhastrika Pranayama. Bạn sẽ ổn cả thôi.

Hỏi: Khi nào và làm sao tôi có thể thấy Người trong mọi chúng sinh, ngay cả trong những vật vô tri?

Đáp: Bạn có thể, nhờ Sadhana tâm linh. Bạn có thể có được điều ấy ngay giây phút này, hoặc sau mười năm, hoặc sau vài kiếp. Điều đó tùy thuộc vào tình trạng trái tim, tâm trí, mức độ thanh tịnh, lòng tha thiết và Sadhana của bạn.

Hỏi: Tôi đang giữ chay vào những ngày Ekadasi. Tôi nghe nói rằng nhịn ăn sẽ làm ngắn tuổi thọ của con người. Điều đó có đúng không?

Đáp: Chắc chắn là không. Nhờ nhịn ăn, thân thể, tâm trí, Prana và dây thần kinh sẽ được đổi mới, được tiếp sinh lực. Mọi ô nhiễm sẽ bị hủy diệt. Người ta dễ dàng phát triển được những phẩm chất Sattvic. Tâm trở nên tĩnh lặng và bình an. Mọi bệnh tật đều có thể bị hủy diệt bằng việc nhịn ăn. Nếu một kẻ phàm ăn mà tập nhịn ăn, kẻ ấy sẽ thấy khó khăn. Một người ăn uống điều độ (Mitahara) sẽ tìm thấy niềm vui lớn lao trong việc nhịn ăn. Người ấy có thể sống lâu hơn. Việc nhịn ăn liên tục trong thời gian dài phải được tránh. Việc thực hành dần dần là điều cần thiết. Lúc đầu, hãy nhịn ăn một ngày trong một tháng. Rồi một lần trong 15 ngày. Sau một thời gian, bạn có thể nhịn ăn mỗi tuần một lần.

Hỏi: Tôi là một người đàn ông đã có vợ. Tôi có khát vọng lớn lao muốn trở thành một tu sĩ Sannyasin. Tôi chán ngán đời sống gia đình. Gần đây tôi mất đứa con. Vợ tôi cũng là một người phụ nữ đạo hạnh. Giả sử tôi nhận Sannyasa, liệu tôi có thể sống với bà ấy và thực hành Sadhana tâm linh không?

Đáp: Hiện giờ bạn chưa thích hợp cho Sannyasa, dù bạn có thể có một chút Vairagya nhỏ nhoi do cái chết của con. Sau khi nhận Sannyasa, bạn không được sống với vợ mình. Bạn thậm chí không được ở lại ngay tại nơi của mình, vì Moha sẽ ẩn náu trong một góc nào đó của tâm bạn. Những Samskara thế tục cũ kỹ sẽ luôn chực chờ để đánh lừa bạn trong từng giây phút. Maya rất mạnh mẽ. Bạn sẽ phải dùng hết năng lượng của mình để đánh cuộc chiến du kích chống lại những Samskara cũ và những cám dỗ. Bạn sẽ không còn năng lượng nào cho việc tu tập tâm linh. Dù bạn có thể nghĩ rằng mình có một mức độ Vairagya cao và vợ bạn cũng đạo hạnh, thì bạn vẫn phải ở xa bà ấy. Bạn thậm chí không được nghĩ đến bà ấy. Đó mới là Sannyasa chân chính. Việc nhận Sannyasa rồi sống cùng vợ con thì có nghĩa lý gì? Làm sao bạn có thể hủy diệt Moha, những Samskara thế tục và những Vasana?

Hỏi: Dù đã tìm kiếm kỹ lưỡng, tôi vẫn không thể tìm ra một vị Guru chân chính. Thầy có thể đề nghị một vị không?

Đáp: Tìm được một vị Guru chân chính, người sẽ thật lòng chăm sóc cho đệ tử, là một việc vô cùng khó trên thế gian này. Điều ấy hoàn toàn đúng. Nhưng tìm được một đệ tử chân chính, người sẽ thật lòng tuân theo những hướng dẫn của một vị Guru, thì đúng là một việc vô cùng, vô cùng khó trên thế gian này. Bạn đã suy nghĩ về điểm này chưa? Đừng dùng lý trí của mình quá nhiều khi chọn một vị Guru. Nếu bạn không tìm được một vị Guru hạng nhất, hãy cố tìm một vị đã bước trên con đường tâm linh vài năm, người có hạnh kiểm đúng đắn và những phẩm chất đức hạnh khác, cùng chút hiểu biết về kinh điển. Giống như một Phụ Y sĩ (Sub-assistant Surgeon) có thể chăm sóc bệnh nhân khi không có Y sĩ chính (Civil Surgeon), thì một vị Guru hạng hai cũng sẽ giúp ích rất nhiều cho bạn khi không có vị Guru hạng nhất.

Hỏi: Có tuyệt đối cần thiết phải thực hành Nishkama Karma Yoga để đạt Tự Chứng Ngộ không? Nếu có thì phải làm thế nào?

Đáp: Đúng vậy. Bạn không thể hiểu và chứng ngộ tinh thần cùng mục đích của Vedanta nếu bạn lơ là việc thực hành Nishkama Karma Yoga để loại trừ những ô nhiễm của tâm. Nishkama Karma Yoga đem lại cho bạn Chitta Suddhi (sự thanh tịnh của tâm) và cuối cùng dẫn đến sự chứng ngộ tính nhất thể của Chân Ngã.

Hãy phụng sự mọi người với tình thương mãnh liệt, không có ý niệm mình là người hành động, không trông đợi hoa trái, phần thưởng hay sự tán thưởng. Hãy cảm nhận rằng bạn chỉ là Nimitta (công cụ) trong tay Thượng Đế. Hãy thờ phụng Thượng Đế nơi người nghèo và người bệnh. Đừng dính mắc vào bất cứ nơi chốn, con người hay vật nào. Hãy giữ sự quân bình của tâm giữa những biến đổi của thế gian, không màng đến thành công hay thất bại, được hay mất, vui hay khổ. Hãy để tâm luôn an trú trong Chân Ngã ngay giữa những hoạt động. Khi ấy bạn sẽ trở thành một Karma Yogi chân chính. Công việc nâng cao tâm hồn khi được làm với tinh thần đúng đắn. Dù người ta có chế giễu bạn, đánh đập và giết bạn, hãy vẫn thản nhiên. Hãy tiếp tục Sadhana của bạn.

Hỏi: Tôi đọc bài viết của thầy trong "My Magazine": "Hãy trốn khỏi sự giao du với những người tâm tính thế tục. Những kẻ nói chuyện thế tục sẽ làm bạn ô nhiễm. Tâm bạn sẽ dao động. Hãy chạy, chạy, chạy thật nhanh đến những nơi vắng vẻ như Rishikesh. Bạn sẽ được an toàn trên con đường tâm linh." Liệu tôi có thể đến với thầy và sống đời sống của một tu sĩ Sannyasin không?

Đáp: Đừng hấp tấp. Hãy suy nghĩ kỹ. Hãy nhìn trước khi nhảy. Chỉ có cảm xúc suông thì không đủ trên con đường tâm linh. Những hướng dẫn trên dành cho những người đã đang thực hành một pháp Sadhana nào đó. Họ phải tìm đến nơi ẩn cư cho những pháp tu tập cao cấp. Sẽ tốt hơn cho những người mới bắt đầu như bạn nếu thực hành Nishkama Karma Yoga trong ba năm giữa đời bằng việc vô tư phụng sự người bệnh và người già.

Giả sử bạn ở lại với tôi như một tu sĩ Sannyasin, bạn có đủ sức mạnh thật sự trong lòng để đối diện với mẹ bạn khi bà khóc lóc thảm thiết trước mặt bạn với trái tim tan vỡ không? Bạn có kiên trì với con đường này nếu cha bạn đến và đe dọa bạn không? Bạn có giữ được tâm mình không bị lay động nếu một thiếu nữ cám dỗ bạn không? Bạn có vững vàng nếu bị một căn bệnh hành hạ không? Bạn đã sẵn sàng hy sinh thân xác và mạng sống này vì Chân Lý chưa? Bạn đã hiểu được vinh quang và tầm quan trọng của Sannyasa cùng sự ẩn cư chưa? Bạn đã có ý niệm về những khó khăn mà các tu sĩ Sannyasin phải đối mặt chưa? Bạn có sẵn sàng đi từ nhà này sang nhà khác và sống bằng Bhiksha (khất thực) không? Bạn sẽ dùng cả ngày lẫn đêm như thế nào khi sống ẩn cư? Hãy quyết định tất cả những điểm này trước khi bạn đến với tôi. Nếu bạn chắc chắn rằng mình thích hợp cho Sannyasa, bạn có thể đến đây. Tôi sẽ phụng sự và giúp đỡ bạn tử tế. Tôi sẽ chăm lo cho phúc lợi tâm linh của bạn. Tôi sẽ biến bạn thành Vua của các vị Vua. Không có gì dễ chịu bằng đời sống từ bỏ. Nó thích hợp nhất cho việc Tự Chứng Ngộ nhanh chóng. Vinh quang thay cho tất cả các tu sĩ Sannyasin!

Hỏi: Có tuyệt đối cần thiết để một tu sĩ Sannyasin mặc y phục có màu không?

Đáp: Vinh quang và sự tự do của một tu sĩ Sannyasin thì những người tại gia khó mà tưởng tượng nổi. Nếu bên trong tâm có sự thay đổi thì bên ngoài cũng phải có sự thay đổi. Mặc y phục màu vàng nghệ, chiếc áo cà sa màu cam, là điều rất cần thiết cho một người đã có sự thay đổi trong tâm. Do sức mạnh của Maya hay của thói quen, khi các giác quan hướng đến những đối tượng hưởng thụ, ngay lúc bạn nhìn vào tấm vải màu mà bạn đang mặc, nó sẽ nhắc nhở bạn rằng bạn là một tu sĩ Sannyasin. Nó sẽ cho bạn một cú đá và cứu bạn khỏi những hành vi xấu ác. Nó có vinh quang và những lợi ích riêng của nó. Chỉ một tu sĩ Sannyasin chân chính mới có thể cắt đứt mọi liên hệ và ràng buộc cùng hoàn toàn thoát khỏi Moha. Bạn bè và người thân của vị ấy sẽ không quấy rầy vị ấy. Chiếc áo cà sa rất hữu ích khi người ta xuất hiện trên bục giảng để thuyết pháp. Nó có sự thiêng liêng riêng của nó trong tâm thức người Hindu. Người bình dân sẽ tiếp nhận những ý tưởng từ các tu sĩ Sannyasin.

Phần 15

Phụ Lục Hai: Tràng Hoa Yoga

Một Vị Guru Chân Chính

Đây là những đặc tính của một vị Guru chân chính. Nếu bạn tìm thấy nơi một người nào những phẩm chất ấy, hãy nhận ngay người đó làm Guru của bạn. Một vị Guru chân chính là người đã an trú vững chắc trong Brahman (Brahma Nishtha) và thông hiểu các văn bản thánh (Brahma Srotri). Người ấy có tri kiến toàn vẹn về Chân Ngã và về các Veda (Vệ Đà). Người ấy có thể gỡ bỏ mọi nghi ngờ của hành giả. Người ấy có cái nhìn bình đẳng và một tâm trí quân bình. Người ấy thoát khỏi Raga (tham luyến), Dvesha (sân hận), Harsha (hân hoan), Soka (sầu khổ), bản ngã, giận dữ, dục vọng, tham lam, Moha (si mê) và kiêu căng. Người ấy là một đại dương lòng thương xót. Chỉ cần ở gần người ấy, ta đã được Santi (an tịnh) và tâm trí được nâng lên. Chỉ cần ở gần người ấy, mọi nghi ngờ của hành giả đều tan biến. Người ấy tuyệt đối không sợ hãi. Người ấy không mong đợi gì nơi bất cứ ai. Người ấy có một nhân cách mẫu mực. Người ấy tràn đầy hỷ lạc và phúc lạc. Người ấy luôn tìm kiếm những hành giả chân chính.

Tôi cúi đầu đảnh lễ dưới chân hoa sen của một vị Guru. Tôi hoàn toàn tin vào một vị Guru chân chính. Tôi vô cùng tôn kính một vị Guru. Trái tim tôi khao khát được phụng sự chân hoa sen của người mãi mãi. Tôi tin rằng không có gì thanh lọc mạnh mẽ hơn việc phụng sự một vị Guru trong việc gột rửa những cấu uế của tâm. Tôi hoàn toàn tin rằng con thuyền an toàn duy nhất có thể đưa chúng ta sang bờ bên kia, cõi Bất Tử, chính là sự gần gũi không rời với một vị Guru.

Ấn Độ, mảnh đất thiêng liêng của triết lý Advaita (Bất Nhị), mảnh đất đã sinh ra Sri Sankara, Dattatreya, Varna Deva cùng những bậc khác đã giảng dạy về sự đồng nhất của đời sống và sự nhất thể của ý thức — nay lại đầy ắp những kẻ môn phái. Thật là một điều vô cùng đáng thương! Thật là một tình cảnh bi thảm mà bạn thấy đó! Bạn có thể đếm được cả những hạt cát trên bãi biển. Nhưng thật khó đếm được số môn phái đang tồn tại ở Ấn Độ hiện nay. Mỗi ngày lại mọc lên một thứ chủ nghĩa nào đó như nấm mọc sau mưa, để làm phình to sự bất hòa vốn đã có sẵn ở đây. Sự bất hòa và bất hài vô vọng ngự trị khắp nơi. Đấu đá đang diễn ra giữa các môn phái khác nhau. Chia rẽ và phân ly, kiện tụng nơi tòa án, những cuộc xung đột, đánh nhau tay đôi và việc tung tin đàm tiếu ngự trị khắp nơi. Không có bình yên cũng không có hòa hợp. Các đệ tử của vị Guru này đánh nhau với các đệ tử của vị Guru khác ngoài đường phố và nơi chợ búa.

Lord Chaitanya, Sri Guru Nanak, Swami Dayananda đều là những tâm hồn bao dung và cao cả. Mọi giáo lý của các ngài đều cao siêu và phổ quát. Các ngài không hề muốn lập ra môn phái hay giáo đoàn riêng. Nếu các ngài còn sống ở thời nay, hẳn các ngài đã phải khóc trước những hành động của những kẻ theo mình. Những người theo chỉ gây ra những sai lầm và lỗi lầm nghiêm trọng. Họ không có một tấm lòng rộng lớn. Họ có tâm trí nhỏ hẹp. Họ tạo ra chia rẽ, óc bè phái và rắc rối.

Một nhà lãnh đạo tâm linh không bao giờ nên lập ra môn phái riêng của mình. Người ấy phải có cái nhìn thấu suốt và xa rộng. Lập ra một môn phái nghĩa là tạo ra một trung tâm gây chiến tranh để làm nhiễu loạn hòa bình của thế giới. Người ấy làm hại đất nước nhiều hơn là làm lợi. Người ấy có thể lập một chi nhánh của Sanatana Dharma Sabha với những nguyên lý và giáo lý rộng lớn, phổ quát, không đối lập với nguyên lý của người khác và có thể được mọi người chấp nhận và noi theo.

Một số vị như Jada Bharata, Varna Deva, Dattatreya, Sadasiva Brahman và những vị khác đã sống đời của một Paramahamsa hay Avadhuta. Các ngài không lập Ashram. Các ngài không diễn thuyết trên bục giảng. Các ngài không nhận đệ tử. Vậy mà tên tuổi các ngài vẫn được lưu truyền cho hậu thế, và những thế hệ hiện nay vẫn lấy những bậc ấy làm Adarsha Purusha (nhân vật lý tưởng, tâm linh). Bởi đời sống mẫu mực của mình, các ngài đã tạo nên một ấn tượng khó phai trong tâm trí con người. Các ngài quả thật là những người khổng lồ tâm linh. Những rung động của một tâm hồn đã chứng ngộ sẽ thanh lọc cả thế giới, dù người ấy ở trong một hang động xa xôi tận dãy Himalaya. Chính đời sống của người ấy là một bảo chứng sống động cho người khác về sự chứng ngộ Thượng Đế. Đời sống người ấy là hiện thân của giáo lý. Người ấy không cần nói gì cả. Vinh quang của một vị Guru chân chính là như vậy.

Những hành giả trẻ nên sống dưới sự hướng dẫn của một vị Guru hoàn hảo trong một số năm. Họ phải chịu sự phục tùng. Họ phải học sự vâng phục và khiêm nhường hoàn hảo. Nếu họ cứ muốn theo ý riêng mình, họ sẽ trở nên ngạo mạn và tự phụ. Họ sẽ không tiến một mảy may trên con đường tâm linh.

Các hành giả than phiền rằng họ không tìm được một vị Guru. Một bệnh nhân có thể nào đánh giá tài năng của một vị bác sĩ ngay khi vừa bước vào phòng khám không? Những đệ tử vô minh chưa có lấy một mẩy kinh nghiệm trên đường tâm linh thì lập tức bắt đầu thử thách và khảo xét Guru của mình. Họ đưa ra những kết luận và suy luận vội vàng, sai lệch từ những vẻ ngoài và cách sống bên ngoài. Các Paramahamsa có những cách sống huyền nhiệm. Dù bạn sống kề vai kề vai với các ngài mười hai năm, bạn cũng khó mà thấu hiểu được trái tim và độ sâu tri kiến của các ngài. Jnana và các kinh nghiệm tâm linh là những trạng thái hoàn toàn nội tại.

Những Kẻ Đạo Sư Giả Hiệu

Hãy cẩn thận với những kẻ đạo sư giả hiệu (pseudo-Guru). Thời nay họ lêu lổng khắp nơi vô số kể. Họ phô diễn vài trò ảo thuật hay kỳ tích để thu hút người ta. Hãy nghĩ rằng những kẻ ngạo mạn, những kẻ lang thang khắp nơi để thu nhận đệ tử và vơ vét tiền bạc, những kẻ chỉ nói chuyện thế tục, nói điều sai trái, tự khoe khoang, thích nói nhiều, kết bạn với người thế tục và đàn bà, và sống xa hoa — chính là những kẻ mạo danh, lừa đảo. Đừng để những lời ngọt ngào và các bài diễn thuyết của họ làm bạn si mê.

Một thanh niên chỉ có chút ít huấn luyện về đàn harmonium và một chút tài ăn nói liền bước lên bục giảng, tự phong mình làm Acharya hay Guru, trong vài năm xuất bản một vài cuốn sách mỏng vô giá trị đầy những bài hát, và lập ra một môn phái riêng. Ấn Độ vẫn còn đầy ắp sự ngu mê sâu dày, và bất cứ ai cũng có thể có người theo mình trong một thời gian ngắn.

Một thanh niên có chút ít luyện tập về Asana (tư thế ngồi) và Pranayama (điều tức) liền tự nhốt mình trong một căn hầm dưới đất với chút đồ ăn được lén giấu để cầm cự bốn mươi ngày. Y ăn vài loại rễ cây có thể diệt trừ cơn khát và cơn đói trong nhiều ngày. Chỉ có Thượng Đế mới biết y đang làm gì trong căn hầm ấy. Y ngủ trong hầm. Rồi y bước ra với vẻ nhập định giả tạo. Đó chỉ là một chút luyện tập Titiksha (sức chịu đựng). Samskara và Vasana của y không hề bị hủy diệt. Y vẫn là con người thế tục y như trước. Y lê la hết chỗ này đến chỗ khác để quyên tiền và thu nhận đệ tử. Y tự phong làm Guru. Những người thế tục vô minh bị lừa. Người ta rồi sẽ mất cả lòng tin vào những vị Guru chân chính, những người nhập Samadhi thật, vì những hành động ngốc nghếch của những thanh niên lên đồng như thế — những kẻ không có tinh thần trách nhiệm và chưa hiểu được tầm quan trọng nghiêm trọng của Yoga và đời sống tâm linh. Samadhi nhất định không phải để phô diễn ngoài đường phố. Samadhi là một hành vi thiêng liêng. Đó không phải là trò tung hứng hay Indrajalam. Lối thực hành này đã trở thành truyền nhiễm. Nhiều thanh niên đã bắt đầu trò diễn hay kỳ tích này.

Hãy cẩn thận với những tên lang băm Yoga này, những kẻ lừa đảo giữa thanh thiên bạch nhật, những đạo sư lên đồng, những ký sinh trùng lây nhiễm và gánh nặng cho xã hội, những mối đe dọa cho đất nước, những con kền kền chuyên ăn xác nguồn lực của những kẻ vô minh và cả tin.

Một số người thu nhận đệ tử để có người hầu hạ khi họ về già. Họ không màng đến việc cải thiện học trò của mình. Bạn không nên nhận những người ấy làm Guru của mình.

Một người ở Calcutta đã trình diễn những kỳ tích uống axit nitric nguyên chất, nuốt đinh và nhai mảnh thủy tinh. Người ta kinh ngạc đến sững sờ. Y liếm axit nitric như liếm mật ong. Nhưng y hoàn toàn là một kẻ buôn bán. Y trình diễn những trò ấy cho bất cứ ai trả được tiền. Liệu có thể có chút tâm linh nào, chút Yoga chân chính nào ở nơi người ta thực hiện những cuộc giao dịch buôn bán không? Tôi để độc giả tự phán xét. Những kỳ tích ấy thật ra chẳng có gì đặc biệt. Đó chỉ là Sammohana Vidya hay Indrajalam. Có một số loại thảo dược có thể diệt trừ tác hại của axit và mảnh thủy tinh.

Sống được bốn trăm năm cũng không phải là một tiêu chuẩn chắc chắn cho sự tiến bộ tâm linh. Qua Indrajalam, người ta có thể dựng lên một cung điện lộng lẫy với đèn điện và các trang bị khác. Có một người từng phát ra ánh sáng từ hậu môn của mình. Y có Siddhi ấy. Sở hữu các Siddhi không phải là dấu hiệu của sự chứng ngộ Chân Ngã. Tôi không phủ nhận những năng lực chân thật của một Yogi đã phát triển. Sri Dattatreya đã tạo ra một người đàn bà bằng năng lực Yoga của ngài. Hoàng hậu Chudalai đã tạo ra một người chồng giả để thử chồng mình. Sri Jnana Deva, Trilinga Swami, Sadasiva Brahman đều có những năng lực Yoga phi thường. Nhưng có những tên lang băm Yoga lừa dối công chúng bằng những màn phô diễn giả tạo để kiếm tiền, danh vọng và tiếng tăm. Một người thật sự tâm linh sẽ không bao giờ phô diễn bất cứ Siddhi nào. Nhưng đôi khi người ấy có thể trình diễn vài năng lực chỉ để thuyết phục học trò của mình mà thôi.

Một Hatha Yogi để mình bị chôn trong một cái hộp dưới đất. Y làm điều ấy bằng cách bịt lỗ mũi qua Khechari Mudra. Đây không nghi ngờ gì là một Kriya khó. Y đạt được Jada Samadhi. Đây là một trạng thái giống như giấc ngủ sâu. Samskara và Vasana không bị thiêu đốt bởi Samadhi này. Y trở ra mà không có tri kiến siêu trực giác. Điều này không thể ban Muksha (giải thoát). Đây chỉ là một kiểu kỳ tích mà thôi. Đây không phải là dấu hiệu của tâm linh. Người ta dùng Kriya này để kiếm tiền, danh vọng và tiếng tăm. Khi bước ra khỏi hộp, họ chìa tay ra đòi tiền. Họ thực hiện các cuộc giao dịch trước khi bước vào hộp.

Hãy trói tay chân một người bằng xích sắt và nhốt y trong một căn phòng. Trước khi bạn khóa cửa, y đã đứng trước mặt bạn. Hãy bước vào phòng. Y lại ở đó. Không nghi ngờ gì điều này rất, rất kinh ngạc. Nhưng đó chỉ là một mánh khóe. Đó là một kiểu Jalam. Một số người có thể ngồi trên một tấm ván đóng đầy đinh nhọn và nhai rắn như nhai sô-cô-la. Nếu bạn xuyên một cây kim dài vào cánh tay họ, sẽ không có giọt máu nào chảy ra. Một số người có thể rút nước từ đá ra. Một Yogi chân chính và một tên lang băm Yoga đều có thể làm tất cả những việc ấy. Một Yogi chân chính làm bằng năng lực Yoga của mình, còn kẻ lang băm làm bằng một mánh khóe hay Jalam nào đó.

Công chúng chỉ chịu nhận một người là Guru nếu người ấy phô diễn vài Siddhi. Đó là một sai lầm nghiêm trọng. Họ không được quá cả tin. Họ sẽ dễ dàng bị lừa bởi những tên lang băm Yoga này. Họ phải dùng năng lực phân biệt và lý luận của mình. Họ phải khảo sát cách sống, thói quen, bản tính, hạnh kiểm, Vritti (chuyển động của tâm), Svabhava (bản chất) và lai lịch của các vị Guru, và thử thách tri kiến của họ về các văn bản thánh, trước khi đi đến bất cứ kết luận dứt khoát nào.

Tôi hết sức phản đối hành động của những kẻ đạo đức giả, những kẻ tự phong mình làm Guru và Acharya, đi khắp nơi thu nhận đệ tử và quyên tiền. Tất cả các bạn cũng sẽ đồng ý với tôi ở điểm này. Họ là những kẻ gây hại cho xã hội. Những tên lang băm này phải bị nhổ bỏ triệt để khỏi mảnh đất Ấn Độ. Chúng đang gây tai họa lớn và tác hại khủng khiếp cho người dân Ấn Độ. Chúng đang tạo ra một ấn tượng rất xấu trong tâm trí người dân các nước khác. Ấn Độ đang đánh mất vinh quang tâm linh của mình vì cái nghề lên đồng này. Phải có những biện pháp quyết liệt ngay lập tức để dập tắt căn bệnh nghiêm trọng này và tiêu diệt nó đến tận gốc rễ. Nghề làm guru đã trở thành một căn bệnh dịch. Nó trở nên rất dễ lây nhiễm. Nhiều người đã chọn nghề làm guru như một phương tiện dễ dàng để kiếm sống đàng hoàng. Những bà phụ nữ nghèo vô minh và những thanh niên vô minh đang bị những kẻ đạo sư giả hiệu này bóc lột nghiêm trọng.

Cầu mong nước Ấn Độ vinh quang tràn đầy những vị Guru chân chính như Sri Sankara và Dattatreya! Cầu mong nước Ấn Độ vinh quang hoàn toàn sạch bóng những kẻ đạo sư giả hiệu. Cầu mong các nhà lãnh đạo tâm linh cố gắng hết sức để hợp nhất các môn phái và giáo đoàn khác nhau. Ước gì họ đừng lập nên những môn phái mới. Cầu mong nước Ấn Độ vinh quang mãi gìn giữ uy tín của một quốc gia tâm linh với các vị thánh, các hiền triết, các Yogi và các tu sĩ Sannyasin, lấy Tyaga (buông bỏ), Vairagya (ly dục) và sự chứng ngộ Chân Ngã làm cứu cánh.

Đời Sống Ashram

Đúng là một Ashram được điều hành bởi một Yogi vô ngã và một Jivanmukta (người giải thoát ngay khi còn sống) đã chứng ngộ, là một trung tâm tâm linh sống động. Đó là một trung tâm nâng đỡ tâm linh cho hàng ngàn người. Những trung tâm như thế rất cần thiết ở khắp mọi nơi trên thế giới. Một Ashram như vậy có thể làm được vô vàn điều thiện tâm linh cho đất nước. Nhưng những Ashram lý tưởng như thế với những vị đứng đầu tâm linh lý tưởng để điều hành tổ chức thì ngày nay rất, rất hiếm. Tiền được quyên góp bằng đủ mọi cách. Một phần được dùng cho vài mục đích hữu ích. Phần còn lại thì đi vào sự tiện nghi của những người sáng lập Ashram.

Các Goshala thật ra không phải để bảo vệ bò. Động cơ thật sự bên trong là để có sữa tươi nguyên chất vào sáng sớm cho việc dùng riêng của họ. Sữa không được chia đều cho những người làm việc trong Ashram. Nó là độc quyền của vị chủ tịch Saheb. Vì vậy mà rắc rối xảy ra trong Ashram. Những người làm việc cảm nhận được vực thẳm chia cách rộng lớn mà người sáng lập dựng lên giữa mình và những người trong Ashram. Đâu rồi cảm giác hợp nhất hay nhất thể, ngay cả trong những việc nhỏ nhặt tầm thường? Sau khi có được danh vọng, tiếng tăm, một Ashram và vài đệ tử, những người sáng lập Ashram liền quên đi châm ngôn ban đầu của mình: "Sarva Bhuta Rite Ratah."

Những người sáng lập Ashram, theo thời gian, trở thành những nô lệ vô thức của việc thờ cúng và Pooja. Maya (huyễn) vận hành theo nhiều cách. Làm sao một người mang trong lòng cái Bhava rằng mình phải được thờ cúng như một Avatara (hóa thân), lại có thể phụng sự công chúng được? Những người làm việc cũng có tâm trí nhỏ hẹp. Họ đánh nhau với nhau vì những chuyện nhỏ nhặt và làm nhiễu loạn bầu không khí yên bình của Ashram. Vậy thì bình yên ở đâu trong Ashram? Làm sao những người ngoài đến thăm Ashram để tìm Santi lại có thể hưởng được bình yên ở đó?

Những người sáng lập Ashram nên sống bằng Bhiksha (khất thực) hằng ngày từ bên ngoài. Họ nên sống một đời sống lý tưởng của sự hy sinh tuyệt đối, một đời sống giản dị lý tưởng như cố Kali Kambli Wala ở Rishikesh, người đã đội vò nước trên đầu cho Ashram và sống bằng Bhiksha từ bên ngoài. Có như vậy họ mới có thể làm điều thiện chân thật cho người dân. Những người sáng lập Ashram không bao giờ nên kêu gọi quyên góp tài chính từ công chúng. Điều đó mang lại sự mất uy tín lớn cho những ai bước trên con đường chứng ngộ Thượng Đế. Thói quen ăn xin hủy hoại bản tính tinh tế, nhạy cảm của trí tuệ, và những ai thường xuyên kêu gọi quyên góp tài chính thì không biết mình đang thật sự làm gì, cũng như những luật sư và những kẻ lui tới nhà chứa đã đánh mất khả năng phân biệt để nhận ra chân lý từ giả dối, sự thanh tịnh từ sự ô uế. Ăn xin giết chết Atma Bala (sức mạnh Chân Ngã). Nó tạo ra những ấn tượng sai lệch trong tâm trí công chúng. Tự do đâu cho một kẻ ăn xin? Người ta đã mất lòng tin vào những người sáng lập Ashram. Nếu có gì đó tự đến mà không cần xin, thì có thể nhận. Khi đó bạn có thể làm một số việc một cách độc lập. Những gia chủ điều hành Ashram thì có thể kêu gọi quyên góp tài chính.

Rất khó tìm được những người làm việc tốt cho Ashram. Vậy thì tại sao bạn lại cứ bận tâm xây dựng Ashram khi bạn không có tiền, không có người làm việc, cũng không có một lực tâm linh sống động? Hãy ở yên. Hãy thiền định. Hãy phát triển chính mình. Hãy lo việc của mình. Hãy cải hóa bản thân trước tiên. Làm sao bạn có thể giúp người khác được, khi chính bạn mò mẫm trong bóng tối, khi bạn mù lòa? Làm sao một người mù có thể dẫn đường cho một người mù khác? Cả hai sẽ ngã xuống vực sâu và gãy chân. Có một tổn thất nặng nề và sự hủy hoại hoàn toàn cho tiến bộ tâm linh khi xây dựng một Ashram vì danh vọng và tiếng tăm.

Để kết luận, tôi phải chỉ ra rằng tuy hiện tại chúng ta chưa có những Ashram thuộc loại hạng nhất, nhưng lại có nhiều Ashram tốt thuộc loại hạng hai được điều hành bởi những tâm hồn cao quý, thuần Sattvic, những người làm một số phụng sự cho đất nước bằng cách này hay cách khác. Họ xuất bản những cuốn sách triết học quý giá và huấn luyện học trò trong việc thực hành thiền định và Yoga. Họ phục vụ một cách vô ngã. Họ truyền bá thông điệp yêu thương, phụng sự và bình yên của mình. Tôi xin gửi lời đảnh lễ và kính cẩn thầm lặng đến những tâm hồn hiếm quý, cao cả, vô ngã này! Họ nên cẩn thận với danh vọng và tiếng tăm nếu họ muốn điều thiện tâm linh chân thật.

Lời Khuyên Cho Các Học Trò Sannyasa

Có thể có ý kiến cho rằng những kẻ vô minh, thấy rằng nghĩa vụ của mình chưa được hoàn thành, thì không thể nhất quán mà trở thành Sannyasin. Điều này không đúng, vì không thể có nghĩa vụ nào phát sinh trước khi một người bước vào giai đoạn của một gia chủ. Nếu ngay cả người không có khả năng thực hiện Karma cũng có thể mắc nghĩa vụ, thì kết quả không mong muốn sẽ xảy ra, đó là tất cả mọi người sẽ mãi mãi mắc nghĩa vụ. Giai đoạn của một Sannyasin được đề ra ngay cả cho một người đang ở trong giai đoạn gia chủ, như một phương tiện hỗ trợ cho sự chứng ngộ Atman.

Bạn có thể nói: "Làm sao thế gian có thể tiếp diễn nếu tất cả mọi người đều đi vào sự ẩn cư tuyệt đối, và nếu tất cả đều theo Sannyasa?" Câu trả lời hiển nhiên là tất cả không thể rời bỏ thế gian. Ngay cả khi họ ở một nơi hẻo lánh vài ngày, họ cũng sẽ cảm thấy như cá ra khỏi nước. Họ sẽ sớm quay về chỗ của mình. Người bình thường có rất nhiều luyến ái với vợ, con, tiền bạc, nhà cửa và đủ mọi thứ đam mê. Họ hoàn toàn không thể rời bỏ thế gian. Chỉ những ai có Chitta-Suddhi (tâm thanh tịnh), Vairagya và sự kỷ luật về thân, tâm và các Indriyas (giác quan), cùng bốn phương tiện giải thoát, mới có thể kiên trì trong sự ẩn cư. Chỉ họ mới có thể được lợi ích. Giả sử tất cả mọi người đều rời bỏ thế gian thì điều đó có nghĩa lý gì với bạn? Isvara (Đấng Tối Cao) toàn năng. Ngài có thể làm đầy thế gian bằng một sự sáng tạo mới. Đừng bận tâm nhiều đến điều này.

Một người mới bước vào con đường phải trải qua một giai đoạn kỷ luật sơ khởi, giai đoạn này củng cố nhân cách của người ấy và giúp người ấy vượt lên trên mọi thứ vị kỷ. Khi người ấy tự nguyện đón nhận đời sống của một Sannyasin, ấy không phải là người ấy coi nhẹ những nhu cầu của xã hội riêng mà mình thuộc về, hay của thế giới rộng lớn hơn. Tất cả những gì đời sống mới này mang nghĩa là một thái độ mới. Mục tiêu của người ấy giờ đây là đạt tới Thực Tại Cao Tột. Người ấy đã vượt qua những giai đoạn thấp hơn của sự tiến hóa tâm linh, và tuy người ấy có vẻ không vất vả cùng những người anh em còn lại của mình, không nên quên rằng người ấy đang tạo ra một ảnh hưởng bất khả kháng vì điều thiện cho họ. Chính đó là sự phụng sự mà người ấy đang dâng hiến cho xã hội quanh mình, và đó là sự phụng sự cao tột và nhân đức nhất mà một người có thể làm cho nhân loại. Người ấy có vẻ đang ẩn mình khỏi tầm nhìn công chúng, nhưng của người ấy là "bài ca không mắt của chim chiền chiện." Cũng vô căn cứ là lời cáo buộc nhắm vào Sannyasa rằng nó dễ dẫn người ta đi lạc đường. Chính sự kiện hành giả đã từ bỏ thế gian chứng tỏ một mức độ tự chế sẽ đứng vững bốn phương trước mọi cám dỗ của nhục dục. Tự do, chứ không phải sự phóng đãng (Yathakamatva), mới là quy luật đời sống của người ấy.

Một số kẻ đạo đức giả nói: "Chúng tôi đã nhuộm màu tâm mình rồi. Chúng tôi không cần đổi áo." Tôi không tin những người ấy. Ngay cả Mandana Misra nổi tiếng, một hóa thân của Brahma, người đã tranh luận với Sri Sankara, cũng đã trở thành một Sannyasin. Người ấy được biết đến với tên Suresvaracharya. Đại Rishi Yajnavalkya cũng đã trở thành một Sannyasin. Sri Ramakrishna Paramahamsa đã được Swami Tota Puri điểm đạo vào hàng ngũ Sannyasa. Chỉ những ai còn dục vọng, đam mê, Moha, Asakti (bám chấp) và những kẻ nhút nhát, mới sợ thay đổi y áo và đưa ra những lập luận sai lạc, quanh co và không vững chắc. Thật đáng thương khi ngay cả một số người lớn của thời nay đang bước trên con đường tâm linh đã không nhận ra vinh quang và tầm quan trọng của việc đổi y áo.

Ý niệm về sự Nivritti thanh khiết không bao giờ có thể len vào não bộ một người đầy những khuynh hướng Karma nghiệp lực. Swami Sankaranandaji đã viết rằng một Sannyasin phải là một người của Nididhyasana-Pranayama (người nương náu hoàn toàn vào việc thiền định trên Brahman mà thôi). Người ấy chỉ được tắm rửa, thực hành Saucha (thanh khiết) và đi Bhiksha. Thật đáng thương khi nhiều người nghĩ rằng thiền định chỉ là lãng phí thời gian.

Khi bạn đã đạt được Chitta Suddhi, bạn phải từ bỏ mọi công việc một cách triệt để. Bạn không được do dự chút nào. Bạn phải đi vào sự ẩn cư hoàn toàn. Công việc là một mối đe dọa cho một người đã có Chitta Suddhi. Nó cản trở người ấy đạt tới Jnana. Hãy nghiên cứu thật kỹ những tác phẩm của Sri Sankara. Người ấy nhấn mạnh rất mạnh mẽ vào điểm này. Công việc gây ra Vikshepa (tán loạn) và khơi dậy Dvaita Bhava (nhị nguyên) cùng Triputi (tam phân). Khi bạn làm Karma, có mọi khả năng bạn sẽ rơi xuống theo thời gian do tiếp xúc với Vishaya (đối tượng giác quan). Dần dần Vairagya phai nhạt. Smriti hay Smarana về Brahman biến mất. Thực tại của thế gian len vào. Công việc là Avidya hay vô minh. Nó là kẻ thù của Jnana.

Hãy có quyết tâm mạnh mẽ và một ý chí sắt đá. Đừng bao giờ nghĩ đến việc trở về nhà sau khi đã bước vào Nivritti Marga (con đường buông bỏ). Hãy nhìn trước khi nhảy. Hãy có can đảm, sự kiên định của tâm trí và mục đích dứt khoát trong đời. Đừng chao đảo. Bạn có sẵn sàng từ bỏ mọi thứ sở hữu, kể cả thân xác và mạng sống không? Nếu vậy thì hãy đến với tôi. Có như vậy thì hãy bước vào Nivritti Marga và đón nhận Sannyasa. Hãy suy nghĩ ba lần trước khi đi đến những kết luận dứt khoát. Đây không phải là con đường trải hoa hồng như bạn tưởng tượng. Nó đầy gai góc. Nó đầy rẫy những khó khăn vô số. Hãy khiêm nhường, kiên nhẫn và bền chí. Đừng bao giờ quan tâm đến Siddhi hay sự thức tỉnh mau chóng của Kundalini. Tôi sẽ phụng sự bạn. Đừng lo lắng. Đừng bồn chồn. Tôi luôn là người tôi tớ của bạn. Hãy có tâm hồn cao thượng. Chỉ sự dâng trào cảm xúc mà thôi sẽ không giúp được bạn nhiều. Một số thanh niên đã quay trở về nhà. Trên con đường này có nhiều khó khăn. Chỉ một người kiên nhẫn, bền chí, có ý chí sắt đá mới có thể bước trên con đường này. Con đường này có thể biến một người thành Vua của các vua. Con đường này dễ dàng cho một người có quyết tâm, kiên nhẫn, sức chịu đựng, sự hy sinh, sự ly tham, sự phân biệt và năng lực ý chí mạnh mẽ.

Những ai muốn đi vào sự ẩn cư và Nivritti Marga nên thực hành Mauna (im lặng, khấn nguyện im lặng), sự không giao du và sự kỷ luật các Indriyas, tâm và thân, trong khi còn sống giữa thế gian. Họ nên tự rèn luyện một đời sống vất vả gian khổ, thức ăn thô sơ, ngủ trên đất hay trên một tấm vải thô không gối, đi chân đất, không dùng dù che. Khi đó họ mới có thể chịu đựng những khổ hạnh khắc nghiệt của đời ẩn sĩ. Họ nên từ bỏ sự nhút nhát và bẽn lẽn khi đi xin ăn. Những ai muốn có một đời sống tự lập nên mang theo một ít tiền cho chi phí của mình. Thời thế giờ đã đổi thay. Rất khó để có được Bhiksha cho các Sannyasin. Khắp nơi người ta kêu gào đòi việc làm. Ngay cả các Sannyasin nay cũng phải giữ tiền để duy trì chính bản thân Sannyasa. Họ phải có sự độc lập về kinh tế. Có như vậy họ mới có thể tiến hành trôi chảy Sadhana (pháp tu) tâm linh của mình.

Nhờ sự tiết dục, lòng sùng kính Guru và sự thực hành kiên định, thành công trong Yoga sẽ đến sau một thời gian dài. Hành giả phải luôn kiên nhẫn và bền chí.

Những hành giả bước vào Nivritti Marga thường trở nên lười biếng sau một thời gian, vì họ không biết cách sử dụng năng lượng tâm trí của mình, vì họ không duy trì một thời khóa biểu hằng ngày, và vì họ không tuân theo lời dạy của Guru mình. Họ có được Vairagya nhưng họ không có kinh nghiệm trên con đường tâm linh. Cuối cùng họ không đạt được tiến bộ tâm linh nào. Thiền định mãnh liệt và không gián đoạn là điều cần thiết để bước vào Samadhi.

Học trò và thầy nên sống cùng nhau như cha và đứa con hiếu thảo, hay như vợ và chồng, với sự chân thành và lòng sùng kính tột độ. Hành giả phải có một thái độ háo hức, đón nhận để thấm nhuần giáo lý của vị thầy. Có như vậy hành giả mới được lợi ích tâm linh; bằng không, thì chẳng còn chút hy vọng nào cho đời sống tâm linh cũng như sự tiến bộ tâm linh của hành giả và sự tái sinh hoàn toàn của bản tính Asuric (hung ác) cũ của người ấy.

Ở lâu trong hang động làm một người trở nên Tamasic (u tối, trì trệ) và không thích hợp cho sự phụng sự nhân loại đầy năng lượng và hoạt động. Một người ẩn cư thì sợ hãi khi thấy một đám đông lớn hay một đoàn các bà. Một tiếng động nhỏ cũng làm người ấy mất thăng bằng. Một người ẩn cư trong rừng sẽ phải thử thách sức mạnh nội tâm chân thật của mình bằng những chuyến thăm đồng bằng và những phụng sự cho nhân loại. Sự thấu hiểu đúng đắn về Maya Vada (thuyết huyễn) là rất cần thiết. Tình trạng bi thảm hiện nay của Ấn Độ là do thiếu sự thấu hiểu đúng đắn về Maya Vada. Nếu một số nhóm Sannyasin thỉnh thoảng bước ra khỏi nơi ẩn cư của mình và hoạt động mạnh mẽ trong thế gian theo một cách có hệ thống, phù hợp với khả năng, khí chất và sở thích của họ, thì chúng ta sẽ thực sự có một nước Ấn Độ mới và vinh quang, đầy một đời sống tôn giáo mới, một cuộc chuyển biến tâm linh và đạo đức.

Một cuộc đại tu toàn diện tổ chức của hàng ngũ thứ tư này trong đời sống, tức Sannyasa, là một điều thiết yếu cấp bách. Chỉ phụng sự xã hội dưới một hình thức nào đó và một chút Katha (kể chuyện thánh tích) hay thuyết giảng đó đây sẽ không mang lại kết quả thỏa đáng. Một hình thức phụng sự quyết liệt là điều không thể thiếu. Chính Sri Sankara, người đề xướng Maya Vada, đã hoạt động năng nổ biết bao! Hãy nhìn công trình vĩ đại mà người ấy đã tạo ra! Người ấy chỉ giảng dạy chống lại những Karma vị kỷ. Người ấy không chống lại những hành động vô ngã. Chính người ấy là một Karma Yogi tuyệt vời. Tất cả chúng ta hãy noi gương người ấy và lý tưởng của người ấy, và xóa bỏ những ấn tượng sai lệch đã hình thành trong tâm trí đồng bào của chúng ta. Chính những Sannyasin can đảm là những người đã làm nên những điều kỳ diệu trong quá khứ. Họ có thể làm nên những điều kỳ diệu ngay bây giờ. Họ là những người tự do dành trọn thời gian. Họ tràn đầy năng lượng, sự tập trung, sức mạnh, sự thanh khiết và năng lực. Họ có những năng lực tâm linh và đạo đức. Họ chắc chắn có thể làm cho cả thế giới xúc động và rung chuyển trong nháy mắt. Vinh quang, vinh quang cho những Sannyasin cao cả như thế, những người con của Sri Sankara và Dattatreya, những vị vua tâm linh thật sự và những bậc thầy tâm linh của ba cõi.

Sức Khỏe Và Yoga

Sức khỏe là gì? Đó là trạng thái quân bình của ba thể dịch trong cơ thể, tức Vata, Pitta và Kapha (phong, đởm và đàm), trong đó tâm trí và mọi cơ quan của cơ thể hoạt động hài hòa và đồng điệu, và con người được hưởng bình yên, hạnh phúc, cùng thi hành các bổn phận của đời mình một cách thoải mái và dễ dàng. Đó là trạng thái trong đó con người có tiêu hóa tốt và thèm ăn, hơi thở bình thường và mạch đập bình thường, một lượng máu tươi nguyên chất tốt, thần kinh khỏe mạnh, một tâm trí an tịnh, sự vận động thông suốt của ruột, trạng thái nước tiểu bình thường, đôi má hồng hào, gương mặt sáng ngời và đôi mắt long lanh. Đó là trạng thái trong đó con người nhảy múa, ca hát, mỉm cười, cười vang, huýt sáo và di chuyển trong niềm vui và sự ngây ngất. Đó là trạng thái trong đó người ấy có thể suy nghĩ, nói năng và hành động đúng đắn.

Một đời sống với sức khỏe tốt quả là một phúc lành lớn lao. Của cải và tài sản có ích gì trên đời nếu một người không thể ăn ngon vì bệnh dạ dày, không thể đi lại vì chứng thấp khớp hay bại liệt, không thể nhìn thấy những phong cảnh đẹp của thiên nhiên vì bệnh đục thủy tinh thể hay bất cứ khiếm khuyết thị lực nào. Đời sống không có sức khỏe tốt là một tình cảnh khốn khổ, dù người ấy có là chúa tể của cả quả đất đi nữa.

Con người có được sức khỏe tốt nhờ những Karma tốt đã làm trong kiếp trước. Ai đã làm những phụng sự công đức trong tiền kiếp, ai đã chia sẻ những gì mình có với người khác, ai đã giúp đỡ người nghèo và người túng thiếu, ai đã thực hành thờ cúng, thiền định và các Kriya Yoga trong tiền kiếp, thì nay được hưởng sức khỏe tốt trong kiếp này. Luật nhân quả là bất khả lay chuyển và không khoan nhượng.

Điều cao tột nhất mà một người có thể đạt được trong thế gian này là gì? Đó là sự chứng ngộ Chân Ngã. Những ích lợi hay lợi lạc của sự chứng ngộ Chân Ngã này là gì? Tại sao chúng ta lại phải nỗ lực vì sự chứng ngộ Chân Ngã? Chỉ sự đạt được Atma-Jnana (tri kiến về Chân Ngã), tức sự chứng ngộ đồng nhất tính giữa Jiva (linh hồn cá thể) và Brahman, mới có thể chấm dứt bánh xe sinh tử cùng những tai họa đi kèm là bệnh tật, già nua, đau đớn, khổ sở, khốn cùng, lo lắng và đủ mọi thứ rắc rối. Chỉ Atma-Jnana mới có thể ban cho hỷ lạc vĩnh cửu không pha tạp, bình yên tối thượng, tri kiến cao tột và sự bất tử.

Câu hỏi tiếp theo là: tại sao chúng ta phải có sức khỏe tốt? Chúng ta phải có sức khỏe tốt để đạt được bốn loại Purushartha, tức Dharma, Artha, Kama và Moksha (công lý, của cải, dục vọng và giải thoát). Không có sức khỏe tốt, bạn không thể đạt được bất cứ điều gì. Không có sức khỏe tốt, bạn không thể thực hiện bất kỳ phụng sự nào hay Nishkama Karma Yoga. Không có sức khỏe tốt, bạn không thể cầu nguyện và thiền định. Không có sức khỏe tốt, bạn không thể thực hành bất kỳ Asana và Pranayama nào. Đó là lý do tại sao các văn bản thánh tuyên bố rằng thân thể này là một con thuyền để vượt qua đại dương Samsara (vòng luân hồi). Nó là một công cụ để làm những việc thiện và đạt tới Moksha.

Một hành giả phải thoát khỏi Adhi và Vyadhi, tức bệnh của tâm và bệnh của thân, nếu người ấy muốn thực hành Yoga và đạt được tri kiến về Chân Ngã. Theo khoa học Yoga, mọi bệnh tật thể xác đều bắt nguồn từ những bệnh của tâm, từ một trạng thái tâm không lành mạnh. Các nhà tâm lý học phương Tây cũng xác nhận sự thật này. Họ nói rằng các bệnh tật của cơ thể có thể quy cho sự thù hận, giận dữ, lo lắng, trầm uất, v.v., những thứ bào mòn tâm trí, tác động ngược lại lên cơ thể và gây ra đủ mọi loại bệnh thể xác bằng cách hủy hoại các tế bào của cơ thể.

Một học trò của Karma Yoga nên có kiến thức sơ đẳng về Raja Yoga, Vedanta, sinh lý học, Ayurveda, y học gia đình và vệ sinh. Khi đó người ấy sẽ có thể tạo ra nhiều công việc thật sự một cách dễ dàng hơn. Người ấy có thể có hiểu biết về những quy luật của tâm, cùng bản tính, thói quen và cách thức của tâm. Người ấy sẽ có thể luôn giữ một tâm trí an tịnh và lành mạnh. Không ai có thể làm việc trôi chảy với một tâm trí bị xáo trộn. Một tâm trí bị xáo trộn làm nhiễu loạn ba thể dịch của cơ thể và từ đó gây ra đủ mọi thứ bệnh tật. Đây là thuyết của Ayurveda, hoàn toàn khớp với thuyết của Raja Yoga và thuyết của các nhà tâm lý học phương Tây. Người ấy có thể có sự hiểu biết về những quy luật của vũ trụ và sự vận hành của thế gian bằng cách có kiến thức về triết lý Sankhya của Kapila Muni.

Mỗi giây, đủ mọi loại rung động từ đủ mọi loại đối tượng của vũ trụ vật chất bên ngoài đều đi vào tâm trí con người và tạo ra đủ mọi loại ảnh hưởng. Thân thể là một phần của vũ trụ. Tâm trí cũng vậy. Cái được gọi là thế gian chỉ là tâm mà thôi — Mano-matram Jagat, Manah-kalpita Jagat. Tâm trí của một người bị ảnh hưởng bởi tư tưởng và ý kiến của người khác. Có một áp lực tư tưởng từ bên ngoài. Tất cả mọi người đều nuôi dưỡng những tư tưởng riêng của mình, và Karma Yogi phải có sức mạnh bao la để hành động ngược lại những tư tưởng bên ngoài ấy. Người ấy phải có can đảm. Người ấy phải có kiên nhẫn và bền chí. Dù người ấy có thất bại hai mươi lần đi nữa, người ấy phải bám lấy công việc của mình với quyết tâm và sự bám dai như đỉa, sự kiên nhẫn như lừa và một ý chí kiên cố như kim cương. Có như vậy cuối cùng người ấy mới có được thành công thật sự và đầy hứa hẹn. Người ấy sẽ bước ra khỏi chiến trường với những vòng nguyệt quế tâm linh, thắng lợi Atman và quyền tự chủ Atman (Atmic Svarajya).

Sức khỏe thể xác tốt có thể đạt được và duy trì bằng cách tuân thủ nghiêm ngặt các quy luật sức khỏe và các phép vệ sinh, bằng cách dùng thức ăn lành mạnh, nhẹ, nhẹ nhàng, dễ tiêu, bổ dưỡng, hoặc một chế độ ăn Sattvic, bằng cách hít thở không khí trong lành, bằng cách tập thể dục thể chất đều đặn, bằng cách tắm nước lạnh hằng ngày, bằng cách giữ chừng mực trong ăn uống. Sức khỏe tinh thần tốt có thể đạt được và duy trì bằng Japa (niệm danh), thiền định, Brahmacharya (tiết dục), thực hành Yama / Niyama (giới luật / nội luật) và hành xử đúng đắn, suy nghĩ đúng đắn, cảm nhận đúng đắn, nói năng đúng đắn và hành động đúng đắn. Atmic Vichara (quán chiếu về Chân Ngã), sự thay đổi tư tưởng, sự thư giãn tâm trí bằng cách để tâm an trú trên những tư tưởng dễ chịu, sự giải trí tinh thần và việc thực hành sự vui vẻ, v.v.

Những Năng Lực Yoga

Một Yogi Tây Tạng có thể chết đi trong một hai ngày rồi sống lại. Họ có thể ngồi trần truồng trong tuyết sâu và giữ ấm bằng những hơi thở rung động đặc biệt. Họ có thể ngồi xếp bằng trên một tấm thảm, rồi bay lên cao vài bộ mà không có phương tiện nâng đỡ nào trông thấy được. Họ có thể uống những chất độc chết người mà không chịu tổn hại. Họ có thể gây ảnh hưởng thôi miên lên đàn ông và đàn bà. Họ có thể sống vượt quá tuổi thọ tự nhiên. Rasputin, kẻ mà giới quý tộc Nga đã ám sát hụt nhiều lần, được cho là một Yogi. Lịch sử cũng kể về những người khác cũng kinh ngạc không kém. Tất cả những sự kiện trên đều được nhiều nhân chứng nổi tiếng của mọi quốc gia làm chứng. Nhưng các Yogi còn tuyên bố những năng lực lạ lùng hơn nữa.

Những lữ khách đáng tin cậy kể rằng họ đã thấy các chuyên gia Yoga ở Tây Tạng làm cho những xác chết sống lại tạm thời. Tiến trình này thật khủng khiếp. Thi thể, đêm đầu tiên sau khi chết, được đưa đến một nghĩa địa. Vào lúc nửa đêm, Yogi đặt những hạt lúa mì đã nghiền vào miệng xác chết, lẩm nhẩm một câu thần chú bí mật, áp môi mình vào môi người chết, thổi hơi vào miệng xác và rồi nhấc nó lên bằng hai tay. Người ta nói rằng nó vùng dậy khỏi mặt đất và nhảy múa, phô diễn sức mạnh thể xác phi thường trong một số phút định sẵn. Trừ khi Yogi trong những phút ấy có thể tóm lấy và giữ nó bất động, đồng thời lẩm nhẩm vào miệng nó những câu thần chú giải phóng nó trở lại vào tay tử thần, nếu không thì linh hồn đã bị trục lên ấy sẽ lang thang trên mặt đất trong số năm bằng với số phút còn chưa hết của cuộc hồi sinh bất thiêng của nó. Trong những năm ấy, nó trở thành vật chuyên chở cho ác quỷ, đi khắp nơi làm điều ác và gây ra sầu khổ.

Các Yogi không bao giờ trục xác chết lên theo cách này, trừ khi để lấy được từ nó một bí mật nào đó; và theo một quy tắc của Đạo, bí mật ấy phải là một bí mật sẽ mang lại lợi ích cho người sống theo một cách tâm linh nào đó. Việc này được gọi là "Preta Vidya."

Các Yogi có thể tạo ra một trạng thái xuất thần không thể phân biệt được với cái chết. Cơ thể trở nên lạnh và cứng, và thực sự có thể bị bầm tím. Các Yogi thực hành nghệ thuật này vì hai lý do. Một là họ tuyên bố rằng, trong khi thân thể bất động, họ có thể phái linh hồn mình đi bất cứ đâu trên thế giới, xóa nhòa khoảng cách trong vài giây; và những gì linh hồn thấy — chúng có thể xuyên qua những chướng ngại vật thể — các Yogi ghi nhớ khi tỉnh lại. Lý do kia là vì thân thể nghỉ ngơi hoàn toàn trong trạng thái xuất thần này, y như thể nó đang được tắm trong chính giếng nguồn của đời sống. Do đó tuổi già gần như bị đẩy lùi vĩnh viễn. Các Yogi tuyên bố sống được vài thế kỷ và luôn mạnh khỏe trong suốt thời gian ấy nhờ những trạng thái xuất thần định kỳ như thế, khi sự hao mòn và tổn hại của tuổi tác đều được bù đắp. Nhưng các Yogi cũng chưa khám phá ra bí mật của sự sống vĩnh cửu.

Nếu các bác sĩ có thể khám phá ra những bí mật của các Yogi thì toàn bộ nền y học phương Tây có thể đã được cách mạng hóa. Bởi ngay cả những người đa nghi nhất cũng đồng ý rằng có một số điều mà các Yogi biết, khiến họ có thể thực hiện những kỳ tích thể xác gần như thần diệu.

Một Mantra Yogi có thể đi trên lửa mà không hề tổn hại bằng cách tụng những câu thần chú làm nguội lửa. Người ấy có thể chặn con tàu lại bằng cách làm nguội nồi hơi. Người ấy có thể nhúng ngón tay vào dầu sôi. Bằng cách ăn lá Nim trong một thời gian, bất cứ ai cũng có thể miễn nhiễm với vết cắn của rắn hổ mang, bọ cạp, v.v. Nếu bạn từ bỏ muối trong sáu hay mười hai năm, vết cắn của rắn hổ mang và vết chích của bọ cạp sẽ không có tác dụng gì với bạn. Một Mantra Yogi có thể để rắn độc cắn mình mà vẫn sống. Một Yogi có thể đọc một cuốn sách ngay cả khi mắt bị bịt kín bằng khăn. Người ấy có thể buộc một hòn đá lớn nặng 80 pound vào mí mắt mình. Một Yogi có thể chuyển bệnh của mình sang một cái gối hay một cửa sổ. Sri Sankara và Ramdas đã chuyển cơn sốt của mình sang một cái gối.

Cái gối run rẩy. Milarepa, một Yogi Tây Tạng, đã chuyển bệnh của mình sang một cánh cửa. Cánh cửa rung lên. Một Yogi có thể đi trên mặt nước. Người ấy có thể ở trong trạng thái vô hình; có thể mãi mãi trông như một người trẻ; có thể chơi đùa với rắn; có thể thuần phục hổ dữ và voi. Người ấy có thể bịt miệng gấu và sư tử. Người ấy có thể ban sự sống cho người chết. Tulasidas và Hastamalaka đã làm điều này. Người ấy có thể đi từ thân này sang thân khác. Sri Sankara và Tirumoolar đã làm điều này.

Một Yogi có thể ngừng tim và sự đập của bất kỳ động mạch nào theo ý mình. Người ấy có thể tự chôn mình dưới đất hàng tháng. Người ấy có thể để thân mình bị cắt mà không để một giọt máu nào chảy ra. Người ấy rút Prana ra khỏi phần bị cắt. Người ấy có thể phát ra ánh sáng bằng cách giơ tay lên. Người ấy có thể làm cho một người câm nói được. Người ấy có thể cho người mù thấy được. Người ấy có thể bước đi trên không trung. Người ấy có thể phân thân. Người ấy có thể chữa khỏi tức thời nhiều bệnh. Người ấy có thể ở dưới nước sáu tháng. Người ấy có thể biến thành bất kỳ hình dạng nào mình muốn.

Bất kỳ Yogi nào, nhờ thực hành, cũng có thể có những Siddhi này. Một số Siddhi được truyền từ Guru sang đệ tử. Các Siddhi không nên được phô diễn vì lợi ích vật chất hay tư lợi. Các Siddhi là những chướng ngại lớn nhất cho sự chứng ngộ Chân Ngã. Với mong muốn sở hữu vài Siddhi và vơ vét của cải, người thế tục chạy đến Himalaya và thọ nhận Sannyasa. Sau khi ở lại vài ngày, họ liền quay về. Những Siddhi này không thể có đối với người bình thường. Người ta phải trải qua Sadhana nghiêm khắc trong một thời gian dài. Ngay cả sau khi đạt được Siddhi, người ta cũng không nên phô diễn chúng vì danh vọng hay những mục đích vị kỷ.

Các Siddhi nên được thực hiện hết sức cẩn thận vì có hiểm nguy ở mỗi bước. Người ta phải nắm vững kỹ thuật này một cách tường tận dưới sự hướng dẫn của một Guru Yoga đầy kinh nghiệm. Các Siddhi không nên được thực hiện một cách cẩu thả.

Có lần một người học được Siddhi cho phép mình biến thành bất kỳ hình dạng nào bằng cách tụng thần chú. Y đã trình diễn điều này ở Bengal bằng cách đưa cho công chúng hai chén nước có phép. Y bảo những người đứng xem rảy vài giọt nước lên mình. Y biến thành một con cá sấu. Chén nước có phép kia, vốn để đưa y trở về hình người, khi được rảy lên y, thì đã mất hiệu lực. Thế nên người ấy vẫn mang hình cá sấu từ đó về sau, và công chúng thường nghĩ đến việc bắn nó.

Một Sadhu ở Punjabi tự nhận có năng lực điều khiển loài vật. Y có một con sư tử đã thuần phục. Để phô diễn năng lực Yoga của mình trên các loài thú dữ, y đi lưu diễn khắp các tỉnh cùng con sư tử. Ở Uttar Pradesh, y được yêu cầu đứng trước một con sư tử xiếc. Con sư tử nhảy xổ vào y và người đàn ông đáng thương ấy đã mất mạng. Những ai sở hữu năng lực Yoga nên cẩn thận. Những năng lực ấy không phải để phô diễn trước công chúng hay để kiếm sống đàng hoàng.

Một vị Lama ở Tây Tạng có năng lực biến một người thành tượng chỉ bằng một cái nhìn. Một Brahmachari đang chạy theo các Siddhi đã đến Tây Tạng và tìm được vị Yogi này để học Siddhi ấy. Mong muốn của y, có lẽ, là để có thể vào bất kỳ nhà nào và bằng cách biến những người trong nhà thành tượng, cuỗm đi của cải của họ. Vừa thấy Brahmachari này, vị Lama liền biến y thành tượng. Cậu bé ấy đã không hề nghĩ đến kết quả này. Người ta nên cư xử hết sức cẩn thận với một Yogi có năng lực Yoga. Các Yogi có thể hiểu rõ động cơ bên trong của người khác.

Những Lời Chỉ Dẫn Đặc Biệt

1. Nếu hành giả có tính dễ bị xúc phạm vì những chuyện nhỏ nhặt, người ấy không thể đạt được tiến bộ nào trong thiền định. Người ấy phải nuôi dưỡng một bản tính hòa nhã, yêu thương và khả năng thích ứng. Một số hành giả dễ bị xúc phạm khi những phẩm chất xấu và khuyết điểm của mình bị chỉ ra. Họ trở nên phẫn nộ và bắt đầu gây gổ với người chỉ ra khuyết điểm ấy. Họ nghĩ rằng người ấy đang bịa đặt vì ghen tị và thù hận. Điều này thật tệ. Người khác có thể rất dễ nhận ra khuyết điểm của chúng ta. Một người không có đời sống tự quán, người có tâm trí với những khuynh hướng hướng ngoại (Bahirmukha Vritti), thì không thể tự nhận ra sai lầm của mình. Sự tự phụ đóng vai trò như một tấm màn che và làm mờ thị giác tâm trí. Nếu một hành giả muốn phát triển, người ấy phải thừa nhận những khuyết điểm của mình nếu chúng được người khác chỉ ra. Người ấy phải cố gắng hết sức để tận diệt chúng và phải cảm ơn người đã chỉ ra khuyết điểm cho mình. Có như vậy người ấy mới có thể tiến bộ trên con đường tâm linh.

2. Thật là một nhiệm vụ khó khăn để tận diệt bản tính tự khẳng định. Mỗi người đã xây dựng nhân cách của mình từ Anadikala (thời gian không khởi điểm). Người ấy đã cho tâm Rajasic một sợi dây dài để có thể làm theo ý mình.

3. Con người thấy khó thích nghi với cách sống và thói quen của người khác. Tâm trí người ấy đầy những định kiến về giai cấp, tín ngưỡng và màu da. Người ấy khá cố chấp. Người ấy nghĩ rằng quan điểm, ý kiến và cách sống của mình là đúng, còn quan điểm của người khác là sai. Bản tính ưa bắt lỗi đã ăn sâu vào người ấy. Người ấy lập tức lao vào tìm khuyết điểm của người khác. Người ấy có đôi mắt bệnh hoạn. Người ấy không thể thấy điều tốt nơi người khác. Người ấy không thể trân trọng những hành động công đức của người khác. Người ấy có thể khoe khoang về khả năng và hành động của chính mình. Đó là lý do tại sao người ấy đánh nhau với tất cả mọi người và không thể giữ tình bạn với người khác lâu dài. Các hành giả không đạt được tiến bộ nào trên con đường, vì họ cũng có những khuyết điểm ấy ở mức độ lớn. Họ nên tận diệt chúng bằng cách phát triển sự bao dung, tình thương thuần khiết và những phẩm chất Sattvic khác.

4. Bạn đã nghe nhiều bài thuyết giảng hùng hồn của các vị Sannyasin uyên bác. Bạn đã nghe những Katha, những bài giảng và những giải thích về Gita, Ramayana, Bhagavata và các Upanishad. Bạn đã nghe nhiều lời chỉ dẫn quý giá về đạo đức và tâm linh. Nhưng bạn đã không hề cố gắng đưa bất cứ điều gì vào thực hành nghiêm túc và thực hiện Sadhana lâu dài. Chỉ sự tán đồng bằng lý trí với một ý niệm tôn giáo, một chút nhắm mắt vào buổi sáng và buổi tối, chỉ để tự lừa mình và lừa Đấng Ngự Trị bên trong, một chút cố gắng bám lấy thời khóa biểu tâm linh hằng ngày và phát triển vài đức hạnh một cách nửa vời, cẩu thả, một chút nỗ lực nhẹ nhàng để thực hiện những lời chỉ dẫn của vị thầy tâm linh của bạn — tất cả những điều ấy sẽ không đủ. Kiểu tâm trí này phải được từ bỏ hoàn toàn. Hành giả phải tuân theo lời chỉ dẫn của Guru mình và giáo lý của các văn bản thánh đến từng chữ. Không được nương nhẹ với tâm. Không thể có những biện pháp nửa vời trên con đường tâm linh. Bạn không thể nói: "Tôi sẽ để ý đến chúng sau này. Tôi có thể dành nhiều thời gian hơn khi tôi nghỉ hưu. Tôi đã tuân theo những lời chỉ dẫn này ít nhiều, trong chừng mực có thể." Cái lối "ít nhiều" hay "trong chừng mực có thể" này là điều tai hại cho một hành giả. Không có ngoại lệ nào cho quy tắc chung, cũng không có "khoảng dung sai" nào trong những lời chỉ dẫn tâm linh. Sự vâng phục chính xác, tuyệt đối và nghiêm ngặt đối với những lời chỉ dẫn là điều được trông đợi nơi bạn.

5. Đừng thốt ra những lời nhận xét thiếu suy nghĩ. Đừng nói dù chỉ một lời vô ích. Hãy từ bỏ chuyện phiếm, chuyện khoác lác, chuyện dài dòng, chuyện to tát và chuyện lỏng lẻo. Hãy trở nên im lặng. Đừng khẳng định và tranh giành quyền lợi trên cõi huyễn ảo thể xác này. Hãy nghĩ nhiều về bổn phận của mình và ít về quyền lợi của mình. Việc khẳng định quyền lợi phát sinh từ bản ngã Rajasic. Những quyền lợi ấy chẳng có giá trị gì. Đó là sự lãng phí thời gian và năng lượng. Hãy khẳng định quyền bẩm sinh của bạn, tức ý thức về Thượng Đế. Ngươi là Brahman. Hãy khẳng định quyền bẩm sinh chân thật này. Khi đó bạn là một người khôn ngoan.

6. Nếu bạn ở trong sự gần gũi của một vị thánh đã phát triển, bạn sẽ được lợi ích vô cùng nhờ hào quang từ tính và những dòng chảy tâm linh của người ấy. Sự gần gũi với người ấy sẽ như một pháo đài cho bạn. Bạn sẽ không bị ảnh hưởng bởi những ảnh hưởng xấu. Không có nỗi sợ rơi xuống. Bạn có thể có tiến bộ tâm linh mau chóng. Sự gần gũi với một vị thánh làm thúc đẩy tốc độ phát triển của những đức hạnh Sattvic trong hành giả một cách đáng kể, và ban cho người ấy sức mạnh, năng lượng và năng lực lớn hơn để đánh thức mọi năng lực ngủ ngầm của mình, cùng tận diệt những phẩm chất tiêu cực bất thiện và đủ loại khuyết điểm. Những hành giả trẻ nên ở trong sự gần gũi của Guru mình hay các vị thánh cho đến khi họ được uốn nắn vững chắc hay an trú vững vàng trên con đường tâm linh và trong thiền định sâu xa. Thời nay nhiều hành giả trẻ lang thang vô định hết nơi này đến nơi khác. Họ không nghe lời chỉ dẫn của các bậc thầy hay những vị thánh đầy kinh nghiệm. Họ muốn độc lập ngay từ đầu. Vì vậy họ không đạt được tiến bộ nào trong tâm linh. Họ trở thành gánh nặng cho xã hội. Họ không nâng mình lên được. Họ cũng chẳng ích gì cho người khác. Họ là những kẻ tự do lang thang.

7. Đừng bao giờ tự bằng lòng với một chút thành tựu hay thành công trên con đường, một chút an tịnh của tâm, một chút nhất tâm của tâm, vài thị kiến về thiên thần hay Siddhi, một chút năng lực đọc tư tưởng, v.v. Vẫn còn những đỉnh cao hơn để leo, những vùng miền cao hơn để trèo lên. Hãy tiếp tục các thực hành tâm linh.

8. Hãy sống một đời sống hoàn toàn sùng kính phụng sự. Hãy làm tràn đầy trái tim mình bằng nhiệt huyết và lòng háo hức phụng sự. Hãy sống chỉ để trở thành một phúc lành cho người khác. Nếu bạn muốn đạt được điều này, bạn sẽ phải tinh luyện tâm trí mình. Bạn sẽ phải mài giũa nhân cách mình. Bạn sẽ phải uốn nắn hay xây dựng nhân cách mình. Bạn phải phát triển sự cảm thông, tình thương, lòng nhân ái, sự bao dung và khiêm nhường. Đừng đánh nhau với người khác nếu quan điểm của họ khác với bạn. Có nhiều kiểu tâm trí. Có đủ cách suy nghĩ. Có những khác biệt ý kiến chân thành. Có đủ loại ý kiến. Mỗi người đều đúng từ quan điểm của mình. Hãy điều chỉnh mình với quan điểm của họ. Hãy lắng nghe quan điểm của họ với sự cảm thông và chú ý, và dành cho họ một vị trí. Hãy bước ra khỏi trung tâm vòng tròn vị kỷ nhỏ hẹp của mình và có một tầm nhìn rộng lớn. Hãy bao dung và phóng khoáng trong quan điểm của mình. Hãy dành một chỗ cho quan điểm của tất cả mọi người. Có như vậy bạn mới có một đời sống rộng mở và một tấm lòng rất lớn lao. Bạn phải nói năng nhẹ nhàng và ngọt ngào theo một cách lịch thiệp. Bạn phải nói ít thôi. Bạn phải tận diệt những tư tưởng và cảm xúc bất thiện. Không được có một chút vết tích nào của kiêu căng hay dễ cáu gắt. Bạn phải quên mình hoàn toàn. Bạn không được giữ lại dù chỉ một dấu vết của yếu tố hay cảm giác cá nhân. Cần có sự cống hiến hoàn toàn cho phụng sự. Nếu bạn được trang bị những phẩm chất trên, bạn là một ngọn hải đăng và một phúc lành hiếm quý cho thế giới rộng lớn. Bạn thật sự là một đóa hoa ngọt ngào hiếm quý mà hương thơm tuyệt diệu của nó sẽ thấm đẫm và lan tỏa khắp chiều dài và chiều rộng của đất nước.

9. Hãy cảnh giác khi bạn phụng sự xã hội. Sự phụng sự vô ngã dưới bất kỳ hình thức nào, những bài diễn thuyết trên bục giảng hay bất kỳ hoạt động công cộng nào chắc chắn sẽ mang lại danh vọng và tiếng tăm. Danh vọng và tiếng tăm sẽ hủy diệt bạn như một vết loét trong một nụ hoa hay một cây non. Hãy đối xử với danh vọng và tiếng tăm như thuốc độc. Hãy trở nên hết sức, hết sức khiêm nhường. Hãy để đức hạnh này ăn sâu vào trái tim bạn, vào từng tế bào, từng dây thần kinh, từng sợi của con người bạn. Nhiều người đã bị sa ngã vì trở thành nạn nhân của thứ men say mạnh mẽ này, tức danh vọng và tiếng tăm. Tiến bộ của họ bị chặn đứng. Vì vậy tôi nghiêm trọng cảnh báo bạn.

10. Bạn phải phát triển đến một mức độ đáng kể năng lực phân biệt, sự sáng suốt, sự cảnh giác và năng lực của Daksha (sự khéo léo), những thứ sẽ giúp bạn quyết định một đường lối hành động đúng đắn khi bạn ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan. Có như vậy bạn mới có thể nhận ra điều gì thật sự cần thiết vào đúng thời điểm quyết định, đúng lúc, chứ không phải một giờ sau đó. Bạn sẽ không phải hối tiếc về sau theo bất cứ cách nào.

11. Thật vô cùng khó có được một tâm trí an tịnh và thanh khiết. Nhưng bạn phải có một tâm trí như thế, nếu bạn muốn có tiến bộ trong thiền định, nếu bạn khao khát thực hành Nishkama Karma Yoga. Có như vậy bạn mới có một công cụ hoàn hảo, một tâm trí được kiểm soát tốt, sẵn sàng cho bạn sử dụng. Đây là một trong những phẩm chất quan trọng nhất của hành giả. Bạn sẽ phải vật lộn gay go trong một thời gian dài với sự kiên nhẫn và bền chí. Không gì là bất khả đối với một hành giả có ý chí sắt đá và quyết tâm mạnh mẽ.

12. Hãy tự quán. Hãy nhìn vào bên trong. Hãy cố gắng loại bỏ những khuyết điểm của mình. Đây là Sadhana chân thật. Đây là Sadhana khó nhất. Bạn sẽ phải làm điều này bằng bất cứ giá nào. Sự phát triển trí tuệ chẳng là gì. Nó dễ hơn. Hãy đọc đều đặn vài cuốn sách trong vài năm với một cuốn từ điển bên cạnh. Bạn có thể phát triển trí tuệ mình. Nhưng việc trước thì cần rất nhiều đấu tranh trong nhiều năm. Nhiều thói quen xấu cũ kỹ phải bị xé bỏ. Có những vị Mandaleshwara và Mathadhipati lớn có thể giảng một tuần về một Sloka của Gita hay các Upanishad. Họ được kính trọng, thế mà công chúng lại không ưa họ, vì họ vẫn còn những khuyết điểm lớn. Họ chưa tự quán nhiều. Họ chưa thực hành Sadhana quyết liệt để loại bỏ khuyết điểm của mình. Họ chỉ phát triển trí tuệ của mình mà thôi. Thật đáng thương biết bao!

13. Thế gian này chẳng qua chỉ là dục tính và bản ngã. Bản ngã là điều chính. Nó là nền tảng. Dục tính bám vào bản ngã. Nếu bản ngã bị hủy diệt bằng Vichara (quán chiếu) hay sự truy vấn "Ta là ai", thì ý niệm dục tính tự nó bỏ chạy. Con người, kẻ làm chủ vận mệnh của mình, đã đánh mất vinh quang thiêng liêng của mình và trở thành nô lệ, một công cụ trong tay dục tính và bản ngã vì vô minh. Dục tính và bản ngã là sản phẩm của Avidya hay vô minh. Sự khai sinh của tri kiến về Chân Ngã hủy diệt hai kẻ thù của Atman, hai tên cướp đang cướp phá Jiva bé nhỏ vô minh bất lực.

14. Việc thực hành đời sống độc thân không kèm theo bất kỳ hiểm nguy, bất kỳ bệnh tật, bất kỳ kết quả không mong muốn nào như đủ loại "phức cảm" mà các nhà tâm lý học phương Tây gán ghép sai lầm. Họ không có kiến thức thực tiễn về vấn đề trước mắt. Họ có một trí tưởng tượng sai lầm, vô căn cứ rằng năng lượng dục tính không được thỏa mãn sẽ khoác lấy đủ loại hình thức "phức cảm" ngụy trang như chứng sợ tiếp xúc, v.v. "Phức cảm" là do một số nguyên nhân khác. Nó là một trạng thái tâm bệnh hoạn do sự ghen tị quá mức, thù hận, giận dữ, lo lắng và trầm uất gây ra bởi đủ loại nguyên nhân.

15. Hoàn toàn khả thi cho một người thực hành đời sống độc thân trong khi còn sống giữa thế gian, mặc dù có đủ mọi loại cám dỗ và xao lãng. Nhiều người đã đạt được điều này trong thời xưa. Ngay cả hiện nay cũng có nhiều người. Một đời sống kỷ luật tốt, việc học các văn bản tôn giáo, Satsanga (gần gũi bậc thánh thiện), Japa, Dhyana (thiền định), Pranayama, chế độ ăn Sattvic và chừng mực, việc tự quán và truy vấn hằng ngày, sự tự phân tích và tự sửa mình, Sadachara (hạnh kiểm tốt), việc thực hành Yama / Niyama — tất cả sẽ mở ra một con đường dài dẫn đến việc đạt được Brahmacharya. Người ta có một đời sống bất quy tắc, bất chính, vô độ, phi tôn giáo và vô kỷ luật. Vì vậy họ chịu đau khổ và thất bại trong việc đạt được mục đích của đời người. Cũng như con voi ném bụi lên đầu chính mình, người thế tục cũng tự mang lại khó khăn và rắc rối lên đầu mình vì sự ngu xuẩn của họ.

16. Các Varna-ashrama-dharma nay thực tế đã tuyệt chủng. Mọi người chỉ còn là Vaishya hay Baniya với lòng tham tích lũy của cải bằng mọi giá, dù là ăn xin, vay mượn, trộm cắp hay lừa đảo. Gần như tất cả Bà-la-môn và Kshatriya đều chỉ còn là Baniya hay Vaishya. Ngày nay không còn Bà-la-môn hay Kshatriya chân chính. Họ muốn tiền bằng bất cứ giá nào. Họ không cố gắng thực hành những Dharma của giai đoạn đời mình. Đây là nguyên nhân căn bản của sự sa ngã của con người. Nếu người gia chủ thi hành nghiêm ngặt các bổn phận của giai đoạn đời mình, nếu người ấy là một Grihastha (gia chủ) lý tưởng, thì người ấy không cần thiết phải thọ nhận Sannyasa. Việc số lượng Sannyasin tăng vọt ở thời điểm hiện tại là do sự thất bại của những người gia chủ trong việc thi hành bổn phận của mình. Đời sống của một gia chủ lý tưởng cũng khó và nghiêm ngặt như đời sống của một Sannyasin lý tưởng. Pravritti Marga (con đường hành động) hay con đường Karma Yoga cũng khó và nghiêm ngặt như Nivritti Marga hay con đường buông bỏ.

17. Có những người lãng phí ngày đêm trong chuyện phiếm, trong việc chơi bài và chơi cờ. Có những người lãng phí hàng tuần trong việc uống rượu và tán gẫu. Có những người lãng phí hàng tháng trong sự gần gũi với những ả gái giang hồ, trong cờ bạc và đủ mọi hành vi phóng đãng khác.

18. Con người sinh ra nơi đây vì một mục đích dứt khoát. Đời sống không phải để ăn, uống, mặc và sinh sản. Có một điều gì đó vĩ đại và cao siêu ở đằng sau. Có một đời sống hỷ lạc vĩnh cửu ở bên kia. Mỗi giây phải được sử dụng tốt để đạt được mục đích của đời người. Thời gian là quý giá nhất. Nó không bao giờ có thể trở lại. Nó đang trôi đi với tốc độ kinh khủng. Khi đồng hồ điểm, hãy khắc vào tâm rằng một giờ đã bị cắt khỏi quãng đời của bạn. Bạn phải run rẩy vì sợ hãi và nói: "Tử thần đang đến gần. Ta đang lãng phí thời gian của mình. Khi nào ta mới chứng ngộ được mục đích của đời người? Khi nào ta mới được Darshan (diện kiến) Ngài? Khi nào ta mới gặp được Ngài? Khi nào ta mới giải thoát mình khỏi bánh xe Samsara này?"

19. Vairagya và sự buông bỏ (Sannyasa) chỉ là những trạng thái tâm. Ở trong thế gian mà đồng thời ở ngoài thế gian, đó là phép thử chân thật của sự buông bỏ. Sự buông bỏ chân thật nằm trong tâm. Sannyasa chân thật là một trạng thái tâm. Một người có thể từ bỏ vợ, của cải, con cái và địa vị, mà vẫn không phải là một Sannyasin, vì người ấy có thể còn bám chấp vào chúng trong tâm mình, trong tận đáy lòng mình.

20. Con kền kền bay vút lên trời cao nhưng tâm nó lại hướng về những xác chết. Con ruồi đậu trên bánh ngọt mà cũng đậu trên phân. Cũng vậy, nhiều người nói về triết lý rất cao siêu, nhưng trong tận đáy lòng họ vẫn bám lấy những khoái lạc giác quan. Những tâm trí ấy thấm đẫm dục vọng và đủ mọi thứ Trishna (khát vọng).

21. Đại đa số người ta, ngay cả người có học, không có mục đích dứt khoát trong đời. Vì vậy họ trôi dạt đó đây như một khúc gỗ trên dòng sông. Họ không biết phải làm gì. Một số học trò hoàn thành khóa B.A. hay M.A. của mình. Họ không biết tiến xa hơn thế nào. Họ không có năng lực phán đoán để chọn một nghề nghiệp tốt phù hợp với khí chất của mình, thứ có thể mang lại cho họ sự thịnh vượng và thành công trong đời. Họ trở nên lười biếng. Họ không thích hợp cho bất kỳ doanh nghiệp mạo hiểm nào, bất kỳ công việc kinh doanh có tính đầu cơ nào, hay bất kỳ hoạt động nào đòi hỏi sự khéo léo và tài năng.

22. Họ lãng phí thời gian và kết thúc sự nghiệp đời mình trong u ám, tuyệt vọng và sầu khổ. Năng lượng thì có đó. Trí tuệ thì có đó. Họ không có mục đích hay mục tiêu dứt khoát. Họ không có lý tưởng. Họ không có một chương trình rõ ràng cho đời mình. Vì vậy đời họ trở thành một thất bại. Mỗi người trong các bạn nên hiểu rõ mục đích của đời mình. Rồi bạn nên vạch ra đường lối công việc phù hợp với mục đích của mình. Bạn nên làm việc chăm chỉ để đạt được mục đích ấy. Bạn nên có lý tưởng của mình và bạn nên cố gắng từng giây để sống xứng với lý tưởng ấy. Bạn có thể đạt được lý tưởng ấy ngay bây giờ, ngay trong giây phút này, hoặc sau mười năm với những bước chân chập chững. Điều đó không quan trọng lắm. Miễn là lý tưởng và mục đích phải ở đó.

23. Khi một người đã hoàn thành thành công các bổn phận của mình với tư cách một gia chủ, khi các con trai của người ấy đều đã ổn định trong đời, khi các con gái của người ấy đều đã được gả chồng, người ấy nên dành phần đời còn lại cho những đeo đuổi tâm linh, việc nghiên cứu các sách tôn giáo và sự chiêm niệm thiêng liêng. Nhiều người không có một chương trình dứt khoát trong đời. Sau khi nghỉ hưu khỏi công vụ nhà nước, họ lại bước vào công vụ bang hay làm nhân viên vận động. Họ vẫn còn tham lam. Cho đến cuối đời, họ vẫn đếm tiền và nuôi những tư tưởng về cháu chắt. Đáng thương thay số phận của những người như thế! Phúc thay ai dành trọn thời gian để học tập và thiền định ở một nơi thanh vắng sau khi nghỉ hưu.

24. Một số người có lý trí phát triển lại có thói quen lao vào những cuộc tranh cãi và thảo luận không cần thiết. Họ có Tarka Buddhi (trí tuệ ưa tranh luận). Họ không thể ngồi yên dù chỉ một giây. Họ sẽ tạo ra cơ hội cho những cuộc tranh luận nảy lửa. Quá nhiều thảo luận sẽ kết thúc bằng thù địch và oán hận. Rất nhiều năng lượng bị lãng phí trong những cuộc thảo luận vô ích. Trí tuệ là một sự trợ giúp nếu nó được dùng theo hướng đúng đắn của Atmic Vichara. Trí tuệ là một chướng ngại nếu nó được dùng trong những cuộc thảo luận không cần thiết. Trí tuệ đưa hành giả tới ngưỡng cửa của trực giác. Đến đó là hết, không xa hơn. Lý trí giúp suy ra sự hiện hữu của Thượng Đế và tìm ra những phương pháp thích hợp cho sự chứng ngộ Chân Ngã. Trực giác siêu vượt lý trí nhưng không mâu thuẫn với lý trí. Trực giác là sự nhận thức trực tiếp về chân lý. Ở đây không có lý luận. Lý luận liên quan đến những vấn đề của cõi vật chất. Ở đâu có "tại sao?" và "vì đâu?", ở đó có lý luận. Trong những vấn đề siêu việt nằm ngoài tầm với của lý trí, lý trí chẳng ích gì.

25. Bạn không được nản lòng dù chỉ một chút bởi những thất bại lặp đi lặp lại. Bạn sẽ thu được kinh nghiệm qua những thất bại. Bạn sẽ biết những nguyên nhân dẫn đến thất bại và sẽ cẩn thận trong tương lai để tránh chúng. Bạn sẽ phải củng cố mình một cách cẩn thận. Trong chính sự yếu đuối của bạn là sức mạnh của bạn. Bạn sẽ phải bám chắc vào những nguyên tắc, lý tưởng, xác tín và Sadhana của mình bất chấp những thất bại lặp đi lặp lại, và bước đi dũng cảm trên con đường tâm linh. Hãy nói: "Mặc cho bất cứ điều gì đến. Ta nhất định sẽ bước ra với thành công rực rỡ. Ta sẽ chứng ngộ Chân Ngã trong kiếp này, không, ngay trong giây phút này. Những thất bại chỉ là những bước xuống hay những cú trượt chân không thể ảnh hưởng gì đến ta."

26. Trí tuệ giúp rất nhiều trong việc phản tư và lập luận. Nhưng những người có lý trí phát triển cao lại trở nên hoài nghi. Lý trí của họ cũng trở nên lệch lạc. Họ mất lòng tin vào các Veda và vào giáo lý của các Mahatma. Họ nói: "Chúng tôi là những người theo chủ nghĩa duy lý. Chúng tôi không thể tin bất cứ điều gì không hấp dẫn lý trí của chúng tôi. Chúng tôi không tin các Upanishad. Chúng tôi bác bỏ bất cứ điều gì không nằm trong lãnh địa của lý trí. Chúng tôi không có lòng tin vào Thượng Đế và các Sat-Guru." Những kẻ cái gọi là duy lý này chỉ là một kiểu người vô thần mà thôi. Rất khó thuyết phục họ. Họ có một lý trí ô uế, lệch lạc. Tư tưởng về Thượng Đế không thể len vào não họ. Họ sẽ không thực hành bất kỳ Sadhana tâm linh nào. Họ nói: "Hãy cho chúng tôi thấy Brahman của các Upanishad hay Isvara của những người sùng mộ." Những ai có bản tính hay nghi ngờ sẽ bị diệt vong. Lý trí là một công cụ hữu hạn. Nó không thể giải thích nhiều vấn đề huyền nhiệm của đời sống. Những ai thoát khỏi cái gọi là chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa hoài nghi có thể bước đi trên con đường chứng ngộ Thượng Đế.

27. Tôi luôn sẵn sàng giúp đỡ bạn. Lòng cảm thông của tôi luôn ở bên bạn. Tôi sẽ phát ra niềm vui, bình yên và những dòng chảy tư tưởng yêu thương đến bạn. Tôi sẽ truyền cảm hứng cho bạn. Nhưng tôi không thể làm công việc thay bạn. Chính bạn phải làm công việc ấy. Sự đấu tranh và nỗ lực phải đến từ phía bạn. Bạn sẽ phải đặt từng bước chân lên chiếc thang tâm linh. Hãy luôn ghi nhớ kỹ điểm này.

28. Này Saumya! Hỡi Chân Ngã Bất Tử thân yêu! Hãy can đảm. Hãy vui vẻ, dù bạn đang trong cảnh thất nghiệp, dù bạn không có gì để ăn, dù bạn mặc áo rách. Bản tính cốt lõi của bạn là Sat-Chit-Ananda (Hữu-Thức-Hỷ Lạc). Tấm áo khoác bên ngoài, cái vỏ vật chất phàm tục này, là một sản phẩm huyễn ảo của Maya. Hãy mỉm cười, huýt sáo, cười vang, nhảy múa trong niềm vui và sự ngây ngất. Hãy hát OM OM OM! Ram Ram Ram! Hãy bước ra khỏi cái lồng xác thịt này. Ngươi không phải là thân thể hư hoại này. Ngươi là linh hồn bất tử. Ngươi là Atman không có giới tính. Ngươi là Atman ngự trị trong các căn phòng của trái tim ngươi. Hãy hành động như vậy. Hãy cảm nhận như vậy. Hãy đòi lại quyền bẩm sinh của mình — không phải từ ngày mai hay ngày mốt, mà ngay bây giờ, ngay từ giây phút này. "Tat Tvam Asi — Ngươi là Cái ấy." Hãy cảm nhận. Hãy khẳng định. Hãy nhận biết. Hãy chứng ngộ. Hỡi Ram thân yêu của tôi!

Phần 16

Phụ Lục Ba: Đời Sống Các Thánh Tăng

Sankaracharya Và Đệ Tử Của Ngài

(Dục Vọng Sinh Sôi Nảy Nở)

Sankaracharya để đệ tử Govinda lại trên núi Abu với đầy đủ lời chỉ dạy về Sadhana (pháp tu) rồi lên đường tới Varanasi. Govinda đã khá thông thuộc các nguyên lý của Sannyasa (xuất gia) và Vairagya (ly dục). Ông sống một cuộc đời hết sức giản dị trong một căn Kutia lợp tranh. Một ngày kia, chiếc Kaupina của ông bị lũ chuột cắn rách thành từng mảnh. Ông xin dân làng cho mình một chiếc Kaupina. Họ đưa cho ông một chiếc. Chiếc này cũng bị lũ chuột làm hỏng. Ông lại xin dân làng một chiếc nữa, và họ lại cho ông. Chuyện này cứ diễn ra như thế trong mấy ngày liền. Dân làng bèn gợi ý: "Này Govinda, ngày ngày đi xin một chiếc Kaupina thì thật phiền toái. Hãy giữ con mèo này trong Kutia của ông đi." Govinda nhận con mèo. Mỗi khi đi khất thực (Bhiksha), ông lại xin một chút sữa cho con mèo. Ngày nào ông cũng làm phiền họ vì sữa. Dân làng bèn khuyên ông: "Này Govinda, thế này thì phiền lắm. Chúng tôi sẽ cho ông một con bò. Ông không cần ngày ngày tới đây xin sữa nữa." Govinda dắt con bò về Kutia của mình. Mỗi khi đi khất thực ở làng, ngày nào ông cũng xin cỏ cho con bò. Dân làng bèn nói: "Này Govinda, ngày nào cũng phải cung cấp cỏ cho ông thì thật quá phiền toái. Hay là thế này. Ông có thể nhận một mảnh đất nhỏ. Ông có thể cày cấy, gieo lúa, trồng rau, và cũng có dư dả cỏ nữa." Govinda có mảnh đất. Ông lại xin dân làng một ít người làm để cày cấy và bón phân cho đất. Ông có được mấy người làm. Ông phải dựng một khuôn viên lớn, xây nhà kho, nhà chính, chuồng bò, nhà ngoài cho người hầu, hai cái giếng, vân vân. Ông làm hết mọi thứ. Ông ngày ngày uống thỏa thích sữa ngon và ăn cơm Basmati. Dần dần ông có nước da hồng hào và thân hình đẫy đà. Ông hoàn toàn quên hết mọi lời chỉ dạy của Guru về Tyaga (buông bỏ), Vairagya, Japa (niệm danh), thiền định, Mitahara (ăn uống điều độ), vân vân. Ông sống một cuộc đời Haridwar Harkipedi êm đềm với Falluda, Rasagulla, Khir, vân vân.

Một thời gian sau, Sankaracharya trở về từ Varanasi. Ngài không thể tìm ra Kutia của Govinda, bởi vì Govinda giờ đang sống trong một ngôi nhà có tường bao quanh. Một người trong làng chỉ cho ngài ngôi nhà đó. Sankaracharya bước vào và không thể nhận ra Govinda. Govinda đã không còn là vị Brahmachari (phạm hạnh) gầy gò sống bằng đồ khất thực năm xưa nữa. Sankaracharya thấy trong cái bụng phệ của Govinda đầy mỡ ghee, thứ chỉ có thể tiêu trừ bằng việc khổ luyện các Vrata Chandrayana Krichra khắt khe cùng các Kriya Uddiyana và Nauli.

Govinda phủ phục trước Guruji và thưa: "Guruji Maharaj, tất cả chỉ vì một chiếc Kaupina mà ra." Ông kể lại tường tận toàn bộ câu chuyện. Sankaracharya thương hại ông vì ông còn chỉ là một cậu bé, và khắc vào tâm trí ông rằng từ nay ông phải hết sức cẩn trọng trong việc tiêu diệt mọi Sankalpa (ý muốn chấp thủ) và mọi dục vọng, những gốc rễ của mọi khổ đau, phiền não, si mê, sinh và tử.

Hãy để tâm nhìn cho kỹ cách một dục vọng duy nhất về một chiếc Kaupina đã sinh sôi thành những dục vọng về mèo, sữa, bò, cỏ, lúa, nhà cửa, người hầu, vân vân. Đây chính là Maya (huyễn). Maya tàn phá qua những kẽ hở và những chỗ yếu của con người. Một dục vọng nhân lên thành hàng triệu dục vọng. "Nó cháy mãi không bao giờ no." Đó là những lời trong Gita. Một cơn thèm khát nhân lên thành hàng ngàn cơn thèm khát. Hãy nghiền nát chúng. Hãy bóp chết chúng ngay khi còn là mầm mống. Bạn sẽ an trú trong trạng thái Yogarudha.

Bạn không được để bất kỳ dục vọng nào trồi lên, cho dù thoạt đầu nó có vẻ như là một nhu cầu tuyệt đối và hết sức đơn giản.

Ekanath

(Diệt Trừ Cơn Giận)

Ekanath Maharaj là một vị thánh nổi tiếng của xứ Maharashtra. Ông đã viết một cuốn sách rất hữu ích, Ekanath Bhagawatam, mà bạn sẽ thấy trong mọi nhà ở Maharashtra. Hãy nhìn vào lòng sùng mộ tha thiết của ông. Ngay cả Chúa Krishna cũng tự mình hiện thân thành một cậu bé Bà La Môn nghèo với tên Kandia, và sống trong nhà ông suốt 12 năm để phục dịch, nào là mang nước cho lễ Puja, nào là giã bột đàn hương để thờ phụng, nào là dọn lá sau bữa ăn, vân vân. Sau 12 năm, Kandia biến mất một cách kỳ diệu.

Vị thánh này luôn luôn rất ôn hòa, tĩnh lặng, an nhiên và thanh thản. Cơn giận không hề tồn tại trong ông. Một số kẻ tinh quái trong làng nơi Ekanath sống muốn chọc tức ông bằng cách này hay cách khác. Dân làng mua chuộc một người Hồi giáo và bảo anh ta tìm mọi cách để chọc tức Ekanath. Người Hồi giáo đồng ý. Anh ta đi tới bờ sông và chờ ở chỗ Ekanath thường tắm. Khi Ekanath tới sau khi tắm xong, người Hồi giáo nhổ vào mặt ông. Ekanath không nói một lời nào, chỉ mỉm cười rồi lại đi tắm lần nữa. Khi ông tới lần nữa, người Hồi giáo lại nhổ. Ekanath mỉm cười và lại đi tắm lần nữa. Việc này diễn ra tới 108 lần. Ekanath hoàn toàn không hề bị lay chuyển. Ông chính là hiện thân của sự nhẫn nhịn. Khi người Hồi giáo thấy Ekanath tuyệt đối an nhiên, y tự nghĩ: "Ekanath không phải là người. Ông là một vị Thượng Đế." Người Hồi giáo hết sức sợ hãi. Y tưởng rằng Ekanath sẽ nguyền rủa y cho chết. Y run rẩy phủ phục trước Ekanath và xin tha tội. Rồi người Hồi giáo kể lại toàn bộ câu chuyện và nói rằng y đã bị dân làng mua chuộc để chọc tức ông.

Một lần nữa, dân làng lại mua chuộc một người Bà La Môn nghèo và dụ dỗ anh ta chọc tức Ekanath. Người Bà La Môn tự nghĩ: "Cách nào sẽ chọc tức Ekanath tốt hơn đây? Để ta chộp lấy vợ ông ta ngay trước mặt ông ta. Ông ta rất quyến luyến vợ mình. Điều này chắc chắn sẽ làm ông ta nổi giận. Ta sẽ thành công trong mưu toan này. Đây là cách hay nhất." Thế là anh ta quyết làm thí nghiệm của mình. Một ngày kia, khi vợ Ekanath đang dọn cơm, người Bà La Môn tinh quái này bước vào nhà Ekanath và chộp lấy vợ ông. Liệu một trận lũ trên sông Ganga có thể bứng bật những dãy núi đá của dãy Himalaya chăng? Liệu một cơn tiêu chảy có thể làm gì được một vị Siddha đã đạt Kaya Siddhi? Liệu thuốc độc có thể ảnh hưởng gì tới một người nắm trong tay đúng loại thuốc giải và thông hiểu loài thảo mộc có thể vô hiệu hóa tác dụng của chất độc? Không bao giờ. Không bao giờ. Ekanath Maharaj đứng vững như một tảng đá, gương mặt vẫn tươi cười. Ông cười sảng khoái. Ông còn bật lên một tràng cười như máy hát. Điều này có nghĩa lý gì với một người không còn đồng nhất mình với thân xác, với vợ và những thứ khác? Điều này có nghĩa lý gì với một người đã vượt qua đại dương vô minh? Điều này có nghĩa lý gì với một người tràn đầy Sattva? Điều này có nghĩa lý gì với một người — tôi phải nói là một vị Thượng Đế — như Ekanath, người vượt lên trên ba Gunas, trên thân xác, tâm trí và Buddhi (trí tuệ phân biệt)? Raja Janaka nói: "Mithilayam pradiptayam na me dahati kinchana — Dù cả kinh thành Mithila có bị thiêu rụi, với ta điều đó chẳng là gì, chẳng là gì cả."

Trong tình huống ấy, Ekanath hỏi vợ mình: "Lakshmi Bai, đứa trẻ đã bám lấy nàng. Đứa trẻ rất đói. Hãy cho nó uống sữa thật nhiều." Khi người Bà La Môn khốn khổ này nhận ra Ekanath không hề xao động một chút nào, và nghe những lời đầy cảm thông ấy, lòng anh ta tan chảy. Anh ta thấy vô cùng đau xót về hành động độc ác của mình. Nước mắt tuôn trào từ đôi mắt anh. Anh hối hận vì đã gây một trọng tội. Anh phủ phục trước Ekanath và thưa: "Maharaj, xin tha thứ cho con. Xin tha thứ cho con. Con đã làm một việc ngu xuẩn. Con là một kẻ nghèo hèn. Con không có tiền để nuôi thân. Dân làng đã mua chuộc con để làm việc này, để chọc tức Ngài bằng cách nào đó. Vì con quá nghèo, con đã bị lời đề nghị tiền bạc này dụ dỗ. Con đã gây một tội ác tày trời. Xin tha thứ cho con." Ekanath tha thứ, bỏ qua cho người Bà La Môn nghèo khổ và dốt nát ấy. Ông thương xót và cảm thông với anh ta. Ông bảo anh ta hãy học Bhagavata và tụng Mantra (thần chú) của Chúa Krishna. Ông cũng tặng anh một chuỗi Tulasi Mala. Dân làng tin chắc rằng lần này họ sẽ thành công trong mưu kế của mình. Họ thấy người Bà La Môn khốn khổ trở về với chuỗi Tulasi Mala trên cổ. Họ hoàn toàn thất vọng. Người Bà La Môn nói với họ: "Ta đã làm hết sức mình. Ta đã chộp lấy vợ ông ta. Việc đó không hề lay chuyển ông ta chút nào. Suốt lúc đó ông ta vẫn tươi cười. Ông ta là một vị Thượng Đế. Giờ ta là đệ tử của ông ta. Ông ta đã truyền Mantra cho ta. Từ nay ta đã từ bỏ hết mọi hành vi tinh quái của mình. Giờ ta đang cố gắng hết sức để có được Darshan (diện kiến) Chúa Krishna. Từ nay về sau, ta sẽ không nhập bọn với các người nữa."

Khi bạn bị kích động và nổi cáu, bạn sẽ có thể kiểm soát được cơn giận nếu bạn nhớ đến hai câu chuyện này trong đời Ekanath. Bạn có thể thất bại 50 lần. Nhưng mỗi lần, bạn sẽ có thêm một sức mạnh nào đó để kiềm chế và thu liễm. Sau những nỗ lực lặp đi lặp lại, bạn chắc chắn sẽ thành công. Hãy nhớ câu chuyện con nhện đã cố gắng chín lần và cuối cùng thành công ở lần thứ mười. Hãy hồi tưởng hình ảnh Ekanath trong tâm trí, với sự nhẫn nhịn kiên cường của ông trong hai câu chuyện trên. Bạn sẽ rút ra nguồn cảm hứng và sức mạnh mới.

Jada Bharata

(Hãy Khiêm Nhường)

Một vị vua nọ đang đi trên một chiếc kiệu do bốn người khiêng. Một trong những người khiêng bị ốm dọc đường và không thể khiêng kiệu nổi. Nhà vua nhìn thấy Jada Bharata, người đang đi trên đường như một vị Avadhoota với thân hình vạm vỡ, lực lưỡng. Nhà vua nghĩ rằng ông ta là người thích hợp cho việc này, bèn bảo vị Avadhoota khiêng kiệu. Jada Bharata nhận ra đây là một phần tất yếu trong Prarabdha (quả báo đã chín) của mình — phải khiêng kiệu — và sẵn lòng vui vẻ nhận việc. Sau khi Jada Bharata nhận việc phục dịch, chiếc kiệu rung lắc rất nhiều khiến nhà vua vô cùng khó chịu và bực bội. Bởi vì Jada Bharata thường bước rất chậm, cúi nhìn xuống các sinh linh bé nhỏ đủ loại — loài kiến, con sâu, vân vân. Ông không muốn giẫm đạp lên chúng. Ông có một trái tim hết sức dịu dàng tràn đầy lòng bi mẫn sâu sắc. Thế nên nhà vua hỏi những người khiêng kiệu: "Sao bây giờ lại rung lắc nhiều thế?" Những người khiêng khác đáp: "Maharaj, gã mới đến thật vô dụng. Hắn ta trông có vẻ khỏe mạnh thôi. Nhưng hắn rất lười biếng và phì nộn. Hắn đặt từng bước chân rất chậm. Hắn không thể bắt nhịp cùng chúng tôi." Nhà vua nổi giận đùng đùng và nói những lời gay gắt: "Này gã mập mạp, phì nộn kia! Hãy bắt nhịp cùng những người khiêng khác. Hãy làm việc cho đàng hoàng." Jada Bharata chẳng bận tâm chút nào đến những lời của nhà vua. Ông vẫn bước đi như trước.

Lại một lần nữa có sự rung lắc, và khi nhà vua tra hỏi, những người khiêng thưa: "Chúng tôi làm việc của mình đàng hoàng. Không phải lỗi tại chúng tôi. Gã mới vẫn bước đi chậm chạp. Hắn chẳng bận tâm đến lời của Đức Vua. Hắn có vẻ rất hỗn xược." Nhà vua vô cùng tức giận và nói: "Này gã lừa mập mạp, phì nộn kia. Ngươi rất lười biếng. Ngươi làm việc không đàng hoàng. Ngươi lại còn hỗn xược nữa. Ta sẽ quất roi ngươi nếu ngươi còn cứ khăng khăng làm theo ý mình." Jada Bharata, người hoàn toàn không hề bị những lời của nhà vua làm cho xao động, đáp lại như sau với mong muốn dạy cho nhà vua một bài học: "Này Đức Vua, nếu ngài quất roi, chỉ có thân xác vật lý này bị ảnh hưởng mà thôi. Ta sẽ không bị ảnh hưởng một chút nào. Ta là Kutastha. Ta là Atman (Chân Ngã). Ta là Asanga. Ta là Brahman (Phạm) Sat-Chit-Ananda. Ngài gọi ta là mập mạp, phì nộn. Tình trạng béo hay gầy đều thuộc về thân xác. Atman không béo cũng không gầy. Đói và khát thuộc về Prana. Dục vọng, tham ái, giận dữ, phiền não thuộc về tâm trí, chứ không thuộc về Atman. Biết làm gì đây? Nhận cái gì đây? Bỏ cái gì đây? Ai mắng chửi ai? Ai kính trọng ai? Ai yêu thương ai? Ai ra lệnh cho ai? Ai vâng phục ai?" Ngài ra lệnh rằng ngài sẽ quất roi ta. Khi một người thấy được sự đồng nhất, sự nhất thể, sự bất nhị và sự thuần nhất khắp mọi nơi, thì đâu còn nỗi buồn, nỗi sợ, sự si mê, nỗi âu sầu, nỗi khốn khổ, nỗi đau đớn cho người ấy nữa?

Khi nhà vua nghe được những lời minh triết này của Jada Bharata, ông hết sức giật mình. Ông nghĩ rằng người này là một vị Jnani (bậc tri kiến) chứ không phải một phu khiêng kiệu. Ông lập tức bước xuống khỏi kiệu, phủ phục trước Jada Bharata và xin tha tội, rồi cầu xin được điểm đạo vào những bí mật của Vedanta. Jada Bharata nói: "Này Đức Vua, việc ngài bắt một người khách lữ hành khiêng kiệu cho mình rồi nhục mạ người ta thậm tệ thì không phải là Dharma (đạo pháp). Đó không phải là công lý. Từ nay về sau, ngài phải cẩn trọng." Rồi Jada Bharata ban cho nhà vua những lời chỉ dạy đầy đủ về Vedanta.

Bạn có thể rút ra rất nhiều cảm hứng, sự giúp đỡ và sức mạnh từ câu chuyện trên. Jada Bharata có thể nghiền nát nhà vua trong nháy mắt. Nhưng những bậc hiền triết như ông sẽ không bao giờ làm thế. Các ngài đầy lòng từ bi. Các ngài là đại dương ân sủng. Các ngài tràn đầy khiêm nhường. Nếu một người ốm hay bất kỳ ai khác bảo bạn khiêng một bình nước, bạn nghĩ rằng họ khác biệt với bạn, trong khi thực ra họ chính là chính bạn. Bạn trở nên kiêu ngạo. Bạn bắt đầu mắng chửi họ. Điều đó không đúng. Không có mất mát nào trong sự phục vụ. Hãy khiêm nhường. Nhờ khiêm nhường, bạn có thể tiêu diệt được bản ngã tự cao. Hãy hành xử như Jada Bharata, vị thánh vĩ đại nhất. Hãy dùng thân xác mình như một công cụ, như ông đã làm. Đừng đồng nhất mình với thân xác.

Phương Pháp Sadhana Của Kabir

(Rời Bỏ Và Gắn Kết)

Có người hỏi Kabir: "Thưa Thánh nhân, Ngài đang tu loại Sadhana nào vậy?" Kabir đáp: "Ta rời bỏ rồi lại gắn kết, giống như người ta làm ở một ga tàu hỏa. Các toa tàu được tháo ra khỏi đoàn tàu này trên một đường ray rồi được ghép vào một đoàn tàu khác trên đường ray khác. Cũng vậy, ta tách tâm ra khỏi các đối tượng giác quan và gắn nó vào Brahman, Paramatman (Thượng Đế Tối Cao) Sat-Chit-Ananda, Đấng thấm nhuần khắp mọi nơi." Hãy theo phương pháp của Kabir:

1. Rời bỏ — Gắn kết.
2. Bơm ra — Bơm vào.
3. Quên đi — Ghi nhớ.

Cũng tiến trình ấy được Chúa Krishna nhắc đến trong Bhagavad Gita:

Hãy tụng những câu thần chú trên trong tâm nhiều lần. Rồi tiến trình cố định tâm trên Atman sẽ tự nó đến một cách tự nhiên. Hãy tách tâm bạn ra khỏi các đối tượng giác quan và gắn nó vào Brahman. Hãy bơm ra mọi ô uế và bơm vào mọi phẩm chất tốt lành. Hãy quên đi mọi thứ chung quanh. Hãy luôn luôn nhớ đến Thượng Đế. Đây chính là phương pháp Sadhana của Kabir.

Tại sao bạn đã quên đi bản tính cốt yếu của mình? Bởi vì bạn luôn nhớ đến thân xác, vợ, con cái, thế gian, đối tượng và tài sản của mình. Giờ đây hãy cố gắng quên đi thân xác, vợ, con cái và các đối tượng giác quan. Hãy quên đi quá khứ, quên đi mọi thứ chung quanh và mọi điều bạn đã học. Chỉ khi đó bạn mới có thể nhớ đến Atman. Quên đi là một Sadhana quan trọng.

Vợ Của Tiruvalluvar

(Tâm Trí Chuyên Nhất)

Tiruvalluvar, vị thánh Tamil thuộc giai cấp hạ đẳng ở Nam Ấn Độ, một ngày kia đặt trên đầu vợ mình một chiếc đĩa nông đựng đầy nước và bảo nàng đi theo một đoàn rước có múa hát, nhạc trống và đủ loại trò diễn, với lời dặn rằng đầu nàng sẽ bị chém đứt nếu một giọt nước nào rơi xuống đất. Đoàn rước khởi hành từ cửa trước của ngôi đền lớn ở Srirangam, gần Tiruchirapally. Vợ Tiruvalluvar đi cùng đoàn rước với chiếc đĩa nước trên đầu. Toàn bộ Prana, toàn bộ tâm trí và toàn bộ trái tim nàng đều hoàn toàn tập trung vào chiếc đĩa nước. Đoàn rước đi qua bốn con phố ba lần và cuối cùng dừng lại ở cổng trước, nơi nó khởi hành. Vợ vị thánh mang chiếc đĩa nước về nguyên vẹn, không để một giọt nào rơi xuống đất. Tiruvalluvar hỏi vợ mình: "Này Sarasvati! Nàng có nghe thấy ban nhạc, tiếng nhạc, tiếng sáo và đoàn người múa đi cùng đoàn rước không?" Nàng đáp: "Không. Thiếp không nghe thấy gì cả. Thiếp không biết gì cả. Thiếp không nhớ gì cả. Thiếp không thấy gì cả. Toàn bộ tâm trí thiếp chỉ đặt trên chiếc đĩa nước mà thôi."

Giờ hãy nhìn xem. Vợ vị thánh đã có sự tập trung sâu sắc, cho nên nàng không nghe, không thấy, không cảm và không nhớ bất cứ điều gì. Đó cũng phải là tình trạng tâm trí của bạn trong khi thiền định. Nó được gọi là Ekagrata của tâm (tâm nhất điểm). Phải có sự chú ý không phân tán, năng lượng không phân tán, mọi thứ đều quy tụ vào Thượng Đế. Chỉ khi đó bạn mới thấy được Thượng Đế. Chỉ khi đó bạn mới có thể giải quyết được những vấn đề khó khăn của cuộc sống.

Drona Và Các Đệ Tử Của Ngài

(Sự Tập Trung)

Bạn sẽ thấy cuộc đối thoại sau đây giữa Drona và các đệ tử của ngài hết sức thú vị.

Drona: Này Yudhishthira, con nhìn thấy gì ở kia?

Yudhishthira: Thưa Acharyaji, con thấy con chim để nhắm bắn, thấy cái cây mà con chim đang đậu, và con thấy Thầy đang đứng bên cạnh con.

Drona: Con nhìn thấy gì, Bhima?

Bhima: Con thấy con chim, cái cây, chính Thầy, Nakula, Sahadeva, cây cối và hoa lá trên mặt đất.

Drona: Con nhìn thấy gì, Nakula?

Nakula: Con thấy con chim, cái cây, Arjuna, Bhima, khu vườn, con suối nhỏ, vân vân.

Drona: Con nhìn thấy gì, Sahadeva?

Sahadeva: Con thấy con chim để nhắm bắn, thấy chính Thầy, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, ngựa, xe, tất cả những người đứng xem và mấy con bò.

Drona: Arjuna, con nhìn thấy gì?

Arjuna: Thưa Guruji kính mến, con không thấy gì khác ngoài con chim để nhắm bắn.

Từ bài học trên, rõ ràng là khi tâm bạn tập trung vào một vật cụ thể, bạn không thể thấy hay nghe được bất cứ thứ gì khác. Bạn phải có sự tập trung nhất điểm như Arjuna để phục vụ cho việc thiền định, bằng cách loại trừ Vikshepa (sự tán loạn) qua Upasana (lễ bái thiền quán) và Yoga. Trataka (chú mục pháp) và Pranayama (điều tức) là những trợ duyên khác để phát triển sự tập trung. Từ ví dụ minh họa này, rõ ràng là chỉ có Arjuna mới có sự tập trung sâu sắc.

Gladstone Và Balfour

Ngài Gladstone và Ngài Balfour có sự tập trung tâm trí rất lớn. Họ có sự kiểm soát hoàn hảo đối với giấc ngủ. Họ không bao giờ trằn trọc trên giường 15 đến 20 phút như trường hợp của mọi người, trừ các Yogi. Điều này không làm bạn kinh ngạc sao? Hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều này. Thật khó biết bao để ngủ ngay giây phút bạn nằm xuống. Họ có sự kiểm soát hoàn hảo đối với dòng tư tưởng. Họ có thể thức dậy ngay giây phút họ muốn. Điều này rất khó. Điều này cũng dễ. Đây không phải là một nghịch lý logic. Khó đối với những ai lười biếng và không thực hành tập trung. Dễ đối với những ai có các pháp hành Yogic Dharana (chuyên chú), Dhyana (thiền định) và Samadhi (định).

Napoleon Bonaparte cũng là một người có sự tập trung lớn. Ông có thể thức dậy khỏi giấc ngủ đúng đến từng giây mà mình mong muốn. Ông có thể ngủ ngon lành ngay giữa chiến tranh. Ông không bao giờ bận tâm dù chỉ một chút. Ông đã phát triển rất cao Ekagrata của Chitta (tâm thức). Những người này là những vị Raja Yogi vô thức, chỉ khác ở chỗ họ không nội quán trên Atman với Antarmukha Vritti (chuyển động của tâm hướng vào trong), mà dùng năng lực của mình trên bình diện vật lý với Bahirmukha Vritti (chuyển động của tâm hướng ra ngoài).

Ranti Deva

Trong Bhagavata có thuật lại câu chuyện về Ranti Deva. Ông nhịn đói suốt 48 ngày, và khi ông sắp bẻ chay vào buổi sáng ngày thứ 49 với chút bột, đường và nước, thì có một người khách đến. Ông chia một phần bột cho khách. Sau khi người khách đầu tiên rời đi, người khách thứ hai đến. Ông lại chia một phần bột nữa. Người khách thứ ba đến. Ông chia phần bột và đường còn lại. Khi ông sắp uống nước thì người khách thứ tư đến và xin chút nước để uống. Ông cũng cho luôn nước. Ông chẳng còn gì cả. Ông nói: "Hãy để ta gánh trên vai mọi nỗi đau và khổ nạn của nhân loại. Hãy để ta mang lại niềm vui cho người khác. Hãy để ta không có bất kỳ dục vọng ích kỷ nào. Hãy để ta tìm được niềm vui trong việc hy sinh tất cả của mình."

Bạn có thể rút ra cảm hứng và nhận được sức mạnh mới từ Ranti Deva. Yajna (lễ hiến tế) hay sự hy sinh của ông vượt xa lễ Rajasuya Yajna của Yudhishthira. Đây là một tấm gương về sự hy sinh lý tưởng. Bạn có thể tiến hóa hay mở rộng tâm mình qua sự hy sinh bản thân, rất nhanh chóng. Bạn có thể mài bóng tâm trí một cách triệt để. Bạn có thể loại trừ hoàn toàn Mala (uế nhiễm) và dễ dàng đạt được ý thức vũ trụ.

Bạn phải noi gương vị Vua Sibi thời xưa, người đã xẻo từ ngực mình một miếng thịt nặng bằng con chim bồ câu mà ông che chở khi nó bị con diều hâu rượt đuổi trong cơn đói cồn cào tột độ. Đây mới là sự hy sinh bản thân đích thực, đáng ca ngợi, đáng khen ngợi thật sự. Hãy bước theo dấu chân của Dadhichi Maharshi, người sống gần Naimisaranya, tức Nimsar ngày nay. Ông đã hiến xương cốt của mình cho Indra để tạo nên vũ khí Vajra.

Có nhiều mức độ khác nhau trong sự hy sinh bản thân. Một người có thể có 50 lakh Rupee. Ông ta có thể quyên 2 lakh cho Đại học Hindu Varanasi. Đó cũng là một kiểu hy sinh bản thân. Một người đánh xe ngựa Tongawallah với tâm hồn hướng đạo, bản tính hiền lương, quyên 8 anna cho việc từ thiện — đó là toàn bộ số tiền kiếm được trong ngày của anh ta — và nhịn đói. Chắc chắn việc này vượt xa trường hợp trước, khi người đàn ông kia giữ lại 48 lakh để hưởng thụ riêng và lấy phần dư ra quyên 2 lakh cho việc từ thiện. Bạn sẽ phải đánh giá mức độ hy sinh bản thân. Người phân phát mọi thứ cho người khác và biết phân biệt trong việc bố thí (bố thí cho những người xứng đáng) là người hy sinh cao quý nhất trong tất cả. Người ấy thật đáng kính trọng và tôn thờ hết mực.

Có những người kiếm được một Rupee. Họ giữ lại cho mình và không cho gì vào việc từ thiện. Có những người khác phân phát 8 anna cho việc từ thiện. Lại có những người khác giữ lại 2 anna cho mình dùng và cho đi 14 anna còn lại vào việc từ thiện. Có rất ít người không giữ lại chút gì cho mình mà phân phát toàn bộ số tiền cho người khác. Hãy để ý đây là những mức độ khác nhau của sự hy sinh bản thân. Những người thuộc dạng thứ nhất là những con lợn, không chỉ là lợn mà là những con lợn Trung Quốc béo mập, những kẻ đáng bị lên án thẳng thừng. Những người khác đều là những người biết hy sinh. Nhưng dạng người cuối cùng, người cho đi tất cả trong việc từ thiện, là cao quý hơn cả. Tấm gương của Gandhiji rất cao đẹp. Sự hy sinh của ông thuộc một mức độ cao thượng.

Nama Deva

Nama Deva là một vị thánh ở Pandarpur, xứ Maharashtra. Ông làm nghề thợ may. Người ta cho rằng ông là hóa thân của Valmiki. Khi còn nhỏ, ông mang một ít đồ ăn tới dâng lên Chúa Krishna-Vitthala của đền Pandarpur, đặt chúng trước vị thần và cầu xin Chúa Krishna ăn chúng. Mọi thứ vẫn còn nguyên trên đĩa. Nama Deva khóc lóc thảm thiết và cầu nguyện. Chúa Krishna hiện ra trước mặt ông trong hình dạng con người, cầm lấy đĩa và ăn hết đồ trên đó. Khi cậu bé trở về với chiếc đĩa trống, cha mẹ hỏi: "Đồ ăn đâu hết rồi con?" Nama Deva đáp: "Mẹ ơi, Vitthala đích thân đến ăn hết rồi." Cha mẹ hết sức kinh ngạc. Ngày hôm sau, cha của cậu bé cùng cậu đến đền với đồ cúng. Người cha nấp đi. Cậu bé đặt chiếc đĩa trước Vitthala. Vitthala lại hiện ra trong hình dạng con người như trước và ăn hết đồ trên đĩa. Cha của Nama Deva đứng quan sát kỹ. Ông vô cùng kinh ngạc. Ông nghĩ rằng Nama Deva là một vị Deva chứ không phải người phàm. Khi Nama Deva đang ngồi trên bờ sông Chandrabhaga với chút bánh mì và bơ ghee, Vitthala muốn thử thách Nama Deva; Ngài hiện thân thành một con chó và giật lấy chiếc bánh từ tay ông. Nama Deva nói: "Ôi Thượng Đế của con, Đấng đang mang hình dạng một con chó, con thấy Vitthala trong mọi thứ. Đừng ăn chiếc bánh khô trần trụi đó. Xin cho con thoa bơ ghee lên chiếc bánh." Vitthala nghĩ rằng Nama Deva đã khá tiến bộ trong lòng sùng mộ. Ngài hiển lộ hình tướng Chaturbhuja Maha Vishnu của mình từ trong hình dạng con chó. Nama Deva đạt được Sayujya Mukti (giải thoát hợp nhất với Thượng Đế).

Tukaram

Tukaram là một vị thánh xứ Maharashtra sống ở Dheo, một ngôi làng bên bờ sông Indrayani. Ông có một người vợ cay nghiệt giống như vợ của Socrates. Bà ta cay nghiệt nhưng có đức hạnh. Bà không bao giờ ăn trước khi dâng cơm lên Tukaram. Ông là người cùng thời với Ram Das. Có lần Sivaji gửi tặng Tukaram một đĩa ngọc trai và châu báu. Tukaram từ chối nhận và trả lại số châu báu đó, vì thế ông bị vợ mắng cho một trận nên thân. Bà nói với Tukaram: "Chúng ta có nhiều con. Chúng ta quá nghèo. Chúng ta có thể dùng được quà tặng của nhà vua. Sao ngài lại trả chúng về?" Tukaram là một người làm thuê bình thường, chuyên đuổi chim trên những cánh đồng lúa Jwari. Ông không được học hành. Hình tướng thờ phụng hay hình ảnh trong tâm ông là vị thần của Pandarpur với hai tay chống lên hông. Ông rất thích Bhajan (tụng hát tôn giáo). Mantra của ông là Vitthala, Vitthala — một tên gọi khác của Chúa Krishna. Một ngày kia, ông nói với bạn bè rằng mình sắp đi tới Vaikuntha. Ông cũng hỏi vợ xem bà có muốn đi cùng không. Bà từ chối. Mọi người đều không tin. Một ngày kia, khi ông đang tắm ở sông Chandrabhaga, một chiếc Vimana rực rỡ đến từ cõi trời xuất hiện từ Vaikuntha. Tukaram bước lên Vimana và đạt tới Sen Hoa của Chúa Narayana.

Damaji

Damaji là một đại tín đồ của Chúa Krishna ở Pandarpur. Ông là vị Divan (quan đại thần) trong một vương quốc Hồi giáo. Một nạn đói khủng khiếp xảy ra. Damaji mở kho bạc và phân phát một khoản tiền lớn cho người nghèo mà không xin phép Nawab. Khi Nawab biết được hành động này của Damaji, ông ta vô cùng tức giận và ra lệnh xử tử Damaji. Khi bị điệu đi hành quyết, Damaji xin người đao phủ cho đi ngang qua Pandarpur, vì ông muốn có được lần Darshan cuối cùng của Vitthala. Họ đồng ý. Trong lúc đó, Chúa Krishna hiện thân thành một người thuộc giai cấp hạ đẳng, đi đến gặp Nawab và nói: "Này Nawab, ta là sứ giả của Damaji, vị Diwan của ngài. Đây là số tiền để bù vào khoản Ngài ta đã dùng. Hãy giao cho ta một biên lai và thả vị Divan ra." Nawab hết sức bối rối và kinh ngạc trước việc này. Vị sứ giả toát ra một vẻ rạng ngời và sức hút đến nỗi Nawab nghĩ rằng người này là một bậc thiêng liêng. Nawab lập tức phái người đến thả vị Divan ra. Chúa Krishna còn bày thêm vài trò vui nữa. Ngài cầm lấy biên lai và đặt nó vào cuốn Gita mà Damaji sở hữu. Damaji tắm ở sông Chandrabhaga, muốn đọc qua vài câu Sloka trước khi bị hành quyết. Trong nỗi kinh ngạc tột độ, ông thấy một biên lai từ Nawab. Ông biết rằng tất cả đều là ân sủng của Chúa Krishna. Ông vô cùng xúc động vì mình đã là nguyên nhân gốc rễ của mọi rắc rối này cho Chúa Krishna. Ông tự nguyền rủa mình rằng mình không có phước duyên để được Darshan Ngài. Ông dốc trọn tâm mình lên Chúa Krishna. Thượng Đế ban cho ông Darshan và Sayujya Mukti. Ngày nay người ta đi đến thăm nơi sinh của Damaji, cách Pandarpur 12 dặm. Nếu bạn có Avyabhicharini Bhakti (lòng sùng mộ bất phân ly) chân thành, bạn có thể đạt được Mukti (giải thoát) trong nháy mắt.

Nandana

Nandana thuộc các tầng lớp bị áp bức ở Nam Ấn Độ. Ông phục dịch cho một người Bà La Môn trong việc canh tác ruộng đất của ông này. Ông là một đại tín đồ của Chúa Siva. Chidambaram là một Benares của miền nam. Ở đó có một ngôi đền lớn. Nataraja là tên gọi của Chúa Siva. Nếu bạn ở lại Chidambaram một thời gian, tội lỗi của bạn sẽ bị tiêu trừ. Đây là một niềm tin phổ biến. Khi Nandana xin chủ mình cho phép đi tới Chidambaram để có Darshan Chúa Siva, gã Bà La Môn kiêu ngạo mắng chửi ông rằng: "Đồ Pariah hạ đẳng, ngươi muốn thờ vị thần của người Bà La Môn. Hãy đi mà thờ các hồn ma (Bhutas), các vị thần của dòng họ ngươi đi." Nandana là một đại tín đồ của Siva. Ông luôn cầu nguyện với lòng sùng mộ. Trước sự nài nỉ không ngừng của Nandana, người Bà La Môn hứa sẽ cho Nandana đi ngay khi mùa canh tác xong. Nandana hết sức lo lắng về quãng thời gian dài sẽ trôi qua để canh tác những cánh đồng mênh mông của người Bà La Môn. Chúa Siva làm một phép lạ để giúp Nandana. Những cánh đồng khô cằn chưa được canh tác của người Bà La Môn ngập tràn lúa xanh chỉ trong một ngày. Người Bà La Môn hết sức kinh ngạc. Ông ta nghĩ rằng Nandana này là một đại tín đồ. Ông ta lập tức cho phép Nandana đi tới Chidambaram. Nandana có Darshan Nataraja và đạt được Mukti. Thượng Đế đưa bàn tay cứu giúp cho tất cả những tín đồ chân thành của Ngài.

Swami Krishna Ashram

Swami Krishna Ashram là một vị thánh còn sống tại làng Daroli, cách Gangotri 14 dặm về phía hạ lưu. Ông đã sống ở đó nhiều năm trời trong tình trạng hoàn toàn khỏa thân, giữa một vùng băng giá, nơi mà người thường có thể phải cần đến một chiếc áo len và sáu tấm chăn. Ông là người Bà La Môn xứ Maharashtra. Ông từng sống bên bờ sông Narmada. Ông là một Siva Bhakta (tín đồ Siva). Ông vứt bỏ hết mọi dụng cụ Puja của mình, đi tới Varanasi, thọ lễ Dandi Sannyasa (xuất gia với gậy) và ở lại Varanasi một năm.

Sau đó ông đến Haridwar, vứt bỏ chiếc Danda và trở thành một vị Avadhuta. Có một thời gian ông sống ở Uttarakasi. Khi những con ruồi chích đốt thân thể ông, khi máu tuôn ra lai láng, ông cũng không bao giờ xua đuổi chúng. Sức chịu đựng của ông là như thế. Một lần, tại Kshetra, một người hầu kiêu ngạo lăng mạ ông vì ông không mang theo dụng cụ đựng Dhal và đổ Dhal còn sôi rất nóng lên tay ông. Vị thánh vẫn uống Dhal ấy mặc dù môi và tay bị bỏng rát. Có một vị Swami khác tên là Bhuma Ashram ở Daroli, cũng trong tình trạng khỏa thân. Ông là bạn của Krishna Ashram. Ông cũng có sức chịu đựng lớn.

Titiksha (sự nhẫn chịu) là một phẩm tính thiết yếu của một vị Sannyasin. Bạn không thể làm được gì trên con đường tu tập mà không có Titiksha. Đây là một trong những phẩm tính của Shat-Sampat (sáu phẩm tính). Hãy tu dưỡng đức hạnh này. Hãy rút ra cảm hứng từ Swami Krishna Ashram. Ngay cả trong Gita, bạn cũng sẽ thấy:

Siddharudha Swami

Siddharudha Swamiji là một vị thánh lão thành còn sống với danh tiếng lớn lao. Ngài ở Hubli. Ngài đã biểu lộ nhiều phép lạ, khả năng đọc được tâm người, vân vân. Ngài có Trikala Jnana (tri kiến xuyên thời gian), tức sự nhận thức đồng thời, nơi chỉ có duy nhất hiện tại. Trong sự tập trung sâu sắc, bạn không biết thời gian trôi qua thế nào. Nhiều giờ trôi qua thật nhanh. Quá khứ và tương lai tan hòa vào hiện tại. Đây là dấu hiệu của sự tập trung sâu sắc, tiến triển. Nếu thời gian cứ lê thê với bạn, điều đó cho thấy tâm trí đang lang thang viển vông. Rất nhiều người đi tới để có Darshan Siddharudha. Người ta đã xây một ngôi đền lớn cho ngài. Ngài mở những lớp học buổi tối về Yoga-Vasishtha, một cuốn sách quý về Vedanta. Đó là cuốn sách dành cho những vị Mumukshu (người khát khao giải thoát) tha thiết học tập không ngừng. Bạn phải học nó càng nhiều lần càng tốt. Rồi bạn sẽ có những Samskara (nghiệp ấn) tốt lành. Bạn không chỉ phải học mà còn phải sống trong tinh thần của Yoga-Vasishtha. Mọi người trong tu viện của Siddharudha Swami không ngừng tụng Mantra này: "Sivaya Nama OM, Sivaya Namah; Sivaya Nama OM, Namah Sivaya." Ngay cả một người nông dân cày ruộng cũng niệm Mantra này khi làm việc trên đồng. Người xay bột cũng tụng Siva Mantra này khi xay bột. Toàn bộ tu viện, toàn bộ Hubli, tràn ngập những rung động mạnh mẽ của Siva Mantra này.

Phần 17

Phụ Lục Bốn: Giai Thoại

Một Vị Tư Tế Bà-la-môn

Tôi tin rằng bạn biết rõ người Bà-la-môn thì mê ăn uống, còn người Hồi giáo thì rất thích ăn mặc lòe loẹt. Có một câu ngạn ngữ rằng một người Bà-la-môn mất hết gia tài vì ăn uống, và một người Hồi giáo mất hết gia tài vì ăn mặc. Ở Rajahmundry, huyện East Godavari, có một vị tư tế Bà-la-môn tên là Lakshminarasu Shastri. Ông ta xứng đáng được xếp vào hàng ngũ của Kumbhakarna và Hiranyakasipu. Kumbhakarna, em trai của Ravana, từng ăn một mạch, trong một bữa ngồi, hết số lương thực dự trữ sáu tháng. Đối với Kumbhakarna thì đó chỉ là một bữa lót dạ nhẹ hay một bữa điểm tâm sơ sài. Đó là chế độ ăn uống vô cùng, vô cùng thanh đạm của ông, một thứ Mitahara đúng kiểu Yogic. Vị tư tế Bà-la-môn này cũng chẳng hề chịu kém Kumbhakarna một chút nào về khoản ăn uống. Chắc chắn ông ta sẽ sánh bước cùng Kumbhakarna ở mọi phương diện trong lĩnh vực này.

Một hôm, vị Bà-la-môn này được một vị Phó thẩm phán tên là Narayana Pantulu Garu mời dự tiệc trong ngày Sraaddha của cha ông. Thường thì một người Bà-la-môn dùng bữa trong ngày Sraaddha được coi như Viswedeva Devata, và được đối xử với lòng kính trọng cùng sự tôn nghiêm rất mực. Lakshminarasu Shastri rất mê ghee bò ngon và bánh Laddu. Laddu chính là cơm ăn nước uống của vị Shastri ấy. Ông ta sẽ quên cả bản thân khi có Laddu và ghee trước mặt. Hôm ấy vị Phó thẩm phán đã thuê một chuyên gia làm Laddu để chuẩn bị món Laddu thật tài tình. Vị tư tế Bà-la-môn ngồi vào bàn tiệc. Hai chiếc lá chuối lớn được đặt trước mặt vị Shastri. Mười lăm chiếc Laddu và nửa seer ghee bò được dọn ra để khởi đầu. Trong vòng 3 phút, vị Shastri đã dọn hết phần Laddu ấy và uống ghee như uống nước. Lại thêm một đợt mười lăm chiếc Laddu và nửa seer ghee được dọn ra. Cứ thế tiếp diễn cho đến khi vị Shastri thấy thỏa mãn. Ông chỉ có thể ăn được 220 chiếc Laddu và 4 seer ghee. Chỉ có thế. Số lượng đã ăn trào ra khỏi dạ dày và trôi ngược lên thực quản, chạm vào phần sau của cuống họng. Trong tình trạng ấy, vị Shastri không thể đứng dậy nổi. Ông thở hổn hển vì những gì trong thực quản đang đè lên thanh quản và khí quản. Ông trằn trọc nghiêng bên này bên kia. Cuối cùng, hai người hầu phải cõng vị Shastri ra hiên để rửa tay.

Lúc này, tình trạng của ông trở nên tệ hơn. Ông có cảm giác buồn nôn và nôn khan kèm theo cơn đau dữ dội trong dạ dày. Vài người qua đường động lòng thương trước cảnh khốn khổ của vị tư tế và hỏi thăm ông. Vị Shastri đáp: "Tôi mê Laddu và ghee bò. Hôm nay Laddu được làm rất ngon ở nhà ngài Thẩm phán Saheb. Tôi chỉ ăn có 220 chiếc Laddu và uống 4 seer ghee. Dạ dày tôi như bị quá tải. Đau nhói dữ dội. Có cảm giác muốn nôn. Chỉ có thế là những rắc rối của tôi."

Một người qua đường vô cùng thương cảm vị Shastri và gợi ý: "Thưa Shastriji, sao ngài không đưa hai ngón tay vào cổ họng mà cù nhẹ. Thế là sẽ nôn ngay ra được. Ngài sẽ nhẹ nhõm hẳn đi." Bấy giờ Shastriji nói: "Bạn thân mến của tôi ơi, bạn nhầm to rồi. Giá mà còn chỗ để nhét thêm hai ngón tay nữa, thì tôi đã ăn thêm một đợt mười lăm chiếc Laddu và nửa seer ghee bò nữa rồi. Tôi thấy vô cùng tiếc nuối vì đã đánh mất một cơ hội ngon lành như thế. Biết tìm đâu ra những chiếc Laddu được làm ngon như vậy và ghee tươi ngon như thế?"

Đấy cũng chính là Mitahara đối với những kẻ thuộc hạng người nổi danh Laddu Shastri ở Rajahmundry, hạng người chỉ sống để ăn. Đó là chủ nghĩa khoái lạc. Những kẻ như thế hoàn toàn không thích hợp với Yoga và thiền định. Ngay cả đối với những hoạt động thế tục, những kẻ như thế cũng là hoàn toàn vô dụng.

Một Vị Chiến Binh Sùng Mộ

Bạn đã nghe nói về một sự việc xảy ra gần đây ở Punjab chưa? Một người lính, một Rama Bhakta chân thành, đang đi tuần tra ban đêm. Lúc ấy có một nhóm Bhajana tuyệt vời đang diễn ra cách người lính rất gần. Người lính vô cùng xúc động vì tiếng Kirtan, bỏ nhiệm vụ mà nhập vào nhóm ca hát. Trong cơn cảm xúc thiêng liêng dâng cao, ông đã đi vào Bhava Samadhi, trạng thái nhập định ngây ngất của những người Bhakta. Khi ông trở lại làm nhiệm vụ lúc 6 giờ sáng, ông hỏi viên Subedar Thiếu tá Surdhar Bahadur xem có chuyện gì xảy ra trong lúc mình vắng mặt không. Viên Subedar đáp: "Chẳng có gì xảy ra cả. Tôi thấy anh luôn ở chỗ trực gác." Người lính Bhakta vô cùng kinh ngạc. Ông nghĩ đó hết thảy là ân sủng của Đức Chúa Rama. Chính Rama đã canh gác thay cho ông.

Một sự việc tương tự cũng xảy ra ở Fyzabad. Một viên Thanh tra Trường học, vào ngày đi thanh tra, lại ở nhà để Puja và thiền định. Sáng hôm sau, khi ông đến trường để thanh tra, các giáo viên bảo ông rằng ông đã có mặt suốt cả ngày hôm trước ở trường, và việc thanh tra đã xong rồi. Vị hiệu trưởng đưa cho ông xem bản báo cáo thanh tra có chữ ký của viên Thanh tra. Chính Rama đã hiện thân thành hình dạng của viên Thanh tra, chỉ để giúp đỡ vị đệ tử sùng mộ của Ngài. Viên Thanh tra liền từ bỏ chức vụ và lên đường đến Ayodhya để dành phần đời còn lại trong sự giao hòa với Rama. Nếu bạn chân thành và sùng mộ, thì không có gì là không thể. Hãy nắm lấy đôi bàn chân sen của Rama. Bạn sẽ có được mọi thứ. Bạn sẽ thoát khỏi mọi thứ rắc rối. Hãy luôn niệm: Rama, Rama, Rama, bằng lòng sùng mộ chân thành.

Một Vị Thánh

Một vị thánh đang đi ngang qua một khu rừng rậm. Hai tên trộm gặp ông, chặt lìa cả hai cánh tay ông, rồi ném ông xuống một cái giếng khô. Một lát sau, một người lữ khách khát nước đi đến giếng để uống chút nước và trông thấy vị thánh khốn khổ với đôi tay đã bị chặt. Ông giúp vị thánh ra khỏi giếng. Vị thánh nằm dưới sự chăm sóc của một thầy thuốc phẫu thuật trong mấy ngày. Sau đó, ông đến gặp một vị Maharaja của một vương quốc giàu có. Vị Maharaja giao cho ông phụ trách ban từ thiện. Vị thánh rất đức hạnh, cao thượng và quảng đại. Sau khi nhận việc, ông phân phát một khoản tiền đáng kể để làm từ thiện. Danh tiếng của ông lan xa khắp chốn. Hai tên trộm đã chặt tay ông cũng đến nhận từ thiện. Vị thánh tiếp đón họ với lòng kính trọng và sự hiếu khách rất mực, rồi bảo những người hầu dành cho họ chỗ ở đặc biệt và phục vụ họ hết sức chu đáo vì họ là những người rất tốt và rất học rộng. Hai tên trộm ở lại đó như những bậc vương giả. Trong thâm tâm, chúng vô cùng sợ hãi rằng vị thánh này có thể trả thù bất cứ lúc nào. Sau vài ngày, hai tên trộm xin phép vị thánh cho chúng ra đi. Vị thánh tặng họ một xe đầy quà cáp cùng những vật dụng tử tế, và sai những người đưa tin riêng hộ tống họ về quê quán. Đi được nửa đường, những người đưa tin hỏi hai vị khách là trộm kia rằng: "Sao vị thánh lại đặc biệt ưu ái và tỏ lòng trọng thị với hai ông như thế?" Hai tên trộm đáp: "Vị thánh ấy chúng tôi biết từ trước. Ông ấy là bạn của chúng tôi. Chúng tôi đã giúp ông ấy rất nhiều."

Vừa khi chúng thốt ra những lời ấy, ngay cả Mẹ Đất cũng không thể chịu nổi; đất liền rẽ ra và hai tên trộm bị tiêu diệt bởi cơn thịnh nộ của Sakti. Những người đưa tin quay trở về và thuật lại cho vị thánh nghe câu chuyện buồn ấy. Vị thánh vô cùng xúc động. Ngay lập tức, ông bỏ ăn, hành trì Tapas khắc nghiệt, cầu nguyện Thượng Đế: "Ôi Rama, Ngài đã ban Mukti cho Ravana, kẻ thù của chính Ngài. Sao Ngài lại không thể ban Mukti cho những kẻ thù của con, hai tên trộm đã chặt lìa đôi tay con?" Thượng Đế động lòng thương vị thánh, phục sinh hai tên trộm từ trong lòng đất đã rẽ ra, và ban cho chúng sự giải thoát.

Bạn sẽ tìm thấy dư âm của những sự việc tương tự trong cuộc đời và những lời dạy của Tolstoy. Tolstoy nói: "Hãy chúc phúc, cầu nguyện và làm điều tốt cho kẻ gây hại lớn nhất cho bạn." Bạn cũng sẽ thấy lời dạy ấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Đừng trả thù. Đừng lấy giận đáp giận. Đừng làm ai phật lòng. Hãy cầu nguyện Thượng Đế thanh lọc tâm của một kẻ tàn ác. Nếu bạn ghi nhớ những minh họa trên, bạn có thể dễ dàng phá hủy lòng căm thù, ganh tị, giận dữ cùng những ô nhiễm khác. Khi những Vritti ấy bị đoạn diệt, sự an bình ắt sẽ theo sau. Các đức hạnh Titiksha, Kshama và Karuna cần được phát triển đến mức tối đa.

Phần 18

Thuật Ngữ

Phần này liệt kê các thuật ngữ Sanskrit cùng định nghĩa ngắn gọn của chúng, theo thứ tự vần chữ cái như trong nguyên bản.