Bồi Dưỡng Chân Khí: Bí Mật Năng Lượng & Trường Sinh

Trang Đầu, Lời Cảm Tạ, Phả Hệ & Mục Lục

Cultivating the Ch'i (Dưỡng Khí) — Những Bí Mật của Năng Lượng và Sinh Lực. Tái bản lần thứ ba — Chen Kung Series, Tập Một. Biên soạn và dịch bởi Stuart Alve Olson.

Tranh Trang Đầu

Trương Tam Phong (Chang San-feng) — đền Vũ Đang, tỉnh Hồ Bắc, Trung Quốc.

Hình 0.01. Tượng thờ Trương Tam Phong, đền Vũ Đang, Hồ Bắc.

Trang Nhan Đề

Cultivating the Ch'i (Dưỡng Khí)

Chen Kung Series — Tập Một

Biên soạn và dịch bởi Stuart Alve Olson

Bản sửa đổi, mở rộng

Dragon Door Publications · St. Paul

Trang Bản Quyền

Xuất bản bởi Dragon Door Publications, Box 4381, St. Paul, Minnesota 55104 U.S.A.

© 1993 by Stuart Alve Olson. Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của cuốn sách này được sử dụng hay sao chép bằng bất kỳ phương tiện hay hình thức nào, dù là điện tử, sao chụp, ghi âm hay bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản.

Tái bản lần thứ ba (tháng 6 năm 1993). Số thẻ mục lục Thư viện Quốc hội Hoa Kỳ: 93-72185. ISBN 0-938045-11-3. Lần xuất bản thứ nhất (1986). Lần xuất bản thứ hai (tháng 1 năm 1992).

Thiết kế bìa bởi Lightbourne Images. In tại Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. In bởi Gopher State Litho, Minneapolis, MN. In trên giấy không a-xít.

Lời Cảm Tạ

Tôi xin cảm tạ Sư phụ Lương Đống Tài vì mọi sự giúp đỡ ban đầu của người trong việc dịch nhiều thuật ngữ khó, cùng thư pháp của người được dùng cho thiết kế bìa và các đề tựa chương. Sự giúp đỡ ân cần và lời khích lệ của người sẽ mãi mãi được ghi nhớ và trân trọng.

Lòng biết ơn sâu sắc xin gửi đến John Du Cane, người mà nếu không có thì cả cuốn sách này lẫn Dragon Door Publications đều không thể tồn tại. Ông đã dành nhiều giờ để tổ chức, hiệu đính và biên tập tư liệu. Thật vậy, ông đã bền bỉ vượt qua những trở ngại của những dự án như thế, tựa như một con rồng.

Cảm tạ Richard Peterson vì những bức ảnh vô cùng xuất sắc. Quả thật là một bậc thầy của ống kính. Nhờ lòng kiên nhẫn và những nỗ lực hào phóng của ông, các bài tập trong cuốn sách này đã trở nên sống động. Tôi rất biết ơn những đóng góp chuyên môn của ông.

Xin đa tạ Mike Urseth vì nhiều giờ nhập liệu và định dạng, cùng lòng kiên nhẫn rất mực cần thiết khi đối mặt với mọi hiểu nhầm và thay đổi.

Cảm tạ Fred Marych vì bức tranh bìa và các hình vẽ. Thật phi thường, ông đã vẽ được đúng điều tâm trí tôi hình dung, chỉ được truyền đạt qua một cuộc trò chuyện điện thoại.

Cảm tạ Vern Petersen vì nhiều năm khăng khăng thúc giục tôi xuất bản sách trở lại, cùng mọi sự giúp đỡ ân cần và hào phóng của ông cho mục đích ấy. Cảm tạ Larry Hawkins, người không ngừng khuyến khích cả việc viết lách lẫn việc giảng dạy của tôi.

Lòng biết ơn sâu sắc gửi đến vợ tôi, Lian Hwa (Liên Hoa), người đã thể hiện lòng kiên nhẫn và sự thấu hiểu lớn lao khi để tôi ở nhà và chỉ chuyên tâm vào sách vở. Cuối cùng, xin đa tạ tất cả học viên của tôi, những người qua sự ủng hộ và nỗ lực siêng năng đã trở thành nguồn cảm hứng cho tôi. Với tất cả họ cùng những người được nhắc đến ở trên, tôi cúi đầu bày tỏ lòng kính trọng và biết ơn sâu sắc.

— Dịch giả

Phả Hệ Dương Thị

Hình 0.02. Phả hệ Dương thị — bốn đời truyền nhân.

Phả Hệ Truyền Thừa Của Dịch Giả

Hình 0.03. Phả hệ truyền thừa của dịch giả Stuart Alve Olson.

Mục Lục

Cultivating the Ch'i (Dưỡng Khí) — Những Bí Mật của Năng Lượng và Sinh Lực

Lời Giới Thiệu Của Dịch Giả — 11

Chương Một: Thái Cực Quyền và Thuật Dưỡng Sinh — 27

Mức Quan Trọng và Lợi Ích của Việc Luyện Thái Cực Quyền

• Thái Cực và các môn võ thuật Trung Hoa khác
• Vai trò của sự mềm mại và nhu hòa
• Những lợi ích sức khỏe của Thái Cực
• Khái niệm Dưỡng Sinh của Đạo gia
• Các nguyên lý luyện tập đúng đắn
• Giải thích các thuật ngữ Thái Cực quan trọng

Chương Hai: Luận về Ý và Khí — 37

Mối Quan Hệ giữa Tâm, Ý và Khí

• Tầm quan trọng của khí
• Khí và sự tuần hoàn máu
• Sự khác biệt giữa tâm và ý (mind-intent)
• Khí và ý
• Vai trò của sự quán tưởng
• Một số nguyên lý nền tảng để dưỡng khí
• Đan điền và khí
• Các loại khí khác nhau
• Khí và kinh điển (các bản kinh cổ)
• Giải thích các thuật ngữ Đạo gia then chốt

Chương Ba: Các Phương Pháp Thở Nội Tại để Vận Hành Khí — 47

Các Phương Diện của Hơi Thở và Sự Phát Triển Khí

• Thượng tầng hô hấp và hạ tầng hô hấp
• Cách thở đúng
• Hơi thở liên hệ với khí như thế nào
• Thở cùng các tư thế
• Thở cùng thôi thủ (đẩy tay)
• Hai cách vận hành khí
• Phát khí (phát kình)
• Hanh và Hạ: những âm thanh của hơi thở
• Cách dùng Hanh và Hạ
• Bàn luận về thuật ngữ hô hấp Trung Hoa

Chương Bốn: Thái Cực Quyền và Thiền Định — 57

Vai Trò của Tĩnh Tọa trong Mối Liên Hệ với Thái Cực Quyền

• Giá trị của thiền định
• Những điểm tương đồng giữa Thái Cực và tĩnh tọa
• Tu luyện nội tại và ngoại tại
• Phép ngồi đúng
• Bốn cách lưu chuyển khí
• Giải thích các thuật ngữ thiền định Đạo gia

Chương Năm: Thái Cực Khí Công — 75

Các Phương Pháp Phát Triển Khí và Hơi Thở

• Những trình tự nền tảng để củng cố khí
• Lý do luyện khí công
• Những lợi ích của khí công
• Hai mươi mốt thức của khí công

Chương Sáu: Các Bài Tập Rèn Luyện — 139

Các Bài Tập Rèn Luyện Thiết Yếu cho Thái Cực Quyền

• Cách kéo dài (phát) khí
• Các thế đứng (trạm trang) của Thái Cực
• Tám tư thế trạm trang
• Cách thực hiện Thái Thôi (Tsai-Tui)
• Bàn luận về thuật ngữ rèn luyện

Bảng Tra Cứu — 161

Lời Giới Thiệu Của Dịch Giả (1)

Trọng tâm chính của tập sách này thuộc bộ Chen Kung Series là tạo lập một nền tảng cho việc luyện Thái Cực Quyền. Đúng lý ra, bất cứ ai khởi đầu con đường Thái Cực Quyền của mình cũng nên bắt đầu từ những điều căn bản được trình bày trong cuốn sách này.

Quá nhiều người tập Thái Cực buộc phải ít nhiều quay lui trong việc học của mình. Họ học bài quyền trước, rồi về sau mới tìm đến những bài tập và nguyên lý căn bản hơn.

Cộng đồng Thái Cực Quyền nên cân nhắc kỹ lưỡng vấn đề này. Bao nhiêu người tập Thái Cực thật sự hiểu, hay thật sự có thể áp dụng, những điều căn bản cần thiết — nào là sung (buông lỏng tỉnh thức), nào là nhất tức (một hơi thở), nào là ý (mind-intent), nào là chìm khí vào đan điền và dán khí vào cột sống?

Thái Cực Quyền thường bị luyện tập và nhìn nhận như một thứ thể dục đối ngoại. Thái Cực Quyền là một "nội công" (internal art). Sư phụ T. T. Liang (Lương Đống Tài) luôn khuyên: "Trong khi luyện tập, chỉ mười phần trăm biểu hiện ra bên ngoài, còn chín mươi phần trăm là cái không nhìn thấy được, là nội tại." Phần lớn chuyển động diễn ra bên trong, chứ không phải bên ngoài. Yang Cheng-fu (Dương Trừng Phủ) đã nói: "Thái Cực Quyền là thiền định trong vận động, vận động trong thiền định." An trú nơi đan điền không phải là một hoạt động bên ngoài; đó hoàn toàn là nội tại. Một bài quyền Thái Cực Quyền trông rộng mở và phóng khoáng chưa hẳn đã là Thái Cực Quyền.

Mong rằng cuốn sách này, cùng với những tập tiếp theo, sẽ mang lại sự hiểu biết tốt hơn về những điều căn bản và nguyên lý ấy, để rồi từ đó khiến việc luyện Thái Cực Quyền của bạn nội tại hóa ở mức độ cao hơn. Tôi cho rằng ở đây sẽ có điều gì đó cho cả người mới học lẫn người tập Thái Cực đã tiến xa. Phần nhiều tư liệu tôi để nguyên, không bình chú. Hoặc đó là điều sẽ được bàn đầy đủ hơn trong những tập sau, hoặc là điều mà học viên sẽ tự mình khám phá. Rốt cuộc, cuốn sách này nói về sự luyện tập, mà không luyện tập thì lời lẽ chỉ là vô sinh. Luyện tập sẽ tiết lộ cho người đọc rất nhiều điều.

Thái Cực Khí Công

Đây là bài tập trọng tâm của tập sách này, chú trọng vào việc học cách vận động từ hơi thở, khí và ý. Với hầu hết học viên, đây thường là một bước đột phá lớn, bởi người mới học dùng cơ bắp để cử động hai cánh tay. Tuy nhiên, trong bài tập này, sau khi luyện tập liên tục, hai cánh tay có thể nói là trôi bồng bềnh qua các thức. Nhiều học viên của tôi thật sự ca ngợi bài tập ngắn gọn mà mạnh mẽ này. Dẫu vậy, tôi không cho rằng nên hứa hẹn quá nhiều về sự phát triển khí cho những ai chỉ đọc cuốn sách này mà không tìm đến một người thầy chân chính, người có thể nhận ra và nhờ đó giúp họ tránh được những trở ngại hay khó khăn riêng của mình.

T'ai Chi (Thái Cực) dịch nghĩa là "thái cực tối thượng", và được dùng trong tên gọi để cho thấy nó thuộc hệ thống Thái Cực Quyền. Khí Công nghĩa là "vận hành hơi thở và/hoặc khí". Có nhiều hình thức và phép luyện khí công khác nhau. Một số chú trọng bên ngoài, số khác chú trọng bên trong. Bài tập này là khí công nội tại.

Thở Tự Nhiên và Thở Nghịch

Hơi thở tự nhiên: bụng dưới phồng lên khi hít vào và co lại khi thở ra. Hơi thở nghịch: bụng dưới co lại khi hít vào và phồng lên khi thở ra.

Bài Thái Cực Khí Công này có thể được luyện với một trong hai phương pháp thở ấy. Tuy nhiên, theo lời khuyên của Sư phụ Lương, luyện theo phép thở tự nhiên thì tốt hơn hẳn. Người cho rằng phép thở nghịch (đảo nghịch hô hấp), nếu luyện sai, có khuynh hướng nhanh chóng sinh ra khí tiêu cực, và điều này có thể gây ra nhiều rối loạn tâm lý, như: giận dữ, tham lam, rối loạn tình dục, vân vân.

Phép thở nghịch có thể hữu ích cho một môn võ thuật. Tuy vậy, không đúng khi cho rằng nó có thể giúp đảo ngược quá trình lão hóa. Đảo ngược quá trình lão hóa trước hết liên quan đến sự an tĩnh. Với phép thở nghịch thì sự an tĩnh khó đạt được. Dưới sự dẫn dắt của một người thầy chân chính, tuy vậy, phép thở nghịch có thể rất hiệu quả và hữu ích.

Vì tôi đã bàn dài về phép thở tự nhiên trong cuốn The Inner Court of T'ai Chi Ch'uan của mình, nên ở đây tôi chỉ bàn một số điều căn bản. Nguyên tắc đầu tiên của phép thở tự nhiên chính là như thế — hãy tự nhiên. Chớ ép hơi thở phải dài hay phải sâu. Hãy để điều ấy đến một cách tự nhiên qua luyện tập. Dùng ý để giữ hơi thở ở bụng dưới. Dùng bụng dưới như một quả bóng hay một ống thổi — phồng lên và co lại đều nhau. Chớ chỉ đẩy phần trước của bụng ra khi hít vào rồi kéo nó vào khi thở ra. Thay vào đó, khi hít vào, bạn nên cảm nhận hơi thở ở phần cột sống dưới, hai bên và phía trước bụng dưới. Khi thở ra, bạn nên cảm nhận sự co lại theo một cách tương tự.

Văn Bản

Nếu xét mức độ phổ biến của tác phẩm này trong nguyên bản chữ Hán so với mọi trước tác khác về Thái Cực Quyền đã xuất bản tại Trung Quốc, thì chắc chắn tác phẩm T'ai Chi Ch'uan Tao Chien Kan San-Shou Ho Lun (Thái Cực Quyền, Kiếm, Đao, Côn và Tán Thủ Hợp Luận) của Chen Yen-lin (Trần Viêm Lâm) là tác phẩm về Thái Cực Quyền được đọc và lưu hành rộng rãi nhất khắp châu Á. Cuốn sách của ông đúng nghĩa là "Thánh kinh Thái Cực Quyền" của phái Dương thức.

Có hai lý do cho sự phổ biến rộng lớn ấy:

1. Tư liệu của cuốn sách được coi là bắt nguồn từ những bản ghi chép riêng của gia tộc họ Dương.
2. Dù nguồn gốc là gì đi nữa, thông tin được trình bày cũng cho thấy một chiều sâu và một sự thấu hiểu về cả triết lý lẫn thực hành Thái Cực Quyền hơn hẳn bất cứ tác phẩm nào khác hiện có.

Với hai điểm ấy, tôi đã hết sức kinh ngạc khi lần đầu đọc cuốn sách và phát hiện rằng nó chưa từng được đưa đến với độc giả hay người tập Thái Cực nói tiếng Anh. Đó là vào năm 1982, khi tôi lần đầu nhận được một bản sao tác phẩm này từ Sư phụ Lương. Năm 1986, tôi đã dịch xong phần lớn tư liệu. Sư phụ Lương đã giúp đỡ với một số thuật ngữ khó hơn. Cũng trong năm ấy, tôi cho xuất bản lần đầu cuốn Cultivating the Ch'i và cuốn T'ai Chi Sword, Sabre and Staff, cả hai đều bán hết trong vòng một năm. Đây là lần xuất bản thứ hai, đã được sửa chữa hoàn toàn, có thêm chú thích đánh số, ảnh chụp và hình vẽ để rõ ràng hơn.

Công việc dịch thuật đã tạo ra tất cả năm tập. Sơ lược, những tập khác là:

• The Intrinsic Energies of T'ai Chi Ch'uan (Tập Hai): Định nghĩa sâu sắc về hai mươi lăm loại nội kình có thể được phát triển trong Thái Cực Quyền.
• The Original Yang Style of T'ai Chi Ch'uan (Tập Ba): Gồm tư liệu về nguồn gốc và lịch sử Thái Cực Quyền, tiểu sử gia tộc họ Dương, chỉ dẫn về tư thế và ứng dụng, những nguyên lý căn bản của việc luyện tập, cùng các thiên luận và ca quyết về Thái Cực Quyền.
• San-Shou, Tui-Shou and Ta-Lu of T'ai Chi Ch'uan (Tập Bốn): Giải thích sâu về ba bài tập đôi chủ yếu.
• T'ai Chi Sword, Sabre and Staff (Tập Năm): Chỉ dẫn bài quyền cho ba loại binh khí của Thái Cực Quyền, phần dẫn nhập và những bài ca liên quan.

Phần này của bộ Chen Kung chứa nhiều thuật ngữ luyện đan của Đạo gia. Tôi đã cung cấp những định nghĩa ngắn gọn cho hầu hết chúng. Vấn đề với nhiều thuật ngữ ấy là chúng có thể được định nghĩa ở nhiều tầng mức thực tại khác nhau. Chẳng hạn, Tinh (ching) có thể được định nghĩa là "tinh dịch" ở tầng thực thể vật chất; là "lực tái sinh" ở tầng nguyên khí; và là "tinh chất của sự chuyển hóa" ở tầng tâm linh.

Một vấn đề khác là các trường phái Đạo giáo khác nhau dùng những thuật ngữ khác nhau để chỉ cùng một thứ, tức là, đan điền có hơn hai trăm sáu mươi thuật ngữ khác để mô tả nó. Vấn đề lớn nhất, tuy vậy, là để hiểu trọn vẹn nhiều tư tưởng mà những thuật ngữ ấy biểu đạt, người ta cần có chút hiểu biết về lý thuyết Âm Dương và lý thuyết Ngũ Hành — những thứ thấm đẫm triết học Đạo gia. Tuy nhiên, may thay, người ta không cần tất cả lý thuyết ấy để luyện những bài tập. Bởi vậy, tôi tin chắc rằng những định nghĩa ngắn gọn của mình là đủ.

Trong chính quá trình dịch thuật, tôi hết sức may mắn được sống cùng Sư phụ Lương, người đã giúp đỡ rất nhiều bằng cách chia sẻ trí tuệ của mình về Thái Cực Quyền. Người đã cho tôi vô số thấu hiểu về những thuật ngữ chuyên môn được dùng xuyên suốt văn bản. Tôi đặc biệt quý trọng sự giúp đỡ ấy, vì tôi biết rằng cuốn sách của chính Sư phụ Lương, T'ai Chi Ch'uan For Health and Self-Defense, có cùng tầm vóc đối với độc giả Anh ngữ và Hoa ngữ như cuốn của Chen. Cuốn sách nhỏ của người đã cực kỳ phổ biến ở Mỹ và châu Âu trong suốt mười lăm năm. Ngay cả trong những chuyến đi của tôi đến Trung Quốc, Hồng Kông, Đài Loan và Indonesia, tôi cũng thường bắt gặp những bản in lậu tác phẩm của người. Lạ thay, những vụ trộm ấy không hề khiến người bực bội; trái lại, người bày tỏ lòng biết ơn vì người ta đã tôn trọng tác phẩm của mình đến mức in lậu nó ngay từ đầu.

Chúng tôi hy vọng rằng người đọc đã quen thuộc với cuốn sách của Sư phụ Lương, hoặc sẽ trở nên quen thuộc. Ở đó có nhiều tư liệu nền tảng liên quan đến tác phẩm này, như tiểu sử gia tộc họ Dương, lịch sử Thái Cực Quyền, và những lời bình chú rất sâu sắc về các thiên luận Thái Cực Quyền.

Lai Lịch Văn Bản

Vào khoảng những năm 1929 đến 1930, Chen Yen-lin (Trần Viêm Lâm), một thương nhân giàu có và là học trò của Yang Cheng-fu (Dương Trừng Phủ), xin mượn những bản ghi chép của gia tộc chỉ trong một buổi tối để đọc hầu nâng cao việc luyện tập của mình. Chen vốn là một học trò trung thành và tận tụy, nên Dương Trừng Phủ đã đồng ý, biết rõ rằng trong một đêm thì ngay cả một người đọc nhanh cũng khó lòng đọc hết cuốn sách. Điều Dương Trừng Phủ không biết là Chen Yen-lin đã thuê bảy người sao chép làm việc suốt đêm để chép lại toàn bộ tác phẩm.

Về sau, vào năm 1932, những ghi chép ấy xuất hiện dưới dạng sách và bán chạy nhanh chóng khắp Trung Quốc. Điều này khiến gia tộc họ Dương giận dữ; họ bèn cho ra một cuốn sách nhỏ hơn, tuyên bố rằng ấn phẩm của Chen là đồ giả mạo và cuốn sách nhỏ mới của họ mới là tư liệu xác thực. Chen, theo đúng phong cách người Trung Hoa, tuyên bố rằng cuốn sách chứa đựng những lý thuyết của chính ông và rằng ông chỉ mượn danh gia tộc họ Dương để tăng tính xác thực. Đây quả là chính trị Trung Hoa vào độ đỉnh cao.

Sư phụ Lương kể cho tôi câu chuyện này. Người lại nghe được qua thầy của mình là Cheng Man-ch'ing (Trịnh Mạn Thanh), vị này nghe từ Yang Cheng-fu (Dương Trừng Phủ), thầy của ông. Với kiểu chứng ngôn truyền khẩu như vậy, hẳn là tốt nhất đừng đưa ra quá nhiều giả định về tính chính xác của các mốc thời gian hay về sự thật của việc tư liệu đã được thu thập như thế nào. Tuy nhiên, năm 1978, khi Sư phụ Jou Tsung-hwa (Chu Tông Hoa) tìm ra Chen Yen-lin ở Thượng Hải, Chen hình như đã xác nhận câu chuyện.

Trước khi có ai đó buộc tội Chen làm điều sai trái, cần thấy rõ rằng giới Thái Cực Quyền mang ơn ông rất lớn, bất kể những vấn đề đạo đức hay chính trị có liên quan. Những lời dạy của gia tộc họ Dương rất có thể đã mãi mãi bị che giấu hoặc bị thất truyền; tương tự, gia tộc họ Dương cũng có thể đã không tự mình xuất bản các trước tác của họ. Một kết quả còn lớn hơn nữa là nhiều vị thầy, vì nhiều lý do khác nhau, cũng bắt đầu cho xuất bản tác phẩm của mình. Lòng can đảm của Chen đã tạo ra một phản ứng dây chuyền khiến các vị thầy công khai tri thức của mình.

Không nghi ngờ gì rằng bàn tay của Chen có đóng một vai trò trong việc hình thành cuốn sách, nhưng thật khó tin, khi xét đến sự thiếu học vấn, tuổi tác và thời gian học Thái Cực Quyền của ông, rằng ông có thể đã tự mình soạn trọn tác phẩm. Tương tự, càng khó tin hơn rằng Yang Cheng-fu (Dương Trừng Phủ) là tác giả nguyên thủy. Nhiều khả năng hơn là phần lớn tư liệu, đặc biệt là phần bàn về nội kình, được biên soạn bởi một đệ tử của Yang Lu-chan (Dương Lộ Thiền), người sáng lập phái Dương thức và là ông nội của Dương Trừng Phủ. Đệ tử ấy là Wu Ho-ching (Ngô Hà Thanh), người cũng bị nghi là đã soạn ra các thiên luận Thái Cực Quyền cùng với Yang Lu-chan (Dương Lộ Thiền). Để được chấp nhận, ông đã gán những thiên luận ấy cho vị tiên triều Minh là Chang San-feng (Trương Tam Phong).

Chen Yen-lin (Trần Viêm Lâm)

Chen Yen-lin dùng tên Chen Kung (Trần Củng) làm tác giả của cuốn sách đang bàn. Ở phương Tây, ông còn được biết đến với tên Yearning K. Chen. Chen Yen-lin (1906 — ) không cung cấp thông tin nào về bản thân trong sách của mình. Những lời giải thích của ông về nội kình (kình) chưa từng xuất hiện trong bất cứ cuốn sách nào liên quan đến Thái Cực Quyền trước đó, điều ấy thật sự tạo nên một điều bí ẩn về con người ông. Năm 1980, Sư phụ Jou Tsung-hwa (Chu Tông Hoa) gặp ông ở Thượng Hải và thuật lại rằng Chen bắt đầu học Thái Cực Quyền từ năm bốn tuổi và nay là một bác sĩ Đông y Trung Quốc. Điều này có nghĩa là vào khoảng hai mươi tư đến hai mươi sáu tuổi, ông đã có được tư liệu của gia tộc họ Dương và xuất bản chúng. Chỉ có thể suy đoán rằng sau khi biến mất (khoảng năm 1932), ông đổi nghề từ thương nhân sang bác sĩ Đông y Trung Quốc.

Năm 1947, một cuốn sách tiếng Anh nhan đề T'ai Chi Ch'uan: Its Effects and Practical Applications ra đời từ nhà xuất bản Willow Pattern Press ở Thượng Hải. Cuốn sách ghi Yearning K. Chen là tác giả và Kuo-shui Chang (Quách Thủy Trương) là người dịch. Điều thú vị về cuốn sách đặc biệt này là nó không bắt nguồn từ bản chữ Hán nguyên thủy của tác phẩm Chen. Các chương về vật lý, tâm lý và luân lý có lẽ bắt nguồn từ cuốn T'ai Chi Ch'uan Thirteen Treatises của Cheng Man-ch'ing (Trịnh Mạn Thanh). Những chỉ dẫn bài quyền đơn luyện và những lời giải thích ứng dụng thực hành thì tương tự, nhưng không hề giống hệt. Vậy nên cuốn sách này có phải do Chen Yen-lin viết hay không thì không rõ. Nhưng điều rõ ràng là nó không được lấy từ tư liệu trình bày ở đây.

Việc Dịch Thuật

Nguyên bản có phần nào có tổ chức, ít nhất là ở cách sắp đặt các chương. Tuy nhiên, khó khăn trong việc dịch thuật nằm ở chỗ một số câu được đặt rải rác trong các chương, theo kiểu đúng nghĩa là "À, nhân đây, cái này và cái kia nên là..." Tôi đã sửa lại vị trí của những câu ấy.

Một khó khăn khác nằm ở những thuật ngữ chuyên môn, khi gia tộc họ Dương tự sáng tạo chữ cho mục đích riêng của họ hoặc gán cho chúng một nghĩa biến thể khác với cách dùng thông thường. Lấy ví dụ một chữ được sáng tạo như lu. Lu theo cách dùng thông thường nghĩa là "kéo về sau", và thật ra nhiều văn bản Thái Cực Quyền cũng trình bày nó như vậy. Tuy nhiên, khi đặt shou làm bộ thủ chính, ta có một sự mô tả chuyển động. Nó bèn trở thành "cuốn ngược" (roll-back), bởi chính bàn tay xoay lật ra phía sau; chứ không hề có sự "kéo".

Một ví dụ về nghĩa biến thể là tsou, thường được dịch là "đi bộ" hay "du hành", nhưng gắn với Thái Cực Quyền thì gia tộc họ Dương gán cho nó nghĩa "tiếp nhận". Còn vô số ví dụ khác như thế xuyên suốt nội dung văn bản. Tôi nhắc đến những khó khăn này một phần để minh họa rằng người soạn nguyên thủy tác phẩm này không chỉ là một người tập Thái Cực lão luyện, mà hẳn còn phải là người khá uyên bác trong lĩnh vực văn chương chữ Hán.

Một khía cạnh khó khăn nữa, đặc biệt trong tập sách này, là sự phong phú

Lời Giới Thiệu Của Dịch Giả (2)

Các thuật ngữ luyện đan của Đạo gia — nhiều thuật ngữ trong số đó không hề thông dụng ngay cả trong những tác phẩm Đạo gia phổ biến được xuất bản tại Trung Quốc, đặc biệt là các thuật ngữ thiền định trong Chương Bốn. Cũng vậy, để thực hành Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly Circuit) theo cách được mô tả ở đây, hẳn phải là người đã thấm nhuần thuật ngữ và phép luyện của Đạo gia.

Sau khi hoàn tất bản dịch, tôi chỉ có thể đi đến một kết luận: hai tập đầu tiên (Cultivating the Ch'i và The Intrinsic Energies of T'ai Chi Ch'uan) tuyệt đối không phải do Chen Yen-lin (Trần Viêm Lâm) hay Yang Cheng-fu (Dương Trừng Phủ) trước tác. Một lần nữa, nhiều khả năng chúng được rút ra từ trí tuệ và kinh nghiệm của Yang Lu-chan (Dương Lộ Thiền), với văn bút do học trò-nho sĩ của ông là Wu Ho-ching (Ngô Hà Thanh) đảm trách. Nếu đúng như vậy, những trước tác ấy càng trở nên quý giá hơn đối với người tập Thái Cực ngày nay.

Các Hình Vẽ

Chen Yen-lin ghi chú ở cuối sách rằng mọi hình vẽ trong nội dung có thể đều sai, chứa nhiều lỗi. Riêng các hình vẽ bài tập Thái Cực Khí Công thì có nhiều lỗi nhỏ và một lỗi lớn. Hai bàn chân phải tách rộng bằng vai để khí có thể lưu thông tự do qua vùng mông và xương cụt. Nếu tập với hai gót chân chụm lại thì toàn bộ vùng ấy sẽ bị tắc nghẽn. Điều đáng chú ý là Yang Cheng-fu được dùng làm người mẫu cho tất cả các hình vẽ, trừ những hình của bài tập Thái Cực Khí Công. Ai là người mẫu cho các hình ấy, hoặc có người mẫu hay không, thì không rõ. Về những hình vẽ khác lấy Yang Cheng-fu làm người mẫu, tương đối dễ truy ra nguồn gốc. Năm 1925, một cuốn sách nhan đề T'ai Chi Ch'uan Techniques (Thái Cực Quyền Kỹ Thuật) của học trò Chen Wei-ming (Trần Vi Minh) — không họ hàng gì với Chen Yen-lin — ra đời, gồm ba mươi bảy bức ảnh chụp Cheng-fu trình diễn các tư thế Thái Cực Quyền và bốn bức ảnh trình diễn thôi thủ (đẩy tay, Tui-Shou) cùng học trò Hsu Yu-sheng (Hứa Vũ Sinh). Mãi đến khoảng năm 1934 cuốn sách mới được phổ biến rộng rãi. Tuy vậy, hẳn Chen Yen-lin chắc chắn đã có thể tiếp cận nó để hoàn thành các hình vẽ còn lại. Trong tác phẩm tiếng Anh năm 1947 của mình, Chen ghi công phần hình họa cho một ông Pao-hua (Bảo Hoa). Rõ ràng Chen đã dùng những bức ảnh xuất hiện trong sách của Chen Wei-ming làm người mẫu. Điều này vẫn còn để ngỏ câu hỏi về nguồn gốc các hình vẽ Thái Cực Khí Công.

Trước những sai sót trong các hình vẽ đó, chúng tôi chụp ảnh mới chính tôi để các tư thế dễ hiểu hơn. Tuy nhiên, vì lòng tôn trọng tính xác thực, những hình vẽ nguyên bản vẫn được đưa vào ở cuối Chương Năm. Các hình vẽ liên quan đến Chương Sáu cũng được trình bày theo cùng cách. Tất cả những hình họa khác tôi đưa vào là để các bài tập và nội dung văn bản dễ hiểu hơn.

Tóm Tắt Các Chương

Các chương trong tập này không chỉ hướng vào việc luyện Thái Cực Khí Công. Rốt cuộc, chúng nhằm đặt nền tảng cho mọi phép luyện của Thái Cực Quyền. Trong các chương ấy có một trình tự học hỏi, và tùy theo phẩm chất của việc luyện tập, là sự phát triển của khí.

Bốn chương đầu xuất hiện ở đây đúng như trong nguyên bản. Tuy nhiên, hai chương cuối (Năm và Sáu) nguyên thủy được đặt sau một phần giải thích dài về nội kình (vốn là nội dung của Tập Hai). Chương Sáu gồm những phần được đặt hoặc trước hoặc sau phần giải thích bài tập Thái Cực Khí Công. Với lời khuyên của Sư phụ Lương (Lương Đống Tài), tôi cảm thấy cách sắp đặt các tư liệu này giờ đây có tổ chức hơn nhiều so với nguyên bản.

Chương Một: Thái Cực Quyền và Thuật Dưỡng Sinh

Mục đích của chương này chủ yếu là khuyến khích người ta luyện bất kỳ môn công phu nào của Thái Cực Quyền để có thể hưởng một cuộc sống khỏe mạnh ngay cả khi về già. Nội dung bao quát một loạt khái niệm gắn với việc luyện Thái Cực Quyền, tất cả đều mang lại điều mà người Đạo gia gọi là Dưỡng Sinh (Yang-Sheng).

Khái niệm Dưỡng Sinh của Đạo gia, về bản chất, là nuôi dưỡng Tinh, Khí và Thần (Tam Bảo), rồi từ đó có thể gọi là "thủ Nhất" (giữ cái Một) hay "thủ đan điền" (an trú nơi đan điền). Việc "an trú nơi đan điền" này được hoàn thành nhờ ý (mind-intent) và khí.

Chương Hai: Luận về Ý và Khí

Thông tin quan trọng nhất được truyền đạt ở đây là ý và khí nương tựa lẫn nhau. Đây là điểm được giải thích kỹ trong chương này. Thật vậy, xét về tầm quan trọng, chương này còn nặng ký hơn tất cả các chương còn lại. Quá nhiều người luyện Thái Cực Quyền với ý nghĩ rằng thở thấp xuống bụng sẽ bằng cách nào đó sinh ra khí. Người tập có thể thu được chút ít lợi ích từ điều này, nhưng chắc chắn sẽ không đạt được cái gọi là "khí sáng", mà trái lại còn có thể là một thứ khí tiêu cực gọi là "nhiệt nóng bỏng".

Nhiều người tập Khí Công thiếu hiểu biết, cả Đông lẫn Tây, đã gánh chịu những hệ quả xấu của việc không hiểu, hoặc không được dạy, cách an trú nơi đan điền cho đúng; cách phát triển ý cho đúng; và cách rèn luyện nội tại "nhất tức" (một hơi thở). Chương này cung cấp thông tin đúng đắn cho những phép luyện ấy.

Chương Ba: Các Phương Pháp Thở Nội Tại để Vận Hành Khí

Từ việc hiểu được ý và khí, khí phải được vận hành. Chương này giải thích các tầng của thượng tầng hô hấp và hạ tầng hô hấp, mối liên hệ của chúng với Tiên Thiên khí và Hậu Thiên khí, cùng cách hai loại khí này vận hành lẫn nhau. Chương còn giải thích cách các âm Hanh và Hạ tác động để kích phát khí và đặt nền tảng cho sự tĩnh lặng. Ngoài ra còn có phần bàn về cách áp dụng các phương pháp này trong những bài tập đôi.

Chương Bốn: Thái Cực Quyền và Thiền Định

Chương này khiến tôi ngạc nhiên khi lần đầu dịch nó, bởi các phương pháp quán tưởng các điểm, hay huyệt vị, vốn rất cổ xưa, thuộc một phái Đạo giáo đời Minh. Ngày nay, Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly Circuit) chính là điều mà văn bản này gọi là Tiên Thiên khí và Hậu Thiên khí. Các Tiểu Chu Thiên ở đây (thường được gọi là Microcosmic Orbit — quỹ đạo vi mô) diễn ra tại Thượng Đan Điền (vùng đầu và cổ); Trung Đan Điền (giữa ngực và rốn); và Hạ Đan Điền (vùng rốn và bụng dưới). Đây là những phương pháp rất hiệu nghiệm để kích phát khí, và nên được tiếp cận theo từng giai đoạn.

Chương Năm: Thái Cực Khí Công

Trong đây là những chỉ dẫn để thực hiện bài Thái Cực Khí Công gồm hai mươi mốt tư thế. Nhìn bề ngoài, đây là một bài tập rất dễ học. Khía cạnh khó của bài tập nằm ở việc vận dụng ý và khí để bạn thực hiện nó bằng "nhất tức" (một hơi thở).

Phần văn chỉ dẫn của mỗi tư thế có một bức ảnh lớn chụp chính tôi minh họa toàn bộ động tác của tư thế ấy ở trang đối diện. Cả hai mươi mốt động tác nên được nối lại với nhau một cách trôi chảy và đều đặn, trừ khi phần chỉ dẫn yêu cầu một khoảng dừng nhẹ.

Chương Sáu: Các Bài Tập Rèn Luyện

Bài đầu tiên trong số những bài tập bổ trợ này là Kéo Dài hay Phát Khí (Extend or Express the Ch'i), bằng một động tác rung lắc. Nhưng động tác ấy phải được cảm nhận nội tại nhiều hơn, cảm nhận năng lượng từ đan điền, lên cột sống, vào hai cánh tay và ra đến các đầu ngón tay. Điều này sẽ giúp cân bằng năng lượng trong cơ thể bạn, vì quá nhiều người tập Thái Cực chỉ chú tâm vào việc tích tụ khí mà không chú tâm vào việc phát khí.

Bài tập thứ hai, Trạm Trang Mã Bộ (Standing Post Horse Stance), chủ yếu là một bài thở và thứ yếu là một bài thiền đứng. Một lần nữa, hãy đối xử với bài tập này như với Thái Cực Khí Công. Mọi nguyên lý đều như nhau. Và hãy kiên nhẫn, bắt đầu với một, vài phút mỗi ngày. Tiến bộ thận trọng và có chừng mực.

Bài tập thứ ba, Ch'uan Tzu, về bản chất là một bài thiền đứng. Mấu chốt của những bài tập này không nằm ở việc làm cho đôi chân khỏe (theo nghĩa cơ bắp), mà ở việc vận dụng sung (buông lỏng). Khi cảm thấy đôi chân căng cứng, hãy buông lỏng sự căng ấy bằng ý. Sau một thời gian dài, liên tục buông bỏ, đôi chân sẽ trở nên mềm hơn và thư giãn hơn.

Bài tập thứ tư là Bát Đại Trạm Trang (The Eight Postures of Ch'uang Pu), tức tám tư thế nền tảng của Thái Cực Quyền. Một số người thầy chủ trương rằng người ta luyện trạm trang để làm cho đôi chân khỏe. Điều này chỉ đúng một phần. Sức mạnh thật sự đến từ sung, chứ không đến từ sự gắng sức của cơ bắp, vì phải luôn luôn buông bỏ sự căng thẳng ở đôi chân.

Bài tập thứ năm, Thái Thôi (Tsai-Tui), có nhiều mặt. Tầm quan trọng của bài tập này nằm ở việc hợp nhất thân thể để đồng thời phát khí ra các chi. Một lần nữa, nó tương đối dễ thực hiện, nhưng khó tinh thông nội tại.

Năm bài tập trên nên được luyện mỗi ngày. Nhưng trước hết hãy nghiên cứu kỹ văn bản để bạn hiểu tường tận không chỉ mục đích mà cả các chức năng. Chớ quá nóng lòng, hãy từ tốn luyện mỗi ngày một chút, tích lũy dần để tăng số lần lặp lại.

Kết Luận

Khi tôi lần đầu thỉnh cầu Sư phụ Lương dạy cho mình các bài tập Thái Cực Khí Công, người từ chối, nói rằng:

Đó là một thành ngữ cổ của Trung Hoa, nghĩa là đừng đem vật quý trao cho kẻ không thể hiểu và trân trọng giá trị của nó.

Tôi luôn yêu thích kho tàng những câu thành ngữ dường như vô tận của người. Nhưng tôi quyết định rằng đây là một bài tập đáng học, nên tôi dịch trọn cả phần ấy và tự mình học lấy.

Lấy làm tự hào sau khi học xong toàn bộ trình tự, tôi mời người ngồi xuống xem tôi tập, mong nhận được sự tán thành hay lời khuyên. Tập xong, tôi hỏi ý người. Người nở một nụ cười rộng trên mặt và nói: "Đẹp lắm!" (ngừng một lát) "Nhưng nó là cái gì?" Về sau người bảo tôi rằng tôi phải dịch những phần khác để nắm được các nguyên lý của bài tập.

Vài tháng sau, và sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng, tôi lại trình diễn cho người xem. Lần này tôi nhận được một cái nhìn rất bực bội, và người nói: "Anh còn nguy hiểm hơn một quả bom nguyên tử!" Tôi cảm thấy mình đã thất bại, không chỉ trong việc dịch tài liệu cho đúng, mà còn thất bại ở lòng kiên nhẫn khi quá táo bạo nhận lấy việc tự mình dạy mình.

Vài tuần sau, tuy vậy, nhà tôi có khách lưu lại muốn học Thái Cực Quyền. Buổi tối họ đến, Sư phụ Lương xuống lầu chào họ. Bất ngờ người hỏi họ: "Các người muốn học gì ở ta?" Giật mình, một người đáp: "Bất cứ điều gì thầy muốn dạy chúng con, thưa thầy." Người bèn quay sang tôi và ra lệnh: "Dạy họ Thái Cực Khí Công, nhưng nếu anh làm không đúng thì anh sẽ lãnh năm mươi roi."

Với chút hài hước và mỉa mai, tôi đáp: "Nhưng thầy nói con là một quả bom nguyên tử. Sao con dạy được?"

"Đồ quỷ sứ!" người nói, trừng mắt nhìn, "Ta nói anh nguy hiểm ngang một quả bom nguyên tử. Khác nhau đấy. Từ nay ta phải cẩn thận xem cho anh mượn sách nào. Nếu anh ăn cắp hết võ công của ta thì ta sẽ không còn gì để phòng thân! Đó mới là một quả bom nguyên tử!"

Về sau Sư phụ Lương giải thích cách người từng luyện Thái Cực Khí Công ở Đài Loan, luyện như thế khoảng mười năm. Người còn giải thích rằng đó là một bài tập tuyệt vời, nhưng đến một thời điểm nào đó trong quá trình tiến triển của bạn, bạn sẽ không còn cần nó nữa. Người thêm một câu nói dí dỏm: "Đúng như Chen Kung (Trần Củng) nói trong sách của ông ấy, giờ ta có thể sống nhờ tài khoản tiết kiệm của mình. Còn anh, chàng trai trẻ, là một kẻ hoang tài!" Đúng là tôi như vậy. Bảy năm kể từ khi học Thái Cực Khí Công, tôi vẫn còn đang lo tích cóp.

Mùa Đông, 1991
Stuart Alve Olson

Chương Một: Thái Cực Quyền & Thuật Dưỡng Sinh

Hình 3.01. Thư pháp đề tựa chương một — Thái Cực Quyền và Thuật Dưỡng Sinh.

Có vô số môn quyền thuật Trung Hoa với lịch sử và nguồn gốc thực sự cổ xưa. Ở bình diện ngoại tại, có kẻ ưa phái cứng, có người chuộng phái mềm. Các thế hệ khác nhau từng xem nội lực của Shaolin Ch'uan (Thiếu Lâm Quyền) chỉ là những phô diễn ngoại tại, chỉ nhấn vào cái bất khuất; họ xem nội lực của Thái Cực Quyền chẳng qua là một mớ tưởng tượng nội tại, chỉ nhấn vào cái nhu hòa. Họ không hiểu rằng tuyệt kỹ của Thiếu Lâm Quyền chính là sự kết hợp giữa cái bất khuất và cái nhu hòa.

Một sai lầm thường xảy ra ở những người chỉ chuộng phái cứng là bàn chân và cẳng chân nghiêng ngả trong mọi động tác; họ không nhận ra rằng nghiêng ngả sẽ làm tắc nghẽn Khí.

Thái Cực Quyền chủ yếu phát triển da và thịt mềm; da thịt mềm như bông, song nội Khí lại mạnh như sắt thượng hạng. Đó gọi là "Thanh sắt bọc tơ".

Thật ra bạn luyện môn phái hay phong cách nào cũng không quan trọng, vì bạn không nên quá chú tâm vào cứng hay mềm. Chỉ cần bảo đảm các nguyên lý chính không bị sao nhãng, dù chỉ trong khoảnh khắc. Hãy dốc toàn tâm vào bất cứ phương tiện nào đang được dùng để đạt tới công phu.

Khi luyện Thái Cực Quyền, bạn có thể hình thành thói quen quá mềm và quá nhu. Điều này thật chẳng có lợi gì. Bạn sẽ trở nên uể oải và lờ đờ. Học viên nên ý thức được lợi ích của các nguyên lý nền tảng, luyện các động tác chậm rãi và đều đặn, hít vào thở ra tự nhiên để tích tụ Khí và tập trung Thần, mà không dùng sức cơ bắp quá mức. Chính nhờ nhu và hòa mà bạn đạt tới sự tinh thông. Nhu và hòa ấy nghĩa là những động tác mềm mại và liên tục, hòa hợp với hơi thở điều hòa.

Tinh, Khí, Thần và các nội lực đều phải được đưa tới chỗ sung mãn. Không một phương diện nào — nội tại hay ngoại tại — của những năng lượng ấy lại nên hoàn toàn dựa vào thứ nhu và hòa dẫn đến uể oải hay bất động. Đây là điều cốt lõi trong tui-shou (thôi thủ — đẩy tay), nơi sức thô rất mạnh nhưng không thể tồn tại lâu; và nội kình cũng vậy, không thể hoàn toàn thiếu vắng sức mạnh.

Hãy suy ngẫm câu "Dùng bốn lạng mà dời được ngàn cân". Đó là có được xảo kình của bốn lạng. Cố dời một ngàn cân chỉ bằng sức thô, mà không có nội kình của bốn lạng, là điều bất khả. Làm sao có thể làm được?

Nhờ chậm rãi mà sau này bạn có thể mềm; nhờ đều đặn mà sau này bạn có thể hòa. Khả năng mềm và hòa sẽ khiến cơ và xương được khai mở. Khí và huyết sẽ lưu thông điều hòa. Từ đó hơi thở trở nên sâu và dài, và tinh thần sinh lực (tinh thần) có thể được khơi dậy và bộc lộ.

Nếu về già bạn mắc những bệnh hiểm nghèo như lao phổi, bệnh tim, cao huyết áp, hay tê bì ở tứ chi, thì bạn nên tập những bài tập này.

Nhờ luyện Thái Cực Quyền, bạn có thể hoàn toàn chữa lành những khiếm khuyết của Tiên Thiên (hsien t'ien — trước trời) và sửa chữa những tổn thương của Hậu Thiên (hou t'ien — sau trời). Vì vậy, nếu có thể, khi còn trẻ và còn đủ sức khỏe, bạn nên dốc hết mình vào việc luyện tập liên tục, không gián đoạn. Kết quả là bạn sẽ đạt được không chỉ một đời sống hữu ích, mà còn một cuộc đời đáng để viết nên.

Khi còn trẻ, sức bền của bạn dư sức gánh vác công việc nặng nhọc và hoàn thành công việc với tốc độ tương đối. Nếu bạn trở nên cường tráng và khỏe khoắn nhờ luyện Thái Cực Quyền trong những năm mà thân thể vốn dĩ đã sung sức, thì về già bạn có thể thành tựu việc soi sáng tinh thần mình và hoàn tất thứ Khí sáng ngời; mọi động tác đều nhẹ nhàng và nhanh nhẹn; không còn nỗi khổ nơi eo và không đau lưng; không còn sự tàn tạ của tinh thần sinh lực, cũng không còn thứ hơi thở lo lắng cùng tiếng rên rỉ vốn là triệu chứng của bệnh tật.

Những tình trạng ấy khá giống với việc tiết kiệm tiền, bởi khi còn trẻ ta cũng có thể tiết kiệm thân thể mình qua rèn luyện và tu dưỡng, như việc tích đức mỗi ngày. Rồi về già ta có thể hưởng thụ và dùng đến nó. Sự tích lũy mỗi ngày không còn là điều phải bận tâm nữa. Bằng không, trong một khoảnh khắc biến cố, ta chẳng còn gì để nương tựa.

Người ở những thế hệ khác nhau thật sự chưa hiểu thấu quan điểm này. Phần lớn có hai quan điểm về vấn đề ấy:

Khi còn trẻ, năng lượng dồi dào và thân thể thường không mắc nhiều bệnh. Vậy thì rèn luyện và tu dưỡng thân thể được lợi gì?

Có những người luyện những môn công này chỉ một thời gian, rồi nghĩ rằng mình có thể bỏ luyện. Tuy nhiên, về già, khi cận kề cái chết, họ sẽ đau khổ cay đắng vì không còn luyện tập nữa.

Làm sao ai có thể biết trước được rằng hai quan điểm ấy hoàn toàn sai lầm? Bởi người trẻ có thân thể cường tráng và tràn đầy sinh lực, với Khí vận hành hơn cả mức thỏa đáng, nên họ hẳn nhiên không thấy được kết quả tốt đẹp của việc rèn luyện và tu dưỡng thân tâm. Đến khi về già, ngược lại, Khí suy yếu. Lúc ấy, trong nỗi hối tiếc, sức đề kháng nội tại của bạn không còn đủ, và bạn đau khổ khi đi đến ngưỡng cửa của cái chết. Trải nghiệm của những người luyện những môn công này mà rơi vào những tình cảnh ấy sẽ hoàn toàn ngược lại.

Thái Cực Quyền chỉ dựa vào sự nhu hòa, mềm mại, tự nhiên và việc đưa bạn trở về với bản tính nguyên sơ. Việc luyện tập hằng ngày khiến cơ và xương trở nên mềm và dẻo hơn, và đặc biệt khiến hơi thở trở nên tự nhiên. Đó là kết quả của việc đoàn luyện Tinh, Khí và Thần cho đến tận cuối đời. Vậy thì làm sao bạn có thể nghĩ đến việc bỏ công phu của mình hay muốn đau khổ cay đắng?

Hình 3.02. Bát Quái đồ Hậu Thiên (Văn Vương).

Hình 3.03. Đồ Văn Vương — Hậu Thiên (bản có chú thích tiếng Anh).

Các bậc thầy xưa của Thái Cực Quyền, thuở trước, thường ngồi xếp bằng, mỉm cười rồi qua đời. Đây là bằng chứng cho thấy các vị thấy hai quan điểm vừa nêu là sai lầm. Với những người khác luyện Thái Cực Quyền, chỉ cần đạt được một cái chết an nhiên cũng đã đủ mãn nguyện.

Khi luyện các tư thế của Thái Cực Quyền, bạn nên cầu cho được đúng đắn và đừng dựa vào sức thô. Bạn phải trung chính, bình thản và tự tại.

Ôm ấp cái Nguyên và Giữ lấy cái Một (Pao Yuan và Shou-I), không tư lự và không lo âu. Hãy nắm bắt mọi cơ hội để luyện tập. Hãy chú tâm và làm cho toàn thân được thoải mái.

Nếu sau một lúc bạn thấy mệt, hãy nghỉ ngơi. Thời gian luyện tập nên dài hay ngắn? Ai có thể biết tường tận năng lượng của từng người? Không cần quá tham lam, cũng không cần quá câu nệ vào những lề thói cũ về việc luyện tập. Nhưng những ai luyện tập không ngừng thì có thể bền bỉ, vì họ coi trọng nó đến thế. Nếu đúng như vậy và bạn có thể luyện tập liên tục, thì theo thời gian, bạn nhất định sẽ thu được những lợi ích của việc luyện tập.

Trong thời gian đầu mới luyện, bạn có thể chưa có đủ động lực cần thiết để vận hành huyết và Khí. Nhưng trong nháy mắt, "lá cờ" được nhìn thấy và toàn bộ nội tại được củng cố. Khí sẽ vận hành sung mãn, "trăm bệnh" sẽ bị trừ diệt, và sinh lực cùng sức khỏe được gìn giữ nguyên vẹn.

Vì thế, hãy tìm cầu Đạo Dưỡng Sinh bằng việc luyện môn nghệ thuật chính thống này là Thái Cực Quyền. Nhưng trên hết, hãy dựa vào chính mình để tạo ra những kết quả hữu hiệu.

Chú Thích Chương Một

1. YANG-SHENG (Dưỡng Sinh): Dưỡng Sinh. Ở dạng giản dị nhất, yang-sheng nghĩa là "nuôi dưỡng sự sống". Nhưng trong Đạo giáo, đây là một thuật ngữ chung chỉ ý niệm tu dưỡng các tinh chất sống còn — Tinh, Khí và Thần. Thông thường, yang-sheng là cách nói về các phép vệ sinh thân thể, như Thái Cực Quyền, Khí Công và Đạo Dẫn. Tuy nhiên, theo nghĩa Đạo gia, dưỡng sinh được chia thành tám nhánh thực hành:
   1. Tĩnh Tọa (Ching Tso — phép thiền định)
   2. Đạo Dẫn (Tao Yin — dẫn dắt và điều hướng dòng chảy của Khí)
   3. Thổ Nạp (T'u Na — các phép làm thanh khiết hơi thở)
   4. Phục Nhị (Fu Erh — dùng thảo dược và thuốc men)
   5. Phục Khí (Fu Ch'i — bảo tồn năng lượng và hơi thở)
   6. Luyện Khí (Lien Ch'i — điều hòa Khí)
   7. Tịch Cốc (Pi Ku — không ăn ngũ cốc)
   8. Phòng Trung Thuật (Fang Chung Shu — thuật nội phòng)
   Một bài ca cổ của Đạo gia nói rằng:
   "Nghe tiếng nước chảy nuôi dưỡng đôi tai;
   Ngắm sắc xanh của cây cỏ nuôi dưỡng đôi mắt;
   Đọc những sách giảng giải nguyên lý nuôi dưỡng tâm trí;
   Gảy đàn và luyện viết chữ nuôi dưỡng các ngón tay;
   Dạo bước đó đây với cây gậy nuôi dưỡng đôi chân;
   Tâm hồn tĩnh lặng và ngồi thiền nuôi dưỡng bản tính;
   Điều hòa hơi thở và Khí nuôi dưỡng cơ bắp và gân cốt."
2. Ý nói đến bài quyền đơn luyện (solo form) của Thái Cực Quyền, cùng với Thái Cực Khí Công, Tán Thủ (San-Shou), Đại Lý (Ta-Lu), Thái Cực Kiếm, Thái Cực Đao và Thái Cực Côn. Mọi phép luyện của hệ thống Thái Cực Quyền đều tự thân là những phương tiện để Dưỡng Sinh.
3. TUAN LIEN (Đoàn Luyện): Rèn giũa và Tu luyện. "Tuan" (đoàn) nghĩa là "rèn kim loại", do đó nảy ra ý niệm kỷ luật/rèn luyện. "Lien" (luyện) nghĩa là "luyện quặng", từ đó có khái niệm tu dưỡng. Người Đạo gia thường dùng phép loại suy thuộc nghề luyện kim này để giải thích quá trình nội đan: lấy quặng thô rồi qua các công đoạn rèn và luyện mà thu được thép tinh khiết. Vì thế, trong các phép luyện của Đạo gia, ý niệm là rèn (đoàn) Tinh, luyện (luyện) Khí, và cuối cùng đạt được Thần tinh khiết (thép tinh khiết).
4. CHING SHEN (Tinh Thần): Tinh thần sinh lực. Một thuật ngữ chỉ bản tính cốt yếu của một con người, tức là Tinh, Khí và Thần.
5. Điều này không chỉ nói đến các nhánh của Thái Cực Quyền (Trần Thức, Dương Thức, Ngô Thức — những phái phổ biến nhất), mà còn nói đến các hệ thống của Thiếu Lâm Tự, Bát Quái Chưởng và Hình Ý Quyền nữa.
6. CHIN (Kình): Nội kình. Dù cả hai phái — Thiếu Lâm và Thái Cực Quyền — đều có việc phát triển các kỹ năng võ thuật gọi là nội kình (chin), Thiếu Lâm Quyền vẫn dựa nhiều hơn vào "li" (lực), trong khi Thái Cực Quyền tập trung vào năng lượng phát triển từ "sung" (sự kết hợp giữa nhạy cảm, tỉnh thức, buông lỏng và trực giác).
7. Việc bẻ cong khớp quá mức sẽ cản trở lưu thông huyết, cũng như việc nghiêng ngả đôi chân (đầu gối vượt quá các ngón chân); điều này cũng cản trở không chỉ sự tuần hoàn của nội Khí mà cả nội kình (chin) nữa.
8. Tóm lại, đây là kết quả của việc Khí thấm vào xương, biến nó thành tủy (thanh sắt), cùng với tác dụng của "sung" lên cơ bắp, gân và dây chằng (tơ hay bông).
9. Trở nên quá mềm và quá nhu, như Sư phụ T.T. Liang (Lương Đống Tài) giải thích, nghĩa là: "Buông lỏng đến mức rơi vào trạng thái sụp đổ. Thái Cực Quyền là vẻ ngoài thư giãn, nhưng bên trong người tập lại rất nhạy cảm và tỉnh thức."
10. CHO-LI (Chuyết Lực): Sức thô. Theo nghĩa đen, thứ sức mạnh vụng về và thiếu kỹ năng.
11. CH'IAO CHIN (Xảo Kình): Xảo kình. Đối lập với sức thô. Nó có được nhờ luyện tập đúng các nguyên lý của môn quyền thuật mà bạn theo học.
12. HSIEN T'IEN và HOU T'IEN (Tiên Thiên và Hậu Thiên): Trước Trời và Sau Trời. Một khái niệm Đạo gia diễn tả nhiều phương diện của việc tự tu dưỡng và triết lý. Ví dụ:
    • Tiên Thiên biểu thị hơi hít vào, và Hậu Thiên biểu thị hơi thở ra.
    • Tiên Thiên là tinh thần sinh lực (tinh thần) đi lên từ cột sống; Hậu Thiên là tinh thần đi xuống theo mặt trước của thân thể.
    • Tiên Thiên cũng được biểu thị trong cách sắp đặt Bát Quái của Phục Hy (Fu Hsi), và Hậu Thiên trong cách sắp đặt Bát Quái của Văn Vương (King Wen).
    • Tiên Thiên thường được dùng để chỉ "phép thở nghịch", và Hậu Thiên chỉ "phép thở tự nhiên".
    Triết lý Tiên Thiên và Hậu Thiên rất rộng lớn và thâm sâu, ngang tầm với thuyết Ngũ Hành và thuyết Âm Dương — tất cả đều liên kết với nhau và phần lớn tạo nên nền tảng của triết học Trung Hoa nói chung.
    Sự khiếm khuyết của Tiên Thiên nghĩa là người ta đã không bảo tồn được Tinh, không tích tụ được Khí hay không đông kết được Thần; điều này có thể làm được nhờ luyện tập Thái Cực Quyền cho đúng. Nhờ đó Tiên Thiên sẽ được viên mãn, tức là khôi phục trạng thái nguyên sơ của mình (trước trời hay trước khi sinh). Một số người còn dịch đây là khí tiền sinh (hsien t'ien ch'i) và khí hậu sinh (hou t'ien ch'i).
    Sửa chữa những tổn thương của Hậu Thiên nghĩa là một khi Tiên Thiên đã được khôi phục, thì các tinh chất (Tinh, Khí và Thần) có thể được luyện (Tinh), được khơi dậy (Khí) và được phát ra (Thần); điều này chữa lành và phòng ngừa mọi bệnh tật thể xác lẫn tinh thần.
    Vậy nên "chữa lành khiếm khuyết và sửa chữa tổn thương" qua Tiên Thiên và Hậu Thiên là một cách nói hướng đến việc dưỡng sinh và cả sự trường sinh bất tử.
13. CHING-LI (Tinh Lực): Sức bền. Vì trong thời trẻ, Tinh của bạn chưa bị hư tổn hay thương tích do tiêu tán quá độ, nên bạn vẫn còn đủ sức mạnh thể chất và tinh thần.
14. KUNG (Công): Đây là một thuật ngữ chung nghĩa là "năng lượng đổ vào một công việc". Nó cũng được dùng để diễn tả các ý niệm "nỗ lực, công việc, kỹ năng và công đức". Ở đây, "kung" được dùng để chỉ các bài tập của Thái Cực Quyền.
15. PAO YUAN (Bảo Nguyên): Ôm ấp cái Nguyên, và SHOU-I (Thủ Nhất): Giữ lấy cái Một. Cả hai thuật ngữ này đều có cùng ý nghĩa. Chúng là tinh túy của mọi phép tự tu dưỡng của Đạo gia. Riêng trong Thái Cực Quyền, chúng có nghĩa là "an trú nơi đan điền" và "hạ Khí xuống đan điền" — đó là trọng tâm của việc tự tu dưỡng nội tại.
16. "Lá cờ được nhìn thấy" là một phép loại suy lấy từ Thập Tam Thế Hành Công Tâm Giải, một luận thuyết về Thái Cực Quyền, được cho là của vị tiên Vương Tông Nhạc (Wang Chung-yueh) đời Minh. Sách ấy nói:
    "Tâm là chủ tướng; Khí là lá cờ; eo là ngọn cờ hiệu."
    Vậy nên, nhìn thấy lá cờ nghĩa là bạn nhận ra và cảm nghiệm được Khí. Khi ấy bạn sẽ muốn dốc trọn mình vào việc luyện tập.

Chương Hai: Bàn Về Ý (Mind-Intent) & Khí

Hình 4.01. Thư pháp đề tựa mở đầu Chương Hai.

Trong mỗi con người đều có ý (mind-intent) và khí, cả hai đều vô hình và không có hình tướng. Điều thiết yếu là phải biết rằng khí được sinh ra ở bên trong thân thể. Việc điều ngự nguồn năng lượng này cực kỳ quan trọng, bởi khí và thân thể phải thỏa mãn nhu cầu của nhau.

Khi vận dụng, khí kích thích huyết dịch và nuôi dưỡng huyết. Đây là tiến trình hoàn luyện khí. Nhiệt từ khí bốc lên từ "cửa sự sống" (gate of life, mệnh môn). Tinh (ching) khi ấy phải được trân trọng và nuôi dưỡng. Cả hai thứ ấy (khí và tinh) phải được kích thích và hoàn luyện nhiều lần. Các phái Đạo gia gọi đó là "hoàn luyện hỏa thủy" (perfecting the fire and water), hay "nội đan" (internal elixir). Họ tìm cách giữ lại khí và tích trữ nó nơi đan điền. Người Đạo gia xem khí là một món báu vật vô cùng quý giá.

Huyết hay khí, thứ nào đáng quý hơn? Phần đông người ta không biết rằng khí trọng yếu hơn huyết. Khí đóng vai chủ nhân đối với huyết; huyết như kẻ phò tá.

Khí ví như binh lính, huyết ví như doanh trại. Suốt cả một đời người, con người phải hoàn toàn nương vào cả binh lính lẫn doanh trại. Giả như một đạo quân có doanh trại mà không có binh lính; khi ấy sẽ không có đoàn tiếp vận. Cũng vậy, có binh lính mà không có doanh trại, thì không có nơi để tụ họp.

Nói cách khác, khí là quan trọng nhất còn huyết chỉ là thứ yếu. Nếu huyết không đủ, người ta vẫn còn có thể duy trì sự sống trong một thời gian ngắn, nhưng nếu thiếu khí thì sẽ nảy sinh nguy biến tức thời, dẫn đến cái chết.

Vậy nên, khi dưỡng khí, điều kiện quan trọng nhất là gì? Cụ thể là bạn phải luyện Thái Cực Quyền. Hãy loại bỏ lối thể dục ngoại tại. Hơn nữa, hãy tinh thông việc sản sinh và nuôi dưỡng khí. Như câu tục ngữ nói:

Vậy nói chung, điều đó có nghĩa là luyện Thái Cực Quyền. Về sau, việc bạn luyện những động tác vòng tròn của các bài quyền đơn, các bài thôi thủ (tui-shou) hay các bài đại lý (ta-lu) trở nên không còn quan trọng. Điều thực sự hệ trọng là trong khi thực hiện những bài tập ấy, bạn ý thức được việc thở tự nhiên. Cũng vậy, nét mặt bạn phải không đổi.

Khí phải lưu thông khắp các vùng bên trong của thân thể. Trước khi duỗi người và trước khi thực sự đưa động tác vào vận hành, bạn hẳn đã ý thức rõ cách dưỡng khí qua các bài tập. Hiệu nghiệm của những bài tập Thái Cực Quyền là rất lớn. Bởi vậy, tuyệt đối chớ làm hư hoại sự luyện tập của mình bằng cách tập quá vội vàng, quá nhọc nhằn hay quá mệt mỏi. Điều này không thể nhấn mạnh cho đủ.

Khi huyết đã được thanh lọc hoàn toàn, thân thể sẽ trở nên vô cùng mạnh mẽ. Khi thân thể mạnh mẽ, tâm trí được củng cố và trở nên kiên định hơn. Nhờ đó, thần được làm cho mạnh mẽ và dũng cảm. Với một tinh thần mạnh mẽ, bạn có thể gia tăng tuổi thọ và hưởng lợi rất nhiều từ cuộc đời dài lâu ấy.

Học viên phải biết rằng cánh cửa duy nhất để đạt được các kỹ năng của Thái Cực Quyền là không ngừng tu luyện khí.

Có người nói rằng ý chẳng khác gì tâm (tư duy lý tính), hoặc tâm chẳng khác gì ý. Nhưng thật ra có cả tâm lẫn ý; chúng là hai thứ riêng biệt và phải được nghĩ đến như vậy.

Chủ nhân của tâm là ý. Tâm chỉ đóng vai phò tá cho ý. Khi tâm động, tâm động là vì ý; khi ý khởi, khí sẽ theo.

Nói cách khác: tâm, ý và khí đều liên kết với nhau và vận hành theo lối tuần hoàn. Khi tâm hỗn loạn thì ý tán. Khi ý tán thì khí trở nên hư bạc (yếu ớt). Cho nên người ta nói:

Bởi vậy, ba thứ ấy nương dùng lẫn nhau, và thật sự chúng phải được hợp nhất, chớ để chúng tách rời.

Việc vận dụng khí sẽ thúc đẩy tuần hoàn huyết dịch và kích phát tinh thần. Khi tinh thần và sự tuần hoàn của khí đã hoạt động, chúng mới có thể được đem ra sử dụng; bằng không, cả khí lẫn ý đều không thể được điều nhiếp cho đúng.

Cái đạo của thuật quyền (nội gia quyền) là có sự điều nhiếp mà không có phương pháp, hay có nguyên lý mà không có kỹ thuật. Đến một lúc nào đó, điều này sẽ trở nên rõ ràng đối với người luyện quyền.

Chỉ có kỹ thuật mà không có nguyên lý thì chẳng khác nào bỏ vốn liếng của mình để chạy theo một mưu kế kém cỏi (đầu tư vào một thương vụ thua lỗ).

Vậy nên, trong thuật quyền, việc điều nhiếp khí và ý dựa trên sự nương tựa lẫn nhau. Nhưng để thực sự vận dụng ý và khí trong khi luyện Thái Cực Quyền của bạn thì rất, rất khó, nhất là đối với người mới học. Ấy vậy mà thật ra không có phương pháp nhập môn nào khác ngoài việc luyện mười ba tư thế của các động tác đơn.

Tuy nhiên, điều tuyệt đối cần thiết lúc ban đầu là đi theo trí tưởng tượng. Chẳng hạn: khi hai tay thực hiện thức Tễ (Press), có một ý tưởng tượng hướng về phía trước, như thể thật sự có một đối thủ ở đó. Lúc này, trong hai lòng bàn tay chưa có khí nào có thể phát ra. Người tập khi ấy phải tưởng tượng khí từ đan điền dâng lên vào cột sống, xuyên qua hai cánh tay rồi vào cổ tay và lòng bàn tay. Theo đó, khí được tưởng tượng là đã xuyên ra ngoài lên thân thể đối thủ.

Việc dùng trí tưởng tượng trong lúc học và luyện ban đầu này sẽ khó mà tin được và không dễ gì chứng minh. Chỉ sau một thời gian dài luyện tập, bạn mới có thể vận dụng nó một cách tự nhiên, đó là khi khí xuyên vào những vùng bên trong thân thể. Điều này xảy ra khi các thức duy trì được hai vòng tuần hoàn của khí; khi ấy khí chảy vào các chi của thân thể. Khi đạt được sự khống chế của ý, khí sẽ theo. Việc điều ấy xảy ra vào lúc nào không quan trọng, miễn là khí được vận động.

Trong Thái Cực Quyền có những nguyên lý nền tảng là "khai và hợp", "hư và thực", "hấp và hô", cùng "tiến và thoái". Đó là những phương pháp luyện tập để vận hành khí khắp toàn thân. Nhờ những điều ấy, thân thể sẽ trở nên rất mẫn cảm và linh hoạt, gân cốt cũng vậy. Xúc giác cũng sẽ ngày càng trở nên tinh nhạy. Như thế, thần được làm cho hoạt bát và cảnh giác.

Trong văn bản Thập Tam Thế Hành Công Tâm Giải (The Mental Elucidation of the Thirteen Kinetic Postures) có một bài kệ rằng:

Tóm lại, khí sẽ vô dụng trừ khi nó được điều nhiếp một cách đúng mực theo lối vô thức. Nếu không, khí sẽ gây tắc nghẽn trong thân thể bạn, trở nên bất ổn hay thoáng qua, hoặc đột ngột sinh ra trạng thái nóng giận. Đến lúc phải phát khí, thứ khí tắc nghẽn, khí bất ổn và khí nóng giận sẽ khiến đôi chân bồng bềnh và làm cho tâm cân bằng trở nên chông chênh. Đó là điều được gọi là "không có sức".

Người ta nói Thái Cực Quyền lấy khí của đan điền làm trung tâm (chính khí). Thứ khí này rất trong sạch và an tĩnh. Sự an tĩnh ấy khiến người ta có thể hòa hợp; sự hòa hợp ấy khiến người ta sáng suốt; và sự sáng suốt khiến khí được an toàn và không bị tắc nghẽn. Điều này ngăn khí sinh ra thứ nhiệt nóng bỏng. Thứ khí này hoàn toàn không giống ba loại khí tiêu cực kể trên.

Phần bàn về khí trong văn bản Thập Tam Thế Hành Công Tâm Giải có tầm quan trọng lớn lao. Ví dụ:

Trong Thập Tam Thế Ca (The Song of Thirteen Postures) có nói:

Những bài kệ về khí này đều có tầm quan trọng lớn lao. Khi học chúng, thật khó mà phân biệt tất cả chúng với nhau, nhất là khi phân biệt giữa khí sáng (chính khí) và thứ nhiệt nóng bỏng của khí tắc nghẽn (tiêu cực).

Mối quan hệ giữa ý và khí giống như một chiếc xe hơi; bên trong có người tài xế và một cỗ máy. Ý là người tài xế, còn khí là cỗ máy. Thiếu cái này thì cái kia sẽ khiếm khuyết trầm trọng.

Chú Thích Chương Hai

Chương Ba: Phép Thở Nội Công Vận Khí

Hình 5.01. Thư pháp đề tựa mở đầu Chương Ba — Phép Thở Nội Công Vận Khí.

Người ta ca ngợi Thái Cực Quyền như một môn nội gia quyền thuật. Có ba lý do cho điều ấy. Thứ nhất là do quan điểm của giới học thuật, vốn phân biệt nó với thuyết siêu việt. Lý do thứ hai liên quan đến những kỹ pháp tài tình để kiềm chế, vật, chụp và chặn đối thủ. Những động tác phản công ấy mang tính nội tại và vô hình. Thứ ba, người ta có thể vận dụng sự tuần hoàn của hơi thở nội tại.

Trong những bước đầu của phép thở Thái Cực Quyền, hơi hít vào và hơi thở ra đều được thực hiện qua mũi chứ không qua miệng. Thông thường người ta dùng mũi để hít vào và miệng để thở ra, nhưng ở đây không làm như vậy. Đồng thời, khi đạt tới trình độ cao, khí trong lồng ngực và dạ dày sẽ trở nên nóng bên trong, và bạn sẽ phân biệt được sự kích thích của thượng tầng hô hấp và hạ tầng hô hấp. Đây được gọi là hsien t'ien ch'i (Tiên Thiên khí — hơi thở trước trời) và hou t'ien ch'i (Hậu Thiên khí — hơi thở sau trời).

Khi thở ra thượng tầng khí (Tiên Thiên khí), bạn phải thở ra bằng mũi; khi ấy, đồng thời hạ tầng khí (Hậu Thiên khí) sẽ quay về và hạ xuống đan điền. Khi hít vào thượng tầng khí, hãy hút nó vào qua mũi, rồi đồng thời hạ tầng khí sẽ quay về đan điền để lại được ép ngược lên theo cột sống. Những trạng thái ấy thường được gọi là "vận hành khí".

Nếu bạn chỉ thuần tuý luyện môn nghệ thuật chính thống của Thái Cực Quyền thì những tầng đúng sẽ đạt được và mọi giai đoạn đều được thấu suốt. Tuy vậy, lúc ban đầu hãy chắc chắn đừng luyện tập quá độ. Hãy tránh những chướng ngại do chính mình dựng lên cho việc luyện quyền. Chỉ nên luyện các tư thế với thái độ không hiếu chiến. Hít vào và thở ra một cách tự nhiên. Toàn thân phải mở rộng và buông lỏng, không hơn; nếu không, thân thể có thể chối bỏ hoặc đè nén việc duy trì khí cho đúng cách. Hãy dẫn dắt và buộc khí hạ chìm xuống đan điền.

Thật dễ bị ảnh hưởng mà lạc vào một con đường không chính thống, xung đột với giáo huấn này. Điều ấy có thể gây ra những vấn đề ở phần thân dưới, như trĩ chảy máu, thoát vị hay những chứng bệnh tương tự.

Sau khi đã đạt được một trình độ thích đáng, hơi thở sẽ sinh ra khí. Nhưng làm sao đưa nó vào sử dụng? Nếu bạn không chú ý đến các nguyên lý, những cõi giới tâm linh sẽ không được trải nghiệm.

Thập Tam Thế Tâm Giải (The Mental Elucidation of the Thirteen Kinetic Postures) nói:

Ý (mind-intent) khi ấy chính là hơi thở hoà cùng động tác. Chúng phải khăng khít không thể tách rời, như động tác khớp của hai bàn tay vỗ vào nhau. Bởi nếu bạn hít vào, ắt phải thở ra; và nếu bạn thở ra, ắt phải hít vào. Hơi hít vào trở nên hư và hơi thở ra trở nên thực (như âm hoá thành dương và dương hoá thành âm).

Về sau bạn sẽ hiểu được cách khí tự nhiên làm cho thân thể tỉnh táo và hoạt bát; nếu không, thực và hư sẽ luôn không thể phân biệt. Đây chính là cách chân thực để xét những sai lầm trong việc luyện Thái Cực Quyền, bởi Thái Cực Quyền, ở phương diện quan trọng nhất của nó, chính là sự thấu hiểu thực (dương) và hư (âm).

Nói chung, những giáo huấn ấy chỉ được truyền cho các đệ tử trong gia tộc. Giáo huấn được chia thành hai phần, nội và ngoại. Phần nội rèn luyện sự hít vào và thở ra của khí. Phần ngoại rèn luyện các kỹ thuật quyền cước và các thức. Nói chung chỉ những cốt yếu tối thiểu của phép ngoại được dạy, còn phương diện nội thì phần lớn không được truyền lại. Việc giữ kín thông tin ấy chỉ làm đứt gãy và tổn hại các nguyên lý luyện tập đúng đắn. Nó khiến người ta không thể lĩnh hội được tính tự nhiên và sự tự phát.

Có thể, theo thời gian, bạn sẽ trực giác lĩnh hội được những bí mật của nó. Nhưng đối với những người đã biết, việc không truyền lại hiểu biết của mình chỉ dẫn đến một thực hành tiếp diễn là không chỉ cho người khác.

Những cuốn sách nguyên bản đóng vai trò người thầy cho người mới học, nhưng ai cũng nên có một người thầy. Không thể chỉ thu nhận các giáo huấn qua sách vở. Điều ấy chẳng khác nào thức ăn mắc nghẹn nơi cổ họng, phải nôn ra. Bạn cần một người thầy để giảng giải tường tận cả phương pháp lẫn cách dùng thực tế.

Nói chung, hãy tiếp tục thực hiện những động tác vòng tròn của Thái Cực Quyền. Khi hai tay đẩy ra, bạn thở ra; khi thu tay về, hít vào. Lên thì hít vào; xuống thì thở ra. Nâng thì hít vào; chìm thì thở ra. Mở thì hít vào; khép thì thở ra. Khi di chuyển chân hoặc xoay thân trong lúc chuyển tiếp giữa một thức, bạn thực hiện một hơi thở ngắn.

Hơi Thở Ngắn: đó là những hơi hít vào và thở ra ngắn. Bạn vẫn hít vào và thở ra, nhưng hình ảnh trong tâm ở đây là một sự dừng lại hoặc kiềm giữ nhẹ.

Khi Thôi Thủ (đẩy tay): thở ra khi Đẩy (Push); thở ra khi Ấn (Press); hít vào khi Cuốn Lui (Roll-Back) và thở ra khi Gạt (Ward-Off). Khi bị đối phương Cuốn Lui, hãy thực hiện một cách tự nhiên một hơi thở ngắn; đồng thời tìm sự an tĩnh của tâm. Với một tâm an tĩnh, bạn có thể nhìn và nghe các động tác của đối thủ để không phạm phải sai lầm nghiêm trọng.

Khi bị đối phương Ấn hoặc Đẩy mà không thể thực hiện một hơi hít vào lặp lại, hãy chuyển sang một hơi thở ra, bởi nếu dùng thêm một hơi hít vào nữa (ép buộc nó) thì sẽ đẩy khí đi tới, tán nó ra bốn chi. Điều ngược lại ở đây cũng đúng đối với hơi thở ra. Dù ở trường hợp nào, hãy học cách không ép buộc hơi thở — đừng ép một hơi hít vào sau khi đã hít vào; đừng ép một hơi thở ra sau khi đã thở ra. Hãy hít vào và thở ra một cách tự nhiên tuỳ theo tình huống.

Về việc hít vào và thở ra trong tư thế Cuốn Lui (Roll-Back): khi vừa cảm nhận được đòn tấn công của đối thủ, thở ra; với Kháo (Shoulder-Stroke), thở ra; với một cú Đẩy (Push), thở ra; Cuốn Lui (Roll-Back), hít vào. Khi bị đối phương Kháo (Shoulder-Stroke), hít vào. Khi bị Cuốn Lui, trước hết làm một hơi thở ra ngắn rồi hít vào; khi xoay thân trở lại, hãy chớp lấy thời cơ để Đẩy, và dù chưa đẩy, hãy thực hiện một hơi thở ra ngắn và một hơi hít vào khi đối thủ bước nhưng chưa phát ra nội kình. Cũng vậy, khi khởi động hơi hít vào và thở ra ngắn, hãy nhìn và nghe với một tâm an tĩnh để dễ dàng thu được nội kình dính và bám.

Hình 5.02. Tiên Thiên và Hậu Thiên — hai vòng hô hấp.

Các hơi hít vào và thở ra cho kiếm, đao, côn và san-shou (tán thủ), v.v., cùng với những ứng dụng thực tế của chúng, đều giống như với các thức vòng tròn. Khi hai tay (hoặc binh khí) duỗi ra, bạn thở ra; thu tay về, bạn phải hít vào; lên thì hít vào; xuống thì thở ra; mở thì hít vào; khép thì thở ra. Cảm nhận hay giác quan của bạn là người dẫn đường ở đây, nhưng đừng viện đến chúng lặp đi lặp lại, vì mỗi tình huống đều khác nhau.

Vận Khí

Về các phương pháp vận hành nội khí, hãy phân biệt giữa Tiên Thiên (Before Heaven) vận hành Hậu Thiên (After Heaven) và Hậu Thiên vận hành Tiên Thiên. Đó là hai kiểu vận khí:

1. Tiên Thiên vận hành Hậu Thiên. Một câu nói thông thường rằng: "Tiên Thiên khiến Hậu Thiên chuyển động."

   Khí trong đan điền hạ xuống và thâm nhập vào hải để (hai ti), rồi đi thẳng đến vĩ lư (wei lu), nơi nó trồi lên và nối với cột sống để tiếp tục đi lên, luồn qua các huyệt ngọc chẩm (yu chen) và thiên linh (t'ien ling).

   Đi xuống, nó đi qua phía trước trán, qua giữa đường nối của môi trên, cổ họng rồi xuống dạ dày. Đến rốn, nó quay về đan điền, cội nguồn.

2. Hậu Thiên vận hành Tiên Thiên. Một câu nói thông thường rằng: "Hậu Thiên vận hành Tiên Thiên."

   Khí của đan điền đi lên. Trên đường đi, nó qua rốn, bụng (đám rối dương — solar plexus), cổ họng ("yết hầu"), đường nối của môi trên và phía trước trán. Nó tiếp tục qua các huyệt thiên linh và ngọc chẩm. Nó nối với cột sống và đi xuống vĩ lư, rồi qua hải để, trồi lên và quay về cội nguồn — đan điền.

Kiểu trên (#2) hoàn toàn đối lập với kiểu thứ nhất. Kiểu vận khí này, đặc biệt đối với người mới học, rất khó chứng nghiệm. Nhưng theo thời gian, bạn có thể vượt qua trạng thái nghi ngờ ấy và nhận ra nội khí. Trên đây là hai kiểu tuần hoàn của nội khí.

Sau khi hoàn tất việc luyện đơn của môn công phu này (những bài tập chứa trong sách này), bạn nên áp dụng nó vào việc dùng bên ngoài và bắt đầu luyện việc phát nội kình với người khác (luyện thôi thủ). Khi ấy bạn sẽ có thể quan sát đúng cách công dụng của nó. Nếu không, khi cần phát khí, bạn sẽ bị đánh bại hoặc bị hại và mọi nỗ lực của bạn sẽ thành vô ích.

Xét về võ thuật, cú đẩy là cấp độ cao nhất trong Thái Cực Quyền. Chỉ tuần hoàn khí trong chính mình là chưa đủ. Như trước đây, chính kinh nghiệm phát khí mới cho phép bạn đánh bại đối thủ. Nhờ nội khí, dù lên hay xuống, tới hay lui, bạn sẽ nhận biết được khí tụ lại nơi hai bàn tay. Điều này sẽ cho bạn thấy môn công phu này thực sự vi tế đến nhường nào. Nếu không có nhiều luyện tập nền tảng, điều ấy sẽ khó nắm bắt.

Hanh và Hạ

Có những âm thanh nội tại trong hơi hít vào và hơi thở ra, gọi là heng ha (Hanh Hạ). Nhờ môn công phu thâm sâu này, bạn có thể hợp nhất những âm thanh ấy với hơi thở và miệng, nhưng chính xác mà nói thì chính cái rốn (đan điền) là nơi vận hành hơi hít vào và hơi thở ra.

Trong cả việc luyện đơn và đối luyện với đối thủ, kỹ năng heng ha đều cực kỳ quan trọng. Mỗi âm cần được luyện đến mức vô tâm, như thể những từ ấy chỉ tự nhiên bật ra khỏi miệng. Có ba lý do chính để luyện heng ha:

Thứ nhất là dùng những âm này để nội khí đem lại sự thoải mái và an tĩnh. Bạn có thể tránh bị thương trong một tai nạn mà không cần dùng đến kỹ năng võ thuật của mình.

Thứ hai là dùng những âm này để nội kình của toàn thân kích thích khí phát ra, không chút trở ngại nào.

Thứ ba là dùng những âm này để làm đối thủ khiếp sợ. Các động tác của hắn khi ấy sẽ rối loạn; tinh thần và tâm trí hắn bối rối. Dù bạn tiến hay lui, hắn sẽ hiểu sai bạn, còn bạn thì thể hiện được sự tự chủ. Khi ấy bạn sẽ có thể lợi dụng điểm yếu của hắn và đánh bại hắn.

Hai bí quyết heng ha này có công dụng lớn lao. Khi đã học được chúng, cuối cùng bạn sẽ vận dụng chúng mà không hề hay biết.

Heng (Hanh): có nhiều công dụng vào lúc dụ dỗ hoặc hoá giải.

(Nội khí được kích hoạt khi hít vào)

Ha (Hạ): áp dụng vào lúc chụp bắt hoặc phát ra.

(Nội khí được kích hoạt khi thở ra)

Trong bản thảo nguyên bản của Thái Cực Quyền Bí Ca (The T'ai Chi Ch'uan Classic of Secret Songs), có chép rằng:

Cũng vậy, trong nội văn của bản Thái Cực Quyền Luận cổ có chép rằng:

Từ đây, người ta có thể hiểu được công dụng thâm sâu của hai chữ này, heng và ha.

Chú Thích Chương Ba

Chương Bốn: Thái Cực Quyền & Thiền Tĩnh Tọa

Hình 6.01. Thư pháp đề tựa chương bốn.

Người ta nên biết rằng thiền định có thể đem lại lợi ích rất lớn. Ở mức độ nhỏ, nó tồn dưỡng thân thể (vì sức khỏe); ở mức độ lớn hơn, bạn có thể bước vào cửa ngõ của một bậc tu luyện tinh thông (vì sự trường sinh).

Chắc chắn rằng với sự hành thiền đúng phép, nhiều thành tựu quan trọng sẽ nảy sinh; bởi vậy, bạn phải chủ động tìm cầu sự tĩnh lặng bên trong. Tuy nhiên, sự tĩnh lặng này hoàn toàn không giống với ý niệm bất động.

Phương diện thiền định của Thái Cực Quyền là tìm sự tĩnh lặng trong vận động. Về mặt tinh thần, cả hai đều có cùng hương vị; bởi vậy, luyện tập Thái Cực Quyền đem lại những thành tựu giống như thiền định. Cả hai đều chủ động tìm cầu sự tĩnh lặng bên trong. Hai con đường ấy là một.

Hơn nữa, sự lên và xuống của hơi thở trong luyện tập Thái Cực Quyền tạo nên một vòng tuần hoàn trọn vẹn của khí Tiên Thiên (hsien t'ien — trước trời), giống hệt bí quyết kim đan trong phép hành thiền. Đây cũng chính là tinh túy của Thái Cực Quyền.

Người ta nói về những ai tu Đạo chỉ bằng tĩnh tọa mà thôi:

Nhưng nhờ các bài tập Thái Cực Quyền, nội khí được hỗ trợ trong việc tuần hoàn. Điều này chắc chắn không phải là một lời nói suông hay hư dối.

Một câu thơ cổ của Đạo gia, thường được nhắc đi nhắc lại, nói rằng:

Nội Tu

Nội tu được gọi là cảnh giới tu luyện cao nhất. Các cảnh giới đầy đủ gồm: cảnh giới cao nhất gọi là đại thành tựu, cảnh giới thấp nhất gọi là tiểu thành tựu, và cảnh giới bậc trung là thành tựu. Những cảnh giới này tuy chia làm ba, nhưng rốt cuộc chúng vẫn là một.

Văn Tu và Võ Tu

Văn tu là nội, võ tu là ngoại. Nội dưỡng — tức sự vun bồi thân thể bên trong — chính là sự rèn luyện Tinh, Khí và Thần. Các việc võ (luyện tập võ thuật) là sự vun bồi bên ngoài. Tu luyện cả hai, bạn có thể hợp nhất trọn vẹn phương diện nội và ngoại, trong và ngoài, theo nghĩa ẩn dụ. Đây là cảnh giới thành tựu cao nhất. Cảnh giới thấp nhất là chỉ biết văn dưỡng và những thành tựu của nó, hoặc biết việc võ và những thành tựu của nó, trên một nền tảng thuần túy trí tuệ.

Thiền định và văn tu là một; bởi vậy, thiền định và Thái Cực Quyền có mối quan hệ rất gần gũi. Một bài ca nói rằng: "Quán tưởng mà không xao động." Kung-fu Tzu (Khổng Phu Tử) nói: "Tĩnh lặng là nhân." Meng Tzu (Mạnh Tử) nói: "Chớ để tâm lay động." Tất cả những câu ấy về sự tĩnh lặng đều cực kỳ quan trọng. Khi bạn có thể ngồi trong tĩnh lặng, tâm sẽ trở nên bằng phẳng và khí sẽ tuần hoàn hài hòa. Ý (mind-intent) sẽ khiến thân thể giữ thẳng đứng, và mọi tư tưởng của bạn sẽ trong sáng và an tĩnh. Đến lúc thôi thủ (đẩy tay), dùng loại kình nào cũng không còn hệ trọng (có vô số thứ kình), vì nó sẽ không khởi lên từ một cái tâm hỗn loạn.

Phương pháp làm tĩnh lặng cái tâm chủ yếu là điều phục tính khí của mình. Điều phục nghĩa là chế ngự lòng can đảm của bạn, vốn thuộc nội (không phải sự ngạo mạn, vốn thuộc ngoại). Có lòng can đảm mạnh mẽ thì khí sẽ được củng cố. Nếu lòng can đảm không mạnh mẽ thì tinh thần (thần) sẽ yếu ớt.

Cho nên khi thực hành các bài tập thiền định, bạn có thể trở nên rất hỗn loạn. Không chỉ có thể không tiến bộ, mà bạn còn có thể tự làm hại mình. Nếu có thể, bạn nên theo đúng phép tu chính thống (những lời dạy được truyền từ tổ sư đến bậc thầy, rồi đến học viên, v.v.). Việc noi theo điều này cũng quan trọng không kém đối với luyện tập Thái Cực Quyền. Điều đó sẽ ngăn chặn sự lan truyền của những phép tu đồi bại.

Phép Ngồi

Cách ngồi đúng là hoặc bán già (một chân gấp lại, bàn chân đặt lên đùi đối diện), toàn già (cả hai chân gấp lại và đặt lên hai đùi đối diện), hoặc tư thế ngồi thông thường (hai chân gập chéo nhưng không đặt lên đùi). Cả ba cách đều được.

Cần treo đầu lên để giữ thân thể thẳng đứng (duy trì một luồng năng lượng nhẹ nhàng và mẫn cảm trên đỉnh đầu), hạ vai xuống và làm rỗng ngực. Buông lỏng và mở rộng toàn thân. Đặt lưỡi áp lên vòm miệng. Môi và răng khép nhẹ vào nhau. Khép hờ cả hai mắt. Đây gọi là "buông rèm xuống." Về hai bàn tay — đặt mu bàn tay trái vào giữa lòng bàn tay phải, sát phía trước bụng dưới (đan điền), nhẹ nhàng và lỏng lẻo phía trên hai đùi.

Hình 6.02. Tư thế kiết già (Full Lotus Posture).

Sau đó, khi tâm và ý nghĩ đã lắng yên và vùng rốn đã buông lỏng, khi không còn "ta" hay "người", và mọi tư tưởng hỗn loạn đều bị gạt bỏ hoàn toàn, thì bạn có thể chấm dứt sự quan sát không ngừng và quay ngược lại việc nghe (dùng sự lắng nghe nội tâm, thay vì hướng ra ngoài). Trong một câu nói thông thường của Đạo gia, có chép rằng:

Hình 6.03. Tư thế bán già (Half Lotus Posture).

Hãy lưu tâm đến đôi tai, kết quả sẽ là đôi tai không nghe ra ngoài; khi ấy tinh (ching) có thể được phục hồi nơi thận (sheng).

Hãy lưu tâm đến đôi mắt, kết quả sẽ là đôi mắt không nhìn ra ngoài; khi ấy thần (h'un — hồn, thần thuộc trời) có thể được phục hồi nơi gan (kan).

Hãy lưu tâm đến miệng, kết quả sẽ là sự hiểu ngầm mà không cần nói; khi ấy thần (shen) có thể được phục hồi nơi tâm (hsin).

Hãy lưu tâm đến mũi, kết quả sẽ là chiếc mũi không ngửi ra ngoài; khi ấy phách (p'o — thần thuộc đất) có thể được phục hồi nơi phổi (fei).

Hãy lưu tâm đến cái tâm, và khi ấy, lúc "ý" được vận dụng, nó sẽ không có giới hạn (vô cực); khi ấy tâm (i) có thể được phục hồi nơi tì (p'i).

Hình 6.04. Tư thế ngồi xếp bằng (Cross-legged Posture).

Hình 6.05. Thế tay khi ngồi (Hand Position A).

Tinh (năng lượng tái sinh); thần (thần của con người); hồn (thần thuộc trời); phách (thần thuộc đất); ý (mind-intent); tâm (hsin); gan (kan); phổi (fei); tì (p'i) và thận (sheng) — mỗi thứ đều được phục hồi; mỗi thứ đều trở về trạng thái tự nhiên của mình. Điều này đưa đến sự hiển lộ tự nhiên của đỉnh cao tột cùng, nơi một trạng thái nhận thức khác lại nảy sinh.

Thời gian hành thiền nên là một lần vào buổi sáng sau khi thức dậy và một lần trước giờ đi ngủ. Trong trường hợp bạn có chút thời gian rảnh vào buổi chiều, bạn cũng nên thiền một lần vào lúc ấy. Không quan trọng thời gian dài hay ngắn; ví dụ, một phần tư giờ, nửa giờ, hay thậm chí một giờ trọn vẹn; bất kỳ khoảng nào trong số đó đều đủ.

Hình 6.06. Thế tay khi ngồi (Hand Position B).

Nhờ ngồi, bạn có thể đạt được những trạng thái hoan hỷ. Toàn thân, cả trong lẫn ngoài, sẽ vô cùng thoải mái và dễ chịu. Trong miệng, lưỡi được ép xuống (áp lên vòm miệng). Điều này khiến nước bọt tuôn ra, có vị ngọt và dễ chịu khi nuốt xuống. Đây gọi là "sự hoàn tất của hỏa và thủy." Đây là sự hợp nhất của thủy ngân (kim đan), hay của càn (trời) và khôn (đất).

Hình 6.07. Càn (Ch'ien) và Khôn (K'un).

Khi mới bắt đầu học tĩnh tọa, tứ chi sẽ trở nên bồn chồn và khó chịu. Ý nghĩ sẽ cuồng loạn và rất khó dừng tiến trình suy nghĩ. Dù sau một thời gian dài chúng có dừng rồi lại khởi, nhưng một cách tự nhiên, qua thời gian, bạn sẽ có thể loại bỏ được chúng.

Khi mới học, điều tuyệt đối cần thiết là phải lưu tâm đến việc mình chưa thể khơi động được khí. Chỉ thở bằng mũi; hãy tìm cách thuần thục điều này một cách tự nhiên. Để khơi động khí, cần đạt được điều đó thông qua sự điều tiết đúng phép. Chỉ khi ấy và chỉ khi ấy, bạn mới có thể luyện khí; nếu không, sẽ dễ hình thành một phép tu đồi bại, trong đó ý khiến khí bốc lên trên, dẫn đến ứ tắc trong não. Cuối cùng bạn sẽ mắc chứng rối loạn hệ thần kinh. Thần sẽ bị phân tán bên trong, gây ra những chứng bệnh về tim và dạ dày. Nếu thần sa đọa, thì bạn có thể mắc chứng trĩ chảy máu, bệnh đường ruột, hoặc thoát vị bị vỡ.

Hình 6.08. Song ngư Thái Cực hợp với cách bài trí Bát quái do Phục Hy (Fu Hsi) lập ra.

Lợi ích của tĩnh tọa đến sau một thời gian dài hành trì. Khi mọi thứ hợp nhất tại huyệt khiếu và rốn, thì khí mới có thể được tuần hoàn. Đây là công phu đại thành tựu, nhưng bạn không thể đạt được nó nếu thiếu sự truyền dạy chính thống chân chính.

Hình 6.09. Sơ đồ gốc về vòng tuần hoàn Tiên Thiên và Hậu Thiên, theo phái Đạo gia Long Môn (Dragon Door).

Vận Hành Khí

Đây là những phương pháp đúng để vận hành khí. Mô tả vắn tắt như sau:

Một

Trong Thái Cực Quyền, khí Hậu Thiên (sau trời) khác với khí Tiên Thiên (trước trời). Tuy vậy, chúng giống nhau; chỉ khác ở hướng tuần hoàn.

Từ đan điền, khí đi qua hải để (hai ti), thẳng đến vĩ lư (wei lu), rồi ngược lên theo cột sống. Sau đó nó đi qua ngọc chẩm (yu chen) và chảy dọc theo trán (thiên linh). Đi xuống theo phía trước trán đến đường nối của môi trên, nó chảy qua "yết hầu" vào hõm dạ dày, rồi vào rốn, và như vậy trở về đan điền.

Hình 6.10. Một: Phép thở Hậu Thiên (After Heaven Breathing).

Hai

Từ sơn căn (shan ken), khí đi lên đến thiên linh. Tiếp tục theo chiều nghịch, khí đi xuống, xuyên qua ngọc chẩm rồi xuôi theo cột sống cho đến khi tới vĩ lư. Nó đi lên qua vùng ruột, trở về nối với phía sau cột sống và đi lên trên. Vượt qua ngọc chẩm và thiên linh, nó lại đi xuống theo phía trước, qua sơn căn và huyệt thừa tương (ch'eng chiang). Nuốt nước bọt xuống. Khí rồi trở về đan điền.

Hình 6.11. Hai: Phép thở Tiên Thiên (Before Heaven Breathing).

Ba

Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly Circuits).

• A. Thượng đan điền hay huyền quan (hsuan kuan): nằm giữa hai mắt và hơi cao lên khoảng ba phân.
• Ngọc trụ (yu chu): ở đầu mũi.
• Trùng lâu (chung lou): ở chỗ lõm lớn nhô ra, và xuống một phân rưỡi.
• B. Trung đan điền hay thiện trung (shan chung): giữa hai xương có hình dáng giống chữ nhân (人, jen).
• Linh đài (ling tai): ở rốn và lên một phân rưỡi.
• Thổ phủ (tu fu): cao lên tám phân tính từ rốn.

Hình 6.12. Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly Circuits).

• C. Hạ đan điền hay khí hải (ch'i hai): xuống một phân.
• Đan điền: xuống hai phân tính từ rốn.
• Quan nguyên (kuan yuan): xuống ba phân tính từ rốn.

Mỗi một trong ba khiếu này trong mỗi vòng đều phải được quán tưởng là có đường kính ba phân.

Bốn

Đại Chu Thiên (Greater Heavenly Circuit).

1. Từ Vô Cực (ấn đường — yin tang: khoảng giữa hai lông mày) và Thái Cực (ở góc mặt trời và mặt trăng).
2. Ôm Mặt Trời và Mặt Trăng (ở góc trực tiếp từ mặt trời và mặt trăng) đi lên đến núi Côn Lôn (Kunlun — điểm cao nhất trên đỉnh giữa đầu).
3. Cưỡi Trâu Đen Qua Ải Hắc Cốc (ở cổ, phía sau hai vùng thịt mềm — chính giữa hai bên của điểm này).
4. Đi Thẳng Đến Tâm Trời (trên cột sống có các khớp một, hai và ba nhô ra. Các huyệt nằm trong những hốc rỗng ấy).
5. Nghỉ Chốc Lát tại Núi Tu Di ở giữa (hsu mi — phía trên ở cả hai bên eo).
6. Thấy Rồng ở Đáy Biển (âm phía trước, âm phía sau — khoảng thịt mềm ở giữa).
7. Trong Ruộng (đến cả hai huyệt dũng tuyền bằng cách đi xuống theo phía sau hai chân).
8. Trồng Ngọc, Nghỉ và Cày (phía sau rốn bảy phân; phía trước cột sống ba phân. Trở về qua phía sau hai chân, dừng nghỉ với một hơi hít vào và một hơi thở ra).
9. Vạn Tượng (giữa hai khiếu).
10. Trở Về Mùa Xuân (dưới trùng lâu một phân rưỡi; trên thiện trung một phân rưỡi — trong phần trước phía trên của giữa ngực).

Hình 6.13. Đại Chu Thiên (Greater Heavenly Circuit) — toàn thân.

Lời Bình Kết

Khí trong thân thể con người giống như một quả cầu lửa. Việc đi theo các vòng tuần hoàn nghịch của khí cũng được. Rốt cuộc, cả hai vòng đều thuận tự nhiên.

Về tĩnh tọa và sự định tâm kiên định, động cơ là sự giác ngộ; thiện căn sẽ hiển hiện và đạt đến những thành tựu lớn lao. Trong mỗi con người đều tồn tại bản tính ấy (của giác ngộ và thiện căn). Bởi vậy, trong luyện tập Thái Cực Quyền và trong việc tìm cầu những kỹ năng cố hữu của nó, hãy lập một kế hoạch để tu dưỡng tâm và thân cùng một lúc; nếu không, việc luyện công phu tĩnh tọa sẽ chẳng đạt được bao nhiêu.

Điều thiết yếu cần biết là Đạo ngồi cần nhiều năm, cũng như việc học và luyện Thái Cực Quyền. Công phu ngồi đóng vai trò hỗ trợ, nhưng tự nó không đủ để đạt được những kỹ năng của Thái Cực Quyền.

Cần bao nhiêu công phu mới đạt được tất cả những điều này? Nếu bạn chọn con đường tắt thì sẽ không có tiến bộ. Chẳng khác nào đong đo chín ngọn núi. "Công khuy nhất quỹ" — chỉ vì thiếu một sọt đất mà không thành công (suýt nữa thì đã thành công). Thật đáng thương thay!

Chú Thích Chương Bốn

1. Tĩnh lặng rốt cuộc là một trạng thái của tâm, bất kể người ta đang thực hiện các động tác Thái Cực Quyền hay đang ngồi thiền. Tĩnh lặng là nội, trong khi bất động là ngoại. Tĩnh lặng của tâm nghĩa là cái tâm (tư duy lý tính) được làm rỗng, trong khi ý (mind-intent) lúc ấy mới vận hành, có nhận thức sắc bén hơn, có sự tỉnh thức nội tâm, v.v.
2. CHIN TAN: Kim Đan. Nội đan cũng gọi nó là "viên thuốc trường sinh," được tạo ra bằng cách rèn luyện và tinh luyện Tam Bảo (tinh, khí và thần).
3. KUNG-FU TZU (Khổng Phu Tử): Khổng Tử, 551-479 trước Công nguyên. Vị hiền triết vĩ đại nhất và là triết gia có ảnh hưởng nhất của Trung Hoa. Những lời dạy của ông trở thành một trong ba nền giáo lý lớn của Trung Hoa, gồm Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo. Nhân giả tĩnh (Jen che ching) nghĩa là chỉ nhờ sự tĩnh lặng nội tâm người ta mới thực sự nhân từ, thương yêu và nhân hậu, bởi một cái tâm tĩnh lặng thì không có tham lam hay vị kỷ.
4. MENG TZU (Mạnh Tử): Mạnh Tử, sinh năm 372 trước Công nguyên. Một người nhiệt thành ủng hộ Nho giáo. Tác phẩm của ông, sách Mạnh Tử, tạo thành cuốn thứ tư trong các kinh điển của Nho gia (Tứ Thư). Bất động tâm (Pu tung hsin) nghĩa đen là "chớ dùng đến cái tâm suy nghĩ lý tính (hsin)."
5. CHING (đọc là chin): Nội Kình. Gia tộc họ Dương của Thái Cực Quyền ghi lại rằng có hai mươi lăm loại kình chính và vô số loại kình phụ, được phát triển qua sự luyện tập Thái Cực Quyền thành công.
6. Đoạn này chỉ ra những lợi ích của sự tĩnh lặng trong mối liên hệ với Ngũ Hành (Wu-Hsing: Kim, Hỏa, Mộc, Thủy và Thổ), vốn thấm nhuần triết học Đạo gia, và thực ra là toàn bộ tư tưởng Trung Hoa. Một số người đã dịch sai Wu-Hsing thành "Ngũ Nguyên Tố," tuy nhiên ý niệm cốt lõi ở đây không phải là chất liệu vật chất, mà là sự vận hành của nguyên tố. Ở đây không có chỗ để đi sâu chi tiết vào lý thuyết Ngũ Hành, tuy vậy, dưới ánh sáng của tư liệu này, đại ý của giáo lý như sau:

   Ngũ Tặc (Wu-Tse) gây ảnh hưởng tiêu cực đến Ngũ Tạng (Wu-Tsang). Tuy nhiên, nhờ tĩnh lặng và nội tu, Ngũ Tạng ấy có thể được Ngũ Thần Năng tác động tích cực. Biểu đồ sau đây được đưa ra để làm sáng tỏ thêm.

   Ngũ Tặc	Ngũ Tạng	Ngũ Thần Năng
   Vui	Tim	Thần (Spirit)
   Giận	Gan	Hồn (thần thuộc trời)
   Sướng	Phổi	Phách (thần thuộc đất)
   Buồn	Tì* (hay dạ dày)	Ý (mind-intent)* (hay khí)
   Dục	Thận	Tinh (năng lượng tái sinh)

   *Tì và ý lần lượt đồng nhất với dạ dày và khí. Việc chọn thuật ngữ nào là tùy ở sự tùy nghi.

   

   Hình 6.14. Ngũ Hành tương sinh tương khắc (Five Activities).
   

   Hình 6.15. Bát quái hợp với Ngũ Hành (Pa-Kua with Wu-Hsing).
7. THIÊN TÂM (T'ien Hsin): Nghĩa đen là "một cái tâm ở trên trời," một trạng thái tâm vô biên và vô hạn, do đó là "đỉnh cao tột cùng."
8. Khác với quan niệm phương Tây coi nước bọt là một chất tiêu cực, Đạo gia và Phật gia xem nó là một chất quý giá cho sức khỏe và sự tu luyện tâm linh, gọi nó là "Nước Thánh."
9. Khí (hơi nóng trong dạ dày) hợp nhất với nước bọt được nuốt xuống đan điền. Trong thuật luyện đan của Đạo gia, việc nuốt nước bọt và hơi thở là hai phép luyện quan trọng. Xem thêm Chú thích 5, Chương Hai.
10. CÀN (Ch'ien): Càn (Đấng Sáng Tạo); KHÔN (K'un): Khôn (Đấng Thụ Nhận), từ Kinh Dịch. Càn biểu trưng cho dương ở phương diện cao nhất; Khôn biểu trưng cho âm ở phương diện cao nhất.
11. SƠN CĂN (Shan Ken): Chân Núi.
12. THỪA TƯƠNG (Ch'eng Chiang): Vật Chứa Dịch.
13. YẾN TIÊN (Yen Hsien): Nuốt Nước Bọt.
14. TIỂU CHU THIÊN (Hsiao Chou T'ien): Tiểu Chu Thiên, hay Vòng Vi Mô (Microcosmic Orbit).
15. THƯỢNG ĐAN ĐIỀN (Shang Tan-Tien): Thượng Đan Điền. HUYỀN QUAN (Hsuan Kuan): Ải Huyền Diệu hay Ải Tối.
16. NGỌC TRỤ (Yu Chu): Trụ Ngọc (cái mũi).
17. TRÙNG LÂU (Chung Lou): Tháp Lớn.
18. TRUNG ĐAN ĐIỀN (Chung Tan-Tien): Trung Đan Điền. THIỆN TRUNG (Shan Chung): Hươu Bên Trong.
19. LINH ĐÀI (Ling T'ai): Đài Linh Thiêng.
20. THỔ PHỦ (Tu Fu): Nồi Đất.
21. HẠ ĐAN ĐIỀN (Hsia Tan-Tien): Hạ Đan Điền. KHÍ HẢI (Ch'i Hai): Biển Khí.
22. QUAN NGUYÊN (Kuan Yuan): Ải Nguyên Thủy.
23. Sự quán tưởng A, B và C, hay Tiểu Chu Thiên, là ba phép luyện riêng biệt. (Xem các minh họa kèm theo.) Chúng phải được thực hiện lần lượt từ Thượng, Trung đến Hạ, với các vòng được thực hiện theo chiều kim đồng hồ.
24. KUNG-FU: Chữ Phu trong thuật ngữ này bổ sung cho nghĩa của chữ Kung ý niệm về một bậc hiền triết, bậc thầy hoặc anh hùng.
25. KUNG: nỗ lực đáng công; sự luyện tập hiệu nghiệm.

Chương Năm: Thái Cực Khí Công — 21 Thức (1)

Hình 7.01. Thư pháp đề tựa chương năm — Thái Cực Khí Công.

Các Pháp Cơ Bản để Tăng Cường và Vận Hành Khí

Tầm quan trọng sống còn của Khí trong thân thể con người đã được giải thích trong các mục trước, "Luận về Ý và Khí" và "Các Phép Thở Khí Nội để Vận Hành Khí". Tuy nhiên, những trình tự luyện tập thực sự cho các điều ấy lại không được giải thích trong hai thiên luận trước. Đây là một trình tự được giản lược và mang tính nhập môn.

Khí tuyệt diệt thì ta chết; bởi vậy, ta phải sợ mất Khí, vì Khí không dễ tích tụ. Sách cổ tìm cách giải thích tường tận những điều này, nhưng thiếu sự sáng tỏ.

Để thực hành các bài tập tăng cường và vận hành Khí, phải áp dụng những nguyên tắc sau:

Hơi thở phải đồng nhất với các động tác của thân thể, làm như vậy cùng với sự lên và xuống của hoặc là Tiên Thiên khí (khí trước trời) hoặc là Hậu Thiên khí (khí sau trời), hai thứ này lần lượt tương ứng với thượng tầng hô hấp và hạ tầng hô hấp. Học và luyện điều này cho phép bạn bước thẳng theo dấu chân của các bậc thầy xưa và bước vào nội thất của những pháp môn ấy.

Hơn hết thảy mọi điều, hãy tránh bị lạc hướng mà không hay biết; nếu không, mọi nỗ lực của bạn sẽ thành vô ích. Trình tự tăng cường và vận hành Khí này phải được luyện tập và phát triển dần dần qua thực hành đều đặn, nếu muốn nội Khí được khơi dậy để bộc lộ ra bên ngoài, đúng như trường hợp của Thái Cực Quyền. Khi hoàn cảnh của bạn không cho phép luyện Thái Cực Quyền (không có chỗ để luyện những động tác vòng tròn và những bước di chuyển), bạn có thể dùng bài tập này.

Thái Cực Khí Công cho phép gân và xương được kéo giãn và mở rộng, khiến huyết và Khí hợp nhất, làm tăng nội lực. Những cách làm nửa vời thì không đủ. Bạn cần luyện tập chuyên cần để tồn dưỡng Khí.

Theo quan sát của tôi về các học viên và đệ tử thuộc những thế hệ trước của gia tộc họ Dương, nhiều người rất quen thuộc với bài tập Thái Cực Khí Công đặc biệt này, nhưng ít người tiếp cận được những bí mật của nó. Nguyên do là các vị thầy trong gia tộc không muốn và không đoái hoài đến việc dạy người ngoài (những người không thuộc gia tộc). Họ chỉ tin vào chính mình. Thật đáng thương thay!

Một số người có thể có khuynh hướng coi bài tập này chỉ như một dạng khác của Bát Đoạn Cẩm hay của phép thở sâu. Những bài tập như thế, dĩ nhiên, sẽ đem lại chút ích lợi, nhưng ít hơn nhiều so với những gì Thái Cực Khí Công có thể đạt được. Hãy cố học cho thật tốt phương pháp này; không nên xem nhẹ nó.

Bài Tập Thái Cực Khí Công

Những trang sau đây mô tả và minh họa hai mươi mốt thức của bài tập Thái Cực Khí Công.

Thức Thứ Nhất

Đặt hai bàn chân thẳng hàng với nhau trong một tư thế cố định, đầu giữ thẳng đứng. Duy trì một luồng năng lượng nhẹ nhàng và mẫn cảm trên đỉnh đầu. Mắt nhìn ngang về phía trước. Giữ lưỡi áp vào vòm miệng và khép nhẹ môi cùng răng. Đây là tư thế giống như tư thế Khởi Thức của Thái Cực Quyền. Thở ra bằng mũi. Nhiệt lượng nội sinh do hơi thở tạo ra được chia làm hai giai đoạn, thượng và hạ.

Trước tiên, hít vào bằng mũi rồi, hạ Khí dần xuống đan điền, thở ra. Hạ vai và cùi chỏ xuống. Rỗng ngực và nâng lưng lên. Ấn hai lòng bàn tay xuống dưới; duỗi các đầu ngón tay về phía trước, nhưng không dùng sức cơ bắp. Hơi cong hai cánh tay và cùi chỏ. Buông lỏng toàn thân. Nâng tinh thần sinh lực lên; treo đầu từ trên cao như thể bằng một sợi dây.

Lời bình: Để bắt đầu học thức này, trước tiên bạn phải thở bằng mũi để Khí có thể nhập vào hai bàn tay. Phải để Khí lên và xuống, nhưng theo một lộ trình tự nhiên. Thức này là một động tác. Nội Khí được hít vào và thở ra xen kẽ nhau trong một vòng. Có một khoảng dừng khi kết thúc hơi thở ra.

• kết thúc bằng một hơi thở ra; một vòng
• duy trì một luồng năng lượng nhẹ nhàng và mẫn cảm trên đỉnh đầu
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 7.02. Thức Thứ Nhất.

Thức Thứ Hai

Hai bàn tay đồng thời nâng lên phía trên về hai bên trái và phải. Hai cánh tay dừng lại khi tới ngang tầm vai. Hai lòng bàn tay hướng xuống dưới; các đầu ngón tay duỗi ra ngoài. Khí tụ vào, khi hai bàn tay mở ra và tách nhau và hơi hít vào nhập qua mũi. Dẫn Khí từ đan điền lên trên, để nó bám vào phía sau cột sống. Sau khi hai bàn tay mở tách thẳng hàng với nhau, động tác tạm dừng lại. Chuyển hơi hít vào thành hơi thở ra. Hạ hạ tầng hô hấp xuống đan điền.

Lời bình: Thức này có một khoảng dừng trong động tác và bên trong Khí thực hiện một vòng.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền
• cả hai cánh tay duỗi ra ngoài ngang tầm vai

Hình 7.03. Thức Thứ Hai.

Thức Thứ Ba

Hai bàn tay đồng thời di chuyển vào trong về phía trước và hợp lại. Hít thượng tầng hô hấp vào bằng mũi và dán Khí vào cột sống. Rồi thực hiện hạ tầng hô hấp và hạ Khí xuống đan điền.

Hình 7.04. Thức Thứ Ba — Phần Một.

Đặt bàn tay phải lên trên bàn tay trái, tạo thành hình chữ thập với hai lòng bàn tay hướng xuống. Rỗng ngực và nâng lưng lên. Hai bàn tay đồng thời xoay xuống dưới với hai lòng bàn tay hướng về phía thân thể. Các đầu ngón tay buông xuống. Hít thượng tầng hô hấp vào; thở hạ tầng hô hấp ra và hạ Khí xuống đan điền. Thức này có hai vòng Khí, hai hơi hít vào và hai hơi thở ra.

• hai hơi vào, hai hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 7.05. Thức Thứ Ba — Phần Hai.

Thức Thứ Tư

Xoay cả hai bàn tay vào trong và lật theo đường vòng tròn, xoay bàn tay phải cho đến khi nó vào phía trong, giữa thân thể và bàn tay trái. Lúc này cả hai lòng bàn tay hướng về phía thân thể. Trong khi tay chuyển động, cong cả hai đầu gối để thân thể hạ xuống thành một tư thế hơi ngồi xổm. Hít vào, vận hành thượng tầng hô hấp, và dán Khí vào cột sống. Thức này khởi động nội Khí trong một vòng.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống

Hình 7.06. Thức Thứ Tư.

Thức Thứ Năm

Hai bàn tay đồng thời xoay lên trên nhưng di chuyển xuống dưới và dừng lại khi ở bên cạnh xương chậu. Duỗi các đầu ngón tay về phía trước. Trong khi tay chuyển động, nâng thân thể lên trên bằng cách duỗi thẳng hai đầu gối. Hít thượng tầng hô hấp vào và dán Khí vào cột sống. Thở hạ tầng hô hấp ra và hạ Khí xuống đan điền. Không có khoảng dừng giữa Thức Thứ Tư và Thức Thứ Năm, để Khí thực hiện thêm một vòng nữa.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 7.07. Thức Thứ Năm.

Chương Năm: Thái Cực Khí Công — 21 Thức (2)

Thức Thứ Sáu

Giữ hai lòng bàn tay vẫn hướng lên trên, đưa chúng ra trước, ra ngoài và lên trên cho đến khi cả hai duỗi ngang tầm ngực. Hai lòng bàn tay hướng lên trên và các đầu ngón tay duỗi về phía trước. Đồng thời, từ từ gập cả hai đầu gối, đưa thân thể vào một tư thế hơi ngồi xổm. Hít vào, khởi động thượng tầng hô hấp và hạ Khí xuống đan điền. Thức này có một vòng vận hành nội Khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 8.01. Thức Thứ Sáu.

Thức Thứ Bảy

Tách hai bàn tay ra và đưa chúng sang hai bên trái và phải sao cho chúng thẳng hàng với hai vai. Hai lòng bàn tay hướng lên trên và các đầu ngón tay duỗi ra ngoài. Khi hai bàn tay mở ra và tách nhau, hít vào để vận hành Khí, dán Khí vào cột sống. Sau khi hai bàn tay mở ra và tách nhau, tạm dừng động tác trong giây lát. Lúc này hãy thở ra và nâng thân thể lên dần bằng cách từ từ duỗi thẳng hai đầu gối. Trong khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền. Thức này là một động tác và hoàn tất một vòng vận hành nội Khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• cả hai cánh tay duỗi ra ngoài ngang tầm vai
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống

Hình 8.02. Thức Thứ Bảy.

Thức Thứ Tám

Xoay cả hai bàn tay lên trên và vào trong, đồng thời dần dần nắm chúng lại thành nắm đấm. Trong động tác này, đưa hai nắm đấm lên trên cho đến khi chúng tới hai bên tai, với các "hổ khẩu" hướng lên trên. Không nắm hai nắm đấm quá chặt. Chỉ nên dùng rất ít sức khi nâng hai cánh tay (không căng cứng). Buông lỏng và mở rộng toàn thân; rỗng ngực và nâng lưng lên. Đồng thời gập hai chân và hạ thân thể xuống thành một tư thế ngồi xổm. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và dán Khí dọc theo cột sống. Thở ra để khởi động hạ tầng hô hấp và hạ Khí xuống đan điền. Thức này có một vòng vận hành nội Khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống

Hình 8.03. Thức Thứ Tám.

Thức Thứ Chín

Cả hai bàn tay đồng thời lật ra ngoài, sao cho các "hổ khẩu" hướng vào nhau, với hai lòng bàn tay (đang ở thế nắm đấm) hướng ra ngoài. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và thở ra để hạ Khí xuống đan điền. Cùng với thức thứ tám, nội Khí được xâu chuỗi trong một động tác, bởi vậy, không có khoảng dừng trong động tác. Thức này có một vòng vận hành nội Khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 8.04. Thức Thứ Chín.

Thức Thứ Mười

Cả hai nắm đấm chuyển thành hai lòng bàn tay mở, đồng thời di chuyển sang hai bên trái và phải khi hai cánh tay duỗi ra. Hai cẳng tay chuyển xuống dưới trong khi hai bàn tay mở ra. Vào lúc hai cẳng tay ngang tầm vai (bên trái: cánh tay rời khỏi vai trái và cánh tay phải rời khỏi vai phải) thì hai lòng bàn tay hướng xuống dưới. Các ngón tay duỗi ra ngoài. Duỗi thẳng hai đầu gối để từ từ nâng thân thể lên. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và khiến Khí dâng lên dọc theo cột sống. Thở ra để hạ Khí xuống đan điền. Thức này có một vòng vận hành nội Khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi thở ra, hạ Khí xuống đan điền

Hình 8.05. Thức Thứ Mười.

Thức Thứ Mười Một

Hai lòng bàn tay dần dần trở về thế nắm đấm.

1. Đưa hai bàn tay vào trong và lên trên rồi đặt chúng bên cạnh hai tai với các "hổ khẩu" hướng lên trên. Rỗng ngực và nâng lưng lên. Hai đầu gối gập lại để hạ thân thể xuống thành một tư thế hơi ngồi xổm. Điều này giống hệt tư thế thứ tám. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp; thở ra để khởi động hạ tầng hô hấp và hạ Khí xuống đan điền.
   

   Hình 8.06. Thức Thứ Mười Một — Phần Một.
2. Cả hai nắm đấm đồng thời nâng lên cho đến khi chúng ở bên cạnh hai thái dương. Hai đầu gối từ từ duỗi thẳng để nâng thân thể lên dần. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp, dán Khí vào cột sống.
3. Hai nắm đấm tiếp tục nâng lên trên cho đến khi chúng ở trên đỉnh đầu. Thở ra để khởi động hạ tầng hô hấp và hạ Khí xuống đan điền.

Thức này có ba động tác, với hai vòng vận hành nội Khí.

• hai hơi vào, hai hơi ra
• khi hít vào, dán Khí vào cột sống

Hình 8.07. Thức Thứ Mười Một — Phần Hai.

Thức Thứ Mười Hai

Cả hai nắm đấm chuyển thành hai lòng bàn tay mở.

1. Đẩy cả hai bàn tay đồng thời lên trên như thể đang nâng đỡ một vật nặng, với hai lòng bàn tay hướng lên trên và các ngón tay của mỗi bàn tay hướng về phía các ngón tay của bàn tay kia. Nâng thân thể lên cao một chút bằng cách duỗi thẳng hai đầu gối và nhấc hai gót chân lên khỏi mặt đất. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp.
   

   Hình 8.08. Thức Thứ Mười Hai — Phần Một.
2. Xoay cả hai bàn tay vào trong sao cho chúng bắt chéo nhau tại hai cổ tay. Tư thế bắt chéo này có bàn tay phải ở trên và bàn tay trái ở dưới, mỗi lòng bàn tay hướng ra ngoài. Thở ra hạ tầng hô hấp để Khí hạ xuống đan điền.
   

   Hình 8.09. Thức Thứ Mười Hai — Phần Hai.
3. Hạ cả hai bàn tay đồng thời xuống cho đến khi chúng ở bên cạnh vùng xương chậu, với hai lòng bàn tay hướng lên trên và các ngón tay hướng về phía trước. Hạ hai gót chân xuống dần.

Chương Năm: Thái Cực Khí Công — 21 Thức (3)

Thức Thứ Mười Hai — Phần Ba

Tư thế ban đầu nay đã được phục hồi, như ở thức thứ năm.

Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp, rồi thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này có ba động tác và hai vòng vận hành nội khí.

• hai hơi vào, hai hơi ra
• khi thở ra, khí hạ xuống đan điền
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Hình 9.01. Thức thứ mười hai — phần ba

Thức Thứ Mười Hai — Phần Bốn

Hình 9.02. Thức thứ mười hai — phần bốn

Thức Thứ Mười Ba

1. Giữ đầu ngay thẳng. Đồng thời xoay hai bàn tay vào trong sao cho chúng gặp nhau trước vùng bụng dưới. Hai lòng bàn tay hướng lên trên và ngón cái của mỗi bàn tay hướng vào nhau. Tay trái ở trên tay phải. Hít vào để khí dán vào lưng, dọc theo cột sống, rồi thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.
   

   Hình 9.03. Thức thứ mười ba — phần một
2. Hai bàn tay giữ nguyên tại chỗ. Đầu đi theo eo và thân trên trong một động tác xoay sang trái. Ánh mắt giữ ngang bằng khi đầu quay về phía sau. Dừng lại khi cổ không thể quay thêm được nữa. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và thở ra để khởi động hạ tầng hô hấp.
   

   Hình 9.04. Thức thứ mười ba — phần hai
3. Đầu và eo trở về tư thế ban đầu, hướng về phía trước. Hít vào và thở ra để lần lượt khởi động thượng tầng và hạ tầng hô hấp.
4. Đầu đi theo eo bằng một động tác xoay sang phải. Khi đầu quay, ánh mắt vẫn giữ ngang bằng. Đầu dừng lại khi không thể quay thêm được nữa. Nhịp thở giống như đã mô tả ở trên.
5. Đầu và eo trở về tư thế ban đầu, hướng về phía trước. Lặp lại nhịp thở như trên.
   

   Hình 9.05. Thức thứ mười ba — phần ba

Thức này có năm vòng vận hành nội khí.

Lời bình: Như đã bàn, thức này gồm việc quay đầu sang hai bên trái phải với ánh mắt giữ ngang bằng. Bạn có thể tăng thêm hai hoặc ba vòng quay nữa cho các động tác này; tuy nhiên, điều đó là tùy chọn. Khi quay, hãy giữ đầu ngay ngắn và thẳng, nhất là khi dừng lại ở lúc hoàn tất một vòng quay.

• năm hơi vào, năm hơi ra
• khi thở ra, khí hạ vào đan điền
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Thức Thứ Mười Bốn

Xoay hai lòng bàn tay vào trong, rồi úp xuống sao cho mu bàn tay hướng lên trên. Cúi phần thân trên về phía trước thành một tư thế thấp, khom người. Đặt hai lòng bàn tay xuống đất và để các ngón tay của mỗi bàn tay đối nhau. Đầu gối giữ thẳng nhưng không khóa cứng trong suốt toàn bộ động tác.

Khi mới tập thức này, nếu hai bàn tay không thể đặt xuống đất, thì chỉ cần dừng lại và nghỉ ở một điểm thoải mái là đủ, vì động tác ép xuống này không được gượng. Qua thời gian, eo sẽ trở nên mềm dẻo hơn và bạn sẽ có thể tự nhiên chạm tới mặt đất. Thở ra khi bạn cúi xuống để khởi động hạ tầng hô hấp và đưa khí hạ xuống đan điền.

Các động tác của thức này vận hành khí một vòng. Thức này (động tác cúi xuống) phải tiếp nối ngay sau thức thứ mười ba để có thể duy trì cùng một hơi thở ra cho cả hai.

Lời bình: Các động tác của thức này gồm việc gập eo xuống và đứng thẳng dậy trở lại. Có thể tăng thêm hai hoặc ba lần động tác như vậy.

• một hơi ra, một hơi vào
• hơi thở ra diễn ra trong lúc cúi xuống, với khí hạ vào đan điền
• hơi thở vào diễn ra nếu bạn thực hiện nhiều động tác. Động tác đứng dậy gồm một hơi thở vào và được nối với phần thứ nhất của thức thứ mười lăm.

Hình 9.06. Thức thứ mười bốn

Thức Thứ Mười Lăm

Nâng phần thân trên lên tư thế thẳng đứng. Bắt chéo hai bàn tay sao cho hai lòng bàn tay hướng vào trong. Tay phải ở phía ngoài, tay trái ở phía trong. Rỗng ngực và nâng lưng lên. Nay hạ thân người xuống thành một tư thế hơi ngồi xổm bằng cách từ từ gập đầu gối. Hít vào khi bạn nâng phần thân trên lên tư thế thẳng, và thở ra trong lúc hạ xuống.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Hình 9.07. Thức thứ mười lăm

Thức Thứ Mười Sáu

1. Đưa tay trái lên trên như thể đang nâng một vật gì đó, với lòng bàn tay hướng lên. Đồng thời ấn tay phải xuống dưới. Lòng bàn tay phải hướng xuống và các ngón tay duỗi về phía trước. Nâng thân người lên dần khi đầu gối thẳng ra. Thượng tầng hô hấp được kích thích khi hít vào; thở ra cho phép khí hạ xuống đan điền.
2. Đồng thời hạ tay trái xuống và nâng tay phải lên, rồi cho chúng gặp nhau ở tư thế bắt chéo trước ngực. Lúc này tay trái ở phía ngoài và tay phải ở phía trong. Rỗng ngực và nâng lưng khi thân người từ từ hạ xuống thành tư thế ngồi xổm với cả hai đầu gối gập lại. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và dán khí vào cột sống. Thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này gồm hai hơi vào và hai hơi ra, với hai vòng vận hành nội khí.

• hai hơi vào, hai hơi ra
• khi thở ra, khí hạ xuống đan điền
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Hình 9.08. Thức thứ mười sáu

Thức Thứ Mười Bảy

1. Đưa tay phải lên trên như thể đang nâng một vật gì đó, với lòng bàn tay hướng lên. Đồng thời ấn lòng bàn tay trái xuống và duỗi các ngón tay về phía trước. Nâng thân người lên dần khi đầu gối từ từ thẳng ra. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và dán khí vào cột sống. Thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.
2. Đưa cả hai bàn tay ra trước ngực và cho chúng gặp nhau ở tư thế bắt chéo. Động tác này giống hệt thức thứ mười lăm. Rỗng ngực và nâng lưng. Thân người từ từ hạ xuống thành một tư thế hơi ngồi xổm khi bạn gập cả hai đầu gối. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và dán khí vào cột sống; thở ra để khởi động hạ tầng hô hấp và đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này có hai hơi vào và hai hơi ra, với hai vòng vận hành khí.

• hai hơi vào, hai hơi ra
• khi thở ra, khí hạ vào đan điền
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Hình 9.09. Thức thứ mười bảy

Thức Thứ Mười Tám

Xoay cả hai bàn tay sao cho hai lòng bàn tay hướng vào trong và các ngón tay rủ xuống dưới. Nâng thân người lên bằng cách thẳng đầu gối. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này có một vòng vận hành nội khí.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán khí vào cột sống
• khi thở ra, đưa khí hạ xuống đan điền

Hình 9.10. Thức thứ mười tám

Thức Thứ Mười Chín

Xoay cả hai bàn tay sao cho chúng vẽ thành vòng vào trong, lên trên rồi vòng qua. Tay phải xoay cho đến khi ở gần thân người nhất. Lúc này cả hai lòng bàn tay hướng vào trong. Đầu gối gập lại để hạ thân người xuống thành tư thế ngồi xổm. Hít vào để dán khí vào cột sống và thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này có một vòng vận hành nội khí; giống như ở thức thứ tư.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, khí dán vào cột sống

Hình 9.11. Thức thứ mười chín

Thức Thứ Hai Mươi

Đưa cả hai bàn tay xuống dưới về phía sau và đặt chúng bên cạnh vùng xương chậu. Hai lòng bàn tay hướng lên trên và các ngón tay duỗi về phía trước. Nâng thân người lên dần bằng cách hơi thẳng đầu gối. Hít vào để khởi động thượng tầng hô hấp và thở ra để đưa khí hạ xuống đan điền.

Thức này gồm cả một hơi vào và một hơi ra, với một vòng vận hành nội khí. Nó gồm động tác giống như ở thức thứ năm; do đó, không có khoảng dừng giữa thức này và thức trước.

• một hơi vào, một hơi ra
• khi hít vào, dán khí vào cột sống

Hình 9.12. Thức thứ hai mươi

Thức Thứ Hai Mươi Mốt

Nâng cả hai bàn tay lên trên, lần lượt sang hai bên trái và phải, cho đến khi chúng ở bên cạnh vùng sườn. Xoay hai lòng bàn tay xuống dưới và hạ chúng xuống trong khi thân người nâng lên và đầu gối thẳng ra. Động tác này đưa bạn trở về tư thế ban đầu của thức thứ nhất.

Thức này tiếp nối ngay sau thức trước, sao cho hơi thở ra được duy trì liên tục từ thức này sang thức kia. Khi thở ra, hãy đưa khí hạ xuống đan điền.

• khi thở ra, đưa khí hạ xuống đan điền
• treo đỉnh đầu bằng một nguồn năng lượng nhẹ nhàng và nhạy cảm
• hạ vai xuống và buông lỏng cùi chỏ
• buông lỏng toàn thân

Hình 9.13. Thức thứ hai mươi mốt

Sau khi hoàn tất toàn bộ chuỗi thức này, hãy dừng lại và nghỉ ngơi một lúc ngắn; rồi đi lại để lưu thông khí và huyết. Trở về tư thế ban đầu và nghỉ ngơi.

Chương Năm: Minh Hoạ Gốc 21 Thức

Phần này sao lục nguyên bản các tranh vẽ nét về hai mươi mốt thức của Thái Cực Khí Công, theo đúng thứ tự và đúng như chúng được in trong sách. Mỗi thức được trình bày kèm tranh minh hoạ tương ứng. Những dòng chữ in bên cạnh mỗi hình được giữ nguyên theo bản gốc.

Ghi chú: Ông Trần Củng nhận xét ở cuối sách rằng những tranh vẽ trong nội dung sách có thể chưa chính xác. Riêng với các tranh vẽ bài tập Thái Cực Khí Công, hai bàn chân nên tách rộng bằng vai để khí có thể lưu thông tự do qua vùng mông và xương cụt.

— Người dịch

Thức Thứ Nhất

Hình 10.01. Minh hoạ gốc — thức thứ nhất

Thức Thứ Hai

Hình 10.02. Minh hoạ gốc — thức thứ hai

Thức Thứ Ba

Hình 10.03. Minh hoạ gốc — thức thứ ba

Thức Thứ Bốn

Hình 10.04. Minh hoạ gốc — thức thứ bốn

Thức Thứ Năm

Hình 10.05. Minh hoạ gốc — thức thứ năm

Thức Thứ Sáu

Hình 10.06. Minh hoạ gốc — thức thứ sáu

Thức Thứ Bảy

Hình 10.07. Minh hoạ gốc — thức thứ bảy

Thức Thứ Tám

Hình 10.08. Minh hoạ gốc — thức thứ tám

Thức Thứ Chín

Hình 10.09. Minh hoạ gốc — thức thứ chín

Thức Thứ Mười

Hình 10.10. Minh hoạ gốc — thức thứ mười

Thức Thứ Mười Một

Hình 10.11. Minh hoạ gốc — thức thứ mười một

Thức Thứ Mười Hai

Hình 10.12. Minh hoạ gốc — thức thứ mười hai

Thức Thứ Mười Ba

Hình 10.13. Minh hoạ gốc — thức thứ mười ba

Thức Thứ Mười Bốn

Hình 10.14. Minh hoạ gốc — thức thứ mười bốn

Thức Thứ Mười Lăm

Hình 10.15. Minh hoạ gốc — thức thứ mười lăm

Thức Thứ Mười Sáu

Hình 10.16. Minh hoạ gốc — thức thứ mười sáu

Thức Thứ Mười Bảy

Hình 10.17. Minh hoạ gốc — thức thứ mười bảy

Thức Thứ Mười Tám

Hình 10.18. Minh hoạ gốc — thức thứ mười tám

Thức Thứ Mười Chín

Hình 10.19. Minh hoạ gốc — thức thứ mười chín

Thức Thứ Hai Mươi

Hình 10.20. Minh hoạ gốc — thức thứ hai mươi

Thức Thứ Hai Mươi Mốt

Hình 10.21. Minh hoạ gốc — thức thứ hai mươi mốt

Ghi Chú Chương Năm

1. PA TUAN CHIN: Bát Đoạn Cẩm. Một hình thức Đạo Dẫn (Tao Yin — các bài tập thở của Đạo gia) rất cổ xưa, được cho là của Chung Ly Quyền (Chung Li-ch'uan, còn gọi là Hán Chung Ly) thời nhà Hán. Chung Ly Quyền là thầy của Lữ Đồng Tân, một trong Bát Tiên và là người sáng lập phái Toàn Chân. Các bài tập của Bát Đoạn Cẩm cũng được cho là của Trần Đoàn, thầy của vị tiên Đạo gia nổi tiếng Trương Tam Phong, người được coi là đã sáng tạo ra Thái Cực Quyền. Bát Đoạn Cẩm có cả bài tập ngồi và bài tập đứng, ở cả hai lối cứng và mềm. Các bài tập ngồi cực kỳ hiệu nghiệm. Tuy nhiên, theo ý tôi, bài tập đứng không hiệu quả bằng bài tập Thái Cực Khí Công được trình bày trong sách này.
2. Từ "chu kỳ" (circuit) trong suốt sách không chỉ mang nghĩa một vòng hít vào và thở ra trọn vẹn, mà còn là sự hình dung khí đi lên dọc theo cột sống tới đỉnh đầu, rồi đi xuống phía trước cơ thể vào đan điền.

Chương Sáu: Bài Tập Huấn Luyện (1)

Hình 11.01. Thư pháp đề tựa chương sáu — Bài Tập Huấn Luyện.

1. Kéo Dài Chân Khí (Extending the Ch'i)

Sau khi luyện trọn bộ các bài tập Thái Cực Khí Công (hoặc luyện quyền thức vòng tròn của Thái Cực Quyền, Thôi Thủ, Đại Lý, v.v.), hãy thực hiện bài tập bổ trợ này.

Chuẩn bị:

Tách hai bàn chân sao cho chúng song song với nhau, với khoảng cách hơi rộng hơn bề ngang của vai.

Hạ thân thể xuống thành thế ngựa (mã bộ), một tư thế ngồi xổm thấp với hai đầu gối gập sâu.

Hình 11.02. Kéo dài chân khí — tư thế chuẩn bị, đưa ra phía trước.

Thượng thân phải thẳng đứng và vươn cao. Giữ một luồng năng lượng nhẹ nhàng và mẫn cảm trên đỉnh đầu. Buông lỏng eo và mông. Rỗng ngực và nâng lưng. Hạ vai và hạ cùi chỏ. Thu mông vào. Cong cả hai cánh tay với các đầu ngón tay hướng về phía trước và hai lòng bàn tay hướng xuống dưới.

Hình 11.03. Kéo dài chân khí — dang hai cánh tay sang hai bên.

Động tác:

Giữ nguyên hai bàn tay, hai cánh tay và hai đầu gối tại chỗ, dùng năng lượng của eo và đôi chân, tùy ý bạn thực hiện động tác rung lắc một trăm đến hai trăm lần.

Sau khi hoàn tất những lần rung lắc ấy, tách hai cánh tay ra ngang bằng về hai bên trái và phải, với các đầu ngón tay duỗi ra ngoài và hai lòng bàn tay hướng xuống dưới. Lại thực hiện động tác rung lắc một trăm đến hai trăm lần.

Cuối cùng, xoay thân thể (sang bên trái rồi sang bên phải) để lưu thông huyết và Khí. Điều này sẽ khiến thân thể và tâm trí tràn đầy sinh khí. Còn gì lợi ích hơn thế nữa? Bởi vậy, bài tập này quả thật khó diễn tả hết!

2. Trạm Trang của Thái Cực Quyền (Ch'uang Pu)

Trạm Trang (Ch'uang Pu) của Thái Cực Quyền được chia thành hai loại: Mã Bộ (Ma Pu) và Ch'uan Tzu (Quyền Tử). Các thế hệ trước khi luyện các quyền thức Thái Cực Quyền đều luyện hai dạng trạm trang trước tiên (Mã Bộ và Ch'uan Tzu). Điều này giúp cho chin (nội kình) có thể được khai phát ở hai chi dưới (bàn chân và đôi chân), nhằm ngăn ngừa sự trôi dạt và phù phiếm.

Thế hệ ngày nay thích luyện tập trong khuôn khổ của thôi thủ (đẩy tay). Vì lý do ấy mà có những phương pháp luyện trạm trang này, chúng tương tự như việc đặt nền móng cho một ngôi nhà. Nền móng phải vững chắc; nếu không, nó không thể nâng đỡ những tầng cao nhất của một tòa tháp cao hay những trần nhà cao của một dinh thự lớn. Làm sao một nền móng yếu ớt có thể nâng đỡ được bất cứ thứ gì bên trên nó?

Đáng tiếc thay, ít học viên chịu bắt tay vào công việc này. Để tiến bộ dần dần, hãy bắt đầu luyện các quyền thức vòng tròn và thôi thủ; nhưng hãy lưu ý, sự thiếu kinh nghiệm ở những thế kung-fu này dẫn đến hệ quả là đôi chân và bàn chân không có kỹ năng, và trọng tâm thăng bằng của bạn có thể dễ dàng bị nghiêng lệch.

Những trước tác xưa về đề tài này đã thúc giục rằng phải học những thế đứng này và phải hết sức chú ý đến chúng. Nếu bỏ qua những thế đứng này thì khi thực hiện các quyền thức vòng tròn, đôi chân sẽ không được đặt vững vàng và bạn sẽ không đạt được sự chính xác trong các động tác tư thế. Tương tự, khi thực hiện thôi thủ, chỉ một cái kéo nhẹ là người ấy sẽ bị bẻ cong người; chỉ một cái đẩy là trọng tâm thăng bằng của hắn sẽ bị phá vỡ và hắn sẽ bị đẩy ngã về phía sau.

Do đó, nếu bạn muốn luyện thành công phu đích thực mà không luyện Trạm Trang (Ch'uang Pu), bạn sẽ không thành công; những thế này buộc phải luyện! Thời gian luyện dài hay ngắn không quan trọng, điều quan trọng là phải kiên trì đều đặn. Chỉ cần thực hiện chúng một cách đều đặn. Thậm chí chỉ sau một tháng, chúng sẽ chứng tỏ hiệu quả. Sau đây là phần trình bày chi tiết các quy trình luyện tập.

Trạm Trang Mã Bộ (Thế Ngựa Đứng Trụ)

Giữ trọng tâm thăng bằng (sức nặng) ở giữa hai chân, với phần thân trên thẳng đứng và ngay ngắn. Treo đầu và buông lỏng eo. Rỗng ngực và nâng lưng. Hạ vai và buông cùi chỏ xuống dưới. Vĩ lư (wei lu, vùng xương cụt) được đặt ở giữa và thẳng đứng. Đôi mắt chăm chú nhìn vào hai bàn tay. Tụ Khí và tập trung tinh thần. Hít vào và thở ra bằng mũi. Cong và uốn hai cánh tay, với cả hai bàn tay đưa ra phía trước và hai lòng bàn tay đối diện trực tiếp vào nhau như đang ôm một quả bóng.

Hình 11.04. Thế Ngựa Trạm Trang (Standing Post Horse Stance).

Giờ hãy phân biệt giữa việc nâng lên và hạ xuống của thân thể. Nâng lên: thân thể nhô lên một chút và hai bàn tay mở ra một chút. Vận hành Khí trong lúc hít vào và dán nó vào cột sống. Hạ xuống: thân thể hạ xuống một chút vào tư thế ngồi và hai bàn tay khép lại một chút. Vận hành Khí trong lúc thở ra và hạ nó xuống đan điền.

Tóm lược ngắn gọn: Hai bàn tay mở ra và khép lại một lần trong mỗi hơi thở trọn vẹn. Chúng vận hành trên cơ sở tương tự như chuyển động của lá phổi khi người ta thở.

Người mới học nên dừng lại năm phút ở tư thế này (sau khi đã nhô lên và hạ xuống nhiều lần). Dần dần, hãy dừng lại với thời gian ngày càng lâu hơn (có thể khoảng ba mươi phút hoặc hơn).

Về sau, theo thời gian, hai chi dưới (eo, đôi chân và bàn chân) sẽ đạt được kỹ năng cắm rễ, và tứ chi cùng toàn thân sẽ có nội kình. Bên ngoài, mọi thứ sẽ được tăng cường đáng kể, và bên trong, đan điền sẽ được tồn dưỡng tốt.

3. Các Thế Đứng Trạm Trang của Ch'uan Tzu (Standing Post Ch'uan Tzu Styles)

Đứng thẳng. Bước chân phải ra trước nửa bước và đặt gót chân trên mặt đất với các ngón chân hơi nhấc lên trên. Cong chân trái. Tách hai bàn chân ra sao cho chúng cách nhau khoảng một bàn chân. Thượng thân thẳng đứng và mông không nhô ra. Rỗng ngực và nâng lưng. Giữ một luồng năng lượng nhẹ nhàng và nhanh nhẹn trên đỉnh đầu. Đặt vĩ lư vào giữa sao cho nó thẳng đứng. Đừng để tâm trí lang thang hay lo lắng.

Tư Thế Ch'uan Tzu — Bên Phải

Mỗi lần hít vào, dán Khí vào cột sống. Mỗi lần thở ra, hạ Khí xuống đan điền.

Hạ thân thể xuống thành một tư thế ngồi xổm thấp, với phần lớn sức nặng của cơ thể dồn lên chân trái. Cong hai cánh tay một chút và duỗi cả hai bàn tay ra phía trước. Hạ vai và buông cùi chỏ. Duỗi thẳng cổ tay; cong các ngón tay một chút. Chúng nên được tách ra và mở (buông lỏng). Bàn tay phải ở phía trước và bàn tay trái ở phía sau, hơi gần về phía trước của lồng ngực. Hai lòng bàn tay hướng vào nhau, nhưng không song song.

Thượng thân gồm có vai, cùi chỏ và cổ tay. Hạ thân gồm có hông, đầu gối và bàn chân. Mỗi cặp trong chúng đều tương quan với nhau — vai và hông, cùi chỏ và đầu gối, cổ tay và bàn chân. Toàn thân phải nhẹ nhàng và nhanh nhẹn, không một dấu vết của sự gắng sức cơ bắp bên ngoài. Điều thiết yếu là phải tìm kiếm sự tự nhiên.

Hình 11.05. Tư thế Ch'uan Tzu — bên phải (ví dụ 1).

Tư Thế Ch'uan Tzu — Bên Trái

Tư thế này nằm trong Thập Tam Thế (Thirteen Postures), tức thức Nâng Tay (Lifting Hands), và hoàn toàn giống với Ch'uan Tzu. Đây đóng vai trò là tư thế bên phải.

Tư thế bên trái của Ch'uan Tzu tương tự như tư thế bên phải; khác ở chỗ bàn tay trái và bàn chân trái được duỗi ra phía trước. Dáng vẻ của tư thế bên trái giống hệt tư thế Thủ Huy Tỳ Bà (Hands Playing The Guitar), vốn nằm trong Thập Tam Thế của quyền thức.

Khi luyện các quyền thức trạm trang, dù thời gian dài hay ngắn, hãy kiên trì đều đặn trong luyện tập. Cả ý (mind-intent) lẫn Khí đều là nội tại. Trong thân thể người tập, đặc biệt là eo và đôi chân, là công phu của nội kình. Mỗi thứ trong số này — ý, Khí và nội kình — đều đem lại lợi ích vô hạn.

Hình 11.06. Tư thế Ch'uan Tzu — bên trái (ví dụ 2).

Tám Thế Trạm Trang của Ch'uang Pu

Dưới đây là các ví dụ về Tám Thế của Ch'uang Pu (Trạm Trang).

Đẩy (Push)

Hình 11.07. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 3.

Hình 11.08. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 4.

Hình 11.09. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 5.

Hình 11.10. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 6.

Hình 11.11. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 7.

Hình 11.12. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 8.

Hình 11.13. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 9.

Hình 11.14. Tám Thế Trạm Trang — ví dụ 10.

Trong thế Đẩy có tiến (advancing), lùi (withdrawing), nhìn trái (looking-left), ngó phải (gazing-right) và trung định (central equilibrium). Chúng đều nằm trong các thế trạm trang và các thức binh khí. Những "Năm Thái Độ" này rất quan trọng trong bất kỳ bài luyện Thái Cực Quyền nào.

Các thế hệ trước luyện những thế kung-fu này mười năm hoặc hơn, ngày ngày không hề bỏ sót. Họ làm vậy để phát triển những tư thế này và đạt được kết quả của việc tu dưỡng ý, Thần và Khí. Bởi thế, nếu đã bắt tay vào luyện Thái Cực Quyền, hãy làm mà không xao lãng. Đối với tất cả các thế đứng đơn luyện khác (Thập Tam Thế của Thái Cực Quyền), bất kỳ thế nào trong chúng cũng dùng được để luyện trạm trang. Lý tưởng nhất là luyện từng thế một như một thế trạm trang.

Lối luyện thế đứng đơn luyện này đã được thực hành từ thời cổ đại cho đến Dương Kiện Hầu (Yang Chien-hou) vào những năm cuối của triều Thanh. Nó được truyền từ thầy sang trò. Tầm quan trọng của nó hẳn đã quá rõ ràng.

4. Phương Pháp Thái Thôi (Tsai-Tui Method)

Trong môn quyền thuật này có phương pháp thái thôi (tsai-tui) và phương pháp ch'ih tui (Xích Thối) hung hiểm hơn nhiều. Phi Cước (Flying Leg) dùng các ngón chân và một cú đá cao để tấn công đối thủ. Thái Thôi (tsai-tui) dùng lòng bàn chân để đánh vào xương bánh chè của đối thủ hoặc đánh thẳng vào xương. Nó được dùng theo cách tương tự như nhấc bàn chân lên để bước đi. Uy lực của phương pháp này rất lớn và tất cả những ai từng nếm trải sự dữ dội của nó đều bị thương tích nghiêm trọng.

Có nhiều cách dùng kỹ thuật đá này trong Thái Cực Quyền, vậy mà ít người hiểu được ý nghĩa của nó. Họ sợ bị thương khi giao đấu với đối thủ và chỉ tìm những cú đá được cho là an toàn và vững chắc. Không luyện phương pháp thái thôi thì họ không thể đạt được ngay cả điều ấy.

Phương pháp luyện tập là dùng bàn chân phải như thể đang thi triển thái (tsai) vào đối thủ. Bàn tay phải làm công việc dẫn dắt và nắm bắt về phía sau (kéo cánh tay đối thủ ra sau và xuống dưới theo đường chéo). Lòng bàn tay trái hướng ra trước, như tia chớp lao tới mặt đối thủ. Bàn tay và cánh tay được giữ ở tư thế cong. Đồng thời, lòng bàn chân phải được di chuyển như thể bị kéo ra trước và xuống dưới. Khi kéo, thân thể hơi xoay nghiêng sang một bên trong lúc hạ xuống thành tư thế ngồi xổm. Hai bàn tay đồng thời mở ra về phía trước và phía sau. Đầu gối trái hơi cong và toàn bộ sức nặng dồn lên chân trái.

Ở thượng thân, ngực được rỗng ra và lưng được nâng lên. Khí được hạ xuống đan điền. Một luồng năng lượng nhẹ nhàng và mẫn cảm được giữ trên đỉnh đầu. Eo được đặt ngồi và xương chậu được buông lỏng.

Khi bàn chân trái thi triển thái thôi, bàn tay trái làm công việc dẫn dắt và nắm bắt về phía sau. Lòng bàn tay phải duỗi tới mặt đối thủ như tia chớp. Bàn chân trái đồng thời được di chuyển ra trước và xuống dưới để thi triển thái. Đầu gối phải hơi cong và toàn bộ sức nặng được dồn lên nó. Phần còn lại giống như ở tư thế trước.

Hình 11.15. Thế đứng trạm trang — luyện tập.

Hai dạng này, tư thế bên trái và bên phải của thái thôi, nên được luyện tập đồng thời. Sau một thời gian dài luyện tập, toàn thân sẽ trải qua một sự biến chuyển và tứ chi sẽ có thể chuyển động như một khối thống nhất ở bên ngoài. Đồng thời, eo và đôi chân sẽ đạt được tọa kình (tso ching — nội kình ngồi vững). Nếu không, khi muốn đá chân vào đối thủ, một bàn chân sẽ không nhấc lên đúng cách vì bàn chân kia sẽ bị phù phiếm. Như thế, đối thủ sẽ không bị đánh ngã, mà chính bạn lại ngã nhào.

Hãy luyện những tư thế đơn luyện này của thái thôi, vì nếu học được chúng, bạn sẽ không bị bắt bất ngờ.

Minh Hoạ Gốc

Hình 11.16. Kéo dài chân khí (Extending the Ch'i).

Ch'uan Tzu (bên phải).

Hình 11.17. Nhu Hoá — Cuốn Lui (Yielding-Roll Back).

Hình 11.18. Kéo Lui (Pull Back).

Hình 11.19. Ép và Duỗi Thẳng (Press and Straighten).

Chương Sáu: Bài Tập Huấn Luyện (2)

Minh Hoạ Gốc

Hình 12.01. Minh hoạ gốc — Ward-off (bàng), trái và phải (nửa trái)

Hình 12.02. Minh hoạ gốc — Ward-off (bàng), trái và phải (nửa phải)

Hình 12.03. Minh hoạ gốc — Roll Back (lý) và Press (tễ) (nửa trái)

Hình 12.04. Minh hoạ gốc — Roll Back (lý) và Press (tễ) (nửa phải)

Hình 12.05. Minh hoạ gốc — Repulse Monkey (lùi bắt khỉ) và Diagonal Flying (bay chéo) (nửa trái)

Hình 12.06. Minh hoạ gốc — Repulse Monkey (lùi bắt khỉ) và Diagonal Flying (bay chéo) (nửa phải)

Hình 12.07. Minh hoạ gốc — Thái Thôi (Tsai-Tui), thế bên trái

Hình 12.08. Minh hoạ gốc — Thái Thôi (Tsai-Tui), thế bên phải

Hình 12.09. Minh hoạ gốc — Thái Thôi (Tsai-Tui) cắm rễ

Ghi Chú Chương Sáu

1. Ý tưởng ở đây là nội tại tạo ra một chấn động, khởi phát từ đan điền, đi qua cột sống, qua vai rồi qua cột sống và sau đó phát ra ngoài các ngón tay. Nhưng chấn động này không được dữ dội hay gượng ép. Cách luyện này tương tự như luyện Thái Cực kiếm, khi lưỡi kiếm được làm cho rung động bằng cách dùng toàn thân như một khối thống nhất.

   Trong bài tập này, hãy dùng các âm Hanh và Hạ với một hơi hít vào ngắn và một hơi thở ra dài, nhưng phải làm sao cho không nghe thấy tiếng.

   Mục đích của bài tập này gồm hai phần: 1) Trong bài Thái Cực Khí Công, bạn đang kích thích và tích tụ khí. Bài tập này lại điều hoà thân thể bằng cách giải phóng khí, để "khí thiêu đốt" không hình thành. 2) Đây là nền tảng để học cách phát khí từ cột sống ra đầu ngón tay. Về sau, khi bạn phát triển được kình (nội kình), điều này sẽ nâng cao khả năng phát kình (phát năng lượng) của bạn.

   Ý chính cần nhớ. Chấn động nội tại phải nhẹ nhàng, không gượng ép và hoàn toàn không nghe thấy tiếng. Công dụng của nó gồm hai mặt: điều hoà thân thể để tránh "khí thiêu đốt", và đặt nền tảng cho việc phát khí từ cột sống ra đầu ngón tay — về sau nâng cao khả năng phát kình.
2. CH'UANG PU (Trạm Trang): Thế Đứng Trụ. Chữ ch'uang có hai nghĩa chính: 1) Một cây cột hay cọc, và 2) Một cái phao. Ý niệm được diễn đạt ở đây là cắm rễ và giữ vững trung tâm.
3. MA PU (Mã Bộ): Tư Thế Ngựa, giống như đang cưỡi ngựa.
4. CH'UAN TZU: Ch'uan Tzu là một từ ghép không thể dịch. Chữ Ch'uan ở đây mô tả dáng vẻ của thân thể trong thế đứng này.
5. MA PU CHAN CH'UANG (Mã Bộ Trạm Trang): Thế Ngựa Trạm Trang (Tư Thế Ngựa Đứng Trụ).
6. CH'UAN TZU SHIH CHAN CH'UANG (Ch'uan Tzu Thức Trạm Trang): Các Lối Ch'uan Tzu Trạm Trang. Các lối Ch'uan Tzu bao gồm cả tư thế Nâng Tay (Ti Shou — Đề Thủ) và Gảy Đàn Tỳ Bà (Shou Hui Pi Pa — Thủ Huy Tỳ Bà) của Thái Cực Quyền.

7. SHIH SAN SHIH (Thập Tam Thế): Mười Ba Thế. Thông thường shih được dịch là "thế" (postures), nhưng nên được hiểu nhiều hơn như là sức mạnh, lực và hoạt động có ảnh hưởng. Mười ba thế này là những chức năng chính của Thái Cực Quyền.

   Trong lịch sử Thái Cực Quyền thời kỳ đầu, bài quyền vốn được gọi là Thái Cực Quyền Mười Ba Thế. Tên của các thế là:

   1. Ward-Off (Bàng)
   2. Roll-Back (Lý)
   3. Press (Tễ)
   4. Push (Án)
   5. Pull (Thái)
   6. Split (Liệt)
   7. Elbow-Stroke (Trửu)
   8. Shoulder-Stroke (Kháo)

   (Tám thế trên thường gắn với Bát Quái. Xin xem Ghi chú 12, Chương Một.)

   9. Advance (Tiến)
   10. Withdraw (Thoái)
   11. Look-Left (Cố)
   12. Gaze-Right (Phán)
   13. Central Equilibrium (Trung Định)

   (Năm thế trên đại diện cho Năm Hoạt Động.)

   Tóm lại, tám thế là nền tảng cho mọi thế của Thái Cực Quyền. Năm Hoạt Động là những phương diện của mỗi thế. Do đó, thực ra không có mười ba thế. Có lẽ nên dịch cụm này là "mười ba chức năng nguyên lý" thì đúng hơn.

8. WU HSING (Ngũ Hành): Năm Hoạt Động. (Xin xem Ghi chú 12, Chương Một.) Năm Hoạt Động là Kim (Tiến), Mộc (Thoái), Thuỷ (Cố — nhìn trái), Hoả (Phán — nhìn phải) và Thổ (Trung Định). Mỗi thế của Thái Cực Quyền đều chứa năm hoạt động này.
9. YANG CHIEN-HOU (Dương Kiện Hầu): (1842-1917) Con trai thứ hai của Sư phụ Dương Lộ Thiền (Yang Lu-chan, 1799-1872), người sáng lập Thái Cực Quyền Dương Thức.
10. CH'ING CHI (Thanh Triều): Nhà Thanh, 1644 đến 1908.
11. TSAI-TUI (Thái Thôi): Hái và Đá, hay Kéo Kèm Đá. Nghĩa của tsai là hái, như hái một bông hoa, trong đó một tay giữ gốc cành và tay kia ngắt bông hoa. Bài tập này là nền tảng cho các thế Thái Cực Quyền có dùng cú đá. Phương pháp này là sự kết hợp giữa kéo dài khí (Phần Một, chương này) và trạm trang (ch'uang pu) (Phần Hai, chương này).
12. CH'IH TUI (Xích Thoái): Phi Thoái (Đá Bay). Đây là một phương pháp do phái Thiếu Lâm Quyền phát triển. Cú đá trong phương pháp này nhắm vào đầu đối thủ, trong khi ở tsai-tui thì nhắm vào đầu gối đối thủ.

Về Dịch Giả

Stuart Alve Olson bắt đầu học tiếng Trung Quốc trong thời gian ông cư trú tại Thành Phố Vạn Phật (City of Ten-Thousand Buddhas) ở Ukiah, bang California (1979-1980). Năm 1982, ông được mời đến sống tại nhà của Sư phụ Lương ở St. Cloud, bang Minnesota (học viên duy nhất được ban vinh dự này). Ở với Sư phụ Lương năm năm, Stuart học cả Thái Cực Quyền và tiếng Trung Quốc dưới sự chỉ dạy của ông. Kể từ đó, ông đã đi nhiều nơi khắp Hoa Kỳ cùng Sư phụ Lương, phụ giúp ông dạy Thái Cực Quyền. Stuart cũng từng dạy học ở Canada, Indonesia và đi khắp châu Á. Ông sống ở Minneapolis, bang Minnesota, nơi ông vừa dạy Thái Cực Quyền vừa biên soạn và dịch nhiều sách về triết học Trung Hoa, võ thuật và sức khoẻ cho Dragon Door Publications.

Bảng Tra Cứu

Đây là bảng tra cứu thuật ngữ của sách, kèm số trang theo ấn bản gốc (tr. 161-166).

A

• thành tựu, 58
• tiến và thoái, 40
• thế tiến, 150, 158
• hô hấp Hậu Thiên, 29, 47, 55, 64
• năm thế, 150, 158

B

• hô hấp Tiên Thiên, 29, 47, 55, 65
• huyết, 37-38
• thân và khí, 37
• sách Mạnh Tử, 70
• hơi thở
  • hạ tầng, 47, 50, 55
  • tự nhiên, 12-13, 33-34
  • một hơi, 38, 44-45
  • nghịch, 12, 33-34
  • ngắn, 49
  • thượng tầng, 47, 50, 55
• thở cùng động tác, 48
• hô hấp sâu, 76-77
• khí sáng, 20
• dùng sức thô, 28

C

• thế trung định, 150, 158
• Thừa Tương, 65, 72
• khí, 19, 27, 37-42, 43, 47-54, 75
  • sáng, 20. Xem thêm khí dương.
  • vận hành khí, 47
  • kéo dài khí, 139-141
  • vận động khí, 47-54
  • khí âm, 12, 41-42
  • khí dương, 41-42
  • khí thiêu đốt, 157. Xem thêm khí âm.
• Khí Hải, 67, 72
• khí công, 12
• ch'iao chin, 33
• Càn, 72
• pháp Xích Thoái, 150, 159
• Ch'ing Chi, 158
• nhà Thanh, 158
• quyền, 39
• ch'uan tzu, 21, 141, 143-150, 157
• trạm trang, 141-150, 157
  • tám thế, 146-149
• Trương Tam Phong, 16, 138
• Trần Đoàn, 138
• Trần Diên Lâm, 15-17
• Trần, Yearning K., 16-17
• gân, 45
• kim đan, 70
• tinh, 14, 37, 43-44, 70-71
  • bảo tồn tinh, 44
• tinh lực, 34
• tinh thần, 32
• chuyết lực, 33
• Chung Ly Quyền, 138
• trung lâu, 66, 69, 72
• trung đan điền, 72
• chu thiên, 138
• vận hành khí, 47
• phái Toàn Chân, 138
• tập trung cố định, 69
• Nho giáo, 70
• tư thế ngồi khoanh chân, 59, 60

D

• chết an nhiên, 31
• hô hấp sâu, 76-77
• tư thế bay chéo, 148
• thẳng đến tâm trời, 67
• tán thủ, 45
• nước thần, 72
• Thái Cực đồ (song ngư), 62
• thanh long, 50

E

• địa hồn, 45
• địa tiên, 45
• Bát Tiên, 138
• Bát Đoạn Cẩm, 138
• tám thế Trạm Trang, 21, 146-149
• thức thứ mười tám, 126-127
• thức thứ tám, 94-95
• tư thế cùi chỏ, 149
• thức thứ mười một, 100-103
• đan
  • ruộng đan, 44
  • kim đan, 57, 70
  • nội đan, 37
• ôm mặt trời và mặt trăng, 67
• năng lượng, 27, 33
  • nội kình, 28, 33, 45, 70
• kình
  • phát, 157
  • tọa, 159
• bài tập luyện, 139-152
• bài tập kéo dài khí, 21, 138-141

F

• phát kình, 157
• phế, 61
• ruộng đan, 44
• thức thứ mười lăm, 120-121
• thức thứ năm, 88-89
• hỏa và thủy, 44
• thức thứ nhất, 78-79
• năm hoạt động. Xem năm thế.
• năm thế, 150, 158
• thuyết Ngũ Hành, 34
• ngũ tặc, 71
• ngũ tạng, 71
• pháp Phi Thoái, 150, 159
• thức thứ mười bốn, 118-119
• thức thứ tư, 86-87
• đồ Phục Hy, 29, 62
• tư thế kiết già, 59
• đầy và rỗng, 40

G

• mệnh môn, 37, 43
• thế nhìn phải, 150, 158
• các thức, 78-133
• Kim Chung công, 56
• kim đan, 57, 70
• lời giải thích về đồ hình, 18-19
• đại thành tựu, 58
• đại lý, 45
• đại chu thiên, 67-69
• thanh long, 50
• thủ nhất, 31

H

• hồn, 45
• hạ, 53, 55
• hải để, 51, 55
• tư thế bán già, 59, 60
• Hán Chung Ly, 138
• tay
  • gảy đàn, 145, 157
  • tán. Xem tán thủ.
  • đẩy. Xem thôi thủ.
• nhiệt thiêu đốt, 20
• tâm trời, thẳng đến, 67
• trời
  • sau, 29, 45
  • trước, 29, 47
• chu thiên, 66-69
• thiên tiên, 45
• hanh, 53, 55
• Hanh và Hạ, 52-54, 55-56
• tư thế ngựa, 139, 142-143
• Hậu Thiên, 29, 33-34, 47, 55
• tiểu chu thiên, 72
• hạ đan điền, 72
• hạ tầng khí, 55
• Tiên Thiên, 29, 33-34, 47, 55
• tâm, 60
• huyền quan, 66, 72
• trăm bệnh, 31
• hỏa thủy, 44

I

• Ý, 61. Xem thêm ý (mind-intent).
• nhất khẩu khí, 44-45
• ý khí, 45
• Kinh Dịch, 72
• trăm bệnh, 31
• hình minh họa gốc, 134-137, 153-156
• đi theo tưởng tượng, 40
• ba giai đoạn của tiên, 45
• trong ruộng, 67
• hít vào và thở ra, 40
• Thái Cực Quyền như một nội gia, 11
• nội gia quyền thuật, 39
• các phép thở nội tại, 47-54
• nội đan, 37
• nội kình, 28, 33, 45, 70
• phát kình, 157

J

• Kinh Ngọc Hoàng Tâm Ấn, 44

K

• Khôn, 72
• can, 60
• đồ Văn Vương, 30
• quan nguyên, 67, 73
• công, 30-31, 34, 69, 73
• công phu, 69, 73
• Khổng Phu Tử, 58, 70

L

• Lão Tử, 44
• buông rèm xuống, 59
• lực, 33
• tư thế nâng tay, 145, 157
• linh thai, 66, 72
• thế nhìn trái, 150, 158
• hạ tầng hô hấp, 47, 50, 55
• hạ đan điền, 20
• Lữ Đồng Tân, 138

M

• mã bộ, 141, 157. Xem thêm tư thế ngựa.
• Sư phụ Lương, 15, 22-23
• tĩnh tọa, 57-61
  • ngồi, 43
• Mencius. Xem Mạnh Tử.
• Mạnh Tử, 58, 70
• Thập Tam Thế Hành Công Tâm Giải, 35, 40, 41, 48
• trung đan điền, 20
• ý (mind-intent), 19-20, 37, 39-42, 43
• mệnh môn, 43
• núi Côn Lôn, 67

N

• hơi thở tự nhiên, 12, 33-34
• khí âm, 12, 41-42
• nê hoàn, 55
• thức thứ mười chín, 128-129
• thức thứ chín, 96-97
• dưỡng sinh, 19, 32

O

• một hơi thở, 38, 44-45
• khai và hợp, 40
• Nguyên (nguồn gốc), 31
• hình minh họa gốc, 134-137, 153-156
• Dương Thức Thái Cực Quyền Nguyên Bản, 14, 159

P

• tỳ, 61
• phách, 38, 45-46, 61
• Bát Đoạn Cẩm, 76-77
• Bát Đoạn Cẩm, 138
• Pao Yuan, 34
• chết an nhiên, 31
• trồng ngọc, nghỉ và cày, 69
• khí dương, 41-42
• trạm trang, 141-150, 157
• tư thế
  • bốn thế đầu, 45
  • bốn thế chính, 45
• luyện tập, 11, 29
• tư thế tễ, 147
• thuần tiên, 45
• tư thế án, 147
• thôi thủ (đẩy tay), 28, 45

R

• tư thế lùi bắt khỉ, 148
• trở về suối nguồn, 69
• hơi thở nghịch, 12, 34
• cưỡi trâu đen qua ải thung lũng tối, 67
• tư thế lý, 45, 146
• đại lý, 45

S

• nước bọt, 72
• tán thủ, 45
• Tán Thủ, Thôi Thủ và Đại Lý của Thái Cực Quyền, 14
• khí thiêu đốt, 157. Xem thêm khí âm.
• nhiệt thiêu đốt, 20
• kình tọa, 159
• thức thứ hai, 80-81
• thấy rồng dưới đáy biển, 67
• thức thứ mười bảy, 124-125
• thức thứ bảy, 92-93
• tinh dịch, 43
• đản trung, 66, 69, 72
• sơn căn, 65, 72
• thượng đan điền, 72
• thượng tầng khí, 55
• Thiếu Lâm Quyền, 27
• thần, 28, 44
• thận, 60
• Thập Tam Thế, 157
• hơi thở ngắn, 49
• thủ nhất, 34
• tư thế kháo, 149
• phép ngồi luyện, 59-63
• thức thứ mười sáu, 122-123
• thức thứ sáu, 90-91
• xảo kình, 33
• tiểu thành tựu, 58
• tiểu chu thiên, 20, 66
• nghỉ nhỏ tại núi Tu Di, 67
• Bài Ca Thập Tam Thế, 42
• tinh trùng, 43
• thần, 28
  • địa hồn. Xem địa hồn.
  • hữu tình. Xem địa hồn.
• tư thế liệt, 148
• sức bền, 29, 34
• các lối ch'uan tzu trạm trang, 143-150
• tư thế ngựa trạm trang, 21, 142-143, 157
• tĩnh lặng, 57-59, 70
• sức mạnh, 33
• tư thế đả hổ, 149
• tùng, 21, 44

T

• Thái Cực Khí Công, 12, 67, 75-138
• Thái Cực Quyền Ca Quyết Bí Truyền, 53
• Thái Cực Quyền vì Sức khỏe và Tự vệ, 15
• Thái Cực Quyền Luận, 54
• Thái Cực Quyền: Hiệu quả và Ứng dụng Thực hành, 17
• Thái Cực Kiếm, Đao và Côn, 13, 14, 159
• thiên tiên, 45
• thiên tâm, 72
• huyệt thiên linh, 51, 55
• đại lý, 38, 45
• đan điền, 19-20, 37, 39, 44, 67
  • giữ đan điền, 19, 20, 44
• Đạo Đức Kinh, 44
• Đạo Dẫn, 138
• tầm quan trọng của việc có người thầy, 49
• kỹ thuật không có nguyên lý, 39
• vạn tượng, 69
• thức thứ mười, 98-99
• ngũ tặc, 71
• thức thứ ba, 82-85
• thập tam thế, 145, 157-158
• thức thứ mười ba, 112-117
• Tam Bảo, 19
• địa tiên, 45
• bạch hổ, 50
• bài tập luyện, 139-152
• Tam Bảo, 19
• pháp Thái Thôi, 21, 150-152, 158-159
• tu fu, 66, 72
• đoàn luyện, 32
• thôi thủ, 28, 38, 45
• Thôi Thủ, Tán Thủ và Đại Lý của Thái Cực Quyền Dương Thức, 159
• thức thứ mười hai, 104-111
• thức thứ hai mươi, 130-131
• thức thứ hai mươi mốt, 132-133

U

• thượng tầng hô hấp, 47, 50, 55
• thượng đan điền, 20

V

• chấn động, 157
• ngũ tạng, 71
• sinh lực, 27

W

• tư thế bàng, 146
• nước thần, 72
• vĩ lư, 51, 55
• bạch hổ, 50
• ý chí. Xem ý (mind-intent).
• thế thoái, 150, 158
• Wo Ho-ching, 16
• Ngũ Hành, 158
• vô cực, 61, 67
• ngũ tạng, 71
• ngũ tặc, 71

Y

• Dương Trừng Phủ, 15-16
• Dương Kiện Hầu, 150, 158
• Dòng họ Dương, 15-16
• dương hỏa, 50
• dương tiên, 45
• Dương Lộ Thiền, 16, 158
• dương tiến, 50
• Dưỡng Sinh, 19, 32
• yen hsien, 72
• âm hội, 50
• âm thoái, 50
• thuyết Âm Dương, 34
• huyệt Ngọc Chẩm, 51, 55
• ngọc trụ, 66, 72
• nguyên thần, 45
• dũng tuyền, 67

Giới Thiệu Sách Cùng Bộ, Đặt Sách & Trang Cuối

Kinh Ngọc Hoàng Tâm Ấn (The Jade Emperor's Mind Seal Classic)

Cẩm nang Đạo gia về Sức khỏe, Trường thọ và Bất tử

Dịch giả: Stuart Alve Olson · $10.95 · bìa mềm · 128 trang · 15 hình minh họa · ISBN 0-938045-10-5

Các Đạo gia tin rằng không có lý do gì để một người phải chịu đựng bệnh tật nơi thân xác. Ngay cả cái chết, dù do tuổi già hay bệnh tật, cũng là một biến cố không cần thiết. Bệnh tật và cái chết xảy đến là do sự tiêu tán của Tam Bảo — tinh (ching), khí (ch'i) và thần (shen) — tức những năng lượng sinh sản, dưỡng mệnh và tinh thần của chúng ta. Môn khoa học bí truyền nhằm phục hồi, thu gom và chuyển hóa những nguồn năng lượng nguyên sơ ấy sẽ tạo nên một linh đan có thể ban cho sức khỏe, trường thọ và bất tử.

Kinh Ngọc Hoàng Tâm Ấn, được giới thiệu ở đây trong bản dịch tiếng Anh đầu tiên, là một sách nhập môn chỉ dẫn cách đạt được những lợi ích ấy. Là sự chưng cất tinh túy tột bậc của tư tưởng Đạo gia, văn bản này đóng vai trò như chất xúc tác cho một cuộc chuyển hóa sâu xa nơi con người.

Stuart Olson, một hành giả Đạo gia và là học trò lâu năm của bậc thầy Đạo gia kiêm Thái Cực Quyền Lương Đống Tài (T.T. Liang), mang đến một bản dịch sáng rõ cùng lời bình sâu sắc cho văn bản then chốt này. Với kho tàng thông tin thực hành phong phú, phần lời bình còn ban thưởng cho người đọc những thấu hiểu sâu xa hơn về các tác phẩm Đạo gia vĩ đại khác, như Thái Ất Kim Hoa Tông Chỉ (The Secret of the Golden Flower) và Đạo Gia Du Già: Nội Đan và Bất Tử (Taoist Yoga: Alchemy and Immortality).

Olson bổ sung cho tác phẩm kinh điển này một bản dịch nữa của một luận thuyết hiếm quý về Tam Bảo Bất Tử (The Three Treasures of Immortality), rút ra từ phái Đạo giáo Dragon Door. Là một tuyển tập những cách ngôn và trích dẫn từ nhiều kinh thư cùng các bậc thầy Đạo gia, Tam Bảo Bất Tử soi thêm ánh sáng lên những tiến trình sẽ dẫn bạn đến sức khỏe và trường thọ sung mãn hơn, nếu chưa phải là khai ngộ và bất tử.

Tưởng Tượng Trở Thành Hiện Thực (Imagination Becomes Reality)

Những lời dạy của Sư phụ Lương Đống Tài (T.T. Liang)

Biên soạn: Stuart Alve Olson · $19.95 · bìa mềm · 292 trang · 7" × 11" · 600 hình minh họa · ISBN 0-938045-09-1

Lương Đống Tài (T.T. Liang) là một trong những bậc thầy Thái Cực Quyền còn sống được tôn kính nhất. Nay đã ngoài chín mươi tuổi, ông đã dạy Thái Cực hơn năm mươi năm. Với tư cách là đệ tử cao cấp của Trịnh Mạn Thanh (Cheng Man-ch'ing) và là tác giả cuốn Thái Cực Quyền vì Sức khỏe và Tự vệ bán chạy nhất, ông đã góp phần đưa Thái Cực đến nước Mỹ.

Cuốn sách này trình bày chính trái tim của những lời dạy của Lương, bao gồm dị bản của riêng ông về bài quyền đơn luyện Dương thức gồm 150 tư thế. Được rút ra từ chính ghi chép của Lương Đống Tài, đây là bản mô tả đầy đủ nhất về bài quyền từng được trình bày. Những cuộc phỏng vấn và bài viết hiếm quý của Lương Đống Tài khảo sát những nguyên lý cơ bản và ý nghĩa của môn võ thuật ngày càng phổ biến này.

Những bức ảnh tuyệt vời vừa ghi lại trọn vẹn uy lực, vẻ thanh thoát và sự tinh tế của Thái Cực, vừa mang đến phần trình bày chi tiết từng nhịp đếm một cho mỗi tư thế.

Phiếu Đặt Sách (ấn bản 1993)

Đây là phiếu đặt sách qua đường bưu điện của nhà xuất bản trong ấn bản gốc; dưới đây là các tựa sách được liệt kê cùng giá bán như đã in.

Về Cuốn Sách Này

Sức khỏe / Võ thuật / Triết học

Cultivating the Ch'i — Dịch và bình giải: Stuart Alve Olson

Thái Cực hiện đại mang ơn phần lớn sự phổ biến ngày nay của nó đối với thiên tài của dòng họ Dương, những người đã góp công xác lập Thái Cực như hệ thống hàng đầu thế giới về sức khỏe và tự vệ. Khi Trần Củng (Chen Kung) cho xuất bản một cuốn sách dựa trên những nhật ký huấn luyện vốn được giữ bí mật của dòng họ Dương, văn bản ấy nhanh chóng trở thành một tác phẩm kinh điển và được công nhận là Kinh Thánh của Thái Cực.

Sau phần giải thích về những lợi ích tổng thể của Thái Cực, bạn sẽ học được mối quan hệ giữa tâm và khí, cách sinh khởi nội lực thông qua những phương pháp hô hấp đúng đắn, cùng vai trò của thiền tĩnh tọa trong Thái Cực. Hai chương cuối, có kèm ảnh chụp theo kiểu hoạt nghiệm, giải thích bài Khí Công then chốt và những kỹ thuật huấn luyện thiết yếu khác.

Stuart Olson, học trò lâu năm của Sư phụ Lương Đống Tài (T.T. Liang), mang đến một lời bình sáng rõ, cho phép cả người mới học cũng nắm bắt và áp dụng các nguyên lý ấy vào việc luyện tập của mình.

ISBN 0-938045-11-3 · Giá bán: $12.95