Hô Hấp Vô Cực Thức

Lời Nói Đầu & Thông Tin Ấn Bản

Khí công (breathing exercise) khởi đầu như một phương cách dưỡng bệnh, rồi bước vào y học và võ lâm. Trong lịch sử, vô số thầy thuốc, võ sư, Phật tử, Đạo sĩ và Nho gia đã dốc lòng nghiên cứu nó. Vô Cực Thức là một đoá hoa lạ trong khu vườn khí công ấy.

Lời Nói Đầu

Khí công thoạt tiên được luyện như một phương pháp dưỡng bệnh. Sau đó nó được đưa vào lĩnh vực y học và giới võ lâm. Trong lịch sử, đã có vô số thầy thuốc, võ sư, Phật tử, Đạo sĩ và Nho gia dốc sức nghiên cứu khí công. Rõ ràng, khí công hoàn toàn không phải là một thứ tà thuật. Dù có nhiều môn phái khí công khác nhau, thực chất chúng đều là những nhánh cùng một nguồn, thâm nhập và hoà quyện vào nhau. Riêng Vô Cực Thức là một trong những đoá hoa lạ của khu vườn khí công.

Là sinh vật thông minh nhất muôn loài, con người đã bắt đầu sáng tạo nên bộ môn vô giá này—khí công—từ ba nghìn năm trước. Qua khảo chứng văn bản, khí công là sự phát triển đầy sáng tạo từ chính những động tác đi, ngồi, đứng, nằm của con người. Đây là một hình thức vận động đặc biệt của khí, huyết và tế bào trong cơ thể. Nó không làm nhịp tim tăng nhanh hay tần số hô hấp tăng lên để bù đắp, cũng không buộc phải dừng lại vì mỏi mệt cơ bắp, khớp xương hay thần kinh. Vì thế, đây là bài tập đặc biệt thích hợp cho người bệnh, người già, người yếu và những ai không thể vận động mạnh.

Tuy vậy, khí công đã từng bị lãng quên trong thời gian dài. Trước kia, nó chỉ được một số ít người luyện tập như cách hồi phục sức khoẻ và được truyền từ thầy sang trò. Có lúc nó bị gắn với màu sắc huyền bí và mang tiếng xấu là “mê tín”. Trong mười năm biến động (1966–1976), khí công bị chà đạp tàn nhẫn.

Từ cuối thập niên 1970 trở đi, khoa học về khí công đã lấy lại được vị thế đáng tự hào. Ngày càng nhiều người quan tâm tới nó. Vô số bài viết về khí công đã xuất hiện trên báo chí và tạp chí. Khí công cho thấy tiềm năng to lớn trong khoa học sự sống, cũng như trong lĩnh vực chữa bệnh và giữ gìn sức khoẻ. Các cơ quan hữu trách và những người có tầm nhìn xa đã dành cho nó sự coi trọng đáng kể. Nhiều nghiên cứu tiếp tục được tiến hành để đưa nó tiến xa hơn.

Vì có rất nhiều loại khí công khác nhau, nên chọn một loại đơn giản, an toàn và hiệu quả để phổ biến cho đại chúng là điều nên làm. Cuốn sách nhỏ này sẽ mang tới một lựa chọn để nâng cao sức khoẻ, làm chậm lão hoá và kéo dài tuổi thọ—cho người tập khí công, người mắc bệnh mạn tính, người già và người yếu, giới trí thức, người làm khoa học và đông đảo người lao động đã nghỉ hưu. Vô Cực Thức có nhiều ưu điểm đến nỗi trước kia rất nhiều người thấy luyện nó là một niềm vui và truyền nó từ đời này sang đời khác. Ngày nay, nó đã thu hút vô số người tập, với xu hướng phát triển ngày càng rõ rệt.

Bản thảo cuốn sách nhỏ này đã được Lữ Tá Văn (Lu Zuowen), một y sĩ lão thành Đông y của Bệnh viện Trung tâm Cục Đường sắt Quảng Châu, thẩm định và phê duyệt; phần Hậu ký do Kim Nhân Lâm (Jin Renlin) chấp bút—một môn sinh cao niên của Sư phụ Thái Tùng Phương. Chúng tôi xin chân thành cảm tạ những người say mê khí công như Ngô Tây Bồi, Phan Kỳ, Thiệu Dương, Hoàng Thế Toàn, Hồ Khiết Anh, Trần Kỳ Cương, Diêu Chấn Văn, Lý Thụ Bồi, Vương Hoa, Trâu Nguyệt Quần, Quan Hạo Bản… vì sự giúp đỡ tận tình và những góp ý quý báu của họ.

Do kiến thức của chúng tôi còn hạn chế, khó tránh khỏi những thiếu sót hay sai lầm trong sách này. Chúng tôi tha thiết mong những người đồng đạo sẽ chân thành đóng góp ý kiến để cùng khám phá và nghiên cứu sâu hơn.

Thái Tùng Phương & Phương Nãi Lực

Thông Tin Ấn Bản

• Tên sách: Wujishi Breathing Exercise (Bài Tập Hô Hấp Vô Cực Thức)
• Dịch giả: Men Den — Hiệu đính: Tin Shen
• Nhà xuất bản: Medicine & Health Publishing Co. (Y Dược Vệ Sinh), 52 Tanner Road, Hồng Kông
• In tại: Ngai Shing Printing Co., Chai Wan, Hồng Kông
• Năm: tháng 1 năm 1994 · Giá bìa: HK$40.00
• ISBN: 962-300-066-9

Hình Minh Hoạ Thực Hành của Sư Phụ Thái

Bảy bức hình dưới đây mở đầu cuốn sách, ghi lại chính Sư phụ Thái Tùng Phương thị phạm các thế đứng của Vô Cực Thức cùng những thế nâng cao. Mỗi thế có một mục đích riêng: dẫn khí lên, lắng khí xuống, hay luyện sự vững chãi của từng vùng thân.

I. Bài Tập Hô Hấp Vô Cực Thức

Luyện tập khí công bền bỉ có thể làm khoẻ cơ thể, phòng và trị bệnh, kéo dài tuổi thọ. Vô Cực Thức quy tụ tất cả điều đó vào một tư thế đứng duy nhất—đơn giản đến mức ai cũng học được, mà sâu xa đến mức cả đời vẫn còn khám phá.

A. Đặc Trưng của Vô Cực Thức

1. Điều thân: Người tập phải vào tư thế “ba điểm thẳng hàng”—giữ ba huyệt Bách Hội (đỉnh đầu), Hội Âm (đáy chậu) và Dũng Tuyền (lòng bàn chân) nằm trên cùng một đường thẳng.
2. Điều tâm (“tâm” ở đây là ý): Giữ ý neo tại trung tâm rốn (huyệt Thần Khuyết).
3. Điều tức: Thở tự nhiên.

B. Ưu Điểm của Vô Cực Thức

1. Trình tự đơn giản. Người tập khá dễ học và nắm được (người già, người trẻ, người yếu đều có thể dùng bài này).
2. Đứng thẳng, ngay ngắn. Bề ngoài trông tĩnh lặng, nhưng bên trong đang vận động. Bài tập này không gây tác dụng phụ hay sai lệch.
3. Không hạn chế về nơi chốn và thời gian (tập được cả trong nhà lẫn ngoài trời).
4. Có thể bắt đầu và kết thúc bất cứ lúc nào (muốn kết thúc chỉ cần mở mắt và buông sự tập trung ý thức).
5. Hiệu quả rõ rệt khi dùng để trị các bệnh mạn tính.

C. Phương Pháp Luyện Tập Vô Cực Thức

Tư thế của Vô Cực Thức là: đứng tự nhiên, thả lỏng toàn thân. Đầu và thân phải ngay ngắn, thẳng đứng. Nhìn thẳng về phía trước. Hai tay buông tự nhiên, các ngón tay tự nhiên tách ra, ngón giữa khẽ chạm huyệt Phong Thị (ở mặt ngoài đùi). Toàn thân hơi nghiêng về phía trước, hai gối hơi khuỵu. Thả lỏng ngực nhưng đừng ưỡn ngực ra. Thả lỏng bụng và hông. Sau đó, khẽ nhắm mắt, thở tự nhiên, giữ ý neo tại rốn (tức huyệt Thần Khuyết).

Nếu dùng tư thế đứng của Vô Cực Thức thuộc dòng Dương gia (Yang’s family) trong võ thuật để đạt kết quả tốt hơn, thì phải nghiên cứu từng động tác cụ thể một cách triệt để. Dưới đây là mô tả chi tiết các động tác chính trong bài tập.

Các Động Tác Chính

1. Bàn chân. Bàn chân là gốc rễ. Người tập nên đứng vững chãi với hai bàn chân song song, cách nhau bằng vai (lưu ý đừng để bàn chân chĩa ra ngoài thành hình chữ bát). Nói chung, má trong của bàn chân nhận nhiều trọng lượng cơ thể hơn. Nhưng tư thế đứng của Vô Cực Thức đòi hỏi trọng lượng cơ thể phải được phân bố đều giữa má trong và má ngoài của bàn chân.

2. Ba điểm thẳng hàng. Trung điểm của đường nối hai huyệt Dũng Tuyền phải hướng thẳng lên Hội Âm (đáy chậu) ở trên, và Hội Âm phải hướng thẳng lên Bách Hội (đỉnh đầu) ở trên nữa—tức là Dũng Tuyền – Hội Âm – Bách Hội. Đó chính là điều ta gọi là “ba điểm thẳng hàng”.

3. Hông. Nếu hông không được thả lỏng và không được thu vào, thì bụng và mông sẽ tự nhiên ưỡn ra, khiến đường trục nối “ba điểm” bị cong đi. Chỉ khi hông thả lỏng thì nội khí mới lưu thông không bị cản trở.

4. Eo (thắt lưng). Eo là trụ cột. Eo phải vừa thả lỏng vừa giữ thẳng. Chỉ khi eo thả lỏng thì nội khí mới được tăng cường.

5. Ngực. Ngực phải thả lỏng nhưng đừng ưỡn ra. Khi ngực đã thả lỏng, lưng sẽ tự nhiên hơi nhô ra một chút.

6. Cánh tay. Hai tay phải buông tự nhiên xuôi theo thân, lòng bàn tay hướng vào trong. Lúc đầu, cứ để tay buông tự nhiên. Dần dần, đưa tay vào đúng vị trí, tức là ngón giữa khẽ chạm huyệt Phong Thị (đường may ống quần sát đùi).

7. Đầu lưỡi. Đầu lưỡi khẽ chạm vào ngạc cứng (vòm miệng trên), nhưng đừng ấn mạnh. Nếu thấy nước bọt tiết ra nhiều hơn, hãy nuốt từng ngụm một.

8. Đầu. Đầu được “đẩy” lên rất nhẹ nhàng. Để huyệt Bách Hội hướng lên trời, cổ thả lỏng.

Tóm lại một câu: người tập phải thả lỏng, tĩnh lặng và tự nhiên.

D. Cơ Chế của Vô Cực Thức

Phương pháp trị liệu của nó là dưỡng nguyên khí và trừ tà khí. Qua luyện tập Vô Cực Thức, người tập có thể bồi dưỡng khí (tức sức đề kháng chống bệnh tật). Dĩ nhiên, với bệnh cấp tính, nên tham khảo ý kiến bác sĩ.

Theo lý luận Đông y, nếu một người thiếu khí thì rất cần bồi bổ và tăng cường nó—đó chính là mục đích của việc luyện Vô Cực Thức. Một khi khí đã được tăng cường, nó có thể khai thông kinh lạc, cân bằng âm dương, cải thiện việc cung cấp khí và huyết, và tăng cường miễn dịch chống bệnh. Nhờ vậy mà đạt được mục tiêu phòng và trị bệnh.

II. Nguồn Gốc, Truyền Bá & Đặc Điểm của Vô Cực Thức

Vô Cực Thức còn được gọi là “Vô Cực Thức Đứng”. Nguồn gốc của nó gắn với cách người xưa hình dung về vũ trụ: từ cõi hư vô mênh mông của Vô Cực mà sinh ra Thái Cực—và Thái Cực là mẹ của âm dương. Đứng ở thế Vô Cực là quay về điểm khởi nguyên ấy.

Về nguồn gốc, điều chúng ta có thể làm là đưa ra một lời giải thích thật ngắn gọn dựa trên các dữ liệu lịch sử.

Chữ Vô (无) theo nghĩa đen là “vô biên” hay “vô hạn”, còn chữ Cực (极) nghĩa là “khởi đầu”. Vô Cực phản ánh nhận thức của người xưa về vũ trụ—trong mắt họ, vũ trụ là vô biên và vô tận. Nói cách khác, người xưa cho rằng vũ trụ là hư không và huyễn ảo: không có sao và hành tinh, không có âm và dương, không có sự phân biệt nam với bắc. Thế giới chỉ là một mớ hỗn mang lớn. Về sau, trái đất mới được chia thành âm và dương.

Do đó mà Thái Cực xuất hiện. “Thái Cực do Vô Cực mà có, và là mẹ của âm dương.” Như Kinh Dịch nói: “Thái Cực sinh Lưỡng Nghi; Lưỡng Nghi sinh Tứ Tượng” (Thái Cực sinh ra hai nghi, hai nghi sinh ra bốn tượng). Đó là quá trình tiến hoá của vũ trụ. Về sau, khi khí công ra đời, người ta mượn chữ “Vô Cực” để đặt tên cho nó.

Vô Cực Thức là nền tảng của võ thuật, với khung dáng bên ngoài có thể rèn luyện qua việc luyện khí công. Như câu cổ ngữ: “Muốn học được tinh tuý của quyền, trước hết phải học thế đứng.” Khi luyện bất kỳ bài quyền nào, người tập cũng phải học tư thế khởi đầu trước. Lấy Thái Cực Quyền làm ví dụ: tư thế dự bị của nó rất giống tư thế của Vô Cực Thức. Cái “ba điểm thẳng hàng” trong Vô Cực Thức chính là cái mà quyền thuật gọi là “Trung Định” (sự ổn định nơi trung tâm). Mọi vị trí then chốt trong quyền đều lấy Trung Định làm đầu—người luyện quyền không được để mất Trung Định của mình.

Truyền Bá

Theo những nguồn đáng tin cậy, việc truyền bá Vô Cực Thức có thể truy nguyên về sự truyền dạy bí mật của Thái Cực Quyền dòng họ Dương. Vì sao Dương Trừng Phủ (Yang Chengfu, 1883–1936)—một quyền sư nổi tiếng và vô địch ở Trung Quốc—lại mạnh mẽ đến vậy trong suốt cuộc đời ông? Chủ yếu là vì sức mạnh của ông bắt nguồn từ Vô Cực Thức. Ở những nơi khác, Vô Cực Thức được truyền dạy bí mật từ người này sang người khác.

Bài tập bàn tới trong sách này được truyền từ Dương Trừng Phủ (1883–1936) sang Diệp Đạt Mê (Ye Dami—từng được bổ nhiệm làm tham mưu trưởng trung đoàn của Tôn Truyền Phương, một trong các Bắc Dương quân phiệt 1912–1927). Về sau, Diệp Đạt Mê truyền lại cho Kim Nhân Lâm (Jin Renlin), và Kim Nhân Lâm truyền cho Thái Tùng Phương (Cai Songfang). Sau khi chuyển về miền Nam, Thái Tùng Phương bắt đầu phổ biến Vô Cực Thức tại vùng Quảng Châu.

Với mong muốn làm dịu nỗi đau của người bệnh, và với tinh thần “cứu thương cứu tử”, Sư phụ Thái đã phá bỏ quan niệm truyền dạy bí mật truyền thống, sẵn lòng kiên nhẫn chỉ dạy cho mọi người có lòng quan tâm. Ông đã làm việc này ở vùng Quảng Châu hơn hai mươi năm. Với ba thập kỷ kinh nghiệm, Sư phụ Thái có uy tín cao trong lòng người dân Quảng Châu. Những học trò theo ông hơn mười năm đã đạt kết quả rõ rệt, và khá nhiều người mắc bệnh mạn tính đã hưởng lợi rất nhiều. Cách đây không lâu, Học viện Y học Cổ truyền Quảng Châu đã phong cho ông danh hiệu giảng viên danh dự—thực tế ông là người đầu tiên ở vùng Quảng Châu được một cơ sở giáo dục bậc cao trao tặng danh hiệu vinh dự như vậy trong lĩnh vực khí công.

Sư phụ Thái đã luyện khí công mấy chục năm. Ông vừa khiêm tốn vừa có chí lớn. Ông dốc lòng nghiên cứu nhiều môn phái khí công, hấp thụ những điểm mạnh của họ rồi cải biến lại. Những năm gần đây, ông đã đạt được những thành tựu cao trong khí công, với những phát triển và sáng tạo mới được bổ sung vào bài tập gốc. Một điểm độc đáo của Vô Cực Thức mà Sư phụ Thái truyền lại là: khí có thể được dẫn tới bất kỳ phần nào của cơ thể theo ý muốn. Nó cũng có thể phát “ngoại khí”—dùng để chữa bệnh hoặc trong võ thuật.

Sơ Cấp và Nâng Cao

Vô Cực Thức sơ cấp chỉ có một thế, còn phần nâng cao có bảy thế, cụ thể là:

• Kim Quang Thức (hay Phật gia thức—để bồi dưỡng khí);
• Chu Thiên Thức (để khai thông hai mạch Đốc và Nhâm);
• Thuần Âm Thức (rèn sự vững chãi của phần dưới cơ thể);
• Hỗn Nguyên Nhất Khí Thức (thức ôm cây—để khai thông các mạch giữa);
• Thuần Dương Nhất Thức (Thuần Dương thứ nhất / Bồ Tát thứ nhất—dẫn khí lên phần trên cơ thể);
• Thuần Dương Nhị Thức (Thuần Dương thứ hai / Bồ Tát thứ hai—dẫn khí lên phần trên cơ thể);
• Luyện Thần Hoàn Hư Thức (để nối liền phần trên và phần dưới cơ thể).

Ngoài ra còn có một số bài tập phụ trợ. Các thế nâng cao của khí công nhằm mục đích giữ gìn sức khoẻ, tự vệ và công kích. Những người không còn bệnh có thể bắt đầu học bài nâng cao sau một năm luyện bài sơ cấp.

Đặc Điểm

Vô Cực Thức lấy hình thức đứng tĩnh để trị bệnh và kéo dài tuổi thọ. Phương pháp luyện của nó là sự kết hợp hữu cơ giữa thần, thân và hơi thở. Đặc điểm của tư thế là: giữ thân ngay ngắn, thẳng đứng; ba điểm Bách Hội – Hội Âm – trung điểm hai huyệt Dũng Tuyền phải nằm trên cùng một đường thẳng. Bề ngoài, người tập trông tĩnh lặng như núi; nhưng bên trong, khí chảy cuồn cuộn như dòng thác trên sông.

Vô Cực Thức có thể bồi dưỡng tinh, khí và thần. Như ta biết, từ thời cổ, y học, võ thuật và giới tôn giáo ở Trung Quốc đều hết sức coi trọng việc dưỡng tinh–khí–thần, vốn được xem là “ba báu vật” của con người. Phái Đạo gia cho rằng khí công có thể giúp người ta nói ít mà dưỡng khí, tiết chế sinh hoạt tình dục mà dưỡng tinh, tĩnh tâm mà cải hoá khí chất. Vì thế, sau một thời gian dài luyện Vô Cực Thức, ý thức và khí của người tập sẽ dần được tăng cường, và người đó tự nhiên thấy khoan khoái, khoẻ khoắn và cường tráng.

Bài tập sơ cấp của Vô Cực Thức là kiểu bài thả lỏng, trong đó cả khí lẫn ý thức đều được rèn luyện; việc dưỡng khí và vận khí được luyện song song. Còn kiểu nâng cao là bài vận khí, chủ yếu dùng trong võ thuật. Dĩ nhiên, cả bài ngồi nâng cao lẫn bài Vô Cực đều có thể dẫn tới việc dưỡng khí. Chữa bệnh dựa vào sự vận hành của khí. Nhưng những người thể trạng yếu thì trước hết phải dưỡng khí. Lý do chính khiến việc rèn luyện thể chất và khí công có thể làm người ta khoẻ mạnh và trị được bệnh nằm ở chức năng dẫn khí.

Bài khí công bàn tới ở đây đơn giản, gọn gàng và dễ nắm bắt với mọi người. Nó trông có vẻ tầm thường, nhưng ẩn chứa lý lẽ vững vàng và đầy thú vị. Tưởng như chẳng có gì đặc biệt, mà lại khá hiệu nghiệm. Giữ gìn sức khoẻ sẽ không quá khó. Chỉ cần một người kiên trì luyện khí công một cách nghiêm túc trong đời sống hằng ngày, và duy trì nó suốt cuộc đời, thì chắc chắn sẽ đạt được kết quả tốt trong việc phòng bệnh và kéo dài tuổi thọ.

III. Cơ Chế & Hiệu Quả Trị Liệu của Vô Cực Thức

Vô Cực Thức là một mầm báu trong kho tàng y học cổ truyền Trung Hoa. Đáng tiếc, nó đã bị lãng quên từ lâu và bị chôn sâu. Với tinh thần vén màn và khai quật tinh hoa ấy, chương này trình bày ngắn gọn cơ chế và hiệu quả trị liệu của nó, dựa trên các lý thuyết Đông y như Tạng Tượng học, Kinh Lạc học và Khí Hoá học.

1. Tăng Cường Khí & Điều Hoà Chức Năng Tạng Phủ

Người xưa cho rằng luyện khí công là một phương pháp tự điều chỉnh, tự tu dưỡng, nhờ đó có thể bồi dưỡng chính khí và củng cố nền tảng của sự sống. Đó là nhận thức sơ khai về khí công như một liệu pháp có thể điều chỉnh chức năng của toàn bộ cơ thể. “Tự điều chỉnh” hay “tự tu dưỡng” ở đây ý nói tới việc chủ động tích trữ tinh–khí–thần—những thứ mà cơ thể nương vào để tồn tại và giữ gìn sức khoẻ. Tóm lại, luyện khí công có thể tăng cường chính khí trong cơ thể con người.

Một trong những dấu hiệu rõ rệt sau khi luyện khí công là nước bọt tiết ra nhiều. Hai huyệt “Kim Tân” và “Ngọc Dịch” dưới lưỡi nằm trên đường thần kinh thận. Nước bọt là tinh chất của ngũ tạng. Nó rỉ ra khi Tỳ khí đi lên. Việc tiết nhiều nước bọt là dấu hiệu tốt cho thấy chức năng của Tỳ và Thận được tăng cường sau khi luyện tập. Người xưa gọi nước bọt là “cam lộ” hay “kim tân ngọc dịch”. Y học hiện đại đã chứng minh nước bọt chứa nhiều men có lợi cho tiêu hoá, giúp chống lão hoá và tăng cường miễn dịch. Các bậc thầy khí công đều quý trọng nước bọt sinh ra trong khi luyện, nuốt nó xuống Đan Điền và hấp thu qua quá trình thăng hoa. Họ đều rất coi trọng việc rèn luyện tự tinh của cơ thể. Để tăng cường Chân Khí (nguyên khí) của cơ thể, họ làm cho sự tập trung ý niệm chuyển hoá thành khí, rồi thành tinh, và ngược lại.

Chân Khí là nguồn của sức khoẻ. Các thầy thuốc Đông y cho rằng: “Nơi nào thiếu Chân Khí, tà khí ắt sẽ thắng thế”; “Chỉ cần Chân Khí còn, tà khí không thể quấy nhiễu”. Lý do khiến hầu hết bệnh mạn tính mất rất lâu mới khỏi nằm ở chỗ quá nhiều tà khí đã xâm nhập vào cơ thể—đúng như câu nói “bệnh càng lâu năm, tà khí càng sâu”. Phương pháp chính để trị bệnh mạn tính bằng Vô Cực Thức là củng cố sức đề kháng và trừ tà khí. Quá trình khí loại trừ tà khí là một quá trình từ trong ra ngoài. Vì thế mà Vô Cực Thức có thể đạt hiệu quả rõ rệt trong trị bệnh.

Vô Cực Thức giúp tăng cường nguyên khí bằng cách điều hoà chức năng của tạng phủ, đặc biệt là Tỳ và Thận.

“Thận là nền tảng tiên thiên.” Tinh và khí tiên thiên—vốn tạo nên nguyên khí—được tàng trữ trong Thận và do Thận cung cấp. Việc tăng cường chức năng của Thận có thể kích thích và thúc đẩy chức năng của các tạng phủ khác.

“Tỳ là nền tảng của sự sống.” Tinh và khí hậu thiên—vốn tạo nên nguyên khí—đến từ ngũ cốc và nước, được Tỳ chuyển hoá thành dưỡng chất rồi vận chuyển tới ngũ tạng. Trong Đông y có câu: “Việc đầu tiên và quan trọng nhất để chữa mọi bệnh là làm khoẻ chức năng Tỳ và Vị.” Luyện Vô Cực Thức có thể làm cho Tỳ khí (chức năng của Tỳ) sung mãn và khoẻ mạnh. Khi Tỳ khí đi lên, Nguyên Khí (động lực chính của các hoạt động sống) sẽ hưng thịnh.

Tỳ và Thận có ảnh hưởng cực kỳ quan trọng tới sự hưng thịnh hay suy bại của nguyên khí trong cơ thể. Chức năng tạng phủ, sức đề kháng, miễn dịch, khả năng điều tiết và khả năng thích nghi với môi trường bên ngoài—tất cả đều liên quan tới Thận và Tỳ. Đó là lý do vì sao Vô Cực Thức hiệu quả trong việc trị nhiều bệnh mạn tính của tạng phủ, cũng như các bệnh ở tứ chi và cửu khiếu (hai mắt, hai tai, hai lỗ mũi, miệng, niệu đạo và hậu môn).

Vô Cực Thức có thể bổ Tỳ khí, bổ Thận tinh, sinh đủ huyết, cải thiện chức năng phổi và nuôi dưỡng gan. Tất cả những hiệu quả này đều khá rõ rệt.

Từ kết quả mà người bệnh đạt được sau khi luyện, có thể thấy bài tập này có khả năng kỳ diệu là dùng một bài để trị nhiều bệnh. Chẳng hạn: người phải tiểu đêm nhiều lần thì tần suất giảm rõ rệt và trở về bình thường; người đau lưng hay yếu gối thì trở nên khoẻ mạnh; người mất ngủ và mơ nhiều thì nay ngủ ngon; người kém ăn thì có cảm giác thèm ăn; người táo bón hay tiêu chảy cũng trở lại bình thường; tóc đã rụng có thể mọc lại; tóc đã bạc có thể dần đen trở lại; người từng suy nhược thần kinh hay hay quên thì lấy lại trí nhớ tốt và đầu óc nhanh nhẹn; người uể oải, mặt mày xanh xao thì trở nên sung mãn, tràn đầy sức sống với gương mặt hồng hào rạng rỡ. Một số thay đổi bệnh lý của tạng phủ hay chỉ số sinh hoá cũng chuyển biến tốt hơn. Tất cả điều này cho thấy Vô Cực Thức thực sự có hiệu quả khách quan và thiết thực trong việc tăng cường khí và điều hoà chức năng tạng phủ.

2. Khai Thông Kinh Lạc, Hoạt Hoá Tuần Hoàn Khí Huyết, Cân Bằng Âm Dương

Vô Cực Thức dựa vào sự vận hành của khí để trị bệnh. Vận khí có thể trừ tà khí, khai thông kinh lạc, tán ứ huyết. Tuy nhiên, người thể trạng yếu thì trước hết phải dưỡng khí, nhờ đó củng cố sức đề kháng. Gần đây, chúng tôi dùng phương pháp đo từ xa để kiểm tra nhịp tim của người tập, và đã chứng minh Vô Cực Thức thực sự là một bài tập vừa dưỡng khí vừa vận khí. Người tập đã luyện thành thục có thể chủ động điều khiển nhịp tim của mình.

Đường cong sinh lý của nhịp tim người tập trong khi dưỡng khí thấp hơn rõ rệt so với trước khi tập, lúc người đó đang yên tĩnh, thư thái (như biểu đồ dưới đây).

Phân Tích Kết Quả

1. Mạch trước khi ngủ dậy buổi sáng là 78 lần/phút; mạch trước khi luyện, lúc ngồi yên tĩnh, là 108 lần/phút. Điều này cho thấy tính hưng phấn của thần kinh giao cảm ở vị thầy khí công này khá cao: thần kinh giao cảm đã hưng phấn ngay cả trước khi động tác khí công bắt đầu.
2. Bài tập kéo dài 25 phút. Trong đó, nhịp tim cao nhất ở phút thứ nhất là 115 lần/phút, và nhịp thấp nhất ở phút thứ 14 là 88 lần. Chênh lệch giữa nhịp cao nhất và thấp nhất là 27 lần/phút. Sáu phút sau khi kết thúc, nhịp tim trở về 108 lần/phút—đúng bằng nhịp trước khi tập.
3. Trong khi tập, nhịp tim ở phút thứ nhất và phút thứ 22 vượt nhịp trước khi bắt đầu. Có năm lần lặp lại ở mức 103 lần/phút; bốn lần ở mức 86 lần/phút; ba lần ở mức 100 lần/phút. Điều này cho thấy sự thay đổi nhịp tim khá đều đặn và ổn định.
4. Nhịp tim trung bình là 97,96 lần/phút—cho thấy có mức độ an toàn và khả năng thích ứng nhất định.
5. Phân tích biểu đồ sinh lý nhịp tim, ta thấy tính hưng phấn của thần kinh giao cảm đang yếu đi, còn tính hưng phấn của thần kinh phế vị đang mạnh lên. Đồng thời, biểu đồ sinh lý của hưng phấn và ức chế được chuyển hoá—điều rất có lợi cho việc nâng cao trạng thái sinh lý, khắc phục sự trì trệ sinh lý, giữ gìn sức khoẻ, phòng và trị bệnh.

Việc nó chuyển hoá trên cơ sở dưỡng khí—cùng với sự giảm tổng mức tiêu hao năng lượng của cơ thể và tính hưng phấn của thần kinh giao cảm, còn tính hưng phấn của thần kinh phế vị thì tăng lên—cho thấy dưỡng khí giống như gửi tiền tiết kiệm vào ngân hàng: nó có thể tích trữ nguyên khí (năng lượng sống) của cơ thể. Ngược lại, trong quá trình vận khí, nhịp tim tăng nhanh rõ rệt—phần nào giống như tập thể lực. Chính đặc điểm vừa dưỡng khí vừa vận khí này khiến khí công có những ưu điểm như hiệu quả, an toàn và khả năng thích ứng rộng.

Tư thế hợp lý “ba điểm thẳng hàng” mà Vô Cực Thức áp dụng rất có lợi cho việc sinh nội khí. Nói chung, đứng ở tư thế này một lúc sẽ tạo ra những phản ứng như đau mỏi, tê, căng tức, ấm hoặc mát… Người tập cũng có thể cảm thấy như khí trong cơ thể đang di chuyển dọc theo kinh lạc. Cảm giác này đạt đỉnh trong vòng mười lăm phút. Phòng Nghiên cứu Khí công thuộc Học viện Y học Cổ truyền Quảng Châu đã nghiên cứu hiệu quả trên 293 người luyện khí công trong một tháng và thấy tỷ lệ hiệu quả lên tới 87%.

Theo nguyên lý “ba điểm thẳng hàng”, bốn chỗ cong sinh lý dọc cột sống được duỗi thẳng nhất có thể, áp lực từ hai phía trong–ngoài giảm tới mức tối thiểu, sự căng và giãn trở nên đều đặn—điều cực kỳ có lợi cho tuần hoàn huyết và khí. Di chuyển theo lộ trình “ba điểm thẳng hàng”, huyết và khí đi theo một đường tắt. Khi hai mạch Nhâm và Đốc được khai thông, cung cấp đủ huyết và khí, thì kinh lạc có thể được huy động trọn vẹn. Đặc biệt khi mạch Đốc đã thông thì huyệt Du cũng thông. Huyệt Du (ở khoang gian sườn thứ nhất, cách bờ trên xương ức 2 thốn — chú thích của dịch giả) là điểm then chốt của huyết và khí, nối trực tiếp với tạng phủ bên trong.

Lý thuyết khí công cho rằng bí quyết trị bệnh là làm cho khí đi vòng quanh Đại Chu Thiên và Tiểu Chu Thiên. Khi cả hai mạch Nhâm và Đốc đều được khai thông, thì cái “ba điểm thẳng hàng” trong Vô Cực Thức chính là yếu điểm để thực hiện Đại Chu Thiên và Tiểu Chu Thiên. Điều này còn quan trọng hơn khi áp dụng vào võ thuật. Khi hai mạch Kiều và Duy đã thông, thì tuần hoàn ở mười hai đường kinh nơi tứ chi không cần phải đi vòng qua tạng phủ nữa; nhờ sự hỗ trợ của hai mạch Kiều và Duy, tuần hoàn có thể được thực hiện đi tắt qua hai mạch Nhâm và Đốc. Nhờ đó mà độ linh hoạt được nâng cao rất nhiều. Đó là lý do vì sao huyết và khí có thể đi đường tắt sau khi Nhâm Đốc đã thông.

Lý do khiến nội khí có thể sinh ra nhanh chóng khi luyện Vô Cực Thức nằm ở chỗ bài tập này kế thừa tinh tuý của phương pháp “trúc cơ” (xây nền) của người xưa: giữ ý neo tại Đan Điền (trong bài của chúng ta là giữ ý tại huyệt Thần Khuyết). Dù trị bệnh mạn tính nào, cũng nhất thiết phải dưỡng đủ khí tại Đan Điền. Chỉ khi làm được vậy thì kinh lạc mới được khai thông và khí mới thấm được vào những chỗ bệnh. Vô Cực Thức có ưu điểm là tích tụ đủ khí quanh Đan Điền, nhờ đó có thể vận chuyển khí và huyết một cách thông suốt để nuôi dưỡng tạng phủ bên trong, và xương, cơ, tóc bên ngoài; để cân bằng âm dương bằng cách làm cho âm hưng thịnh một cách êm ái và dương được sinh động một cách vững vàng, điều chỉnh sao cho duy trì được thế cân bằng động tương đối giữa chúng. Như danh y Hoa Đà đã nói: “Mọi bệnh đều có thể tránh được, miễn là kinh mạch được khai thông.”

Luyện Vô Cực Thức có thể đạt được hiệu quả rõ rệt trong việc thúc đẩy lưu thông khí và huyết. Rất nhiều người bệnh thấp khớp đã hồi phục nhờ bài tập này mà không dùng bất kỳ loại thuốc nào. Một số người bệnh có khối u hay nang đã biến mất sau khi luyện hơn một tháng. Một số người có chai chân, nấm móng (bệnh hắc lào ở móng) đã dai dẳng bao năm cũng tự nhiên biến mất.

Ví dụ, tại phố Vĩnh Sinh, khu 3, đường Diên An, Quảng Châu, có bốn chị em tuổi 80, 73, 67 và 59. Trước khi luyện, tóc họ đều đã bạc trắng, không còn một sợi đen. Nhưng sau vài tháng luyện khí công, tóc họ bắt đầu dần đen trở lại. Hồ Khiết Thanh (khi đó 59 tuổi) đạt được kết quả tốt như sau: một ngón tay bị cong do chấn thương đã hơn mười năm thì thẳng lại sau một tháng luyện; và sau hai tháng, bệnh hắc lào trên móng tay bà cũng biến mất. Hồ Khiết Văn (khi đó 67 tuổi) từng bị thấp khớp ngón tay. Nhưng chỉ sau ba tuần luyện, những ngón tay cong của bà cũng thẳng lại, các khớp ngón bị thấp khớp nhỏ đi và trở về chức năng bình thường.

Thực tế, rất nhiều người tập từng mắc bệnh mạn tính với đặc trưng là khí hư, sức đề kháng giảm đã chuyển từ yếu thành khoẻ; và một số người bệnh thể trạng vốn khoẻ nhưng mắc các rối loạn như sốt, ứ huyết, táo bón… cũng đạt kết quả tốt rõ rệt. Tất cả cho thấy bài tập này thực sự có tác dụng bổ âm, cường dương và cân bằng âm dương.

3. Rèn Luyện Khí Chất, Dưỡng Tinh & An Thần

Hoạt động tinh thần có liên hệ mật thiết với ngũ tạng. Theo lý thuyết Đông y, những biến đổi của “thất tình” (bảy loại phản ứng cảm xúc: vui, giận, lo, nghĩ, buồn, sợ, kinh hãi) sẽ gây ảnh hưởng trước tiên lên khí, rồi lên huyết—vì khí và huyết liên hệ chặt chẽ với nhau. Như cổ ngữ nói: “Trăm bệnh đều sinh từ cơn giận.” Những biến động dữ dội của cảm xúc và hoạt động quá độ của thất khiếu (bảy lỗ trên đầu: hai mắt, hai tai, hai lỗ mũi và miệng) đôi khi sẽ ảnh hưởng tới tinh, khí và thần, gây bất hoà và ứ trệ khí huyết, dẫn tới rối loạn chức năng của nội tạng và mất cân bằng âm dương—với dương thịnh âm suy—mà cuối cùng sinh ra bệnh tật.

Vô Cực Thức phù hợp với “Đạo Đức Kinh” của Lão Tử. Mục đích luyện tập là tĩnh lặng—mà tĩnh lặng thì có thể dưỡng thần. Tĩnh lặng nghĩa là âm (âm hư thường dẫn tới bệnh mạn tính), có thể duy trì tinh khí và giảm bớt sự “tiêu hao nội bộ”. Sự sinh trưởng và biến hoá đều bắt nguồn từ âm tinh—vốn được sinh ra từ sự khí hoá của thức ăn thu nhận và sự hấp thu tinh khí, huyết. Khi một người đủ tinh khí và huyết, người đó sẽ thấy khoẻ mạnh, cường tráng. Điều này dẫn tới sự hưng thịnh của dương—nền tảng của cơ thể—vì dương có khả năng chống lại tà khí từ bên ngoài.

Luyện Vô Cực có thể rèn luyện khí chất, làm lắng dịu tâm trí, tiết chế đủ loại ham muốn, và giải phóng bản thân khỏi sự quấy nhiễu của “thất tình” và “lục dục”. Bài tập này có thể khiến người ta thấy nhẹ nhõm trong lòng. Nó có thể giúp người ta chuyển từ căng thẳng sang thư giãn, từ phấn khích sang tĩnh lặng, từ buồn đau sang hoan hỉ, từ bồn chồn sang an tĩnh, từ giận dữ sang điềm tĩnh—và cuối cùng bước vào trạng thái tâm tĩnh lặng. Như cổ ngữ nói: “Khi tâm an, người ta vui suốt cả đời.”

Khá nhiều người tập nói: “Sau khi luyện khí công, tính tình và khí chất của tôi cũng tốt hơn.” Một tâm trạng vui vẻ đảm bảo cho ngũ tạng và lục phủ hoạt động bình thường. Nó có thể kích thích cảm giác thèm ăn, tăng tiết dịch vị, tăng cường chức năng tiêu hoá—để đảm bảo sự sinh thành và vận động liên tục của các chất như khí, huyết và nước bọt, tất cả đều không thể thiếu cho một sức khoẻ tốt.

IV. Các Chỉ Định — Bệnh Nào Tập Được?

Vô Cực Thức có thể huy động mọi tiềm năng trong cơ thể để biến người yếu thành người khoẻ. Nó đặc biệt hiệu quả với người già và người bệnh, và có phổ chỉ định rất rộng.

Việc phổ biến Vô Cực Thức bắt đầu từ hai năm trước. Nhiều bậc thầy lão thành của bài tập này đã xúc động nói: “Vô Cực Thức xưa nay vốn được luyện sau những cánh cửa đóng kín. Việc nó lại đạt được hiệu quả trị bệnh rộng rãi đến vậy thật là điều không ngờ tới.”

Thực tiễn đã cho thấy rõ Vô Cực Thức có thể huy động mọi tiềm năng trong cơ thể con người để biến người yếu thành người khoẻ. Nó có tác dụng đặc biệt với người già và người bệnh. Những năm gần đây, bài tập đã đạt được hiệu quả trị bệnh rõ rệt, với phổ chỉ định rộng:

• Với người mắc các bệnh thấp khớp, rối loạn đường ruột, bệnh dạ dày, tăng huyết áp và các bệnh tim mạch khác—có thể đạt kết quả hết sức hài lòng.
• Với những bệnh hiếm gặp và khó trị như u lành, viêm thần kinh quanh vai, thấp khớp, viêm gan mạn, đục thuỷ tinh thể, động kinh do chấn thương, hội chứng thần kinh Parkinson—cũng đạt hiệu quả nhanh chóng.
• Với một số bệnh khó như chai chân, chín mé, nấm da, nấm móng, dị ứng da, viêm nhiễm, tàn nhang tuổi già—bài tập cũng hiệu quả tương đương.

Với hầu hết người bệnh thấp khớp, cơn đau khớp sẽ biến mất sau khi luyện từ hai tuần đến hai tháng. Với người tăng huyết áp, huyết áp sẽ trở về bình thường sau khi luyện từ hai tuần đến khoảng một tháng. Đôi khi, ngay cả u lành của một số người bệnh cũng có thể biến mất hoặc nhỏ lại sau một đến ba tháng luyện tập.

Các triệu chứng của những bệnh khác như táo bón, sốt, đau nửa đầu, giãn phế quản, hen suyễn, bệnh phổi, rối loạn kinh nguyệt, tăng sản xương, liệt nửa người, cường giáp, suy giáp… cũng có thể dần được loại bỏ ở những mức độ khác nhau.

Cách đây không lâu, một đô vật từng đoạt huy chương nói: “Trước kia khi đấu vật, tôi thường thở hổn hển dữ dội. Nhưng sau khi tham gia luyện khí công, tôi không còn thở gấp như vậy nữa.”

Hiệu quả trong việc tăng cường sức khoẻ và trị bệnh là rõ ràng, mà bài tập lại dễ nắm bắt. Nó có thể được xem như một bài tập nghỉ ngơi hoặc như một nghỉ ngơi có bài tập. Nó cũng có thể trở thành một biện pháp hỗ trợ điều trị hữu ích cho ngành y.

V. Trình Tự & Yếu Lĩnh Thực Hành Vô Cực Thức

Nắm đúng kỹ thuật là điều bắt buộc. Như cổ ngữ nói: “Mở đầu một bài quyền thì dễ, nhưng luyện liên tục không gián đoạn mới là điều khó.” Khí công cũng vậy—nó đòi hỏi sự tập trung, toàn tâm toàn ý và lòng kiên trì. Tư thế và yếu lĩnh của bài tập này gói gọn trong năm điểm.

Một số người mới tập, hoặc gần như mới tập, thích trộn lẫn nhiều loại khí công khác nhau, nghĩ rằng như vậy là đang hấp thụ tinh hoa của tất cả. Nhưng như thế rất dễ đi lệch đường. Những bậc tiền bối của khí công đã hết lần này đến lần khác khuyên chúng ta hãy luyện một cách chắc chắn, thực tế.

Tuy các yếu lĩnh của khí công khá đơn giản, nhưng nó dễ học hơn dễ tinh thông. Muốn thực sự nắm được, ta phải luyện một cách cẩn thận và thông minh. Tư thế và yếu lĩnh của bài tập có thể tóm trong năm điểm. Dưới đây, để tiện tự học, chúng tôi lần lượt bàn từng điểm, giải thích tư thế, yếu lĩnh và chức năng của mỗi bước.

1. Thân Phải Ngay Ngắn, Thẳng Đứng & Giữ “Ba Điểm” Trên Một Đường Thẳng

a. Bàn chân. Đứng thẳng với hai bàn chân song song, cách nhau bằng vai, các ngón chân hướng về phía trước và hơi xoay vào trong. Hai gót chân cũng phải song song, đặt xuống sàn vững chãi. Lưu ý đừng để gót chân nhấc khỏi sàn, cũng đừng ấn xuống sàn quá mạnh.

Khá nhiều người mới tập đứng chân chữ bát (mũi chân chĩa ra ngoài)—một lỗi rất dễ mắc. Đứng như vậy sẽ khiến trọng tâm rơi vào phía âm của bàn chân và hai ngón chân cái. Áp lực lên bàn chân vì thế không đều và tư thế không vững. Nếu bạn xoay mũi chân vào trong, thì lực của khí sẽ rơi vào phía dương của bàn chân, nhờ đó bạn đứng vững và khí sẽ tự nhiên hạ xuống theo ba đường kinh: Vị, Can và Tỳ. Khoảng cách giữa hai bàn chân không nên quá rộng cũng không quá hẹp. Trong khi tập, các ngón chân nên chạm đất tự nhiên và chặt, còn phần giữa của mỗi lòng bàn chân hơi lõm vào với lực tập trung tại huyệt Dũng Tuyền—gọi là “Dũng Tuyền hô hấp” (huyệt Dũng Tuyền thuộc Kinh Thận, túc Thiếu Âm). Đây là một kỹ thuật thiết yếu phải nắm khi luyện võ.

b. Thân ngay ngắn, đầu cổ thẳng. Giữ thân thẳng đứng và giữ đầu, cổ ngay ngắn, mắt nhìn thẳng về phía trước, cằm hơi thu vào, đầu lưỡi chạm ngạc cứng một cách tự nhiên và nhẹ nhàng.

Nội khí có thể dễ dàng khởi phát một khi thân được giữ ngay ngắn, thẳng đứng. Việc mắt nhìn thẳng về phía trước là điều bắt buộc. Khi chuẩn bị tập—dù trong nhà hay ngoài trời—nên chọn và cố định một cảnh vật ở xa bằng mắt ngay từ đầu. Sau đó, đưa tầm nhìn trở lại phía trước (cách khoảng một bộ chân). Tiếp theo, nhắm mắt lại mà không đổi vị trí và hướng của mắt. Như vậy, tâm bạn sẽ thư thái, trí bạn sẽ tĩnh lặng, và trên hết, khí có thể dễ dàng hạ xuống Đan Điền, trở về đúng chỗ của nó. Bởi vì: nếu bạn nhìn lên thì khí sẽ đi lên; nếu bạn nhìn xuống thì khí sẽ đi xuống.

Việc thu cằm vào đi đôi với việc “đẩy” đầu lên thật nhẹ nhàng. Nhờ đó, huyệt Bách Hội sẽ hướng lên trời. Một số người tập có xu hướng cúi đầu hoặc ngửa ra sau. Tư thế đó sẽ khiến Bách Hội lệch khỏi đường thẳng nối ba điểm.

Khi khí đi lên từ mạch Đốc (tức mạch đường giữa phía sau lưng), vùng sau cổ sẽ tự nhiên căng thẳng, tạo cảm giác như đầu và cổ sưng lên, căng tức. Rồi khí sẽ dần đi lên từ huyệt Đại Chùy qua huyệt Ngọc Chẩm (ở chỗ lồi chẩm sau đầu—tức huyệt Phong Thị, điểm gặp nhau của mạch Đốc, Kinh Bàng Quang túc Thái Dương và mạch Dương Duy), rồi lên tới đỉnh đầu. Trong khí công, đây gọi là “đẩy đầu lên nhẹ nhàng”—một chìa khoá để khởi phát và dẫn cơ chế khí trong mạch Đốc và mạch Dương Duy, cũng như để khai thông huyệt Đại Chùy trên mạch Đốc. Huyệt Đại Chùy nằm dưới đốt sống cổ thứ bảy. Đây là một huyệt quan trọng với vô số tiểu kinh mạch dẫn lên đầu. Nếu khí không thể vượt qua cửa ải Ngọc Chẩm, người tập sẽ thấy chóng mặt. Để loại bỏ triệu chứng này, có thể khai thông Đại Chùy bằng cách phát “ngoại khí”. Khí dễ sinh ra trong khoảng giữa Trường Cường và Bách Hội trên mạch Đốc. Việc lấy đầu lưỡi chạm ngạc cứng tương đương với việc bắc một cây cầu, để khí có thể đi xuống Khí Hải (biển khí—chỉ phần ngực giữa hai vú, hoặc phần bụng dưới rốn) và kết nối với thận khí, hạ xuống Đan Điền.

c. Vai và cánh tay. Thả lỏng vai và buông tay tự nhiên xuôi theo thân, không ép tay sát vào hai bên thân, cũng không dang tay ra. Giữ tay thả lỏng, các ngón tay mềm mại khẽ chạm huyệt Phong Thị (thuộc Kinh Đởm, túc Thiếu Dương). Nghĩa là, dùng ngón giữa chạm vào đường may ống quần sát đùi. Bằng cách này, nội khí sẽ được kết nối. Thả lỏng vai sẽ khiến khí hạ xuống Đan Điền và làm trọng lực cơ thể vững chãi. Hãy nhớ: đừng ép tay chặt vào hai bên thân, vì các dây thần kinh màng ngoài tim đi qua vùng nách.

d. Ngực, lưng, hông. Ngực phải thả lỏng trong khi giữ lưng hơi nhô ra. Cả thân mình lẫn hông đều phải thả lỏng. Khi ngực thả lỏng, lưng sẽ tự nhiên nhô ra một chút. Nhờ đó, khí sẽ dễ dàng đi qua lưng. Dưới góc nhìn võ thuật, điều này nghĩa là bạn có một tiềm lực có thể bùng phát bất cứ lúc nào. Thân mình phải giữ thả lỏng và thẳng đứng, với mông thu vào. Trong bất cứ trường hợp nào cũng không được ưỡn mông ra. Lưu ý: thu mông vào là một điểm then chốt khi luyện khí công. Làm được vậy, bạn mở đường cho khí chạy từ trên xuống dưới. Một khi hông (phần nào giống như cửa khoá nước) đã thả lỏng, khí sẽ dễ hạ xuống Đan Điền rồi xuống gót chân, và trên hết, nó sẽ dễ đi lên huyệt Thiên Trụ, thuộc kinh Đầu Dương. (Theo thuật ngữ khí công, hai đường ở sau cổ được gọi là Thiên Trụ, còn đầu là điểm gặp nhau của dương và mọi kinh.)

Khi khí đi lên Thiện Trung (điểm giữa hai vú) và dần làm đầy huyệt Ngọc Đường (cách Thiện Trung 1,6 thốn), người tập có thể thu mông vào và giữ hậu môn khép chặt—giống như đang nín nhịn cơn buồn tiểu hay buồn đại tiện gấp. Nghĩa là, co và nâng huyệt Hội Âm (điểm giữa cơ quan sinh dục và hậu môn—cửa ngõ của các mạch Nhâm, Đốc và Xung). Đây gọi là “nâng hậu môn”. Trong khí công, nó được gọi là “bế địa hộ” (đóng cửa dưới), có thể khiến Chân Khí tiên thiên đi lên từ Đan Điền qua Hội Âm và theo mạch Đốc. Nâng hậu môn có thể làm dương thăng và khí thịnh, làm đầy Nguyên Âm và Nguyên Dương ở Hạ Tiêu (phần khoang bụng dưới rốn), và giữ cho Chân Khí (hay Chính Khí—nguyên lý tiên thiên) không bị thất thoát ra ngoài.

e. Giữ ba điểm trên cùng một đường thẳng. Sau khi đứng thoải mái và tự nhiên, thân nên hơi nghiêng về phía trước, làm cho hình chiếu trọng lực của cơ thể rơi vào trung điểm của đường nối hai huyệt Dũng Tuyền (nằm ở một phần ba phía trước lòng bàn chân). Nghĩa là: trung điểm giữa hai đầu gối hướng thẳng xuống trung điểm giữa hai huyệt Dũng Tuyền ở dưới, và hướng thẳng lên Hội Âm ở trên; còn hai trung điểm vừa nói hướng thẳng lên Bách Hội ở đỉnh đầu—điểm nằm ở giao điểm của đường nối hai đỉnh tai và đường trục giữa trên đầu. Giữ toàn thân ngay ngắn, thẳng đứng, không nghiêng lệch (xem hình).

Cái “ba điểm thẳng hàng” là tinh tuý của khí công: nó giúp người tập đứng vững chãi và là yếu tố quan trọng để sinh và dẫn nội khí tới các phần khác nhau của cơ thể. Nhiều người tập đã nghiệm thấy rằng chỉ cần vào tư thế này là đã có khí dồi dào. “Ba điểm thẳng hàng” thể hiện yếu điểm của khí công truyền thống—vốn là bí quyết được Thái Cực Quyền dòng họ Dương truyền từ đời này sang đời khác. Tư thế này trông đơn giản mà lại khó nắm bắt. Lúc đầu, đường này có thể được coi là một đường thô; nó sẽ trở nên mảnh dần khi thời gian và kinh nghiệm tăng lên.

Đã có nghiên cứu đo và tính ra góc nghiêng về trước của cơ thể là hai độ.

Tuy nhiên, chỉ dùng góc nghiêng về trước thì không đủ để giải thích hay mô tả tư thế của bài tập này. Điều hết sức cần thiết là điều chỉnh tư thế theo hình dáng cơ thể và loại bệnh của người tập. Thực tế cho thấy người có hình dáng bình thường thì dễ đạt trạng thái “ba điểm thẳng hàng”. Nhưng với những người có hình dáng bất thường, khó mà yêu cầu họ vào tư thế như vậy. Những người tập ấy nên áp dụng tư thế đặc biệt.

Chẳng hạn, từng có một cụ bà 86 tuổi bị gù lưng, cột sống cong. Trước khi tập, cụ đi lại rất khó khăn. Nhưng sau hơn một tháng nỗ lực luyện khí công, cụ đã đi lại được không cần chống gậy hay người đỡ. Một điều lạ ở cụ là khối u nang to bằng quả trứng vịt ở hông cụ biến mất lúc nào không hay; và sau hơn ba tháng luyện, bệnh đục thuỷ tinh thể ở mắt cụ cũng biến mất—không còn mờ nữa mà cụ đọc lại được sách báo, thậm chí xỏ được kim và may vá. Nhờ hình dáng cột sống cong đã thay đổi, chiều cao của cụ còn tăng thêm 2 cm. Rõ ràng, “ba điểm thẳng hàng” không chỉ là một đường thẳng đơn giản và một góc nghiêng cơ học. Tinh tuý của nó là sự thống nhất giữa hình thức bên ngoài và sự ngay ngắn bên trong, là sự cân bằng giữa hình dáng cơ thể và tâm trí—giống như một vận động viên thể dục thăng bằng trên xà. Nhờ thành thạo, người đó giữ thăng bằng rất tốt ở mọi tư thế; còn người chưa có kinh nghiệm sẽ thấy khó giữ thăng bằng khi bước trên xà.

Người ta nói còn có một số bài khí công khác cũng đòi hỏi “ba điểm thẳng hàng”, chẳng hạn “Đan Điền Khí Công” ở tỉnh Chiết Giang (dùng cách thở nghịch), hay “Hoa Đà Khí Công” ở Quảng Châu (chủ trương “năm điểm thẳng hàng”—tức Tâm Tâm (Bách Hội) – Khí Tâm (Thiện Trung) – Nguyên Tâm (Rốn) – Hội Tâm (Hội Âm) – Trụ Tâm (Dũng Tuyền)). Thực ra, “ba điểm” đã bao hàm “năm điểm”. Khá nhiều người tập thấy rằng dùng tư thế đứng thì dễ sinh nội khí hơn tư thế ngồi hay nằm. Đơn giản là vì tư thế đứng đòi hỏi cơ thể phải ngay ngắn, thẳng đứng để giữ ba điểm trên cùng một đường thẳng—nhờ đó mà có thể sinh nội khí nhanh chóng. Ở nước ngoài, người ta đã nghiên cứu Yoga Ấn Độ, vốn cho rằng trong cơ thể con người có một đường trục giữa hình con rắn… Khỏi phải nói, “ba điểm thẳng hàng” thực sự là một yếu điểm quan trọng, đáng được nghiên cứu sâu thêm.

2. Khởi Đầu Chậm Rãi; Thả Lỏng, Tĩnh Lặng & Tự Nhiên Suốt Quá Trình

Sau khi đã điều chỉnh tư thế, bạn có thể dần bắt đầu bài tập. Lúc đầu, phải tập trung tâm trí, thể hiện vẻ thư thái, bước vào trạng thái tĩnh lặng (thiền định), gạt bỏ mọi tạp niệm. Thả lỏng cả bên ngoài lẫn bên trong cơ thể, kể cả tâm trí, chỉ giữ tâm trên “ba điểm thẳng hàng”. Nếu không, bạn sẽ thấy mệt mỏi và lơi lỏng.

Sau đó, dẫn trọc khí (khí đi lên theo mạch Nhâm) hạ xuống từ đầu tới chân. Nghĩa là, dùng ý để thả lỏng cơ thể: trước tiên, bắt đầu thả lỏng huyệt Bách Hội ở đỉnh đầu; tiếp theo, thả lỏng huyệt Kiên Tỉnh trên mỗi vai; rồi thả lỏng đồng thời hai vú, hông, đầu gối và huyệt Dũng Tuyền ở mỗi lòng bàn chân. Lúc này, toàn thân sẽ thả lỏng. Thường thì thả lỏng một lần là đủ. Nhưng với những người cơ thể chưa thả lỏng hoặc tạp niệm chưa được gạt bỏ ở điểm này, có thể thả lỏng vài lần cho tới khi đạt được độ thả lỏng cần thiết. Mọi khớp, cơ và xương đều phải thả lỏng. Các đốt sống lưng phải được thả lỏng từng đốt một. Bạn càng thả lỏng, nội khí càng dễ sinh ra.

Trong khi tập, tư thế, hơi thở, ý thức và tâm trí đều phải tự nhiên. Một số người tập nghĩ “thả lỏng nghĩa là mềm nhũn và lơi lỏng”—đó là một cách hiểu sai. Thực ra, điều chúng ta mong muốn là: thả lỏng nhưng không lơi lỏng; căng mà không cứng. Ông Bàng Thụ Cung (Pang Shugong), một cựu viên chức Bảo tàng Quảng Đông—con rể của nhà cải cách nổi tiếng Khang Hữu Vi—từng viết một câu đối tặng Lữ Tá Văn, một y sĩ lão thành Đông y ở Bệnh viện Trung tâm Đường sắt Quảng Châu. Câu đối rằng: “Trong tâm, người luyện khí công tĩnh tại như người luyện Thái Cực; còn bề ngoài, trông như một người thanh mảnh mà trang nghiêm.” Đó là một mô tả vừa sinh động vừa súc tích về Vô Cực Thức.

3. Giữ Ý Tại Đan Điền, Để Ý và Khí Tương Tuỳ

Sau khi thả lỏng, đưa tầm nhìn trở lại phía trước và để mí mắt rủ xuống tự nhiên, rồi nhắm mắt (hoặc để hở một khe nhỏ), giảm phản ứng với tiếng ồn bên ngoài. Đưa tâm trí và “mắt tưởng tượng” xuống bụng, như thể bạn đang nhìn vào rốn. Đó là điều ta gọi là “tập trung ý tại Đan Điền”—nhằm mục đích định tâm. Trong khí công, nó được gọi là “điều tâm”.

Có đủ loại mô tả về vị trí của Đan Điền, đến nay chưa có một cách thống nhất. Ở đây, Đan Điền được hiểu là Trung Đan Điền ở bụng. Thường thì nó chỉ điểm cách rốn 1,5 thốn xuống dưới và 1,5 thốn tính từ mặt bụng vào trong. “Giữ ý tại Đan Điền” nghĩa là giữ ý tại Khí Trung, tức huyệt Thần Khuyết. Khí (rốn) là gốc của sự sống con người. Vùng bụng có rất nhiều mạch. Tập trung ý tại Khí Trung có rất nhiều ưu điểm; với người mới tập thì vừa dễ hơn vừa an toàn hơn, khó gây tác dụng phụ.

“Giữ ý tại Đan Điền” nghĩa là người tập phải ở trong một trạng thái tĩnh lặng vững vàng, không một tạp niệm. Ý niệm duy nhất trong đầu là hai chữ: “thả lỏng” và “tĩnh lặng”. Đây là trạng thái mà người ta thấy không vướng bận, không thấy gì, không nghe gì, không lo lắng gì. Bốn cửa mắt, tai, miệng, mũi dường như đều khép lại. Người ta thậm chí có thể đi vào trạng thái quên hết mọi thứ, kể cả chính mình. Nếu không đủ tĩnh, thì khí không thể được điều hoà.

Tuy người tập được kỳ vọng là không có tạp niệm, nhưng người mới tập khó tránh khỏi việc bị phân tâm hoặc gặp sự quấy nhiễu từ bên ngoài. Nếu điều đó xảy ra, phải đề phòng sự hấp tấp. Người tập có thể mở mắt và nhìn cố định vào một vật ở xa một lúc. Rồi tạp niệm có thể dần biến mất. Người tập nên học cách bước vào trạng thái tĩnh lặng ngay trong môi trường ồn ào. Mục đích của việc giữ ý tại Đan Điền là để khí tự nhiên hạ xuống theo mạch Nhâm và tụ lại ở Đan Điền.

Giữ ý tại Đan Điền có những ưu điểm sau: Đan Điền là Khí Hải (biển khí), nơi khởi nguồn của các mạch Nhâm, Đốc, Xung. Nó thực chất là một trục (chốt) của mọi kinh mạch, nối liền với ngũ tạng, lục phủ, mười hai đường kinh và mười lăm đường lạc. Đây là điểm sinh và tàng trữ khí. “Chỉ cần giữ ý tại điểm này, bạn sẽ miễn nhiễm với mọi bệnh tật.” Ngoài ra, nhờ giữ ý tại Đan Điền, bạn có thể kết nối với Thận Khí và làm cho Chân Khí (nguyên lý tiên thiên) tụ tại Đan Điền, đặt nền tảng cho việc phá vỡ các chướng ngại và khai thông mạch Đốc. Nó cũng có thể làm cho Mệnh Môn—cửa ngõ của sinh lực, vùng giữa hai quả thận—đầy động lực sống. Mệnh Môn là gốc của nguyên lý dương; sinh lực đến từ Mệnh Môn. (Trong Đông y, thận chỉ quả thận trái, còn quả thận phải được gọi là Mệnh Môn. Nhưng trong khí công, hai quả thận được gọi là “phó môn sinh lực”.) Khi cửa ngõ sinh lực đầy hoả (động lực sống), nó có thể loại bỏ cặn bã và hấp thu tinh chất. Khi luyện khí công, người tập sẽ cảm thấy khí bò lên như một con sâu. Đó là sự sinh thành của sinh lực.

Tập trung ý tại Đan Điền phải tự nhiên. Không chủ trương tập trung gượng ép. Cách làm đúng là: tuy có ý nhưng không dính; không dính cũng không rời; không tới cũng không đi; không cầu viện từ bên ngoài. Tập trung gượng ép có thể dẫn tới những tác dụng phụ như thở gấp, đau đầu, sưng đầu, buồn ngủ, tức ngực hoặc trướng bụng. Những người yếu hay bệnh có thể bị “ma quấn đi quá xa” vì để quá nhiều khí trong biển khí gây tắc nghẽn kinh lạc. Nhưng nếu không giữ ý tại Đan Điền thì khí sẽ không sinh ra.

Còn một điểm nữa cần lưu ý: sau khi nội khí đã sinh ra, hãy để nó di chuyển theo kinh lạc một cách tự nhiên. Đừng dùng ý gượng ép để dẫn nó, nếu không thì rất dễ đi lệch. Có những người tập đã cố đẩy nhanh việc khai thông mọi kinh lạc để có hiệu quả mau hơn, bằng cách hít thở sâu và dùng ý gượng ép dẫn khí. Kết quả là dục tốc bất đạt, thậm chí phản tác dụng, gây ra một số sai lệch. Mọi người mới tập nên ghi nhớ điều này.

Chỉ cần bạn giữ được ba điểm trên cùng một đường thẳng, giữ ý tại trung tâm rốn, thở tự nhiên và kiên trì luyện tập, thì chắc chắn sẽ có khí dồi dào quanh Đan Điền (cách rốn 0,97 inch). Và bạn nhất định sẽ đi vào trạng thái ý và khí tương tuỳ—nghĩa là khí chạy một cách tự nhiên, không do gắng sức. Bởi vì gắng sức là trái với nguyên lý cơ bản của Vô Cực Thức. Một số người tập đã đi xa tới mức vận khí qua Đại Chu Thiên và Tiểu Chu Thiên, dẫn nó theo mạch Đốc lên tới trán và đầu mũi, cưỡng ép nối hai mạch Nhâm và Đốc. Kết quả là xuất hiện một số sai lệch.

4. Thở Tự Nhiên & Vô Thức

Nói chung, việc hít vào và thở ra của một người bình thường là ngang bằng và đều đặn. Với một người yếu mà âm thịnh, thì thở ra dài hơn hít vào; còn với một người khoẻ mà dương thịnh, thì thở ra ngắn hơn hít vào. Người tập Vô Cực Thức được kỳ vọng là thở tự nhiên ngay từ đầu khi giữ ý. “Thở tự nhiên” nghĩa là khẽ khép miệng, đặt lưỡi bằng phẳng trong miệng, hít vào và thở ra chậm rãi qua mũi (hoặc qua miệng hơi mở), và gần như quên đi việc thở.

“Thở vô thức” nghĩa là người tập không nên dùng ý gượng ép để truy cầu nội khí và làm sâu hơi thở. Việc dùng ý dẫn khí và hơi thở nên phối hợp một cách tự nhiên. Khi hít vào, khí được đưa tới Thiện Trung; khi thở ra, khí nên được dẫn hạ xuống Đan Điền. Cố tránh thở nghịch, và tránh việc đột ngột làm sâu và dài hơi thở. Hít vào không nên quá gấp hay quá thô. Phương pháp thở lý tưởng là hít vào và thở ra nhẹ nhàng và đều đặn (không quá thô cũng không quá nông). Khi hít vào, có thể giữ ý tại Đan Điền hoặc đọc thầm chữ “tĩnh”; khi thở ra, nên thả lỏng. Tóm lại, người tập nên thở sâu, chậm, nhẹ và đều. Sau khi đã vào trạng thái luyện khí công, hơi thở sẽ tự nhiên chậm lại, từ 12–18 lần/phút xuống còn 2–3 lần, thậm chí ít hơn một lần mỗi phút.

Một số người tập có thể có những cơn thở sâu ngắn và tạm thời nhưng dễ chịu khi khí đang được sinh ra. Rốn của một số người tập lão thành có thể dính vào Mệnh Môn giống như hơi thở của trẻ sơ sinh—phái Đạo gia gọi là “thai tức” (hơi thở thai nhi). Tất cả những điều đó đều là dấu hiệu của hiệu quả tốt.

Chỉ cần người tập tuân thủ các nguyên lý, sẽ không có tác dụng phụ nào xuất hiện. Tuy nhiên, một số người tập vi phạm nguyên lý, cố tỏ ra độc đáo bằng cách dùng sức dẫn khí. Tuy cách đó có thể sinh khí nhanh, nhưng họ rất dễ đi lệch. Khí có thể xộc lên đầu nếu phương pháp thở không thích hợp—điều này sẽ dẫn tới thất bại. Để tránh sai lệch như vậy, nhất thiết phải thả lỏng và tự nhiên.

Vì Vô Cực Thức có thể vừa dưỡng khí vừa vận khí, nên không cần có một quá trình “thu công” (kết thúc bài). Khi sắp kết thúc, điều cần làm chỉ là: ổn định tâm trí một chút, mở mắt dần dần và từ tốn kết thúc.

Ngay khi bài tập kết thúc, người tập có thể dùng trung tâm mỗi lòng bàn tay (nơi còn một ít khí dư) để xoa trán theo vòng tròn và “rửa mặt khô” từ trên xuống dưới; rồi đưa hai lòng bàn tay từ đường chân tóc trước ra sau tới đường chân tóc sau, xuống vùng chẩm và vùng sau tai. Lặp lại động tác xoa đó vài lần là đủ. Người tập cũng có thể thực hiện các động tác thể chất như xoay eo, xoa bụng và đá chân.

VI. Sinh Nội Khí Như Thế Nào? Tiểu Chu Thiên & Đại Chu Thiên là gì?

Nội khí (Nội Khí) sinh ra từ Đan Điền rồi di chuyển theo kinh lạc. Khí từ Đan Điền phân phối tới tứ chi qua ba đường kinh Dương của tay và chân. Đây là chương giải thích hai vòng tuần hoàn nổi tiếng của khí công: Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên.

Người mới tập có thể dễ dàng cảm nhận phản ứng ở bàn tay mình, nhờ đó tin vào tính vật chất của khí. Qua quan sát, người ta thấy rằng: nam giới cảm nhận phản ứng ấy ở bàn tay trái, còn nữ giới ở bàn tay phải. Trong võ thuật có một bài tập gọi là “tả tiến, hữu thoái” (trái tiến, phải lùi) với nam và ngược lại với nữ. Khi trị bệnh bằng cách phát “ngoại khí”, cũng là bàn tay hoặc bàn chân trái của nam, hay bàn tay hoặc bàn chân phải của nữ phản ứng dễ hơn. Người xưa đã phát hiện từ lâu rằng khí di chuyển theo chiều kim đồng hồ trong cơ thể nam và ngược chiều kim đồng hồ trong cơ thể nữ. Hai nhà khoa học người Mỹ gốc Hoa là Dương Chấn Ninh và Lý Chính Đạo cũng đã chứng minh trong thực nghiệm khoa học của họ rằng một hạt được chia thành hai phần trái và phải (tức âm và dương) với quy luật tuyệt đối. Rõ ràng, câu cổ ngữ “trái thuộc nam, phải thuộc nữ” là một hiện tượng sinh lý.

Con Đường Thuận và Con Đường Nghịch

Ngay khi cơ chế khí tại Đan Điền khởi động, Chân Khí (nguyên khí tiên thiên) đi lên theo mạch Nhâm (mạch đường giữa phía trước) và gặp Cốc Khí (tinh chất của nước và ngũ cốc tại huyệt Thiện Trung—còn gọi là “thượng khí hải”, nằm trên mạch Nhâm ở ngực giữa hai vú; đây là nơi tàng trữ tinh chất nước và ngũ cốc, và là điểm gặp gỡ của âm khí với dương khí). Sau khi được nung chảy, tinh luyện và làm tinh khiết, khí sẽ thấm vào ngũ tạng và lục phủ.

Với một người bình thường, lộ trình thông thường của nội khí là sự đi lên tự nhiên của khí theo mạch Nhâm. Đó là điều được gọi là “mạch Nhâm chủ sự thăng của khí, còn mạch Đốc chủ sự giáng của khí”. Sau khi vượt qua Hội Âm, dương khí chia thành ba dòng: Nhâm mạch (mạch đường giữa phía trước), Đốc mạch (mạch đường giữa phía sau) và Xung mạch (mạch Xung). Nhâm mạch và Xung mạch chạy dọc theo Kinh Vị (túc Dương Minh) và Kinh Thận (túc Thiếu Âm) lên tới ngực trước, rồi chạy xuống theo mạch Đốc ở phía sau. Dương khí phân tán tới các phần khác nhau của cơ thể rồi cuối cùng biến mất—nó không thể trở về chỗ cũ. Vì thế, nó không thể giúp kéo dài tuổi thọ. Trong khí công, lộ trình này được gọi là “đường thuận”.

Ngược lại, nội khí của người luyện tập chạy theo lộ trình nghịch. Người tập “hạ khí xuống Đan Điền và để nó trở về chỗ cũ”. Trong khí công, lộ trình này được gọi là “đường nghịch”. Đó là lý do vì sao những người kiên trì luyện tập có thể hy vọng sống lâu hơn.

Các mạch Nhâm, Đốc, Xung và những mạch khác chạy theo những lộ trình riêng trước khi gặp nhau. Sau khi hai dòng khí trong mạch Nhâm và mạch Đốc gặp nhau ở môi và hạ xuống Thượng Trung, hoà vào các mạch khác, chúng sẽ biến Trung Khí (khí tàng trữ trong lồng ngực) thành Nguyên Khí tiên thiên. Việc nó hạ xuống Đan Điền và Khí Hải (biển khí) được phái Đạo gia gọi là “hoàn đan” (trở về Đan Điền).

Giai Đoạn 1 — Luyện Tinh Hoá Khí (Khai Thông Mạch Nhâm)

Những chuyển động lặp đi lặp lại của khí giữa Thượng Trung và Đan Điền có thể khai thông mạch Nhâm. Đó là giai đoạn thứ nhất của việc luyện khí công, gọi là “luyện tinh hoá khí” (luyện tinh chất của sự sống và biến nó thành khí). Một trong những mục tiêu của việc luyện tập là làm cho Đan Điền đầy khí dồi dào.

Giai Đoạn 2 — Luyện Khí Hoá Thần (Tiểu Chu Thiên)

Lượng khí dồi dào trong mạch Nhâm sẽ từ Đan Điền đi vào Vĩ Lư và chạy lên theo mạch Đốc. Việc khai thông mạch Đốc chính là “luyện khí hoá thần”. Khi Thận Khí có thể vượt qua ba cửa ải phía sau—cửa Vĩ Lư, cửa Lục Lư, cửa Ngọc Chẩm—thì khí có thể tuần hoàn giữa mạch Nhâm và mạch Đốc. Đó là điều ta gọi là “Tiểu Chu Thiên”, tức giai đoạn thứ hai của việc luyện khí công.

Tiểu Chu Thiên nghĩa là: khí khởi nguồn từ Đan Điền, chạy xuống Hội Âm, rồi chạy lên theo Kinh Vị (túc Dương Minh), Kinh Thận (túc Thiếu Âm), Kinh Bàng Quang (túc Thái Dương) và Đốc mạch (mạch đường giữa phía sau), qua Đại Chùy, lên tới Bách Hội ở đỉnh đầu. Khi chạy xuống Tổ Khiếu, nó chia thành hai dòng. Từ mí mắt dưới (Tứ Khiếu) tới hai má, nó lại tách thành hai nhánh phụ: một nhánh đi qua “cây cầu” do đầu lưỡi bắc trong miệng để nối với mạch Nhâm rồi trở về Đan Điền; nhánh kia đi qua huyệt Kiên Tỉnh, dọc theo hai vú ở ngực trước, rồi cũng trở về Đan Điền. Sau khi hai dòng khí gặp nhau ở Đan Điền, nó lại chạy xuống Hội Âm và trở về lộ trình ban đầu. Nó cứ tuần hoàn như vậy mãi không dứt.

Giai Đoạn 3 — Luyện Thần Hoàn Hư (Đại Chu Thiên)

Khí của một người tập lão thành có thể chạy theo lộ trình Đại Chu Thiên. Vòng này bắt đầu từ Hội Âm, tuần hoàn dọc theo Đốc mạch, Kinh Vị (túc Dương Minh), Kinh Thận (túc Thiếu Âm), Kinh Bàng Quang (túc Thái Dương), rồi lên tới Đại Chùy, nơi nó chia thành ba dòng:

• Một dòng chạy theo lộ trình Tiểu Chu Thiên.
• Hai dòng kia chạy xuống theo ba đường kinh Dương của mỗi tay, qua huyệt Lao Cung ở giữa mỗi lòng bàn tay, rồi chạy lên theo ba đường kinh Âm của mỗi tay tới Trung Lâu (xương đòn) và gặp dòng đi xuống từ đầu. Sau đó, nó chia thành hai dòng:
  • Một dòng chạy theo mạch Nhâm xuống Đan Điền, rồi vòng quanh Đới Mạch (mạch thắt lưng) từ trái sang phải quanh eo. Đó là điều ta gọi là “khí khai thông Đới Mạch”. Sau khi trở về Đan Điền, khí đi xuống Hội Âm.
  • Dòng còn lại chạy xuống từ hai xương đòn trái và phải, qua nách, xuống hai bên sườn và hướng tới hông. Đó là điều ta gọi là “khí khai thông Dương Duy Mạch và Âm Duy Mạch”.

Sau khi gặp nhau ở Hội Âm, hai dòng khí này lại chia thành hai dòng nữa: mỗi dòng chạy dọc theo ba đường kinh Dương của chân (ở mặt ngoài mỗi bàn chân) xuống huyệt Dũng Tuyền, rồi chạy lên theo ba đường kinh Âm của chân (ở mặt trong mỗi bàn chân), và cuối cùng trở về Hội Âm. Đó là điều ta gọi là “khí đầy đủ làm đầy ba đường kinh Dương của chân, ba đường kinh Âm của chân, và bốn mạch Dương Duy, Âm Duy, Dương Kiều, Âm Kiều”. Như vậy, khí chạy qua mười hai đường kinh chính và tám mạch lạ của toàn bộ cơ thể. Hoàn thành Đại Chu Thiên và Tiểu Chu Thiên nghĩa là khí chạy thông suốt qua mọi kinh lạc trong cơ thể.

Tuy nhiên, lộ trình di chuyển của khí không cố định mỗi lần. Nói chung, Tiểu Chu Thiên (hai mạch Nhâm và Đốc) có thể khai thông mỗi khi tập. Còn với các mạch khác, chỉ một số trong đó được khai thông mà thôi. Hầu hết người tập lão thành có thể đạt được Đại Chu Thiên. Hơn nữa, người đó sẽ ý thức được rằng dường như có một “quả cầu ánh sáng” tại Thần Đình (Ấn Đường). “Quả cầu ánh sáng” này dường như di chuyển dọc theo lộ trình Đại Chu Thiên hoặc Tiểu Chu Thiên. Đây gọi là “ý thức về ánh sáng”. Lúc này, mười hai đường kinh và tám mạch lạ đều nằm trong cái gọi là “nội thị” (nhìn vào bên trong) ấy.

Giai đoạn thứ ba (và cũng là cuối cùng) của việc luyện khí công là khai mở Xung Mạch. Chỉ cần một người có thể làm cho khí của mình xộc lên từ Hội Âm tới Bách Hội, rồi trở về Dũng Tuyền qua mặt ngoài các kinh ở hai bên cơ thể (thông thường khí xộc lên từ bụng tới ngực rồi tán ra; theo lý thuyết Yoga Ấn Độ, thành công của khí công nằm ở chỗ khí sẽ tràn ra từ đầu), thì người đó có thể bước vào trạng thái lý tưởng “luyện thần cho tới khi vào cõi hư không tuyệt đối”. (Cần làm thêm nghiên cứu để chứng minh liệu người tập có thể đạt được một số chức năng đặc biệt tốt qua việc luyện khí công hay không.) Nghĩa là, qua luyện tập, sẽ không có sự lãng phí tinh–khí–thần. Điều này sẽ dẫn tới việc kéo dài tuổi thọ—điều mà tổ tiên chúng ta hằng mơ ước.

Tóm lại một câu: Vô Cực Thức có thể phát triển theo ba phương diện này—“luyện tinh hoá khí”, “luyện khí hoá thần” và “luyện thần hoàn hư”—trong đó “dưỡng khí tại Đan Điền” là then chốt. Thực ra, mọi bài khí công đều đòi hỏi khí phải dồi dào tại Đan Điền. Vì thế, “giữ ý tại Đan Điền” cũng được gọi là “phương pháp trúc cơ” (xây nền móng).

VII. Phản Ứng Khi Tập & Hướng Dẫn Cho Người Mới

Dấu hiệu hiệu quả của khí công có hai loại: một là những phản ứng mà nó gây ra; hai là hiệu quả giữ gìn sức khoẻ và trị bệnh. Loại thứ nhất thấy được ngay, còn loại thứ hai cần thời gian mới chứng nghiệm được.

Các Phản Ứng Bình Thường

Có rất nhiều loại phản ứng khác nhau. Chỉ cần đạt được “tĩnh lặng” và “thả lỏng”, người tập sẽ cảm thấy cảm giác bò như sâu tại các khớp và “nội động” dọc theo kinh lạc. Hoặc người tập sẽ cảm thấy: đau mỏi, tê, sưng, nóng, mát, nhẹ, nặng, đau, tỉnh táo, ngứa, đổ mồ hôi, sôi ruột, cơ và nội tạng co giật, cảm giác màu sắc, khí xộc lên, ngoại động của cơ thể, hoặc ảo giác… Trong mỗi buổi tập sẽ có một hoặc vài phản ứng bình thường. Điều đó không có gì lạ. Người tập không nên lo lắng, cũng không nên cố ý truy cầu nó.

Tiến bộ nhanh hay chậm phần lớn phụ thuộc vào quyết tâm và lòng kiên trì của người tập. Dĩ nhiên, sự hướng dẫn đúng đắn cũng có ảnh hưởng quan trọng—nó giúp người tập tránh những quanh co, vòng vèo.

Vai Trò của Người Hướng Dẫn

Một người hướng dẫn lão thành có thể dễ dàng phát hiện phần nào trên cơ thể người tập chưa được thả lỏng. Người hướng dẫn có thể chủ động phát khí qua bàn tay và “nghe” chuyển động nội khí của người tập để phán đoán nó mạnh hay yếu. Nếu khí chạy quá nhanh, quá chậm hoặc bị tắc, người hướng dẫn có thể kịp thời đưa ra chỉ dẫn để chỉnh lại.

Khi dẫn dắt người mới, nhiệm vụ chính của người hướng dẫn là:

• Giúp người tập vào tư thế đúng;
• Xem hông, thân và ngực của họ có thả lỏng hay không (không nhất thiết phải yêu cầu người mới thả lỏng ngực một cách nghiêm ngặt);
• Xem đầu gối của họ có hơi khuỵu hay không.

Một khi nội khí bị ứ đọng, người tập có thể khai thông nó bằng cách phát ngoại khí. Khi luyện tập theo nhóm, nên sắp xếp những người mắc bệnh tim, huyết áp thấp, hạ đường huyết và những người dễ chóng mặt ở những vị trí có thể quan sát sát sao. Nếu có sự cố xảy ra, họ có thể được giúp đỡ ngay lập tức.

Phương Pháp Dẫn Ngoại Động của Hai Tay

Một số người mới được dạy áp dụng phương pháp “dẫn ngoại động của hai bàn tay”—nghĩa là dẫn khí sinh ra từ Đan Điền tới ba đường kinh Dương của tay, để tạo ra ngoại động vô thức của hai bàn tay và cảm nhận sự tồn tại của “nội khí”. Điều này có thể khơi dậy sự hứng thú lớn ở người tập. Phương pháp này dễ được người mới tiếp nhận và áp dụng, và hầu hết trong số họ có thể cảm nhận phản ứng của khí công chỉ sau một hai lần tập.

Cách dẫn ngoại động khá đơn giản. Sau khi người tập đã vào tư thế đứng đúng và trở nên thả lỏng, tĩnh lặng, người hướng dẫn có thể tiến lại từ phía sau và nhẹ nhàng, chậm rãi nâng hai cánh tay của người tập sang mỗi bên. Sau khi làm như vậy một hai lần, hai cánh tay người tập sẽ vô thức và đều đặn nảy lên sang hai bên. Người hướng dẫn nên hành xử nhẹ nhàng và nhắc đi nhắc lại người tập hãy thả lỏng hông, giữ ý đồng thời tại Đan Điền và các đầu ngón tay, và thở tự nhiên. Làm như vậy, ngoại động của hai cánh tay sẽ sớm xuất hiện.

Ví dụ: tại Trường Y Quảng Châu, có hơn một trăm giáo viên và học sinh thử phương pháp này, vài chục người trong số đó có thể tạo ra ngoại động. Tại Trường Trung học số 42 Quảng Châu, một nửa trong số ba mươi người tập có thể tạo ra ngoại động ngay lần thử đầu tiên; đến lần thứ hai, tất cả đều có thể tạo ra ngoại động ở những mức độ khác nhau. Ông Trịnh không cảm thấy ngoại động nào trong lần tập đầu. Sau khi cải thiện điều kiện thả lỏng và tĩnh lặng của mình, ngoại động đã xuất hiện ngay cả khi ông tập trên giường. Một ông Trịnh khác từ Trường Trung học số 21 Quảng Châu đã viết thư cho chúng tôi sau hai tuần tự tập, nói rằng khối u ở ngực ông đã nhỏ đi và mềm ra rõ rệt.

VIII. Vì Sao Cơ Thể Đôi Khi Có “Ngoại Động” Khi Tập?

Đến nay, lời giải thích cho “ngoại động” vẫn còn gây tranh cãi. Chúng tôi cho rằng nó là sự phản ánh của cả hiện tượng sinh lý lẫn hiện tượng bệnh lý.

Dưới góc nhìn lý luận Đông y, ngoại động phát sinh từ những chướng ngại khi dương khí (nguyên lý dương) thúc đẩy cơ, khớp và mạch máu. Những người mắc chứng liệt hoặc thấp khớp dễ sinh ra ngoại động vô thức. Cổ của người bị phì đại đốt sống cổ sẽ vô thức quay liên tục khi tập. Hai cánh tay của người có vai bị trục trặc sẽ vẫy qua vẫy lại hoặc lên xuống ở hai bên; người có thân mình không ổn sẽ liên tục xoay người từ trái sang phải hoặc ngược lại, hay cúi lên ngẩng xuống; người có bàn chân hoặc đầu gối không ổn sẽ ngồi xổm lên xuống và đá liên tục; người có vài chỗ trục trặc sẽ run rẩy dữ dội.

Ngoài nguyên nhân bệnh lý, “ngoại động” cũng có thể do nguyên nhân tâm lý. Điều này thường thấy ở người mới tập, đặc biệt khi tập theo nhóm: do căng thẳng, tư thế cứng nhắc, hoặc quan niệm sai lầm rằng ngoại động là điều tốt, người đó cố làm theo cho giống.

Ở giai đoạn đầu, ngoại động không ổn định và không đều. Dần dần nó sẽ trở nên đều đặn. Nói chung, ngoại động bắt đầu từ chỗ bị trục trặc. Nó đi từ chuyển động nhẹ tới chuyển động dữ dội, rồi có xu hướng chuyển về chuyển động nhẹ nhàng, ôn hoà. Nó có thể đối xứng hoặc không đối xứng. Bất kỳ phần nào của cơ thể cũng có thể có ngoại động. Trong một số trường hợp, nó có thể phát triển thành động tác quyền, khiêu vũ và xoa bóp. Một số người tập đi xa tới mức lăn trên đất, nhảy nhót, chồm lên—điều này trái với nguyên lý của Vô Cực Thức.

Cơ Chế: Vỏ Não và Hệ Tín Hiệu Thứ Hai

Nhìn bề ngoài, ngoại động dường như không liên quan tới ý thức. Thực tế, nó liên hệ chặt chẽ với vỏ não—đó là hệ tín hiệu thứ hai đang hoạt động. Vì đại não là trung tâm điều khiển các cơ quan trong cơ thể và là “kho tàng” lưu trữ thông tin về sức khoẻ. Nó có thể lưu trữ tới 100.000 tỷ con số thiên văn. Trong đó bao gồm thông tin bệnh lý ẩn giấu của các cơ quan khác nhau, cùng thông tin tích luỹ từ đời sống hằng ngày và công việc chuyên môn. Ngay khi khí tới trung tâm thần kinh của các giác quan thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác…, tín hiệu được kích thích và tăng cường của các tế bào vỏ não sẽ truyền xung thần kinh theo những kênh khác nhau, và nhờ đó dẫn dắt ngoại động. Cùng với sự hưng phấn, tăng cường, suy yếu, ức chế và chuyển dịch, các dáng hình khác nhau của tay chân và thân mình sẽ xuất hiện, và những động tác giống như của hổ, nai, vượn, gấu hay chim sẽ được tạo ra một cách vô thức.

Hiện tượng hoạt động thông tin tác động lên ngoại động này có thể truy nguyên về bệnh sử, đời sống hằng ngày hay nghề nghiệp của người tập. Ví dụ: tại Trường Sư phạm Bổ túc Quảng Châu, một giáo viên dạy nhạc đã vô thức hành động như một nhạc trưởng chỉ huy dàn nhạc khi tập khí công. Một người mắc bệnh thấp khớp dạng thấp thì ngồi xổm xuống rồi đứng lên luân phiên khi khí kích thích vào ổ bệnh.

Ngoại động này được gọi là “tĩnh cực sinh động” (tĩnh đến cực thì sinh ra động). Sau khi mọi kinh lạc bị ứ tắc đã được khai thông, ngoại động sẽ ngừng lại. Đây gọi là “động cực sinh tĩnh” (động đến cực thì trở về tĩnh). Trong quá trình tập, sẽ có một số cơn đau tại ổ bệnh chưa được chữa khỏi hoàn toàn. Một số cơn đau thậm chí kéo dài một thời gian. Điều này cũng do khí thúc đẩy tại ổ bệnh mà ra. Cơn đau như vậy thường là điều tốt—không có gì phải lo lắng. Như câu cổ ngữ Đông y: “Bất thông tắc thống” (không thông thì đau). Chỉ cần kiên trì luyện tập, cơn đau sớm muộn sẽ biến mất cùng với việc loại bỏ ổ bệnh.

Thực Nghiệm về Phản Xạ Có Điều Kiện

Về bản chất, ngoại động là kết quả của phản xạ không điều kiện. Chúng tôi từng làm một thực nghiệm thú vị: khi một người tập phát “ngoại khí” cho một cụ bà bị liệt hơn tám mươi tuổi, ông nhận thấy một số phản ứng ở cụ. Sau vài lần điều trị, ông khuyên cụ tập khí công vào buổi trưa mỗi ngày, còn ông sẽ phát “ngoại khí” bằng “điều khiển từ xa”. Kết quả là cụ bà bị liệt cũng liên tục vỗ tay như trước.

Thực tế, người tập “điều khiển từ xa” ấy lúc đó đang bận công việc vào buổi trưa, chứ không hề phát “ngoại khí” cho cụ bà ở xa. Đồng tác giả của cuốn sách này đã làm một thực nghiệm tương tự để kiểm chứng: ông chọn một thời điểm khác cho cụ bà tập, vào lúc lẽ ra ông phải phát “ngoại khí” về phía cụ bằng “điều khiển từ xa”. Kết quả y hệt: cụ vẫn liên tục vỗ tay như trước. Điều này cho thấy ngoại động là kết quả của phản xạ có điều kiện ở cụ bà bị liệt sau khi đã tiếp nhận việc điều trị bằng “ngoại khí”.

IX. Đừng Truy Cầu Phản Ứng “Ngoại Động” của Cơ Thể

Dựa trên nguyên lý đã trình bày, Vô Cực Thức đòi hỏi người tập vào đúng tư thế và không truy cầu phản ứng ngoại động vô thức, để tránh những sai lệch.

Theo kinh nghiệm của các bậc tiền bối: “Động nhẹ tốt hơn động mạnh, mà tĩnh lặng là tốt nhất.” Chúng tôi cho rằng đó là một chân lý được đúc rút từ vô số sự thật và thực tiễn. Ngoại động vô thức có hại cho một số người bệnh. Các tác giả cuốn sách này đã thu thập rất nhiều ví dụ tiêu cực, không cần thiết phải liệt kê ra đây từng cái một.

Tóm lại, những sai lệch như ngoại động kéo dài và dữ dội, hay lăn lộn và nhảy nhót không kiểm soát, rất dễ gây tai nạn—điều mà người già và người lớn tuổi phải ý thức được. Nói chung, Vô Cực Thức không ủng hộ ngoại động, chứ đừng nói tới ngoại động dữ dội. Dĩ nhiên, những chuyển động nhẹ do nguyên nhân bệnh lý thì không đáng ngại lắm.

Việc ngoại động kéo dài hàm ý sự lãng phí nội khí. Nhiều người tập cảm thấy kiệt sức sau một thời gian ngoại động dài. “Động nghĩa là hưng thịnh”—nhưng động dữ dội thì đặc biệt không thích hợp với những người mắc bệnh tăng huyết áp, bệnh mạch vành và các loại ung thư. Điều này đã được vô số sự thật chứng minh từ lâu.

Khá nhiều người tập đã nhận ra rằng một khi ngoại động được kiểm soát, thì nội động của khí sẽ tăng lên rõ rệt. Nhờ đó, người đó sẽ cảm thấy dễ chịu hơn. Chúng tôi cho rằng nội động của khí đặc biệt có lợi cho việc an tâm, dưỡng huyết và bồi bổ khí.

X. Vô Cực Thức & Việc Phát “Ngoại Khí” Ra Ngoài

Nhiều người trẻ và nhiều người say mê khí công quan tâm tới việc phát “ngoại khí”. Họ đã hết lần này đến lần khác hỏi cùng một câu: Người tập Vô Cực Thức có thể phát “ngoại khí” không?

Tuy nhiên, người tập phải ý thức rằng mục đích chính của việc luyện khí công là để tăng cường thể chất và chữa bệnh. Nếu một người muốn phát “ngoại khí” để chữa bệnh cho người khác, thì những điều kiện tiên quyết người đó phải có là: thể chất khoẻ mạnh, cường tráng và nắm vững đáng kể kiến thức y học. Không có những điều đó, người ấy khó mà duy trì việc phát “ngoại khí”, thậm chí có thể làm hại chính sức khoẻ của mình. Bởi vì khí là cơ sở vật chất của cơ thể con người. Phát “ngoại khí” là kết quả của việc tiêu hao khí trong cơ thể.

Câu cổ ngữ Trung Hoa nói: “Sông đóng băng dày ba thước đâu phải do một ngày lạnh”. Người ta không thể mong nắm được kỹ thuật khí công qua một đêm. Tuy một số người có thể phát “ngoại khí”, nhưng thể chất họ vẫn còn yếu. Vì thế, những người này không nên lấy việc phát “ngoại khí” làm mục đích chính. Hơn nữa, không phải mọi người bệnh đều có thể dùng “ngoại khí” của người khác để chữa bệnh cho mình.

Nói chung, người tập sẽ có thể phát “ngoại khí” khi đạt tới một giai đoạn nhất định—lúc khí có thể được phát ra qua các huyệt Kiên Chỉ và Lao Cung. Sẽ cần nhiều năm khổ luyện trước khi một người có thể phát khí qua các huyệt Ấn Đường, Bách Hội, hay bất kỳ điểm nào mong muốn trên cơ thể.

Sức mạnh của “ngoại khí” phụ thuộc vào hai yếu tố: thể chất của người tập và công sức người đó đã bỏ ra. Bản chất của “ngoại khí” thay đổi tuỳ từng người. Đến nay, người ta đã biết rằng vật chất hay năng lượng này có tác dụng sinh lý, vật lý và hoá học. Cách đây không lâu, người ta tại Trường Đại học Trung Sơn (Zhongshan) đã kiểm tra sóng lực hút và sóng điện từ dài của Sư phụ Thái Tùng Phương, và phát hiện “ngoại khí” do ông phát ra cao hơn rõ rệt so với người khác. Tuy vậy, do hạn chế của thiết bị hiện có, họ chưa thể nghiên cứu sâu thêm về nó.

Dù sao, có một điều chắc chắn: mọi người tập khí công đều có thể phát “ngoại khí”. Người tập Vô Cực Thức cũng không ngoại lệ. Một số người tập Vô Cực Thức đã áp dụng “ngoại khí” của mình vào châm cứu và trị liệu bằng kim khí công. Bất kỳ người tập khí công nào có hoài bão, thể chất tốt và đồng thời giỏi kiến thức y học đều có thể nghiên cứu sâu hơn về khoa học sự sống.

Tuy nhiên, việc áp dụng “ngoại khí” vào điều trị thực tế có một số khó khăn nhất định. Những năm gần đây, các thiết bị y tế thu nhận tín hiệu phát ra từ người tập khí công đã được chế tạo, mở ra một chân trời mới cho việc điều trị bằng vận khí.

XI. Chọn Thời Gian, Phương Hướng & Địa Điểm Tập

Rất nhiều người tập băn khoăn: Thời điểm nào tập là tốt nhất? Mỗi ngày nên tập mấy lần? Mỗi lần kéo dài bao lâu? Chương này trả lời ba câu hỏi đó, cùng với việc chọn phương hướng và môi trường tập.

Thời Điểm Tốt Nhất trong Ngày

Theo lý luận Đông y, những thời điểm tốt nhất để tập trong vòng hai mươi tư giờ là:

• Tý thời (từ 23 giờ đến 1 giờ sáng);
• Ngọ thời (từ 11 giờ đến 13 giờ);
• Mão thời (từ 5 giờ đến 7 giờ sáng);
• Dậu thời (từ 17 giờ đến 19 giờ);
• Dần thời (từ 3 giờ đến 5 giờ sáng).

Khá nhiều tài liệu và bậc thầy khí công cũng cho rằng Tý, Ngọ, Mão, Dậu là thời điểm lý tưởng để tập.

• Tý thời (23 giờ – 1 giờ): khí và huyết hưng thịnh ở Kinh Đởm. Vào thời điểm này, mọi sinh vật đang sinh trưởng. Sau Tý thời, khí đi lên (dương thịnh). Chức năng bình thường của ngũ tạng lục phủ phụ thuộc vào sự thăng của khí từ Đởm. Vì thế, có người gọi Kinh Đởm là “chủ soái của các kinh Dương”. Chỉ cần Kinh Đởm hoạt động bình thường thì người ta miễn nhiễm với mọi bệnh tật. Do đó, người yếu và người bị chứng liệt dương có thể tăng cường dương khí nếu thường tập vào Tý thời. Người mắc bệnh gan hoặc bàng quang cũng có thể chọn những giờ này để tập. Tuy nhiên, người dương thịnh không nên tập quá lâu vào ban đêm, nếu không sẽ quá hưng phấn mà không ngủ được.
• Ngọ thời (11 giờ – 13 giờ): lúc này dương đang thịnh, khí và huyết hưng thịnh ở Kinh Tâm; còn buổi chiều thì khí đi xuống (dương hư). Vì vậy, tập từ 11 giờ đến 13 giờ rất có lợi cho việc tăng cường chức năng của tim. Người có bệnh về tim nên tập ngay trước giờ ăn trưa.
• Mão thời (5 giờ – 7 giờ): khí và huyết hưng thịnh ở Kinh Đại Trường. Nếu tập vào Mão thời, có thể tăng cường chức năng phổi.
• Dậu thời (17 giờ – 19 giờ): khí và huyết hưng thịnh ở Kinh Thận. Thận, như ta đều biết, cực kỳ quan trọng với cơ thể người; nó là trung tâm điều hoà chức năng của mọi cơ quan. Tập vào những giờ này giúp cân bằng âm dương và cải thiện chức năng thận—rất có lợi cho việc tăng cường Nguyên Khí. Hầu hết người mắc bệnh mạn tính có thể chọn Dậu thời để tập.

Chu Kỳ Tháng và Năm

Tuần hoàn của khí và huyết cũng có những quy luật riêng trong vòng một tháng. Tập khí công vào khoảng ngày rằm mỗi tháng âm lịch—khi trăng tròn—có thể đạt kết quả tốt gấp đôi. Nhưng khi trăng khuyết, tốt hơn là nên tiết chế sinh hoạt tình dục để giữ tinh chất của sự sống.

Theo lý luận y học nước ta: “Vạn vật thường sinh vào mùa xuân, trưởng vào mùa hạ, thu hoạch vào mùa thu và tàng trữ vào mùa đông.” Quy luật biến đổi của khí và huyết cũng tương tự. Vào mùa xuân, khí và huyết đi lên từ dưới lên trên; còn mùa hạ thì đi từ trong ra ngoài. Vì thế, ta nên tận dụng mùa xuân và mùa hạ để tập thường xuyên hơn—bởi trong khoảng thời gian này của năm, khí và huyết dễ dàng đi theo lộ trình Đại Chu Thiên.

Ngoài ra, phải tập khí công tuỳ theo thay đổi của thời tiết. Ví dụ: khi trời nóng như thiêu và lặng gió, người mắc bệnh tim và mạch máu nên nắm bắt mọi cơ hội để tập, nhằm giãn mạch máu và phòng ngừa huyết khối hay tắc mạch—những thứ có thể gây tử vong. Tương tự, khi thời tiết mùa đông thay đổi đột ngột theo hướng ấm lên, người bị viêm phế quản hay hen suyễn cũng nên tập chăm hơn để phòng bệnh bùng phát.

Tóm lại, người tập khí công phải giỏi chọn đúng thời điểm để luyện tập liên tục. Làm chăm một ngày rồi bỏ mười ngày thì không được. Điều đáng kể là sự kiên trì.

Tần Suất và Thời Lượng

Về tần suất tập, chúng tôi cho rằng càng nhiều càng tốt. Nó thay đổi tuỳ theo trạng thái bệnh, thể chất, tính chất công việc, môi trường sống… Chỉ cần một người có nhận thức đúng và sự hứng thú sâu sắc với khí công, người đó sẽ tự nhiên chen được thời gian để tập. Điều người đó cần chỉ là một quãng nghỉ ngắn hoặc thời gian rảnh—nó sẽ không cản trở tiến độ công việc và học tập.

• Nếu tập chỉ để giữ dáng/khoẻ người, nên tập cả buổi sáng lẫn buổi tối; dĩ nhiên tập một lần mỗi ngày cũng được. Mỗi lần nên kéo dài khoảng hai mươi phút.
• Nếu tập để chữa một bệnh nhất định, nên dành ít nhất hơn một giờ mỗi ngày.

Nhà văn nổi tiếng Giang Ba (Jiang Bo) từng tập khí công tám giờ mỗi ngày khi ông bị xơ gan. Âu Hán Vinh (Ou Hanrong) từng tập từ sáng tới tối khi ông bị liệt nửa người. Về sau, cả hai không chỉ hồi phục hoàn toàn mà còn trở thành những bậc thầy khí công nổi tiếng của nước ta. Tất cả chúng ta nên học ở họ ý chí mạnh mẽ và tinh thần bất khuất.

Người tập cũng nên tuần tự và tiến từng bước, áp dụng theo điều kiện cụ thể của bản thân. Người mới nên đứng ít nhất hai mươi phút. Chỉ khi làm vậy thì nội khí mới sinh ra đầy đủ. Nếu thấy thoải mái, có thể đứng lâu hơn. Ngay sau khi bài tập vào trạng thái đỉnh, người tập có thể thu bài. Nếu thấy mệt sau khi đứng một lúc thì không có gì phải sợ. Chỉ những người mắc bệnh viêm gan, lao và ung thư mới nên tránh bị mệt—họ có thể tập nhiều lần trong ngày.

Phương Hướng

Cũng cần chú ý tới phương hướng khi tập—đó là điều ta gọi là “đi theo đồ hình Bát Quái”, tức là: nam, đông, bắc, tây, đông nam, tây nam, đông bắc và tây bắc. Người luyện quyền đi theo cách này để công và thủ; còn người tập khí công chọn đúng phương hướng nhằm mục đích trị bệnh, tăng cường từ trường sinh học của cơ thể, đẩy nhanh quá trình và hiệu quả của bài tập, và nâng cao hiệu quả chữa bệnh.

Theo lý thuyết Âm Dương & Ngũ Hành (năm hành động / năm nguyên lý vận động) trong Đông y:

• Gan thuộc Mộc → người bệnh gan có thể hướng Đông khi tập.
• Phổi thuộc Kim → người bệnh phổi có thể chọn hướng Tây.
• Tim thuộc Hoả → người bệnh tim có thể hướng Nam.
• Thận thuộc Thuỷ → người bệnh thận có thể hướng Bắc.
• Tỳ và Vị → người mắc bệnh về Tỳ, Vị có thể chọn bất kỳ hướng nào mình muốn.

Nói chung, một người khoẻ mạnh nên hướng Đông Nam.

Môi Trường Tập

Chọn một môi trường tốt để tập cũng quan trọng không kém. Có thể tập ngoài trời: ở một nơi yên tĩnh và lặng gió trong rừng cây xanh, bên bờ sông, hoặc trong sân. Cũng có thể tập trong nhà, chọn một chỗ gần cửa sổ—nơi thông thoáng, có chút nắng. Lý do chọn những nơi đó là: tế bào cơ thể người thường mang điện tích âm, còn trong không khí trong lành có nhiều ion âm—có thể bổ sung điện tích âm cho tế bào, thúc đẩy trao đổi chất, điều hoà hưng phấn và ức chế của hệ thần kinh trung ương, cải thiện vỏ não, tăng tốc trao đổi khí ở phổi, kích thích chức năng tạo máu và nâng cao khả năng miễn dịch.

Theo đo đạc, số ion âm trong một milimét khối không khí như sau:

• Hơn 20.000 ion âm gần các thác nước;
• 2.500 – 10.000 trong rừng hoặc trên bãi biển;
• Khoảng 1.000 ở cánh đồng nông thôn;
• Khoảng 200 – 600 ở ngoài trời trong thành phố;
• Chỉ vài chục ion âm ở trong nhà.

Tập khí công vào sáng sớm, người tập có thể hít thở nhiều không khí trong lành. Giữa những rừng thông và bách và ở ven nước có một lượng nhỏ ozone tốt cho cơ thể. Cây cối và nước có thể làm sạch không khí. Vì thế, chọn môi trường tốt để tập là điều hết sức cần thiết.

Còn một điểm nữa cần lưu ý: người tập nên tránh tập trong sương mù dày, hoặc ở nơi có gió lùa, hay nơi nhiều bụi. Bởi sương mù trên mặt đất thường mang nhiều vi trùng, bụi, thậm chí khí độc. Tập ở nơi gió lùa thì dễ bị cảm lạnh. Người tập cũng nên tránh tập ở nơi có cường độ điện trường hoặc có dây cao thế treo phía trên—vì ở đó thường có nhiều ozone và oxit nitơ, rất có hại cho sức khoẻ con người.

XII. Điều Chỉnh Sinh Hoạt Hằng Ngày Khi Tập Khí Công

Giống như liệu pháp thể thao, liệu pháp ăn uống và liệu pháp dùng thuốc, khí công không hề vạn năng. Có người nghĩ rằng chỉ cần tập khí công đều đặn là sẽ an toàn khoẻ mạnh, miễn nhiễm mọi bệnh tật—đó rõ ràng là một cách hiểu sai.

Sức khoẻ phụ thuộc vào nhiều yếu tố. Một người vốn khoẻ mạnh bẩm sinh có thể trở nên yếu ớt, già sớm, thậm chí chết trẻ, nếu không chú ý điều chỉnh sinh hoạt hằng ngày. Ngược lại, một người vốn yếu sau sinh có thể trở nên khoẻ mạnh, cường tráng nếu chú ý đầy đủ tới việc kết hợp lao động và nghỉ ngơi. Đó là lý do vì sao có những người già ở tuổi ba mươi, và có những người vẫn trẻ ở tuổi tám mươi.

Đúng là tập khí công có thể tăng cường thể chất một cách hiệu quả và nâng cao miễn dịch chống bệnh, nhưng điều đó không có nghĩa là người tập sẽ không bao giờ bị bệnh. Khi các nhân tố bệnh lý mạnh hơn chức năng sống, người ta ắt sẽ mắc bệnh. Nếu là bệnh cấp tính, người bệnh sẽ tìm cách giảm nhẹ tạm thời bằng thuốc. Nhưng nếu là bệnh mạn tính, người bệnh có thể đạt được sự chữa khỏi lâu dài. Hiệu quả của khí công, tuy vậy, nằm ở việc dưỡng nguyên khí. Nó có thể giúp cơ thể hấp thu thuốc và tăng cường hiệu quả điều trị. Để chữa một bệnh cố kết, cần các biện pháp điều trị toàn diện—không ai có thể chỉ dựa vào mỗi khí công.

Khí công phải đi đôi với việc sắp xếp sinh hoạt hằng ngày hợp lý. Ví dụ, người tập phải cố gắng:

• Ngủ đủ giấc;
• Tránh uống quá nhiều rượu và ăn quá nhiều;
• Tránh giận dữ, làm việc quá độ, hoặc sinh hoạt tình dục quá độ.

Nếu không, hiệu quả của việc luyện tập sẽ đổ sông đổ biển. Sống một cuộc đời đều đặn, bình thường và khoẻ mạnh; ăn uống hợp lý; có thói quen vệ sinh; và sống lạc quan—đó là những biện pháp quan trọng để có sức khoẻ tốt và tuổi thọ cao.

Tiết Chế Sinh Hoạt Tình Dục

Một trong những điều người tập khí công phải ghi nhớ là tiết chế sinh hoạt tình dục. Sinh hoạt tình dục, dĩ nhiên, là một hoạt động sinh lý tự nhiên của con người. Tuy nhiên, nếu một người xuất tinh thường xuyên mà không tiết chế, thì sớm muộn người đó sẽ trở nên suy nhược.

Tinh là tinh chất quý nhất của đời người. Ngũ tạng lục phủ đều được huyết và tinh nuôi dưỡng. Không có tinh thì không có khí; không có khí thì không có thần. Tinh–khí–thần liên hệ chặt chẽ với nhau. Ta phải trân quý tinh; mất tinh quá độ sẽ làm tổn hại Nguyên Khí và dẫn tới những triệu chứng suy nhược như: đau mỏi eo và đầu gối, chóng mặt, ù tai, mất ngủ, hồi hộp, uể oải, hay quên, mệt mỏi, liệt dương, răng lung lay và tóc bạc sớm. Đông y thường gọi đây là thận hư—tình trạng sẽ ảnh hưởng tới trao đổi chất và chức năng của các cơ quan khác trong cơ thể.

Những người trên bốn mươi hoặc năm mươi tuổi phải đặc biệt chú ý tiết chế sinh hoạt tình dục, vì tinh của họ không còn dồi dào và chức năng của thận đang suy giảm. Như câu cổ ngữ Trung Hoa: “Sinh hoạt tình dục quá độ sẽ làm tổn hại tân dịch, còn tiết chế thì tăng tân dịch”.

XIII. Chen Thời Gian Để Tập Khí Công

Với một số người bận rộn, dường như thật khó tìm đủ thời gian để tập khí công. Vì lý do đó, nhiều người tập thấy khó kiên trì. Thực ra, nguyên nhân chính đằng sau điều đó là những người này không có đủ niềm tin vào hiệu quả của khí công. Do đó, họ thiếu quyết tâm.

Đúng là việc tham gia thể thao trong một thành phố bận rộn thường bị hạn chế bởi điều kiện địa phương. Tuy nhiên, tập Vô Cực Thức không bị những hạn chế như môi trường, thời tiết hay vấn đề tiền bạc. Chỉ có quyết tâm và sự kiên trì mới là điều quan trọng. Chỉ cần một người vượt qua được sự lười biếng của mình và sắp xếp tốt công việc, học tập và sinh hoạt hằng ngày, thì nhất định sẽ tìm được thời gian cho bài tập. “Thời gian bỏ ra để mài rìu chẳng hề ảnh hưởng chút nào tới thời gian chặt củi.”

Thực tế đã cho thấy rõ rằng người ta sẽ trở nên sung mãn hơn sau khi tập khí công, và do đó, hiệu suất công việc và học tập của họ sẽ được cải thiện rất nhiều. Dành thời gian cho khí công phần nào giống như đầu tư vào sức khoẻ của chính mình—một khoản đầu tư có thể mang lại cho bạn nhiều thời gian nhàn rỗi hơn và hứng thú lớn hơn!

“Cắm Kim Vào Chỗ Nào Có Khe Hở”

Để tìm được thời gian tập khí công, người ta phải giỏi “cắm kim vào bất cứ chỗ nào có khe hở”—tận dụng từng chút thời gian và không gian. Như ta thường thấy, nhiều phụ nữ có thể đan lát trong khi nói chuyện với người khác. Vì sao? Bởi vì “quen tay hay việc”. Bà ấy giỏi đan đến mức không cần phải chú ý nhiều tới nó nữa. “Một tâm trí làm hai việc cùng lúc” là một nghệ thuật sống, đã được các nhà tâm lý học chứng minh là khả thi.

Tương tự, điều đó cũng đúng với người tập khí công. Sau khi đã nắm được kỹ thuật cơ bản, người tập cũng có thể tập trong khi xem ti vi, xem phim, xem kịch, hay xem biểu diễn thể dục. Điều bạn cần làm chỉ là vào một tư thế thoải mái. Khi bạn muốn xem hay nghe điều gì đang diễn ra, hãy dành 70% sự chú ý cho nó và để 30% sự chú ý cho việc giữ ý tại Đan Điền. Khi bạn không muốn xem hay nghe, có thể làm ngược lại. Đây là một ví dụ về việc tuỳ địa mà áp dụng và nắm bắt thời gian để tập.

Tận Dụng Thời Gian trong Ngày

Vậy làm thế nào để tận dụng triệt để thời gian trong một ngày?

• Nếu bạn không làm ca đêm, nên cố dậy sớm hơn thường lệ nửa đến một giờ để hít thở không khí trong lành.
• Một số người có thể tập hít vào thở ra như người tập khí công trong khi đi bộ hoặc đạp xe trên đường đi làm hay về nhà.
• Giới công chức có thể dùng giờ nghỉ buổi sáng để đứng một lúc với mắt nhắm. Nhắm mắt có thể tàng trữ tinh thần và gạt bỏ mệt mỏi.
• Người làm các công việc khác cũng có thể tập khí công ngay trước hoặc sau giờ làm. Giống như các bài tập khác, tập khí công trước khi làm việc có thể khiến người ta hoàn toàn sẵn sàng cho công việc, nâng cao hiệu suất và giảm tai nạn lao động. Tập sau khi làm việc có thể giúp loại bỏ mệt mỏi.
• Sau khi đi làm về, bạn có thể tập bất cứ khi nào rảnh, hoặc trước khi đi ngủ.
• Nếu quanh bạn có lũ trẻ ồn ào, bạn có thể chọn ban đêm để tập.
• Nếu bạn làm ca đêm, có thể tập sau khi đã nghỉ ngơi đầy đủ.

Tóm lại, chúng ta nên linh hoạt về thời gian tập. Ngay cả trước khi cuộc họp hay buổi nói chuyện bắt đầu, hoặc khi bạn đang trò chuyện với gia đình, bạn cũng có thể đạt được hiệu quả của khí công—miễn là bạn vào một tư thế thoải mái, thả lỏng bản thân, giữ ý tại Đan Điền và thở sâu, chậm, nhẹ và đều.

XIV. Những Điểm Cần Chú Ý Khi Tập Khí Công

Chương này liệt kê năm nhóm điểm cần chú ý—từ cách dừng những chuyển động thân thể dữ dội, tới việc xử lý trọc khí xộc lên, cho tới các trường hợp chống chỉ định tuyệt đối.

1. Dừng Ngay Những Chuyển Động Thân Thể Dữ Dội Khi Chúng Xuất Hiện

Chuyển động thân thể dữ dội phát sinh hoặc từ khiếm khuyết của cơ thể, hoặc từ cách tập sai. “Chuyển động dữ dội” ở đây nghĩa là hoàn toàn mất kiểm soát.

Chúng tôi đã quan sát một số sai lệch do những bài khí công có vận động gây ra. Ví dụ: một số người tập có thể tiếp tục chuyển động dữ dội suốt bốn đến tám giờ mà không dừng lại được. Một số người ngã xuống đất vô thức, mặt tái nhợt, huyết áp hạ, hơi thở và mạch đập trở nên yếu ớt. Một số người thậm chí không kiểm soát được mình và cuối cùng ngã xuống ao cá—và chuyển động dữ dội vẫn tiếp diễn sau khi được cứu. Trường hợp tệ nhất là phát điên sau khi có chuyển động thân thể dữ dội.

Việc mất kiểm soát và mất thăng bằng là một sai lệch của khí công. Những người có thần kinh và kinh lạc nhạy cảm dễ bị chuyển động dữ dội. Nghiên cứu đang được tiến hành để tìm ra lời giải thích khoa học. Chúng tôi cho rằng nó có liên quan tới một ổ hưng phấn căng thẳng trong vỏ não.

Việc xuất hiện các sai lệch sẽ gây ra một mối đe doạ cho cả cá nhân lẫn cộng đồng xã hội nói chung. Vì thế, nhất thiết phải phòng ngừa sai lệch và tìm ra cách tránh chúng. Ngoài ra, cần phải nói cho đại chúng biết chỉ định và chống chỉ định của từng bài khí công, để tránh hiểu sai.

Vô Cực Thức không ủng hộ chuyển động thân thể dữ dội. Bất cứ khi nào có chuyển động thân thể xuất hiện, phải kịp thời điều chỉnh và uốn nắn. Các phương pháp điều chỉnh như sau:

1. Dùng ý thức kiểm soát nó ngay từ lúc bắt đầu chuyển động dữ dội, tự nhủ: “Mình phải dừng nó lại!” Sau đó, từ từ mở mắt, nhìn thẳng về phía trước, hoặc nhìn lên, rồi nhìn xuống, rồi nhìn tới trước.
2. Phân tán sự tập trung khỏi Đan Điền, để khí ở đó tản ra.
3. Luân phiên nâng phần trước của hai lòng bàn chân lên, để khí ở đó cũng “tản ra”.
4. Dùng ngón cái và ngón trỏ của một bàn tay nắm và bóp khớp cuối của ngón út bàn tay kia.

Nói chung, với các phương pháp nêu trên, người tập có thể dừng thành công chuyển động thân thể dữ dội.

2. Khi Trọc Khí Xộc Ngược Lên, Hãy Nhẹ Nhàng Cho Nó Hạ Xuống

Khí đi lên theo mạch Đốc trong khi tập được gọi là Thanh Khí (nguyên lý thanh khiết); còn khí đi lên theo mạch Nhâm được gọi là sự phản hồi của Trọc Khí (nguyên lý đục). Việc trọc khí xộc lên ngực hoặc đầu người tập là chuyện thường gặp. Điều này thường phát sinh từ tư thế đứng sai hoặc khiếm khuyết của cơ thể.

Nếu điều này xảy ra, người tập có thể tạm thời phân tán tâm trí khỏi Đan Điền và từ từ dẫn khí hạ xuống. Nhưng đừng làm điều đó bằng sức. Nếu trọc khí đã xộc lên đầu và đầu bắt đầu cảm thấy nặng như chì hoặc bắt đầu sưng lên, thì người tập nên từ từ và có trật tự tản khí quanh đầu. Nếu ngực thấy khó chịu, hoặc khí trong đầu rơi ngược trở lại, thì hãy nghỉ một lúc rồi bắt đầu lại bài tập từ đầu. Đôi khi sẽ có một chút ợ hơi trong dạ dày—khi đó người tập có thể mở rộng miệng và nhổ nó ra.

3. Không Tập Khi Quá Đói Hoặc Quá No

Tập khí công khi đói sẽ làm tổn hại khí, còn tập khi quá no sẽ làm hại dạ dày. Những người suy nhược hoặc từng mắc viêm gan, huyết áp thấp, hạ đường huyết đôi khi sẽ thấy chóng mặt hoặc đau đầu nếu tập với bụng rỗng. Biện pháp phòng ngừa là ăn chút gì đó trước khi tập vào buổi sáng, nhưng đừng ăn quá nhiều.

Những người dễ chóng mặt không nên tập quá lâu. Họ có thể kéo dài thời gian từng chút một. Khi muốn dừng bài, họ nên thu bài từ từ, tưởng tượng khí đang chậm rãi và nhẹ nhàng hạ xuống từ Bách Hội tới Đan Điền. Làm như vậy có thể tránh được sự khó chịu và đảm bảo an toàn.

4. Dừng Tập Khi Thấy Lo Lắng, Tức Ngực, Hoặc Khi Có Giông Bão

Khi một người thấy lo lắng hoặc có cảm giác tức ngực, đừng gượng ép mình tiếp tục tập khí công. Người đó có thể tạm dừng và nghỉ vài phút cho tới khi hết khó chịu. Khi có chớp và sấm, người tập dễ bị giật mình; có thể tạm dừng và chờ. Sau khi chớp sấm qua đi, có thể tiếp tục bài tập.

5. Chống Chỉ Định của Khí Công

XV. Tuyển Tập Ca Lâm Sàng Thực Tế

Chương này ghi lại 32 ca bệnh thực tế đã đạt kết quả tốt sau khi luyện Vô Cực Thức—do chính người bệnh hoặc người hướng dẫn thuật lại. Đây là phần chứng cứ thực nghiệm của cuốn sách: đa phần là các bệnh mạn tính, nan trị, đã nhiều năm chạy chữa không khỏi.

Ca 1 — Bệnh tim thực thể

Hoàng, nam, 65 tuổi — Ngõ Phúc Nguyên, đoạn giữa đường Hồng Thụ, Quảng Châu. Ông từng bị ba lần nhồi máu cơ tim cấp (1972–1974), hai lần nguy kịch. Năm 1977, ông đồng thời bị loạn nhịp tim (chỉ 38 nhịp/phút), thành thất rò rỉ, block nhánh phải và tràn dịch màng tim. Năm 1976, ông được chẩn đoán bệnh thực thể, khó hồi phục; bệnh viện từ chối nhận nội trú và khuyên “chỉ nằm giường, không mang vác gì nặng hơn 5 pound”. Bị dồn vào đường cùng, ông tìm đến khí công. Được Sư phụ Thái Tùng Phương hướng dẫn từ nửa cuối năm 1977, ông thấy đau ngực giảm ngay. Sau sáu tháng, ăn ngon và ngủ sâu hơn, bắt đầu tăng cân (61 kg → 75 kg). Hai năm sau, không còn loạn nhịp; mạch trở lại bình thường, huyết áp 150/90 → 120/80. Ít bị cảm, không lây cúm từ người khác, người thấy sung mãn, đi lại linh hoạt, đại tiện bình thường. Đau lưng và nhồi máu không tái phát. Ông tập 3–4 lần/ngày (hai lần buổi sáng, một lần sau ngủ trưa, một lần sau tắm chiều), mỗi lần khoảng 20 phút; sau mỗi buổi thấy ấm áp, dễ chịu khắp người.

Ca 2 — Viêm quanh khớp vai và đục thuỷ tinh thể

Trần, nam, 45 tuổi — Viện Thiết kế Thuỷ điện tỉnh Quảng Đông. Ông bị viêm quanh khớp vai nặng: do khớp vai trái bị tắc, ông chỉ nâng được tay tới ngang vai (góc 90°). Theo lời bác sĩ, ông kiên trì vung tay, xoay vai suốt hai năm, nhưng mỗi lần chỉ nâng được tới 110° rồi lại trở về 90° khi ngừng. Sau bốn ngày luyện khí công, ông nâng được tay tới 170°. Ông cũng từng bị đục thuỷ tinh thể: sau khi tập, thị lực mắt trái 0,3 → 0,8. Nướu răng thường chảy máu và tám cái răng lung lay (bác sĩ khuyên nhổ); sau khi tập, nướu ngừng chảy máu, sáu răng lung lay dần vững lại. Thêm nữa, trên vùng trán hói của ông bắt đầu mọc tóc mới. Ông cũng tăng cân (107 kg → 120 kg).

Ca 3 — U nang tuổi già và đục thuỷ tinh thể biến mất, thị lực phục hồi

Hà, nữ, 86 tuổi — Khu Đông, Xóm Công nhân Mới, Quảng Châu. Trước khi tập, cụ gù lưng, đi lại khó khăn; từ nhà tới Nghĩa trang Liệt sĩ Khởi nghĩa Quảng Châu phải mất 35 phút (có người đỡ hoặc chống gậy). Cụ có một u nang to bằng quả trứng vịt ở hông và bị đục thuỷ tinh thể: nhiều năm không xỏ được kim, không đọc được gì, không nhận ra vật cách quá 30 mét. Sau một tháng tập, cụ đi lại không cần đỡ, chỉ mất 15 phút tới nghĩa trang, lên bậc thang dễ dàng; u nang ở hông biến mất lúc nào không hay. Sau ba tháng, thị lực cải thiện rõ: cụ xỏ được kim, vá áo và đọc tiểu thuyết lịch sử “Tam Quốc Diễn Nghĩa”. Điều thú vị: chiều cao tăng 2 cm do cột sống cong được duỗi thẳng phần nào. Cụ thường tập trong nhà, quay mặt về phía giường, kê ghế mây sau lưng để phòng ngã; sáng sớm ra điểm tập ở nghĩa trang. Được cụ truyền cảm hứng, hơn ba mươi người trong xóm đã tham gia tập.

Ca 4 — Ngón tay cong hơn mười năm thẳng lại, nấm móng biến mất, tóc bạc đen lại

Hồ, nữ, 59 tuổi — Phố Vĩnh Sinh, đường Diên An 3, Quảng Châu. Từ 1958, bà bị viêm quanh khớp vai, căng cơ thắt lưng, viêm đầu dây thần kinh bàn tay, sưng đầu xương trụ; không giặt được quần áo, không cầm được ô, chân nhão, không ngồi xổm được. Từ 1961, sức khoẻ ngày càng sa sút: đau dạ dày, suy nhược thần kinh nặng; hễ gặp gió là đầu như muốn vỡ, tiêm cũng không cắt được cơn đau. Bà cũng bị bệnh mắt, “đáy mắt” thường chảy máu, khó xem hết một bộ phim. Khớp thứ nhất ngón giữa tay trái bị cửa sổ toa tàu kẹp, cong hơn mười năm; khớp ngón cái tay trái sưng và bị nấm móng; móng tay không màu, dày, dễ tổn thương. Chữa nhiều bệnh viện đều vô ích. Sau hai tuần tập, bà thấy khá hơn nhiều: cổ tay khoẻ và linh hoạt hơn, ngón giữa tay trái thẳng lại, hết đau vai, ít ngáp, đứng lâu hơn và ngồi xổm dễ hơn. Sau hai tháng, hết đau đầu và hết chảy máu đáy mắt. Sau ba tháng, chai ở ngón cái bàn chân trái tự bong ra; nấm móng khỏi, móng tay trở lại màu hồng, độ dày bình thường. Những tháng gần đây, bà và em gái (73 tuổi — xem Ca 5) thấy tóc bạc được thay bằng tóc đen.

Ca 5 — Cận thị nặng do đục thuỷ tinh thể trở về bình thường, tóc bạc đen lại

Hồ, nữ, 73 tuổi — cùng địa chỉ với bà ở Ca 4. Trước khi tập, bà không ngồi xổm được vì đầu gối trái bị bong gân; lên xuống bậc thang thì thở hổn hển, phải vỗ ngực để làm dịu khí tắc ở cổ họng; không đứng lâu được vì cột sống không đỡ nổi, phải dựa tường khi rửa bát. Tay chân thường tê, buổi sáng không nắm được tay. Tóc bạc trắng, da khô, vẻ mặt uể oải. Sau ba tháng tập, kết quả rõ rệt: tóc bắt đầu mọc đen và dày; thị lực cải thiện nhiều; không còn thở hổn hển khi lên xuống bậc thang, không phải vỗ ngực, không đau lưng; ngồi xổm dễ dàng và đi nhanh tới mức người trẻ khó đuổi kịp; trí nhớ tốt hơn, ngủ ngon. Nhiều người nói bà lấy lại được sức sống tuổi thanh xuân.

Ca 6 — Thấp khớp ngón tay

Hà, nữ, 67 tuổi — cùng địa chỉ với bà ở Ca 4. Từ tháng 12 năm 1979, bà không nâng được tay trái, cũng không chạm tay trái vào lưng. Có phì đại ở gốc ngón cái trái; các khớp thứ nhất của bốn ngón còn lại cong cứng về phía trái—chẩn đoán thấp khớp ngón tay. Bà khó giặt sạch quần áo, chứ chưa nói tới vắt khô hay xỏ kim. Bà bắt đầu tập tháng 4 năm 1981, 2–3 lần/ngày, mỗi lần 20 phút; từ nửa cuối tháng 4, bà tập thêm một giờ ở tư thế đứng. Khi tập, bà thấy hai tay tự động vung lên xuống, tới lui, và hai cánh tay—nhất là tay trái bị thương—xoay vặn về phía sau. Sau hơn hai mươi ngày, các ngón tay cong thẳng lại và khớp ngón nhỏ đi.

Ca 7 — Thấp khớp và tàn nhang tuổi già biến mất

Lý, nữ, 53 tuổi — Đường Đông Hoa Đông, Quảng Châu. Trước khi tập, bà đã bị tăng huyết áp (180/130) và thấp khớp ba năm. Sau ba tháng tập ở tư thế đứng, thấp khớp khỏi. Bà từng mất ngủ và tiểu đêm nhiều (3–4 lần/đêm); nay ngủ ngon và giảm số lần tiểu đêm. Tàn nhang tuổi già ở mu bàn tay bắt đầu mờ sau một tháng và nay đã hết phần lớn.

Ca 8 — U lành trên đỉnh đầu biến mất

Lục, nữ, 51 tuổi — Đường Lập Tân Bắc, Quảng Châu. Bà có một khối u ở bên trái đỉnh đầu to bằng đốt ngón tay (đường kính 2 cm), đỏ, mềm, ấn vào thì đau, khiến bà thường đau đầu. Bác sĩ Bệnh viện Thị số 1 đề nghị phẫu thuật, nhưng bà không muốn cắt tóc để mổ. Sau khi tập Vô Cực Thức, một tháng sau khối u biến mất và thành một vết sẹo mà bà không hề hay biết. Ngoài ra, khớp khuỷu tay phải của bà từng bị gãy và mắc thấp khớp, đau tới mức không nhấc nổi xẻng; giai đoạn đầu tập, bà thấy đau nhói ở khuỷu bị thương, nhưng cơn đau biến mất sau vài lần. Nay tay phải làm việc bình thường.

Ca 9 — U nang nhú ở hông nhỏ đi rõ rệt

Trần, nữ, 38 tuổi — Đường Trung Sơn 3, Quảng Châu. Bà từng có hai u nang nhú ở hông; cái ở xương cụt đã được cắt hơn mười năm trước. Cái còn lại đặc, đường kính 3,5 cm. Sau khi tập khoảng hai mươi ngày, khối u trở nên mềm; khoảng một tháng sau, nó biến mất, chỉ còn một nhân cứng rất nhỏ.

Ca 10 — U củ ở tay và u nang ở hông biến mất

Ngô, nữ, 63 tuổi — Đường Diên An 3, Quảng Châu. Bà vốn yếu, gầy, ăn kém, mỗi bữa chỉ ăn chưa đầy một bát cơm, nặng dưới 37,5 kg. Năm 1980, bà phát hiện một u nang ở hông phải, ngồi thì đau. Bác sĩ Bệnh viện Trung Sơn chẩn đoán nang ngồi; bác sĩ Bệnh viện Đông y tỉnh chẩn đoán có một u thần kinh hạch ở khớp thứ ba của một ngón tay, đường kính 1 cm. Cả hai đều được khuyên mổ, khiến bà rất lo lắng. Đọc báo biết khí công chữa được bệnh, bà quyết tâm thử và được giới thiệu tới điểm tập ở Nghĩa trang Liệt sĩ Khởi nghĩa Quảng Châu, dậy từ 5 giờ 30 mỗi sáng để tập cùng mọi người. Sau ba tháng, u thần kinh hạch ở khớp ngón biến mất lúc nào không hay; sang tháng thứ tư, u nang ở hông cũng biến mất. Bà mừng rỡ nói mình không chỉ hết lo mà còn ăn ngon: nay mỗi bữa ăn được hai bát cơm và tăng 5,5 kg.

Ca 11 — Khối u trong ổ bụng biến mất

Hoàng, nữ, 23 tuổi — Xóm Xây dựng Mới, Quảng Châu. Bà có một khối u đặc ở phần bụng phải cạnh rốn, to bằng quả trứng, ấn vào thì đau. Từ tháng 2 tới tháng 7 năm 1980, bà thường tới Trường Y Trung Sơn kiểm tra, rồi nhập viện Bệnh viện Thị số 1 để khám toàn diện, nhưng bác sĩ khó đưa ra kết luận dứt khoát về nguyên nhân cơn đau. Hễ ăn gì bà cũng nôn, thường chóng mặt, đau đầu, sốt cao, viêm amidan; có lần đau nhói tới mức nửa đêm phải vào cấp cứu. Bác sĩ còn đề nghị mổ vì căn bệnh không tên. Người chủ gia đình không đồng ý; bà xuất viện. Tháng 3–4, bệnh nặng thêm: không đi làm được, đêm khó ngủ. Từ tháng 5 năm đó, bà bắt đầu tập khí công và sớm đạt kết quả hài lòng: hết đau, ăn ngon, ngủ từ 22 giờ tới 6 giờ mỗi đêm (có khi ngủ một mạch), và trên hết—khối u biến mất hoàn toàn. Bà đi làm lại như trước.

Ca 12 — U xơ tử cung biến mất

Khâu, nữ, 49 tuổi — Đường Trung Sơn 4, Quảng Châu. Ngày 20 tháng 12 năm 1980, bà được Bệnh viện 197 Quân Giải phóng chẩn đoán u xơ tử cung to bằng quả trứng vịt, kèm rối loạn kinh nguyệt và rong kinh. Tháng 3 năm 1982, bà bất ngờ bị xe máy đâm; theo báo cáo của một bệnh viện quận, một mảnh xương (cỡ hạt lạc) đã bong ra sau tai nạn. Tuy nhiên, sau khi tập tư thế đứng hơn một tháng, mảnh xương đó biến mất; và sau bốn tháng, chức năng tử cung trở về bình thường (theo báo cáo của Bệnh viện Thị số 3 Quảng Châu).

Ca 13 — Táo bón, tăng huyết áp và liệt nửa người trở về bình thường

Trâu, nam, 70 tuổi — Đường Diên An 3, Quảng Châu. Ông bị tăng huyết áp (170/110). Từ năm 1971, ông bị liệt nửa người do tai biến mạch máu não; sau đó luyện Thái Cực Quyền nhiều năm nhưng huyết áp vẫn cao. Ông còn táo bón, chỉ đại tiện một lần mỗi tuần, khiến ông rất sợ đi vệ sinh, và ngủ kém. Sau một tháng tập ở tư thế đứng, ăn ngon hơn, đêm ngủ ngon; đại tiện và huyết áp đều trở về bình thường. Bàn tay lạnh bị liệt đã ấm hơn và đổi từ màu tím đỏ về màu bình thường.

Ca 14 — Táo bón kinh niên và viêm họng mạn mười năm đều hết

Mạch, nam, 47 tuổi — Đường Văn Đức Bắc, Quảng Châu. Ông bị táo bón kinh niên hơn mười năm; khi nặng phải móc phân ra bằng ngón tay, phân có máu. Ông cũng bị viêm họng mạn hơn mười năm, từng đau họng, và uống hơn một trăm thang thuốc Bắc mà không hề có tác dụng. Tháng 5 năm 1982, ông bắt đầu tập Vô Cực Thức (theo bài giới thiệu trên tạp chí “Khoa Học Chi Xuân” số 4); tháng 8, ông tới điểm tập ở Nghĩa trang Liệt sĩ Khởi nghĩa Quảng Châu. Tháng 9 năm đó, ông hết táo bón kinh niên; và những tháng gần đây không còn đau họng dù phải động não. Ông tập hai lần mỗi ngày; sau mỗi buổi thấy mắt sáng, tai thính, đầu óc minh mẫn.

Ca 15 — Trĩ nội và trĩ ngoại đều thuyên giảm

Hà, nữ, 49 tuổi — bác sĩ Trạm Phòng dịch. Bà bị trĩ hơn hai mươi năm (đường kính 2 cm), phân khô và thường có máu, trĩ hay lòi ra sau mỗi lần đại tiện. Tháng 2 năm 1980, bà định mổ trĩ. Từ ngày 1 tháng 7 năm 1982, bà tập tư thế đứng nửa giờ mỗi sáng, rồi khoảng mười phút sau ngủ trưa và buổi tối; nay bà tập một giờ mỗi ngày. Trĩ không lòi ra kể cả khi bà bê than hay làm việc nặng. Sau mỗi buổi tập, bà cảm thấy như có một quả cầu khí giống đoá hoa cúc màu đỏ hoặc đen (đôi khi xanh), lớn dần từ nhỏ tới lớn, trôi từ dưới lên phía trên bên phải; khi ý bà chuyển về Đan Điền, quả cầu lập tức xoay xuống Đan Điền và lưu lại khoảng bảy–tám phút rồi biến mất. Bà thấy hai tay ấm và có cảm giác kiến bò khắp người.

Ca 16 — Tăng huyết áp và nhịp tim nhanh trở về bình thường

Chu, nam, 74 tuổi — Đường Diên An 4, Quảng Châu. Ông từng nghỉ ốm tám tháng và phải nộp hoá đơn thuốc hơn hai mươi tệ. Trước khi tập, ông bị tăng huyết áp (220/145) và khí phế thũng; nhịp tim 125 lần/phút. Sau mỗi bữa trưa, ông đau đầu và khó chịu khắp người, phải nghỉ hưu vì bệnh. Sau khoảng bốn tháng tập, huyết áp giảm nhiều (140/80), nhịp tim còn 80 lần/phút; khí phế thũng thuyên giảm. Ông không phải hoàn trả một xu hoá đơn thuốc nào, ăn ngon và ngủ ngon.

Ca 17 — Khí phế thũng tuổi già và hen dị ứng giảm rõ rệt

Tư Đồ, nam, 62 tuổi — Đường Lao Động, đoạn giữa đường Giải Phóng, Quảng Châu. Ông vốn khoẻ, nhưng một buổi tối đầu năm 1969 bị hen do mệt và lạnh; từ đó năm nào xuân thu cũng lên cơn. Sau 1977, bệnh sa sút hẳn: quanh năm hen, nhiều đờm và ho. Từ tháng 11 năm 1980 tới tháng 10 năm 1981, ông nhập viện bốn lần và phải dùng bình oxy vì khó thở; năm 1980 phải nghỉ việc. Thuốc không có tác dụng; mỗi lần lên cơn, ông chỉ còn cách vào cấp cứu tiêm để giảm. Ngày 27 tháng 9 năm 1981, được một bạn bệnh giới thiệu, ông bắt đầu tập Vô Cực Thức. Sau hơn mười ngày, ông thấy lưng, cổ, trán đều ra mồ hôi; phần dưới bàn chân mát và như có kiến bò, khí huyết chảy tới lui như nước. Sau khi đứng 20–30 phút, tay chân ấm lên; sau 40 phút, toàn thân ấm. Đôi khi ông đau ngực và vài chỗ ở lưng, nhưng đờm nay dễ khạc ra. Mỗi khi cổ thấy ngứa và sắp lên cơn hen, ông tập ngay và cắt được cơn. Ông không còn những cơn hen nặng; các rắc rối nhỏ đều kiểm soát được bằng thuốc và khí công. Ông tập 4–6 lần/ngày, tổng cộng hai giờ: dậy lúc 3–4 giờ sáng tập tư thế đứng 30–40 phút rồi ngủ lại (thấy ngủ ngon hơn sau khi tập). Khi được thăm hỏi tháng 7 năm 1982, ông nói không phải dùng thuốc nữa và vài tháng mới tới bác sĩ một lần.

Ca 18 — Giãn phế quản do viêm phế quản thuyên giảm

Trần, nữ, 40 tuổi — Xóm Phượng Hoàng Mới, Quảng Châu. Bà vốn rất yếu, dễ cảm, bị giãn phế quản do viêm phế quản. Bà thấy hụt hơi và hồi hộp mỗi khi leo dốc, lên cầu thang, chạy, thức dậy buổi sáng, và khi có gió bắc. Khi thở luôn có tiếng “sh”. Bà thường ho mỗi sáng, có khi khạc ra máu; tháng 7 năm 1975, phế quản bị chảy máu. Ngoài ra bà bị suy nhược thần kinh, mất ngủ, thường tỉnh dậy từ 3–4 giờ sáng khiến người uể oải và nóng tính; ăn kém, càng ngày càng gầy, thuốc không có tác dụng. Từ ngày 11 tháng 3 năm 1981, bà tập khí công và từ đó không khạc ra máu nữa; từ cuối tháng 4 năm 1981, bà thuyên giảm rõ. Nay bà không thấy khó chịu khi lên cầu thang hay chạy; tuy đôi khi còn thở gấp nhưng không hồi hộp và không còn tiếng “sh”, và không thở gấp như trước. Khi bị ướt sũng hay khi trời gió, bà vẫn ổn. Bà ngủ ngon dù ít hơn bảy giờ mỗi đêm, không cần thuốc, tinh thần phấn chấn, đi lại nhanh nhẹn, tính tình dịu hơn, ăn ngon và tăng cân. Bà tập hai lần/ngày, tổng cộng một giờ.

Ca 19 — Thấp khớp và viêm quầng thuyên giảm

Liêu, nữ, 69 tuổi — Đường Việt Tú Bắc, Quảng Châu. Tay chân và eo bà bị thấp khớp: không duỗi được ngón tay, không cầm nổi bát (thường làm vỡ bát vì chuột rút), khó ngồi xổm. Bà còn bị viêm quầng, cơ chân thường co rút, da ngứa khắp người. Sau hai mươi hai ngày tập tư thế đứng, chân bà đầy đặn và tròn trịa hơn; không phải đi bác sĩ. Giọng bà trước kia yếu tới mức phải uống thuốc bổ như nhân sâm hai lần mỗi tháng—nay không cần nữa. Ngón tay cầm bát được đúng cách. Tăng huyết áp và đau đầu đều hết; run tay và co cứng giảm; cơn đau do viêm quầng hết, chỉ còn ngứa lúc này lúc khác. Bà ăn ngon, ngủ ngon và ít khi phải hỏi ý bác sĩ.

Ca 20 — Viêm đốt sống cổ được loại bỏ

Đặng, nữ, 28 tuổi — nhân viên hiệu thuốc ở Quảng Châu. Bà bị viêm đốt sống cổ, không cử động thoải mái và thường đau đầu, phải nghỉ ngơi hoàn toàn hoặc một phần. Châm cứu và xoa bóp đều không giúp. Có một nhân cứng đường kính 2 cm ở đốt sống cổ. Sau ba tháng tập, nhân cứng biến mất và bà cử động đầu, cổ thoải mái.

Ca 21 — Sưng và đau do rết cắn biến mất

Hoàng, nữ, 91 tuổi — Đường Diên An 3, Quảng Châu. Một lần tay trái cụ bị rết cắn; dù bôi thuốc giảm đau và mật ong, cơn đau vẫn không dứt, tới nửa đêm thì sưng đỏ, đau tới mức không ngủ được. Cụ bèn dậy tập khí công ở tư thế đứng—lạ thay, cơn đau ngừng ngay. Sáng hôm sau, chỗ sưng đã hết. Cụ vốn thường không có ngoại động, nhưng lần này tay trái bất ngờ nâng lên ngang vai một cách vô thức; sau khi hết sưng, cụ tập lại thì tay không nâng lên ngang vai nữa. Cụ cho biết thị lực trước kia rất mờ vì đục thuỷ tinh thể, thậm chí không phân biệt được các khăn mặt; nay cụ nhận ra được cả hoa văn kẻ ô trên từng chiếc khăn. Được cụ truyền cảm hứng, năm thế hệ trong gia đình cụ đều tham gia tập.

Ca 22 — Tăng huyết áp và đau dạ dày hai mươi năm

Lữ, nữ, 80 tuổi — Đường Trung Sơn, Quảng Châu. Bà bị tăng huyết áp (200/100), đau đầu và đau dạ dày hơn hai mươi năm. Mỗi khi đau đầu, bà dán rất nhiều cao giảm đau lên đầu. Bà cũng bị ngứa da lưng hơn mười năm (thường ngứa từ tháng 5–6 tới tháng 10) và mắc thấp khớp. Năm 1980, bà không đi được và không cử động đầu thoải mái. Sau hai tháng tập, bà không còn đau dạ dày, không còn tăng huyết áp, không chóng mặt; đi lại quanh nhà dễ hơn nhiều; ăn ngon và tràn đầy sức sống.

Ca 23 — Đau dạ dày nặng, chai chân và chín mé đều được loại bỏ

Lý, nam, 68 tuổi — cán bộ Viện Nghệ thuật Quảng Châu. Ông bị đau dạ dày và khó tiêu từ thập niên 1930, cơn đau bùng phát mỗi ngày. Ông cũng bị tăng huyết áp (220/100), uống thuốc huyết áp không hiệu quả; thêm nữa là suy cơ tim và suy nhược thần kinh, thất trái to. Ông còn có chai nhỏ ở giữa các ngón chân và chín mé ở ngón tay, phải điều trị ở phòng khám hai lần mỗi tháng. Sau hơn mười ngày tập, hiệu quả bước đầu xuất hiện: hết đau dạ dày, ăn ngon và ngủ ngon. Sau ba tới bốn tháng, chín mé và chai biến mất; suy nhược thần kinh và khí phế thũng giảm; huyết áp có xu hướng bình thường dù còn hơi cao nhẹ.

Ca 24 — Lao phổi và teo dây thần kinh thị giác

Hoàng, nam, 55 tuổi — Đường Đại Tân, Quảng Châu. Năm 1970, ông bị viêm ruột mạn và gan to (1,5 cm). Đại tiện bất thường suốt mười một năm (khi lỏng khi táo, phân thường có máu). Ông cũng bị trĩ, tràn dịch tinh hoàn, đau ruột và gan, đau đầu và thấp khớp—là bệnh nhân ngoại trú thường xuyên của bệnh viện. Năm 1980, ông mắc lao phổi, thường nôn ra máu. Ông bắt đầu tập khí công tháng 1 năm 1981. Tháng 6, bác sĩ kinh ngạc khi thấy lao phổi đã chuyển sang giai đoạn xơ hoá và không cần tiêm nữa; khí phế thũng cũng giảm. Nay viêm ruột mạn cơ bản khỏi, đại tiện bình thường, phân không còn máu, trĩ và sa trực tràng không còn thấy; ít đau đầu và không còn đau gan. Thị lực mắt trái (mắt phải đã mù) cải thiện (0,4 → 0,6). Nhìn chung ông thấy ổn, ngủ ngon. Trước kia ông không dám ăn nhiều vì sẽ bị trướng bụng—nay ăn bao nhiêu tuỳ thích, tắm nước lạnh được, không cần gậy nữa. Ông tập 3–4 lần/ngày, tổng cộng một giờ.

Ca 25 — Viêm gan B mạn được loại bỏ, HBsAg dương chuyển âm

Lý, nam, 48 tuổi — cựu giáo viên tiểu học, đường Hối Tân Tây, Quảng Châu. Tháng 11 năm 1977, ông được phát hiện viêm gan B mạn (HBsAg dương), từng nhập viện Bệnh viện Truyền nhiễm hai lần. Mỗi lần đánh răng, ông chảy rất nhiều máu. Tháng 9 năm 1979, ông lại nhập viện để trị gan. Từ ngày 16 tháng 7 năm 1981, khi đang nằm viện ở Bệnh viện Truyền nhiễm, ông tập khí công: tháng đầu 4 lần/ngày, tổng cộng một giờ hoặc ít hơn; tháng thứ hai 4–5 lần/ngày, tổng cộng một tiếng rưỡi. Sau tháng đầu, HBsAg chuyển từ dương sang âm; sau tháng thứ hai, mọi chỉ số liên quan trở về bình thường. Chẳng bao lâu, ăn ngon hơn nhiều, ngủ ngon, không còn chảy máu răng. Khi tập, tay ông thấy sưng và bụng thấy ấm, đôi khi thấy mát khắp người. Tóm lại, nay ông đã khoẻ mạnh, cường tráng.

Ca 26 — Viêm gan B được loại bỏ, HBsAg dương chuyển âm nhanh

Đỗ, nam, 31 tuổi — Đường Bắc Triều Kỳ, Thạch Bích, Quảng Châu. Năm 1980, khi nằm viện, ông được phát hiện viêm gan, gan to hơn bình thường 1,5 cm; tình trạng kéo dài tám tháng với HBsAg dương. Ông bắt đầu tập khí công ngày 26 tháng 1 năm 1981. Trước đó, ông uể oải, thường chóng mặt; cơn đau gan lan tới ngực, có lúc đau tới mức không chạm vào được; đại tiện khó (phân khi lỏng khi cứng), thậm chí khó trung tiện; mất ngủ nặng (đêm chỉ ngủ được hai giờ); không đi xe đạp được; không đứng hay ngồi lâu được—hễ ngồi xuống là thấy bụng trướng lan tới ngực; tay thường run; trí nhớ rất kém; mỗi ngày phải uống 2–3 thang thuốc Bắc. Trong thời gian tập, ông không điều trị gì khác ngoài một thang thuốc Bắc mỗi ngày, và kiên trì tập ba lần/ngày (sáng, trưa, tối). Sau mười tám ngày, HBsAg chuyển âm; sau bốn mươi ngày, chức năng gan và các cơ quan khác đều bình thường; siêu âm cho thấy gan về kích thước bình thường. Ông ăn ngon và ngủ ngon, mọi lo lắng được giải toả. Sau khi xuất viện, ông tiếp tục tập; trong năm qua, mọi chỉ số sức khoẻ đều ổn định. Khi tập, ông thấy như có một cục nghẹn cứng trong bụng hạ xuống Đan Điền và có cảm giác nước nhỏ giọt ở chi dưới. Nay ông trung tiện dễ dàng; Hội Âm dường như mở ra đóng vào luân phiên; cơn đau quanh gan giảm sau khi tiểu. Ông đã đi làm lại hơn một năm.

Ca 27 — Cường giáp được điều trị hiệu quả

Lưu, nữ, 30 tuổi — công nhân Nhà máy Thiết bị Điện tử Hải Âu, Quảng Châu. Tháng 6 năm 1980, bác sĩ Bệnh viện Đông y Quảng Châu chẩn đoán bà bị cường giáp. Bà thấy hồi hộp, ăn nhiều và dễ đói, thường đổ mồ hôi và thở gấp, kèm mất ngủ. Sau khi uống thuốc, tình hình khá hơn chút nhưng vẫn phù. Tháng 12 năm 1980, bà bắt đầu tập khí công 2–3 lần/ngày, mỗi lần hơn mười phút; sau mỗi buổi, nhịp tim giảm khoảng một chục nhịp. Trước kia đại tiện không đều, ngày phải đi vài lần—nay đã bình thường. Bà hoàn toàn khoẻ mạnh và tăng cân (53 kg → 60 kg). Bà còn dạy cha mình (bị viêm khí quản mạn) cách tập, và ông cũng đạt kết quả hài lòng.

Ca 28 — Động kinh do chấn thương

Lưu, nữ, 34 tuổi — giáo viên Trường Y tế Công cộng. Tháng 5 năm 1977, khi đang mang thai, bà bị xe buýt đâm và ngã khỏi xe đạp; do chảy máu trong khoang sọ, bà được mổ ở Bệnh viện Thị số 1—mở hộp sọ để dẫn ứ huyết. Một tháng sau, hộp sọ được vá lại trong một ca mổ khác. Tuy nhiên, sau khi xuất viện, bà bị nhiễm độc thai nghén, tăng huyết áp và phù. Ngày thứ 46 sau khi sinh, bà lên cơn động kinh; từ đó cứ cách 4–8 tháng lại lên cơn. Một ngày tháng 9 năm 1979, khi đang rán mỡ trong bếp, bà đột ngột lên cơn và ngã đầu vào chảo dầu: mặt phải bị bỏng độ 2, dung nhan bị huỷ hoại nặng. Tháng 9 năm 1980, bà lên cơn hai lần, rồi cùng đồng nghiệp tập khí công bốn lần/ngày, tổng cộng hai giờ. Sau khoảng một năm, bà thoát khỏi động kinh. Mỗi khi nghĩ tới vết sẹo trên đầu, bà vô thức có ngoại động—ngón tay chỉ vào vết sẹo và vuốt nó. Nhờ một loại thuốc Nhật, nay màu da mặt bà gần bình thường. Bà và đồng nghiệp đều cho rằng phần lớn là nhờ khí công.

Ca 29 — Đại tiện phải dùng thuốc nhuận tràng nhiều năm đã trở lại bình thường

Trương, nữ, 48 tuổi — Đường Đông Phong 5, Quảng Châu. Bà bị trĩ hơn hai mươi năm, nặng hơn trong mười năm gần đây và bị sa trực tràng vào khoảng bốn mươi tuổi. Sau 1979, hậu môn bà bị mổ hai lần, để lại năm vết sẹo. Dây chằng hậu môn bị phá huỷ trong ca mổ đầu khiến sa trực tràng nặng hơn và vẫn còn trĩ nội. Năm 1979, bà phải cắt tử cung vì u cổ tử cung—tổng cộng ba ca mổ trong sáu tháng. Do đó bà phải dùng thuốc nhuận tràng để đại tiện, và mỗi lần đi vệ sinh thì hậu môn rách. Bà còn mắc thấp khớp, đau khớp gối và xương, ho… Ngày 1 tháng 6 năm 1982, bà bắt đầu tập khí công và thấy hiệu quả sau khoảng hai mươi ngày: số lần sa trực tràng giảm. Tháng đầu, cân nặng giảm (59,5 kg → 55 kg). Từ ngày 16 tháng 10 năm 1982, bà đại tiện hằng ngày mà không cần thuốc nhuận tràng, và cũng hết thấp khớp ở đầu gối.

Ca 30 — Hội chứng thần kinh Parkinson

Chu, nam, 63 tuổi — Xóm Xây dựng Mới, Quảng Châu. Ông từng bị tăng huyết áp (170/90). Năm 1970, ông bị thương nặng khi đào hầm, run rẩy khắp người; nằm viện nhưng không có kết quả rõ. Ông không đủ sức đi lại; vì các khớp đau dữ dội, đêm không ngủ được. Một bệnh viện chẩn đoán hội chứng thần kinh Parkinson. Dù điều trị ở nhiều bệnh viện, bệnh không thuyên giảm. Ông không tự chăm sóc được bản thân: không mặc được quần áo, không tắm được; tệ hơn, ông không kiểm soát được tiểu tiện và đại tiện. Ông thường nghiến răng và nói giọng yếu ớt; mỗi khi mở miệng là nước bọt chảy ra. Ăn một lạng cơm mất một giờ. Cổ cứng, không quay trái phải được. Người ta thường nghĩ ông là người ngớ ngẩn. Bác sĩ cũng ngại gặp ông và đề nghị chuyển lên bệnh viện lớn hơn; gia đình cũng phàn nàn ông phiền phức. Ông từng thở dài: “Tôi sống chẳng khác gì đã chết.” Ngày 2 tháng 1 năm 1982, mọi người khuyên ông thử Vô Cực Thức ở Nghĩa trang Liệt sĩ Khởi nghĩa Quảng Châu. Ông nghe theo và kiên trì tập bất kể mưa nắng. Sau hai tháng, ông thấy ruột cựa quậy, trượt mạnh hơn; mỗi bữa ăn được ba lạng cơm; ngủ ngon. Nay ông tự tắm, tự mặc quần áo, tự ngồi xổm ở bàn cầu. Ông từng táo bón (một tuần chưa chắc đi được một lần)—nay hai ba ngày một lần. Cổ tay cử động linh hoạt; ông thậm chí bổ củi bằng dao to hoặc rìu ở tay phải. Cổ không còn cứng, quay tự do. Ông lên cầu thang, bước đi sải chân nhanh nhẹn. Màu da mặt từ tối tăm nhợt nhạt chuyển sang tươi hồng. Gia đình mừng rỡ trước những thay đổi lớn ấy; con trai ông từng trêu: “Bố ăn hết cả phần cơm của con rồi!” Trước kia ông phải uống thuốc ba lần mỗi ngày—nay giảm còn một lần.

Ca 31 — Tăng sản xương và sưng khớp gối được loại bỏ

Quan, nữ, 54 tuổi — Đường Diên An 3, Quảng Châu. Trước khi tập, bà bị tăng sản xương ở đầu gối trái đã sưng suốt ba năm, và tăng sản xương ở đầu gối phải một năm. Bà không đứng dậy được sau khi ngồi xổm; không duỗi được chân kể cả khi nằm trên giường; hễ ấn vào chân là đau nhói dữ dội. Từ ngày 9 tháng 7 năm 1982, bà bắt đầu tập khí công (tư thế đứng). Sau hai tháng, kết quả rõ rệt: khớp sưng đã nhỏ lại, bà ngồi xổm và đứng dậy dễ dàng. Giai đoạn đầu, bà đau nhói khi đứng lên—nay cơn đau đó hoàn toàn biến mất.

Ca 32 — Sửa chữa sai lệch “mất kiểm soát” bằng Vô Cực Thức

Chu, nam, 36 tuổi — công nhân Nhà máy Đóng tàu Quảng Châu. Người tập này lần đầu luyện động công năm 1980. Ngày 1 tháng 6 năm 1981, khi đang đọc sách, ông đột nhiên thấy mình “mất kiểm soát”. Ông hoảng sợ, lập tức lên giường; trong giấc ngủ, ông mơ thấy chuyển động dữ dội của mình không dừng lại được. Bỗng một tiếng “bang” làm ông tỉnh giấc; nửa phải đầu và má ông tê đi. Sau nửa đêm, ông bị di tinh không tự chủ. Từ đó, ông thấy như bị sốt cao: đầu sưng, đau và tê; ngực tức. Một tuần sau, các triệu chứng nặng thêm: khí xộc lên hoặc chạy tứ phía trong cơ thể; ông không đi vững. Mỗi lần “mất kiểm soát”, ông hồi hộp, thở gấp hoặc run sợ và bìu mềm ra. Ở bẹn, hai dòng khí dường như xộc xuống. Khi ngoại động dữ dội, ông phì phò, có khi nôn; tay vung và nuốt khí. Rồi cơ thể trở nên mềm, mát, tê, và có cảm giác bỏng rát tại các huyệt Trung Phủ, Ngoại Đan Điền, Lao Cung, Bách Hội cùng một số chỗ ở bàn chân và đầu gối. Mạch tăng từ 70 lên 140 nhịp/phút; huyết áp co từ 124 lên 160 mmHg. Bên phải cạnh huyệt Bách Hội trên đỉnh đầu có một cục sưng đỏ do khí đi lên, to bằng hạt đậu xanh, quanh đó có những chấm máu đỏ nhỏ như đầu kim. Có người khuyên ông dùng cách “giữ ý tại huyệt Dũng Tuyền” để chỉnh sai lệch; huyết áp có lúc giảm từ 124/70 xuống 100/68 mmHg, nhưng ông vẫn bị di tinh vài lần, đau đầu, nôn khí liên tục, thở gấp, và đau túi tinh. Do đó ông không đi làm được. Quá sợ hãi, ông đốt hoặc cho hết sách khí công của mình và chuyển tới ở với chị gái để được chăm sóc.

Sau đó, Sư phụ Thái Tùng Phương (đồng tác giả cuốn sách này) được mời tới giúp người bệnh vượt qua sai lệch. Sau khi chỉnh sai lệch một hai lần, việc nôn khí được chặn lại. Tiếp đó, Sư phụ Thái phát “ngoại khí” để khai thông kinh lạc cho người bệnh và dạy ông cách tập Vô Cực Thức. Mười ngày sau, cảm giác tức ngực giảm nhiều; giọng ông từ rỗng chuyển sang trong; đầu không còn nặng như chì và hiện tượng khí xộc loạn biến mất. Mười lăm ngày sau, ăn ngon hơn nhiều và mắt bắt đầu sáng; cơn đau túi tinh hết. Hai mươi ngày sau, ông thấy eo và chân khoẻ hơn, bước đi vững chãi, bắt đầu tăng cân; cục sưng đỏ trên đỉnh đầu biến mất; ngủ ngon. Tóm lại, mọi triệu chứng đều hết, ông chuyển về nhà riêng và đi làm lại như trước.

XVI. Hậu Ký

Phần hậu ký do Kim Nhân Lâm (Jin Renlin) viết tại Thượng Hải, tháng 2 năm 1983—bạn học cũ của Sư phụ Thái Tùng Phương, người đã cùng ông nghiên cứu Vô Cực Thức từ năm 1953.

Cuốn sách nhỏ WUJISHI BREATHING EXERCISE, do ông Phương Nãi Lực viết dưới sự hướng dẫn của ông Thái Tùng Phương, sắp được xuất bản. Người bạn học cũ của tôi—ông Thái Tùng Phương—đã viết thư từ Quảng Châu, đề nghị tôi viết vài lời. Rốt cuộc nên viết gì đây? Viết về cách tập bài này ư? Về những điểm cần chú ý ư? Hay về hiệu quả của nó? À, tất cả những điều đó đã được trình bày rõ ràng trong sách. Điều duy nhất tôi có thể làm ở đây là nhắc lại vài điều đã cũ: bài khí công này dễ học, an toàn và hiệu quả. Nói chung, điều mà người tập lo ngại nhất là sai lệch. Tuy nhiên, bài tập này hiếm khi—hoặc hầu như không bao giờ—gây sai lệch. Đây có lẽ là một trong những lý do chính khiến nhiều người yêu thích nó.

Ông Thái và tôi bắt đầu nghiên cứu Vô Cực Thức từ năm 1953, khi chúng tôi làm việc ở Nhà máy Dệt số 19 Thượng Hải. Bài tập này bắt nguồn từ thầy của chúng tôi—Diệp Đạt Mê (Ye Dami), khi đó là nghiên cứu viên tại một Trung tâm Nghiên cứu văn hiến cổ điển Đông y ở Thượng Hải. Cả Thái và tôi đều học từ ông. Hơn ba mươi năm qua, Thái và tôi đã nghiên cứu nó, và thành quả hiện nay là kết quả của một công trình lâu dài, gian khổ và bền bỉ.

Về Người Thầy — Diệp Đạt Mê

Thầy của chúng tôi, ông Diệp Đạt Mê (1883–1973), quê ở huyện Văn Xương, tỉnh Chiết Giang. Ông say mê quyền thuật và kiếm thuật từ nhỏ. Ông học Thái Cực Quyền trước từ Điền Triệu Lâm, rồi từ Dương Thiếu Hầu và Dương Trừng Phủ (1883–1936). Diệp và Tôn Tồn Chu (1893–1963)—con trai của Tôn Lộc Đường (người sáng lập phái Tôn Thái Cực Quyền)—là bạn thân. Diệp học được khá nhiều từ phái Tôn. Ông học kiếm thuật Võ Đang từ Lý Kinh Lâm (Phương Hoàn) và từng trở thành kiếm sĩ giỏi nhất trong các đệ tử phái Lý. Sau khi đã thành thạo quyền thuật và kiếm thuật, ông từng nói với một người thầy khác của mình—ông Trần Duy Mẫn (hội trưởng một hội quyền thuật): “Tôi rút kỹ thuật quyền của tôi ra từ kiếm thuật.”

Ông Diệp Đạt Mê lập Hội Võ Đang Thái Cực Quyền vào tháng 11 năm 1926, ngay tại nhà riêng của ông ở Thượng Hải. Vô Cực Thức được truyền dạy cho Dương Trừng Phủ không thường xuyên vào thời gian và địa điểm này. Về sau, Dương bổ sung nó vào phần mở đầu và kết thúc của bộ Thái Cực Quyền do ông biên soạn lại. Đó chính là cái mà ngày nay ở các công viên Thượng Hải được gọi là Thái Cực Quyền phái Diệp. Vâng, tôi nghĩ đó là những gì tôi cần nói trong phần hậu ký này.

Kim Nhân Lâm (bạn học cũ)
Thượng Hải, tháng 2 năm 1983