Thái Cực Quyền Dương Thức Cao Cấp — Tập 1: Lý Thuyết Thái Cực & Thái Cực Kình

Lời Dẫn: Vì Sao Phải Hiểu Lý Thuyết?

Thái Cực Quyền ngày nay đã trở thành một môn thể dục phổ biến khắp thế giới. Nhưng suốt phần lớn lịch sử của nó, môn võ này được giữ kín, chỉ truyền cho người trong gia tộc và học trò tâm phúc. Từ đầu thế kỷ XX, khi môn võ được mở ra cho công chúng, rất nhiều người đã hưởng lợi từ khả năng cải thiện sức khỏe và chữa lành bệnh tật của nó. Trong xã hội bận rộn ngày nay, người ta tìm đến Thái Cực để giải tỏa áp lực, an tịnh tâm trí và thư giãn thân thể.

Nhưng TS. Dương Tuấn Mẫn đưa ra một lời cảnh tỉnh nghiêm khắc: chính vì sự phổ biến ấy mà môn võ đang dần trở nên khiếm khuyết. Phần lớn người tập chỉ quan tâm đến sức khỏe mà bỏ quên phần tự vệ — nghĩa là bỏ quên linh hồn võ học của Thái Cực. Nhiều người tập đã nhiều năm vẫn không hiểu lý thuyết và nguyên lý, không biết phối hợp hơi thở với quyền thức, không hiểu quan hệ giữa Thái Cực và Khí Công, thậm chí không biết "Khí" là gì. Kết quả là nghệ thuật của họ mãi mãi chỉ ở tầng nông cạn.

Vì vậy tác giả dành trọn Tập 1 cho lý thuyết và nguyên lý, và Tập 2 cho ứng dụng thực chiến. Lời tựa của danh sư Trâu Tùng Hòa (Jou, Tsung Hwa) cũng nhấn mạnh: nhiều người chỉ "chạy hết bài quyền" của mình mà không đặt vào đó chút nội dung hay nỗ lực nào. Một bài quyền rỗng sẽ không sinh ra lợi ích sức khỏe lẫn võ thuật. Thái Cực phải là sự hòa quyện của cả Âm và Dương — chỉ có hình thức rỗng thì không tạo ra được gì.

Tổng Luận — Lịch Sử, Bản Chất Và Con Đường Học Thái Cực

1-1. Giới Thiệu

Khí Công là một hệ thống huấn luyện giúp tạo ra một dòng khí (nội năng) mạnh mẽ bên trong cơ thể và sau đó đưa nó lưu thông khắp toàn thân. Trong bốn ngàn năm qua, rất nhiều phong cách Khí Công đã được sáng tạo, cả thuộc võ thuật lẫn phi võ thuật. Những phong cách võ thuật nổi tiếng nhất là Thái Cực Quyền, Bát Quái, Hình Ý và Lục Hợp Bát Pháp. Chúng được coi là các phong cách «nội» (Nội Công hay Nội Gia trong tiếng Trung), đối lập với các phong cách «ngoại» như Thiếu Lâm, bởi vì chúng nhấn mạnh vào việc làm việc với Khí. Những phong cách phi võ thuật được biết đến nhiều nhất — vốn nhấn mạnh việc tăng cường lưu thông Khí để cải thiện sức khỏe — là Ngũ Cầm Hí, Bát Đoạn Cẩm, Dịch Cân Kinh của Đạt Ma và Thập Nhị Trang.

Thái Cực Quyền, được cho là do Trương Tam Phong sáng tạo vào thế kỷ thứ mười hai, hiện nay là phong cách Khí Công phổ biến nhất trên thế giới, mặc dù nó đã được che phủ trong bí mật cho tới đầu thế kỷ này. Hiện tại, nó được tập luyện rộng rãi không chỉ ở Trung Hoa và phương Đông mà còn ở cả thế giới phương Tây.

Có nhiều lý do cho sự lan truyền nhanh chóng của môn nghệ thuật này. Lý do quan trọng nhất, có lẽ, là việc tập Thái Cực có thể giúp làm dịu tâm trí và thư giãn cơ thể — những điều đang trở thành kỹ năng sinh tồn trong thế giới bận rộn và đầy căng thẳng ngày nay. Thứ hai, vì súng rất hiệu quả và dễ kiếm, Thái Cực được coi là không còn thiết yếu cho tự vệ cá nhân như trước kia nữa. Vì lý do này, nhiều sư phụ Thái Cực hơn sẵn sàng chia sẻ kiến thức của họ với công chúng. Thứ ba, kể từ khi Thái Cực được sáng tạo, nó đã được chứng minh không chỉ có hiệu quả cho phòng thủ mà còn hữu ích cho việc cải thiện sức khỏe và chữa trị một số bệnh tật.

Để tiếp cận những khía cạnh sâu hơn đòi hỏi rất nhiều thời gian và kiên nhẫn, và có rất ít người sẵn sàng thực hiện những hy sinh cần thiết. Thêm vào đó, một số chuyên gia Thái Cực vẫn còn giữ kín những bí mật của các khía cạnh sâu xa của việc huấn luyện, và không truyền lại môn nghệ thuật một cách trọn vẹn.

Bất cứ ai tập luyện môn nghệ thuật này một cách đúng đắn trong một số năm sẽ sớm nhận ra rằng Thái Cực không chỉ là một bài tập để tĩnh tâm và thư giãn — nó là một nghệ thuật phức tạp và được phát triển ở mức độ cao. Nó mang lại cho người tập một cảm giác thưởng thức và thỏa mãn dường như vượt xa bất cứ nghệ thuật nào khác. Đó là vì Thái Cực thì trôi chảy, tinh tế và thanh nhã cả bên trong lẫn bên ngoài. Người tập có thể cảm nhận Khí (năng lượng) đang lưu thông bên trong cơ thể mình, và có thể đạt được cái tâm an tịnh của thiền định. Sự lưu thông Khí có thể mang lại sức khỏe tốt và thậm chí có thể giúp bạn đạt tới giác ngộ. Hơn nữa, khi một người tập Thái Cực đã đạt được Đại Chu Thiên, anh ta có thể dùng Khí này trong tự vệ.

Ngày nay, vẫn còn một số người tập quan tâm đang nghiên cứu và thực hành những khía cạnh sâu xa của Thái Cực Quyền với sự trợ giúp của số rất ít chuyên gia đủ năng lực và/hoặc số lượng ấn phẩm chuyên sâu có hạn. Nhiều câu hỏi đã nảy sinh: Phong cách Thái Cực Quyền nào là tốt? Làm sao tôi có thể biết ai là một người hướng dẫn Thái Cực đủ năng lực? Bối cảnh lịch sử của các phong cách khác nhau là gì? Những phong cách nào có thể được áp dụng một cách hiệu quả? Làm sao tôi tạo ra Khí? Làm sao tôi phối hợp hơi thở với sự lưu thông Khí? Làm sao tôi dùng Khí trong tự vệ? Kình là gì và có nhiều hơn một loại không? Làm sao tôi luyện Kình của mình đúng cách? Chiến lược chiến đấu của Thái Cực khác với các phong cách khác như thế nào? Tất cả những câu hỏi này làm bối rối mọi người, ngay cả tại Trung Hoa.

Tập này sẽ mô tả những khía cạnh sâu xa của việc huấn luyện Thái Cực, và được viết chủ yếu cho độc giả đã tập Thái Cực được vài năm. Người mới bắt đầu tập Thái Cực cũng nên tham khảo các cuốn sách của tác giả: Yang Style Tai Chi Chuan (Thái Cực Quyền Dương Thức) và Chi Kung — Health and Martial Arts (Khí Công — Sức Khỏe Và Võ Thuật).

1-2. Lịch Sử Tổng Quát Của Thái Cực Quyền

Rất nhiều người đã học Thái Cực Quyền Dương thức, nhưng rất ít người thực sự thấu hiểu lịch sử, bối cảnh và các biến thể của phong cách này. Thông thường, một người đã học Thái Cực Quyền Dương thức sẽ thấy những bài quyền tự xưng là Dương thức nhưng trông khác với những gì anh ta đã học. Điều này đôi khi gây ra sự hoang mang và nghi ngờ về việc bài quyền nào — nếu có — là «Dương thức» đúng. Sự hiểu biết về lịch sử có thể giúp giải thích sự sai biệt này.

Người ta nói rằng Thái Cực Quyền được sáng tạo bởi Trương Tam Phong vào thời Tống Huy Tông (khoảng năm 1101). Cũng có thuyết nói rằng những kỹ thuật và bài quyền có cùng nguyên lý căn bản với Thái Cực đã tồn tại từ thời nhà Lương (502-557), và được Hàn Cung Nguyệt, Trình Linh Tiên (Chen Ling-Shih) và Trình Bí (Chen Bi) truyền dạy. Về sau, vào thời nhà Đường (713-905), người ta thấy Hứa Tuyên Bình (Sheu Hsuan-Pin), Lý Đạo Tử (Li Tao-Tzu) và Ân Lợi Hanh (Ien Li-Hen) đang dạy những kỹ thuật võ thuật tương tự. Chúng được gọi là Tam Thập Thất Thức (San Shih Chi Shih), Hậu Thiên Pháp (Hou Tien Far), hay Tiểu Cửu Thiên (Shao Jeou Tien) — vốn có mười bảy tư thế. Độ chính xác của những ghi chép này đôi khi đáng ngờ, vì vậy thực sự không biết Thái Cực Quyền được sáng tạo khi nào và bởi ai. Vì có nhiều sử liệu chính thức được ghi chép hơn về Trương Tam Phong, nên ông nhận được phần lớn công lao.

Theo sử liệu Nan Lei Gi Wang Jeng Nan Moo Tzu Min: «Trương Tam Phong, vào thời nhà Tống, là một đạo sĩ Võ Đang. Huy Tông (một hoàng đế nhà Tống) triệu ông, nhưng đường bị tắc và ông không thể đến. Ban đêm, (Huy Tông) nằm mộng thấy hoàng đế Nguyên (vị hoàng đế Kim đầu tiên) dạy ông các kỹ thuật võ thuật. Lúc rạng đông, ông một mình giết một trăm kẻ địch». Cũng được ghi trong sử nhà Minh Minh Shih Fan Gi Chwan: «Trương Tam Phong, người huyện Liêu Đông Ý. Tên là Toàn Nhất. Cũng tên là Quân Bảo. Tam Phong là hiệu của ông. Vì ông không giữ mình sạch sẽ gọn gàng, nên cũng được gọi là Trương Lạt Tháp (Trương Lôi Thôi). Ông cao lớn, dáng như con rùa và có lưng như chim hạc. Tai to và mắt tròn. Râu dài như tua giáo. Mặc chỉ một áo cà sa dù đông hay hè. Có thể ăn một đấu cơm, hoặc có thể không ăn vài ngày hay vài tháng. Có thể đi ngàn dặm. Thích đùa nghịch với mọi người. Cư xử như thể không có ai xung quanh. Từng du hành tới Võ Đang sơn cùng các đệ tử. Dựng một căn chòi đơn sơ và sống bên trong. Năm thứ 24 niên hiệu Hồng Vũ (khoảng 1392), Minh Thái Tổ (vị hoàng đế đầu tiên nhà Minh) nghe danh ông, sai sứ giả đi tìm nhưng không thấy».

Cũng được ghi vào thời nhà Minh trong Ming Lan Yin Chi Shou Lei Kou: «Trương tiên, tên Quân Bảo, cũng tên Toàn Nhất, hiệu Song Song, cũng gọi là Trương Lạt Tháp. Năm thứ ba niên hiệu Thiên Thuận (1460), ông yết kiến hoàng đế Minh Anh Tông. Một bức tranh được vẽ. Râu và ria mép thẳng, sau đầu có một chùm tóc. Mặt tím và bụng to, tay cầm một chiếc mũ tre. Trên đầu bức tranh có một bài đề của hoàng đế tôn xưng Trương là Ton Wei Sien Far Jinn Zen (một đạo sĩ chân chính tinh tế phân biệt và hiểu rõ nhiều điều)» (Hình 1-1). Ghi chép này đáng nghi ngờ, vì nếu nó đúng thì Trương Tam Phong lúc đó ít nhất cũng đã 500 tuổi. Những ghi chép khác nói rằng các kỹ thuật của Trương Tam Phong được học từ đạo sĩ Phùng Nhất Nguyên (Fon Yi-Yuen). Một câu chuyện khác kể rằng Trương Tam Phong là một ẩn sĩ tu thiền cổ xưa. Ông thấy một con chim ác đánh nhau với một con rắn, chợt có sự tỉnh ngộ, và sáng tạo ra Thái Cực Quyền.

Sau Trương Tam Phong, có Vương Tông (Wang Dsung) ở tỉnh Sanshi, Trần Đồng Châu (Chen Ton-Jou) ở huyện Ôn, Trương Tùng Khê (Chang Soun-Shi) ở Hải Diêm, Diệp Kế Mỹ (Yeh Gi-Mei) ở Tứ Minh, Vương Tông Nhạc (Wang Dsung-Yueh) ở San You, và Tưởng Phát (Chiang Fa) ở Hà Bắc. Các kỹ thuật Thái Cực được truyền xuống và chia thành hai phong cách chính: Nam phái và Bắc phái. Về sau, Tưởng Phát truyền nghệ thuật của mình cho gia đình họ Trần tại Trần Gia Câu (Chen Jar Gou), huyện Hoài Khánh, Hà Nam. Thái Cực sau đó được truyền xuống mười bốn đời và chia thành Lão Giá và Tân Giá. Lão Giá được Trần Trường Hưng (Chen Chang-Shen) tiếp nối, và Tân Giá được Trần Hữu Bổn (Chen You-Ban) sáng tạo.

Người kế thừa Lão Giá là Trần Trường Hưng sau đó truyền nghệ thuật này lại cho con trai mình là Canh Vân (Ken-Yun), và cho các họ Trần thân thích là Trần Hoài Viễn (Chen Hwai-Yuen) và Trần Hoa Mai (Chen Hwa-Mei). Ông cũng truyền Thái Cực của mình ra ngoài gia tộc cho Dương Lộ Thiền (Yang Lu-Shann) và Lý Bá Khôi (Li Bao-Kuai), cả hai đều người tỉnh Hà Bắc. Lão Giá này được gọi là Thập Tam Thức Lão Giá (Shih San Shih Lao Jiah). Về sau, Dương Lộ Thiền truyền nó lại cho hai con trai của mình là Dương Ban Hầu (Yang Ban-Huo) và Dương Kiện Hầu (Yang Chien-Huo). Rồi Kiện Hầu truyền nghệ thuật này cho hai con trai của mình là Dương Thiệu Hầu (Yang Shao-Huo) và Dương Trừng Phủ (Yang Chen-Fu). Nhánh này của Thái Cực Quyền được người ta quen gọi là Dương thức. Cũng thế, Ngô Toàn Hữu (Wu Chun-Yu) học từ Dương Ban Hầu và khởi đầu một Ngô thức nổi tiếng.

Ngoài ra, Trần Hữu Bổn truyền Tân Giá của mình cho Trần Thanh Bình (Chen Ching-Pin), người đã sáng tạo ra Thái Cực Quyền phái Thảo Bảo. Vũ Vũ Tương (Wuu Yu-Larn) học Lão Giá từ Dương Lộ Thiền và Tân Giá từ Trần Thanh Bình, và sáng tạo ra Thái Cực Quyền Vũ thức (Wuu Style). Lý Diệc Dư (Li Yi-Yu) học Vũ thức và sáng tạo ra Thái Cực Quyền Lý thức (Li Style). Hòa Vi Trinh (Heh Wei-Jinn) nhận được nghệ thuật của mình từ Lý thức và sáng tạo ra Thái Cực Quyền Hòa thức (Heh Style). Tôn Lộc Đường (Sun Lu-Tan) học từ Hòa thức và sáng tạo ra Tôn thức.

Tất cả các phong cách được nhắc đến ở trên đều phổ biến ở Trung Hoa và Đông Nam Á. Trong số đó, Dương thức đã trở nên phổ biến nhất. Trong phần kế tiếp chúng ta sẽ bàn về lịch sử của Dương thức.

1-3. Lịch Sử Thái Cực Quyền Dương Thức

Lịch sử Dương thức bắt đầu với Dương Lộ Thiền (1799-1872), cũng được biết đến với tên Phúc Khôi (Fu-Kuai) hay Lộ Thiền (Lu-Chan). Ông sinh tại Vĩnh Niên Huyện, huyện Quảng Bình, tỉnh Hà Bắc. Khi còn trẻ, ông đã tới Trần Gia Câu ở tỉnh Hà Nam để học Thái Cực Quyền với Trần Trường Hưng. Khi Trần Trường Hưng đứng, ông ở trung tâm và thẳng đứng, không nghiêng hay lệch, giống như một cái cột gỗ đứng, vì vậy người ta gọi ông là Ông Bia Đá (Mr. Tablet). Vào thời đó, có rất ít học trò bên ngoài gia tộc họ Trần được học từ Trần Trường Hưng. Vì Dương là một học trò bên ngoài, ông bị đối xử bất công, nhưng ông vẫn ở lại và kiên trì với việc luyện tập của mình.

Một đêm, ông bị đánh thức bởi những tiếng «Hừ» và «Hà» từ đằng xa. Ông trở dậy và lần theo âm thanh tới một tòa nhà cũ. Nhìn lén qua bức tường nứt, ông thấy sư phụ của mình là Trần Trường Hưng đang dạy các kỹ thuật nắm bắt, khống chế và phát Kình phối hợp với các âm thanh Hừ và Hà. Ông kinh ngạc trước các kỹ thuật đó, và từ thời điểm đó trở đi, không cho sư phụ Trần biết, ông tiếp tục lén xem buổi tập bí mật này mỗi đêm. Sau đó ông trở về phòng của mình để suy ngẫm và nghiên cứu. Nhờ đó, khả năng võ thuật của ông tiến bộ rất nhanh. Một ngày, Trần lệnh cho ông tỉ thí với các đệ tử khác. Trái với sự mong đợi của Trần, không một học trò nào có thể đánh bại được ông. Trần nhận ra rằng Dương có tiềm năng lớn, và sau đó đã chân thành dạy cho ông những bí mật.

Sau khi Dương Lộ Thiền hoàn tất việc học của mình, ông trở về quê nhà và dạy Thái Cực Quyền một thời gian. Người ta gọi phong cách của ông là Dương Quyền (phong cách Dương), Nhu Quyền (phong cách mềm), hay Hóa Quyền (phong cách trung hòa), vì các động tác của ông thì mềm mại và có thể trung hòa lực của đối phương. Về sau ông tới Bắc Kinh và dạy một số quan lại nhà Thanh. Ông từng mang theo một cây thương và một cái túi nhỏ đi khắp nơi thách đấu với các võ sư nổi tiếng. Mặc dù ông có nhiều trận đánh, ông chưa từng làm ai bị thương. Vì nghệ thuật của ông cao đến thế, không ai có thể đánh bại ông. Vì vậy ông được gọi là «Dương Vô Địch» (Yang Wu Di), nghĩa là «Dương không thể bị đánh bại». Ông có ba người con trai: Dương Kỳ (Yang Chyi), Dương Dư (Yang Yuh, tức Ban Hầu) và Dương Kiện (Yang Jiann, tức Kiện Hầu). Dương Kỳ mất khi còn trẻ. Vì vậy chỉ có hai người con trai cuối cùng nối nghiệp cha mình trong môn nghệ thuật này.

Có một vài giai thoại về Dương Lộ Thiền:

1. Một lần, khi Dương ở Quảng Bình, ông đang giao đấu với một võ sư trên mặt thành. Đối phương không thể thắng được ông và cứ lùi dần ra tới mép tường. Đột nhiên anh ta mất thăng bằng và sắp ngã xuống. Ngay khoảnh khắc ấy, Dương bỗng từ một khoảng cách vài thước tiếp cận anh ta, nắm lấy chân anh ta và cứu sống anh ta.
2. Dương rất giỏi dùng cây thương. Ông có thể nhặt những vật nhẹ bằng cách dùng thương dính vào vật đó, rồi tung nó lên vào tay mình. Ông cũng giỏi ném tên bằng tay không — ông có thể bắn trúng đích chính xác khi đang ở trên lưng ngựa mà không cần dùng cung.
3. Một ngày mưa, khi Dương đang ngồi trong phòng khách, con gái ông từ bên ngoài bước vào, tay cầm một chậu nước. Khi cô mở tấm bình phong, cô đột nhiên trượt chân trên bậc thềm ướt. Dương trông thấy, nhảy bật dậy, một tay giữ tấm bình phong và tay kia bắt lấy cánh tay con gái mình. Không một giọt nước nào từ chậu nước bắn ra ngoài. Từ giai thoại này có thể thấy phản ứng của ông nhanh nhạy đến mức nào.
4. Một ngày, Dương đang câu cá ở một hồ. Hai võ sư khác đi ngang qua và trông thấy ông. Họ đã nghe danh tiếng của Dương và không dám thách đấu với ông, nên họ quyết định nhân cơ hội này đẩy Dương xuống hồ để làm ông mất mặt. Trái với dự tính của họ, khi tay họ chạm vào lưng ông, Dương cong lưng lại và bật cả hai người họ xuống hồ.
5. Khi Dương ở Bắc Kinh, một võ sư nổi tiếng ghen tị với danh tiếng của ông và thách đấu với ông. Dương lịch sự từ chối. Tuy nhiên, người đó cứ nài ép. Dương nói: nếu ông muốn đánh tôi, ông có thể đánh tôi ba cái trước. Người đó mừng rỡ và đánh vào bụng Dương. Dương đột nhiên thốt lên tiếng «Hà» cùng với một trận cười. Trước khi tiếng cười chấm dứt, kẻ thách đấu đã nằm trên đất, bật văng ra xa nhiều thước.

Người con trai thứ hai của Dương là Dương Dư (1837-1890), cũng có tên là Ban Hầu. Người ta thường gọi ông là «Ông Thứ Hai». Ông học Thái Cực Quyền với cha mình từ khi còn nhỏ. Mặc dù ông tập luyện rất chăm chỉ và liên tục, ông vẫn bị cha mắng và đánh đòn. Ông giỏi tán thủ (tự do giao đấu). Một ngày, ông bị một võ sư khỏe mạnh thách đấu. Khi kẻ thách đấu nắm lấy cổ tay ông và không để ông thoát ra, Dương Ban Hầu đột nhiên dùng Kình của mình để bật kẻ thách đấu văng ra và đánh bại anh ta. Ông rất tự hào, về nhà kể với cha. Thay vì lời khen, cha ông cười nhạo ông, vì tay áo của ông đã bị rách. Sau đó ông tập luyện càng ngày càng chăm chỉ hơn và cuối cùng trở thành một bậc thầy Thái Cực tuyệt đỉnh. Thật không may, ông không thích dạy lắm và có ít học trò, nên nghệ thuật của ông không lan xa sau khi ông mất. Một trong những học trò của ông là Ngô Toàn Hữu, về sau dạy con trai mình là Ngô Giám Tuyền (Wu Chien-Chun), người mà nghệ thuật của ông trở thành Thái Cực Quyền Ngô thức. Dương Ban Hầu cũng có một người con trai tên là Triệu Bằng (Jaw-Peng), người đã truyền lại môn nghệ thuật này.

Người con trai thứ ba của Dương Lộ Thiền là Dương Kiện (1842-1917), cũng có tên là Kiện Hầu, hiệu là Giản Phủ. Người ta thường gọi ông là «Ông Thứ Ba». Ông cũng học Thái Cực với cha từ khi còn nhỏ. Tính tình của ông mềm mỏng và ôn hòa hơn anh mình, và ông có nhiều môn đệ. Ông dạy ba cỡ tư thế — lớn, trung bình và nhỏ — mặc dù ông chuyên về tư thế trung bình. Ông cũng tinh thông việc sử dụng và phối hợp cả cương lực lẫn nhu lực. Ông từng tỉ thí với các đệ tử giỏi kiếm và đao trong khi chỉ dùng một cái phất trần. Mỗi lần chiếc phất trần của ông chạm vào cổ tay của học trò, học trò đó không thể làm gì khác hơn là bật văng ra. Ông cũng giỏi dùng côn và thương. Khi vũ khí dài của ông chạm vào vũ khí của đối phương, đối phương không thể tiếp cận ông mà trái lại bị bật văng ra. Khi ông phát Kình, điều đó xảy ra ngay trong khoảnh khắc cất tiếng cười «Hà». Ông cũng có thể ném những quả cầu kim loại nhỏ gọi là «đạn». Khi ông có vài quả cầu trong tay, ông có thể bắn ba hay bốn con chim cùng một lúc.

Ông có ba người con trai: Triệu Hùng (Jaw-Shyong), Triệu Nguyên (Jaw-Yuen) và Triệu Thanh (Jaw-Ching). Người con thứ hai, Triệu Nguyên, mất khi còn nhỏ tuổi.

Người con trai đầu của Dương Kiện Hầu là Dương Triệu Hùng (1862-1929), cũng có tên là Mộng Tường (Mum-Shiang) và về sau được gọi là Thiệu Hầu. Người ta thường gọi ông là «Ông Cả». Ông tập Thái Cực Quyền từ năm sáu tuổi. Ông có tính tình mạnh mẽ và kiên trì. Ông tinh thông tán thủ và rất giỏi dùng các loại Kình khác nhau như chú mình là Dương Ban Hầu. Ông đạt tới trình độ cao nhất của công phu Thái Cực. Chuyên về các tư thế nhỏ, các động tác của ông thì nhanh và chìm sâu. Vì tính tình của mình, ông không có quá nhiều môn đệ. Ông có một người con trai tên là Dương Chấn Thanh (Yang Jen-Shen). Người con trai thứ hai của Dương Kiện Hầu, Triệu Nguyên, mất khi còn trẻ. Người con thứ ba là Dương Triệu Thanh (1883-1935), cũng có tên là Trừng Phủ. Người ta gọi ông là «Ông Thứ Ba». Tính tình của ông ôn hòa và nhẹ nhàng. Khi còn nhỏ, ông không quan tâm tới võ thuật. Mãi tới tuổi thiếu niên ông mới bắt đầu học Thái Cực với cha mình. Trong khi cha ông còn sống, Dương Trừng Phủ chưa thực sự hiểu những bí mật then chốt của Thái Cực Quyền. Mãi tới khi cha ông mất (1917), ông mới bắt đầu tập luyện chăm chỉ. Cha ông đã giúp ông xây dựng một nền tảng tốt, và sau vài năm luyện tập và nghiên cứu, ông cuối cùng đã có thể tiếp cận trình độ của cha và ông nội mình. Vì những kinh nghiệm của mình, ông đã cải biên Thái Cực Quyền của cha và chuyên về các tư thế lớn. Sự nhấn mạnh này hoàn toàn đảo ngược so với của cha và anh mình. Ông là vị sư phụ Thái Cực đầu tiên sẵn sàng chia sẻ bí mật gia tộc với công chúng, và vì bản tính ôn hòa của mình, ông có vô số học trò. Khi Viện Quốc Thuật Trung Ương Nam Kinh được thành lập năm 1926, ông được mời làm giáo viên Thái Cực trưởng, và danh tiếng của ông trở nên nổi khắp nước. Ông có bốn người con trai: Chấn Minh (Jeng-Min), Chấn Cơ (Jeng-Gi), Chấn Trạch (Jeng-Zer) và Chấn Quốc (Jeng-Kuo).

Ba Cỡ Tư Thế Của Dương Thức

Thái Cực Quyền Dương thức có thể được phân loại thành ba cỡ tư thế chính: lớn, trung bình và nhỏ. Nó cũng được chia thành ba bộ pháp (tầm đứng): cao, trung bình và thấp. Các tư thế lớn được Dương Trừng Phủ nhấn mạnh. Ông dạy rằng các bộ pháp có thể là cao, trung bình hay thấp, nhưng các tư thế thì được duỗi ra, mở ra và thư giãn. Các tư thế lớn đặc biệt thích hợp để cải thiện sức khỏe. Phong cách tư thế trung bình đòi hỏi tất cả các thức không được quá duỗi cũng không quá gò bó, và nội Kình không được phát ra hoàn toàn cũng không được giữ lại quá mức. Vì vậy, thức và Kình thì trôi chảy và liên tục hơn hai phong cách kia. Phong cách tư thế trung bình được Dương Kiện Hầu truyền dạy. Phong cách tư thế nhỏ, trong đó các thức gọn gàng hơn và các động tác nhẹ nhàng, nhanh nhẹn và lanh lẹ, được Dương Thiệu Hầu truyền lại. Phong cách này chuyên về ứng dụng võ thuật của môn nghệ thuật. Tóm lại, về ứng dụng võ thuật thì các tư thế nhỏ nói chung là tốt nhất, mặc dù chúng khó nhất; và phong cách tư thế lớn là tốt nhất cho mục đích sức khỏe.

Để tóm tắt:

1. Thái Cực Quyền Trần gia được xuất phát từ phái của Tưởng Phát. Trước Tưởng Phát, lịch sử mờ mịt và không rõ ràng.
2. Trần gia được chia thành hai phái: Lão Giá và Tân Giá. Trần Trường Hưng học Lão Giá và sau đó truyền lại cho Dương Lộ Thiền. Tân Giá được sáng tạo bởi Trần Hữu Bổn.
3. Dương gia được xuất phát từ Trần gia mười bốn đời sau khi gia đình họ Trần học từ Tưởng Phát.
4. Trần Hữu Bổn truyền nghệ thuật của mình cho Trần Thanh Bình, người sáng tạo ra phái Thảo Bảo (Tsao Bao).
5. Vũ Vũ Tương (Wuu Yu-Larn) nhận được Tân Giá từ Trần Thanh Bình và Lão Giá từ Dương Lộ Thiền, và sáng tạo ra Thái Cực Quyền Vũ gia (Wuu Style).
6. Lý Diệc Dư (Li Yi-Yu) học Vũ gia và sáng tạo ra Lý gia (Li Style).
7. Hòa Vi Trinh (Heh Wei-Jinn) nhận được nghệ thuật của mình từ Lý gia và khởi đầu Hòa gia (Heh Style).
8. Tôn Lộc Đường (Sun Lu-Tan) học từ Hòa gia và bắt đầu Tôn gia (Sun Style).
9. Ngô gia (Wu Style) được khởi đầu bởi Ngô Toàn Hữu (Wu Chun-Yu), người đã học từ người con thứ hai của Dương Lộ Thiền là Dương Ban Hầu.
10. Thái Cực Quyền Dương gia đã nổi tiếng từ khi nó được Dương Lộ Thiền sáng tạo vào đầu thế kỷ trước.
11. Thái Cực Quyền của Dương Trừng Phủ không giống với của cha, chú, hay anh mình. Ông đã cải biên nó và nhấn mạnh vào các tư thế lớn và việc cải thiện sức khỏe.

Độc giả bây giờ hẳn đã hiểu tại sao lại có nhiều biến thể bên trong môn nghệ thuật này đến thế, ngay cả bên trong một phong cách như Dương thức. Sau nhiều năm và nhiều thế hệ như vậy, vô số học trò đã học môn nghệ thuật này. Nhiều người đã tiếp tục cải biên phong cách dựa trên kinh nghiệm và nghiên cứu của riêng mình. Điều dễ hiểu là một học trò ngày nay có thể học Thái Cực Quyền và thấy rằng phong cách của mình khác với một phong cách khác tự xưng là từ cùng một nguồn gốc. Không ai có thể thực sự nói được phong cách nào là nguyên thủy hay phong cách nào hiệu quả hơn những phong cách khác.

1-4. Thái Cực Quyền Là Gì?

Trong Thái Cực Quyền Kinh của Vương Tông Nhạc, ông viết: «Thái Cực là gì? Nó được sinh ra từ Vô Cực. Nó là mẹ của Âm và Dương. Khi nó động, nó phân chia. Khi nó tĩnh, nó tái hợp» (xem Phụ Lục A-2). Theo kinh điển Đạo gia Trung Hoa, vũ trụ ban đầu không có sự sống. Thế giới vừa nguội đi từ sự hình thành rực lửa của nó và mọi thứ đều mờ mịt và mờ đục, không có sự phân biệt hay chia tách, không có cực đoan hay tận cùng. Trạng thái này được gọi là Vô Cực (nghĩa đen là «không có cực tận»). Về sau, năng lượng tự nhiên hiện hữu chia thành hai cực, được biết đến là Âm và Dương. Tính lưỡng cực này được gọi là Thái Cực, nghĩa là «Cực Lớn» hay «Cực Đại», và cũng có nghĩa là «Rất Tận Cùng» hay «Rất Cực Đoan». Chính sự phân chia ban đầu này cho phép và gây ra mọi sự phân chia và biến đổi khác.

Một khi bạn đã bắt đầu một động tác, có thể sửa đổi hay hướng lại nó, nhưng sự sửa đổi này chỉ có thể thực hiện sau khi động tác đã được bắt đầu. Nếu một sự thay đổi được thực hiện, những sự thay đổi khác có thể được thực hiện, và mỗi sự thay đổi lại mở ra những khả năng biến đổi khác. Mỗi yếu tố trong tình huống đưa thêm những yếu tố khác vào như những ảnh hưởng có thể có. Động tác ban đầu làm cho mọi động tác khác trở nên khả dĩ, và theo một nghĩa nào đó đã «sáng tạo» ra các động tác khác. Người Trung Hoa diễn đạt điều này bằng cách nói rằng Thái Cực là mẹ của Âm và Dương. «Thái Cực sinh lưỡng nghi, lưỡng nghi sinh tứ tượng, tứ tượng sinh bát quái, bát quái sinh lục thập tứ quái» (Hình 1-2).

Lý thuyết Âm Dương được dùng để phân loại mọi thứ, bất kể là ý tưởng, tinh thần, chiến lược hay lực. Thích dụ, nữ là Âm và nam là Dương, đêm là Âm và ngày là Dương, yếu là Âm và mạnh là Dương. Chính từ sự tương tác của mọi Âm và Dương mà sự sống được tạo ra và lớn lên. Thái Cực Quyền dựa trên lý thuyết này và áp dụng nó vào hình thức, động tác, lực và chiến lược chiến đấu.

Trong hàng ngàn năm kể từ khi lý thuyết Thái Cực lần đầu được phát biểu, nhiều biểu tượng Thái Cực đã được thiết kế. Biểu tượng tốt nhất cho cả lý thuyết lẫn ứng dụng là một vòng tròn chứa Âm và Dương (Hình 1-3). Trong hình này, vòng tròn và đường cong phân chia giữa Âm và Dương hàm ý rằng cả Âm lẫn Dương đều được sinh ra và được chứa đựng trong sự tròn trịa. Đường phân chia trơn tru giữa Âm và Dương có nghĩa là chúng tương tác một cách trôi chảy và hiệu quả. Cực Dương suy yếu và tiến hóa thành Âm, đầu tiên là yếu rồi thành cực Âm. Cực Âm, tới lượt nó, tiến hóa thành Dương. Cái này tiến hóa thành cái kia rồi trở lại, liên tục và không ngừng nghỉ. Hình vẽ cũng cho thấy một chấm nhỏ của Âm ở trung tâm của sự tập trung lớn nhất của Dương, và một chút Dương bên trong sự tập trung lớn nhất của Âm. Điều này có nghĩa là không có Âm hay Dương tuyệt đối. Dương luôn giữ lại một ít Âm và ngược lại. Điều này cũng hàm ý rằng có một hạt giống hay nguồn của Âm trong Dương và của Dương trong Âm.

Thái Cực Quyền dựa trên lý thuyết này, và vì vậy nó trôi chảy, liên tục và tròn trịa. Khi cần phải mềm, môn nghệ thuật này mềm, và khi cần phải cứng, môn nghệ thuật này có thể cứng đủ để đánh bại bất cứ đối phương nào. Lý thuyết Âm Dương cũng quyết định chiến lược chiến đấu của Thái Cực và đã dẫn tới mười ba khái niệm hướng dẫn việc luyện tập và chiến đấu. Vì vậy Thái Cực Quyền cũng được gọi là «Thập Tam Thức».

Tám thức là tám chuyển động chiến đấu căn bản của môn nghệ thuật này, và có thể được gán các hướng theo nơi lực của đối phương bị chuyển đi. Bằng dội ngược đối phương trở lại theo hướng mà anh ta đến. Lữ dẫn anh ta đi xa hơn mức anh ta định theo hướng mà anh ta đang tấn công. Liệt và Kháo dẫn anh ta tới trước và làm anh ta lệch sang bên một chút. Thái và Chửu có thể được thực hiện sao để bắt lấy đối phương ngay khi anh ta đang bắt đầu tiến lên, và đánh hay làm mất thăng bằng anh ta theo đường chéo về phía sau của anh ta. Án và Tễ làm lệch đối phương và tấn công ở góc vuông với động tác của anh ta. Năm hướng liên quan tới bộ pháp, bộ pháp di chuyển và chiến lược chiến đấu. Chúng liên quan tới cách người ta di chuyển xung quanh để đáp lại đòn tấn công của đối phương, và cách người ta thiết lập các đòn tấn công của chính mình.

Từ thời cổ, nhiều sư phụ Thái Cực đã cố gắng giải thích khía cạnh sâu xa của mười ba thức này bằng cách dùng bát quái và ngũ hành. Để tìm ra một lời giải thích thỏa đáng, nhiều sự tương ứng khác nhau giữa tám kỹ thuật căn bản và bát quái, và cả giữa năm hướng và ngũ hành, đã được nghĩ ra. Thật không may, không một lời giải thích nào là hoàn toàn hợp lý và không có chỗ mâu thuẫn. Tác giả sẽ không cố tìm một lời giải thích khác có thể cũng không thỏa đáng như vậy. Tuy nhiên, để giúp độc giả quan tâm trong việc suy ngẫm về điều bí ẩn này, chúng tôi sẽ đưa vào một số sơ đồ hiện có và một lời giải thích được coi là chính xác nhất. Chúng tôi hy vọng rằng một ngày nào đó, một người vừa tinh thông Dịch Kinh và lý thuyết Bát Quái lại vừa là một nhà nghiên cứu Thái Cực giàu kinh nghiệm có thể cởi được nút thắt bí ẩn này.

Tám Kỹ Thuật Căn Bản Và Bát Quái

Trước hết, mối quan hệ của tám kỹ thuật căn bản (Bằng, Lữ, Tễ, Án, Thái, Liệt, Chửu, Kháo) với bát quái và biểu tượng Thái Cực được trình bày trong Hình 1-4. Sơ đồ này được vẽ theo kinh điển Thái Cực Quyền của Trương Tam Phong. Hai phương án khác được tìm thấy trong một số sách Thái Cực hiện có và được trình bày trong Hình 1-5 và 1-6. Không một sơ đồ nào trong ba sơ đồ trên đưa ra lời giải thích thỏa đáng về sự kết nối giữa tám «cửa» của Bát Quái và tám kỹ thuật. Tuy nhiên, từ quan điểm của Âm và Dương, người ta có thể đạt được một lời giải thích ít nhiều thỏa đáng. Ở đây, chúng tôi sẽ bàn về sơ đồ được mô tả trong kinh điển của Trương Tam Phong.

Trong một quái, một đường thẳng biểu thị Dương và một đường đứt hàm ý Âm. Vì vậy, khi hai đường thẳng được đặt cạnh nhau thì có nghĩa là Dương mạnh, và khi ba đường thẳng được đặt cạnh nhau thì có nghĩa là Dương rất mạnh. Cùng điều đó cũng có thể áp dụng cho Âm. Người Trung Hoa đã dùng các quái để phân tích các mùa, thời tiết, và thậm chí vận mệnh của một con người hay một quốc gia. Ban đầu ba đường được dùng, nhưng khi sự thấu hiểu về các mối quan hệ lớn lên, các quái được dùng từng cặp, cho phép sự vật được chia và phân tích theo 64 cách khác nhau. 64 quẻ này là nền tảng của Kinh Dịch, vốn đã gây ảnh hưởng to lớn lên văn hóa Trung Hoa.

Năm Hướng Và Ngũ Hành

Cũng như trường hợp của bát quái và tám kỹ thuật, các văn kiện khác nhau cho thấy những cách khác nhau để ghép ngũ hành với năm hướng (Tiến, Thoái, Tả Cố, Hữu Phán, Trung Định). Tương tự, không một lời giải thích nào hoàn toàn thỏa đáng. Hình 1-7 cho thấy sự tương ứng theo kinh điển của Trương Tam Phong. Hình 1-8 và 1-9 cho thấy hai cách diễn giải đã được xuất bản khác.

Trước khi đi xa hơn, độc giả trước hết nên biết các quy tắc tổng quát và các mối quan hệ của ngũ hành. Điều này được trình bày trong Hình 1-10. Có hai chu kỳ quan hệ chính — tương sinh và tương khắc. Từ các hình vẽ, có thể thấy Kim sinh Thủy, Thủy sinh Mộc, Mộc sinh Hỏa, Hỏa sinh Thổ, và Thổ sinh Kim. Trong Kinh Dịch, Kim thuộc về Trời và sinh ra nước và mưa; mưa sẽ làm cây cối lớn lên; Mộc có thể sinh Hỏa; Hỏa sinh ra tro (thổ); và Đất bao gồm và sinh ra Kim. Cũng có thể thấy từ hình vẽ rằng Thủy khắc Hỏa, Hỏa khắc Kim, Kim khắc Mộc, Mộc khắc Thổ, và cuối cùng Thổ khắc Thủy. Trong thế giới thực, nước có thể dập tắt lửa, lửa có thể làm tan chảy kim loại, kim loại có thể cắt gỗ, (rễ) gỗ có thể làm vỡ đất (đá), và cuối cùng đất có thể ngăn dòng chảy của nước.

Ngoài Thập Tam Thức, Thái Cực Quyền cũng thường được gọi là Nhu Quyền (Mei Chuan — bài quyền mềm). Đó là vì khi Thái Cực được tập luyện, các thức thì mềm và trôi chảy, tâm thì tĩnh, Khí thì tròn, và Kình thì lưu động. Thái Cực Quyền cũng được gọi là Trường Quyền (Chang Chuan — bài quyền dài). Luận Thái Cực của Trương Tam Phong viết: «Thế nào là bài quyền dài? Nó giống như một con sông dài và một đại dương lớn, cuồn cuộn không ngừng» (xem Phụ Lục A-1). Nghĩa là, khi Thái Cực được tập, các thức chảy trôi chảy và liên tục. Dòng Khí cũng trôi chảy và liên tục, và Kình thì không đứt đoạn. Có một môn võ khác cũng được gọi là Trường Quyền. Tuy nhiên, phong cách Thiếu Lâm này nên được dịch là «Trường Quyền» (Long Fist) vì nó chuyên về chiến đấu tầm xa.

1-5. Việc Luyện Tập Thái Cực Bao Gồm Những Gì?

Thái Cực đã tiến hóa hơn bảy trăm năm, và rất khó nói chính xác điều gì làm nên môn nghệ thuật này. Nội dung của môn nghệ thuật đã thay đổi từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thích dụ, một thế hệ có thể chuyên về cây thương Thái Cực, và dần dần phớt lờ những khía cạnh khác của môn nghệ thuật như kiếm hay đao. Nội dung của hệ thống cũng có thể thay đổi từ thầy này sang thầy khác. Một người có thể chỉ học được mỗi cây kiếm từ sư phụ của mình, và tự nhiên cây kiếm sẽ là vũ khí duy nhất anh ta có thể dạy. Một số sư phụ sẽ nhấn mạnh một nguyên lý hay phương pháp huấn luyện đặc thù nào đó vì kinh nghiệm, khí chất hay nghiên cứu của họ, hoặc có lẽ sáng tạo ra một phong cách huấn luyện mới cho một thứ vũ khí mới.

Từ đầu thế kỷ này, việc luyện tập binh khí Thái Cực ngày càng bị phớt lờ. Thông thường chỉ có bài quyền tay không đơn luyện được dạy. Trong một số trường hợp, bài quyền đơn luyện đã được cải biên để đơn giản và ngắn hơn, và vì vậy dễ tiếp cận hơn với một số đông người hơn. Mặc dù một số kỹ thuật đã bị loại bỏ, bài quyền vẫn phục vụ mục đích cải thiện sức khỏe. Tuy nhiên, một bài quyền giản hóa có thể không đủ nếu một người quan tâm tới sự nghiên cứu và thực hành sâu xa hơn. Thêm vào đó, sự phối hợp của hơi thở và lưu thông Khí thường bị bỏ qua. Hầu hết mọi người ngày nay học Thái Cực mà chưa từng được tiếp xúc với các ứng dụng võ thuật của các tư thế, khái niệm về Kình, các bài đối luyện tay không, hay tán thủ Thái Cực.

Các bài kiếm và đao Thái Cực, vì vẻ đẹp của chúng, được tập luyện tại Hoa Kỳ, mặc dù các ứng dụng của các kỹ thuật hiếm khi được dạy. Việc huấn luyện tăng cường và mở rộng Khí dường như gần như đã biến mất. Thương, côn và thước Thái Cực hầu như không thể tìm thấy ở đất nước này.

Các khía cạnh khác nhau của Thái Cực Quyền hiện vẫn còn có sẵn được liệt kê dưới đây để tham khảo:

1. Tay không: a. Bài quyền đơn luyện Thái Cực; b. Các ứng dụng từ bài quyền đơn luyện; c. Luyện tập Thái Cực nhanh; d. Tĩnh tọa thiền định; e. Huấn luyện lưu thông Khí; f. Huấn luyện Kình; g. Đẩy tay và các ứng dụng của nó; h. Bài đối luyện Thái Cực và các ứng dụng võ thuật sâu hơn; i. Đẩy tay tự do Thái Cực và tán thủ.
2. Thái Cực kiếm: a. Bài kiếm đơn luyện; b. Huấn luyện tăng cường và mở rộng Khí; c. Các ứng dụng võ thuật; d. Các bài đối kiếm Thái Cực; e. Tán thủ kiếm Thái Cực.
3. Thái Cực đao: a. Bài đao đơn luyện; b. Các ứng dụng võ thuật; c. Các bài đối đao Thái Cực; d. Tán thủ đao Thái Cực.
4. Thái Cực thương và côn: a. Các kỹ thuật võ thuật cá nhân của thương và côn; b. Luyện tập dính-đối với thương và côn; c. Tán thủ trường binh khí.
5. Thái Cực cầu (Tai Chi Ball): a. Huấn luyện Thính Kình và Đổng Kình; b. Huấn luyện Kình Dính-Kéo; c. Luyện tập Thái Cực cầu hai người.
6. Thái Cực xích (Tai Chi Ruler): Không rõ đối với tác giả.

Có thể thấy rằng một số lĩnh vực huấn luyện đã không còn trọn vẹn. Thích dụ, không còn một bài côn hay thương truyền thống hoàn chỉnh, mặc dù một vài kỹ thuật cá nhân vẫn còn được một số sư phụ dạy. Tại Trung Hoa lục địa, các bài quyền hoàn chỉnh đang được tập luyện cho một số binh khí, nhưng những bài quyền này chỉ mới được phát triển trong vài năm gần đây. Có rất ít sư phụ ở bất cứ đâu còn biết và luyện tập với thước hay cầu Thái Cực. Tuy nhiên, ngay cả với danh sách các hoạt động Thái Cực đã được rút gọn hiện có ngày nay, vẫn phải mất khoảng hai mươi năm để học môn nghệ thuật này.

1-6. Phương Pháp Học Thái Cực Đúng Đắn, Và Trình Tự Huấn Luyện

Phương Pháp Học Đúng Đắn

Việc một người có học được điều gì đó hay không tùy thuộc vào thái độ và sự nghiêm túc của anh ta. Trước hết anh ta phải đưa ra một quyết định vững chắc để học nó, và sau đó anh ta phải có một ý chí mạnh mẽ để hoàn thành ý định của mình. Anh ta cần sự kiên trì và nhẫn nại để đi tới cùng. Ngay cả khi một người có tất cả những đức tính này, thành tựu của anh ta vẫn có thể khác với thành tựu của một người khác có cùng những phẩm chất và tính cách như vậy. Sự khác biệt là do cách học của họ. Nếu một người tập luyện rồi suy ngẫm về mọi điều mới mà anh ta đã học, và cứ quay lại nghiên cứu và tinh thông nó, tự nhiên anh ta sẽ giỏi hơn người không bao giờ khám phá những gì mình đã học. Cả hai học trò có thể học một phương pháp biến đá thành vàng, nhưng chỉ người thứ nhất sẽ biết tại sao phương pháp đó có tác dụng. Kiến thức của người trước sẽ tiếp tục lớn lên và anh ta sẽ sớm trở thành một bậc thầy; người sau sẽ mãi mãi chỉ là một người tập.

Mặt khác, một vị sư phụ giỏi cũng sẽ phán đoán xem một người đệ tử có đáng để ông bỏ thời gian và năng lượng ra dạy hay không. Một học trò có thể thông minh và tập luyện chăm chỉ lúc ban đầu, rồi thay đổi thái độ của mình về sau. Một học trò tập luyện, suy ngẫm, khiêm tốn hỏi han, và tự mình nghiên cứu sẽ tự nhiên là một người kế thừa tốt của phong cách. Thông thường, một vị sư phụ cần ba năm để nhìn thấu tính cách của một học trò và biết liệu anh ta có khả năng kiên trì trong việc học của mình và duy trì một phẩm hạnh tốt hay không.

Trong năm mươi năm kể từ khi Thái Cực Quyền được phổ biến, nhiều sách và văn kiện Thái Cực tốt đã được xuất bản (xem Thư Mục). Một người tập Thái Cực chân thành nên sưu tập và đọc chúng. Sách là sự ghi chép của nhiều năm học tập, nghiên cứu và tìm tòi. Nếu bạn không biết cách dùng nền văn hiến này để có lợi cho mình, chắc chắn bạn sẽ lãng phí nhiều thời gian và năng lượng hơn để lang thang trong sự bối rối. Tuy nhiên, bạn không nên hoàn toàn tin vào điều mà bất cứ cuốn sách nào nói. Điều được viết ra chỉ là ý kiến và kinh nghiệm cá nhân của tác giả. Bạn nên đọc rộng, tra cứu, rồi phân biệt rõ ràng giữa điều đáng giá và điều không đáng giá trong những gì bạn đã đọc. Nếu bạn làm tốt điều này, bạn có thể giảm thiểu sự bối rối và tránh đi chệch quá xa khỏi con đường đúng.

Thêm vào đó, bạn nên tận dụng các buổi hội thảo, trại hè, và những cách khác để tiếp xúc với các sư phụ giàu kinh nghiệm. Bằng cách này, bạn sẽ có thể nắm bắt được nhiều điểm then chốt và đạt được một «cảm giác» về nhiều điều mà bạn có thể mới chỉ đọc qua. Nhưng hãy nhớ, bạn phải tự mình nghiên cứu một cách rất chi tiết để đạt được sự thấu hiểu sâu sắc hơn về môn nghệ thuật. Vì vậy có câu: «Đừng bao giờ muốn bỏ cuộc; hãy hỏi mọi người có tài trên trời và dưới đất. Nếu (bạn) được hỏi: làm sao một người có thể đạt được thành tựu lớn này, (câu trả lời là) ngoài và trong, tinh và thô, không có điều gì là không được chạm tới» (xem Phụ Lục A-5B).

Trình Tự Huấn Luyện

Mỗi sư phụ Thái Cực đều có trình tự huấn luyện riêng của mình, nhấn mạnh các phương pháp và nội dung của ông ta. Trong phần này, tác giả sẽ liệt kê các thủ tục huấn luyện tổng quát theo kinh nghiệm học tập của mình với ba vị sư phụ Thái Cực và kinh nghiệm giảng dạy hơn mười lăm năm của mình. Phần này chỉ là một hướng dẫn cho các thủ tục huấn luyện tay không của Thái Cực Quyền. Các thủ tục huấn luyện cho binh khí Thái Cực sẽ được bàn tới trong một tập sau về binh khí Thái Cực cao cấp.

Trình tự tổng quát của việc huấn luyện Thái Cực Quyền như sau:

1. Thấu hiểu lý thuyết căn bản của Thái Cực Quyền.
2. Luyện tập thư giãn, tĩnh tâm và tập trung.
3. Huấn luyện hơi thở.
4. Cảm nghiệm và tạo ra Khí.
5. Lưu thông Khí và hô hấp.
6. Tĩnh tọa thiền định.
7. Các bộ pháp căn bản.
8. Các bài tập phối hợp hơi thở.
9. Các bài tập chuyển động căn bản.
10. Bài Thái Cực Quyền đơn luyện.
11. Phân tích các ứng dụng võ thuật của bài quyền.
12. Đẩy tay Thái Cực sơ cấp.
13. Các hình thức căn bản của việc luyện Thái Cực Kình.
14. Huấn luyện âm thanh Hừ và Hà.
15. Thái Cực Quyền nhanh.
16. Đẩy tay Thái Cực cao cấp.
17. Luyện Thái Cực Kình cao cấp.
18. Huấn luyện mở rộng và vận chuyển Khí.
19. Các ứng dụng võ thuật của đẩy tay Thái Cực.
20. Đẩy tay tự do.
21. Bài đối luyện Thái Cực.
22. Tán thủ tự do Thái Cực.

Trước khi người mới bắt đầu Thái Cực khởi sự huấn luyện, anh ta nên tự hỏi mình vài câu: Tại sao tôi muốn học Thái Cực? Tôi hy vọng đạt được những lợi ích gì? Có khả năng tôi sẽ tiếp tục huấn luyện lâu dài không? Sau khi bạn đã trả lời những câu này, bạn nên hỏi tiếp: Phong cách Thái Cực này có mang lại điều tôi muốn không? Vị sư phụ này có đủ năng lực không? Vị sư phụ này có một lịch trình huấn luyện không? Vị sư phụ này có thể dạy tôi trong bao lâu và sâu tới mức nào? Vị sư phụ này sẽ dạy tôi mọi điều ông biết hay sẽ giữ bí mật khi tôi tiếp cận một trình độ nào đó? Sau khi tôi đã học nhiều năm, tôi có thể tìm được một vị sư phụ cao cấp để tiếp tục việc học của mình không? Để trả lời những câu hỏi này, bạn phải khảo sát và tra cứu. Bạn phải biết bối cảnh lịch sử của phong cách và kinh nghiệm của vị sư phụ. Một khi bạn đã trả lời những câu hỏi trên, thì bạn có thể bắt đầu việc học Thái Cực của mình mà không có nghi ngờ hay bối rối nào.

Bước thứ nhất trong việc học Thái Cực Quyền là thấu hiểu lý thuyết và các nguyên lý căn bản qua thảo luận với sư phụ của bạn, đọc các sách hiện có, học với các bạn đồng môn, rồi tự mình suy ngẫm. Bạn nên tự hỏi mình: Thái Cực Quyền mang lại lợi ích cho cơ thể và cải thiện sức khỏe như thế nào? Thái Cực có thể được dùng cho mục đích võ thuật ra sao? Những khác biệt giữa Thái Cực Quyền và các môn võ khác là gì? Một khi bạn có câu trả lời cho những câu hỏi này, bạn nên có một bức tranh về môn nghệ thuật, và một ý niệm về nơi mình đang đi tới. Câu hỏi kế tiếp nảy sinh nên là: làm sao tôi luyện được sự thư giãn, tĩnh tâm và tập trung — vốn là những khía cạnh căn bản và quan trọng nhất của Thái Cực Quyền? Điều này đưa bạn tới bước thứ hai của việc huấn luyện.

Thông thường, nếu bạn có phương pháp và khái niệm đúng, bạn có thể huấn luyện tâm trí mình trở nên tĩnh lặng và tập trung, và có thể thư giãn về mặt thể chất trong một thời gian ngắn. Giữ thái độ thiền định này là rất quan trọng cho việc huấn luyện ban đầu. Bước kế tiếp là huấn luyện hơi thở của bạn. Hơi thở phải sâu, tự nhiên và dài. Nếu bạn chỉ quan tâm tới sức khỏe, bạn có thể dùng hơi thở Phật gia, hay hơi thở bình thường. Tuy nhiên, nếu bạn muốn tiến tới các ứng dụng võ thuật, bạn nên huấn luyện và tinh thông hơi thở Đạo gia, hay hơi thở nghịch (reverse breathing). Bạn phải có thể dễ dàng mở rộng và thu hồi các cơ bắp của vùng bụng. Sau khi bạn đã huấn luyện hơi thở của mình đúng cách, bạn nên bắt đầu cảm nhận Khí trong bụng và Đan Điền của mình. Điều này sẽ dẫn tới bước thứ tư — tạo ra và cảm nghiệm Khí.

Thông thường, Khí có thể được tạo ra theo hai cách: từ bên ngoài và từ bên trong. Việc tạo ra Khí từ bên ngoài được gọi là Ngoại Đan (Wai Dan), và khi nó được tạo ra từ bên trong thì được gọi là Nội Đan (Nei Dan). Độc giả quan tâm nên tham khảo cuốn sách của tác giả: Chi Kung — Health and Martial Arts. Qua việc huấn luyện tạo Khí, bạn sẽ dần dần nhận ra Khí là gì và tại sao sự lưu thông Khí trôi chảy lại có lợi cho cơ thể. Bạn cũng sẽ xây dựng sự nhạy cảm của mình đối với sự chuyển động của Khí. Bạn càng huấn luyện nhiều, bạn càng trở nên nhạy cảm hơn. Sau một thời gian, bạn nên đi tới bước kế tiếp — lưu thông Khí. Điều này được thực hành tốt nhất qua tĩnh tọa thiền định, điều sẽ tăng cường việc tạo Khí và lưu thông Khí của bạn. Sự lưu thông Khí được dẫn dắt bởi cái tâm tĩnh lặng và được làm cho khả dĩ bởi một cơ thể thư giãn. Bạn phải huấn luyện tâm trí mình để dẫn Khí tới bất cứ nơi nào bạn muốn, phối hợp với hơi thở đúng cách. Trước hết bạn nên phát triển Tiểu Chu Thiên, vốn đưa Khí đi lên dọc theo cột sống và xuống theo đường giữa của mặt trước cơ thể. Cuối cùng, bạn nên phát triển Đại Chu Thiên, nhờ đó Khí được lưu thông tới mọi phần của cơ thể bạn. Khi bạn đã hoàn thành sáu bước trên, bạn nên đã xây dựng được một nền tảng vững chắc cho việc tập Thái Cực. Với sự chỉ dẫn đúng đắn, sẽ mất chưa tới sáu tháng để hoàn tất việc huấn luyện trên (ngoại trừ Đại Chu Thiên).

Sáu bước trên hoàn toàn là huấn luyện tinh thần. Khi bạn thực hành những điều này, bạn có thể đồng thời thực hành các bộ pháp căn bản, vốn xây dựng gốc rễ cho các thức Thái Cực. Bạn nên quen thuộc với mọi bộ pháp và nên tập chúng một cách tĩnh tại để làm mạnh đôi chân của mình. Cũng vậy, ở giai đoạn này bạn có thể bắt đầu các bài tập phối hợp hơi thở căn bản. Những bài tập này được thiết kế cho người học mới bắt đầu để huấn luyện:

1. sự phối hợp của hơi thở và động tác;
2. sự phối hợp của lưu thông Khí và các thức;
3. sự trôi chảy và liên tục;
4. sự thư giãn; và
5. sự tĩnh lặng và tập trung của tâm trí. Những bài tập này sẽ giúp bạn cảm nghiệm sự lưu thông Khí và cái tâm trạng hay không khí của việc tập Thái Cực. Sau khi bạn đã tinh thông các bộ pháp căn bản và các bài tập căn bản, bạn nên đi tiếp tới các bài tập chuyển động căn bản.

Trong các bài tập chuyển động căn bản, một vài thức tiêu biểu được chọn ra từ bài Thái Cực để huấn luyện chuyển động đúng đắn, ngoài năm điểm đã được nhắc đến ở trên. Những bài tập này được bàn tới trong cuốn sách Thái Cực đầu tiên của tác giả. Bước này dẫn người học tới cửa của bài Thái Cực đơn luyện.

Bài Thái Cực đơn luyện được cấu trúc với khoảng bốn mươi kỹ thuật hiển lộ và hơn hai trăm kỹ thuật ẩn tàng. Nó được tập để tăng cường lưu thông Khí và cải thiện sức khỏe, và là nền tảng của mọi kỹ thuật võ thuật Thái Cực. Thông thường mất từ sáu tháng tới ba năm để học bài quyền này, tùy thuộc vào người hướng dẫn, chiều dài của bài quyền, và năng khiếu của người học. Sau khi một học trò đã học bài quyền này, thông thường sẽ mất thêm ba năm nữa để đạt được một mức độ tĩnh lặng và thư giãn, và để nội tại hóa sự phối hợp đúng đắn của hơi thở. Khi tập luyện, không chỉ toàn bộ sự chú ý của bạn, mà cả những cảm xúc, tình cảm và tâm trạng của bạn cũng nên ở trên bài quyền. Nó cũng giống như khi một nhạc sĩ hay một vũ công trình diễn nghệ thuật của mình — cảm xúc và toàn bộ con người của họ phải được tan chảy vào nghệ thuật. Nếu họ giữ lại điều gì đó, thì cho dù kỹ năng của họ rất lớn, nghệ thuật của họ sẽ chết.

Khi bạn học xong bài đơn luyện, bạn nên bắt đầu thảo luận và tra cứu các ứng dụng võ thuật của các tư thế. Đây là một phần cần thiết của việc huấn luyện của một người theo võ thuật, nhưng nó cũng sẽ giúp người không theo võ thuật hiểu bài quyền tốt hơn và lưu thông Khí. Với sự chỉ dẫn của một vị sư phụ đủ năng lực, sẽ mất ít nhất hai hay ba năm để thấu hiểu và tinh thông các kỹ thuật. Trong khi giai đoạn phân tích này đang diễn ra, bạn nên bắt đầu học đẩy tay căn bản (bộ pháp cố định).

Đẩy tay huấn luyện bạn lắng nghe (cảm nhận) Kình của đối phương, thấu hiểu nó, trung hòa nó, rồi phản công. Có hai khía cạnh của việc huấn luyện đẩy tay. Khía cạnh thứ nhất nhấn mạnh việc cảm nhận Kình của đối phương rồi trung hòa nó, và khía cạnh thứ hai nhấn mạnh việc thấu hiểu sự phát Kình và các ứng dụng của nó. Vì vậy, khi bạn bắt đầu đẩy tay căn bản, bạn cũng nên bắt đầu luyện Kình căn bản. Việc luyện Kình thường khó thực hành và khó hiểu. Một vị sư phụ đủ năng lực là cực kỳ quan trọng. Trong khi luyện Kình, sự phối hợp của các âm thanh Hừ và Hà trở nên rất quan trọng. Việc thốt ra Hừ và Hà có thể giúp bạn phát ra hay thu hồi Kình của mình tới mức tối đa và phối hợp Khí với nó, đồng thời cũng có thể giúp nâng cao Tinh Thần Sinh Lực của bạn.

Khi bạn hoàn tất việc phân tích bài quyền, bạn đã thiết lập nền tảng võ thuật của Thái Cực Quyền. Bạn nên bắt đầu tập làm nhanh bài đơn luyện, luyện Kình trong mỗi động tác. Trong việc luyện Thái Cực nhanh, hãy tập phát Kình theo từng xung với một gốc rễ vững chắc, sự kiểm soát eo đúng đắn, và sự hỗ trợ của Khí. Thêm vào đó, hãy phát triển cảm giác có một kẻ thù ở trước mặt bạn trong khi bạn đang làm bài thức. Điều này sẽ giúp bạn học cách áp dụng các kỹ thuật một cách tự nhiên và phản ứng một cách tự động. Sau khi tập luyện điều này vài năm, bạn nên đã nắm được những điều căn bản của Kình, và nên bắt đầu đẩy tay cao cấp và luyện Kình cao cấp.

Đẩy tay cao cấp (bộ pháp di chuyển) sẽ huấn luyện bạn bước đi trôi chảy và đúng đắn trong sự phối hợp với các kỹ thuật và chiến lược chiến đấu của mình. Việc huấn luyện này xây dựng nền tảng của đẩy tay tự do và tán thủ tự do. Luyện Kình cao cấp làm cho bạn thấu hiểu mức độ ứng dụng Kình cao hơn và bao trùm toàn bộ phạm vi của Kình. Trong hai bước huấn luyện này, bạn nên tiếp tục việc huấn luyện tăng cường, mở rộng và vận chuyển Khí của mình để củng cố sự hỗ trợ của Khí cho Kình của bạn. Các ứng dụng võ thuật của đẩy tay nên được phân tích và thảo luận. Đây là cây cầu nối các kỹ thuật được học trong bài quyền với những ứng dụng thực sự. Khi bạn thấu hiểu tường tận mọi kỹ thuật, bạn nên tham gia vào đẩy tay tự do và học bài đối luyện hai người.

Bài đối luyện Thái Cực được thiết kế để huấn luyện việc sử dụng các kỹ thuật theo một cách giống với giao đấu thực sự. Bộ pháp đúng đắn là rất quan trọng. Một khi bạn đang di chuyển và tương tác một cách lưu động, bạn có thể bắt đầu dùng Kình. Bước cuối cùng trong huấn luyện là tán thủ tự do với những người tập khác nhau. Bạn càng tập với nhiều đối tác, bạn càng có nhiều kinh nghiệm. Bạn càng bỏ ra nhiều thời gian và năng lượng, bạn càng trở nên khéo léo hơn.

1-7. Ý Nghĩa Thật Sự Của Thái Cực Quyền

Mọi người tập Thái Cực Quyền vì những lý do khác nhau. Một số tập vì sức khỏe, để chữa một bệnh tật, để phòng vệ, để thư giãn, hay chỉ vì vui. Tuy nhiên, khi bạn tiếp cận trình độ cao nhất của Thái Cực Quyền, có lẽ bạn sẽ cảm thấy rằng những lý do trên không còn thực sự quan trọng nữa. Vào lúc này, bạn phải tìm kiếm ý nghĩa thật sự của việc tập luyện, nếu không bạn sẽ sớm trở nên thỏa mãn với thành tựu của mình và mất đi nhiệt tình cho việc nghiên cứu sâu hơn. Bạn phải suy ngẫm điều gì thực sự nằm đằng sau môn nghệ thuật mang tính thiền định cao độ này.

Nhiều đạo sĩ Đạo giáo tập Thái Cực trong nỗ lực loại bỏ những yếu tố thô trọc của họ để trở thành bất tử. Nhiều người không theo tôn giáo tập Thái Cực để đạt được một tâm trí bình an và làm sống lại cuộc đời của họ.

Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng Thái Cực Quyền nhấn mạnh thiền định cả trong động tác lẫn trong sự tĩnh lặng. Qua sự thiền định này, một người tập Thái Cực, giống như một vị tăng Phật giáo, tự huấn luyện mình để trở nên tĩnh lặng và tập trung. Có thể đạt được một trạng thái bình an và ở trung tâm, cho phép người ta phán đoán sự vật và sự kiện theo một cách trung dung, không bị xao động bởi tình cảm. Khi tâm trí của bạn thực sự trong sáng và tĩnh lặng, khía cạnh tâm linh của sự vật bắt đầu mở ra. Bạn bắt đầu nhìn sâu hơn vào sự vật. Một người tập lão luyện có thể cảm nhận ý đồ của một người trước khi chúng được biểu lộ, và họ thường phát triển khả năng nhìn sâu hơn vào con người và sự kiện theo những cách phi võ thuật nữa. Nhiều võ sư đã được coi là những bậc trí giả, và được tham vấn vì cái nhìn sâu sắc của họ về ý nghĩa của đời người, thế giới này, và vũ trụ. Họ đã học cách sống trong thế giới này không bối rối hay nghi ngờ, và tìm thấy sự bình an và hạnh phúc. Tất cả những điều này đến qua thiền định và sự suy ngẫm liên tục.

Có một bài ca được truyền lại từ thời cổ về ý nghĩa thật sự của Thái Cực Quyền (xem Phụ Lục A-8). Bài ca nói:

1. Không hình, không bóng. Điều này có nghĩa là khi bạn đã tiếp cận những mức độ thiền định Thái Cực cao hơn, bạn thấy thân thể vật lý của mình dường như không còn tồn tại — bạn cảm thấy mình là một quả cầu năng lượng, một phần của thế giới tự nhiên và không thể tách rời khỏi nó. Hành động và cái Ngã của bạn là một phần của trật tự tự nhiên của sự vật, ăn khớp một cách trôi chảy và không phô trương, dường như không có hình dạng độc lập của riêng mình, không đổ bóng.
2. Toàn thân trong suốt và trống không. Khi bạn cảm thấy mình chỉ là một quả cầu năng lượng, sẽ không có gì trong tâm trí bạn, không có dục vọng hay ý niệm. Vì tâm trí và cái ngã của bạn không có mặt để can thiệp, bạn có thể nhìn rõ ràng và đáp lại một cách đúng đắn.
3. Quên môi trường xung quanh và tự nhiên. Một khi bạn trong suốt, bạn sẽ dễ dàng quên môi trường xung quanh và dòng năng lượng của bạn sẽ trôi chảy và tự nhiên.
4. Như một phiến khánh đá treo trên núi Tây. Điều này hàm ý rằng tâm trí của bạn mở rộng, tự do và không bị gò bó. Giống như một phiến khánh đá được treo từ trên núi, mọi sự vật đều rõ ràng bên dưới bạn, mặc dù tâm trí của bạn vẫn được bạn kiểm soát, cũng như sợi dây treo phiến khánh đá.
5. Hổ gầm, vượn hú. Khi bạn vận động năng lượng mà bạn đã tu dưỡng và xây dựng, nó có thể mạnh mẽ như tiếng gầm của hổ và vang xa như tiếng hú của vượn.
6. Suối trong, nước tĩnh. Ngay cả khi năng lượng của bạn mạnh mẽ, tâm trí của bạn trong sáng, tĩnh lặng và bình an.
7. Sông cuồn cuộn, biển bão táp. Trong Thái Cực, nếu bạn phải dùng năng lượng của mình, nó có thể mạnh mẽ và liên tục như một con sông cuồn cuộn hay đại dương bão táp.
8. Với toàn bộ con người của mình, phát triển đời sống của bạn. Trong suốt việc tập luyện và thiền định của mình, bạn phải tập trung toàn bộ sự chú ý để phát triển mức độ cao nhất của môn nghệ thuật. Sự cống hiến và tập trung này lan sang phần còn lại của đời bạn, và sự nỗ lực hướng tới sự hoàn mỹ trở thành ý nghĩa nội tại thật sự của Thái Cực.

Thư Mục Tham Khảo

Các sách và văn kiện mà tác giả khuyên người tập Thái Cực chân thành nên sưu tập và nghiên cứu:

Khí Và Thái Cực Quyền

2-1. Giới Thiệu

Một khi bạn đã học được các tư thế của bài quyền và những nguyên lý căn bản của động tác Thái Cực, bước tiếp theo là bắt đầu làm việc với Khí, Ý (Tâm) và Kình (lực). Chương này bàn về Khí, mối quan hệ của nó với sức khỏe và võ thuật, và cách nó được tâm trí điều khiển. Vai trò của Khí trong Thái Cực Quyền được thảo luận, cũng như mối quan hệ của nó với hơi thở, Thần (Tinh Thần) và Tâm. Chương kết thúc bằng những quy tắc chung về tư thế, và những khuyến nghị cho việc thực hành bài quyền.

2-2. Khí (Chi)

Những Khái Niệm Chung

«Khí» trong tiếng Trung có hai nghĩa khác nhau. Thứ nhất là «Không Khí» (Kon Chi), nghĩa là không khí. Thứ hai là «Khí» nghĩa là năng lượng. Nhiều người Trung Hoa tin rằng mọi vật trong vũ trụ đều có trường năng lượng riêng — mọi động vật và thực vật, và thậm chí cả những vật vô tri như đá. Sinh vật có một trường năng lượng đặc biệt mạnh mẽ lưu thông qua chúng. Khi sự lưu thông này bị xáo trộn, bệnh tật sinh ra; khi nó ngừng lại, cái chết xảy ra. Khí có thể được truyền từ vật này sang vật khác. Ở động vật, Khí này — thường được dịch là «nội năng» — lưu thông khắp cơ thể để duy trì mọi bộ phận luôn tràn đầy sức sống. Khí bị ảnh hưởng bởi thời tiết, mùa, thức ăn bạn ăn, cũng như tâm trạng và suy nghĩ của bạn.

Khí thường được liên kết với cảm giác ấm áp hay tê rần mà nhiều người trải nghiệm. Một số người tập Khí Công hiểu lầm điều này và tin rằng Khí chính là nhiệt, và đó là lý do họ cảm thấy ấm trong khi thiền định hay tập Khí Công. Thực ra, sự ấm áp chỉ là dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của Khí, chứ không phải là bản thân Khí. Điều này cũng giống như điện trong dây dẫn. Nếu không có đồng hồ đo, bạn không thể biết có dòng điện trong dây hay không trừ khi bạn cảm nhận được một hiện tượng nào đó như nhiệt hay lực từ. Cả nhiệt lẫn lực từ đều không phải là dòng điện; đúng hơn, chúng chỉ là những dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của dòng điện ấy. Cũng tương tự, bạn không thể cảm nhận Khí một cách trực tiếp, nhưng bạn có thể nhận biết sự hiện diện của Khí qua những triệu chứng phản ứng của cơ thể đối với nó, chẳng hạn như sự ấm áp hay tê rần.

Người Trung Hoa đã nghiên cứu Khí của con người và mối quan hệ của nó với tự nhiên trong hơn bốn ngàn năm. Điều này đã dẫn tới châm cứu và vô số bài tập cùng phương pháp thực hành có thể dùng để tăng cường cơ thể và cải thiện sức khỏe, kéo dài tuổi thọ. Thái Cực Quyền chỉ là một trong rất nhiều hệ thống sẵn có.

Khí Và Sức Khỏe

Nếu bạn hiểu mối quan hệ của Khí với sức khỏe, bạn sẽ nhận ra tại sao Thái Cực Quyền lại có lợi đến thế. Trong cơ thể người hay động vật, có hai hệ thống lưu thông chính. Một là tuần hoàn máu, thứ mà phương Tây thường biết tới. Các mạch máu và mao mạch mang máu tới mọi bộ phận của cơ thể để cung cấp ô-xy và dưỡng chất, đồng thời mang đi chất thải. Hệ thống lưu thông lớn thứ hai là hệ thống Khí (nội năng). Sự lưu thông Khí này cung cấp năng lượng cho các cơ quan nội tạng và mọi tế bào của cơ thể. Có mười hai cặp kinh Khí chính (Ching) và tám mạch Khí (Mei). Mười hai kinh này liên quan tới các cơ quan nội tạng, vốn sẽ hoạt động bình thường khi Khí lưu thông trôi chảy, nhưng sẽ suy thoái hay rối loạn chức năng khi sự lưu thông bị xáo trộn. Trong tám mạch, hai mạch đặc biệt quan trọng. Đó là Mạch Đốc (Du Mei), chạy lên dọc sống lưng và qua đỉnh đầu, và Mạch Nhâm (Ren Mei), chạy xuống giữa mặt trước cơ thể. Ngoài mười hai kinh và tám mạch, còn có vô số những kinh mạch nhỏ gọi là «Lou», tương tự như mao mạch. Chúng mang Khí từ các kinh chính ra bề mặt da và tới mọi tế bào của cơ thể. Một số kinh mạch nhỏ này đưa Khí từ các kinh chính vào tủy xương, thứ cũng sống động và cần Khí cùng máu để sinh trưởng và tu bổ. Hình 2-1 là một ví dụ về kinh Khí (Ching), cho thấy các nhánh (Lou) qua đó Khí có thể chảy ngang ra bề mặt da và sâu vào tủy.

Để duy trì và tăng cường sức khỏe, Khí phải lưu thông trôi chảy, mạnh mẽ, và phải được cân bằng. Khi sự lưu thông Khí mất thăng bằng do ứ trệ hay tích tụ ở một khu vực, bạn có thể sinh bệnh. Dọc theo đường đi của các kinh Khí, cả Ching lẫn Lou, có nhiều «nút thắt» nơi dòng chảy bị thắt chặt. Những nút thắt này có thể làm chậm sự lưu thông Khí và gây ra những vấn đề nghiêm trọng. Thêm vào đó, căng thẳng hay thương tích sẽ gây tích tụ Khí ở vùng bị ảnh hưởng. Để chữa trị, các kinh mạch phải được khơi thông và sự ứ trệ phải được loại bỏ. Việc huấn luyện và thực hành dùng để khơi những nút thắt này và tăng cường sự lưu thông Khí được gọi là Khí Công. Thái Cực Quyền là một dạng Khí Công, và đã được chứng minh là một phương pháp an toàn, hữu hiệu để duy trì và cải thiện sức khỏe.

Thông thường, sự mất cân bằng sẽ tự giải tỏa, bởi vì KHÍ LUÔN TÌM CÁCH TỰ CÂN BẰNG CHÍNH NÓ. Tuy nhiên, khôn ngoan là hãy chú ý tới việc huấn luyện của bạn và bất cứ hoạt động nào trong đời sống ảnh hưởng tới sự lưu thông Khí của bạn. Hãy cẩn thận với bất cứ điều gì có thể làm xáo trộn khuôn mẫu lưu thông tự nhiên của cơ thể, và tránh bất cứ điều gì gây mất cân bằng. Ví dụ, nếu bạn xây dựng Khí ở cánh tay phải, bạn cũng nên xây dựng Khí ở cánh tay trái.

Sự Sinh Khí (Chi Generation)

Nói chung, có hai cách để sinh Khí: từ bên ngoài (gọi là Ngoại Đan, Wai Dan) và từ bên trong (Nội Đan, Nei Dan). Sinh Khí từ bên ngoài đến từ việc kích thích một bộ phận cơ thể, chẳng hạn như cánh tay, nhằm xây dựng Khí tại vùng đó, rồi lưu thông nó khắp cơ thể. Sự lưu thông này được thực hiện hoặc qua sự kiểm soát có ý thức, hoặc bằng cách để nó xảy ra một cách tự phát.

Các phương pháp sinh Khí từ bên ngoài bao gồm sức căng cơ bắp, xoa bóp hay bấm huyệt, và châm cứu:

• Sức căng cơ bắp: Cách nổi tiếng nhất để sinh Khí bằng sức căng cơ là hệ thống của Đạt Ma, được giải thích trong cuốn Di Cân Kinh (Yi Gin Ching — Nghịch Cân Kinh) của ông. Trong những bài tập này, người thực hành sẽ liên tục căng và thư giãn một bộ phận cơ thể, chẳng hạn như cẳng tay hay cổ tay. Khi cơ bắp của một bộ phận cơ thể bị căng, Khí được xây dựng tại vùng đó. Sự tích tụ này thường được cảm nhận nhiều nhất dưới dạng hơi ấm. Khi cơ bắp sau đó được thư giãn hoàn toàn, Khí sẽ tự nhiên bắt đầu chảy sang các bộ phận khác của cơ thể.
• Xoa Bóp, Day Miết Và Bấm Huyệt: Cách tiếp cận này dùng ngoại lực để kích thích cơ bắp, da, hay các huyệt trên kinh Khí nhằm chuẩn hóa hay cân bằng sự lưu thông Khí.
• Châm Cứu: Đây là một trong những phương pháp phổ biến nhất ở Trung Hoa để điều chỉnh sự lưu thông Khí. Châm kim và các phương pháp khác được dùng để cân bằng hệ thống, tăng hay giảm dòng chảy của Khí.

Sinh Khí từ bên trong đến từ việc luyện tập Đan Điền, và dùng tâm trí để dẫn Khí:

• Bài tập Đan Điền: Việc sinh Khí từ Đan Điền đã được những người tập Khí Công dùng cả để duy trì sức khỏe lẫn để tăng cường năng lực võ thuật. Trong những bài tập này, Khí được sinh ra ở Đan Điền qua động tác liên tục vào-ra của bụng. Khi Khí đã tích tụ tại đó đến một mức độ nhất định, tâm trí tập trung sẽ lưu thông nó lên lưng và xuống mặt trước cơ thể, gọi là «Tiểu Chu Thiên» (Shao Chou Tien). Ở bước kế tiếp, gọi là «Đại Chu Thiên» (Da Chou Tien), Khí được lưu thông khắp toàn thân.
• Tâm Trí: Tâm trí tập trung là then chốt để sinh Khí, và ý chí cùng sự mong muốn dẫn Khí đi khắp cơ thể. Một người có kinh nghiệm Khí Công sâu rộng có thể tập trung tâm trí vào một vùng cơ thể và sinh Khí tại đó thuần túy bằng suy nghĩ. Khí có thể bị ảnh hưởng hay xáo trộn khi một người trở nên căng thẳng, lo âu, bực dọc, hoặc sốc. Tuy nhiên, loại sinh Khí này không do sự kiểm soát có ý thức và không thể gọi là Khí Công.

Khí Và Tâm (Chi and the Mind)

Yi thường được dịch là «Tâm» (Mind). Tuy nhiên, một từ Trung Hoa khác, Hsin, cũng được dịch là «Tâm». Bạn phải hiểu và phân biệt giữa chúng để có thể nắm bắt ý nghĩa của những bài thơ ca cổ được dịch trong Phụ Lục A.

Tại Trung Hoa, trái tim được coi là cơ quan quan trọng nhất. Dịch trực tiếp của Hsin là «tim». Khi người Trung Hoa nói Juan-Hsin, nghĩa đen là «một tim», họ có nghĩa là «nhất tâm, một lòng». Nó thường được dịch là «tâm trí tập trung». Hsin thường nghĩa là «ý định, ý niệm, hay suy nghĩ», chỉ một ý tưởng chưa được biểu đạt, thiếu ý chí trọn vẹn cần thiết để thể hiện nó. Khi ý tưởng này được bày tỏ hay biểu hiện bằng cách nào đó, nó được gọi là Yi, và mang ý nghĩa «mục đích, ý định, hay dục vọng». Độc giả nên hiểu rằng một người phải có Hsin trước rồi mới có Yi, bởi vì Hsin là nguồn của Yi. Nếu bạn muốn làm điều gì đó, đó gọi là Hsin. Khi bạn muốn nó và hoàn toàn có ý định thực hiện, hoặc thực sự làm nó, đó gọi là Yi. Đôi khi hai từ được ghép lại: Hsin-Yi. Điều này có thể dịch là «tâm» hay «ý định», và cũng chỉ ý định làm một việc cụ thể nào đó.

Đại sư Thái Cực Trần Viêm Lâm (Chen Yen-Lin) đã viết: «Có người nói Yi là Hsin, và Hsin là Yi. Kỳ thực giữa chúng có chút khác biệt. Hsin là chủ của Yi. Yi là thừa tướng của Hsin. Khi Hsin sinh ra một ý niệm, thì Yi được nâng lên. Khi Yi được sinh ra, thì Khí theo sau. Nói cách khác, có sự liên kết và quan hệ tương hỗ giữa Hsin, Yi, và Khí. Khi Hsin tan tán, thì Yi tán mạn. Khi Yi tán mạn, thì Khí sẽ trôi nổi. Ngược lại, khi Khí chìm xuống, thì Yi vững mạnh; khi Yi vững mạnh, thì Hsin vững vàng. Vì vậy, cả ba đều liên quan và không thể tách rời».

Như đã nói, Khí có thể bị ảnh hưởng bởi suy nghĩ của bạn. Do đó, mọi phong cách Khí Công đều nhấn mạnh làm lặng tâm trí và dùng nó để dẫn sự lưu thông Khí. Vì vậy có câu: «Dùng tâm để dẫn Khí» (Yii Yi Yin Chi). Đôi khi khi bạn tập trung tâm trí vào Khí, bạn sẽ thấy cơ thể mình căng lên và ảnh hưởng xấu tới sự lưu thông Khí. Đó là vì tâm trí bạn không tĩnh lặng và thư giãn. Hãy nhớ rằng cơ thể bạn chỉ có thể thư giãn nếu tâm trí bạn thư giãn.

Trong Khí Công và Thái Cực Quyền, Yi có lẽ là chìa khóa quan trọng nhất dẫn tới thành công. Nếu bạn không thể tập trung Yi và dùng nó để dẫn Khí, mọi sự thực hành của bạn sẽ trở thành vô ích.

Khí Và Võ Thuật

Theo sử Trung Hoa, Khí lần đầu được chú ý từ bốn ngàn năm trước. Về sau, khi tầm quan trọng của nó đối với sức khỏe được nhận ra, người ta nghiên cứu các phương pháp để tăng cường sự lưu thông của nó. Người Trung Hoa đã dùng những phương pháp này hơn hai ngàn năm để cải thiện sức khỏe của mình. Cuối cùng người ta nhận ra rằng sự lưu thông Khí được tăng cường này có thể được dùng trong võ thuật để hỗ trợ cơ bắp và tăng cường các kỹ thuật công thủ.

Gần như mọi phong cách đều huấn luyện Khí qua Ngoại Đan, Nội Đan, hay cả hai. Khi Khí được dùng để hỗ trợ cơ bắp (trong các phong cách ngoại gia) hoặc các gân (trong các phong cách nội gia), lực được sinh ra sẽ lớn hơn so với khi bạn chỉ dùng sức cơ bắp không ai hỗ trợ. Thái Cực Quyền là một phong cách võ thuật nội gia và chuyên dùng Khí để hỗ trợ Kình — thứ được phát ra từ các khớp, gân và dây chằng, và được tâm (eo) điều khiển. Chương kế tiếp sẽ tập trung vào các nguyên lý của Kình và những phương pháp huấn luyện khác nhau.

Khí cũng được dùng trong Gin Chung Tsao (Kim Chung Triều — Chụp Chuông Vàng) và Tiea Bu Shan (Thiết Bố Sam — Áo Giáp Sắt) để huấn luyện cơ thể chịu đựng các đòn đánh mà không bị thương. Những phương pháp như Yi Jyy Chan (Nhất Chỉ Thiền) và Gin Garn Jyy (Kim Cang Chỉ) đã được phát triển để xây dựng mức Khí cao tại các ngón tay. Điều này được dùng cho đả huyệt (Tien Hsueh), whereby một chạm vào huyệt thích hợp có thể giết hay làm bị thương đối phương.

Khí Và Các Thế Tay (Chi and Hand Forms)

Các thế tay đóng một vai trò rất quan trọng trong Khí Công và võ thuật. Những thế tay khác nhau được dùng cho những mục đích khác nhau, và các phong cách khác nhau nhấn mạnh những thế khác nhau. Chính qua đôi tay mà bạn biểu đạt ý chí của mình, dù cho võ thuật, cho sức khỏe, hay cho việc chữa trị. Đôi tay là điểm xa nhất mà Khí di chuyển bên trong cơ thể bạn, và cách chúng được giữ, cùng việc có cơ bắp nào bị căng hay không, ảnh hưởng tới dòng năng lượng.

Có sáu kinh năng lượng chính kết thúc tại các ngón tay. Ngón cái và ngón giữa mỗi cái mang một kinh Âm (kinh Phế Hand Taiyin và kinh Bao Tâm Hand Jueyin tương ứng), còn ngón trỏ và ngón đeo nhẫn mỗi cái mang một kinh Dương (kinh Đại Tràng Hand Yangming và kinh Tam Tiêu Hand Shaoyang tương ứng). Ngón út có cả kinh Âm và Dương (kinh Tâm Hand Shaoyin và kinh Tiểu Trường Hand Taiyang tương ứng). Bình thường, khi Yi dẫn Khí tới tay bạn, Khí sẽ được phân bố tới tất cả các ngón tay. Tuy nhiên, thường bạn muốn tập trung Khí vào những ngón cụ thể vì một mục đích đặc biệt. Ví dụ, bạn có thể muốn tập trung Khí vào ngón trỏ để đả huyệt. Để làm điều đó, một thế tay đặc biệt được dùng để thu hẹp các kinh khác trong khi để ngỏ kinh ở ngón trỏ.

Nói chung, khi một ngón tay được duỗi thẳng, Khí sẽ lưu thông dễ dàng tới đầu ngón và tiến ra ngoài. Sự phát Khí này hữu dụng để tấn công những điểm yếu của địch, cũng như để chữa trị. Một ngón tay duỗi thường mang tính công và được xếp loại là ngón Dương. Khi ngón tay co lại và chạm vào lòng bàn tay, Khí kém hoạt động hơn và sẽ chảy ngược về lòng bàn tay. Điều này thường được xếp loại là ngón Âm. Đôi khi các ngón co lại được làm cứng để làm chậm sự lưu thông Khí của chúng và làm cho (các) ngón duỗi mạnh hơn. Các ngón duỗi cũng có thể được làm cứng. Điều này thường thấy trong các phong cách ngoại gia, nơi một loại Kình thiên về cơ bắp chiếm ưu thế. Ngược lại, khi các ngón duỗi được thư giãn, Khí có thể di chuyển mạnh mẽ. Điều này thường thấy trong các phong cách nội gia, nơi Khí đóng vai trò quan trọng hơn trong việc phát Kình.

Trong huấn luyện vận chuyển Khí, cả hai tay thường được giữ cùng một thế để giữ Yi và Khí cân bằng và đối xứng. Ngoại lệ là khi một tay đang cầm binh khí.

Chúng ta sẽ nay bàn về những thế tay phổ biến hơn. Hầu hết tên của chúng có chứa từ «Tĩnh» (Jing) vì chúng dùng Khí, phối hợp với hơi thở, để sinh ra một dòng năng lượng cho mục đích chữa trị hay võ thuật. Những thế này trải dài từ những thế chỉ dẫn Khí, tới những thế dùng Khí để hỗ trợ cơ bắp, và tới những thế mà sức cơ bắp chiếm ưu thế. Điều này sẽ được bàn kỹ hơn ở Chương 3.

1. Yi Jyy Chan (Nhất Chỉ Thiền — Thiền Một Ngón Tay): Được dùng cả trong nội và ngoại gia. Trong thế tay này (Hình 2-2), ngón trỏ thẳng để Khí qua tự do, trong khi các ngón khác co lại để hơi hạn chế dòng chảy. Ngón cái chạm vào các ngón co giúp Khí xoay vòng qua chúng, và cũng giúp Khí chảy mạnh tới ngón thẳng. Thế này thường được dùng trong đả huyệt. Ngoại gia dùng huấn luyện đặc biệt để làm cứng ngón tay mà không mất sự tập trung Khí, trong khi nội gia nhấn mạnh sự lưu thông Khí và tối thiểu hóa việc dùng cơ bắp. Thế này đôi khi cũng được dùng trong chữa trị.
2. Bao Pu Jing (Báo Vồm Tĩnh — Báo Lao Vào): Thế tay này được nói là giống như một con báo đang lao vào vật gì đó (Hình 2-3). Ngón cái tách khỏi bốn ngón duỗi kia, chia Khí thành hai dòng chảy chính — một tới ngón cái, và một tới phần còn lại của các ngón. Thế này thường được dùng để xoa bóp.
3. Ya Tzoei Jing (Áp Tủy Tĩnh — Mỏ Vịt): Trong thế tay Áp Tủy Tĩnh (Hình 2-4), tất cả các ngón trừ ngón cái đều khép chặt. Kinh dẫn tới ngón cái được giữ rộng mở, trong khi dòng chảy tới các ngón khác bị hạn chế. Ngón cái trong thế này thường được dùng để đả huyệt, dù nó cũng thường được dùng trong xoa bóp và chữa trị Khí Công.
4. Heh Tzoei Jing (Hạc Tủy Tĩnh — Mỏ Hạc): Có hai thế gọi là Hạc Tủy Tĩnh. Ở thế thứ nhất, thường dùng trong phong cách Hạc, ngón cái và ngón trỏ chạm nhau trong khi ba ngón kia khép nhẹ (Hình 2-5). Khí được tập trung ở ngón cái và ngón trỏ, trong khi một dòng nhỏ hơn xoay vòng qua ba ngón kia. Thế mỏ hạc thứ hai tương tự thế thứ nhất, ngoại trừ ba ngón giữa, đeo nhẫn và út nay được mở ra (Hình 2-6). Khí không được tập trung mạnh ở ngón cái và ngón trỏ như ở thế mỏ hạc võ thuật. Thế này thường được dùng trong chữa trị Khí Công.
5. Ton Tien Jing (Thông Thiên Tĩnh — Chạm Trời): Trong thế này, ngón giữa duỗi thẳng, cho phép Khí tới đầu ngón, trong khi tất cả các ngón khác đều khép, xoay vòng và bảo tồn Khí (Hình 2-7). Khí ở ngón giữa thường mạnh hơn và có thể vươn xa hơn so với Nhất Chỉ Thiền. Thế này thường được dùng để chữa trị dù thỉnh thoảng cũng thấy trong võ thuật.
6. Long Shyan Ju Jing (Long Hàm Châu Tĩnh — Rồng Ngậm Ngọc): Thế này được nói là giống như một con rồng ngậm viên ngọc trong miệng (Hình 2-8). Tất cả các ngón trừ ngón út đều duỗi. Khí được chia thành hai dòng; một tới ngón cái và một tới ngón trỏ, giữa và đeo nhẫn. Thế này được dùng để tấn công mắt, cổ họng, hay nách, và cũng thường được dùng trong xoa bóp.
7. Jen Jyue Kai Chi Jing (Nhận Nguyệt Khai Khí Tĩnh — Gươm Bí Mật Khai Khí): Trong thế tay này, ngón trỏ và ngón giữa duỗi thẳng, trong khi ba ngón kia khép lại với đầu ngón chạm nhau (Hình 2-9). Nếu lòng bàn tay hướng ngang hay lên, đó là Dương Tĩnh; nếu lòng bàn tay hướng xuống, đó là Âm Tĩnh. Thế này đưa Khí tới hai ngón thẳng trong khi cho phép một dòng thứ hai chảy qua ba ngón kia và tái lưu thông.
8. Sher Tou Jing (Xà Đầu Tĩnh — Đầu Rắn): Trong Xà Đầu Tĩnh, bàn tay tạo hình như đầu con rắn. Ngón trỏ, ngón đeo nhẫn và ngón út khép lại trong khi ngón cái và ngón giữa duỗi thẳng (Hình 2-10). Thế này thường được dùng trong chữa trị Khí Công.
9. Pin Jyy Jing (Phẳng Chỉ Tĩnh — Ngón Tay Bằng): Gần giống hệt Rồng Ngậm Ngọc nói trên, với một khác biệt: ngón út cũng được duỗi (Hình 2-11). Nó được dùng để nắm cổ họng, hay cơ bắp ở vùng nách hay eo. Để làm cho cái nắm có hiệu quả, Khí được chia thành hai dòng: một tới ngón cái và một tới phần còn lại của các ngón. Thế này cũng thường được dùng trong xoa bóp và chữa trị Khí Công.
10. Ba Kua Chang (Bát Quái Chưởng — Bàn Tay Bát Quái): Được dùng bởi phong cách võ thuật nội gia Bát Quái, vốn chuyên dùng nhiều biến thể của thế này. Để làm cho các đòn đánh có hiệu quả, Khí phải được tập trung vào lòng bàn tay. Để làm điều đó, các ngón tay được giữ duỗi và siết chặt một chút (Hình 2-12).
11. Ien Jao Jing (Ứng Trảo Tĩnh — Móng Đại Bàng): Là đặc sản của phong cách Móng Đại Bàng, và được dùng để nắm bắt. Ngón cái và các ngón tay xòe ra và cong như móng vuốt của đại bàng (Hình 2-13). Khi thế tay này được dùng để nắm, Khí và sức mạnh được giữ trong lòng bàn tay và các ngón.
12. Heh Jao Jing (Hạc Trảo Tĩnh — Móng Hạc): Cũng như Móng Đại Bàng, Tĩnh này được phong cách Hạc dùng để nắm bắt. Ngón cái, ngón trỏ và ngón giữa được tạo hình như móng vuốt của hạc (Hình 2-14).
13. Fu Jao Jing (Hổ Trảo Tĩnh — Móng Hổ): Được phong cách Móng Hổ dùng để nắm và cào. Năm ngón tay được tạo hình như móng vuốt của hổ và căng cứng để giữ Khí trong chúng (Hình 2-15).
14. Tan Lang Sou (Thiền Lăng Thủ — Tay Bọ Ngựa): Thế tay này được phong cách Bọ Ngựa dùng để móc và nắm địch. Nó cũng được dùng để tấn công đối phương.
15. For Sou (Phật Thủ — Tay Phật): Tay Phật phổ biến được dùng trong thiền định. Nó được tạo hình với ngón cái và ngón giữa chạm nhau để lưu thông Khí ngược về cơ thể, trong khi ba ngón kia hơi cong (Hình 2-17).

Có rất nhiều thế tay khác được dùng trong những phong cách võ thuật khác nhau, trong thiền định, và trong chữa trị. Thái Cực Quyền cũng có những thế tay đặc biệt của nó. Chúng sẽ được bàn ở một phần sau.

2-3. Khí Và Thái Cực Quyền

Có vài câu hỏi mà những người tập Thái Cực thường hay đặt ra, chẳng hạn như: Làm sao tôi cảm nghiệm được Khí trong Thái Cực Quyền? Làm sao tôi sinh Khí? Thái Cực Quyền có thể mang lại lợi ích gì cho cơ thể và sức khỏe của tôi? Khí được lưu thông như thế nào trong Thái Cực Quyền? Làm sao tôi dùng Khí trong những ứng dụng võ thuật của Thái Cực Quyền? Mối quan hệ giữa Khí và Kình là gì? Tất cả những câu hỏi này đều rất quan trọng đối với người tập muốn tiến tới những tầng bậc cao hơn của Thái Cực Quyền.

Sự Sinh Khí Và Vận Chuyển Khí Trong Thái Cực Quyền

Thái Cực Quyền là một phong cách huấn luyện Khí Công võ thuật, nên tất nhiên Khí cực kỳ quan trọng. Trong võ lâm Trung Hoa có câu: «Tập cơ bắp, xương và da ở ngoài, tập Khí ở bên trong» (Wai lien gin gu pie, nei lien yi kou chi). Tuy nhiên, điều này nảy sinh câu hỏi: Làm sao tôi sinh Khí và làm sao tôi cảm nghiệm nó?

Khí trong Thái Cực Quyền được sinh ra cả từ bên ngoài lẫn bên trong. Người ta khuyến nghị bạn thực hiện một số bài tập, ngoài bài quyền, giúp bạn hiểu và phát triển Khí. Một bài tập gọi là «Cung Thủ» (Gung Sou — Vòng Cung Cánh Tay) (Hình 2-18) thường được dùng để giúp người mới sinh Khí ở vai và lưng. Cho bài tập này, đứng trong thế Bộ Phản (False Stance) với một chân root xuống đất và chân kia ở trước, chỉ có các ngón chân chạm đất. Cả hai tay để trước ngực, tạo thành một vòng cung ngang, với các đầu ngón tay gần chạm nhau. Lưỡi chạm vào vòm miệng để nối liền hai mạch Khí Âm và Dương (tức Mạch Nhâm và Mạch Đốc). Tâm trí phải tĩnh lặng, thư giãn và tập trung vào vai; hơi thở phải sâu và đều.

Khi bạn đứng ở tư thế này khoảng ba phút, cánh tay và một bên lưng bạn sẽ thấy hơi mỏi và ấm. Bởi vì cánh tay được giữ duỗi, cơ bắp và dây thần kinh bị căng và cứng. Khí sẽ tích tụ ở vùng này và sinh ra nhiệt. Cũng thế, vì một chân gánh toàn bộ trọng lượng, cơ bắp và dây thần kinh ở chân đó và một bên lưng sẽ căng và do đó sinh Khí. Bởi vì Khí này được sinh ra ở vai và chân chứ không phải ở Đan Điền, nó được coi là «Khí cục bộ» (local Chi). Để giữ sự sinh Khí và dòng chảy ở lưng được cân bằng, sau ba phút hãy đổi chân mà không di chuyển tay và đứng như thế thêm ba phút nữa. Sau sáu phút, đặt cả hai bàn chân phẳng trên sàn, rộng bằng vai, và hạ tay từ từ. Khí bị giữ lại sẽ tuôn ra tự nhiên và mạnh mẽ. Nó giống hệt như một con đập, sau khi tích tụ một lượng nước lớn, xả nó và để nó chảy ra. Lúc này, hãy tập trung và làm tĩnh tâm trí, tìm kiếm cảm giác Khí chảy từ vai tới lòng bàn tay và đầu ngón tay. Người mới thường có thể cảm nhận dòng Khí này, vốn thường được cảm thấy như sự ấm áp hay hơi tê rần.

Đôi khi Khí được cảm thấy ở môi trên. Điều này là vì có một kinh (Hand Yangming Large Intestine) chạy qua đỉnh vai tới môi trên (Hình 2-19). Tuy nhiên, cảm giác thường mạnh hơn ở lòng bàn tay và ngón tay so với môi, bởi vì có sáu kinh Khí đi qua vai để kết thúc ở bàn tay, nhưng chỉ có một kinh nối môi và vai.

Một khi bạn cảm nghiệm được Khí chảy trong cánh tay và vai trong bài tập này, bạn cũng nên thấy rằng bạn có thể cảm nhận nó ở lưng.

Sau khi bạn đã phát triển sự lưu thông Khí, bạn nên thực hành dẫn nó vào cả hai cánh tay khi bạn thở ra. Năng lượng đi ra mỗi cánh tay, trao đổi ở đầu ngón tay, và đi vào qua cánh tay đối diện khi bạn hít vào, xoay vòng theo cả hai hướng đồng thời. Bởi vì cánh tay và bàn tay tạo thành một vòng tròn, Khí luôn chảy từ mỗi bàn tay vào bàn tay kia và ngược về cơ thể. Vì năng lượng được giữ lại hay bảo tồn bên trong cơ thể, tư thế Cung Thủ được coi là Âm. Ngoài việc tăng cường sự lưu thông Khí trong cánh tay và vai, bài Cung Thủ cũng cải thiện dòng chảy trong cột sống, thứ đặc biệt quan trọng trong Thái Cực Quyền.

Bài tập này là một trong những phương pháp phổ biến nhất để dẫn người mới tới cảm nghiệm dòng chảy của Khí, và một số phong cách Thái Cực đặt trọng tâm lớn vào nó. Nếu một người tập Thái Cực không biết và cảm nghiệm được cảm giác dòng chảy Khí, làm sao ông ta thực sự hiểu được Khí?

Một hình thức phổ biến khác gọi là «Thác Thiên» (Tou Tien — Đỡ Trời) (Hình 2-20). Bài tập này đã được bàn trong cuốn Thái Cực Quyền Dương Thức đầu tiên của tác giả, và sẽ không lặp lại ở đây. Có nhiều hình thức khác được dùng để dạy người mới về Khí. Độc giả nên tham khảo những cuốn sách Thái Cực và Khí Công khác để có thêm ý tưởng.

Sau khi bạn hiểu những gì mình đang tìm kiếm, có HAI bộ bài tập cơ bản bạn nên thực hành. Những bài tập này tăng cường sự sinh Khí, cân bằng nó, và huấn luyện sự phối hợp của hơi thở với động tác và sự vận chuyển Khí. Tâm trí là tối quan trọng, và người mới sẽ thấy những hình dung (visualization) cực kỳ hữu ích. Lúc đầu, hầu hết người mới sẽ không cảm thấy dòng năng lượng, nhưng qua thời gian và thực hành, phần lớn sẽ bắt đầu cảm thấy ấm ở lòng bàn tay. Điều quan trọng là cũng phải GIỮ YI (TÂM) XA HƠN KHÍ. Bạn biết rằng khi đi bộ bạn phải giữ Yi (tâm, sự chú ý, ý định) ở phía trước mình, chứ không trên bàn chân, nếu không bạn sẽ không thể bước bước đầu tiên. Tương tự, khi bạn muốn vận chuyển Khí, bạn phải giữ Yi ở phía trước nơi Khí đang ở để di chuyển nó.

Bộ bài tập thứ nhất huấn luyện sự phối hợp Khí và hơi thở, cân bằng năng lượng, và khơi thông các kinh Khí ở cánh tay và chân. Bài tập bao gồm đứng yên và di chuyển cánh tay theo những động tác đơn giản — lên và xuống, vào và ra — phối hợp với hơi thở. Bộ này đã được nhắc tới trong cuốn Thái Cực Quyền Dương Thức đầu tiên của tác giả và sẽ không lặp lại ở đây.

Sau khi bạn thực hành bộ này một thời gian và có thể đưa Khí tới các chi, bạn có thể bắt đầu bộ thứ hai, thứ cuộn Khí khắp cơ thể và ra tới da. Trong những bài tập này, cơ bắp của bạn bị căng bởi sự xoắn của các chi và thân, rồi được thư giãn. Khí được sinh ra ở những vùng căng này được tâm trí dẫn để cuộn ra các cực biên và xoắn xoáy ra bề mặt da. Động tác cuộn này giúp tăng cường sự thâm nhập của Kình và đưa Khí ra da, khơi thông tất cả những kinh Khí nhỏ (Lou). Điều này làm chậm sự thoái hóa và tăng hiệu quả của cơ bắp. Đó là ý nghĩa của câu: «Vận chuyển Khí tựa như qua một viên ngọc có lỗ xoắn chín khúc, không một nơi nào dù nhỏ xíu mà không tới được» (Phụ Lục A-3).

Trong đẩy tay và trong chiến đấu, thắng lợi thường được quyết định bởi ai có kỹ năng gọi là «lắng nghe» (listening) cao hơn. Khi Khí lưu thông trôi chảy ra da bạn, bạn sẽ có thể cảm nhận hay «nghe» lực và ý định của địch. Cũng thế, sau nhiều năm phát triển Khí, bạn có thể truyền Khí của mình vào cơ thể người khác qua các huyệt trên kinh Khí của họ để làm bị thương hay chữa trị.

Một khi bạn đã hoàn thành Đại Chu Thiên, bạn có thể dùng những bài tập này để lưu thông năng lượng từ Đan Điền ra các cực biên, thay vì chỉ dùng năng lượng cục bộ.

Trước khi bắt đầu bài tập, hãy tĩnh tâm và thiền định một phút. Lưỡi nên chạm vòm miệng, và toàn bộ cơ thể nên giữ thư giãn suốt bài tập. Các ngón cái và ngón út nên kéo hơi lùi để dẫn Khí vào lòng bàn tay. Để xây dựng Khí lên mức cao, hãy lặp lại mỗi thế mười tới hai mươi lần, rồi chuyển sang thế kế tiếp không dừng lại.

Trong những bài tập này, hít vào khi đưa tay về phía vai, và thở ra khi đẩy tay ra xa vai. Như trong mọi động tác Thái Cực, cánh tay không bao giờ duỗi hoàn toàn — bạn luôn nên duy trì một độ cong nhẹ ở khuỷu tay. Khi hít vào, hãy hình dung bạn đang rút năng lượng vào qua tay và chân, cô đặc nó ở Đan Điền và cột sống. Khi thở ra, hãy di chuyển Khí từ Đan Điền và cột sống ra qua tay và chân. Khi thở ra bạn nên nhận thấy năm dòng Khí — hai ra cánh tay, hai ra chân, và một từ Đan Điền xuống xương cụt. Như thường lệ, hãy hình dung bạn đang di chuyển chống lại sức cản, và bàn chân bạn đang đẩy vào sàn.

Các Bài Tập Cuộn Khí (Chi Coiling Exercises)

Thế 1 (Hình 2-21 và 2-22): Đây là thế khởi động bắt đầu. Giữ cả hai cánh tay duỗi thẳng trước ngực. Xoay lòng bàn tay xuống dưới khi bạn hít vào, và hình dung rút năng lượng vào xương. Xoay lòng bàn tay lên trên, thở ra và dùng tâm trí dẫn Khí từ bên trong cánh tay ra bề mặt theo một chuyển động cuộn, giãn nở. Khi bàn tay hướng xuống là Âm Chưởng (Yin Palm), và khi hướng lên là Dương Chưởng (Yang Palm). Sau khi làm thế này mười tới hai mươi lần, bạn nên cảm thấy cẳng tay và vai ấm lên. Thế này giúp bạn sinh ra cảm giác cuộn Khí từ bên trong cánh tay ra bề mặt da.

Thế 2 (Hình 2-23 và 2-24): Đây là thế khởi động thứ hai. Tiếp nối từ hơi thở thở ra cuối, hít vào và đưa tay vào ngực theo một chuyển động xoắn. Rồi thở ra, duỗi tay ra theo chuyển động vặn xoáy. Tay phải di chuyển theo chuyển động vặn xoáy thuận, xoay kim đồng hồ khi tiến và ngược kim đồng hồ khi lùi, trong khi tay trái đảo ngược điều này, xoắn ngược kim đồng hồ khi tiến và thuận khi lùi. Kết thúc thế này với cánh tay thu vào và cả hai lòng bàn tay hướng xuống. Thế này thực hành một chuyển động khoan tiến về phía trước, ngoài động tác cuộn của bài tập thứ nhất.

Thế 3 (Hình 2-25 và 2-26): Tiếp nối từ hơi thở hít vào cuối, giữ lòng bàn tay xuống và thở ra khi hạ tay xuống eo. Hình dung bạn đang đẩy vật gì đó xuống dưới, nhưng đừng căng cơ. Xoay lòng bàn tay lên và nâng chúng tới ngực khi bạn hít vào. Xoay lòng bàn tay xuống và lặp lại. Trong thế này, giữ các ngón và lòng bàn tay của cả hai tay thẳng hàng với nhau, thay vì chỉ về phía trước. Điều này tăng cường chuyển động xoắn. Thế này xây dựng Khí ở cẳng tay qua sự xoắn và thư giãn luân phiên của cơ bắp. Khí được sinh ra như thế được cuộn ra bề mặt da.

Thế 4 (Hình 2-27 tới 2-29): Sau hơi thở hít vào cuối của thế trước, thở ra và đẩy cánh tay ra trước ngực trong khi xoay lòng bàn tay về phía trước. Hít vào và đưa tay vào, lòng bàn tay hướng vào ngực, rồi thở ra và để tay chìm xuống, lòng bàn tay xuống. Nâng chúng lại lên, lòng bàn tay lên, khi bạn hít vào. Thế này có hai hơi thở trọn vẹn và bốn động tác: tiến, lùi, xuống, và lên. Giữ các ngón của cả hai tay thẳng hàng khi di chuyển tay lên, tới trước, và lùi, nhưng để chúng thư giãn về một góc tự nhiên khi chìm xuống. Khi di chuyển tay về phía trước, hãy hình dung bạn đang đẩy một vật nặng, và cũng hình dung phản lực vào bàn chân.

Thế 5 (Hình 2-30 tới 2-33): Tiếp nối từ hơi thở thở ra cuối, hít vào và nâng tay lên ngực, lòng bàn tay lên, các ngón chỉ về phía trước. Thở ra và duỗi thẳng cánh tay về phía trước cho tới gần thẳng, với lòng bàn tay hướng ngang. Hít vào và di chuyển cánh tay theo một vòng tròn lớn ra ngoài, lùi, và tiến trở lại ngực. Thở ra trong khi duỗi thẳng cánh tay về phía trước, tiếp tục bài tập theo chuyển động bơi. Khi thở ra, bạn nên có một dòng Khí vươn ra qua đầu ngón tay của cả hai tay theo chuyển động khoan hay vặn xoáy.

Thế 6 (Hình 2-34 tới 2-37): Sau hơi thở hít vào cuối, thở ra và đẩy tay qua đầu, lòng bàn tay lên. Khi hít vào, xoay lòng bàn tay xuống và đưa chúng tới ngực. Thở ra và hạ tay xuống eo, hít vào và nâng chúng lại lên ngực. Thế này có hai hơi thở trọn vẹn và bốn động tác.

Thế 7 (Hình 2-38 tới 2-41): Khi hơi thở hít vào cuối kết thúc, thở ra và tách hai lòng bàn tay. Một lòng bàn tay tiếp tục đẩy lên trong khi lòng bàn tay kia đẩy xuống trước bụng. Hít vào và kéo cả hai tay về phía nhau, thở ra và lặp lại động tác với cặp tay đối diện nâng và hạ. Hít vào và kéo cả hai tay về phía nhau. Thế này huấn luyện Khí cân bằng trong cả hai cánh tay.

Thế 8 (Hình 2-42 tới 2-44): Tiếp tục cùng chuyển động như thế trước, ngoại trừ lần này bàn tay thấp hơn đi ra sau cơ thể ở vùng hông, lòng bàn tay xuống. Điều này xoắn vai của bàn tay sau và cuộn Khí qua nó.

Thế 9 (Hình 2-45 tới 2-48): Tiếp tục bài tập trước với một thêm thắt — xoay thân theo hướng bàn tay trên đang di chuyển. Trong khi tay phải đang lên, xoay thân sang trái hết mức có thể. Tương tự, trong khi tay trái đang lên, xoay thân sang phải. Khi bạn xoắn thân về phía sau, hãy thở ra và vươn Khí của bạn ra qua đầu ngón tay, thay vì lòng bàn tay. Điều này tương tự thế trước, ngoại trừ việc xoắn thân cuộn Khí quanh cơ thể.

Thế 10 (Hình 2-49 tới 2-52): Tiếp nối từ hơi thở hít vào cuối, duỗi hai chân rộng hơn vai một chút. Bài tập về cơ bản giống hệt thế trước, ngoại trừ khi bạn xoay sang bên, hãy để bàn chân xoay vào thế Bước Cung Tiễn (Bow and Arrow stance), và nghiêng thân. Thế này cuộn năng lượng quanh toàn thân nhiều hơn thế trước.

Thế 11 (Hình 2-53 tới 2-62): Sau hơi thở thở ra cuối, hít vào và xoay thân về phía trước trong khi đưa chân về rộng bằng vai, và đưa cả hai tay về eo, lòng bàn tay lên. Thở ra trong khi nâng tay và xoay lòng bàn tay về phía trước. Hít vào, và xoay thân toàn bộ về phía sau vào thế Ngồi Xếp Bằng (Sitting on Crossed Legs), trong khi đưa tay lên ngực, lòng bàn tay hướng vào. Thở ra trong khi xoay và nâng thân về phía trước và nâng tay lên trên đầu, lòng bàn tay về phía trước. Hít vào và lặp lại cùng động tác, xoay sang bên kia, và khi thở ra trở lại phía trước. Thế này huấn luyện cuộn Khí qua toàn thân cũng như vặn xoắn thân lên và xuống.

Thế 12 (Hình 2-63 và 2-64): Sau khi hoàn tất các bài tập trên, bạn nên đã xây dựng và vận chuyển một lượng Khí khá lớn ra da. Hãy để tay buông thõng tự nhiên và xoay chúng theo cả hai hướng phối hợp với hơi thở trong khoảng một phút để tiếp tục cảm nhận dòng chảy Khí. Thế này sẽ giúp bạn cân bằng năng lượng sau các bài tập.

Với sự thực hành liên tục, những bài tập vận chuyển Khí này sẽ dạy bạn xây dựng và lưu thông Khí ở những vùng cục bộ đang bị tác động. Sau một thời gian bạn nên có thể áp dụng những nguyên lý của những bài Khí Công Ngoại Đan này vào bài quyền đơn luyện Thái Cực. Tuy nhiên, đây chỉ là một phần của huấn luyện Khí Công mà Thái Cực Quyền sử dụng. Một nghệ nhân Thái Cực điêu luyện sinh Khí ở Đan Điền và lưu thông nó khắp cơ thể. Điều này gọi là Nội Đan (Nei Dan — một thuật ngữ Đạo giáo nghĩa là «Đan Dược Bên Trong»), và là nền tảng của Thái Cực Quyền.

Các kinh điển nhắc tới điều này thường xuyên: «Khí chìm xuống Đan Điền» (Phụ Lục A-2), «Nắm giữ Đan Điền để luyện võ công nội tại» (Phụ Lục A-13), và «Đan Điền là thừa tướng đầu tiên» (Phụ Lục A-5A). Nếu bạn giữ một phần sự chú ý vào Đan Điền trong khi tập bài quyền, bạn sẽ dần xây dựng sự lưu thông nội tại từ vùng này. Nếu muốn phát triển sự lưu thông Đan Điền nhanh hơn, hãy tham khảo cuốn Khí Công — Sức Khỏe Và Võ Thuật của tác giả.

Một khi bạn có thể sinh Khí trong Đan Điền, bạn bắt đầu lưu thông nó qua Tiểu Chu Thiên (Mạch Nhâm và Mạch Đốc). Sau khi hoàn tất điều này, bạn có thể làm việc với Đại Chu Thiên, thứ lưu thông Khí qua cánh tay và chân và khơi thông những tắc nghẽn trong mười hai kinh chính. Một trong những cách tốt nhất để làm điều này là qua việc tập bài quyền Thái Cực. Bước cuối là đưa Khí từ các kinh ra da qua những kinh nhỏ (Lou). Dòng Khí nên trôi chảy, liên tục, mạnh mẽ, và sống động, nhưng đồng thời được cô đặc. Có nhiều đề cập tới điều này trong kinh điển: «Khí nên tràn đầy và được kích thích» (Phụ Lục A-1); «(Bạn) muốn Khí toàn thân lưu thông trôi chảy, (nó) phải liên tục và không dừng» (Phụ Lục A-5B); «Đừng đoạn rồi mới tiếp, hãy tinh luyện một Khí của bạn» (Phụ Lục A-13); «Khí (lưu thông) trong toàn thân không một chút ứ trệ» (Phụ Lục A-15); «Lời thứ ba: Khí cô đặc. Khi hình tướng Khí tan tác và khuếch tán, thì nó không được bảo tồn, và cơ thể dễ bị tán loạn và rối loạn. Để làm Khí cô đặc vào xương, hơi thở ra vào của bạn phải trôi chảy nhanh nhẹn (trơn tru). Toàn thân không một khe hở» (Phụ Lục A-12).

Một khi bạn đã xây dựng sự lưu thông Khí, bạn nên bắt đầu huấn luyện dùng nó để hỗ trợ các kỹ thuật chiến đấu của mình. Để làm điều đó, Khí phải có thể chảy dễ dàng tới cánh tay và chân phối hợp với hơi thở. Điều này sẽ được bàn ở phần kế tiếp.

Sau khi bạn đã làm việc một thời gian với việc lưu thông Khí theo những bài tập kể trên, bạn nên bắt đầu thực hành những thế đơn lẻ từ bài quyền. Chung, Lũi, Ép, Thôi (Wardoff, Rollback, Press, Push) có thể được tập cùng nhau như một đơn vị. Bạn cũng có thể dùng Phất Thanh (Brush Knee), Tà Phi (Diagonal Flying), Vân Thủ (Wave Hands in Clouds), Hồi Thân (Step Back and Repulse Monkey), và Thượng Bộ Thôi (Step Forward, Deflect Downward, Parry and Punch). Những thế đơn lẻ nên được tập lặp lại, nhấn mạnh vào sự bám rễ, sự ổn định, và cân bằng Khí.

Việc cân bằng Khí chính xác là rất quan trọng để Kình có thể đạt tới mức tối đa. Để làm điều đó, trước hết Yi phải được cân bằng. Bạn biết rằng khi đẩy một vật nặng, bạn phải đẩy chân sau lùi lại để đẩy vật về phía trước. Cũng tương tự, khi bạn muốn dẫn Khí về phía trước, bạn phải nghĩ tới bàn chân sau để dẫn Khí về phía trước một cách hiệu quả. Rất quan trọng phải nhớ: KHÍ PHẢI ĐƯỢC CÂN BẰNG VỚI BÊN ĐỐI DIỆN, NẾU KHÔNG NÓ SẼ YẾU VÀ KÉM HIỆU QUẢ. Vì vậy có câu: «Có trên ắt có dưới; có trước ắt có sau; có trái ắt có phải» (Phụ Lục A-1). Do đó, lúc đầu, tâm trí nên tập trung vào việc cân bằng các dòng Khí. Nếu bạn kiên trì thực hành, sự cân bằng sẽ bắt đầu xảy ra tự nhiên, và bạn sẽ không còn phải nghĩ về nó. Khi bạn dùng Khí cân bằng này để hỗ trợ Kình, Kình sẽ có thể đạt tới mức tối đa.

Tóm lại, Thái Cực Quyền dùng cả sự lưu thông Khí Ngoại Đan (bên ngoài) lẫn Nội Đan (bên trong). Một người tập Thái Cực khôn ngoan sẽ dùng Ngoại Đan để khơi thông các kinh và nhánh cục bộ trong các chi, và đồng thời xây dựng Khí Nội Đan bên trong Đan Điền của mình. Một ngày, khi ông ta đã hoàn tất Tiểu Chu Thiên, ông ta sẽ có thể hoàn thành Đại Chu Thiên nhanh chóng và dễ dàng vì ông ta đã khơi thông các kinh trong các chi. Hãy nhớ, ngay cả khi bạn không có sự lưu thông Khí Nội Đan, bạn vẫn có thể lưu thông Khí cục bộ trong các chi với những bài tập Ngoại Đan. Điều này sẽ có lợi cho các cơ quan nội tạng của bạn, dù không nhiều bằng sự lưu thông Nội Đan bên trong.

Khí — Hô Hấp — Thần

Khí Và Hơi Thở

Hơi thở đóng một vai trò rất quan trọng trong thực hành Khí Công và Thái Cực. Hơi thở đúng phương pháp làm tĩnh tâm trí và thư giãn cơ thể. Điều này làm cho Khí có thể lưu thông trôi chảy, và giúp Yi sinh ra và dẫn Khí tới bất cứ đâu mình muốn. Hơi thở phải sâu, thư giãn, và đều đặn. Trong Khí Công, có hai cách thở phổ biến. Phương pháp Phật gia dùng hơi thở bình thường, trong đó bụng phình ra khi bạn hít vào, trong khi phương pháp Đạo gia dùng hơi thở «nghịch», trong đó bụng phình ra khi bạn thở ra. Thái Cực Quyền được phát triển theo phương pháp Đạo gia và do đó dùng hơi thở nghịch. Bởi vì lý thuyết và phương pháp huấn luyện chi tiết đã được bàn trong các sách Thái Cực Quyền Dương Thức và Khí Công — Sức Khỏe Và Võ Thuật của tác giả, chúng ta sẽ không lặp lại ở đây. Chúng ta chỉ bàn những điểm cốt yếu của hơi thở trong thực hành Thái Cực.

Trong Thái Cực, hơi thở phối hợp với Khí và các kỹ thuật chiến đấu. Có vài giai đoạn phối hợp hơi thở và Khí. Giai đoạn thứ nhất dùng thiền định, thường là ngồi, để phát triển Tiểu Chu Thiên. Điều này huấn luyện bạn đưa Khí lên Mạch Đốc từ xương cụt tới vòm miệng và xuống Mạch Nhâm từ lưỡi tới xương cụt. Việc này có thể được thực hiện với hai chu kỳ hít vào và thở ra (Hình 2-65) hoặc chỉ một chu kỳ (Hình 2-66).

Ở giai đoạn thứ hai, sau khi bạn đã phát triển Đại Chu Thiên, bạn có thể phối hợp Khí với kỹ thuật của mình. Khi hít vào, đưa Khí lên sống lưng từ xương cụt tới điểm giữa hai bả vai, và cũng từ vòm miệng xuống Đan Điền (Hình 2-67). Bằng cách này bạn đang tích tụ năng lượng ở lưng và Đan Điền. Khi thở ra, đưa Khí từ lưng ra cánh tay, và từ Đan Điền ra chân. Khi thở ra Khí cũng di chuyển qua đỉnh đầu và từ Đan Điền tới xương cụt để hoàn tất vòng Tiểu Chu Thiên. Phương pháp này phức tạp hơn Tiểu Chu Thiên vì có nhiều hơn một điểm tập trung chú ý và Khí.

Ở giai đoạn thứ ba, một khi Khí di chuyển nhanh và dễ dàng tới bất cứ nơi nào bạn muốn, bạn có thể dùng một hình dung đơn giản hơn nhiều. Khi bạn thực hiện một động tác phòng thủ, hãy hít vào và tích tụ năng lượng ở Đan Điền và cột sống. Khi bạn thực hiện một kỹ thuật công, hãy thở ra và gửi Khí ra cánh tay và chân. Bụng bạn trở nên cứng khi bạn di chuyển Khí theo cả hai hướng. Có câu: «Hít vào là tích trữ, thở ra là phát. Đó là vì hít vào nâng lên tự nhiên (Thần Sinh Lực). Nó cũng có thể nâng (kiểm soát) đối phương. (Khi bạn) thở ra, thì (Khí) của bạn có thể chìm tự nhiên. (Bạn) cũng có thể giải phóng (Kình) ra đối phương. Nghĩa là dùng Yi (tâm) để di chuyển Khí của bạn, đừng dùng Li (sức)» (Phụ Lục A-3).

Có câu: «Mọi thế của mọi tư thế đều theo sau trôi chảy; không ép buộc, không đối kháng, toàn thân thoải mái. Mỗi thế trôi chảy» (Phụ Lục A-10).

Trong bài quyền, hơi thở phối hợp với các thế. Vì một số thế dài và một số ngắn, bạn phải thay đổi độ dài hơi thở để giữ tốc độ bài quyền đều đặn. Nếu một thế trong bài quyền quá dài cho một hơi thở, hãy thêm một hơi nữa. HÔI THỞ CỦA BẠN PHẢI THƯ GIÃN — ĐỪNG NÍN NÓ, ĐỪNG ÉP NÓ. Đừng nín thở, vì phổi sẽ thắt lại và cơ thể bạn sẽ căng. Điều này không chỉ làm chậm sự lưu thông Khí, mà còn làm hỏng các tế bào phổi.

Đừng tập trung vào HÔI THỞ CỦA BẠN. Kinh điển nói: «(Suốt) toàn thân, tâm bạn ở trên Thần Sinh Lực (Jieng-Shen), không ở trên hơi thở. (Nếu tập trung) vào hơi thở, thì sẽ có sự ứ trệ. Người tập trung vào hơi thở thì không có Li (sức); người tu dưỡng Khí (thì phát triển) sự cứng rắn thuần khiết (lực)» (Phụ Lục A-3). Lý do cho điều này là tâm trí phải ở phía trước Khí để dẫn nó, và bạn không thể làm thế nếu tâm trí đang ở trên hơi thở của mình. Nếu bạn phát triển cảm giác có một kẻ thù ở trước mặt, Thần Sinh Lực được nâng lên và tâm trí được giữ ở phía trước Khí, dẫn nó một cách tự nhiên để hỗ trợ các động tác của bạn.

Khí Và Thần

Trước khi bàn mối quan hệ của Khí và Thần, độc giả nên hiểu ba khái niệm: Thần (Shen), Tinh (Jieng), và Tinh-Thần (Jieng-Shen).

Tại Trung Hoa, Thần nghĩa là Tinh Thần, bản tính cao hơn của một con người, hay linh hồn. Thần là phần thiêng liêng của con người, bản chất nội tại của ông ta đang tiếp xúc với bản chất thiêng liêng. Khi bạn hành động hài hòa với Thần của mình, bạn hài hòa với chính mình và mọi thứ xung quanh. Thần là phần sinh tử của sự tồn tại bạn, sự sống động tỉnh thức, cái ý thức mà trong đó tâm trí và suy nghĩ vận hành. Nó là lực đằng sau thái độ, suy nghĩ và hành động của bạn. Người Trung Hoa tin rằng khi một người có ý chí và Tinh Thần mạnh mẽ qua đời, Thần của ông ta vẫn tồn tại. Nhiều người Trung Hoa vẫn thờ phụng những linh hồn người chết ấy. Tinh Thần của một người có thể tốt hay xấu, và điều đó sẽ kéo dài sang cái chết.

Jieng trong tiếng Trung nghĩa là tinh (tinh hoa). Nó là những gì còn lại sau khi một thứ đã được tinh luyện và thanh tịnh. Trong y học Trung Hoa, Jieng có thể nghĩa là tinh dịch, nhưng nói chung chỉ chất căn bản của cơ thể mà Khí và Thần làm sống động. Jieng được thừa kế từ cha mẹ, và lượng Jieng bạn thừa kế quyết định sức mạnh của thể chất. Nói chung, lượng Jieng là cố định, dù nó có thể bị suy yếu bởi bệnh tật hay sa đà, và có thể được tăng cường qua chế độ ăn và một số thực hành thiền định, bao gồm Thái Cực. Khi thuật ngữ Jieng-Shen được dùng trong Thái Cực, nó nghĩa là «bản chất của Tinh Thần», và đôi khi được dịch là «Thần Sinh Lực» (Spirit of Vitality). Người Trung Hoa cũng thường dùng chỉ Shen để diễn đạt Jieng-Shen. Khi một người có Jieng-Shen mạnh, điều đó thường hiện rõ trong cách anh ta giữ mình và di chuyển. Anh ta tập trung, năng động, sống động, tràn đầy sinh lực, và thường rất có tính tâm linh. Tinh Thần mạnh thường biểu lộ qua sự sáng và sự tỉnh táo của đôi mắt người đó. Khi một người thiếu Jieng-Shen, anh ta uể oải và thiếu sức sống, không có ý chí hay nhiệt tình.

Tại Trung Hoa, Jieng, Chi, và Shen được gọi là «Tam Bảo» (San Bao), hay Ba Báu Vật, vì chúng quan trọng đến thế. Trong thực hành Thái Cực, cao nhất trong ba là Thần, vì nó có thể kiểm soát những cái khác. Chính Tinh Thần kích thích Khí, khiến nó cô đặc, và dẫn nó khắp cơ thể. Điều này đặc biệt quan trọng khi Thái Cực được dùng để chiến đấu. Một người có Jieng-Shen mạnh sẽ có thể dùng Khí cô đặc và được kích thích của mình để hỗ trợ Kình trong một trận đấu.

Có câu: «Thần Sinh Lực được xuyên suốt và tập trung» (Phụ Lục A-12). Cũng như bạn phải xuyên suốt Khí khắp cơ thể, bạn cũng phải xuyên suốt Tinh Thần. Bạn nên có thể mở rộng ý thức để lấp đầy cơ thể mà không một khe hở hay góc tối nào. Đồng thời, bạn phải có thể tập trung sự tỉnh thức của mình vào bất cứ nơi nào bạn muốn.

Cũng có câu: «Khí nên tràn đầy và được kích thích, Thần (Tinh Thần) nên được giữ lại bên trong» (Phụ Lục A-1). Giữ Tinh Thần bên trong nghĩa là được trung tâm và tránh những hành động không cần thiết của cơ thể, tâm trí, và mắt. Nhờ tập trung như thế, bạn sẽ có thể dùng tâm trí để hành động nhanh chóng và hiệu quả, và bạn sẽ tránh tiết lộ ý định của mình cho đối phương.

Cũng có câu: «(Nếu) Jieng-Shen (Thần Sinh Lực) có thể được nâng lên, thì (sẽ) không có sự chậm trễ hay nặng nề (vụng về)» (Phụ Lục A-3). Khi Khí chìm xuống và cô đặc, Tinh Thần Sinh Lực có thể vươn lên đỉnh đầu. Điều này làm sáng tâm trí và cho phép cơ thể di chuyển nhẹ nhàng và không bị kìm hãm. Bài ca Năm Chữ Khóa nói về tầm quan trọng của một trái tim tĩnh lặng, một thân thể lanh lẹ, Khí cô đặc, và Kình thống nhất, rồi tiếp tục: «Tóm lại, (nếu) bốn mục trên (được) hoàn toàn đạt được, thì quy về cô đặc Thần (Tinh Thần). Khi Thần cô đặc, thì một Khí (có thể) được hình thành, như một cái trống. Tu dưỡng Khí thuộc về Thần» (Phụ Lục A-12).

Khí Và Tâm Trong Thái Cực Quyền

Tâm trí, cả Yi (Tâm) lẫn Hsin (Tim), điều khiển các hành động của Khí, và chính Khí điều khiển các hành động của cơ thể. Có câu: «Dùng tim (tâm) để vận chuyển Khí, (tâm) phải chìm (vững) và tĩnh lặng, thì (Khí) có thể cô đặc (sâu) vào xương. Lưu thông Khí khắp cơ thể, nó (Khí) phải trơn tru và lưu động, thì nó có thể dễ dàng theo tâm..... Yi (Tâm) và Khí phải trao đổi khéo léo, thì bạn đã đạt được mẹo kỳ diệu của sự tròn trịa và sống động..... Hsin (tim, tâm) là mệnh lệnh, Khí là cờ hiệu thông điệp» (Phụ Lục A-3). Cũng có câu: «Nếu hỏi, tiêu chuẩn (tiêu chí) của (mười ba thế) ứng dụng là gì, (câu trả lời là) Yi (tâm) và Khí là chủ, và xương cùng cơ bắp là thừa tướng» (Phụ Lục A-15).

Từ những lời trên, rõ ràng các đại sư cổ đại đặt trọng tâm lớn vào tâm và Khí. Một câu tục ngữ Khí Công nói «Dùng tâm để dẫn Khí» (Yii Yi Yin Chi). Đây là chìa khóa để dùng Khí, vì nó nói với bạn rằng nếu bạn muốn di chuyển Khí tới đâu, tâm trí bạn phải đến đó trước. Hãy nhớ: TRƯỚC HẾT CÓ YI, SAU ĐÓ MỚI CÓ KHÍ.

Tầng Cao Nhất Của Vận Chuyển Khí

Một khi bạn đã đạt được Đại Chu Thiên, bạn đã khơi thông mười hai kinh và hai mạch chính, nhưng điều này không có nghĩa là bạn đã khơi thông tất cả các kinh trong cơ thể. Có hàng ngàn nhánh Khí nhỏ (Lou) lan tỏa từ các kinh chính ra da và vào mọi bộ phận của cơ thể. Những lợi ích của việc khơi những nhánh này có thể được giải thích từ cả quan điểm sức khỏe lẫn võ thuật.

Từ quan điểm sức khỏe, sự ứ trệ Khí trong Lou sẽ không ảnh hưởng đáng kể tới chức năng của các cơ quan nội tạng, nhưng nó sẽ ảnh hưởng tới sức khỏe tổng thể của bạn theo một số cách. Nếu có sự ứ trệ trong một số Lou, Khí có thể không tới được da, và điều này sẽ phản chiếu qua tình trạng làn da. Ví dụ, khi người ta già đi, Khí không dễ dàng được vận chuyển tới da, và điều này biểu hiện thành những đồi mồi. Trong chẩn đoán y học Trung Hoa, diện mạo làn da thường được dùng để đánh giá sức khỏe và sự cân bằng Khí của một người. Khi một người ốm, dòng Khí của anh ta mất cân bằng. Vì Lou kết nối với các kinh Khí, diện mạo làn da sẽ bày tỏ các triệu chứng của bệnh tật. Ngược lại, vì các kinh chính được nối với da qua những nhánh này, sự kích thích da thường được dùng để sinh Khí bù đắp cho sự mất cân bằng trong các kinh và cơ quan. Một phương pháp phổ biến là xoa da, như trong xoa bóp.

Để khỏe mạnh, Khí của bạn nên tới mọi tế bào của cơ thể, từ sâu trong xương ra tới da. Người ta tin rằng nếu bạn có thể lưu thông Khí trôi chảy khắp cơ thể, sẽ không có nguy cơ mắc ung thư. Một trong những nguyên nhân hàng đầu gây tử vong ở nước này, ung thư là sự tăng trưởng không kiểm soát của một số tế bào trong cơ thể. Người ta tin rằng điều này do dòng Khí mất cân bằng gây ra. Để thảo luận sâu hơn, độc giả quan tâm nên tham khảo cuốn Khí Công của tác giả. Một khi bạn có thể vận chuyển Khí tới da, bạn có thể bắt đầu phát triển khả năng vận chuyển nó vượt ra ngoài cơ thể. Khi mục tiêu này đạt được, bạn có thể dùng Khí của mình để chữa trị bằng cách loại bỏ Khí dư thừa khỏi một người hay củng cố Khí thiếu hụt của anh ta.

Đối với võ sĩ, có hai lý do để lưu thông Khí ra da: phòng thủ và công kích. Trong phòng thủ, một võ sĩ Thái Cực phải xây dựng sự nhạy cảm của da mình để «nghe» Kình của địch. Thính Kình (Listening Jing) là một trong những yếu tố quyết định nhất trong chiến đấu Thái Cực. Kỹ năng cảm nhận địch của một võ sĩ Thái Cực càng tốt, nghệ thuật chiến đấu của anh ta càng hay. Khi hai võ sĩ Thái Cực giao đấu, kỹ năng «Thính Kình» thường là yếu tố chính quyết định người thắng. Có câu rằng khi Khí của bạn có thể được vận chuyển mạnh mẽ ra da, nó sẽ bao phủ cơ thể như một đám mây năng lượng. Bạn càng giỏi, đám mây đó càng dày.

Về mục đích công kích, một võ sĩ muốn xây dựng Khí của mình càng nhiều càng tốt, cả để hỗ trợ Kình lẫn để dùng trong đả huyệt. Tầng cao nhất của ứng dụng võ thuật Thái Cực là có Khí tràn vào cơ thể đối phương khi bạn chạm vào một huyệt của anh ta. Ví dụ, nếu bạn có thể vận chuyển Khí vượt qua da mình, bạn có thể đánh hay chạm vào huyệt ở nách đối phương và sốc tim anh ta qua kinh tim. Phải mất nhiều năm thực hành đúng đắn để đạt tới tầng này.

Khi bạn có thể vươn Khí ra ngoài cơ thể, bạn cũng có thể di chuyển nó tới đầu những binh khí như kiếm hay thương. Có câu kiếm là vua của binh khí ngắn và thương là người dẫn đầu của binh khí dài. Đó là vì hai binh khí này đòi hỏi Khí chứ không phải cơ bắp ở những tầng cao của môn nghệ thuật. Bây giờ, hãy bàn về cách vận chuyển Khí ra da. Trước hết, bạn phải khơi càng nhiều Lou càng tốt. Hầu hết những nhánh này đã mở, nhưng nếu bạn chỉ dùng những nhánh này để vận chuyển Khí ra da, bạn sẽ chẳng khác gì bất cứ một võ sĩ bình thường nào. Nhưng làm sao bạn khơi những nhánh này? Bạn phải xây dựng Khí sao cho những nhánh đã mở không thể gánh nổi dòng chảy, và Khí tràn vào những nhánh khác và khơi thông chúng. Khí của bạn càng mạnh, bạn càng mở được nhiều nhánh. Để tăng cường Khí, bạn phải huấn luyện Đan Điền liên tục sao cho nó đầy Khí như một cái trống hay quả bóng. Bạn cũng phải huấn luyện Khí vươn ra những phần xa nhất của cơ thể, lấp đầy mọi ngóc ngách, vươn từ tủy xương ra ngoài da. Vì vậy có câu: «Vận chuyển Khí tựa như qua một viên ngọc có lỗ xoắn chín khúc, không một nơi nào dù nhỏ xíu mà không tới được» (Phụ Lục A-3).

Có một số cách để làm việc mở rộng Khí ra da, nhưng trong mọi phương pháp, điểm quan trọng nhất là dùng Yi. Hãy làm những bài tập cuộn Khí và hình dung Khí xoắn ốc ra da. Một phương pháp tốt khác mà bạn có thể dùng trong khi tập bài quyền, thiền định, ngồi làm việc, hay chỉ đi bộ trên phố, là cảm thấy khi thở ra rằng Khí đang giãn nở từ Đan Điền thành một quả cầu lớn hơn cơ thể bạn. Bạn cũng có thể hình dung mình được bơm đầy Khí, và các chi cùng thân thể mình tròn trịa và đầy đặn như một quả bóng. Một cách huấn luyện đặc biệt tốt để vươn Khí xa hơn là tăng độ dài hơi thở. Khi bạn phối hợp Yi, Khí và hơi thở, hơi thở càng dài, Khí của bạn càng vươn xa. Đó là lý do bài quyền đơn luyện Thái Cực thường được tập sao cho mất 18 tới 20 phút. Hơi thở được phối hợp với mỗi động tác, và tâm trí dẫn Khí vào trong với mỗi hơi hít vào và vươn nó ra tối đa với mỗi hơi thở ra. Để huấn luyện và vươn Khí xa hơn, bài quyền nên được tập chậm hơn, mà không thêm bất cứ hơi thở nào.

2-4. Tư Thế Và Thái Cực Quyền

Vì Thái Cực Quyền là một phong cách võ thuật Khí Công nội gia, tư thế đúng là một trong những yếu tố căn bản quan trọng nhất. Những tư thế không đúng có thể gây nhiều vấn đề: một tư thế cứng có thể làm ứ trệ sự lưu thông Khí nội tại, tư thế sai có thể phơi bày những điểm yếu của bạn trước đòn tấn công, vai và khuỷu tay nổi (float) sẽ phá vỡ Kình và giảm sự tích trữ Kình.

Các học trò Thái Cực thường được dạy làm các tư thế lớn trước tiên. Điều này giúp người mới thư giãn, làm cho việc nhìn và cảm nhận các động tác dễ dàng hơn, và cũng giúp anh ta cảm nhận dòng chảy Khí. Hơn nữa, vì các tư thế lớn mở rộng và thư giãn hơn, dòng Khí có thể trơn tru hơn. Thái Cực tư thế lớn được Dương Trừng Phủ nhấn mạnh và đã được chấp nhận rộng rãi là thực hành Thái Cực tốt nhất cho sức khỏe.

Các tư thế lớn cũng làm cho việc huấn luyện Kình dễ dàng hơn. Việc học Kình với các tư thế nhỏ thì khó hơn vì những động tác nhỏ hơn và nhanh hơn, và chúng đòi hỏi những Thính Kình tinh tế hơn. Các tư thế lớn xây dựng vòng phòng thủ lớn và dài hơn các tư thế nhỏ, cho phép bạn có nhiều thời gian hơn để cảm nhận Kình của địch và phản ứng. Tốt nhất là trước hết làm chủ những vòng tròn lớn, và chỉ sau đó mới làm cho các vòng tròn nhỏ lại và tăng tốc độ. Vì vậy bài thơ Mười Ba Thế: Thấu Hiểu Huấn Luyện Ngoài Và Trong nói: «Trước hết nhìn tới sự mở rộng, rồi nhìn tới sự cô đặc, thì bạn tiến tới sự hoàn mỹ» (Phụ Lục A-3).

Thêm vào đó, khi bạn bắt đầu Thái Cực, bạn nên trước hết huấn luyện với các tư thế thấp rồi dần dần cao hơn. Khi mới bắt đầu Thái Cực, bạn không thể xây dựng căn bản (root) bằng cách dẫn Khí tới huyệt Bộc Tuyền (Yongquan) ở lòng bàn chân. Thiếu nền tảng vững chắc này, bạn có xu hướng nổi và Kình của bạn sẽ yếu. Để khắc phục vấn đề này, bạn nên trước hết huấn luyện với các tư thế thấp (dù không thấp đến mức làm bạn căng), thứ sẽ cho bạn một căn bản ngay cả không cần Khí, và đồng thời phát triển sự lưu thông Khí. Chỉ khi bạn đã hoàn tất Đại Chu Thiên và Khí có thể tới Bộc Tuyền, bạn mới có thể dùng nó để xây dựng căn bản nội tại. Điều này được thực hiện bằng cách hình dung Khí chảy qua bàn chân và vươn vào đất như rễ cây. Lúc này bạn có thể bắt đầu dùng các tư thế cao hơn và thư giãn cơ chân. Điều này sẽ tạo thuận lợi cho dòng Khí, thứ đến lượt giúp bạn thư giãn hơn nữa. Ở những tầng cao của Thái Cực Quyền, việc dùng cơ bắp được giảm tới mức tối thiểu, và mọi cơ bắp đều mềm mại và thư giãn. Khi đạt tới giai đoạn này, Khí được dùng hiệu quả và là yếu tố chủ đạo trong Kình. Thông thường phải mất hơn ba mươi năm huấn luyện đúng đắn để đạt tới tầng này. Hãy huấn luyện theo mức kỹ năng của bạn — bắt đầu với tư thế lớn hơn và thấp hơn, và chỉ chuyển sang tư thế nhỏ hơn và cao hơn khi kỹ năng của bạn tăng lên.

Tóm lại: xây dựng Khí cả bên ngoài lẫn bên trong, và lưu thông nó khắp toàn thân. Sau khi Khí nội tại có thể tới các chi, hãy dùng Khí này để hỗ trợ Kình. Dần dần giảm bớt việc dùng cơ bắp, và dựa nhiều hơn vào việc dùng tâm trí để dẫn Khí dẫn dắt cơ thể. Huấn luyện các tư thế từ lớn tới nhỏ, thấp tới cao, chậm tới nhanh, và dễ tới khó. Trước hết xây dựng vòng phòng thủ lớn, rồi làm nó nhỏ lại. Để có Kình tối đa, hãy củng cố căn bản, phát triển lực ở chân, cân bằng Yi và Khí, thực hành sự kiểm soát qua eo, và biểu đạt ý chí qua đôi tay.

Những Quy Tắc Chung Về Tư Thế

Tay Và Cổ Tay: Thế tay phổ biến nhất được dùng trong thực hành tay không phong cách Dương là bàn tay Thái Cực và nắm đấm Thái Cực. Thế bàn tay mở được làm theo hai cách, tùy thuộc vào phong cách đang tập. Trong một phong cách, ngón út được kéo hơi lùi trong khi ngón cái được ấn về phía trước (Hình 2-68). Bàn tay nên được giữ cong như cái cốc. Thế bàn tay mở kia tương tự thế đầu, ngoại trừ ngón cái được kéo lùi hơi chút thay vì đẩy về trước (Hình 2-69). Ở đây, bàn tay nên được tạo hình như thể bạn đang giữ một quả bóng rổ bằng lòng bàn tay, mà không cho ngón cái và ngón út chạm vào quả bóng. Trong Thái Cực Quyền Dương thức, thế bàn tay này được gọi là Ngõa Thủ (Wa Sou — Tay Ngói) vì nó cong như ngói mái nhà Trung Hoa. Trong cả hai thế tay, ngón cái và ngón út hơi căng để hạn chế dòng Khí tới những ngón này và tăng dòng chảy tới ngón giữa và lòng bàn tay.

Thế bàn tay mở được xếp loại là bàn tay Dương trong Thái Cực. Khi lòng bàn tay được dùng để tấn công, các ngón tay duỗi lỏng và cổ tay chìm xuống (hạ hơi thấp) để cho Kình tới được lòng bàn tay và thoát ra dễ dàng. Có câu: «Định cổ tay, duỗi các ngón» (Phụ Lục A-10). Nắm đấm Thái Cực nên được tạo hình như thể bạn đang giữ nhẹ một quả bóng bàn trong lòng bàn tay (Hình 2-70). Khi đánh, nắm đấm khép lại trong chốc lát, nhưng các ngón và lòng bàn tay được giữ thư giãn để Khí lưu thông. Thế nắm đấm dẫn năng lượng ngược về lòng bàn tay và được xếp loại là bàn tay Âm trong Thái Cực.

Khuỷu Tay Và Vai: Kinh điển Thái Cực nói: «Chìm vai, hạ khuỷu tay» (Phụ Lục A-10). Có vài lý do cho điều này — thứ nhất, nó cho phép khuỷu tay và vai được lỏng lẻo và cơ bắp thư giãn. Thứ hai, hạ khuỷu tay bịt kín vài huyệt trọng yếu, chẳng hạn như nách. Thứ ba, khi khuỷu tay và vai chìm, Kình có thể được tích trữ hiệu quả trong các tư thế, cũng như phát ra tự nhiên từ eo mà không bị đứt đoạn (xem chương kế cho thảo luận chi tiết hơn). Thứ tư, khuỷu tay và vai hạ giúp giữ các tư thế ổn định và tâm trí tập trung hơn.

Đầu: Đầu nên giữ thẳng. Có câu: «Một năng lượng vô hình dẫn đầu (hướng lên)» (Phụ Lục A-10). Khi đầu bạn thẳng và cảm thấy như bị treo từ trên xuống, trung tâm của bạn sẽ vững và Thần Sinh Lực sẽ được nâng lên. Thêm vào đó, mắt và tâm trí nên tập trung. Có câu: «Mắt nhìn với Tinh Thần tập trung» (Phụ Lục A-10).

Ngực: Có câu: «Thu ngực vào, vồng lưng» (Phụ Lục A-10). Hãy nhớ rằng Yi dẫn Khí, nên bất cứ khi nào bạn hít vào, hãy rút ngực vào và vồng lưng để tích trữ Kình trong tư thế, và hình dung càng sống động càng tốt rằng bạn đang tích trữ Yi và Khí.

Eo, Hông, Và Đùi: Eo và hông đặc biệt quan trọng trong các ứng dụng võ thuật Thái Cực. Eo là bánh lái được dùng để hướng sự trung hòa đòn tấn công của địch và sự phát Kình. Eo phải được thư giãn và hông nên như đang ngồi, sao cho khung chậu ngang bằng và lưng dưới thẳng. Điều này sẽ cho phép động tác của bạn lanh lẹ và sống động. Khi bạn di chuyển, eo của bạn nói chung nên giữ cùng một khoảng cách với sàn — sự lên xuống không cần thiết sẽ làm xáo trộn căn bản của bạn. Đan Điền trong bụng là nguồn của Khí. Nó phải được kích thích để lấp đầy Khí sao cho bụng cứng như trống. Tuy nhiên, cơ bắp ở vùng này phải thư giãn để truyền Khí đã sinh ra trong Đan Điền xuống huyệt Hải Để (Sea Bottom), rồi lên sống lưng và ra tay. Hông và đùi nối eo với chân, nơi Kình được sinh ra. Để truyền Kình này tới eo, hông và đùi phải thư giãn và ổn định, nếu không Kình sẽ bị đứt và Khí sẽ ứ trệ. Thêm vào đó, nếu hông và đùi căng cứng, Khí sinh ra trong Đan Điền sẽ khó tới được chân. Vì vậy có câu: «Thư giãn eo và thư giãn đùi» (Phụ Lục A-10).

Chân, Đầu Gối, Và Bàn Chân: Chân và đầu gối phải lỏng lẻo và sống động, thì bạn mới có thể sinh Kình từ các gân và dây chằng. Cơ bắp không nên căng cứng, vì sẽ cản trở việc sinh Kình. Tuy nhiên, chân và đầu gối không thể hoàn toàn lỏng và thư giãn. Chúng phải hơi căng để giữ nền tảng ổn định. Bạn nên trông lỏng nhưng không lỏng, trông thư giãn nhưng không thư giãn.

Khi trọng lượng ở chân trước, chân sau không nên duỗi thẳng, mà nên hơi cong, và đầu gối trước nói chung không nên vượt quá ngón chân trước. Ngoại lệ là khi bạn đang phát Kình. Trong trường hợp này đầu gối có thể tạm thời vượt quá ngón chân, nhưng nên lập tức rút lại, và chân sau có thể tạm thời duỗi thẳng, nhưng nên lập tức cong lại.

Trong Thái Cực, trọng lượng hầu như không bao giờ phân bố đều trên cả hai chân. Đúng hơn, nó luôn nhiều hơn ở một chân so với chân kia, và luôn chuyển dịch từ chân này sang chân kia. Một khi bạn học cách dùng cơ và gân ở chân đúng đắn, và học sự trao đổi thực và hư, bạn sẽ không mất căn bản, và sẽ có thể sinh Kình hiệu quả. Vì vậy có câu: «Đầu gối trông thư giãn, nhưng không thư giãn» (Phụ Lục A-10).

Bàn chân là căn bản của mọi tư thế và nguồn của sự cơ động. Bàn chân phải dính chặt vào đất. Có câu: «Lòng bàn chân chạm đất» (hay «Bàn chân phẳng trên đất») (Phụ Lục A-10). Để làm điều này, Yi của bạn phải được hướng xuống đất và Khí phải có thể tới huyệt Bộc Tuyền. Phải mất rất nhiều thực hành để phát triển một căn bản tốt, nhưng dần dần bạn sẽ nắm được mẹo và căn bản của bạn sẽ càng sâu hơn.

Tóm lại, toàn bộ cơ thể phải được thư giãn, trung tâm, ổn định, và thoải mái, và không được nghiêng về trước hay sau cũng như không nghiêng sang bất cứ bên nào. Có câu: «Các tư thế không nên quá ít hay quá nhiều (tức không thiếu cũng không thừa). Chúng (các tư thế) nên tìm tới sự trung tâm và ngay ngắn» (Phụ Lục A-10). Mọi thế phải liên tục, trơn tru, và đều đặn, thì Tinh Thần sẽ tĩnh lặng, Yi tập trung, và Khí sẽ lưu thông trôi chảy và tự nhiên. Cũng thế: «Mọi thế của mọi tư thế đều theo sau trôi chảy; không ép buộc, không đối kháng, toàn thân thoải mái. Mỗi thế trôi chảy» (Phụ Lục A-10). Luận Thái Cực Quyền của Trương Tam Phong nói: «Không một phần nào nên khuyết tật, không một phần nào nên thiếu hay thừa, không một phần nào nên đứt đoạn» (Phụ Lục A-1). Yi, Khí, Kình, các tư thế, trên và dưới, trong và ngoài, trước và sau: tất cả phải hành động như một đơn vị. Khi bạn đạt tới tầng này, bạn chắc chắn sẽ là một chuyên gia Thái Cực thực thụ.

2-5. Cách Thực Hành Bài Quyền Thái Cực

Chương này đã bàn hai khía cạnh căn bản nhất của việc thực hành Thái Cực Quyền: Khí và tư thế. Thông thường, phải mất ít nhất ba năm để học lưu thông Khí trôi chảy phối hợp với hơi thở và tư thế. Bạn nên sau đó học vận chuyển Khí, và phát triển sự cân bằng Khí. Ngay cả sau khi bạn đã hoàn tất điều này, vẫn còn nhiều thứ để học trước khi bạn có thể được coi là một võ sĩ Thái Cực thành thạo. Bạn phải học cách tăng cường Khí qua thực hành, bạn phải phát triển cảm giác có một kẻ thù ở trước mặt trong bài quyền, và cuối cùng, bạn phải học cách huấn luyện Kình trong bài quyền.

Trong Thái Cực Quyền, Khí đóng vai trò chính trong Kình. Khi Khí mạnh và đầy, thì Kình cũng sẽ mạnh. Một cách quan trọng để tăng cường và vươn Khí của bạn là TẬP BÀI QUYỀN CHẬM HƠN VÀ CHẬM HƠN. Nếu bình thường mất 20 phút để hoàn tất toàn bộ bài quyền, hãy tăng thời gian lên 25 phút, rồi 30 phút, và cứ thế. Đừng thêm bất cứ hơi thở nào nữa. Mọi thứ đều giống nhau ngoại trừ mỗi hơi thở, thứ được dùng để dẫn Khí, trở nên dài hơn và dài hơn. Để làm điều này bạn phải rất tĩnh lặng và thư giãn, và Khí của bạn phải đầy như trống hay quả bóng, trước hết trong bụng, và về sau trong toàn thân. Nếu bạn có thể kéo dài một bài quyền thường mất 20 phút thành một giờ, Khí của bạn sẽ rất đầy và lưu động, tâm trí bạn tĩnh lặng, và các tư thế rất thư giãn. Khi bạn tập bài quyền ở tốc độ này, mạch và nhịp tim sẽ chậm lại, và bạn sẽ ở trong một trạng thái tự thôi miên. Bạn hầu như không chú ý tới thân thể vật lý của mình, mà thay vào đó cảm thấy như một quả cầu năng lượng.

Ngay cả khi bạn có thể làm bài quyền rất giỏi, nó vẫn có thể là «chết». Để làm nó sống động bạn phải PHÁT TRIỂN CẢM GIÁC VỀ KẺ THÙ. Khi thực hành bài quyền đơn luyện, bạn phải hình dung có một kẻ thù ở trước mặt, và bạn phải «cảm nhận» rõ ràng những động tác của hắn và sự tương tác của hắn với bạn. Khả năng hình dung thực tế của bạn sẽ được hỗ trợ lớn nếu bạn thực hành các kỹ thuật với một bạn đồng môn. Có những lúc bạn sẽ không thực sự dùng hình dung, nhưng mỗi lần bạn tập bài quyền, động tác của bạn phải được tẩm ướp bằng sự hiểu biết này về cách bạn tương tác với một đối thủ. Bạn càng thực hành với kẻ thù tưởng tượng trước mặt, việc thực hành của bạn càng thực tế và hữu dụng. Nếu bạn tập với một cảm giác rất sống động về kẻ thù, bạn sẽ học cách áp dụng Khí và Kình một cách tự nhiên, và toàn bộ Tinh Thần của bạn sẽ tan chảy vào bài quyền. Điều này không khác gì trình diễn âm nhạc. Nếu một nhạc công chỉ chơi bản nhạc, và nhạc công kia chơi nó bằng cả con tim và tâm trí, hai màn trình diễn khác biệt như ban đêm và ban ngày. Trong một trường hợp bản nhạc là chết, trong khi ở trường hợp kia nó sống động và chạm tới trái tim.

Nếu bạn không biết cách kết hợp Kình vào các thế, thì dù bạn có tập bài quyền nhiều năm nó vẫn sẽ chết. Để bài quyền có ý nghĩa, Kình và kỹ thuật phải được kết hợp. Một cách quan trọng để làm điều đó là TẬP THÁI CỰC QUYỀN NHANH. Một khi bạn có thể thực hiện chuỗi động tác một cách tự động, và có thể phối hợp hơi thở và sự lưu thông Khí với các động tác, bạn nên thực hành làm bài quyền nhanh hơn. Hãy nhớ, nếu bạn có vào một trận đấu, mọi thứ có xu hướng di chuyển khá nhanh, nên bạn phải có thể phản ứng nhanh để tự vệ hiệu quả. Nếu bạn chỉ tập chậm, thì khi cần di chuyển nhanh, Khí của bạn sẽ bị đứt, tư thế không ổn định, và Yi tán mạn. Nếu bất cứ điều nào xảy ra, bạn sẽ không thể dùng Kình để chiến đấu. Vì vậy, một khi bạn đã phát triển sự lưu thông Khí, bạn nên tập bài quyền nhanh hơn cho tới khi có thể làm nó ở tốc độ chiến đấu. Hãy chắc chắn bạn không đi quá nhanh quá sớm, nếu không bạn sẽ hy sinh những yếu tố căn bản như sự tập trung Yi, cân bằng Khí, phối hợp hơi thở, và sự tích trữ Kình trong các tư thế. Khi tập Thái Cực nhanh, đừng di chuyển ở tốc độ đều đặn. Hãy kết hợp động tác xung (pulsing) của Kình sao cho bạn đang phản ứng thích hợp với những hành động của kẻ thù tưởng tượng. Việc phát triển động tác xung của Kình chỉ bằng cách tập bài quyền là khó, nên bạn cũng nên thực hành huấn luyện Kình trước hoặc đồng thời với Thái Cực nhanh. Điều này sẽ được bàn sâu hơn ở Chương 3.

Kình (Jing) — Định Nghĩa & Phân Biệt Kình/Lực

3-1. Giới Thiệu

Việc huấn luyện Kình là một phần rất quan trọng của võ thuật Trung Hoa, nhưng hầu như không có gì được viết về chủ đề này bằng tiếng Anh, và rất ít ngay cả bằng tiếng Trung. Nhiều thầy võ đã xem những tầng cao của Kình như một bí truyền chỉ nên truyền lại cho một vài học trò tin cậy. Cũng thật đáng tiếc rằng nhiều thầy không tự hiểu Kình rất rõ. Đây là một chủ đề khó giải thích và, cũng như những bài thơ ca trong phụ lục, càng khó diễn đạt hơn bằng tiếng Anh. Dù sự hiểu biết của tác giả về Kình vẫn chưa trọn vẹn, ông cảm thấy tốt hơn là nên phổ biến những thông tin sẵn có để giúp người võ sĩ nghiêm túc đi đúng đường, và khuyến khích nghiên cứu sâu hơn.

Thông tin trong chương này được rút ra từ văn liệu Trung Hoa sẵn có về chủ đề, từ lời dạy truyền miệng của hai vị sư phụ Thiếu Lâm và ba vị thầy Thái Cực của tác giả, và từ nghiên cứu cùng thảo luận của ông với các học trò. Chương này không được coi là thẩm quyền cuối cùng về chủ đề, mà đúng hơn là một chất xúc tác cho nghiên cứu. Thay vì một đài tưởng niệm, chương này nên phục vụ như một hòn đá gợn sóng trong tâm trí độc giả.

Nhiều võ sĩ ngày nay không hiểu Kình là gì, hoặc nghĩ rằng nó chỉ được huấn luyện trong một vài phong cách cụ thể. Một số thậm chí khoe khoang rằng phong cách họ học là phong cách duy nhất có huấn luyện Kình. Thực ra, hầu như mọi phong cách võ thuật phương Đông đều huấn luyện Kình. Sự khác biệt nằm ở độ sâu mà Kình được hiểu, ở những loại Kình khác nhau được huấn luyện, và ở tầm cùng đặc tính của những Kình được nhấn mạnh. Ví dụ, phong cách Móng Hổ nhấn mạnh Kình cứng và mạnh, bắt chước sức cơ bắp của hổ; cơ bắp chiếm ưu thế trong hầu hết các kỹ thuật. Hạc Trắng, Hình Ý, và Bát Quái là những phong cách mềm hơn, và cơ bắp được dùng tương đối ít hơn.

Trong Thái Cực Quyền và Lưu Hòa Bát Pháp, những phong cách mềm nhất, Kình mềm được nhấn mạnh đặc biệt và việc dùng cơ bắp bị giảm tới mức tối thiểu. Điều này thường làm người ta bối rối, và họ hỏi: Nếu cơ bắp không được dùng để chiến đấu, thì sức mạnh để thắng trận đấu đến từ đâu? Hy vọng rằng, một khi bạn đã đọc chương này, bạn sẽ biết câu trả lời, và sẽ nắm được chìa khóa của võ thuật truyền thống Trung Hoa.

Việc ứng dụng Kình đưa chúng ta tới một khác biệt lớn giữa võ thuật phương Đông và phương Tây. Võ thuật phương Đông truyền thống nhấn mạnh huấn luyện Kình, trong khi khái niệm và phương pháp huấn luyện này tương đối không được biết tới ở những nơi khác trên thế giới. Tại Trung Hoa, các phong cách và võ sĩ võ thuật được đánh giá qua Kình của họ. Kình được hiểu sâu đến đâu và được áp dụng tốt đến đâu? Nó mạnh và hiệu quả ra sao, và nó được phối hợp với kỹ thuật võ thuật như thế nào? Khi một võ sĩ biểu diễn môn nghệ thuật của mình mà không có Kình, nó được gọi là «Hoa quyền túy thoái» (Flower fist and brocade leg), nghĩa là «Quyền hoa, cẳng gấm». Đây là để chế giễu người võ sĩ không có Kình, yếu ớt như hoa và mềm như gấm. Giống như múa, môn nghệ thuật của anh ta đẹp nhưng vô dụng. Cũng có câu «Luyện quyền không luyện công, già đến một bọc không» (Lien chuan bu lien kung, tao lao yi tsang kong), nghĩa là «Tập quyền mà không tập công, khi già đi, tất cả đều trống rỗng». Điều này có nghĩa là nếu một võ sĩ chỉ nhấn mạnh vẻ đẹp và sự trơn tru của các thế mà không huấn luyện Công (Kung) của mình, thì khi già đi, anh ta sẽ chẳng còn gì. «Công» ở đây nghĩa là «Khí Công», và chỉ việc tu dưỡng Khí cùng sự phối hợp của nó với Kình để phát triển Kình tới mức tối đa, và làm cho các kỹ thuật có hiệu quả và sống động. Vì vậy, nếu một võ sĩ học môn nghệ thuật của mình mà không huấn luyện «Khí Công» và «Kình Công» của mình, một khi già đi, những kỹ thuật anh ta đã học sẽ vô dụng, vì anh ta đã mất đi sức cơ bắp. Tác giả lấy làm buồn khi thấy trong ba mươi năm qua Kình Công đã bị bỏ qua rộng rãi trong khi vẻ đẹp của môn nghệ thuật được nhấn mạnh. Nhiều võ sĩ ngày nay có khuynh hướng tập những thế giống múa và những kỹ năng nhào lộn, và bỏ qua phần chính của huấn luyện Công Phu.

Khuynh hướng đáng tiếc này cũng phổ biến trong xã hội Thái Cực ngày nay. Vì đại đa số người tập Thái Cực vì sức khỏe, khía cạnh võ thuật đang ngày càng bị bỏ qua. Một ví dụ là hầu hết mọi người chỉ tập Thái Cực chậm rãi. Làm sao Kình có thể được phát triển theo cách đó? Làm sao các ứng dụng võ thuật có thể được học? Khi một người tấn công bạn, anh ta sẽ di chuyển nhanh và mạnh, nên trừ khi bạn đã huấn luyện với tốc độ và Kình, bạn sẽ không thể tự vệ.

Kình đã được coi là một sự truyền thừa bí mật trong xã hội Thái Cực. Điều này không chỉ vì nó không được bày tỏ cho hầu hết học trò, mà còn vì nó không thể được truyền lại chỉ bằng lời nói. Kình phải được thể nghiệm. Người ta nói rằng vị sư phụ «truyền xuống Kình». Một khi bạn cảm nhận Kình do sư phụ mình thực hiện, bạn hiểu ý nghĩa và có thể tự mình làm việc với nó. Không có một vị sư phụ nhiều kinh nghiệm thì việc học về Kình khó khăn hơn, nhưng không phải là không thể. Có những nguyên lý chung và phương pháp huấn luyện mà một võ sĩ nhiều kinh nghiệm có thể dùng để nắm lấy những chìa khóa của sự thực hành này. Nếu bạn đọc chương này cẩn thận và thực hành với lòng kiên nhẫn và bền bỉ, và nhớ giữ mình khiêm tốn, biết đặt câu hỏi và suy ngẫm, bạn chắc chắn sẽ có thể học Kình và trở thành một đại sư thực thụ.

Mục 2 của chương này sẽ định nghĩa Kình theo sự hiểu biết tốt nhất của tác giả. Kình, Khí và Lực (Li) sẽ được so sánh và đối chiếu, và tầm của Kình sẽ được giải thích. Mục 3 sẽ bàn về lý thuyết chung của Kình Thái Cực và những chìa khóa để sinh ra nó. Mục 4 sẽ bàn về sự tích tụ Kình trong các tư thế của bạn. Mục 5 là một bản tóm tắt những điểm then chốt của Kình Thái Cực. Mục 6 sẽ giải thích những loại Kình khác nhau và đưa ra những bài tập giúp bạn khám phá và huấn luyện Kình của mình. Cuối cùng, mục 7 sẽ tóm tắt những phương pháp huấn luyện đã được giải thích trong các phần trước.

3-2. Định Nghĩa Chung Về Kình (Jing)

Trước khi bạn có thể hiểu Kình, bạn phải trước hết hiểu Lực (Li). Li, được định nghĩa là sức cơ bắp, thường hiện rõ qua những bắp thịt lớn. Nó được coi là năng lượng «hậu thiên» vì nó trải qua chu kỳ tăng lên khi bạn trưởng thành và rồi suy yếu khi bạn già đi. Lực cơ bắp có thể dài và chậm, và có thể được dùng để đẩy một chiếc xe hay giữ một vật nặng. Khi Li được dùng, cơ bắp bị căng và cứng.

Giờ hãy định nghĩa Kình. Từ điển Trung Hoa đưa ra hai nghĩa chính của Kình. Thứ nhất là «mạnh mẽ, không khuất phục, cơ bắp», và thường được áp dụng cho những vật vô tri quyền lực. Ví dụ, «Cung cứng» (Jing Gung) nghĩa là một cây cung mạnh, và «Phong cứng» (Jing Fong) nghĩa là một cơn gió mạnh. Nó cũng có thể được áp dụng cho những cảm giác sức mạnh trừu tượng hơn, như «Địch cứng» (Jing Tee) nghĩa là một kẻ thù mạnh. Những ví dụ này minh họa sự khác biệt đầu tiên giữa Kình và Li. Li là rõ ràng và biểu hiện ra ngoài, trong khi Kình thì ngấm ngầm và nội tại hơn — bạn phải cảm nhận nó để biết sức mạnh của nó. Bạn không thể biết sức mạnh của một cây cung bằng cách nhìn nó, mà phải kéo nó để xem nó có tiềm năng sinh ra nhiều lực hay không. Một khi nó bắn một mũi tên, sức mạnh của Kình cây cung được biểu lộ qua lực (Li) của mũi tên. (Đối với vật vô tri, Li chỉ sức mạnh hay lực biểu hiện.) Một đặc tính khác thường gắn với Kình là cảm giác của một dòng chảy mạnh mẽ, xung (pulsed). Một ví dụ là «Phong cứng» (Jing Fong — một cơn gió mạnh) — không bao giờ đứng yên, nó di chuyển qua lại, vượt qua và vòng quanh những chướng ngại, và khi nó tràn tới, cây cối cong xuống và nhà cửa bị quật đổ.

Định nghĩa từ điển thứ hai của Kình là «Khí-Lực» (Chi-Li hay Li-Chi), chỉ những cơ bắp được Khí hỗ trợ. Chỉ dùng cơ bắp của bạn thì được coi là Li. Tuy nhiên, khi bạn dùng Ý (tâm) và sự tập trung để dẫn cơ bắp làm điều gì đó, Khí sẽ chảy tới nơi bạn đang tập trung và làm sống động cơ bắp. Điều này được coi là Kình. Võ thuật Trung Hoa nhấn mạnh việc dùng Ý và sự tập trung, nên bất cứ khi nào Kình được nhắc tới trong sách này, nó đều nghĩa là «Khí-Lực». Có nhiều loại Kình, nhưng điều duy nhất chúng có chung là tất cả đều liên quan tới dòng chảy của năng lượng, một khía cạnh trong đó là Khí. Loại Kình rõ ràng nhất là «Kình biểu hiện» (manifest Jing), nơi bạn có thể thấy điều gì đó xảy ra, như khi bạn đẩy ai đó. Cảm nhận chuyển động hay năng lượng của người khác cũng được coi là một loại Kình. Thực ra, ở những tầng cao nhất của «Thính Kình» (sensing Jing), bạn thực sự cảm nhận được dòng chảy Khí của đối phương và qua đó biết được ý định của hắn. Những Thính Kình này được tăng cường bằng cách tăng dòng chảy Khí ra da. Nhiều thế tay được mô tả trong Chương 2 được gọi là Kình — chúng dẫn dòng Khí theo những cách cụ thể, hoặc dựa vào sự hỗ trợ Khí để dùng trong các kỹ thuật võ thuật. Nói chung, tầng Kình càng cao, càng dùng nhiều Khí và ít Li hơn.

Trong võ thuật, người ta nói Kình không phải là Li. Điều này nghĩa là mặc dù bạn phải dùng cơ bắp (Li) mỗi khi di chuyển, Kình lớn hơn chỉ là sức cơ bắp. Có một số loại Kình biểu hiện khác nhau. Khi bạn chủ yếu dựa vào sức cơ bắp, nhưng cũng dùng Khí và tâm trí tập trung, nó được coi là Kình «cứng». Loại Kình này thường dễ thấy qua những cơ bắp căng cứng. Khi việc dùng cơ bắp được giảm, và cả Khí lẫn cơ bắp đóng vai trò ngang nhau trong Kình, nó được gọi là Kình «mềm-cứng». Khi việc dùng cơ bắp được giảm tới mức tối thiểu, và Khí đóng vai trò chính, nó được gọi là Kình «mềm». Kình mềm-cứng, và đặc biệt là Kình mềm, thường được biểu lộ trong một xung (pulse). Kình mềm thường được so sánh với một chiếc roi, thứ có thể biểu lộ một lượng lực rất lớn trong một thời gian rất ngắn, tập trung vào một vùng rất nhỏ. Khi bạn giật một chiếc roi, nó giữ lỏng lẻo khi truyền một làn sóng hay xung năng lượng dọc theo chiều dài tới đầu roi. Cũng tương tự, khi bạn dùng Kình mềm, cơ bắp của bạn giữ tương đối thư giãn khi bạn truyền một xung năng lượng qua cơ thể. Điều này được thực hiện với các gân và những đầu cơ bắp, được Khí hỗ trợ. Một sự thảo luận chi tiết hơn về điều này sẽ được đưa ra sau trong phần này.

Hầu hết các Kình Thái Cực thuộc loại mềm. Sự phát Kình là một xung năng lượng tương đối ngắn, trơn tru, và thư giãn, không có bất cứ thay đổi góc nào về hướng. Xung có thể dài hay ngắn, gần cơ thể hay ở một khoảng cách. Nó có thể là một sự co lại và giãn nở đột ngột khi bạn đẩy đối phương bật ra, hay một «co giật» càng sắc hơn khi bạn đánh hay bẻ gãy vật gì đó. Trong tất cả những điều này, Kình dùng Li, vì Li là cần thiết bất cứ khi nào bạn di chuyển, nhưng cơ bắp phải được Khí hỗ trợ.

Trong hình này, trục tung biểu diễn độ sâu mà lực có thể thâm nhập, và trục hoành biểu diễn thời gian đã trôi qua. Những diện tích dưới các đường cong biểu diễn lực được sinh ra cho mỗi đường. Chúng ta giả định rằng diện tích dưới các đường cong là như nhau, tức là lực sinh ra cho mỗi đường là bằng nhau. Ở đường cong 1, lực được sinh ra, đạt cực đại, giữ ở cực đại trong thời gian t1, rồi giảm về không. Không có Khí, đây là một ví dụ điển hình của Li — sức cơ bắp chiếm ưu thế và sự thâm nhập bị giới hạn. Với Khí, nó được coi là Kình «cứng». Ở đường cong 2, cả cơ bắp lẫn Khí đều tham gia, và lực ở mức cực đại trong thời gian ngắn hơn t2. Vì lực sinh ra cũng như với đường cong 1, đỉnh phải vươn cao hơn, nghĩa là có sự thâm nhập lớn hơn. Để làm điều này, cơ bắp phải được thư giãn để cho phép Khí từ vùng cục bộ hay Đan Điền chảy trơn tru để hỗ trợ chúng. Đây là ý tưởng chung của Kình «mềm-cứng». Ở đường cong 3, thời gian t3 mà lực được sinh ra thậm chí còn ngắn hơn. Cơ bắp phải cực kỳ thư giãn để sinh ra và biểu lộ sức mạnh thâm nhập sắc bén này. Tự nhiên, Khí đóng vai trò chủ đạo trong Kình «mềm» này. Đường cong 3 là điển hình của Kình Thái Cực. Từ góc độ việc dùng cơ bắp, đường cong 1 giống như một cây gậy gỗ, đường cong 2 giống như một cây gậy mây (rattan), và đường cong 3 giống như một chiếc roi. Cây gậy gỗ cứng như cơ bắp căng, cây mây linh hoạt hơn, và chiếc roi thì mềm, sức mạnh của nó sắc và tập trung.

Ngay cả đường cong 3, vốn là một tầng lực rất cao, vẫn chưa phải là lực cao nhất trong võ thuật. Như đã đề cập trong chương trước, đó là khi dùng Khí thuần túy, thứ có thể được biểu diễn bằng đường 4. Khi một võ sĩ đã đạt tới tầng này, anh ta có thể vận chuyển Khí của mình vào cơ thể địch qua các huyệt châm cứu để sốc các cơ quan và gây tổn thương hay tử vong tức thời. Thời gian dùng cực kỳ ngắn và sự thâm nhập sâu hơn mức có thể với Kình hay Li.

Sự Khác Biệt Giữa Kình Và Lực (Jing and Li)

Người ta nói Li bắt nguồn từ xương và cơ bắp. Kình bắt nguồn từ các gân, và được Khí hỗ trợ — thứ được sinh ra hoặc ở Đan Điền hoặc ở vùng cục bộ. Vì các gân được nhấn mạnh, các sợi cơ có thể được thư giãn, cho phép Khí chảy qua chúng và hỗ trợ chúng. Nếu lực của bạn bắt nguồn từ xương, có một khuynh hướng mạnh mẽ khiến bạn kháng cự và đón lực của đối phương trực tiếp. Khi lực của bạn bắt nguồn từ các gân, bạn dễ dàng linh hoạt và khó nắm bắt hơn, biến mất trước đòn tấn công của đối phương và xuất hiện ở điểm yếu của hắn.

Li có hình dạng, trong khi Kình không có hình dạng hay thể thức. Điều này nghĩa là Li có thể thấy được, nhưng Kình phải được cảm nhận. Việc tích trữ năng lượng và sự chuẩn bị cho các động tác, cũng như sự phát năng lượng thực sự, có thể tinh tế hơn với Kình vì nó được thực hiện với cơ thể và Đan Điền thay vì với cánh tay. Với Li, cơ bắp của cánh tay và vai có xu hướng là nguồn năng lượng, và điều này dễ thấy hơn.

Li là vuông, trong khi Kình là tròn. Trong tiếng Trung, vuông nghĩa là vụng về, cứng nhắc, ngang ngạnh, và trực diện; trong khi tròn ngụ ý trơn tru, linh hoạt, sống động, và quỷ quyệt. Điều này nghĩa là khi dùng Li, nó ì ạch và cứng nhắc, trong khi khi dùng Kình, nó trơn tru, lanh lẹ và sống động.

Người ta nói Li thì trì trệ và Kình thì lưu động. Cũng có câu Li thì chậm, nhưng Kình thì nhanh nhẹn. Bởi vì Li nhấn mạnh sự co cơ, cơ bắp cứng hơn và phản ứng chậm hơn. Vì Kình thư giãn hơn, nó dễ thay đổi hướng. Sự phát năng lượng thực sự được kiềm chế và kiểm soát hơn, nên bạn có thể tinh tế hơn và dễ dàng đối phó với những thay đổi của tình huống.

Với Li, lực thì khuếch tán, nhưng lực của Kình thì tập trung. Khi chỉ dùng cơ bắp, khó tập trung năng lượng. Khi bạn huấn luyện Kình, bạn nhấn mạnh sự thư giãn và di chuyển từ trung tâm của bản thể mình. Điều này cho phép bạn tập trung tất cả năng lượng vào một không gian và thời gian rất nhỏ.

Người ta nói Li thì nổi, nhưng Kình thì chìm. Điều này có hai cách giải thích. Thứ nhất, khi bạn dùng sức cơ bắp, bạn nhấn mạnh cánh tay và vai, và động tác của bạn có xu hướng góc cạnh và giật cục. Điều này làm bạn dễ mất kết nối với mặt đất. Với Kình, đặc biệt trong Thái Cực Quyền, cánh tay và cơ thể được thư giãn, và năng lượng bắt nguồn từ eo, chân, và Đan Điền. Khi sự chú ý của bạn ở trên chân, bạn dễ giữ liên lạc vững chắc với mặt đất hơn. Vì trung tâm và nguồn động của bạn xa đối phương hơn so với Li, bạn dễ tránh việc lao mình vào đối phương — điều sẽ phá vỡ căn bản của bạn. Cách giải thích thứ hai của câu nói này là với Li, lực đến từ bề mặt, trong khi với Kình, lực ở sâu bên trong hơn. Nghĩa là các gân, từ đó Kình bắt nguồn, tương đối nội tại hơn cơ bắp. Sau thời gian huấn luyện dài, Khí hỗ trợ Kình đến từ sâu trong cơ thể.

Cuối cùng, người ta nói Li thì đần, nhưng Kình thì sắc. Điều này ngụ ý rằng lực của Li cứ ở trên bề mặt trong khi Kình thâm nhập sâu. Vì cách tiếp cận và phương pháp huấn luyện Kình tinh vi và nội tại hơn so với Li, có thể chính xác hơn trong việc áp dụng lực, và khiến lực thâm nhập sâu hơn vào đối phương.

Tầm Của Kình (The Range of Jing)

Khái niệm về Kình bao phủ một tầm khá rộng. Như đã nói trước đây, khi cơ bắp được dùng mà không có sự hỗ trợ Khí cụ thể nào, lực được sinh ra được gọi là Li. Đây là sức mạnh căn bản nhất, sức hậu thiên vốn lớn lên khi bạn lớn và đạt cực đại khi cơ bắp phát triển tới mức tối đa. Khi bạn già đi, sức cơ bắp giảm và Li bị mất. Tuy nhiên, nếu bạn học cách tập trung Ý (tâm) vào cơ bắp được dùng, Khí sẽ tự nhiên được sinh ra ở vùng cục bộ, tức là cơ bắp đang được dùng. Khí là năng lượng tiền thiên chảy trong cơ thể người. Khi bạn tập trung Ý, Khí sẽ tự nhiên theo sau, làm sống động cơ bắp được dùng và nâng chúng tới năng lượng tối đa. Khi năng lượng tiền thiên này tham gia, lực được sinh ra được gọi là Kình. Nếu cơ bắp chiếm ưu thế, nó được coi là một tầng Kình thấp. Năng lượng này, vốn vẫn cho thấy hầu hết đặc tính của Li, được gọi là «Anh Kình» (Ying Jing — Kình cứng). Móng Hổ là một ví dụ điển hình của phong cách võ thuật chuyên về Kình cứng.

Những người ngoại gia thường huấn luyện Khí cục bộ để hỗ trợ cơ bắp. Việc huấn luyện này không chỉ cho phép cơ bắp biểu lộ lực hiệu quả hơn, mà còn giúp những cơ bắp đầy Khí kháng đòn mà không bị thương. Việc huấn luyện thứ hai này được gọi là «Thiết Bố Sam» (Iron Shirt — Áo Giáp Sắt) hay «Kim Chung Triều» (Golden Bell Cover — Chụp Chuông Vàng).

Nếu bạn biết cách huấn luyện Ý trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn, Khí của bạn cũng sẽ trở nên mạnh mẽ tương ứng. Để có Khí mạnh hơn này chảy trơn tru hỗ trợ cơ bắp, cơ bắp phải được thư giãn. Cơ bắp càng thư giãn, Khí càng dễ chảy, cho phép cơ bắp làm việc hiệu quả hơn. Sau nhiều năm huấn luyện, bạn sẽ chủ yếu dựa vào những đầu cơ bắp gần gân, thứ cho phép phần lớn cơ bắp giữ thư giãn và mềm. Ở Trung Hoa, không hiếm khi thấy những ông lão làm những kỳ công sức mạnh với những cơ bắp dường như mềm. Điều này chỉ có thể sau nhiều năm huấn luyện Kình phát triển Ý, Lực, và Khí. Những kỹ năng như thế có thể lớn lên cùng tuổi tác, làm cho một ông lão có thể tự vệ thành công chống lại một người trẻ khỏe mạnh. Tuy nhiên, yếu tố chính trong thắng lợi như thế vẫn là khả năng tập trung Ý và Khí đủ mạnh để cơ bắp đạt hiệu quả tối đa. Có lẽ bạn đã từng trải nghiệm việc cố đẩy một vật nặng dường như không thể lay chuyển. Nếu bạn dừng một lát, thư giãn cơ bắp, và hình dung vật đó di chuyển, bạn thường thấy mình giờ có thể di chuyển nó. Đó là vì Khí giờ đang đóng vai trò lớn hơn.

Khi Khí và cơ bắp tham gia với lượng bằng nhau, Kình được coi là tầng trung và được gọi là «Nhuãn Anh Kình» (Roan Ying Jing — Kình mềm-cứng). Đây được coi là một mức biểu lộ Kình cao hơn Kình cứng, cả về lý thuyết lẫn kỹ thuật. Khi dùng Kình này, cơ bắp hoàn toàn thư giãn để cho Khí chảy. Ngay trước khi đạt tới mục tiêu, cơ bắp đột ngột căng lại để đưa Kình đã tích trữ ra. Một số phong cách võ thuật chuyên về loại Kình này là Hạc Trắng, Rắn, và Bọ Ngựa.

Giai đoạn tiếp theo là thư giãn cơ bắp nhiều nhất có thể. Cơ bắp càng thư giãn, Khí càng được dùng nhiều, cho phép các gân tiếp quản việc kiểm soát động tác và giữ nó chảy trơn tru. Để phát lực mà không dựa vào cơ bắp, lực được dùng theo kiểu xung (pulse). Khi Kình lấy gân làm nguồn lực chính thay vì cơ bắp, nó được gọi là «Nhuãn Kình» (Roan Jing — Kình mềm). Nó được coi là loại Kình cao nhất, cả về lý thuyết lẫn kỹ thuật. Thái Cực Quyền và Lưu Hòa Bát Pháp là những phong cách dùng loại Kình này.

Tuy nhiên, Kình vừa mô tả vẫn ở tầng thấp nếu Khí hỗ trợ được sinh ra từ vùng cục bộ. Với những tầng Kình cao hơn, Khí phải được sinh ra từ Đan Điền. Khi Khí đến từ vùng cục bộ, Kình được gọi là «Ngoại Kình» (Wai Jing), và khi Khí được sinh ra từ Đan Điền, nó được gọi là «Nội Kình» (Nei Jing).

Một số võ sĩ dùng một loại «lực giật» (jerking power) và tin rằng đó là Kình. Lực giật này chỉ là một phần của Kình. Nó được coi là «Ngoại Kình» vì nó dựa vào Khí sinh ra cục bộ để củng cố lực của nó. Ngay cả với Ngoại Kình, để phát triển lực tối đa bạn vẫn phải xây dựng căn bản ở bàn chân, sinh Kình từ chân, dùng eo để kiểm soát Kình, và tích trữ lực trong các tư thế.

Khi một người đã huấn luyện phát triển Khí đạt được Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, anh ta có thể dùng Khí được sinh ra tại Đan Điền. Năng lượng đi qua huyệt Hải Để và được dẫn tới chân, và nó cũng được dẫn lên sống lưng và ra tay. Khi Khí từ Đan Điền được dùng để hỗ trợ các gân, Kình có thể đạt tới một tầng cao. Tự nhiên, căn bản, chân, eo, và các tư thế cũng phải được xem xét. Loại Kình này được gọi là «Nội Kình» (Nei Jing — Kình nội tại) và là mục tiêu hầu hết võ sĩ Thái Cực hướng tới.

Tầng cuối của sức mạnh Thái Cực không phải là Kình, mà là dùng Khí thuần túy để ảnh hưởng địch. Đây là tầng cao nhất của Thái Cực Quyền và hiếm khi thấy ngày nay. Khi bạn huấn luyện Thái Cực đúng đắn trong ba mươi năm trở lên, Khí của bạn sẽ ngày càng mạnh mẽ. Một ngày bạn có thể đạt tới điểm mà bạn có thể truyền Khí ra khỏi cơ thể hay thu Khí từ địch bằng sự chạm vào. Đây là tầng cao nhất của Đả Huyệt (Tien Hsueh). Ở tầng này, với một chạm vào huyệt trọng yếu của địch, bạn sẽ có thể làm xáo trộn sự cân bằng năng lượng của cơ thể hắn hay sốc cơ quan tương ứng với huyệt đó.

Chúng ta đã thấy Kình có thể trải từ ngoại tại tới nội tại. Trong phổ năng lượng, một đầu là Li và đầu kia là Khí. Kình ở giữa, dùng cả Li lẫn Khí. Kình được những người Thiếu Lâm mới bắt đầu dùng nói chung là loại ngoại tại, chủ yếu dựa vào Li và Khí cục bộ. Tuy nhiên, khi một võ sĩ Thiếu Lâm đạt tới trình độ cao, Kình của anh ta sẽ có xu hướng mềm hơn và Khí Đan Điền sẽ thay thế Khí cục bộ.

Thái Cực Quyền nhấn mạnh Nội Kình trước tiên. Cơ bắp được thư giãn để Khí từ Đan Điền có thể lưu thông và hỗ trợ cơ bắp. Tuy nhiên, khi một võ sĩ Thái Cực đạt tới tầng Nội Kình cao, anh ta cũng nên làm chủ Ngoại Kình để bao quát toàn bộ tầm huấn luyện Kình. Trong võ lâm Trung Hoa có câu: «Thiếu Lâm từ cứng tới mềm, Thái Cực từ mềm tới cứng — cách tiếp cận khác nhau, nhưng mục tiêu thì giống nhau». Vì lý do này, mục 6 của chương này sẽ bao gồm cả Kình cứng lẫn Kình mềm.

3-3. Lý Thuyết Chung Về Thái Cực Kình (General Theory of Tai Chi Jing)

Các phần trước đã cho bạn một ý niệm chung về Kình (Jing). Trong phần này chúng ta sẽ thảo luận về lý thuyết và những điểm quan trọng của các Kình Thái Cực mềm. Lý thuyết và trọng tâm của các Kình cứng và Kình mềm-cứng có phần khác nhau, và sẽ được thảo luận trong một tập sau.

Phân Loại Kình (Categories of Jing)

Có nhiều cách để phân loại Kình. Để giúp bạn hiểu các Kình được thảo luận trong tập này, tác giả đã sắp xếp chúng theo cách thể hiện trong Bảng 3-1. Các loại năng lượng có thể được chia thành hai nhóm: Cảm Ứng Kình (Sensing Jing, Jywe Jing) và Hiển Hiện Kình (Manifested Jing, Hsing Jing).

Cảm Ứng Kình có thể được chia thành Cảm Ứng Kình chủ động (active sensing Jing) và Cảm Ứng Kình bị động (passive sensing Jing). Cảm Ứng Kình chủ động là khả năng sinh ra một dòng Khí mạnh mẽ, mà khi phối hợp với Ý (Yi) và hơi thở, có thể được dẫn theo một làn sóng vào thân thể của đối phương. Dòng Khí đập nhịp này thường được dùng để hỗ trợ các thế tay (xem phần 2-3) nhằm tấn công hoặc chữa trị. Trong các lưu phái ngoại gia, dòng Khí này được phối hợp với các kỹ thuật như nắm bắt hoặc đâm chọc, trong trường hợp đó chúng được xếp loại chính xác hơn là các Hiển Hiện Kình. Trong các lưu phái nội gia, dòng Khí khó thấy hơn vì nó không kết hợp với Lực (Li), và thường chỉ có thể được cảm nhận. Một ví dụ về Kình nội gia này là Cào Da Giả Quyết Kình (Graze Skin False Critical Jing, xem phần tiếp theo).

Cảm Ứng Kình bị động là khả năng nhận biết năng lượng của đối phương. Ví dụ, một trong những Cảm Ứng Kình bị động được gọi là "Nghe Kình" (Listening Jing), trong đó bạn dùng da và Thần (Shen, Spirit) để cảm nhận năng lượng của đối phương. Giai đoạn cao cấp của điều này được gọi là "Hiểu Kình" (Understanding Jing), trong đó, khi nghe năng lượng của đối phương, bạn hiểu được ý đồ của ông ta. Đối với người phương Tây, việc gọi khả năng nghe Kình của đối phương là một dạng Kình thật khó hiểu. Nó sẽ rõ ràng hơn khi bạn hiểu rằng nghe Kình không hoàn toàn bị động. Bạn phải dính chặt với đối phương và di chuyển theo ông ta, gần như bắt kịp các động tác của ông ta. Khi ông ta phát Kình, bạn phải có thể đối phó một cách dễ dàng và thoải mái, điều này đòi hỏi một mức độ kỹ năng, sự nhạy cảm, dòng Khí, và khả năng sử dụng Kình trong chính các cử động của bạn.

Hiển Hiện Kình có thể được chia nhỏ thành Kình chủ động được gọi là Công Kình (Gong Jing, Offensive Jing) hoặc Phát Kình (Fa Jing, Emitting Jing), và Kình bị động được gọi là Thủ Kình (Shoou Jing, Defensive Jing) hoặc Hóa Kình (Huah Jing, Neutralizing Jing).

Kình chủ động được xem là Dương (Yang), và là sự phát ra sức mạnh từ thân thể, thường để tấn công. Kình Dương cũng có thể được phân biệt thành Thuần Dương Kình (Chwen Yang Jing) hay Thuần Công Kình (Chwen Gong Jing), và Dương Mang Một Phần Âm Kình (Yang Jong Dai Yin Jing) hay Công Kèm Một Phần Phòng Thủ (Gong Jong Dai Shoou Jing).

Kình bị động được xem là Âm (Yin) và liên quan đến khả năng nhượng bộ, dẫn dắt và hóa giải Kình của đối phương. Kình Âm thường được dùng để phòng thủ và lần lượt được chia thành Thuần Âm Kình (Chwen Yin Jing) hay Thuần Thủ Kình (Chwen Shoou Jing), và Âm Mang Một Phần Dương Kình (Yin Jong Dai Yang Jing) hay Phòng Thủ Kèm Một Phần Tấn Công (Shoou Jong Dai Gong Jing). Thêm vào đó, có một loại Kình không phải Âm cũng không phải Dương (Fei Gong Fei Shoou Jing), và thường được dùng cho việc luyện Kình và nâng cao Thần của sinh lực (Spirit of Vitality).

Gần như mọi Kình được phân loại ở trên lại có thể được chia thành Kình gần (Gin) hoặc xa (Yeuan), và Kình dài (Chang) hoặc ngắn (Doan). Gần hay xa ám chỉ khoảng cách từ thân thể bạn mà kỹ thuật được thực hiện. Dài và ngắn ám chỉ khoảng cách mà đôi tay bạn di chuyển trong khi thực sự phát năng lượng. Kình dài bình thường đòi hỏi nhiều thời gian hơn để phát và được dùng để đẩy đối phương bay đi mà không làm ông ta bị thương. Kình ngắn bình thường sắc bén và nhanh, và thường được dùng để làm bị thương hoặc giết chết kẻ địch. Cả Kình dài và Kình ngắn đều có thể được thực hiện hoặc gần thân thể hoặc ở một khoảng cách.

Kình Và Ý (Jing and Yi)

Kình và Ý (tâm, ý chí) có lẽ là những chìa khóa quan trọng nhất dẫn đến thành công trong Thái Cực Quyền. Bạn nên hiểu rằng nếu không có Ý, Khí sẽ bị trệ, và nếu Khí bị trệ, thì nó không thể được áp dụng vào Kình. Do đó, KHÍ SẼ TỰ NHIÊN THEO SAU. Khi bạn dùng Ý để dẫn Khí hỗ trợ Kình, Ý phải luôn ở xa hơn Kình, nếu không Kình sẽ bị kìm hãm và không được bộc lộ hoàn toàn. Điều này được thực hiện tốt nhất bằng cách duy trì cảm giác có một kẻ địch ở trước mặt bạn. Trí tưởng tượng là chìa khóa ở đây. Nếu bạn chỉ đặt sự chú ý vào đôi tay, năng lượng sẽ khó đến được với chúng. Khi bạn đặt tâm trí vào một đối thủ tưởng tượng ở trước mặt, Khí sẽ dễ dàng đến đôi tay bạn và đi qua chúng hơn.

Kình, Cơ Bắp Và Khí (Jing, Muscles, and Chi)

Như đã đề cập trong các phần trước, gần như tất cả các Kình đều đòi hỏi sử dụng cơ bắp. Cơ bắp đóng vai trò chính trong các Kình cứng, vai trò ít hơn trong các Kình mềm-cứng, và vai trò tương đối nhỏ trong các Kình mềm, đập nhịp được dùng trong Thái Cực Quyền. Khi vai trò của cơ bắp giảm đi, vai trò của gân dần dần tăng lên, và sự bộc lộ Kình thay đổi từ dạng cơ bắp chậm sang cú đánh đập nhịp nhanh.

Trong võ thuật Trung Hoa, tất cả các Kình này đều đòi hỏi sự hỗ trợ của Khí. Sự hỗ trợ Khí này hoạt động như thế nào? Chúng ta hãy tạm lùi lại một bước và xem xét một vài yếu tố ảnh hưởng đến sức mạnh cơ bắp. Hầu hết mọi người đều biết rằng chúng ta chỉ sử dụng một phần năng lực của não bộ. Tình trạng tương tự cũng diễn ra với cơ bắp của chúng ta, vì chúng ta chỉ sử dụng khoảng bốn mươi phần trăm năng lực của chúng. Có một số cách để tăng tỷ lệ phần trăm này.

Ý chí (Yi) rất quan trọng, đôi khi đến mức kinh ngạc. Khi người ta phải đối mặt với những tình huống khẩn cấp, đôi khi họ có thể làm những việc vượt xa khả năng bình thường hàng ngày của mình. Khi bạn quyết định bạn PHẢI làm điều gì đó, thân thể bạn tuân theo ý chí của bạn. Một yếu tố khác làm tăng sức mạnh cơ bắp là sự tập trung. Bạn có lẽ đã quan sát thấy rằng sự tập trung làm tăng hiệu quả của nỗ lực bạn bỏ ra. Khi toàn bộ tâm trí bạn đặt vào việc bạn đang làm, và không có sự chú ý nào bị phân tán bởi những việc bên ngoài, tất cả nỗ lực và năng lượng của bạn có thể được tập trung vào một mục tiêu.

Bất cứ nơi nào tâm trí bạn ở đó, Khí của bạn ở đó. Một khi bạn đã phát triển Đại Tiểu Châu Thiên (Grand Circulation), bạn nên có thể di chuyển Khí từ Đan Điền (Dan Tien) đến bất kỳ bộ phận nào của thân thể. Khi bạn đặt tâm trí (Ý) vào một kỹ thuật cụ thể, chẳng hạn như một cú đẩy, Khí của bạn sẽ đi đến các cơ bắp đang được sử dụng. Sự tưởng tượng của bạn càng mạnh, và sự tập trung của bạn càng lớn, thì Khí càng chảy nhiều và lấp đầy các cơ bắp hoạt động. Điều này tiếp năng lượng cho chúng theo cách một luồng điện mạnh đưa một động cơ điện vào hoạt động. Nó cũng sẽ làm tăng tính linh hoạt và đàn hồi của cơ bắp và làm cho chúng cảm thấy được phồng lên và có khả năng chống lại một cú đấm hoặc sinh ra nhiều sức mạnh. Ý chí và sự tập trung của bạn càng kỷ luật, bạn càng có thể di chuyển Khí hiệu quả hơn. Khoa học phương Tây báo cáo rằng sự tập trung sinh ra một phản ứng hóa học trong cơ bắp làm tăng sức mạnh nhiều hơn bình thường. Tôi không nghi ngờ rằng điều này là do Khí mà sự tập trung của tâm trí mang lại.

Khi bạn đã luyện Khí và cơ bắp, bạn sẽ thấy rằng bạn có thể sinh ra cùng sức mạnh với ít mô cơ hơn. Bạn sẽ có thể thư giãn cơ bắp, điều sẽ cho phép Khí chảy dễ dàng hơn. Phần lớn khối lượng sợi cơ, nằm ở giữa cơ bắp, sẽ thư giãn, và bạn sẽ dựa nhiều hơn vào các đầu của cơ bắp gần gân. Có câu nói rằng Kình Thái Cực đến từ gân. Điều này đòi hỏi kỹ năng và sự kiểm soát lớn lao từ phía bạn. Để di chuyển theo cách lỏng lẻo, trôi chảy, gần như không có xương của Thái Cực Quyền, bạn phải có khả năng đặt mọi phần của thân thể ở mối quan hệ chính xác với mỗi phần khác, mặt đất, và mục tiêu. Lực được sinh ra bởi đôi chân bị nảy lên khỏi sàn và được cuộn xoắn qua thân thể bạn. Lực không thể đi qua bất kỳ nếp gấp nào hay vòng quanh bất kỳ góc cạnh nào. Sự căng cứng ở bất kỳ cơ bắp nào sẽ cản trở dòng chảy của lực và Khí. Các gân, vốn là những bộ phận kết nối các phần của thân thể, truyền lực từ mỗi phần sang phần kế tiếp. Các đầu của cơ bắp sử dụng lượng nỗ lực tối thiểu để duy trì dòng chảy và định hướng nó.

Hầu hết mọi người có những phần hoặc mảng trên thân thể mà họ không thực sự nhận biết. Điều này có thể biểu hiện, chẳng hạn, như một chỗ trên đùi nơi bạn không nhạy cảm như những chỗ khác. Điều này có nghĩa là Thần (Shen) của bạn bình thường không đến khắp mọi nơi trong thân thể, và hậu quả là, Tâm và Khí của bạn cũng không đi đến đó. Bạn phải luyện Thần, Tâm, và Khí để lấp đầy thân thể bạn như một sợi chỉ đi qua mọi phần của hạt ngọc với chín khúc uốn cong. Chỉ khi ý thức và Khí của bạn thấm nhuần cơ bắp, bạn mới thực sự kiểm soát được chúng và cử động của bạn.

Có một số cách bạn có thể lấp đầy thân thể bằng Thần và Khí sau khi đã hoàn thành Đại Tiểu Châu Thiên. Bạn có thể hình dung rằng bạn là một quả bóng bay đang được bơm phồng bằng năng lượng và sự nhận biết. Tuy nhiên, cách chính mà Thái Cực Quyền sử dụng là thực hiện chuỗi động tác một cách chậm rãi. Khi thế được thực hiện ở nhịp độ chậm, vững vàng, bạn có cơ hội chú ý đến sự vận động của Khí mà không hy sinh bất cứ điều gì khác. Tích tụ Khí trong Đan Điền và phối hợp nó với các cử động của bạn thông qua hơi thở.

Bạn sẽ luôn sử dụng một số năng lượng cơ bắp (Li) khi bạn cử động. Không thể cử động mà không có nó. Tương tự, luôn có Khí vận hành trong thân thể bạn. Nó chỉ dừng lại khi bạn chết, hoặc một phần thân thể bạn chết. Một người luyện ngoại gia có thể phát triển Khí để tăng cường các cử động, nhưng đó là Khí cục bộ, phát triển ở cánh tay và vai. Vì loại cử động này sử dụng cơ bắp căng cứng, Khí từ Đan Điền không thể đến được cánh tay. Một lưu phái ngoại gia như Hổ Quyền (Tiger style) sử dụng loại Khí cục bộ này để tăng cường rất lớn bàn tay và cánh tay. Một lưu phái mềm-cứng như Bạch Hạc (White Crane) sử dụng Khí cục bộ này để tăng cường cánh tay, và cân bằng nó với sự chú ý vào eo và Đan Điền. Tuy nhiên, phần lớn thời gian, Khí trong Đan Điền không được lưu thông lên lưng và vào cánh tay. Các lưu phái ngoại gia thở ra để đẩy không khí ra, và phối hợp nó với năng lượng, nhưng đó là năng lượng cứng, không phải năng lượng mềm của Thái Cực Quyền.

Kình Và Bàn Chân (Jing and the Feet)

Một trong những yếu tố quan trọng nhất trong việc bộc lộ Kình qua lòng bàn tay và các ngón tay là căn (root). Căn của bạn giống như rễ của một cái cây: không có nó, cái cây sẽ ngã. Nếu bạn không có một căn tốt khi bạn áp dụng các kỹ thuật, chúng sẽ nổi trôi và không có sức mạnh. Nó giống như cố gắng đẩy một vật nặng trong khi đi giày trượt patin. Căn của Kình và tất cả các kỹ thuật đến từ bàn chân. Bàn chân phải vững chãi. Để phát triển sự vững chãi này BẠN PHẢI HÌNH DUNG CĂN CỦA BẠN CÁCH CHÂN BẠN VÀI INCH BÊN DƯỚI. Nếu ý nghĩ của bạn chỉ ở trên bàn chân, sự kết nối giữa bàn chân và mặt đất bị đứt và căn sẽ không bám sâu vào lòng đất. Gần như tất cả các lưu phái võ thuật Trung Hoa đều luyện căn ngay từ đầu của quá trình luyện võ. Không có một căn tốt, tất cả các kỹ thuật đều yếu và không hiệu quả.

Kình Và Chân (Jing and the Legs)

Một khi võ sĩ đã có căn, bước tiếp theo là nhìn vào đôi chân. Đôi chân là nguồn chính của Kình, vì vậy hãy quan sát cẩn thận chúng cong và duỗi ra sao để sinh ra năng lượng. Khi phát Kình, bạn phải cân bằng lực và phản lực với đôi chân. Chân sau thường sinh ra lực và truyền phản lực ngược trở lại mặt đất. Nếu không cân bằng lực qua đôi chân theo cách này, thật khó để sinh ra sức mạnh. Điều này nên hiển nhiên với bất kỳ ai đã từng cố gắng đẩy một chiếc xe hơi hoặc vật nặng khác.

Kình, Eo Và Cột Sống (Jing, the Waist, and the Spine)

Một khi bạn có một căn vững vàng và có thể sinh ra Kình, bước tiếp theo là kiểm soát và định hướng nó. Yếu tố quan trọng nhất trong việc ứng dụng Kình có lẽ là eo và cột sống.

Tất cả những câu nói này đều nhấn mạnh rằng chính sự vận động của eo mới định hướng lực đang được phát ra bởi toàn thân.

Có xương cụt ở trung tâm có nghĩa là thân thể cân bằng ở trên nó, không nghiêng về bên nào hay về phía trước hay phía sau. Có xương cụt thẳng đứng có nghĩa là hầu hết mọi người phải thụt mông vào. Khi làm vậy, đoạn cột sống thắt lưng mất đi đường cong bình thường và duỗi thẳng ra. Hầu hết mọi người làm điều này khi họ ngồi xuống. Khi làm đúng, cái bát là khung chậu sẽ bằng phẳng, thay vì nghiêng về phía trước (Hình 3-2). Điều này cho phép các cơ quan trong bụng nằm thoải mái bên trong và trên khung chậu thay vì chình ra phía trước. Tư thế đúng giảm bớt sự căng thẳng lên các cơ quan, và cho phép động tác hô hấp của bạn nhẹ nhàng xoa bóp chúng. Cũng vậy, khi cột sống thắt lưng thẳng, dễ dàng truyền lực qua nó hơn, và bạn có cơ hội tốt hơn để tránh căng thẳng.

Đối với một số Kình, một động tác giật của eo là cần thiết để dẫn Kình từ chân đến tay. Để Kình được hòa hợp và mạnh mẽ, không nên có bất kỳ sự trệ lại nào ở vùng eo. Khi Kình bị trệ, sức mạnh của nó sẽ bị đứt hoặc giảm bớt. Do đó, thời điểm phải đúng và, quan trọng nhất, eo phải được thư giãn.

Một lý do quan trọng khác cho sự nhấn mạnh vào eo là nó là vị trí của Đan Điền, vốn là nguồn gốc ban đầu của Khí được dùng trong Thái Cực Quyền. Khí được sinh ra ở đó được dẫn đến chân, cũng như lên cột sống, ra ngoài cánh tay, và đến lòng bàn tay cùng các ngón tay để hỗ trợ Kình. Không có Khí này, Kình sẽ chỉ ở mức thấp, có lẽ chỉ được hỗ trợ bởi Khí cục bộ. Cột sống không chỉ hoạt động như một đường dẫn cho Khí, mà còn như một khu vực lưu trữ. Sau khi luyện tập lâu dài và đúng cách, Khí sẽ tích tụ trong tủy của cột sống.

Kình Và Đôi Tay (Jing and the Hands)

Trong chiến đấu Thái Cực Quyền, lòng bàn tay và các ngón tay cực kỳ quan trọng. Đây là những phần thường xuyên chạm vào kẻ địch nhất. Từ sự chạm này, một võ sĩ Thái Cực Quyền sẽ cảm nhận hoặc cảm thấy sức mạnh của kẻ địch, hiểu ý đồ của ông ta, hóa giải sức mạnh của ông ta, và cuối cùng phản công bằng Kình.

Kình Và Âm Thanh (Jing and Sound)

Gần như tất cả các lưu phái võ thuật đều sử dụng các âm thanh khác nhau trong luyện tập và chiến đấu. Có hai âm thanh, Hen và Ha, đặc biệt quan trọng trong Thái Cực Quyền. Những âm thanh này phục vụ nhiều mục đích. Trong một trận đấu, một âm thanh lớn có thể làm khiếp sợ kẻ địch và làm rối loạn sự tập trung của ông ta. Tiếng hét có thể nâng cao tinh thần chiến đấu của bạn và giúp tăng sự tập trung. MỘT TIẾNG HÉT CÓ THỂ NÂNG CAO TINH THẦN SỐNG (VITALITY) VÀ LÀM CHO KÌNH BỘC LỘ MỘT CÁCH MƯỢT MÀ. Âm Hen, khi phát ra khi hít vào, là Âm và có thể giúp tích trữ Khí và ngưng tụ nó trong tủy xương. Khi âm Hen được phát ra khi thở ra, nó là sự pha trộn của Âm và Dương, và sẽ giúp bạn phát năng lượng trong khi vẫn bảo tồn một phần để hỗ trợ phòng thủ. Âm Ha thở ra cực kỳ Dương, và có thể được dùng để nâng Kình lên mức tối đa.

Việc luyện âm thanh sẽ được thảo luận trong Chương 3 của Tập Hai.

Cân Bằng Kình (Balancing Jing)

Việc cân bằng Kình của bạn bao gồm cân bằng Ý, Khí, và tư thế. Khi Ý cân bằng, tâm trí tập trung và có thể xử lý mọi hướng. Lên và xuống cũng phải được cân bằng nếu không bạn sẽ mất căn.

Hơn nữa, Ý là người dẫn đầu của Khí, và nếu Khí không cân bằng, thì các mối quan hệ lực và phản lực trong thân thể không cân bằng. Cuối cùng, bạn nên dùng Khí cân bằng để hỗ trợ gân và cơ bắp khi bộc lộ Kình ra bên ngoài. Với sự cân bằng và hỗ trợ này Kình có thể đạt mức tối đa. Nó giống như khi bạn đẩy một vật nặng—bạn cần huy động Ý của mình, và để định hướng sức mạnh ra phía sau nhằm đẩy vật đó về phía trước.

Cuối cùng, việc cân bằng tư thế của bạn cực kỳ quan trọng. Xét về Kình, điều này có nghĩa là cân bằng các lực bên trong thân thể bạn: Nếu bạn muốn đẩy về phía trước với một lượng lực nào đó, bạn phải đẩy về phía sau với chính xác cùng một lượng lực để đối trọng nó. Bạn cũng cần cân bằng các lực lên và xuống, nếu không bạn sẽ mất căn và tự đẩy mình lên và rời xa khỏi đối phương. Cũng cần thiết phải cân bằng các lực trong hai bàn tay. Khi tư thế của bạn cân bằng, thân thể tập trung và vững chãi, và căn vững chắc. Điều này cho phép sức mạnh từ chân được truyền đầy đủ đến tay.

Chất Và Không Chất Của Kình (Jing's Substantial and Insubstantial)

Một phần rất quan trọng của chiến lược chiến đấu Thái Cực Quyền là nguyên lý chất và không chất (substantial and insubstantial). Nó áp dụng cho Kình, các thế (postures), và các kỹ thuật. Trong phần này chúng ta sẽ thảo luận về Kình; hai cái sau sẽ được thảo luận trong tập hai.

Trong đồ hình Thái Cực, nơi một bên nặng thì bên kia nhẹ, và nơi một bên nhẹ thì bên kia nặng. Trong Thái Cực Quyền, điều này có nghĩa là nơi đối phương tấn công (chất, substantial), bạn nhượng bộ và hóa giải (không chất, insubstantial). Mặt khác của điều này là bạn tấn công (chất) nơi đối phương yếu (không chất). Tấn công nơi đối phương mạnh được gọi là "cùng nhau chống lại" (mutual resistance). Điều này kém hiệu quả, và trái với nguyên lý Thái Cực. Bạn phải luyện sao cho bạn tự động đón nhận Kình (tấn công) chất của đối phương bằng một Kình (phòng thủ) không chất. Khi bạn phòng thủ, bạn có thể đồng thời phản công, hoặc tự sắp đặt mình và đối phương cho cuộc phản công của bạn.

Về tấn công, hãy tấn công nơi đối phương yếu. Điều này không có nghĩa là nơi ông ta không chất, vì bạn sẽ rơi vào bẫy. Thay vào đó, hãy tấn công khi ông ta đang chuyển từ một Kình chất sang một Kình không chất, hoặc ngược lại. Nếu bạn bắt được ông ta ngay trước khi ông ta phát một Kình tấn công, hoặc ngay sau khi ông ta đã phát Kình và trước khi ông ta có thể chuyển sang một Kình phòng thủ, bạn sẽ chắc chắn thành công.

Kình chất và không chất được xác định bởi Ý (tâm) của bạn. Khi bạn cảm nhận ý định của đối phương, Ý của bạn có thể thay đổi hành động của bạn từ chất sang không chất, và ngược lại. Để thuận tiện cho điều này, ĐỪNG PHÁT RA TOÀN BỘ... Nếu bạn có thể chuyển đổi dễ dàng và nhanh chóng giữa tấn công và phòng thủ, bạn sẽ có thể che giấu các kỹ thuật của mình để đối phương không thể hiểu bạn đang làm gì. Khi bạn trông có vẻ đang tấn công, bạn không nhất thiết phải đang tấn công, và khi bạn trông có vẻ đang rút lui, bạn không nhất thiết phải đang rút lui. Đối phương không nên có thể cảm nhận ý định của bạn từ cách bạn bộc lộ Kình. Điều này được gọi là khéo léo trao đổi chất và không chất. Sau một lượng lớn luyện tập với nhiều bạn tập, đối phương sẽ không thể hiểu bạn đang làm gì, dù bạn đang tấn công hay giả đòn, chống cự hay hóa giải, và ông ta sẽ không nhận ra bạn sẽ tấn công như thế nào.

Khi bạn chiến đấu chống lại một đối phương đã làm chủ Nghe (Listening), Hiểu (Understanding), và Hóa Kình (Neutralizing), thật khó để áp dụng Kình của bạn vào thân thể ông ta. Điều này là vì khi bạn tích trữ Kình cho một cuộc tấn công, đối phương đã cảm nhận ý định của bạn. Do đó, bạn phải RÚT NGẮN THỜI GIAN TÍCH TRỮ KÌNH. Nếu bạn có thể tích trữ Kình trong một thời gian rất ngắn, và có thể khéo léo trao đổi chất và không chất, bạn sẽ khó bị đánh bại.

Tích Lũy Kình Trong Các Thế (Accumulating Jing in the Postures)

3-4. Tích Lũy Kình Trong Các Thế (Accumulating Jing in the Postures)

Trước khi bạn có thể phát Kình (Jing), trước hết bạn phải sinh ra hoặc tích lũy nó. Việc này được thực hiện thông qua Ý (Yi), Khí (Chi) và thế đứng của bạn. Ý phải dẫn đường. Kình được sinh ra thông qua việc thấu hiểu ý đồ của địch thủ và hóa giải lực của hắn. Khi bạn hóa giải đòn tấn công của đối phương, bạn có thể thấy một cơ hội hoặc khả năng của một cơ hội để phản công. Khi bạn cảm nhận được ý đồ của đối phương, Ý của bạn được tích trữ và nâng lên. Như được minh họa trong Hình 3-3, Ý của bạn sẽ sau đó dẫn dắt bạn tích trữ Khí vào Đan Điền (Dan Tien) của mình. Sự cảm nhận đòn tấn công của đối phương sẽ giúp bạn cuộn người lại theo cách lách tránh sao cho tích lũy được lực trong thế đứng. Do đó, khi bạn hóa giải đòn tấn công của đối phương, tâm trí bạn thu lại để tích lũy năng lượng, và Khí cùng thân thể bạn đi theo. Hãy ghi nhớ: TÂM TRÍ DẪN DẮT KHÍ. Việc tích lũy Kình được hỗ trợ bởi việc hít vào. Nếu bạn hít vào bằng tiếng Hèn (Hen), nó sẽ giúp Khí ngưng tụ sâu vào tận xương. KHI BẠN...

Nhiều người biết cách tích trữ Ý và Khí, nhưng không biết cách sử dụng thế đứng của mình một cách đúng đắn. Mọi thứ phải được thực hiện một cách chính xác và phối hợp đúng đắn vào đúng thời điểm; một sơ suất ở bất kỳ khâu nào cũng sẽ làm giảm hiệu quả của toàn bộ nỗ lực. Kình có thể được tích trữ trong độ cong của một khớp, trong sự xoắn vặn của thân thể, trong sự uốn cong của lồng ngực, và thậm chí trong sự chìm xuống của cơ thể. Trong phần này chúng ta sẽ thảo luận về những cách thức mà Kình được tích trữ trong cơ thể. Một khi bạn hiểu được điều này, bạn sẽ có thể khám phá ra những cách tốt nhất để tích trữ năng lượng cho các loại Kình khác nhau được bàn đến trong phần kế tiếp.

Chân (Legs)

Chân là nguồn chính của Kình được biểu hiện ra, và kiểm soát lượng Kình được phát ra. Để vận hành hiệu quả, bàn chân phải bám rễ vững chắc; thế đứng của chân, đặc biệt là đầu gối, phải đúng; và đùi phải được thư giãn. Kình có thể được tích trữ ở chân trước hoặc chân sau. Khi chân trước được dùng để tích trữ Kình, nó cong lại (Hình 3-4), và khi Kình được bộc lộ, chân đẩy về phía trước để sinh ra Kình hướng về sau (Hình 3-5). Khi Kình được tích trữ cho Kình hướng về sau này, đầu gối trước không nên vượt quá các ngón chân. Kình hướng về sau thường được dùng để kéo đối phương hoặc để hóa giải Kình tấn công của hắn.

Khi Kình được tích trữ ở chân sau, đầu gối cũng cong lại (Hình 3-6). Khi Kình được phát ra, đầu gối duỗi thẳng ra, dù không hoàn toàn (Hình 3-7), trong khi chân đẩy xuống dưới. Khi Kình được phát ra đến mức tối đa, đầu gối trước có thể vượt qua các ngón chân trong một khoảnh khắc. Để ngăn không cho đối phương lợi dụng sự duỗi quá mức này, đầu gối của bạn phải lập tức bật ngược trở lại để phục hồi sự ổn định và thăng bằng của cơ thể. Nó cũng giống như một lò xo vươn ra để phát lực, nhưng ngay lập tức di chuyển ngược về vị trí thăng bằng của nó. Tương tự như vậy, chân sau có thể duỗi thẳng ra vào thời khắc cuối cùng của việc bộc lộ Kình của bạn, nhưng nó phải di chuyển trở lại trạng thái cong và thư giãn ngay sau khi Kình đạt đến mức tối đa. Tất nhiên, phần lớn thời gian bạn sẽ không thực hiện một đòn tấn công tối đa, và do đó đầu gối trước sẽ không vượt quá các ngón chân trước và chân sau sẽ giữ hơi cong.

Cú đẩy bằng chân trước hoặc chân sau xây dựng nên cái gốc (root) từ đó Kình được bật ngược về sau hoặc về trước. Kình đi qua đùi và hông, kết hợp với Kình từ eo, và đến được mục tiêu cuối cùng. Chân cũng có thể sinh ra Kình hướng về bên. Trong trường hợp này, chân sinh ra một lực xoắn vặn (Hình 3-8) được tăng cường bởi lực xoắn vặn của eo trước khi nó được bộc lộ qua đôi tay.

Hông (Hips)

Hông thường không đóng một vai trò quan trọng trong việc sinh ra Kình trong Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan). Tuy nhiên, trong một số môn phái như vật (wrestling) và Judo, nơi thân thể hoặc hông thường tiếp xúc với đối phương, chúng nhận phần lớn công lao cho các kỹ thuật. Một cú xoắn vặn hoặc bật nhảy của hông, phối hợp với Kình từ chân, có thể nhổ bật gốc của đối phương hoặc bật hắn văng đi (Hình 3-9 và 3-10). Trong Thái Cực Quyền, hông đôi khi được dùng để thu hấp lực của đối phương và sau đó bật ngược lại. Trong tất cả những trường hợp này, hông di chuyển theo một hướng để tích lũy Kình, và theo hướng ngược lại để phát nó ra.

Một động tác ngồi xuống của hông có thể rất hữu ích trong việc phối hợp thân trên và chân của bạn khi phát Kình. Khi bạn chuyển trọng lượng từ chân sau sang chân trước, hãy ngồi xuống hơi thấp một chút khi bạn chìm xuống chân trước (Hình 3-11 và 3-12). Động tác ngồi và chìm này được phối hợp chính xác với việc phát Kình qua đôi tay. Nó có thể cảm thấy như thể bạn đang chuyển trọng lượng hoặc lực từ chân sau, và bật nó khỏi chân trước vào đôi tay của bạn. Hông cũng được dùng trong một chuyển động chìm xuống để ngăn không cho đối phương kéo bạn lên. Hãy nhớ, Kình được sinh ra ở chân đi qua hông, vì vậy chúng phải được thư giãn và linh hoạt.

Eo (Waist)

Eo là bộ phận quan trọng nhất của cơ thể trong việc biểu hiện Kình. Sự thành công của hầu như mọi Kình đều phụ thuộc vào chuyển động đúng đắn và thời điểm của eo. Nó hướng dẫn Kình đến đúng chỗ vào đúng lúc, và kiểm soát mức độ lực được dùng cùng cách thức Kình được biểu hiện. Eo cũng có thể sinh ra Kình và cộng nó vào lực đã được sinh ra bởi chân. Thế đứng của bạn phải đúng để eo có thể di chuyển tự do nhằm truyền tải cả Kình của chân lẫn Kình của chính nó. Thông thường việc này được thực hiện với một chuyển động giật—một xung đột ngột phát truyền tải lực từ chân đến vai và tiếp đến tay. Mọi bộ phận của cơ thể di chuyển cùng nhau, với eo ở trung tâm phối hợp tất cả.

Eo thường di chuyển trước tiên theo một hướng để tích lũy Kình (Hình 3-13), và sau đó theo hướng kia để phát nó ra (Hình 3-14). Giai đoạn tích lũy có thể được thực hiện rất tế nhị, sao cho nó là một phần của chuyển động hóa giải hoặc của bước tiến về phía đối phương. Eo cũng có thể gập vào để tích trữ Kình (Hình 3-15) và duỗi thẳng ra để phát Kình phối hợp với Kình của chân (Hình 3-16). Thông thường việc này được thực hiện khi cả hai tay được dùng đồng thời để tấn công. Chuyển động phát được thực hiện một cách đột ngột, phối hợp chính xác với vai của bạn, khi bạn ăn khớp lực tác động hướng về phía đối phương với phản lực hướng vào gốc của bạn. Bạn có thể thử nghiệm việc sinh Kình từ eo bằng cách giật eo của bạn trong khi đứng trên pa-tanh (roller skates). Điều này sẽ cho bạn cảm giác về việc sinh ra lực chỉ bằng eo, và cũng minh chứng một gốc bám vững chắc là cần thiết đến mức nào.

Thân Trên (Torso)

Thân trên cũng là một nơi quan trọng để tích trữ Kình, và một khi bạn nắm được sự tinh tế của nó thì Kình của bạn sẽ tăng thêm sức mạnh. Bạn tích trữ Kình bằng cách rỗng ngực (hollowing the chest) như thể đang ôm ai đó, và bằng cách uốn cong lưng hơi lại (Hình 3-17). Cơ thể đóng vai trò như một cây cung đang cong, sẵn sàng bắn một mũi tên. Khi phát Kình, cơ thể duỗi thẳng và lồng ngực mở ra (Hình 3-18). Các kinh điển nhắc đến điều này, rằng: "Giữ ngực vào trong, uốn cong lưng" (Phụ Lục A-10). Việc uốn cong lưng và rỗng ngực này, cùng với việc ngưng tụ Khí trong cột sống được gọi là đóng (closing). Duỗi thẳng cơ thể và phát năng lượng được gọi là mở (opening) (Xem Phụ Lục A-12, Lời nói thứ Năm). Cũng có thể có một sự xoay vặn nào đó của cơ thể, hoạt động như một trục quay (axle) theo nghĩa là nó xoay để hóa giải Kình của đối phương hoặc để phát Kình sang bên hoặc về trước. Khi việc này được thực hiện, ngực được giữ vào trong khi eo xoay cơ thể để tích lũy Kình (Hình 3-19), và sau đó ngực mở ra khi Kình được biểu hiện (Hình 3-20).

Vai (Shoulders)

Vai có thể di chuyển theo một số cách để tích lũy và phát Kình. Đôi khi một vai di chuyển về sau trước tiên để tích trữ Kình (Hình 3-21), và sau đó giật mạnh về phía trước cùng với eo làm gốc để phát Kình (Hình 3-22). Đôi khi vai cong vào trong hướng về ngực để tích trữ Kình (Hình 3-23), và sau đó mở ra ngoài để phát Kình (Hình 3-24). Để có cảm giác về vai trò của vai, hãy ngồi trên một cái bàn sao cho chân bạn nhấc khỏi mặt đất, và sau đó di chuyển vai về sau và giật mạnh nó về phía trước. Hãy thử nghiệm với các kỹ thuật khác nhau. Rồi thử cong vai vào trong và uốn cong ngực để tích lũy Kình, và sau đó đột ngột mở ra khi bạn phát lực. Cũng hãy thử xoay vai ra ngoài để tích lũy lực, rồi khép vai vào trong để nén lực này lại, và sau đó giãn vai ra khi bạn phát lực trực tiếp về phía trước. Chuyển động cuối cùng này được dùng trong thế Ấn (Press) và Chổi Đầu Gối Bước Lên (Brush Knee and Step Forward). Nếu bạn thử nghiệm theo cách này, bạn sẽ có thể dễ dàng hiểu được nguyên lý dùng vai để tích trữ và phát Kình.

Khi bạn không có một gốc bám tốt hoặc không thể dùng eo, bạn vẫn có thể sinh ra một ít Kình và biểu hiện nó chỉ bằng cánh tay và vai. Tất nhiên, việc sinh Kình này là cục bộ và sẽ không mạnh như Kình được sinh ra từ chân và được eo kiểm soát. Khi Kình được sinh ra cục bộ, vai đóng vai trò như chân và sinh ra Kình, và khuỷu tay đóng vai trò như eo và hướng dẫn cùng kiểm soát sự biểu hiện của Kình. Trong trường hợp này, gốc bám nằm ở eo. Một số Kình được dùng để nâng đối phương lên và phá hủy gốc của hắn, như trong thế Ôm Hổ, Quay Về Núi (Embrace Tiger, Return to the Mountain). Trong trường hợp này, vai được hạ xuống để tích trữ Kình (Hình 3-25) và nhấc hơi lên khi bạn nâng đối phương (Hình 3-26).

Khuỷu Tay (Elbows)

Khuỷu tay thường cong lại để tích trữ Kình trong cánh tay (Hình 3-27), và duỗi thẳng ra để hướng dẫn Kình của nó và Kình của toàn thân ra bàn tay (Hình 3-28). Bởi vậy người xưa nói: "Tìm đường thẳng trong đường cong; tích lũy, rồi phát" (Phụ Lục A-3). Khi bạn phát Kình, khuỷu tay phải giữ chìm xuống. Điều này không chỉ bịt kín một số khu vực trọng yếu mà còn tăng cường sự ổn định và sự kiểm soát Kình của bạn. Điều này tương tự như việc chìm eo xuống khi nó được dùng để hướng dẫn Kình. Vì khuỷu tay hướng dẫn Kình, chuyển động và vị trí của nó sẽ ảnh hưởng mạnh mẽ đến một số Kình, đặc biệt là Dính-Kết (Adhere-Stick), Cuộn (Coiling), Quay Tơ (Silk Reeling), và Xoay (Rotation).

Khi bạn biết cách tích trữ Kình trong khuỷu tay và cách dùng khuỷu tay để dẫn dắt Kình một cách hiệu quả, bạn đã học được sự tinh tế quan trọng của việc biểu hiện Kình cục bộ. Trong một số trường hợp, khuỷu tay sẽ tích lũy Kình khi duỗi thẳng, và cong lại để phát ra. Điều này xảy ra khi kéo đối phương, hoặc khi rút bàn tay của bạn ra khỏi cái nắm của hắn.

Cổ Tay (Wrists)

Cổ tay có ba cách để tích trữ Kình. Thế thứ nhất được dùng để tích trữ Kình khi nó sẽ được biểu hiện về phía trước, thế thứ hai khi bạn định rút bàn tay về sau, và thế thứ ba dành cho khi Kình sẽ được biểu hiện theo kiểu cuộn, khoan, xoay, và quay tơ. Trong trường hợp thứ nhất, bàn tay cong hơi lại trong khi cổ tay có thể hoặc thẳng hoặc cong hơi (Hình 3-29). Khi Kình được biểu hiện về phía trước, phần đáy lòng bàn tay sẽ bật mạnh về phía trước khi các ngón tay duỗi thẳng và nhấc lên (Hình 3-30). Đây là ý nghĩa của câu "Định cổ tay, duỗi các ngón tay" (Phụ Lục A-10). Kình thứ hai thường được dùng để rút lui khỏi cái móc hoặc cái nắm của đối phương. Hình dáng bàn tay trong trường hợp này chỉ là sự đảo ngược của cái trước. Khi tích trữ, cổ tay được định lại (Hình 3-31), và khi Kình được biểu hiện, bàn tay và các ngón tay cong vào trong và cổ tay duỗi thẳng. Để thoát khỏi cái nắm của đối phương, cổ tay phải được giật ngược lại thật nhanh. Sự xoay của cổ tay rất quan trọng (Hình 3-32 và 3-33). Kinh nghiệm sẽ chỉ ra hướng và thời điểm tốt nhất cho các tình huống khác nhau.

Trong việc cuộn, khoan, xoay, và quay tơ, toàn bộ cánh tay nói chung đang xoay, bao gồm cả cổ tay. Nó có thể di chuyển theo một động tác ngắn, sắc bén khi bạn rút ra khỏi cái nắm của đối phương hoặc khoan về phía trước trong một cú đánh, hoặc nó có thể là một chuyển động dài hơn không có một điểm tập trung cụ thể khi bạn cuộn quanh đối phương. Trong cả hai trường hợp, việc tích trữ và phát Kình được biểu hiện không phải bằng sự cong, mà đúng hơn là bằng sự xoay của cổ tay. Việc xoay cổ tay này cũng liên quan đến khi tiêu điểm năng lượng được di chuyển đến các phần khác nhau của cánh tay, hoặc khi năng lượng được tích trữ trong cơ thể và mang ra theo nhu cầu.

Bàn Tay (Hands)

Các ngón tay là điểm xa nhất mà Kình của bạn đi đến bên trong cơ thể. Từ chúng, Khí có thể chảy đến một vũ khí hoặc đến cơ thể của đối phương. Với đôi tay bạn có thể cảm nhận Kình của đối phương và thậm chí ý đồ của hắn, hoặc bạn có thể nắm lấy và khống chế hắn. Nếu vị trí ngón tay của bạn sai, bạn có thể không thể tích trữ Kình và Khí một cách hiệu quả.

Thế tay phổ biến nhất của Thái Cực Quyền được gọi là Wa Sou (bàn tay ngói, Tile hand) (xem mục 2-4), trong đó các ngón tay và lòng bàn tay cong lại theo hình dạng của một viên ngói mái nhà Trung Quốc. Bàn tay phẳng ra và các ngón tay duỗi thẳng khi Kình được biểu hiện, và bàn tay cong vào để tích trữ Kình hoặc để nắm lấy thứ gì đó. Khi các ngón tay duỗi ra trong khi phát Kình, các cơ của bàn tay hơi căng lên để giữ Khí trong lòng bàn tay sao cho nó có thể phối hợp với Kình. Khi nắm lấy, các cơ cũng hơi căng lên để giữ Khí ở lại. Khi tích lũy năng lượng, bàn tay cong vào hơi một chút và thư giãn để Khí có thể di chuyển ngược về cơ thể.

Từ cuộc thảo luận ở trên, bạn có thể thấy rằng có ba nơi chính mà bạn có thể sinh ra Kình—đó là chân, eo, và vai. Một số nơi khác, như thân trên, khuỷu tay, bàn tay, cổ tay, và hông có thể tích trữ Kình, tuy nhiên thật khó để sinh ra Kình chỉ bằng cách dùng những nơi này một mình. Mặc dù chân, eo, và vai có thể sinh ra Kình một cách độc lập, nhưng Kình của chúng vẫn sẽ yếu trừ khi chúng được phối hợp với nhau. Để biểu hiện Kình mạnh mẽ và hiệu quả, bạn phải trước tiên sinh Kình trong đôi chân bám rễ của mình, kết hợp nó với Kình của eo, nơi dòng chảy hợp nhất được kiểm soát, và dẫn dòng chảy này qua vai. Vai thêm vào Kình của riêng nó, và thực hiện bất kỳ sự điều chỉnh cần thiết nào để biểu hiện tổng Kình ra qua cánh tay.

Khó khăn phổ biến nhất mà người mới bắt đầu gặp phải trong việc phối hợp ba nơi này là thời điểm. Khi phát Kình, chân, eo, và vai di chuyển ngay sau nhau, không đứt quãng. Khi có một độ trễ giữa hai bộ phận, Kình bị đứt gãy, và kỹ thuật sẽ yếu đi. Để nối kết ba Kình này, bạn cần dùng các nơi khác như ngực và khuỷu tay, nơi Kình có thể được tích trữ trong các thế. Ví dụ, khi bạn truyền Kình từ chân sang eo, hông của bạn phải lỏng lẻo và thư giãn, và chúng phải ở vị trí tốt nhất để tích trữ và phát Kình của chính mình, cũng như dẫn Kình chân đến eo. Cùng một cách thức, để nối kết Kình eo với vai, ngực và lưng của bạn phải ở thế đúng đắn, nếu không, Kình sẽ yếu đi hoặc thậm chí bị đứt gãy.

Yếu Quyết, Các Loại Kình & Tóm Lược

3-5. Những Điểm Then Chốt Của Thái Cực Kình (The Key Points of Tai Chi Jing)

1. Thứ nhất, Kình phải được nhất thể (tích hợp): Người xưa nói: “Kình phải được nhất thể; Kình của toàn thân, (khi) được luyện tập, sẽ trở thành một nhà (một khối)… Phát Kình phải có gốc và nguồn. Kình bắt đầu từ gốc của bàn chân, được điều khiển bởi eo lưng, biểu hiện qua các ngón tay, và phát ra từ cột sống và lưng” (Phụ Lục A-12). Lại cũng có câu: “Từ bàn chân lên chân đến eo lưng phải được nhất thể, và là một Khí duy nhất. Khi tiến lên hay lùi xuống, bạn mới có thể nắm bắt thời cơ và chiếm thế thượng phong” (Phụ Lục A-1).

2. Thứ hai, Khí nâng đỡ Kình. Để sử dụng Kình, bạn phải có khả năng lưu chuyển Khí theo ý muốn khắp toàn thân. Khi Khí thấm đẫm các bắp cơ, chúng sẽ hoạt động hiệu quả hơn và phản ứng nhạy bén hơn theo ý chí của bạn. Bạn phải học cách vận động sao cho không cản trở dòng chảy của Khí. Như Ý dẫn Khí, thì Khí dẫn thân. Sau một thời gian luyện tập rất nhiều, Khí của bạn sẽ tự nhiên phát sinh từ Đan Điền, và chảy sâu vào trong xương cốt.

3. Thứ ba, Thần (Tinh Thần Sinh Lực) làm cho Kình thêm sinh động. Khi Tinh Thần Sinh Lực được nâng lên, Khí sẽ bị kích thích mạnh mẽ và có thể vận động nhanh hơn, mạnh hơn, và tự nhiên hơn để nâng đỡ Kình. Các âm thanh Hằn (Hen) và Hạ (Ha) có thể ngưng tụ Khí sâu vào xương cốt và giúp nâng cao Tinh Thần Sinh Lực.

   “(Nếu) Tinh Thần Sinh Lúc (Thần) có thể được nâng lên, thì (sẽ) không có sự chậm trễ hay nặng nề (chậm chạp). Điều đó có nghĩa là đỉnh đầu được treo lơ lửng” (Phụ Lục A-3).

4. Thứ tư, Kình phải được cân bằng. Mỗi hành động đều có một phản ứng. Khi bạn phát lực theo một hướng, sẽ có một phản lực theo hướng ngược lại. Những điều này phải được cân bằng cẩn thận, không chỉ trong thế đứng của bạn, mà còn trong tâm ý (Ý) và dòng chảy Khí. Điều này sẽ giữ cho thân thể bạn được trung tâm và vững vàng, và gốc rễ của bạn được vững chắc.

5. Thứ năm, Kình phải được tích lũy trước rồi mới có thể phát ra. Phát Kình cũng giống như bắn tên từ cung — bạn phải kéo cung ra trước. Điều này được thực hiện trong thế đứng của bạn bằng cách cuộn người lại, rỗng ngực, và hơi cong lưng. Bạn phải hình dung một cách sống động việc rút tổng năng lượng của thân thể mình vào bên trong, nén và cuộn nó lại như một lò xo.

6. Thứ sáu, khi sử dụng Kình, thân thể được thả lỏng. Để cho Khí lưu chuyển trơn tru và nâng đỡ Kình, các bắp cơ phải được thả lỏng. Điều này cho phép Khí từ Đan Điền đi tới và nâng đỡ chúng. Các gân nên được dùng để truyền tải lực sao cho nó bật qua các chi.

   “Khi phát Kình, hãy bình tĩnh và thư thái, tập trung vào một hướng” (Phụ Lục A-3).

7. Thứ bảy, Kình mềm của Thái Cực được phát ra thành nhịp đập (xung). Các đầu cơ bắp nối với gân đóng vai trò chính trong việc sinh ra Kình mềm, và các gân truyền tải nó qua thân thể. Sức mạnh này được biểu hiện tốt nhất trong một động tác theo nhịp, giống như roi, hơn là trong một động tác kéo dài, liên tục.

8. Thứ tám, Kình của bạn phải thật huyền diệu đối với đối thủ. Chiến lược hư (không thực chất) và thực (có thực chất) phải được sử dụng khéo léo để làm rối loạn đối thủ. Thời gian dùng để tích lũy Kình phải ngắn nhất có thể, để bạn không bộc lộ ý định của mình.

9. Thứ chín, Kình không phải là một hình thức hay kỹ thuật, nó là một cách thể hiện sức mạnh. Mỗi Kình là một cách thức khác nhau để thể hiện sức mạnh, và có thể được dùng trong nhiều kỹ thuật khác nhau. Ngoài ra, hầu hết các kỹ thuật đều sử dụng nhiều loại Kình khác nhau.

3-6. Các Kình Khác Nhau Và Ứng Dụng Của Chúng (The Different Jings and Their Applications)

Kình có thể được biểu hiện qua tay, khuỷu tay, vai, hông, đầu gối, chân, thậm chí toàn thân. Thái Cực Quyền chú trọng phần thân trên và thân mình, và dùng chân cùng bàn chân như những vũ khí phụ trợ. Trong phần này, trước tiên chúng ta sẽ thảo luận về các vùng chính, sau đó mới đến các vùng phụ.

Như đã nói trước đó, không kể các Kình của chân và bàn chân, có hơn bốn mươi loại Kình khác nhau. Chúng có thể được phân biệt thành Cảm Ứng Kình (Sensing Jings) và Hiển Hiện Kình (Manifested Jings). Cảm Ứng Kình bao gồm các Kình cảm ứng bị động — tức là khả năng cảm nhận lực của đối phương — và các Kình cảm ứng chủ động — tức là khả năng đưa Khí vào hoặc rút Khí ra khỏi thân thể của người khác. Hiển Hiện Kình thể hiện rõ ràng việc sử dụng lực, và cũng có thể được chia thành Dương Kình hay Công Kình (Gong Jing), Âm Kình hay Thủ Kình (Shoou Jing), và Trung Tính Kình — tức là Kình không Âm không Dương (Fei Gong Fei Shoou Jing) (Bảng 3-1). Bởi vì Công Kình thường phát lực lên thân thể đối phương, nên chúng còn được gọi là Phát Kình (Emitting Jings, Fa Jing). Thủ Kình thường hóa giải lực của đối phương, và do đó nhìn chung được gọi là Hóa Kình (Neutralizing Jings, Huah Jing).

Công Kình có thể được chia nhỏ thành thuần công kình và công trung hữu thủ kình (Gong Jong Dai Shoou Jing). Loại thứ nhất mang tính Dương mạnh mẽ, có thể được biểu diễn bằng ba vạch liền ( ). Loại thứ hai cũng là Dương, nhưng có chút Âm, và có thể được biểu diễn bằng hai vạch liền và một vạch đứt = oo =).

Thủ Kình cũng có thể được chia nhỏ. Trước hết là các thuần thủ kình cực kỳ Âm, được đặc trưng bởi ba vạch đứt ( == = ). Kế đến là thủ trung hữu công kình (Shoou Jong Dai Gong Jing). Đây là Âm nhưng có chút Dương, và có thể được biểu diễn bằng hai vạch đứt và một vạch liền ( SS , SS hoặc S = ). Hầu như mỗi Kình, cả công lẫn thủ, đều có thể được dùng như cương kình (hard Jing) hay nhu kình (soft Jing), trường kình (long Jing) hay đoản kình (short Jing).

Trong phần tiếp theo chúng ta sẽ liệt kê một số lưu ý quan trọng mà người mới bước vào việc tập luyện Kình cần nên quan sát, sau đó sẽ liệt kê và giải thích tất cả các Kình khác nhau. Cảm Ứng Kình sẽ được thảo luận trước, rồi đến Hiển Hiện Kình. Hiển Hiện Kình sẽ được chia thành chủ động kình, bị động kình, và trung tính kình. Chủ động kình sẽ được chia nhỏ thành thuần công kình và công trung hữu thủ kình. Tương tự, bị động kình sẽ được chia thành thuần thủ kình và thủ trung hữu công kình.

Trong các cuộc thảo luận, lý luận cơ bản của mỗi Kình sẽ được giải thích và các phương pháp tập luyện sẽ được đưa ra, cùng với những thí dụ rút từ chuỗi bài Thái Cực Quyền và Đẩy Tay (Pushing Hands). Nhiều khái niệm mang tính nâng cao, cho nên nếu bạn là người mới tập và đang gặp khó khăn trong việc hiểu chúng, đừng nản lòng. Hãy chọn một vài kỹ thuật cơ bản và tiếp tục thực hành chúng, từ từ thêm vào những kỹ thuật mới khi bạn đã sẵn sàng. Hãy nhớ: chìa khóa quan trọng nhất để học chính là sự kiên trì.

Trước khi bạn bắt đầu nghiên cứu, bạn nên biết rằng nhiều Kình là sự pha trộn của hai hay nhiều Kình khác. Ví dụ, Trưởng Kình (Growing Jing) là sự pha trộn của Khống Chế Kình (Controlling), Hóa Kình (Neutralizing), Kháng Cự Kình (Resisting), Khoan Kình (Drilling), và Xoắn Kình (Coiling). Trước khi bạn có thể hiểu một Kình phức tạp như thế này, bạn phải học những Kình đơn giản trước. Thứ hai, bạn nên hiểu rằng khi hầu hết các Kình được sử dụng, chúng thường được phối hợp với những Kình khác, hoặc để dàn xếp đối phương hoặc để tăng cường Kình đang được áp dụng. Ví dụ, trong Đẩy Tay, bạn phải dùng Nhu Thuận Kình (Yielding), Hóa Kình (Neutralizing), và Dẫn Kình (Leading) trước, rồi mới có thể áp dụng Khống Chế Kình (Controlling Jing). Thứ ba, một số Kình rất giống với những Kình khác, và bạn có thể thấy khó phân biệt giữa chúng. Tuy nhiên, nếu bạn kiên trì thực hành và suy ngẫm, và tiếp tục khiêm tốn tìm kiếm câu trả lời, rốt cuộc bạn sẽ thấu hiểu chúng.

Những Điều Cần Lưu Ý Cho Người Mới Tập Kình (Precautions for Beginners to Jing Training)

1. Khi bạn sinh ra Kình, đừng giữ nó lại trong thân thể.

Nếu bạn giữ năng lượng bên trong và ngăn chặn sự lưu thông của nó qua thân thể, bạn có thể tự làm tổn thương chính mình. Biết cách sinh ra Kình cũng giống như biết cách khởi động một chiếc xe. Nếu bạn không biết cách điều khiển chiếc xe hay sức mạnh đã sinh ra, nó có thể rất nguy hiểm cho bạn. Với một chiếc xe, bạn phải biết cách sử dụng vô lăng, và với Kình, bạn phải biết cách sử dụng eo lưng (waist). Rất phổ biến việc người mới tập bị căng cơ và chấn thương, đặc biệt ở eo lưng, hoặc ở các khớp, nhất là vai, khuỷu tay, và cổ tay. Điều này rất dễ xảy ra khi bạn chưa học được cách dùng eo lưng để điều khiển và truyền dẫn Kình đến tay hoặc chân, hoặc khi một phần thân thể bạn đang căng cứng và đang ngăn trở sự lưu thông trôi chảy của Kình. Kình thường được phát ra trong một động tác giật đột ngột nhưng trôi chảy. Nếu cơ bụng của bạn bị căng cứng, động tác giật này sẽ gây áp lực lên chúng, và thỉnh thoảng gây ra căng cơ hoặc kéo giãn. Nghiêm trọng hơn, nếu Kình sinh ra mạnh, nó có thể làm tổn thương các nội tạng.

Chính vì lẽ đó mà hầu hết các bậc thầy võ thuật Trung Hoa sẽ không dạy Kình cho học trò mới cho đến khi họ biết rằng kiến thức võ thuật của người ấy, cộng thêm đạo đức và nhân cách, đã đạt đến một mức độ nhất định. Đôi khi khi phát Kình, người ta mong muốn giữ lại một phần năng lượng trong thân thể, và không phát ra hết. Điều này không nên được khuyến khích ở người mới tập. Nếu năng lượng bị ứ đọng trong thân thể, các nội tạng có thể bị tổn thương. Nếu Kình bị giữ lại trong một khớp, các cơ, dây chằng, và mô của khớp đó có thể bị hư hại. Chỉ khi bạn hiểu rõ Kình và có thể điều khiển nó một cách thành thạo, bạn mới nên bắt đầu giữ lại một phần bên trong. Lúc đó bạn sẽ thấy rằng thường rất đáng mong muốn khi giữ lại một phần Kình vì những lý do chiến thuật, thí dụ, để phản công, hoặc để phòng thủ trước một đòn phản công.

Không phải hiếm khi người ta làm tổn thương khớp của mình khi họ có thể sinh ra một lượng Kình lớn nhưng lại không biết cách căng cơ khi Kình chạm đến bàn tay hay bàn chân. Khi Kình đến tận cùng của chi, nó vẫn tiếp tục tiến lên và tiếp tục tạo một lực kéo lên các khớp. Lúc này cơ bắp phải được căng cứng một chút trong giây lát để ngăn ngừa thương tích cho các khớp.

Trong các hệ phái ngoại gia (external styles), rất phổ biến việc dùng một chiếc đai để giữ bụng lại và ngăn ngừa thương tích. Điều này hiếm khi thấy trong Thái Cực Quyền, bởi vì bụng phải hoàn toàn thư giãn để sinh ra Khí ở Đan Điền (Dan Tien) và tuần hoàn nó khắp thân thể. Nếu vùng này bị giữ chặt, Khí sẽ không được sinh ra một cách tự nhiên và có thể bị ứ trệ. Do đó, trong vài năm đầu của việc tập luyện Thái Cực Quyền, người ta thực hành những nhu kình (soft Jings) mà trong đó không có năng lượng nào bị giữ lại. Người ta nhấn mạnh vào việc tập luyện nhu và tầm xa (soft and long range), và Kình được truyền dẫn hoàn toàn ra ngoài. Chỉ sau khi bạn đã làm chủ được điều này, bạn mới nên học cách giữ Kình lại bên trong để dùng cho những cương kình (hard Jing) và đoản kình (short range Jings) nhanh nhẹn.

Trong các hệ phái ngoại gia, cách tiếp cận thì khác. Thông thường cương kình được tập trước, và đoản kình được nhấn mạnh đồng thời với trường kình. Khí cục bộ (Local Chi) được dùng để hỗ trợ Kình, và Khí Đan Điền không phải là điều kiện tuyệt đối cần thiết. Một chiếc đai thường là cần thiết để ngăn ngừa thương tích ở eo lưng. Một khi bạn đã đạt đến trình độ Kình cao, bạn sẽ quay sang việc tập luyện nhu kình, và lúc đó chiếc đai sẽ không còn cần thiết nữa. Tự nhiên, Khí Đan Điền cũng trở nên quan trọng ở giai đoạn này. Do đó có câu: NHỮNG PHÁI NỘI GIA (INTERNAL STYLES)

2. Từ Nhu Đến Cương, Từ Dễ Đến Khó, Và Từ Chậm Đến Nhanh (From Soft to Hard, Easy to Difficult, and Slow to Fast).

Rất phổ biến việc một người mới tập "nhìn cao mà đi thấp". Nghĩa là, anh ta có kỳ vọng cao và hướng đến mục tiêu tối cao, nhưng lại lười biếng trong việc tập luyện. Điều này thường xuyên gây ra thương tích và sự sai lệch khỏi con đường đúng đắn. Trước khi bạn dồn quá nhiều thời gian và công sức vào những kỹ thuật khó hơn, bạn nên hiểu rõ những kỹ thuật dễ dàng hơn. Do đó, bạn nên bắt đầu với những gì nhu, dễ, và chậm. Chỉ sau khi bạn đã làm chủ những điều này, bạn mới nên chuyển sang những kỹ thuật cương hơn. Nếu bạn tuân theo quy tắc chung này, bạn sẽ tránh được hầu hết các thương tích.

3. Nếu bạn đã ngừng tập một thời gian, hãy đi chậm lại.

Nếu bạn ngừng tập một thời gian, rồi bắt đầu lại, bạn nên tiến hành một cách chậm rãi và nhẹ nhàng. Những võ sư nhiều kinh nghiệm thỉnh thoảng tự làm tổn thương chính mình khi họ quên mất điều này. Khi bạn nghỉ tập một thời gian dài, những cơ bắp mà bạn đã xây dựng nên để phối hợp với Kình sẽ yếu đi. Tuy nhiên, tri thức của bạn về cách sinh ra Kình không hề giảm sút. Khi bạn thực hiện một kỹ thuật cương, các cơ vẫn có thể sinh ra một lượng lực lớn, nhưng chúng có thể đã mất đi đủ phần sắc bén đến mức không thể kiểm soát hoàn toàn lực đó. Điều này gây ra nhiều căng thẳng lên các khớp và dây chằng, đặc biệt là khuỷu tay, vai, và đầu gối. Do đó, sau một kỳ nghỉ, bạn nên điềm tĩnh và để các cơ của bạn xây dựng lại sức mạnh.

4. Đừng tập ngay trước hoặc ngay sau bữa ăn.

Bạn không nên tập Kình khi đang đói hoặc ngay sau bữa ăn. Cơn đói sẽ làm tâm trí bạn tán loạn, và một cái bụng no sẽ gây đau ở eo lưng khi bạn giật lực.

5. Đừng tập khi bạn đang cáu giận.

Khi bạn đang tâm trạng xấu, Ý (Yi) của bạn bị kích động, và Khí sẽ không thể ngưng tụ và được kiểm soát. Khi Khí này được dùng trong Kình, nó có thể đi sai đường và gây hại cho bạn. Trên thực tế, bất cứ khi nào bạn đang cáu giận, bạn không nên vận động hay tuần hoàn Khí của mình.

6. Đừng tập ngay sau khi uống rượu.

Cũng như với thiền định, bạn không nên tập luyện sau khi uống rượu. Khi bạn uống, Khí của bạn đang nổi trôi và tâm trí không tỉnh táo. Trong những hoàn cảnh đó, sự tuần hoàn Khí có thể gây hại.

Phân Loại Các Kình (Categories of the Jings)

Như đã trình bày ở trên, không kể các Kình của chân và bàn chân, có hơn bốn mươi loại Kình khác nhau. Chúng được phân biệt thành hai nhóm lớn: Cảm Ứng Kình (Sensing Jings) và Hiển Hiện Kình (Manifested Jings).

Cảm Ứng Kình bao gồm hai loại. Một là các Kình cảm ứng chủ động (active sensing Jings) — đó là khả năng đưa Khí vào hoặc rút Khí ra khỏi thân thể của người khác. Loại kia là các Kình cảm ứng bị động (passive sensing Jings) — đó là khả năng cảm nhận lực của đối phương. Về phía Cảm Ứng Kình bị động, có ba thành phần: Thính Kình (Listening, Tien), Đông Kình (Understanding, Dong), và Tsa Pi Shiu Lin Kình (Graze Skin False Critical).

Hiển Hiện Kình thể hiện rõ ràng việc sử dụng lực, và cũng có thể được chia thành Công Kình (Offensive / Yang Jings, Gong Jing), Thủ Kình (Defensive / Yin Jings, Shoou Jing), và Trung Tính Kình (Neutral Jings — không Âm không Dương, Fei Gong Fei Shoou Jing). Bởi vì Công Kình thường phát lực lên thân thể đối phương, nên chúng còn được gọi là Phát Kình (Emitting Jings, Fa Jing). Thủ Kình thường hóa giải lực của đối phương, và do đó nhìn chung được gọi là Hóa Kình (Neutralizing Jings, Huah Jing).

Công Kình có thể được chia nhỏ thành thuần công kình (pure offensive Jings) và công trung hữu thủ kình (attack with some defense Jings, Gong Jong Dai Shoou Jing). Loại thứ nhất thuần Dương mạnh mẽ, có thể biểu diễn bằng ba vạch liền ( ). Loại thứ hai cũng là Dương nhưng có chút Âm, biểu diễn bằng hai vạch liền và một vạch đứt = oo =). Thủ Kình cũng có thể chia nhỏ: trước hết là thuần thủ kình cực kỳ Âm, đặc trưng bởi ba vạch đứt ( == = ); kế đến là thủ trung hữu công kình (defense with some offense Jings, Shoou Jong Dai Gong Jing) — những Kình này là Âm nhưng có chút Dương, biểu diễn bằng hai vạch đứt và một vạch liền ( SS , SS hoặc S = ).

Hầu như mỗi Kình, cả công lẫn thủ, đều có thể được dùng như cương kình (hard Jing) hay nhu kình (soft Jing), trường kình (long Jing) hay đoản kình (short Jing). Về tầm xa, các Kình có thể là cận kình (near Jing) hay viễn kình (far Jing); về độ dài quãng đường sinh lực, chúng có thể là trường kình hay đoản kình. Sự phân loại này giúp người tập hiểu rõ tính chất và cách vận dụng của từng Kình trong thực chiến cũng như trong Đẩy Tay.

I. Cảm Ứng Kình (Sensing Jings — Jywe Jing)

Trong phần này, trước tiên chúng ta sẽ thảo luận về Cảm Ứng Kình, tức là những Kình dùng để cảm nhận ý đồ và năng lượng của đối phương. Cảm Ứng Kình bao gồm ba loại: Thính Kình (Listening Jing, Tien Jing), Đông Kình (Understanding Jing, Dong Jing), và Tsa Pi Shiu Lin Kình (Graze Skin False Critical Jing). Đây là nền tảng của mọi kỹ năng cao cấp trong Thái Cực Quyền, vì không có khả năng cảm ứng thì không thể hóa giải hay tấn công một cách chính xác.

Thính Kình (Listening Jing — Tien Jing)

Thính Kình không được thực hiện bằng tai, mà bằng da. Bạn dùng giác quan xúc giác để chú tâm sát sao vào động tác và năng lượng của đối phương. Khả năng "nghe" bằng da này nhìn chung có được từ việc tập luyện Dính-Liền Kình (Adhere-Stick, Tsan Nien Jing), và từ việc chú tâm cẩn thận trong Đẩy Tay (Pushing Hands). Sau nhiều lần thực hành, bạn phát triển một cảm giác chính xác về việc có cảm giác như thế nào khi đối phương thử từng kỹ thuật cụ thể, và cảm giác như thế nào khi bạn thi triển một kỹ thuật lên người hắn.

Việc "nghe" được thực hiện bằng da của toàn bộ thân thể. Bất cứ phần nào trên thân thể bạn cũng có thể bị chạm vào hoặc tấn công trong một trận đấu, và hầu như bất cứ phần nào cũng có thể dùng để tấn công. Ví dụ, nếu ngực bạn bị đối phương ép, bạn phải có khả năng "nghe" cái ép này, hiểu nó, và phản ứng bằng nhu thuận, hóa giải, hoặc chiến lược phòng thủ khác. Về phía tấn công, nhiều phần trên thân thể có thể dùng làm vũ khí tấn công khi cơ hội thích hợp xuất hiện. Ví dụ, hông của bạn có thể là một vũ khí rất mạnh để đánh hoặc đẩy văng kẻ thù ra xa. Tuy nhiên, bất kể bạn dùng kỹ thuật nào, thành công phần lớn được quyết định bởi việc bạn có thể cảm nhận năng lượng của đối phương tốt đến đâu và chọn đúng thời điểm cho tấn công hay phòng thủ.

Có ba nơi mà việc "nghe" đặc biệt quan trọng. Nơi thứ nhất là cẳng tay, nơi thứ hai là lòng bàn tay, và nơi thứ ba là lòng bàn chân. Cẳng tay thường là phần thân thể đầu tiên tiếp xúc với kẻ thù khi bạn bị tấn công. Việc xây dựng khả năng "nghe" ở cẳng tay là cực kỳ quan trọng. Nếu bạn có thể cảm nhận chính xác Kình của đối phương ngay từ lần chạm đầu tiên, bạn có thể hóa giải nó, rồi tiếp tục kiểm soát tình hình bằng cách dùng Dính-Liền Kình và những Kình khác.

Khi Dính-Liền Kình được áp dụng, lòng bàn tay và cẳng tay đều quan trọng ngang nhau. Chúng không chỉ dùng cho việc cảm ứng phòng thủ (nghe), mà còn cho cảm ứng tấn công. Khi bạn tấn công kẻ thù, hắn thường sẽ phản ứng bằng cách chặn đòn, hóa giải, hoặc nhu thuận theo một trong nhiều cách. Khi điều này xảy ra, bạn phải tiếp tục "nghe" một cách cảnh giác để thấu hiểu ý định tiếp theo của hắn. Thiếu sự "nghe" này, đòn tấn công của bạn trở nên mù lòa, và rất có thể bị vô hiệu hóa hoặc phản công.

Thính Kình tốt có thể giúp bạn dẫn hướng Kình tấn công của mình đúng hướng và thi triển nó đúng thời điểm. Thính Kình của bạn càng tốt, bạn càng có thể hiểu Kình của đối phương. Nếu bạn có thể cảm nhận ý định của kẻ thù trước khi Kình của hắn được phát ra, bạn sẽ có thể phòng thủ một cách chắc chắn. Cấp độ cao nhất của Thính Kình được biểu hiện khi một bậc thầy sử dụng Mượn Kình (Borrowing Jing, Jieh Jing). Trong Mượn Kình, Thính Kình là chìa khóa của thành công. Độc giả có thể tham khảo phần Mượn Kình để biết chi tiết.

Nơi thứ ba được xem là quan trọng trong Thính Kình là lòng bàn chân. Bàn chân là căn c root của bạn, thiếu nó mọi kỹ thuật của bạn sẽ trôi nổi và vô dụng. Bạn luôn phải "nghe" sự trao đổi năng lượng giữa bàn chân và mặt đất. Xây dựng Thính Kình ở bàn chân cũng chính là xây dựng căn bản của bạn và phát triển sự thăng bằng. Bạn càng cảm nhận được căn của mình nhiều, bạn càng vững vàng.

Cách tốt nhất để tập luyện Thính Kình là qua thực hành Đẩy Tay. Trong Đẩy Tay, trước tiên bạn học Dính-Liền Kình. Hãy thực hành theo sát đối phương, không buông lơi và không rời xa hắn. Bạn càng thực hiện việc này một cách tự động, bạn càng dễ dàng chú tâm vào đối phương thay vì vào chính mình. Quả cầu Thái Cực (Tai Chi ball) thỉnh thoảng được dùng để xây dựng Thính Kình. Độc giả nên tham khảo Chương 3 của tập hai để biết về việc tập luyện Đẩy Tay và cầu Thái Cực.

Đông Kình (Understanding Jing — Dong Jing)

Đông Kình có được từ việc thực hành Dính-Liền Kình (Tsan Nien Jing) và Thính Kình (Tien Jing). Trên thực tế, Thính Kình và Đông Kình không thể tách rời nhau trong thực hành, bởi vì bạn phải "nghe" trước rồi mới có thể "hiểu". Nếu bạn không thể nghe và hiểu đối phương, bạn sẽ mù mờ trước hắn. Khi bạn "nghe", Ý (Yi) của bạn phải hoàn toàn tập trung vào việc nghe và hiểu. Nếu tâm trí bạn bị tán loạn, bạn sẽ không thể hiểu ý định của đối phương và sẽ bỏ lỡ mục đích của việc "nghe". Cũng như Thính Kình, Đông Kình có hai khía cạnh, một dành cho phòng thủ và một dành cho tấn công. Đông Kình phòng thủ là khả năng hiểu ý định tấn công của đối phương. Đông Kình tấn công thì ngược lại. Đó là khả năng hiểu khả năng và ý định phòng thủ của đối phương khi bạn đang tấn công hắn. Nếu bạn thiếu sự hiểu biết hai mặt này, bạn sẽ không thể một cách thành thạo thay đổi chiến lược và Kình từ thực (substantial) sang hư (insubstantial) và ngược lại.

Khi bạn thực hành dính, liền, và nghe trong một thời gian dài, bạn sẽ dần dần có thể hiểu chỉ với một cái chạm nhẹ về việc đối phương sắp làm gì. Sự hiểu biết của bạn càng lớn, bạn càng cần ít manh mối để biết nơi nào, lúc nào, và bằng cách nào cuộc tấn công sẽ đến, và bạn càng dễ dàng tự vệ. Nhưng điều đó cần một thời gian dài. Vương Tông Nhạc (Wang Dsung-Yueh) đã nói:

Trước khi đạt được Đông Kình, rất dễ kháng cự, mất thăng bằng, đứt liên lạc với kẻ thù, hoặc dùng lực chống lại lực. Khi bạn gần đạt được Đông Kình, bạn vẫn sẽ gặp rắc rối với Khí đứt đoạn, sự căng cứng, và với việc ngả người về phía trước hoặc phía sau. Hãy thực hành cho đến khi bạn có thể "nghe" một cách chính xác, rồi bạn sẽ biết khi nào nên dùng sức và khi nào không, khi nào nên là Âm (hư) hay Dương (thực).

Cấp độ cao nhất của Đông Kình là khi bạn hiểu ý định của đối phương trước khi hắn cử động. Do đó có câu: "Nhẹ nhàng, lanh lẹ, và sống động, hãy tìm Đông Kình (để hiểu Kình); Âm và Dương phối hợp lẫn nhau không có lỗi của sự trệ nghẽn" (Phụ lục A-11).

Đông Kình được tập luyện tốt nhất qua Đẩy Tay. Hãy chú tâm sát sao vào cảm giác mà làn da bạn cảm nhận được. Bạn thực hành càng nhiều, bạn càng có thể biết bằng cảm giác về việc đối phương đang làm gì hoặc thậm chí đang dự định gì.

Tsa Pi Shiu Lin Kình (Graze Skin False Critical Jing)

Kình này có lẽ là Kình khó hiểu và khó thực hành nhất. Tsa Pi trong tiếng Trung nghĩa là nhẹ nhàng xoa da hoặc cào qua da. Shiu nghĩa là giả và không thật. Lin nghĩa là khẩn cấp, hiểm nghèo. Shiu Lin ám chỉ cảm giác đứng chênh vênh trên bờ vực thẳm. Trong Thái Cực Quyền và một số môn võ nội gia Trung Hoa khác, Kình này là nghệ thuật và kỹ năng cao nhất. Tsa Pi Shiu Lin Kình là khả năng cảm nhận và hiểu được mô thức Khí (Chi) của đối phương chỉ với một cái chạm, hoặc thậm chí chỉ với việc ở gần hắn. Khi hai võ sư nội gia tài giỏi đang giao đấu, Khí trong thân thể của cả hai người đều được kích động đến mức cao nhất. Khí rất thiết yếu trong việc vận dụng Kình. Thông thường, Ý dẫn Khí để hỗ trợ Kình. Nếu bạn có thể cảm nhận dòng Khí của đối phương trước khi nó biểu hiện thành Kình, bạn sẽ nhận ra được Ý và ý định của đối phương. Do đó, bằng cách cảm nhận Khí của đối phương, bạn biết ý định của hắn ngay cả trước khi Kình được phát ra. Hai bậc thầy giao chiến sẽ dường như đối với người quan sát bình thường là làm rất ít. Tuy nhiên, trên thực tế họ có thể đang xoay chuyển qua những đợt tấn công và phản công lặp đi lặp lại ở một mức độ cực vi tế mà hiếm khi lộ ra tầm nhìn.

Cấp độ cao nhất của Tsa Pi Shiu Lin Kình có thể vừa chủ động vừa bị động. Thông thường, nếu bạn có thể cảm nhận Khí của đối phương, bạn nên có khả năng đưa Khí vào hắn hoặc rút nó ra để sốc các nội tạng của hắn. Để làm được điều này, bạn phải có khả năng hiểu mô thức Khí của hắn chỉ với một cái chạm, hoặc thậm chí không cần chạm. Khía cạnh bị động của Kình này là khả năng cảm nhận ý định của đối phương, và kháng cự lại các đợt tấn công Khí của hắn. Khi loại giao chiến này đang xảy ra, những người tham gia có lẽ thậm chí không ý thức được thân thể mình, mà thay vào đó dồn toàn bộ sự chú tâm vào dòng chảy và trao đổi năng lượng.

Rất khó có ai trong giới võ thuật ngày nay đã đạt đến cấp độ này, và do đó thật không may là các phương pháp tập luyện có lẽ đã thất truyền.

II. Hiển Hiện Kình (Manifested Jings — Hsing Jing)

Sau khi đã thảo luận về Cảm Ứng Kình, chúng ta chuyển sang Hiển Hiện Kình — những Kình thể hiện rõ ràng việc sử dụng lực. Hiển Hiện Kình được chia thành ba nhóm: chủ động (offensive / Yang), bị động (defensive / Yin), và trung tính (neutral). Trong phần sau, chúng ta sẽ lần lượt liệt kê và giải thích từng Kình, bắt đầu từ các Công Kình (Yang) thuần túy, rồi đến công trung hữu thủ, rồi đến các Thủ Kình (Yin) thuần túy và thủ trung hữu công, và cuối cùng là các Trung Tính Kình.

Pheng Kình (Wardoff Jing)

Pheng Kình là một Dương Kình mạnh mẽ được dùng để tấn công ngay cả trong phòng thủ. Về nguyên lý, nó hoạt động giống như một quả bóng cao su lớn — khi có áp lực tác động, nó nén lại (Hình 3-34), và khi đạt đến một điểm nhất định, nó đẩy lực bên ngoài bật ra (Hình 3-35). Lực của đối phương thường bị hướng lên trên, giống như khi bạn nâng cuộc tấn công của hắn theo cách nước nâng một chiếc thuyền. Kình này thường được phát ra với sức mạnh tối đa, phối hợp với tiếng hô "Ha". Nó có thể thực hiện ở mọi tầm xa, và thường được dùng để đẩy văng đối phương ra xa. Cách vận dụng này có lực, nhưng không mang tính hủy diệt trực tiếp.

Về mặt phòng thủ, Kình này hấp thụ cuộc tấn công của đối phương rồi đẩy hắn bật ra. Trong cách vận dụng này, cẳng tay của bạn thường không tiếp xúc trực tiếp với thân thể đối phương, mà thay vào đó tác động qua cánh tay tấn công của hắn. Cụ thể, bạn hấp thụ một phần lực của đối phương hoặc ngay ở đầu hoặc ở cuối đợt tấn công của hắn, rồi trả lực đó lại cho hắn qua đôi cánh tay cứng của hắn (cũng xem phần Mượn Kình). Pheng thường được dùng chống lại một cú đấm, trong trường hợp đó nó hướng cuộc tấn công lên trên và khóa chặt cánh tay (Hình 3-36).

Về mặt tấn công, Pheng được dùng như một cú đánh, thường nhất là vào ngực hoặc cánh tay của đối phương. Khi Kình này được dùng để tấn công ngực, thường phải dùng trước một số biện pháp hóa giải để dàn xếp cuộc tấn công. Ví dụ, nếu đối phương tấn công bằng cú đấm tay phải, bạn có thể đỡ chệch nó bằng tay trái (Hình 3-37) và đánh vào ngực hắn bằng cẳng tay phải (Hình 3-38). Khi Kình này được dùng để tấn công cánh tay đối phương, cuộc tấn công của hắn phải được hóa giải xuống dưới và khóa chặt trước. Ví dụ, khi đối phương tấn công bằng cú đấm tay phải, hãy đỡ chệch cuộc tấn công của hắn sang phải và xuống dưới bằng cánh tay phải của bạn (Hình 3-39). Rồi bước chân trái ra sau chân phải của hắn, trong khi cánh tay trái của bạn che chắn cánh tay phải của hắn và rồi tấn công về phía trước (Hình 3-40).

Để đẩy đối phương bật ra xa, trước tiên bạn phải phá hủy căn bản của hắn để làm rối loạn sự ổn định và thăng bằng của hắn. Việc này được thực hiện bằng cách hướng lực của Pheng hơi chếch lên trên (Hình 3-41) hoặc sang bên (Hình 3-42). Thân thể bạn phải chìm xuống để xây dựng căn bản, sự ổn định, và sức mạnh hướng lên của chính mình. Pheng thỉnh thoảng được thực hiện như một loại kỹ thuật kép. Trước tiên, thi triển một cú đẩy nhỏ vào đối phương, hoặc đỡ chệch cuộc tấn công của hắn và dẫn hắn đến một tư thế mất thăng bằng. Nếu hắn nhô lên một chút và căn bản của hắn trở nên không vững, bạn nên ngay lập tức thi triển một cú đẩy thứ hai mạnh hơn để hất hắn ngã. Nếu, mặt khác, hắn kháng cự và đẩy về phía trước, hãy rút lui một chút và dẫn đà của hắn hướng lên. Ngay khi bạn dẫn hắn thành công, hãy lập tức phát lực để hất hắn bật ra.

Cũng như hầu hết các kỹ thuật này, sức mạnh cơ bắp sẽ chiếm ưu thế ở giai đoạn đầu, nhưng khi bạn gia tăng kỹ năng, sự phụ thuộc vào cơ bắp sẽ giảm bớt và bạn sẽ thực hiện những kỹ thuật này với đôi tay ngày càng thư giãn hơn. Thật vậy, bạn sẽ thấy rằng bạn không thể thực sự thi triển những kỹ thuật này một cách tốt đẹp với các cơ căng cứng, bởi vì điều đó can thiệp vào việc cảm nhận chính xác và kiểm soát tinh vi.

Có một vài cách để tập luyện Pheng Kình. Một cách hay là dùng một bao cát, trước tiên là bao nhẹ, và về sau là những bao nặng hơn. Bạn có thể thực hành đánh bằng Pheng, và bạn có thể thực hành đẩy. Để làm việc sau, bạn có thể đặt cẳng tay của mình áp vào bao và đẩy nó hơi một chút để làm nó chuyển động. "Bắt" lấy bao trên cẳng tay ngay khi nó bắt đầu di chuyển về phía bạn, và ngay lập tức đẩy nó bật ra. Bạn có thể đu đưa bao và "bắt" nó gần cuối đợt đu đưa rồi đẩy bật nó, hoặc di chuyển bao theo vòng tròn và dùng Pheng để đổi hướng nó sắc bén ra xa khỏi bạn.

Bạn cũng có thể thực hành Pheng trên một bạn tập. Khi làm điều này, tốt nhất là người bị đẩy nên bảo vệ ngực của mình bằng cẳng tay để tránh bị thương (Hình 3-43). Một bài tập khác là cho một người đứng ở tư thế Pheng, và người kia dùng cả hai tay đẩy cẳng tay duỗi ra theo kiểu hơi cứng (Hình 3-44). Người thứ nhất hoặc là hấp thụ một phần lực, dẫn nó vào căn bản của mình, rồi đẩy bật lại, hoặc là phát lực ngay khi người kia sắp sửa đẩy.

Khi thi triển Pheng, thân thể phải được trung tâm và vững vàng, và Ý tấn công của bạn phải vượt quá mục tiêu. Ý, Khí, và Kình phải được cân bằng giữa cánh tay tấn công, cánh tay kia, và bàn chân sau.

Tzuann Kình (Drilling Jing)

Tzuann Kình là một Công Kình xoắn vặn khi nó xuyên thấu. Khi bàn tay của bạn chạm vào thân thể đối phương, cánh tay và bàn tay của bạn xoay theo chiều kim đồng hồ (Hình 3-45 và 3-46) hoặc ngược chiều kim đồng hồ (Hình 3-47 và 3-48) trong một động tác vặn xoắn, làm cho lực thâm nhập sâu hơn so với một cuộc tấn công thông thường. Lực, được sinh ra bằng cách xoay eo lưng và vai, thường được hướng về phía trước, dù nó cũng có thể được dùng sang bên. Nắm đấm, ngón tay, hoặc khớp xương thường được dùng để tấn công, thường nhắm vào các huyệt đạo quan trọng. Cơ bắp phải được căng cứng một chút để dẫn Kình và để bảo đảm nó thâm nhập, đồng thời cũng để bảo vệ bàn tay khỏi bị thương. Ngoài ra, Ý của bạn phải tập trung vào bên trong thân thể hắn, vào cơ quan hoặc huyệt đạo đang bị tấn công.

Tzuann Kình thỉnh thoảng cũng được dùng để rút cánh tay của bạn ra khỏi sự nắm giữ của đối phương. Ở đây, vai và eo lưng cũng là nguồn của Kình.

Bởi vì Tzuann Kình được dùng cả trong ngoại gia lẫn nội gia, nên nhiều phương pháp tập luyện đã được phát triển. Một trong những cách phổ biến dùng trong ngoại gia là khoan nắm đấm hoặc khớp xương của bạn vào một thùng đậu xanh (mung beans). (Đậu xanh được dùng vì những tính chất dược liệu của chúng.) Với sự thực hành, bạn sẽ có thể khoan sâu hơn và sâu hơn nữa. Về sau, cát có thể được dùng thay cho đậu. Bao đấm cũng được dùng phổ biến để tập khoan. Bắt đầu với nắm đấm hoặc khớp xương chạm nhẹ vào bao (Hình 3-49). Đột ngột sinh Kình từ eo lưng và vai và khoan bàn tay về phía trước để đẩy bao bật ra (Hình 3-50). Thái Cực Quyền dùng ít cơ bắp hơn ngoại gia, nên cách tiếp cận tập luyện cũng khác. Một phương pháp dùng một lớp dày vật liệu mềm, thí dụ giấy tissue, trên một cái bàn (Hình 3-51). Nắm đấm được đẩy xuống bằng một động tác vặn xoắn (Hình 3-52). Cơ bắp nên thư giãn trong khi Ý nỗ lực kéo dài Kình đến bề mặt của cái bàn. Khi bạn có thể đẩy Kình bật khỏi bàn, hãy tăng độ dày của vật liệu. Vật liệu càng dày, sức khoan càng cần lớn. Việc thực hiện bài tập này theo hướng ngang cũng quan trọng.

Duan Kình (Breaking Jing)

Duan Kình được dùng để bẻ gãy xương hoặc khớp của đối phương. Duan Kình hướng về phía trước thường được dùng để bẻ gãy xương sườn, và Duan Kình hướng sang bên hoặc xuống dưới được dùng để bẻ gãy các chi. Ý được tập trung hơi vượt quá mục tiêu (xem Hình 3-53). Điều này khác với Tzuann Kình thâm nhập, nơi Ý được tập trung sâu vào cơ quan đang bị tấn công. Nếu bạn đã từng chặt củi, bạn nên hiểu cách dùng Kình này. Khi bạn chặt một cành cây, nếu bạn tập trung và nhắm một chút xa hơn cành cây, bạn nên gặp ít trở ngại trong việc chặt đứt nó. Ngoài ra, nếu ngay trước khi lưỡi rìu chạm đến gỗ bạn đột ngột tăng tốc độ và giật lực ra, bạn sẽ thấy rằng bạn có thể chặt đứt cành cây mà không cần dùng nhiều sức.

Trong việc bẻ gãy, khi Khí và Kình chạm đến mục tiêu, cơ bắp phải được căng cứng để toàn bộ sức mạnh được tiêu hao vào mục tiêu. Trong Thái Cực Quyền, thời gian bạn căng cứng được giữ càng ngắn càng tốt. Điều này cho phép bạn giữ thư giãn và làm cho Duan Kình của bạn sắc bén và tập trung hơn. Một tốc độ lớn phải được phát triển. Một khi mục tiêu bị đánh trúng, tốc độ dừng lại, nhưng Ý tiếp tục xuyên qua. Điều quan trọng là Ý phải được tập trung chỉ hơi vượt quá mục tiêu. Nếu bạn tập trung quá xa qua mục tiêu, Kình của bạn sẽ đi vô ích xuyên qua nó. Cũng có một sự nguy hiểm là tự làm tổn thương chính mình. Bởi vì bạn bình thường chỉ căng cơ một đoạn ngắn trước điểm tập trung, nếu điểm tập trung quá xa qua mục tiêu, bạn sẽ ở trạng thái thư giãn khi đánh trúng. Điều này sẽ cho phép lực bật ngược trở lại bạn và làm tổn thương cánh tay hoặc nắm đấm của bạn.

Nhiều phương pháp tập luyện được dùng cả trong ngoại gia lẫn nội gia. Cách phổ biến nhất để tập Duan Kình hướng sang bên dùng trên khuỷu tay đối phương là dùng một thanh gỗ tròn đường kính chừng một inch rưỡi. Cầm một đầu bằng một tay, cố định đầu kia sao cho nó không thể di chuyển, và đánh nó bằng bàn tay hoặc cẳng tay của bạn (Hình 3-54). Một số người tập với các cành cây trên cây. Lúc đầu, hãy bọc thanh gỗ hoặc cành cây bằng vải để tránh làm hại cánh tay. Khi thi triển Kình, căn bản phải vững chắc. Lực được sinh ra từ chân, và được eo lưng dẫn đến mục tiêu. (Cũng xem phần Sideward Hooking Jing.) Bao đấm cũng được dùng, đặc biệt để tập Duan Kình hướng về phía trước. Để bẻ gãy xương sườn, Ý của bạn phải được định tâm một chút qua khỏi xương sườn, cho nên hãy nhắm các kỹ thuật của bạn vài inch bên trong bao. Hãy nhớ, Ý là yếu tố quan trọng nhất trong việc bẻ gãy.

Hen Kình (Sideward Hooking Jing)

Hen Kình, được gọi là Kua Kình trong ngoại gia, là một cú đánh móc. Một thí dụ điển hình trong chuỗi bài Thái Cực Quyền là Đánh Hổ (Strike the Tiger). Kình được sinh ra ở chân đi lên xương sống và xoắn ra ngoài, vung nắm đấm hoặc khuỷu tay để đánh kẻ thù từ bên hông. Kình này tương tự như Chuyển Kình (Turning Jing, Joan Jing). Cả hai đều dùng cùng những nguyên lý về xoắn và sinh Khí, nhưng Hooking Kình được dùng để đánh, trong khi Chuyển Kình được dùng để phòng thủ. Ngoài ra, Sideward Hooking Kình được thực hiện theo cách bùng nổ và hủy diệt hơn, với nắm đấm bật ngược lại sau khi đánh trúng. Thân thể bạn thư giãn trong khi tiếp cận mục tiêu, rồi đột ngột toàn bộ lực của bạn thâm nhập vào thân thể đối phương. Chuyển Kình được dùng để chuyển hướng Kình tấn công của đối phương, do đó động tác của nó duỗi ra và liên tục. Một thí dụ điển hình của Chuyển Kình trong chuỗi bài Thái Cực Quyền là Vân Thủ (Wave Hands in Clouds). Để tập Hen Kình, trước tiên hãy làm việc với sự phối hợp của toàn thân, dùng một lực tối thiểu và không có mục tiêu. Hãy sinh Kình ở chân, dẫn nó bằng eo lưng, và biểu hiện nó qua nắm đấm hoặc khuỷu tay của bạn (Hình 3-55). Giữ rất thư giãn cho đến ngay trước cuối đợt vung, rồi căng thân thể và cánh tay một chút và hạ trọng lượng xuống bàn chân, cân bằng về mặt tinh thần lực và phản lực trong nắm đấm và bàn chân của bạn. Ngay sau khi bạn đánh, nắm đấm nên được bật ngược lại để toàn bộ năng lượng đi vào đối phương. Khi bạn có thể vung hoặc xoắn Kình ra một cách tự nhiên, bạn nên bắt đầu tập trên bao đấm (Hình 3-56). Hen Kình là một nhu-cương kình. Nó trước tiên thư giãn, rồi sắc bén và thâm nhập. Điểm tập trung của nó nằm bên trong thân thể đối phương, cho nên cánh tay và thân thể bạn giữ thư giãn cho đến bề mặt mục tiêu của bạn, hoặc ngay trước nó. Một khi bạn đánh trúng mục tiêu, thân thể bạn căng cứng một chút — vừa đủ để đặt toàn bộ lực vào mục tiêu và ngăn không cho lực nào bật ngược về bạn. Hãy nhớ, động tác đến từ chân và sự xoay của thân thể, không phải từ cánh tay.

Charng Kình (Growing Jing)

Charng Kình là một Công Kình nhu, chậm, và duỗi dài. Nó thực sự là sự pha trộn của nhiều Kình — Khống Chế (Controlling), Hóa (Neutralizing), Kháng Cự (Resisting), Khoan (Drilling), và Xoắn (Coiling). Dù là sự pha trộn của nhiều Kình, cả Âm lẫn Dương, Charng Kình được xem là thuần Dương bởi vì Ý của bạn tập trung vào việc tiến tới và tấn công đối phương. Một khi bạn đã kiểm soát đối phương bằng Khống Chế Kình, nhưng chưa thể tấn công vì hàng phòng thủ của hắn vẫn còn mạnh, bạn có thể dùng Charng Kình để lần mò qua hàng phòng thủ của hắn. Bạn nên "mọc" liên tục hướng về phía đối phương, lẩn tránh hàng phòng thủ của hắn, di chuyển quanh sự kháng cự, không thể ngăn cản được mà vượt qua mọi chướng ngại. Bất cứ cuộc di chuyển tấn công nào hắn thử phải lập tức bị hóa giải sang bên để mở hắn ra, hoặc bị vặn ngược lại chính nó. Khi bạn gặp Kháng Cự hoặc Hóa Kình, bạn phải thay đổi đường mọc của mình cho đến khi chạm đến mục tiêu. Nó giống như xỏ một sợi chỉ qua một hạt ngọc trai có lỗ uốn chín khúc. Một khi sự mọc của bạn đã chạm đến thân thể đối phương, thì bạn có thể tấn công đột ngột bằng một Kình nhanh, ngắn như Inch Kình (Tsuenn Jing) hoặc Centimeter Kình (Fen Jing).

Nên rõ ràng từ cuộc thảo luận rằng Charng Kình không hoàn toàn nhu. Cơ bắp được căng và thư giãn lặp đi lặp lại khi bạn chuyển từ Kình này sang Kình khác. Bởi vì bạn đang làm nhiều kỹ thuật liên tiếp, Ý và Khí trở nên dài và duỗi ra. Để Charng Kình có hiệu quả, bạn phải thành thạo trong Thính và Đông. Bạn phải hiểu Kình của đối phương để kiểm soát, hóa giải, và vượt qua nó.

Bởi vì Kình này là sự pha trộn của một vài Kình khác, cách tốt nhất để làm chủ nó là qua Đẩy Tay. Khi bạn làm Charng Kình, đôi tay bạn không mệt mỏi và xảo quyệt cứ liên tục tiến gần đối phương. Nếu bạn bị ngăn trở, đừng cố gắng ép đường vào. Hãy lẩn tránh và xoắn quanh các chướng ngại, và lập tức hóa giải bất cứ chuyển động nào về phía trước của đối phương. Hãy giữ Ý của bạn trên đối phương, thích ứng với hoàn cảnh, và tiếp tục di chuyển về phía hắn sao cho "khi (đối phương) rút lui, nó càng trở nên cấp bách hơn" (Phụ lục A-2).

Chen Kình (Sinking Jing)

Trong Chen Kình, bạn chìm thân thể xuống để thoát khỏi một cú nắm giữ, hoặc để thi triển lực hướng xuống trong một cú kéo hoặc tấn công. Khi bạn đánh xuống dưới, bạn không thể cân bằng lực hướng lên, cho nên bạn phải cẩn thận hạ trọng lượng để dẫn phản lực vào mặt đất. Cũng như các Kình khác, tâm trí phải dẫn động tác. Trước tiên Ý chìm, rồi Khí chìm, và thân thể sẽ tự nhiên theo sau. Sự chìm phải sống động và có khả năng đáp ứng. Nhiều người nghĩ rằng Chen Kình dùng cơ bắp để kéo hoặc giữ đối phương xuống. Trên thực tế, đó gọi là "trọng áp" (weighting). Bạn nên hiểu rằng chìm và trọng áp là khác nhau. Trọng áp có hình thể và chậm như Lực (Li), trong khi chìm thì không có hình thể và có thể nhanh. Sức trọng áp thì vụng về và trệ nghẽn, trong khi chìm thì lanh lẹ và sống động. Khi Chen Kình được dùng, nó trông có vẻ thư giãn nhưng không phải thư giãn, nó dường như căng cứng và bị hạn chế nhưng không phải vậy.

Chen Kình có thể được dùng cho một cuộc tấn công trực tiếp hoặc chiến thuật. Khi một cuộc tấn công trực tiếp được dùng, Kình hướng xuống dưới và về phía trước, thường nhắm vào vùng bụng của đối phương (Hình 3-57). Khi các cơ ở vùng bụng bị đánh hoặc ép xuống dưới, chúng lập tức căng cứng. Một số cơ này kéo dài lên trên và bao quanh phổi. Khi chúng bị đánh, chúng thắt chặt phổi, gây khó thở và thỉnh thoảng bất tỉnh. Điều này gọi là Phong Khí (Sealing the Breath, Bi Chi). Chen Kình cũng được dùng để cung cấp sức mạnh khi bạn dùng Lùi (Rollback) để tấn công cánh tay đối phương.

Để dùng Chen Kình cho một cuộc tấn công chiến thuật, bàn tay của bạn trước tiên dính và liền vào cánh tay đối phương. Nếu bạn chìm xuống dưới và áp dụng lực này vào cánh tay hắn, bạn có thể làm bất động nó và hạn chế hành động tiếp theo. Thông thường, để ngăn bạn tấn công sau khi bạn đã hạn chế cánh tay hắn, kẻ thù sẽ tự động nhấc cánh tay lên để kháng cự lại sự chìm của bạn. Khi điều này xảy ra, bạn nên theo sát lực hướng lên của hắn và dùng Lifting Kình (Tyi Jing) để tăng cường chuyển động hướng lên của hắn. Bạn có thể làm hắn mất thăng bằng và đẩy hắn, hoặc nhấc cánh tay hắn lên và tấn công bên dưới.

Chen Kình cũng liên quan đến các Kình khác, như Prying Kình (Jiue Jing), hoặc Pluck Kình (Chai Jing) hướng xuống. Khi Chen Kình được dùng để phối hợp với Prying Kình, thân thể và khuỷu tay được hạ xuống để thoát khỏi Khống Chế Kình của đối phương (xem Prying Kình). Khi Chen Kình được áp dụng trong Pluck Kình hướng xuống, nó được dùng để ngăn chặn cú đá của đối phương hoặc lừa đối phương kháng cự lại bạn. Khi hắn bắt đầu rút đi, ngay lập tức thêm Kình hướng về phía trước của bạn vào Kình hướng lùi của hắn và đẩy hắn bật ra. Một thí dụ từ chuỗi bài Thái Cực Quyền là Nhặt Kim Từ Đáy Biển (Pick Up the Needle from Sea Bottom) theo ngay sau là Phản Bối (Fan Back).

Chen Kình có thể được thực hành như một cú đấm hướng xuống hoặc đánh bằng lòng bàn tay lên bao (Hình 3-58 và 3-59). Các ứng dụng khác cần được thực hành với một bạn tập.

Tsuenn Kình (Inch Jing)

Tsuenn Kình là sự sinh ra và phát ra Kình trong một khoảng cách ngắn. Hầu hết các Công Kình có thể được thực hiện theo cách này. Kình này khó học, nhưng một khi đã học được, nó mang lại lợi thế lớn trong chiến đấu. Khi cuộc tấn công của bạn diễn ra trong một không gian và thời gian rất ngắn, đối phương rất khó cảm nhận, hiểu, và phản ứng. Tzuann Kình thường được làm theo cách này. Tuy nhiên, trừ khi Khí của bạn mạnh và bạn rất thành thạo, cuộc tấn công tầm ngắn này sẽ không mạnh mẽ bằng những cuộc tấn công tầm xa hơn.

Có nhiều ứng dụng khả dĩ cho Tsuenn Kình. Nó thường được dùng sau khi bạn đã tiếp cận kẻ thù bằng cách dùng Charng Kình. Khi bạn đã lần mò qua hàng phòng thủ của đối phương và thấy một kẽ hở, bạn có thể đánh một cách hiệu quả mà không có dấu hiệu báo trước. Tsuenn Kình cũng thường được dùng cho một cuộc tấn công thứ hai. Khi đối phương hóa giải cuộc tấn công đầu tiên của bạn, hắn sẽ cố gắng dẫn và kiểm soát bạn, rồi phản công. Khi đối phương đã hóa giải cuộc tấn công của bạn và nghĩ rằng bạn không thể làm gì thêm, hắn sẽ chuyển từ Dẫn Kình (Leading Jing) sang Khống Chế Kình (Controlling Jing). Nếu bạn tấn công ngay vào lúc này, bạn có thể bắt được Kình của hắn ngay khi nó sắp sửa được phát ra, và dùng nó để hất hắn bay một khoảng xa.

Tsuenn Kình cũng được dùng khi bạn đã hóa giải cuộc tấn công của đối phương và đã dẫn hắn vào một tư thế mất thăng bằng. Một cuộc tấn công ngắn đột ngột sẽ hất hắn ngã trước khi hắn có cơ hội phục hồi thăng bằng. Một cách dùng phổ biến khác của Tsuenn Kình là khi bạn kiểm soát một trong các khớp của đối phương qua Khống Chế Kình. Ví dụ, nếu bạn kiểm soát khuỷu tay hắn bằng Lùi (Rollback), bạn có thể đột ngột áp dụng Tsuenn Kình và bẻ gãy hoặc trật khớp.

Để thực hành phát Kình trong một khoảng cách ngắn, hãy bắt đầu với nắm đấm cách bao đấm một inch. Trong khi giai đoạn tích tụ của kỹ thuật nên ngắn như sự phát ra, bạn có thể muốn bắt đầu tập với một giai đoạn tích tụ dài hơn. Trong trường hợp này, hãy di chuyển thân thể của bạn như bình thường cho một cú đấm trọn vẹn, nhưng chỉ để nắm đấm di chuyển vài inch. Một khi bạn nắm được động tác, hãy làm cho sự chuẩn bị ngắn lại và ngắn lại, cho đến khi không còn sự chuẩn bị hữu hình cho cú đấm. Hãy giữ toàn thân thư giãn khi bạn tung cú đấm, và đặt toàn bộ sức mạnh vào cánh tay, nhưng chỉ đưa năng lượng vào nắm đấm ở tận cùng của kỹ thuật. Mục tiêu là để thân thể và nắm đấm đều chỉ di chuyển một khoảng rất ngắn. Đáng mong muốn là cũng thực hành kéo dài Khí của bạn, thí dụ bằng cách đấm về phía một ngọn nến. Hãy nhớ, bạn thực hành càng lâu, sức mạnh của bạn càng mạnh, và việc sinh lực của bạn càng tự nhiên và trôi chảy.

Fen Kình (Centimeter Jing)

So với Tsuenn Kình, Fen Kình còn ngắn hơn cả về thời gian lẫn khoảng cách. Tự nhiên, rất cần một Khí mạnh để làm cho Kình này có hiệu quả. Kình này có thể được dùng với ngón tay, lòng bàn tay, nắm đấm, khuỷu tay, hoặc vai. Nó thường được dùng ngay sau khi thân thể kẻ thù vừa được chạm vào. Ví dụ, khi ngón tay của bạn chạm vào khuỷu tay đối phương, Fen Kình được dùng để nắm các huyệt đạo làm tê liệt khuỷu tay. Nếu nắm đấm hoặc khớp xương của bạn chạm vào một huyệt đạo quan trọng, thí dụ thái dương, Fen Kình có thể được áp dụng đột ngột để đánh và làm vỡ động mạch. Các phương pháp tập luyện của Fen Kình giống như Tsuenn Kình, ngoại trừ việc bạn thường bắt đầu kỹ thuật khi đang chạm vào mục tiêu. Kình này cần thời gian tập luyện lâu hơn nữa bởi vì Khí cần nhiều hơn cơ bắp để làm cho nó hiệu quả.

Leenz Kình (Cold Jing)

Leenz Kình được dùng cho các cuộc tấn công bất ngờ. Hình ảnh của cái tên là sự rùng mình trước một làn gió lạnh bỗng thổi qua người bạn. Đó là một cuộc tấn công đột ngột từ một "khởi đầu lạnh", và không nên có sự chuẩn bị hữu hình hay dấu hiệu nào khác cho thấy bạn sắp tấn công. Leenz Kình có thể là bất cứ kỹ thuật nào — điều đặc trưng nó là sự đột ngột trong thi triển. Đây là một trong những Kình khó học và khó hiểu nhất. Người ta nói rằng Dương Ban Hỏa (Yang Ban-Huo) chuyên về Leenz Kình và chưa từng gặp đối thủ ngang hàng.

Bởi vì Leenz Kình là một cuộc tấn công bất ngờ, điều thiết yếu là thời gian tích trữ Kình phải ngắn nhất có thể. Nếu đối phương có thể cảm nhận bạn đang tích trữ Kình, hắn có thể chuẩn bị cho cuộc tấn công của bạn. Rất quan trọng là đánh lừa tâm lý đối phương sao cho hắn không nghi ngờ cuộc tấn công của bạn. Hắn tấn công và bạn dường như rút lui, nhưng bỗng nhiên bạn tấn công hắn. Leenz Kình được dùng trong khi Nhu Thuận (Yielding), Hóa Giải (Neutralizing), Khống Chế (Controlling), hoặc Dính-Liền (Adhere-Stick) Kình đang được sử dụng. Ví dụ, khi bạn đang hóa giải Kình của đối phương, hắn có thể cảm nhận được và chuẩn bị một chiến lược chống lại sự hóa giải của bạn. Khi Ý của hắn đang ở trên chiến lược mới và hắn sắp bắt đầu nó, bạn đột ngột thay đổi chiến lược và tấn công. Cuộc tấn công đột ngột này gọi là Leenz Kình.

Khi bạn sắp dùng Leenz Kình, bạn phải cẩn thận không bộc lộ ý định. Bạn phải mát mẻ, bình tĩnh, và vững vàng. Dường như không có gì sắp xảy ra, rồi từ chỗ không có gì bạn tấn công. Leenz Kình dựa vào việc đánh lừa đối phương, cho nên bạn cần một bạn tập để thực hành nó. Bạn phải trước tiên thực hành tích tụ Kình một cách vi tế nhất có thể. Thỉnh thoảng điều này có nghĩa là thực hiện nó trong một thời gian ngắn nhất có thể. Những lúc khác nó có thể có nghĩa là tích tụ Kình một cách không lộ liễu nhất có thể trong suốt động tác bình thường của bạn. Phần thứ hai của Leenz Kình là học cách phát Kình ngay lập tức. Điều này có nghĩa là thân thể bạn phải ở vị trí lý tưởng để làm kỹ thuật cụ thể, và khi bạn tấn công toàn thân bạn di chuyển như một đơn vị. Phần thứ ba của Leenz Kình là sự kiên nhẫn. Bạn phải chờ đợi cho đến khi bạn có đối phương ở vị trí đúng trước khi thi triển kỹ thuật. Ví dụ, nếu bạn muốn đẩy hắn, bạn phải chờ cho đến khi hắn mất thăng bằng hoặc gần mất thăng bằng, và bạn phải ở vị trí có thể di chuyển khối lượng của hắn theo một hướng hiệu quả ngay tức khắc. Nếu bạn muốn khóa hoặc bẻ gãy cánh tay hắn, bạn phải chờ cho đến khi cánh tay hắn ở một vị trí lộ ra và có thể bị vô hiệu hóa ngay lập tức. Nếu bạn chọn sai thời điểm, bạn có thể bị phản công, và nếu bạn cố gắng lặp đi lặp lại một kỹ thuật mà không ở vị trí tốt, đối phương sẽ đoán ra bạn đang cố làm gì và sẽ đề phòng.

Tyi Kình (Lifting Jing)

Tyi Kình là sự thi triển một lực hướng lên. Nó có thể là một cú kéo hoặc một cú đẩy, và nó được dùng để bật gốc đối phương. Một thí dụ trong chuỗi bài Thái Cực Quyền là Ôm Hổ Quy Sơn (Embrace the Tiger and Return to the Mountain) (Hình 3-60 và 3-61). Nhiều kỹ thuật dùng một ít Tyi Kình. Pheng có một ít lực nâng, và Đẩy (Push) thường được thực hiện hướng lên. Thỉnh thoảng một động tác nâng nhỏ được dùng để làm rối loạn căn bản của đối phương ngay trước một kỹ thuật chủ yếu. Thường một kỹ thuật nâng được thực hiện ngay sau một động tác chìm; một thí dụ tốt về điều này trong chuỗi bài là Phản Bối (Fan Back) (Hình 3-62). Thỉnh thoảng bạn có thể nâng trước khi làm một kỹ thuật chìm. Ví dụ, bạn có thể đỡ chệch một cuộc tấn công hướng lên bằng Pheng trước khi dùng Lùi (Rollback) để khóa cánh tay đối phương hướng xuống.

Khi bạn dùng Tyi Kình, bạn phải có căn bản bám chặt vào đất. Bạn càng thi triển nhiều Kình hướng xuống, bạn càng có thể sinh ra nhiều Tyi Kình hướng lên từ chân. Kình này không rất nhanh nhưng cũng không rất chậm. Nếu bạn làm quá nhanh, căn bản của chính bạn sẽ bị ảnh hưởng, và nếu bạn làm quá chậm, đối phương có thể cảm nhận ý định của bạn và thay đổi chiến lược để ngăn chặn bạn.

Tyi Kình có thể được tập luyện cả trên bao và trên một bạn tập. Một mẹo của việc nâng là, khi bạn ở vị trí đúng và đã tìm thấy tâm khối lượng của bao hoặc người, hãy nghĩ đến sự chìm. Điều này sẽ giúp bạn phá vỡ căn bản của hắn. Điều này hoạt động cả khi bạn đang tiến về phía một đối phương đứng yên, như có lẽ với Phi Tuyến (Diagonal Flying), và khi bạn đang đỡ một cuộc tấn công, như trong Thái Cơ Luân Khu (Fair Lady Weaves Shuttles). Với một số kỹ thuật bạn có thể chuyển trọng lượng về phía trước và dùng lực hướng lên đến từ việc chìm trọng lượng vào bàn chân trước. Hãy làm điều này một cách trôi chảy sao cho bạn "bật" khỏi bàn chân trước.

An Kình (Push Jing)

An Kình được thi triển bằng cách dùng một (Hình 3-63 và 3-64) hoặc cả hai tay (Hình 3-65 và 3-66) để đẩy hoặc đánh vào ngực, cánh tay, vai, hoặc lưng đối phương. Thông thường cả hai tay sẽ ở trên đối phương, nhưng chỉ một tay làm việc đẩy thực sự. Thỉnh thoảng một tay sẽ dàn xếp đối phương, và tay kia sẽ đẩy. Thỉnh thoảng đối phương sẽ phản ứng với đôi tay của bạn và lẩn tránh bạn. Trong trường hợp này, hai tay của bạn thay phiên nhau thực và hư (substantial and insubstantial) khi bạn theo sát thân thể hắn. Khi cuối cùng bạn đã dàn xếp hắn, một tay phát Kình.

Hướng của cú đẩy có thể là về phía trước, xuống dưới, hoặc lên trên, và cuộc tấn công có thể dài hoặc ngắn. Đẩy Trường Kình (Long Push Jing) được dùng để đẩy đối phương ra xa, trong khi Đẩy Đoản Kình (Short Push Jing) được dùng để đánh. Đẩy hướng về phía trước thường được dùng để tấn công ngực hoặc bả vai. Đẩy hướng xuống thường được dùng để làm bất động cánh tay đối phương và cho bạn cơ hội tấn công tiếp. Đẩy hướng lên có thể phá hủy sự ổn định và thăng bằng của đối phương. Một công dụng chính của An Kình xảy ra khi bạn đã hóa giải một cuộc tấn công và đã dẫn đối phương vào một vị trí tệ hại. Nếu thăng bằng của đối phương bị phá vỡ, hoặc nếu hắn ở một vị trí mà nó có thể dễ dàng bị phá vỡ, bạn có thể khiến hắn bay đi nếu bạn đẩy hắn từ một góc độ đúng.

Chìa khóa của An Kình hiệu quả là đôi chân. Bộ pháp của bạn điều chỉnh khoảng cách và dàn xếp một góc tấn công có lợi. Kình phải được phát ra từ chân và được eo lăng dẫn. Thời điểm cũng là một yếu tố quyết định. Thời điểm tốt nhất để dùng An Kình là khi đối phương sắp phát Kình, nhưng chưa phát ra. Khi An Kình được áp dụng tại thời khắc này, đối phương có thể bị đẩy bật ra bằng chính sức mạnh của mình. Hãy nhớ, khi dùng An Kình, thân thể bạn không nên nghiêng quá mức theo hướng đẩy, nếu không Kình của bạn có thể bị dùng chống lại bạn. Ngoài ra, khi đẩy bạn nên giữ lại một phần Kình của mình. Điều này sẽ làm cho đối phương khó dùng cú đẩy của bạn chống lại bạn hơn.

An Kình có thể được tập luyện theo một số cách. Đối với tập bao cát, bạn phải đứng ở khoảng cách đúng, rồi dùng chân để sinh Kình và dùng eo lưng để dẫn Kình đến bao. Khi bao đu đưa ngược lại về phía bạn ở một góc độ khác, hãy điều chỉnh vị trí của bạn và đẩy lần nữa, dùng một hoặc cả hai tay. Hãy đối xử với bao như một đối phương thực sự. Nếu bạn tiếp tục thực hành, bạn nên có thể nắm bắt được mẹo và thời điểm đúng của cú đẩy.

Tất nhiên bạn cũng có thể tập An Kình với một bạn tập. Hãy để người bạn bắt chéo hai tay lên ngực để cung cấp một chút đệm (Hình 3-67 và 3-68). Hai bàn tay của hắn nên phẳng trên ngực để bạn có thể cảm nhận khối lượng của hắn. Đặt bàn tay (hoặc tay) của bạn nhẹ nhàng lên cẳng tay hắn và cố gắng cảm nhận bất cứ chuyển động nào của thân thể hắn. Bạn có thể đẩy hắn hơi một chút để làm hắn di chuyển. Một cú đẩy nhỏ cũng có thể đưa tâm của hắn lên để bạn có thể đẩy nó. Điều quan trọng là đẩy vào tâm khối lượng của hắn, bởi vì nếu bạn đẩy bất cứ nơi nào khác hắn sẽ có thể nhu thuận và đỡ chệch bạn. Đừng dùng một Kình rất cương lên bạn tập, vì điều này có thể làm hắn bị thương. Khi bạn đẩy hắn, hãy cố gắng bắt chuyển động của hắn. Nếu bạn bắt được hắn khi hắn đang di chuyển hơi lùi lại, bạn có thể cộng thêm vào chuyển động của hắn và khiến hắn bay đi. Bạn có thể đẩy hắn hơi một chút rồi rút lui một chút. Nếu hắn bắt đầu kháng cự cú đẩy của bạn, hắn sẽ tiến về phía trước khi bạn rút lui. Hãy phát Kình ngay khi hắn sắp tiến về phía trước, hoặc để hắn tiến về phía trước một chút và nhấc hắn hơi lên khi hắn làm vậy, rồi tiếp tục chuyển động của hắn hướng lên và ra xa khỏi bạn.

Chai Kình (Pluck Jing)

Chai Kình là một cú kéo dùng để làm rối loạn sự ổn định của đối phương và dàn xếp hắn cho một cuộc tấn công. Nó có thể được dùng để làm bất động hắn, làm mất thăng bằng, hoặc ngăn chặn cuộc tấn công của hắn. Để dùng Chai Kình, bạn thường phải trước tiên dùng Khống Chế Kình (Controlling Jing) lên một trong các khớp của đối phương như cổ tay, khuỷu tay, hoặc vai, rồi kéo cánh tay hắn xuống dưới hoặc sang bên. Về nguyên lý, khi đối phương truyền Kình đến bàn tay, lực phải đi qua vai, khuỷu tay, và cổ tay. Nếu một trong những khớp này bị kiểm soát và kéo, Kình sẽ bị cắt đứt và căn bản của hắn bị phá vỡ. Đối phương thường sẽ căng cơ và dùng Lực (Li) của mình để kháng cự bằng cách kéo theo hướng ngược lại. Một khi bạn cảm nhận được sức mạnh của hắn, hãy ngay lập tức theo hướng sức mạnh của hắn và dùng Ép (Press) hoặc Đẩy (Push) Kình để tấn công. Một khi bạn nắm được mẹo này, bạn thường sẽ thắng.

Khi Chai Kình được dùng để kéo sang bên, bạn thường kéo cánh tay đối phương ngang qua ngực hắn và xuống dưới. Điều này ngăn chặn mọi cuộc tấn công tiếp theo bằng chân hoặc tay kia. Pluck bên hông thường được dùng để dàn xếp đối phương cho một cuộc tấn công, có thể là Ép (Press), Đẩy (Push), Chấu Trửu (Elbow-Stroke) (Hình 3-69 và 3-70), hoặc Khấu (Shoulder-Stroke). Khi đối phương mất thăng bằng, bạn cũng có thể ngay lập tức đá vào phần thân dưới của hắn (Hình 3-71) hoặc quét chân hắn để làm hắn ngã (Hình 3-72).

Chai cũng thường được dùng để kéo xuống dưới. Một thí dụ của Pluck hướng xuống trong chuỗi bài Thái Cực Quyền là Nhặt Kim Từ Đáy Biển (Pick Up the Needle from the Sea Bottom). Một trong những ứng dụng của thế này là nắm cổ tay kẻ thù và kéo nó xuống (Hình 3-73). Khi đối phương kháng cự và kéo ngược lại và lên trên, hãy theo chuyển động của hắn và gia tốc nó bằng Phản Bối (Fan Back) (Hình 3-74). Đây là một thí dụ của "Nếu có trên, thì có dưới", và cũng của "Coi việc đi lên ngụ ý việc xét đến đi xuống" (Phụ lục A-1).

Sự chìm của thân thể trong một Pluck hướng xuống thì tương tự như Chen Kình (Sinking Jing), nhưng ứng dụng thì khác. Cả hai Kình đều dùng một chuyển động chìm tương tự của thân thể, nhưng trong Chai Kình bạn đang nắm giữ đối phương và kéo hắn xuống dưới. Khi bạn dùng Pluck hướng xuống, bạn phải ý thức về phần trên của mình. Kẻ thù của bạn có thể dùng cơ hội để đánh vào đầu hoặc thân trên của bạn.

Để Chai Kình có hiệu quả, nó phải mạnh và nhanh. Nếu cú kéo của bạn không đủ mạnh để ép đối phương vào thế phòng thủ, hắn có thể dùng sức mạnh của bạn chống lại bạn. Nếu cú kéo của bạn quá chậm, đối phương sẽ có cơ hội cảm nhận ý định của bạn và tự sắp xếp lại ở một vị trí mới bất lợi cho bạn. Quan trọng nhất, Chai là một kỹ thuật được ăn cả ngã về không. Nếu bạn bỏ cuộc giữa chừng, bạn tự dàn xếp mình để bị phản công, bởi vì sự ổn định của đối phương vẫn còn nguyên vẹn.

Học cách dùng Chai tương đối dễ, dù học cách dùng nó giỏi thì khó hơn. Hãy kiên nhẫn và chờ đợi cơ hội đúng. Nếu bạn phải giằng co, bạn đang làm sai. Hãy làm việc với thời điểm đúng, và cẩn thận tránh dùng Lực (Li). Bởi vì Chai Kình phải được dùng cùng với nhiều Kình khác như Khống Chế Kình (Controlling Jing), Thính Kình (Listening Jing), Đông Kình (Understanding Jing), và Ép Kình (Press Jing) để có hiệu quả, một bạn tập là điều cần thiết cho việc tập luyện. Hãy thử nghiệm với những cách khác nhau dùng Chai Kình để làm mất thăng bằng bạn tập, dàn xếp hắn cho các cuộc tấn công, và ngăn chặn các cuộc tấn công của hắn.

Zou Kình (Elbow-Stroke Jing)

Zou Kình dùng khuỷu tay để đánh hoặc thỉnh thoảng đẩy đối phương. Đây là một cuộc tấn công tầm ngắn, được dùng khi đối phương ở quá gần cho một kỹ thuật tay. Khi một cú đánh khuỷu tay được thực hiện đúng với thời điểm chính xác, rất khó để chặn, và có thể gây phá hoại hơn cả bàn tay. Tuy nhiên, khi dùng không đúng cách, nó dễ dàng bị phòng thủ. Bởi vì khuỷu tay ở gần trung tâm thân thể bạn, nếu đối phương có thể kiểm soát cánh tay trên hoặc vai của bạn, hắn có thể dễ dàng dùng Kình của bạn chống lại bạn. Do đó điều quan trọng là giữ lại một phần lực trong dự bị và không dấn hết nó. Hãy nhớ, Kình đến từ chân của bạn. Hãy giữ thế đứng vững vàng và thăng bằng, chờ đợi cơ hội đúng, và kiểm soát kỹ thuật qua eo lưng.

Nhìn chung, có hai cách để Chấu Trửu (Elbow-Stroke). Cách thứ nhất gọi là Tấn Chấu Trửu (Forward Elbow-Stroke, Tsen Zou Kau), và dùng khuỷu tay hoặc cẳng tay để đánh về phía trước (Hình 3-75) nhằm tấn công vùng solar plexus (tâm tỳ) hoặc núm vú (Hình 3-76). Thỉnh thoảng nó cũng được dùng để tấn công bả vai nhằm làm tê liệt cánh tay đối phương (Hình 3-77). Khi Tấn Chấu Trửu được dùng, nó mang tính hủy diệt, mạnh mẽ, và nguy hiểm. Chấu Trửu kia gọi là Tẩu Chấu Trửu (Sideward Elbow-Stroke, Tseh Zou Kau) và dùng cánh tay trên gần khuỷu tay để đẩy hoặc đánh (Hình 3-78). Kỹ thuật này không mạnh và hủy diệt bằng Tấn Chấu Trửu. Một cách dùng phổ biến của kỹ thuật này là trước tiên nhấc cánh tay đối phương lên để lộ vùng nách của hắn (Hình 3-79). Tiếp theo, bước ra sau chân trước của hắn để ngăn hắn rút lui, và dùng khuỷu tay của bạn để đánh hoặc đẩy hắn xuống (Hình 3-80).

Trong thực hành, bạn có thể dùng bao để tập cả Tấn và Tẩu Chấu Trửu. Hãy đối xử với bao như thân thể đối phương để đánh và đẩy. Hãy dùng khuỷu tay như bạn dùng nắm đấm, với cùng sự thư giãn và trôi chảy trong thi triển. Bạn cũng có thể thực hành Chấu Trửu trên một bạn tập nếu bạn làm nó như một cú đẩy. Người bị đẩy nên giữ hai tay trên ngực để tránh bị thương (Hình 3-81 và 3-82). Tuy nhiên, cách tốt nhất để tập Chấu Trửu với một bạn tập là dùng một miếng đệm đá (kicking pad) (Hình 3-83 và 3-84). Điều này cho phép bạn tập những kỹ thuật đánh và đẩy một cách thực tế mà không lo làm tổn thương bạn tập.

Na Kình (Controlling Jing, nghĩa đen là nắm giữ, chiếm đoạt, bắt lấy)

Na Kình là việc kiểm soát một khớp của đối phương. Na Kình rất quan trọng trong Thái Cực Quyền bởi vì nó cần thiết để kiểm soát đối phương trước khi bạn có thể tấn công hắn. Khi bạn hóa giải một đối phương, hắn ở trong trạng thái bối rối và mất thăng bằng vì hắn đã mất lực. Lúc này bạn đã đang dẫn dắt hắn. Nếu bạn có thể kiểm soát hắn qua cổ tay, khuỷu tay, hoặc vai, bạn có thể tấn công với sự chắc chắn.

Khi kiểm soát đối phương, động tác và sự chạm của bạn phải nhẹ nhàng và lanh lẹ. Nếu động tác của bạn nặng nề, đối phương có thể dễ dàng cảm nhận chúng, và hắn sẽ cố gắng thoát ra. Nếu bạn chờ đợi cơ hội đúng, khi bạn nắm hắn hắn sẽ không thể thoát được. Khi hai tay được dùng để kiểm soát, một tay kiểm soát khuỷu tay trong khi tay kia kiểm soát hoặc cổ tay hoặc vai (Hình 3-85 và 3-86). Khi bạn dùng cả hai tay để kiểm soát, nó giống như dùng một cái cân để cân một vật. Khi đối phương trở nên nặng ở một điểm, bạn không kháng cự ở đó, mà thay vào đó duy trì sự kiểm soát của bạn ở điểm kia. Về mặt kỹ thuật, hai bàn tay của bạn thay phiên nhau thực và hư khi chúng thích ứng với chuyển động của đối phương. Khi dùng Na Kình, không chỉ có bàn tay mà cả eo lưng mới là điều kiểm soát hành động. Đừng dùng Lực (Li), mà hãy dùng tâm trí và Khí của bạn.

Có hai loại Na. Trong loại thứ nhất, thường gọi là Chin Na, bạn thực sự nắm giữ đối phương. Những kỹ thuật Chin Na cơ bản nhất là "chia cơ" (dividing the muscle) và "trật xương" (misplacing the bone). Trong những kỹ thuật chia cơ, các cơ của đối phương ở vùng khớp bị xoắn và duỗi quá mức, xé rách các sợi cơ và gây đau. Vùng cổ tay bị xoắn và duỗi ra. Trong những kỹ thuật trật xương, khớp bị xoắn và uốn cong theo một hướng bất thường để xé rách dây chằng hoặc trật khớp. Hình 3-89 cho thấy một thí dụ trong đó khuỷu tay đối phương bị khóa và duỗi quá mức, và Hình 3-90 cho thấy một thí dụ trong đó ngón cái bị khóa và uốn cong. Có một loại kỹ thuật Chin Na khác gọi là nắm cơ và huyệt, trong đó các cơ của đối phương bị nắm và véo để gây đau và tê liệt. Một thí dụ điển hình được cho thấy trong Hình 3-91, trong đó các cơ vai bị kiểm soát. Hoặc, cái nắm có thể được dùng trên các huyệt đạo châm cứu để gây đau và tê liệt và làm bất động vùng bị ảnh hưởng. Một thí dụ được cho thấy trong Hình 3-92, trong đó các huyệt đạo Khúc Trì (Quchi) (Hình 3-93) và hoặc Thiếu Hải (Shaohai) hoặc Tiểu Hải (Xiaohai) (Hình 3-94) bị véo.

Loại Na Kình thứ hai kiểm soát đối phương mà không cần nắm giữ hay dùng bất cứ hình thức cụ thể nào. Các kỹ thuật và lý luận của Na Kình này cao hơn những gì của Chin Na đã bàn ở trên. Trong Na Kình này, bạn dùng khả năng dính và liền trên các khớp của đối phương để dẫn hắn và hóa giải chuyển động nhỏ nhất của hắn. Khi hắn tấn công, bạn hóa giải; khi hắn rút lui, bạn dính và theo sát. Bạn không thực sự nắm đối phương nhưng bạn làm cho hắn cảm thấy rằng hắn không thể

Na Kình (Na Jing / Kình Trói Buộc) — tiếp nối

Tấn công bạn và anh ta không thể thoát khỏi bạn, giống như bạn là một tờ giấy dính ruồi mà anh ta không thể giũ sạch được. Khi anh ta cố rút lui, bạn theo sát anh ta, điều khiển anh ta một cách tinh tế vào một vị thế bất lợi. Khi anh ta tấn công, bạn né tránh và dẫn hướng cuộc tấn công của anh ta đi xa hơn hoặc theo một hướng khác với ý định của anh ta, rồi áp dụng sức ép tinh tế để giữ anh ta ở một vị thế hở sườn.

Để làm cho Na Kình (Kình Trói Buộc) có hiệu quả, bạn phải có Lắng Nghe Kình (Listening Jing), Thấu Hiểu Kình (Understanding Jing), Hóa Giải Kình (Neutralizing Jing), và Dẫn Kình (Leading Jing) tốt. Bạn phải lắng nghe và thấu hiểu động tác nhỏ nhất của anh ta, rồi dẫn và hóa giải nó để anh ta không thể tự giải thoát. Vì có quá nhiều Kình liên quan, không thể luyện tập nếu không có bạn tập (đối luyện). Sau vài năm luyện tập, bạn sẽ có thể phối hợp bước chân với Na Kình của mình và điều khiển đối phương vào một tình thế hoàn toàn bị động.

Tsoa Kình (Tsuo Jing / Filing Jing — Kình Dũa)

Tsoa trong tiếng Trung có nghĩa là chà xát hoặc dũa. Khi sử dụng Dũa Kình (Filing Jing), bạn thường dùng cạnh ngoài của bàn tay và cẳng tay để "dũa" về phía trước, sang ngang, lên trên, hoặc xuống dưới. Kình này có thể dùng như một đòn đánh hoặc như một động tác ép/chà xát. Nó có thể dùng vào cánh tay đối phương để chặn một kỹ thuật, hoặc để khóa cánh tay phục vụ khống chế Chin Na (trói buộc), hoặc quét nó ra khỏi đường đi của bạn ngay trước khi bạn tấn công. Khi Dũa Kình được dùng vào thân mình, mục tiêu thường là mặt trước hoặc mặt sau của eo (Hình 3-95 và 3-96). Nếu dũa đúng vào mặt trước của eo, cơ bắp sẽ co rút và khiến phổi bịt kín hơi thở (ngăn cản hô hấp). Nếu dũa vào mặt sau của eo, sẽ gây thương tích trực tiếp hoặc gián tiếp cho thận. Nó cũng thường được dùng để tấn công cổ (Hình 3-97).

Dũa Kình thường được dùng để ép hoặc chà cánh tay đối phương xuống để bịt kín và khóa đòn tấn công của anh ta. Một ví dụ điển hình về dũa xuống được trình bày trong Hình 3-98 và 3-99, trong đó đòn tấn công của đối phương trước tiên bị chặn lại, sau đó bị dũa xuống để hở cổ cho một đòn dũa tấn công (Hình 3-97). Dũa lên thường được dùng để tạo thế cho đòn đánh hoặc khống chế Chin Na. Một ví dụ về dũa lên là khi bạn dùng tay phải nắm cổ tay phải của đối phương, rồi dùng cánh tay trái dũa lên ở phần trên cánh tay anh ta (Hình 3-100). Điều này nâng và xoắn cánh tay của anh ta. Bạn có thể sau đó dũa xuống, vòng anh ta xuống thành một khống chế Chin Na (Hình 3-101).

Cả bao cát và đẩy tay (pushing hands) đều có thể dùng để luyện Dũa Kình. Hình 3-102 cho thấy hướng mà Kình được dũa khi dùng bao cát. Khi bạn dũa, giữ cơ bắp thư giãn, nhưng đột ngột căng chúng lên ngay khi cạnh bàn tay và cẳng tay chạm mục tiêu. Kình được hướng vào bao và sang ngang. Khi Dũa Kình được luyện trong đẩy tay, bạn phải hóa giải đòn tấn công của đối phương trước. Một khi bạn ở vị thế có lợi nhất, hãy lập tức áp dụng Dũa Kình của mình. Hình 3-103 và 3-104 trình bày việc luyện dũa lên và dũa xuống bằng cây gậy. Bạn cũng có thể tự luyện Dũa Kình một mình. Hình 3-105 và 3-106 cho thấy các cách luyện dũa lên và xuống.

Tống Kình (Sung Jing / Send Jing — Kình Phát Đi)

Để dùng Tống Kình (Send Jing), hãy theo sát động tác rút lui của đối phương, cộng thêm vào đó, và "tống" anh ta bay đi. Đây là một Kình dài, nhưng ngắn hơn Trưởng Kình (Growing Jing). Khi đối phương đang dùng Nhượng Kình (Yielding Jing) hoặc Hóa Giải Kình (Neutralizing Jing), bạn dùng các Kình Dính (Adhere) và Tụ (Stick) để nắm quyền kiểm soát tình hình, rồi dùng Đẩy (Push). Khi dùng đúng cách, đối phương sẽ mất gốc (root) và bị nảy bật ra.

Khi đối phương đang rút lui, Ý (Yi) của anh ta đang hướng về lùi lại. Trong khi điều này xảy ra, bạn nên theo sát Kình của anh ta và tăng cường nó bằng động tác tiến lên và Kình của chính bạn để giữ anh ta bị động. Nắm chủ động và giữ anh ta tiếp tục rút lui cho đến khi bạn có thể tấn công và "tống" anh ta bay đi. Khi Kình này được dùng chống lại Nhượng Kình, hãy giữ bước chân linh hoạt khi bạn dính và tụ. Giữ sát đối phương để chiến thuật nhượng bộ của anh ta trở nên vô dụng, rồi khi có cơ hội, thêm vào Kình tấn công của bạn. Khi Kình này được dùng chống lại Hóa Giải Kình, bạn phải bước đi khéo léo để định hướng lại vị thế và chuyển hướng Hóa Giải Kình của đối phương về phía thân anh ta để bạn có thể kiểm soát anh ta. Đây chính là ý nghĩa trong Kinh Điển Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan Classic): "khi (đối phương) rút lui, nó càng trở nên cấp bách hơn" (Phụ lục A-2).

Kình này thường được luyện trong Đẩy Tay (Pushing Hands). Tống Kình có thể được coi là một cách dùng chiến lược của các Kình khác. Khi đẩy tay, hãy cảnh giác với những cơ hội để theo sát đối phương khi anh ta rút lui. Kình này cũng có thể được luyện với một bao cát cát. Đầu tiên đẩy bao và làm nó đung đưa. Khi bao vào tầm với, hãy dính nhẹ vào nó, và khi nó đung đưa ra xa, hãy theo sau và cộng thêm cú đẩy của bạn. Hãy nhớ rằng cú đẩy của bạn nên là một xung lực đột ngột để bao bị nảy bật ra.

B. Kình Phòng Thủ (Âm — Yin Jing):

a. Kình Thuần Phòng Thủ (Âm):

Lã Kình (Lu Jing / Rollback Jing — Kình Hồi Lô)

Hồi Lô Kình (Rollback Jing) dẫn cuộc tấn công của đối phương đi qua bạn sau khi bạn đã hóa giải nó. Nó được xem là thuần túy tiêu cực, hay Âm, mặc dù trong thực tế bạn thường thêm một lượng lực nhỏ. Để hiểu bản chất Âm của Hồi Lô, hãy xem xét điều gì xảy ra khi bạn đẩy một cái bao được buộc cả trên và dưới. Nếu bạn không đẩy bao trực tiếp vào giữa, nó lùi lại vừa đủ để tránh lực của bạn, và xoay người ra khỏi đường đi (Hình 3-107 và 3-108).

Khi bạn làm Hồi Lô, tay bạn thường ở trên cổ tay và khuỷu tay của đối phương. Khi anh ta tấn công, hãy rút lui và xoay thân để né tránh cuộc tấn công của anh ta, đồng thời kéo anh ta hơi sang một chút để dẫn anh ta đi qua bạn. Hồi Lô chỉ gây ra một thay đổi nhỏ trong đường đi của cuộc tấn công đối phương — bạn để anh ta đi gần như nơi anh ta muốn đi, nhưng hãy đảm bảo rằng bạn không có ở đó. Kéo anh ta hơi sang sẽ dẫn anh ta đi xa hơn ý định của anh ta, khiến anh ta quá đà và mất gốc, hoặc sẽ hướng anh ta hơi lệch khỏi đường đi dự định để anh ta mất thăng bằng và trở nên dễ bị tấn công. Kình của bạn phải DẪN (LEAD) anh ta. Điều này có nghĩa là lực của bạn phải được áp dụng gần như cùng hướng với hướng tấn công của anh ta. Nếu bạn áp dụng lực với góc quá lớn so với hướng tấn công của anh ta, hoặc cố thay đổi đường đi của anh ta quá radical, bạn đang lấy cứng chọi cứng, và đó không phải là Hồi Lô.

Trong thực hành, đôi khi cần phải vòng ngăn (wardoff) cuộc tấn công của đối phương trước khi làm Hồi Lô. Nếu cuộc tấn công nhanh và ở cự ly ngắn, bạn có thể không thể kiểm soát cánh tay của anh ta đủ nhanh. Trong trường hợp như vậy, trước tiên hãy dùng Bổng (Wardoff) để lệch anh ta đi, và nếu cuộc tấn công của anh ta tiếp tục hoặc nếu anh ta cố ép qua phòng thủ của bạn, hãy thực hiện Hồi Lô theo hướng anh ta đang di chuyển.

Hồi Lô thỉnh thoảng được dùng tấn công. Vì bạn kiểm soát cánh tay đối phương, thường có thể khi bạn rút lại thì khóa hoặc bẻ khuỷu tay bằng một cú xoay nhanh. Ứng dụng này rất giống với Phân Kình (Split Jing). Bạn cũng có thể dùng Thẩm Kình (Sinking Jing) với kỹ thuật này để áp dụng sức ép đột ngột xuống dưới.

Có hai loại Hồi Lô — lớn và nhỏ. Trong Hồi Lô Lớn (Da Lu), bạn bước lùi khi dẫn anh ta đi qua bạn; trong Hồi Lô Nhỏ (Shao Lu), bạn không bước, dù bạn có thể điều chỉnh chân. Trong Hồi Lô nhỏ, ví dụ, nếu anh ta ném một cú đấm phải, bạn vòng nó lên và sang phải của bạn (Hình 3-109). Sau đó bạn vòng tay phải của bạn quanh cánh tay anh ta, và kéo anh ta về phía sau bên trái của bạn (Hình 3-110). Điều này sẽ hở sườn phải của anh ta trong khoảnh khắc, cho phép bạn tấn công (Hình 3-111). Tương tự, nếu anh ta ném cú đấm trái, hãy vòng nó lên (Hình 3-112). Cuộn tay phải của bạn theo chiều kim đồng hồ quanh cánh tay anh ta để bạn có thể kiểm soát cánh tay anh ta ở khuỷu tay (Hình 3-113), và kéo anh ta mất thăng bằng về phía sau bên trái của bạn. Cánh tay trái của anh ta có thể sẽ bị khóa, cho phép bạn phản công hiệu quả bằng một cú ép (Press) (Hình 3-114).

Trong Hồi Lô lớn, hãy bước trực tiếp lùi lại hoặc xoay 270 độ và đặt chân ra sau lưng bạn. Ví dụ, nếu đối phương đấm bằng tay phải, Dính (Stick) và kết nối với cánh tay anh ta bằng cánh tay phải của bạn (Hình 3-115). Theo sát lực của anh ta và bước lùi bằng chân phải của bạn. Cùng lúc, kiểm soát cánh tay anh ta ở cổ tay và phía trên khuỷu tay, và kéo anh ta về phía sau bên phải của bạn (Hình 3-116). Đối phương nên ngã hoặc mất thăng bằng, cho bạn cơ hội tấn công. Mẹo để làm đối phương mất thăng bằng là ngay sau khi bạn hóa giải cuộc tấn công, bạn đột ngột thêm Hồi Lô Kình của mình trong một xung lực sắc bén. Nếu sự hóa giải của bạn tinh tế và không báo động anh ta, một Hồi Lô nhanh sẽ bắt được anh ta trước khi anh ta có thể kháng cự.

Hoặc thay vì bước trực tiếp lùi, hãy bước vòng hẳn ra phía sau của bạn (Hình 3-117 và 3-118). Điều này được thực hiện khi đối phương ở gần và có nguy cơ phản công bằng Vai Đánh (Shoulder-Stroke) nếu bạn không đưa anh ta hoàn toàn qua bạn. Ứng dụng này là sự pha trộn giữa động tác của Hồi Lô và Nhiễn Kình (Rend Jing).

Hồi Lô được thực hiện để phản ứng lại cuộc tấn công của đối phương, nhưng trong một số trường hợp bạn có thể khiêu khích cuộc tấn công. Nếu bạn có thể đẩy đối phương và khiến anh ta đẩy lại, bạn có thể mở rộng cú đẩy của anh ta đủ để dùng Hồi Lô, làm anh ta ngã qua bạn. Tuy nhiên, nếu Dính-Tụ Kình (Adhere-Stick Jing) của bạn không tốt lắm, điều này có thể nguy hiểm. Cũng vậy, nếu bạn không biết cách dùng Dẫn Kình (Leading Jing), Hồi Lô của bạn sẽ vô hiệu vì bạn sẽ không thể thực sự kiểm soát anh ta. Về điểm này, khi người mới bắt đầu làm Hồi Lô, anh ta không nên kéo đối phương quá sát, mà nên uốn cong đối phương ra xa khỏi mình để tránh cơ hội phản công (Hình 3-119).

Chìa khóa của Hồi Lô là eo và chân, không phải cánh tay. Khi dùng Hồi Lô, trước tiên hãy dẫn đối phương hơi lên trên, sau đó ngồi lùi và thẩm xuống, giữ chân thư giãn, và xoắn eo để đưa Hồi Lô Kình ra. Trong Đẩy Tay bạn dùng Hồi Lô liên tục để lệch và hóa giải các cuộc tấn công. Tuy nhiên, hãy cẩn thận đừng cố dùng Hồi Lô để khóa hoặc kiểm soát đối phương khi bạn không thể làm mất thăng bằng anh ta, vì anh ta sẽ phản công hoặc hóa giải bạn.

Hồi Lô phải được luyện với bạn tập. Bất kỳ bài tập nào cho phép bạn luyện dính, theo sát, và nhượng bộ đều đang chuẩn bị cho bạn vào Hồi Lô. Xem Chương 3 của tập hai để biết các bài tập đẩy tay Hồi Lô.

Trám Nhiên Kình (Tsan Nien Jing / Adhere-Stick Jing — Kình Dính Tụ)

Đây là Kình cơ bản và quan trọng nhất trong Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan). Trám (Tsan) có nghĩa là dính, và Nhiên (Nien) có nghĩa là tụ. Đây là hai Kình khác nhau, nhưng luôn được xem xét cùng nhau vì chúng không thể tách rời. Khi bạn làm ướt ngón tay để nhặt bột, đó gọi là Trám. Nhiên có nghĩa là dính vào và không rời ra. Về cơ bản, để dính nghĩa là kết nối — bạn di chuyển để nhẹ nhàng gắn tay hoặc cánh tay của mình vào đối phương. Một khi đã dính, bạn tụ với anh ta và theo sát các động tác của anh ta, di chuyển thân mình để né tránh các cuộc tấn công của anh ta, và theo anh ta khi anh ta rút lui. Đối phương nên cảm thấy anh ta không thể thoát khỏi bạn hoặc giũ bạn ra.

Dính-Tụ là Kình của việc không mất đối phương. Khi bạn học nó đúng cách, kẻ thù nằm dưới sự kiểm soát của bạn. Anh ta không thể chạm tới bạn vì bạn luôn tiếp xúc với anh ta và có thể cảm nhận các cuộc tấn công của anh ta và tránh chúng, và anh ta không thể thoát đi vì bạn ở ngay đó sẵn sàng tấn công ngay khi anh ta sai lầm nhỏ nhất.

Trám Nhiên Kình ban đầu được phát triển trên tay và cẳng tay, nhưng một khi bạn phát triển cảm giác về nó, bạn có thể phát triển cùng sự nhạy cảm và đáp ứng đó ở mọi phần của cơ thể. Sau một thời gian dài luyện tập, nếu bất kỳ phần nào của cơ thể bạn bị tấn công, phần đó sẽ tự động di chuyển vừa đủ để tránh cuộc tấn công, nhưng không đủ để đứt kết nối. Ngay khi bạn di chuyển tránh cuộc tấn công, bạn sẽ có xu hướng tiến lên khi anh ta rút lui. Có sự linh hoạt trong Trám Nhiên Kình — bạn không cần giữ cùng một phần cơ thể tiếp xúc với đối phương. Bạn có thể đỡ cuộc tấn công bằng cẳng tay, chuyển cuộc tấn công sang cánh tay kia, rồi chuyển sang vai khi bạn phản công bằng Phi Nghiêng (Diagonal Flying).

Người ta nói rằng Kình này rất tinh tế và phải được một sư phụ truyền dạy trực tiếp. Sư phụ để người học cảm nhận Trám Nhiên Kình như thế nào, theo nghĩa nào đó "sạc pin" cho anh ta bằng sự hiểu biết về kỹ thuật để anh ta có thể tự luyện và phát triển Kình này. Sau một thời gian dài học tập, một lớp Khí (Chi) được phát triển trên bề mặt cơ thể. Nó giống như một đám mây trên da, hoặc như keo phủ khắp cơ thể. Sư phụ càng giỏi, lớp này càng dày. Nó không thể nhìn thấy, nhưng có thể được cảm nhận bởi những người hiểu nó. Có thể hai cao thủ đánh giá nhau chỉ bằng cách cảm nhận lớp Khí này.

Đây là Kình quan trọng và cơ bản nhất, và nó được phát triển chủ yếu thông qua đẩy tay, nơi bạn dần xây dựng cảm giác về nó là gì. Thư giãn và "lắng nghe" bạn tập với toàn bộ sự chú ý. Giữ tay trên bạn tập và tập trung vào việc theo sát anh ta bất cứ nơi nào anh ta di chuyển. Di chuyển thân mình để né tránh anh ta khi anh ta tấn công hoặc tiến lên, theo anh ta khi anh ta rút lui, luôn giữ tay nhẹ nhàng dính vào anh ta. Ngay cả khi bạn tiến lên tấn công hay công kích, hãy nhấn mạnh vào lắng nghe để bạn có thể thích nghi với bất cứ điều gì anh ta làm. Nếu bạn bị đẩy hoặc mất thăng bằng, vẫn giữ dính vào anh ta nếu có thể. Một cách khác để luyện Kình này là qua thực hành quả cầu Thái Cực (Tai Chi ball). Điều này sẽ được thảo luận trong Chương 3 của tập hai.

Tẩu Kình (Dsou Jing / Yielding Jing — Kình Nhượng Bộ)

Đây là Kình của không kháng cự. Nó là một Kình vô hình (insubstantial), thuần túy mang tính Âm. Tẩu Kình bắt nguồn từ Thấu Hiểu Kình (Understanding Jing), vì nếu bạn không hiểu Kình của đối phương, làm sao bạn có thể đi tránh khỏi nó? Trong hình thức thuần túy nhất, Nhượng Kình (Yielding Jing) đơn giản là di chuyển ra khỏi sức ép của đối phương. Trong Đẩy Tay, khi đối phương đẩy vào cánh tay bạn, bạn trở nên vô hình (không thực) ở nơi anh ta đang đẩy. Bạn có thể đơn giản di chuyển trực tiếp ra xa theo hướng đẩy của anh ta, hoặc bạn có thể làm trống bên cơ thể mà anh ta đang đẩy, xoay thân để cho cuộc tấn công của anh ta đi qua bạn. Nếu bạn không kháng cự, kẻ thù sẽ chỉ cảm thấy sự trống rỗng bất cứ nơi nào anh ta tiến lên. Lực của anh ta cũng sẽ cảm thấy trống rỗng vì nó không có gì để đẩy vào. Người mới bắt đầu thường cần một áp lực tương đối nặng áp dụng lên họ trước khi họ nhượng bộ, và nếu một áp lực nhẹ được áp dụng, họ có xu hướng kháng cự. Điều này là vì độ nhạy cảm của họ vẫn thấp, và họ không cảm nhận hoặc hiểu năng lượng.

Chìa khóa của Nhượng Kình là eo và chân. Bước chân phải đúng, và eo phải phối hợp cơ thể và chân khi bạn di chuyển và xoay để thoát ra khỏi đường đi. Bạn cũng phải hiểu Dính-Kết Nối (Adhere-Connect) và Tụ-Theo (Stick-Follow), vì nếu bạn không thể giữ tiếp xúc với đối phương, bạn không thể biết rõ động tác của anh ta.

Trong chiến lược chiến đấu Thái Cực (xem Chương 5 của tập hai), Nhượng Kình và Dính-Tụ Kình được dùng để kết nối với đối phương khi bạn đang tách rời. Khi đối phương tấn công, hãy dính vào cánh tay tấn công và nhượng bộ hoàn toàn mà không kháng cự hay mất kết nối. Trong Hình 3-120, cuộc tấn công của kẻ thù được biểu thị bằng đường liền, trong khi hành động phòng thủ của bạn được biểu thị bằng đường đứt. Hãy theo hướng của đối phương và dính vào anh ta mà không mất anh ta. Điều này được thực hiện qua việc sử dụng khéo léo chân, eo, và bước chân của bạn.

Cách tốt nhất để luyện Nhượng Kình là qua đẩy tay. Lắng nghe cuộc tấn công của đối phương cẩn thận, điều chỉnh vị trí của bạn một cách mượt mà và nhanh chóng để cuộc tấn công chỉ gặp phải sự trống rỗng. Kình này cũng có thể được luyện với bao cát. Làm bao đung đưa, và giữ dính nhẹ vào nó. Khi bao đung đưa về phía bạn, hãy điều chỉnh vị trí để né tránh nó.

Một bài tập tốt để luyện nhượng bộ là để người khác đẩy bạn trong khi bạn luyện không kháng cự. Bắt đầu ở thế bước cung tên (bow and arrow stance) với 60% trọng lượng trên chân trước, và tưởng tượng bạn là một hình nộm cao su được đúc, dán vào sàn. Bất cứ nơi nào bạn bị đẩy — hãy nhượng bộ. Tụ vào bàn tay đẩy bạn, và đừng tách rời khỏi nó. Điều này có nghĩa là khi bạn bị đẩy, bạn chỉ lùi lại xa bằng mức bàn tay di chuyển, và không xa hơn. Khi anh ta rút tay lại, hãy dính và theo nó để bạn trở lại vị trí ban đầu. Sự theo sau này giữ cho hành động của bạn có tính lò xo, chứ không chỉ như sợi mì ướt. Nó cũng giữ cho bạn tư duy tấn công — bạn né tránh cuộc tấn công của anh ta và theo nó trở lại để tấn công anh ta. Cố gắng giữ thế đứng của bạn nhiều nhất có thể. Đôi khi bạn sẽ phải điều chỉnh chân để giữ thăng bằng, nhưng luôn quay lại vị trí ban đầu ngay. Nếu bạn bị đẩy mất thăng bằng, đừng dừng bài tập, chỉ cần chỉnh lại thế đứng.

Có ba cách để nhượng bộ. Cách thứ nhất là xoay (Hình 3-121 và 3-122). Đây là cách tốt nhất vì bạn giữ sát đối phương nơi bạn có thể tấn công anh ta. Như một quy tắc chung, khi bên phải của bạn bị tấn công, hãy chuyển trọng lượng sang chân trái, và ngược lại. Bạn nên di chuyển càng ít càng tốt, và chỉ nơi bạn bị đẩy, tức là khi anh ta đẩy một vai, bạn làm trống vai đó và di chuyển nó lùi trong khi phần còn lại của cơ thể đứng yên. Hãy nhớ luôn theo bàn tay anh ta trở lại cho đến khi bạn về vị trí ban đầu. Cách thứ hai để nhượng bộ là đơn giản di chuyển ra khỏi cuộc tấn công. Điều này không tốt bằng xoay, vì bạn mất khả năng phản công. Cách thứ ba để nhượng bộ là uốn cong cơ thể (Hình 3-123). Có những lúc bạn sẽ phải làm điều này để tránh kháng cự, đặc biệt là lúc ban đầu, nhưng uốn cong nên luôn là lựa chọn cuối cùng. Khi bạn uốn lưng dưới ra sau, bạn có xu hướng để lộ thân trên, và ngược lại. Nhượng bộ chỉ là một nửa của bài tập này, nửa kia là phần chủ động. Hãy di chuyển bạn tập như thể bạn đang cố làm anh ta lỏng ra, vì thực tế bạn đang làm vậy. Đừng dùng nhiều Kình, đặc biệt với người mới, chỉ di chuyển anh ta xung quanh theo những cách anh ta thường có thể xử lý. Đẩy chủ yếu bằng một tay mỗi lần, dùng các cú đẩy đơn và kết hợp như thể bạn đang đấm bốc. Hãy có nhịp điệu, nhưng đừng như một cỗ máy. Đừng cố hất bạn tập ngã quá thường xuyên, vì điều này có thể ngăn anh ta tìm được gốc của mình. Bài tập này dùng để giúp anh ta học cách nhượng bộ, vì vậy nếu bạn làm anh ta quá căng thẳng hoặc giữ anh ta mất thăng bằng quá nhiều, anh ta có thể bắt đầu kháng cự và phản ứng thái quá. Hãy đẩy và kéo theo mọi hướng, khắp cơ thể anh ta, kể cả chân, cổ, và đầu. Xen kẽ các cú đẩy dài và ngắn, thẳng và cong; nếu quan điểm rằng tất cả kháng cự và các Kình cứng đều bị tránh né, thì đó là một cái nhìn chưa đầy đủ về môn võ. Giống như bất kỳ võ thuật Trung Quốc nào khác, Thái Cực Quyền sử dụng một dải rộng các Kình. Các Kình mềm được nhấn mạnh, nhưng các Kình cứng không bị bỏ đi.

Kháng Kình (Resisting Jing — Kình Kháng Cự)

Có ba công dụng chính cho Kháng Kình (Resisting Jing). Công dụng thứ nhất là như một bài tập luyện để xây dựng gốc (root) và sự hỗ trợ Khí (Chi support). Những người tập Thái Cực Quyền lành nghề, những người đã luyện Khí để hoàn toàn hỗ trợ cơ bắp của họ, thường sẽ luyện kéo dài thời lượng Kình của họ để có thể kháng cự các cuộc tấn công cơ bắp mạnh và dài. Các cao thủ Thái Cực Quyền thường biểu diễn Kháng Kình của họ bằng cách đứng ở thế Bổng (Wardoff) và để người khác đẩy họ. Đôi khi các sư phụ Nội Công (Nei Kung) sẽ so sánh Kháng Kình của nhau bằng cách đẩy nhau. Khi bạn kéo dài thời lượng và tăng sức mạnh của Kháng Kình, sự hỗ trợ Khí cục bộ ban đầu phải đóng vai trò chính. Vì cơ bắp có xu hướng căng cứng, Khí Đan Điền (Dan Tien Chi) khó đến được chúng. Tuy nhiên, với đủ luyện tập bạn sẽ có thể thư giãn và để Khí Đan Điền lưu thông.

Công dụng thứ hai của Kháng Kình là để Mượn Kình (Borrowing Jing). Trong trường hợp này bạn dùng Kháng Kình khi đối phương bắt đầu cú đẩy của anh ta để anh ta tự đẩy mình ra khỏi bạn (xem Mượn Kình).

Công dụng thứ ba là như một biện pháp cuối cùng khi không có cách nào khác để hóa giải cuộc tấn công của đối phương. Ví dụ, nếu cổ tay hoặc cánh tay của bạn bị một võ sĩ môn phái khác nắm chặt, bạn có thể phải dùng Kháng Kình để ngăn anh ta làm gì đó thêm để kiểm soát hoặc làm hại bạn. Đây là Kình chọi Kình, nhưng nó không cứng nhắc hay trì trệ. Bạn phát ra một xung lực chỉ khi Kình của đối phương được áp dụng lên bạn. Ngăn anh ta tiếp tục hành động, và một khi Kình của anh ta đã hết, hãy lập tức thư giãn.

Phương pháp dễ nhất và cơ bản nhất để luyện Kháng Kình là nhờ bạn tập đẩy cẳng tay bạn (Hình 3-124). Bạn cũng có thể luyện cẳng tay chống cẳng tay với cả hai bên phát lực (Hình 3-125). Cách thứ ba là dùng một trong hai thế trên và để một người đột ngột phát Đẩy Kình (Push Jing), trong khi người kia dùng Kháng Kình để kháng lại xung năng lượng. Hãy thư giãn cho đến khi người kia đẩy, rồi chỉ dùng đủ lực để ngăn cú đẩy của anh ta, và sau đó lại thư giãn.

Khi luyện tập, hãy thư giãn và vận chuyển Khí từ Đan Điền (Dan Tien) đến cẳng tay, rồi nhẹ nhàng căng cơ cẳng tay để giữ Khí Đan Điền ở đó. Sự căng này cũng sinh ra Khí cục bộ, nhưng nếu chỉ dùng Khí cục bộ, Kình của bạn sẽ ở mức thấp. Hãy thư giãn tất cả cơ vai càng nhiều càng tốt — bạn càng thư giãn, Khí Đan Điền càng có thể hỗ trợ Kình. Hãy nhớ, chính Ý (Yi) của bạn dẫn và kiểm soát Khí.

Khi làm các bài tập này, cả hai người luyện phải chú ý đến sự ổn định và thăng bằng trung tâm của họ. Bạn có thể thử thách nhau thỉnh thoảng bằng cách đột ngột rút tay lại. Nếu người kia ngã hoặc mất thăng bằng về phía trước, đó là vì anh ta đã mất trung tâm và đang dùng sức cơ thể để đẩy thay vì Kình. Khi đẩy hoặc kháng cự, Ý, Khí, và tư thế của bạn phải cân bằng, và cơ thể bạn nên thẳng đứng.

Nhai Kình (Gieh Jing / Intercepting Jing — Kình Đánh Chặn)

Đánh Chặn Kình (Intercepting Jing) được dùng để chặn và kiểm soát cuộc tấn công của đối phương. Nó là sự pha trộn của "lắng nghe" bằng thị giác với Thấu Hiểu (Understanding), Hóa Giải (Neutralizing), Nhượng Bộ (Yielding), Bổng (Wardoff), và Dính-Tụ (Adhere-Stick) Kình. Thông thường trong một trận đấu, tay bạn không dính vào đối phương. Khi anh ta tấn công bằng đấm hoặc đá, bạn dùng Kình này để gặp cuộc tấn công của anh ta nửa đường. Bạn phải trước tiên hướng một lực vào bên cánh tay tấn công của anh ta để bạn có thể dính vào nó. Bạn có thể sau đó di chuyển cuộc tấn công trở lại về phía anh ta để mọi hành động tiếp theo bị cản trở, hoặc dùng một Kình khác như Mở (Opening), Lệch (Deflecting), hoặc Hồi Lô (Rollback).

Đánh Chặn Kình thường là Kình đầu tiên được dùng khi đối phó với một cuộc tấn công. Cả các môn võ ngoại gia (external) và nội gia (internal) đều luyện nó, tuy nhiên họ dùng những cách tiếp cận khác nhau. Hầu hết các môn ngoại gia sẽ chặn cuộc tấn công của đối phương trước và phản công càng sớm càng tốt. Họ thường dùng Kình này để chặn và nảy cuộc tấn công ra xa. Người tập Thái Cực Quyền sẽ tiếp xúc với cánh tay tấn công và dính vào nó, cố gắng kiểm soát người tấn công qua nó. Đây là một kỹ thuật tinh xảo khó thực hiện hơn nhiều so với việc chặn được dùng bởi các môn phái khác. Thật không may, người bình thường trong Thái Cực Quyền ngày nay nhấn mạnh vào đẩy tay và chỉ luyện các Kình có thể thu được từ đẩy tay. Do đó, khi anh ta gặp một cú đấm, anh ta không biết cách chặn nó, và không thể áp dụng các Kình anh ta đã học.

Để luyện Đánh Chặn Kình, bạn phải trước tiên luyện mắt "lắng nghe" và sau đó học thời điểm (timing) thích hợp. Dùng mắt để "chạm" vào đối phương về mặt tinh thần. Cũng như với sự chạm vật lý trong đẩy tay, tâm trí của bạn cuối cùng sẽ có thể hiểu ý định của đối phương. Khi mắt bạn lắng nghe và tâm bạn hiểu, bạn sẽ có thể chặn các cuộc tấn công một cách hiệu quả. Việc luyện phản ứng mắt là phần quan trọng nhất của sự luyện tập. Điều này tốt nhất được thực hiện với bạn tập, luyện với các loại tấn công khác nhau. Điều này sẽ được thảo luận trong Chương 5 của tập hai.

Ngoài lắng nghe bằng thị giác, và kỹ thuật hướng một lực vào bên cánh tay tấn công để bạn có thể dính vào nó, bạn cũng phải học cách dùng các ngón tay để kết nối với cánh tay tấn công để nó không thể tách rời khỏi bạn. Khi ai đó đấm về phía bạn, trước tiên hãy dính vào cẳng tay anh ta bằng cẳng tay của bạn (Hình 3-126). Hóa giải cuộc tấn công của anh ta bằng cách dẫn nó sang bên, đồng thời chuyển tiếp xúc từ cẳng tay sang bàn tay của bạn (Hình 3-127). Móc tay bạn nhẹ nhàng quanh cánh tay anh ta để bạn có thể tụ vào nó khi nó tiến lên hoặc rút lui. Điều này tốt nhất được học với bạn tập. Bắt đầu với các cú đấm chậm, và dần tăng tốc độ. Ban đầu dùng các bài quy định (arranged routines), và dần đưa vào các biến thể.

Hạp Kình (Her Jing / Closing Jing — Kình Đóng / Kình Úp)

Đóng Kình (Closing Jing) là một phòng thủ chống lại một cuộc tấn công bất ngờ vào ngực. Tay bạn theo sát cánh tay hoặc các cánh tay của đối phương đi vào và "úp" (smother) cuộc tấn công của anh ta. Ngực bạn cong vào và xoay sang bên một chút để tránh cuộc tấn công cũng như để tích tụ năng lượng cho một phản công (Hình 3-128). Bạn cũng có thể thấy cần phải bước lùi. Khi bạn úp cuộc tấn công, hãy kéo hai tay anh ta lại với nhau và kiểm soát chúng, tạo cơ hội cho một phản công. Các ví dụ điển hình trong chuỗi thế thức là phần đầu của Nâng Tay (Lift Hands) và Nghiêng Về Trước (Lean Forward), và Hạc Mở Cánh (Crane Opens Wings).

Kình này được phát triển trong Đẩy Tay. Khi bạn rút ngực khỏi một cuộc tấn công bất ngờ, nếu tay bạn đang theo sát đối phương, bạn sẽ thấy sau một thời gian bạn bắt đầu úp cuộc tấn công. Với sự luyện tập thêm, bạn sẽ bắt đầu tích tụ năng lượng trong khi thực hiện động tác, và cuối cùng phản công.

Quyền Kình (Jeuan Jing / Coiling Jing — Kình Cuộn / Kình Quấn)

Quyền (Jeuan) trong tiếng Trung có nghĩa là cuộn lên, cuộn tròn, hoặc quấn. Nó cũng có nghĩa của một con rắn cuộn quanh một cành cây. Bởi vì nó có thể nghĩa là cuộn vào trong hoặc cuộn ra ngoài, và cũng cuộn như lò xo, nó cũng được dịch là cuộn (coiling). Trong Thái Cực Quyền, Quyền Kình (Jeuan Jing) ám chỉ sự cuộn theo chiều kim đồng hồ hoặc ngược chiều kim đồng hồ của cánh tay bạn quanh cánh tay đối phương. Cơ thể cũng có thể cuộn lên và xuống để né tránh và hóa giải đối phương. Ngoài chuyển động cuộn này, toàn bộ cơ thể, từ bàn tay dẫn đến chân sau, cũng nén và giãn ra như một lò xo cuộn. Sự cuộn lò xo, giống rắn này tích tụ năng lượng trong thế thức, chứ không trong cơ bắp căng cứng.

Để luyện tay và cánh tay cho Quyền Kình, hãy luyện quấn và cuộn tay bạn quanh một cây gậy theo cách một con rắn quấn quanh một cành cây (Hình 3-129 đến 3-131). Khi bạn có thể quấn bàn tay và cẳng tay qua lại, theo chiều kim đồng hồ và ngược chiều kim đồng hồ quanh cây gậy mà không đứt kết nối, bạn sẽ có thể kiểm soát các cánh tay của đối phương.

Thằn Kình (Chan Szu Jing / Silk Reeling Jing — Kình Xe Tơ)

Kình Xe Tơ (Silk Reeling Jing) giống như Quyền Kình (Coiling Jing), ngoại trừ nó liên quan đến toàn bộ cơ thể trong các chuyển động cuộn mượt mà qua lại đặc trưng của Thái Cực. Trong khi Quyền Kình thường là một hướng tại một thời điểm, Kình Xe Tơ có thể là một chuyển động liên tục phức tạp khi bạn dẫn và theo sát đối phương, và thích nghi với những thay đổi của anh ta. Nó là một Kình hỗn hợp chứa Quyền (Coiling), Nậy (Prying), Khoan (Drilling), Trưởng (Growing), Hóa Giải (Neutralizing), và Dính-Tụ (Adhere-Stick) Kình. Khi một con tằm quay kén, chuyển động phải mượt mà và liên tục, vì bất kỳ sự giật nào trong chuyển động sẽ đứt sợi chỉ. Khi thực hiện Thái Cực, chuyển động của bạn phải mượt mà và liên tục để bạn không làm đứt dòng năng lượng, và để toàn bộ cơ thể ở sau mọi động tác. Khi bạn rút chỉ từ kén, cái kén quay. Kình Xe Tơ cũng ám chỉ sự kết hợp này của chuyển động tuyến tính và tròn.

Kình Xe Tơ luyện cơ thể và tay trong cuộn, khoan, và trưởng, với cả bước di chuyển và bước cố định. Hơn thế nữa, nó dạy cảm giác cơ bản của Kình — làm thế nào chuyển động bắt đầu ở chân, và cuộn qua toàn bộ cơ thể và ra cánh tay đến tay. Chuyển động của mỗi phần cơ thể đến từ chuyển động của phần trước nó, ví dụ, chuyển động của cánh tay đến từ sự chuyển động của vai. Kình Xe Tơ cũng là một cách tuyệt vời để luyện lắng nghe, thấu hiểu, tụ và dính, và không mất đối phương.

Khi dùng Kình này, hãy theo sát chuyển động của đối phương một cách mượt mà, dù bạn đang né tránh và dẫn hướng chuyển động tiến lên của anh ta, theo sát sự rút lui của anh ta, hay kiểm soát anh ta khi bạn di chuyển vào một cuộc tấn công. Trong khi Kình này cảm thấy mềm và mượt, nó có thể rất hung hãn về mặt chiến lược. Khi nó được trộn với Trưởng (Growing), Quyền (Coiling), và Khoan (Drilling) Kình, nó có thể được dùng để tiếp cận thân đối phương cho cuộc tấn công xa hơn. Khi nó được trộn với Hóa Giải (Neutralizing) và Quyền (Coiling) Kình, nó có thể hóa giải và kiểm soát cuộc tấn công của đối phương và làm Kình của anh ta dường như biến mất vào không trung. Tuy nhiên, bạn phải thành thạo với các Kình khác để dùng Kình này hiệu quả.

Để luyện Kình Xe Tơ, hãy theo mẫu của biểu tượng Thái Cực (Tai Chi symbol). Có một số cách để làm điều đó, và một khi bạn học một cách, bạn có thể dễ dàng học các cách khác và tự thử nghiệm. Cho việc luyện một người, như trong Hình 3-132, bắt đầu ở 1 trong thế bước cung tên với lòng bàn tay phải hướng ra (Hình 3-133). Di chuyển tay bạn xuống đến 2, xoay tay sang phải để lòng bàn tay hướng trái (Hình 3-134). Từ 2 đến 3, tiếp tục xoay tay cho đến khi lòng bàn tay hướng lên (Hình 3-135). Từ 3 đến 4, ngồi lùi vào thế Tứ Lục (Four-Six stance) và xoay thân sang phải, với lòng bàn tay vẫn hướng lên (Hình 3-136). Từ 4 đến 5, xoay thân hướng về phía trước, xoay lòng bàn tay hướng xuống (Hình 3-137). Từ 5 đến 6, xoay thân lại sang phải và tiếp tục xoay lòng bàn tay ngược chiều kim đồng hồ (Hình 3-138). Từ 6 đến 7, xoay thân về phía trước và cùng lúc xoay lòng bàn tay theo chiều kim đồng hồ để hướng xuống (Hình 3-139). Từ 7 đến 8, xoay lòng bàn tay theo chiều kim đồng hồ cho đến khi nó hướng lên (Hình 3-140). Cuối cùng, từ 8 đến 9, đổi sang thế bước cung tên lại và tiếp tục đến 1 (Hình 3-141), xoay lòng bàn tay cho đến khi nó hướng ra. Mẫu này nên được lặp lại liên tục. Mô tả ở trên chỉ là một ví dụ cho người mới học Thái Cực. Một khi bạn quen với các động tác trên, bạn có thể thay đổi thế đứng hoặc thêm bước chân để phối hợp hướng cuộn với chiến lược của bạn.

Cho việc luyện Kình Xe Tơ hai người, mẫu Thái Cực vẫn được dùng. Tuy nhiên, bạn sẽ hoàn thành chỉ một nửa chu kỳ, và bạn tập của bạn sẽ làm nửa kia. Như trong Hình 3-142, một người chủ động và hoàn thành từ 1 đến 4, rồi bạn tập của anh ta trở nên chủ động và kết thúc từ 4 đến 7. Khi bạn chủ động, bạn hóa giải, cuộn, khoan, và trưởng. Khi bạn bị động, bạn lắng nghe, thấu hiểu, tụ và dính. Trong khi luyện, cẳng tay và cổ tay phải của bạn duy trì tiếp xúc với cẳng tay và cổ tay của bạn tập (Hình 3-143). Bắt đầu ở 1, vòng xuống 2 trong thế bước cung tên (Hình 3-144). Sau đó chuyển trọng lượng lùi vào thế Tứ Lục, xoay thân sang phải và cùng lúc xoay lòng bàn tay cho đến khi nó hướng lên (Hình 3-145). Ở 4, bạn tập của bạn sẽ nhận vai trò chủ động, bắt đầu trong thế bước cung tên, lặp lại các động tác bạn đã làm (Hình 3-146 đến 3-149). Đầu tiên luyện bài tập này đứng yên, và khi bạn quen với các kỹ thuật, hãy luyện phối hợp bước chân với các động tác khi bạn vòng cả sang phải và sang trái.

Việc luyện Kình Xe Tơ hai người cũng có thể được thực hiện trong khi bạn và bạn tập đang bước tiến và lùi. Điều này cho phép bạn chuyển từ tập tay phải sang tay trái và ngược lại. Khi bạn đến 1 trong luyện tập liên tục, bạn nên hóa giải lực của bạn tập sang phải. Bạn có thể sau đó dùng cơ hội này để bước tới và tấn công ngực của bạn tập (Hình 3-150 và 3-151) hoặc cổ bằng tay trái (Hình 3-152). Để ngăn cuộc tấn công của bạn, bạn tập của bạn phải bước lùi và dùng tay trái để chặn cuộc tấn công của bạn (Hình 3-153). Một khi đã kết nối, anh ta nên tiếp tục mẫu chuyển động. Hoặc, bạn có thể tấn công bạn tập trong khi tay bạn ở lên tại 1. Bạn có thể sau đó bước chân trái lên trước và tấn công ngực của bạn tập dưới cánh tay phải của anh ta. Bạn tập của bạn nên bước lùi và nối cánh tay trái của anh ta với cánh tay của bạn.

Quật Kình (Jiue Jing / Prying Jing — Kình Nậy / Kình Đòn Bẩy)

Nậy Kình (Prying Jing) được dùng khi bạn xoắn cánh tay để thoát khỏi sự nắm bắt của đối phương, hoặc để giải thoát mình khỏi sự kiểm soát dính của anh ta. Nó thường được dùng khi các kỹ thuật của bạn đã bị khóa hoặc bịt kín bởi Khống Chế Kình (Controlling Jing) của đối phương, và bạn ở một vị thế tệ, hoặc khi bạn bị giữ (Hình 3-154). Khi điều này xảy ra, hãy hạ khuỷu tay đột ngột để đảo ngược tình thế (Hình 3-155). Đừng cố di chuyển bàn tay anh ta, vì điều đó sẽ là lực chọi lực. Thay vào đó dùng một phần bàn tay anh ta làm điểm tựa, và dùng đòn bẩy để nậy tay bạn ra khỏi sự nắm của anh ta. Hạ thân bạn xuống để toàn bộ trọng lượng ở sau chuyển động cánh tay, và điều chỉnh thế đứng cho thích hợp. Khi tay bạn đang thoát ra, hãy lập tức xoay bàn tay và cánh tay để bây giờ bạn kiểm soát anh ta (Hình 3-156). Kỹ thuật này có thể được dùng ngay cả khi đối phương đang giữ cánh tay bạn bằng cả hai tay. Các cuộc thoát như thế này thường được làm với Lãnh Kình (Cold Jing) để đối phương không có cảnh báo hay cơ hội thay đổi kỹ thuật.

Để luyện Nậy Kình, hãy để bạn tập nắm cổ tay bạn hoặc dính và kiểm soát cánh tay bạn. Thử nghiệm với các cách khác nhau để nậy cánh tay bạn tự do. Hãy nhớ — đừng chiến đấu với sự nắm của anh ta. Dùng trọng lượng của bạn để đặt tất cả lực của bạn chống lại một hoặc hai ngón tay của anh ta.

b. Phòng Thủ Có Một Phần Tấn Công (Có Dương trong Âm):

Hóa Kình (Huah Jing / Neutralizing Jing — Kình Hóa Giải)

Hóa Giải Kình (Neutralizing Jing) là dùng bốn lạng (ounces) để đẩy lùi một ngàn cân. Nó là một Kình vô hình, nhưng không thuần túy Âm — cũng có một ít Dương trong đó. Điều này có nghĩa là khi bạn hiểu Kình của đối phương, bạn dùng một chút lực để hóa giải và dẫn nó sang bên, lên trên, hoặc xuống dưới. Hình 3-157 cho thấy hướng của Kình đối phương và Kình của bạn khi bạn hóa giải cuộc tấn công. Điều này khác với Nhượng Kình (Yielding Jing), vốn thuần túy nhượng bộ mà không có bất kỳ áp lực nào từ phía bạn. Hóa Giải Kình là sự kết hợp của Tụ (Sticking), Nhượng Bộ (Yielding), và Dẫn (Leading) Kình. Nó hơi chủ động, trong khi Nhượng Kình thuần túy bị động. Thông thường, khi bạn đang dùng Hóa Giải Kình, bạn cũng đang tích trữ một phần năng lượng cho một phản công. Người ta nói rằng "Hóa có một ít Bổng Kình (Peng Jing/Wardoff)" vì đôi khi bạn nảy đối phương ra khi bạn hóa giải cuộc tấn công của anh ta. Lời nói này cũng ngụ ý rằng bạn thường phải đặt một chút lực vào cánh tay đối phương để kết nối với nó (xem Đánh Chặn Kình).

Chìa khóa của Hóa Giải Kình là thời điểm (timing). Đây là Kình dùng sức của kẻ thù chống lại hắn, vì vậy khi Ý (Yi/tâm) của kẻ thù đã bắt đầu tấn công và anh ta sắp phát Kình, bạn phải lập tức nắm lấy cơ hội này để hóa giải. Nếu bạn đợi cho đến khi Kình của đối phương gần như đã phát hết, trừ khi bạn là cao thủ, sẽ quá muộn để dùng bốn lạng hóa giải một ngàn cân của anh ta.

Bất cứ nơi nào bạn cảm thấy áp lực, hãy hóa giải. Đừng dùng cánh tay và vai, vì đó sẽ là Lực (Li — sức cơ bắp) và không phải Thái Cực tốt. Bạn phải hoàn toàn dựa vào eo và chân để hóa giải cuộc tấn công. Dính vào đối phương và theo sát thế thức, tốc độ và chiều cao của anh ta. Khi cuộc tấn công của anh ta đến thẳng, sự hóa giải của bạn nên cong. Hóa giải là một vòng tròn. Khi bạn là người mới, vòng tròn của bạn sẽ lớn, nhưng khi kỹ năng tăng lên, vòng tròn sẽ ngày càng nhỏ hơn. Một vòng tròn lớn cho bạn nhiều thời gian hơn để lắng nghe, thấu hiểu, rồi hóa giải. Tuy nhiên, khi vòng tròn lớn, đối phương có thời gian để cảm nhận ý định của bạn và thay đổi chiến lược. Một cao thủ Thái Cực có vòng tròn nhỏ sẽ đợi cho đến khi Kình của đối phương gần như ra hết và Ý của anh ta hoàn toàn vào tấn công. Rồi, khi anh ta phản ứng, đối phương sẽ không thể thay đổi chuyển động của mình. Dĩ nhiên, sự phòng thủ vòng tròn nhỏ này nguy hiểm vì nó để cuộc tấn công của đối phương gần như chạm đến cơ thể bạn. Bạn phải rất nhanh và giỏi lắng nghe, thấu hiểu, và hóa giải, nếu không bạn sẽ không thành công.

Một số người mới tin rằng nhượng bộ là hóa giải, nhưng điều này không đúng. Hóa giải phải dùng một chút lực, vì một cuộc tấn công có thể rất mạnh. Sai lầm khi tin rằng Thái Cực Quyền chỉ dựa vào sự mềm mại. Các cao thủ Thái Cực giỏi nhất trông rất mềm ở bên ngoài, nhưng bên trong họ cứng như thép. Không chỉ Ý (tâm) của họ mạnh, mà Kình nội của họ cũng mạnh. Sức mạnh này không biểu hiện ở bên ngoài. Cũng sai lầm khi tin rằng tâm trực tiếp dẫn dắt Kình. Nếu bạn dùng tâm để trực tiếp kiểm soát cơ bắp, sự hỗ trợ Khí sẽ bị giới hạn và sức cơ bắp sẽ chiếm ưu thế. Đúng hơn là tâm nên dẫn dắt Khí, mà Khí lần lượt dẫn dắt Kình. Đây là cách dùng năng lượng nội thực sự gọi là Kình. Nếu bạn dùng Kình này để hóa giải, dùng thời điểm đúng và sự hiểu đúng về đối phương, thì bạn có thể thực sự hóa giải một lực một ngàn cân bằng bốn lạng.

Hóa giải bắt đầu với Dính-Kết Nối (Adhere-Connect) và Tụ-Theo (Stick-Follow). Một khi những điều này được phát triển, bạn sẽ bắt đầu hiểu Kình, nghĩa là bạn sẽ có thể hiểu ý định của đối phương. Một khi bạn hiểu ý định của anh ta, bạn sẽ có thể hóa giải hiệu quả, và rồi bạn sẽ nhẹ nhàng và lanh lẹ.

Bạn phải hóa giải đúng trước khi bạn có thể phản công hiệu quả. Nếu bạn không thể hóa giải hiệu quả để giành lợi thế, làm sao cuộc tấn công của chính bạn có thể thành công? Nếu kỹ năng của một võ sĩ cao, anh ta có thể tiến lên khi anh ta hóa giải, có thể phản công cùng lúc. Trong trường hợp này thân trên trông như đang rút lui, nhưng chân đã đang tiến lên. Cách tốt nhất để học Hóa Giải Kình là qua thực hành đẩy tay. Bạn cũng có thể đứng với cánh tay ở thế Bổng (Wardoff), và để bạn tập áp dụng Đẩy Kình (Push Jing). Khoảnh khắc bạn cảm thấy năng lượng của anh ta, hãy rút nhẹ và xoay thân. Dính vào cánh tay anh ta. Đừng đẩy cánh tay anh ta ra, thay vào đó dẫn nó sang bên. Điều này được thực hiện bằng cách xoay thân, không phải bằng cách di chuyển cánh tay độc lập với cơ thể. Lúc ban đầu bạn có thể lệch cuộc tấn công của anh ta ở góc 45 độ, nhưng khi bạn tăng kỹ năng, góc sẽ nhỏ lại.

Áp Kình (Ghi Jing / Press Jing — Kình Ép)

Ép Kình (Press Jing) là một cú đẩy thường được áp dụng ở một góc với đường chuyển động ban đầu. Một bàn tay được giữ áp vào cẳng tay hoặc cổ tay (Hình 3-158) để ép vào cánh tay, vai, hoặc thân đối phương nhằm hất anh ta ngã hoặc đẩy anh ta ra. Kỹ thuật cũng có thể được dùng như một đòn đánh.

Ép thường được dùng để phản lại Hồi Lô Kình (Rollback Jing) của đối phương. Ví dụ, nếu bạn đẩy và đối phương dùng Hồi Lô trên cánh tay phải của bạn (Hình 3-159), trước tiên hãy điều chỉnh eo và chân để đặt mình vào vị thế tốt và đối phương vào vị thế xấu. Đặt tay trái của bạn lên cẳng tay phải nơi bạn định áp dụng lực, và dùng Ép theo hướng đúng để làm đối phương mất thăng bằng (Hình 3-160). Ép Kình cũng thường được dùng để phản lại Vai Đánh (Shoulder-Stroke) (Hình 3-161) hoặc Khuỷu Đánh (Elbow-Stroke) (Hình 3-162). Lại nữa, bạn phải trước tiên điều chỉnh vị trí, rồi ép đối phương hoặc từ bên trong (Hình 3-163) hoặc từ phía sau (Hình 3-164) để làm anh ta mất thăng bằng.

Khi Ép được dùng như một đòn đánh, nó sắc bén và ngắn. Các vùng đánh thường ở ngực hoặc bả vai. Khi một số mục tiêu như thượng hoàn (solar plexus) hoặc các huyệt gần núm vú (Yingchuang, Rugen, và Jiuwei) (Hình 3-165) bị đánh, hơi thở của đối phương có thể bị bịt kín. Khi trung tâm bả vai (Tianzong) (Hình 3-166) bị tấn công, nó có thể làm tê toàn bộ cánh tay và vai của đối phương. Để đánh ngực, bạn thường dùng Hồi Lô Nhỏ (xem Hồi Lô Kình) trước để mở vùng ngực đối phương. Ngay sau khi Hồi Lô được áp dụng, lập tức dùng Ép Kình để đánh thượng hoàn hoặc vùng núm vú để bịt hơi thở anh ta. Khi bạn muốn tấn công bả vai, trước tiên dùng Hồi Lô Lớn để phá gốc đối phương và lộ bả vai (xem Hồi Lô Kình). Bạn có thể sau đó dùng Ép Kình để đánh vai anh ta làm tê cánh tay.

Khi dùng Ép Kình, đừng dùng Lực (Li) từ cánh tay, vì đối phương sẽ có thể dùng Lực của anh ta chống lại nó. Dùng Kình từ chân và kiểm soát nó bằng eo. Khi ép đối phương, cơ thể bạn nên ở trung tâm và ổn định — nó không nên nghiêng theo hướng bạn đang ép. Khi bạn thực hiện một Ép hướng lên, Ý của bạn nên ở việc phá gốc đối phương. Đôi khi một lượng nhỏ Nâng Kình (Lifting Jing) được dùng ngay trước Ép để làm đối phương nổi lên. Ép cũng có thể được áp dụng hướng xuống. Điều này dùng để bịt các cánh tay đối phương và mở anh ta ra cho một cuộc tấn công thứ hai.

Ép có thể được luyện trên bao cát hoặc bạn tập theo cùng cách Bổng (Wardoff) được luyện. Nó thường được luyện trên bạn tập kết hợp với Hồi Lô (xem Tập 2, Chương 3 để biết luyện Hồi Lô và Ép).

Liệt Kình (Lie Jing / Rend Jing — Kình Xé / Kình Nhiễn)

Khi bạn xé hoặc giằng một vật, bạn kéo nó theo hai hướng cùng lúc. Khi bạn dùng Nhiễn Kình (Rend Jing), bạn dùng hai tay hoặc tay và một chân để xé đối phương khỏi thế đứng của anh ta. Điều này thường có hiệu ứng lốc xoáy, khi bạn xoắn anh ta xuống.

Khi Nhiễn Kình được dùng để tấn công, nó thường được dùng ngay sau Hồi Lô Kình (Rollback Jing) hoặc Bạt Kình (Pluck Jing). Ví dụ, khi bạn dùng Hồi Lô và có đối phương ở vị thế không ổn định, hãy xoắn thân để thay đổi hướng kéo của bạn (Hình 3-167 và 3-168). Trước khi đối phương có thể lấy lại thăng bằng, Nhiễn Kình của bạn kéo anh ta khỏi chân. Cùng nguyên lý áp dụng khi Nhiễn Kình được dùng sau Bạt Kình. Nếu bạn đã kéo cánh tay dẫn của đối phương sang trái và làm anh ta mất thăng bằng, bạn có thể chặn chân trước của anh ta bằng chân trái và quật ngã anh ta (Hình 3-169 và 3-170). Hoặc, nếu Bạt của bạn khiến đối phương kháng cự, bạn có thể bước ra sau chân anh ta và dùng Nhiễn theo hướng chuyển động của anh ta, hất anh ta ngã về phía sau (Hình 3-171 và 3-172).

Khi Nhiễn Kình được dùng để phòng thủ, trước tiên hãy thay đổi hướng cuộc tấn công của đối phương và làm anh ta trượt mục tiêu, rồi dùng Nhiễn Kình để làm anh ta mất thăng bằng. Ví dụ, khi đối phương dùng Hồi Lô Kình, đừng kháng cự, mà thay vào đó bình tĩnh và theo sát Kình của anh ta. Thay đổi hướng Kình của anh ta bằng cách xoay thân, khóa một chân của anh ta bằng chân của bạn, và kéo anh ta khỏi chân (Hình 3-173 đến 3-175). Trong trường hợp này bạn đã dùng Hồi Lô Kình của kẻ thù chống lại anh ta.

Để dùng Nhiễn Kình hiệu quả bạn phải có một gốc vững, nếu không khi bạn cố di chuyển đối phương bạn sẽ mất gốc của chính mình và bị anh ta kiểm soát. Cũng như bất kỳ kỹ thuật nào khác, bạn phải dùng thời điểm đúng và chọn cơ hội đúng. Nếu bạn có thể cảm nhận ý định của đối phương ngay trước khi Kình của anh ta hoàn toàn ra, bạn sẽ có cơ hội thành công tốt nhất. Khi bạn dùng Nhiễn như một cú quật ngã (takedown), đừng dùng Kình cho đến khi bạn có đối phương hoặc mất thăng bằng hoặc quá đà, để anh ta sẽ mất thăng bằng ngay khoảnh khắc bạn áp dụng Kình.

Nhiễn Kình có thể được luyện qua đẩy tay và bằng cách luyện các ứng dụng cá nhân với bạn tập.

Câu Kình (Kau Jing / Shoulder-Stroke Jing — Kình Vai Đánh)

Vai Đánh Kình (Shoulder-Stroke Jing) dùng vai để tấn công đối phương. Kình này có thể dài hoặc ngắn — dài để nảy hoặc quăng đối phương, ngắn để đánh, đặc biệt vào hang thượng hoàn hoặc hang bả vai. Mặt ngoài của vai đặc biệt được dùng để đánh, trong khi mặt trước và mặt sau thường được dùng để quăng đối phương. Các kỹ thuật vai có thể được áp dụng theo mọi hướng.

Vai Đánh thường được dùng khi đối phương dùng Hồi Lô chống lại bạn (Hình 3-176). Hãy theo hướng Hồi Lô của anh ta, rồi chuyển hướng lực về phía anh ta và dùng vai để nảy anh ta ra hoặc đánh anh ta (Hình 3-177). Kình này có thể được dùng bất cứ lúc nào ngực, bả vai, hoặc nách của kẻ thù bị lộ ra để tấn công. Khi dùng như một đòn đánh, Vai Đánh giống với Khuỷu Đánh (Elbow-Stroke), ngoại trừ nó được thực hiện từ cự ly ngắn hơn.

Vai Đánh Kình cũng được dùng trong các kỹ thuật quăng hoặc quật ngã. Đối phương có thể bị quăng với cùng chuyển động bạn dùng để quăng một xẻng tuyết qua vai (Hình 3-178), hoặc bị quật ngã qua chân bạn với một cái nhún vai (Hình 3-179 và 3-180).

Vai Đánh Kình có thể được luyện trên bao cát. Hãy chắc chắn bước vào đủ gần để bạn không phải nghiêng. Luyện các đòn đánh sắc và các cú đẩy chậm hơn. Bạn cũng có thể bắt bao trên cánh tay, lăn nó về phía vai khi bạn rút nhẹ và cuộn để tích tụ năng lượng, rồi nảy bao ra.

Khi bạn luyện với bạn tập, một bao đá hoặc loại đệm khác (Hình 3-181) sẽ cho phép bạn dùng toàn lực mà không làm hại anh ta. Bạn có thể luyện đẩy và đánh nhẹ không đệm nếu bạn tập giữ tay chéo trước ngực để bảo vệ (Hình 3-182). Tay anh ta nên chạm ngực để chúng không hấp thụ lực của kỹ thuật. Phi Nghiêng (Diagonal Flying) và các kỹ thuật tương tự cũng dùng vai, và có thể được luyện với bạn tập.

Dẫn Kình (Yinn Jing / Leading Jing — Kình Dẫn)

Dẫn Kình (Leading Jing) di chuyển cùng lực của đối phương để dẫn anh ta vào một vị thế bất lợi. Nó thường được dùng giữa Hóa Giải Kình (Neutralizing Jing) và Khống Chế Kình (Controlling Jing). Khi đối phương tấn công, hãy hóa giải cuộc tấn công cho đến khi hầu hết Kình của anh ta đã được tiêu hao. Dẫn Kình còn lại của anh ta để anh ta trở nên quá đà, mất thăng bằng, hoặc dễ bị tấn công. Dẫn Kình dùng lực của người khác, cộng thêm vào nó, và hoặc chuyển hướng nó hoặc dẫn nó xa hơn ý định của anh ta.

Kình này thường dễ áp dụng vào các học viên Thái Cực Quyền mới bắt đầu và những người ném trọng lượng về phía trước khi họ tấn công. Nó khó dùng hơn chống lại võ sĩ nhiều kinh nghiệm. Khi đối phương giữ lại một ít Kình trong dự bị và cảnh giác bị dẫn, bạn phải dùng các Dẫn Kình giả để làm anh ta bối rối. Bạn có thể phải dẫn anh ta cao và tấn công thấp, hoặc dẫn anh ta thẳng và tấn công ngang.

Vì Dẫn Kình làm việc cùng với Lắng Nghe (Listening), Thấu Hiểu (Understanding), và Hóa Giải (Neutralizing) Kình, chỉ có một cách để học nó là qua đẩy tay. Để học Dẫn Kình, sau khi bạn đã hóa giải cuộc tấn công của bạn tập, hãy dẫn nó một chút xa hơn. Chỉ có kinh nghiệm mới có thể dạy bạn cách dẫn Kình của anh ta, và cách đặt anh ta vào các vị thế cho phép bạn tấn công. Đây là một Kình tinh tế, vì vậy hãy cẩn thận đừng hình thành thói quen kéo lết cánh tay người kia. Nếu bạn không thể dẫn anh ta, đừng ép buộc. Hãy đợi một cơ hội khác khi bạn có thể dẫn anh ta mượt mà xa hơn ý định của anh ta.

Giới Kình (Jieh Jing / Borrowing Jing — Kình Mượn)

Mượn Kình (Borrowing Jing) là mẹo dùng Kình của đối phương để anh ta bị nảy ra bởi chính sức của mình. Nó là một trong những Kình khó hiểu và áp dụng nhất, nhưng một khi bạn hiểu nó, bạn sẽ có lợi thế lớn trong chiến đấu. Đó là một nghệ thuật cao, khi thành thạo, thậm chí có thể được thực hiện mà không cần sự chú ý có ý thức của bạn.

Nhiều người tập Thái Cực Quyền hiểu sai Kình này, nghĩ rằng nó giống Hóa Giải Kình hoặc Nhượng Kình. Những người khác có thể nghĩ rằng để áp dụng Mượn Kình, bạn theo Kình của đối phương và cộng Kình của chính bạn vào của anh ta để làm anh ta ngã. Thực ra, đó sẽ là sự kết hợp của nhượng bộ và dẫn — Mượn Kình thực sự hung hãn hơn. Nếu đối phương tấn công, bạn nảy anh ta; nếu anh ta sắp tấn công nhưng chưa tấn công, bạn vẫn nảy anh ta. Với Mượn Kình, bạn trả lại chính xác những gì bạn đã nhận — nếu Kình của đối phương cứng, của bạn cũng cứng; nếu của anh ta mềm, của bạn cũng mềm. Thông thường bạn cần dùng chỉ một lượng nhỏ Kình, có thể được áp dụng qua gần như bất kỳ phần nào của cơ thể.

Sự ổn định cực kỳ quan trọng, cũng như sự phối hợp của eo và chân. Tuy nhiên, yếu tố quan trọng nhất là thời điểm (timing). Có hai thời điểm có thể được dùng. Thứ nhất là khi đối phương vừa sắp phát Kình, nhưng chưa phát ra. Đây là cùng thời điểm được dùng với Hóa Giải Kình. Nó dễ hơn thời điểm thứ hai và thường được học trước. Khi đối phương sắp phát Kình, Ý của anh ta đã ở trên việc tiến lên. Dùng Kháng Kình (Resisting Jing) của bạn để bắt anh ta ngay khi anh ta phát Kình. Vì bạn ngăn chuyển động tiến lên của anh ta, anh ta sẽ tự đẩy mình ra. Nếu bạn cộng thêm một ít Kình của bạn vào đà của anh ta, bạn có thể nảy anh ta bay xa.

Chúng ta có thể dùng một ví dụ để giải thích điều này. Khi một người sắp bước qua một cánh cửa, và đã nhấc chân và bắt đầu di chuyển về phía trước, nếu cánh cửa đột ngột đóng lại, người đó thường sẽ bị nảy lùi lại. Nếu thời điểm đúng, bạn không cần nhiều năng lượng để làm điều này.

Thời điểm thứ hai là ngay trước khi Kình của đối phương hoàn toàn ra. Khi ai đó đang đánh bạn, Ý của anh ta ở trên việc đánh, và Ý này đang tập trung Kình sao cho nó đạt cực đại tại một điểm bên trong cơ thể bạn. Nếu bạn ngăn chuyển động tiến lên của anh ta ngay trước khi Kình đạt cực đại, Ý của anh ta sẽ bị gián đoạn, nhưng anh ta sẽ không thể dừng năng lượng tiến lên của mình. Cũng như với thời điểm trước, vì anh ta không thể đi tới, năng lượng của anh ta sẽ nảy ngược lại về phía anh ta. Nếu cánh tay anh ta có bất kỳ độ cứng nào, anh ta sẽ nảy lùi, đặc biệt nếu bạn cộng thêm năng lượng của chính bạn vào chuyển động. Để hiểu điều này, hãy tưởng tượng ai đó đang đấm bạn, và bạn đang giữ một quả bóng mạnh mẽ, đàn hồi trước mặt bạn. Nếu bạn di chuyển quả bóng về phía trước vào cú đấm ngay trước khi nắm đấm đến quả bóng, bạn sẽ thấy rằng lực của anh ta sẽ không chỉ bị dừng, nó sẽ bị nảy ngược lại vào anh ta. Bạn có thể thấy Mượn Kình này cao hơn cái đã đề cập ở trên.

Để dùng bất kỳ thời điểm nào, bạn phải thành thạo Kháng Kình (Resisting Jing), và phải có Khí phát triển khắp cơ thể để cơ thể bạn đàn hồi như quả bóng, nhưng đủ mạnh để nảy lại sức của đối phương. Một gốc mạnh cũng cần thiết để hấp thụ sức của người kia và gửi nó trả lại anh ta. Đối phương nên có cảm giác rằng anh ta đang đẩy một bức tường đang đẩy lại anh ta cùng lúc, để anh ta chỉ thành công trong việc tự đẩy mình ra khỏi nó. Mượn Kình đòi hỏi một mức độ cao của Thấu Hiểu Kình (Understanding Jing), và sự tinh tế lớn. Nếu đối phương thấy bạn cảnh giác và sẵn sàng cho anh ta, anh ta sẽ rất cẩn thận. Nếu anh ta nghĩ bạn dễ bị tổn thương, thì anh ta sẽ tấn công với nhiều lực. Có những câu chuyện về các cao thủ Thái Cực nảy đối phương vài thước xa. Đối phương tấn công càng mạnh, càng nảy xa.

Khi bạn đã thành thạo các Kình cơ bản và muốn luyện Mượn Kình, hãy để bạn tập đẩy bạn và làm việc với thời điểm thứ nhất. Cố bắt anh ta ngay khi anh ta sắp phát Kình. Khi bạn cảm nhận Kình của anh ta, hãy hướng nó vào gốc của bạn và để nó nảy trực tiếp trở lại anh ta. Cộng thêm một lượng nhỏ Kình của chính bạn, nhưng không quá nhiều. Thay vì cố đẩy anh ta khi anh ta đang đẩy bạn, hãy dẫn anh ta để anh ta tự đẩy mình ra khỏi bạn. Để luyện thời điểm thứ hai, hãy nhượng bộ trước cuộc tấn công của bạn tập, và khi năng lượng của anh ta đã tiêu hao ba phần tư, hãy hướng phần còn lại vào gốc của bạn và để anh ta nảy khỏi gốc của bạn.

Khai Kình (Kai Jing / Opening Jing — Kình Mở / Kình Trải)

Mở (hoặc Trải) Kình (Opening/Spreading Jing) là một trong những Kình cơ bản nhất trong võ thuật. Khi Kình của đối phương đang hướng về phía bạn, hãy kết nối với cánh tay anh ta và "mở" cánh tay bạn để dẫn anh ta sang bên. Đây là một Kình dài, nên cơ bắp được dùng nhiều hơn so với các Kình khác. Khi đối phương tấn công, hãy kết nối với cánh tay anh ta và hóa giải, rồi dẫn anh ta xa hơn. Nắm cổ tay hoặc khớp khác của anh ta khi cần, rồi "mở" hoặc "trải" cánh tay bạn, kéo anh ta vào một vị thế hở sườn để bạn có thể đánh anh ta. Trong chuỗi thế thức Thái Cực, nhiều thế thuộc về Kình này như Hạc Mở Cánh (Crane Opens Wings) (Hình 3-183) và Niêm Chặt (Seal Tightly) (Hình 3-184).

Hãy luyện Kình này trong Đẩy Tay theo cách bạn sẽ luyện Dẫn Kình (Leading Jing). Khi bạn hóa giải cuộc tấn công của bạn tập, hãy "đóng" cơ thể bạn (cong lưng và rút tay gần cơ thể). Rồi "mở" cơ thể bạn để kéo dài chuyển động của anh ta.

Lệch Kình (Bo Jing / Deflecting Jing — Kình Lệch Hướng)

Lệch Kình (Deflecting Jing) giống với Mở Kình (Opening Jing), ngoại trừ bạn lệch cuộc tấn công qua bạn và về phía sau của bạn. Vì bạn chỉ thay đổi đường đi của cuộc tấn công đối phương một chút, cánh tay của bạn không duỗi ra quá xa. Hình 3-185 cho thấy sự khác biệt giữa Lệch, Mở và Đánh Chặn (Intercepting) Kình. Với Lệch Kình, bạn chỉ tiếp xúc với cánh tay đối phương trong một thời gian ngắn. Bạn không cố dính vào cánh tay anh ta, mà lệch nó qua bạn để bạn có thể phản công.

Để luyện Kình này, hãy để bạn tập đấm ngực bạn (Hình 3-186), và dùng cánh tay để lệch nó sang bên (Hình 3-187). Hành động chính của bạn là xoay thân để eo làm việc chứ không phải cánh tay. Cơ thể bạn phải rút lại một chút để bạn không lệch cuộc tấn công quá sắc sang bên.

Toàn Kình (Joan Jing / Turning Jing — Kình Xoay / Kình Vặn)

Xoay Kình (Turning Jing) là một chuyển động xoay được sinh ra bởi eo và biểu hiện qua bất kỳ phần nào của cơ thể. Đôi khi khi bạn bị nắm hoặc kiểm soát, bạn có thể đảo ngược tình thế và giành lợi thế chỉ bằng cách xoay hoặc vặn một phần cơ thể như cổ tay, cánh tay, hoặc eo. Nhiều đòn Chin Na tấn công dùng Kình này. Dù tấn công hay phòng thủ, chuyển động được sinh ra bởi eo. Điều này cho phép bạn đưa toàn bộ cơ thể vào sau động tác để nó mạnh mà không cần nhiều lực.

Khi đối phương nắm cổ tay phải của bạn bằng tay phải của anh ta và kéo xuống (Hình 3-188), trước tiên dùng Nậy Kình (Prying Jing) để hạ khuỷu tay và nới lỏng cái nắm. Cùng lúc, dùng Xoay Kình để xoay cổ tay sao cho lòng bàn tay hướng về phía anh ta và có thể nắm và kiểm soát cổ tay anh ta (Hình 3-189). Một ví dụ khác là Vân Thủ (Wave Hands in Clouds). Giả sử đối phương đã nắm cổ tay phải của bạn bằng tay phải của anh ta (Hình 3-190). Xoay thân sang phải và xoay lòng bàn tay hướng ra (Hình 3-191), đặt đối phương vào vị thế phòng thủ. Sự xoay này được thực hiện với toàn bộ cơ thể để anh ta không thể dễ dàng kháng cự nó.

Xoay Kình cũng được dùng trong Chin Na để kiểm soát đối phương. Ví dụ, một khi bạn đã nắm cổ tay đối phương, hãy đặt cẳng tay lên khuỷu tay anh ta (Hình 3-192), rồi xoay toàn bộ cơ thể xuống để kiểm soát anh ta (Hình 3-193). Nếu bạn cũng xoay sang bên, bạn sẽ xoắn ốc đối phương xuống và kéo anh ta khỏi gốc. Ứng dụng này giống Nhiễn (Rend), chỉ dài hơn.

Hãy luyện Xoay Kình với bạn tập. Tham khảo các ứng dụng Chin Na được thảo luận trong Tập 2.

Chiết Nhiên Kình (Jer Dye Jing / Folding and Entwining Jing — Kình Gập và Quấn)

Gập và Quấn Kình (Folding and Entwining Jing) là việc dùng các chuyển động xoay và dẫn nhỏ của tay và cánh tay để né tránh, chuyển hướng, và kiểm soát các cánh tay đối phương. Gập là khi một phần cơ thể uốn cong để thoát khỏi bị kiểm soát. Chuyển động này dễ dàng tiếp tục vào một chuyển động xoắn ốc qua đó tay bạn quấn hoặc bọc quanh các cánh tay đối phương và kiểm soát chúng. Kình này là sự kết hợp của Dẫn (Leading), Khống Chế (Controlling), Nậy (Prying) và Quyền (Coiling) Kình. Nó thường được dùng trong Chin Na và đẩy tay. Ví dụ, khi đối phương kiểm soát một cánh tay của bạn, cánh tay đó né tránh hoặc thoát ra trong khi cánh tay kia dẫn tay đối phương đi xa hoặc kiểm soát nó (Hình 3-194 đến 3-198).

Mặc dù có tương đối ít chuyển động cơ thể trong Kình này, eo vẫn phải dẫn dắt chuyển động để toàn bộ cơ thể có thể hỗ trợ nó. Kình này rất phổ biến trong các môn võ miền nam như hổ, rắn, và hạc, những môn, giống như Thái Cực, nhấn mạnh chiến đấu cự ly gần.

Để luyện Kình này trong Đẩy Tay, hãy dẫn Kình của bạn tập và quấn tay bạn quanh cánh tay anh ta. Hãy cảnh giác với các cơ hội để tiếp tục xoắn ốc cánh tay anh ta vào các kỹ thuật Chin Na. Xem sự luyện nhòe (smear training) trong chương Đẩy Tay ở Tập 2.

C. Kình Trung Lập (Không Tấn Công cũng Không Phòng Thủ):

Đẩu Tẩu Kình (Dou Sou Jing / Trembling Jing — Kình Rùng Minh)

Kình này là một sự rung động hoặc rùng mình đột ngột của cơ thể được dùng chủ yếu như một phương pháp luyện tập để sinh ra và truyền tải Kình. Bạn cũng có thể dùng nó khi bạn bị giữ chặt, như trong một cái ôm gấu (bear hug), để thoát ra hoặc thậm chí gây thương tích nội tạng nghiêm trọng cho kẻ tấn công. Nó thỉnh thoảng được dùng để nâng cao Tinh Thần Sinh Lực (Spirit of Vitality).

Để có ý niệm về Kình này, hãy xem một con chó hoặc chim lắc nước khỏi cơ thể nó. Bạn sẽ nhận thấy chuyển động giống như một cơn rùng mình ở chỗ nó là một vụ nổ chuyển động và năng lượng đột ngột, gần như cưỡng chế. Có rất nhiều năng lượng được tiêu tán trong một không gian nhỏ, và nước có thể bay khá xa. Thế đứng của con vật rất ổn định, và lực được sinh ra từ bên trong ra ngoài. Đây là những nguyên lý rất quan trọng trong việc sinh ra Kình. Kinh Điển Thái Cực của Trương Tam Phong (Chang San-Feng) nói rằng: "Gốc ở nơi bàn chân, (lực) được sinh ra từ chân, được kiểm soát bởi eo và biểu hiện bởi các ngón tay. Từ bàn chân đến chân đến eo phải được tích hợp, và một Khí thống nhất" (Phụ lục A-1). Người mới học Thái Cực phải học các nguyên lý này trước khi có thể áp dụng Kình của mình vào bất cứ thứ gì khác.

Để luyện Kình này, hãy đứng trong một thế đứng ổn định và thư giãn. Hãy tưởng tượng bạn đang lắc nước khỏi toàn bộ cơ thể. Đầu tiên xoắn thân sang một bên, rồi xoắn qua lại trong một chuyển động nhanh, giống rùng mình. Sinh ra Kình ở chân, và dùng eo để dẫn nó đến vai và cánh tay. Đừng cố kiểm soát chuyển động quá nhiều, nếu không bạn sẽ cứng và năng lượng sẽ không đến được chi.

Đỉnh Kình (Ding Jing / Upright Jing — Kình Đứng Thẳng)

Đứng Thẳng Kình (Upright Jing) là một Kình có thể được cảm nhận nhưng không thể nhìn thấy. Đó là Kình mà một võ sĩ dùng để giữ cơ thể đứng thẳng và ở trung tâm, và cùng lúc nâng cao Tinh Thần Sinh Lực (Spirit of Vitality) của mình.

Đây là một ví dụ về sự phân chia hữu hình và vô hình trong cơ thể. Hãy để Khí chìm xuống bụng để nó trở nên hữu hình (thực), và thân trên và đầu của bạn trở nên vô hình (không thực). Khi Khí chìm, có một sự trỗi dậy tương ứng của năng lượng và một sự nâng đầu từ bên trong. Bạn cũng có thể tưởng tượng rằng bạn bị treo như một con rối từ một sợi dây trên đỉnh đầu. Vì đỉnh đầu của bạn đang được nâng, phần còn lại của cơ thể chìm xuống và cái thực lắng xuống bụng.

Trong Kình này, Ý quan trọng và quyết định hơn hình thức. Khi Ý của bạn cân bằng lên và xuống, cơ thể bạn sẽ đứng thẳng, gốc sẽ vững, và tinh thần sẽ được nâng cao. Việc luyện Đứng Thẳng Kình có liên quan chặt chẽ với luyện gốc (rooting training) vì Bám Rễ Kình (Rooting Jing) sẽ tăng cường và giúp cân bằng Đứng Thẳng Kình.

Bám Kình (Pan Jing / Rooting Jing — Kình Bám Rễ)

Bám Rễ Kình (Rooting Jing) là năng lượng của việc chìm gốc sâu vào đất. Một gốc tốt là cần thiết cho sự ổn định cũng như cho việc sinh ra và truyền tải năng lượng. Bám Rễ Kình cũng có thể được dùng phòng thủ khi đối phương cố di chuyển hoặc hất bạn ngã. Việc luyện Kình này rất phổ biến trong các môn võ Trung Quốc. Nó thường được gọi là Chian Gin Juey (Thiên Cân Trầm — Thousand Pound Sinking). Trong sự luyện tập này, Ý của bạn là chìa khóa thành công — bạn phải tưởng tượng rằng bạn nặng một ngàn cân và đối phương không thể di chuyển bạn dù chỉ một chút. Toàn bộ Ý của bạn hướng thẳng xuống và Khí được hướng vài inch dưới bàn chân.

Một cách tốt để luyện Kình này là đứng ở thế mã bộ (horse stance) trên gạch (Hình 3-199). Ý của bạn phải được hướng thẳng xuống — nếu Ý của bạn tản mạn, bàn chân bạn sẽ di chuyển sang bên và gạch sẽ rơi. Sự luyện tập này cũng có thể được thực hiện trên băng hoặc bi.

Khiêu Kình (Lin Korn Jing / Aloft Jing — Kình Nhấc Lên)

Khiêu Kình (Aloft Jing) là năng lượng được sinh ra ở eo, chân, và bàn chân để nhảy. Kình này được dùng bất cứ khi nào một võ sĩ Thái Cực cần nhảy lên để đá hoặc rút lui. Cũng như Kình trong cánh tay, việc dùng Lực (Li) được giảm đến mức tối thiểu. Trong Khiêu Kình, eo bắt đầu chuyển động, rồi chân đóng góp năng lượng của chúng, và cuối cùng bàn chân đẩy khỏi mặt đất. Khí chìm xuống để hỗ trợ hành động. Kình này khó hơn bất kỳ Kình nào được áp dụng qua tay. Trong thời cổ, các cao thủ Thái Cực giỏi được nói là có thể nhảy vài thước lên không trung. Bởi vì Kình này khó hiểu và luyện, nó đã dần bị lãng quên.

D. Kình Chân (Twe Jing / Leg Jing):

Các Kình thảo luận ở trên chủ yếu được biểu hiện qua tay, cánh tay, và vai. Khi Kình được biểu hiện qua chân, các nguyên lý sinh ra và biểu hiện có phần khác. Kình được biểu hiện bởi thân trên được bám rễ ở bàn chân, sinh ra bởi chân, và được kiểm soát bởi eo. Khi bạn đá, bạn chỉ đứng trên một chân, và do đó gốc và khả năng sinh ra Kình của bạn bị suy yếu đáng kể. Vì khó duy trì trung tâm và thăng bằng hơn, khó hơn cho eo để kiểm soát và dẫn hướng Kình. Khi thăng bằng cơ thể lệch, cũng khó hơn để cân bằng Kình và Khí của bạn, và sức mạnh của bạn bị giảm đáng kể. Mặc dù có nhiều khó khăn trong luyện tập, chân vẫn có thể là những công cụ rất mạnh và hiệu quả trong chiến đấu. Chúng dài hơn cánh tay, và do đó có thể tấn công sớm hơn và từ cự ly lớn hơn. Có một câu nói trong xã hội võ thuật Trung Quốc "Một phân dài, một phân lợi" (Yi fen charng, yi fen li). Điều này có nghĩa là nếu vũ khí của bạn dài hơn của đối phương, bạn có lợi thế. Hơn nữa, vì chân ở dưới tầm mắt, khó cảm nhận các cuộc tấn công của chúng hơn. Để khắc phục, các võ sĩ Trung Quốc luyện để nhìn và cảm nhận chuyển động vai của đối phương. Bất cứ khi nào ai đó tấn công bằng tay hoặc chân, vai của anh ta phải di chuyển trước. Nếu bạn có đủ kinh nghiệm, bạn nên có thể cảm nhận ý định của đối phương ngay trước khi cuộc tấn công bắt đầu.

Vì chân có cơ bắp mạnh hơn, chúng vẫn có thể sinh ra một lượng lớn sức mạnh ngay cả nếu Khí không được dùng. Nếu bạn biết cách dùng Khí để biểu hiện Kình qua chân, chân bạn sẽ mạnh hơn tay và sẽ bất bại. Một số cú đá, đặc biệt là đá thấp, có thể được thực hiện mà không hy sinh quá nhiều các điều kiện cần thiết cho việc sinh ra Kình.

Các võ sĩ Trung Quốc đã nghiên cứu những cách đá khác nhau để giảm thiểu sự suy giảm Kình. Họ đã chia các cú đá thành bốn hạng mục: Đá Thấp (Low Kicks), Đá Giữa (Middle Kicks), Đá Cao (High Kicks), và Đá Xoay (Spinning Kicks). Mỗi nhóm này có ưu và nhược điểm. Có ít nhất 40 kỹ thuật đá khác nhau được luyện trong các môn võ Trung Quốc khác nhau. Thái Cực Quyền chỉ dùng một vài kỹ thuật đá, hầu hết là thấp, để hỗ trợ các kỹ thuật tay. Tay vẫn là vũ khí chính trong Thái Cực Quyền.

a. Đá Thấp (Low Kicks):

Trong tất cả các kỹ thuật đá, đá thấp có lẽ là nhanh nhất, an toàn nhất, và hiệu quả nhất. Các cú đá này chuyên tấn công đầu gối và thấp hơn. Các mục tiêu phổ biến nhất là đầu gối, chân (các huyệt Tiaokou và Zhongdu), mắt cá (huyệt Jiexi), và bàn chân (huyệt Taichong) (Hình 3-200 và 3-201). Hầu hết các môn võ miền nam nhấn mạnh đá thấp. Có một câu tục ngữ rằng: "Chân không cao quá đầu gối" (Tzwu bu guoh shi). Điều này là vì bất cứ khi nào bạn đá cao hơn đầu gối, bạn bắt đầu mất trung tâm và ổn định. Không chỉ thế, bạn mở cửa cho vùng bẹn mà đối phương có thể lợi dụng. Hơn nữa, một cú đá cao hơn đầu gối dễ bị chặn hơn.

Khi đá thấp, vẫn thường có thể duy trì đủ trung tâm, thăng bằng, và ổn định để sinh ra Kình. Dù sự kiểm soát eo bị giới hạn, bạn có thể luyện chân để phát triển một mức độ sức phá hoại cao. Nhược điểm của đá thấp là tầm ngắn. Để dùng chúng cho tầm trung và dài, cần phải nhảy hoặc bước tiếp cận đối phương. Tuy nhiên, bất cứ khi nào bạn làm điều này, bạn mất gốc, ổn định, và thăng bằng. Vì lý do này, các cú đá giữa, cao, và xoay thường chiếm ưu thế trong chiến đấu tầm xa.

Bởi những lý do này, và vì nguyên lý dính-tụ, Thái Cực nhấn mạnh chủ yếu chiến đấu cự ly ngắn và đá thấp. Các cú đá phổ biến trong Thái Cực Quyền là Tsae, Chuay, Di Chie, Di Chiau, và Di Shaou. Các nguyên lý chung để sinh ra Kình là như nhau cho tất cả các đá thấp, hầu hết các đá giữa, và một số đá cao. Kình trước tiên được sinh ra từ chân trên mặt đất. Trước khi Kình truyền ra chân đá, eo giật sao cho Kình đến bàn chân trong một xung lực mạnh, ngắn (Hình 3-202). Điều này khó học, nhưng nếu bạn kiên trì bạn sẽ nắm được mẹo và đột ngột hiểu nó.

Hãy nhớ rằng cân bằng Ý và Khí quan trọng với đá cũng như với kỹ thuật tay. Để có năng lượng tối đa ra chân đá, bạn phải đặt Ý vào bàn chân chống đỡ. Tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận các Kình đá thấp thường được dùng trong Thái Cực Quyền.

Thái Kình (Tsae Jing / Forward Stepping Jing — Kình Đạp Tới)

Thái Kình (Tsae Jing) dùng đáy bàn chân để tấn công chủ yếu đầu gối và mu bàn chân. Nó nhanh và sắc, tập trung và định hướng chính xác. Trong chiến đấu cự ly ngắn, đôi khi bạn có thể dùng chân sau để tấn công đầu gối đối phương (Hình 3-203). Nếu bạn dùng góc phải, đầu gối có thể bị gãy. Chân trước thường được dùng để tấn công bàn chân trước của đối phương bằng cách nhảy tới (Hình 3-204). Nếu bạn giẫm đúng chỗ, bạn sẽ làm tê chân và giới hạn khả năng đá và di chuyển của anh ta. Để thực hiện cú đá này, hãy nâng chân lên để gập chân, và quất nó tới và xuống. Kình được sinh ra bởi chân chống đỡ và được hướng đến mục tiêu bởi chuyển động giật của eo. Cú đá thư giãn cho đến ngay trước mục tiêu.

Trụy Kình (Chuay Jing / Stamping Jing — Kình Giẫm)

Trụy Kình (Chuay Jing) dùng gót chân để giẫm lên đầu gối, ống chân, mắt cá, và mu bàn chân sau. Trụy Kình giống Thái Kình (Tsae Jing), nhưng thâm nhập và phá hoại hơn. Với Thái Kình, sự giật của eo khớp với Kình sinh ra từ chân. Tuy nhiên với Kình này, sự giật của eo hơi chậm hơn Kình của chân. Nói cách khác, chân trước dẫn bàn chân đến mục tiêu, và ngay trước khi chân chạm, eo giật tới để tăng cường Kình. Trụy Kình thường được dùng để tấn công chân trước của đối phương bằng chân trước hoặc chân sau của chính bạn, thường ở góc hướng xuống (Hình 3-205). Nó cũng có thể được dùng để tấn công mu bàn chân sau (Hình 3-206).

Địch Triệt Kình (Di Chie Jing / Low Snap Cut Jing — Kình Chặt Cắt Thấp)

Địch Triệt Kình (Di Chie Jing) là một cú đá quất dùng mặt ngoài bàn chân để tấn công chân đối phương (Hình 3-207). Các mục tiêu phổ biến là mắt cá, ống chân, và đầu gối. Khi tấn công mắt cá, Kình được hướng tới và xuống. Eo dẫn Kình của chân, và cơ thể chìm để tăng sức hướng xuống. Trình tự chuyển động như sau: eo trước dẫn đầu gối ra trong khi bàn chân lề sau, rồi bàn chân quất ra, và cơ thể chìm ngay khi bàn chân sắp đánh mục tiêu. Khi Địch Triệt được dùng để tấn công ống chân, Kình sinh ra từ chân kia được hướng tới và hơi xuống đến mục tiêu (Hình 3-208). Cơ thể thường không chìm trong cuộc tấn công này. Khi cú đá này được dùng cho tấn công đầu gối, Kình được hướng tới đầu gối đối phương.

Nói chung, Triệt Kình (Chie Jing) sắc bén và thâm nhập hơn Thái Kình và Trụy Kình. Tuy nhiên, sức mạnh của nó yếu hơn, và do đó khả năng gãy xương kém hơn. Triệt Kình được dùng trong nhiều môn võ. Các cuộc tấn công ống chân và đầu gối của nó nhanh và thường có thể ngăn trước cuộc tấn công của đối phương. Nếu cơ thể không hạ xuống cho cuộc tấn công mắt cá, nó cũng có thể nhanh, dù trong trường hợp này sức mạnh sẽ bị giảm.

Địch Kiều Kình (Di Chiau Jing / Low Lift-Hook Jing — Kình Móc Nâng Thấp)

Địch Kiều Kình (Di Chiau Jing) chuyên tấn công ống chân. Nó đôi khi được gọi là Sarn Ding (Đá Ép Lên) hoặc Lieu Twe (Đá Đi Dạo) bởi các môn phái khác. Để dùng Kình đá này, hãy nhảy tới trên chân sau và đá lên với phần bóng của bàn chân trước (Hình 3-209). Để nhảy, hãy lắc trọng lượng lên chân trước, và để chân sau tiến tới. Ngay trước khi chân sau chạm đất, hãy bắt đầu cú đá bằng chân trước. Chân đá giữ tương đối thẳng khi nó vươn lên để đánh ống chân (Hình 3-210). Việc nhảy thường cần thiết để thiết lập tầm đúng và sinh ra sức tiến tới. Cú đá này nói chung không rất mạnh. Tuy nhiên, vì nó được áp dụng đột ngột, và vì nó tấn công ống chân, một mục tiêu dễ bị tổn thương, có thể có khả năng bất động hóa đối phương chỉ với một cú đá.

Địch Tảo Kình (Di Shaou Jing / Low Sweep Jing — Kình Quét Thấp)

Địch Tảo Kình (Di Shaou Jing) dùng đáy bàn chân (Hình 3-211) để đánh vào mắt cá, ống chân (Hình 3-212), hoặc đầu gối. Dù không rất phá hoại, cú đá này rất hữu ích. Nó có thể phá gốc của đối phương và làm rối loạn sự ổn định của anh ta, mở đường cho một cuộc tấn công khác. Nếu thực hiện chính xác vào bên ống chân hoặc đầu gối, nó có thể làm tê chân đối phương và giới hạn khả năng chiến đấu. Khi dùng Kình này, gốc ở chân kia cực kỳ quan trọng. Kình chủ yếu được sinh ra bằng cách xoay eo và được hướng xuống để di chuyển chân đá.

b. Đá Giữa (Middle Kicks):

Hầu hết các cú đá giữa được dùng cho chiến đấu tầm trung. Các mục tiêu phổ biến là dạ dày (huyệt Zhongwan), eo (huyệt Zhangmen), bụng (Đan Điền hoặc Qihai), bẹn (huyệt Shayin) (Hình 3-213), và đùi (các huyệt Jimen, Xuehai, và Futu) (Hình 3-214 và 3-215). Bất cứ khi nào bạn dùng đá giữa, bạn mất một phần ổn định, và làm yếu sự cân bằng Khí và Kình. Bạn cũng để lộ bụng và bẹn để tấn công. Để giảm thiểu sự dễ bị tổn thương này, việc đá nhanh là quan trọng. Thêm vào đó, vì sự ổn định và thăng bằng của bạn tối thiểu, khó hơn nhiều để sinh ra Kình từ chân chống đỡ so với đá thấp. Tuy nhiên, nếu bạn kiên trì luyện tập, vẫn có thể đạt mức sức mạnh cao.

Để sinh ra Kình mạnh hơn, một số môn phái xoắn eo và hông. Tuy nhiên, điều này suy yếu đáng kể gốc của bạn. Khi một người dùng sự xoắn hông và eo này bị chặn hoặc trượt mục tiêu, anh ta thường mất thăng bằng đến mức dễ bị phản công nhanh. Người Trung Quốc coi gốc là tối quan trọng. Kình phải được sinh ra bởi chân có gốc và được dẫn bởi sự giật của eo. Sẽ mất bạn lâu hơn để phát triển Kình theo cách này, nhưng một khi bạn đã làm, bạn sẽ có thể đá từ một vị thế có lợi hơn.

Các cú đá giữa phổ biến nhất trong Thái Cực là: Ti, Deng, Jong Chiau, và Jong Chie.

Đề Kình (Ti Jing / Toe Kick Jing — Kình Đá Mũi Chân)

Đề Kình (Ti Jing) là một cú đá "mũi chân" thường tấn công bẹn bằng mu bàn chân (Hình 3-216). Có thể dùng chân trước hoặc chân sau. Thông thường khi chân trước được dùng, chân sau nhảy tới để thiết lập tầm và tăng Kình tiến tới (Hình 3-217). Trong khi sự nhảy này diễn ra, eo giật để tăng cường Kình đá và hướng nó đến mục tiêu. Khi chân sau được dùng cho cú đá, chân trước nên được bám rễ vững chắc trước. Rồi chân sau đẩy lùi để sinh ra sức đá tiến tới, trọng lượng của bạn chuyển sang bàn chân trước, và chân sau đá tới. Khi sức đang được sinh ra, eo cũng giật và hướng Kình đến mục tiêu. Chân đá của bạn nên được quất ra như một lò xo linh hoạt. Đầu gối di chuyển ra trước rồi bàn chân theo sau. Khi thực hiện chính xác, cú đá này có thể giết chết, vì vậy bạn nên rất cẩn thận khi luyện tập.

Đăng Kình (Deng Jing / Heel Kick Jing — Kình Đá Gót)

Đăng Kình (Deng Jing) quất gót chân ra giữa thân đối phương (Hình 3-218). Các mục tiêu phổ biến là bẹn, thượng hoàn (solar plexus), và Đan Điền (Hình 3-219). Kỹ thuật giống Đề Kình (Ti Jing) ngoại trừ gót được dùng thay vì mũi chân. Lại nữa, đầu gối nâng trước và bàn chân cong vào hướng về bạn rồi quất ra đối phương. Cú đá này thường mạnh hơn cú đá mũi chân, và vì gót được dùng, nó hiệu quả hơn chống lại một số mục tiêu.

Trung Kiều Kình (Jong Chiau Jing / Middle Lift-Hook Jing — Kình Móc Nâng Giữa)

Đây là một cú đá vươn thẳng chân. Kỹ thuật và nguyên lý sinh Kình giống Địch Kiều Kình (Di Chiau Jing). Tuy nhiên, nó là một cú đá tầm xa hơn Địch Kiều Kình, và thường được dùng để tấn công huyệt sau bẹn (Hình 3-220). Vì sức được móc và hướng lên, nó có thể đến huyệt này dễ dàng hơn hầu hết các cú đá khác. Khi thực hiện chính xác, cuộc tấn công này sẽ gây tử vong.

Trung Triệt Kình (Jong Chie Jing / Middle Snap Cut Jing — Kình Chặt Cắt Giữa)

Giống Địch Triệt Kình (Di Chie Jing), Trung Triệt Kình (Jong Chie Jing) dùng cạnh ngoài bàn chân để đá. Các mục tiêu phổ biến là bụng, dạ dày, eo, và bên eo (Hình 3-221). Trung Triệt Kình có thể được thực hiện tại chỗ hoặc nhảy. Việc nhảy được dùng để thu ngắn tầm và sinh ra sức tiến tới.

c. Đá Cao (High Kicks):

Các võ sĩ Trung Quốc hiếm khi dùng các cú đá cao một chân vì chúng hy sinh gốc, ổn định, và thăng bằng. Cũng vậy, để tránh phản công, đá cao phải cực nhanh, và thời gian phục hồi phải ngắn. Cũng như với đá giữa, một số môn võ không phải Trung Quốc dùng hông và eo để sinh ra Kình, và hy sinh hoàn toàn gốc.

Vì đá cao có thể hiệu quả trong chiến đấu tầm xa, các võ sĩ Trung Quốc sẽ dùng chúng, nhưng theo một cách khác. Võ sĩ Trung Quốc generally dùng các cú đá kép — nói cách khác, một chân nhảy lên và tới, rồi kéo lại để đưa chân kia ra. Chuyển động này sinh ra Kình. Eo cũng giật để tăng tốc cú đá và tăng cường sức đá. Do đó, khi đá cao được dùng, bạn không có bất kỳ gốc nào cả — cơ thể bạn hoàn toàn ở trên không. Trong khi một chân đang tấn công, chân kia cong lên để bảo vệ các vùng trọng yếu như bụng và bẹn. Khi bạn hạ cánh, hãy rơi ngay vào một thế đứng thấp để lấy lại ổn định. Chiến lược đá này cho phép bạn cơ động và lanh lẹ. Trạng thái bán ổn định nên tránh — đó có lẽ là tình huống tệ nhất khi bạn đang chiến đấu.

Trong Thái Cực Quyền, đá cao hiếm khi được dùng. Công dụng chính cho các cú đá như vậy là để vượt qua khoảng cách đến đối phương, và để tăng Kình tiến tới. Ngay cả khi các cú đá nhảy kép được dùng, nó chỉ để tấn công thân dưới và giữa.

Các Cú Đá Xoay (Spinning Kicks):

Hầu hết các cú đá xoay được phân loại là đá cao. Sự khác biệt là đá xoay dùng eo để xoay toàn bộ cơ thể và do đó sinh ra Kình. Có hai loại đá xoay — xoay ổn định (stable spinning) và xoay nhảy (jump spinning). Trong các cú đá xoay ổn định, một chân giữ gốc và hỗ trợ eo khi nó sinh ra sức giật và dẫn chân đá trong một chuyển động tròn để đánh mục tiêu. Các cú đá này dùng chuyển động của chỉ một phần cơ thể để sinh ra sức. Các ví dụ điển hình của đá xoay ổn định là quét ngoài (Wai Bai) và quét trong (Nei Bai). Loại đá xoay kia là xoay nhảy, trong đó cơ thể hoàn toàn rời khỏi mặt đất và di chuyển trong một vòng tròn hoàn chỉnh. Eo sinh ra sức xoay và dẫn nó ra chân. Một ví dụ điển hình của cú đá này là cú đá lốc (tornado kick) (Shain Fon Twe). Thái Cực chỉ dùng hai cú đá xoay ổn định: quét ngoài và quét trong.

Ngoại Bách Kình (Wai Bai Jing / External Sweep Jing — Kình Quét Ngoài)

Ngoại Bách Kình (Wai Bai Jing) dùng cạnh ngoài bàn chân để tấn công. Các mục tiêu phổ biến là thận và sau đầu (Hình 3-222). Một chân giữ vững gốc trong khi eo giật theo chuyển động cong để sinh ra sức và di chuyển bàn chân tấn công trong một chuyển động tròn (Hình 3-223). Cú đá này cũng được dùng để đá một vũ khí ra khỏi tay người (Hình 3-224). Khi Kình này được dùng, chuyển động tròn trước tiên được sinh ra bởi một cái giật tròn nhanh của eo. Nếu bạn đá bằng chân phải, nó bắt đầu di chuyển sang trái trước khi cắt qua sang phải. Một khi cú đá đạt điểm cao nhất, eo xoắn đột ngột để kéo chân xuống gấp gáp. Khi bàn chân đánh mục tiêu, nó vừa qua điểm cao nhất trong cung của nó, và đang di chuyển xuống. Đánh mục tiêu hướng xuống thế này sinh ra nhiều lực nhất.

Nội Bách Kình (Nei Bai Jing / Internal Sweep Jing — Kình Quét Trong)

Nội Bách Kình (Nei Bai Jing) giống Ngoại Bách Kình (Wai Bai Jing), ngoại trừ nó xoay theo hướng ngược lại. Trong Nội Bách Kình, đáy bàn chân được dùng để đánh. Các mục tiêu phổ biến là thận, dạ dày, và đầu (Hình 3-225 và 3-226). Nó cũng có thể được dùng để đánh tay đối phương để buộc anh ta thả vũ khí. Nguyên lý sinh Kình giống Ngoại Bách Kình, tuy nhiên thời điểm đánh khác. Với Nội Bách Kình bạn thường đánh khi bàn chân đạt điểm cao nhất, dù thỉnh thoảng cú đá này sẽ được dùng để đánh xuống sau đầu. Eo sinh ra sức như với Ngoại Bách, mặc dù chuyển động khó học hơn và cần nhiều luyện tập hơn.

3-7. Tóm Lược Việc Luyện Kình (Summary of Jing Training)

Sau khi đọc về lý thuyết Kình và các loại Kình khác nhau, có lẽ bạn đang tự hỏi làm thế nào để bắt đầu luyện tập. Trên thực tế, tất cả các nguyên tắc và phương pháp luyện tập đã được thảo luận trong phần trước. Trong phần này, chúng tôi muốn ôn lại và nêu bật những điểm quan trọng để giúp những ai chưa có kinh nghiệm luyện Kình trước đây. Hy vọng phần này sẽ dẫn bạn đến cửa ngõ của bí mật này. Bởi vì Thái Cực Quyền chuyên về các ứng dụng tay, chúng tôi sẽ chỉ thảo luận về các Kình tay. Một khi bạn đã nắm được mẹo sinh ra các Kình tay, bạn sẽ không gặp khó khăn gì trong việc tự mình tìm ra việc luyện Kình chân.

Thính Kình (Cảm Ứng Kình):

Các Cảm Ứng Kình khó luyện hơn nhiều so với các Hiển Hiện Kình. Chúng đòi hỏi rất nhiều sự kiên nhẫn, và đặc biệt là rất nhiều thời gian. Điều này là vì những cấp độ cao của Cảm Ứng Kình đòi hỏi sự lưu chuyển Khí phát triển tốt. Ngay cả nếu bạn không thực hành bất kỳ bài tập Khí Công nào khác ngoài chuỗi Thái Cực, bạn vẫn có thể luyện các Cảm Ứng Kình của mình bằng cách dùng khả năng cảm ứng tự nhiên.

Bởi vì bạn đang phát triển sự nhạy cảm đối với cử động và ý định của người khác, nói chung cần phải có một bạn luyện tập (đối luyện) để luyện Cảm Ứng Kình. Nếu không có bạn luyện tập, quả cầu Thái Cực có thể cung cấp một phần luyện tập, nhưng nó chỉ có thể đưa bạn đến một mức độ nhất định. Đẩy Tay (Pushing Hands) là cách quan trọng nhất để luyện tập. Bạn càng thực hành nhiều, và càng gặp nhiều loại dáng người và tính cách khác nhau, bạn sẽ càng tiến bộ nhiều. Thính Kình (Listening Jing) là bước đầu tiên. Sau khi nghe rất nhiều, bạn phát triển được cảm giác về những gì đang xảy ra, và có thể nói từ một cái chạm hoặc một cử động nhẹ rằng đối thủ đang làm gì, hoặc thậm chí anh ta đang dự định làm gì. Khi bạn đã đạt đến mức độ này, bạn đã bước vào cửa của Động Kình (Understanding Jing). Mức độ tiến bộ của bạn với các Kình này tùy thuộc vào hai yếu tố. Thứ nhất, sự nhạy cảm của cảm giác, phụ thuộc rất nhiều vào mức độ lưu chuyển Khí đến da thịt của bạn phát triển tốt đến đâu. Yếu tố thứ hai là sự tĩnh lặng của tâm trí. Khi tâm trí bạn tĩnh lặng, bạn có thể tập trung để cảm nhận. Nếu không có một tâm trí tĩnh lặng và tập trung, sự chú ý của bạn sẽ tán loạn và sự nhạy cảm của bạn sẽ giảm sút.

Khi bạn đã thực hành trong nhiều năm, bạn có thể đạt đến một mức độ mà bạn có thể cảm nhận được Kình của đối thủ ngay cả trước khi nó được phát ra. Người xưa nói: “Sau khi bạn đã làm chủ các kỹ thuật, thì bạn có thể dần dần nắm bắt được ‘Động Kình’ (Dong Jing) có nghĩa là gì. Từ ‘Động Kình’ bạn dần dần tiếp cận sự giác ngộ (hiểu biết trực giác) về ý định của đối thủ. Tuy nhiên, nếu không có một sự học hỏi rất nhiều qua một thời gian dài, bạn không thể đột nhiên nắm bắt được sự hiểu biết trực giác này về đối thủ.” Lại cũng có câu: “Sau khi hiểu Kình, thực hành càng nhiều, càng tinh tế. Thầm lặng học hỏi, rồi suy ngẫm; dần dần bạn sẽ tiếp cận điều mà tâm mình mong muốn” (Phụ Lục A-2).

Việc luyện Cảm Ứng Kình Âm (Thụ Động) sẽ được thảo luận trong chương Đẩy Tay ở tập 2. Cảm Ứng Kình Dương (Chủ Động) được luyện thông qua Ý của bạn. Đầu tiên bạn xây dựng Khí của mình, hoặc ở Đan Điền hoặc ở một phần cụ thể của thân thể, thường là ở cánh tay. Khí này sau đó được truyền vào thân thể của đối thủ, phối hợp với hơi thở ra của bạn, để làm rối loạn mô thức Khí của anh ta. Nếu bạn phối hợp kỹ thuật với một hơi hít vào, bạn có thể rút Khí ra khỏi thân thể của anh ta. Chủ đề này được thảo luận đầy đủ hơn trong cuốn sách Khí Công của tác giả.

Hiển Hiện Kình:

Các Hiển Hiện Kình dễ hiểu và dễ luyện hơn các Cảm Ứng Kình. Hiển Hiện Kình Âm (Thụ Động), vì nó là một phản ứng đối với một cuộc tấn công, cần có một bạn luyện tập. Nó sẽ được thảo luận trong việc luyện Đẩy Tay ở tập hai và sẽ không được nhắc lại ở đây. Trong phần này chúng tôi sẽ tập trung vào việc luyện Hiển Hiện Kình Dương (Chủ Động), vì nó là cơ bản nhất và dễ tiếp cận nhất trong tất cả các Kình. Bạn có thể luyện Hiển Hiện Kình Dương mà không cần bạn luyện tập vì nó được sinh ra bên trong thân thể bạn. Một khi bạn hiểu các điểm then chốt, bạn có thể phát triển một mức độ kỹ năng khá bằng cách luyện tập với bao đấm, bao cát, hoặc nến. Việc chọn các kỹ thuật riêng lẻ từ chuỗi thế để thực hành lặp đi lặp lại là rất hữu ích, thực hành bám rễ, cân bằng năng lượng, và đưa Kình ra bàn tay hoặc cánh tay đang được sử dụng. Việc thực hiện chuỗi thế đơn cũng rất hữu ích ở tốc độ trung bình và nhanh. Yếu tố quan trọng nhất là hiểu lý thuyết và các nguyên tắc. Tự nhiên, một huấn luyện viên giỏi có thể tiết kiệm cho bạn rất nhiều thời gian và sự bối rối.

Hiển Hiện Kình chủ động cũng được gọi là Phát Kình (Fa Jing). Bạn phải vững gốc rễ, sinh ra Kình sơ khởi bằng chân và truyền nó lên để gặp Kình được sinh ra bởi eo lưng. Kình eo lưng này rất quan trọng trong việc dẫn hướng Kình chân đến đúng chỗ. Kình kết hợp sau đó được truyền đến vai để kết hợp với Kình được sinh ra ở đó, và tổng Kình được biểu hiện qua đôi tay của bạn. Những phần khác nhau này phải được phối hợp và căn thời chính xác để Kình được nhất thể, bởi chỉ khi đó nó mới có thể đạt đến mức độ cao. Ý của bạn phải dẫn Khí chảy tự nhiên để nâng đỡ các bắp cơ được thả lỏng để Kình được biểu hiện với sức mạnh tối đa. Từ điểm này, Khí nâng đỡ càng mạnh, Kình của bạn sẽ càng mạnh. Mục tiêu tối thượng là giảm việc sử dụng cơ bắp xuống mức tối thiểu và để Khí chiếm ưu thế.

Từ bài ôn lại lý thuyết này, bạn có thể hiểu rằng để bạn phát được Kình, bạn phải biết: 1. Làm thế nào để sinh Kình từ những đôi chân đã bám rễ. 2. Làm thế nào để sinh Kình từ eo lưng và kết nối nó với Kình từ chân. Điều này cũng bao gồm việc biết cách dẫn Kình đến chỗ mong muốn. 3. Làm thế nào để kết hợp Kình này với Kình được sinh ra bởi vai, và biểu hiện nó qua đôi tay. 4. Làm thế nào để tinh luyện Kình nhất thể và tăng cường nó thông qua sự thả lỏng hông và đùi, cong ngực, và cất giữ Kình ở khuỷu tay. Chúng tôi sẽ bây giờ thảo luận chi tiết bốn mục này.

1. Sinh Kình Từ Chân:

Nói chung, có ba cách để sinh Kình bằng chân: tiến tới và lùi lại, ngang bên, và hướng lên. Đối với cả ba cách sinh Kình này, gốc rễ là then chốt — không có một gốc rễ vững chắc thì cũng giống như cố gắng đẩy một chiếc xe hơi trong khi bạn đang đứng trên băng. Để sinh Kình, bạn phải dẫn Ý và Khí của mình đi xuống trước, và đồng thời đẩy xuống qua những đôi chân cong của bạn. Việc đẩy xuống này sẽ gây ra lực phản ứng, vốn là nguồn của Kình, bật ngược trở lại từ chân của bạn.

Khi bạn đẩy lùi để sinh Kình tiến tới (hoặc đẩy tới để sinh Kình lùi lại), hướng của cú đẩy phải chính xác. Các cơ bắp chân nên được căng trong thời gian ngắn nhất có thể. Hãy đối xử với chân của bạn như những lò xo — khi bạn nén chúng, chúng đẩy theo hướng ngược lại. Cú đẩy phải được thực hiện trong một thời gian ngắn để sinh ra sức mạnh lò xo theo nhịp. Nếu cú đẩy được thực hiện quá chậm, các cơ bắp chân của bạn sẽ bị căng và sức mạnh sinh ra sẽ là Lực (Li) thay vì Kình. Khi bạn muốn sinh Kình hướng lên, hãy tuân theo cùng nguyên tắc như sinh Kình tiến tới và lùi lại, ngoại trừ việc bạn đẩy thẳng xuống.

Đối với việc sinh Kình ngang bên, hãy xoắn chân của bạn như thể đang vặn một lò xo, và sau đó vặn ngược lại bằng một cái giật. Kình được sinh ra từ sự xoắn. Bạn phải tuân theo những điểm then chốt giống như đã mô tả ở trên. Hãy nhớ chỉ căng các cơ bắp chân trong một thời gian rất ngắn, và giữ chúng lỏng lẻo và thư thái trong thời gian còn lại.

2. Sinh Kình Từ Eo Lưng:

Một khi bạn đã sinh được Kình bằng chân, eo lưng của bạn đóng vai trò chính trong việc ứng dụng nó. Khi nó truyền Kình đi, nó dẫn hướng, điều khiển, và tăng cường nó bằng Kình của chính nó. Việc căn thời cực kỳ quan trọng — nếu không đúng, Kình từ chân sẽ bị đứt đoạn hoặc suy yếu, và trở nên vô dụng. Eo lưng nên bắt đầu sinh Kình của nó ngay trước khi Kình từ chân đến nó. Điều này giống như một cuộc đua tiếp sức — người chạy thứ hai bắt đầu chạy trước khi người chạy thứ nhất đến được với anh ta. Trong trường hợp này, Kình eo lưng dẫn đầu và dẫn hướng Kình chân đến mục tiêu.

Nói chung, có hai cách để sinh Kình bằng eo lưng: ngang và tới trước. Kình ngang thường được dùng để dẫn Kình đến cánh tay để đánh tới trước nếu chỉ dùng một tay, hoặc để dẫn Kình sang bên cho một cú đánh mạnh sang bên. Để sinh Kình ngang, eo lưng được xoắn và sau đó giật ngược lại. Một cái giật tới trước duy nhất có thể dẫn Kình đến tay để đánh tới trước, và một cái giật qua lại hoàn chỉnh có thể sinh ra Kình xoay và quay để đánh mạnh sang bên. Kình eo lưng tới trước thường được dùng cho cú đẩy hoặc đánh bằng hai tay. Để sinh nó, eo lưng (bụng) được hóp vào hơi một chút để tích lũy Kình, và sau đó duỗi thẳng đột ngột để phát ra.

Ở đây, tác giả muốn chỉ ra hai điều. Thứ nhất, vì khi bạn sinh Kình bằng chân, bạn đẩy xuống dưới để phóng lực ra khỏi chân, lực thực sự đang đi về phía đầu của bạn. Nếu bạn không dẫn hoàn toàn Kình chân này vào cánh tay, một phần lực sẽ đi lên đầu và làm nó giật, điều này sẽ gây ra đau đầu. Thứ hai, nếu bạn không thể dẫn Kình chân và eo lưng ra khỏi cánh tay, một phần Kình sẽ còn lại ở vùng eo lưng và làm ruột giật và rung động, gây đau đớn hoặc thậm chí chấn thương. Những người mới bắt đầu thường gặp một trong hai hoặc cả hai vấn đề này. Khi bạn cảm thấy đau, bạn nên ngừng luyện tập. Khi cơn đau biến mất, tiếp tục luyện tập, nhưng giảm bớt sức mạnh của Kình. Bạn càng căng thẳng, tình trạng càng tệ. Hãy nhớ, sự thả lỏng là phương thuốc.

3. Sinh Kình Từ Vai:

Giống như eo lưng, vai có thể sinh cả Kình sang bên và Kình ngang. Kình ngang thường được dùng để dẫn và tăng cường Kình đến từ eo lưng cho một cú đánh sang bên, trong khi Kình tới trước thường được dùng để đánh tới trước. Mẹo căn thời cho Kình vai giống như cho eo lưng, tức là, hơi sớm hơn Kình đến từ eo lưng.

4. Sự Phối Hợp Thế Đứng Khác:

Một khi bạn nắm được những chìa khóa trên để sinh Kình, bạn đã bước vào cửa của việc luyện Kình. Tuy nhiên, Kình của bạn có thể vẫn chưa đạt đến mức độ cao vì sự kết nối từ chân đến eo lưng, từ eo lưng đến vai, và từ vai đến tay có thể chưa hoàn chỉnh. Nếu những chỗ này không được nối liền liên tục, Kình sẽ bị suy yếu hoặc thậm chí đứt đoạn. Thủ phạm chính là sự căng cứng, thứ tạo ra nút thắt cổ chai cho năng lượng và cản trở dòng chảy trơn tru của thân thể bạn.

Ngoài ra, để ba vùng này đóng góp Kình của chúng, thế đứng của bạn phải đúng. Bạn phải có khả năng cất giữ và phát Kình từ các phần khác nhau của thân thể. Bạn phải thả lỏng để Kình có thể chảy, và bạn phải tìm chỗ cất giữ Kình của mình trong những đường cong.

Một cách phổ biến để thử Kình của bạn là dùng một cây nến. Đứng trong một thế tấn vững chãi sao cho bàn tay duỗi ra cách cây nến khoảng một foot. Hãy cố gắng thổi tắt ngọn lửa bằng cách dùng một cú đấm hoặc một cú đánh bàn tay mở (Hình 3-227). Sử dụng Kình trong một động tác giống như roi, thư thái. Nếu Kình của bạn mạnh mẽ, chính xác, và tập trung, bạn sẽ có thể dập tắt ngọn lửa bằng luồng gió sinh ra từ động tác của bạn. Một khi bạn có thể dập tắt ngọn lửa từ khoảng cách một foot, hãy tăng khoảng cách. Tự nhiên, tâm trí và Khí của bạn phải tập trung hơn và Kình mạnh mẽ hơn để làm được điều này.

Bạn có thể đạt đến một mức độ biểu hiện Kình khá cao bằng phương pháp này và nhấn mạnh vào Ý và thế đứng. Tuy nhiên, bạn sẽ thấy rằng sự tiến bộ thêm bị giới hạn trừ khi bạn phát triển Khí của mình. Nếu bạn tăng cường và luyện tập Khí, cuối cùng nó sẽ trở thành yếu tố chính trong Kình của bạn, và mức độ năng lượng của bạn sẽ tiếp tục tăng lên.

Ở đây tác giả muốn đưa ra một điểm rất quan trọng. Phần lớn cuộc thảo luận này dựa trên việc bạn ở trong một tình huống ổn định. Trên thực tế, trong một trận đấu, cả bạn và đối thủ đều đang di chuyển. Do đó, ngay cả nếu bạn có thể phát Kình rất mạnh khi bạn đứng vững, điều này không có nghĩa là bạn sẽ có thể sinh ra cùng loại Kình đó trong khi bạn đang di chuyển. Điều này là vì khi bạn di chuyển, gốc rễ của bạn rất yếu. Có lẽ bạn đã trải nghiệm rằng, mặc dù bạn có thể đánh một cái bao với một lượng sức mạnh nhất định từ một thế tấn vững chãi, nếu bạn đang di chuyển trong khi đấm, bạn mất ít nhất một nửa sức mạnh. Nếu bạn muốn chiến đấu hiệu quả, bạn phải luyện phát các Kình khác nhau trong khi di chuyển, và phát triển các chiến lược và chiến thuật chiến đấu tính đến điều này. Thực hiện chuỗi Thái Cực nhanh sẽ giúp rất nhiều để luyện điều này. Nói một cách đơn giản, mẹo để sử dụng Kình hiệu quả trong khi di chuyển nằm ở sự căn thời. Bạn nên phát Kình trong khi chân bạn đang bám rễ. Một khi Kình được sinh ra và truyền đến các chi cực (tay thực chất và chân nâng đỡ), bạn có thể bước hoặc thay đổi thế tấn. Tự nhiên, bạn vẫn sẽ mất một phần Kình, vì bạn đã mất gốc rễ vốn cân bằng năng lượng trong tay. Tuy nhiên, nếu bạn tiếp tục luyện tập, bạn có thể học cách bám rễ và phát Kình trong một khoảnh khắc, và sau đó nhanh chóng tiếp tục chuyển động của mình. Rõ ràng là một phần lớn chiến lược bao gồm việc thiết lập bộ pháp có lợi nhất, để bạn có thể cơ động, và sau đó, khi bạn tấn công, được bám rễ để đối thủ không thể thoát khỏi bạn. Tập 2 của cuốn sách này sẽ thảo luận các chiến lược về bộ pháp và Kình.

Như đã đề cập ở đầu chương này, kiến thức và kinh nghiệm của tác giả về Kình là có hạn. Bởi vì điều này, một số Kình chỉ được thảo luận một cách hạn chế. Ngoài ra, vì các Kình khác nhau được giải thích theo nền tảng và sự hiểu biết của tác giả, có khả năng người đọc có thể không hoàn toàn đồng ý với những ý tưởng của ông. Mong muốn của tác giả là khuyến khích các võ sĩ nghiên cứu mặt nghệ thuật này vốn đã bị lãng quên quá nhiều năm.

Kết Luận (Conclusion)

Hy vọng tập sách này đã giúp bạn có cái nhìn sâu sắc hơn về lý thuyết và các nguyên tắc của Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan). Chắc chắn bạn vẫn còn nhiều câu hỏi, đặc biệt về Kình (Jing), bởi vì nó đã được giữ kín trong nhiều thế kỷ. Tập sách này là cuộc thảo luận lớn đầu tiên về Kình (Jing) bằng ngôn ngữ tiếng Anh. Bạn nên học tập và thực hành, thử nghiệm và nghiên cứu. Hãy thảo luận và chia sẻ những ý tưởng của mình với người khác. Quan trọng nhất, bạn phải đủ khiêm tốn để hỏi ý kiến người khác. Ở Trung Quốc, có câu nói: "Maan jau soen, chian show yi" có nghĩa là "Thỏa mãn gây tổn hại, khiêm tốn đem lại lợi ích".

Bạn cần hiểu rằng, chừng nào bạn còn khiêm tốn, bạn sẽ tiếp tục học hỏi cho đến một ngày nào đó trở thành một bậc thầy Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) thực thụ. Khi bạn cảm thấy đã đầy đủ, bạn thỏa mãn và đương nhiên không đủ khiêm tốn để hỏi han và nghiên cứu. Cũng giống như phần lớn văn hóa Trung Hoa và võ thuật, Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) là một thành tựu của nghệ thuật, văn hóa, kỹ năng, đạo đức và sự tự kỷ luật. Càng biết nhiều, bạn càng cảm thấy mình biết ít đi.

Mỗi lần bạn đạt đến một trình độ cao hơn của Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan), khả năng thấu hiểu của bạn cũng sẽ tăng lên. Vì vậy, bạn nên nghiên cứu tập sách này đi nghiên cứu lại nhiều lần, đặc biệt là Phụ lục A, nơi chứa bản dịch những bài thơ ca và bài ca cổ xưa cùng lời bình luận. Những tác phẩm này là sự sáng tạo của nhiều vị sư phụ giàu kinh nghiệm qua hàng trăm năm nghiên cứu và học tập.

Đọc tập sách này và hiểu được lý thuyết cùng nguyên tắc của Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) vẫn chưa đủ để trở thành một võ sĩ Thái Cực Quyền (Tai Chi) điêu luyện. Bạn cũng phải biết phần còn lại của bí mật Thái Cực Quyền (Tai Chi): những kỹ thuật chiến đấu của Thái Cực Quyền (Tai Chi). Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) được sáng tạo ra để chiến đấu, và mỗi hình thức (form) được lưu truyền qua nhiều thế hệ đều chứa đựng nhiều kỹ thuật chiến đấu bí mật được giấu kín bên trong. Thông thường, những kỹ thuật này vẫn được giữ kín trừ khi bạn đã giành được sự tin tưởng của một vị thầy, hoặc đã được chọn làm người kế thừa của một phái. Ngày nay người ta biết đến hơn 250 kỹ thuật Thái Cực Quyền (Tai Chi). Vẫn còn nhiều kỹ thuật khác đang được giấu trong các hình thức (form) và chờ đợi bạn khám phá ra chúng. Để giúp bạn trong việc này, tác giả sẽ xuất bản tập thứ hai của bộ sách Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) Dương gia (Yang Style) nâng cao, chuyên sâu về những kỹ thuật chiến đấu được giấu trong các hình thức (form), đẩy tay (pushing hands) và bộ chiến đấu (fighting set).

Lý thuyết và kinh nghiệm thực tiễn có mối quan hệ qua lại với nhau. Bạn hiểu lý thuyết càng sâu, bạn càng có thể vận dụng nó tốt hơn. Cũng tương tự như vậy, bạn càng có nhiều kinh nghiệm, khả năng phân tích lý thuyết của bạn sẽ càng lớn.

Lý thuyết và nguyên tắc của Thái Cực Quyền (Tai Chi) thật sâu sắc và uyên áo đến mức không thể bao quát trọn vẹn trong một tập sách duy nhất. Tác giả hy vọng tập sách này sẽ dẫn dắt bạn đi đúng con đường và giúp bạn tránh đi chệch quá xa khỏi con đường ấy. Ngay cả khi bạn đã nắm vững nội dung trong sách này, bạn cũng không nên thỏa mãn, mà nên tiếp tục nghiên cứu môn nghệ thuật này.

Mười Lăm Bài Thơ Ca Thái Cực Cổ

Trong bảy thế kỷ qua, rất nhiều bài ca và bài thơ đã được sáng tác về Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan). Những tác phẩm này đã đóng một vai trò trọng yếu trong việc bảo tồn tri thức và trí tuệ của các đại sư, mặc dù trong hầu hết các trường hợp, thân thế của tác giả và niên đại ra đời đều đã thất truyền. Bởi vì phần lớn người Trung Hoa các thế kỷ trước đều không biết chữ, nên những điểm then chốt của môn võ đã được đưa vào các bài thơ và bài ca — vốn dễ ghi nhớ hơn văn xuôi — và được truyền miệng từ thầy sang trò. Những bài thơ ấy được xem là bí mật và chỉ được tiết lộ rộng rãi cho công chúng trong thế kỷ này. Chúng tôi đã chọn mười lăm bài phổ biến nhất và được xem là chính xác nhất.

Việc dịch những văn bản cổ Trung Hoa này là cực kỳ khó khăn. Bởi vì khác biệt về văn hóa, nhiều cách diễn đạt sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với người phương Tây nếu dịch sát nghĩa đen. Thường thì cần phải có hiểu biết về bối cảnh lịch sử. Hơn nữa, vì mỗi âm tiết đều có thể mang nhiều nghĩa khác nhau, nên khi ai đó cố gắng hiểu một bài thơ hay ghi chép lại nó, người ấy phải chọn lựa trong số những nghĩa ấy. Vì lý do này, nhiều bài thơ có nhiều dị bản. Cùng một vấn đề cũng xảy ra khi đọc những bài thơ. Nhiều chữ Hán có nhiều nghĩa có thể, do đó việc đọc cũng đòi hỏi phải giải thích văn bản ngay cả đối với người Trung Hoa. Ngoài ra, ý nghĩa của nhiều từ đã thay đổi qua thời gian. Khi cộng thêm những khác biệt về ngữ pháp (nhìn chung không có thì, không có mạo từ, không phân biệt số ít số nhiều, cũng như không phân biệt từ loại), ta thấy gần như không thể dịch sát nghĩa chữ Hán sang tiếng Anh. Bên cạnh tất cả những điều đó, người dịch còn phải có kinh nghiệm và sự thấu hiểu gần như tương đồng, cũng như những cảm nhận trực giác tương tự như tác giả nguyên bản, để truyền đạt được cùng một ý nghĩa.

Nắm rõ những khó khăn này, tác giả đã cố gắng truyền đạt càng nhiều ý nghĩa nguyên gốc của chữ Hán càng tốt, dựa trên kinh nghiệm và sự thấu hiểu Thái Cực Quyền của chính ông. Dù không thể dịch trọn vẹn ý nghĩa nguyên bản, tác giả tin mình đã diễn đạt được phần lớn những điểm quan trọng. Bản dịch được thực hiện sát với chữ Hán gốc càng nhiều càng tốt, kể cả những phủ định kép và, đôi khi, cấu trúc câu đặc thù. Những từ được hiểu nhưng không thực sự được viết trong văn bản chữ Hán đã được đưa vào trong ngoặc đơn. Ngoài ra, một số từ chữ Hán được theo sau bằng tiếng Anh trong ngoặc đơn, ví dụ Thần (Spirit). Để giúp độc giả thêm, tác giả đã đưa vào phần chú giải cho mỗi bài thơ và bài ca. Để tiện tra cứu, bản chữ Hán gốc của mỗi bài ca đã được đưa vào sau phần dịch.

1. Luận Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan Treatise) — Trương Tam Phong (Chang San-Feng)

Những từ chữ Hán "Thanh Linh" (Ching Ling), được dịch là "nhẹ nhàng và linh hoạt", được dùng để miêu tả cử động của loài khỉ: nhạy bén, có chủ định, và có khả năng di chuyển nhanh chóng. Thân thể nên là một khối thống nhất, với tất cả các bộ phận được kết nối và hợp nhất bởi năng lượng (Khí) đang vận hành bên trong chúng, giống như những đồng tiền chữ Hán cổ được xâu bằng một sợi dây.

Khí sinh ra tại Đan Điền (Dan Tien) phải tràn đầy toàn thân như không khí lấp đầy quả bóng hoặc cái trống. Thực hiện chuỗi Thái Cực Quyền với tâm trí được kiểm soát sẽ điều lưu Khí và tăng cường nó, dẫn đến một thân thể khỏe mạnh. Dù Khí tràn đầy và được kích thích, tâm trí bạn vẫn tĩnh tại để Khí không bị tán mạn. Giữ lại Thần của sinh lực (Spirit of Vitality) ở bên trong nghĩa là giữ bình tĩnh và kiên nhẫn, và tiết chế trong hành động. Điều này giúp tránh bộc lộ ý đồ của mình cho đối phương, và bảo tồn Khí của bạn.

Thái Cực Quyền nhấn mạnh sự cân bằng, hiệu quả, và chính xác. Không thế tấn hay bộ phận nào trên thân thể được duỗi ra quá xa hay co lại quá mức. Mỗi động tác nên trơn tru, luôn vừa phải đúng mức; mỗi lực vừa đủ để làm xong việc. Mỗi thế đứng nên được tròn trịa và nên vận dụng toàn thân trong một động tác trôi chảy, liên tục, lưu chuyển.

Căn bản nằm ở bàn chân, (Kình là) sinh ra từ chân, được điều khiển bởi eo lưng và biểu đạt qua các ngón tay. Từ bàn chân lên chân rồi đến eo lưng phải được hiệp nhất, và là một Khí duy nhất. Khi tiến tới hay lùi lại, bạn bèn có thể nắm bắt thời cơ và chiếm thế thượng phong. Nếu bạn bám chặt vào mặt đất, và nếu, từ bàn chân đến eo lưng, bạn vận động như một đơn vị gắn kết, thì Kình của bạn sẽ mạnh mẽ và bạn sẽ linh hoạt và nhạy bén đủ để chiếm một vị thế thuận lợi. Khí của toàn thân phải được hiệp nhất trong kỹ thuật. Điều quan trọng là cân bằng lực và Khí của bàn tay hữu hình (chủ động) với căn bản ở bàn chân, và cân bằng lực vô hình treo giữ đầu với Khí chìm xuống Đan Điền.

Nếu bạn thất bại trong việc nắm bắt thời cơ và chiếm thế thượng phong, thì tâm trí bạn bị tán mạn và thân thể bạn bị loạn. Để giải quyết vấn đề này, bạn phải nhìn vào eo lưng và chân. Nếu bạn thất bại trong một nỗ lực tấn công đối phương, hay tự vệ kém trước một đòn tấn công, thì có lẽbởi vì tâm và thân bạn không cân bằng và mất tổ chức. Khi đó, tâm trí bạn bị tán mạn và căn bản của bạn bị lỏng. Khi căn bản không vững, bạn mất nền móng mà qua đó chân sinh ra sức mạnh, và eo lưng theo đó mất sự kiểm soát và hành động của nó trở nên vô nghĩa. Để khắc phục tình hình, bạn phải chỉnh lại eo lưng và chân vào vị thế có lợi nhất, giúp bạn xây dựng lại căn bản và ổn định chính mình.

Lên và xuống, tiến và lùi, trái và phải, thảy đều như nhau. Tất cả những điều này đều được làm bằng Ý (mind), không phải bằng bên ngoài. Với bất cứ hướng nào, với bất cứ động tác nào, nó luôn quy về việc chỉnh lại eo lưng và chân. Bạn không dựa vào những cử động nhanh, dùng sức của thân thể hay cánh tay. Thay vào đó, tâm trí nhận biết tình huống và giải pháp hiệu quả nhất, và nó chỉ huy thân thể.

Thái Cực Quyền nhấn mạnh sự trọn vẹn và cân bằng. Khi tấn công cao, bạn phải phòng thủ thấp. Khi vận động theo một hướng, bạn phải cân bằng Kình và Khí theo hướng ngược lại. Khi tấn công hay phòng thủ ở một bên, bạn phải nhận biết bên kia.

Nếu Ý (mind) muốn đi lên, điều này hàm ý xem xét (xuống dưới). (Nghĩa là) nếu (bạn) muốn nâng và đánh bại đối phương, bạn phải trước hết xem xét căn bản của hắn. Khi căn bản của đối phương bị phá, hắn tất sẽ bị đánh bại nhanh chóng và chắc chắn. Căn bản của kẻ thù chính là nền móng của hắn. Khi căn bản của hắn bị phá, hắn sẽ mất nền móng và Kình của hắn sẽ không được sinh ra từ chân và điều khiển bởi eo lưng. Điều này sẽ hạn chế rất lớn khả năng chiến đấu của hắn. Nếu bạn muốn hạ gục hắn hoặc đẩy hắn đi, bạn phải trước hết phá căn bản của hắn để hắn mất vững và có thể dễ dàng bị đánh bại.

Hữu hình và vô hình phải được phân biệt rõ ràng. Mỗi bộ phận (trên thân thể) đều có mặt hữu hình và mặt vô hình. Toàn thân và tất cả các khớp nên được xâu chuỗi lại với nhau không một chút đứt đoạn. Việc phân biệt giữa hữu hình và vô hình trong thân thể bạn và trong thân thể đối phương là cực kỳ quan trọng. Bàn tay đang tác động lên đối phương là hữu hình, trong khi bàn tay kia là vô hình. Chân mang nhiều trọng lượng hơn thường là hữu hình, nhưng một chân vô hình (như chân trước trong thế đứng giả) trở nên hữu hình khi đá. Khi đẩy, mặt trước của bàn tay là hữu hình, trong khi mu bàn tay là vô hình. Bạn cũng phải phân biệt và ứng phó rõ ràng với mặt hữu hình và vô hình của đối phương. Khi đối phương tấn công bên phải bạn, bên đó nên trở nên vô hình, và bên trái bạn nên trở nên hữu hình và tấn công hắn. Để làm tất cả những điều này một cách hiệu quả, toàn thân bạn từ bàn chân, chân, eo lưng cho đến các ngón tay phải vận hành như một đơn vị và chuyển động tựa như được xâu chuỗi lại với nhau.

Có hai lưu phái võ thuật gọi là Trường Quyền (Chang Chuan) ở Trung Hoa. Một là Thái Cực Quyền, trong trường hợp đó Trường Quyền được dịch là "Chuỗi Dài" (Long Sequence). Điều này là vì chuỗi Thái Cực Quyền dài và các động tác được thực hiện trơn tru, liên tục như một dòng sông đang chảy. Trường Quyền kia được dịch là "Quyền Dài" (Long Fist) và chỉ một lưu phái Thiếu Lâm phương Bắc nhấn mạnh chiến lược đánh xa.

Đoạn văn này liệt kê những thế đứng cơ bản của Thái Cực Quyền và sự tương ứng của chúng. Điều này được thảo luận trong Chương 1, mục 4.

2. Kinh Điển Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan Classic) — Vương Tông Nhạc (Wang Dsung-Yueh)

Thái Cực có thể dịch là "Đại Cực" (Grand Ultimate), hay "Đại Cực Đoan" (Grand Extremity), và Vô Cực (Wu Chi) được dịch là "Không Có Cực" (Without Ultimate), "Không Giới Hạn" (Without Limit), hay "Không Cực Đoan" (No Extremity). Vô Cực cũng có thể nghĩa là "Không Đối Nghịch" (No Opposition). Nghĩa là Vô Cực là đồng nhất và không phân hóa. Ví dụ, vào lúc bắt đầu vũ trụ, chưa có sự phân hóa, và trạng thái này gọi là Vô Cực. Với động tác đầu tiên, vạn vật phân chia thành những mặt đối lập bổ sung cho nhau, gọi là Âm và Dương, và trạng thái này gọi là Thái Cực. Từ sự tương tác của Âm và Dương, vạn vật được sinh ra và lớn lên. Tất cả vật thể, ý niệm, thần linh, v.v. đều có thể được nhận diện là Âm hoặc Dương. Thái Cực Quyền được sáng tạo theo lý thuyết này. Trong thế đứng khởi đầu của chuỗi Thái Cực Quyền, tâm trí tĩnh lặng và trống rỗng, và trọng lượng được phân bố đều trên cả hai bàn chân. Trạng thái này là Vô Cực. Ngay khi tâm trí dẫn thân thể vào thế "Nắm Đuôi Con Sáo" (Grasp Sparrow's Tail), tay và chân phân hóa thành hữu hình và vô hình. Sự tương tác của hữu hình (Dương) và vô hình (Âm) sinh ra tất cả chiến lược và kỹ thuật chiến đấu của Thái Cực Quyền.

Không bộ phận nào trên thế đứng của bạn nên được phóng đại hay thu hẹp, không gì nên quá lõm hay quá lồi. Khi bạn dính và noi theo đối phương, chỉ làm những gì thích hợp — không nhiều hơn, không ít hơn. Trong đẩy tay, khi đối phương đẩy tay bạn, hãy nhượng bộ. Dính nhẹ vào cánh tay hắn, noi theo động tác của hắn không rời, không cưỡng. Khi hắn tấn công, hãy lùi đi một cách co giãn, và khi hắn rút lui, hãy duỗi ra để noi theo hắn. Điều này cũng hàm ý rằng khi hắn đẩy bên phải bạn, bên phải rút lui và bên trái duỗi ra để tấn công hắn.

Khi đối phương cứng, ta mềm; đó gọi là nhu thuận (yielding). Khi ta noi theo đối phương, đó gọi là dính (sticking). Khi đối phương động nhanh, ta động nhanh; khi đối phương động chậm, ta noi theo chậm. Dù biến hóa vô hạn, nguyên lý vẫn không đổi. Nguyên lý ở đây, cũng như trong hai đoạn trước, là dính lấy đối phương và noi theo động tác của hắn. Bạn bèn có thể ứng phó thích hợp bất kể hắn làm gì. Dù có nhiều kỹ thuật, chúng đều là những biến thể của một nguyên lý cơ bản duy nhất là dính và noi theo.

Sau khi bạn đã nắm vững các kỹ thuật, thì bạn có thể dần dần nắm được "Hiểu Kình (Dong Jing — Understanding Jing)" nghĩa là gì. Từ "Hiểu Kình" bạn dần dần tiến tới giác ngộ (sự thấu hiểu trực giác) về ý đồ của đối phương. Thế nhưng, không qua sự học hỏi rất nhiều trong thời gian dài, bạn không thể đột nhiên nắm bắt sự thấu hiểu trực giác này. Khi bạn có thể dính và noi theo, và đã nắm vững các kỹ thuật khác nhau, thì bạn sẽ dần dần bắt đầu hiểu Kình của đối phương và có khả năng giải thích ý đồ của hắn. Bạn càng luyện tập, bạn càng trở nên nhạy bén. Chỉ đến lúc đó bạn mới có thể giác ngộ chính mình và giải thích ý đồ của đối phương chỉ bằng một chạm, hay thậm chí không cần chạm vào hắn chút nào.

Một năng lượng vô hình dẫn đầu lên phía trên. Khí chìm xuống Đan Điền. Một năng lượng vô hình nâng đầu lên phía trên, khiến đầu và thân thể cảm thấy như bị treo bởi một sợi dây buộc vào đỉnh đầu. Năng lượng này được cân bằng bởi Khí chìm xuống Đan Điền và đáy bàn chân. Khi đầu ngẩng thẳng, Thần của sinh lực sẽ được nâng lên, sự cảnh giác sẽ tăng lên, và thân thể sẽ thẳng đứng từ xương cụt đến đỉnh đầu. Khi Khí chìm xuống Đan Điền, tâm trí tĩnh lặng, và căn bản được củng cố.

Không nghiêng ngả, không tựa lệch. Bỗng nhiên biến mất, bỗng nhiên xuất hiện. Đầu và thân thể được cân bằng thẳng đứng. Đừng nghiêng thân thể về bất cứ hướng nào. Nếu bạn duy trì một thế đứng thư giãn, tĩnh tại, và cân bằng, và dính và noi theo, bạn sẽ có thể ứng phó dễ dàng và nhẹ nhàng trước đối phương. Bạn bèn có thể "biến mất" trước đòn tấn công của đối phương, và "xuất hiện" với đòn tấn công của chính mình ở nơi hắn không ngờ tới.

Khi có áp lực bên trái, bên trái trở nên vô hình; khi có áp lực bên phải, bên phải trở nên vô hình. Nhìn lên dường như càng lúc càng cao; nhìn xuống dường như càng lúc càng sâu. Khi (đối phương) tiến tới, dường như càng lúc càng dài; khi (đối phương) lùi lại, nó càng lúc càng cấp bách. Một cọng lông không thể thêm vào, một con ruồi không thể đậu. Đối phương không biết ta, nhưng ta biết đối phương. Một tráng sĩ không có đối thủ là nhờ tất cả những điều này. Bất cứ nơi nào đối phương tấn công, phần thân thể đó của bạn rút lui. Khi hắn cố với tới bạn, bạn mờ đi, vừa ngoài tầm sức mạnh của hắn. Khi hắn cố rút lui, bạn dính lấy hắn như keo. Hắn cảm thấy bạn ở ngay đó đẩy hắn, và hắn không thể thoát ra. Dù hắn làm gì, bạn vẫn dính và noi theo. Sau nhiều lần luyện tập, bạn có thể nhạy bén và chính xác đến mức một cọng lông cũng không thể chạm vào bạn mà không làm bạn vận động. Đối phương không bao giờ nắm bắt được bạn để tìm hiểu bạn, nhưng bạn luôn biết hắn. Nếu bạn đạt đến trình độ này, sẽ không ai sánh kịp bạn.

Có nhiều lưu phái võ thuật. Dù các thế tướng có thể phân biệt nhau, nhưng rốt cuộc chẳng qua là kẻ mạnh đánh bại kẻ yếu, kẻ chậm nhu thuận trước kẻ nhanh. Kẻ có sức mạnh đánh bại kẻ không có sức mạnh, đôi tay chậm nhu thuận trước đôi tay nhanh. Tất cả đều là năng khiếu bẩm sinh. Nó không liên quan đến sức mạnh phải học mà có. Thái Cực Quyền khác với hầu hết các lưu phái Công Phu (Kung Fu) khác, nơi người ta dùng năng khiếu bẩm sinh về sức mạnh và tốc độ để tự vệ. Những ứng dụng của Thái Cực sâu sắc hơn nhiều so với những gì người ta mong đợi. Nó không chỉ đòi hỏi thời gian, sự kiên nhẫn, và sự bền bỉ để học các kỹ năng và kỹ thuật, mà còn đòi hỏi tài năng và một tâm trí thấu hiểu để hiểu lý thuyết, chiến lược, và phương cách tiếp cận.

Hãy suy ngẫm câu nói: "bốn ounce đẩy lùi một ngàn cân". Rõ ràng điều đó không thể thực hiện bằng sức mạnh. Hãy xem, nếu một ông lão tám mươi hay chín mươi tuổi vẫn có thể tự vệ trước nhiều đối thủ, thì đó không thể là vấn đề của tốc độ. Thái Cực Quyền dạy bạn dựa vào kỹ thuật và sự hiểu đối phương, thay vì chỉ mỗi sức mạnh hay tốc độ. Sau khi thực hiện chuỗi quyền đúng cách trong nhiều năm, thân thể bạn sẽ khỏe mạnh và bạn sẽ xây dựng được một năng lượng nội tại rất khác với sức mạnh bên ngoài. Nếu bạn hiểu các nguyên lý của hóa giải, của dính và bám, và nếu bạn đã luyện tập đẩy tay và ứng dụng Thái Cực Quyền trong nhiều năm, bạn sẽ có thể chiến đấu hiệu quả ngay cả khi đã già.

Đứng như một cái cân thăng bằng, (vận động) linh hoạt như bánh xe. Thân thể đứng thẳng, tĩnh tại và cân bằng, giống hệt một cái cân đang cân hai quả cân. Hóa giải những lực tới bằng cách vận động toàn thân như một đơn vị, với trục giữa của thân thể đóng vai trò như trục bánh xe.

(Khi đối phương ấn) bên ngang (hoặc) xuống dưới, thì noi theo. (Khi có) sự nặng nề song song (trở lực tương hỗ), thì (có) sự trì trệ. Thường thì sau nhiều năm khổ luyện chuyên cần, người ta vẫn không thể áp dụng sự hóa giải này và bị đối phương khống chế. (Lý do cho điều này là) lỗi nặng nề song song không được thấu hiểu. Bất kể đối phương tấn công cao hay thấp, trái hay phải, bạn không chống lại hắn. Thay vào đó bạn nhượng bộ và noi theo, dính lấy hắn kiên nhẫn cho đến khi có cơ hội tấn công. Nếu bạn giằng co với hắn, sự linh hoạt của tương tác sẽ trì trệ, và chiến thắng sẽ thuộc về kẻ có sức mạnh bên ngoài nhiều hơn. Trong Thái Cực, bàn tay tấn công được xem là "nặng" vì nó đặt trọng lượng hay áp lực lên đối phương. Chữ Hán "Trọng" (Jong) có thể dịch là trọng lượng và "Song" (Shuang) là đôi hay kép. Vì thế, một số tác giả dịch "Song Trọng" (Shuang Jong) là "double weighting" (trọng lượng kép). Thế nhưng, cùng chữ "Trọng" (Jong) đó cũng có thể phát âm là "Trùng" (Chung) và dịch là "chồng lấp đi lại" (repeated overlapping). Do đó, "Song Trùng" (Shuang Chung) có thể dịch là "double overlapping" (chồng lấp kép). Điều này nghĩa là "che đậy và kháng cự lẫn nhau" và mang ý nghĩa hai lực đang giằng co chống lại nhau, mỗi bên giành thế thượng phong. Nếu bạn học nhiều năm, nhưng không bao giờ nắm được tầm quan trọng của việc tránh "sự kháng cự lẫn nhau" này, thì bạn sẽ không bao giờ học được sự nhạy bén của việc hóa giải lực của đối phương.

Để tránh lỗi này bạn phải biết Âm và Dương. Dính nghĩa là nhu thuận. Nhu thuận nghĩa là dính. Âm không tách rời Dương. Dương không tách rời Âm. Âm và Dương phối hợp với nhau, (hiểu điều này) là "Hiểu Kình (Dong Jing)". Bạn phải thâm nhập triệt để nguyên lý luôn nhượng bộ trước đòn tấn công của đối phương trong khi vẫn bám nhẹ vào hắn. Sự phòng thủ Âm của bạn tùy thuộc vào đòn tấn công Dương của hắn, và là một với nó. Khi bạn đã hóa giải đòn tấn công của hắn, Âm của bạn trở thành Dương khi bạn tấn công. Nếu bạn luôn giữ tiếp xúc với đối phương và chăm chú lắng nghe cử động và Kình (năng lượng) của hắn, bạn sẽ dần dần phát triển khả năng hiểu ý đồ của hắn. Một khi bạn học được cực Âm hóa thành Dương và cực Dương hóa thành Âm, bạn sẽ học được sự nhạy bén của việc định thời tấn công và phòng thủ, và sẽ có được khả năng "mượn" lực của đối phương. Khi bạn biết những điều này, bạn biết Hiểu Kình.

Sau khi Hiểu Kình, càng luyện tập, càng tinh tế. Thầm lặng học hỏi, rồi suy ngẫm; dần dần bạn sẽ tiến tới ý nguyện của lòng mình. Một khi bạn hiểu Kình, bạn càng luyện tập, bạn càng tiến bộ. Sự học hỏi và kinh nghiệm của chính bạn, mà bạn lặng lẽ suy ngẫm trong tâm trí mình, là nguồn cải thiện chính của bạn. Nếu bạn theo phương pháp này, bạn có thể cuối cùng đạt đến những trình độ cao nhất của thành tựu, nơi bất cứ điều gì bạn muốn đều được thực hiện một cách tự nhiên.

Về căn bản, buông bỏ chính mình và noi theo đối phương. Nhiều người hiểu lầm và bỏ cái gần lấy cái xa. Nghĩa là một sai sót nhỏ cũng có thể gây ra sự sai lệch ngàn dặm. Vì thế, người học phải phân biệt chính xác. Nguyên lý quan trọng nhất là buông bỏ chính mình và noi theo người khác. Điều này không có nghĩa là trở nên hoàn toàn thụ động và chỉ khuất phục noi theo hắn, từ bỏ phản công với hy vọng một ngày nào đó đột nhiên trở thành một đại sư. Khi một bên của bánh xe hay của đồ hình Thái Cực vận động lùi, bên kia vận động tiến. Tấn công và phản công, cũng như Âm và Dương, là không thể tách rời. Hãy chú ý đến kẻ thù trước mặt bạn. Dính và noi theo kiên nhẫn và tận tâm, và khi một cơ hội trình hiện, hãy tấn công. Nếu thay vào đó bạn thử đây thử kia để tấn công kẻ thù, hay chủ động cố gắng đưa hắn vào một thế thất thế, thì đó gọi là "bỏ cái gần lấy cái xa". Điều quan trọng là người học phải rất tinh tường trong việc xác định đúng và sai, bởi vì một sai sót nhỏ về nguyên lý ngay từ đầu việc luyện tập sẽ có hậu quả lớn dần theo thời gian.

Mỗi câu trong luận này đều quan trọng. Không một chữ nào được thêm vào một cách cẩu thả, hay để trang trí. Không có trí tuệ cao độ, bạn sẽ không thể hiểu. Các vị thầy ngày xưa không sẵn lòng dạy bừa bãi, không chỉ vì (sự khó khăn của) việc chọn người, mà còn vì các ngài sợ phí phạm thời gian và tâm lực của mình. Những kinh điển Thái Cực miêu tả một trình độ rất cao về sự tỉnh thức và thấu hiểu. Mỗi sự miêu tả là một nỗ lực đưa độc giả đến gần hơn với các nguyên lý của Thái Cực và với những trải nghiệm của tác giả. Không phần nào có thể tách rời khỏi những phần khác, và không gì có thể bị bỏ sót. Tác giả đã đạt được sự thấu hiểu của mình qua nỗ lực lâu dài và gian khổ, và bất cứ ai muốn học môn võ của ông phải sẵn lòng và có khả năng đáp ứng nỗ lực này.

3. Thập Tam Thế: Thấu Hiểu Tu Luyện Ngoại và Nội (Thirteen Postures: Comprehending External and Internal Training) — Vương Tông Nhạc (Wang Dsung-Yueh)

Khi Tâm (Hsin — heart, mind) muốn làm điều gì, Ý (will) huy động Khí. Trong luyện tập Thái Cực Quyền, tâm đi đâu, Khí đi đó. Khi vận chuyển (dẫn) Khí qua thân thể, tâm phải sáng suốt, vững vàng, và tĩnh lặng. Rồi, Khí có thể được điều lưu sâu vào xương.

Sức mạnh dùng trong các ứng dụng Thái Cực gọi là Kình (Jing). Nếu Kình được hiệp nhất và hỗ trợ bởi Khí, nó có thể đạt đến trình độ cao nhất. Thế nhưng, nếu nó không được phối hợp và hỗ trợ bởi Khí, Kình sẽ chỉ đến từ lực động của thế đứng. Kình được Khí hỗ trợ có nhiều biến thể. Nó có thể trải từ những Kình vận hành trên da như Nghe Kình (Tien Jing — Listening Jing), Hiểu Kình (Dong Jing — Understanding Jing), và Dính Kình (Jian Jing — Adhering Jing), cho đến những Kình đến từ sâu trong xương, nơi những Kình tấn công như Bảng Kình (Peng Jing — Wardoff Jing) được sinh ra. Nếu Khí không thể tới sâu vào xương, Kình sẽ mất sự hỗ trợ Khí nội tại và trở thành chỉ là lực động bên ngoài.

Khi Khí điều lưu khắp thân thể trong luyện tập và thiền định Thái Cực, nó không được trì trệ hay đứt đoạn. Theo thời gian Khí sẽ chảy trơn tru và nhanh đến chỗ cần thiết. Lúc đầu, điều này sẽ khó. Sau nhiều năm luyện tập đúng cách, Khí có thể được dùng để hỗ trợ Kình bất cứ khi nào tâm muốn.

"Kinh Điển Thái Cực Quyền" của Vương Tông Nhạc có nói "Một năng lượng vô hình dẫn đầu lên phía trên". Nếu bạn vun trồng cảm giác này, vốn giống như có đầu và thân thể bị treo bởi một sợi chỉ từ trên xuống, và cân bằng điều này với Khí chìm sâu vào Đan Điền, thì các thế đứng sẽ thẳng đứng, và Thần của Sinh Lực (Jieng-Shen) sẽ có thể vươn lên đỉnh đầu. Thần của Sinh Lực là năng lượng sinh lực cơ bản của thân thể bạn. Khi bạn nâng năng lượng này lên đỉnh đầu, các thế đứng của bạn sẽ bám rễ vững chắc và bạn sẽ cảnh giác và nhạy bén; do đó sẽ không có sự chậm trễ hay vụng về. Khi tâm và Khí được phối hợp, thì kỹ năng và kỹ thuật của bạn có thể tròn trịa, trơn tru, và sống động. Do đó, bạn có thể dễ dàng chuyển mình để trao đổi hữu hình và vô hình nhằm ứng phó với hành động của đối phương.

Khi dùng Kình để tấn công, tâm bạn phải tĩnh lặng và thân thể thư giãn, tức là sự vận động và điều lưu của bạn phải không bị ngăn trở hay gò bó. Sự chú ý và năng lượng của bạn phải tập trung vào hướng tấn công. Thân thể bạn nên thẳng đứng, tĩnh tại, và vững chãi, và không được nghiêng về bất cứ bên nào. Nếu bạn tĩnh lặng và thư giãn, và các thế đứng tự nhiên và thoải mái, bạn sẽ có thể đối phó với các cuộc tấn công từ bất cứ hướng nào mà không có sự kháng cự hay trì trệ.

Khi bạn xây dựng Khí và đã đạt được "Tiểu Chu Thiên" (Small Circulation), bạn phải hoàn thành "Đại Chu Thiên" (Grand Circulation) và lấp đầy toàn thân bằng Khí. Khi bạn dùng Kình, nó phải được Khí hỗ trợ. Kình và Khí không nên tách rời. Một vị hoàng đế Trung Hoa có một viên ngọc lớn mà ngài muốn xâu vào một sợi dây. Thế nhưng, lỗ xuyên qua viên ngọc không thẳng, mà lại có chín khúc cong. Không thể đẩy một sợi dây xuyên qua nó. Một người khôn ngoan cuối cùng buộc một sợi chỉ rất nhỏ vào một con kiến, và khiến con kiến bò qua cái kênh chín khúc cong này, kéo theo sợi chỉ. Cùng một cách thức, tâm bạn phải dẫn Khí khắp thân thể từ da đến sâu trong xương cho đến khi nó tới từng phần cuối cùng. Khi bạn tu dưỡng Khí, bạn có thể phát triển một năng lượng nội tại (được Khí hỗ trợ) gọi là Kình, vượt trội hơn nhiều so với sức mạnh bên ngoài, hay thuần túy cơ bắp. Kình này sẽ giúp bạn khuất phục và phá hủy bất cứ sự kháng cự nào, dù nó mạnh hay cứng đến đâu.

Một con chim ưng lượn vòng cao trên không, rình mồi. Khi nó thấy một con thỏ, nó bỗng nhiên lao xuống, xuất hiện từ đâu đó để chụp lấy con mồi. Khi một con mèo thấy một con chuột, nó không tấn công ngay, mà instead rình rập, chờ đợi thời cơ thích hợp trình hiện. Trong khi chờ đợi và quan sát, con mèo là hình mẫu tuyệt vời của Thần — cảnh giác, sinh lực, tĩnh tại, và có chủ định.

Tâm trí và thế đứng của bạn phải tĩnh lặng và vững chãi như một ngọn núi. Bất cứ vận động nào lớn hay nhỏ đều nên chảy như một dòng sông — liên tục và lưu động.

Bạn tích lũy năng lượng bằng cách cong như một cây cung, rồi bật thẳng, đẩy đối phương bay đi. Hãy nhớ bạn phải giương cung trước khi bắn tên, và bạn phải tích lũy năng lượng trước khi có thể phát ra nó. Ở đây "tích lũy" hàm ý hai điều: 1. Khí được sinh ra và tích lũy tại Đan Điền và ngưng tụ ở cột sống để hỗ trợ Kình. 2. Kình được cất giữ trong thế đứng có lợi nhất để hoặc hóa giải hoặc tấn công.

Cất giữ Kình trong những đường cong và vòng cuộn của thế đứng, nhưng phát Kình theo một đường thẳng. Khi đối phương tấn công, hãy di chuyển thân thể để tránh hắn và tích lũy năng lượng, rồi bật thẳng để tấn công. Tương tự, bạn có thể uốn cong đòn tấn công của đối phương ra khỏi thân thể mình, rồi phát lực để đẩy hắn đi theo một tiếp tuyến hay góc vuông. Đòn phản công của bạn phát ra từ sự hóa giải đòn tấn công của hắn. Bạn tích lũy năng lượng từ áp lực của hắn, rồi giải phóng nó.

"Lực" ở đây là "Nội Kình Lực" (Nei Jing Li). Nội Kình nghĩa là năng lượng nội tại và Lực nghĩa là sức mạnh cơ bắp. Bất cứ vận động nào cũng đòi hỏi Lực, và đó là tất cả những gì hầu hết mọi người từng dùng. Khi bạn rèn luyện năng lượng nội tại qua thiền định, Khí Công (Chi Kung), và thức Thái Cực Quyền, bạn có thể phát triển một năng lượng mà cơ bắp được Khí hỗ trợ ngày càng nhiều. Cột sống là đường chính của Khí. Khi Khí được xây dựng tại Đan Điền, nó sẽ đi qua Hải Để (Sea Bottom — Haidi) và xương cụt (Wyelu), theo cột sống lên vai, và cuối cùng đi vào cánh tay và bàn tay để phòng thủ và tấn công. Do đó, Đan Điền là nguồn của Khí, nhưng cột sống là cơ quan phân phối Khí từ nơi nó được truyền đến cánh tay.

Khi Thái Cực Quyền được dùng để chiến đấu, bạn không chỉ nên có được Kình với sự hỗ trợ Khí mạnh mẽ, mà còn phát triển một chiến lược chiến đấu. Điều này cực kỳ quan trọng, bởi vì một võ sĩ Thái Cực giỏi dùng bộ pháp để định vị thân thể mình có lợi nhất cho mỗi kỹ thuật.

Cũng như bạn cong một cây cung rồi thả nó, bạn tích lũy năng lượng rồi phát ra nó. Khi bạn hóa giải một đòn tấn công, đòn phản công của bạn nên theo ngay sau. Cái này dẫn đến cái kia như Âm dẫn đến Dương. Ngay sau khi phát Kình, Kình được nói là "đứt". Nhưng Ý (sự tập trung) của bạn không đứt, và sự liên tục của nó phục hồi Kình.

Khi bạn đẩy tay hay tập đối luyện, bạn đang trao đổi kỹ thuật qua lại. Bạn phải linh hoạt và thích ứng, gập lại và uốn cong tùy tình huống. Khi bạn tấn công bằng tay và tay bị đẩy lệch, bạn "gập" và tấn công bằng khuỷu tay. Nếu khuỷu tay bị chặn, bạn gập lại lần nữa và tấn công bằng vai. "Gập lại" cũng có thể chỉ chuyển động xoắn ốc của Trần Tư Kình (Chan Szu Jing — silk reeling energy). Cụm từ chữ Hán "quấn lấy nhau" (mutual entwining) chỉ khi hai cánh tay bạn quấn quanh hai cánh tay đối phương, và bạn đang xoắn và quấn lấy, cố gắng giành ưu thế. Điều này giống như trò chơi của trẻ con, nơi bạn đưa tay ra, lòng bàn tay úp xuống, và người kia đặt tay lên trên tay bạn. Bạn rồi đặt tay kia lên trên tay của hắn, hắn đặt một tay lên trên tay bạn, và cứ thế tiếp tục.

Khi bạn tiến và lùi trong tấn công và hóa giải, bạn phải xoay eo lưng và thay đổi bước chân. Bạn vận động theo những hướng khác nhau và thay đổi kỹ thuật với vô số biến hóa.

Trước khi bạn có thể cứng, bạn phải trước hết tu dưỡng sự mềm mại. Chỉ qua sự thư giãn hoàn toàn bạn mới có thể phát triển Khí và trở nên cực kỳ nhạy bén và nhạy cảm trước hành động của đối phương. Chỉ bằng cách học không dựa vào sức mạnh cơ bắp bên ngoài (Lực) bạn mới có thể phát triển năng lượng nội tại và đạt được sức mạnh thực sự. Cần thiết phải học cách thở đúng, tức là phát triển Khí của bạn, rồi phối hợp hành động với hơi thở và Khí của bạn. Chỉ đến lúc đó bạn mới có thể thực sự lanh lẹ, nhạy bén, và sống động.

Nếu bạn phát triển Khí một cách tự nhiên, sẽ không có nguy hiểm. Bạn phải tiến triển chậm rãi và kiên nhẫn, từng bước một. Đừng ép quá mạnh, hay cố làm những kỹ thuật cao cấp trước khi hoàn thành tất cả các bước trước đó. Khi bạn vận động đúng, năng lượng của bạn lần lượt cuộn lại và giãn ra. Có thể tích lũy năng lượng, và đồng thời có đủ để vận động và tấn công.

Trong các quân đội Trung Hoa cổ, khi vị tướng gửi một mệnh lệnh cho một cấp dưới, người đưa tin mang theo một cờ hiệu thông điệp để cấp dưới có thể chắc chắn rằng mệnh lệnh đến từ vị tướng. Cờ xí (banner) chỉ lá cờ mà đơn vị phụ thuộc này theo sau vào trận chiến. Trong Thái Cực Quyền, tâm là người lãnh đạo và chỉ đạo Khí. Eo lưng dẫn toàn thân vào hành động.

Khi bạn bắt đầu luyện tập, trước hết hãy làm cho các động tác và thế đứng lớn và mở rộng. Khi bạn tiến bộ, các động tác và thế đứng, và những vòng tròn mà chúng thể hiện, trở nên nhỏ dần cho đến khi cuối cùng bạn vận hành gần như không có vận động nào cả. Lúc này sự phòng thủ của bạn sẽ không có kẽ hở, và các đòn tấn công của bạn sẽ chắc chắn.

Hành động của bạn hoàn toàn do đối phương làm gì quyết định. Nếu hắn không động, bạn cũng không động. Thế nhưng, tất cả sự chú ý của bạn đều tập trung vào hắn, để khi hắn bắt đầu vận động, bạn có thể lập tức hành động với hiệu quả chắc chắn, bởi vì bạn nhận biết ý đồ của hắn. Trong luyện tập Thái Cực Quyền, bạn trước hết xây dựng Nghe Kình và Hiểu Kình. Một khi đã nắm vững chúng, bạn sẽ có thể cảm nhận và hiểu ý đồ của đối phương dù hắn chỉ hơi động. Một khi bạn cảm nhận được ý đồ của đối phương, bạn nên nắm lấy cơ hội, và vận động nhanh và trước khi Kình của đối phương được phát ra. Nếu bạn bắt hắn khi tâm hắn đang chú tâm tấn công, hắn sẽ không dễ dàng chuyển sang tư duy phòng thủ. Đó là cách có thể đỡ một lực một ngàn cân bằng một lực bốn ounce.

Cả Thần và thế đứng của bạn có thể trông thư giãn, nhưng chúng cảnh giác. Kình và thế đứng của bạn trông duỗi ra, nhưng chúng bị kiềm chế. Khi bạn phát Kình, có một khoảnh khắc đứt đoạn cho đến khi bạn hồi phục, nhưng sự liên tục của sự chú ý của bạn không bị xáo trộn.

Tâm dẫn thân thể. Trước hết bạn phải tĩnh tâm, rồi thân thể mới tĩnh lặng. Bụng thư giãn và chìm xuống. Hình ảnh của người Trung Hoa là nước trong vì nó tĩnh và mọi tạp chất đã chìm xuống đáy. Khi bạn làm điều này, Khí có thể điều lưu khắp thân thể và thấm vào xương, làm cho chúng cứng cáp.

Hãy nhớ, thân thể luôn vận động như một đơn vị. Đừng đẩy chỉ bằng một bàn tay hay cánh tay, hãy đẩy bằng toàn thân, tâm trí, và Thần của bạn. Khi bạn tĩnh, hãy tĩnh hoàn toàn, không có những vận động lạc lỏng.

Khi tâm dẫn và điều lưu Khí, nó tích lũy ở lưng và thấm vào cột sống. Như đã nói, cột sống là cơ quan phân phối trong việc ứng dụng Khí vào kỹ thuật. Khi bạn tiếp tục luyện tập và chú ý cẩn thận, Thần của Sinh Lực sẽ được củng cố. Hãy ý thức về mọi thứ xung quanh, nhưng giữ tập trung vào Đan Điền. Khi bạn biểu đạt ý chí trong một vận động bên ngoài, hãy vận động hiệu quả và bình thản.

Một con mèo bước cẩn thận và nhẹ nhàng. Chạm đất nhẹ nhàng bằng bàn chân trước khi đặt trọng lượng về phía trước. Khi vận dụng Kình, Ý và Khí của bạn nên trơn tru và liên tục, như khi bạn đang kéo một sợi tơ từ kén.

Ở đây "Khí" chỉ cả hơi thở và Khí (năng lượng tiềm tàng) bởi vì hơi thở được dùng để kiểm soát sự điều lưu của Khí. Lúc bắt đầu luyện tập, bạn phải phối hợp có ý thức giữa vận động, hơi thở, và Khí. Thế nhưng, sự phối hợp này phải trở nên tự động để bạn có thể tập trung vào Thần của Sinh Lực. Tâm dẫn Khí, Khí dẫn thân thể. Nếu bạn phải chú ý đến hơi thở hay vận động của thân thể, bạn sẽ vụng về và yếu ớt. Nếu Thần của bạn sáng suốt và tâm bạn cảnh giác, và nếu bạn đã tu dưỡng Khí, các vận động của bạn sẽ nhanh và mạnh.

Khi bạn vận động, eo lưng chỉ đạo Khí lăn chảy, lưu chuyển.

4. Bài Ca Tám Chữ (Song of Eight Words)

Bảng, Lã, Giáp, và Án là bốn động tác cơ bản của Thái Cực Quyền. Ít người hiểu chúng đúng đắn. Các động tác được thực hiện với Kình được Khí hỗ trợ, cho phép sức mạnh mềm hoặc cứng. Người ta phải tránh sức mạnh cơ bắp bên ngoài, gọi là Lực (Li), khiến vận động cứng ngắc, vụng về, và trì trệ. Bạn phải giữ nhẹ nhàng và linh hoạt, tránh dùng sức đối kháng với sức, và chờ đợi thời cơ đúng. Nếu bạn làm động tác đúng vào lúc đúng theo hướng đúng, thì kỹ thuật của bạn sẽ mạnh mẽ. Bạn cũng phải học "Dính-Kết, Dính-Noi" (Adhere-Connect, Stick-Follow). Đây là kỹ thuật giữ tiếp xúc nhẹ với đối phương, và noi theo hắn không đứt đoạn hay buông lơi, không kháng cự hay dùng sức. Đây là cách duy nhất bạn thực sự có thể học cách lợi dụng hành động của đối phương. Nếu bạn nắm vững bốn động tác đầu, thì bốn động tác sau sẽ đến dễ dàng hơn nhiều, và theo thời gian bạn sẽ có thể thực hiện chúng một cách tự động. Nhưng một lần nữa, hành động của bạn phải dựa trên vận động và thế đứng của đối phương, và điều này chỉ có thể đến qua "Dính-Kết, Dính-Noi".

5. Ba Luận Điểm Quan Trọng Của Thái Cực Quyền (Three Important Theses of Tai Chi Chuan)

A. Luận Điểm Về Tâm Thấu Hiểu (The Thesis of the Mind Comprehending)

Trong Thái Cực Quyền, eo lưng là nguồn của mọi vận động. Nó giống như trục của một bánh xe, chỉ đạo và kiểm soát vận động và hướng đi. Thêm vào đó, Khí từ bên trong cột sống củng cố Kình và giúp nó đạt tới cực độ. Thiếu eo lưng và Khí từ cột sống, bạn thiếu trung tâm kiểm soát chính và nguồn sức mạnh chính. Do đó, eo lưng và cột sống là chủ nhân thứ nhất.

Ngay cả khi bạn có sự kiểm soát, và Khí từ cột sống, nếu bạn không thể dùng Khí, thì nó vô ích. Để đưa Khí đến các chi, Thần của Sinh Lực phải được nâng lên bằng cách phối hợp hơi thở (thở ra khi tấn công, hít vào khi nhượng bộ), và phát ra âm thanh Hèn-Ha (Hen-Ha) tương ứng với Âm hay Dương của lực dùng. Khi Thần của Sinh Lực được nâng lên, Khí lập tức được dẫn đến các chi để ứng dụng. Do đó, cổ họng (hơi thở và âm thanh) là chủ nhân thứ hai.

Thêm vào hai yếu tố trên, tâm phải tĩnh lặng, vững vàng, và sáng suốt. Tâm phải không ngừng dẫn Khí khi nó đang được dùng, và nó cũng phải có khả năng cảm nhận ý đồ của đối phương. Như vậy tâm là chủ nhân thứ ba.

Ba yếu tố trên rất quan trọng cho Thái Cực Quyền. Thế nhưng, chúng chưa đủ để làm các kỹ thuật hoàn hảo. Trừ khi Khí được sinh ra từ Đan Điền, nó sẽ không mạnh. Người ta nói "Khí chìm xuống Đan Điền". Điều này phải được thực hiện để tiếp tục sinh Khí, cũng như để tăng sự ổn định hướng xuống.

Thêm vào đó, bạn cần cảm giác nhạy bén ở các ngón tay và lòng bàn tay để nghe và hiểu Kình của kẻ thù. Điều này giúp bạn hóa giải và ứng phó thích hợp.

Cuối cùng, nếu bạn đã nắm vững tất cả các yếu tố trên nhưng không có căn bản, thì các thế đứng của bạn sẽ không vững và Kình sẽ mất nền móng. Do đó, Đan Điền, các ngón tay và lòng bàn tay, và bàn chân cùng lòng bàn chân là ba vị tướng của kỹ thuật Thái Cực.

B. Ứng Dụng Kỳ Diệu Của Toàn Thân (The Marvelous Application of the Entire Body)

Sự chế ngự của tâm lên thân thể được nhấn mạnh. Sự nhận thức và cảm nhận của bạn về những gì xung quanh phải sáng suốt và không bị bóp méo bởi cảm xúc hay định kiến. Nếu những phán đoán và ý định của bạn đạt được một cách tĩnh lặng, thì thân thể và Khí của bạn sẽ tự do và dễ dàng noi theo ý chí của bạn.

Sự lưu chuyển Khí tốt khắp thân thể là cần thiết cho Thái Cực và cho sức khỏe. Bởi vì Khí liên kết với nhận thức và cảm giác, sự lưu chuyển Khí tốt cũng cần thiết để thân thể vâng lời tâm.

Tiếng nói ở đây trước hết chỉ những âm thanh Hèn và Ha (Hen and Ha) phát ra trong luyện tập, giúp nâng lên Thần của Sinh Lực và kiểm soát, dẫn dắt năng lượng. Thứ hai, bạn phải đủ khiêm tốn để dùng tiếng nói của mình hỏi chỉ dẫn từ những người đã đạt đến những trình độ cao hơn. Đời sống và võ thuật có quá nhiều điều mà quan điểm và kinh nghiệm của người khác là cần thiết để bổ khuyết cho sự hiểu biết chưa trọn vẹn của chính chúng ta.

Bạn có thể chuyên sâu vào một lĩnh vực nhỏ của môn võ và trở nên rất giỏi về nó, nhưng cách duy nhất để đạt được sự làm chủ thực sự và sự thấu hiểu chân chính là khám phá mọi khía cạnh của môn võ, bao gồm các thế đứng ở bên ngoài và Khí ở bên trong. Lớn và nhỏ, tinh và thô, mọi khía cạnh phải được khám phá.

C. Mười Bảy Luận Điểm Chìa Khóa (Seventeen Key Theses)

1. Căn bản của thân thể bạn ở trong bàn chân. Khi thân thể bạn xoắn và xoay, vận động bắt đầu từ bàn chân, và đi khắp lên đến các ngón tay và đầu bạn. Căn bản của bạn phải vững để có vận động được kiểm soát và chính xác.

2. Năng lượng được sinh ra bởi chân. Khi bạn đi, thân trên hầu như không làm gì, và chân làm mọi công việc. Khi bạn đẩy hay nhượng bộ, chân di chuyển nửa thân trên của bạn, vốn vẫn thư giãn.

3. Đầu gối cong của bạn cung cấp sự đàn hồi cho chân, rất quan trọng cho việc sinh ra và tích lũy Kình. Sức mạnh và sự dẻo dai của gân đầu gối quyết định rất lớn sức mạnh và hiệu quả của toàn thân.

4. Eo lưng kiểm soát năng lượng của bạn cả trong tấn công và phòng thủ. Eo lưng của bạn phải linh hoạt và thư giãn để làm điều này hiệu quả.

5. Năng lượng được sinh ra bởi chân và được eo lưng chỉ đạo rồi đi qua thân thể. Thân thể, đặc biệt là lưng, phải thư giãn để vận động tự do và chính xác.

6. "Kinh Điển Thái Cực Quyền" của Vương Tông Nhạc nói rằng một năng lượng vô hình nên dẫn đầu lên phía trên, để đầu cảm thấy như bị treo bởi một sợi chỉ từ trên xuống. Điều này giúp phần còn lại của thân thể thư giãn và Thần của Sinh Lực vươn lên đỉnh đầu.

7. Tu dưỡng Khí để nó lấp đầy toàn thân và điều lưu qua mọi kinh mạch. Điều này sẽ làm tan các Khí trì trệ có thể gây ra các vấn đề sức khỏe. Thực hiện chuỗi Thái Cực Quyền kích thích và vận động Khí, và rèn luyện nó để nó có thể hỗ trợ Kình.

8. Để dùng Thái Cực Quyền, bạn phải có khả năng dùng tâm để vận chuyển Khí tức thì đến bất cứ phần nào của thân thể, đặc biệt là đến tay.

9. Bạn phải có khả năng chuyển Khí từ lòng bàn tay vào các ngón tay, bởi đó là nơi ý chí của bạn biểu đạt chính nó.

10. Sau nhiều năm luyện tập, Khí sẽ chìm vào xương, làm cho chúng cứng cáp như thép.

11. Sau khi luyện tập lâu dài, bạn sẽ có thể đạt đến một trình độ giác ngộ, nơi bạn có thể cảm nhận ý đồ và Thần của đối phương. Rồi, ngay khi đối phương hơi động, bạn có thể động trước.

12. Trong đẩy tay và đối luyện, bạn phải chú ý cẩn thận đến đối phương. Bạn phải rất nhạy bén với vận động và năng lượng của hắn. Điều này được thực hiện bằng xúc giác — qua sự nhạy cảm của da và cũng bằng mắt. Trong Thái Cực Quyền, sự chú ý sắc bén này được gọi là "nghe" (listening).

13. Hơi thở, vốn bình thường qua mũi, nên đều đặn, thư giãn, và tự nhiên.

14. Điều này nghĩa là hơi thở của bạn nên sâu, thực hiện với bụng dưới, để Khí có thể chìm xuống Đan Điền. Nếu bạn có thể thở đầy đủ và tĩnh lặng, tâm trí sẽ trở nên sáng suốt, Khí sẽ an trú, và tạp chất sẽ được gột rửa khỏi hệ thống của bạn.

15. Điều này chỉ những âm thanh Hèn-Ha (Hen-Ha) phát ra khi bạn thu hút đối phương vào và đẩy hắn ra.

16. Sau nhiều năm luyện tập, thân thể bạn sẽ lấy lại sức khỏe của một em bé, và bạn sẽ có thể ứng phó với mọi thứ xung quanh với sự giản đơn và tự nhiên của một đứa trẻ.

17. Nếu toàn thân bạn được lấp đầy Khí và tất cả các tiểu mạch chạy ra đến da (chân tóc) đều mở, thì bạn sẽ nhạy bén hơn. Bạn sẽ có thể phát triển các Kình cảm giác của mình lên trình độ rất cao, và bạn sẽ có thể phát Kình ở bất cứ đâu trên thân thể.

Oî đây, tiếng (voice) trước hết chỉ về các âm Hăm (Hen) và Hà (Ha) phát ra trong lúc tập luyện, giúp nâng cao Thần (Shen, Thần của Sự Sống) và kiểm soát, dẫn dắt năng lượng. Thứ hai, bạn phải đủ khiêm tốn để dùng tiếng nói mà xin sự chỉ dạy từ những người đã đạt tới các cảnh giới cao hơn. Cuộc đời và võ thuật có quá nhiều điều mà quan điểm và kinh nghiệm của người khác là cần thiết để bổ khuyết cho sự hiểu biết còn phiến diện của chính mình.

Bạn có thể chuyên sâu vào một lĩnh vực nhỏ của môn võ và trở nên rất giỏi về nó, nhưng con đường duy nhất để đạt được sự tinh thông thực sự và sự hiểu biết chân chính là khám phá mọi khía cạnh của môn võ, bao gồm cả các thế thức ở bên ngoài và Khí (Chi) ở bên trong. Lớn và nhỏ, tinh và thô, tất cả các phương diện đều phải được khám phá.

C. MƯỜI BẢY LUẬN ĐIỂM CHÍNH (Seventeen Key Theses)

1. Xoay trên bàn chân. Căn bản (root) của thân thể nằm ở bàn chân. Khi thân thể xoắn và chuyển, động tác bắt đầu từ bàn chân, rồi đi thẳng lên tớc các ngón tay và đầu. Căn bản của bạn phải vững chãi để có được cử động có kiểm soát và chính xác.

2. Vận động bằng chân. Năng lượng được sinh ra bởi đôi chân. Khi bạn đi, thân trên hầu như không làm gì, và đôi chân làm hết công việc. Khi bạn đẩy hoặc nhượng bộ, đôi chân di chuyển nửa thân trên của bạn, vốn vẫn giữ trạng thái thư giãn.

3. Đàn hồi tại đầu gối. Đầu gối cong của bạn tạo nên sự đàn hồi cho đôi chân, điều này rất quan trọng đối với việc sinh ra và tích tụ Kình (Jing). Sức mạnh và sự dẻo dai của gân ở đầu gối quyết định ở mức độ lớn sức mạnh và hiệu quả của toàn thân.

4. Eo linh hoạt. Eo (waist) kiểm soát năng lượng của bạn trong cả tấn công lẫn phòng thủ. Eo của bạn phải mềm dẻo và thư giãn để thực hiện việc này một cách hiệu quả.

5. Sự lanh lẹ (Ling) đi qua lưng. Năng lượng được sinh ra bởi chân và được eo dẫn dắt rồi đi qua thân thể. Thân thể, đặc biệt là lưng, phải được thư giãn để có thể cử động tự do và chính xác.

6. Thần (Shen) xuyên lên qua đầu. Bài “Thái Cực Quyền Kinh” (The Tai Chi Chuan Classic) của Vương Tông Nhạc (Wang Dsung-Yueh) nói rằi một năng lượng không thực chất (insubstantial) nên dẫn đầu hướng lên, khiến cảm giác như thể đầu được treo bởi một sợi chỉ từ trên cao xuống. Điều này giúp phần còn lại của thân thể thư giãn và Thần của Sự Sống vươn lên đỉnh đầu.

7. Khí (Chi) nên lưu thông và vận động (trong toàn thân). Tu dưỡng Khí (Chi) sao cho nó tràn đầy toàn thân và lưu thông qua tất cả các kinh mạch. Điều này sẽ làm tan đi Khí bị ứ trệ có thể gây ra các vấn đề sức khỏe. Thực hiện chuỗi thế thức Thái Cực Quyền kích thích và vận động Khí, đồng thời huấn luyện nó để nó có thể nâng đỡ Kình (Jing).

8. Vận chuyển (Khí) tớc lòng bàn tay. Để sử dụng Thái Cực Quyền, bạn phải có khả năng dùng tâm ý (mind) để vận chuyển Khí (Chi) ngay tức khắc tới bất kỳ bộ phận nào của thân thể, đặc biệt là tới hai tay.

9. (Khí) đi vào các ngón tay. Bạn phải có khả năng di chuyển Khí từ lòng bàn tay vào các ngón tay, bởi đó là nơi ý chí (will) của bạn biểu lộ chính nó.

10. (Khí) ngưng tụ vào tủy. Sau nhiều năm tập luyện, Khí sẽ chìm sâu vào xương, khiến chúng cứng chắc như thép.

11. Tiếp cận (Thần của) đối phương. Sau một thời gian dài tập luyện, bạn sẽ có thể đạt tớc một cảnh giới giác ngộ, nơi bạn có thể cảm nhận được ý đồ và Thần (Shen) của đối phương. Khi ấy, ngay khi đối phương hơi cử động, bạn có thể động trước.

12. Tập trung vào đôi tai. Trong đẩy tay (pushing hands) và đối luyện (sparring), bạn phải chú tâm cẩn thận vào đối phương. Bạn phải cực kỳ nhạy bén với cử động và năng lượng của anh ta. Điều này được thực hiện bằng xúc giác — qua sự nhạy cảm của làn da và cả bằng đôi mắt. Trong Thái Cực Quyền, sự chú tâm sắc bén này được gọi là “nghe” (listening).

13. Thở bằng mũi. Hơi thở, vốn bình thường là qua mũi, phải đều đặn, thư giãn và tự nhiên.

14. Thở ra và hít vào trong phổi. Điều này có nghĩa hơi thở của bạn phải sâu, thực hiện bằng bụng dưới (lower abdomen), để Khí có thể chìm xuống Đan Điền (Dan Tien). Nếu bạn có thể thở trọn vẹn và bình tĩnh, tâm trí sẽ trở nên sáng suốt, Khí sẽ an định, và các tạp chất sẽ được gột sạch khỏi cơ thể bạn.

15. Ra vào từ miệng. Điều này chỉ về các âm Hăm-Hà (Hen-Ha) phát ra khi bạn thu hút đối phương vào và đẩy anh ta ra.

16. Để thân thể trở về trạng thái nguyên thủy. Sau những năm tháng dài tập luyện, thân thể bạn sẽ lấy lại sức khỏe như một em bé nhỏ, và bạn sẽ có thể đáp ứng với mọi thứ xung quanh bằng sự đơn giản và tự nhiên của một đứa trẻ.

17. Toàn thân phát ra nơi sợi lông. Nếu toàn thân bạn tràn đầy Khí và tất cả các tiểu mạch chạy ra tớc da (chân tóc) đều được mở, thì bạn sẽ nhạy bén hơn. Bạn sẽ có thể phát triển các loại Kình cảm ứng (sensing Jings) lên mức rất cao, và bạn sẽ có thể phát Kình (Jing) ở bất kỳ đâu trên thân thể.

6. Năm Chìa Khóa Tâm Thức Cho Việc Học Tập Chăm Chỉ (The Five Mental Keys to Diligent Study)

Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan) đã được phát triển và tinh luyện qua nhiều thế kỷ. Nó có nhiều khía cạnh và chiều sâu lớn. Để thực sự làm chủ môn võ, bạn phải học bài quyền đơn (solo form) bao gồm cả các ứng dụng cho tất cả các động tác, bài quyền hai người (two-person sequence), binh khí, thiền định (meditation) và Khí Công (Chi Kung). Bạn nên đẩy tay (push hands) với càng nhiều người càng tốt để trải nghiệm nhiều loại thân hình và tính khí khác nhau. Việc học với nhiều thầy là điều đáng mong muốn, bởi mỗi người có một quan điểm và sự nhấn mạnh khác nhau. Bạn phải khiêm tốn và cởi mở để học hỏi từ bất kỳ ai. Bạn càng hỏi nhiều và nghiên cứu nhiều, bạn càng học được nhiều. Bạn phải suy ngẫm cẩn thận mọi điều bạn nghe và thấy, phân biệt điểm tốt với điểm xấu, đánh giá cái gì là thật với cái gì là giả, và xác định khi nào một điều gì đó có hiệu lực hoặc dùng được, khi nào thì không. Quan trọng nhất của tất cả là phải kiên trì, bởi bạn sẽ không bao giờ tới gần mục tiêu nếu không thực hiện tất cả các bước để đến đó. Có thầy giỏi là điều đáng mong muốn và có thiên tư bẩm sinh là điều giúp ích, nhưng trừ khi bạn sẵn lòng và có khả năng tập luyện chăm chỉ, tất cả đều vô ích.

7. Bài Ca Đẩy Tay (Song of Pushing Hands)

Ngang (Wardoff), Thối (Rollback), Ép (Press) và Đẩy (Push) là bốn động tác cơ bản của đẩy tay Thái Cực Quyền. Bạn phải nghiêm túc trong việc học, và phải luyện tập cũng như nghiên cứu rộng rãi các động tác này để hiểu rõ bản chất của chúng, và cách cũng như lúc chúng được sử dụng. Khi luyện tập, bạn và đối phương nên dính nhẹ vào nhau, theo dõi cử động qua lại, lên xuống. Cũng hãy nhớ rằn khi bạn tấn công cao, bạn trở nên dễ bị tổn thương và phải phòng thủ thấp, và ngược lại. Tương tự, khi đối phương tấn công cao, hãy phản công thấp. Nếu bạn làm như vậy, đối phương sẽ khó mà lọt vào được bạn.

Thái Cực Quyền dựa trên nguyên lý không lấy lực địch lại lực. Khi đối phương tấn công với sức mạnh lớn, bạn dẫn sự tấn công của anh ta rời khỏi bạn. Từ khóa ở đây là “dẫn” (lead). Bạn không thể đẩy một con bò lớn chạy quanh, nhưng nếu nó có một vòng xuyên qua mũi nhạy cảm, bạn có thể dẫn nó đi tới lui bằng chỉ một lực nhẹ. Khi một cú đấm lao tớc bạn với lực lớn, bạn nên dính nhẹ vào nó, và dẫn nó lệch đi một chút khỏi quỹ đạo. Nếu bạn cố gắng thay đổi lớn quỹ đạo cuộc tấn công của anh ta, bạn có thể bị hất ngã bởi đà tiến của anh ta, và ngay cả khi thành công, bạn cũng cần một lực đáng kể.

Đối phương kỳ vọng cuộc tấn công của anh ta sẽ gặp phải sức kháng cự. Nếu thay vào đó, bạn dẫn cuộc tấn công của anh ta vượt qua bạn, anh ta sẽ mất thăng bằng theo hướng chuyển động của mình. Đây là lúc để tấn công. Dính-Kết Nối (Adhere-Connect) có nghĩa là áp một bàn tay vào anh ta, và trở nên đồng nhất với cử động của anh ta, bất kể anh ta di chuyển đâu. Bám-Theo (Stick-Follow) có nghĩa là duy trì cùng anh ta và không để anh ta thoát ra.

8. Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thực (Song of the Real Meaning)

Khi tập luyện Thái Cực Quyền, bạn phải buông bỏ tất cả. Tâm trí phải sáng suốt và an định. Không khái niệm (định kiến) nào được che mờ tầm nhìn của bạn, không tư tưởng nào được cản trở hành động của bạn. Thân thể phải thư giãn và vững chãi để bạn có thể nhẹ nhàng và lanh lẹ. Hãy quên đi hoàn cảnh xung quanh và chỉ làm điều cần làm. Tây Sơn (West Mountain) là một ngọn núi nổi tiếng. “Như một khánh đá treo từ Tây Sơn” có nghĩa tâm trí bạn phải sáng suốt, đầu được nâng giữ như thể treo từ trên cao, và thân thể vững chãi và bám rễ như một ngọn núi lớn. Âm thanh quan trọng trong Thái Cực Quyền vì nó gắn liền với Khí (Chi) và sự phát xuất năng lực. Tiếng của bạn phải mạnh mẽ như tiếng gàm của hổ và sắc bén thấu triệt như tiếng kêu của khỉ. Nếu bạn nâng cao Thần (Shen) và dẫn Khí đi khắp thân thể, tâm trí bạn sẽ sáng suốt và thuần khiết như một suối nước mùa xuân đầy ắp. Nếu bạn tập Thái Cực Quyền lâu dài, tu dưỡng Khí của mình, Khí sẽ tràn đầy thân thể và lưu thông một cách bình yên. Nhưng, cùng như nước, nó có thể vận động mạnh mẽ và nhanh chóng đến mức không gì có thể đứng vững trước nó.

Đây không phải là điều có thể thực hiện hời hợt hay tùy tiện, bởi nó đòi hỏi sự chú tâm và nỗ lực trọn vẹn của bạn. Khi thực hiện như vậy, Thái Cực Quyền thấm đẫm toàn bộ cuộc sống của bạn, gắn kết với mọi việc khác bạn làm. Ở giai đoạn này, sự phân biệt giữa cuộc sống và môn võ của bạn biến mất, và nỗ lực của bạn hướng tớc việc cải thiện chính mình như một con người toàn vẹn, thống nhất.

9. Bí Mật Của Rút Lui Và Phóng Thích (The Secret of Withdraw and Release)

Lời nói thứ nhất — Làm Lệch (Deflect): Đừng đón đầu cuộc tấn công của đối phương, hoặc cố gắng chặn nó bằng sức lực. Hãy để cánh tay bạn chạm vào cánh tay đối phương, hợp với tốc độ và hướng của anh ta, và làm lệch cuộc tấn công khỏi hướng nguyên thủy. Nếu đối phương tung cú đấm phải và bạn làm lệch nó sang phải của bạn, bên phải của anh ta sẽ lộ ra. Khi đối phương dùng sức, anh ta có xu hướng cứng đờ. Nếu bạn làm lệch anh ta đúng cách, sức lực và đà của anh ta sẽ khiến anh ta mất thăng bằng. Trong ý nghĩa này, bạn đang “mượn” sức lực của anh ta để đánh bại anh ta.

Lời nói thứ hai — Dẫn (Lead): Khi bạn hóa giải (neutralize) cuộc tấn công của đối phương, hãy thu hút anh ta vào bạn một chút, và tích tụ năng lượng trong thế thức cũng như Khí ở Đan Điền (Dan Tien) và cột sống. Điều này giống hệt như một cây cung tích tụ năng lượng khi được giương, hoặc một lò xo cuộn khi bị nén. Bạn cũng nên hít vào để phối hợp cử động với Khí của mình.

Lời nói thứ ba — Thư Giãn (Relax): Sự khác biệt lớn lao giữa Kình (Jing) dùng trong Thái Cực Quyền và Kình của các lưu phái khác là Thái Cực nhấn mạnh sự nâng đỡ của Khí (Chi). Điều này làm cho việc phát triển Kình lên mức cao hơn trở nên có thể. Bước đầu của sự phát triển này là thư giãn. Bạn phải thư giãn tất cả cơ bắp để Khí có thể chảy tớc bất cứ nơi nào bạn muốn mà không bị trở ngại. Khí sẽ thấm đẫm cơ bắp để chúng hoạt động với hiệu suất đỉnh cao. Khi bạn phản công, bạn thư giãn và phát Kình như cách một cây cung thư giãn từ trạng thái căng thẳng khi bắn một mũi tên. Thế thức của bạn không nên có bất kỳ khúc gấp hay gập góc vụng về nào. Do đó có câu: “Thư giãn và mở rộng Kình của tôi, không có gấp khúc”. Khi bạn áp dụng lực bằng tay, phải có một phản lực hướng vào bàn chân sau để cân bằng nó. Đường thẳng từ tay tớc bàn chân sau phải trực tiếp, không có bất kỳ “gấp khúc” (sự vụng về trong thế thức) nào để phân tán năng lượng. Do đó trong Thái Cực Quyền có câu: “Kình thẳng, không cong”.

Lời nói thứ tư — Phóng Thích (Release): Để Kình được phóng thích đạt mức tối đa, bàn chân bạn phải bám rễ vững chãi vào đất, Kình phải được sinh ra từ chân, và eo phải kiểm soát và dẫn dắt nó. Định thời (timing) rất quan trọng để phóng thích Kình một cách hiệu quả và hiệu năng. Nếu bạn không nắm bắt đúng thời điểm để biểu đạt chính xác Kình của mình trong tấn công hay phòng thủ, nó sẽ vụng về và kém hiệu quả, và bạn sẽ bỏ lỡ cơ hội cùng mất đi lợi thế. Nó cũng giống như bắn vào một mục tiêu đang di chuyển bằng cung và tên. Định thời của việc buông tên và độ chính xác của việc nhắm bắn là chìa khóa để trúng mục tiêu.

10. Các Điểm Chủ Yếu Cơ Bản Của Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan Fundamental Key Points)

1. Một năng lượng không thực chất dẫn đầu (hướng lên) cái đầu. Đầu nên cảm thấy như thể được treo từ trên cao xuống. Điều này sẽ nâng cao Thần của Sự Sống và để toàn thân cử động nhẹ nhàng và lanh lẹ.

2. Đôi mắt nhìn với Thần tập trung. Khi một người đã tập trung và nâng cao Thần (Spirit) của mình, mắt anh ta sẽ sáng và anh ta sẽ có thể chú ý tớc cả cử động nhỏ nhất của kẻ địch.

3. Thu ngực vào, nâng lưng lên. Lưng giữa hai bả vai có cảm giác được nâng lên, và ngực hơi lõm xuống. Điều này giúp ngực thư giãn và phổi cử động tự nhiên. Điều này cũng được dùng để hóa giải cuộc tấn công của đối phương và tích trữ năng lượng trong thế thức.

4. Chìm vai xuống, hạ khuỷu tay. Hạ vai và khuỷu tay xuống giúp thư giãn, và thuận tiện cho việc truyền năng lượng vào tay. Khi khuỷu tay và vai chìm xuống, Kình (Jing) có thể xuyên từ eo tớc tay để chúng hoạt động như một khối thống nhất. Nếu không, Kình sẽ bị đứt đoạn. Hơn nữa, chìm khuỷu tay và vai sẽ bịt kín các hốc chủ chốt như nách trước cuộc tấn công của địch. Thế thức này cũng giúp bạn hóa giải các đòn tấn công vì bạn gọn gàng và có thể dễ dàng tránh né hoặc làm lệch một đòn tấn công.

5. Định cổ tay, duỗi các ngón tay. Khi bàn tay duỗi ra, lòng bàn tay hướng xuống, “định cổ tay” (settle the wrist) có nghĩa là hạ cổ tay xuống một chút, sao cho gốc lòng bàn tay hướng về phía trước. Điều này thuận tiện cho việc đánh bằng lòng bàn tay. Hãy nhớ giữ cổ tay thư giãn. “Duỗi các ngón tay” có nghĩa là để các ngón tay thẳng, nhưng không căng cứng. Điều này không nên ép buộc. Dần dần quen với việc giữ các ngón tay khá thẳng để không có trở ngại nào cho sự lưu thông của máu và Khí (Chi).

6. Thân thể ở trung tâm và ngay ngắn. Thân thể nên thẳng và ngay ngắn, không nghiêng về bất kỳ bên nào.

7. Kéo xương cụt lên. Xương cụt (tailbone) nên được kéo lên hơi về phía trước để giữ khung chậu ở góc độ thích hợp và lưng dưới thẳng. Khi chóp xương cụt bị buông cho chuyển động ra sau, khung chậu sẽ nghiêng và lưng dưới cong vào trong. Điều này tước đi sự nâng đỡ của bụng dưới và để bụng phình ra phía trước. Một cái lưng dưới cong cũng cản trở sự truyền năng lượng hiệu quả lên xuống theo cột sống. Do đó, việc giữ xương cụt thụt vào dưới là rất quan trọng.

8. Thư giãn eo và thư giãn đùi. Eo kiểm soát và dẫn hướng việc áp dụng lực. Đùi nối eo với đầu gối, vốn rất quan trọng trong mọi cử động và trong việc sinh ra lực bởi chân. Do đó, việc giữ eo và đùi thư giãn và có thể cử động là quan trọng.

9. Đầu gối trông có vẻ thư giãn, nhưng không thư giãn. Trong Thái Cực Quyền, Kình (Jing) được sinh ra từ chân. Để làm được điều này, chân phải hoạt động như những lò xo để bật ra sức mạnh. Do đó, đầu gối phải thư giãn. Tuy nhiên, chân cũng rất quan trọng trong việc đổi bước trong lúc giao đấu. Khi điều này xảy ra, chúng phải di chuyển nhanh và vững. Để di chuyển nhanh với một căn bản vững chãi, đầu gối phải có thể thay đổi sức căng một cách khéo léo. Do đó, câu nói này có nghĩa là đầu gối trông có vẻ thư giãn nhưng có thể căng cứng bất cứ khi nào cần thiết.

10. Lòng bàn chân chạm đất (hoặc Bàn chân phẳng trên đất). Bàn chân (hoặc bàn chân) phải luôn phẳng trên mặt đất và thư giãn, để căn bản của bạn vững chãi. Trừ khi một thế thức cụ thể đòi hỏi, đừng đặt trọng lượng lên chỉ gót chân hoặc mũi chân, mà hãy để trọng lượng trải rộng khắp bàn chân. Hãy giữ sự chú ý vào trung tâm bàn chân, một chút phía sau huyệt Dũng Tuyền (Bubbling Well). Đó là nơi trọng tâm tự nhiên rơi xuống.

11. Trên và dưới theo nhau, toàn thân phải hòa hợp. Toàn thân phải cử động theo một cách thống nhất, phối hợp. Cử động thân trên xác định chân bạn làm gì, và chân kiểm soát thân trên của bạn. Tay và chân phải cử động cùng nhau, đặc biệt khi đẩy.

12. Phân biệt không thực chất và thực chất. Toàn thân nói chung, cùng như mỗi bộ phận riêng lẻ của thân thể, đều có một khía cạnh thực chất (substantial) và một khía cạnh không thực chất (insubstantial). Thông thường chỉ một chân và một tay nên ở trạng thái thực chất tại một thời điểm. Phần nào của thân thể là thực chất hay không thực chất tùy thuộc vào hành động của đối phương. Khi đối phương thực chất, tôi trở nên không thực chất ở nơi anh ta tiếp xúc với tôi và thực chất ở nơi khác, bên trái hay bên phải, trên hay dưới. Cùng vậy, một người phải phán đoán rõ ràng xem cuộc tấn công của đối phương là thực chất hay không thực chất. Rất thường khi một đối phương có thể đổi một lực thực chất thành không thực chất, hoặc ngược lại. Do đó, tôi phải biết Âm (Yin) và Dương (Yang) của mình, và cùng biết Âm Dương của đối phương. Khi ấy tôi biết địch, nhưng địch không biết tôi. Tôi có thể kiểm soát anh ta, nhưng tôi không thể bị kiểm soát.

13. Bên trong và bên ngoài phối hợp lẫn nhau. Thở tự nhiên. Hơi thở, Khí (Chi), sức mạnh cơ bắp và Ý (Yi) phải cùng hành động với nhau. Hơi thở nên thư giãn và nên phối hợp với cử động của bạn một cách thoải mái. Nếu hơi thở căng thẳng hoặc giật cục, thì có sự căng cứng trong thân thể, tâm không tĩnh, và sự lưu thông Khí bị cản trở, không thể nâng đỡ Kình (Jing).

14. Dùng Ý (mind), không dùng Lực (strength). Điều này có nghĩa bạn nên dùng kỹ năng, kỹ thuật và trí tuệ để đánh bại đối phương, chứ không chỉ lấy sức mạnh áp đảo anh ta. Nó cùng có nghĩa là khi bạn thực hiện một kỹ thuật, bạn chỉ nên nghĩ tớc điều mình đang làm — ví dụ, đẩy đối phương, khóa một cánh tay, v.v. Đừng nghĩ tớc Khí, sức mạnh, hay thân thể bạn, vì điều này sẽ chia cắt sự chú ý và làm suy yếu kỹ thuật. Khi bạn dùng Ý (Yi, tâm) để vận động, Khí tự động lưu thông, nhưng khi bạn dùng Lực (Li), bạn sẽ căng cứng hơn và sự lưu thông Khí bị cản trở.

15. Khí lưu thông khắp toàn thân; phân chia, nó vận động lên và xuống. Mặc dù Khí (Chi) luôn lưu thông, nó cùng đồng thời vận động tớc Đan Điền (Dan Tien) nơi nó được tích trữ, và tớc cột sống để dùng trong các kỹ thuật. Trong hai đường này, sự vận động xuống phía trước thân thể tớc vùng tích trữ ở Đan Điền là Âm (Yin). Sự vận động qua xương cụt và lên cột sống tớc tay là Dương (Yang). Do đó có câu, Khí bám sát vào xương cột sống và chảy lên phía trên.

16. Nơi có Ý (tâm), ở đó có Khí. Khí theo tâm ý, nên bất cứ nơi nào bạn đặt sự chú ý, Khí tụ tập tại đó. Đây là lý do kỷ luật tự thân về tâm trí lại quan trọng đến thế.

17. Mọi hình thức của mọi thế thức đều nối tiếp suôn sẻ; không ép buộc, không chống đối, toàn thân thoải mái. Toàn bộ chuỗi thế thức nên chảy trôi suôn sẻ từ đầu đến cuối. Không nên có đứt đoạn, giật cục, hay góc cạnh sắc. Các cử động nên tự nhiên và thoải mái cho thân thể bạn. Trong mỗi thế thức, mọi phần của thân thể đều góp phần hoặc trực tiếp hoặc bằng cách đối trọng. Không phần nào của thân thể nên cản trở sự chảy trôi thống nhất này.

18. Mỗi hình thức đều suôn sẻ. Mọi hình thức (form) trong chuỗi nên được thực hiện suôn sẻ, với Ý (Yi), Khí (Chi) và thân thể đều thống nhất.

19. Các thế thức không nên quá ít hay quá nhiều. Thân thể bạn nên tự nhiên, ở trung tâm, cân bằng và có kiểm soát. Tay và chân nên không quá duỗi ra cũng không thu vào quá nhiều. Hãy phấn đấu để hiệu quả.

20. Các ứng dụng của bạn phải được che giấu, không phơi bày. Đối phương không nên có thể cảm nhận hay đoán trước ý định của bạn. Cuộc tấn công và phòng thủ của bạn nên được che giấu và khó đoán để làm rối đối phương.

21. Đạt tĩnh lặng trong động. Bạn nên duy trì một trạng thái thiền định trong khi vận động, thì bạn sẽ bình tĩnh và tâm trí sáng suốt.

22. Đạt động trong tĩnh lặng. Nếu bạn ở trong trạng thái thiền định, bạn sẽ vận động Khí và thân thể một cách tự nhiên và đúng đắn mà không cần nỗ lực ý thức.

23. Nhẹ, thì lanh lẹ; lanh lẹ, thì vận động; vận động, thì biến hóa. Đây là Thái Cực Quyền nói tóm lại. Yêu cầu đầu tiên là làm trong sáng tâm trí, thư giãn thân thể, và lưu thông Khí. Khi ấy bạn sẽ nhẹ nhàng. Nếu bạn dính theo đối phương, không kháng cự và không buông lơi, thì bạn sẽ lanh lẹ. Bạn có thể chuyển sang tấn công và phòng thủ, nhưng hãy nhớ thay đổi các đòn tấn công và phản ứng để ý định của bạn không thể bị đối phương đọc được.

11. Bài Ca Ứng Dụng (Song of Application)

“Sống động” (Alive) ở đây có nghĩa là cảnh giác và chủ động. Trong luyện tập, bạn phải chú tâm sát sao vào đối phương/bạn tập. Theo thời gian, bạn sẽ có thể giải thích ý định của anh ta từ những cử động nhỏ nhất. Nơi đối phương nặng, bạn nhẹ. Khi một phần của bạn nhẹ, một phần khác của bạn nặng. Bạn và bạn tập liên tục theo nhau, không bao giờ kháng cự, không bao giờ tách rời. Bằng cách này, sự vận động sẽ tiếp tục chảy trôi. Theo thời gian bạn sẽ đạt được sự tinh khéo (knack) nhẹ nhàng đủ để tránh cuộc tấn công của đối phương, và thực chất cùng có kiểm soát đủ để làm lệch hoặc tấn công anh ta. Các thế thức của bạn luân phiên mở ra và khép lại tùy theo hoàn cảnh.

Cái trông là bụng ở vùng Đan Điền (Dan Tien). Bạn kích thích Khí (Chi) tập trung tại đó bằng âm thanh, sự chú ý, hơi thở và cử động. Điều này tăng cường Khí và rèn luyện sự kiểm soát của bạn đối với nó. Khi sự chú ý và hành động của bạn do đó tập trung vào Đan Điền, thế đứng của bạn sẽ vững chãi và tâm trí bình tĩnh, sáng suốt.

12. Năm Từ Khóa (Five Key Words)

Khi tâm (mind) không tĩnh lặng (bình yên), thì (tôi) không tập trung vào một [bị cắt đứt tại đây — phần còn lại thuộc phần tiếp theo của dải văn bản].

Lời Nói Thứ Nhất (tiếp nối từ phần trước)

Trong Thái Cực Quyền (Tai Chi Chuan), tâm là quan trọng nhất và khống chế cử động. Bạn không thể đạt được sự khống chế này bằng cách ép buộc ý chí của mình. Bạn phải "buông bỏ chính mình và thuận theo người khác". Đừng chống lại, đừng mất tiếp xúc. Sức và tâm của bạn là trước ở chỗ bạn dẫn hướng đòn tấn công của đối phương đi chỗ khác, chứ không phải đẩy nó ra. Nếu bạn luôn giữ sự dính nhẹ vào đối phương, bạn sẽ dần học được cách cảm nhận ý đồ của hắn. Khi bạn có thể theo tự động, tâm bạn sẽ tĩnh lặng và có thể khống chế thân thể cùng đối phương.

Lời Nói Thứ Hai: Thân Thể Lanh Lẹ (Second Saying: The body is agile.)

Khi bạn nhẹ nhàng lanh lẹ và tập theo sát lâu dài, bạn có thể giải đoán ý đồ của đối phương ngay khi hắn vừa chạm nhẹ nhất. Hai tay bạn làm việc cùng nhau như một khối thống nhất. Khi đối phương tạo áp lực (công) vào bên phải của bạn, bên ấy trở nên hư (nhượng, nhún) và bên trái của bạn đã công vào. Khi bạn có thể theo đối phương, thì bạn có thể phán đoán và giải đoán hành động của hắn mà phản ứng thích hợp. Càng tập, sự nhạy cảm và khả năng khống chế của bạn càng tinh tế. Giống như bàn tay bạn có một thước kẻ hay một cái calip (micrometer) để đo hành động của đối phương.

Lời Nói Thứ Ba: Khí Kết Tụ (Third Saying: Chi condenses.)

Khi Khí của bạn tán loạn khắp thân thể một cách vô kỷ luật, thân thể bạn sẽ bị rối loạn. Bạn phải tĩnh tâm. Khi hít vào, hãy để Khí tụ lại ở Đan Điền (Dan Tien) và cột sống, mà nâng lên Thần của Sinh Lực. Khi thở ra, hãy chuyển Khí từ cột sống, đến vai, và ra ngoài bàn tay. Khi thở ra, Khí cũng chìm hoàn toàn xuống xương cụt. Hơi thở phải không bị ngăn trở và phải phối hợp thoải mái với cử động của bạn.

Lời Nói Thứ Tư: Kình Hòa Nhập (Fourth Saying: Jing is integrated.)

Bạn phải học cách tất cả bộ phận thân thể đóng góp vào kỹ thuật ra sao, bộ phận nào nặng hay chủ động, và bộ phận nào nhẹ hay hư. Kình bén rễ ở bàn chân, nó khởi phát từ (được sinh bởi) đôi chân, bị eo khống chế, được cột sống phát ra, và được bàn tay biểu đạt. Nâng Thần của Sinh Lực cho phép bạn có một gốc vững chắc và một tâm trí sáng suốt. Thời điểm là then chốt cho kỹ thuật hữu hiệu. Bạn phải phát triển sự nhẹ nhàng và nhạy cảm để phản ứng với đòn tấn công của đối phương nhanh và vô thức như da thịt phản ứng với lửa. Ngay lúc chạm, hoặc thậm chí trước khi chạm, bạn biết ý định của hắn và đã đang hóa giải hắn. Cử động và phản ứng của bạn phải liên tục và tuôn chảy như một mạch nước phun lên từ lòng đất. Bạn liên tục vận động theo đường cong và vòng tròn. Điều này cho phép bạn uốn cong như cây cung hoặc cuộn lại như lò xo và tích tụ năng lượng trong thế đứng. Bạn cũng tích tụ Khí ở cột sống và Đan Điền. Khi hóa giải bạn uốn cong hay co lại, rồi bạn công theo đường thẳng. Nếu học được những kỹ năng này, bạn sẽ có thể đánh bại đối phương một cách dễ dàng và tự động.

Lời Nói Thứ Năm: Thần Kết Tụ (Fifth Saying: Spirit condenses.)

Cũng như bạn luyện Khí xuyên suốt khắp mọi bộ phận thân thể, bạn cũng phải luyện Thần. Sự nhận biết của bạn phải vươn tới mọi bộ phận thân thể và thậm chí vượt xa, nhưng đồng thời nó cũng phải tập trung. Khi Thần của bạn tập trung, Tâm (Mind) sẽ có thể động được Khí. Người ta nói "Ý Thủ Đan Điền (Yi Sou Dan Tien)". Nghĩa là tâm (Ý) giữ ở Đan Điền. Tâm sẽ động theo cử động hay kỹ thuật của bạn, nhưng luôn trở về bụng. Khi làm vậy, bạn đang phát triển và luyện Khí, vốn là một phần quan trọng của Thần. Khi Khí tích tụ, nó sẽ đầy Đan Điền và bụng sẽ căng như mặt trống. Đây không phải là sự cứng đờ. Đó là sự vững chắc phát sinh từ sự phồng lên. Như một cái trống, Khí có năng lượng rung động và đập nhịp. Chữ Hán được dịch ở đây là "sôi nổi" (agitated) mang nghĩa chuyển động lên xuống như ngựa phi nước kiệu hoặc giếng sủi bọt; chữ được dịch là "trơn tru" (smooth) mang nghĩa chuyển động êm ái qua lại. Thần của Sinh Lực là một khía cạnh của Thần (Shen). Nó phải được nâng lên để nâng cao Thần nói chung. Thần không tồn tại trong chân không.

...không xảy ra bằng phép màu — chúng tùy thuộc vào nắm vững vững chắc các nguyên lý, và Kình được Khí nâng đỡ, tất cả được Thần dẫn dắt. Bạn phải hiểu đóng và mở. Khi bạn hóa giải một đòn tấn công, bạn kéo hắn vào mình, thu vào và mượn năng lượng của hắn, cũng như tích tụ năng lượng thân thể mình ở Đan Điền. Đây gọi là đóng, và làm khi hít vào. Khí chìm từ vai xuống Đan Điền dọc trước thân thể. Đây là Âm và dùng để rút lui. Đúng thời điểm, bạn phóng năng lượng tích tụ lên cột sống và ra tay. Đây gọi là mở và làm khi thở ra. Khí được nâng từ xương cụt lên cột sống đến vai và ra ngón tay. Đây là Dương và dùng để phát Kình. Một lần nữa, trong tất cả những điều này, tâm là chủ.

13. Thái Cực Quyền Cổ Điển đời Ching Chyan Lon (Old Tai Chi Chuan Classic of Ching Chyan Lon Dynasty)

Một năng lượng hư nâng đầu và thẳng cổ. Điều này cho phép Khí lưu thông tự nhiên, và giữ vai thả lỏng và chìm xuống. Khí của bụng dưới kết tụ vào Đan Điền. Khí chìm xuống Đan Điền và vào bàn chân, và đồng thời có một lực đi lên nâng đỡ hông. Sự chìm và nâng này cho phép thế đứng vững chắc và linh hoạt. Tiếng "Ha", phát ra từ "bụng" hay bụng dưới, giúp bạn nâng Thần của Sinh Lực, điều phối Khí và Kình, và kéo dài năng lượng ra tay. Khi bàn chân bạn "bám đất", gốc phải vững chắc và sống động, nhưng chân vẫn phải thả lỏng. Chân nên cong như cây cung. Chữ Hán chỉ ngón chân cũng có thể nghĩa là ngón tay, nên một nghĩa khác của câu này là bàn tay nên tạo hình như đang cầm một quả bóng lớn, và hơi ngả ra sau một chút.

Bạn nên nhẹ nhàng lanh lẹ và nên giữ Thần bên trong. Nếu bạn phơi Thần ra ngoài, người ta có thể thấy bạn đang làm gì và nghĩ gì. Thế đứng và cử động nên trôi chảy và liên tục, và tất cả nên là một dòng chảy của Khí. Các bộ phận khác nhau của thân thể là thực hay hư, và điều này thay đổi không ngừng tùy hoàn cảnh. Làm điều này thích đáng đòi hỏi thời điểm đúng. Khi sự chú ý của bạn ở trên, đừng quên dưới. Khi đối phương công xuống, đừng quên trên. Tất cả những điều này không làm bằng sức hậu thiên (Lực, Li), mà bằng Kình được Khí nâng đỡ.

Khi sự chú ý của bạn giữ ở Đan Điền, bạn sẽ dần sinh ra năng lượng nội. Khi bạn điều phối điều này với hơi thở và cử động, Công Phu của bạn sẽ là nội và thượng thặng hơn loại ngoại. Hai tiếng, Hen và Ha, giúp bạn huy động và biểu đạt năng lượng. Khi bạn động thì bạn mở, hay duỗi năng lượng ra. Khi bạn đóng thì tích tụ năng lượng, nhưng tĩnh lặng, để đối phương không hay. Bạn cong và duỗi, co và giãn, nhượng và dính, hóa giải và công, tất cả tùy thuộc đối phương. Bạn động chậm hay nhanh, theo đối phương, và luôn theo nguyên lý Thái Cực.

Khi bạn đổi thực và hư, bạn biến mất trước đòn công của địch và tái xuất chỗ khác để công hắn. Bạn giữ hư, và khi tìm được cơ hội bạn tiến lên và "triển khai", tức là trở nên thực. "Tiến, rồi triển khai" cũng có thể nghĩa là khi đối phương tiến lên, bạn trở nên hư trước đòn công của hắn, và công vào phía bên kia. Điều này giống hệt như bình đồ Thái Cực, nơi mỗi bên nhỏ ở chỗ bên kia lớn, và lớn ở chỗ bên kia nhỏ. Bạn phải nhẹ, lanh lẹ, và nhạy ứng đến mức một cọng lông cũng không thể chạm bạn mà không làm bạn động. Nếu làm được, nghệ thuật của bạn sẽ hoàn mỹ như kinh Đạo. Chậm hay nhanh, tình huống luôn đổi thay, nhưng nếu bám theo nguyên lý bạn sẽ hóa giải được đòn công ngàn cân bằng bốn ounce.

Người ta nói Thái Cực Quyền gồm mười ba thế. Đó là tám động tác căn bản và năm hướng. Chúng được phối hợp với bát quái (tác giả chỉ liệt kê bốn, giả định người đọc đã rất quen thuộc với chúng) và ngũ hành.

Trong Thái Cực, bạn đạt được cứng qua mềm. Bạn giữ nhẹ và lanh lẹ, tránh đòn công của đối phương, và chờ cơ hội khi có thể huy động mọi lực lượng mà công với sự chắc chắn. Cử động của bạn trơn tru, liên tục và không đứt đoạn để bạn có thể huy động và vận chuyển Khí hữu hiệu. Khi bạn quen vận Khí khắp thân thể, bạn sẽ cảm nhận rõ năng lượng đang ở đâu. Khi bạn mở và đóng, giãn và co theo cử động đối phương, thế đứng của bạn nên khớp vào nhau liền mạch đến mức hắn không có cơ hội công. Bạn dính và bám, hóa giải và theo, luôn chú tâm cẩn thận. Khi cơ hội công xuất hiện, bạn công ngay tức khắc.

14. Bài Ca về Thấu Hiểu và Vận Dụng (Song of Comprehension and Application)

Thái Cực Quyền, vì bao gồm mười ba động tác và hướng trong chiến lược đấu chiến, cũng gọi là mười ba thế. Phép luyện và chiến lược đấu chiến khác thường này được cấu thành bởi hai Khí — Âm và Dương. Tất cả động tác, hơi thở, tuần hoàn Khí, và kỹ thuật đều dựa trên nguyên lý Âm Dương và phân hóa thành chiến lược đấu chiến hư và thực.

Từ chiến lược đấu chiến Âm và Dương (hư và thực), nguyên lý hóa giải được sinh ra. Từ nguyên lý hóa giải, vô số kỹ thuật được tạo ra. Dù kỹ thuật nhiều, chỉ có một nguyên lý. Từ hai cực của Thái Cực — Âm và Dương — sinh ra bốn mặt; bốn mặt sinh bát quái, bát quái sinh lục thập tứ quẻ (sixty-four hexagrams), và các quẻ sinh ra tất cả những thứ khác. Bốn mặt là cực Âm, cực Dương, thiếu Âm và thiếu Dương. Chữ Hán được dịch ở đây là "vô hạn" (infinite) đọc theo nghĩa đen là "mờ không bờ". Nó có cảm giác như ở trên một dòng sông sương mù, nơi mọi thứ mờ mịt và bờ không thấy được.

Nếu bạn lay động như diều trước gió, bạn không thể nuôi cảm giác bị treo từ trên xuống. Bạn phải giữ thân thẳng và ngay ngắn, với một năng lượng hư nâng đầu và cho bạn cảm giác bị treo từ trên. Đồng thời bạn phải chìm Khí xuống lòng bàn chân vào các huyệt Giếng Sủi Bọt (Bubbling Well). Có một gốc tốt là điều tuyệt đối thiết yếu để đưa lực ra tay, hoặc bất cứ bộ phận nào của thân thể cho mọi kỹ thuật. Một gốc tốt cũng cần thiết để dùng eo hữu hiệu. Nếu không có gốc và sự khống chế eo, mọi sự luyện tập của bạn đều vô ích và kỹ thuật vô dụng.

Một người tập Thái Cực phải trước hết học các nguyên lý và kỹ thuật, rồi nên suy ngẫm và thấu hiểu ý nghĩa sâu xa của lý thuyết. Chỉ sau đó mới có thể vận dụng tất cả lý thuyết và kỹ thuật. Sau khi tích lũy đủ kinh nghiệm vận dụng kỹ thuật, nên quay lại lý thuyết mà suy ngẫm lần nữa, rồi áp dụng vào kỹ thuật, và cứ thế tiếp tục. Thấu hiểu và vận dụng nương tựa lẫn nhau, và sẽ giúp trở thành một nghệ sĩ Thái Cực cấp cao. Nếu tập theo cách này, Khí sẽ có thể tới tay. Điều này không chỉ lợi cho sức khỏe, mà còn hữu dụng trong ứng dụng võ thuật.

Với cả mười ba thế, người ta nên theo quy tắc phản ứng tự nhiên. Nhượng và hóa giải không nên là những động tác lớn, có ý thức. Chúng nên tự nhiên và tự động. Đừng cố nhượng. Giữ tĩnh lặng và định tâm mà để nó xảy ra tự động. Chỉ bám sát địch, theo, và tự động hóa giải.

Khi bạn muốn động, hãy đạp chân sau. Động nhẹ như mây. Khi đánh đừng dùng sức của cánh tay. Thay vào đó hãy dùng sức của toàn thân, sinh từ chân và bị eo khống chế. Có thể không cần dùng tay chút nào. Thay vào đó bạn có thể dùng bất cứ bộ phận nào của thân thể tiếp xúc với đối phương. Thế nhưng, khi làm vậy bạn phải nhớ làm mọi điều cần thiết để tự bảo vệ mình.

15. Bài Ca về Mười Ba Thế (Song of the Thirteen Postures)

Mười ba thế là nền tảng của Thái Cực Quyền. Eo quan trọng vì nó cai quản mọi cử động của bạn, và vì Khí được sinh ra và cất giữ ở Đan Điền.

Khi bạn động thân, bạn đang đổi và trao đổi thực và hư và vận chuyển Khí tới các bộ phận thân thể. Điều quan trọng là toàn thân thả lỏng và tâm sáng suốt để Khí lưu thông khắp thân không trở ngại. Khi Khí động dễ dàng thì có sức khỏe, khi Khí trệ thì có bệnh.

Thái Cực được gọi là thiền trong động. Trong lúc động, tâm vẫn định và tĩnh như thiền ngồi. Đồng thời, trong trạng thái thiền định ấy, người ta vẫn đang tuần hoàn Khí tích cực. Khi bị công, hãy giữ trạng thái thiền định, tĩnh lặng và tỉnh thức. Khi các nguyên lý đã được học và nội hóa, bạn có thể phản ứng tự nhiên và thoải mái với cử động đối phương. Thái Cực là nghệ thuật của sự đổi thay. Khi bạn theo hành động đối phương, sự phản ứng của bạn thay đổi và biến thiên tinh tế tùy tình huống.

Sự chăm chú và nghiêm túc bạn đặt vào việc học quyết định mức độ thành công bạn sẽ có. Mỗi thế có bản tính và mục đích riêng, và phải được nghiên cứu tìm tòi trước khi thực sự hiểu được.

Trong mọi thế, nguyên lý đều giống nhau: tâm phải giữ ở Đan Điền (Ý Thủ Đan Điền, Yi Sou Dan Tien). Bụng phải thả lỏng và tâm tĩnh lặng sáng suốt để Khí vươn lên và tuần hoàn khắp thân.

Các đốt sống dưới phải ngay thẳng và lưng thẳng, và một năng lượng hư phải nâng đầu lên.

Cong-duỗi, mở-đóng là mẹo của đẩy tay (pushing hands). Cong để hóa giải lực địch, đồng thời đóng để cất Kình, rồi mở và duỗi để phát Kình. Tất cả kỹ thuật này phải tự nhiên và tự do theo ý đối phương, thì bạn có thể Dính-Kết (Adhere-Connect), Bám-Theo (Stick-Follow) mà đánh bại đối phương. Nếu bạn không tìm tòi những mẹo này hết lòng, bạn sẽ không nắm được chìa khóa Thái Cực Quyền.

Để học tốt Thái Cực cần một thầy. Có quá nhiều tinh vi đến mức rất dễ sai hoặc nhấn mạnh sai điều. Người ta nói "sai một ly đi một dặm". Truyền thống trong võ thuật có hai loại học trò — ngoại và nội. Học trò ngoại thường được nhận vì tiền hoặc để thử lòng nghiêm túc. Họ chỉ được dạy các thế và tối thiểu ứng dụng cùng nguyên lý. Một khi học trò được đánh giá xứng đáng, người đó được đưa vào chùa và chỉ cho các bí mật nội của môn phái. Ngày nay thường dễ học bí mật võ thuật hơn vì nhiều sách đã xuất bản. Thế nhưng, có một thầy giỏi trong thịt xương vẫn gần như là điều cần thiết. Một khi đã được chỉ đường, điều duy nhất còn lại là tập không ngừng và tự mình tìm tòi mãi mãi.

Tiêu chuẩn để phán xét các thế có được vận dụng đúng không là: tâm và Khí có đang dẫn dắt cử động không? Mọi cử động đều làm bằng Kình được Khí nâng đỡ và bị Ý (tâm) dẫn dắt. Nếu cử động chỉ làm bằng xương và cơ, thì bị coi là Lực (Li, sức cơ bắp), và là sai.

Bạn phải nhớ rằng mục đích tối hậu của Thái Cực là duy trì thân thể khỏe mạnh và tâm trí thanh xuân.

Dù bạn học nghệ thuật vì sức khỏe hay tự vệ, bạn phải theo lời bài ca này nếu không công sức sẽ uổng phí.

Thuật Ngữ & Đối Chiếu Hán–Việt

Phụ lục B — Bảng Thuật Ngữ (Glossary). Mục này liệt kê các thuật ngữ, tên riêng và khái niệm cốt lõi của Thái Cực Quyền và võ thuật nội gia Trung Quốc, cùng với nghĩa tiếng Việt tương ứng.

Phụ lục C: Các thuật ngữ Hán và bản dịch — được biên soạn bởi Dương Tấn Minh (Yang Jwing-Ming), Đài Loan. Mục lục này liệt kê các thuật ngữ võ thuật, danh xưng, địa danh và nhân vật liên quan đến Thái Cực Quyền và võ thuật Trung Hoa, kèm theo cách đọc và nghĩa tiếng Việt.