Bí Mật Của Tuổi Trẻ — Dịch Cân Kinh & Bạt Tủy Kinh

Lời Tựa và Lời Cảm Tạ

Lời Tựa — Đại sư Mantak Chia

Hiện nay, cả ở Trung Hoa lẫn phần còn lại của thế giới, đang dấy lên một làn sóng quan tâm ngày càng lớn đối với Khí Công (氣功, Qigong). Để học Khí Công, điều kiện tiên quyết quan trọng nhất là phải có một người thầy đủ tư cách. Đáng tiếc thay, những bậc thầy thực sự am hiểu trọn vẹn hệ thống nội công phát triển Khí thì vô cùng hiếm hoi, lác đác như lá mùa thu.

Dù có tìm được một người thầy đủ tư cách, việc nhận được sự chỉ dạy từ thầy lại là một câu chuyện khác. Khi tôi đến Đài Loan năm 1987, mức giá phổ biến để học Tủy Cốt Nội Công (một phần của luyện tập Khí Công Thiết Bố Sam) vào khoảng hai ngàn đô-la Mỹ cho mười giờ chỉ dạy. Học trò còn buộc phải thề giữ tuyệt đối bí mật, hứa không truyền dạy cho bất kỳ ai khác. Những bậc thầy khác thì bắt học trò phục dịch như nô lệ suốt nhiều năm trời trước khi truyền thụ bí quyết, và ngay cả khi ấy họ cũng chỉ dạy cho một số ít người được tuyển chọn. Sau tất cả những điều đó, vị thầy vẫn có thể giữ lại phần nào giáo pháp vì sợ rằng học trò có thể vượt qua mình về kiến thức và kỹ năng rồi chiếm đoạt vị trí của mình.

Tuy nhiên, thế giới ngày nay đã hoàn toàn khác. Vào thời xa xưa, việc dùng bài tập Thiết Bố Sam để cường kiện thân thể hầu chịu đựng được đòn đánh được coi là một quân sự bí mật vô cùng quý giá, và vì thế được giữ kín. Bước sang thế kỷ hai mươi, với súng, máy bay và bom đạn, sự cần thiết phải giữ bí mật ấy đã trở nên lỗi thời. Giờ đây, những lợi ích sâu xa hơn của việc luyện tập — như khả năng làm tươi trẻ và tiếp năng lượng cho thân và tâm vì sức khỏe, sự phát triển tinh thần, và việc chữa lành — phải được nhấn mạnh. Tôi cảm thấy giờ đây cần thiết phải công bố trọn vẹn những báu vật này nhằm nâng cao năng lượng và sự an lạc tinh thần cho thế giới.

Nếu các bậc thầy Trung Hoa theo truyền thống vốn giữ kín việc truyền dạy cho học trò Trung Hoa của mình những phương pháp chân chính, thì họ lại càng miễn cưỡng hơn khi dạy cho người nước ngoài. May mắn thay, khá nhiều bậc thầy, trong đó có TS. Dương Tuấn Mẫn và bản thân tôi, đã phá vỡ rào cản văn hóa này, và đang dạy cho những học trò thực tâm muốn học, bất kể quốc tịch.

TS. Dương đã tiến hành nghiên cứu đáng kể, khảo sát Dịch Cân Kinh (Yi Jin Jing, 易筋經) và Khí Công Thiết Bố Sam trong cả bối cảnh lịch sử lẫn khoa học. Những độc giả không thông thạo tiếng Trung sẽ trân trọng các bản dịch của TS. Dương đối với nhiều văn bản cổ liên quan đến những phương pháp này, và mọi độc giả hẳn sẽ thích thú với phần phân tích và chia nhỏ của ông về những mục đích lịch sử khác nhau của Dịch Cân Kinh và Thiết Bố Sam trong cả giới Đạo gia lẫn Phật gia.

TS. Dương và tôi cũng chia sẻ quan điểm rằng điều thiết yếu là phải cố gắng hết sức để thấu hiểu Khí Công dưới ánh sáng của khoa học hiện đại, đồng thời vẫn tôn trọng trí tuệ và những nghiên cứu mà chúng ta thừa hưởng từ các bậc thầy thuở trước. Y học Trung Hoa có sự thấu hiểu sâu sắc về Khí (氣, Qi) và mạng lưới năng lượng của cơ thể. Khi kết hợp điều này với kiến thức về giải phẫu, sinh lý và tâm lý học phương Tây, cùng những khám phá gần đây về điện sinh học, chắc chắn chúng ta sẽ được hưởng những tinh hoa của cả hai thế giới.

Cuốn sách của TS. Dương Tuấn Mẫn là một đóng góp lớn lao cho văn liệu Khí Công Trung Hoa. Tôi hy vọng rằng những tác phẩm như thế này sẽ tiếp tục ra đời, để các chuẩn mực luyện tập Khí Công trên khắp thế giới không bị mai một sau bức tường bí mật, mà thay vào đó, qua việc cởi mở chia sẻ tri thức, sẽ vươn tới một tầm cao xuất sắc chưa từng có.

Đại sư Mantak Chia

Lời Nói Đầu

Lời Nói Đầu — Ấn Bản Đầu Tiên

Khí Công Dịch Cân (易筋) và Tẩy Tủy (洗髓) đã được biết đến ở Trung Hoa từ thời nhà Lương (502 CN, 梁). Tuy nhiên, chúng từng được giữ kín, và chỉ trong năm mươi năm trở lại đây tri thức này mới dần được tiết lộ cho công chúng. Trong một thời gian ngắn, hai môn nghệ thuật này không chỉ được đông đảo người tập Khí Công tiếp nhận rộng rãi, mà còn khiến nhiều nhà y học và nhà khoa học sinh học Trung Hoa quan tâm.

Khí Công Dịch Cân chuyên vận hành Khí trong mười hai kinh Khí chính và hai mạch Khí lớn (Nhâm Mạch và Đốc Mạch). Việc luyện tập sẽ cường kiện thân xác của bạn, bao gồm cơ và gân, đồng thời duy trì sự lưu thông Khí thông suốt trong các kinh chính và các nội tạng — đó chính là chìa khóa để duy trì sức khỏe và làm chậm sự suy thoái của thân xác.

Thông thường, sau khi người tập đã quen với Khí Công Dịch Cân, họ sẽ bước vào lĩnh vực sâu hơn của luyện tập Khí Công, đó là Tẩy Tủy. Phần này dạy người tập cách làm đầy Khí trong “tám mạch Khí kỳ kinh”. Trong y học Trung Hoa, các mạch được coi là những bồn chứa Khí, và chúng điều hòa Khí trong các kinh Khí chính và nội tạng của cơ thể. Một nguồn dự trữ Khí mạnh mẽ và dồi dào là chìa khóa để giữ thân thể khỏe mạnh và kéo dài tuổi thọ. Về mặt lý thuyết, thân thể bạn suy thoái theo tuổi tác chủ yếu là vì máu mất đi khả năng nuôi dưỡng và bảo vệ cơ thể. Hồng cầu và bạch cầu được sản sinh bởi tủy xương, nhưng khi bạn lớn tuổi, tủy trở nên “bẩn”, và sản sinh ngày càng ít tế bào máu hữu ích. Tuy nhiên, nếu bạn biết cách “tẩy” tủy, nó sẽ bắt đầu một lần nữa sản sinh ra dòng máu tươi mới, khỏe mạnh. Cơ thể bạn sẽ bắt đầu tự tái tạo, và khôi phục lại sức khỏe rạng rỡ của tuổi thanh xuân.

Quan trọng hơn cả, người luyện Khí Công Tẩy Tủy có thể dẫn Khí lên não để nuôi dưỡng nó, và nâng cao tinh thần của mình. Đối với người Đạo gia và Phật gia, Khí Công Tẩy Tủy là con đường đạt tới mục tiêu tối hậu là giác ngộ hay quả vị Phật. Một phần của Tẩy Tủy bao gồm việc kích thích các cơ quan sinh dục. Trong sự tường tận của mình, những người luyện Khí Công thời cổ đã khám phá rằng, ngoài việc cung cấp hoóc-môn, cơ quan sinh dục còn là một nguồn Khí mạnh mẽ cần thiết cho việc luyện tập.

Nội dung của tập sách này được rút ra từ nhiều văn bản đã xuất bản mà tôi sưu tầm được. Sau khi hiểu chúng, tôi lọc bỏ những phần đáng ngờ và, dựa trên kiến thức của riêng mình, bổ sung một số lý thuyết và bình chú. Mặc dù tôi tin rằng cuốn sách này mang lại một cuộc thảo luận chuyên sâu về hai môn nghệ thuật ấy, vẫn có một khiếm khuyết, đó là chúng tôi chỉ bàn về việc luyện tập cho nam giới. Có hai lý do cho điều này. Thứ nhất là các văn bản hiện có chứa rất ít thông tin về việc luyện tập của nữ giới. Thứ hai là với tư cách một người nam, tôi không có trải nghiệm cần thiết. Tuy nhiên, tôi thực sự tin rằng dù bạn là nam hay nữ, lý thuyết luyện tập vẫn như nhau. Những độc giả nữ muốn biết thêm về hai môn nghệ thuật này có thể tham khảo cuốn Tủy Cốt Khí Công (Bone Marrow Qigong) của Mantak Chia và Maneewan Chia.

Trong vài năm tới, YMAA sẽ tiếp tục xuất bản thêm nhiều tập trong bộ sách Khí Công chuyên sâu của mình, dành cho những độc giả mong muốn nâng cao kiến thức và luyện tập Khí Công lên một trình độ sâu hơn.

Bộ sách trọn vẹn sẽ gồm:

1. Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa — Những Bí Mật của Luyện Tập Khí Công, xuất bản 1989.
2. Khí Công Dịch Cân và Tẩy Tủy — Bí Mật của Tuổi Thanh Xuân (Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh), xuất bản 1989.
3. Khí Công Xoa Bóp — Khí Công Thôi Nã và Điểm Huyệt để Chữa Lành (Khí Công An Ma và Khí Công Điểm Huyệt). Tập Một: Khí Công Xoa Bóp — Xoa Bóp Tổng Quát, xuất bản 1992. Tập Hai: Xoa Bóp Trị Liệu, đang biên soạn.
4. Khí Công và Sức Khỏe — Để Chữa Lành và Duy Trì Sức Khỏe, đang biên soạn.
5. Khí Công và Võ Thuật — Chìa Khóa dẫn tới Kỹ năng Võ thuật Cao cấp. (Tên mới: Tinh Túy Thiếu Lâm Bạch Hạc, xuất bản 1996).
6. Khí Công Phật giáo — Thiền, Nguồn Cội của Nhân (Nhân tính), đang biên soạn.
7. Khí Công Đạo giáo (Đan Đỉnh Đạo Công) (Tên mới: Tiểu Chu Thiên, Đại Chu Thiên, đang biên soạn).
8. Khí Công Tây Tạng (Mật Tông Thần Công).

Tập đầu tiên, Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa, giới thiệu bối cảnh lịch sử và các phạm trù khác nhau của Khí Công, lý thuyết và nguyên tắc Khí Công, cùng những chìa khóa của việc luyện tập Khí Công. Tập đó cung cấp một tấm bản đồ về thế giới Khí Công. Chúng tôi khuyên bạn nên đọc cuốn ấy trước bất kỳ cuốn nào khác.

Trong tập thứ hai này, Khí Công Dịch Cân và Tẩy Tủy (tựa gốc), Phần Một sẽ giới thiệu những khái niệm tổng quát của hai môn nghệ thuật, Phần Hai sẽ bàn về cả lý thuyết lẫn nguyên tắc luyện tập của Khí Công Dịch Cân, và Phần Ba sẽ bàn về lý thuyết cùng việc luyện tập Khí Công Tẩy Tủy. Cuối cùng, Phần Bốn sẽ chứa danh sách những câu hỏi còn đọng lại trong tâm trí tôi, cùng phần Kết Luận của cuốn sách.

TS. Dương Tuấn Mẫn,
1989

Lời Nói Đầu — Ấn Bản Mới

Một trong những giấc mơ của tôi sau khi đến Hoa Kỳ năm 1974 là giới thiệu văn hóa truyền thống Trung Hoa với phương Tây. Tôi tin rằng mỗi nền văn hóa trên thế giới này đều có những phẩm chất độc đáo, riêng biệt đã được thử thách, phát triển và chấp nhận qua một thời gian dài. Vào thời cổ, tất cả những nền văn hóa và truyền thống khác nhau ấy bị chia cách bởi những khó khăn trong đi lại và liên lạc. Vì ngày nay việc đi lại và liên lạc đã trở nên vô cùng thuận tiện, tôi cảm thấy những chia cách xưa cũ nên được bắc cầu, và các nền văn hóa nên chân thành tiếp nhận và học hỏi lẫn nhau. Nếu chúng ta chia sẻ những trải nghiệm tích lũy của các nền văn hóa nhân loại khác nhau, chúng ta sẽ có thể ghi nhớ nỗi đau, sự khổ nạn, lòng hận thù và tình yêu thương, và có thể tránh lặp lại một số sai lầm. Chúng ta thậm chí có thể giúp bản thân đạt tới một chuẩn mực sống cao hơn cả về tinh thần, tâm linh lẫn thể chất.

Trung Hoa có hơn bảy ngàn năm lịch sử. Đóng góp lớn lao nhất mà nước này có thể mang lại để làm lợi cho nhân loại là chia sẻ tri thức mà mình đã tích lũy trong lĩnh vực Khí. Việc nghiên cứu Khí đã đóng góp cho sự phát triển của y học, tôn giáo, võ thuật và các phương pháp duy trì sức khỏe, kéo dài tuổi thọ. Hàng ngàn năm kinh nghiệm và thực nghiệm đã xây đắp nên bằng chứng vững chắc rằng tri thức y học và tâm linh cổ xưa này có thể giúp ích cho nhân loại.

Để sống hài lòng với cuộc đời, bạn cần làm nhiều hơn là chỉ giữ cho thân xác vật chất còn sống — bạn cần đạt được sự cân bằng về tâm trí và tinh thần. Hạnh phúc đến từ những cảm nhận của bạn, chứ không chỉ từ việc hưởng thụ vật chất. Nhìn vào văn hóa Trung Hoa và Mỹ, tôi thấy người ở đây coi trọng khoa học vật chất hơn tinh thần. Nơi duy nhất mà phần lớn người ta biết để tìm sự an ủi tinh thần là các thiết chế tôn giáo. Có rất ít người có thể tìm thấy sự an ủi và cân bằng tinh thần ngay bên trong chính mình. Điều này là vì văn hóa phương Tây chưa từng dành nhiều trọng tâm cho việc nghiên cứu trường năng lượng vốn có bên trong chúng ta, và vì thế khoa học nội tâm tâm linh này chưa từng có cơ hội phát triển.

Trung Hoa đã phát triển khoa học năng lượng nội tâm này suốt hàng ngàn năm. Trung Hoa là người tiên phong trong lĩnh vực này, nhưng giờ đây đã đến lúc phương Tây tiếp nhận khoa học ấy: để xem mình có thể học được gì từ nó, và có thể đóng góp gì cho nó. Tôi tin sâu sắc rằng Khí Công có thể giúp con người hiểu bản thân mình hơn, tái lập sự cân bằng tinh thần, và đạt được sự an nhiên trong tâm trí.

Tôi tin rằng thế kỷ hai mươi là một thế kỷ vật chất, trong đó mọi người đều đi tìm lời giải cho sự thiếu thốn vật chất và sự hưởng thụ thỏa mãn vật chất. Giờ đây, nhiều người trong chúng ta đã đạt tới một giai đoạn cho phép mình thoát khỏi sự ràng buộc vật chất. Trong hai thập niên qua, ngày càng nhiều người đi tìm sự tự do tinh thần. Trong giai đoạn chuyển tiếp này, những công cụ cổ xưa được mô tả trong cuốn sách này dường như quan trọng hơn bao giờ hết. Hai bộ kinh điển Khí Công Dịch Cân và Tẩy Tủy đã là những cẩm nang và sách giáo khoa then chốt cho việc tu dưỡng giác ngộ tâm linh trong xã hội Phật giáo Trung Hoa suốt nhiều thế kỷ. Những phương pháp được dạy trong hai bộ kinh điển ấy đã được luyện tập và trải nghiệm hơn một ngàn bốn trăm năm. Vì vậy, chúng ta nên cân nhắc xem chúng có thể mang lại cho chúng ta một con đường đúng đắn cho việc học tập ngày nay như thế nào. Dù nhiều cách thực hành không còn thiết thực với xã hội hôm nay, chúng có thể mang lại cho chúng ta kinh nghiệm và lý thuyết, rồi chúng ta có thể diễn giải qua khoa học hiện đại để phân tích và lý giải một cách logic. Người ta hy vọng rằng qua sự thấu hiểu này, chúng ta có thể tìm ra một cách tiếp cận dễ dàng để đạt tới cùng những mục tiêu tâm linh trong thế giới ngày nay.

Cuốn sách này là một ấn bản mới của tác phẩm ấy. Những thay đổi chính trong ấn bản mới này là:

• Tất cả các bản dịch tiếng Trung trong sách đều dùng hệ thống Pinyin, vốn phổ biến hơn ngày nay.
• Toàn bộ chữ Hán đều được tạo bằng máy tính, rõ ràng hơn nhiều so với chữ Hán vẽ tay trong mọi cuốn sách trước đây của chúng tôi.
• Phần bảng chú giải thuật ngữ đã được sửa lại.
• Toàn bộ cuốn sách đã được sắp chữ lại để dễ đọc hơn.

Tôi hy vọng rằng qua nỗ lực này, bạn sẽ thu hoạch được nhiều hơn tinh túy của môn nghệ thuật từ cuốn sách, và rằng nó sẽ khơi gợi tâm trí bạn suy nghĩ, trăn trở và phân tích. Qua tiến trình ấy, tất cả chúng ta sẽ có thể mượn trí tuệ của quá khứ để soi sáng cuộc sống hôm nay.

TS. Dương Tuấn Mẫn
Ngày 10 tháng 3 năm 1999

Lời Cảm Tạ

Xin cảm ơn A. Reza Farman-Farmaian vì việc chụp ảnh, Ngô Văn Khánh (吳文慶) và Ramel Rones vì sự giúp đỡ chung, và Sierra vì các bản vẽ. Cũng xin cảm ơn David Ripianzi, James O'Leary, Jr., Erik Elsemans và nhiều thành viên YMAA khác vì đã đọc soát bản thảo và đóng góp nhiều ý kiến cùng thảo luận quý báu. Xin đặc biệt cảm ơn Alan Dougall vì công việc biên tập, và anh trai tôi là Dương Tuấn Minh vì đã giúp sưu tầm thông tin về người đàn ông 250 tuổi Lý Thanh Nguyên (李清雲). Và một lời cảm ơn đặc biệt khác gửi tới nghệ sĩ Chu Lương Chấn Anh vì thư pháp tuyệt đẹp của bà trên trang đầu cuốn sách. Cũng xin đặc biệt cảm ơn vợ tôi, Dương Mỹ Linh (楊美玲).

Về Tác Giả — TS. Dương Tuấn Mẫn (楊俊敏), Ph.D.

TS. Dương Tuấn Mẫn sinh ngày 11 tháng 8 năm 1946, tại huyện Tân Trúc (新竹縣), Đài Loan (臺灣), Trung Hoa Dân Quốc (中華民國). Ông bắt đầu luyện Võ thuật (武術, Wushu) (Công phu, 功夫) năm mười lăm tuổi dưới sự chỉ dạy của Sư phụ Thiếu Lâm Bạch Hạc (Bạch Hạc, 白鶴) là Trịnh Kim Cao. Sư phụ Trịnh ban đầu học Thái Tổ Quyền (太袓拳) từ ông nội mình khi còn nhỏ. Khi Sư phụ Trịnh mười lăm tuổi, ông bắt đầu học Bạch Hạc từ Sư phụ Kim Thiệu Phong (金紹峰), và theo ông ấy hai mươi ba năm cho tới khi Sư phụ Kim qua đời.

Trong mười ba năm học tập (1961–1974) dưới sự chỉ dạy của Sư phụ Trịnh, TS. Dương trở thành một chuyên gia về phong cách Bạch Hạc của võ thuật Trung Hoa, bao gồm cả việc sử dụng tay không lẫn nhiều loại binh khí như đao, côn, thương, kích (tam xoa), hai đoản côn, và nhiều binh khí khác. Cùng vị sư phụ ấy, ông cũng học Khí Công Bạch Hạc (白鶴氣功), Cầm Nã (擒拿), Thôi Nã (推拿) và xoa bóp Điểm Huyệt (點穴), cùng việc chữa bệnh bằng dược thảo.

Năm mười sáu tuổi, TS. Dương bắt đầu học Thái Cực Quyền Dương gia (楊家太極拳) dưới sự chỉ dạy của Sư phụ Cao Đào (高濤). Sau khi học với Sư phụ Cao, TS. Dương tiếp tục học tập và nghiên cứu Thái Cực Quyền với một số bậc thầy và người tập bậc cao như Sư phụ Lý Mậu Thanh (李茂清) và ông Wilson Chen tại Đài Bắc (臺北). Sư phụ Lý học Thái Cực Quyền từ bậc thầy nổi tiếng Hàn Tinh Đường (韓慶堂), còn ông Chen học Thái Cực Quyền từ Sư phụ Trương Tương Tam (張香三). TS. Dương đã tinh thông bài tay không Thái Cực, đẩy tay, bài đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao và Thái Cực Khí Công.

Khi TS. Dương mười tám tuổi, ông vào Đại học Đạm Giang (淡江) ở huyện Đài Bắc để học Vật lý. Ở trường đại học, ông bắt đầu học Thiếu Lâm Trường Quyền (長拳) truyền thống với Sư phụ Lý Mậu Thanh tại Câu lạc bộ Quốc thuật Đại học Đạm Giang (1964–1968), và cuối cùng trở thành trợ giảng dưới quyền Sư phụ Lý. Năm 1971, ông hoàn thành bằng Thạc sĩ Vật lý tại Đại học Quốc gia Đài Loan, rồi phục vụ trong Không quân Trung Hoa từ 1971 đến 1972. Trong thời gian phục vụ, TS. Dương dạy Vật lý tại Học viện Sĩ quan Không quân Trung Hoa, đồng thời cũng dạy Võ thuật. Sau khi được giải ngũ danh dự năm 1972, ông trở về Đại học Đạm Giang để dạy Vật lý và tiếp tục học tập dưới Sư phụ Lý Mậu Thanh. Từ Sư phụ Lý, TS. Dương học Võ thuật Bắc phái, bao gồm cả kỹ thuật tay không (đặc biệt là đá) lẫn nhiều loại binh khí.

Năm 1974, TS. Dương đến Hoa Kỳ để học ngành Kỹ thuật Cơ khí tại Đại học Purdue. Theo đề nghị của một vài học trò, TS. Dương bắt đầu dạy Công phu (Kung Fu), và kết quả là sự ra đời của Câu lạc bộ Nghiên cứu Công phu Trung Hoa tại Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Khi ở Purdue, TS. Dương cũng dạy các khóa Thái Cực Quyền có tính tín chỉ đại học. Tháng Năm năm 1978, ông được Đại học Purdue cấp bằng Tiến sĩ Kỹ thuật Cơ khí.

Năm 1980, TS. Dương chuyển đến Houston để làm việc cho Texas Instruments. Khi ở Houston, ông sáng lập Học viện Thiếu Lâm Công phu Dương gia, mà về sau được học trò của ông là ông Jeffery Bolt tiếp quản sau khi ông chuyển đến Boston năm 1982. TS. Dương sáng lập Học viện Võ thuật Dương gia (YMAA) tại Boston vào ngày 1 tháng 10 năm 1982.

Tháng Giêng năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ sư để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết sách và giảng dạy. Tháng Ba năm 1986, ông mua một khu đất ở vùng Jamaica Plain của Boston để làm trụ sở cho tổ chức mới, Hiệp hội Võ thuật Dương gia. Tổ chức này tiếp tục mở rộng, và tính đến ngày 1 tháng 7 năm 1989, YMAA trở thành chỉ một bộ phận của Hiệp hội Nghệ thuật Phương Đông Dương gia, Inc. (YOAA, Inc.).

Tóm lại, TS. Dương đã gắn bó với Võ thuật Trung Hoa từ năm 1961. Trong thời gian đó, ông đã dành mười ba năm học Thiếu Lâm Bạch Hạc (Bạch Hạc), Thiếu Lâm Trường Quyền (Trường Quyền) và Thái Cực Quyền. TS. Dương có hơn hai mươi tám năm kinh nghiệm giảng dạy: bảy năm ở Đài Loan, năm năm tại Đại học Purdue, hai năm ở Houston, Texas, và mười bốn năm ở Boston, Massachusetts.

Ngoài ra, TS. Dương cũng được mời tổ chức các hội thảo khắp thế giới để chia sẻ kiến thức về võ thuật Trung Hoa và Khí Công. Các quốc gia ông đã đến thăm bao gồm Canada, Mexico, Pháp, Ý, Ba Lan, Anh, Ireland, Bồ Đào Nha, Thụy Sĩ, Đức, Hungary, Tây Ban Nha, Hà Lan, Bỉ, Latvia, Chile, Venezuela, Argentina, Bermuda, Barbados, Nam Phi và Ả-rập Xê-út.

Từ năm 1986, YMAA đã trở thành một tổ chức quốc tế, hiện bao gồm 59 trường học tại Ba Lan, Bồ Đào Nha, Pháp, Ý, Hà Lan, Hungary, Nam Phi, Chile, Venezuela, Argentina, Botswana, Ireland, Bỉ, Vương quốc Anh, Canada và Hoa Kỳ. Nhiều cuốn sách và băng video của TS. Dương đã được dịch sang các ngôn ngữ như Pháp, Ý, Tây Ban Nha, Ba Lan, Séc, Bulgaria, Nga, Hungary và Ba Tư.

TS. Dương đã xuất bản hai mươi sáu tập khác về võ thuật và Khí Công:

1. Thiếu Lâm Cầm Nã; Unique Publications, Inc., 1980.
2. Thiếu Lâm Trường Quyền Công phu; Unique Publications, Inc., 1981.
3. Thái Cực Quyền Dương gia; Unique Publications, Inc., 1981.
4. Giới thiệu Binh khí Trung Hoa Cổ; Unique Publications, Inc., 1985.
5. Khí Công cho Sức khỏe và Võ thuật; YMAA Publication Center, 1985.
6. Thiếu Lâm Kiếm Bắc phái; YMAA Publication Center, 1985.
7. Lý thuyết Thái Cực và Uy lực Võ thuật; YMAA Publication Center, 1986.
8. Ứng dụng Võ thuật Thái Cực Quyền; YMAA Publication Center, 1986.
9. Phân tích Thiếu Lâm Cầm Nã; YMAA Publication Center, 1987.
10. Tám Bài Khí Công Đơn Giản cho Sức khỏe (Bát Đoạn Cẩm); YMAA Publication Center, 1988.
11. Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa — Những Bí Mật của Luyện Tập Khí Công; YMAA Publication Center, 1989.
12. Khí Công Dịch Cân và Tẩy Tủy — Bí Mật của Tuổi Thanh Xuân; YMAA Publication Center, 1989.
13. Hình Ý Quyền — Lý thuyết và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1990.
14. Tinh Túy Thái Cực Khí Công — Sức khỏe và Võ thuật; YMAA Publication Center, 1990.
15. Khí Công cho Bệnh Viêm Khớp; YMAA Publication Center, 1991.
16. Khí Công Xoa Bóp Trung Hoa — Xoa Bóp Tổng Quát; YMAA Publication Center, 1992.
17. Cách Tự Vệ; YMAA Publication Center, 1992.
18. Bát Quái Chưởng — Nga Mi Bát Quái Chưởng; YMAA Publication Center, 1994.
19. Ứng dụng Toàn diện Thiếu Lâm Cầm Nã — Phòng vệ Thực dụng của Nghệ thuật Bắt Giữ Trung Hoa; YMAA Publication Center, 1995.
20. Thái Cực Cầm Nã — Nghệ thuật Bắt Giữ của Thái Cực Quyền; YMAA Publication Center, 1995.
21. Tinh Túy Thiếu Lâm Bạch Hạc; YMAA Publication Center, 1996.
22. Đau Lưng — Khí Công Trung Hoa để Chữa Lành và Phòng ngừa; YMAA Publication Center, 1997.
23. Binh khí Trung Hoa Cổ; YMAA Publication Center, 1999.
24. Thái Cực Quyền, Dương gia Cổ điển; YMAA Publication Center, 1999.
25. Bí Mật Thái Cực của Các Bậc Thầy Cổ; YMAA Publication Center, 1999.
26. Thái Cực Kiếm, Dương gia Cổ điển; YMAA Publication Center, 1999.

TS. Dương cũng đã xuất bản các băng video sau:

1. Thái Cực Quyền Dương gia và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1984.
2. Thiếu Lâm Trường Quyền — Liên Bộ Quyền và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1985.
3. Thiếu Lâm Trường Quyền — Công Lực Quyền và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1986.
4. Thiếu Lâm Cầm Nã; YMAA Publication Center, 1987.
5. Ngoại Đan Khí Công, Tập 1 — Bát Đoạn Cẩm; YMAA Publication Center, 1987.
6. Tinh Túy Thái Cực Khí Công; YMAA Publication Center, 1990.
7. Khí Công cho Bệnh Viêm Khớp; YMAA Publication Center, 1991.
8. Khí Công Xoa Bóp — Tự Xoa Bóp; YMAA Publication Center, 1992.
9. Khí Công Xoa Bóp — Với Bạn Tập; YMAA Publication Center, 1992.
10. Tự Vệ 1 — Tấn công Tay không; YMAA Publication Center, 1992.
11. Tự Vệ 2 — Tấn công Bằng Dao; YMAA Publication Center, 1992.
12. Ứng dụng Toàn diện Thiếu Lâm Cầm Nã 1; YMAA Publication Center, 1995.
13. Ứng dụng Toàn diện Thiếu Lâm Cầm Nã 2; YMAA Publication Center, 1995.
14. Thiếu Lâm Trường Quyền — Nhất Lộ Mai Phục & Nhị Lộ Mai Phục; YMAA Publication Center, 1995.
15. Thiếu Lâm Trường Quyền — Thập Tự Đường; YMAA Publication Center, 1995.
16. Thái Cực Cầm Nã; YMAA Publication Center, 1995.
17. Nga Mi Bát Quái Chưởng — 1: Luyện tập Cơ bản, Khí Công, Bát Chưởng và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1995.
18. Nga Mi Bát Quái Chưởng — 2: Du Thân Bát Quái Chưởng và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1995.
19. Nga Mi Bát Quái Chưởng — 3: Bát Quái Lộc Giác Đao và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1995.
20. Hình Ý Quyền — 12 Hình Tượng Động Vật và Ứng dụng; YMAA Publication Center, 1995.
21. Thái Cực Quyền Giản hóa 24 và 48 thức; YMAA Publication Center, 1995.
22. Bạch Hạc Ngạnh Khí Công; YMAA Publication Center, 1997.
23. Bạch Hạc Nhuyễn Khí Công; YMAA Publication Center, 1997.
24. Tiểu Hổ Yến — Bài Trường Quyền Trình độ Trung cấp; YMAA Publication Center, 1997.
25. Đau Lưng — Khí Công Trung Hoa để Chữa Lành và Phòng ngừa; YMAA Publication Center, 1997.
26. Nền tảng Khoa học của Khí Công Trung Hoa; YMAA Publication Center, 1997.
27. Thái Cực Quyền, Dương gia Cổ điển; YMAA Publication Center, 1999.
28. Thái Cực Kiếm, Dương gia Cổ điển; YMAA Publication Center, 1999.

Về Lý Thanh Nguyên (李清雲)

Lý Thanh Nguyên sinh năm 1678 CN (niên hiệu Thanh Khang Hy thứ 17) tại huyện Kỳ Giang, tỉnh Tứ Xuyên. Về sau ông di cư đến Khai Huyện, tại cánh đồng của gia tộc họ Trần (Trần Gia Tràng). Ông mất năm 1928 CN, thọ 250 tuổi. Khi ông 71 tuổi (năm 1749 CN, niên hiệu Thanh Càn Long thứ 14), ông gia nhập quân đội của Tổng đốc tỉnh là Nhạc Chung Kỳ. Phần lớn vợ của ông qua đời sớm, nên trong suốt cuộc đời ông đã kết hôn mười bốn lần.

Lý là một thầy thuốc dược thảo, tinh thông Khí Công và dành phần lớn cuộc đời mình ở các dãy núi. Năm 1927, Tướng Dương Sâm mời Lý đến dinh thự của mình ở Vạn Huyện, tỉnh Tứ Xuyên, nơi người ta chụp một bức ảnh của ông. Lý qua đời năm sau, khi trở về từ chuyến đi này.

Sau khi ông mất, Tướng Dương điều tra lý lịch của Lý để xác định sự thật câu chuyện của ông, và về sau viết một bản báo cáo về ông nhan đề: Bản Ghi Chép Sự Thật về Người Đàn Ông May Mắn 250 Tuổi (Nhị Bách Ngũ Thập Tuế Nhân Thụy Sử, 二百五十歲人瑞實史), được Nhà sách Văn liệu Trung Ngoại (Trung Ngoại Văn Khố, 中外文庫) xuất bản tại Đài Bắc, Đài Loan.

Tất cả thông tin hiện có đều cho thấy câu chuyện là thật. Di sản của Lý Thanh Nguyên để lại cho chúng ta là sự thật rằng một con người có thể sống hơn 200 năm nếu biết cách. Chính vì điều này, chúng tôi tin sâu sắc rằng, nếu chúng ta khiêm nhường học hỏi và nghiên cứu, sẽ có ngày mọi người đều sống ít nhất 200 năm.

Dẫn Nhập

Trước khi bắt đầu đọc cuốn sách này, bạn được khuyên nên đọc cuốn Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa — Bí Mật của Luyện Tập Khí Công. Cuốn ấy điểm lại lịch sử Khí Công Trung Hoa, giải thích những khái niệm và thuật ngữ quan trọng, và quan trọng nhất, mang lại cho bạn nền tảng kiến thức về các nguyên lý Khí Công tổng quát cùng lý thuyết luyện tập. Không có những cội rễ ấy, bạn có thể trở nên bối rối và hiểu sai cuốn sách này cùng những cuốn Khí Công tiếp theo của YMAA.

1-1 · Giá Trị của Truyền Thống

Trước thế kỷ này, sự hiểu biết về tự nhiên còn hạn chế và kỹ thuật chưa phát triển tốt. Liên lạc chưa thuận tiện như ngày nay, và tâm trí con người chưa cởi mở. Tư duy của người ta bị trói buộc bởi gông cùm của những niềm tin truyền thống, bảo thủ. Vào thời ấy, những cách thức và trước tác cổ xưa được truyền lại được coi là thẩm quyền tuyệt đối trong hầu hết mọi lĩnh vực. Bất cứ ai đi chệch khỏi những cách thức truyền thống đều bị cho là phản bội xã hội.

Trong cộng đồng cổ xưa, bảo thủ ấy, “kinh nghiệm” tích lũy là nguồn của tri thức, và được coi là báu vật quý giá nhất. Người lớn tuổi thường được lớp trẻ kính trọng vì kinh nghiệm của họ. Vào thời ấy, khi có điều gì xảy đến với một người, điều đầu tiên và quan trọng nhất là phản ứng cảm xúc của người đó trước nó. Khi những trải nghiệm ấy được lý giải bằng “trí tuệ” (suy nghĩ và phán đoán khôn ngoan), tri thức lại tăng lên. Một người có khối lượng lớn kinh nghiệm và tri thức thì có khả năng cảm nhận và thấu hiểu “đại tự nhiên” tốt hơn, bao gồm, trong nhiều thứ khác, thiên thời (sự biến đổi theo mùa), phong thủy và các mối quan hệ giữa người với người. Một người như thế được tôn kính như một hiền nhân, một thánh nhân, hay một bậc thánh. “Nhân tính”, vốn chủ yếu khởi nguồn từ những cảm nhận và phán đoán qua sự tiếp xúc với tự nhiên và với bản tính của những con người khác, được nghiên cứu và tìm tòi rộng rãi. Các triết lý được tạo ra. Kinh nghiệm tích lũy dẫn đến những truyền thống và quy tắc xã hội, tạo nên nền tảng của nền văn hóa.

Bạn có thể thấy rằng truyền thống là kết quả của những kinh nghiệm tích lũy được lọc qua cảm xúc con người. Những chủng tộc khác nhau có những nền tảng lịch sử khác nhau, và do đó có những truyền thống và quy tắc khác nhau. Những truyền thống này biểu hiện những đặc tính của mỗi chủng tộc, được phát triển qua hàng ngàn năm.

Trong thế kỷ này, khoa học hiện đại đã phát triển và việc liên lạc khắp thế giới đã trở nên rất dễ dàng. Lớp trẻ cởi mở tư tưởng bắt đầu thách thức cái “truyền thống”, và quay lại bước vào con đường “kinh nghiệm” của tổ tiên mình. Tuy nhiên, khi buông bỏ truyền thống, họ mất đi phương hướng. Không có kinh nghiệm dẫn dắt, họ cảm thấy lạc lõng, và cuộc đời họ dường như vô nghĩa. Vì thế họ chịu đựng nỗi đau và sự bối rối. Để trốn thoát khỏi điều ấy, họ tìm đến ma túy và rượu để có sự khuây khỏa tạm thời. Những thứ này đã trở thành một vấn nạn ngày càng gia tăng, và tôi thực sự tin rằng đó là bởi chúng ta đã lãng quên văn hóa và truyền thống của mình trong hai thập niên qua.

Khi khoa học vật chất phát triển, sự hưởng thụ vật chất trở thành mối bận tâm chính của con người. Họ đặt cảm xúc và sự tự mãn của mình lên việc hưởng thụ những thứ vật chất. Truyền thống và kinh nghiệm cảm xúc tích lũy của nhân loại trở thành nguồn gốc chính của khoảng cách thế hệ. Người lớn tuổi đánh mất sự kính trọng của thế hệ trẻ và trở thành nhóm người lạc lõng trong xã hội hiện đại này. Những cảm xúc tinh thần của con người cùng sự trân trọng văn hóa và những bộ môn nghệ thuật kinh điển, sáng tạo, tinh tế đã bị hạ thấp.

Mãi đến gần đây, xã hội chúng ta mới bắt đầu nhận ra giá trị của truyền thống và kinh nghiệm. Điều này đặc biệt đúng với tri thức và kinh nghiệm dựa trên những cảm nhận tinh thần. Xã hội mới này đang bắt đầu hiểu rằng để có một cuộc sống hạnh phúc, bạn không chỉ cần sự thoải mái vật chất, mà còn, và quan trọng hơn, cần sự tu dưỡng tinh thần trong bình an và tĩnh lặng. Nhiều người đang bắt đầu tin rằng những thực hành truyền thống của các xã hội tâm linh cổ xưa nắm giữ chìa khóa để giải quyết nhiều vấn đề tinh thần và cải thiện cuộc sống của chúng ta. Truyền thống và khoa học tâm linh đang được đánh giá lại. Xu hướng này trở nên đặc biệt rõ rệt trong mười năm qua cùng với sự gia tăng trao đổi văn hóa giữa Đông và Tây. Cuối cùng, con người đang có cơ hội để thấy người dân ở những nơi khác trên địa cầu đối phó với những vấn đề của cuộc sống như thế nào.

Khí Công Trung Hoa đã bắt đầu nở rộ ở phương Tây. Ngày càng nhiều người tin rằng, ngoài việc duy trì sức khỏe và kéo dài tuổi thọ, Khí Công có thể là một trong những cách hiệu quả nhất để đạt tới một đời sống tinh thần an nhiên.

Khí Công là một trong những thành tựu vĩ đại nhất của Trung Hoa. Nó được tạo nên từ những kinh nghiệm tích lũy của vô số thế hệ bởi hàng ngàn “hiền nhân”. Những hiền nhân ấy, sau khi học hỏi tri thức truyền thống, đã sửa đổi và bổ sung kinh nghiệm của riêng mình vào việc thực hành. Cuối cùng, kho báu ấy đã đến tay chúng ta. Giờ đây, trách nhiệm của chúng ta là gìn giữ nó và tiếp tục phát triển nó.

Nhiều lý thuyết và phương pháp luyện tập của Khí Công đã được giữ kín, và chỉ mới được cung cấp cho công chúng gần đây. Có nhiều lý do cho sự bí mật này:

• Mỗi phong cách Khí Công đều coi lý thuyết và phương pháp của mình là những báu vật quý giá, mang lại thứ không thể mua bằng tiền — sức khỏe và trường thọ. Vì điều này quá quý giá, nhiều bậc thầy không muốn chia sẻ nó.
• Nhiều lý thuyết luyện tập Khí Công khó hiểu, và việc thực hành nguy hiểm nếu làm sai. Chỉ những đệ tử cao cấp mới có mức độ thấu hiểu cần thiết, và rất ít người đạt tới trình độ ấy.
• Nhiều người luyện Khí Công tin rằng bạn càng giữ một điều gì đó bí ẩn bao nhiêu, thì nó càng trở nên quý giá và đáng trân trọng bấy nhiêu.
• Một số việc luyện tập Khí Công, chẳng hạn như Tẩy Tủy, liên quan đến việc kích thích các cơ quan sinh dục. Trong xã hội cổ xưa, bảo thủ, điều này bị coi là vô đạo đức.

Nhiều bí mật Khí Công chỉ được truyền lại cho một vài học trò hoặc cho những người bà con trực hệ cùng huyết thống. Trong Khí Công tôn giáo, những giới hạn còn nghiêm ngặt hơn. Các bài tập tôn giáo chỉ được truyền lại cho các tăng sĩ. Điều này đặc biệt đúng với Khí Công Tẩy Tủy. Trên thực tế, theo truyền thống, những kỹ thuật này chỉ được truyền lại cho một số rất ít đệ tử, những người thấu hiểu lý thuyết Khí Công và đã đạt tới một trình độ tu dưỡng cao. Tình trạng này kéo dài cho tới đầu thế kỷ này, khi nó dần dần được tiết lộ cho người tại gia. Chỉ trong hai mươi năm qua, nhiều văn bản mật mới được cung cấp cho công chúng.

Không ai có thể phủ nhận rằng khoa học phương Tây được phát triển ngày nay chủ yếu tập trung vào sự phát triển vật chất. Khoa học tâm linh đã bị xem nhẹ. Lý do chính cho điều này đơn giản là thế giới năng lượng tinh thần khó thấy và khó hiểu hơn. Khoa học tâm linh này vẫn đang ở giai đoạn hình thành. Gần đây, người ta báo cáo rằng ngay cả khoa học ngày nay có lẽ cũng chỉ hiểu được khoảng 10% các chức năng của não bộ con người. Từ đó bạn có thể thấy rằng, so với “đại tự nhiên” vẫn đang chờ chúng ta khám phá và thấu hiểu, khoa học ngày nay vẫn còn ở thời thơ ấu.

Vì những lý do này, thật là không khôn ngoan khi dùng khoa học non trẻ của ngày hôm nay để phán xét kinh nghiệm và các hiện tượng tích lũy của quá khứ. Tôi tin rằng chừng nào chúng ta còn tôn trọng truyền thống và kinh nghiệm của quá khứ, và tiếp tục học hỏi và nghiên cứu, chúng ta rốt cuộc sẽ có thể thấu hiểu tất cả những hiện tượng tự nhiên ấy một cách khoa học.

Nhiều bạn có thể đang tự hỏi: nếu người thời cổ phải đầu tư ít nhất năm mươi năm nỗ lực trước khi đạt tới những trình độ thành tựu cao hơn, như giác ngộ, thì ngày nay chúng ta có cơ hội nào để đạt tới cùng trình độ ấy? Rất ít người trong xã hội bận rộn của chúng ta có thể dành thời gian như người xưa đã làm. Câu trả lời là: vì lý thuyết luyện tập trước đây được giữ kín, phần lớn người tập Khí Công phải mất nhiều năm mới học và hiểu được nó. Nếu chúng ta có thể học lý thuyết và nguyên tắc trước, rồi mới luyện tập, chúng ta sẽ khởi đầu trên con đường đúng đắn và tránh được nhiều năm tháng mò mẫm và bối rối. Nếu bạn muốn lái xe đến một nơi bạn chưa từng đến, cách tốt nhất là tra bản đồ trước để tìm lộ trình nhanh nhất. Tuy nhiên, nếu bạn lên xe với chỉ một ý niệm mơ hồ về điểm đến và cách đến đó, bạn có thể sẽ không bao giờ tới được. Người ta nói: “Đại Đạo chẳng qua chỉ ba hai câu, khi nói ra và tiết lộ, nó không đáng giá hơn nửa xu.” Điều này có nghĩa là những cái gọi là bí mật chỉ chứa đựng một vài lý thuyết và nguyên tắc đơn giản. Với sự hỗ trợ của khoa học hiện đại, có lẽ chúng ta có thể tìm ra một con đường rút ngắn thời gian luyện tập.

Vì vậy, chúng ta nên tôn trọng quá khứ, và học hỏi cùng luyện tập một cách cẩn trọng. Mỗi khi có thể dùng khoa học hiện đại để lý giải điều gì đó, chúng ta nên dám thách thức những niềm tin truyền thống và đánh giá lại chúng. Chỉ bằng cách này khoa học cổ xưa mới được công nhận và tiếp nhận trong hiện tại và tương lai.

Tập sách này sẽ được chia thành bốn phần. Phần thứ nhất, sau khi giới thiệu những khái niệm tổng quát, sẽ khảo sát lịch sử của Dịch Cân Kinh (易筋經, Kinh Dịch Cân) và Tẩy Tủy Kinh (洗髓經, Kinh Tẩy Tủy). Sau đó chúng ta sẽ bàn về bối cảnh luyện tập của hai nguồn tôn giáo chính của hai bộ kinh điển này: Phật giáo và Đạo giáo. Vì nhiều văn bản khởi nguồn từ giới Đạo gia, chúng ta sẽ bàn về những cách tiếp cận Khí Công khác nhau của Đạo gia trong chương thứ ba. Cuối cùng, để giúp bạn thấu hiểu những chìa khóa chính của toàn bộ việc luyện tập, chương thứ tư sẽ điểm lại những khái niệm tổng quát về Khảm (Thủy, 坎) và Ly (Hỏa, 離), điều sẽ dẫn bạn tới một trình độ thấu hiểu sâu hơn về việc điều chỉnh và cân bằng Khí của mình.

Trong phần thứ hai của cuốn sách này, trước tiên chúng ta sẽ bàn về lý thuyết và nguyên tắc của Dịch Cân Kinh, rồi tiếp theo là một cuộc thảo luận chi tiết về các phương pháp luyện tập truyền thống. Trong khi thảo luận, nhiều văn bản sẽ được dịch và bình chú.

Lý thuyết, nguyên tắc và phương pháp luyện tập của Tẩy Tủy Kinh sẽ được đề cập trong phần thứ ba của cuốn sách. Đương nhiên, những văn bản hiện có sẽ được dịch và bình chú. Cuối cùng, trong phần thứ tư, tôi sẽ liệt kê nhiều câu hỏi tôi còn băn khoăn về hai môn nghệ thuật này.

1-2 · Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh là gì?

Điều vô cùng quan trọng là, trước khi bạn đọc tiếp, bạn cần có một sự hiểu biết tổng quát về Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, cùng về những vai trò mà chúng có thể đóng trong sức khỏe và tuổi thọ của bạn. Phần giới thiệu ngắn gọn này sẽ mang lại cho bạn một ý niệm tổng quát về những gì bạn có thể kỳ vọng và những gì sẽ liên quan. Phần Hai và Phần Ba sẽ bàn về những chủ đề này một cách sâu hơn.

Dịch (易) nghĩa là “thay đổi, thay thế, hoặc biến đổi”, Cân (筋) nghĩa là “cơ và gân”, và Kinh (經) nghĩa là “kinh điển hay thánh thư”. Do đó, nó thường được dịch là “Kinh Dịch Cân”, “Kinh Biến Đổi Gân”, hay “Kinh Dịch Cân” (Muscle/Tendon Changing Classic). “Cơ và gân” không chỉ ám chỉ cơ và gân theo nghĩa đen. Nó thực ra ám chỉ toàn bộ hệ thống vật chất có liên quan đến cơ và gân, bao gồm cả các nội tạng. Dịch Cân Kinh mô tả lý thuyết Khí Công và những phương pháp luyện tập có khả năng cải thiện thân xác của bạn, và biến đổi nó từ yếu thành mạnh. Đương nhiên, những phương pháp này cũng rất hiệu quả trong việc duy trì sức khỏe thể chất của bạn.

Tẩy (洗) nghĩa là “rửa” hay “làm sạch”. Tủy (髓) bao gồm Cốt Tủy (骨髓), nghĩa là “tủy xương”, và Não Tủy (腦髓), ám chỉ não bộ — bao gồm đại não, tiểu não và hành não. Kinh (經) nghĩa là “kinh điển hay thánh thư”. Tác phẩm này thường được dịch là “Kinh Tẩy Tủy”, nhưng “Kinh Tẩy Tủy/Não” (Marrow/Brain Washing Classic) là một bản dịch chính xác hơn. Bản dịch đầu tiên có lẽ trở nên phổ biến vì sự hiểu lầm về phạm vi của tác phẩm, vốn đã được giữ kín trong một thời gian dài. Ngoài ra, mục tiêu của “tẩy não” là giác ngộ hay quả vị Phật, mà bên cạnh việc khó hiểu, còn ít hấp dẫn với người tại gia. Mãi đến gần đây, khi nhiều văn bản mật được cung cấp cho công chúng, một bức tranh rõ ràng và trọn vẹn hơn về việc luyện tập mới hiện ra. Một bản dịch đúng cho thấy việc luyện Tẩy Tủy Kinh liên quan đến tủy xương và não bộ. Tuy nhiên, việc luyện tập không thực sự tập trung vào khối vật chất của tủy xương và não bộ. Thay vào đó, nó nhấn mạnh việc bạn nên chăm sóc phần Khí của cơ thể mình như thế nào, và làm sao dẫn Khí đến tủy xương và não bộ để nuôi dưỡng chúng và giữ chúng hoạt động ở mức tối ưu.

Để mang lại cho bạn một sự hiểu biết tổng quát về cách hai môn nghệ thuật này khớp vào bức tranh chung của Khí Công Trung Hoa, chúng tôi xin tóm tắt một số khái niệm quan trọng đã được bàn trong cuốn Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa. Trước tiên, chúng ta sẽ bàn về khái niệm sức khỏe, rồi sau đó xem xét những phạm trù Khí Công khác nhau đã được phát triển ở Trung Hoa, và điểm lại mục tiêu luyện tập của chúng. Điều này sẽ chuẩn bị cho bạn sự thấu hiểu vai trò mà Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đóng trong xã hội Khí Công Trung Hoa. Cuối cùng, chúng ta sẽ liệt kê những khác biệt giữa Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Một khi bạn hiểu những khái niệm cơ bản này, bạn sẽ có thể bước vào việc khảo sát những khía cạnh sâu hơn của Khí Công mà không bị bối rối bởi những “bí mật” thần bí.

1.2.1 · Thế nào là Sức Khỏe Thật Sự?

Cơ thể bạn bao gồm phần vật chất và phần tinh thần. Thân xác vật chất được coi là Dương (陽) trong Khí Công Trung Hoa, còn thể tinh thần, vốn liên hệ mật thiết với Khí, tư duy và tinh thần (Thần, 神), được coi là Âm (陰). Chỉ khi những phần Âm và Dương này của cơ thể bạn cân bằng hài hòa với nhau thì bạn mới có sức khỏe thật sự. Nói cách khác, để có sức khỏe tốt thật sự, bạn phải có một thân xác cường tráng và một thể Khí cùng tâm trí khỏe mạnh. Khi bạn có cả hai, tinh thần của bạn có thể được nâng cao và toàn bộ con người bạn sẽ tràn đầy sức sống mãnh liệt.

Để giữ cho phần vật chất của cơ thể bạn cường tráng, bạn phải có sự lưu thông Khí thông suốt. Khí là nguồn năng lượng cho mọi hoạt động của cơ thể. Bạn cũng cần có những tế bào máu khỏe mạnh để vận chuyển chất dinh dưỡng và oxy khắp cơ thể. Theo y học Trung Hoa, các tế bào máu cần Khí để duy trì sự sống. Tuy nhiên, theo truyền thống, các tế bào máu cũng được coi là những vật mang Khí. Chúng phân phối Khí khắp cơ thể, và cũng hoạt động như một cục pin, dự trữ Khí dư thừa và giải phóng nó khi cần. Bạn có thể thấy rằng nếu các tế bào máu không khỏe mạnh, chúng sẽ không vận chuyển chất dinh dưỡng và oxy một cách hiệu quả, và cũng sẽ không thể thực hiện chức năng điều hòa Khí.

Để giữ cho phần tinh thần của cơ thể bạn khỏe mạnh, bạn phải học cách giữ cho não bộ mình khỏe mạnh. Não bộ là trung tâm tư duy của bạn và là tổng hành dinh của Khí. Để giữ cho não bộ hoạt động đúng đắn, bạn phải có dồi dào Khí để nuôi dưỡng nó. Khi bạn có một não bộ khỏe mạnh, tinh thần sức sống của bạn có thể được nâng cao.

Để có sự lưu thông Khí thông suốt trong cơ thể, trước tiên bạn phải hiểu hệ tuần hoàn Khí. Cơ thể bạn có mười hai kinh Khí chính liên quan đến mười hai nội tạng, và tám mạch kỳ kinh dự trữ Khí. Mười hai kinh Khí chính đôi khi được so sánh với những con sông vận chuyển Khí đến các nội tạng để duy trì chức năng bình thường của chúng, còn tám mạch được so sánh với những bồn chứa Khí điều hòa các dòng sông Khí. Để có một cơ thể khỏe mạnh và tuổi thọ dài, bạn phải giữ cho Khí lưu thông thông suốt trong mười hai kinh chính, và giữ cho các bồn chứa Khí đầy đủ để chúng có thể điều hòa các dòng sông Khí một cách hiệu quả.

Nhiều phong cách Khí Công được tạo nên trên nền tảng tri thức này, vốn được rút ra từ khoa học y học Trung Hoa. Mỗi phong cách có những mục tiêu luyện tập riêng. Nói chung, các phong cách có thể được chia thành bốn phạm trù chính.

1.2.2 · Các Phạm Trù Khí Công Chính và Mục Tiêu Luyện Tập của Chúng

Khí Công Học Giả (Scholar Qigong). Các phong cách trong phạm trù này được phát triển bởi giới học giả, và mục đích chính của chúng là duy trì sức khỏe. Chúng nhấn mạnh việc có một tâm trí khỏe mạnh, trung hòa về cảm xúc và sự lưu thông Khí thông suốt.

Khí Công Trị Liệu hay Y Học (Healing or Medical Qigong). Phạm trù này chủ yếu được tạo ra bởi các thầy thuốc Trung Hoa. Những bài tập đặc biệt được tạo ra để nhấn mạnh sự lưu thông Khí trong những kinh mạch cụ thể nhằm chữa những căn bệnh cụ thể.

Khí Công Võ Thuật (Martial Qigong). Mục tiêu của phạm trù này là tiếp năng lượng cho thân xác và thể năng lượng đạt tới một trạng thái sung mãn hơn nhằm gia tăng khả năng chiến đấu. Hầu hết các bài tập trong phạm trù này được tạo ra bởi những người luyện Khí Công đồng thời là võ sĩ.

Khí Công Tôn Giáo (Religious Qigong). Loại Khí Công này chủ yếu được phát triển bởi các tăng sĩ Phật giáo và Đạo giáo. Mục tiêu ban đầu của Khí Công tôn giáo là giác ngộ hay quả vị Phật. Về sau, khi những kỹ thuật luyện tập được tiết lộ cho người tại gia, người ta khám phá ra rằng loại Khí Công này rất hiệu quả cho việc trường thọ. Cả lý thuyết lẫn phương pháp luyện tập đều khó nhất trong tất cả các phong cách Khí Công. Phong cách này nhấn mạnh việc dẫn Khí đến tủy để giữ nó tươi mới và khỏe mạnh, và đến não bộ để nuôi dưỡng nó. Để có nguồn cung Khí dồi dào cho việc luyện tập, không chỉ Khí phải lưu thông thông suốt trong mười hai kinh, mà Khí trong tám mạch cũng phải đầy. Đối với các tăng sĩ, dẫn Khí lên não để nâng cao Thần (神) là chìa khóa của giác ngộ.

1.2.3 · Mục Đích Chung của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh

Trước khi bàn về mục đích của từng việc luyện tập, bạn nên biết một vài điểm quan trọng trước:

• Hai bộ kinh điển này là sáng tạo của Phật giáo, và về sau được cả Phật gia lẫn Đạo gia tiếp tục phát triển.
• Mục tiêu ban đầu của việc luyện tập là giác ngộ hay quả vị Phật. Để đạt tới mục tiêu tối hậu ấy, người tập trước tiên cần có một thân xác cường tráng và một nguồn Khí dồi dào. Khí này được dẫn đến tủy và não để nuôi dưỡng chúng. Việc luyện Dịch Cân Kinh liên quan đến việc cường kiện thân xác và xây đắp thể năng lượng (Khí), trong khi Tẩy Tủy Kinh liên quan đến việc dùng Khí này để nuôi dưỡng tủy xương và thực hiện mục tiêu tu dưỡng tinh thần (Thần).
• Gần đây, những bí mật luyện tập được tiết lộ cho người tại gia và chủ yếu được dùng cho sức khỏe và trường thọ.

Có một đoạn trong các văn bản bàn về những mục đích chung của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Chúng tôi sẽ dịch nó ở đây để bạn tham khảo. Bản tiếng Trung và phần bình chú sẽ được cung cấp trong phần thứ hai của cuốn sách này.

Một khi bạn hiểu mục đích chung của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, bạn nên hiểu thêm cách mỗi bộ khớp vào toàn bộ việc luyện tập của bạn.

1.2.4 · Mục Đích của Dịch Cân Kinh

Mục đích chính của việc luyện Dịch Cân Kinh là biến đổi thân xác từ yếu thành mạnh và từ bệnh tật thành khỏe mạnh. Để đạt tới mục tiêu này, thân xác phải được kích thích và vận động, và Khí trong thể năng lượng phải được điều hòa. Những mục tiêu chính của việc luyện tập là:

• Khai mở các kinh Khí và duy trì mức độ lưu thông Khí thông suốt phù hợp trong mười hai kinh Khí chính. Điều này duy trì sức khỏe và chức năng đúng đắn của các nội tạng liên quan. Sự lưu thông Khí thông suốt cũng khiến có thể cường kiện thân xác một cách to lớn.
• Làm đầy Khí trong hai bồn chứa Khí chính — Nhâm Mạch và Đốc Mạch (任脈 và 督脈). Nhâm Mạch chịu trách nhiệm điều hòa sáu kinh Âm, còn Đốc Mạch quản sáu kinh Dương. Khi một nguồn cung Khí dồi dào được dự trữ trong hai mạch này, mười hai kinh chính có thể được điều hòa một cách hiệu quả.
• Khai mở những nhánh Khí nhỏ từ các kinh chính ra bề mặt da và duy trì tình trạng khỏe mạnh cho cơ và da.
• Đối với những người cũng muốn luyện Tẩy Tủy Kinh và đạt tới một trình độ cao hơn, việc luyện Dịch Cân Kinh là cần thiết để xây đắp mức Khí cần thiết.

1.2.5 · Mục Đích của Tẩy Tủy Kinh

Những mục đích chính của việc luyện Tẩy Tủy Kinh là dùng nguồn Khí dồi dào được tạo ra từ việc luyện Dịch Cân Kinh để tẩy tủy, nuôi dưỡng não bộ, và làm đầy Khí trong sáu mạch còn lại. Những mục tiêu chính của việc luyện tập là:

• Giữ Khí ở mức dồi dào và tiếp tục xây đắp Khí lên một trình độ cao hơn từ những nguồn khác. Nguồn cung Khí dồi dào là chìa khóa để tẩy tủy thành công và nuôi dưỡng não bộ nhằm nâng cao tinh thần. Kinh nghiệm cho thấy cơ quan sinh dục có thể là một nguồn Khí bổ sung quan trọng. Do đó, một trong những mục tiêu chính của việc luyện Tẩy Tủy Kinh là học cách gia tăng việc sản sinh Tinh dịch và cải thiện hiệu quả chuyển hóa nó thành Khí.
• Để giữ nguồn cung Khí dồi dào, nhiên liệu (Nguyên Tinh, 元精) phải được bảo tồn, bảo vệ và củng cố. Do đó, mục đích thứ hai của Tẩy Tủy Kinh là điều hòa việc sử dụng Nguyên Tinh.
• Học cách dẫn Khí đến tủy để giữ tủy tươi mới, và dẫn Khí đến não để nâng cao tinh thần sức sống. Tủy là nhà máy sản sinh hồng cầu và bạch cầu của bạn; khi tủy tươi mới và sạch, dòng máu sẽ khỏe mạnh. Khi dòng máu này chảy đến mọi nơi trong cơ thể, nó sẽ làm chậm sự suy thoái của các tế bào. Vì vậy, luyện Tẩy Tủy Kinh có thể làm chậm tiến trình lão hóa. Khi não bộ có đủ Khí để nuôi dưỡng nó, bạn có thể duy trì chức năng bình thường của não bộ và cũng nâng cao tinh thần sức sống. Khi tinh thần được nâng cao, Khí trong cơ thể có thể được quản lý một cách hiệu quả.
• Đối với một tăng sĩ Phật giáo hay Đạo giáo chân thành, mục tiêu cuối cùng của Tẩy Tủy Kinh là đạt tới giác ngộ hay quả vị Phật. Đối với họ, những mục đích luyện tập liệt kê ở trên được coi là tạm thời. Chúng chỉ là những bước trong tiến trình xây đắp “thai nhi tâm linh” (Linh Thai, 靈胎) của mình và nuôi dưỡng nó cho tới khi nó độc lập và có đời sống vĩnh hằng.

Từ bản tóm tắt ngắn gọn này, có thể thấy rõ rằng Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh có thể biến đổi cả những phẩm chất vật chất lẫn tinh thần của bạn và dẫn bạn tới một trình độ cao hơn của đời sống thể chất và tinh thần. Nhưng để hiểu chính xác hai bài tập Khí Công này giúp bạn đạt tới những mục tiêu ấy như thế nào, bạn phải có sự thấu hiểu sâu sắc về mối quan hệ giữa Khí, thân xác và thể tinh thần của mình. Chỉ khi đó bạn mới có thể nắm được những chìa khóa của việc luyện tập.

1-3 · Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đã Ảnh Hưởng đến Văn Hóa Trung Hoa như thế nào

Kể từ khi Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh được sáng tác vào khoảng năm 536 CN, chúng đã ảnh hưởng đáng kể đến sự phát triển của văn hóa Trung Hoa trong hơn 1400 năm. Vì Dịch Cân Kinh đã được truyền dạy cho công chúng trong khi Tẩy Tủy Kinh được giữ kín hơn, nên Dịch Cân Kinh nên được ghi công là có ảnh hưởng nhiều hơn. Chúng ta sẽ xem xét ảnh hưởng của chúng trên ba lĩnh vực khác nhau: 1. xã hội tôn giáo; 2. xã hội võ thuật và chính trị; và 3. xã hội y học.

1.3.1 · Xã Hội Tôn Giáo

Trước khi hai bộ kinh điển này ra đời, Phật giáo và Đạo giáo tôn giáo đã tồn tại gần 500 năm ở Trung Hoa. Trong khoảng thời gian đó, dù triết lý đạt tới quả vị Phật hay giác ngộ đã được thuyết giảng và những phương pháp đạt tới nó qua thiền định và tu dưỡng tâm linh đã được dạy, chúng chủ yếu nhấn mạnh phần tinh thần của việc tu dưỡng và xem nhẹ phần vật chất của việc luyện tập. Do đó, phần lớn các tăng sĩ có thân xác yếu ớt và sức khỏe kém. Đương nhiên, cuộc đời họ ngắn ngủi và rất ít người thực sự đạt tới mục tiêu tu dưỡng của mình. Mãi cho tới khi hai bộ kinh điển này được Đạt Ma sáng tác, các tăng sĩ mới có một lý thuyết trọn vẹn hơn và những phương pháp luyện tập hiệu quả hơn, huấn luyện cả thân xác lẫn thể tinh thần. Đối với xã hội tôn giáo Trung Hoa, đây là một cuộc cách mạng. Hai bộ kinh điển này mang lại cho các tăng sĩ một cách hiệu quả để xây đắp sức khỏe và kéo dài tuổi thọ để họ có thể tiếp tục việc tu dưỡng tâm linh của mình.

Đạt Ma được coi là sơ tổ của thiền định Phật giáo Thiền (禪) (Nhân, 仁) ở Trung Hoa. Thiền định Thiền tông đã ảnh hưởng không chỉ xã hội Phật giáo Trung Hoa, mà còn ảnh hưởng đáng kể đến văn hóa của một số quốc gia châu Á như Nhật Bản và Hàn Quốc. Thiền định Thiền tông là một phần của việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

Vì những lý thuyết luyện tập của Đạt Ma, Phật giáo Trung Hoa đã chia thành hai nhóm chính với những lý thuyết khác nhau về cách luyện tập để đạt tới quả vị Phật. Dù Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đã được truyền lại trong xã hội Phật giáo, nhiều Phật tử đã từ chối sử dụng những phương pháp ấy. Lý do chính là nhiều tăng sĩ không tin rằng, khi bạn đang nỗ lực trở thành một vị Phật, thân xác vật chất của bạn nên được coi là quan trọng ngang với thể tinh thần. Họ tin rằng vì thể tinh thần mới là thứ bạn tu dưỡng để đạt tới đời sống vĩnh hằng, thì cớ gì bạn phải tốn thời gian luyện tập thân xác vật chất? Một lý do quan trọng khác là các bài tập Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh được sử dụng tại nơi khai sinh ban đầu của chúng, Thiếu Lâm Tự (少林寺), để nâng cao khả năng chiến đấu. Nhiều tăng sĩ tin rằng chiến đấu và sát sinh nên bị nghiêm cấm hoàn toàn, và những bài tập góp phần vào điều đó vì thế là tà ác. Trên thực tế, xã hội Phật giáo chính thống coi Thiếu Lâm Tự là bất chính.

Kể từ khi Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh được du nhập vào Trung Hoa, những lý thuyết luyện tập của chúng đã được kết hợp với những lý thuyết của y học Trung Hoa truyền thống. Chẳng hạn, có nhiều chỗ trong các văn bản nơi lý thuyết và phương pháp luyện tập được lý giải theo lý thuyết Khí của y học Trung Hoa, đặc biệt là những khái niệm về các kinh Khí chính và các mạch. Sự kết hợp này đã mang lại một lời lý giải khoa học và logic hơn về cách đạt tới giác ngộ hay quả vị Phật.

1.3.2 · Xã Hội Võ Thuật và Chính Trị

Trước khi Dịch Cân Kinh ra đời, các kỹ thuật và việc luyện tập võ thuật Trung Hoa bị giới hạn trong sức mạnh cơ bắp. Các tăng sĩ Thiếu Lâm khám phá ra rằng sức mạnh của họ có thể được gia tăng đáng kể nhờ những bài tập Dịch Cân Khí Công, và nó dần trở thành một phần của việc luyện tập bắt buộc. Vì điều này, toàn bộ xã hội võ thuật Trung Hoa bước vào một kỷ nguyên mới và bắt đầu nhấn mạnh việc luyện Khí nội công. Thiếu Lâm Tự được công nhận là một trong những thẩm quyền cao nhất trong võ thuật Trung Hoa. Giờ đây, võ thuật Thiếu Lâm không chỉ lan rộng khắp Trung Hoa mà còn khắp thế giới.

Nhiều phong cách võ thuật khác bị ảnh hưởng bởi Thiếu Lâm Tự và bắt đầu luyện nội lực. Một trăm năm đầu tiên sau khi Dịch Cân Kinh ra đời đã chứng kiến sự ra đời của một số phong cách nội gia như Tiểu Cửu Thiên (Small Nine Heaven, 小九天) và Hậu Thiên Pháp (Post-birth Techniques, 後天法). Người ta tin rằng Thái Cực Quyền (太極拳), được sáng tác vào thế kỷ thứ mười, dựa trên hai phong cách nội gia này. Kể từ đó, nhiều phong cách võ thuật nội gia đã được sáng tác, như Bát Quái (八卦), Hình Ý (形意) và Lục Hợp Bát Pháp (六合八法).

Ảnh hưởng đáng kể nhất của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đối với võ thuật Trung Hoa có lẽ là sự phát triển của những phẩm chất cảm xúc như nhẫn nại, sức chịu đựng, lòng kiên trì, sự tập trung và tính kỷ luật. Ngoài ra, đạo đức cũng được cải thiện với những phẩm chất như khiêm nhường, tôn trọng và trung thành được xây đắp qua việc luyện tập tu dưỡng tinh thần. Qua thiền định và luyện tập nội công, nhiều võ sĩ có thể thấu hiểu ý nghĩa thật sự của cuộc sống và tìm thấy bản tính chân thật của mình. Sự thấu hiểu này dẫn tới việc đánh giá lại và tái chuẩn hóa đạo đức võ thuật. Các võ sĩ Thiếu Lâm thường được công nhận là tấm gương của sự chính trực.

Những võ sĩ luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh thường phát triển được những trình độ uy lực cao nhất. Điều này vô cùng quan trọng vào thời cổ, trước khi súng ra đời, khi mọi cuộc chiến đấu đều phụ thuộc vào sức mạnh và kỹ thuật của cá nhân. Những người đạt tới trình độ khả năng chiến đấu cao nhất được tôn kính như những anh hùng và được nêu cao như những hình mẫu.

Vì vào thời cổ, những võ sĩ tài giỏi là nguồn sức mạnh của một quốc gia, nên họ thường có ảnh hưởng sâu sắc đến chính trị. Chẳng hạn, chính Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛) là người quyết định vận mệnh của triều Nam Tống (1127–1280 CN, 南宋). Ông đã học Thiếu Lâm Công phu, và được ghi công là người sáng tác phong cách võ thuật nội gia Hình Ý Quyền cùng Bát Đoạn Cẩm (八段錦), một bài Khí Công phổ biến cho sức khỏe. Vị hoàng đế đầu tiên của triều Đường Trung Hoa, Lý Thế Dân (李世民), đã được các tăng sĩ Thiếu Lâm hỗ trợ nhiều lần trong cuộc khởi nghĩa dẫn tới việc ông nắm quyền. Về sau, hoàng đế Lý cho phép Thiếu Lâm Tự tổ chức hệ thống luyện tập võ thuật của riêng mình, vốn trước đó bị giới hạn về mặt pháp lý, và duy trì một đội quân tăng sĩ (Tăng Binh, 僧兵). Ngoài ra, để bày tỏ lòng biết ơn, ông thưởng cho họ quyền ăn thịt và uống rượu. Tuy nhiên, điều này khiến các Phật tử khác phẫn nộ, và họ trục xuất Thiếu Lâm Tự khỏi cộng đồng Phật giáo Trung Hoa.

Một ví dụ khác là tướng quân Thích Kế Quang (戚繼光), người có ảnh hưởng đáng kể đến tương lai của triều Minh (1368–1644 CN, 明). Những kỹ thuật võ thuật trong các sách của ông được cho là dựa trên phong cách Thiếu Lâm. Ví dụ gần đây nhất về mối liên kết chặt chẽ giữa lĩnh vực võ thuật và chính trị có lẽ là thảm họa xảy đến trực tiếp với Thiếu Lâm Tự trong triều Thanh (1644–1912 CN, 清). Chủ yếu vì các tăng sĩ Thiếu Lâm tham gia chiến đấu chống lại chế độ nhà Thanh, Thiếu Lâm Tự đã bị tấn công và đốt cháy ít nhất ba lần, và nhiều tăng sĩ võ thuật bị giết. Nhiều tăng sĩ trốn thoát và trở về đời sống thế tục. Tuy nhiên, họ vẫn muốn chống lại hoàng đế nhà Thanh, nên họ bắt đầu dạy võ cho người tại gia và xây dựng một lực lượng chiến đấu khác.

Võ thuật không còn quan trọng như vậy trong thế giới ngày nay, nhưng hai bộ kinh điển này vẫn có ảnh hưởng. Nhiều người trẻ vẫn luyện tập chúng, và trân trọng thử thách cùng tính kỷ luật mà chúng mang lại.

1.3.3 · Xã Hội Y Học

Mặc dù nhiều phong cách và bài tập Khí Công đã được tạo ra trước Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, phần lớn chúng chỉ có tác dụng cải thiện sức khỏe và chữa một số bệnh. Tuy nhiên, sau thời Đạt Ma, người ta bắt đầu nhận ra rằng họ có thể đạt được sự gia tăng đáng kể về tuổi thọ nhờ việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

Kể từ khi Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh được du nhập vào Trung Hoa, nhiều thầy thuốc và một số võ sĩ đã kết hợp những lý thuyết luyện tập của chúng với y học Trung Hoa truyền thống. Từ sự kết hợp này đã ra đời nhiều bài tập Khí Công chữa bệnh và duy trì sức khỏe khác nhau, hiệu quả hơn những bài tập Khí Công trị liệu truyền thống. Chẳng hạn, bài Khí Công nổi tiếng Bát Đoạn Cẩm là một trong những thành quả của sự kết hợp này. Gần đây, nhiều bài tập trị liệu cho một số loại ung thư đã được tạo ra dựa trên lý thuyết kết hợp này.

1-4 · Giá Trị của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh trong Thế Giới Ngày Nay

Bạn có thể thấy từ phần trước rằng Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đã có ảnh hưởng đáng kể đến văn hóa Trung Hoa. Hai bộ kinh điển này là thành quả của văn hóa Trung Hoa, và đã được nếm trải hơn một ngàn năm. Giờ đây, thế giới đã khác. Những bí mật cổ xưa được tiết lộ. Những nền văn hóa khác nhau từ những chủng tộc khác nhau cuối cùng có cơ hội nhìn vào nhau. Đã đến lúc chúng ta mở rộng tâm trí với những nền văn hóa khác và thậm chí tiếp nhận những phần tốt đẹp của họ. Hai bộ kinh điển này đã mang lại cho người dân Trung Hoa vận may lớn lao là sức khỏe tốt. Tôi tin rằng nếu xã hội phương Tây có thể mở rộng tâm trí để nghiên cứu chúng, họ sẽ thu được nhiều hơn những gì bất kỳ ai có thể dự đoán. Tôi xin bàn về chủ đề này trong ba phần.

1.4.1 · Tôn Giáo

Cùng với sự cải thiện của việc liên lạc kể từ đầu thế kỷ này, những quốc gia từng đóng cửa với mọi thứ ngoại lai đã dần mở cửa. Việc trao đổi văn hóa, tri thức và kinh nghiệm đã gia tăng đáng kể trong hai thập niên qua. Tuy nhiên, trong lĩnh vực tôn giáo, tình hình vẫn như thế kỷ trước. Các nhóm tôn giáo tiếp tục xây dựng những bức tường để tách mình khỏi các tôn giáo khác, đặc biệt là những tôn giáo đến từ các nền văn hóa khác.

Vì điều này, sự tiến bộ của giáo dục tôn giáo đã trì trệ hoặc thậm chí thụt lùi. Ngày càng ít người tin vào Thượng đế hay Phật. Quyền lực của các tôn giáo từng thống trị và kiểm soát đạo đức trong xã hội đã suy yếu. Ngày càng nhiều người mất đi cảm nhận và sự thấu hiểu về ý nghĩa của cuộc sống. Trách nhiệm phát triển khoa học tâm linh đã được các nhóm phi tôn giáo đảm nhận. Lý do chính cho điều này đơn giản là gần như mọi việc thuyết giảng và giáo dục tôn giáo vẫn còn ở giai đoạn tiền khoa học. Trong khi khoa học đang tiến bộ nhanh chóng, và người ta được giáo dục tốt hơn bao giờ hết, những phương pháp cũ để học hỏi, nghiên cứu và thuyết giảng đã mất đi sức thuyết phục. Những ý tưởng đạo đức cũ kỹ và những phương pháp thuyết phục mê tín không còn phù hợp với xã hội hiện đại của chúng ta.

Những câu hỏi tâm linh luôn khiến con người bối rối và hoài nghi rất nhiều. Tôi tin rằng sự phát triển của khoa học tâm linh chưa bao giờ quan trọng đến thế trong lịch sử loài người. Ngày nay, rất nhiều người cần một cảm giác về phương hướng cho cuộc đời mình, một phương hướng có thể được thấu hiểu dưới ánh sáng khoa học ngày nay. Họ cần những câu trả lời đương đại cho những câu hỏi đương đại. Tôi chân thành tin rằng nếu tất cả các tôn giáo có thể mở rộng tâm trí, chia sẻ kinh nghiệm và cùng nhau học hỏi, họ sẽ có thể tìm ra một cách hiện đại để giành lại niềm tin và sự ủng hộ của con người, và tiếp tục là những người dẫn dắt tâm linh của xã hội chúng ta.

Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh chỉ là một phần nhỏ của khoa học tâm linh Trung Hoa. Cả Phật giáo lẫn Đạo giáo đã có gần hai ngàn năm để nghiên cứu những cảm nhận nội tâm và sự giác ngộ tâm linh của con người. Tôi tin rằng nếu các tôn giáo phương Tây có thể mở rộng tâm trí, nghiên cứu chúng, và chọn lọc những phần tốt để hòa trộn với phần của mình, thì có thể kỳ vọng một cuộc cách mạng tôn giáo mới.

1.4.2 · Võ Thuật

Dù việc luyện tập võ thuật truyền thống không còn quan trọng như thời cổ, khi sức mạnh và kỹ thuật chiến đấu của cá nhân là những yếu tố quyết định trong trận chiến, việc luyện võ vẫn còn giá trị. Ngày nay nó có nhiều mục đích, phổ biến nhất là cường kiện thân xác và duy trì sức khỏe. Dù nhiều môn thể thao khác có thể phục vụ cùng mục đích, võ thuật Trung Hoa là sản phẩm của hàng ngàn năm kinh nghiệm, và lý thuyết cùng triết lý sâu xa hơn nhiều. Giống như nhạc cổ điển phương Tây, bạn càng đào sâu, bạn càng thấy nhiều tầng sâu.

Một công dụng phổ biến khác của võ thuật là để tự tu dưỡng. Điều này đúng như vậy vì việc luyện tập của chúng không chỉ là thể chất. Để đạt tới những trình độ năng lực cao hơn, bạn phải chinh phục chính mình. Một trong những lý do chính khiến các bậc cha mẹ gửi con đến các trường võ thuật là để học tính tự kỷ luật. Qua việc luyện tập, trẻ em học được tinh thần trách nhiệm, nhẫn nại, kiên trì, tôn trọng văn hóa và truyền thống, và quan trọng nhất, chúng phát triển được ý chí, thứ vô cùng thiết yếu để đạt được bất kỳ mục tiêu nào.

Một lý do khác khiến nhiều người học võ thuật là họ đang tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Võ thuật, giống như nhạc cổ điển và hội họa, rất sâu sắc vì chúng phát triển từ một sự tích lũy khổng lồ kinh nghiệm của con người. Khi bạn đắm mình vào việc học một trong những môn nghệ thuật ấy, bạn có thể tìm thấy sự bình an bên trong chính mình để phân tích những gì đang xảy ra trong cuộc đời bạn. Điều này đặc biệt đúng với những người luyện võ thuật nội gia.

Bạn có thể thấy rằng võ thuật Trung Hoa ngày nay đã trở thành một môn thể thao, một hình thức tự tu dưỡng, và một cách để đạt tới một đời sống an nhiên. Bạn có thể thấy vì sao những môn nghệ thuật tinh thần nội gia đã đạt tới một trình độ cao như vậy trong võ thuật Trung Hoa. Việc tu dưỡng tinh thần nội gia là một phần của môn nghệ thuật và không thể tách rời khỏi chúng. Đây là tình trạng ở Trung Hoa kể từ năm 500 CN. Bất kể người ta học phong cách võ thuật nào ở Trung Hoa, nó đều phải có cả kỹ thuật ngoại gia lẫn việc luyện uy lực Khí Công nội gia.

Tuy nhiên, khi võ thuật phương Đông được du nhập vào thế giới phương Tây, vì sự bí mật truyền thống, lối sống hiện đại, và nền tảng văn hóa khác biệt, đã có sự tách rời giữa việc luyện kỹ thuật ngoại gia và việc tu dưỡng nội gia. Điều này khiến cho môn nghệ thuật và việc luyện tập trở nên khiếm khuyết. Nhiều võ sĩ phương Tây chỉ học được phần luyện tập ngoại gia, và một số lượng lớn chỉ dùng môn nghệ thuật như một cách kiếm tiền. Ý nghĩa và nội dung thật sự đã bị sửa đổi. Nhiều người coi võ thuật phương Đông đơn thuần là những kỹ thuật chiến đấu, và hoàn toàn bỏ qua việc tu dưỡng nội gia. Điều này khiến công chúng coi thường và hạ thấp môn nghệ thuật vô cùng tao nhã này. Tình trạng này đặc biệt đúng trong thập niên 1960.

Tình trạng này chỉ mới bắt đầu thay đổi trong mười năm qua. Cùng với sự gia tăng liên lạc và trao đổi văn hóa giữa Trung Hoa và thế giới phương Tây, môn nghệ thuật cuối cùng đã bắt đầu được thấu hiểu. Nhiều người hiểu về châm cứu và lý thuyết Khí hơn, và họ đã học được một sự tôn trọng mới dành cho võ thuật Trung Hoa, đặc biệt là Thái Cực Quyền, môn đã lan rộng đến mọi ngóc ngách trên thế giới. Giờ đây đã đến lúc cộng đồng võ thuật phương Tây thay đổi quan điểm của mình và học hỏi thêm một bước nữa. Khía cạnh nội gia của môn nghệ thuật phải được thấu hiểu và kết hợp với việc luyện tập ngoại gia. Tôi dự đoán rằng bất kỳ phong cách võ thuật nào không bắt đầu làm điều này ngay bây giờ sẽ bị coi là lỗi thời trong mười hoặc hai mươi năm nữa. Khía cạnh nội gia của võ thuật phương Đông đã được giữ kín, nhưng giờ đây nó đã được tiết lộ. Bất kỳ võ sĩ nào không nắm bắt cơ hội này để học hỏi đều đang giới hạn môn nghệ thuật của mình ở phần ngoại gia. Khía cạnh nội gia của việc luyện võ thuật Trung Hoa sẽ được bàn trong cuốn sách Khí Công và Võ Thuật, sẽ được xuất bản vào một ngày sau.

Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh là nền tảng của việc luyện tập nội gia trong võ thuật. Chẳng hạn, “Thiết Bố Sam” là sản phẩm của Dịch Cân Khí Công. “Khinh Công phu” nội gia là kết quả của việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Bất kỳ võ sĩ nào muốn bước vào khía cạnh tu dưỡng nội gia đều phải hiểu hai bộ kinh điển này trước tiên. Bạn có thể thấy rằng vì những thay đổi trong mười năm qua, các môn nghệ thuật nội gia đang đi lên, còn các môn ngoại gia đang đi xuống. Tôi có thể dễ dàng dự đoán rằng trong tương lai gần, bất kỳ trường phái võ thuật nào không tham gia vào khía cạnh luyện tập nội gia sẽ thấy công việc kinh doanh của mình suy giảm. Khi người ta tìm một bậc thầy phù hợp cho mình hoặc cho con cái, họ phải trước tiên xác định mỗi bậc thầy thực sự hiểu biết bao nhiêu. Ông ấy chỉ luyện ngoại gia, hay cả ngoại gia lẫn nội gia? Và đạo đức của ông ấy ra sao?

Tôi tin rằng nếu có sẵn một bộ sách Khí Công, nó sẽ giúp ích rất nhiều cho người ta thấu hiểu sự huyền bí của Khí Công và các môn nghệ thuật nội gia, và đi đúng con đường. Tôi hy vọng sẽ cung cấp một bộ sách như vậy bằng loạt sách này, và tôi chân thành hy vọng rằng những người khác có kinh nghiệm về các môn nghệ thuật nội gia cũng sẽ xuất bản tri thức của họ.

1.4.3 · Khoa Học Y Học

Ngoài việc cải thiện sức khỏe, hai trong những thành tựu quan trọng nhất có thể đạt được từ việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh là trường thọ và một đời sống tinh thần sâu sắc hơn. Trường thọ đã là mối bận tâm chính của nhân loại, và nó là một chủ đề chính của nghiên cứu y học hiện đại. Vì Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh mang lại lý thuyết và phương pháp luyện tập đã được chứng minh, sẽ là khôn ngoan nếu y học hiện đại nghiên cứu và tìm tòi chúng. Đương nhiên, trước tiên khoa học hiện đại phải đạt tới sự thấu hiểu về năng lượng nội tại (Khí), điều vẫn còn mới mẻ với nó. Chỉ trong thập niên vừa qua, Khí mới bắt đầu được hiểu như năng lượng sinh học. Hy vọng rằng khoa học hiện đại có thể tìm ra những cách nhanh hơn và dễ hơn để đạt được cùng những kết quả như Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

Để có một tâm trí bình an và tĩnh lặng, trước tiên bạn phải có một não bộ khỏe mạnh. Điều này đạt được bằng cách dẫn Khí để nuôi dưỡng não bộ. Tiếp theo bạn phải học cách điều hòa tâm trí cảm xúc của mình và giữ vững trung tâm tinh thần. Việc luyện tập này có thể là một cách rất hiệu quả để đối phó với những vấn đề tinh thần mà khoa học hiện đại không thể chữa lành.

Đối với một người bình thường, khỏe mạnh, việc luyện tập hai bộ kinh điển này có lẽ là một trong những cách hiệu quả nhất để duy trì và cải thiện sức khỏe thể chất lẫn tinh thần. Chúng sẽ có thể mang lại cho khoa học hiện đại nhiều ý tưởng hữu ích cho việc nghiên cứu về trường thọ và bệnh tâm thần.

1-5 · Cách Tiếp Cận Cuốn Sách Này

Để chấp nhận thử thách nghiên cứu khoa học cổ xưa này, chúng ta phải có một thái độ hiện đại, khoa học. Điều này đặc biệt cần thiết với Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh vì sự huyền bí đã bao quanh chúng. Tôi xin đề xuất một số thái độ sẽ rất hữu ích trong quá trình học tập của bạn.

Không thành kiến. Mọi nền văn hóa và truyền thống đã tồn tại được đều ắt phải có những lợi ích của nó. Có lẽ một số trong chúng không phù hợp với thế giới hiện đại của chúng ta, nhưng chúng vẫn xứng đáng được chúng ta tôn trọng. Hãy nhớ rằng, nếu bạn vứt bỏ quá khứ, bạn đã nhổ bật gốc rễ của mình. Đương nhiên, bạn không nên cố chấp mà cho rằng văn hóa truyền thống là tuyệt đối đúng, hay cho rằng một nền văn hóa ngoại lai ắt phải tốt hơn nền văn hóa bạn lớn lên. Bạn nên giữ những phần tốt của truyền thống và tiếp thu những gì tốt nhất của ngoại lai.

Trung hòa trong phán đoán. Bạn nên xem xét mọi phát biểu mới mà bạn đọc từ cả quan điểm của những cảm nhận cảm xúc lẫn sự phán đoán của trí tuệ. Bạn nên luôn xem xét cảm xúc của mình, nhưng chúng không nên chi phối phán đoán của bạn.

Hãy khoa học. Mặc dù có nhiều hiện tượng vẫn chưa thể được lý giải bởi khoa học hiện đại, bạn nên luôn nhớ phán xét các sự kiện một cách khoa học. Điều này sẽ dẫn tới sự phát triển của khoa học mới. Bạn nên dùng thiết bị hiện đại để kiểm nghiệm các hiện tượng khi có thể.

Hãy logic và hợp lý. Khi bạn đọc hay học, trong tâm trí bạn nên luôn tự hỏi: “Điều này có logic và có hợp lý không?” Khi bạn giữ những câu hỏi này trong tâm trí, bạn sẽ suy nghĩ và thấu hiểu thay vì tin tưởng một cách mù quáng.

Tôn trọng kinh nghiệm trước đây. Kinh nghiệm trước đây được truyền lại là cội rễ của nghiên cứu. Bạn nên luôn chân thành và tôn kính khi học hỏi quá khứ. Quá khứ giúp bạn hiểu hiện tại. Bằng cách hiểu hiện tại, bạn sẽ có thể tạo nên tương lai. Sự tích lũy kinh nghiệm là người thầy tốt nhất. Bạn nên tôn trọng quá khứ, thận trọng với hiện tại, và thách thức tương lai.

Trung Hoa có hơn 7000 năm văn hóa, và đã sản sinh ra nhiều thành tựu rực rỡ. Khí Công chỉ là một trong số đó. Trong toàn bộ lịch sử loài người, chưa từng có sự giao tiếp cởi mở giữa các nền văn hóa khác nhau như đang diễn ra trong thời đại của chúng ta. Trách nhiệm của chúng ta là khuyến khích công chúng tiếp nhận, học hỏi và nghiên cứu những nền văn hóa khác. Bằng cách này, loài người sẽ có thể dùng những phần tốt đẹp của các nền văn hóa khác để sống một cách an nhiên và ý nghĩa hơn.

Khí Công Trung Hoa là một phần của khoa học y học Trung Hoa truyền thống. Nó đã mang lại cho người Trung Hoa hàng ngàn năm bình an, thanh thản và hạnh phúc. Tôi tin rằng phần rực rỡ này của văn hóa Trung Hoa sẽ đặc biệt giúp ích cho người phương Tây trong phần tinh thần của việc luyện tập. Cần khuyến khích xuất bản thêm. Cần tiến hành nghiên cứu học thuật và khoa học trên quy mô rộng, đặc biệt là bởi các trường đại học và tổ chức y tế. Bằng cách này, chúng ta sẽ có thể giới thiệu nền văn hóa mới này với thế giới phương Tây trong một thời gian ngắn.

Tôi dự đoán rằng việc nghiên cứu khoa học y học Trung Hoa và Khí Công thiền định nội gia sẽ đạt được những kết quả to lớn trong thập niên tới. Tôi mời bạn cùng tham gia với tôi và trở thành người tiên phong của lĩnh vực mới này ở thế giới phương Tây.

1-6 · Về Cuốn Sách Này

Khi bạn học cuốn sách này, có một vài điều bạn nên biết:

Phần chính của cuốn sách này được biên soạn từ nhiều văn bản thu thập từ nhiều nguồn. Những văn bản này được lý giải hoặc bình chú, dựa trên kiến thức và kinh nghiệm Khí Công cá nhân của tôi. Do đó, trong quá trình học, bạn nên giữ tâm trí cởi mở, và cũng nên tham khảo những cuốn sách liên quan khác. Trong trường hợp này, tâm trí bạn sẽ không bị giới hạn trong một lĩnh vực nhỏ hẹp của việc học Khí Công.

Những nguồn chính của các văn bản được dùng trong cuốn sách này là:

• Bản Thảo Thật của Dịch Cân Kinh (Chân Bản Dịch Cân Kinh, 真本易筋經). Văn bản này được ông Giang Trúc Trang công bố, vốn được tổ tiên ông truyền lại một cách bí mật. Về sau, cùng văn bản ấy được tìm thấy trong một bản thảo lưu giữ tại “Lầu Hương” (Hà Phân Lâu, 荷芬樓), một tổ chức Đạo giáo. Sau khi so sánh và biên tập hai bản này, văn bản được xuất bản trong cuốn Trung Quốc Thần Công (中國神功), Tập 1, bởi Cung Kiên Lão Nhân (恭謙老人) (nghĩa là “Ông Già Khiêm Nhường Hiếu Học”).
• Ý Nghĩa Thật của Tẩy Tủy Công Trung Hoa (Trung Quốc Tẩy Tủy Công Phu Chi Chân Đế, 中國洗髓功夫之真諦). Văn bản này được xuất bản bởi ông Kiều Trường Hồng (喬長虹). So sánh văn bản này với văn bản trước, có thể thấy rõ rằng dù một số phương pháp luyện tập có khác biệt đôi chút, lý thuyết và nguyên tắc luyện tập vẫn như nhau.
• Những trích đoạn văn bản khác được sưu tập trong cuốn Trung Quốc Thần Công, Tập 1, bởi Cung Kiên Lão Nhân. Trong mười lăm năm qua, ngoài nhiều cuốn sách tiết lộ những bí mật luyện tập Khí Công, còn có một bộ sách Khí Công hai mươi mốt tập do Cung Kiên Lão Nhân xuất bản. Cái tên này, rõ ràng là một bút danh, nghĩa là Ông Già Khiêm Nhường Hiếu Học. Danh tính thật của ông không ai biết. Điều duy nhất chúng ta biết về ông là, vì gia đình ông giàu có, ông có thể mua hoặc sưu tập nhiều văn bản, rồi biên soạn và xuất bản chúng. Hai nguồn trên cũng được liệt kê trong tập đầu tiên của ông.
• Nhiều văn bản và bài tập riêng lẻ khác, chẳng hạn các bài tập Đại Chu Thiên Ngoại Đan, mà tôi học được từ các bậc thầy của mình hoặc sưu tập trong hai mươi bốn năm qua.

Nền tảng của cuốn sách này là những văn bản được truyền lại từ thời cổ. Mặc dù theo ý kiến của tôi, có một số sai sót nhỏ hoặc một số khái niệm mà tôi không đồng ý, văn bản của những tài liệu này vẫn là nguồn thông tin quan trọng nhất cho cuốn sách này. Vì hiện nay có nhiều văn bản sẵn có, và cũng vì phần lớn nội dung của chúng không liên quan đến Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, chỉ những phần liên quan đến hai bộ kinh điển này mới được dịch và bình chú.

Dù nhiều văn bản sẵn có, phần lớn những tài liệu này được viết cách đây hàng trăm năm, theo lối viết cổ, và chúng rất khó dịch. Hơn nữa, chúng khởi nguồn như những luận thuyết Phật giáo hay Đạo giáo, và chỉ là một phần trong việc luyện tập của các tăng sĩ đang cố đạt tới giác ngộ. Vì phần lớn các thánh thư hay luận thuyết Phật giáo là triết lý rất sâu sắc, ngay cả ở Trung Hoa cũng không có quá nhiều người có thể thấu hiểu ý nghĩa thật sự. Để thấu hiểu trọn vẹn những tài liệu này, bạn phải có sự thấu hiểu sâu sắc về Phật giáo và Đạo giáo. Điều này làm tăng thêm khó khăn cho việc dịch thuật.

Vì những khác biệt văn hóa, khi người ta cố dịch những câu thơ này sang những ngôn ngữ phi Hán ngữ, việc tìm ra những từ tương đương mà người đọc có thể hiểu được là vô cùng khó. Nhiều cách diễn đạt sẽ không có nghĩa với người phương Tây nếu dịch sát từng chữ. Thường thì cần phải có kiến thức về bối cảnh lịch sử. Khi bạn đọc những câu thơ này, đặc biệt là trong bản dịch, bạn sẽ phải suy nghĩ, cảm nhận và trăn trở rất nhiều trước khi có thể cảm nhận được ý nghĩa thật sự và sâu xa.

Với khó khăn chính này trong tâm trí, tôi đã cố gắng truyền đạt càng nhiều càng tốt ý nghĩa nguyên bản của tiếng Trung, dựa trên kinh nghiệm và sự thấu hiểu Khí Công của riêng tôi. Mặc dù không thể dịch trọn vẹn ý nghĩa nguyên bản, tôi cảm thấy mình đã xoay xở diễn đạt được phần lớn những điểm quan trọng. Bản dịch đã được thực hiện càng sát với tiếng Trung nguyên bản càng tốt, bao gồm cả những thứ như phủ định kép và, đôi khi, cấu trúc câu đặc thù. Những từ được hiểu nhưng không thực sự được viết ra trong văn bản tiếng Trung đã được đặt trong ngoặc đơn. Ngoài ra, một số từ tiếng Trung được theo sau bởi tiếng Anh trong ngoặc đơn, ví dụ Thần (Spirit). Để tham khảo, văn bản tiếng Trung nguyên bản được đưa vào sau mỗi bản dịch.

Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh chỉ là một phần của việc luyện Khí Công Trung Hoa, và so với những thực hành Khí Công Trung Hoa khác, chúng được coi là sâu xa. Do đó, nhiều thuật ngữ hoặc các cuộc thảo luận có thể khiến bạn bối rối. Nếu bạn có cảm giác này, bạn nên học trước cuốn Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa. Nó sẽ mang lại cho bạn một khái niệm rõ ràng về Khí Công và dẫn bạn tới sự thấu hiểu tốt hơn về cuốn sách này cùng những cuốn sách tương lai.

Khảo Sát Lịch Sử

Trong cuốn Nguồn Cội Khí Công Trung Hoa (The Root of Chinese Qigong), chúng ta đã điểm qua lịch sử tổng quát của khí công Trung Hoa. Từ đó chúng ta biết rằng khí công tôn giáo chỉ là một phạm trù trong số nhiều phạm trù khác. Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ chỉ khảo sát lịch sử của dòng khí công tôn giáo có liên quan đến Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh mà thôi.

Từ tất cả các tài liệu hiện có, có thể thấy rất rõ rằng Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh khởi nguồn từ trong xã hội Phật giáo. Dù Phật giáo khi ấy đã là một tôn giáo lớn ở Trung Hoa, phần lớn việc luyện tập khí công và các phương pháp đạt tới quả vị Phật của tôn giáo này vẫn luôn được giữ kín. Suốt hơn một ngàn năm, chỉ những phần hạn chế của các tài liệu mật mới được tiết lộ cho người tại gia. Thực tế, hầu hết các tài liệu và khảo sát lịch sử về việc luyện Dịch Cân và Tẩy Tủy hiện có ngày nay đều đến từ Đạo giáo tôn giáo và giới võ thuật, chứ không phải từ giới Phật giáo.

Gần như tất cả các tài liệu đều ghi công cho nhà sư Phật giáo Đạt Ma là tác giả của hai bộ kinh điển này. Vì vậy, trước tiên chúng ta sẽ điểm qua lịch sử khí công và tôn giáo Trung Hoa trước thời Đạt Ma, rồi sau đó sẽ bàn về Đạt Ma, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Trong phần thứ ba, chúng ta sẽ thảo luận về ảnh hưởng của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đối với xã hội Trung Hoa sau khi Đạt Ma qua đời. Cuối cùng, chúng ta sẽ dịch một số tài liệu và câu chuyện liên quan đến Đạt Ma và hai bộ kinh điển này.

2-1 · Trước Đạt Ma

Mặc dù khí công ở Trung Hoa có thể truy ngược về trước triều đại nhà Thương (1766–1154 TCN), các tài liệu lịch sử được viết trước triều đại Đông Hán (khoảng 58 CN) ngày nay rất khan hiếm, và rất khó thu thập thông tin chi tiết, đặc biệt là về các phương pháp luyện tập. Từ những ấn phẩm ít ỏi, chúng ta hiểu rằng khi ấy có hai loại luyện tập khí công chính, và hầu như không có màu sắc tôn giáo trong việc luyện tập. Một loại được các học giả Nho giáo và Đạo giáo sử dụng, chủ yếu để duy trì sức khỏe. Loại khí công kia dùng cho mục đích y học, dùng kim châm, xoa bóp, hoặc các bài tập khí công trị liệu để điều chỉnh Khí (氣, Qi) hoặc chữa bệnh. Toàn bộ lý thuyết luyện tập đều tập trung vào việc thuận theo con đường tự nhiên để cải thiện và duy trì sức khỏe. Việc chủ động chống lại các tác động của tự nhiên bị coi là bất khả thi.

Sau đó, vào triều đại Đông Hán (khoảng 58 CN), Phật giáo được du nhập vào Trung Hoa, cùng với một số phương pháp luyện tập khí công đã được phát triển ở Ấn Độ.

Phật giáo do một vị hoàng tử Ấn Độ tên là Cồ Đàm (Gautama, 558–478 TCN) sáng lập. Khi ông hai mươi chín tuổi, ông trở nên bất mãn với cuộc sống sung túc và được che chở của mình nên rời khỏi đất nước. Ông đi ra thế gian, sống giữa thường dân để trải nghiệm nỗi đau và khổ nạn trong đời họ. Sáu năm sau, ông bỗng nhiên lĩnh hội được “Chân Lý”, và bắt đầu đi khắp nơi để truyền bá triết lý của mình. Phật giáo là một tôn giáo lớn dựa trên niềm tin rằng Cồ Đàm, tức Phật (Phạn ngữ nghĩa là “Bậc Giác Ngộ”), đã đạt được niết bàn, hay phúc lạc hoàn hảo và sự giải thoát khỏi vòng sinh tử luân hồi, và đã dạy cách đạt tới trạng thái ấy. Để đạt mục tiêu này, một tăng sĩ Phật giáo phải học con đường tu luyện tâm linh, vốn là một trình độ luyện tập khí công cao cấp.

Vì các hoàng đế nhà Hán là những Phật tử chân thành, Phật giáo trở thành tôn giáo chính ở Trung Hoa. Đương nhiên, các tăng sĩ học được một số phương pháp thiền định tâm linh của Phật giáo. Tuy nhiên, do những khó khăn về giao thông và liên lạc, họ không học được toàn bộ hệ thống. Chẳng hạn, người ta nói rằng trước triều đại nhà Lương (500 CN), tức gần 500 năm kể từ khi Phật giáo được du nhập vào Trung Hoa, chỉ có hai vị tăng sĩ Ấn Độ từng đến Trung Hoa để truyền dạy Phật giáo. Điều này có nghĩa là suốt năm trăm năm, các tăng sĩ Phật giáo Trung Hoa chỉ có thể học được triết lý và lý thuyết vốn được truyền lại qua các kinh điển Phật giáo bằng văn tự. Họ học được rất ít về các phương pháp tu luyện và luyện tập thực sự, bởi phần lớn những điều ấy phải được một vị thầy giàu kinh nghiệm trực tiếp truyền dạy.

Vì lý do đó, sau năm trăm năm suy diễn và luận giải, các tăng sĩ Trung Hoa đã thiết lập nên một con đường đạt tới quả vị Phật khác với con đường của các tăng sĩ Ấn Độ. Các tăng sĩ tin rằng mục tiêu thành Phật có thể đạt được đơn thuần qua việc tu luyện tâm linh. Tuy nhiên, theo những tài liệu hiện có, việc quá nhấn mạnh vào tu luyện tâm linh này đã khiến họ xem nhẹ thân xác vật chất của mình. Họ coi thân xác vật chất chỉ có công dụng tạm thời, bởi nó đóng vai trò một cái thang để đạt tới quả vị Phật. Họ thậm chí còn chế giễu rằng thân xác vật chất chỉ là một “Xú Bì Nang” (臭皮囊), nghĩa là “túi da ô uế”. Họ tin rằng vì chính tinh thần mới là thứ đạt tới quả vị Phật, thì cớ gì phải tốn thời gian luyện tập thân xác? Do đó, thiền tĩnh được đề cao còn vận động thể chất bị xem nhẹ. Đương nhiên, phần lớn các tăng sĩ đều yếu ớt và không khỏe mạnh. Vấn đề này càng trầm trọng thêm bởi chế độ ăn thiếu dinh dưỡng, thiếu đạm. Cách tiếp cận tu luyện thiếu chuẩn xác này mãi cho tới khi Đạt Ma đến Trung Hoa mới được thay đổi.

Một tôn giáo khác, Đạo giáo tôn giáo, cũng phát triển trong cùng thời kỳ này. Đạo giáo tôn giáo do một học giả Đạo gia tên là Trương Đạo Lăng (張道陵) sáng lập; ông kết hợp triết lý Đạo gia học thuật truyền thống với lý thuyết tu luyện của Phật giáo và tạo nên “Đạo giáo tôn giáo” (道教). Đạo gia học thuật truyền thống do Lão Tử (hay Lý Nhĩ, 李耳) sáng lập vào thế kỷ thứ sáu TCN. Ông viết một cuốn sách nhan đề Đạo Đức Kinh (道德經, Classic on Morality), bàn về đạo đức tự nhiên của con người. Về sau, môn đồ của ông là Trang Chu (莊周) thời Chiến Quốc (403–222 TCN) viết một cuốn sách gọi là Trang Tử (莊子). Đạo gia học thuật nghiên cứu tinh thần và bản tính con người, nhưng theo những tài liệu hiện có, nó không được coi là một tôn giáo.

Trước khi Đạo giáo tôn giáo ra đời, Đạo gia học thuật đã tồn tại gần bảy trăm năm. Đương nhiên, các phương pháp khí công thiền định của giới học giả đã đạt tới trình độ cao. Sau khi Phật giáo được kết hợp với Đạo gia học thuật, tuy một số phương pháp thiền định của giới học giả có thể đã được sửa đổi, các bài tập khí công thể chất được phát triển vẫn bị xem nhẹ. Người ta tin rằng những bài tập khí công thể chất duy nhất được phát triển là một phần của khí công y học, và chủ yếu do các thầy thuốc tạo ra. Qua phân tích này, bạn có thể thấy rằng trước thời Đạt Ma, cả Phật giáo lẫn Đạo giáo đều nhấn mạnh tu luyện tâm linh và xem nhẹ việc luyện tập khí công thể chất.

Giờ đây, khi bạn đã có một ý niệm tổng quát về bối cảnh lịch sử của Phật giáo và Đạo giáo, chúng ta hãy bàn về Thiếu Lâm Tự (少林寺) của Phật giáo. Ngôi chùa này trở nên rất quan trọng vì đó là nơi Đạt Ma sáng tác hai bộ kinh điển của mình, và cũng là nơi ông được an táng (năm 536 CN).

Theo những tài liệu hiện có, Thiếu Lâm Tự nguyên thủy (Hình 2-1) được xây dựng vào năm 495 CN (niên hiệu Ngụy Hiếu Văn Đế thứ 19) trên núi Thiếu Thất, huyện Đăng Phong, tỉnh Hà Nam (河南登封縣), theo lệnh của hoàng đế nhà Ngụy. Ngôi chùa được xây cho một tăng sĩ Phật giáo Ấn Độ tên là Bạt Đà (跋陀) nhằm mục đích thuyết pháp và thờ phụng. Trong lịch sử Trung Hoa, người ta tin rằng Bạt Đà là vị tăng sĩ Phật giáo đầu tiên đến Trung Hoa để truyền đạo. Ông thường được gọi là “Phật Cười” (Di Lặc Phật, 彌勒佛) (Hình 2-2). Vào thời điểm ấy, Phật giáo đang ở đỉnh cao phổ biến và hưng thịnh. Người ta nói rằng khi đó có mười ba ngàn ngôi chùa Phật giáo và hơn một trăm ngàn tăng sĩ. Tuy nhiên, không lâu sau đó, tôn giáo này bị giới học giả phê phán gay gắt, và trong vòng ba mươi năm ngắn ngủi, nó mất đi rất nhiều ảnh hưởng và sự phổ biến. Khi Đạt Ma đến Trung Hoa vào năm 527 CN (niên hiệu Ngụy Hiếu Minh Đế Hiếu Xương thứ 3, 魏孝明帝孝昌三年), uy tín của Phật giáo đã xuống rất thấp.

2-2 · Đạt Ma, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh

Đạt Ma (達摩) (Hình 2-3), họ là Sardili và còn được biết đến với tên Bồ Đề Đạt Ma (Bodhidharma), từng là một hoàng tử của một bộ tộc nhỏ ở miền nam Ấn Độ. Ông thuộc phái Đại Thừa (Mahayana) của Phật giáo, và được nhiều người coi là một vị bồ tát (bodhisattva), tức một bậc giác ngộ đã từ bỏ niết bàn để cứu độ chúng sinh. Từ những mảnh vụn của các ghi chép lịch sử, người ta tin rằng ông sinh vào khoảng năm 483 CN. Vào thời điểm ấy, Ấn Độ được người Trung Hoa coi là một trung tâm tâm linh, vì đó là nguồn cội của Phật giáo, một tôn giáo vẫn còn rất ảnh hưởng ở Trung Hoa. Nhiều hoàng đế Trung Hoa hoặc cử tăng sĩ sang Ấn Độ để học Phật và mang kinh điển về, hoặc mời các tăng sĩ Ấn Độ đến Trung Hoa thuyết pháp. Người ta tin rằng Đạt Ma là vị tăng sĩ Ấn Độ thứ hai được mời đến Trung Hoa.

Đạt Ma được Hoàng đế nhà Lương mời đến Trung Hoa để thuyết pháp vào năm 527 CN (Lương Vũ Đế Đại Đồng nguyên niên, 梁武帝大通元年; hay Ngụy Hiếu Minh Đế Hiếu Xương thứ 3, 魏孝明帝孝昌三年). Khi hoàng đế thấy mình không thích lý thuyết Phật giáo của Đạt Ma, vị tăng sĩ bèn lui về Thiếu Lâm Tự. Khi Đạt Ma đến, ông thấy các tăng sĩ yếu ớt và bệnh tật, nên ông tự giam mình lại để suy ngẫm về vấn đề này (Hình 2-4). Khi ông xuất quan sau chín năm nhập thất, ông viết hai bộ kinh điển: Dịch Cân Kinh (易筋經, Muscle/Tendon Changing Classic) và Tẩy Tủy Kinh (洗髓經, Marrow/Brain Washing Classic).

Dịch Cân Kinh dạy các tăng sĩ cách đạt được sức khỏe và biến đổi thân xác vật chất của họ từ yếu ớt thành cường tráng. Sau khi các tăng sĩ luyện tập các động tác Dịch Cân Kinh, họ nhận thấy không chỉ sức khỏe được cải thiện, mà sức mạnh cũng tăng lên rất nhiều. Khi việc luyện tập này được tích hợp vào các bài quyền võ thuật, nó làm tăng hiệu quả của các kỹ thuật. Sự thay đổi này đánh dấu thêm một bước tiến trong sự phát triển của võ thuật Trung Hoa: khí công võ thuật.

Do thiếu tài liệu lịch sử về Đạt Ma, không ai thực sự biết ông là con người như thế nào. Tuy nhiên, có một bài thơ do Lục Du (陸游), một nhà thơ nổi tiếng thời Nam Tống (1131–1162 CN), viết để mô tả triết lý cá nhân của Đạt Ma. Bài thơ ấy rằng:

Không ghê tởm sự ô trọc và điều ác,
Cũng không hăm hở nắm bắt dục vọng và lợi lộc,
Không đánh đổi trí tuệ để bầu bạn cùng kẻ ngu,
Cũng không bỏ điều kỳ diệu để bảo toàn chân lý,
Đạt tới Đại Đạo mà không thái quá,
Thành tựu Phật tâm mà không oán hận,
Không giữ theo con đường thánh thiện tầm thường,
Siêu thoát khỏi chính sự tạo tác của mình.

Đương nhiên, chúng ta không thể đánh giá ông chỉ từ bài thơ này, đặc biệt là vì nó được viết hơn 500 năm sau khi ông qua đời. Triết lý giáo huấn vốn theo truyền thống được gán cho ông là: “Không truyền cho người ngoài tôn giáo của chúng ta, lời lẽ không nên được viết ra, chỉ thẳng vào tâm trí con người, để nhìn thấy và tu dưỡng nhân cách, nhân tính, và thành Phật.” Triết lý giáo huấn của ông dường như trùng khớp với bài thơ của Lục Du. Đạt Ma là một con người cố chấp, tự phụ, và trí tuệ.

Như đã giải thích trước đó, trước thời Đạt Ma, phương pháp luyện tập chính để đạt tới quả vị Phật ở Trung Hoa chỉ là tu luyện tâm linh qua thiền định. Các phương pháp luyện tập đầy đủ được dùng ở Ấn Độ không được truyền lại cho các Phật tử Trung Hoa. Tình trạng này kéo dài cho tới khi hai bộ kinh điển của Đạt Ma ra đời. Trong Thiếu Lâm Tự có một câu đối rằng: “Ở Tây Thiên (tức Ấn Độ) trải hai mươi tám vị tổ, đến Đông Thổ (tức Trung Hoa) khởi đầu tại Thiếu Lâm.” Điều này có nghĩa Đạt Ma là thế hệ thứ hai mươi chín của Thiền tông ở Ấn Độ, và khi ông đến Thiếu Lâm, ông trở thành sơ tổ của Thiền tông Trung Hoa.

Bạn có thể thấy rằng trước thời Đạt Ma, người Trung Hoa thậm chí chưa từng học Thiền tông. Hơn nữa, nếu Đạt Ma là thế hệ thứ hai mươi chín của Thiền tông ở Ấn Độ, thì thiền của Thiền tông đã được nghiên cứu và phát triển ở Ấn Độ từ khá lâu. Thật hợp lý khi cho rằng hai bộ kinh điển của ông được viết dựa trên kiến thức của ông về Thiền tông. Đối với các Phật tử Trung Hoa, hai bộ kinh điển ấy mang tính cách mạng, và mang đến cho họ một con đường mới để đạt tới quả vị Phật. Cũng như những ý tưởng cách mạng khác, nó gặp phải sự phản kháng mạnh mẽ từ các Phật tử Trung Hoa. Đương nhiên, sự phản kháng chính đến từ những Phật tử truyền thống, những người đã phát triển hệ thống tu luyện của riêng mình suốt 500 năm qua.

Khác biệt lớn nhất giữa hai bộ kinh điển này với phương pháp truyền thống Trung Hoa là việc Đạt Ma nhấn mạnh rằng luyện tập thân xác vật chất cũng quan trọng ngang với tu luyện tâm linh. Không có một thân thể cường tráng và khỏe mạnh, mục tiêu cuối cùng của tu luyện tâm linh khó lòng đạt được. Dù lý thuyết luyện tập mới của ông bị nhiều Phật tử phản kháng, nhiều người khác lại tin vào lý thuyết ấy và bắt đầu luyện tập. Thiếu Lâm Tự trở thành trung tâm truyền dạy các lý thuyết của ông, và không lâu sau khi ông qua đời, chúng đã lan tỏa khắp mọi ngóc ngách Trung Hoa. Thiền của ông được truyền sang Nhật Bản, nơi nó được biết đến với tên gọi Ren (Zen).

Tuy nhiên, bất chấp sự phổ biến của các phương pháp ấy, nhiều tăng sĩ vẫn khăng khăng dùng những phương pháp tu luyện truyền thống. Khi Thiếu Lâm Tự áp dụng việc luyện khí công của Đạt Ma vào các kỹ thuật chiến đấu, các lý thuyết mới càng có thêm nhiều đối thủ trong hàng ngũ những người theo chủ nghĩa truyền thống. Dù trong thời kỳ bạo loạn ấy, việc tự vệ thường là cần thiết, vẫn có nhiều tăng sĩ phản đối việc luyện võ. Họ tin rằng với tư cách là tăng sĩ Phật giáo, họ nên tránh mọi bạo lực.

2-3 · Sau Đạt Ma

Trong chương đầu tiên, chúng ta đã bàn về ảnh hưởng đáng kể của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Đạt Ma đối với văn hóa Trung Hoa. Ở đây, chúng ta muốn nhìn sâu hơn vào cách Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Đạt Ma đã ảnh hưởng đến xã hội tôn giáo và võ thuật Trung Hoa như thế nào.

Đạt Ma được coi là sơ tổ của Thiền Tông (禪宗, Chan Zong), tức phái Thiền của Phật giáo. Người ta nói rằng khi Đạt Ma qua đời vào năm 536 CN, ông truyền triết lý Thiền của mình và các kỹ thuật Tẩy Tủy Kinh cho người đệ tử giỏi nhất và đáng tin cậy nhất là Huệ Khả (慧可, Hui Ke). Tên tục của Huệ Khả là Cơ Quang (姬光). Ông là một học giả đã từ bỏ cuộc sống thường nhật và trở thành tăng sĩ để chế ngự chính mình. Huệ Khả truyền triết lý Phật giáo cho Tăng Xán (僧璨). Rồi nó truyền cho Đạo Tín (道信), Hoằng Nhẫn (弘忍), và Huệ Năng (慧能). Năm vị này cùng với Đạt Ma được gọi là Sáu Vị Tổ của Thiền tông (Thiền Tông Lục Tổ, 禪宗六祖). Về sau, các Phật tử Trung Hoa tôn vinh thêm một vị tăng khác là Thần Hội (神會) thời Đường Khai Nguyên (713–742 CN), và từ đó gọi là Bảy Vị Tổ của Thiền tông (Thiền Tông Thất Tổ, 禪宗七祖).

Thiền ngồi (tọa thiền), vốn là một phần của việc luyện giác ngộ trong Tẩy Tủy Kinh, có thể đưa bạn tới trình độ cao nhất của tu luyện tâm linh. Chúng ta đọc được rằng Dịch Cân Kinh của Đạt Ma được truyền dạy ở Thiếu Lâm Tự, còn Tẩy Tủy Kinh được truyền lại cho Huệ Khả. Tuy nhiên, theo hiểu biết của tôi về những tài liệu hiện có, cả hai bộ kinh điển này đều phải được luyện tập để đạt tới mục tiêu cuối cùng là quả vị Phật. Điều đáng ngạc nhiên là hầu như không có việc luyện Dịch Cân Kinh trong Thiền tông Trung Hoa và Thiền tông Nhật Bản (Ren). Hơn nữa, rất lạ là Tẩy Tủy Kinh không được luyện tập phổ biến ở Thiếu Lâm Tự. Thực tế, chúng ta đã tìm thấy nhiều tài liệu Đạo giáo và võ thuật hơn là tài liệu Phật giáo về việc luyện hai bộ kinh này. Vì vậy, sẽ rất thú vị khi phân tích điều gì đã xảy ra trong các xã hội ấy sau khi Đạt Ma qua đời.

Đầu tiên, chúng ta phải phân tích cấu trúc ban đầu của Đạo giáo tôn giáo. Đạo giáo tôn giáo không phải là Đạo gia học thuật thuần túy truyền thống và bảo thủ, cũng không phải là Phật giáo thuần túy du nhập từ Ấn Độ, mà nó khởi đầu như một sự kết hợp triết lý và lý thuyết của cả hai. Nếu nhìn vào bối cảnh lịch sử thời ấy, chúng ta có thể thấy một điểm quan trọng. Vào thời điểm đó, Trung Hoa là quốc gia mạnh nhất ở châu Á, và nền văn hóa của nó là tiên tiến nhất. Thật khó tin rằng Trung Hoa lại cởi mở đến mức hấp thụ Phật giáo vào nền văn hóa của mình, đặc biệt là vào thời điểm xã hội Trung Hoa rất bảo thủ và người dân đều tự hào về lịch sử lâu dài của họ. Nếu hoàng đế nhà Hán không cởi mở như vậy, sự lan truyền của Phật giáo ở Trung Hoa có lẽ đã bị trì hoãn vài thế kỷ.

Đạo giáo tôn giáo ra đời trong thời kỳ này. Nó không chỉ giữ lại những phần tốt đẹp của triết lý Đạo gia truyền thống, mà còn hấp thụ những phần hữu ích của văn hóa Phật giáo cùng các phương pháp tu luyện tâm linh du nhập từ Ấn Độ. Qua nhiều năm, họ duy trì sự cởi mở ấy, và chưa bao giờ ngần ngại học hỏi những điều hữu ích từ các phong cách khác.

Tiếp theo, chúng ta hãy nhìn vào lý thuyết và triết lý nền tảng của Đạo giáo. Đạo giáo nhấn mạnh “Đạo” (道), nghĩa là con đường của tự nhiên. Họ tin rằng “điều gì sẽ xảy ra thì sẽ xảy ra”. Tuân theo một truyền thống hay giáo điều là vô nghĩa, nhưng nổi loạn chống lại nó cũng vô nghĩa như vậy. Các đạo sĩ không có đủ thứ quy tắc như các tăng sĩ Phật giáo. Họ không phải cạo đầu như Phật tử, và họ được phép dùng rượu và thịt. Họ thậm chí được phép quan hệ tình dục và kết hôn, điều mà Phật tử tuyệt đối bị cấm. Khuynh hướng cởi mở hơn Phật tử này của người Đạo gia cũng được mang vào cách họ tu hành để giác ngộ.

Có một sự thật quan trọng khác. Vì người Đạo gia và Phật tử về cơ bản chia sẻ cùng một mục tiêu và có nhiều phương pháp luyện tập cùng triết lý chung, cả hai đều thờ cùng một vị Phật và theo cùng một triết lý trong nhiều phương diện, nên các đạo sĩ và tăng sĩ Phật giáo thường học cùng nhau và trở thành những người bạn thân thiết. Ở Trung Hoa, người ta thường nói “Phật Đạo Nhất Gia” (佛道一家), nghĩa là “Phật giáo và Đạo giáo là một nhà”. Trước thời Đạt Ma, người Đạo gia đã biết nhiều phương pháp tu luyện của Phật giáo. Sau khi Đạt Ma qua đời, họ đương nhiên có thể thu nhận được các phương pháp luyện Khí bí truyền mới của ông. Cuối cùng, ngoài các văn bản Đạo giáo truyền thống, các tàng kinh các của Đạo giáo cũng có một số lượng đáng kể tài liệu luyện tập của Phật giáo.

Nhờ Dịch Cân Kinh của Đạt Ma, các tăng sĩ Thiếu Lâm dấn thân sâu vào việc luyện tập võ thuật. Vào thời ấy, điều này là cần thiết để bảo vệ tài sản của chùa. Sự kiện này đánh dấu khởi đầu một kỷ nguyên mới cho võ thuật Trung Hoa: từ chỗ tập trung vào các kỹ thuật ngoại gia, họ chuyển sang tu luyện nội khí công, tức nội lực tâm linh.

Đương nhiên, sau vài trăm năm, nhiều kỹ thuật Dịch Cân Kinh cũng được người Đạo gia học hỏi. Vào triều đại nhà Tống (960 CN), Thái Cực Quyền (太極拳, Taijiquan), một môn nội gia võ thuật nhấn mạnh phát triển Khí, được sáng tạo tại núi Võ Đang (武當山). Kể từ đó, núi Võ Đang trở thành trung tâm của Đạo giáo và nội gia võ thuật. Đương nhiên, Thiếu Lâm Tự luôn được coi là nơi có thẩm quyền về ngoại gia võ thuật.

Ngày nay, nhiều người lầm tưởng rằng võ thuật Thiếu Lâm không có luyện tập nội khí công, trong khi nội gia võ thuật không nhấn mạnh luyện tập các kỹ thuật ngoại gia. Họ không nhận ra rằng luyện tập nội khí công khởi nguồn từ Thiếu Lâm Tự, và luôn là một phần quan trọng của việc luyện tập ở đó. Hơn nữa, nếu một võ gia nội gia có nội lực mạnh nhưng không có kỹ thuật chiến đấu tốt, người ấy sẽ bị đánh bại. Do đó, theo truyền thống, việc luyện tập ở Thiếu Lâm đi từ ngoại vào nội, còn việc luyện tập ở Võ Đang đi từ nội ra ngoại. Chỉ khi bạn đã học được cả nội lẫn ngoại, bạn mới có thể nói rằng mình đã hoàn thành việc luyện tập võ thuật Trung Hoa.

Trong nhiều năm, người ta thường tin rằng các phương pháp luyện tập Khí Công Tẩy Tủy Kinh đã bị thất truyền. Tuy nhiên, một sự thay đổi đã đến vào triều đại nhà Thanh (1644–1912 CN). Trong thời kỳ đó, nhiều tăng sĩ Phật giáo và đạo sĩ dấn thân vào chính trị, đấu tranh để lật đổ triều Thanh. Để trả đũa, Thiếu Lâm Tự chính và một số chi nhánh (như ở Phúc Kiến Tuyền Châu, 福建泉州, và Hà Bắc Hồng Long, 河北洪隆) đã bị lính Thanh tấn công và đốt cháy nhiều lần. Nhiều tăng sĩ trốn thoát và bắt đầu dạy các kỹ thuật võ thuật cho người tại gia để tiếp tục cuộc chiến. Một số người tại gia cũng bí mật học được nhiều phương pháp luyện tập khí công của Dịch Cân Kinh và một phần của Tẩy Tủy Kinh.

Trong hai mươi năm gần đây, nhờ sự tiện lợi của giao thông và liên lạc hiện đại, con người cởi mở hơn bao giờ hết. Nhiều bí mật đã được công bố, mở ra một kỷ nguyên mới cho việc nghiên cứu khí công. Tuy nhiên, do nhiều năm giữ kín, thông tin đang được tiết lộ thành những mảnh vụn ngẫu nhiên, rời rạc và không đầy đủ.

2-4 · Những Câu Chuyện

Trong mười bốn trăm năm kể từ khi Đạt Ma qua đời, nhiều người đã tự nhận mình nắm giữ bí mật của việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, bao gồm các tăng sĩ Phật giáo, đạo sĩ, và các võ gia. Tuy nhiên, không ai thực sự biết ai là người nắm giữ bí mật “nguyên bản” do Đạt Ma truyền lại. Nhiều tài liệu hiện có cho chúng ta đều có một lời tựa hoặc lời nói đầu giải thích cách tác giả có được bí mật nguyên bản. Đọc chúng rất thú vị. Vì không ai thực sự biết điều gì là đúng, bạn nên đơn giản coi chúng như những câu chuyện.

Ba lời tựa sau đây được viết bởi ba người khác nhau, những người sở hữu cùng một tài liệu vào những thời điểm khác nhau. Tài liệu này sau đó được Hàm Phân Lâu (涵芬樓, Tower of Fragrance), một tổ chức Đạo giáo, công bố cho công chúng. Thực tế, tài liệu này có lý thuyết và phương pháp luyện tập đầy đủ nhất, và một phần lớn nội dung Dịch Cân Kinh được bàn trong cuốn sách này dựa trên nó.

Lời Tựa Bản Thảo Chân Truyền Dịch Cân Kinh — của Dược sư Lý Tĩnh, niên hiệu Đường Trinh Quán thứ 2 (629 CN)

Từ năm 420 CN đến năm 589 CN (tổng cộng 169 năm), có nhiều hoàng đế chia cắt Trung Hoa thành các quốc gia riêng biệt. Thời kỳ ấy được gọi là “Nam Bắc Triều Phân Liệt” (南北朝). Theo các ghi chép hiện có, Đạt Ma được hoàng đế nhà Lương mời đến Trung Hoa vào năm 527 CN và sau đó tiến vào lãnh thổ nhà Ngụy, lưu trú tại Thiếu Lâm Tự. Tài liệu này ghi sai về thời gian. Ngụy Hiếu Minh làm hoàng đế từ năm 516 CN đến năm 528 CN, và niên hiệu Thái Hòa là từ năm 477 CN đến năm 500 CN, dưới triều đại của hoàng đế Ngụy Hiếu Văn Đế. Vì có sự mâu thuẫn này trong tài liệu, các niên đại không thể tin cậy được.

Huệ Khả là một đệ tử của Đạt Ma, người được cho là đã đạt được bí mật của Khí Công Tẩy Tủy Kinh, vốn dạy một tăng sĩ cách đạt tới mục tiêu cuối cùng là quả vị Phật. “Tủy” ám chỉ những kỹ thuật luyện tập mà ông đã học, chứ không phải độ sâu của thành tựu Đạo gia của ông.

Đoạn này nói về nơi Đạt Ma được an táng, dưới chân núi Hùng Nhĩ (熊耳山, Xiong Er Shan). Điều này khớp với các tài liệu do Thiếu Lâm Tự công bố. Ở Trung Hoa, khi ai đó đã đạt được quả vị Phật, người ta nói rằng người ấy đã “để lại giày mà đi”. Điều này ngụ ý rằng dù người ấy đã ra đi, một số thành tựu của người ấy được để lại cho những ai noi theo. Trong thời cổ đại, sáp ong thường được dùng để dính các vật lại với nhau. Một lần nữa, không ai biết liệu hai bộ kinh có thực sự được tìm thấy ở nơi Đạt Ma từng thiền định hay không. Rất có thể câu chuyện này là do người ta bịa ra.

Tẩy Tủy Kinh dạy bạn cách thanh lọc bản thân từ bên trong, bao gồm các nội tạng, vốn có liên hệ với những suy nghĩ của bạn. Chỉ khi bạn đã điều phục được suy nghĩ và dẫn tâm trí mình vào một giai đoạn an bình, thân xác vật chất của bạn mới có thể được thanh lọc. Khi ấy bạn đã đặt nền tảng để bước vào Đạo. Đoạn này một lần nữa chỉ ra rằng “đạt được tủy” ám chỉ việc luyện Tủy/Não, chứ không phải độ sâu của việc tu Đạo.

Đoạn này giải thích rằng Dịch Cân Kinh được dùng để luyện thân xác vật chất, bao gồm da, cơ bắp, mạch, và xương. Thân xác vật chất này phải được dùng tạm thời (mượn) cho việc tu luyện nội tâm của bạn khi bạn hướng tới mục tiêu cuối cùng. Vì vậy, bạn phải luyện tập thân xác vật chất và giữ nó khỏe mạnh. Nếu bạn không luyện nó, thì bạn sẽ không có một thân thể cường tráng, khỏe mạnh cho việc tu luyện tâm linh của mình. Do đó, khi đoạn đầu tiên nhắc đến việc “đạt được da, thịt, và xương”, một lần nữa chúng không bình luận về độ sâu của việc tu luyện Đạo gia, mà thay vào đó ám chỉ việc luyện tập thực sự.

Huệ Khả (慧可) là đệ tử giỏi nhất của Đạt Ma, và người ta nói rằng ông là người đã đạt được Tẩy Tủy Kinh. Khi người Trung Hoa nhắc đến “đạo hạnh” của một vị thầy, họ muốn nói tới thành tựu lớn lao của vị ấy, và tới những giáo huấn mà vị ấy truyền lại.

Nguyên văn của Đạt Ma bằng một ngôn ngữ Ấn Độ, và có rất ít người thực sự dịch được nó. Dù một số tăng sĩ dịch được một phần, họ không nắm được trọn vẹn ý nghĩa. Việc luyện tập rút ra từ những bản dịch hạn chế này đã khiến các tăng sĩ Thiếu Lâm đi lệch khỏi con đường đúng đắn. Vì những gì họ học là cành và lá của môn nghệ thuật, chứ không phải gốc và thân chính, nên họ chỉ có thể dùng nó cho võ thuật. Việc luyện tập để đạt tới mục tiêu cuối cùng thật sự là quả vị Phật đã bị bỏ quên.

Thục (蜀) là tỉnh Tứ Xuyên. Núi Nga Mi (峨眉) là một trung tâm tôn giáo Đạo giáo và Phật giáo khác nằm ở đó. Rất có thể các tăng sĩ Ấn Độ đã từng được mời đến đó thuyết pháp.

Vì Phật giáo được du nhập từ Ấn Độ, nhiều thuật ngữ và điển tích rất khó hiểu đối với một người không phải người Ấn. Việc dịch từng chữ một của văn bản sẽ trở nên khó hiểu. Tuy nhiên, nếu bạn hiểu được ý nghĩa của bộ kinh, thì có thể viết lại nó bằng ngôn ngữ của mình và giữ nguyên ý nghĩa gốc. Điều này có nghĩa tài liệu đến từ Bát Lạt Mật Đế không phải là một bản dịch từng chữ một của nguyên bản.

Những người lữ hành ở Trung Hoa thường được gọi là “khách”.

Đoạn cuối cùng này khuyên độc giả đừng chỉ dùng bộ kinh này để tăng cường sức mạnh thân thể. Việc luyện tập này là nền tảng của quả vị Phật, và bạn nên hướng tới mục tiêu cao hơn là tu dưỡng bản thân và cuối cùng đạt tới “thánh thành”.

Lời Tựa Bản Thảo Chân Truyền Dịch Cân Kinh — Nội Ngoại Thần Dũng — của Tướng quân Hồng Ích, niên hiệu Tống Thiệu Hưng thứ 12 (1143 CN)

Tác giả của tác phẩm này là Tướng quân Hồng Ích, người phụng sự dưới trướng Nguyên soái Nhạc Phi (岳飛). Vì ông mù chữ, hẳn ông đã đọc cho người khác chép lại.

Vào triều đại nhà Tống (1101–1127 CN), hai hoàng đế Huy Tông và Khâm Tông bị người Kim (金) bắt giữ và giam cầm ở phương Bắc. Để tiếp tục đế chế nhà Tống, vị hoàng đế mới dời vương quốc về phía nam sông Trường Giang. Các cuộc chiến diễn ra liên miên. Thành ngữ “ngựa bùn lầy” là một cách mô tả việc chiến đấu vô cùng ác liệt, vì ngựa và binh lính sẽ trở nên vô cùng lấm lem khi chiến đấu “từng răng từng móng”.

Ngạc (鄂) là nơi vương quốc nhà Tống tọa lạc, tức tỉnh Hồ Bắc ngày nay. Thiếu Bảo là biệt hiệu của Nguyên soái Nhạc Phi. Trong thời cổ đại, sức mạnh được đo bằng số thạch bạn có thể nâng, và sức mạnh của một cây cung cũng được đo theo cách này.

Vị tăng đang nói rằng Nhạc Phi đã chọn không trở thành một ẩn sĩ và tránh xa những việc thường nhật của nhân gian, chẳng hạn như theo đuổi tiền bạc và danh vọng, và thực hiện những dục vọng cá nhân của mình.

Vào thời điểm ấy, Đạt Ma đã qua đời sáu trăm năm, nên vị tăng muốn nói tới một chuyến viếng thăm tâm linh. Người ta tin rằng khi Đạt Ma qua đời, ông trở thành Phật và linh hồn ông sống ở Tây Thánh Thành (Ấn Độ), nơi được cho là nơi trú ngụ của tất cả chư Phật.

Nguyên soái Nhạc Phi bị viên gian thần Tần Cối (秦檜) đầu độc trong ngục. Khi Nguyên soái Nhạc qua đời, ông chỉ mới ba mươi chín tuổi. Nhạc được ghi công là người sáng tạo bài khí công Bát Đoạn Cẩm (八段錦, Eight Pieces of Brocade) và môn nội gia võ thuật Hình Ý Quyền (形意拳, Xingyiquan). Phái Ưng Trảo (鷹爪, Eagle Claw) cũng tuyên bố rằng Nguyên soái Nhạc Phi là người sáng tạo ra nó. Câu cuối cùng trong đoạn này là tên của vị tướng quân, tiếp theo là tỉnh và huyện nơi ông sinh ra.

Lời Tựa Bản Thảo Chân Truyền Dịch Cân Kinh — Lời Kể của một Lãng Khách trên Núi và Biển

Đối với người Trung Hoa, xã hội tại gia được coi là “trong khuôn khổ” vì con người luôn bị chi phối bởi cảm xúc và dục vọng, và có xu hướng quá cứng nhắc và thiếu linh hoạt. Thành ngữ “ngoài khuôn khổ” (Phương Ngoại, 方外) thường được dùng để chỉ các tăng sĩ vì họ ở ngoài ảnh hưởng của xã hội tại gia. Núi Trường Bạch (長白山) là một ngọn núi rất nổi tiếng ở tỉnh Sơn Đông, Trung Hoa. “Hòm và bình” ám chỉ các vật đựng đồ ăn và rượu. Người Khương (羌) là một dân tộc thiểu số nhỏ sống ở biên giới phía tây Trung Hoa, gần Ấn Độ.

Giảo Lão (皎老) có thể là tên của vị lãng khách. Vì sự dũng mãnh đến từ việc nâng cao tinh thần, nó cũng được gọi là thần dũng (Thần Dũng, 神勇). Khi tinh thần được nâng lên, thân xác vật chất có thể trở nên rất mạnh mẽ, và chống lại được ngoại lực. Điều này có thể được kiểm nghiệm bằng cách đập vào thân thể. Gốc rễ cũng có thể được phát triển. Ngay cả bộ phận sinh dục cũng có thể được củng cố đến mức có thể nâng đỡ hoặc kéo một trọng lượng đáng kể.

“Đẩy lùi bệnh tật” nghĩa là khi bạn sắp mắc bệnh, bạn có thể chống lại nó. “Không bao giờ bệnh” nghĩa là khi thân thể bạn được luyện tập tới một trình độ cao hơn, bạn sẽ không bao giờ bị bệnh. Việc luyện tập có thể biến bạn từ yếu ớt thành cường tráng để bạn trông và hành xử như một người đàn ông lực lưỡng, đẹp đẽ. “Cuộc chiến trên giường” ám chỉ hoạt động tình dục. “Nhặt viên ngọc trai từ nước bùn” nghĩa là tinh luyện và thanh lọc tinh thần của bạn trong xã hội ô uế này.

Câu gần cuối cho thấy rằng tài liệu đã có lời tựa, được nêu ở trên, của dược sư Lý.

Triều đại nhà Thanh, niên hiệu Thuận Trị (1644 CN). Lãng khách trên Núi và Biển, Trương Nguyệt Phong.

Không có thêm thông tin nào về ông Đới người Ấn Độ này. Tôi tin rằng nó ám chỉ Đạt Ma. Vùng trung nguyên nghĩa là Trung Hoa. Trong đoạn này, rõ ràng rằng tài liệu mà người viết nhận được chính là tài liệu mà vị tướng quân của Nguyên soái Nhạc Phi đã viết lời tựa và lời nói đầu.

Khí Công Phật Giáo và Đạo Giáo

Vì được giữ kín đến vậy, khí công tôn giáo đã không trở nên phổ biến như các phạm trù khác ở Trung Hoa trước triều đại nhà Thanh. Mãi đến thế kỷ vừa qua, khi các bí mật dần được tiết lộ cho công chúng, khí công tôn giáo mới trở nên phổ biến ở Trung Hoa. Khí công tôn giáo phần lớn thuộc Đạo giáo và Phật giáo, và mục đích chính của nó là hỗ trợ việc nỗ lực đạt tới giác ngộ, hay cái mà Phật tử gọi là quả vị Phật. Họ tìm kiếm một con đường để nâng mình lên trên nỗi khổ thường tình của con người, và để thoát khỏi vòng tái sinh liên tục. Họ tin rằng mọi nỗi khổ của con người đều do thất tình lục dục gây ra. Nếu bạn vẫn còn bị ràng buộc bởi những cảm xúc và dục vọng ấy, bạn sẽ tái sinh sau khi chết. Để tránh tái sinh, bạn phải luyện tinh thần của mình đạt tới một giai đoạn rất cao, nơi nó đủ mạnh để độc lập sau khi bạn chết. Tinh thần này sẽ bước vào thiên giới và đạt được sự an bình vĩnh cửu. Điều này rất khó làm trong thế giới thường nhật, nên những người luyện khí công tôn giáo thường rời bỏ xã hội và lui vào sự tĩnh mịch của núi non, nơi họ có thể dồn toàn bộ năng lượng vào việc tu dưỡng bản thân.

Những người luyện khí công tôn giáo luyện tập để củng cố nội Khí của mình nhằm nuôi dưỡng Thần (神, Shen) của họ cho tới khi Thần ấy có thể tồn tại qua cái chết của thân xác vật chất. Nhiều tăng sĩ coi Khí Công Dịch Cân Kinh là một bước cần thiết trong việc luyện tập của họ vì nó cho phép họ tích lũy Khí dồi dào. Tẩy Tủy Kinh sau đó được dùng để dẫn Khí lên trán, nơi Thần trú ngụ, và để nâng não bộ lên một trạng thái năng lượng cao hơn. Tẩy Tủy Kinh từng bị giới hạn chỉ cho một vài tăng sĩ đã đạt tới trình độ khí công cao cấp. Các Phật tử Tây Tạng cũng dấn thân sâu vào việc luyện tập tương tự. Trong hai ngàn năm qua, Phật tử Tây Tạng, Phật tử Trung Hoa, và Đạo gia đã theo cùng những nguyên lý để trở thành ba dòng khí công tôn giáo chính ở Trung Hoa.

Việc nỗ lực hướng tới giác ngộ hay quả vị Phật được công nhận là trình độ cao nhất và khó nhất của khí công. Nhiều người luyện khí công từ chối sự khắc nghiệt của việc nỗ lực tôn giáo này, và luyện Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh chỉ để tăng tuổi thọ. Chính những người này cuối cùng đã tiết lộ các bí mật luyện tập cho thế giới bên ngoài. Dịch Cân Kinh sẽ được bàn trong phần thứ hai của cuốn sách này, còn Tẩy Tủy Kinh sẽ được bàn trong phần thứ ba.

Khi bạn xem xét cuốn sách này, bạn sẽ thấy rằng phần lớn tài liệu đến từ Đạo gia. Vì lý do đó, chúng tôi muốn giới thiệu ngắn gọn về khí công Phật giáo và Đạo giáo, tiếp theo là so sánh việc luyện tập của hai truyền thống. Chúng tôi cũng sẽ liệt kê những khác biệt giữa việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Phật giáo và Đạo giáo. Để giúp bạn hiểu rõ hơn về khí công Đạo giáo, sau đó chúng tôi sẽ điểm qua hai phong cách hay thái độ chính của việc luyện khí công Đạo giáo. Chúng tôi muốn nhắc bạn ở đây rằng việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh chỉ là một phần của việc luyện tập Đạo giáo; còn nhiều bài luyện khí công Đạo giáo khác mà chúng tôi dự định bàn trong các tập sau.

3-1 · Khí Công Phật Giáo và Đạo Giáo

Khí Công Phật Giáo

Ba dòng khí công Phật giáo chính đã phát triển ở châu Á trong hai ngàn năm qua: Ấn Độ, Trung Hoa, và Tây Tạng. Vì Phật giáo do một hoàng tử Ấn Độ tên là Cồ Đàm sáng lập ở Ấn Độ vào khoảng giữa năm 558 TCN và 478 TCN, nên khí công Phật giáo Ấn Độ có lịch sử lâu đời nhất. Phật giáo được du nhập vào Trung Hoa vào triều đại Đông Hán (58 CN), và các Phật tử Trung Hoa dần học được các phương pháp tu luyện tâm linh của nó. Việc luyện tập của họ chịu ảnh hưởng của khí công học thuật và khí công y học truyền thống Trung Hoa, vốn đã phát triển khoảng hai ngàn năm. Kết quả là một hệ thống luyện tập độc đáo, khác với tổ tiên của nó.

Theo những mảnh tài liệu hiện có, người ta tin rằng ít nhất trong vài trăm năm đầu sau khi Phật giáo được du nhập, chỉ có triết lý và giáo lý được truyền lại cho người Trung Hoa. Các phương pháp tu luyện và luyện tập khí công thực sự thì không được biết đến. Có vài lý do cho điều này:

• Do giao thông và liên lạc thời ấy khó khăn, việc chuyển tải tài liệu Phật giáo từ Ấn Độ sang Trung Hoa bị hạn chế. Dù một vài tăng sĩ Ấn Độ được mời đến Trung Hoa thuyết pháp, các vấn đề vẫn còn đó.
• Ngay cả khi tài liệu đã được chuyển tải, do lý thuyết và triết lý Phật giáo thâm sâu, rất ít người đủ năng lực và thực sự có thể dịch chính xác tài liệu từ tiếng Ấn Độ sang tiếng Trung Hoa. Vấn đề này càng trầm trọng thêm bởi sự khác biệt về bối cảnh văn hóa. Ngay cả ngày nay, những bối cảnh văn hóa khác nhau luôn là vấn đề chính trong việc dịch chính xác từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác.
• Lý do chính có lẽ là phần lớn các phương pháp luyện tập thực sự phải được một vị thầy giàu kinh nghiệm trực tiếp truyền dạy và hướng dẫn. Chỉ một lượng hạn chế có thể học được từ tài liệu. Vấn đề này càng trầm trọng thêm bởi truyền thống truyền thông tin một cách bí mật từ thầy sang đệ tử.

Bạn có thể thấy rằng quá trình chuyển tải diễn ra rất chậm chạp và gian nan, đặc biệt là đối với các phương pháp luyện tập thực sự. Trong vài trăm năm, người ta tin rằng chỉ cần bạn có thể thanh tịnh tâm trí và thành tâm nỗ lực vì quả vị Phật, thì sớm muộn gì bạn cũng sẽ thành công. Như đã đề cập trong chương trước, tình trạng này chỉ được cải thiện khi Đạt Ma viết Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh; khi ấy cuối cùng mới có một phương hướng vững chắc trong việc luyện tập để đạt tới mục tiêu quả vị Phật.

Trước thời Đạt Ma, việc luyện khí công Phật giáo Trung Hoa rất giống với khí công học thuật Trung Hoa. Khác biệt chính là ở chỗ, trong khi khí công học thuật nhắm tới việc duy trì sức khỏe, khí công Phật giáo nhắm tới việc thành Phật. Thiền định là một quá trình cần thiết trong việc luyện tập để một tăng sĩ giữ được sự trung tính về cảm xúc. Phật giáo tin rằng mọi nỗi khổ của con người đều do thất tình lục dục (Thất Tình Lục Dục, 七情六慾) gây ra. Bảy tình cảm là vui, giận, buồn, sợ, yêu, ghét, và ham muốn. Các dục vọng được sinh ra từ sáu căn, đó là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và tâm (Tâm, 心). Phật tử cũng tu dưỡng trong bản thân một trạng thái trung tính, tách rời khỏi tứ đại giai không là đất, nước, lửa, và gió (Tứ Đại Giai Không, 四大皆空). Họ tin rằng việc luyện tập này cho phép họ giữ tinh thần mình độc lập để có thể thoát khỏi vòng tái sinh lặp đi lặp lại.

Phật giáo Tây Tạng luôn được giữ kín và tách biệt với thế giới bên ngoài. Vì vậy, rất khó xác định chính xác Phật giáo Tây Tạng được thành lập khi nào. Vì Tây Tạng ở gần Ấn Độ, hợp lý khi cho rằng Phật giáo Tây Tạng khởi đầu sớm hơn Phật giáo Trung Hoa. Đương nhiên, cũng hợp lý khi cho rằng việc luyện khí công Tây Tạng chịu ảnh hưởng từ Ấn Độ nhiều hơn so với khí công Trung Hoa. Tuy nhiên, qua hàng ngàn năm nghiên cứu và tìm tòi, người Tây Tạng đã thiết lập nên phong cách thiền khí công độc đáo của riêng mình. Các tăng sĩ Tây Tạng được gọi là Lạt Ma (喇嘛, La Ma), và nhiều người trong số họ cũng học võ thuật. Do bối cảnh văn hóa khác biệt, các kỹ thuật thiền của Lạt Ma không chỉ khác với các Phật tử Trung Hoa hay Ấn Độ, mà các kỹ thuật võ thuật của họ cũng khác. Thiền khí công và võ thuật Tây Tạng được giữ kín với thế giới bên ngoài, và do đó được gọi là “Mật Tông” (密宗, Mi Zong), nghĩa là “phong cách bí mật”. Vì lý do này, và vì ngôn ngữ khác biệt, số tài liệu hiện có bằng tiếng Trung Hoa rất hạn chế. Nói chung, khí công và võ thuật Tây Tạng không lan truyền vào xã hội Trung Hoa cho tới gần triều đại nhà Thanh (1644–1911 CN). Kể từ đó, tuy nhiên, chúng trở nên phổ biến hơn.

Dù các kỹ thuật luyện khí công Tây Tạng đôi khi khác với các kỹ thuật của Phật tử Trung Hoa và Ấn Độ, chúng vẫn có cùng mục tiêu là quả vị Phật. Theo những tài liệu hiện có, việc luyện khí công Tây Tạng nhấn mạnh tu luyện tâm linh qua thiền tĩnh, dù nó cũng dùng nhiều bài tập khí công thể chất tương tự như Yoga Ấn Độ.

Khí Công Đạo Giáo

Giống như Phật tử, người Đạo gia tin rằng nếu họ có thể xây dựng Thần của mình để nó độc lập và mạnh mẽ, họ sẽ có thể thoát khỏi vòng tái sinh lặp đi lặp lại. Khi một đạo sĩ đã đạt tới giai đoạn này, ông đã đạt tới mục tiêu giác ngộ. Người ta nói rằng ông đã đạt được sự sống vĩnh cửu. Tuy nhiên, nếu ông không thể xây dựng Thần của mình đủ mạnh trước khi chết, linh hồn hay tinh thần của ông sẽ không đi xuống địa ngục, và ông sẽ có thể kiểm soát vận mệnh của riêng mình, hoặc tiếp tục là một linh hồn hoặc được tái sinh làm người. Họ tin rằng chỉ có thể phát triển tinh thần con người khi đang ở trong một thân xác, nên vòng tái sinh liên tục là cần thiết để đạt tới giác ngộ.

Các đạo sĩ nhận thấy rằng để tăng cường Thần của mình, họ phải tu luyện Khí vốn được chuyển hóa từ Tinh (精, Essence) của họ. Quá trình luyện khí công Đạo giáo thông thường là: 1. Chuyển Tinh thành Khí (Luyện Tinh Hóa Khí, 煉精化氣); 2. Dùng Khí nuôi Thần (Luyện Khí Hóa Thần, 煉氣化神); 3. Luyện Thần trở về hư không (Luyện Thần Hoàn Hư, 煉神還虛); và 4. Nghiền nát hư không (Phấn Toái Hư Không, 粉碎虛空).

Bước đầu tiên liên quan đến việc làm vững và củng cố Tinh, rồi chuyển Tinh này thành Khí thông qua thiền định hoặc các phương pháp khác. Khí này sau đó được dẫn lên đỉnh đầu để nuôi dưỡng não bộ và nâng Thần lên. Khi một đạo sĩ đã đạt tới giai đoạn này, nó được gọi là “tam hoa tụ đỉnh” (Tam Hoa Tụ Đỉnh, 三花聚頂). Giai đoạn này là cần thiết để đạt được sức khỏe và tuổi thọ. Cuối cùng, đạo sĩ có thể bắt đầu luyện tập để đạt tới mục tiêu giác ngộ. Tuy nhiên, trở ngại lớn nhất để đạt mục tiêu này là những cảm xúc, vốn ảnh hưởng đến tư duy và làm xáo trộn sự cân bằng của tinh thần. Đây là lý do tại sao họ ẩn mình trong núi non, xa rời những người khác và những điều gây xao nhãng của họ. Thông thường họ cũng kiêng ăn thịt, cảm thấy rằng nó làm đục tư duy và gia tăng cảm xúc, dẫn tinh thần đi xa khỏi việc tu dưỡng bản thân.

Một phần quan trọng của việc luyện tập kéo dài sự sống này là Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Trong khi Khí Công Dịch Cân Kinh có thể củng cố thân xác vật chất, ý tưởng cơ bản của Khí Công Tẩy Tủy Kinh là giữ cho Khí vận hành trong tủy để tủy luôn sạch sẽ và khỏe mạnh. Tủy xương của bạn sản sinh phần lớn các tế bào máu. Các tế bào máu mang dưỡng chất đến các cơ quan và mọi tế bào khác trong cơ thể, đồng thời mang chất thải đi. Khi máu của bạn khỏe mạnh và hoạt động đúng đắn, toàn bộ cơ thể bạn được nuôi dưỡng tốt và khỏe mạnh, và có thể chống lại bệnh tật một cách hiệu quả. Khi tủy sạch sẽ và tươi mới, nó sản sinh ra một số lượng khổng lồ các tế bào máu khỏe mạnh, những tế bào sẽ làm tốt công việc của mình. Toàn bộ cơ thể bạn sẽ khỏe mạnh, và sự thoái hóa của các nội tạng sẽ chậm lại đáng kể. Cơ thể bạn không khác mấy so với một chiếc xe đắt tiền. Nó sẽ chạy được lâu nếu bạn dùng nhiên liệu chất lượng cao, nhưng nếu bạn dùng nhiên liệu chất lượng thấp, động cơ xe sẽ xuống cấp nhanh hơn nhiều so với mức cần thiết. Để đạt tới mục tiêu giác ngộ, bạn cũng phải học cách dẫn Khí lên não để nuôi dưỡng nó và cũng để nâng tinh thần lên.

Để kéo dài tuổi thọ, dù lý thuyết đơn giản, việc luyện tập lại rất khó. Trước tiên bạn phải học cách xây dựng Khí và làm đầy tám mạch Khí của mình, rồi sau đó bạn phải biết cách dẫn Khí này vào tủy xương để “rửa” tủy. Ngoài một số đạo sĩ, có rất ít người sống hơn 150 năm. Lý do là quá trình luyện tập dài lâu và gian khổ. Bạn phải có một tâm trí thanh tịnh và một lối sống giản dị để có thể dồn toàn bộ vào việc luyện tập. Không có một cuộc sống an bình, việc luyện tập của bạn sẽ không hiệu quả.

Đừng để bị dẫn dắt sai lầm mà nghĩ rằng thiền của Thiền tông Phật giáo (禪, Chan; Nhật: Ren, Zen) là thấp kém hơn cách tiếp cận của Đạo giáo trong việc đạt tới giác ngộ hay quả vị Phật. Thực tế, các Phật tử thường thành công hơn nhiều trong việc đạt tới giác ngộ so với các Đạo gia nhờ việc dùng thiền tĩnh. Hơn nữa, nhiều bài luyện khí công Đạo giáo khởi nguồn từ Phật tử. Người Đạo gia sau đó sửa đổi chúng cho phù hợp với hoàn cảnh và mục đích của riêng mình, và một số bài luyện, như Tẩy Tủy Kinh, được người Đạo gia luyện tập rộng rãi hơn nhiều so với Phật tử.

Nhiều phong cách khí công Đạo giáo dựa trên lý thuyết tu luyện cả tinh thần lẫn thân xác. Trong Đạo giáo, nói chung có ba cách luyện tập: Kim Đan Đại Đạo (金丹大道, Jin Dan Da Dao), Song Tu (雙修, Shuang Xiu), và Đạo Ngoại Thái Dược (道外採藥, Dao Wai Cai Yao).

Kim Đan Đại Đạo dạy các cách luyện khí công ở bên trong chính bạn. Cách tiếp cận này tin rằng bạn có thể tìm thấy kim đan của sự trường thọ, hay thậm chí giác ngộ, ở bên trong thân thể của chính mình.

Trong cách tiếp cận thứ hai, Song Tu, một người bạn đồng tu được dùng để cân bằng Khí của mình nhanh hơn. Khí của hầu hết mọi người không hoàn toàn cân bằng. Một số người hơi quá dương, số khác quá âm, và các kinh lạc riêng lẻ cũng có âm hoặc dương. Nếu bạn biết cách trao đổi Khí với bạn đồng tu của mình, hai bên có thể giúp đỡ lẫn nhau và tăng tốc việc luyện tập. Bạn đồng tu của bạn có thể cùng giới tính hoặc khác giới tính.

Cách thứ ba, Đạo Ngoại Thái Dược, dùng thảo dược để tăng tốc và kiểm soát việc tu luyện. Thảo dược có thể là thực vật như nhân sâm, hoặc các sản phẩm động vật như xạ hương từ hươu xạ. Đối với nhiều đạo sĩ, thảo dược cũng có nghĩa là Khí có thể thu được từ các phương pháp tình dục.

Theo các phương pháp luyện tập được dùng, khí công Đạo giáo lại có thể được chia thành hai phái chính: Phái Thanh Tu (清修派, Qing Xiu Pai) và Phái Tài Tiếp (栽接派, Zai Jie Pai). Sự phân chia này đặc biệt rõ ràng sau các triều đại nhà Tống và nhà Nguyên (960–1367 CN). Thiền định cùng lý thuyết và phương pháp luyện tập của Phái Thanh Tu gần với các phương pháp của Phật tử. Họ tin rằng cách duy nhất để đạt tới giác ngộ là Kim Đan Đại Đạo, theo đó bạn xây dựng kim đan ở bên trong thân thể mình. Việc dùng một bạn đồng tu để tu luyện là vô đạo đức và sẽ gây ra những vấn đề cảm xúc có thể ảnh hưởng đáng kể đến việc tu luyện.

Tuy nhiên, Phái Tài Tiếp tuyên bố rằng cách tiếp cận của họ là dùng Song Tu và Đạo Ngoại Thái Dược, ngoài Kim Đan Đại Đạo, khiến việc tu luyện nhanh hơn và thực tế hơn. Vì lý do này, việc luyện khí công Đạo giáo cũng thường được gọi là “Đan Đỉnh Đạo Công” (丹鼎道功, Dan Ding Dao Gong), nghĩa là “Đạo Công trong Đỉnh Lò Luyện Đan”. Người Đạo gia ban đầu tin rằng họ có thể tìm và tinh luyện kim đan từ thảo dược. Về sau, họ nhận ra rằng kim đan thực sự duy nhất nằm ở trong thân thể bạn.

Theo hiểu biết của tôi, khác biệt chính giữa hai phái Đạo giáo là ở chỗ Phái Thanh Tu nhắm tới giác ngộ theo một cách tương tự như việc Phật tử nỗ lực đạt quả vị Phật, trong khi Phái Tài Tiếp dùng việc luyện tập để đạt được một cuộc sống bình thường, khỏe mạnh và trường thọ. Chúng ta sẽ bàn rộng hơn về hai phái Đạo giáo chính này trong phần thứ ba của chương này.

Bạn có thể thấy rằng Đạo giáo đã vừa là một tôn giáo vừa là một môn học thuật nghiên cứu các phương pháp khí công. Là một người luyện khí công hiện đại và khoa học, bạn chỉ nên tiếp nhận những phương pháp luyện tập khí công có thể mang lại lợi ích cho mình. Những mê tín nên được gạn lọc ra. Tuy nhiên, bạn cần biết bối cảnh lịch sử để hiểu được gốc rễ và động cơ của việc luyện tập.

3-2 · Những Khác Biệt giữa Khí Công Phật Giáo và Đạo Giáo

Để giúp bạn hiểu rõ hơn về khí công Phật giáo và Đạo giáo, chúng tôi muốn liệt kê và bàn ngắn gọn về những khác biệt tổng quát giữa hai phương pháp luyện khí công tôn giáo này. Sau đó, chúng ta sẽ bàn về những khác biệt của họ đối với việc luyện Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

3-2-1 · Những Khác Biệt Tổng Quát giữa Khí Công Phật Giáo và Đạo Giáo

• Từ góc nhìn triết lý luyện tập, Phật giáo là bảo thủ còn Đạo giáo là cởi mở. Đã bàn trong chương trước rằng vì Đạo giáo tôn giáo được hình thành bằng cách hấp thụ văn hóa Phật giáo du nhập vào Đạo gia học thuật truyền thống, nói chung giáo lý của họ là cởi mở. Bất cứ khi nào người Đạo gia tìm thấy một phương pháp luyện tập hay lý thuyết nào có thể giúp việc luyện tập và tu dưỡng của họ tiến triển nhanh hơn và hiệu quả hơn, họ đều tiếp nhận nó. Điều này gần như bất khả thi đối với Phật tử, những người tin rằng bất kỳ triết lý nào khác ngoài Phật giáo đều không chính xác. Trong xã hội Phật giáo, những ý tưởng mới về tu luyện sẽ bị coi là một sự phản bội. Chẳng hạn, vị tổ thứ sáu của Thiền tông là Huệ Năng (慧能), sống vào triều đại nhà Đường (618–907 CN), đã thay đổi một số phương pháp thiền định và triết lý và bị coi là kẻ phản bội trong một thời gian dài. Vì thái độ này, phong cách Thiền tông chia thành Bắc tông và Nam tông. Điều này được biết đến rộng rãi trong giới Phật tử, và được gọi là “Lục Tổ Thuyết Truyền Pháp” (六祖說傳法). Vì thái độ ấy, người Đạo gia có nhiều cơ hội hơn để học hỏi, so sánh, và trải nghiệm. Đương nhiên, ở nhiều phương diện họ tiến bộ nhanh hơn Phật tử. Chẳng hạn, trong việc luyện khí công về sức khỏe và trường thọ, lý thuyết và phương pháp luyện tập của Đạo giáo được tổ chức một cách có hệ thống hơn và hiệu quả hơn so với các phương pháp của Phật tử.
• Dù cả Phật tử lẫn Đạo gia đều giữ kín việc luyện tập của mình trong một thời gian dài, Phật tử nghiêm ngặt hơn Đạo gia. Điều này đặc biệt đúng với Phật tử Tây Tạng. Trước triều đại nhà Thanh, dù cả khí công Phật giáo lẫn Đạo giáo đều được giữ kín khỏi người tại gia, ít nhất các đạo sĩ có thể học từ thầy của mình dễ dàng hơn so với Phật tử. Trong xã hội Phật giáo, chỉ một vài đệ tử đáng tin cậy được chọn để học những phương diện sâu hơn của việc luyện khí công.
• Người Đạo gia và Phật tử có thái độ luyện tập khác nhau. Nói chung, việc luyện tập của Phật tử bảo thủ hơn của Đạo gia. Chẳng hạn, trong việc luyện khí công, Phật tử nhấn mạnh “dưỡng thân” (Tu Thân, 修身) và “dưỡng Khí” (Tu Khí, 修氣). Tu ở đây ngụ ý duy trì và giữ gìn. Tuy nhiên, Đạo gia sẽ tập trung vào “luyện thân” (Luyện Thân, 煉身) và “luyện Khí” (Luyện Khí, 煉氣). Luyện nghĩa là cải thiện, xây dựng, và củng cố. Họ tìm cách chống lại vận mệnh, tránh bệnh tật, và kéo dài những giới hạn thông thường về độ dài tuổi thọ của một người.
• Khí công Phật giáo chủ yếu nhấn mạnh việc thành Phật, trong khi khí công Đạo giáo tập trung vào trường thọ và giác ngộ. Trong khi nỗ lực hướng tới quả vị Phật, phần lớn tăng sĩ Phật giáo dồn toàn bộ sự chú ý vào việc tu luyện tinh thần của mình. Tuy nhiên, người Đạo gia cảm thấy rằng để đạt tới mục tiêu cuối cùng, bạn cần có một thân xác vật chất khỏe mạnh. Đây có thể là lý do tại sao nhiều Đạo gia hơn Phật tử có tuổi thọ rất dài. Trong mười chín trăm năm nghiên cứu, họ đã tìm ra nhiều cách để củng cố thân thể và làm chậm sự thoái hóa của các cơ quan, vốn là chìa khóa để đạt được tuổi thọ dài. Đã có nhiều đạo sĩ sống hơn 150 năm. Trong xã hội Đạo giáo, người ta nói: “Một trăm hai mươi tuổi nghĩa là chết trẻ.” Điều này không có nghĩa là Phật tử không hề luyện tập thể chất. Họ có luyện, nhưng đáng tiếc là nó chỉ giới hạn ở những người tập võ thuật Phật giáo, như các tăng sĩ Thiếu Lâm. Vì vậy, nói chung, Phật tử ngày nay có thể được chia thành hai nhóm chính. Một nhóm là các võ gia Phật giáo và một số Phật tử không tập võ, những người luyện cả thân xác lẫn tinh thần; nhóm kia gồm những người vẫn xem nhẹ việc luyện tập thể chất và chỉ nhấn mạnh tu luyện tâm linh.
• Vì sự nhấn mạnh của họ, việc tu luyện tâm linh của Phật tử nói chung đã đạt tới một trình độ cao hơn so với Đạo gia. Chẳng hạn, dù thiền của Thiền tông chỉ là một nhánh của việc tu luyện tâm linh Phật giáo, nó đã đạt tới một giai đoạn mà người Đạo gia vẫn còn có thể học hỏi từ đó.
• Hầu như tất cả các tăng sĩ Phật giáo đều phản đối những phương pháp luyện tập như “Song Tu” hay “Thái Dược Ngoại Đạo” thông qua các phương pháp tình dục. Họ tin rằng việc dùng Khí của người khác để nuôi dưỡng việc tu luyện của mình có thể dẫn tới sự dính mắc cảm xúc và có thể làm xáo trộn việc tu luyện. Tâm trí sẽ không còn thanh tịnh, an tĩnh, và bình yên, những điều cần thiết cho việc tu luyện tâm linh. Tuy nhiên, vì nhiều Đạo gia chủ yếu luyện tập để có sức khỏe và trường thọ thay vì giác ngộ, họ coi những phương pháp này là có lợi.

Giờ đây, khi bạn đã có một ý niệm tổng quát về những thái độ và triết lý mà Phật tử và Đạo gia theo đuổi trong việc luyện tập của họ, chúng ta hãy bàn về những gì họ nghĩ về Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

3-2-2 · Những Khác Biệt giữa việc Luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Phật Giáo và Đạo Giáo

• Dù Phật tử khởi nguồn hai loại luyện tập này, họ giữ chúng tuyệt đối bí mật, nên việc luyện tập đã không có nhiều cơ hội phát triển và tiến hóa. Tuy nhiên, một khi người Đạo gia học được hai bộ kinh này, họ tiếp tục nghiên cứu và phát triển chúng. Do đó, có vẻ như các phương pháp luyện tập và lý thuyết của Đạo giáo hoàn chỉnh hơn và được tổ chức có hệ thống hơn so với các phương pháp của Phật tử.
• Người Đạo gia đã tiết lộ nhiều hơn về việc luyện tập của họ cho công chúng so với Phật tử. Vì việc luyện tập Đạo giáo có thể được dùng để đạt sức khỏe và trường thọ nhanh hơn và hiệu quả hơn so với việc luyện tập Phật giáo, các kỹ thuật của nó có thể được luyện bởi những người tại gia không muốn từ bỏ cuộc sống bình thường và trở thành người xuất gia. Vì lý do này, người ta đã tìm thấy nhiều tài liệu luyện tập Đạo giáo hơn là Phật giáo. Tuy nhiên, chính lý thuyết, nguyên lý, và phương pháp luyện tập nguyên bản nhất lại được ghi chép trong các kinh điển Phật giáo.
• Vì lý do trên, nhiều kỹ thuật luyện tập do người Đạo gia phát triển hiệu quả hơn, và các mục tiêu luyện tập có thể đạt được nhanh hơn so với các phương pháp của Phật tử. Điều này đặc biệt đúng với những bài luyện từ hai bộ kinh được dùng để cải thiện sức khỏe và tăng tuổi thọ. Tuy nhiên, khi việc luyện tập đã đạt tới một trình độ cao của tu luyện tâm linh trong Tẩy Tủy Kinh, thì có vẻ như các phương pháp của Phật tử hiệu quả hơn. Phật tử tập trung vào việc luyện tập cho tương lai thay vì hiện tại, trong khi Đạo gia chú ý nhiều hơn tới hiện tại.
• Người Đạo gia đã phát triển nhiều kỹ thuật như “Song Tu” hay “Thái Dược Ngoại Đạo” để hỗ trợ việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Những điều này bị cấm đối với Phật tử. Người Đạo gia ở một số phái cho phép hoặc thậm chí khuyến khích người luyện đạt được sự cân bằng Khí của mình thông qua thiền hai người hoặc thậm chí các phương pháp tình dục. Việc luyện khí công tình dục luôn bị cấm trong các tu viện Phật giáo. Đây có lẽ là khác biệt quan trọng nhất trong việc luyện tập của họ.
• Việc luyện Tẩy Tủy Kinh của Đạo giáo vừa mang tính thể chất vừa mang tính tâm linh, trong khi cách tiếp cận của Phật tử chủ yếu mang tính tâm linh. Việc luyện tập Đạo giáo bắt đầu bằng nhiều bài tập thể chất, như xoa bóp tinh hoàn. Sự kích thích thể chất sinh ra tinh dịch, rồi được chuyển hóa thành Khí hoặc về mặt thể chất hoặc về mặt tinh thần. Các tài liệu Đạo giáo bàn về nhiều kỹ thuật luyện tập thể chất, trong khi việc luyện tập của Phật tử nhấn mạnh thiền định.
• Người Đạo gia đã nghiên cứu việc dùng thảo dược để hỗ trợ việc luyện khí công của mình, trong khi Phật tử chưa bao giờ dành nhiều sự chú ý cho lĩnh vực này. Các tài liệu Đạo giáo có nhiều đơn thuốc thảo dược hơn các tài liệu Phật giáo.

3-3 · Hai Phái Chính của Khí Công Đạo Giáo

Trong phần này, chúng ta hãy nhìn kỹ hơn vào bối cảnh của việc luyện khí công Đạo giáo. Cũng như Phật giáo, qua hàng ngàn năm nghiên cứu, nhiều phong cách hay phân nhánh của khí công Đạo giáo đã phát triển. Mỗi phong cách hay phân nhánh, dù lý thuyết luyện tập cơ bản và mục tiêu cuối cùng là giống nhau, đều có lý thuyết và phương pháp luyện tập riêng để đạt tới mục tiêu của Đạo.

Như đã đề cập trước đó, kể từ các triều đại nhà Tống và nhà Nguyên (960–1368 CN), trong tất cả các phân nhánh khác nhau này, hai phân nhánh chính đã chiếm ưu thế: Phái Thanh Tu (清修派, Qing Xiu Pai) và Phái Tài Tiếp (栽接派, Zai Jie Pai).

Cũng đã đề cập trước đó rằng có ba cách luyện tập hay tu dưỡng tổng quát đã được người Đạo gia phát triển: Kim Đan Đại Đạo (金丹大道, Jin Dan Da Dao), Song Tu (雙修, Shuang Xiu), và Thái Dược Ngoại Đạo (道外採藥, Dao Wai Cai Yao). Các phương pháp thiền định và lý thuyết luyện tập của Phái Thanh Tu gần với các phương pháp của Phật tử hơn, và họ ưa thích các kỹ thuật Kim Đan Đại Đạo. Phái Tài Tiếp tuyên bố các phương pháp của mình nhanh hơn và thực tế hơn, và có thể dùng cả ba kỹ thuật. Khác biệt chính giữa hai phái Đạo giáo là ở chỗ Phái Thanh Tu nhắm tới giác ngộ theo một cách tương tự như việc Phật tử nỗ lực đạt quả vị Phật, trong khi Phái Tài Tiếp luyện tập để đạt được một cuộc sống dài lâu và khỏe mạnh. Chúng ta sẽ bàn ngắn gọn về những khác biệt giữa hai phân nhánh này.

Phái Thanh Tu (Qing Xiu Pai, 清修派)

Thanh (清) nghĩa là trong, sạch, an bình; Tu (修) nghĩa là tu dưỡng, học tập, luyện tập; và Phái (派) nghĩa là phong cách hay phân nhánh. Các quy tắc cơ bản của đạo sĩ Phái Thanh Tu là tuân theo các truyền thống từ các kinh điển Đạo giáo. Toàn bộ việc luyện tập và học tập đều dựa trên những nguyên lý nền tảng mà Lão Tử (老子) đã nêu: “Vạn vật phồn thịnh, mỗi thứ đều trở về gốc của mình. Khi nó trở về gốc của mình, (điều ấy) nghĩa là an tĩnh. Nó (cũng) nghĩa là lặp lại sự sống.” Điều này có nghĩa là mọi vật đều có nguồn cội của mình, và cuối cùng trở về những nguồn cội ấy. Khi vạn vật trở về nguồn cội, chúng an tĩnh và bình yên. Rồi từ trạng thái ấy, sự sống lại khởi sinh. Ông cũng nói: “Tập trung Khí để đạt tới sự mềm mại, bạn có thể giống như một đứa trẻ.” Bạn có thể thấy từ hai câu nói này của Lão Tử sự nhấn mạnh vào việc tu dưỡng sự an tĩnh, bình yên, hài hòa, và mềm mại. Đây là những quy tắc cơ bản của Đạo giáo Trung Hoa truyền thống, vốn khởi nguồn từ việc quan sát sự sinh trưởng và các chu kỳ của tự nhiên. Người ta tin rằng mọi sự sống đều khởi nguồn và lớn lên từ gốc rễ của sự an tĩnh và bình yên.

Tất cả các đạo sĩ Phái Thanh Tu đều nhấn mạnh “phép Âm Dương, hài hòa các con số (theo Dịch Kinh, 易經), và hình tướng sẽ theo tinh thần mà hòa hợp.” Điều này có nghĩa Âm và Dương phải hài hòa và cân bằng lẫn nhau một cách tự nhiên, và diện mạo của thân xác vật chất cuối cùng sẽ theo sự dẫn dắt của tinh thần. Phái này tin rằng việc tu luyện thuần túy tâm linh có thể dẫn họ tới mục tiêu cuối cùng là giác ngộ. Vì vậy, một thân thể cường tráng không phải là mục tiêu chính của việc luyện tập. Thân thể chỉ được dùng tạm thời như một cái thang để đạt tới mục tiêu cuối cùng là giác ngộ tâm linh. Do đó, họ nhấn mạnh thiền ngồi, từ đó họ học cách “điều thân” (Điều Thân, 調身), “điều tâm” (Điều Tâm, 調心), “điều tức” (Điều Tức, 調息), “ngưng thần” (Ngưng Thần, 凝神), “phục Khí” (Phục Khí, 伏氣), “nhiếp Tinh” (Nhiếp Tinh, 攝精), và “khai khiếu” (Khai Khiếu, 開竅). Những điều này được biết đến như bảy bước của “nội công” (Nội Công, 內功), nhờ đó họ tu dưỡng, học tập, luyện tập, truy ngược về gốc rễ và nguồn cội của mình (tìm điểm an tĩnh và bình yên bên trong chính mình), và cuối cùng tu dưỡng một đời sống tinh thần vĩnh cửu. Qua việc tu dưỡng này, họ nỗ lực đạt tới trình độ bất tử và giác ngộ.

Chúng ta có thể thấy rằng các nguyên lý và phương pháp luyện tập của Phái Thanh Tu tương tự như thiền của Thiền tông (禪, Chan; Nhật: Ren, Zen) trong Phật giáo. Việc luyện tập và tu dưỡng của họ dựa trên sự an tĩnh và bình yên. Một khi tâm trí họ an tĩnh và bình yên, họ tìm kiếm gốc rễ và ý nghĩa thực sự của sự sống, và cuối cùng học cách trở nên trung tính về cảm xúc và đạt tới mục tiêu cuối cùng là giác ngộ.

Phái Tài Tiếp (Zai Jie Pai, 栽接派)

Tài (栽) nghĩa là trồng, gieo, hay nuôi lớn. Tiếp (接) nghĩa là nối, kết nối, ghép. Phái (派) nghĩa là phong cách hay phân nhánh. Trong việc luyện tập, các đạo sĩ Phái Tài Tiếp đi theo hướng ngược lại với các đạo sĩ Phái Thanh Tu. Họ cho rằng những phương pháp mà Phái Thanh Tu dùng, như chỉ thiền tĩnh, hít thở và nuốt nước bọt, dùng Ý để dẫn Khí đi qua các cửa (các huyệt Khí) và khai thông các mạch, là kém hiệu quả và thiếu thực tế. Quan điểm này được bày tỏ trong tài liệu Ngộ Chân Thiên (悟真篇, Wu Zhen Pian; Book on Awakening to the Truth): “Trong Dương, phẩm chất của âm tinh không cứng (mạnh); tu luyện chỉ một thứ thì uổng công; làm việc trên hình tướng (thân thể) hay dẫn (Khí) (chỉ thôi) không phải là Đạo; phục Khí (qua hô hấp) và ăn mây hồng thì rốt cuộc là hư không.” Câu đầu tiên ngụ ý rằng thiền tĩnh là mặt Âm của việc tu luyện. Âm tinh được tìm thấy trong thế giới Dương thì không thuần khiết. Bạn cũng phải có những phương pháp luyện Dương khác với việc chỉ thiền tĩnh. Câu này phê phán các đạo sĩ Phái Thanh Tu vì chỉ tìm kiếm trường thọ và giác ngộ qua thiền định. Câu này lại nói rằng việc cố dẫn Khí bằng cách kiểm soát hơi thở trong thiền định giống như cố làm một bữa ăn từ mây hồng — nó trống rỗng và vô ích.

Tài liệu Đạo giáo Bão Phác Tử (抱朴子, Bao Pu Zi; Embracing Simplicity, cũng là đạo hiệu của tác giả Cát Hồng, 葛洪) cũng nói: “Thượng Cực (tức hoàng đế) biết các kỹ thuật của đạo sĩ tại gia, (những điều mà ông) cẩn thận duy trì và tôn kính, là nghiên cứu thấu triệt hư không tột cùng, làm sống động vạn vật, rồi quan sát sự lặp lại của nó, cuối cùng đạt được Đạo và bước vào thiên giới.” Các kỹ thuật tại gia là những kỹ thuật được các đạo sĩ Phái Tài Tiếp sử dụng. Khi đạt tới hư không tột cùng, vạn vật lại bắt đầu từ đầu và được làm sống động. Khi bạn hiểu rằng chu kỳ này diễn ra liên tục khắp tự nhiên, bạn sẽ lĩnh hội được Đạo thực sự. Câu này nhấn mạnh rằng ngay cả hoàng đế, người luyện các kỹ thuật tại gia của Đạo giáo, cũng có thể đạt tới giác ngộ cuối cùng.

Vậy các kỹ thuật tại gia của Phái Tài Tiếp là gì? Họ nói: “(Nếu) cây không có rễ, hoa ít; (nếu) cây già và bạn ghép nó vào một cây tươi, đào ghép vào liễu, dâu nối với mận; để truyền những ví dụ cho những người đang tìm (Đạo) thực sự, (đây là) những phương pháp trồng-ghép của vị tiên cổ; (rồi bạn sẽ thấy rằng) người đang già đi rốt cuộc cũng có thuốc để chữa. Hãy viếng vị thầy nổi tiếng, xin các đơn thuốc, bắt đầu học và lập tức tu luyện, đừng trì hoãn.” Câu này nói rằng khi bạn đang già đi, bạn có thể nhận được sự sống mới từ một bạn đồng tu. Việc vận chuyển Khí lẫn nhau có thể được thực hiện qua các phương pháp tình dục cụ thể hoặc qua những kiểu thiền đặc biệt.

Họ cũng nói: “(Khi) áo rách, dùng vải để vá; (khi) cây (đã) già cỗi, dùng đất (tốt) để vun trồng; khi con người đang suy yếu, (nên dùng) gì để vá? (Hãy dùng) Trời Đất để tạo cơ hội biến đổi.” Câu này hỏi, làm sao một người suy yếu có thể lấy lại năng lượng của mình nếu không từ một người khác? Bạn có thể thấy rằng mục đích của việc luyện tập Phái Tài Tiếp là “những loại giống nhau cùng làm việc, sự giao cảm tinh thần giữa các thân thể tách biệt.” Những người cùng loại đang luyện tập cùng một bài có thể giúp đỡ lẫn nhau. Giao cảm tinh thần (Thần Giao, 神交) nghĩa là dùng cảm xúc của bạn và của bạn đồng tu để dẫn tinh thần của các bạn nhằm kích thích việc sản sinh hormone hay Tinh. Đây là nguồn gốc của Khí có thể được trao đổi và dùng để giao tiếp với bạn đồng tu của bạn. Trong các phương pháp tình dục, cảm xúc tình dục được dùng để kích thích sản sinh hormone, và các hoạt động tình dục cụ thể được dùng để bảo vệ và tích trữ Khí, thứ có thể được dùng như thảo dược để chữa lão hóa. Khi các phương pháp tình dục được thực hiện đúng cách, cả hai bên sẽ không mất Khí, và cả hai đều thu được lợi ích của sự trường thọ.

Bạn có thể thấy rằng phong cách Đạo giáo này khuyến khích một đời sống tình dục đúng đắn. Nếu các phương pháp đúng đắn được luyện tập, cả hai bên đều có thể hưởng lợi. Tuy nhiên, với cách tiếp cận này, rất khó đạt được sự trung tính về cảm xúc, và do đó rất khó đạt tới mục tiêu giác ngộ. Kết quả là, phong cách này chủ yếu nhấn mạnh một cuộc sống dài lâu và hạnh phúc. Hán Thư Nghệ Văn Chí (漢書藝文志, Han Shu Yi Wen Zhi; Han's Book of Art and Literature) nói: “Hoạt động trong (phòng) kín là tột cùng của nhân cách và cảm xúc, là tột cùng của việc đạt tới Đạo. Để kiềm chế niềm vui bên ngoài, để ngăn cấm cảm xúc bên trong. Sự hài hòa giữa vợ và chồng là môn học của sự trường thọ.” Điều này rõ ràng ngụ ý rằng một đời sống tình dục đúng đắn là con đường tới trường thọ, vì nó cho phép bạn cân bằng Khí và tinh thần của mình.

Ngoài Song Tu tình dục, họ cũng nhấn mạnh Song Tu phi tình dục (Song Tu, 雙修). Theo lý thuyết này, mỗi người có một mức Khí khác nhau, và không ai có Khí hoàn toàn cân bằng. Chẳng hạn, ở tuổi thiếu niên, Khí của bạn mạnh hơn và sung túc hơn so với bất kỳ độ tuổi nào khác. Một khi bạn qua bốn mươi, nguồn cung Khí của bạn có xu hướng suy yếu và trở nên thiếu hụt. Để khỏe mạnh, Khí của bạn phải không quá thừa cũng không quá thiếu. Do đó, nếu bạn và bạn đồng tu của bạn học thiền Song Tu hay các kỹ thuật khác, các bạn sẽ có thể giúp nhau cân bằng Khí. Việc cân bằng Khí có thể được thực hiện bởi hai người nam, hai người nữ, hoặc một nam và một nữ. Người ta nói: “Âm và Dương không nhất thiết phải là nam và nữ, sự mạnh và yếu của Khí trong thân thể mới là Âm và Dương.” Người ta lại nói: “Hai người đàn ông có thể trồng-ghép và một đôi nữ nhân có thể hấp thụ và nuôi dưỡng.”

Các đạo sĩ Phái Tài Tiếp cho rằng có bốn yêu cầu để đạt tới Đạo: “tiền của, bạn đồng tu, kỹ thuật, và nơi chốn.” Không có tiền, bạn phải tốn thời gian kiếm sống, và bạn sẽ không có thời gian để học và tu luyện. Không có bạn đồng tu, bạn sẽ không thể tìm được “thảo dược” và cân bằng Khí của mình. Không có kỹ thuật đúng đắn, bạn sẽ lãng phí thời gian của mình. Cuối cùng, không có nơi chốn đúng đắn để luyện tập, bạn sẽ không thể thiền định và tiêu hóa thảo dược mà mình đã dùng.

Là một đạo sĩ Phái Tài Tiếp, sau khi bạn đã cân bằng Khí của mình với bạn đồng tu, bạn cũng phải biết các kỹ thuật giữ tinh dịch, chuyển tinh dịch này thành Khí, và dùng Khí để nuôi dưỡng Thần của mình. Nếu bạn có thể đạt tới trình độ này, bạn sẽ có thể dùng Thần đã được tiếp năng lượng của mình để dẫn Khí vào năm tạng âm của bạn (tâm, phế, can, thận, và tỳ) để chúng có thể hoạt động hiệu quả hơn. Khí mà các cơ quan dùng để thực hiện các chức năng của mình được gọi là Vinh Khí (營氣, Ying Qi). Thần của bạn cũng có thể dẫn Khí tới da, nơi nó có thể củng cố trường năng lượng bảo vệ bạn chống lại những ảnh hưởng tiêu cực từ bên ngoài. Khí này được gọi là Vệ Khí (衛氣, Wei Qi). Thần của bạn cũng có thể dẫn Khí vào tủy xương. Điều này giữ cho tủy tươi mới và sạch sẽ để các tế bào máu được sản sinh ở đó sẽ tươi mới và khỏe mạnh. Khi máu của bạn khỏe mạnh, bạn khỏe mạnh, và quá trình lão hóa sẽ chậm lại. Các đạo sĩ đạt tới trình độ này có cuộc sống dài lâu và khỏe mạnh. Tuy nhiên, một đạo sĩ mong muốn đạt tới thậm chí cao hơn và đạt được giác ngộ thì cần nhiều hơn thế.

Nếu một đạo sĩ có ý định đạt tới mục tiêu giác ngộ, ông phải dùng Khí của mình để xây dựng một “thần thai” (Thần Thai hay Thần Anh, 神胎 / 神嬰) hay “linh thai” (Linh Thai, 靈胎) trong Thượng Đan Điền (上丹田, Shang Dan Tian) của mình. Ông phải nuôi dưỡng thai này và dạy nó cách trở nên độc lập. Chỉ khi thai này trưởng thành và độc lập, ông mới đạt tới mục tiêu giác ngộ. Để đạt tới trình độ cao hơn này, ông phải loại bỏ những cảm xúc của mình. Thông thường cần phải rời bỏ xã hội bình thường và trở thành một ẩn sĩ để tìm được một nơi yên tĩnh và bình yên để tu dưỡng tâm trí.

Dù các kỹ thuật của Phái Tài Tiếp mang lại kết quả nhanh chóng, nhiều Đạo gia và Phật tử phản đối chúng, và thậm chí coi thường chúng. Có hai lý do chính cho điều này. Thứ nhất, vì bạn là một con người, bạn rất dễ rơi trở lại trạng thái ràng buộc cảm xúc bình thường trong khi luyện tập. Điều này sẽ ngăn bạn làm sạch tâm trí và tập trung. Thứ hai, họ lo sợ rằng nhiều người luyện các kỹ thuật này sẽ không dùng chúng để cân bằng Khí vì lợi ích chung của cả hai bên, mà thay vào đó chỉ đơn giản lấy Khí mà bạn đồng tu dâng hiến, và không cho lại gì. Điều này đặc biệt dễ xảy ra với một bạn đồng tu không biết khí công. Kiểu ích kỷ này bị coi là rất vô đạo đức.

Các đạo sĩ Phái Tài Tiếp cũng dùng thảo dược để hỗ trợ việc tu luyện Khí của mình, tin rằng chúng mang lại sự giúp đỡ đáng kể. Các đạo sĩ Phái Thanh Tu và các Phật tử cũng dùng thảo dược, nhưng thông thường chỉ cho mục đích chữa bệnh.

Khảm và Ly

4-1 · Khảm và Ly là gì?

Thuật ngữ Khảm (坎) và Ly (離) xuất hiện thường xuyên trong các văn bản Khí công. Trong Bát Quái (八卦), Khảm biểu trưng cho “Thủy” (nước), còn Ly biểu trưng cho “Hỏa” (lửa). Tuy nhiên, các từ thông dụng hằng ngày để chỉ nước và lửa cũng thường được dùng. Việc luyện Khảm và Ly từ lâu đã có tầm quan trọng bậc nhất đối với người hành Khí công. Để hiểu vì sao, bạn phải hiểu hai từ này và lý thuyết đằng sau chúng.

Trước hết bạn nên hiểu rằng tuy Khảm–Ly và Âm–Dương có liên hệ với nhau, Khảm và Ly không phải là Âm và Dương. Khảm là Thủy, có khả năng làm mát cơ thể và khiến nó thiên về Âm hơn; Ly là Hỏa, sưởi ấm cơ thể và khiến nó thiên về Dương hơn. Khảm và Ly là phương pháp hay nguyên nhân, còn Âm và Dương là kết quả. Khi Khảm và Ly được điều chỉnh hay điều hòa đúng đắn, Âm và Dương sẽ cân bằng và tương tác hài hòa.

Người hành Khí công tin rằng cơ thể bạn luôn quá Dương, trừ khi bạn bệnh hay đã lâu không ăn — khi đó cơ thể có thể thiên về Âm hơn. Khi cơ thể luôn ở trạng thái Dương, nó đang thoái hóa và hao mòn dần. Người ta tin rằng đây chính là nguyên nhân của sự lão hóa. Nếu bạn có thể dùng Thủy để làm mát cơ thể, bạn sẽ làm chậm quá trình thoái hóa và nhờ đó kéo dài tuổi thọ. Đây là lý do chính khiến những người hành Khí công Trung Hoa từ xưa đã nghiên cứu các cách nâng cao chất lượng Thủy trong cơ thể và giảm bớt lượng Hỏa. Tôi tin rằng với tư cách một người hành Khí công, bạn nên luôn đặt đề tài này lên đầu danh sách học hỏi và nghiên cứu của mình. Nếu bạn thực sự suy ngẫm và thực nghiệm, bạn sẽ nắm được bí quyết điều chỉnh chúng.

Nếu muốn học cách điều chỉnh chúng, bạn phải hiểu rằng Thủy và Hỏa mang nhiều ý nghĩa trong cơ thể bạn. Điều đầu tiên liên quan đến Khí của bạn. Khí được phân loại thành Hỏa hay Thủy. Khi Khí của bạn không tinh khiết, khiến thân thể nóng lên và thân tâm/thần bất ổn (Dương), nó được xếp loại là Hỏa Khí. Khí tinh khiết, có khả năng làm mát cả thân lẫn thần (khiến chúng thiên về Âm hơn) được coi là Thủy Khí. Tuy nhiên, cơ thể bạn không bao giờ có thể thuần Thủy. Thủy có thể làm mát Hỏa, nhưng không bao giờ được dập tắt hoàn toàn, vì khi đó bạn sẽ chết. Người ta cũng nói rằng Hỏa Khí có thể khuấy động và kích thích cảm xúc, và từ những cảm xúc ấy sinh ra một “ý niệm”. Ý niệm này gọi là Tâm (心) (nghĩa đen là “trái tim”), và được coi là Hỏa tâm, Dương tâm hay cảm xúc tâm. Mặt khác, cái tâm do Thủy Khí sinh ra thì tĩnh lặng, vững vàng và sáng suốt. Tâm này gọi là Ý (意), và được coi là Thủy tâm hay trí tuệ tâm. Nếu thần của bạn được Hỏa Khí nuôi dưỡng, tuy tinh thần có thể cao nhưng sẽ tán loạn và hỗn độn (một Dương thần). Đương nhiên, nếu thần được Thủy Khí nuôi dưỡng và nâng lên, nó sẽ kiên định và vững vàng (một Âm tâm). Khi Ý của bạn có thể nhiếp phục được Tâm cảm xúc một cách hiệu quả, thì chí (ý chí cảm xúc mạnh mẽ) của bạn mới có thể kiên định.

Qua phần thảo luận này, bạn có thể thấy rằng Khí chính là nguyên nhân chính tạo nên Âm và Dương của thân thể, của tâm và của thần. Để điều hòa Âm Dương của cơ thể, bạn phải học cách điều hòa Thủy Khí và Hỏa Khí trong cơ thể; nhưng để làm được điều đó một cách hiệu quả, bạn phải biết nguồn gốc của chúng.

Cuốn sách của tôi, The Root of Chinese Qigong (Cội nguồn Khí công Trung Hoa), đã bàn về việc điều chỉnh Thủy và Hỏa của cơ thể trong Khí công nói chung. Ở đây chúng ta sẽ bàn về việc luyện Thủy và Hỏa trong Dịch Cân Kinh (易筋經) và Tẩy Tủy Kinh (洗髓經). Về sau bạn sẽ nhận ra rằng phần thảo luận này sâu xa hơn những gì đã trình bày trong cuốn sách kia. Đó là vì để cảm nhận được sự điều chỉnh Thủy và Hỏa, bạn thường cần có một mức độ hiểu biết và trải nghiệm nào đó về Khí công. Tuy đề tài sâu xa và việc luyện tập khó hơn, một khi bạn đã hiểu và nghiệm ra các chìa khóa, bạn sẽ tiến bộ rất nhanh.

4-2 · Khảm và Ly dưới lăng kính khoa học hiện đại

Để hiểu rõ Khảm và Ly và điều chỉnh chúng một cách hiệu quả, bạn nên dùng quan điểm khoa học và y học hiện đại để phân tích các khái niệm này. Điều đó sẽ cho phép bạn kết hợp quá khứ với hiện tại và khai sinh ra tương lai.

Trước khi tiếp tục, tôi muốn nêu ra vài điểm. Thứ nhất, bạn nên hiểu rằng dựa vào thuốc men là cách tệ nhất để chữa bệnh hay có được cơ thể khỏe mạnh. Cách tốt nhất là giải quyết vấn đề tận gốc rễ. Trung Hoa cổ đại không có ngành hóa dược y học hiện đại, nên họ phải phát triển những cách khác để điều chỉnh Thủy và Hỏa của cơ thể. Chúng ta có thể học được nhiều điều từ họ. Ví dụ, ngày nay nhiều bệnh nhân viêm khớp thường dựa vào thuốc để giảm đau. Dù điều này có thể giảm đau tạm thời, nó không chữa được gốc vấn đề. Khi hết thuốc, cơn đau lại trở về. Tuy nhiên, y học Trung Hoa và Khí công cho rằng cách chữa viêm khớp là tái thiết sức mạnh của các khớp. Vì thế họ dạy bệnh nhân cách tăng cường tuần hoàn Khí bằng những bài tập chậm rãi, nhẹ nhàng, và cách xoa bóp các khớp để làm chúng khỏe lên. Những động tác này điều chỉnh lại sự cân bằng Âm Dương, cho phép cơ thể tự sửa chữa tổn thương và tăng cường sức mạnh của khớp. Cách tiếp cận này chữa tận gốc rễ vấn đề.

Tiếp theo, nếu nhìn kỹ, chúng ta sẽ khám phá ra rằng nhiều thực hành y học hiện đại phù hợp với lý thuyết Khảm và Ly. Ví dụ, khi nhiệt độ cơ thể quá cao, người ta dùng thuốc và đá lạnh để hạ nhiệt. Tương tự, khi một vết thương bị sưng, người ta dùng đá lạnh để giảm sưng. Dù bạn theo y học cổ hay y học hiện đại, lý thuyết chữa lành cơ bản vẫn như nhau: điều chỉnh Khảm và Ly. Đương nhiên, chúng ta không thể phủ nhận rằng hóa học hiện đại đã mang lại cho chúng ta nhiều điều kỳ diệu. Tuy nhiên, chúng ta cũng không thể phủ nhận rằng dược phẩm hóa học cũng mang lại nhiều vấn đề. Cách tiếp cận tốt nhất có lẽ là học hỏi từ cả hai và sinh ra một nền y học hiện đại hoàn toàn mới.

Chìa khóa của nền y học mới này là hiểu về Khí, tức dòng điện sinh học trong cơ thể người. Kiểm soát được nó sẽ dẫn đến việc tăng cường cả thân lẫn tâm, duy trì sức khỏe, và cũng cho phép các thầy thuốc điều chỉnh những bất thường của Khí ngay cả trước khi các triệu chứng thể chất xuất hiện. Thậm chí có khả năng tuổi thọ của một người có thể được kéo dài đáng kể.

Dưới góc nhìn của sinh học hiện đại, Âm và Dương là kết quả của sự mất cân bằng điện sinh học hay tuần hoàn bất thường trong cơ thể. Về mặt khoa học, để có dòng điện tuần hoàn, phải có một sức điện động (EMF — electromotive force). Không có EMF, điện thế trong mạch sẽ như nhau ở mọi điểm và dòng điện sẽ không xuất hiện. Nguyên lý tương tự áp dụng cho mạch điện của cơ thể bạn. Do đó, những nguyên nhân chính gây mất cân bằng đến từ EMF sinh ra trong cơ thể. Khi EMF quá mạnh, dòng điện tuần hoàn trong cơ thể sẽ quá mạnh và do đó khiến cơ thể quá Dương. Khi EMF quá yếu, dòng điện sẽ yếu và khiến cơ thể thiên Âm.

Bạn có thể thấy rằng để điều chỉnh Khảm và Ly, trước hết bạn phải tìm ra gốc rễ hay nguồn gốc của vấn đề. Nghĩa là bạn phải hiểu EMF được sinh ra như thế nào và nó ảnh hưởng đến tuần hoàn điện sinh học của cơ thể ra sao. Nói chung, có năm nguyên nhân khả dĩ cho việc sinh ra EMF trong mạch của người:

• Năng lượng tự nhiên. Vì cơ thể bạn được cấu tạo từ vật liệu dẫn điện, từ trường điện của nó luôn chịu ảnh hưởng của mặt trời, mặt trăng, mây, từ trường trái đất và các nguồn năng lượng khác quanh bạn. Những ảnh hưởng chính là bức xạ mặt trời, trọng lực mặt trăng và từ trường trái đất. Chúng tác động đáng kể đến tuần hoàn Khí của bạn, và chịu trách nhiệm cho kiểu tuần hoàn Khí của bạn ngay từ khi bạn được hình thành. Ngày nay chúng ta cũng đang chịu ảnh hưởng lớn từ năng lượng do công nghệ hiện đại sinh ra, như sóng điện từ phát ra từ radio, TV, lò vi sóng, máy tính và nhiều thứ khác.
• Thức ăn và không khí. Để duy trì sự sống, chúng ta hấp thu tinh chất của thức ăn và không khí qua miệng và mũi. Những tinh chất này sau đó được chuyển hóa thành Khí qua phản ứng sinh hóa trong ngực và hệ tiêu hóa (trong y học Trung Hoa gọi là Tam Tiêu). Khi Khí được chuyển hóa từ tinh chất, một EMF được sinh ra để làm Khí tuần hoàn khắp cơ thể. Do đó, một phần lớn của Khí công là dành cho việc thu nhận đúng loại thức ăn và không khí trong lành.
• Tư duy. Tâm trí con người là nguồn EMF điện sinh học quan trọng và hiệu quả nhất. Bất cứ khi nào bạn muốn làm gì, bạn trước tiên phải sinh ra một ý niệm (Ý). Ý niệm này sinh ra EMF và dẫn Khí đến tiếp sức cho các cơ thích hợp để thực hiện động tác mong muốn. Bạn càng tập trung được nhiều, EMF bạn sinh ra càng mạnh, và dòng Khí bạn dẫn được càng mạnh. Đương nhiên, dòng Khí bạn dẫn đến các cơ càng mạnh thì chúng càng được tiếp thêm năng lượng. Vì thế, tâm được coi là nhân tố quan trọng nhất trong luyện tập Khí công.
• Vận động. Vận động chuyển hóa tinh chất thức ăn (mỡ) tích trữ trong cơ thể thành Khí, và do đó xây dựng EMF. Nhiều môn phái Khí công đã được tạo ra nhằm tận dụng động tác cho mục đích này. Hơn nữa, khi vận động, bạn cũng dùng tâm trí để quản lý thân thể mình, và điều này tăng cường EMF cho tuần hoàn Khí.
• Chuyển hóa Tiên Thiên tinh thành Khí. Các hormone do tuyến nội tiết sản sinh được y học Trung Hoa gọi là “Tiên Thiên tinh”. Chúng có thể được chuyển hóa thành Khí để kích thích hoạt động của thân thể, qua đó tăng cường sinh lực. Cân bằng việc sản sinh hormone khi còn trẻ và tăng cường sản sinh khi về già là những đề tài quan trọng trong Khí công Trung Hoa.

Trong luyện tập Khí công để điều chỉnh Khảm và Ly, bạn luyện cách điều chỉnh EMF của mình thông qua việc thu nhận đúng đắn thức ăn và không khí, các bài tập Khí công, và tư tưởng tập trung. Trong chương này chúng ta sẽ bàn cách dùng tâm và chiến lược để điều chỉnh Khảm và Ly, vốn là chìa khóa thành công của luyện tập Khí công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

4-3 · Những chìa khóa điều chỉnh Khảm và Ly

Trong phần này chúng ta sẽ bàn một số chìa khóa chính để điều hòa Khảm và Ly trong luyện tập Khí công. Những chìa khóa này sẽ giúp bạn xây dựng nền tảng kiến thức cho phần thảo luận về Khí công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh trong phần thứ hai và thứ ba của cuốn sách này. Trước khi bàn về các chìa khóa đó, chúng ta hãy giới thiệu những khái niệm chung về mối quan hệ của Khảm và Ly với hơi thở, tâm và thần của bạn. Sau đó, chúng ta sẽ kết hợp chúng lại và xây dựng một chìa khóa bí mật đưa bạn tới kho báu Khí công.

Khảm và Ly của hơi thở

Trong Khí công, hơi thở được coi là một “chiến lược” cho phép bạn dẫn Khí một cách hiệu quả. Ví dụ, bạn có thể dùng hơi thở để dẫn Khí tới da hoặc tủy. Thở chậm hay nhanh có thể khiến Khí lưu chuyển tĩnh lặng hay mạnh mẽ. Khi bạn phấn khích, cơ thể bạn Dương, và bạn thở ra nhiều hơn hít vào để dẫn Khí tới da hầu cho phần dư thừa tan đi vào không khí xung quanh. Khi bạn buồn, cơ thể bạn Âm, và bạn hít vào nhiều hơn thở ra để dẫn Khí vào trong mà bảo tồn nó. Bạn có thể thấy rằng hơi thở có thể là nguyên nhân chính làm thay đổi Âm Dương của cơ thể. Vì thế, hơi thở có Khảm và Ly.

Nói chung, ở trạng thái bình thường của cơ thể, hít vào được coi là hoạt động Thủy vì bạn dẫn Khí vào trong tới tủy xương, nơi nó được lưu trữ. Điều này làm giảm Khí ở cơ và gân, giúp làm dịu cái Dương của cơ thể. Thở ra được coi là hoạt động Hỏa vì nó mang Khí ra ngoài tới cơ, gân và da để tiếp sức cho chúng, khiến cơ thể Dương hơn. Khi cơ thể Dương hơn môi trường xung quanh, Khí trong cơ thể tự động tan ra ngoài.

Thông thường, Âm và Dương nên cân bằng để cơ thể bạn hoạt động hài hòa. Bí quyết duy trì sự cân bằng này là dùng chiến lược hơi thở. Thường thì hít vào và thở ra của bạn nên bằng nhau. Tuy nhiên, khi bạn phấn khích, cơ thể quá Dương, nên bạn có thể hít vào lâu và sâu hơn để làm dịu tâm trí và dẫn Khí vào trong cơ thể khiến nó thiên Âm hơn.

Trong luyện tập Khí công, việc nắm được bí quyết hô hấp đúng là rất quan trọng. Chính hơi thở ra dẫn Khí tới năm trung tâm (Bách Hội, hai huyệt Lao Cung và hai huyệt Dũng Tuyền) và tới da để trao đổi Khí với môi trường. Hơi hít vào dẫn Khí vào sâu bên trong cơ thể để tới các tạng phủ và tủy. Bảng 4-1 tóm tắt cách các chiến lược hô hấp khác nhau tác động đến Âm Dương của cơ thể qua những biểu hiện đa dạng của chúng.

Bảng 4-1. Tác động của các chiến lược hô hấp lên Âm Dương của cơ thể qua những biểu hiện đa dạng của chúng.

Khảm và Ly của tâm

Trong luyện tập Khí công, tâm được coi là vị “tướng quân” chỉ huy toàn bộ trận chiến. Chính vị tướng quân quyết định chiến lược tác chiến (hơi thở) và điều khiển sự di chuyển của binh lính (Khí). Vì thế, với tư cách một vị tướng, bạn phải kiểm soát Tâm (心) (cảm xúc tâm) của mình và dùng Ý (意) (trí tuệ tâm) để phán đoán, thấu hiểu tình thế, rồi cuối cùng quyết định chiến lược thích hợp.

Trong Khí công, trí tuệ tâm của bạn phải trước hết làm chủ tình thế và sinh ra một ý niệm. Ý niệm này chính là EMF — cái sinh ra và thực thi chiến lược (hơi thở) và cũng là lực làm Khí di chuyển. Nói chung, khi tâm bạn phấn khích, hung hãn và tràn đầy năng lượng, chiến lược (hơi thở) mang tính tấn công hơn (nhấn mạnh thở ra) và tuần hoàn Khí mạnh mẽ, khuếch trương hơn. Cái tâm hung hãn này được coi là Hỏa tâm, vì nó có thể khiến cơ thể bạn Dương hơn. Tuy nhiên, khi chiến lược mang tính phòng thủ hơn (nhấn mạnh hít vào), tuần hoàn Khí sẽ tĩnh lặng và ngưng tụ hơn. Vì thế, một tâm tĩnh lặng hay trầm uất được coi là Thủy tâm, vì nó có thể khiến cơ thể bạn thiên Âm hơn.

Bạn có thể thấy rằng Khảm và Ly của tâm quan trọng hơn hơi thở. Suy cho cùng, chính tâm tạo ra chiến lược. Vì thế, điều hòa tâm và điều hòa hơi thở là hai trong những kỹ thuật cơ bản để kiểm soát Âm Dương của cơ thể. Điều hòa tâm và điều hòa hơi thở không thể tách rời. Khi tâm được điều hòa, hơi thở có thể được điều hòa. Khi hơi thở được điều hòa, tâm có thể đi vào một tầng tĩnh lặng sâu hơn.

Khảm và Ly của Thần

Giờ là lúc xét đến yếu tố cuối cùng và mang tính quyết định nhất trong việc thắng một trận chiến — Thần (神). Thần được ví như tinh thần của các sĩ quan và binh lính dưới quyền vị tướng. Trong lịch sử có nhiều trường hợp các đội quân thắng trận trước những thế cờ chênh lệch lớn chỉ vì tinh thần binh lính cao. Nếu tinh thần một người lính đủ cao, anh ta có thể đánh bại mười kẻ thù.

Trong luyện tập Khí công cũng vậy. Chính Thần quyết định việc luyện tập Khí công của bạn thành công đến đâu. Ý của bạn — vị tướng đưa ra chiến lược — cũng phải quan tâm đến việc nâng cao tinh thần chiến đấu (Thần) của binh lính (Khí). Khi tinh thần của họ được nâng lên, binh lính có thể được dẫn dắt hiệu quả hơn, và do đó chiến lược có thể được thực thi hiệu quả hơn.

Bạn có thể thấy rằng biết cách dùng Ý để nâng Thần là chìa khóa chính cho luyện tập Khí công thành công. Trong Khí công, Thần được coi là bộ tổng hành dinh cai quản Khí. Thực tế, cả Ý và Thần đều cai quản Khí. Chúng gắn bó chặt chẽ và không thể tách rời.

Nói chung, khi trí tuệ tâm (Ý) được tiếp thêm năng lượng, Thần cũng được nâng lên. Bạn nên hiểu rằng trong luyện tập Khí công, bạn muốn nâng Thần lên nhưng không muốn để nó bị kích động. Khi Thần được nâng lên, chiến lược có thể được thực thi hiệu quả. Tuy nhiên, nếu Thần bị kích động, cơ thể sẽ trở nên quá Dương, và điều đó không mong muốn trong luyện tập Khí công. Khi luyện Khí công, bạn muốn giữ Thần của mình luôn cao và dùng nó để cai quản chiến lược và Khí. Điều này sẽ cho phép bạn điều chỉnh hay điều hòa Khảm và Ly của mình một cách hiệu quả.

Thần là tháp điều khiển có khả năng điều chỉnh Khảm và Ly, nhưng bản thân nó không có Khảm và Ly. Tuy nhiên, một số người hành Khí công coi Thần được nâng lên là Ly (Hỏa) và Thần tĩnh lặng là Khảm (Thủy).

Bí mật điều chỉnh Khảm và Ly

Có lẽ bạn đã tự mình hình dung ra bí mật của việc điều chỉnh Khảm và Ly. Trước khi bàn về bí mật này, chúng ta hãy rút ra vài kết luận quan trọng từ phần thảo luận trên:

Giờ bạn đã hiểu những kết luận trên, hãy nói về bí mật của việc điều chỉnh Khảm và Ly. Những bí mật này được nhắc đi nhắc lại trong các văn bản cổ. Chìa khóa thứ nhất là Thần và Hơi thở (Hơi thở, 息) nương tựa vào nhau. Chìa khóa thứ hai là Thần và Khí kết hợp với nhau. Chúng ta sẽ bàn về những bí mật hay chìa khóa luyện tập này bằng cách chia chúng thành hai phần: lý thuyết và luyện tập.

4-3-1 · Lý thuyết

Thần và Hơi thở nương tựa nhau (Thần Tức Tương Y, 神息相依) — Phương pháp. Chúng ta biết rằng hơi thở là chiến lược dẫn Khí theo nhiều cách khác nhau, do đó kiểm soát và điều chỉnh Khảm và Ly, mà đến lượt chúng lại kiểm soát Âm và Dương của cơ thể. Chúng ta cũng biết rằng Thần là tháp điều khiển có khả năng khiến chiến lược vận hành theo cách hiệu quả nhất. Vì thế, Thần cai quản chiến lược một cách trực tiếp, và gián tiếp kiểm soát Khảm và Ly cùng Âm Dương của cơ thể. Bạn có thể thấy rằng thành công của việc điều chỉnh Khảm và Ly phụ thuộc vào Thần của bạn.

Khi Thần khớp với hơi hít vào và thở ra của bạn, nó có thể dẫn Khí ngưng tụ và khuếch tán trực tiếp theo cách hiệu quả nhất. Thần của bạn phải khớp với hơi thở để được nâng lên hay làm dịu xuống, và hơi thở phải nương vào Thần để chiến lược vận hành hiệu quả. Trong trường hợp này, xem ra Thần và hơi thở đang nương tựa vào nhau và không thể tách rời. Trong luyện tập Khí công, cách luyện này gọi là “Thần Tức Tương Y” (神息相依), nghĩa là “Thần và hơi thở nương tựa vào nhau”. Khi Thần và hơi thở của bạn khớp với nhau, nó được gọi là “Thần Tức” (神息), hay “hơi thở của thần”, vì xem ra chính Thần của bạn đang thực hiện việc thở.

Bạn có thể thấy rằng “Thần Tức Tương Y” là một kỹ thuật hay phương pháp, trong đó khi Thần và hơi thở hợp nhất với nhau, Thần có thể kiểm soát Khí một cách trực tiếp hơn.

Thần và Khí kết hợp với nhau (Thần Khí Tương Hợp, 神氣相合) — Kết quả. Khi Thần và hơi thở của bạn có thể khớp với nhau thành một, thì Khí có thể được dẫn một cách trực tiếp và do đó Thần và Khí sẽ trở thành một. Trong luyện tập Khí công, nó gọi là “Thần Khí Tương Hợp”, nghĩa là “Thần và Khí kết hợp với nhau”. Khi điều này xảy ra, Thần sẽ có thể cai quản Khí trực tiếp và hiệu quả hơn. Bạn có thể thấy từ đó rằng việc Thần và Khí kết hợp là kết quả của việc Thần và hơi thở nương tựa vào nhau.

4-3-2 · Luyện tập

Để bàn về luyện tập, chúng ta sẽ bắt đầu với một số đề tài liên quan đến Khảm và Ly, rồi đi vào những chìa khóa của việc luyện tập thực sự.

Hơi thở và tuần hoàn Khí. Trước hết hãy phân tích tuần hoàn Khí liên hệ với hơi thở của bạn như thế nào. Như đã trình bày trong cuốn sách The Root of Chinese Qigong của tôi, trong cơ thể bạn có tám mạch Khí (hoạt động như các bể chứa) và mười hai kinh Khí chính (hoạt động như các con sông). Dòng Khí trong Nhâm Mạch, Đốc Mạch và mười hai kinh chính liên quan đến thời điểm trong ngày. Trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, lực dòng chảy Khí chính di chuyển lên lưng và xuống mặt trước của cơ thể tùy theo thời điểm trong ngày, hoàn thành một vòng mỗi 24 giờ. Trong mười hai kinh Khí chính, lực dòng chảy Khí chính chuyển từ kinh này sang kinh khác mỗi hai giờ. Chu trình này cũng hoàn thành mỗi 24 giờ.

Ngoài tám mạch và mười hai kinh chính, còn có hàng triệu kinh nhỏ phân nhánh từ mười hai kinh ra bề mặt da để tạo nên một lá chắn Vệ Khí (衛氣). Khí này chịu trách nhiệm cho sự phát triển của tóc và cho việc phòng thủ chống lại các ảnh hưởng tiêu cực từ bên ngoài. Những kinh nhỏ này cũng đi vào tủy xương để giữ cho tủy khỏe mạnh và sản sinh các tế bào máu.

Nói chung, tuần hoàn này xảy ra tự nhiên và tự động ở những người không luyện Khí công. Tuy nhiên, một bậc thầy Khí công dày dạn sẽ có thể dùng tâm trí để sinh ra một EMF nhằm kiểm soát tuần hoàn Khí. Khi người bình thường thở ra, người đó thường khuếch trương Khí và dẫn nó từ kinh chính ra da, và cơ thể trở nên Dương hơn. Khi người đó hít vào, người đó thu Khí về và dẫn nó từ kinh chính tới tủy xương, và cơ thể trở nên Âm hơn (Hình 4-1). Khi hít vào và thở ra cân bằng, Âm và Dương sẽ cân bằng.

Khi bạn già đi, độ dài hơi thở của bạn trở nên ngắn dần, và lượng Khí được dẫn tới da và tủy xương ít đi. Khí bắt đầu trì trệ ở da và tủy xương, da bắt đầu nhăn, tóc bạc hoặc rụng. Ngoài ra, ít tế bào máu được sản sinh hơn, và những tế bào được sản sinh cũng không khỏe mạnh bằng thời trẻ. Vì các tế bào máu mang dưỡng chất và oxy tới toàn cơ thể, các vấn đề bắt đầu xuất hiện. Nói cách khác, bạn bệnh thường xuyên hơn, và bắt đầu lão hóa nhanh hơn.

Bạn có thể thấy rằng chìa khóa hay bí mật đầu tiên để duy trì tuổi thanh xuân là học cách điều hòa hơi thở. Điều này cho phép bạn kiểm soát Khảm và Ly, và do đó kiểm soát Âm Dương của cơ thể.

Đường Hỏa, Đường Thủy, Đường Phong. Phương pháp điều chỉnh Khảm và Ly hiệu quả nhất trong Khí công cao cấp là dùng các đường tuần hoàn Khí khác nhau. Trong cuốn The Root of Chinese Qigong của tôi đã giải thích rằng có ba đường chính mà một người hành Khí công cao cấp có thể dùng để điều khiển tốc độ dòng Khí: Đường Hỏa, Đường Phong và Đường Thủy.

Trong tuần hoàn Đường Hỏa, sau khi bạn đã xây dựng một lượng Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền, bạn dẫn Khí lên Đốc Mạch và xuống Nhâm Mạch. Điều này làm đầy Khí trong hai mạch này — những mạch quan trọng nhất trong tám mạch — và cho phép bạn điều hòa tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính, vốn liên kết với mười hai tạng phủ. Điều này làm mạnh cơ thể bạn. Tuy nhiên, dù cơ thể bạn lúc này khỏe mạnh nhờ tuần hoàn Khí dồi dào, nó cũng sẽ thoái hóa nhanh hơn vì quá Dương. Để cân bằng việc luyện Ly (Hỏa) của Đường Hỏa, bạn cũng cần luyện các phương pháp Khảm (Thủy): Đường Phong và Đường Thủy. Việc luyện Đường Hỏa sẽ được bàn trong phần thứ hai của cuốn sách này.

Trong Đường Phong, Thủy Khí tích lũy ở Hạ Đan Điền được dẫn lên Trung Đan Điền (xương ức, Trung Đan Điền, 中丹田) để làm mát Hỏa Khí tích tụ ở đó. Hỏa Khí đến từ tinh chất của thức ăn và không khí bạn đã hấp thu được chuyển hóa, còn Thủy Khí được chuyển hóa từ Nguyên Tinh của bạn. Trộn Thủy Khí với Hỏa Khí sẽ làm mát cơ thể bạn, ngay cả khi bạn đang tuần hoàn một lượng Khí lớn. Bạn có thể thấy rằng để cân bằng Khảm và Ly trong cơ thể, bạn phải học Đường Hỏa và Đường Phong. Điều này cũng sẽ khiến Âm Dương của cơ thể bạn cân bằng và hài hòa.

Đường Thủy là phương pháp cân bằng Khảm và Ly khó nhất nhưng hiệu quả nhất. Phương pháp này chủ yếu có trong Khí công Tẩy Tủy Kinh. Trong luyện Đường Thủy, dòng Khí từ Hạ Đan Điền được phân chia tại huyệt Hội Âm (Hội Âm, 會陰) (Hình 4-2). Một dòng đi vào Đường Hỏa và tuần hoàn qua Nhâm Mạch và Đốc Mạch, dòng còn lại được dẫn lên qua tủy sống để nuôi não. Tuần hoàn Khảm (Thủy) qua tủy sống được dùng để cân bằng tuần hoàn Ly (Hỏa) trong Đốc Mạch và Nhâm Mạch. Trong Khí công Tẩy Tủy Kinh, để tăng lượng Khí đi tới tủy và não, người ta dùng những kỹ thuật đặc biệt để tăng sản sinh tinh dịch và nâng cao hiệu quả chuyển hóa Tinh thành Khí. Điều này sẽ được bàn trong phần thứ ba của cuốn sách này.

Khi bạn luyện điều chỉnh Khảm và Ly, bất kể bạn dùng đường nào trong ba đường, chìa khóa quan trọng nhất liên quan đến huyệt Hội Âm và hậu môn của bạn. Trong luyện Đường Hỏa, khi huyệt Hội Âm và hậu môn phối hợp với hơi hít vào và thở ra, Khí có thể được dẫn từ Hạ Đan Điền tới xương cụt, rồi lên đầu và vòng quanh. Nếu bạn không biết bí quyết phối hợp Hội Âm và hậu môn, lượng Khí tích tụ sẽ bị giữ lại ở Hội Âm và tuần hoàn sẽ trì trệ.

Trong Đường Phong, việc phối hợp Hội Âm và hậu môn có thể làm chậm tuần hoàn Khí trong Đường Hỏa để tâm bạn có thể dẫn Khí lên mặt trước cơ thể tới Trung Đan Điền.

Trong Đường Thủy, việc phối hợp Hội Âm và hậu môn cho phép bạn điều chỉnh tốc độ dòng Khí trong Đường Hỏa và Đường Thủy. Trong Đường Thủy, dòng Khí đi vào xương cùng (Hình 4-2), và di chuyển qua tủy sống tới não. Người Trung Hoa gọi xương cùng là “xương bất tử” (Tiên Cốt, 仙骨) vì nó là chìa khóa thành công trong Tẩy Tủy Khí công và trong việc đạt mục tiêu khai sáng và bất tử.

Đương nhiên, phương pháp phối hợp Hội Âm và hậu môn khác nhau trong cả ba trường hợp. Điểm mấu chốt là tâm. Suy cho cùng, chính tâm sinh ra EMF khiến Khí di chuyển. Tiếp theo, chúng ta sẽ giới thiệu một số bài luyện Khảm và Ly đơn giản. Hy vọng chúng sẽ cho bạn trải nghiệm cần thiết cho việc luyện Khảm và Ly cao cấp. Tuy nhiên, dù đơn giản hơn, chúng vẫn có thể khó với những người chỉ có ít kinh nghiệm về Nội Đan Khí công.

Phương pháp luyện tập. Trước khi luyện phần dưới đây, bạn nên đã hiểu năm chìa khóa chính của luyện tập Khí công nói chung đã bàn trong cuốn The Root of Chinese Qigong của tôi. Năm chìa khóa đó là: điều hòa thân, điều hòa hơi thở, điều hòa tâm, điều hòa Khí và điều hòa Thần. Trong năm chìa khóa này, điều hòa tâm là quan trọng nhất. Suy cho cùng, chính tâm kiểm soát toàn bộ tình thế.

Ngoài ra, bạn phải học cách phối hợp Thần, hơi thở và Khí, điều chúng ta đã bàn ở phần trước. Nghĩa là, Thần và hơi thở nương tựa vào nhau, và Thần và Khí phải kết hợp với nhau.

Hơi thở là chiến lược để điều chỉnh Khảm và Ly của cơ thể và quyết định Âm Dương của cơ thể. Đây là lý do vì sao các phương pháp hô hấp đã trở thành một trong những đề tài quan trọng nhất trong nghiên cứu và thực hành Khí công. Chúng tôi muốn bàn về một vài cách điều hòa hơi thở nổi tiếng. Điều này sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về Nội Đan Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

Các bài luyện hô hấp và tâm dưới đây được liệt kê từ tương đối dễ đến khó hơn. Nếu bạn nắm được bí quyết của từng bài, bạn có thể trải nghiệm tất cả chúng trong khoảng ba năm. Hãy kiên nhẫn học từng bài trước khi chuyển sang bài tiếp theo trong danh sách. Chỉ khi đó bạn mới có thể thấu hiểu lý thuyết một cách sâu sắc.

• Hô hấp ngực (hô hấp bình thường). Trước hết bạn nên học cách điều hòa hô hấp ngực bình thường, hít vào và thở ra êm ái với lá phổi thư giãn. Tâm phải tập trung vào việc luyện tập cho đến khi nó trung tính, tĩnh lặng và an yên. Sau đó bạn sẽ thấy hơi thở có thể dài và sâu, và cơ thể có thể giữ được sự thư giãn. Khi bạn làm được điều này, nhịp tim sẽ chậm lại. Bạn có thể luyện ở bất kỳ tư thế thoải mái nào. Luyện mười phút mỗi sáng và mỗi tối cho đến một ngày bạn nhận ra rằng tâm mình không cần phải chú ý đến lồng ngực nữa. Khi đó bạn có thể tập trung tâm trí để cảm nhận kết quả của việc luyện tập. Kết quả có thể là khi bạn thở ra, bạn cảm thấy các lỗ chân lông trên da mở ra, và khi bạn hít vào, chúng khép lại. Xem ra tất cả các lỗ chân lông đều đang thở cùng bạn. Đây là một mức độ thấp của hô hấp da hay hô hấp thân. Cảm giác rất thoải mái, thậm chí tuyệt vời. Khi bạn có thể làm điều này một cách thoải mái và tự động, bạn đã đạt được mục tiêu điều hòa Hô hấp Ngực.
• Hô hấp Phật giáo (hô hấp bụng bình thường) (Chính Hô Hấp, 正呼吸). Sau khi hoàn thành việc luyện tập trên, bạn học cách kiểm soát các cơ bụng và phối hợp chúng với hơi thở. Khi bạn hít vào, bụng phình ra, và khi bạn thở ra, nó co lại. Bạn nên luyện cho đến khi toàn bộ quá trình trở nên trôi chảy và toàn thân vẫn thư giãn. Đương nhiên, tâm bạn trước hết phải tập trung vào bụng để kiểm soát các cơ bụng. Sau một thời gian luyện tập, bạn sẽ thấy toàn bộ quá trình hô hấp trở nên tự nhiên và trôi chảy. Điều này nghĩa là bạn đã sẵn sàng xây dựng Khí ở Hạ Đan Điền.

Khi đã đạt tới mức này, bạn nên phối hợp hơi thở với động tác của Hội Âm và hậu môn. Khi bạn hít vào, thư giãn Hội Âm và hậu môn; khi bạn thở ra, giữ chúng nâng lên. Hãy nhớ, bạn đang nhẹ nhàng nâng Hội Âm và hậu môn lên, chứ không phải siết chặt chúng. Khi bạn nâng chúng lên, chúng có thể vẫn thư giãn; nhưng nếu bạn siết chặt chúng, bạn sẽ cản trở tuần hoàn Khí. Khi bạn căng chúng, bạn cũng gây căng thẳng ở bụng và dạ dày, điều này có thể sinh ra các vấn đề khác. Ban đầu, xem ra bạn cần dùng cơ bắp để làm việc này, nhưng sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ thấy tâm quan trọng hơn động tác của cơ bắp. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn sẽ cảm thấy một cảm giác tuyệt vời và thoải mái ở vùng Hội Âm và hậu môn. Bạn cũng sẽ thấy rằng Khí được dẫn tới da mạnh hơn so với khi bạn luyện Hô hấp Ngực. Cảm giác như toàn thân bạn đang thở cùng bạn.

• Hô hấp Đạo giáo (hô hấp bụng đảo ngược) (Nghịch Hô Hấp, 逆呼吸). Sau khi đã thành thạo Hô hấp Phật giáo, bạn nên bắt đầu Hô hấp Đạo giáo, còn gọi là Hô hấp Bụng Đảo ngược. Nó được gọi như vậy vì động tác của bụng ngược lại với Hô hấp Phật giáo, nói cách khác, bụng thu vào khi bạn hít vào và phình ra khi bạn thở ra.

Khi học Hô hấp Đạo giáo, trước hết bạn nên tạm dừng việc phối hợp Hội Âm và hậu môn cho đến khi bạn có thể thực hiện Hô hấp Đảo ngược một cách trôi chảy và tự nhiên. Sau đó tiếp tục lại việc phối hợp Hội Âm và hậu môn, chỉ có điều lúc này khi bạn hít vào, bạn nâng huyệt Hội Âm và hậu môn lên, và khi bạn thở ra, bạn thư giãn chúng.

Sau khi luyện một thời gian, bạn có thể khám phá ra rằng giờ đây bạn có thể dẫn Khí tới da hiệu quả hơn khi thở ra so với phương pháp Phật giáo.

• Hô hấp Thần (Thần Tức, 神息). Khi đã thành tựu Hô hấp Đạo giáo, bạn phải luyện để kết hợp Thần và hơi thở. Khi bạn hít vào, chú ý tới Thượng Đan Điền của bạn; và khi bạn thở ra, thư giãn sự tập trung. Hãy nhớ, bạn không nên dùng sức để đạt được sự tập trung. Chỉ cần chú ý trong khi thân thể và tâm trí vẫn thư giãn. Một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra rằng Thần và Hơi thở của bạn đã trở thành một. Đây là giai đoạn Hô hấp Thần.

Khi bạn có thể thực hiện Hô hấp Thần, Thần của bạn có thể được nâng lên để có thể cai quản Khí rất hiệu quả. Khi bạn đã đạt tới mức này, bạn đã xây dựng được một nền tảng vững chắc cho Khí công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

• Hô hấp Năm Cổng (Ngũ Tâm Hô Hấp, 五心呼吸). Sau khi đã đạt tới mức Hô hấp Thần, bạn học cách điều hòa Khí tuần hoàn tới năm cổng hay năm trung tâm: đầu (gồm Thượng Đan Điền và Bách Hội), hai huyệt Lao Cung (勞宮) trên lòng bàn tay, và hai huyệt Dũng Tuyền (湧泉) ở lòng bàn chân. Người mới bắt đầu dùng cổng Bách Hội (百會) trên đầu vì họ dễ giao tiếp với Khí xung quanh hơn. Về sau, khi nó đã mở, Thượng Đan Điền sẽ được dùng thay thế.

Trong cách luyện này, khi bạn hít vào, Khí được dẫn từ năm cổng tới Hạ Đan Điền; và khi bạn thở ra, Khí được dẫn tới các cổng, nơi nó trao đổi với Khí xung quanh (Hình 4-3).

• Hô hấp Thân (Thể Tức, 體息) (Phu Tức, 膚息). Hô hấp thân đôi khi được gọi là “hô hấp da”. Thực ra, hô hấp thân liên quan đến việc thở bằng toàn bộ cơ thể, chứ không chỉ bằng da. Khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí tới các cơ và da; và khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí tới tủy và các tạng phủ. Bạn nên cảm thấy rằng toàn thân mình trong suốt đối với Khí.

Khi luyện bài này, tâm và Thần là quan trọng nhất. Khi bạn hít vào, bạn hút Khí từ bên ngoài vào cơ thể, và dẫn nó tới Hạ Đan Điền. Khi làm điều này, bạn cũng nên cảm thấy rằng Khí đang được dẫn vào trong tới các tạng phủ và tủy. Khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí này từ Hạ Đan Điền ra ngoài tới các cơ, gân, da, và thậm chí vượt ra ngoài da. Một lần nữa, việc phối hợp Hội Âm và hậu môn vẫn là chìa khóa chính cho luyện tập thành công. Khi bạn thở theo cách này, bạn sẽ cảm thấy mình phồng lên như một quả bóng bãi biển. Khi bạn hít vào, quả bóng nhỏ lại; và khi bạn thở ra, nó lớn lên (Hình 4-4). Bên trong quả bóng, dòng Khí trôi chảy, dồi dào và tự nhiên. Xem ra toàn thân bạn trong suốt đối với Khí. Khi bạn hít vào, bạn sẽ cảm thấy nhẹ; và khi bạn thở ra, bạn sẽ cảm thấy nặng hơn.

Sau khi hoàn thành việc luyện tập trên, bạn sẽ không gặp vấn đề gì với giai đoạn hô hấp cuối cùng: hô hấp tủy và não, điều chúng ta sẽ bàn trong phần thứ ba của cuốn sách này.

4-4 · Khảm và Ly trong Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh

Đến đây bạn hẳn đã nắm được ý tưởng quan trọng rằng khi luyện bất kỳ môn Khí công nào, bạn phải cân bằng Âm Dương bằng cách kiểm soát Khảm và Ly. Ví dụ, khi bạn luyện Thái Cực Quyền, bạn học những động tác chậm mang tính thiền định, vốn là Ly, và có thể khiến cơ thể bạn trở nên quá Dương. Bạn cũng phải học tĩnh tọa, vốn là Khảm, và trung hòa phần Dương thừa. Tương tự, trong các bài Thái Cực động, cũng có sự điều chỉnh Khảm và Ly. Trong khi động tác là Ly gây ra Dương, thì tâm tĩnh lặng là Khảm, và nó có thể trung hòa Dương. Trong tĩnh tọa, trong khi sự tĩnh lặng là Khảm gây ra Âm, thì Khí phải được dẫn để tuần hoàn, vốn là Ly và cân bằng Âm. Điều này nghĩa là trong tất cả các bài luyện Khí công, nếu có Âm thì phải có Dương để cân bằng nó, và ngược lại.

Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh cũng vậy. Chúng dựa trên khái niệm Âm Dương này. Dịch Cân Kinh là Ly vì nó sinh Khí và gây ra Dương, còn Tẩy Tủy Kinh là Khảm, vì nó sử dụng và lưu trữ Khí và gây ra Âm. Dịch Cân Kinh liên quan đến cơ và da, vốn hữu hình bên ngoài, còn Tẩy Tủy Kinh liên quan đến tủy và não, vốn phải được cảm nhận bên trong. Trong khi luyện Dịch Cân Kinh nhấn mạnh thân thể, thì luyện Tẩy Tủy Kinh tập trung vào thân tâm linh. Vì thế, Âm và Dương được cân bằng và cùng tồn tại hài hòa.

Trong Dịch Cân Kinh, kích thích thể chất và các bài tập được coi là Ly, và khiến cơ thể trở nên Dương, còn tĩnh tọa cho Tiểu Chu Thiên là Khảm, làm dịu Ly và khiến cơ thể thiên Âm hơn. Tương tự, trong luyện Ly bằng kích thích thể chất, ngoại lực là Ly còn nội lực là Khảm. Chúng ta sẽ bàn về ngoại lực và nội lực trong phần thứ hai của cuốn sách này. Trong tĩnh tọa, thân thể tĩnh lặng là Khảm, còn Khí di chuyển bên trong là Ly.

Lý thuyết tương tự cũng chi phối việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Kích thích thể chất để tăng sản sinh Nguyên Tinh là Ly, còn các kỹ thuật nội tu được dùng để dẫn Khí tới tủy và não là Khảm.

Bạn có thể thấy từ phần thảo luận này rằng chìa khóa cơ bản cho luyện tập Khí công thành công là cân bằng Âm Dương, và bí quyết để đạt mục tiêu đó là điều chỉnh Khảm và Ly. Một khi đã hiểu lý thuyết nền tảng này, bạn sẽ không gặp quá nhiều khó khăn khi hiểu phần còn lại của cuốn sách này.

Lý Thuyết và Nguyên Lý

5-1 · Giới thiệu

Lý thuyết và nguyên lý luôn là kim chỉ nam cho việc luyện tập đúng đắn và trôi chảy. Chúng cho bạn biết Tại sao, Như thế nào và Cái gì — những chìa khóa của thực hành thành công. Bạn nên đọc kỹ chương này, suy ngẫm và thấu hiểu nó.

Trước khi bàn về đề tài này, bạn nên biết rằng dù có nhiều văn bản về Dịch Cân Kinh hiện có, rất ít trong số đó thực sự bàn về lý thuyết và nguyên lý luyện tập một cách rõ ràng và sâu sắc. Người ta tin rằng theo truyền thống, phần lớn lý thuyết và nguyên lý — vốn là chìa khóa của việc luyện tập — được truyền khẩu từ thầy sang trò. Trong khi nhiều văn bản cung cấp một số lý thuyết và phương pháp luyện tập, nhiều văn bản khác, tuy cũng bao gồm một số hình thức luyện tập đơn giản, lại chủ yếu nhấn mạnh lịch sử và nói về những thành tựu vĩ đại mà việc luyện Khí công này có thể mang lại. Lại có những văn bản khác trộn lẫn phần văn bản luyện tập Dịch Cân Kinh với lý thuyết Phật giáo. Nếu bạn chỉ có vài văn bản khiếm khuyết như vậy, rất khó nắm được khái niệm trọn vẹn về việc luyện tập.

Tuy nhiên, trong tất cả các văn bản ấy, dù đề tài được bàn sâu hay nông đến đâu, lý thuyết cơ bản vẫn như nhau. Nếu bạn thu thập đủ nhiều và đọc đi đọc lại chúng, bạn sẽ nắm được các khái niệm chung và cội nguồn của việc luyện tập. Đột nhiên, tất cả những văn bản ấy trở thành những mảnh ghép của một bức tranh xếp hình. Một khi bạn bỏ đi những phần thừa thãi và ghép những phần hữu ích lại với nhau, bạn có thể nhìn ra bức tranh.

Tôi chỉ là một người chơi trò xếp hình Khí công, người đã sưu tầm được một số lượng lớn các mảnh ghép. Tuy tôi có chút hiểu biết và trải nghiệm sâu sắc về Khí công, nhiều phần của bức xếp hình vẫn còn mới lạ với tôi, và tôi vẫn chưa biết đặt một số mảnh vào đâu. Vì trò xếp hình Khí công này quá sâu và rộng, tôi có thể đã bỏ sót một số cảnh hay điểm quan trọng. Tuy nhiên, tôi hy vọng với cuốn sách này sẽ mang đến cho bạn một cái nhìn tổng quan về toàn bộ bức tranh. Vẫn còn nhiều chi tiết mà người khác phải tiếp tục làm rõ. Với nền tảng và kinh nghiệm khác biệt của bạn, rất có thể bạn sẽ sắp xếp bức xếp hình hơi khác so với tôi. Tuy nhiên, miễn là bức tranh chính xác, sớm hay muộn hàng trăm mảnh nhỏ khác trong bức xếp hình của bạn sẽ trở nên rõ ràng hơn và khớp lại với nhau cùng với sự lớn lên trong trải nghiệm của bạn.

Trong chương này chúng ta sẽ bàn về lý thuyết và nguyên lý của Dịch Cân Kinh. Để dẫn bạn vào cảm giác truyền thống của Dịch Cân Kinh, một số văn bản chọn lọc sẽ được dịch và chú giải trong phần thứ hai. Sau khi bạn đã nếm thử những báu vật truyền thống này, chúng ta sẽ bàn về mục đích, ưu điểm và khuyết điểm của việc luyện Dịch Cân Kinh trong Phần 3. Trong phần thứ tư, chúng ta sẽ điểm lại các khái niệm chung về hai hạt nhân chính của luyện tập Dịch Cân Kinh — Ngoại Đan (外丹) và Nội Đan (內丹). Điều này sẽ chuẩn bị cho bạn phần thảo luận về Ngoại Tráng (ngoại lực, 外壯) và Nội Tráng (nội lực, 內壯) trong Phần 5. Vì nhiều độc giả đã có chút hiểu biết về luyện tập Áo Giáp Sắt (Iron Shirt), Phần 6 sẽ bàn về những khác biệt giữa nó và Dịch Cân Kinh. Cuối cùng, các chìa khóa và lý thuyết luyện tập Dịch Cân Kinh thực sự sẽ được bàn trong Phần 7 và 8.

Trong chương thứ hai của Phần Hai, chúng ta sẽ nghiên cứu các phương pháp luyện tập Dịch Cân Kinh truyền thống khác nhau. Vì Dịch Cân Kinh đã được nghiên cứu trong hơn một nghìn bốn trăm năm, không thể bàn hết mọi phương pháp. Thay vào đó, chúng ta chỉ đề cập một số phương pháp tiêu biểu và phổ biến cho mỗi loại hình luyện tập.

5-2 · Khái niệm chung từ các văn bản cổ

Trong phần này chúng ta sẽ dịch một số phần của các văn bản chọn lọc và đưa ra một vài chú giải. Điều này sẽ mang đến cho bạn một cái nhìn tổng quan về Dịch Cân Kinh và một chút hương vị của các văn bản cổ. Những trích đoạn được chọn nhấn mạnh lý thuyết của môn nghệ thuật này.

Mục đích của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh

Việc luyện tập Khí công Dịch Cân (Dịch Cân — Thay đổi Cơ/Gân) và Tẩy Tủy (Tẩy Tủy — Gột rửa Tủy/Não) đòi hỏi rất nhiều thời gian và lòng kiên nhẫn lớn. Đây là lý do chúng được gọi là Công phu (nghĩa đen là “năng lượng–thời gian”). Dịch Cân Khí công có thể thay đổi sức mạnh và “hình” của thân thể. “Hình” bao gồm cả vẻ ngoài của thân thể, vì nó xây dựng cơ bắp, lẫn của thân tâm linh, vì bạn sẽ trông khỏe mạnh và sinh khí của bạn sẽ cao thấy rõ. Tẩy Tủy Khí công có thể thay đổi tình trạng của tủy, mà trong y học Trung Hoa bao gồm cả não. Nếu bạn thành tựu hai bài tập này, bạn sẽ có thể tăng cường dũng khí, sức mạnh, trí tuệ và minh mẫn. Những phẩm chất này liên hệ chặt chẽ với sự phát triển của thần (Thần), vốn là mục tiêu tối hậu của hai bài tập này, và đây là lý do chúng nói đến “dũng khí tinh thần”, v.v. Phương pháp luyện tập của Phật giáo giống với Đạo giáo ở nhiều điểm: bạn phải luyện Tinh và chuyển hóa nó thành Khí một cách hiệu quả, và luyện cách dẫn Khí tới não để nuôi dưỡng não và thần.

Tuy phương pháp luyện tập không hoàn toàn giống nhau, mục tiêu cuối cùng là như nhau đối với cả Phật giáo và Đạo giáo.

Khác biệt lớn giữa phương pháp luyện tập của Phật giáo và Đạo giáo là phái trước nhấn mạnh việc luyện từ bên ngoài, còn phái sau bắt đầu từ bên trong. Ngoại nghĩa là bắt đầu với luyện Ngoại Đan, còn nội nghĩa là luyện Nội Đan. Thực tế, theo các văn bản khác, cả hai tôn giáo đều luyện cả ngoại lẫn nội. Phật giáo luyện từ ngoại vào nội, còn Đạo giáo đi từ nội ra ngoại. Cả hai nhóm đều tin rằng để đạt mục tiêu tối hậu là khai sáng hay Phật quả, trước hết bạn phải có một thân thể khỏe mạnh (sinh mệnh). Với họ, thân thể chỉ là nơi trú ngụ tạm thời của thần. Sinh mệnh được dùng như một chiếc thang, một chuyến hải trình, một công cụ để đạt mục tiêu tối hậu là Phật quả. Một khi đã đạt mục tiêu tối hậu, bạn sẽ không cần thân thể hay các phương pháp luyện tập nữa, và nên buông bỏ chúng. Tuy nhiên, nếu bạn cố chấp, thần của bạn sẽ ở lại trong thân thể và ngăn bạn trở thành Phật.

Văn bản này không bàn nhiều về cái “như thế nào” hay “cái gì” của lý thuyết luyện tập. Tuy nhiên, nó chỉ rõ rằng mục đích của Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh là thay đổi thân thể bạn cả về thể chất lẫn tâm linh, đưa bạn lên một mức sống thể chất và tâm linh cao hơn. Để nắm được cái “như thế nào” và “cái gì”, trước hết bạn phải hiểu những chìa khóa chung của luyện tập Khí công. Những chìa khóa đó là học cách điều hòa thân, hơi thở, tâm cảm xúc, Khí và Thần. Tới đây, bạn được khuyến khích nghiên cứu cuốn sách Khí công chuyên sâu của tôi: The Root of Chinese Qigong.

Bí quyết luyện Dịch Cân Kinh từ Hàn Phấn Lâu (Tháp Hương)

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta tin rằng trái đất bằng phẳng, và loài người sống giữa trời (bầu trời) và đất (mặt đất). Sau khi một người sinh ra, người đó sợ lạnh và nóng cực độ, nên tìm cách tự bảo vệ. Dần dần người đó mất liên lạc với bản tính nguyên sơ của mình, cũng như khả năng bẩm sinh để thích nghi với môi trường và tự bảo vệ khỏi bệnh tật và thời tiết. Vì thế, thân thể người đó trở nên yếu ớt và không thể sống lâu. Đây không phải là cách mà nó được định sẵn, đây không phải là “bản tính nguyên sơ” của con người. Bản tính nguyên sơ của tạo vật gọi là “con người” là có thân và tâm khỏe mạnh, có thể đương đầu với tự nhiên và thích nghi với nó. Một khi chúng ta học được cách tự bảo vệ khỏi thời tiết bằng việc mặc quần áo và sống trong nhà, chúng ta dần mất đi khả năng tự nhiên để tự bảo vệ mình. Thân thể chúng ta trở nên yếu ớt và do đó, người ta dễ chết mỗi khi bệnh. Tất cả những điều này là do chính chúng ta làm với chính mình.

Nếu bạn đang tìm cầu Đạo (con đường tự nhiên), không có cách nào khác ngoài việc trước hết học cách bảo vệ Tinh (精) và Thần (神) của mình, cách nuôi dưỡng Khí và huyết, và cả cách luyện tập đúng đắn gân và xương để khiến chúng khỏe mạnh.

Tinh là nguồn của Khí, và Thần là tổng hành dinh của Khí, nên khi Tinh đầy đủ và Thần được nâng lên, Khí và huyết sẽ dồi dào. Khí và huyết không thể tách rời. Khí giữ cho các tế bào máu sống, và huyết là vật mang chính của Khí. Chúng luôn tương quan với nhau. Nơi nào có huyết, nơi đó có Khí. Chỉ khi Khí và huyết của bạn dồi dào, chúng mới có thể tiếp sức và làm mạnh cơ bắp một cách hiệu quả.

Khi bạn có nhiều Khí và huyết, bạn cũng phải luyện gân (gân cơ) và xương. Chỉ khi chúng khỏe mạnh thì Khí và huyết mới tuần hoàn trôi chảy và sức khỏe của bạn mới được duy trì.

Hầu hết người ở thời điểm văn bản này được viết đều biết rằng chỉ cần có nhiều huyết thì Lực (sức mạnh, 力) của họ sẽ mạnh. Tuy nhiên, sinh mệnh và sức khỏe của huyết phụ thuộc vào Khí. Vì vậy, để khiến thân thể (thứ sinh ra Lực) của bạn khỏe mạnh, bạn cần đặt sự chú ý vào Khí, chứ không phải huyết. Khi bạn có nhiều Khí và huyết, bạn sẽ có Lực và khỏe mạnh. Khí và huyết phải được dùng liên tục. Chúng càng được dùng, chúng càng dồi dào và càng tuần hoàn trôi chảy. Nếu bạn bỏ mặc chúng, không luyện tập và sử dụng chúng, chúng sẽ yếu đi và thoái hóa nhanh chóng, và tuần hoàn sẽ trì trệ. Đi theo hướng đó là cái chết. Làm sao chúng ta giữ cho Khí và huyết dồi dào và tuần hoàn trôi chảy? Không có cách nào khác ngoài luyện tập đúng đắn. Nền móng của việc luyện tập này liên quan đến việc dùng khí cụ bằng chì.

Đoạn này giải thích rằng Khí là nhân tố quan trọng nhất trong việc luyện tập để làm mạnh thân thể. Để giữ Khí mạnh và huyết dồi dào, bạn phải dùng một số khí cụ nhất định. Vì bài này được viết từ thời cổ đại, khi chỉ có ít kim loại, nó khuyến nghị dùng chì. Có vài lý do để dùng chì. Thứ nhất, nó dễ kiếm. Thứ hai, chì được coi là vật liệu Âm có khả năng hấp thụ Khí thừa (Dương Khí, 陽氣) trong khi luyện tập. Thứ ba, chì nặng hơn các kim loại khác, và khí cụ có thể nhỏ hơn. Thứ tư, chì có điểm nóng chảy thấp, nên dễ gia công hơn hầu hết các kim loại khác. Chúng ta sẽ bàn về một số khí cụ luyện tập về sau.

Đoạn này bàn về thời điểm luyện tập. Khi luyện Dịch Cân Kinh, bạn có thể bắt đầu vào nửa đêm, giữa trưa, bình minh hoặc hoàng hôn, vì vào những thời điểm này Âm và Dương đang trao đổi (Hình 5-1). Theo Kinh Dịch (易經), vào nửa đêm Âm mạnh nhất và Dương bắt đầu sinh; và vào giữa trưa Dương đạt cực đại và Âm bắt đầu sinh. Ngoài ra, vào bình minh, Dương yếu bắt đầu lớn thành Dương mạnh hơn, và Âm đang biến mất. Vào thời điểm này, thực vật đang chuyển từ hấp thụ oxy sang hấp thụ carbon dioxide. Vào hoàng hôn, Dương mạnh trở thành Dương yếu và Âm bắt đầu lớn mạnh, và thực vật chuyển từ hấp thụ carbon dioxide sang hấp thụ oxy. Bốn thời điểm này là tốt nhất để luyện tập vì bạn có thể tận dụng những biến dị và trao đổi của Âm Dương — biến dị là sự thay đổi liên tục về mức độ Âm Dương trong cơ thể bạn, và trao đổi là khi cơ thể bạn chuyển từ cực Âm sang cực Dương hoặc ngược lại.

Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ có thể luyện bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu. Việc luyện tập sẽ trở thành một thói quen tự nhiên, và bạn sẽ không phải chú ý quá nhiều đến nó. Nó giống như khi bạn bắt đầu chạy bộ, bạn cần ép mình. Một khi đã xây dựng được thói quen, nó trở nên dễ dàng hơn nhiều. Khi bạn đã xây dựng được nếp luyện tập Dịch Cân Kinh, bạn có thể hợp nhất với trời. Điều này nghĩa là cơ thể bạn sẽ có thể tự điều chỉnh để thích nghi với tự nhiên và tái hợp nhất với nó.

Nếu bạn có thể luyện trong bốn mươi chín ngày, Khí và huyết của bạn sẽ đầy đủ và dồi dào. Lúc này, bạn sẽ có thể thấy cơ thể mình chuyển từ yếu sang mạnh. Khi bạn đã luyện 100 ngày, bạn sẽ xây dựng được nếp luyện tập để giữ cơ thể khỏe mạnh, và bạn đã xây nền móng vững chắc cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Với Phật giáo và Đạo giáo, luyện Tẩy Tủy Kinh là cần thiết để đạt bất tử.

Điều quan trọng nhất trong khi luyện tập là học cách tìm chuyển động khi bạn ở trạng thái tĩnh lặng. Trong thiền Nội Đan, vốn là một phần của luyện tập Dịch Cân Kinh, khi thân và tâm bạn tĩnh lặng và an yên, bạn phải tìm chuyển động của Khí bên trong cơ thể. Ở trạng thái tĩnh mịch này, bạn cũng có thể dễ dàng dẫn Khí trôi chảy. Mặt khác, khi bạn đang làm phần vận động thể chất của luyện tập Dịch Cân Kinh, bạn phải lưu ý đừng để tâm mình bị phấn khích hay kích động. Khi luyện tập, các động tác của bạn nên mềm mại và liên tục, và bạn sẽ dần bắt đầu cảm nhận được điều đang diễn ra bên trong cơ thể mình.

Khi thiền định, rất thường gặp việc ngủ thiếp đi vì bạn quá an yên và tĩnh lặng. Nếu bạn “chiếu sáng an nhiên” (神照) (nâng Thần lên) bạn sẽ có thể làm sáng tỏ tâm trí và vẫn thức. Khi bạn đang làm phần luyện Ngoại Đan vận động, thật khó giữ cho tâm không bị tán loạn. Nếu bạn ngưng tụ Thần và giữ nó ở chỗ trú ngụ của nó, bạn sẽ có thể giữ được tĩnh lặng và giữ cho cơ thể không bị quá phấn khích.

“Hồi Hỏa” nghĩa là đưa cơ thể bạn trở về trạng thái thiên Hỏa (Dương) hơn khi nó đang trở nên quá Âm. Trong tĩnh tọa, nhịp tim chậm lại, độ dài hơi thở tăng lên, tâm bạn tĩnh lặng và an yên, và những hoạt động không cần thiết của cơ thể dần chậm lại và dừng. Khi điều này xảy ra, rất dễ ngủ thiếp đi. Bí mật để thức là nâng Thần lên (chiếu sáng an nhiên) để Hỏa trong cơ thể tăng lên.

Trong luyện Ngoại Đan, ngưng tụ Thần và làm vững tâm chính là bí mật của việc thêm Thủy để làm mát cơ thể đang phấn khích và tâm đang bừng lửa (Tâm, 心) của bạn. Trong tĩnh tọa Nội Đan, nếu bạn không hồi Hỏa và bị ngủ thiếp, việc luyện tập của bạn sẽ “bay đi” và thành vô ích. Tuy nhiên, khi bạn luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, nếu bạn không biết cách thêm Thủy để làm mát tâm và thân đang phấn khích, thân thể bạn sẽ thoái hóa và yếu đi.

Bạn có thể thấy rằng trong khi luyện Dịch Cân Kinh, bạn phải học cách điều chỉnh Âm Dương hay Thủy Hỏa (Khảm và Ly) của mình. Chỉ khi đó bạn mới có thể thực sự đạt được mục đích của mình.

Các phương pháp hồi Hỏa và thêm Thủy là gì? Câu trả lời là học cách “giữ thiên môn” và “ổn định địa trục”. Thiên môn nghĩa là huyệt Bách Hội (百會) (hay được Đạo gia gọi là “Nê Hoàn Cung, 泥丸宮”). Người ta tin rằng đỉnh đầu là cổng tương ứng với năng lượng trời. Khi bạn có thể dẫn Khí tới huyệt này, bạn đã dẫn Khí tới não để nuôi nó, và điều này cũng sẽ nâng Thần lên. Thời điểm tốt nhất để luyện nâng Thần là vào hoàng hôn, khi Âm đang mạnh lên và Dương đang yếu đi. Nếu bạn luyện vào thời điểm này, bạn sẽ có thể hồi Hỏa vào cơ thể. Thông thường vào hoàng hôn, sau cả một ngày suy nghĩ và làm việc, cơ thể bạn mệt mỏi và tâm bạn tán loạn. Nếu bạn thiền vào lúc này, khi cơ thể đang trở nên thiên Âm hơn, bạn có thể dễ ngủ thiếp. Để ngăn điều này, bạn phải hồi Hỏa.

Địa trục nghĩa là vùng Hạ Đan Điền, nơi đặt trọng tâm, cũng như trung tâm của cơ thể. Bí quyết làm mát Hỏa của cơ thể là thêm Thủy Khí vào Hạ Đan Điền vào lúc bình minh. Lúc này, Dương đang mạnh lên và Âm đang yếu đi. Cơ thể bạn đã được nghỉ ngơi đầy đủ và năng lượng lại dồi dào. Giờ bạn nên học cách tích lũy Thủy Khí ở Hạ Đan Điền. Khi bạn dùng Khí này để nuôi não và Thần, bạn sẽ có thể ngưng tụ Thần và làm dịu thân và tâm đang phấn khích.

Âm và Dương (hay Khảm và Ly) tương quan với nhau. Khi bạn có thể nắm được bí quyết kiểm soát và điều chỉnh Âm Dương (Khảm và Ly) của mình qua luyện tập lâu dài và kiên nhẫn, bạn sẽ có thể, như người Trung Hoa nói, sinh ra ngàn vạn biến hóa của Âm Dương, và thành tựu bất cứ điều gì bạn muốn.

Ngoài việc luyện Âm Dương liên quan đến tĩnh tọa và các bài Dịch Cân Ngoại Đan, bạn cũng phải dùng khí cụ bằng chì để đập vào thân thể. Điều này sẽ dần loại bỏ sự trì trệ trong tuần hoàn Khí và huyết. Bạn bắt đầu từ hai bên hông cơ thể rồi di chuyển vào giữa. Điều này sẽ dẫn Khí và huyết về trung tâm và khiến chúng dồi dào.

Nếu bạn có thể luyện thân theo các phương pháp trên, sao bạn còn sợ lạnh và nóng mà chết trẻ? Bạn phải luyện chúng liên tục và kiên nhẫn, và một ngày nào đó bạn sẽ có thể bước vào cánh đồng của Đại Đạo.

Văn bản này nêu ra vài điểm quan trọng:

Tổng luận về Dịch Cân Kinh

Văn bản này ban đầu được dịch bởi một vị tăng Ấn Độ, và về sau được biên tập bởi một Đạo sĩ Trung Hoa. Tuy tôi tin rằng một phần bản dịch có thể hơi khác với ý nghĩa nguyên gốc — điều khó tránh vì khác biệt văn hóa — nhưng khái niệm chung rất có thể là đúng.

Đoạn đầu tiên này chỉ rõ rằng để trở thành Phật, bạn phải có hai nền tảng chính. Một là tâm bạn phải thanh tịnh (trong sạch và tĩnh lặng) và không (không còn dục vọng và ràng buộc cảm xúc). Hai là bạn phải “buông bỏ” thân thể yếu ớt và thay đổi nó thành một thân thể khỏe mạnh. Việc tu luyện cả thân thể lẫn thân tâm linh được gọi là “Tính Mệnh Song Tu” (性命雙修) (Song tu thân người và bản tính). Vì vậy, để đạt mục tiêu Phật quả, bạn phải có một thân thể khỏe mạnh, cung cấp một nền tảng thể chất cân bằng cho công việc tâm linh của bạn.

Nếu tâm bạn trong sạch, tĩnh lặng và không bị cảm xúc quấy nhiễu, thì việc tu tập tâm linh của bạn sẽ không bị cản trở. Nếu thân thể bạn có thể chuyển từ yếu thành khỏe, thì bạn không phải lo lắng về sự yếu ớt và bệnh tật của thân thể. Vì vậy, không có trở ngại cho việc tu tập của bạn. Chỉ khi bạn có thể đạt được hai yêu cầu này, bạn mới có thể dẫn tâm linh của mình vào và ra khỏi “định”. Định nghĩa là trạng thái tĩnh tọa cần thiết để tu luyện thần. Đây là nền tảng bạn cần trước khi có thể bước vào Đạo.

Phật giáo tin rằng trước khi sinh ra, thần của con người vốn trong sạch, thanh khiết và không có hình. Một khi bạn sinh ra, tâm bạn bị cảm xúc dục vọng tác động, tạo hình cho thân thể bạn. Thân thể này bị ô nhiễm bởi sự dơ bẩn chứa trong thức ăn và không khí. Để bước vào cõi thánh, trước hết bạn phải làm sạch tâm và thân thể cho đến khi không còn lại một chút ô nhiễm nào.

Để làm sạch thân tâm linh, bạn phải “làm sạch” não. Làm sạch nghĩa là dẫn Khí tới não để nuôi nó, rửa nó, và giữ nó ở tình trạng khỏe mạnh. Chỉ trong trường hợp này bạn mới có thể dùng tâm trí để xây dựng một thần độc lập và trở thành Phật. Để làm sạch thân thể, trước hết bạn phải làm sạch huyết. Vì các tế bào máu được sản sinh trong tủy xương, bạn cũng phải làm sạch tủy xương và giữ nó khỏe mạnh.

Trong Tẩy Tủy Kinh, Khí được dẫn vào sâu bên trong cơ thể bạn. Dịch Cân Kinh thiên về bên ngoài hơn, và kết quả thì hữu hình. Nếu bạn luyện cả hai cách, bạn đã chuẩn bị toàn bộ cơ thể mình, và việc tu tập tâm linh tiếp theo cho Phật quả sẽ dễ như trở bàn tay. Một khi đã đạt Phật quả, bạn sẽ không còn nhu cầu hay hứng thú luyện phần bên ngoài nữa.

Đoạn này giải thích rằng nhiều cơ và gân trong cơ thể chúng ta ở nhiều tình trạng khác nhau, và tất cả những tình trạng này đều ảnh hưởng đến sức khỏe của chúng ta. Cơ/gân có thể lỏng lẻo, gầy, khô héo, yếu, co giật, mạnh, mở rộng, đàn hồi hoặc hài hòa. Người Trung Hoa tin rằng tất cả những tình trạng này bắt nguồn từ khi còn trong bụng mẹ. Mục đích của Khí công Dịch Cân Kinh là “thay đổi” mọi tình trạng xấu thành tốt. Chỉ khi bạn đã thay đổi thân thể mình từ yếu thành khỏe, và làm sạch bản thân từ bên trong, bạn mới loại bỏ được những trở ngại cho việc tu luyện nội tâm của mình. Bạn có thể thấy rằng “thay đổi” là bước đầu tiên của Đạo thực sự.

Âm và Dương là tên gọi của hai cực mà mọi thứ đều nằm giữa. Bản tính của mọi thứ là thay đổi, và vì vậy mọi thứ liên tục chuyển động, và thay đổi là sự liên tục giữa hai cực. Nó giống như vũ trụ là một chiếc hộp, và Âm Dương là tên gọi của hai đầu chiếc hộp. Mọi thứ trong vũ trụ đều ở trong chiếc hộp, và liên tục di chuyển xung quanh, có lúc gần một đầu hơn, có lúc gần đầu kia hơn. Đi sâu hơn vào triết lý này, vì cực Âm trở thành cực Dương, và ngược lại, bạn cũng có thể nói rằng chiếc hộp có hình chiếc bánh vòng (donut), giống khái niệm của Einstein về vũ trụ, và bạn có thể di chuyển trực tiếp từ đầu này sang đầu kia.

Thân người cũng vậy. Nhưng trong khi trạng thái của cơ thể liên tục thay đổi, bạn vẫn có thể kiểm soát sự thay đổi đó. Bạn có thể kiểm soát Âm Dương (mặt trăng và mặt trời) khắp cơ thể mình, từ sâu bên trong cơ thể trong cái nồi (lò luyện) — nơi các biến đổi luyện đan hay tâm linh được hoàn thành — cho đến bên ngoài hơn (lòng bàn tay). Đôi khi người ta dùng những thuật ngữ khác cho Âm Dương, như Khảm và Ly, Thủy và Hỏa, chì và thủy ngân. Các Đạo sĩ dùng thuật ngữ “chì và thủy ngân” khi họ điều chỉnh Âm Dương của “đan”.

Thông thường, các cực cân bằng lẫn nhau trong cơ thể, nên khi có thừa thì cũng có thiếu. Vì vậy, thay đổi thường nghĩa là đưa về cân bằng. Đoạn này nhấn mạnh rằng các tình trạng có thể được thay đổi. Khi Khí bị đếm hay hữu hạn, nó được gọi là “Khí Số” (氣數). Nói chung, khi một sinh vật khỏe mạnh và sung sức, Khí dồi dào và nó có thể sống lâu. Việc sản sinh Khí là vô hạn, và Khí không thể bị đếm. Tuy nhiên, nếu sinh vật yếu hay bệnh, tình trạng của Khí đang yếu đi, và Khí có thể bị đếm. Nghĩa là sinh mệnh cũng hữu hạn. Trời và đất biểu trưng cho các năng lực Dương và Âm tự nhiên.

Cũng như cơ/gân phân bố khắp toàn cơ thể, thì Kinh (經) và Lạc (絡) cũng vậy. Kinh là mười hai kinh Khí chính, còn Lạc là hàng triệu kinh Khí nhỏ phân nhánh từ kinh chính ra bề mặt da và vào trong tới tủy xương. Kinh và Lạc phân bố khắp cơ thể giữa các cơ và gân. Chúng là mạch Khí kết nối toàn cơ thể và tiếp sức cho các cơ và gân. Chúng cũng chịu trách nhiệm vận chuyển huyết và nâng sinh khí. Chúng tuyệt đối cần thiết cho sự sống và chuyển động; sao chúng ta lại có thể để chúng thoái hóa?

Phật giáo Trung Hoa coi Đạt Ma là một vị Phật, và văn bản nhắc đến chính ông. Đạt Ma dạy người ta các phương pháp và lý thuyết của Âm Dương để họ có thể thay đổi thân thể mình. Ngay cả khi thân thể bạn mềm như bông, bạn vẫn có thể làm nó mạnh như kim loại hay đá. Bạn phải có nền tảng vững chắc này nếu muốn tiến bộ trong việc học tâm linh.

Nếu bạn không biết cách kiểm soát Âm Dương của mình, bạn sẽ mãi mãi là người phàm và không bao giờ trở thành bất tử. Bạn nên dùng Khí và huyết để thay đổi thân thể mình từ yếu thành mạnh. Nghĩa là bạn phải học và luyện cả bên trong lẫn bên ngoài. Chỉ khi đó bạn mới có thể bước vào giai đoạn định, vốn là con đường tất yếu để nâng thần mình tới khai sáng. Mọi việc luyện tập phải theo đúng thời điểm và đúng trình tự phương pháp. Bạn phải học cách vận chuyển Khí, và cách dùng thảo dược và khí cụ luyện tập. Khi bạn làm tất cả những điều này, kết quả đạt được sẽ kiểm chứng liệu bạn có luyện tập đúng hay không. Bạn phải luyện tập tinh tấn và kiên nhẫn, nếu không bạn sẽ không bao giờ đạt mục tiêu tối hậu là sự thánh thiện.

Văn bản này được dịch bởi một vị tăng Ấn Độ tên Ban Ci Mi Di và được biên tập bởi Nam Châu, một lữ khách của núi và biển, Bạch Y Trương, Nhạc Phong (岳峰).

Bài này sau đó tiếp tục bàn về các phương pháp luyện tập. Chúng ta sẽ bàn về tất cả các phương pháp luyện tập được nhắc đến trong văn bản này ở chương sau. Tuy văn bản này giải thích một số lý thuyết chung, nhiều điểm vẫn còn mơ hồ và không rõ ràng. Tuy nhiên, nếu bạn đã có chút hiểu biết về Khí công Trung Hoa, đặc biệt là lý thuyết và phương pháp của “thay đổi” (Âm Dương, Thủy Hỏa, Khảm Ly), bạn sẽ không gặp vấn đề gì khi hiểu văn bản này.

Ý nghĩa của Dịch Cân Kinh từ Hàn Phấn Lâu (Tháp Hương)

Trời, đất và người được coi là ba thứ mạnh mẽ nhất trong tự nhiên, và được gọi chung là “Tam Tài” (三才) hay “ba sức mạnh”. Trong ba thứ này, con người được coi là quý nhất. Trong các cơ quan của con người, năm tạng (Phủ, 腑) (các tạng Âm) được coi là quan trọng nhất trong giới y học và Khí công Trung Hoa. Đó là Tâm, Can, Thận, Phế và Tỳ. Người Trung Hoa tin rằng năm tạng này liên kết với năm giác quan: lưỡi, mắt, tai, mũi và miệng. Vì lý do này, khi năm giác quan không được điều hòa, các tạng bên trong có thể bị tổn thương. Tuy nhiên, một số ví dụ đưa ra trong đoạn này không khớp với các mối quan hệ thông thường trong y học Trung Hoa. Ngoài những bất thường này, điểm mấu chốt của đoạn này là nhấn mạnh tầm quan trọng của sự tương ứng giữa các tạng bên trong và các giác quan. Một trong những mục tiêu của các bài tập Khí công là điều hòa Khí của năm tạng Âm cho đến khi chúng trở về trạng thái khỏe mạnh nguyên sơ. Việc luyện tập này được gọi là “Ngũ Khí Triều Nguyên” (五氣朝元) (năm Khí trở về cội nguồn). Bước đầu tiên của việc điều hòa năm tạng Âm là điều hòa năm giác quan của bạn.

Luyện tập Dịch Cân Kinh bắt đầu bằng xoa bóp, tiếp theo là vỗ, đập, đánh và đấm. Nhiều bài luyện trong số này phải được thực hiện khi nằm ngửa. Việc đầu tiên bạn nên làm là ổn định Thần. Nhắm mắt hoặc nhắm hờ để thu nhiếp thị giác. Điều này sẽ giúp đưa tâm bạn từ thế giới bên ngoài vào trong cơ thể và dẫn gan bạn vào trạng thái an yên và tĩnh lặng. Đừng chú ý đến bất kỳ tiếng ồn nào bạn nghe thấy xung quanh. Chỉ cần tĩnh lặng và chú ý tới cơ thể mình và cảm nhận nó từ bên trong. Nếu bạn không nghe bất cứ thứ gì bên ngoài, cảm xúc của bạn sẽ không bị quấy nhiễu và Thận Khí có thể được điều hòa. Hai việc luyện tập này trong thiền Trung Hoa được gọi là “Thu Thị Phản Thính” (收視返聽) (thu nhiếp thị giác và lắng nghe nội tâm). Ngoài hai điều này, bạn cũng phải điều hòa hơi thở. Khi hơi thở được điều hòa, phổi sẽ thư giãn và Khí chuyển hóa từ không khí có thể được dùng hiệu quả. Cuối cùng, bạn nên xoa bóp vùng dạ dày, bao gồm gan, dạ dày và tỳ. Điều này tăng cường tuần hoàn Khí ở đó và bảo vệ ba tạng này.

Đoạn này dạy bạn cách bắt đầu luyện xoa bóp và đập của Dịch Cân Kinh. Trong luyện tập này, trước hết bạn phải điều hòa thân, hơi thở và tâm, và ổn định Thần. Chỉ khi đó tâm bạn mới có thể tập trung vào việc luyện tập và dẫn Khí tới vùng bạn đang luyện. Đây là chìa khóa để xây dựng nội lực (Nội Tráng, 內壯). Việc luyện Nội Tráng sẽ được bàn về sau trong chương này.

Trong luyện xoa bóp và đập, điều quan trọng nhất là giữ tâm bạn đặt ở trung tâm vùng dạ dày. Vùng dạ dày là nơi luyện tập Dịch Cân Kinh bắt đầu, và nó được coi là “trung tâm” của toàn bộ việc luyện tập. Bạn phải xây dựng cả nội lực lẫn ngoại lực ở đây trước, rồi dần mở rộng vùng này cho đến khi việc luyện tập bao trùm toàn cơ thể. Chúng ta sẽ bàn về khái niệm “trung tâm” khi nói về xoa bóp ở chương sau. Trong khi luyện tập, nếu tâm bạn không ở trung tâm này mà đặt ở nơi khác để tránh cảm giác đau, thì tâm bạn sẽ không thể xây dựng Khí và sức mạnh từ bên trong.

Trong năm đầu tiên luyện Dịch Cân Kinh, có bốn bước luyện tập: 1. xoa bóp; 2. đập hay vỗ; 3. đánh; và 4. đấm. Xoa bóp sẽ làm lỏng vùng dạ dày (trung tâm) và cho phép Khí tuần hoàn trôi chảy. Xoa bóp cũng có thể giúp tích lũy Khí ở đây. Sau xoa bóp, bạn vỗ hay đập bằng khí cụ. Khi vỗ hay đập, lực sẽ không thấm vào các lớp sâu hơn. Mục đích của bước này là xây dựng Khí, kích thích cơ/gân, và làm dày da. Sau khi da và cơ/gân đã được kích thích tới trạng thái năng lượng cao, cơn đau sẽ giảm bớt. Rồi bạn bắt đầu dùng khí cụ nặng hơn. Đánh khiến lực thấm sâu hơn và xây dựng sức mạnh từ bên trong nhiều hơn. Sau đánh, bạn đấm. Đấm liên quan đến việc dùng những cú đánh toàn lực, ngay cả vào các vùng trọng yếu. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn đã xây dựng được sức mạnh cả bên trong lẫn bên ngoài. Đây là giai đoạn sơ cấp của “Áo Giáp Sắt” (Thiết Bố Sam, 鐵布衫). Sau khi đã làm mạnh vùng dạ dày, bạn dần mở rộng Khí ra vùng rộng hơn và mở rộng vùng đấm tới ngực để hoàn thành việc luyện Nhâm Mạch, rồi tới lưng để hoàn thành việc luyện Đốc Mạch. Chỉ khi bạn đã làm cho Nhâm Mạch và Đốc Mạch đầy, bạn mới xây dựng được nền tảng cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Lượng Khí dồi dào tích tụ trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch được coi là “gốc rễ” của việc luyện Phật quả. Cuối cùng, bạn kết hợp các chi để hoàn thành việc luyện Đại Chu Thiên. Các trình tự luyện tập sẽ được bàn chi tiết ở chương sau.

Người ta tin rằng Đạt Ma là người đã mang kiến thức Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh từ Ấn Độ tới Trung Hoa. Người Trung Hoa tin rằng hạc có thể sống lâu vì chúng biết cách điều hòa và luyện Khí từ bên trong. Người Trung Hoa cũng tin rằng nếu ngay cả một con cáo học được cách tự luyện, nó cũng có thể đạt bất tử. Có nhiều câu chuyện cổ Trung Hoa kể về việc một con cáo đạt được bất tử và biến thành hình người.

Nếu chim và thú có thể đạt mục tiêu tu luyện này, sao con người lại không thể? Những lý do là: thiếu tự tin và mất kiên nhẫn. Trong trường hợp này, con người còn tệ hơn chim và thú. Nếu bạn có thể luyện tập tinh tấn và kiên nhẫn, sau ba năm bạn sẽ dũng cảm như Sở Vương (項王). Sở Vương, tên là Hạng Vũ (項羽), là một chiến binh vĩ đại người đã tranh ngôi với vị hoàng đế sáng lập nhà Hán (漢), Lưu Bang (劉邦). Ô Hoạch (烏獲) là thủ lĩnh của một bộ tộc gần Tây Tạng, bộ tộc này thường xuyên xâm lấn Trung Hoa trong thời Tam Quốc (三國). Ngọc trai được tìm thấy trong hàu, loài sống ở nước đục. Ẩn dụ này nghĩa là bạn sẽ có thể tìm được những kết quả quý giá ngay cả trong thế giới đục ngầu này. Tất cả những điều này chỉ là những thành tựu nhỏ. Với thành tựu lớn, bạn có thể dùng những phương pháp này để tu luyện bản thân và trở thành bất tử hay Phật.

Bài này cho bạn một ý niệm về cách bắt đầu việc luyện tập. Nó chỉ rõ rằng bạn sẽ cần 100 ngày luyện nền tảng cho việc xoa bóp, đập, đánh và đấm. Để hoàn thành toàn bộ việc luyện tập, bạn sẽ cần ít nhất ba năm.

5-3 · Mục đích, ưu điểm và khuyết điểm

Trước khi đi vào lý thuyết của Dịch Cân Kinh, chúng tôi muốn bàn về mục đích của Khí công Dịch Cân Kinh, cũng như ưu điểm và khuyết điểm của nó. Tuy chúng ta đã bàn về đề tài này ở Phần Một, giờ chúng ta sẽ đề cập nó sâu hơn. Nếu bạn hiểu rõ môn nghệ thuật này, bạn sẽ tự tin hơn trong luyện tập, và có thể dự đoán và mong đợi kết quả tốt hơn.

5-3-1 · Mục đích của Khí công Dịch Cân Kinh

• Làm mạnh thân thể và duy trì sức khỏe. Đây là mục tiêu phổ biến nhất của hầu hết người hành. Nhiều bài Khí công được xây dựng trên cùng những nguyên lý để đạt mục tiêu này, như “Bát Đoạn Cẩm” (八段錦) hay “Đạt Ma Tráng Khí Công” (達摩壯氣功). Hầu hết các bài này thuần Ngoại Đan, và nhấn mạnh việc xây dựng Khí ở các chi, chứ không phải trong thân. Chúng cung cấp một cách để người ta làm mạnh cơ thể và duy trì sức khỏe qua những động tác đơn giản, được thiết kế riêng. Chúng không đòi hỏi kiến thức sâu sắc, chi tiết về cách Khí vận hành và tuần hoàn trong cơ thể.
• Tăng cường tích trữ và tuần hoàn Khí trong Đốc Mạch và Nhâm Mạch (Tiểu Chu Thiên). Đây là mục đích cao hơn mục đích trước. Đó là Nội Đan Khí công, và hầu hết người luyện nó có xu hướng tiến tới Đại Chu Thiên. Nhâm Mạch chịu trách nhiệm cho sáu kinh Khí Âm, còn Đốc Mạch cai quản sáu kinh Dương. Khai mở và làm đầy hai mạch này là những bước đầu tiên của luyện tập Nội Đan Khí công.
• Loại bỏ sự trì trệ trong mười hai kinh chính. Một khi bạn đã làm đầy Nhâm Mạch và Đốc Mạch bằng Khí, bạn học cách dẫn Khí tới mười hai kinh chính, vốn liên quan đến mười hai tạng phủ. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này (Đại Chu Thiên, 大周天), việc luyện tập sẽ không chỉ làm mạnh các chi mà còn cải thiện tình trạng của các tạng phủ.
• Làm mạnh Vệ Khí. Sau khi bạn có thể tuần hoàn Khí trôi chảy trong mười hai kinh chính, bạn học cách khuếch trương Khí từ các kinh này ra bề mặt da, cuối cùng tới tóc, móng, hoặc thậm chí vượt ra ngoài da. Điều này làm mạnh và mở rộng lá chắn Vệ Khí (衛氣) của bạn và bảo vệ bạn khỏi mọi ảnh hưởng tiêu cực từ Khí xung quanh.
• Tăng cường khả năng võ thuật. Ngay sau khi Dịch Cân Kinh được truyền cho các tăng sĩ, nó đã được áp dụng vào võ thuật. Các nguyên lý và bài tập của nó được dùng để phát triển việc luyện Áo Giáp Sắt, và để luyện các võ sĩ dùng Khí hiệu quả nhằm tiếp sức cho cơ bắp tới mức cao hơn.
• Xây nền móng vững chắc cho việc luyện Tẩy Tủy Khí công. Trong luyện tập Khí công của Đạt Ma, Dịch Cân Kinh được coi là luyện Dương, nhấn mạnh thân thể và xây dựng Khí dồi dào, còn Tẩy Tủy Kinh được coi là luyện Âm, dùng Khí này để nuôi tủy và não. Hai bài Khí công này phải được cân bằng. Một cái sinh Khí, cái kia dùng Khí. Một cái khiến cơ thể Dương, cái kia khiến cơ thể Âm. Vì vậy, để luyện Tẩy Tủy Kinh và đạt mục tiêu tối hậu là khai sáng, trước hết bạn phải có nhiều Khí, vốn có được qua luyện tập Dịch Cân Kinh.

Giờ bạn đã có ý niệm rõ hơn về các mục đích chung của Dịch Cân Kinh, bạn nên có chút ý niệm về điều mình muốn từ việc luyện tập. Tiếp theo, chúng ta sẽ liệt kê một số ưu điểm và khuyết điểm của luyện tập Dịch Cân Kinh.

5-3-2 · Ưu điểm của Dịch Cân Kinh

• Dịch Cân Kinh dễ hiểu và dễ luyện hơn Tẩy Tủy Kinh. Lý thuyết đơn giản hơn và việc luyện tập dễ hơn, do đó dễ tiếp cận hơn với người bình thường.
• Với Dịch Cân Kinh, bạn có thể thấy kết quả trong thời gian ngắn. Vì thế, nhiều người sẵn lòng chấp nhận việc luyện tập hơn.
• Có nhiều văn bản hơn và, vì việc luyện tập phổ biến hơn, tương đối dễ tìm được một vị thầy. Vì Dịch Cân Kinh dễ hiểu và dễ học hơn Tẩy Tủy Kinh, nhiều người đã luyện nó, nhiều văn bản đã viết về nó, và do đó nhiều người dạy nó hơn.
• So với Tẩy Tủy Kinh, luyện tập Dịch Cân Kinh an toàn hơn. Vì có nhiều văn bản hơn, nhiều người đã luyện nó, và nhiều kinh nghiệm được chia sẻ với công chúng hơn. Ngoài ra, Dịch Cân Kinh nhấn mạnh thân thể bên ngoài và không trực tiếp liên quan đến các tạng trọng yếu như Tẩy Tủy Kinh.

5-3-3 · Khuyết điểm của Dịch Cân Kinh

• Nó là luyện Dương. Tuy có thể đạt được sức khỏe, việc tăng tuổi thọ thì hữu hạn. Chúng ta đã nói trước đó rằng Dịch Cân Kinh dạy bạn cách làm mạnh cơ thể và xây dựng Khí từ bên trong. Tất cả nỗ lực này sẽ đưa cơ thể bạn vào trạng thái Dương. Tuy điều này làm mạnh thân thể và Vệ Khí của bạn, nó cũng khiến cơ thể thoái hóa nhanh hơn. Để tăng đáng kể tuổi thọ, bạn phải học cách dùng việc luyện Tẩy Tủy Kinh để sử dụng Khí.
• Nó có thể gây quá tải cho thân thể và gây ra Tán Công (散功). Điều này phổ biến ở những người luyện Dịch Cân Kinh theo võ thuật, vì họ được luyện để dẫn Khí tới các chi với hơi thở nặng. Điều này tiếp sức cho cơ bắp hiệu quả, nhưng nó cũng xây dựng cơ bắp và gây quá tải cho phổi. Thường thì cơ bắp sẽ phát triển quá mức. Đáng tiếc thay, khi những người này già đi, cơ bắp của họ mất đi tính linh hoạt và đàn hồi, và thoái hóa nhanh hơn cơ bắp của người bình thường. Hiện tượng này được gọi là “Tán Công” (散功) (tán năng lượng) trong giới võ thuật. Tuy nhiên, trong luyện Dịch Cân Kinh vì sức khỏe, bạn thường không đặt nhiều trọng tâm vào việc luyện cơ bắp, và vấn đề này thường không gặp phải.

Bạn có thể thấy rằng có nhiều ưu điểm hơn khuyết điểm. Hơn nữa, hầu hết các khuyết điểm đều có thể được kiểm soát dễ dàng nếu bạn biết lý thuyết của việc luyện tập. Người ta đã chứng minh rằng luyện tập Dịch Cân Kinh là một trong những cách hiệu quả nhất để thay đổi chất lượng của thân thể.

5-4 · Ngoại Đan và Nội Đan Dịch Cân Kinh

Ngoại Đan (外丹) nghĩa là “đan bên ngoài” và Nội Đan (內丹) nghĩa là “đan bên trong”. Khí công Ngoại Đan (thường gọi là Ngoại Đan Công) và Khí công Nội Đan (thường gọi là Nội Đan Công) là hai phạm trù chính trong luyện tập Khí công. Vì hai thuật ngữ này đã được bàn trong các cuốn sách trước của tôi: Qigong for Health and Martial Arts và The Root of Chinese Qigong, ở đây chúng ta chỉ điểm lại định nghĩa của chúng.

Trong luyện tập Khí công Ngoại Đan, bạn học cách xây dựng Khí ở các chi qua những bài tập, cách luyện hoặc cách xử lý đặc biệt, và về sau bạn học cách để lượng Khí tích tụ đó chảy ngược về thân và các tạng, qua đó nuôi dưỡng các tạng và duy trì tuần hoàn Khí trôi chảy. Điều này nghĩa là Khí được xây dựng ở bề mặt cơ thể hoặc ở các chi, rồi chảy “vào trong” thân. Các bài luyện Khí công Ngoại Đan phổ biến là các bài tập chi, xoa bóp và châm cứu. Vì trong Ngoại Đan bạn xây dựng Khí (hay đan) ở bên ngoài, nó được gọi là “đan bên ngoài”.

Trong Khí công Nội Đan, Khí (đan) được xây dựng trong thân, rồi được dẫn ra ngoài tới các đầu chi. Vì lý do này nó được gọi là Nội Đan (đan bên trong). Việc luyện Nội Đan bao gồm: dùng thảo dược để sinh Khí từ bên trong, sinh Khí ở Hạ Đan Điền và Thượng Đan Điền qua nhiều phương pháp khác nhau, điều hòa Hỏa Khí ở đám rối mặt trời, xây dựng rồi tuần hoàn Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch (Tiểu Chu Thiên) trước, và về sau khuếch trương Khí ra toàn thân (Đại Chu Thiên), cũng như các kỹ thuật dẫn Khí tới tủy và não để nuôi chúng (Tẩy Tủy Kinh).

Theo các văn bản hiện có, luyện tập Dịch Cân Kinh nhấn mạnh cả Ngoại Đan lẫn Nội Đan như nhau. Khi luyện Dịch Cân Kinh, bạn không nên luyện một cái mà bỏ qua cái kia. Luyện Ngoại Đan được coi là Dương, còn Nội Đan được coi là Âm. Trong khi Ngoại Đan Dịch Cân Kinh tập trung vào việc luyện thân thể, thì Nội Đan Dịch Cân Kinh nhằm xây dựng Khí. Cả hai phải hợp tác và cân bằng lẫn nhau. Khi một bên của việc luyện tập bị bỏ bê, sự cân bằng sẽ mất và các vấn đề có thể xảy ra. Ví dụ, nhiều võ sĩ phái ngoại gia chỉ nhấn mạnh Ngoại Đan Dịch Cân Kinh và đã gặp vấn đề “Tán Công” (tán năng lượng). Tôi tin rằng để tránh phạm sai lầm này, trước hết bạn nên hiểu hai đề tài này và nghiên cứu mối quan hệ của chúng.

5-4-1 · Ngoại Đan Dịch Cân Kinh

Mục đích của Ngoại Đan Dịch Cân Kinh là làm mạnh thân thể, bao gồm da, cơ, gân, cân mạc (fasciae) và xương. Tuy sức khỏe của các tạng cũng có thể được cải thiện đáng kể nhờ luyện tập đúng đắn, các tạng không phải là mối quan tâm chính. Về mặt kỹ thuật, việc luyện các tạng do luyện Nội Đan và Đại Chu Thiên đảm nhiệm, vốn tạo thành sự kết hợp của các bài luyện Ngoại Đan và Nội Đan. Chúng ta sẽ bàn về đề tài này về sau.

Để đạt mục tiêu làm mạnh thân thể, nhiều phương pháp luyện tập đã được tạo ra. Những kỹ thuật phổ biến là xoa bóp, vỗ, đập, đánh và đấm. Ngoài các kỹ thuật kích thích này, nhiều bài tập Ngoại Đan được tạo ra chuyên để xây dựng Khí ở các chi. Thường thì những khí cụ luyện tập đặc biệt được chế tạo cho các bài tập này.

Thông thường, năm đầu tiên luyện tập tập trung vào vùng thân trung tâm, bắt đầu ở vùng dạ dày với xoa bóp, rồi dần dùng các kỹ thuật vỗ, đập, đánh và đấm. Trong năm này bạn phải học Nội Đan Dịch Cân Kinh, dạy bạn cách xây dựng Khí ở Hạ Đan Điền, và về sau bạn phải tuần hoàn nó tới Nhâm Mạch và Đốc Mạch (Tiểu Chu Thiên). Chỉ sau một năm, sau khi trung tâm của cơ thể đã được luyện tập hoàn toàn, thì các bài tập Ngoại Đan đặc biệt và việc luyện cơ bắp ở các chi mới bắt đầu. Việc này sẽ kéo dài trong hai năm tiếp theo. Trong hai năm này, việc luyện Nội Đan nên dạy bạn khuếch trương Khí được xây dựng ở trung tâm cơ thể ra các chi để hoàn thành Đại Chu Thiên.

Mô tả trên đây sẽ cho bạn một bức tranh rõ hơn về vai trò của Ngoại Đan Dịch Cân Kinh trong việc luyện tập. Bạn có thể thấy rằng việc luyện kích thích Ngoại Đan mô tả ở trên có thể tiếp sức cho cơ thể bạn tới một trạng thái năng lượng cao hơn hay trạng thái Dương.

5-4-2 · Nội Đan Dịch Cân Kinh

Mục đích của Nội Đan Dịch Cân Kinh là xây dựng Khí từ bên trong ở trung tâm cơ thể. Về sau, Khí này được dẫn tới các chi và toàn thân. Lý do rất đơn giản: để tiếp sức cho thân thể tới một trạng thái năng lượng cao hơn cho luyện tập Ngoại Đan, Khí phải đầy đủ và dồi dào. Thân thể giống như một cỗ máy và Khí giống như điện. Chỉ khi cỗ máy ở tình trạng tốt và nguồn điện đầy đủ thì cỗ máy mới có thể hoạt động ở tiềm năng cao nhất. Một trong những mục tiêu chính của luyện tập Dịch Cân Kinh là dẫn Khí để nâng đỡ thân thể một cách hiệu quả nhằm duy trì và làm mạnh sức khỏe của nó.

Một mục tiêu khác của Nội Đan Dịch Cân Kinh là điều hòa Khí trong các tạng. Khi bạn đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, bạn sẽ học được cách làm đầy và tuần hoàn Khí trôi chảy trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Nhâm Mạch là bể chứa Khí điều hòa sáu tạng Âm, còn Đốc Mạch được dùng để điều hòa sáu tạng Dương. Khi Khí trong hai mạch này đầy và tuần hoàn trôi chảy, mười hai tạng phủ sẽ được điều hòa hiệu quả, và sức khỏe của các tạng có thể được duy trì và cải thiện. Hơn nữa, nếu bạn cũng đã hoàn thành Đại Chu Thiên, bạn sẽ có thể dẫn và tuần hoàn Khí trong mười hai kinh chính một cách trôi chảy. Trong trường hợp này, bạn có thể dùng các bài tập Ngoại Đan để tăng cường sức khỏe của các tạng.

Thông thường, việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh bắt đầu sau bốn tháng luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Thường phải mất ba tới tám tháng để hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Tuy nhiên, điều đó tùy thuộc vào từng người. Để hiểu thấu đáo điều này, bạn nên nghiên cứu rất kỹ việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh, điều sẽ được bàn về sau. Sau khi hoàn thành Tiểu Chu Thiên, bạn sẽ bắt đầu Đại Chu Thiên, và từ đó có thể mất một thời gian ngắn hoặc mãi mãi tùy vào việc bạn muốn đào sâu đến đâu. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn sẽ hiểu rằng lĩnh vực Khí công sâu xa đến mức bạn càng học sâu, nó càng sâu thêm.

Thông thường, Nội Đan Dịch Cân Kinh được luyện qua tĩnh tọa. Trong tĩnh tọa, cả thân thể lẫn tâm trí của bạn đều thư giãn, tâm bạn tĩnh lặng và an yên. Do đó, cơ thể bạn có xu hướng thiên Âm hơn so với luyện Ngoại Đan. Chỉ khi bạn ở trạng thái thiền định như vậy, bạn mới có thể tập trung tâm trí vào việc xây dựng Khí ở Đan Điền và dẫn nó tới những nơi mong muốn.

Bạn có thể thấy từ phần thảo luận này vì sao việc luyện cả Ngoại Đan lẫn Nội Đan Dịch Cân Kinh như nhau lại quan trọng đến vậy. Để giúp bạn khắc ghi điều này trong tâm, tôi kết luận bằng những điểm quan trọng sau:

5-5 · Ngoại Tráng và Nội Tráng

Trước khi bắt đầu luyện tập, bạn phải làm quen với các thuật ngữ Ngoại Tráng (外壯) và Nội Tráng (內壯). Hai thuật ngữ này chỉ kết quả của việc luyện tập. Ngoại Tráng nghĩa là “ngoại lực” còn Nội Tráng nghĩa là “nội lực”. Khi bạn có Ngoại Tráng, bạn trông có cơ bắp và khỏe mạnh ở bên ngoài, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn khỏe mạnh ở bên trong. Ví dụ, một người tập thể hình có thể trông có cơ bắp và khỏe hơn một cử tạ chuyên nghiệp, nhưng anh ta không nhất thiết có thể nâng được nhiều tạ hơn người cử tạ chuyên nghiệp. Đôi khi bạn gặp những người trông không khỏe, nhưng lại có thể thể hiện một sức mạnh rất lớn. Đó là vì mức độ sức mạnh cơ bắp bạn có thể phát ra phụ thuộc vào việc Khí có thể tiếp sức cho cơ bắp hiệu quả đến đâu. Nếu một người có thể dẫn Khí hiệu quả tới cơ bắp để tiếp sức cho chúng tới trạng thái năng lượng cao hơn, thì sức mạnh hay lực sinh ra sẽ lớn hơn người khác.

Sức mạnh thực sự nghĩa là mạnh cả bên ngoài lẫn bên trong. Không có nội lực, ngoại lực sẽ không bền lâu; không có ngoại lực, nội lực sẽ không thể thể hiện mình một cách hiệu quả. Đương nhiên, khi một người đã đạt được nội lực, thì thân thể bên trong của người đó, như các tạng, cũng khỏe mạnh. Thân thể bên trong và Khí bên trong có liên hệ và mang lại lợi ích cho nhau.

Trong giới võ thuật Trung Hoa, người ta thường bày tỏ niềm tin sai lầm rằng Ngoại Tráng là Ngoại Đan Dịch Cân Kinh và Nội Tráng là Nội Đan Dịch Cân Kinh. Thực tế, tuy chúng liên hệ chặt chẽ với nhau, chúng rất khác nhau. Nói chặt chẽ, Nội Tráng có thể được sinh ra từ cả Nội Đan lẫn Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Thông thường, Nội Tráng sinh ra từ Ngoại Đan Dịch Cân Kinh là nội lực cục bộ được nâng đỡ bởi sự tích tụ Khí cục bộ, còn Nội Đan Dịch Cân Kinh phát triển một nội lực thực sự, trong đó Khí bên trong có thể được lưu trữ trong các bể chứa Khí và được kích thích tới một mức cao hơn.

Để giúp bạn hiểu đề tài này rõ hơn, chúng tôi muốn dịch một phần của một văn bản Dịch Cân Kinh liên quan đến việc luyện Nội Tráng. Bài này sẽ giúp bạn hiểu Nội Tráng là gì và vì sao nó cần thiết cho luyện tập Dịch Cân Kinh.

Nội Tráng Công

Nội Tráng (nội lực) và Ngoại Tráng (ngoại lực), theo nhiều cách, đối lập với nhau, nhưng chúng tương quan với nhau. Nội Tráng là Âm và Ngoại Tráng là Dương. Nội Tráng liên quan đến Khí còn Ngoại Tráng liên quan đến thân thể. Chúng giống như hai mặt của bàn tay bạn. Chỉ khi chúng hợp tác và phối hợp với nhau thì chúng mới có thể mạnh cả bên trong lẫn bên ngoài. Khí bên trong là nguồn chính khiến thân thể bên ngoài khỏe mạnh, cho phép bạn thể hiện sức mạnh của mình. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có thể dũng mãnh. Dũng ở đây nghĩa là khả năng thể hiện sức mạnh của bạn. Chỉ khi bạn có thể mạnh ở bên trong và dũng ở bên ngoài thì bạn mới đạt được một thân thể thực sự khỏe mạnh và mạnh mẽ, có thể như kim loại và đá. Bạn phải luyện Nội Tráng. Không có Nội Tráng, Ngoại Tráng sẽ không mạnh và không bền.

Khi luyện Nội Tráng, có ba quy tắc:

Quy tắc thứ nhất: “Giữ Đạo của trung tâm.”

Có ba quy tắc khi bạn luyện Nội Tráng. Giai đoạn luyện tập quan trọng nhất là một trăm ngày đầu. Trong giai đoạn này, bạn phải học cách xây dựng nền tảng Nội Tráng để nâng đỡ việc luyện tập tiếp theo. Bài này cho bạn biết những bí quyết để đạt mục tiêu đó.

Quy tắc thứ nhất là giữ tâm bạn ở trung tâm để bạn có thể tích lũy Khí ở đó. “Trung tâm” nghĩa là vùng dạ dày giữa đám rối mặt trời và rốn. Vùng này là nơi việc luyện tập bắt đầu và là nơi Khí phải tích tụ trước tiên. Để tích lũy Khí ở vùng này, tâm bạn phải luôn được giữ ở đó trong khi luyện tập. Để làm được điều này, bạn phải thu nhiếp thị giác, ngừng nghe tiếng ồn sinh ra bên ngoài cơ thể, không chú ý tới mùi, quên cảm giác vị giác, thư giãn thân thể và kiểm soát Ý của mình. Nếu bạn làm được điều này, tâm bạn sẽ không bị thế giới bên ngoài hấp dẫn, và bạn sẽ có thể tập trung Ý của mình vào nơi bạn đang luyện. Chỉ khi đó bạn mới có thể dùng Ý để dẫn Khí tới đó và bắt đầu tích lũy.

Đoạn này có hai điểm chính. Thứ nhất, kỹ thuật khởi đầu để xây dựng Nội Tráng là dùng xoa bóp. Thứ hai, vị trí mà việc luyện tập nên bắt đầu là giữa ngực và bụng. Rõ hơn, đó là một bàn tay rộng ở giữa đám rối mặt trời và rốn. Nơi này được gọi là “trung tâm” vì đó là nơi Khí bắt đầu tích tụ. Về sau, Khí mở rộng ra toàn thân từ trung tâm này. Vì thế, bạn phải học cách tập trung tâm trí vào trung tâm này và bảo vệ nó cẩn thận.

Đoạn này dạy bạn các phương pháp giữ trung tâm của mình. Trong khi luyện xoa bóp, bạn phải đưa thân thể và tâm trí vào trạng thái thiền định, cho phép bạn tách mình khỏi thế giới bên ngoài. Chỉ khi đó bạn mới có thể tập trung Ý của mình vào việc luyện tập. Giữ Ý ở nơi xoa bóp là bí mật của việc tích lũy Khí.

Quy tắc thứ hai: “Đừng nghĩ đến những nơi khác.”

Quy tắc thứ hai của việc luyện tập là sau khi tâm bạn đã được tách khỏi thế giới bên ngoài, bạn không nên đặt tâm ở bất cứ nơi nào khác trong cơ thể ngoài trung tâm. Tinh, Khí và Thần của bạn được Ý dẫn dắt và cai quản; Ý đi đến đâu, chúng đi theo đó. Vì vậy, nếu tâm bạn rời khỏi trung tâm trong khi luyện tập, bạn sẽ dẫn Khí đã tích lũy tới những nơi khác và nó sẽ không bao giờ tích tụ ở trung tâm. Ví dụ, nếu bạn nghĩ đến các chi trong khi luyện xoa bóp, bạn sẽ dẫn Khí đã tích lũy từ trung tâm tới các chi và dùng nó. Trong trường hợp này, bạn có thể giữ cho cơ bắp phát triển; tuy nhiên, bạn cũng đã dừng việc tích lũy Khí ở trung tâm cho việc luyện tập tương lai. Trong trường hợp này, bạn đã xây dựng Ngoại Tráng thay vì Nội Tráng. Thực tế, nói chặt chẽ, trong năm đầu tiên luyện tập, các bài tập Dịch Cân Kinh thể chất bị cấm. Nếu bạn xoa bóp nhưng không thể tích lũy Khí ở trung tâm để xây dựng nội lực, thì toàn bộ việc luyện xoa bóp của bạn sẽ thành vô ích.

Quy tắc thứ ba: “Dùng nó (Khí) để đầy.”

Sau khi bạn đã tích lũy được Khí dồi dào ở trung tâm, bạn có thể mở rộng Khí này để làm đầy toàn thân. Trung tâm này là tổng hành dinh và là “trung tâm” của nguồn cung Khí. Bạn thường cần ít nhất 100 ngày (hay bốn tháng) luyện tập để giữ trung tâm này và khiến Khí tích tụ dồi dào. Trong 100 ngày thứ hai, bạn học cách mở rộng Khí này để làm đầy mặt trước cơ thể. Trong 100 ngày thứ ba, bạn tiến xa hơn và mở rộng Khí này ra mặt sau. Nếu bạn đã làm điều này, bạn đã làm cho Khí đầy trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch và đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Phải đến năm thứ hai và thứ ba của việc luyện tập, Khí này mới được mở rộng ra các chi để hoàn thành Đại Chu Thiên. Khi bạn đã thành tựu điều này, bạn sẽ cảm thấy thân thể mình tràn đầy Hạo Nhiên Khí, thứ có thể khiến bạn vĩ đại và mạnh mẽ như thép. Mạnh Tử (孟子) là một học giả và triết gia Trung Hoa vĩ đại sống sau Khổng Tử. Câu nói nổi tiếng của ông là: “Tôi thường nuôi dưỡng Hạo Nhiên Khí của mình. Khí này, cực kỳ vĩ đại và cực kỳ mạnh mẽ. Bởi vậy khi nuôi dưỡng nó ngay thẳng, thì không có hại. (Khí này) tràn đầy trời và đất.” Con người được coi là một trời đất nhỏ. Nếu bạn đã hoàn thành Đại Chu Thiên, bạn sẽ làm đầy thân thể mình bằng Hạo Nhiên Khí này.

Bạn có thể thấy rằng trung tâm là điểm quan trọng nhất trong toàn bộ việc luyện tập, và nó là gốc rễ và nguồn cội của việc luyện tập. Nó là chìa khóa để xây dựng Nội Tráng. Nếu bạn không tuân theo ba quy tắc trên, thì bạn sẽ mất cả Nội Tráng lẫn Ngoại Tráng.

Ban Ci Mi Di là một vị tăng Phật giáo Ấn Độ, người đã dịch văn bản này từ tiếng Ấn Độ sang tiếng Trung. Đoạn này được ông thêm vào để tóm tắt việc luyện tập này. Trước hết ông kết luận rằng khi một người sinh ra, tâm người đó trong sạch và đơn sơ. Vì tâm này bị nhiễm bẩn bởi cảm xúc dục vọng, con người không thể thấu hiểu chân “Đạo”. Phần khôn ngoan trong bản tính của bạn được đặt ở Linh Đài (靈臺), nghĩa là “trạm tâm linh” hay “trung tâm tâm linh”, và nằm ở Thượng Đan Điền. Trong châm cứu, có một huyệt cũng tên là Linh Đài (靈臺), nhưng nó nằm ở lưng đối diện với tim.

Người ta nói rằng Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh được Đạt Ma viết ra sau khi ông thiền định chín năm quay mặt vào tường. Lý do ông quay mặt vào tường là để thu nhiếp thị giác và thính giác. Khi ông làm điều này, tâm cảm xúc (con khỉ) và tâm trí tuệ (con ngựa) đã được kiểm soát. Đây là lý do Đạt Ma có thể thành Phật và bước vào cõi Tây Phương. Tây Phương nghĩa là Ấn Độ, nằm về phía tây của Trung Hoa. Vì Phật giáo được du nhập từ Ấn Độ, Ấn Độ được coi là thế giới thánh nơi các vị Phật ngự. Chỉ những người đã đạt được chân “Đạo” mới có thể bước vào thế giới thánh này.

Ban Ci Mi Di cũng chỉ ra và nhấn mạnh lại rằng bí quyết luyện Nội Tráng là giữ trung tâm, và cách đạt mục tiêu đó nằm ở câu thứ bảy: “thu nhiếp thị giác, thu lại sự tương ứng của tai, khiến hơi thở đều đặn, ngậm miệng, thư giãn thân thể mệt mỏi, khóa Ý đang vội vàng, không động tứ chi, (và) một tâm sâu lắng.”

Văn bản này, tuy mang tên “Nội Tráng Công”, chính là chìa khóa cho việc luyện tập Dịch Cân Kinh thành công. Để đảm bảo nó hoàn toàn rõ ràng với bạn, chúng tôi muốn kết luận bằng những điểm quan trọng sau:

5-6 · Áo Giáp Sắt và Chuông Vàng Che

Có nhiều người Trung Hoa, đặc biệt là các võ sĩ, tin tưởng sai lầm rằng Dịch Cân Kinh là việc luyện Áo Giáp Sắt và Chuông Vàng Che. Trong phần này chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ sự nhầm lẫn đó.

Áo Giáp Sắt trong tiếng Trung là “Thiết Bố Sam” (鐵布衫) (nghĩa đen “áo vải sắt”), và Chuông Vàng Che là “Kim Chung Tráo” (金鐘罩) (nghĩa đen “chuông kim loại/vàng che”). Việc luyện tập được đặt tên như vậy vì sau khi bạn hoàn thành nó, thân thể bạn sẽ mạnh đến mức hầu hết các đòn tấn công bên ngoài đều không thể làm bạn bị thương. Nó như thể bạn đang mặc một chiếc áo sắt hoặc được che bởi một chiếc chuông kim loại. Những tên gọi khác nhau biểu trưng cho những thành tựu khác nhau. Có hai nơi được coi là điểm khó luyện nhất. Một là mắt và một là háng. Với việc luyện tập đúng đắn, có thể kéo tinh hoàn lên vào trong bụng để bảo vệ chúng. Khi một người luyện Áo Giáp Sắt cũng có thể dẫn Khí để bảo vệ toàn bộ đầu, kể cả mắt, người đó được cho là đã đạt được Chuông Vàng Che. Bạn có thể thấy rằng Chuông Vàng Che là một mức độ cao cấp hơn của việc luyện Áo Giáp Sắt.

Những khác biệt chính giữa luyện tập Dịch Cân Kinh và Áo Giáp Sắt là:

• Dịch Cân Kinh được tạo ra trước. Áo Giáp Sắt được các võ sĩ Trung Hoa phát triển sau này để làm rắn chắc thân thể. Nó dựa trên lý thuyết và phương pháp luyện tập của Dịch Cân Kinh.
• Dịch Cân Kinh ban đầu được tạo ra cho mục đích sức khỏe, và được dùng để làm mạnh thân thể và xây dựng Khí dồi dào cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Luyện tập Dịch Cân Kinh là bước đầu tiên để đạt khai sáng hay Phật quả. Luyện tập Áo Giáp Sắt là cho mục đích phòng thủ trong võ thuật.
• Dịch Cân Kinh nhằm làm mạnh thân thể, còn Áo Giáp Sắt nhằm chống lại các cú đánh bên ngoài. Vì lý do này, các phương pháp luyện tập có phần khác nhau. Ví dụ, trong Áo Giáp Sắt, việc phát triển khả năng chống chịu của các vùng trọng yếu hay các huyệt được coi là quan trọng, còn Dịch Cân Kinh không coi trọng điều này.

Luyện tập Áo Giáp Sắt được chia thành hai phái chính: Áo Giáp Sắt nội và Áo Giáp Sắt ngoại. Những khác biệt chính như sau:

• Luyện Áo Giáp Sắt nội được phát triển chủ yếu bởi các võ sĩ phái nội gia Trung Hoa, còn Áo Giáp Sắt ngoại được luyện bởi phái ngoại gia.
• Vì mục tiêu luyện tập khác nhau, các phương pháp luyện tập cũng khác nhau. Áo Giáp Sắt nội dùng Nội Đan Dịch Cân Kinh như một phần chính của việc luyện tập, còn Ngoại Đan Dịch Cân Kinh là phần phụ. Đương nhiên, luyện Áo Giáp Sắt ngoại nhấn mạnh Ngoại Đan Dịch Cân Kinh nhiều hơn Nội Đan. Nói cách khác, Áo Giáp Sắt nội nhấn mạnh việc tích lũy Khí ở trung tâm nhiều hơn, còn luyện Áo Giáp Sắt ngoại nhấn mạnh thân thể và một phần Khí cục bộ.
• Luyện Áo Giáp Sắt nội mất nhiều thời gian hơn để đạt mục tiêu so với luyện Áo Giáp Sắt ngoại. Thường phải mất khoảng ba năm cho luyện Áo Giáp Sắt ngoại, trong khi có thể mất hơn mười năm cho luyện Áo Giáp Sắt nội.
• Luyện Áo Giáp Sắt ngoại, vì có thể nhấn mạnh quá mức việc luyện cơ bắp, có nguy cơ “Tán Công” (散功) (tán năng lượng), trong khi không có vấn đề như vậy trong luyện Áo Giáp Sắt nội.
• Áo Giáp Sắt nội luyện thân thể giống như một quả bóng bãi biển được bơm căng hoàn toàn, để khi ai đó đấm bạn, người đó sẽ bật ngược trở lại. Áo Giáp Sắt ngoại nhấn mạnh việc luyện và làm rắn chắc thân thể.

Tuy có những khác biệt giữa hai cách luyện Áo Giáp Sắt, trong giới võ thuật Trung Hoa người ta biết rõ rằng bất kể một võ sĩ theo cách tiếp cận nào, đến khi đạt tới mức cao, người đó sẽ đã luyện cả hai. Cũng như với Dịch Cân Kinh, bạn phải luyện cả Nội Tráng lẫn Ngoại Tráng.

5-7 · Lý thuyết luyện tập

Có lẽ bạn đã rút ra được vài điểm về luyện tập Dịch Cân Kinh. Ba điểm sau có lẽ là quan trọng nhất:

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về lý thuyết luyện tập Dịch Cân Kinh bằng cách chia nó thành hai phạm trù chính: Ngoại Đan và Nội Đan.

5-7-1 · Ngoại Đan Dịch Cân Kinh

Mục đích chính của Ngoại Đan Dịch Cân Kinh là làm mạnh thân thể, bao gồm: da, cơ, gân, cân mạc và xương. Lý thuyết cơ bản của luyện Ngoại Đan là: kích thích và vận động cơ thể bạn cho đến khi nó trở nên mạnh hơn. Vì cơ thể bạn là một thực thể sống, bạn càng luyện và kích thích nó, nó càng tự điều chỉnh để thích ứng với tình huống mới. Vì vậy, nguyên lý của việc luyện tập là tạo ra một tình huống mới để cơ thể bạn dần thích ứng vào, và sau khi luyện lâu, cả thân tâm lẫn thân thể của bạn sẽ tăng sức mạnh khi chúng thích nghi với các điều kiện mới. Vì thế, có hai vùng điều chỉnh chính — thân tâm linh và thân thể của bạn.

Trong Ngoại Đan, bạn luyện sự phối hợp giữa tâm trí và hoạt động của cơ thể. Vì tâm trí kiểm soát các động tác của cơ thể, bạn phải chuẩn bị và làm mạnh nó nếu bạn muốn một cơ thể mạnh hơn. Khi điều này xảy ra, Khí mạnh hơn có thể được dẫn bởi tâm mạnh hơn tới phần cơ thể bạn đang luyện. Đó là lý do vì sao, trong khi luyện tập, sự tập trung rất quan trọng. Tâm bạn phải nhận ra tình huống mới và cố gắng thích nghi với nó. Sau đó, tâm đã chuẩn bị này sẽ dẫn Khí để tái xây dựng hay điều chỉnh thân thể bạn cho phù hợp với tình huống.

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về lý thuyết luyện tập cho từng phần của cơ thể.

Da. Mục đích chính của Dịch Cân Kinh là tăng sức mạnh của cơ, gân, cân mạc và xương thông qua kích thích bằng xoa bóp, đập, đánh và đấm. Để luyện sâu hơn vào thân thể, lực phải có thể thấm qua da và tới được cơ và xương. Nếu da mềm và mỏng manh, nó có thể dễ bị tổn thương, và bạn sẽ không thể luyện sâu.

Luyện da Ngoại Đan liên quan đến việc làm cho da mềm trở nên rắn chắc. Nói chung, da của bạn có thể được phân loại là Âm hay Dương tùy theo vị trí. Tương đối mà nói, da Dương chống chịu các đòn tấn công bên ngoài tốt hơn da Âm. Theo lý thuyết châm cứu, dưới da Dương là các kinh và mạch Dương Khí. Đương nhiên, dưới da Âm là các kinh và mạch Âm. Ví dụ, mặt trước của cơ thể và mặt trong của cánh tay và chân là vùng Âm, còn mặt sau và mặt ngoài của cánh tay và chân là vùng Dương.

Khi bạn luyện da, bạn muốn làm cho da Âm rắn chắc và da Dương còn rắn chắc hơn nữa. Bí quyết chính của việc này là học cách dẫn Khí tới da để tiếp sức cho mô da. Để làm được điều này, bạn cần học cách mở rộng lá chắn Vệ Khí và làm mạnh nó. Khi da bạn được tiếp sức và Vệ Khí mạnh, bạn có thể luyện da mình cho đến khi nó trở nên rắn chắc hơn.

Tâm rất quan trọng trong việc này, vì chính tâm dẫn Khí. Trong khi luyện tập, bạn phải giữ tâm ở vùng bạn đang luyện. Khi tâm bạn quen dần với điều này, và khi sự tập trung của bạn được cải thiện, bạn sẽ có thể dẫn nhiều Khí hơn tới đó để nâng đỡ việc luyện tập, và bạn sẽ tiến bộ nhanh hơn.

Điều quan trọng cần nhớ là, trong khi bạn muốn da mình có thể chịu được việc luyện tập bên trong cơ thể, bạn không muốn đánh đổi sự nhạy cảm của da, hay làm trì trệ tuần hoàn Khí ở đó.

Có nhiều phương pháp luyện da. Tuy nhiên, hầu hết thời gian, khi bạn luyện cơ, gân và cân mạc qua các kỹ thuật bên ngoài khác nhau, bạn cũng sẽ dần luyện da. Vì lý do này, ngoài việc luyện tâm–Khí nội tâm từ Nội Đan, không có kỹ thuật bên ngoài đặc biệt nào được thiết kế chỉ cho việc luyện da.

Trong luyện Nội Đan, một trong những phương pháp làm mạnh Vệ Khí và giữ Khí tuần hoàn trôi chảy tới da là tưởng tượng cơ thể bạn giống như một quả bóng bãi biển và học cách mở rộng Khí tới da qua các bài tập hô hấp. Việc luyện tập này được gọi là “Thể Tức” (體息) (hô hấp thân) hay “Phu Tức” (膚息) (hô hấp da). Chúng ta sẽ bàn về đề tài này chi tiết hơn ở chương sau.

Cơ và gân. Khi bạn luyện cơ và gân, bạn muốn làm mạnh và phát triển chúng, đồng thời tăng sức bền và độ đàn hồi của chúng. Bước đầu tiên là loại bỏ mỡ đã tích tụ trong hoặc quanh cơ và gân. Rồi bạn học cách dẫn Khí tới cơ và gân cho việc luyện tập. Khi bạn đọc chương tiếp theo, bạn có thể khám phá ra rằng phần lớn việc luyện tập thực ra giống như việc luyện cử tạ ngày nay. Tuy nhiên, có vài khác biệt. Thứ nhất là tâm. Trong việc luyện cơ và gân của Dịch Cân Kinh, tâm là khía cạnh quan trọng nhất. Không có tâm tập trung, Khí sẽ không được dẫn hiệu quả tới những vùng đang được luyện để tiếp sức cho cơ và gân. Thứ hai, trong khi luyện tập, cơ và gân nên thư giãn hết mức có thể. Nếu bạn cố ý căng cơ và gân, bạn không chỉ làm chậm tuần hoàn Khí ở vùng đó mà còn gây quá tải và phát triển quá mức cơ và gân. Điều này sẽ khiến cơ thể bạn quá Dương và khiến cơ và gân mất đi độ đàn hồi tự nhiên, đặc biệt khi bạn già đi. Đây là triệu chứng chung của “Tán Công” (tán năng lượng). Vì vậy, khi bạn luyện cơ và gân, tuy một số căng thẳng là cần thiết, bạn nên cẩn thận tránh phát triển quá mức. Nội (Âm) và ngoại (Dương) phải cân bằng lẫn nhau.

Có nhiều cách luyện cơ và gân. Các trình tự luyện tập phổ biến là: 1. xoa bóp; 2. đập; 3. đánh; 4. các bài tập Khí công Ngoại Đan; và 5. các bài tập với khí cụ.

Mục đích chính của xoa bóp là tăng tuần hoàn Khí trong các cân mạc giữa các cơ. Xoa bóp cũng thường được dùng ngay sau các bài luyện khác để tăng tuần hoàn huyết và Khí và làm tan mọi sự trì trệ mà việc luyện tập có thể đã gây ra.

Khi bạn đập, bạn dùng khí cụ, như một cái chày, để nhẹ nhàng đập vào cơ và gân. Điều này kích thích cơ và gân, và dần xây dựng khả năng chống chịu của chúng trước việc đập. Đương nhiên, bạn phải luôn tập trung tâm trí vào vùng đang được luyện để Khí có thể được dẫn tới đó nâng đỡ việc luyện tập.

Đánh dùng những dụng cụ nặng hơn để lực thấm tới một tầng sâu hơn của cơ và gân. Đương nhiên, trước hết bạn phải tự luyện bằng cách đập trong một thời gian dài, rồi dần chuyển sang luyện đánh.

Các bài tập Ngoại Đan là những bộ động tác đặc biệt được thiết kế để luyện sự phối hợp giữa tâm và cơ/gân. Việc luyện tập dạy bạn cách dẫn Khí tới các chi một cách hiệu quả trong khi tập. Những bài tập này xây dựng cơ và gân tới trạng thái mong muốn, và tăng đáng kể sức mạnh của cơ. Những bài tập Ngoại Đan này rất phổ biến trong giới võ sĩ Trung Hoa, những người dùng chúng để tăng sức mạnh cơ bắp cả bên trong lẫn bên ngoài.

Bài tập với khí cụ thường được dùng để xây dựng cơ và gân. Những dụng cụ đặc biệt như quả tạ đơn và các thiết kế tạ khác nhau được dùng. Trong khi luyện tập, tâm được tập trung và cơ và gân nên được giữ thư giãn hết mức có thể. Nói chung, cơ và gân có thể được xây dựng nhanh hơn với khí cụ so với các bài tập Ngoại Đan đơn giản. Tuy nhiên, cũng dễ xây dựng quá mức cơ và gân và gặp vấn đề tán năng lượng hơn.

Cân mạc. Luyện cân mạc có lẽ là chìa khóa quan trọng nhất cho luyện tập Dịch Cân Kinh thành công. Cân mạc có ở khắp mọi nơi trong cơ thể. Chúng nằm giữa da và cơ, giữa các lớp cơ, và giữa xương và cơ. Mục đích chính của cân mạc là cho phép các phần liền kề của cơ thể di chuyển trôi chảy, như da và cơ, các lớp cơ khác nhau, và cơ với xương. Không có cân mạc, bạn sẽ không thể di chuyển tự do như bạn đang làm. Ví dụ, các cơ bạn dùng để nâng cánh tay khác với những cơ bạn dùng để đưa cánh tay sang ngang. Nếu không có cân mạc giữa các cơ, mỗi cơ sẽ cản trở chuyển động của cơ kia.

Thông thường, khi bạn vận động nhiều hơn, bạn sẽ có thể di chuyển dễ dàng hơn, và lượng mỡ tích tụ trong cân mạc sẽ giảm. Người ta tin rằng khi có sự trì trệ Khí trong cơ thể, nó thường xảy ra ở cân mạc. Vì vậy, nếu bạn muốn giữ Khí tuần hoàn trôi chảy, bạn phải vận động.

Trong Dịch Cân Kinh, cân mạc phải được luyện. Trước hết, bạn dùng xoa bóp để tăng tính linh động của cân mạc và loại bỏ mỡ cùng các cặn bã không mong muốn khác. Bạn bắt đầu bằng việc luyện vùng dạ dày, rồi mở rộng tới ngực, tới lưng, và cuối cùng là toàn thân. Thường thì tính linh động của cân mạc có thể được tăng lên bằng các bài tập vặn xoắn đơn giản. Bước tiếp theo là kích thích cân mạc qua việc đập và đánh để tăng tuần hoàn và tích lũy Khí ở đó. Việc luyện tập này sẽ cho cơ và gân của bạn một gốc rễ bên trong, và do đó có nội lực (Nội Tráng). Về mặt lý thuyết, từ góc nhìn của khoa học ngày nay, cân mạc được cấu tạo từ những vật liệu dẫn điện kém, trong khi cơ, gân và thậm chí xương là những vật liệu dẫn điện tốt hơn. Trong luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, cân mạc được dùng như những tụ điện để lưu trữ điện tích. Vì vậy, qua việc luyện tập đặc biệt, cân mạc có thể tích lũy một lượng Khí dồi dào. Khí này sau đó được dùng để nuôi dưỡng cơ, gân, xương và da. Để giúp bạn hiểu thêm, chúng ta sẽ dịch phần của một văn bản cổ liên quan đến việc luyện cân mạc.

Cân Mạc Công

Đoạn này bàn về các phần của cơ thể, từ bên trong nhất đến bên ngoài nhất. Bên trong nhất là các tạng, vì chúng ở trung tâm nhất trong cơ thể. Y học Trung Hoa chia chúng thành tạng và phủ, tương ứng là Âm và Dương. Năm tạng là tâm, phổi, gan, thận và tỳ, còn sáu phủ là đại tràng, tiểu tràng, túi mật, bàng quang, dạ dày và tam tiêu. Đôi khi tâm bào cũng được tính là tạng thứ sáu, nhưng thường nó được coi là một phần của hệ thống tim.

Cũng như tạng phủ là bên trong, bộ xương và các chi là bên ngoài. Từ một góc nhìn khác, Tinh (tinh chất, 精), Khí (năng lượng, 氣) và Thần (thần, 神), vốn ít vật chất hơn, là bên trong nhiều hơn, còn các phần thể chất, như xương, gân và cơ, là bên ngoài nhiều hơn. Bạn cần tất cả những phần này để có một thân thể hoàn chỉnh.

Rồi nó chỉ đơn giản nói rằng tạng phủ là những phần bên trong nhất của cơ thể, rằng chúng được bao bọc bởi xương và gân, và những thứ này đến lượt chúng được bao quanh bởi cơ. Trong mỗi trường hợp, các phần bên trong quan trọng hơn các phần bên ngoài. Bên trong cơ, mạch máu là quan trọng nhất vì chúng mang huyết và Khí khắp cơ. Mọi phần của cơ thể đều được Khí làm sống động và kiểm soát. Không có Khí, chúng sẽ chết.

Mọi thứ bạn đạt được qua việc tu luyện và luyện tập nội tâm đều được hoàn thành qua việc tu luyện và nuôi dưỡng Khí và huyết của bạn. Trong Khí công Trung Hoa, huyết được coi là Dương (tức vật chất) còn Khí được coi là Âm (tức năng lượng). Khái niệm này khác với quan điểm y học Trung Hoa. Với các thầy thuốc Trung Hoa, vì Khí là mối quan tâm hàng đầu cho việc chẩn đoán và điều trị, Khí được coi là Dương còn huyết được coi là Âm. Khi cả huyết và Khí nuôi dưỡng lẫn nhau, mọi thứ đều có thể. Sự tương tác của Âm và Dương là nền tảng trong mọi hiện tượng. Trời vận hành qua sự tương tác của Âm và Dương, tạo ra vạn vật. Tương tự, mọi thứ được tạo ra bởi quá trình trời này cũng tự vận hành qua sự tương tác của Âm và Dương. Sao chúng ta lại có thể vận hành khác? Nếu chúng ta muốn thay đổi thân thể mình, chúng ta cũng phải học cách phối hợp Âm và Dương của mình.

Tinh, Khí và Thần là bên trong, và không có hình hay chất thể. Chúng được coi là Âm. Gân, xương và cơ là bên ngoài, và có hình và chất thể. Chúng được coi là Dương. Chỉ khi bạn tu luyện bên trong và luyện tập bên ngoài, bạn mới có thể phối hợp chúng để đạt mục tiêu biến dị và thay đổi.

Trước khi bàn về việc luyện cân mạc, bài này lại nhấn mạnh rằng các phần bên trong không hình (Tinh, Khí và Thần) và các phần bên ngoài hữu hình (gân, xương và cơ) phải nương tựa và hỗ trợ lẫn nhau. Chúng xem ra là những thứ hoàn toàn tách biệt, nhưng thực ra chúng không thể tách rời. Điều này đặc biệt đúng trong luyện tập. Nhưng nghịch lý bề ngoài này đúng theo cả hai chiều. Chúng đều xem ra là một, nhưng thực ra chúng là hai. Nếu bạn chỉ luyện gân, xương và cơ, vốn có hình, thì việc luyện tập của bạn sẽ chỉ trở thành Ngoại Tráng (ngoại lực). Nếu bạn chỉ luyện Tinh, Khí và Thần, vốn không có hình, thì thân thể bạn sẽ yếu ớt và việc luyện tập sẽ không bền lâu. Vì vậy, cách đúng đắn là luyện cả hai và học cách dùng mỗi cái để hỗ trợ cái kia.

Đoạn này giải thích rằng bí mật của Nội Tráng nằm ở việc luyện cân mạc. Ví dụ, để thay đổi gân từ yếu thành mạnh, trước hết bạn phải luyện cân mạc. Dù luyện cân mạc khó hơn luyện gân, luyện Khí còn khó hơn luyện cân mạc. Mục tiêu cuối cùng của việc luyện cân mạc là có thể dẫn Ý của bạn tới cân mạc và nâng lên, hay mở rộng chúng như một quả bóng bãi biển. Khi Khí trong cân mạc đầy, gân có thể được tiếp sức tới trạng thái mạnh hơn. Trong trường hợp này, Khí sẽ không còn trì trệ và yếu nữa.

Cách luyện là bắt đầu từ “trung tâm” đã được nhắc đến trong các văn bản trước về Nội Tráng. Bạn phải học cách giữ trung tâm, bảo vệ chính Khí (tức Khí có thể mang lại lợi ích cho bạn), và điều hòa và nuôi dưỡng Khí liên quan đến năm tạng Âm. Ngoài ra, bạn phải học cách nâng thanh Khí lên và hạ trọc Khí sinh ra từ tâm cảm xúc xuống. Vì vậy, bạn phải học cách điều hòa tâm cảm xúc để kiểm soát giận dữ, buồn bã, lo lắng và đau khổ. Chỉ khi đó thân tâm lẫn thân thể của bạn mới có thể trong sạch và trong suốt, và Khí được vận chuyển để có thể tới mọi nơi bạn mong muốn.

Bạn có thể thấy rằng để luyện Nội Tráng, bạn phải luyện cân mạc. Để luyện cân mạc, bạn phải luyện Khí. Để luyện Khí, bạn phải điều hòa tâm mình. Chỉ khi tâm bạn tĩnh lặng và an yên, nó mới có thể dẫn Khí tới cân mạc cho việc luyện tập.

Nếu bạn chỉ luyện gân, tuy bạn sẽ cải thiện sức mạnh của gân, bạn sẽ không xây dựng được lượng Khí dồi dào cần thiết để tiếp sức cho chúng. Để làm điều này bạn phải luyện cân mạc, vốn giống như một cục pin để lưu trữ Khí. Bước đầu tiên trong việc luyện cân mạc là làm cho chúng phát triển và nâng lên. Tuy nhiên, nếu bạn chỉ luyện cân mạc mà không luyện gân và cơ, thì dù bạn có nguồn Khí dồi dào, bạn sẽ không có gì để tiếp sức. Nếu bạn có một cỗ máy ở tình trạng kém, thì dù nguồn điện tốt đến đâu, cỗ máy vẫn không hoạt động tốt. Vì vậy, để việc luyện tập của bạn thành công, bạn phải có cỗ máy tốt (gân), pin tốt (cân mạc) và điện (Khí). Cả ba phải có thể nâng đỡ lẫn nhau thì việc luyện tập mới được coi là hoàn thành.

Tôi muốn nhắc bạn rằng vì gân là phần tận cùng của cơ, người Trung Hoa thường dùng các từ “gân” hay “cơ” để biểu thị cả gân lẫn cơ.

Đây là kết luận của người dịch gốc, vị tăng Ấn Độ Ban Ci Mi Di. Trong đoạn này, ông nhấn mạnh lại tầm quan trọng của việc luyện Khí cho việc luyện cân mạc. Nói chung, có ba nơi trong cơ thể bạn có cân mạc. Nơi thứ nhất là ngay dưới da, nơi mỡ cũng tích tụ. Trong thực hành Dịch Cân Kinh, những cân mạc này không quan trọng lắm. Vì có mỡ lưu trữ trong các cân mạc da này, chúng được coi là một “khoang rỗng” không mấy hữu ích trong việc luyện tập. Nơi thứ hai bạn có cân mạc là giữa các cơ. Những cân mạc này quan trọng hơn và hữu ích hơn cho luyện tập Dịch Cân Kinh. Chính trong những cân mạc này bạn học cách lưu trữ Khí để tiếp sức cho cơ và xây dựng thân thể. Tuy nhiên, nơi quan trọng nhất mà việc luyện cân mạc nên tập trung là giữa xương và cơ. Việc luyện tập này đặc biệt quan trọng quanh các khớp, nơi có phần lớn gân. Chính những cân mạc này có thể lưu trữ Khí cho việc luyện rửa tủy.

Trong việc luyện cân mạc của Dịch Cân Kinh, bạn luyện sao cho cân mạc đầy Khí, và sao cho Khí có thể thông suốt và được vận chuyển trôi chảy giữa các tầng cân mạc khác nhau. Điều này sẽ giữ cho Khí không trì trệ, và nó sẽ kết nối xương, gân và cơ để chúng trở thành một. Khi bạn đã đạt tới mức này, bạn có thể nói rằng mình đã hoàn thành việc luyện tập.

Bạn có thể thấy rằng việc luyện cân mạc rất quan trọng. Thực tế, nó là nền tảng và trung tâm của toàn bộ việc luyện tập Dịch Cân Kinh. Nó là chìa khóa để có cả Nội Tráng lẫn Ngoại Tráng. Thông thường, giai đoạn quan trọng nhất của việc luyện cân mạc là 100 ngày đầu của luyện tập Dịch Cân Kinh. Chúng ta sẽ bàn thêm về điều này ở chương sau.

Xương. Xương giống như khung thép của một tòa nhà. Xương khỏe tạo nên thân thể khỏe. Trong Dịch Cân Kinh, có hai mục tiêu trong việc luyện xương: thứ nhất là làm mạnh cấu trúc của xương, và thứ hai là loại bỏ mọi nguyên nhân gây trì trệ Khí giữa các kinh Khí và tủy xương. Để thành tựu điều này, bạn cần làm một số bài tập để tăng sức mạnh của xương, và bạn cũng phải luyện cân mạc bao bọc xương và tách biệt các cơ. Khi những cân mạc này có thể được nâng lên và làm đầy bằng Khí, Khí sẽ có thể nâng đỡ việc luyện sức mạnh xương bên ngoài và cải thiện cấu trúc của xương một cách đáng kể. Tuy nhiên, phần quan trọng nhất của việc luyện cân mạc là loại bỏ mọi nguyên nhân gây trì trệ Khí. Điều này sẽ mang lại nguồn Khí dồi dào để nuôi tủy, mở đường cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh.

Thông thường, luyện tập Dịch Cân Kinh bao gồm các bài tập khác ngoài việc luyện cân mạc cho Nội Tráng, và thường cần khí cụ đặc biệt. Ví dụ, một thế trung bình tấn đơn giản sẽ tăng sức mạnh của xương chân, đặc biệt là các khớp gối. Nâng tạ sẽ xây dựng sức mạnh của xương cánh tay, đặc biệt là các khớp vai và khuỷu tay. Đương nhiên, trong khi luyện tập bạn phải tập trung và dùng tâm trí để dẫn Khí tới vùng luyện tập nhằm xây dựng Nội Tráng. Tuy nhiên, có những nơi khác, như xương sườn và xương cẳng chân, nơi các phương pháp luyện tập khác nhau. Ví dụ, một thanh hoặc quả cầu kim loại sẽ được ép xuống và lăn để tăng lực căng trên xương sườn. Điều này sẽ gây áp lực lên xương sườn và dần xây dựng sức mạnh của chúng. Đương nhiên, việc luyện cân mạc quanh xương sườn được coi là then chốt cho việc luyện tập thành công.

5-7-2 · Nội Đan Dịch Cân Kinh

Khí công Trung Hoa có nhiều bài luyện được coi là Nội Đan. Ở đây chúng ta sẽ chỉ bàn về những bài luyện Nội Đan liên quan đến Dịch Cân Kinh, cụ thể là Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên. Tuy việc uống thảo dược để tăng mức Khí của cơ thể cũng được coi là Nội Đan, chúng ta sẽ bàn về điều đó trong một phần riêng. Trước khi bàn về lý thuyết luyện tập, việc bạn hiểu các mục đích của những việc luyện tập này là rất quan trọng.

Mục đích của Nội Đan Dịch Cân Kinh

Xây dựng Khí trong cơ thể tới một mức dồi dào. Đây là bước đầu tiên trong luyện tập Dịch Cân Kinh. Thông thường, Khí được xây dựng ở Hạ Đan Điền, và về sau nó được dùng để làm đầy và tuần hoàn trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Nhâm Mạch chịu trách nhiệm điều hòa Khí trong sáu tạng Âm, và Đốc Mạch điều hòa mức Khí của sáu tạng Dương. Để giữ Khí tuần hoàn trôi chảy và mạnh mẽ trong mười hai kinh chính, bạn phải tăng cường tuần hoàn trôi chảy và lưu trữ Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Khi bạn đã làm điều này, nó được gọi là “Tiểu Chu Thiên”. Tiểu Chu Thiên là chìa khóa cho việc luyện cân mạc Nội Tráng, vốn là nền tảng của việc luyện thân thể Ngoại Tráng.

Dẫn Khí tới các đầu chi. Sau khi bạn đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, bạn học cách dẫn Khí tới các chi, hoàn thành việc tuần hoàn Khí khắp toàn thân. Việc này được gọi là “Đại Chu Thiên”. Ở giai đoạn này, bạn sẽ có thể làm sạch mọi sự trì trệ trong mười hai kinh Khí chính, và cải thiện đáng kể sức khỏe của mười hai tạng phủ. Thông thường, trong năm thứ hai và thứ ba của luyện tập Dịch Cân Kinh, bạn học cách mở rộng Khí tới các chi và bắt đầu việc luyện Ngoại Tráng ở chi. Vào lúc này, Đại Chu Thiên là then chốt để xây dựng Nội Tráng ở các chi.

Xây nền móng vững chắc cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Dịch Cân Kinh được coi là luyện Dương, và sinh ra một lượng Khí dồi dào, còn Tẩy Tủy Kinh được coi là luyện Âm, và nó dùng Khí đã tích tụ để nuôi tủy và não. Nếu bạn không có Khí dồi dào từ việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh, bạn sẽ không có đủ Khí để nâng đỡ việc luyện Tẩy Tủy Kinh.

Bạn có thể thấy rằng việc luyện Nội Đan là nguồn chính của Nội Tráng. Không có nền tảng nội tâm vững chắc này, Dịch Cân Kinh sẽ chỉ còn là Ngoại Tráng, và nó sẽ không bền lâu. Tiếp theo, hãy bàn về lý thuyết chung của Nội Đan Dịch Cân Kinh.

Lý thuyết chung

Khí là năng lượng của cơ thể. Không có nó thì không có sự sống. Không có đủ Khí thì cơ thể không thể lớn lên. Để duy trì sức khỏe và sức mạnh của thân thể, Khí phải được duy trì. Để khiến cơ thể lớn mạnh hơn, Khí phải trở nên dồi dào hơn để tủy được nuôi đủ để sản sinh các tế bào máu khỏe mạnh. Các tế bào máu là vật mang chính của Khí. Nơi nào có huyết, nơi đó có Khí. Khí cũng giúp các tế bào mang oxy và dưỡng chất tới mọi nơi trong cơ thể. Khí là nguồn gốc nguyên sơ của sự sống và sự sáng tạo.

Để khiến cơ thể bạn chuyển từ yếu thành mạnh, trước hết bạn phải xử lý Khí của mình. Không có nguồn cung Khí tốt, dù bạn có luyện thân thể chăm chỉ đến đâu, mọi nỗ lực của bạn sẽ thành vô ích. Vì vậy, bạn cần tìm nguồn của Khí, và tìm ra cách tăng số lượng và cải thiện chất lượng.

Giờ chúng ta biết rằng cơ thể người có tám mạch Khí, hoạt động như các bể chứa để điều hòa mười hai kinh Khí chính. Các kinh này giống như những con sông vận chuyển Khí tới các tạng, cũng như khắp cơ thể và các chi. Ngoài ra, có hàng triệu kinh nhỏ phân nhánh từ mười hai kinh chính. Những kinh nhỏ này chịu trách nhiệm di chuyển Khí giữa các tạng, tới da, và tới tủy. Các mạch (脈), kinh chính (經) và kinh nhỏ (絡) tạo thành một mạng lưới Khí hoàn hảo để giữ cho cơ thể hoạt động bình thường và khỏe mạnh.

Để tăng số lượng Khí, bạn phải tìm nguồn của nó. Người ta đã khám phá ra rằng Khí có hai nguồn chính. Một là thức ăn và không khí bạn hấp thu. Khí đến từ nguồn này được coi là Hỏa Khí. Nguồn thứ hai là Nguyên Tinh (元精) bạn thừa hưởng từ cha mẹ. Khí chuyển hóa từ nguồn này được coi là Thủy Khí. Các nhà nghiên cứu đã xem xét chất lượng của thức ăn và không khí, và nghiên cứu cách tăng hiệu quả chuyển hóa Nguyên Tinh thành Khí. Vì tương đối dễ kiểm soát chất lượng thức ăn và không khí, phần lớn nghiên cứu đã hướng vào việc tăng số lượng và cải thiện chất lượng Thủy Khí.

Sau nhiều năm học hỏi và nghiên cứu, người ta kết luận rằng để tăng số lượng Thủy Khí, bạn phải bắt chước cách một em bé thở. Khi một em bé thở, bụng nó tự nhiên phồng ra và xẹp vào. Cuối cùng, những người hành Khí công đã khám phá ra rằng có một điểm ở bụng dưới có thể lưu trữ một lượng Khí vô hạn, một khi nó đã được chuyển hóa từ Nguyên Tinh trú ngụ ở Thận. Bí quyết để tăng hiệu quả chuyển hóa Nguyên Tinh thành Khí là thông qua các bài tập bụng.

Điểm nơi Khí có thể được tích lũy và lưu trữ được gọi là “Đan Điền” (丹田), nghĩa là “ruộng đan”. Y học Trung Hoa cũng đã khám phá ra rằng đây là vị trí của một huyệt nơi Khí có thể được sản sinh dồi dào. Họ gọi huyệt này là “Khí Hải” (氣海) nghĩa là “biển Khí”. Vì Đan Điền hay Khí Hải nằm trên Nhâm Mạch và được kết nối với Đốc Mạch, một khi Khí được sản sinh nó có thể được lưu trữ trong hai bể chứa này. Hai mạch này điều hòa Khí trong mười hai kinh, vốn phân phối Khí tới toàn cơ thể. Nhâm Mạch và Đốc Mạch được coi là quan trọng nhất trong tám mạch.

Trang bị kiến thức này, những người hành Khí công đã nghiên cứu cách xây dựng Khí và lưu trữ nó trong các mạch. Một số bậc thầy đã có thể phát triển Khí công của họ tới một mức khó hiểu với người bình thường. Họ kết luận rằng để tu luyện Khí từ bên trong, bạn phải học cách điều hòa thân, hơi thở, tâm, Khí và Thần của mình. Bất cứ ai muốn bước vào lĩnh vực Nội Đan Khí công đều phải luyện năm sự điều hòa này.

Nội Đan Dịch Cân Kinh của Đạt Ma có lẽ là phương pháp luyện tập phổ biến nhất để xây dựng Khí từ bên trong. Nó chủ yếu bao gồm hai việc luyện tập chính: Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên. Trong luyện Tiểu Chu Thiên, bạn xây dựng Khí ở Đan Điền, rồi tuần hoàn nó trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Vì có một số nguy hiểm nếu không luyện đúng cách, Khí công Tiểu Chu Thiên không được dạy cho mọi học trò. Một khi học trò đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, người đó học cách dẫn Khí tới các đầu chi qua mười hai kinh Khí chính, đó là Đại Chu Thiên.

Có lẽ bạn đã nhận ra rằng trong Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, dạ dày được coi là “trung tâm” của việc luyện tập, còn Nội Đan Dịch Cân Kinh coi Đan Điền ở bụng là “trung tâm”. Lý do rất đơn giản. Ngoại Đan và Nội Đan Dịch Cân Kinh, tuy liên quan với nhau, là hai khóa luyện tập độc lập. Một là Dương và một là Âm. Nếu chúng dùng cùng một trung tâm, Khí mà mỗi cái sinh ra sẽ cản trở cái kia và ảnh hưởng đến tuần hoàn Khí. Tốt hơn là mỗi việc luyện tập xây dựng Khí ở trung tâm riêng của nó, và về sau chúng kết hợp lại.

Vì nhiều lý thuyết luyện tập liên quan đến các phương pháp luyện tập, chúng ta sẽ bàn chúng ở chương sau. Đề tài này cũng đã được bàn trong cuốn sách của YMAA, Qigong for Health and Martial Arts.

5-8 · Những mối quan tâm khác

Các tạng. Các tạng đã được nhắc đến vài lần liên quan đến luyện tập Dịch Cân Kinh. Tình trạng của các tạng là một trong những nhân tố chính quyết định sức khỏe của bạn. Khi bạn có các tạng khỏe mạnh, bạn sẽ khỏe mạnh; và đương nhiên, nếu bạn có các tạng yếu, bạn sẽ yếu ớt và bệnh tật. Vì vậy, trong suốt quá trình luyện tập, bạn phải luôn cân nhắc tình trạng của các tạng, và học cách làm mạnh chúng. Không hiếm gặp việc những người luyện tập nặng gây quá tải cho cơ thể và khiến các tạng suy kiệt. Ví dụ, nếu một người chưa từng chạy nhiều quyết định chạy hai mươi dặm một ngày mà không luyện dần, người đó có thể bị đau tim. Luyện tập Dịch Cân Kinh cũng vậy. Bạn phải xây dựng và làm mạnh cơ thể mình dần dần. Điều này sẽ cho các tạng của bạn tự điều chỉnh lại và tái xây dựng để phù hợp với các điều kiện mới.

Trong quá trình luyện tập Dịch Cân Kinh, bạn đang làm mạnh cả thân thể lẫn thân Khí của mình. Khi Khí trở nên dồi dào hơn, nó sẽ chảy tới các tạng. Điều này sẽ làm mạnh chúng, và khiến chúng dần tự điều chỉnh để thích nghi với dòng Khí tăng lên. Để làm cho Khí tuần hoàn dồi dào hơn trong các tạng, trước hết bạn phải học cách làm đầy Nhâm Mạch và Đốc Mạch, rồi tăng cường và điều hòa Khí trong mười hai kinh tạng.

Một cách phổ biến khác để tăng dòng Khí trong các tạng là xoa bóp trực tiếp trên các tạng. Cũng có nhiều bài tập hay động tác đã được tạo ra để giúp làm lỏng các cơ bao quanh các tạng. Các nhà nghiên cứu cũng đã nghiên cứu cách dùng chế độ ăn và một số thảo dược để tăng hay cải thiện tuần hoàn Khí. Cuối cùng, vì cảm xúc của bạn liên hệ chặt chẽ với tuần hoàn Khí trong các tạng, bạn phải học cách điều hòa tâm cảm xúc của mình. Vì một số đề tài này đã được bàn trong cuốn The Root of Chinese Qigong, chúng ta sẽ không dành nhiều thời gian cho chúng ở đây.

Thảo dược. Thảo dược được coi là một nhân tố quan trọng cho luyện tập Dịch Cân Kinh thành công. Hai phạm trù thảo dược chính được dùng, một loại nội, một loại ngoại. Nói chung, các thảo dược dùng ngoài giúp tan vết bầm và tăng tuần hoàn Khí gần bề mặt. Những thảo dược này thường được nấu trong nước hoặc rượu, và nước cốt được bôi lên da khi còn ấm. Người ta cũng thường ngâm thảo dược trong cồn trong một thời gian dài, và bôi dung dịch cồn lên da. Xoa bóp thường được dùng để tăng hiệu quả của thảo dược. Những thảo dược này thường có độc, và không nên uống vào trong hay bôi lên da khi da bị trầy.

Các thảo dược nội có hai mục đích chính. Thứ nhất là tan các vết bầm bên trong và sự trì trệ Khí do việc luyện tập gây ra. Thứ hai là tăng số lượng Khí, điều này sẽ giúp đáng kể cho việc luyện Nội Tráng. Thông thường, nếu bạn cẩn thận, các thương tích bên trong như vết bầm sẽ không xảy ra. Tuy nhiên, nếu vì lý do nào đó bạn đã tự làm thương mình bên trong, có lẽ gây bầm ở mặt trong xương sườn, thì phải uống thảo dược để tan nó. Các võ sĩ Trung Hoa nhận thấy rằng ăn hành sống và củ cải khô Trung Hoa (củ cải trắng) thường sẽ tan các vết bầm bên trong. Đương nhiên, ăn quá nhiều chúng cũng có thể có hại.

Trong quá trình thảo luận về Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, chúng tôi sẽ thỉnh thoảng đề xuất các toa thảo dược để hỗ trợ việc luyện tập của bạn. Những toa này sẽ được liệt kê và giải thích ngắn gọn trong Phụ lục A.

Tài liệu tham khảo

1. [Văn bản cổ Trung Hoa về Dịch Cân Kinh — nguồn tham khảo gốc được tác giả trích dẫn trong nguyên bản.]

Luyện Tập Dịch Cân Kinh Khí Công

6-1 · Những Quy Tắc Luyện Tập Quan Trọng

Để tránh bị thương trong luyện tập, có một số quy tắc bạn buộc phải tuân theo. Phần lớn những quy tắc này là kết luận rút ra từ kinh nghiệm của người xưa. Trong suốt quá trình luyện tập, bạn phải luôn ghi nhớ chúng.

• Dừng lại giữa chừng trong luyện tập là có hại. Bạn bắt đầu bằng việc nâng các mạc lên thông qua xoa bóp, chày, roi và đả kích. Sau khi chúng đã được nâng lên, bạn học cách làm cho Khí tràn đầy các mạc. Nếu bạn dừng lại trước khi có thể hoàn thành việc này, những mạc bị căng quá mức sẽ thoái hóa nhanh chóng và rất khó trở về trạng thái ban đầu. Nó giống như một quả bóng bay: sau khi được bơm căng một thời gian, một khi bạn xả khí ra, nó sẽ không trở về trạng thái đàn hồi ban đầu nữa. Một khi đã bắt đầu luyện mạc, bạn phải học các kỹ thuật để giữ cho mạc luôn đầy Khí. Nếu không làm được điều này, các mạc sẽ không thể hoạt động như xưa, bởi chúng đã bị tổn thương bởi chính việc luyện tập.
• Luôn biết rõ “cái gì” và “tại sao”. Điều này giúp bạn xây dựng niềm tin, dẫn bạn đi đúng đường và chấm dứt sự mơ hồ, lạc lối. Mơ hồ và lạc lối luôn là những chướng ngại chính của luyện tập. Nếu bạn hiểu rõ “cái gì” và “tại sao”, bạn sẽ không còn nghi ngờ, và niềm tin cùng lòng kiên trì của bạn sẽ được củng cố.
• Luôn luyện từ dễ đến khó. Luyện những phần dễ sẽ cho bạn kinh nghiệm để hiểu những phần khó, và quan trọng nhất, giúp cơ thể bạn điều chỉnh và thích nghi dần với việc luyện tập. Đây là cách để tránh bị thương.
• Luôn luyện từ nhẹ đến nặng. Khi luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, một trong các bài tập có liên quan đến việc xoa bóp và đập vào cơ thể. Trong việc luyện này, bạn nên bắt đầu với lực nhẹ rồi dần dần dùng lực nặng hơn. Đương nhiên, khi chọn dụng cụ luyện tập, bạn cũng nên bắt đầu với những dụng cụ nhẹ rồi dần dần dùng những dụng cụ nặng hơn. Luyện tập nóng vội chỉ làm hại cơ thể và làm chậm tiến bộ của bạn. Một trong các tài liệu có một đoạn nói về lực xoa bóp và đập:

Đoạn này giải thích rằng khi bạn bắt đầu luyện tập, nên dùng trẻ em để xoa bóp bởi chúng không có sức mạnh lớn. Về sau, sau khi cơ thể bạn đã dần xây dựng được sức mạnh qua luyện tập, thì bạn nên tăng dần lực luyện tập. Nếu bạn không tuân theo quy tắc này, bạn có thể khiến cơ thể phản ứng thái quá và do đó làm Hỏa bốc lên (trở nên quá Dương). Ngoài ra, bạn nên bảo vệ da mình cẩn thận, vì một khi nó bị tổn thương, bạn không thể tiếp tục luyện tập cho đến khi nó lành.

• Luôn luyện từ cạn đến sâu. Trong luyện tập Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, khi bạn kích thích thân xác mình qua xoa bóp, đập hoặc lăn, bạn nên kiểm soát lực và bắt đầu từ lớp da. Qua một thời gian, bạn dần bắt đầu cho lực thấm sâu vào cho đến khi chạm tới các bắp thịt, mạc và xương. Một phần của tài liệu bàn về điều này:

Khi bắt đầu luyện tập, bạn dùng xoa bóp vì lực chưa thấm được xa. Chỉ sau khi sức mạnh của nội Khí bên trong được xây dựng thông qua tập trung, bạn mới bắt đầu luyện chày, vốn thấm sâu hơn. Nội Khí (Nei Qi, 內氣) là Khí được sinh ra từ sự tập trung của tâm. Ngoại Khí (Wai Qi, 外氣) được sinh ra bởi sự kích thích vật lý bên ngoài. Thông thường, Nội Khí đến từ luyện Nội Đan, còn Ngoại Khí đến từ luyện Ngoại Đan. Ngoại Khí có thể xây dựng Ngoại Trang, trong khi Nội Khí có khả năng củng cố Nội Trang. Khi kích thích bên ngoài trở nên mạnh hơn, Nội Trang cũng phải mạnh hơn để chống lại kích thích bên ngoài. Cả ngoại và nội đều phải cân bằng và phối hợp hài hòa. Khi bạn dùng roi đập hoặc đả kích, dù lực đập vẫn còn cạn, nhưng sự rung động mà chúng gây ra có thể thấm rất sâu vào cơ thể.

• Luôn giữ tâm luyện tập. Nội Đan Dịch Cân Kinh khác với Ngoại Đan Dịch Cân Kinh ở chỗ bạn bắt đầu xây dựng và vận hành Khí từ bên trong, rồi dần mở rộng ra các đầu chi. Trong Nội Đan Dịch Cân Kinh, Hạ Đan Điền được coi là “trung tâm”, nơi Khí được xây dựng và tích tụ. Tuy nhiên, trong Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, dạ dày của bạn là “trung tâm” nơi việc luyện tập bắt đầu. Khi nội Khí đã đầy và sung mãn, bạn có thể dần mở rộng nó ra ngực, ra lưng, và cuối cùng là ra các chi. Thứ tự luyện tập này cực kỳ quan trọng. Nó xây dựng nền tảng Khí trong thân mình bạn thay vì trong các chi. Khi Khí được xây dựng trong thân mình, nó có thể đầy và mạnh trong hai mạch Khí chính.
• Luôn biết tình trạng cơ thể mình. Đừng luyện khi Khí của bạn vận hành không bình thường. Sự vận hành Khí bất thường có thể do bệnh tật, yếu ớt, kiệt sức, hoặc những xáo trộn cảm xúc như giận dữ hay vui mừng thái quá. 100 ngày đầu luyện tập là giai đoạn then chốt nhất. Trong giai đoạn này, khi bạn đang xây dựng Khí tại “trung tâm” của mình, bạn nên kiêng quan hệ tình dục, nếu không bạn sẽ mất đi Khí đã tích tụ. Sau 100 ngày, bạn nên điều tiết đời sống tình dục. Bạn cũng nên nhớ rằng bạn không nên luyện tập trong vòng 24 giờ trước hoặc sau khi quan hệ tình dục. Nhiều tài liệu cổ nói rằng bạn không nên luyện tập ba ngày trước và bốn ngày sau khi quan hệ. Cá nhân tôi tin rằng một chút luyện tập nhẹ nhàng trong vòng 24 giờ trước hoặc sau thì không quá tai hại. Bạn không nên luyện khi bụng còn đầy hoặc khi đang đói. Bạn không nên luyện ngay sau khi uống rượu. Bạn nên tránh xa ma túy và thuốc lá.
• Hãy ý thức về những chấn thương có thể xảy ra và tránh chúng. Điều này đặc biệt quan trọng trong Nội Đan, bởi bạn có thể tự làm mình bị thương nghiêm trọng. Hãy hiểu thật trọn vẹn lý thuyết, và luyện tập thận trọng.
• Đừng lạm dụng thảo dược. Thường thì người ta bắt đầu dùng thảo dược trước khi hiểu được cách dùng chúng. Điều này có thể nguy hiểm, đặc biệt với những loại thảo dược dùng nội phục. Nói chung, thảo dược dùng ngoài thì an toàn hơn thảo dược dùng trong. Thảo dược chỉ nên dùng theo chỉ định của một lương y đủ trình độ. Phần lớn những chấn thương nhẹ có thể được cơ thể tự lành.
• Tuân theo thời khóa luyện tập. Đừng tăng tốc việc luyện tập, bởi điều đó chỉ làm hại bạn mà không giúp gì. Tình trạng cơ thể bạn phải được cải thiện dần dần. Việc này cần thời gian và lòng kiên nhẫn. Những ai muốn hoàn thành cả Dịch Cân Kinh lẫn Tẩy Tủy Kinh thì không nên bắt đầu Tẩy Tủy Kinh cho đến khi đã hoàn thành ít nhất một năm luyện Dịch Cân Kinh. Chúng ta sẽ bàn về chủ đề này trong Phần Ba.

Còn một số quy tắc chung khác cho luyện tập Khí Công, được bàn trong cuốn The Root of Chinese Qigong. Chúng tôi khuyến nghị bạn nên đọc cuốn đó trước khi học cuốn sách này.

6-2 · Ai Có Thể Luyện Tập

Trong mục này chúng ta sẽ bàn về ai có thể luyện tập, cùng những lợi thế và bất lợi của việc luyện tập ở những độ tuổi khác nhau.

Bạn phải hiểu rằng để hoàn thành việc luyện tập, trước tiên bạn phải có đủ kiến thức, thời gian, ý chí, lòng kiên nhẫn và tiền bạc. Một khi đã quyết định luyện tập, điều rất quan trọng là phải cam kết hoàn thành việc luyện tập, và sắp xếp cuộc sống sao cho bạn có thể hoàn thành nó. Nếu bạn không hoàn thành chương trình, hoặc nếu bạn dừng rồi lại bắt đầu vài lần, bạn sẽ làm hỏng tính đàn hồi của các mạc. Thành công đến từ việc luyện tập đều đặn. Mỗi ngày bạn tiến bộ một chút, và chút tiến bộ của mỗi ngày lại xây dựng trên nền tảng của ngày trước. Nếu bạn bỏ lỡ một ngày, bạn phải kéo dài việc luyện tập thêm hai ngày nữa để bù lại.

Ý chí, lòng kiên nhẫn và sức chịu đựng là những chìa khóa đầu tiên dẫn đến thành công. Để xem mình có đủ tư cách theo đuổi việc luyện tập hay không, trước tiên hãy tự kiểm tra mình. Bài kiểm tra rất đơn giản: hãy thiền ít nhất 40 phút một lần vào sáng sớm và một lần vào đêm muộn mỗi ngày, trong ít nhất sáu tháng. Đây là hai trong số những thời điểm tốt nhất cho luyện tập Dịch Cân Kinh. Dịch Cân Kinh đòi hỏi ít nhất ba năm luyện tập liên tục mỗi ngày. Nếu bạn thậm chí không thể thiền liên tục mỗi ngày trong sáu tháng, thì về mặt tinh thần và tâm linh, bạn chưa sẵn sàng cho việc luyện tập. Nếu bạn cứ luyện, bạn chỉ làm hại cơ thể mình mà thôi.

Bạn có thể thấy rằng con người ngày nay rất khó luyện tập. Mỗi ngày chúng ta phải bận rộn kiếm tiền để tồn tại. Nếu tâm bạn luôn lo nghĩ về việc mưu sinh, thì làm sao bạn có thể ổn định nó cho việc luyện tập? Đây là lý do vì sao thời gian và tiền bạc là những yêu cầu then chốt tiếp theo cho việc luyện tập.

Một câu hỏi khác bạn có thể đặt ra là: việc luyện tập có giới hạn cho đàn ông không, hay phụ nữ cũng có thể luyện? Khi xem qua các bài luyện tập, bạn sẽ thấy không có phần nào mà phụ nữ không thể làm. Tuy nhiên, bởi vì từ thời cổ đại, hầu hết những người tu luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh đều là đàn ông, nên gần như tất cả tài liệu chúng ta có đều viết cho đàn ông. Nếu một phụ nữ muốn luyện những môn này, cô ấy sẽ phải có vài điều chỉnh, nhưng nếu cô hiểu được quan niệm của việc luyện tập thì sẽ không gặp trở ngại gì. Hãy nhớ: lý thuyết và nguyên lý cơ bản vẫn giữ nguyên.

Câu hỏi tiếp theo chúng ta sẽ bàn là: độ tuổi nào là tốt nhất để luyện Dịch Cân Kinh? Đây là một chủ đề tranh luận phổ biến trong giới Khí Công Trung Quốc. Tuy nhiên, nếu bạn suy nghĩ kỹ, câu trả lời sẽ trở nên rõ ràng với bạn. Hãy cùng bàn về chủ đề này bằng cách xét ba nhóm tuổi khác nhau: từ 14 đến 18, từ 19 đến 30, và từ 31 đến 45.

Chúng ta sẽ không bàn về việc luyện tập dưới 14 tuổi hay trên 45 tuổi, bởi dưới mười bốn tuổi, thân xác của đứa trẻ vẫn còn yếu, và việc luyện tập sẽ ảnh hưởng đến sự phát triển bình thường của nó; còn khi bạn trên bốn mươi lăm tuổi, các bắp thịt của bạn đã bắt đầu thoái hóa. Điều này không có nghĩa là người ở hai nhóm tuổi này không thể tham gia luyện tập Dịch Cân Kinh. Họ có thể, nhưng họ phải rất cẩn thận, và biết chính xác cái gì có thể luyện và cái gì không thể luyện. Một số bài luyện tập có thể có hại cho họ. Tuy nhiên, nếu họ luyện đúng cách, họ vẫn có thể hoàn thành việc luyện tập.

Tuổi 14 đến 18

Lợi thế

• Ở độ tuổi này, thân xác đang phát triển nhanh. Việc sản xuất hormone cao, Khí mạnh và Dương đang tăng trưởng. Vệ Khí dễ được củng cố.
• Vì Khí mạnh và vận hành trơn tru ở độ tuổi này, nên bất kỳ chấn thương luyện tập nào cũng dễ lành.
• Vì thân xác đang phát triển, việc luyện tập sẽ điều chỉnh cơ thể khi nó lớn lên. Bởi vì cơ thể đang lớn lên cùng với việc luyện tập, nên hiệu quả của việc luyện tập sẽ kéo dài lâu hơn.

Bất lợi

• Họ khó hiểu và cảm nhận được Khí hơn, và họ không có đủ kiên nhẫn cho việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh. Do đó, dễ đạt được kết quả tốt với Ngoại Trang, nhưng khó hơn với Nội Trang.
• Một khi đã xây dựng được Ngoại Trang, nếu họ không luyện Nội Trang trước tuổi ba mươi, họ sẽ không đạt được mức độ thành công cao, và có thể xảy ra hiện tượng tán khí.
• Người ở độ tuổi này thường có ý chí yếu và ít kiên trì. Họ cũng khó kiểm soát được ham muốn tình dục hơn nhiều.

Kết luận lại, người ở nhóm tuổi này thường có thể xây dựng Ngoại Trang dễ hơn, nhưng khó xây dựng Nội Trang hơn.

Tuổi 19 đến 30

Lợi thế

• Thân xác của nhóm này đã trưởng thành, và thân xác cùng Vệ Khí đang ở đỉnh cao. Luyện Ngoại Trang có thể rất hiệu quả, và có thể mong đợi kết quả tốt.
• Vì tâm trí họ trưởng thành hơn, họ kiên nhẫn hơn và dễ hiểu lý thuyết luyện tập hơn — đặc biệt là phần Nội Trang. Do đó, việc luyện Nội Đan có thể được phối hợp hài hòa với việc luyện Ngoại Đan.

Bất lợi

• Người ở nhóm tuổi này đang xây dựng sự nghiệp. Họ bận rộn và thời gian có hạn. Giới hạn thời gian là trở ngại chính của nhóm này.
• Ở độ tuổi này, người ta tham gia sâu vào đời sống xã hội, và nhiều người sẽ kết hôn. Vì vậy, tâm trí họ không ổn định và khó điều chỉnh hơn. Cũng khó kiêng quan hệ tình dục trong suốt thời gian luyện tập.

Tuổi 31 đến 45

Lợi thế

• Ở độ tuổi này, sự nghiệp đã ổn định và tâm trí vững vàng hơn. Đây là nhóm tốt nhất cho luyện Nội Đan. Tương đối mà nói, người trong nhóm này có ý chí mạnh hơn, kiên nhẫn hơn, và biết mình muốn gì, do đó họ không hoang mang như những người trẻ hơn.
• Vì tuổi tác, họ có nhiều kinh nghiệm sống hơn và tư duy chín chắn hơn. Họ thường hiểu toàn bộ việc luyện tập tốt hơn nhiều so với người ở hai nhóm kia.

Bất lợi

• Dù họ có ý chí mạnh, kiên nhẫn, tâm trí vững vàng hơn và kiến thức rộng hơn, nhưng đáng tiếc là cơ thể họ không ở tình trạng tốt nhất. Cơ thể họ đang thoái hóa, và yếu hơn hai nhóm kia. Họ khó đạt được mức độ luyện Ngoại Trang cao.
• Phần lớn thời gian của nhóm tuổi này bị ràng buộc bởi gia đình.

Những kết luận này mang tính tổng quát, và không nhất thiết áp dụng cho bất kỳ cá nhân nào. Mỗi người đều có vấn đề riêng của mình, và nhiều bất lợi có thể được chuyển thành lợi thế nếu bạn biết cách. Kết luận cuối cùng là Dịch Cân Kinh có thể được luyện bởi bất kỳ ai, miễn là người đó biết “cách” và “lý do” của việc luyện tập, và biết điều chỉnh cuộc sống của mình cho phù hợp với việc luyện tập.

6-3 · Những Điểm Then Chốt Của Luyện Tập

Dù một số điểm then chốt này đã được bàn trong phần đầu của cuốn sách ở mục về điều chỉnh Khảm và Ly, chúng tôi muốn nhắc lại ở đây để làm mới trí nhớ của bạn, và cũng bổ sung thêm.

6-3-1 · Nội và Ngoại Phải Hỗ Trợ Lẫn Nhau

Trong chương trước chúng ta đã giải thích rằng để làm cho thân xác mình khỏe mạnh, bạn cần cả sức mạnh bên ngoài lẫn sự hỗ trợ của năng lượng bên trong. Nó giống như một quả bóng cần lớp vỏ chắc và hơi căng. Do đó, ngay cả trong luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, tâm bạn cũng phải đóng vai trò then chốt trong quá trình luyện tập. Tâm bạn phải tập trung vào vùng đang được luyện để Khí được dẫn tới đó một cách hiệu quả nhằm tiếp năng cho nó. Bạn phải phối hợp nội và ngoại để có được Ngoại Trang và Nội Trang, và để cân bằng Âm Dương.

6-3-2 · Phối Hợp Hô Hấp

Hô hấp là chìa khóa và là sách lược của mọi việc luyện tập Khí Công. Khi bạn thở ra, bạn có thể mở rộng Vệ Khí của mình, dẫn nó tới da và thậm chí ra ngoài da. Điều này cũng cho phép bạn tiếp năng cho các bắp thịt và gân tới một trạng thái năng lượng cao hơn. Khi bạn hít vào, bạn cho phép lực thấm vào sâu trong cơ thể. Thở ra được coi là Dương và hít vào được coi là Âm. Trong Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, bạn đang luyện ở những độ sâu khác nhau của bắp thịt và gân. Do đó, hô hấp của bạn trở thành chìa khóa sống còn cho phép bạn kiểm soát mức độ thấm sâu của ngoại lực vào cơ thể. Nếu tâm và hô hấp của bạn không phối hợp, bạn chỉ xây dựng được Ngoại Trang mà thôi.

6-3-3 · Ý và Khí Phối Hợp

Như đã nói, Ý của bạn phải đóng vai trò quan trọng trong luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Chỉ khi bạn làm được điều này, bạn mới có thể dẫn Khí tới những vùng bạn đang luyện để xây dựng Nội Trang. Không chỉ vậy, khi bạn luyện Ngoại Trang thông qua kích thích bên ngoài như xoa bóp, đập, lăn hoặc vận động, Khí sẽ tích tụ tại chỗ. Bạn phải dùng tâm để cảm nhận nó, hiểu nó, và quan trọng nhất, học cách dùng nó kết hợp với Khí sinh ra từ luyện Nội Đan. Bạn có thể thấy rằng Ý và Khí phải hợp nhất làm một. Bài tập này được gọi là “Ý Khí Tương Hợp” (意氣相合), nghĩa là “Ý và Khí kết hợp”.

6-3-4 · Thần và Khí Phối Hợp

Trong số nhiều người đã siêng năng luyện Dịch Cân Kinh, có người thấy tiến bộ nhanh, trong khi người khác chỉ tiến bộ chậm. Nguyên nhân của sự khác biệt này là gì? Ngoài Khí, hô hấp và kỹ thuật đúng, một trong những yếu tố quan trọng nhất là Thần. Theo lý thuyết Khí Công Trung Quốc, Thần là bộ chỉ huy cai quản Khí. Vì Dịch Cân Kinh là một môn luyện Khí Công, nên bộ chỉ huy Khí này là một trong những chìa khóa chính để tu luyện thành công. Khi Thần được nâng lên, Khí có thể sung mãn và vận hành trôi chảy, và Ý sẽ minh mẫn. Trong những điều kiện này, bạn sẽ có thể cảm nhận và nhận biết được những điều mà người khác không thể. Kết quả là, bạn sẽ hiểu việc luyện tập của mình sâu sắc hơn người khác, và việc luyện tập của bạn sẽ nhanh hơn và hiệu quả hơn.

Điều này được gọi là “Thần Khí Tương Y” (神氣相依), nghĩa là “Thần và Khí nương tựa lẫn nhau”.

6-3-5 · Âm Dương Điều Hòa

Một trong những mối quan tâm chính của Khí Công Trung Quốc là làm thế nào để điều chỉnh Âm và Dương trong luyện tập. Dù Âm và Dương không hoàn toàn giống Khảm và Ly, nhưng Âm thường được ví với Nước (Khảm, 坎), với chì, hoặc với rồng; còn Dương thường được ví với Lửa (Ly, 離), với thủy ngân, hoặc với hổ. Khi Âm và Dương tương tác đúng cách, hàng triệu biến hóa có thể được sinh ra. Do đó, bạn phải học cách điều chỉnh Âm Dương của mình trong các bài Khí Công. Ví dụ, Ngoại Đan Dịch Cân Kinh được coi là Dương, còn Nội Đan Dịch Cân Kinh được coi là Âm. Bạn phải học cả hai và phối hợp chúng đúng cách để cân bằng chúng. Một số phần trong các tài liệu Dịch Cân Kinh bàn về Âm Dương, hay Nước và Lửa. Chúng ta đã bàn một trong những phần đó ở mục thứ hai của chương trước, và muốn xem xét thêm một phần khác ở đây, liên quan đến kỹ thuật luyện xoa bóp.

Con người được coi là một trời đất nhỏ. Đầu được gọi là trời, còn bụng dưới được gọi là đất. Nếu bạn biết cách phối hợp và cân bằng Âm Dương một cách trôi chảy và hài hòa, thì bạn sẽ không bị bệnh.

Đoạn này giải thích rằng khi bạn luyện Dịch Cân Kinh, bạn cũng phải học cách mượn phương pháp khiến Âm Dương tương tác, và bí quyết cân bằng chúng. Nói cách khác, bạn phải học cách điều chỉnh Khảm và Ly của mình.

Đoạn này nói về việc luyện xoa bóp trong Dịch Cân Kinh khi Dương của một người đàn ông bị yếu, hoặc vì tuổi già, hoặc vì tuy còn trẻ nhưng thân thể yếu ớt. Bí quyết cân bằng Âm Dương ở đây là được một cô gái trẻ xoa bóp. Người ta tin rằng phụ nữ bề ngoài trông yếu ớt và Âm, nhưng bên trong họ là Dương và mạnh mẽ. Khi bạn được một cô gái trẻ xoa bóp, bạn có thể mượn Dương của cô ấy để bồi dưỡng Âm bên trong mình.

Dương có thể mạnh vì bệnh tật hoặc vì tuổi trẻ. Khi Dương mạnh, Âm tương đối yếu. Thông thường, nếu bạn không bệnh, Dương của bạn mạnh từ tuổi thiếu niên cho đến khoảng ba mươi tuổi. Khi thân thể quá Dương, nó rất sung mãn năng lượng và tâm trí không ổn định. Bạn dễ nổi giận và dễ bị kích động, cùng với sự nóng nảy và bất an. Nếu bạn như vậy, bạn nên dùng một cậu bé trai để xoa bóp. Lý do cũng ngược lại với đoạn trước. Người nam bề ngoài trông mạnh mẽ và Dương, nhưng bên trong là Âm. Do đó, nếu bạn được một cậu bé trai xoa bóp, bạn có thể dùng Âm của cậu ấy để cân bằng Dương của mình. Dùng một người bạn đồng hành để cân bằng Âm Dương trong luyện Khí Công được gọi là “song tu” (Shuang Xiu, 雙修).

Tuy nhiên, những người khỏe mạnh và có Âm Dương đã cân bằng sẵn, nên cố gắng được một cậu bé trai và một cô gái trẻ thay phiên xoa bóp. Điều này sẽ duy trì sự cân bằng và hài hòa của Âm Dương.

6-4 · Khi Nào Nên Luyện Tập

Nói chung, mùa xuân là thời điểm tốt nhất trong năm để một người mới bắt đầu luyện Dịch Cân Kinh. Có vài lý do cho điều này:

• Vào mùa xuân, thân thể bạn dần chuyển từ Âm sang Dương. Thân thể bạn đang ngày càng mạnh về Dương, nên đây là thời điểm tốt nhất để xây dựng Khí bên trong từ cả Ngoại Đan lẫn Nội Đan Dịch Cân Kinh.
• Luyện Dịch Cân Kinh liên quan đến việc xoa bóp và đập vào bản thân, và bạn phải cởi bớt quần áo để làm việc đó. Vào mùa đông, vì thân thể bạn và không khí xung quanh đều là Âm, bạn có thể bị cảm lạnh, ngay cả khi đang ở trong nhà. Tuy nhiên, một khi mùa xuân đến, điều này không còn là vấn đề nữa.
• Vào mùa xuân, tuần hoàn Khí và huyết trong cơ thể trở nên mạnh hơn, sung mãn hơn và hoạt động tích cực hơn. Điều này làm giảm nguy cơ chấn thương, và tăng tốc độ hồi phục khi bạn thực sự bị chấn thương.

Không nên bắt đầu vào mùa hè, bởi môi trường quá Dương và cơ thể bạn cũng đã điều chỉnh theo Dương. Người mới bắt đầu vào thời điểm này sẽ thấy rằng quá dễ tích tụ quá nhiều Hỏa, điều có thể gây ra vấn đề. Về mặt lý thuyết, nếu bạn biết điều chỉnh Khảm và Ly một cách khéo léo, thì mùa thu tốt cho luyện Nội Đan. Tuy nhiên, với một người mới không thể cảm nhận được Âm Dương của cơ thể mình và không biết điều chỉnh Khảm và Ly, việc luyện Nội Đan có thể khiến người đó trở nên quá Âm.

Bây giờ hãy xét những thời điểm tốt nhất trong ngày để luyện tập. Trong tài liệu “Bí Quyết Luyện Dịch Cân Kinh”, đã được dịch ở chương trước, có một phần giải thích rõ điều này. Nó nói:

Bạn có thể thấy có bốn thời điểm có lợi và thuận lợi nhất để luyện tập: nửa đêm, giữa trưa, bình minh và hoàng hôn. Bốn thời điểm này cho phép bạn tận dụng sự chuyển đổi của Âm Dương. Khí trong cơ thể con người chịu ảnh hưởng của nhịp thời gian tự nhiên, như các mùa trong năm và thời điểm trong ngày. Nếu Âm Dương của cơ thể bạn không thể theo kịp sự biến đổi của tự nhiên một cách trôi chảy, bạn sẽ dễ bị bệnh và cơ thể sẽ thoái hóa nhanh hơn. Cơ thể bạn là một phần của tự nhiên và phải hòa nhập vào đó một cách trôi chảy và hài hòa. Hầu hết các bậc thầy Khí Công thích luyện tập vào bốn thời điểm này, vì chúng cho phép bạn thay đổi Âm Dương của mình theo tự nhiên. Điều này cũng được khuyên cho Dịch Cân Kinh. Tuy nhiên, một khi bạn đã xây dựng được nền tảng vững chắc, thì bạn có thể luyện tập vào bất cứ lúc nào bạn muốn.

Thực tế, rất ít người luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh luyện bốn lần một ngày. Thông thường, họ bỏ buổi luyện nửa đêm để cho cơ thể có thời gian hồi phục sau khi luyện tập. Một lý do khác là cơ thể bạn cực kỳ Âm vào nửa đêm. Điều này nghĩa là Vệ Khí của bạn yếu nhất, và bạn dễ tự làm mình bị thương. Tuy nhiên, một số người tu luyện cho rằng buổi luyện nửa đêm là quan trọng nhất. Lý lẽ của họ là: vì cơ thể bạn Âm nhất vào thời điểm đó, nếu bạn luyện đúng, mức tăng sức mạnh sẽ lớn hơn bất kỳ thời điểm nào trong ba thời điểm còn lại. Điều thú vị là trong Khí Công Tẩy Tủy Kinh, buổi luyện nửa đêm là quan trọng nhất. Chúng ta sẽ bàn sâu hơn về chủ đề này trong Phần Ba.

Bạn có thể thấy từ đoạn trích dẫn rằng nếu bạn luyện 49 ngày, Khí và huyết sẽ sung mãn, và nếu bạn luyện 100 ngày, bạn sẽ xây dựng được nền tảng để đạt tới Phật quả. Người ta nói: “Bách Nhật Trúc Cơ” (百日築基), nghĩa là “trăm ngày xây dựng nền tảng”. Do đó, trong 100 ngày đầu luyện tập, bạn phải ngủ ngon, ăn các bữa ăn bổ dưỡng, và quan trọng nhất, ngừng hoàn toàn hoạt động tình dục. Chính trong 100 ngày này, bạn xây dựng Nội Trang Khí, thứ quyết định bạn có thành công trong việc luyện tập hay không. Nếu bạn tuân theo thời khóa luyện tập, bạn có cơ hội rất tốt để hoàn thành việc luyện Dịch Cân Kinh.

6-5 · Luyện Tập Ngoại Đan Dịch Cân Kinh

6-5-1 · Dụng Cụ Luyện Tập

Có vài tài liệu giải thích cách chế tạo dụng cụ luyện tập dùng trong Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Tuy nhiên, nếu bạn hiểu lý thuyết luyện tập, bạn có thể tự thiết kế dụng cụ của mình từ những vật liệu tiện lợi hơn hoặc thậm chí tốt hơn. Ví dụ, thời xưa nhiều dụng cụ được làm từ chì, đơn giản vì chì dễ kiếm và dễ nấu chảy. Tuy nhiên, vì nguy cơ nhiễm độc chì, những dụng cụ này phải được xử lý bằng thảo dược theo một phương pháp đặc biệt trước khi có thể dùng. Ngày nay, bạn có thể tìm thấy những vật liệu đã được làm từ thép không gỉ, có thể phục vụ cùng mục đích tốt như hoặc thậm chí tốt hơn. Theo ý tôi, dùng những dụng cụ sẵn có thì dễ và tốt hơn là cố chế tạo dụng cụ theo cách cổ xưa. Do đó, chúng tôi sẽ chỉ giới thiệu một số phương pháp chế tạo dụng cụ. Bạn được khuyến khích thiết kế chúng theo cách phù hợp hơn với việc luyện tập của mình.

Bóng Cao Su. Bóng cao su không cứng lắm, nhưng khi được ép vào da, lực của nó có tính thấm sâu. Bạn có thể ép và lăn quả bóng bằng lòng bàn tay lên những chỗ khác nhau như dạ dày, sườn, khớp, chân hoặc tay. Đây là bước đầu tiên trong việc luyện da và bắp thịt/gân gần da phản ứng với ngoại lực. Việc luyện này cũng có thể làm da chai cứng hơn.

Thời xưa chưa có bóng cao su, người ta dùng một quả bóng làm từ sợi chỉ cotton. Những quả bóng với kích cỡ khác nhau được làm để vừa với từng vùng khác nhau. Ví dụ, kích cỡ bóng dùng để lăn trên dạ dày khác với kích cỡ dùng cho sườn (Hình 6-1 và 6-2). Trên sườn, người ta dùng một quả bóng nhỏ để chạm tới các khe giữa các xương. Thông thường, kỹ thuật lăn bóng được dùng kết hợp với xoa bóp.

Bóng Kim Loại. Bóng kim loại phục vụ cùng mục đích như bóng cao su, nhưng tiến thêm một bước. Bóng kim loại cứng hơn nhiều, nên khi được ép, lực của nó thấm sâu hơn cả bóng cao su. Đương nhiên, bạn phải luyện với bóng cao su trước khi bắt đầu với bóng kim loại. Trong luyện tập truyền thống, người ta dùng bóng gỗ như một bước chuyển tiếp giữa bóng chỉ và bóng kim loại.

Thời xưa, bóng kim loại được làm từ chì. Ngày nay, bạn có thể mua những quả bóng thép không gỉ với nhiều kích cỡ khác nhau từ các cửa hàng cung ứng công nghiệp. Chúng sạch sẽ và không bị gỉ (Hình 6-3).

Thanh Gỗ hoặc Thanh Kim Loại. Sau khi bạn hoàn thành việc luyện với bóng kim loại, bạn bắt đầu luyện với những thanh gỗ hoặc thanh kim loại tròn (Hình 6-4). Trong khi bóng kim loại tập trung vào một vùng nhỏ, thì các thanh gỗ hoặc kim loại nối tất cả những vùng nhỏ đó lại và tạo thành một vùng lớn hơn, mạnh hơn. Khi vùng lớn hơn này được luyện, Khí có thể được xây dựng sung mãn hơn. Đương nhiên, với những vùng khác nhau, người ta dùng những kích cỡ thanh khác nhau.

Túi Cát Kim Loại. Túi cát kim loại được dùng để vỗ vào cơ thể, đặc biệt là vùng sườn. Bằng cách vỗ vào cơ thể, bạn học cách tiếp năng cho các bắp thịt và mạc bằng Khí và bật túi cát ra ngay tức khắc. Hãy làm vài chiếc túi chắc, dài với nhiều kích cỡ khác nhau, và nhồi chúng bằng những mảnh kim loại nhỏ (Hình 6-5). Cát thường cũng hay được dùng thay cho hạt chì. Bạn vỗ vào cơ thể bằng những chiếc túi này, dùng túi cỡ khác nhau cho những vùng khác nhau.

Túi Bi Sắt. Túi bi sắt tuân theo cùng nguyên lý như túi cát kim loại, chỉ khác là túi được nhồi bằng các viên bi sắt (Hình 6-6). Người ta cũng thường dùng những viên sỏi tròn lấy từ đáy suối thay cho bi kim loại. Người ta tin rằng sỏi từ lòng suối thì Âm hơn và do đó phù hợp hơn cho luyện tập. Kích cỡ của bi sắt có thể thay đổi từ rất nhỏ, cỡ viên đạn bi (BB), cho đến to như quả bóng bàn. Chiếc túi này nặng hơn, và sẽ luyện Khí của bạn trở nên mạnh hơn và xây dựng khả năng bật nảy của các bắp thịt.

Roi Dây. Sau khi luyện cơ thể bằng túi bi sắt, bạn đánh vào toàn thân bằng một chiếc roi làm từ một bó dây kim loại. Điều này giúp đưa Khí được xây dựng bên trong ra tới da, và do đó tăng sự cung cấp hay bồi dưỡng Khí cho da. Thời xưa, roi thường được làm từ tre hoặc mây. Ngày nay, nhiều người luyện Dịch Cân Kinh đã khám phá ra rằng một bó dây thép không gỉ phục vụ mục đích đó tốt hơn nhiều (Hình 6-7). Có ba lý do chính: 1. một bó dây thép không gỉ nặng hơn tre, nên lực của nó thấm sâu hơn; 2. dây thép không gỉ mềm dẻo hơn và có lực bật nảy đàn hồi hơn tre hay mây; 3. nó bền lâu hơn.

Chày. “Chày” thường được dùng để nâng các mạc lên thông qua kích thích bằng chày. Nó cũng phát triển lực bật nảy của các bắp thịt, vốn cần thiết cho việc luyện áo sắt (iron shirt) của võ thuật. Chày được làm từ gỗ sồi đỏ nặng hoặc loại gỗ tương tự (Hình 6-8). Hãy bắt đầu với những vùng nhiều bắp thịt nhất rồi chuyển dần sang những vùng ít bắp thịt hơn.

Búa Gỗ. Những vùng mềm của cơ thể được đập bằng một chiếc búa gỗ để nâng các mạc lên (Hình 6-9). Việc này thường được làm sau khi việc luyện xoa bóp đã hoàn thành một nửa. Bạn có thể mua một chiếc búa cao su ở cửa hàng kim khí, và nó có thể còn hiệu quả hơn.

Đĩa Kim Loại. Đĩa kim loại có hai công dụng. Thứ nhất, vì đĩa nặng, nó có thể được dùng để luyện tạ nhằm xây dựng và củng cố các bắp thịt, gân, khớp và xương. Có thể dùng những đĩa nặng hơn khi việc luyện tập tiến triển. Thứ hai, đĩa có thể được dùng để mài và làm chai cứng da cho việc luyện Áo Sắt. Đĩa kim loại truyền thống có hình dạng như chiếc đĩa ném (discus), nhưng bạn có thể chỉ cần dùng các quả tạ từ một bộ tạ đòn (Hình 6-10).

Búa Kim Loại. Búa kim loại không được dùng cho các bài tập đập. Nó được dùng để luyện tạ nhằm xây dựng và củng cố các bắp thịt, gân, khớp và xương. Bạn có thể tưởng tượng rằng có nhiều cách để luyện tập với búa.

Phần bàn trên nhằm cho bạn một ý niệm về dụng cụ luyện tập được dùng. Một khi bạn hiểu việc luyện tập, bạn được khuyến khích tự thiết kế dụng cụ của mình.

6-5-2 · Kỹ Thuật Luyện Tập

Xoa Bóp

Chữ Hán dùng cho xoa bóp (Nhu, 揉) được tạo thành từ hai chữ, “mềm” (Nhu, 柔) và “tay” (Thủ, 手). Điều này cho thấy rằng điều quan trọng nhất là các kỹ thuật xoa bóp của bạn phải mềm. Lý do rất đơn giản. Khi một người đang được xoa bóp cảm thấy lực mạnh, cứng tác động lên cơ thể mình, người đó sẽ căng các bắp thịt và cũng trở nên chống cự về mặt tinh thần. Người đó sẽ không thể tập trung vào việc luyện tập, và hiệu quả của việc luyện tập cũng sẽ giảm đi vì sự căng thẳng.

Xoa bóp là một trong những giai đoạn đầu của luyện Dịch Cân Kinh, và nó đặc biệt then chốt trong 100 ngày đầu. Xoa bóp bắt đầu ở vùng dạ dày, vốn là “trung tâm” của việc luyện tập, và khi việc luyện tập tiến triển, nó được mở rộng để bao phủ một vùng rộng hơn. Có vài mục đích cho việc luyện xoa bóp:

• Làm lỏng các mạc giữa da và bắp thịt, giữa các lớp bắp thịt, và giữa bắp thịt và xương.
• Loại bỏ mỡ tích tụ trong các mạc.
• Khôi phục và tăng tuần hoàn Khí và huyết trong các mạc.
• Làm cho các mạc tràn đầy Khí. Dùng tâm để dẫn Khí tới các mạc trong khi luyện xoa bóp và đập là chìa khóa để xây dựng Nội Trang.
• Loại trừ mọi vết bầm và sự ứ trệ Khí gây ra bởi việc luyện tập.

Khi bạn xoa bóp, bạn nên tiến từ mềm đến cứng và từ cạn đến sâu. Có nhiều cách xoa bóp trong Khí Công Trung Quốc. Tuy nhiên, trong luyện Dịch Cân Kinh, cách phổ biến là dùng lòng bàn tay của một tay (Hình 6-11) hoặc cả hai tay (Hình 6-12) để đẩy hoặc xoay vùng được xoa bóp. Thông thường, dùng hai lòng bàn tay thì kéo dài lâu hơn và lực thấm sâu hơn. Điều này đơn giản là vì khi bạn dùng hai tay, mỗi tay cần ít lực hơn so với khi dùng một tay. Dùng hai tay cho phép việc xoa bóp mềm hơn, nên người được xoa bóp sẽ thư giãn hơn và lực sẽ thấm sâu hơn.

Có một số kỹ thuật thường được dùng trong xoa bóp Dịch Cân Kinh. Bạn nên trải nghiệm chúng một cách cẩn thận. Sau khi đã luyện tập một thời gian, bạn sẽ có đủ kinh nghiệm để khám phá những kỹ thuật xoa bóp khác cũng có thể hiệu quả. Hãy nhớ, khi bạn xoa bóp cho người bạn đồng hành, bạn không chỉ đang phục vụ. Bạn cũng đang học hỏi. Khi bạn xoa bóp ai đó, bạn học về cấu trúc của cơ thể con người, bạn trải nghiệm mức lực có thể dùng cho những vùng khác nhau, và bạn học cách cảm nhận Khí được người bạn đồng hành xây dựng từ việc luyện tập. Do đó, khi bạn đang xoa bóp cho ai đó, bạn nên kiên nhẫn, tập trung, và luôn quan tâm đến cảm giác của người bạn đồng hành. Chỉ khi người bạn đồng hành có thể phối hợp với việc xoa bóp của bạn, thì nó mới trở nên hiệu quả.

Đương nhiên, khi bạn đang được xoa bóp, bạn nên thư giãn và tập trung tâm trí vào lòng bàn tay của người bạn đồng hành. Hãy nhớ, tâm bạn dẫn Khí tới vùng được xoa bóp để xây dựng nội lực. Nếu bạn không làm được điều này, việc luyện tập của bạn sẽ chỉ là ngoại lực mà thôi. Hơn nữa, khi bạn tập trung, bạn sẽ có thể cảm nhận, nhận biết và hiểu tình trạng cơ thể mình rõ ràng hơn. Trước khi tiếp tục bàn về các kỹ thuật xoa bóp, trước tiên chúng tôi muốn dịch một trong những phần nói về xoa bóp được tìm thấy trong các tài liệu.

Ma Lý (摩厲) trong tiếng Hán có nghĩa là mài, làm chai, luyện và làm cứng. Nó giống như bạn đang mài một con dao. Việc này cần nhiều thời gian và lòng kiên nhẫn. Mục đích cuối cùng của việc luyện xoa bóp là làm cho gân và xương chai cứng. Tuy nhiên, nó phải bắt đầu trước hết từ việc xoa bóp các mạc. Chỉ khi các mạc được nâng lên và tràn đầy Khí, thì Khí này mới có thể được dùng để làm chai cứng gân và xương. Khi đó việc luyện tập mới đạt được cả Nội Trang lẫn Ngoại Trang.

Bạn nên bắt đầu luyện tập vào mùa xuân khi thời tiết khá ấm. Cách này bạn sẽ không bị cảm lạnh. Ngoài ra, vào thời điểm này thân thể bạn đang chuyển từ Âm sang Dương, nên Khí và huyết của bạn bắt đầu vận hành sung mãn và trôi chảy hơn. Năm Trung Quốc thường bắt đầu vào tháng Hai hoặc tháng Ba, nên tháng thứ hai là tháng Ba hoặc tháng Tư.

Trong đoạn này có vài điểm mà tôi thắc mắc hoặc không đồng ý. Điểm thứ nhất là Khí nằm ở phía bên phải của cơ thể và huyết ở bên trái. Tuy nhiên, theo sự phân bố của các kinh Khí, tôi tin rằng Khí và huyết ở cả hai bên ít nhất phải gần như bằng nhau và cân bằng. Điểm thứ hai là nó nói dạ dày nằm ở phía bên phải của cơ thể. Tuy nhiên, nếu bạn xem một cuốn sách giải phẫu, bạn sẽ thấy dạ dày thực ra nằm về phía bên trái nhiều hơn. Điểm thứ ba là dạ dày có thể được mở rộng nhờ xoa bóp.

Mặc dù vậy, tôi tin rằng kỹ thuật này là đúng, bởi nó được phát triển từ kinh nghiệm chứ không phải từ lý thuyết. Cá nhân tôi tin rằng lý do bạn xoa bóp từ phải sang trái là để đi theo đường đi của ruột, cũng chính là cách Khí di chuyển bên trong.

Đoạn này đưa ra hai điểm quan trọng. Thứ nhất, việc xoa bóp của bạn phải bắt đầu với lực nhẹ và dần trở nên nặng hơn. Đây là cách tự nhiên mà mọi sinh vật lớn lên. Xoa bóp không đúng cách có thể gây ra chấn thương cả bên ngoài lẫn bên trong. Điểm thứ hai liên quan đến các kỹ thuật xoa bóp: đẩy và rung xung quanh. Đẩy có thể là một đường thẳng hoặc một chuyển động tròn. Tuy nhiên, khi bạn rung xung quanh, lòng bàn tay bạn dính vào da và rung nhẹ nhàng.

Dù bài viết này bàn về vài điểm quan trọng liên quan đến kỹ thuật xoa bóp, vẫn còn nhiều chi tiết chưa rõ cần được bàn. Bây giờ chúng ta sẽ bàn về những kỹ thuật xoa bóp nên được dùng cho những vùng khác nhau.

Dạ dày. Vùng dạ dày được coi là “trung tâm” của việc luyện tập. Vùng “trung tâm” này bao phủ khoảng không gian bên dưới đám rối thái dương (solar plexus) và phía trên rốn (Hình 6-13). Việc luyện xoa bóp của bạn phải bắt đầu ở đây. Thông thường, nếu bạn luyện ba lần mỗi ngày, bạn cần ít nhất 100 ngày cho vùng này.

Có ba phương pháp xoa bóp phổ biến: đẩy thẳng, chuyển động tròn, và rung chắc. Khi bạn xoa bóp bằng cách đẩy thẳng, bạn đẩy từ phía bên phải sang bên trái (Hình 6-14). Khi bạn xoa bóp theo vòng tròn, bạn nên di chuyển theo chiều kim đồng hồ để đi theo ruột già (Hình 6-15). Điều này sẽ làm cho sự di chuyển Khí trong cơ thể trôi chảy hơn.

Trong luyện Dịch Cân Kinh truyền thống, bạn xoa bóp vùng này trong 90 phút (thời gian để hai nén hương cháy hết) mỗi ngày vào bình minh, giữa trưa, hoàng hôn và nửa đêm. Nếu bạn không thể làm bốn lần một ngày, bạn nên giữ ít nhất buổi luyện bình minh và hoàng hôn. Đương nhiên, nếu làm vậy, thời gian luyện tập sẽ dài hơn.

Sườn và Lưng. Sau khi bạn đã xoa bóp vùng dạ dày trong 100 ngày, Khí sẽ sung mãn và đầy. Bạn sẽ cần thêm 200 ngày luyện tập để mở rộng Khí ra các sườn ở cả phía trước lẫn phía sau cơ thể. Việc này cũng sẽ bắt đầu làm đầy Khí trong Nhâm Mạch (Conception Vessel) và Đốc Mạch (Governing Vessel).

Các kỹ thuật xoa bóp cho sườn hơi khác so với những kỹ thuật dùng cho dạ dày, vì bạn đang xử lý những khúc xương bên dưới một lớp bắp thịt mỏng.

Nói chung, bạn dùng kỹ thuật đẩy thẳng và kỹ thuật vòng tròn. Chỉ khác là bạn đặt các ngón tay vào các khe giữa các sườn để lực của bạn có thể thấm vào trong chúng (Hình 6-16).

Khi bạn xoa bóp lưng dưới, bạn nên đi theo cột sống, đẩy xuống dưới, và cũng đẩy từ hai bên lưng vào giữa để bồi dưỡng Đốc Mạch (Hình 6-17). Khi bạn dùng xoa bóp vòng tròn, hãy xoay ngược chiều kim đồng hồ (Hình 6-18).

Các Chi. Sau khi bạn đã luyện ít nhất 300 ngày và đã hoàn thành phần thân mình, bạn sẽ mở rộng Khí ra các chi. Trong Dịch Cân Kinh, xoa bóp thường không được dùng để tăng số lượng Khí ở các chi. Tuy nhiên, xoa bóp thường được dùng để làm trôi chảy và tăng tuần hoàn Khí và huyết. Thường thì Khí và huyết sẽ tích tụ và trở nên ứ trệ trong khi luyện các chi. Xoa bóp là cách chính để xử lý vấn đề này.

Đẩy thẳng, đi theo thớ của các bắp thịt từ thân mình ra tới đầu các chi, là kỹ thuật xoa bóp chính cho các bắp thịt ở chi (Hình 6-19). Tuy nhiên, hãy dùng chuyển động tròn quanh các khớp (Hình 6-20).

Lăn

Lăn là việc dùng những quả bóng và thanh có kích cỡ khác nhau để lăn trên cơ thể với những áp lực khác nhau. Điều này cho phép bạn dần xây dựng sức đề kháng bên trong chống lại sự tấn công từ bên ngoài. Việc luyện lăn nặng thường không bắt đầu cho đến sau 100 ngày xoa bóp. Việc luyện thường bắt đầu ở phần thân mình, và khi bạn đã hoàn thành 300 ngày luyện xoa bóp, nó được mở rộng ra các chi và các khớp.

Để làm việc luyện này, bạn hoặc người bạn đồng hành ấn xuống một quả bóng hoặc thanh tròn và lăn nó trên cơ thể bạn. Lực sẽ thấm vào cơ thể, và chạm tới những vùng mà những dụng cụ khác không thể chạm tới, chẳng hạn như giữa các sườn.

Lăn bóng có thể theo đường thẳng hoặc vòng tròn. Đường thẳng thường được dùng trên các sườn và các chi (Hình 6-21), trong khi chuyển động tròn thường được dùng trên dạ dày (Hình 6-22).

Vỗ

Trong việc luyện này, bạn vỗ vào cơ thể mình bằng những chiếc túi có kích cỡ khác nhau, nhồi đầy bi sắt với các cỡ khác nhau, từ cỡ viên BB cho đến cỡ quả bóng bàn (Hình 6-23). Bạn dần bắt đầu vỗ sau 100 ngày luyện xoa bóp. Hãy bắt đầu vỗ nhẹ với những viên BB nhỏ, và dần tăng lực và kích cỡ của bi. Hãy làm việc trên phần thân mình trong 300 ngày đầu của việc luyện xoa bóp, rồi sau đó dần mở rộng ra các chi. Vào khoảnh khắc chiếc túi chạm vào da bạn, hãy tập trung tâm trí vào vùng đó để Khí di chuyển tới đó và tiếp năng cho nó, và tăng sức đề kháng.

Chày và Roi

Trong việc đập bằng chày, người ta dùng một chiếc búa gỗ hoặc dụng cụ tương tự để đập vào những vùng nhiều bắp thịt của cơ thể, bao gồm dạ dày, bụng, eo, sườn và đầu các sườn. Việc này nâng các mạc lên. Đây là việc luyện nặng vừa phải, và nên được bắt đầu sau 100 ngày xoa bóp. Hãy tăng dần lực đập, và về sau chuyển sang việc luyện bằng roi.

Trong việc đập bằng roi, bạn thường dùng một chiếc roi làm từ một bó dây, dù đôi khi người ta dùng một thanh kim loại đặc. Việc luyện này làm cứng các bắp thịt, gân và xương. Nó thường không bắt đầu cho đến khi đã hoàn thành khoảng 200 ngày xoa bóp. Vì lực đập thấm sâu hơn, bạn phải học cách dẫn Khí hiệu quả hơn cho đến khi nội lực của bạn có thể bật lực ra ngoài.

Đả Kích

Việc luyện đả kích rất quan trọng với những võ sĩ luyện Dịch Cân Kinh cho Áo Sắt hoặc Chuông Vàng Che (Golden Bell Cover). Trong việc luyện đả kích, bạn đánh vào cơ thể mình bằng dụng cụ hoặc nắm đấm, dùng Kình (lực giật) để lực đi vào sâu hơn trong cơ thể. Thông thường, sự rung động từ kiểu đả kích này làm cho lực chạm tới xương. Vì các dụng cụ được làm từ vật liệu cứng, bạn không thể đánh trực tiếp vào xương hoặc khớp. Thay vào đó, bạn luyện các mạc, bắp thịt và gân. Bạn bắt đầu luyện tập ở phần thân mình, dùng nội lực để tạo ra một tấm khiên bảo vệ che chở những vùng trọng yếu và bật đòn tấn công ra ngoài. Hãy bắt đầu với những vùng không trọng yếu, và dần bao gồm cả những huyệt đạo trọng yếu. Thông thường, học trò nên được luyện ở giai đoạn này bởi một bậc thầy hiểu được khả năng của học trò và có thể kiểm soát lực của mình.

Các Bài Tập

Dịch Cân Kinh cũng bao gồm một số bộ bài tập Ngoại Đan để luyện cho học trò dùng Ý của mình dẫn Khí tới các chi nhằm tiếp năng cho các bắp thịt. Thông thường, những bài tập này không được luyện cho đến khi học trò đã hoàn thành 300 ngày đầu luyện xoa bóp và đập. Sau 300 ngày luyện thân mình, học trò thường sẽ phát triển được Đại Chu Thiên và bắt đầu luyện các chi. Nhiều bộ luyện tập khác nhau đã được tạo ra trong suốt mười bốn trăm năm qua. Chúng tôi sẽ giới thiệu hai bộ phổ biến nhất, bộ quyền và bộ chưởng, khi bàn về việc luyện Đại Chu Thiên Ngoại Đan.

6-6 · Luyện Tập Nội Đan Dịch Cân Kinh

Có nhiều phạm trù luyện tập Khí Công được xếp vào loại Nội Đan. Về mặt lý thuyết, bất kỳ thực hành Khí Công nào sinh ra được đan dược (Khí) trong cơ thể và về sau lan tỏa nó ra các chi đều được gọi là Nội Đan (nội đan dược). Những thực hành Nội Đan phổ biến là dùng thảo dược nội phục để sinh Khí, Tẩy Tủy Kinh, và Tiểu Chu Thiên Khí tiếp diễn tới Đại Chu Thiên Khí, vốn là một phần của Dịch Cân Kinh.

Trong mục này chúng ta sẽ chỉ bàn về Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, vốn là phần chính của việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh. Tẩy Tủy Kinh sẽ được bàn trong Phần Ba. Dù việc luyện đường Khí Phong Khảm Ly thường được coi là một phần của việc luyện Tiểu Chu Thiên, thực ra còn có nhiều loại Khí Công khác luyện Khảm Ly ngay cả khi chưa hoàn thành Tiểu Chu Thiên.

Tiểu Chu Thiên được gọi là “Tiểu Chu Thiên” (小周天) trong tiếng Hán, nghĩa đen là “Vòng trời nhỏ” (Tiểu Thiên Chu). Trong giới y học và Khí Công Trung Quốc, bên ngoài cơ thể con người có trời và đất. Bên trong cơ thể con người cũng có một trời và một đất. Đầu được gọi là trời và bụng dưới được gọi là đất (huyệt Hội Âm được gọi là “Hải Để” (海底), nghĩa là “Đáy Biển”). Khi Âm Dương tương tác giữa trời và đất, hàng triệu biến hóa xảy ra, và sự sống được tạo ra. Bên trong cơ thể con người cũng vậy. Khi Âm Dương tương tác hài hòa, lực sống được sinh ra, và sức khỏe cùng sự trường thọ có thể đạt được. Tiểu Chu Thiên là bước đầu tiên trong việc dẫn Khí Âm và Dương lại với nhau để tương tác hài hòa.

Đại Chu Thiên trong tiếng Hán là “Đại Chu Thiên” (大周天), nghĩa đen là “Vòng trời lớn” (Đại Thiên Chu). Khi Khí có thể được mở rộng ra các chi, cánh đồng của trời đất nhỏ được mở rộng và trở thành trời đất lớn. Đó là lý do vì sao sự vận hành Khí ra các chi được gọi là Đại Chu Thiên.

Trước khi bàn về Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, bạn nên hiểu trước vài điều:

• Có nhiều phong cách Khí Công khác không thuộc Dịch Cân Kinh cũng luyện Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên. Vì mối quan tâm chính của mọi việc luyện Nội Đan là làm đầy Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch cùng học cách phân phối nó tới mười hai kinh Khí chính, nên đã có nhiều phong cách Khí Công đã có việc luyện này trước khi Dịch Cân Kinh được tạo ra.
• Nội Đan không phải là cách duy nhất để đạt được Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên. Thực tế, nhiều võ sĩ ngoại gia đã đạt được nó chỉ từ luyện Ngoại Đan, ví dụ như việc luyện Ngoại Đan của Dịch Cân Kinh.
• Vì Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên là một phần quan trọng của Khí Công Trung Quốc, nên nhiều phương pháp luyện Nội Đan đã được tạo ra. Bất chấp những khác biệt, mục tiêu và lý thuyết vẫn giữ nguyên. Theo ý tôi, không có phương pháp nào rõ ràng vượt trội hơn bất kỳ phương pháp nào khác. Yếu tố quan trọng nhất trong việc luyện tập thành công vẫn là người tu luyện hiểu được lý thuyết luyện tập đến đâu và có thể thực hành đến đâu.
• Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên được coi là gốc rễ của nội Khí, vốn cần thiết cho việc luyện Nội Trang trong Dịch Cân Kinh. Nhiều người tu luyện Khí Công tin rằng chỉ thông qua việc luyện Nội Đan Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, người ta mới có thể đạt tới những mức thành tựu cao hơn và xây dựng được một nền tảng nội Khí thật vững chắc. Làm điều này liên quan đến việc điều chỉnh thân, hô hấp, tâm, Khí và Thần.

Bài ca sau đây về Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên cũng được gọi là “Khẩu Quyết Nội Trang”. Đôi khi nó cũng được gọi là “Ban Tsyh Mih Dih” theo tên vị sư Ấn Độ đã tạo ra nó.

Thiên chu nói chung có nghĩa là Tiểu Chu Thiên. Tổ sư chỉ Đạt Ma. Phần này của bài ca nói rằng bạn nên luyện Tiểu Chu Thiên trước nửa đêm và sau giữa trưa. Người ta tin rằng trước nửa đêm, thân thể bạn đang đạt tới cực Âm, nên nếu bạn thiền lúc đó, bạn sẽ có thể duy trì Khí và giữ cho cơ thể không trở nên quá Âm (hư). Điều này sẽ giúp bạn làm cho sự chuyển đổi của cơ thể từ Âm sang Dương vào nửa đêm trôi chảy hơn. Khi bạn thiền sau giữa trưa, thân thể bạn vừa đi qua thời điểm cực Dương. Nếu bạn thiền lúc đó, bạn sẽ có thể làm nguội Hỏa Khí của mình nhanh hơn so với tự nhiên. Điều này sẽ ngăn cơ thể bạn trở nên quá Dương. Một trong những mục tiêu chính của luyện Khí Công là điều chỉnh Nước và Lửa của bạn và duy trì sự cân bằng Âm Dương của cơ thể càng nhiều càng tốt. Hai thời điểm được nhắc đến là quan trọng nhất cho việc này.

Khi bạn luyện tập, bạn nên ngưng tụ Thần của mình để có thể kiểm soát tâm cảm xúc, vốn thường được ví với một con vượn chạy nhảy không ngừng. Tư thế đúng để thực hành là ngồi với hai chân bắt chéo và hai tay chắp trước bụng. Hạ Đan Điền là nguồn gốc chính của sự sống bạn và là nguồn gốc chính của Thái Cực (sự tương tác của Âm Dương). Công việc làm sống động thân thể bạn bắt đầu từ đó.

Trong luyện tập, bạn phải nhắm mắt để tránh bị thế giới bên ngoài làm phân tâm, và điều hòa hô hấp của mình. Trong trường hợp này, hàng triệu ý nghĩ liên kết bạn với thế giới bên ngoài sẽ trở nên trống rỗng và tâm bạn sẽ được dẫn vào một trạng thái tĩnh lặng và an bình, hay “miền thanh tịnh”. Khi bạn có thể đạt tới trạng thái này, Khí của bạn sẽ có thể chạm tới trời (đầu bạn) và miền lạnh (bụng dưới). Qua hô hấp, Thần của bạn sẽ có thể xuất và nhập cơ thể một cách tự do. Một khi bạn có thể dùng Thần để cai quản Khí, Khí có thể mạnh như ngàn lớp sóng cuộn. Khảm (坎) là một trong tám quẻ trong Bát Quái (八卦), và đại diện cho Nước. Khi bạn hoàn thành Tiểu Chu Thiên, bạn đang dùng Nước Khí sinh ra từ Hạ Đan Điền để bồi dưỡng đầu mình. Côn Luân (崑崙) là một trong những ngọn núi cao nhất ở Trung Quốc, và ở đây chỉ phần trên cùng của cơ thể: đầu hay não. Khi Nước Khí được dẫn lên não để bồi dưỡng nó, cảm giác như đỉnh núi Côn Luân được tưới nước, và mây cùng sương được sinh ra.

Khi bạn luyện Tiểu Chu Thiên, có ba cửa ải (hay huyệt) nơi dòng Khí bị ứ trệ. Để làm đầy Khí và luân chuyển nó trôi chảy trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, bạn phải mở ba cửa ải này trước. Điều này sẽ được bàn ở phần sau. Một khi ba cửa ải này được mở, bạn đã mở cánh cửa dẫn tới con đường đưa bạn rời xa cái chết. Bạn đã hoàn thành bước đầu tiên của việc luyện tập dẫn bạn tới cõi bất tử.

Trong việc luyện tĩnh thiền, vào một thời điểm nào đó khi bạn có thể dẫn Khí lên trên để bồi dưỡng não, bạn sẽ đột nhiên trải nghiệm “ánh chớp” trong não mình. Điều này có thể do Khí thừa tiếp năng cho những tế bào não đang ngủ yên. Tâm bạn nhận biết điều này như ánh sáng (ánh sáng vàng). Khi bạn có thể cảm nhận được ánh sáng này, não bạn đang được tiếp năng cao độ. Bây giờ bạn có thể dẫn Khí này tới Thần trong “thần cốc” (Thần Cốc, 神谷) để nâng thần lên. Vì người ta tin rằng Thần là nguồn gốc chính của sự sống bạn, nên người ta nói rằng bây giờ bạn đã “trở về” thần cốc.

Trong Khí Công, Thần được tin là ngự ở Thượng Đan Điền (con “mắt thứ ba”) trên trán. “Thần cốc” có hai nghĩa. Thứ nhất, về mặt vật lý, Thượng Đan Điền nằm ở lối ra của thung lũng được tạo thành bởi hai thùy não (Hình 6-24). Một số người tu luyện Khí Công tin rằng Thần trong Thượng Đan Điền có thể cảm nhận được điều siêu nhiên nhờ cấu trúc của não. Thượng Đan Điền nằm trong một loại “thung lũng” có thể cộng hưởng với các loại năng lượng khác nhau. Thứ hai, khi bạn ở trong trạng thái thiền định, cảm giác như Thần đang sống sâu trong một thung lũng trải dài về phía trước xa hơn tầm mắt bạn có thể thấy.

Khi bạn đã đạt tới giai đoạn thấy được ánh chớp, bạn sẽ có thể kiểm soát sự cân bằng của Lửa và Nước. Bạch hổ chỉ Dương của cơ thể bạn, còn thanh long chỉ Âm. Khi Âm và Dương này gặp nhau và tương tác, Thần và Khí sẽ được nâng lên. Bạn nên luyện sự tương tác Âm (Khảm, 坎) và Dương (Ly, 離) này (ánh chớp) ba mươi sáu lần mỗi khi bạn thiền. Đây là chìa khóa của việc luyện tập. (“sáu-sáu, ba mươi sáu” là một cách nói có nhạc tính của số ba mươi sáu) Con hổ bị nhốt trong hang của rồng ngụ ý rằng Dương được dẫn tới gặp Âm tại nơi ngự của Âm.

Nê Hoàn (泥丸) là tên thông dụng của não trong giới Khí Công Đạo gia Trung Quốc. Dũng Tuyền (Dũng Tuyền, 湧泉) là huyệt ở lòng bàn chân. Thông qua việc luyện Khí Công của Đạt Ma, bạn có thể xây dựng thảo dược (Khí) bên trong cơ thể từ đầu cho tới tận đáy bàn chân. Khi Khí được luyện tại Hạ Đan Điền ở vùng rốn, Bạch Hạc có thể đưa bạn tới thánh địa. Khi một người đã đạt tới giác ngộ hay Phật quả, thần của người đó có thể tách khỏi thân thể và nhẹ nhàng bay đi như một con hạc. Ở Trung Quốc, khi một người chết, người ta gọi đó là “Giá Hạc Tây Quy” (駕鶴西歸), nghĩa là “cưỡi hạc trở về Tây”. Phương Tây nghĩa là Ấn Độ, vốn được coi là nơi ngự của tất cả các vị Phật. Điều này nghĩa là khi người đó chết, thần của người đó đã bước vào thế giới thánh thiện (Tây thiên).

Khi bạn còn là người mới và vẫn đang “đảo hình” (nhìn vào trong để hiểu chính mình), trong khi thiền hoặc thực hiện các hoạt động hằng ngày, bạn cần nhớ rằng bạn phải bảo tồn Tinh của mình và giữ cho nó sung mãn và vững vàng. Bạn cũng phải nhớ nâng Thần của mình lên một mức cao hơn, rồi Khí của bạn sẽ tự nhiên vận hành trôi chảy và dễ dàng khắp cơ thể.

6-6-1 · Tiểu Chu Thiên

Tiểu Chu Thiên thường đạt được thông qua tĩnh thiền Nội Đan. Tuy nhiên, có vài kỹ thuật Ngoại Đan có thể được dùng để hỗ trợ việc luyện Tiểu Chu Thiên. Việc luyện Tiểu Chu Thiên bằng Ngoại Đan này thường do những người tu luyện võ thuật ngoại gia Thiếu Lâm thực hiện, những người nhấn mạnh luyện Ngoại Đan trong vài năm đầu.

Việc luyện Tiểu Chu Thiên có hai mục tiêu chính. Thứ nhất là làm đầy Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Thứ hai là luân chuyển Khí trôi chảy trong hai mạch này.

Trước đây chúng ta đã giải thích rằng có tám mạch trong cơ thể con người, hoạt động như những bể chứa Khí và điều tiết mức Khí trong mười hai kinh Khí chính. Trong số tám mạch này, Nhâm Mạch kiểm soát sáu kinh Âm, còn Đốc Mạch kiểm soát sáu kinh Dương. Để điều tiết Khí trong mười hai kinh chính một cách hiệu quả, Khí trong các mạch phải sung mãn. Ngoài ra, Khí trong hai mạch này phải có thể luân chuyển trôi chảy. Nếu có bất kỳ sự ứ trệ nào trong dòng Khí, chúng sẽ không thể điều tiết Khí trong các kinh một cách hiệu quả, và các tạng phủ sẽ không thể hoạt động bình thường.

Bạn có thể thấy rằng Tiểu Chu Thiên là bước đầu tiên của thực hành Khí Công Nội Đan. Việc luyện Tiểu Chu Thiên sẽ giúp bạn xây dựng một nền tảng vững chắc cho những thực hành Nội Đan tiếp theo như Đại Chu Thiên và việc luyện Khí Công Tẩy Tủy Kinh.

Luyện Tiểu Chu Thiên. Để đạt tới một giai đoạn sâu của tĩnh thiền Nội Đan, có năm thủ tục quan trọng bạn phải học: điều chỉnh thân, điều chỉnh hô hấp, điều chỉnh tâm, điều chỉnh Khí, và điều chỉnh Thần. Bạn cũng cần biết vị trí của Đan Điền và vai trò mà Nhâm Mạch và Đốc Mạch đóng trong thực hành Khí Công. Những điều này được bàn chi tiết trong cuốn sách của tôi, The Root of Chinese Qigong. Bạn nên nghiên cứu cuốn đó trước khi bắt đầu thực hành các bài tập trong cuốn sách này. Vì Tiểu Chu Thiên Nội Đan đã được bàn chi tiết trong cuốn sách YMAA trước đó, Qigong for Health and Martial Arts, nên ở đây chúng tôi chỉ ôn lại các kỹ thuật.

Bài Tập Bụng

Bạn bắt đầu việc luyện Tiểu Chu Thiên bằng cách xây dựng Khí tại Hạ Đan Điền. Việc này được thực hiện thông qua các bài tập bụng. Trước tiên bạn phải học cách kiểm soát các bắp thịt bụng trở lại để chúng có thể căng ra và co vào. Bài tập này được gọi là “Phản Đồng” (返童) (trở về tuổi thơ). Từ khi sinh ra cho đến khoảng 8 tuổi, bạn di chuyển bụng mình ra vào phối hợp với hô hấp. Chuyển động bụng này là cần thiết để đưa chất dinh dưỡng và oxy vào qua dây rốn khi bạn còn trong bụng mẹ. Tuy nhiên, một khi bạn được sinh ra, bạn bắt đầu hấp thụ thức ăn qua miệng và oxy qua mũi, và chuyển động bụng dần giảm đi. Hầu hết người lớn không có chuyển động bụng này khi thở. Bài tập “Trở Về Tuổi Thơ” giúp bạn trở lại kiểu thở mà bạn đã làm khi còn nhỏ.

Một khi bạn đã giành lại được quyền kiểm soát bụng mình, khi bạn tiếp tục những bài tập này, bạn sẽ cảm thấy bụng mình trở nên ấm hơn. Điều này cho thấy Khí đang tích tụ, và được gọi là “Khởi Hỏa” (起火), hay “Khởi Động Ngọn Lửa”. Những bài tập này dẫn Khí đã được chuyển hóa từ Nguyên Tinh trong Thận tới Hạ Đan Điền, nơi nó ngự. Bạn càng luyện nhiều, việc này càng dễ làm, và bạn càng có thể thư giãn cơ thể và cảm nhận Khí.

Hô Hấp

Hô hấp được coi là “sách lược” trong Khí Công. Trong Tiểu Chu Thiên, bạn có thể dùng hô hấp Phật gia hoặc Đạo gia. Hô hấp Phật gia còn được gọi là “Chánh Hô Hấp” (正呼吸) (hô hấp thường), còn hô hấp Đạo gia được gọi là “Phản Hô Hấp” hay “Nghịch Hô Hấp” (逆呼吸) (hô hấp ngược). Trong hô hấp Phật gia, bạn mở rộng bụng khi hít vào và co bụng lại khi thở ra. Hô hấp Đạo gia thì ngược lại (Hình 6-25). Nói chung, hô hấp Phật gia thư giãn hơn hô hấp Đạo gia. Dù hô hấp Đạo gia căng thẳng hơn và khó luyện hơn, nó hiệu quả hơn trong việc mở rộng Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣) và trong các ứng dụng võ thuật. Điểm này có thể được làm rõ nếu bạn chú ý đến những chuyển động hằng ngày của bụng mình. Thông thường, nếu bạn thư giãn hoặc không làm việc nặng, bạn sẽ thấy mình đang dùng hô hấp Phật gia. Tuy nhiên, nếu bạn đang làm việc nặng và dùng nhiều lực, ví dụ đẩy xe hoặc nâng một chiếc hộp nặng, thì bạn sẽ thấy bụng mình căng lên và mở rộng khi bạn đẩy hoặc nâng.

Hãy thử một thí nghiệm rất đơn giản này. Đặt một tay lên bụng, và đưa tay kia ra trước mặt. Thở ra, và tưởng tượng bạn đang đẩy một vật rất nặng. (Bạn thở ra vì thở ra là Dương, và nó cho phép bạn biểu lộ lực của mình ra bên ngoài.) Khi bạn làm vậy, bạn sẽ thấy bụng mình mở rộng khi bạn thở ra. Đây là cách Khí cân bằng trong Khí Công: trong khi một dòng Khí đi ra ngoài, thì dòng Khí kia đi vào trong tới Đan Điền. Những người cử tạ thường đeo một chiếc đai rộng khi tập để tăng cường sự cân bằng Khí trong bụng. Điều này cho phép họ nâng được nhiều trọng lượng hơn.

Bạn có thể thấy rằng cả phương pháp hô hấp Phật gia lẫn Đạo gia đều là những cách thở hoàn toàn tự nhiên, và bạn dùng cách nào tùy thuộc vào hoàn cảnh. Hô hấp Phật gia thư giãn hơn và ít hung hãn hơn, trong khi hô hấp Đạo gia biểu cảm hơn và hung hãn hơn trong việc biểu lộ sức mạnh của Khí. Người ta khuyên người mới bắt đầu với hô hấp Phật gia. Sau khi đã thành thạo nó, bạn nên luyện hô hấp Đạo gia. Không có xung đột nào. Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ thấy mình có thể chuyển từ cách này sang cách kia rất dễ dàng.

Phối Hợp Hội Âm và Hậu Môn

Sau khi bạn đã luyện các bài tập bụng khoảng ba đến năm tuần, bạn có thể cảm thấy bụng mình ngày càng ấm hơn mỗi lần luyện. Sau khi tiếp tục luyện tập, bụng sẽ bắt đầu run và rung mỗi lần sau khi bạn khởi động ngọn lửa. Điều này nghĩa là Khí đã tích tụ tại Đan Điền và sắp tràn ra. Lúc này bạn nên bắt đầu phối hợp hô hấp và chuyển động bụng của mình với chuyển động của huyệt Hội Âm (Hội Âm, 會陰) (nghĩa đen là “Gặp Âm”) và hậu môn để dẫn Khí tới xương cụt (huyệt Vĩ Lư, 尾閭).

Kỹ thuật rất đơn giản. Nếu bạn đang dùng hô hấp Phật gia, mỗi khi bạn hít vào, nhẹ nhàng mở rộng Hội Âm và hậu môn; khi bạn thở ra, nhẹ nhàng giữ chúng nâng lên. Nếu bạn đang dùng hô hấp Đạo gia, chuyển động của Hội Âm và hậu môn thì ngược lại: khi bạn hít vào, bạn nhẹ nhàng giữ chúng nâng lên, và khi bạn thở ra, bạn nhẹ nhàng đẩy chúng ra. Việc luyện lên xuống với hậu môn này được gọi là “Tùng Cang” (鬆肛) và “Bế Cang” (閉肛) (mở hậu môn và đóng hậu môn). Khi bạn di chuyển Hội Âm và hậu môn, bạn phải thư giãn và nhẹ nhàng, và phải tránh mọi sự căng thẳng. Nếu bạn làm chúng căng, Khí sẽ ứ trệ ở đó và sẽ không thể vận hành trôi chảy.

Bí quyết nâng lên và làm lỏng Hội Âm cùng hậu môn là cực kỳ quan trọng trong Khí Công Nội Đan. Đó là chìa khóa đầu tiên để biến đổi cơ thể từ Âm sang Dương và từ Dương sang Âm. Đáy của cơ thể bạn là nơi Nhâm Mạch (Âm) và Đốc Mạch (Dương) gặp nhau. Đó cũng là chìa khóa để mở cửa ải đầu tiên, vốn sẽ được bàn tới tiếp theo.

Ba Cửa Ải

Ba cửa ải trong thiền định Trung Quốc được gọi là “Tam Quan” (三關). Có ba nơi dọc theo lộ trình của Tiểu Chu Thiên, nơi Khí thường bị ứ trệ nhất. Trước khi bạn có thể làm đầy Nhâm Mạch và Đốc Mạch và luân chuyển Khí trôi chảy, bạn phải mở ba cửa ải này. Ba cửa ải đó là:

• Xương cụt. (Vĩ Lư trong Khí Công và Trường Cường trong châm cứu) (尾閭 · 長強). Vì chỉ có một lớp bắp thịt mỏng trên xương cụt, nên mạch Khí ở đó hẹp và có thể dễ bị tắc nghẽn. Một khi bạn đã xây dựng được nhiều Khí ở Hạ Đan Điền và sẵn sàng bắt đầu luân chuyển nó, huyệt xương cụt phải mở, nếu không Khí có thể chảy vào chân. Vì bạn chỉ là người mới, bạn có thể không biết cách dẫn Khí trở lại con đường gốc của nó. Nếu Khí ứ trệ ở chân, nó có thể gây ra vấn đề, thậm chí có thể gây liệt chân. Nguy hiểm này có thể được ngăn ngừa nếu bạn ngồi với hai chân bắt chéo trong khi thiền, điều này sẽ thu hẹp đường Khí từ Đan Điền tới chân và ngăn Khí tràn xuống dưới.

  Để ngăn loại vấn đề này, bạn phải biết một trong những bí quyết quan trọng, được gọi là “Dĩ Ý Dẫn Khí” (以意引氣), nghĩa là “dùng Ý để dẫn Khí”. Hãy chú ý đến từ “dẫn”. Khí hành xử như nước — nó có thể được dẫn bởi tâm, nhưng không thể bị đẩy. Bạn càng định đẩy Khí, bạn càng căng, và Khí càng vận hành tệ hơn. Do đó, bí quyết là luôn đặt Ý của bạn đi trước Khí của bạn. Nếu bạn nắm được bí quyết này, bạn sẽ thấy rằng Khí có thể đi qua huyệt xương cụt chỉ trong vài ngày.

  Vì có hai bộ bắp thịt lớn bên cạnh Đốc Mạch, nên mỗi khi có Khí thừa chảy qua, những bắp thịt này sẽ được tiếp năng nhẹ. Vùng đó sẽ cảm thấy ấm và hơi căng. Đôi khi vùng đó sẽ cảm thấy hơi tê. Tất cả những điều này xác nhận rằng Khí đã được dẫn tới điểm đó.

• Ép Cột Sống. (Giáp Tích trong Khí Công, Mệnh Môn trong võ thuật, và Linh Đài trong châm cứu) (夾脊 · 命門). Cửa ải Giáp Tích nằm giữa đốt sống ngực thứ sáu và thứ bảy, giữa tim. Nếu Giáp Tích bị tắc và bạn luân chuyển Khí tới đó, một phần Khí sẽ chảy tới tim và làm tim quá tải. Điều này thường khiến tim đập nhanh hơn. Nếu bạn sợ hãi và chú ý tới tim mình, bạn đang dùng Ý để dẫn thêm Khí tới nó. Điều này sẽ làm tình hình tệ hơn và có thể hình dung là thậm chí gây ra một cơn đau tim.

  Bí quyết dẫn Khí qua huyệt này là không chú ý tới tim mình, dù bạn nên ý thức về nó. Thay vào đó, hãy đặt Ý của bạn cao hơn Giáp Tích vài inch. Vì Khí đi theo Ý, nên Khí sẽ đi qua mà không cần quá nhiều nỗ lực.

  Giữa xương cụt và cổ, bạn có thể dễ dàng biết khi nào Khí đang đi qua, vì các bắp thịt sẽ cảm thấy tê, căng hoặc ấm.

• Ngọc Chẩm. (Ngọc Chẩm trong Khí Công và Phong Phủ trong châm cứu) (玉枕 · 風府). Huyệt Ngọc Chẩm là cửa ải cuối cùng mà bạn phải mở. Huyệt được đặt tên như vậy vì nó nằm ở phần cơ thể bạn tựa lên gối, thứ mà người Trung Quốc thích làm bằng ngọc. Không có nhiều bắp thịt ở vùng này, nên đường đi của Đốc Mạch hẹp và dễ bị thắt lại. Việc thiếu bắp thịt này tạo ra một vấn đề khác. Vì phần lớn cột sống được bao quanh bởi các lớp bắp thịt, nên dễ đánh giá Khí đang ở đâu nhờ phản ứng của các bắp thịt. Tuy nhiên, từ Ngọc Chẩm trở lên qua đầu thì có rất ít bắp thịt, và khó biết điều gì đang xảy ra với Khí. Điều này đặc biệt gây hoang mang cho người mới, nhưng nếu bạn thong thả và tiến hành cẩn thận, bạn sẽ sớm học được cách nhận ra những dấu hiệu mới. Với một số người, khi Khí đi qua huyệt Ngọc Chẩm, cảm giác như có côn trùng bò trên đầu họ. Người khác cảm thấy tê hoặc ngứa.

  Hãy rất tận tâm khi bạn di chuyển Khí qua vùng này. Nếu bạn không dẫn Khí đi đúng đường, Khí có thể lan ra trên đầu bạn. Nếu nó không được giữ gần bề mặt, nó có thể đi vào não bạn và ảnh hưởng đến tư duy của bạn. Người ta nói rằng điều này có thể gây tổn thương vĩnh viễn cho não.

Hô Hấp và Vận Hành Khí

Trong Khí Công, hô hấp được coi là sách lược của bạn. Dù chỉ có một mục tiêu, có thể có nhiều sách lược. Cũng giống như khi bạn chơi cờ với ai đó. Dù cả hai đều có cùng mục tiêu, và đều muốn chiếu hết vua của đối phương, có nhiều cách khác nhau để bạn tiến hành. Khí Công Trung Quốc đã phát triển ít nhất 13 sách lược hay phương pháp luyện tập khác nhau. Khó nói được cách nào là sách lược hô hấp tốt nhất. Nó phụ thuộc vào sự hiểu biết của mỗi cá nhân, độ sâu trong việc luyện Khí Công của người đó, và các mục tiêu luyện tập của người đó.

Khi bạn luyện tập dùng hô hấp để dẫn Khí, bạn nên luôn chú ý tới vài điều. Thứ nhất là giữ đầu lưỡi chạm vào vòm miệng. Điều này nối mạch Âm (Nhâm) và mạch Dương (Đốc). Quá trình này được gọi là “Đáp Kiều” (搭橋), nghĩa là “xây một cây cầu”. Điều này cho phép Khí luân chuyển trôi chảy giữa các mạch Âm và Dương. Cây cầu này cũng khiến miệng bạn sinh ra nước bọt, giữ cho cổ họng bạn ẩm trong khi thiền. Vùng bên dưới lưỡi, nơi nước bọt được sinh ra, được gọi là Thiên Trì (天池) (ao trời).

Điều thứ hai bạn cần chú ý là sức mạnh của Ý bạn, và mức độ hiệu quả mà nó dẫn Khí. Điều thứ ba là Thần của bạn có thể theo sách lược hô hấp đến mức nào. Người ta nói: “Thần Tức Tương Y” (神息相依), nghĩa là “thần và hô hấp nương tựa lẫn nhau”. Miễn là Khí có thể được dẫn hiệu quả và Thần có thể được nâng mạnh mẽ trong khi cơ thể thư giãn và tâm trí tĩnh lặng, thì sách lược hô hấp là hiệu quả.

Chúng tôi muốn giới thiệu vài sách lược hô hấp thường được dùng để dẫn Khí trong việc luyện Tiểu Chu Thiên.

Sách Lược Hô Hấp Đạo Gia. Như đã bàn trước đây, người Đạo gia dùng hô hấp ngược, theo đó bụng co vào khi bạn hít vào, và mở ra khi bạn thở ra. Kiểu hô hấp này phản ánh và tăng cường sự mở rộng và co vào của Khí. Khi bạn thở ra, Khí có thể được mở rộng tới da, tới các chi, hoặc thậm chí ra ngoài da; trong khi khi bạn hít vào, Khí có thể được kéo sâu vào tủy. Hô hấp ngược là cách tự nhiên mà cơ thể bạn thở khi bạn muốn đưa lực ra ngoài. Võ thuật dùng sách lược này là thở ra trong khi bụng mở rộng. Bất lợi của hô hấp ngược là nó khó hơn với người mới. Khi bạn không thực hiện hô hấp ngược đúng cách, bạn sẽ cảm thấy căng thẳng trong bụng và một sự tích tụ áp lực ở đám rối thái dương. Điều này ảnh hưởng đáng kể đến tuần hoàn nội Khí. Để tránh điều này, rất nên khuyên người mới tập Khí Công bắt đầu với hô hấp Phật gia. Chỉ khi thở theo cách này trở nên dễ dàng, tự nhiên và thoải mái, bạn mới nên chuyển sang hô hấp ngược Đạo gia.

Có hai cách phổ biến để dùng hô hấp Đạo gia dẫn Khí cho Tiểu Chu Thiên, một cách với hai lần hít vào và thở ra mỗi chu kỳ, và cách kia với một lần hít vào và thở ra mỗi chu kỳ.

• Chu Kỳ Hai Hơi Thở. Trong lần hít vào đầu tiên của bạn (Hình 6-26), dẫn Khí tới Hạ Đan Điền; khi bạn thở ra, dẫn Khí từ Hạ Đan Điền tới xương cụt. Khi bạn hít vào lần nữa, dẫn Khí từ xương cụt lên theo cột sống tới mức vai; và khi bạn thở ra, dẫn Khí qua đầu tới mũi để hoàn thành chu kỳ.
• Chu Kỳ Một Hơi Thở. Khi hít vào (Hình 6-27), dẫn Khí từ mũi tới xương cụt; và khi thở ra, dẫn Khí từ xương cụt tới mũi để hoàn thành chu kỳ.

Sách Lược Hô Hấp Phật Gia. Người Phật gia thường dùng chu kỳ một hơi thở, nhưng điều này không có nghĩa là bạn không thể dùng chu kỳ hai hơi thở. Miễn là bạn tuân theo các quy tắc, bạn có thể tự mình thử nghiệm nhiều sách lược hô hấp khác nhau.

• Chu Kỳ Một Hơi Thở. Khi bạn hít vào (Hình 6-28), tâm bạn dẫn Khí từ mũi tới xương cụt; và khi bạn thở ra, nó dẫn Khí từ xương cụt tới mũi để hoàn thành chu kỳ.

Khi Nào Nên Luyện. Theo các tài liệu, có ba thời điểm trong ngày được coi là tốt nhất để thực hành: trước nửa đêm, bình minh, và sau giữa trưa (khoảng một đến hai giờ). Nếu bạn không thể thiền ba lần một ngày, bạn nên thiền vào buổi sáng và buổi tối, và bỏ buổi chiều.

Tư Thế Để Thực Hành. Khi bạn thực hành vào buổi sáng và buổi chiều, nên hướng về phía đông để hấp thụ năng lượng từ mặt trời và phối hợp với sự quay của trái đất. Với buổi tối, bạn nên hướng về phía nam để tận dụng từ trường của trái đất.

Khi bạn thiền, bạn nên ngồi với hai chân bắt chéo trên một tấm chiếu hoặc đệm dày khoảng ba inch. Lưỡi nên chạm vào vòm miệng để nối mạch Âm và Dương.

Một khi bạn đã mở được ba cửa ải và luân chuyển Khí trôi chảy trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, bạn nên tiếp tục thiền để xây dựng Khí mạnh hơn và học cách lưu trữ Khí trong hai bể chứa Khí này. Việc mở các cửa ải có thể chỉ mất vài tháng, nhưng việc xây dựng Khí lên tới mức sung mãn có thể mất nhiều năm luyện tập liên tục. Ở giai đoạn này, bạn càng luyện nhiều, bạn sẽ tích tụ càng nhiều Khí. Hãy nhớ: dự trữ Khí sung mãn là nền tảng của sức khỏe tốt và việc luyện Khí Công tiếp theo. Đó là một yêu cầu để phát triển Đại Chu Thiên, vốn chúng ta sẽ bàn tiếp theo.

6-6-2 · Đại Chu Thiên

Việc luyện Đại Chu Thiên cũng có thể là Nội Đan hoặc Ngoại Đan. Trong Đại Chu Thiên Nội Đan, Khí được xây dựng trong thân mình và mở rộng ra các chi và da. Việc này thường được thực hiện thông qua tĩnh thiền.

Trong Đại Chu Thiên Ngoại Đan, Khí trước tiên được xây dựng tại chỗ ở các chi thông qua những bài tập đặc biệt. Việc này thường liên quan đến việc làm căng các bắp thịt và gân. Về sau, Khí tại chỗ này được kết nối với nội Khí của thân mình để hoàn thành Đại Chu Thiên.

Phương pháp thứ ba, và hiệu quả nhất, để phát triển Đại Chu Thiên là kết hợp cả Nội Đan lẫn Ngoại Đan cùng một lúc. Trong phương pháp này, khi bạn đang làm các bài tập Ngoại Đan, tâm bạn đang dẫn Khí từ bụng ra các chi. Các bắp thịt và gân của bạn cần được thư giãn càng nhiều càng tốt để cho phép Khí di chuyển trôi chảy từ trung tâm ra các chi. Nhiều phong cách võ thuật nội gia dùng phương pháp kết hợp này để hoàn thành Đại Chu Thiên.

Đại Chu Thiên Nội Đan

Hô Hấp Ngũ Tâm. Bước đầu tiên của việc luyện Đại Chu Thiên Nội Đan là học cách thực hiện hô hấp Khí qua năm cửa. Năm cửa bao gồm đầu (bao gồm Thượng Đan Điền và Bách Hội, GV-20, 百會), hai huyệt Lao Cung (P-8, 勞宮) ở giữa hai lòng bàn tay, và hai huyệt Dũng Tuyền (K-1, 湧泉) ở lòng hai bàn chân. Trong mục 4-3 chúng tôi đã giới thiệu khái niệm hô hấp năm cửa. Ở đây chúng tôi hy vọng dẫn bạn tới một mức hiểu biết và thực hành sâu hơn.

Theo y học Trung Quốc, hai cửa Lao Cung ở giữa hai lòng bàn tay thuộc kinh Tâm Bào, và chúng có thể được dùng để điều tiết Hỏa của Tim. Mỗi khi Khí trong tim quá Dương, nó được dẫn tới Lao Cung và giải phóng ra khỏi cơ thể. Tim bạn là một tạng rất nhạy cảm và mức Khí của nó phải đúng. Nếu tim bạn quá Dương, bạn có thể bị đau tim.

Cũng vậy với các huyệt Dũng Tuyền ở lòng bàn chân. Chúng có thể được dùng để điều tiết một tạng trọng yếu khác, là Thận. Thận được xếp loại là Nước, và mức Khí của nó cũng rất quan trọng cho sức khỏe của bạn.

Cửa cuối cùng là ở trên đầu. Với một người mới tập Khí Công, cửa này là Bách Hội trên đỉnh đầu bạn. Với một người tu luyện Khí Công cao cấp, nó là Thượng Đan Điền. Khi một người tu luyện Khí Công cao cấp có thể dùng Thượng Đan Điền để hô hấp Khí, nó được gọi là “Thần Tức” (神息), hay “hô hấp thần”. Năm cửa trên cũng thường được gọi là “Ngũ Tâm” (五心), hay “năm trung tâm”.

Trong việc luyện này, khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí từ năm trung tâm hay cửa tới Hạ Đan Điền, và khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí tới năm cửa (Hình 6-29). Đương nhiên, chìa khóa bí mật để dẫn Khí vào trong và ra ngoài một cách hiệu quả là thông qua sự phối hợp của Hội Âm (Hội Âm, 會陰) và hậu môn. Rất phổ biến là người mới thực hành trước tiên chỉ với hai huyệt Lao Cung hoặc hai huyệt Dũng Tuyền, và chỉ về sau mới kết hợp chúng lại. Theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, sách lược hô hấp ngược Đạo gia có thể giúp hoàn thành việc luyện này sớm hơn và hiệu quả hơn.

Việc luyện này có thể được thực hiện khi nằm, ngồi hoặc đứng. Tư thế không quan trọng miễn là cơ thể thư giãn và Khí có thể được dẫn trôi chảy tới các cửa.

Hô Hấp Mở Rộng Thân Thể. Việc luyện mở rộng thân thể còn được gọi là “Thể Tức” (體息) (thân hô hấp) hay “Phu Tức” (膚息) (da hô hấp). Sau khi bạn đã thành thạo kỹ năng hô hấp năm cửa, bạn nên học hô hấp thân thể. Việc luyện này dạy bạn dẫn Khí tới mọi lỗ chân lông trên da mình. Khi bạn đã hoàn thành điều này, bạn sẽ có thể dẫn Khí một cách hiệu quả để tiếp năng cho các bắp thịt đạt tới sức mạnh tối đa của chúng.

Vì chúng ta đã bàn về hô hấp thân thể trong Chương 4, nên ở đây chúng tôi chỉ ôn lại khái niệm của việc luyện. Hãy tưởng tượng bạn là một quả bóng bãi biển. Khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí tới Hạ Đan Điền, và khi bạn thở ra, bạn mở rộng Khí ra bề mặt da mình sao cho bạn cảm thấy như đang bơm căng thân thể. Tư thế của bạn nên dễ dàng và thoải mái.

Hô Hấp Kinh Âm và Dương. Sau khi bạn đã nắm được bí quyết của hô hấp năm cửa và hô hấp thân thể, bạn nên bước vào giai đoạn cuối của hô hấp Đại Chu Thiên Nội Đan. Ở giai đoạn này, bạn cũng chuyển cửa trên đầu mình từ Bách Hội sang Thượng Đan Điền. Mục đích của việc luyện này là luân chuyển Khí trong các kinh Âm và Dương của bạn thông qua hô hấp, tâm trí và sự phối hợp của Hội Âm và hậu môn.

Trong việc luyện này, khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí từ mặt trong của các chi (Kinh Âm) tới Hạ Đan Điền, rồi lên trên qua trung tâm cơ thể tới Thượng Đan Điền (Hình 6-30). Khi bạn làm điều này đúng cách, bạn sẽ cảm thấy một dòng Khí mạnh, tụ lại tại Thượng Đan Điền. Sự xác nhận rằng bạn đang thực hành đúng sẽ là một cảm giác hơi căng và ấm ở Thượng Đan Điền.

Khi bạn thở ra, hãy thư giãn Thượng Đan Điền và dẫn Khí lên trên ra khỏi đỉnh đầu, rồi tới mặt ngoài của tay và chân. Khí đi qua các ngón tay và ngón chân tới trung tâm lòng bàn tay và lòng bàn chân. Khi bạn làm điều này, Hạ Đan Điền đang mở rộng (hô hấp ngược) và Hội Âm cùng hậu môn đang mở rộng nhẹ. Bạn sẽ cảm thấy một dòng Khí mạnh trên bề mặt lưng và phần ngoài của các chi. Một lần nữa, tư thế không quan trọng miễn là bạn cảm thấy thư giãn và thoải mái.

Đại Chu Thiên Ngoại Đan Đạt Ma

Bộ bài tập Đại Chu Thiên Ngoại Đan của Dịch Cân Kinh Đạt Ma rất nổi tiếng. Về sau, nhiều bộ khác đã được tạo ra dựa trên cùng lý thuyết và dùng cùng định dạng. Ở đây, chúng tôi sẽ chỉ giới thiệu hai bộ: Bộ Quyền, vốn được coi là nguyên bản, và một Bộ Chưởng được tạo ra sau này. Trong việc luyện này, lúc đầu bạn làm căng một phần các chi mình và đồng thời tập trung tâm trí vào đó. Khí dần được xây dựng ở vùng mà bạn đang luyện. Dù các bài tập của Đạt Ma bắt đầu bằng việc làm căng các bắp thịt và gân, sau khi bạn đã luyện một thời gian, bạn nên dần bắt đầu thư giãn các bắp thịt và gân. Điều này sẽ cho phép Khí được xây dựng ở các chi kết nối với Khí bạn đã xây dựng trong thân mình thông qua việc luyện Tiểu Chu Thiên.

Bộ Quyền

Bộ bài tập này ban đầu được thiết kế cho năm thứ hai và thứ ba của việc luyện Dịch Cân Kinh. Tuy nhiên, vì tính hiệu quả của nó, nhiều người luyện nó để duy trì sức khỏe hoặc tăng Khí ở cánh tay, ngay cả khi chưa hoàn thành năm đầu luyện Dịch Cân Kinh. Về sau, bạn sẽ học được từ thời khóa luyện Dịch Cân Kinh rằng nó không nên được bắt đầu trước khi hoàn thành năm đầu luyện tập. Khi bạn thực hành bộ này, bạn nên tiếp tục từ thế này sang thế kế tiếp mà không dừng lại. Bạn xây dựng Khí trước tiên ở cổ tay, rồi chuyển tuần tự sang bàn tay, cánh tay và ngực. Nếu bạn không theo thứ tự này, Khí bạn xây dựng sẽ không được kết nối từ bàn tay tới thân mình. Nếu bạn định xây dựng các bắp thịt ở cánh tay và vai, mỗi khi bạn thở ra, bạn nên làm căng vùng mà bạn đang luyện. Tuy nhiên, nếu bạn không muốn làm quá căng và xây dựng các bắp thịt, bạn nên thư giãn và xây dựng một Ý mạnh để dẫn Khí tới những vùng đang được luyện. Bạn nên lặp lại mỗi thế năm mươi lần. Toàn bộ bộ này mất khoảng chín mươi phút để hoàn thành. Người mới có thể thấy rằng họ cảm thấy chóng mặt và yếu sau năm thế. Nếu điều này xảy ra, hãy dừng lại và nghỉ ngơi. Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ thấy mình có thể dần tăng số thế lên, cho đến khi cuối cùng có thể hoàn thành việc luyện. Hoặc, một người mới có thể làm tất cả mười hai thế, nhưng giảm số lần lặp lại. Khi bạn cảm thấy mạnh hơn, hãy tăng số lần lặp lại cho đến khi đạt 50.

Thế 1

Giữ hai bàn tay bên cạnh thân mình với lòng bàn tay hướng xuống và hai ngón cái duỗi ra về phía thân mình (Hình 6-31). Giữ hai khuỷu tay cong. Trong tâm, đẩy hai lòng bàn tay xuống trong khi thở ra, và thư giãn chúng khi bạn hít vào. Thế này sẽ xây dựng Khí ở cổ tay, và hai lòng bàn tay cùng cổ tay nên cảm thấy ấm sau 50 lần lặp lại.

Thế 2

Không di chuyển cánh tay, nắm hai bàn tay lại thành nắm đấm với lòng bàn tay hướng xuống và hai ngón cái duỗi ra về phía thân mình (Hình 6-32). Trong tâm, siết chặt hai nắm đấm và đẩy hai ngón cái ra sau khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Hai nắm đấm được giữ cong ra sau để giữ lại năng lượng đã được xây dựng ở cổ tay trong thế thứ nhất.

Thế 3

Lại một lần nữa không di chuyển cánh tay, xoay hai nắm đấm sao cho hai lòng bàn tay hướng vào nhau và đặt hai ngón cái lên trên các ngón tay, như một nắm đấm bình thường (Hình 6-33). Trong tâm, siết chặt hai nắm đấm khi thở ra, thư giãn khi hít vào. Các bắp thịt và dây thần kinh của cánh tay sẽ được kích thích, và năng lượng sẽ tích tụ ở đó.

Thế 4

Duỗi thẳng hai cánh tay ra trước thân mình, hai lòng bàn tay vẫn hướng vào nhau (Hình 6-34). Với hai bàn tay vẫn ở dạng nắm đấm bình thường, trong tâm siết chặt chúng khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Điều này sẽ xây dựng năng lượng ở vai và ngực.

Thế 5

Duỗi thẳng hai cánh tay lên trên, hai bàn tay vẫn ở dạng nắm đấm, hai lòng bàn tay hướng vào nhau (Hình 6-35). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Thế này xây dựng năng lượng ở vai, cổ và hai bên hông.

Thế 6

Hạ hai cánh tay xuống sao cho hai cánh tay trên song song với mặt đất, hai khuỷu tay cong và hai nắm đấm ở bên tai, hai lòng bàn tay hướng về phía trước (Hình 6-36). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Thế này xây dựng năng lượng ở hai bên hông, ngực và cánh tay trên.

Thế 7

Duỗi thẳng hai cánh tay ra hai bên với hai lòng bàn tay hướng về phía trước (Hình 6-37). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Thế này sẽ xây dựng năng lượng ở vai, ngực và lưng.

Thế 8

Duỗi thẳng hai cánh tay ra trước thân mình với hai lòng bàn tay hướng vào nhau, nhưng hơi cong hai khuỷu tay để tạo hiệu ứng tròn cho hai cánh tay (Hình 6-38). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm và dẫn năng lượng đã tích tụ qua hai cánh tay tới hai nắm đấm khi thở ra; thư giãn khi hít vào.

Thế 9

Kéo hai nắm đấm về phía thân mình, cong hai khuỷu tay (Hình 6-39). Hai nắm đấm ở ngay trước mặt, hai lòng bàn tay hướng về phía trước. Trong tâm siết chặt hai nắm đấm khi thở ra; thư giãn khi hít vào. Thế này tương tự Thế 6 ở trên, nhưng hai nắm đấm gần nhau hơn và ở phía trước hơn, nên một bộ bắp thịt khác bị tác động. Nó làm mạnh thêm dòng năng lượng qua hai cánh tay.

Thế 10

Nâng hai cẳng tay lên thẳng đứng, hai nắm đấm hướng về phía trước, hai cánh tay trên đưa ra hai bên và song song với mặt sàn (Hình 6-40). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm khi thở ra, thư giãn khi hít vào. Thế này sẽ luân chuyển năng lượng đã xây dựng ở vùng vai.

Thế 11

Giữ hai khuỷu tay cong, hạ hai nắm đấm xuống cho đến khi chúng ở trước bụng dưới, hai lòng bàn tay hướng xuống (Hình 6-41). Trong tâm siết chặt hai nắm đấm và dẫn năng lượng luân chuyển trong hai cánh tay khi thở ra, thư giãn khi hít vào. Đây là thế thu công thứ nhất.

Thế 12

Nâng hai cánh tay thẳng ra trước thân mình, hai lòng bàn tay mở ra, hướng lên trên (Hình 6-42). Hãy tưởng tượng đang nâng vật gì đó lên khi thở ra, thư giãn khi hít vào. Đây là thế thu công thứ hai.

Sau khi thực hành, hãy đứng một lát với hai cánh tay buông lỏng bên hông. Thở đều đặn, thư giãn, và cảm nhận năng lượng tự phân bố lại trong vài phút. Bạn cũng có thể đi lại chậm rãi cho đến khi cảm thấy thoải mái.

Bộ Chưởng

Dù Bộ Chưởng cũng được coi là một phần của Dịch Cân Kinh, nó thực ra được phát triển về sau, dựa trên cùng lý thuyết như Bộ Quyền. Người ta tin rằng sau khi đã hoàn thành việc luyện Bộ Quyền, người ta nên tiếp tục luyện Bộ Chưởng và học cách dẫn Khí ra ngoài thân mình qua lòng bàn tay và các ngón tay. Nói đơn giản, Bộ Quyền làm tăng và lưu trữ Khí trong thân mình, còn Bộ Chưởng dạy bạn cách dẫn Khí này để tương tác với Khí xung quanh bạn.

Vì Bộ Chưởng được phát triển từ Bộ Quyền, nên tất cả các quy tắc và lý thuyết luyện tập đều giữ nguyên...

Thế 1

Hai lòng bàn tay hướng xuống mặt sàn, trong khi các ngón tay chỉ ra hai bên (Hình 6-43). Trong tâm đẩy xuống khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 2

Hai lòng bàn tay hướng về phía thân mình, các ngón tay chỉ xuống (Hình 6-44). Trong tâm đẩy vào trong khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 3

Hai cánh tay được duỗi ra hai bên, hai lòng bàn tay hướng lên trên (Hình 6-45). Trong tâm đẩy lên khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 4

Cong hai cánh tay và đặt hai bàn tay trước ngực, hai lòng bàn tay hướng vào nhau, các ngón tay chỉ lên trên (Hình 6-46). Trong tâm đẩy hai bàn tay về phía nhau khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 5

Duỗi hai cánh tay ra hai bên, hai lòng bàn tay hướng ra ngoài, các ngón tay chỉ lên trên (Hình 6-47). Trong tâm đẩy ra khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 6

Cong hai cánh tay và lại đặt hai bàn tay trước ngực, lần này hai lòng bàn tay chạm vào nhau, các ngón tay chỉ lên trên (Hình 6-48). Trong tâm đẩy vào trong khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 7

Duỗi thẳng hai cánh tay ra trước, hai lòng bàn tay hướng về phía trước, các ngón tay chỉ lên trên (Hình 6-49). Trong tâm đẩy về phía trước khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 8

Duỗi thẳng hai cánh tay lên trên, hai lòng bàn tay hướng lên trên, các ngón tay chỉ về phía nhau (Hình 6-50). Trong tâm đẩy lên khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 9

Hạ hai bàn tay xuống trước ngực, hai khuỷu tay cong, hai lòng bàn tay hướng lên trên, các ngón tay chỉ về phía nhau (Hình 6-51). Trong tâm nâng lên khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 10

Duỗi thẳng hai cánh tay ra trước, hai lòng bàn tay hướng lên trên, các ngón tay chỉ về phía trước (Hình 6-52). Trong tâm đẩy lên khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 11

Đưa hai bàn tay trở lại trước ngực, hai lòng bàn tay hướng xuống, các ngón tay thẳng hàng (Hình 6-53). Trong tâm đẩy xuống khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Thế 12

Duỗi hai cánh tay ra hai bên với hai khuỷu tay cong, hai lòng bàn tay hướng lên trên và hơi vào trong (Hình 6-54). Trong tâm nâng lên trên và vào trong khi thở ra, thư giãn khi hít vào.

Cũng như với Bộ Quyền, sau khi thực hành, hãy đứng một lát với hai cánh tay buông lỏng bên hông. Thở đều đặn, thư giãn, và cảm nhận năng lượng tự phân bố lại trong vài phút.

Dù có nhiều bộ khác dựa trên Bộ Quyền Dịch Cân Kinh của Đạt Ma, nhiều bộ trong số đó chỉ được tạo ra cho mục đích duy trì sức khỏe. Những bộ nổi tiếng nhất là bộ động Đạt Ma, Đạt Ma Trang Khí Công (達摩樁氣功), và Bát Đoạn Cẩm (Ba Duan Jin, 八段錦). Đạt Ma Trang Khí Công sẽ được bàn trong một cuốn sau này; hai bộ kia đã được đề cập trong các ấn phẩm của YMAA. Những độc giả quan tâm nên tham khảo: Qigong for Health and Martial Arts và Eight Simple Qigong Exercises for Health.

6-6-3 · Đại Chu Thiên Qua Luyện Cơ

Mục đích chính của việc luyện cơ trong Dịch Cân Kinh là xây dựng các bắp thịt. Thực tế, nhiều bài tập tương tự như việc luyện cử tạ ngày nay. Thông thường, một quả tạ hoặc một dụng cụ đặc biệt được cầm trong tay khi thực hiện những động tác nhất định. Vì đã có nhiều cuốn sách bàn rộng rãi về loại luyện tập này, chúng tôi sẽ không đề cập ở đây. Tuy nhiên, khi bạn làm những bài tập này, hãy ghi nhớ rằng bạn cũng phải luyện cách tập trung và dùng Ý để dẫn Khí tới những vùng đang được luyện. Ngoài ra, một khi thân thể đã được xây dựng tới một mức nào đó, bạn cần học cách thư giãn và dần tăng dòng Khí để tiếp năng cho các bắp thịt đạt tới một trạng thái cao hơn. Hãy nhớ, trong việc luyện cơ của Dịch Cân Kinh, bạn phải phát triển cả thân xác bên ngoài lẫn thân Khí bên trong.

6-6-4 · Đại Chu Thiên Kết Hợp Ngoại Đan và Nội Đan

Có nhiều bài tập Đại Chu Thiên kết hợp Ngoại Đan và Nội Đan sẵn có. Lý thuyết rất đơn giản và việc luyện tập có thể được học dễ dàng. Ở đây chúng tôi sẽ giới thiệu vài phương pháp luyện tập điển hình. Miễn là bạn hiểu được nguyên lý và lý thuyết, bạn có thể tạo ra những động tác khác phục vụ cùng mục đích.

Tuy nhiên, điều quan trọng là các bài tập phải tuân theo các quy tắc. Thứ nhất, trong khi thực hiện động tác, các bắp thịt và gân phải thư giãn. Nếu chúng không thư giãn, Khí sẽ không vận hành trôi chảy từ thân mình ra các chi. Thứ hai, vì chính Ý dẫn Khí của bạn, nên khi bạn tạo một động tác mới, bạn phải chắc chắn rằng động tác đó cũng phát triển Ý của bạn. Hãy nhớ, chỉ khi Ý của bạn mạnh thì Khí của bạn mới có thể được dẫn mạnh mẽ. Ví dụ, bạn có thể tưởng tượng mình đang đẩy một chiếc xe. Ý định đẩy chiếc xe chính là Ý có thể dẫn Khí tới hai lòng bàn tay. Thứ ba, bạn phải phối hợp hô hấp, tâm trí và Thần của mình. Nếu bạn tuân theo ba quy tắc này, bạn sẽ có thể dẫn Khí tới các chi một cách hiệu quả. Ở đây chúng tôi sẽ đưa ra vài ví dụ để bạn tham khảo.

Đẩy Tới Trước

Hít vào và nâng hai bàn tay lên tới ngực (Hình 6-55), rồi thở ra và đẩy về phía trước bằng hai lòng bàn tay (Hình 6-56). Hãy tưởng tượng bạn đang đẩy một vật gì đó nặng, nhưng giữ thân mình thư giãn. Khi bạn hít vào, co bụng lại để lưu trữ Khí tại Hạ Đan Điền. Khi bạn thở ra, mở rộng bụng để dẫn Khí tới hai bàn tay và hai chân.

Đẩy Sang Hai Bên

Hít vào và nâng hai bàn tay lên tới ngực (Hình 6-57), rồi thở ra và đẩy sang hai bên bằng hai lòng bàn tay (Hình 6-58). Khi bạn hít vào, co bụng lại và lưu trữ Khí tại Hạ Đan Điền. Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng bạn đang đẩy một vật gì đó trong khi thân mình thư giãn. Trong khi bạn thở ra, bụng mở rộng và dẫn Khí tới các đầu chi.

Ép Quả Bóng

Hãy tưởng tượng bạn đang cầm một quả bóng bằng cả hai tay. Khi bạn hít vào, co bụng lại và di chuyển hai bàn tay ra xa nhau như thể bạn đang kéo căng một chiếc lò xo (Hình 6-59), và khi bạn thở ra, dẫn Khí tới các chi và ép hai bàn tay lại với nhau như thể bạn đang ép một quả bóng (Hình 6-60).

6-7 · Thời Khóa Biểu Luyện Tập Dịch Cân Kinh

Việc luyện Dịch Cân Kinh thường kéo dài ba năm. Nó được gọi là “Tam Niên Hữu Thành” (三年有成) (ba năm thành tựu). Giai đoạn quan trọng nhất là 100 ngày đầu. Người ta nói: “Bách Nhật Trúc Cơ” (百日築基) (trăm ngày xây dựng nền tảng). Trong 100 ngày này, việc luyện tập phải liên tục, và bạn phải kiêng tuyệt đối hoạt động tình dục. Trong thời gian này, Khí được xây dựng trong thân mình thông qua việc luyện Ngoại Đan xoa bóp, vỗ, chày và roi. Trong 100 ngày thứ hai, ngoài việc luyện Ngoại Đan, bạn cũng nên bắt đầu Nội Đan Dịch Cân Kinh để xây dựng Khí bên trong thân mình. Khi bạn đã hoàn thành 300 ngày luyện thân mình, bạn nên bắt đầu phát triển Đại Chu Thiên và luyện toàn thân thêm hai năm nữa. Theo các tài liệu, sau khi bạn đã hoàn thành 300 ngày luyện Dịch Cân Kinh, bạn cũng nên bắt đầu việc luyện Tẩy Tủy Kinh.

Trong mục này, chúng ta sẽ liệt kê các thủ tục luyện tập truyền thống. Nếu bạn thấy mình không thể theo kịp thời khóa luyện tập, bạn nên điều chỉnh thời gian luyện tập. Hãy nhớ: luyện đúng quan trọng hơn luyện nhanh mà sai.

6-7-1 · Năm Thứ Nhất

Thời khóa cho năm đầu luyện tập này được tìm thấy trong tài liệu “Chân Bản Dịch Cân Kinh”. Người ta nói rằng tài liệu này được tìm thấy giấu trong một bức tường của chùa Thiếu Lâm, và ban đầu được viết bằng một ngôn ngữ Ấn Độ. Về sau nó được một vị tăng Thiếu Lâm mang theo tay tới núi Nga Mi (峨眉山), nơi một vị tăng Ấn Độ tên là Ban Ci Mi Di (般刺密諦) dịch nó. Tài liệu này lại được Bạch Y Thương Hải và Sơn Du Hành biên tập. Sau nhiều trăm năm truyền lại, tài liệu cuối cùng được công bố cho công chúng tại Hàm Phân Lâu (涵芬樓) (Lầu Hương Thư Bản). Ở đầu tài liệu có vài bài tựa, mà chúng tôi đã dịch trong Phần Một. Tài liệu tiếp tục với một số lý thuyết luyện tập, một phần trong đó đã được dịch trong Phần Hai của cuốn sách này, và thời khóa cho năm đầu luyện tập. Đáng tiếc là, dù tài liệu giải thích rằng cần ít nhất ba năm luyện tập, chỉ có năm đầu luyện tập được tìm thấy. Do đó, thời khóa cho năm thứ hai và thứ ba sẽ được vạch ra dựa trên sự hiểu biết cá nhân của tôi về lý thuyết và các nguyên lý luyện tập. Tôi cũng sẽ rút từ nhiều nguồn luyện tập khác.

Tài liệu gốc sau đó bàn về Khí Công Tẩy Tủy Kinh. Một phần văn bản được dịch trong Phần Ba của cuốn sách này cũng bắt nguồn từ tài liệu này.

Vài tài liệu sẵn có liệt kê các bài thuốc thảo dược để hỗ trợ việc luyện Tiểu Chu Thiên năm đầu và việc luyện Dịch Cân Kinh Đại Chu Thiên năm thứ hai và thứ ba. Vì tôi chưa có dịp trải nghiệm những loại thảo dược này, tôi không thể đưa ra bất kỳ gợi ý nào về việc bài thuốc từ nguồn nào là tốt nhất. Tôi tin rằng bất kỳ bài thuốc nào trong số đó cũng nên hiệu quả, vì chúng đã được dùng trong suốt ngàn năm qua. Các bài thuốc sẽ được liệt kê trong Phụ Lục A.

Từ Tháng Thứ Nhất đến Tháng Thứ Tư

30 Ngày Đầu (Công Xoa Bóp)

Vì mỗi lần luyện tập kéo dài ít nhất 90 phút, bạn thường sẽ cần vài cậu bé để xoa bóp. Khi một người mệt, người khác có thể thay phiên. Một đứa trẻ không mạnh, nhưng Khí và huyết của nó mạnh và sung mãn, nên bạn có thể dùng Khí của chúng để bồi dưỡng mình và làm cho việc luyện tập hiệu quả hơn.

Trước khi xoa bóp, bạn nên uống một viên thuốc thảo dược. Viên thuốc thảo dược này được cho là sẽ nâng mức Khí của cơ thể bạn lên từ bên trong, và cho phép bạn xây dựng Nội Trang (nội lực) dễ dàng hơn. Bài thuốc cho viên thuốc thảo dược này được đưa vào Phụ Lục A.

Điều quan trọng là giữ “trung tâm” của bạn ở dưới đám rối thái dương và trên rốn. Hãy nhớ rằng mục đích của xoa bóp là trước tiên loại bỏ mỡ tích tụ trong các mạc, kế đến làm chúng lỏng ra, và cuối cùng nâng các mạc này lên. Vì có nhiều lớp mạc ở vùng trung tâm của bạn, nên bạn phải bắt đầu với lực nhẹ và dần tăng lực cho đến khi việc xoa bóp chạm tới các lớp mạc sâu hơn. Khi bạn xoa bóp, bạn không nên thô bạo. Lực không nên nặng tới mức làm tổn thương xương. Ngoài ra, khi bạn xoa bóp, hai bàn tay xoa bóp phải chắc, lực phải đều, và hai bàn tay không được cọ xát trên da. Ngoài ra, bàn tay xoa bóp phải giữ tiếp xúc với da.

Để tóm tắt 30 ngày đầu luyện tập theo tài liệu này:

• Chỉ có việc luyện xoa bóp được đề cập.
• Thuốc thảo dược viên được khuyến nghị.
• Chỉ “trung tâm” được xoa bóp. Trung tâm nằm dưới đám rối thái dương và trên rốn.
• Tâm là một yếu tố quan trọng để luyện Nội Trang thành công. Bạn không nên ép tâm mình vào trung tâm vì nó sẽ trở nên căng.
• Nếu có thể, hãy dùng những cậu bé trai hoặc cô gái trẻ để xoa bóp. Nếu bạn không có người giúp, bạn có thể tự làm.
• Xoa bóp 90 phút mỗi lần. Nếu bạn không có nhiều thời gian đến vậy để luyện tập, bạn nên kéo dài thời gian luyện tập của mình theo tỷ lệ tương ứng.
• Xoa bóp từ phải sang trái với lực thích hợp.

30 Ngày Thứ Hai (Công Xoa Bóp – Chày)

Sau 30 ngày luyện xoa bóp, các gân ở hai bên dạ dày bạn sẽ được nâng lên. Bạn sẽ cảm thấy như dạ dày mình mở rộng. Khi bạn đẩy hoặc nắm những gân này, chúng sẽ cảm thấy cứng như đá. Đây là sự xác nhận rằng các gân đã được nâng lên. Rồi bạn phải định vị các mạc và nâng chúng lên luôn. Chúng nằm ở vùng dưới, giữa hai gân, và chúng sẽ cảm thấy mềm. Xoa bóp thường không đủ mạnh để chạm tới những mạc này, nên bạn nên dùng chày hoặc búa gỗ để đập và nâng chúng lên. Trong giai đoạn luyện tập khi bạn làm việc này, bạn cũng nên mở rộng vùng đang xoa bóp ra hai bên, cách trung tâm một khoảng bằng một lòng bàn tay. Một lần nữa, hãy đập những chỗ mềm bằng búa gỗ hoặc chày. Trong giai đoạn này, bạn nên luyện cho đến khi không còn vùng nào mềm hay “lún được” (nơi tay bạn có thể thấm sâu vào).

Tóm tắt lại, 30 ngày thứ hai của việc luyện tập bao gồm:

• Xác nhận 30 ngày đầu luyện tập bằng cách xác định rằng các gân ở hai bên dạ dày đã được nâng lên và khá chắc.
• Mở rộng việc xoa bóp ra một khoảng bằng một lòng bàn tay tính từ “trung tâm”.
• Đập những chỗ mềm và “lún được” bằng chày hoặc búa gỗ cho đến khi các mạc cũng được nâng lên.

30 Ngày Thứ Ba (Công Chày – Roi)

Trong 30 ngày thứ ba này, việc xoa bóp mở rộng ra xa hơn nữa, và chày cùng roi trở thành việc luyện chính. Tài liệu nói:

30 ngày thứ ba của việc luyện tập theo cùng các phương pháp xoa bóp, chày và roi, và mở rộng vùng ra xa hơn giai đoạn trước một khoảng bằng một lòng bàn tay.

30 Ngày Thứ Tư

Đây là bước cuối cùng trong việc luyện xoa bóp vùng trung tâm và các vùng lân cận. Bây giờ bạn mở rộng vùng luyện tập ra tới eo.

Trong 30 ngày thứ tư của việc luyện tập, bạn vẫn theo cùng các phương pháp xoa bóp, chày và roi, và bạn mở rộng vùng ra cách “trung tâm” ba lòng bàn tay. Điều này sẽ đưa vùng bạn đang luyện tới eo.

Từ Tháng Thứ Năm đến Tháng Thứ Tám:

Trong giai đoạn này, việc luyện tập được mở rộng tới ngực, hai bên sườn và vùng bụng dưới. Thực ra, bạn có thể nói rằng trong bốn tháng này bạn đang tập trung việc luyện tập vào mặt trước của cơ thể mình. Trong giai đoạn này, ngoài việc luyện Ngoại Đan, bạn cũng nên bắt đầu luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan Dịch Cân Kinh, vốn sẽ giúp bạn xây dựng Nội Trang tới một mức đáng kể.

Ngoại Đan. Tài liệu có hai phần về việc luyện tập của giai đoạn này:

Mỗi tháng trong lịch Trung Quốc có 28 ngày, thay vì 30 hay 31 ngày như trong lịch Tây. Do đó, sau bốn tháng luyện tập, bạn mới chỉ luyện được 112 ngày. Sau khi bạn đã luyện liên tục trong giai đoạn này, bạn nên đã tích tụ Khí ở vùng dạ dày và mở rộng nó ra tới các sườn và eo. Ở giai đoạn này, Khí nên cảm thấy đầy như nước đang vỗ qua đỉnh một con đập, và nếu có dù chỉ một lỗ nhỏ nhất, nó sẽ chảy ra không thể ngăn được. Đây là giai đoạn quan trọng nhất của việc luyện tập. Bạn phải bảo vệ Khí đã tích tụ như bảo vệ một đứa trẻ sơ sinh. Hãy kiềm chế hoạt động tình dục và đừng để mất Khí đã tích tụ. Đây là thời điểm bạn có thể dẫn Khí vào sâu bên trong cơ thể, nơi nó có thể trở thành Nội Trang.

Bạn phải nhớ, khi đã đạt tới giai đoạn này, không được làm những bài tập ngoại nặng, hoặc nâng tạ, hoặc đập hay đánh vào các chi. Nếu bạn làm bất kỳ điều nào trong số này, bạn sẽ dẫn Khí đã tích tụ ra các chi và nó sẽ trở thành Ngoại Trang, và nó sẽ không trở về trung tâm thân mình để luyện Nội Trang. Phần tiếp theo dạy cách dẫn Khí đã tích tụ vào sâu hơn trong thân mình để xây dựng Nội Trang.

Để dẫn Khí vào trong thân mình, hãy vỗ từ “trung tâm” (dạ dày) của mặt trước cơ thể bằng một chiếc túi nhồi sỏi nhỏ. Bắt đầu từ đám rối thái dương và làm ra tới hai bên sườn. Cũng dùng xoa bóp, chày và roi. Khi bạn luyện việc này, hãy nhớ luôn bắt đầu từ đám rối thái dương và di chuyển ra hai bên cơ thể, không phải ngược lại. Phương pháp đúng sẽ di chuyển Khí đúng cách để nó đi vào các sườn. Đây là sự khởi đầu của việc dẫn Khí vào trong thân mình để xây dựng Nội Trang.

Trong việc luyện Dịch Cân Kinh, người ta tin rằng giai đoạn này là quan trọng nhất. Bạn đang xây dựng Nội Trang (Âm) để cân bằng Ngoại Trang (Dương). Nếu bạn không hiểu lý thuyết và dùng sai phương pháp luyện tập, một khi Khí đã tích tụ bị dẫn sai vào các chi, bạn sẽ không thể xây dựng Nội Trang trong thân mình. Do đó, cho đến khi bạn đã hoàn thành việc luyện tập của giai đoạn này, bạn không nên làm những bài tập ngoại nặng khác hoặc thực hành Đại Chu Thiên Ngoại Đan hay Nội Đan, những thứ có thể khiến Khí chảy vào các chi.

Phần này rất giống với những gì đã được bàn trước đây, chỉ khác là bây giờ bạn tiếp tục việc luyện xoa bóp, chày và roi cho đến khi bạn đã bao phủ mặt trước của thân mình.

Bạn có thể thấy từ hai phần cuối rằng giai đoạn thứ hai của việc luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh bao gồm cùng các kỹ thuật như giai đoạn thứ nhất, nhưng bây giờ chúng được dùng trên toàn bộ mặt trước cơ thể bạn. Điểm then chốt nhất trong giai đoạn này là học cách tạo ra Nội Trang từ việc luyện Ngoại Đan.

Trong giai đoạn này, theo thông lệ, người ta cũng học Tiểu Chu Thiên từ Nội Đan Dịch Cân Kinh. Chúng ta sẽ bàn tiếp theo.

Nội Đan. Để việc luyện Dịch Cân Kinh của bạn thành công, bạn cũng phải thực hành Nội Đan. Có vài lý do cho điều này.

• Việc luyện Nội Đan sẽ cho bạn một gốc rễ vững chắc và nhiều nội Khí để hỗ trợ việc luyện Ngoại Đan. Nội Khí (Nei Qi) nghĩa là Khí được sinh ra bên trong từ việc luyện Nội Đan, và ngoại Khí (Wai Qi) là từ kích thích bên ngoài hoặc từ thực hành Ngoại Đan. Nếu không có nền tảng nội Khí này, việc luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh của bạn sẽ chỉ dừng ở giai đoạn Ngoại Trang.
• Việc luyện Nội Đan là Âm so với việc luyện Ngoại Đan, vốn là Dương. Nếu không có việc luyện Nội Đan, cơ thể có thể trở nên quá Dương và mất cân bằng Âm Dương. Điều này có thể gây ra vấn đề quá nhiệt và tán khí.
• Nội Đan Dịch Cân Kinh hiệu quả hơn trong việc làm đầy Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, và về sau hướng Khí này tới các kinh. Trong khi việc luyện Ngoại Đan tập trung vào thân xác, thì Nội Đan Dịch Cân Kinh tập trung vào nguồn cung Khí.

Tùy theo mỗi cá nhân, thường mất từ 90 ngày đến nhiều năm để hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Tốt nhất là hoàn thành Tiểu Chu Thiên trước khi bạn bắt đầu việc luyện tập năm thứ hai. Sau đó bạn sẽ có thể làm việc trên Đại Chu Thiên, theo đó bạn mở rộng sự vận hành Khí ra các chi, đồng thời với việc luyện Ngoại Đan đã mở rộng của mình. Nếu bạn theo thời khóa trong các tài liệu, bạn sẽ chỉ có tám tháng để hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Nếu điều này không đủ với bạn, nên tiếp tục với việc luyện Ngoại Đan cho đến khi bạn đạt được thành công. Rồi, khi bạn thực sự bắt đầu luyện các chi trong năm thứ hai của chương trình, bạn sẽ có nhiều nội Khí để hỗ trợ việc luyện Ngoại Trang ở các chi.

Theo truyền thống, khi một đệ tử học Dịch Cân Kinh từ một bậc thầy, thì không có vấn đề gì trong việc hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Nếu bạn không có một bậc thầy đủ trình độ, bạn nên thong thả và đừng vội vàng. Vội vàng không phải là cách tự nhiên để học Khí Công.

Từ Tháng Thứ Chín đến Tháng Thứ Mười Hai:

Bốn tháng cuối này là giai đoạn cuối của 300 ngày, hay một năm, luyện Dịch Cân Kinh trên thân mình. Bây giờ bạn bắt đầu luyện lưng và Đốc Mạch bằng Ngoại Đan, và đồng thời tiếp tục luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan của mình.

Ngoại Đan. Với giai đoạn này, tài liệu nói:

Một khi bạn đã hoàn thành giai đoạn thứ hai của việc luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh, Khí nên đầy trong Nhâm Mạch và mặt trước cơ thể. Rồi bạn bắt đầu luyện tập trên lưng và Đốc Mạch. Nói chung, bạn dùng cùng các phương pháp như trước. Xoa bóp, chày và roi cho đến khi Khí ở lưng cũng đầy.

Nội Đan. Trong giai đoạn này, bạn nên tiếp tục việc luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan của mình. Nếu bạn đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, đừng bắt đầu Đại Chu Thiên. Việc luyện Ngoại Đan vẫn đang làm việc trên thân mình bạn, và Đại Chu Thiên sẽ dẫn Khí ra các chi, làm cho Đốc Mạch mất nguồn cung Khí đúng vào lúc bạn đang luyện nó. Nếu bạn đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, hãy tiếp tục luyện nó và tăng nguồn cung Khí.

Tuy nhiên, nếu bạn chưa hoàn thành việc luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan vào cuối giai đoạn này, đừng bắt đầu giai đoạn tiếp theo. Thay vào đó, hãy tiếp tục Tiểu Chu Thiên Nội Đan của mình, và đồng thời duy trì việc luyện Ngoại Đan để xây dựng ngoại Khí lên một mức cao hơn.

6-7-2 · Năm Thứ Hai

Vào cuối năm đầu luyện Dịch Cân Kinh, bạn nên đã hoàn thành việc luyện Ngoại Đan cho thân mình và việc luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan. Khí bây giờ nên đầy và sung mãn trong thân mình bạn, cả bên trong lẫn bên ngoài. Bạn nên nhớ rằng bạn không nên bắt đầu việc luyện tập năm thứ hai cho đến khi bạn đã hoàn thành cả việc luyện Ngoại Đan lẫn Nội Đan của năm thứ nhất. Điều này sẽ cho phép bạn phát triển cả Nội Trang lẫn Ngoại Trang.

Năm thứ hai luyện Dịch Cân Kinh có vài mục tiêu:

• Mở rộng Khí bạn đã xây dựng trong thân mình ra các chi thông qua cả việc luyện Ngoại Đan lẫn Nội Đan. Điều này sẽ hoàn thành Đại Chu Thiên, mở ra tất cả mười hai kinh Khí chính và do đó mang lại lợi ích cho các tạng phủ bên trong.
• Làm chai cứng các bắp thịt, gân và xương của các chi. Việc luyện này đặc biệt quan trọng với các võ sĩ vì các chi tham gia rất nhiều vào việc chiến đấu.
• Tăng sức làm việc và hiệu quả của các bắp thịt. Chính ở giai đoạn này bạn học cách xây dựng một Ý mạnh hơn. Điều này quan trọng cho cả sức khỏe lẫn võ thuật, vì chính Ý dẫn Khí. Khi Ý mạnh, Khí sẽ vận hành trôi chảy, và bạn sẽ đề kháng bệnh tật tốt hơn. Với võ sĩ, khi Ý mạnh, nó sẽ có thể dẫn nhiều Khí hơn tới các bắp thịt, tiếp năng cho chúng đạt tới mức hiệu quả và sức mạnh cao hơn.
• Bắt đầu làm mềm cơ thể. Việc luyện tập vật lý gây căng thẳng cho cơ thể bạn và làm nó căng, và nó sẽ trở nên Dương hơn. Sau khi bạn đã hoàn thành việc luyện thân xác mình, bạn nên bắt đầu dần củng cố nội Khí của mình và làm cho thân mình mềm mại và thư giãn trở lại. Nếu bạn không làm điều này, các bắp thịt và gân sẽ vẫn căng. Trạng thái quá Dương này sẽ tăng tốc sự thoái hóa và lão hóa của cơ thể bạn. Khi bạn già đi, các bắp thịt và gân bị căng quá mức của bạn sẽ mất tính đàn hồi và mềm dẻo nhanh hơn bình thường, và bạn có thể mắc chứng “Tán Khí”. Do đó, trong giai đoạn này bạn nên luyện với mục tiêu giành lại tính mềm dẻo và đàn hồi tự nhiên của các bắp thịt và gân. Đồng thời, tiếp tục luyện các mạc bằng nội Khí để tăng khả năng tích tụ Khí của chúng. Bạn muốn trở nên giống như một quả bóng bãi biển được bơm căng chắc. Về nội, Khí của bạn nên vận hành trôi chảy không ứ trệ, và về ngoại, không ai nên có thể tấn công bạn mà không bị bật trở lại.
• Quan trọng nhất, trong giai đoạn này bạn cũng bắt đầu việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Bạn phải học cách thư giãn và mềm mại cả bên trong lẫn bên ngoài trước khi bạn có thể dẫn Khí vào sâu bên trong tới tủy. Nếu bạn tiếp tục làm căng thân mình, Khí sẽ ứ trệ trong các bắp thịt và gân, và điều này sẽ ngăn Khí được vận chuyển tới bề mặt cơ thể và vào sâu trong tủy.

Bạn có thể thấy từ danh sách này rằng năm thứ hai luyện Dịch Cân Kinh được thiết kế để làm mềm cơ thể bạn trong khi làm chai cứng các chi. Như đã đề cập ở đầu phần này, có một số bài thuốc thảo dược được liệt kê trong Phụ Lục A, có thể dùng để hỗ trợ việc luyện tập của giai đoạn này. Trong giai đoạn luyện Đại Chu Thiên này, việc luyện tập lại có thể được chia thành Ngoại Đan và Nội Đan.

Ngoại Đan

Thân Mình. Tiếp tục việc luyện đập bằng roi. Tuy nhiên, việc luyện tập bắt đầu tập trung vào việc làm mềm thân xác và dùng nội Khí sung mãn để bật đòn đập ra ngoài. Dần dần, bạn sẽ thấy mình có thể bật các đòn đánh ra ngoài một cách mạnh mẽ mà không làm căng các bắp thịt và gân.

Các Chi. Lại nữa, dùng xoa bóp, chày, roi và đả kích để xử lý các chi từ vai tới bàn tay và từ hông tới bàn chân. Đồng thời, dùng bộ bài tập Dịch Cân Kinh. Bắt đầu với Bộ Quyền cho đến khi bạn có thể hoàn thành toàn bộ việc luyện tập. Rồi tiếp tục luyện thêm ba tháng nữa. Sau khi luyện Bộ Quyền, thì luyện Bộ Chưởng thêm sáu tháng nữa. Nếu bạn cũng muốn xây dựng các bắp thịt và gân của mình, thì bạn có thể dùng tạ hoặc dụng cụ luyện tập để tăng cường và tăng tốc việc luyện tập.

Nội Đan

Tiếp tục xây dựng Khí và luân chuyển nó trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch.

Học cách dẫn Khí tới các chi, đặc biệt là các huyệt Lao Cung ở lòng bàn tay và các huyệt Dũng Tuyền ở lòng bàn chân. Bốn huyệt này là những cửa qua đó nội Khí có thể giao tiếp với Khí xung quanh. Trong khi bạn luyện việc này, toàn bộ thân mình bạn nên giữ thư giãn. Dùng tâm trí và hô hấp để dẫn Khí.

6-7-3 · Năm Thứ Ba

Các mục tiêu của năm thứ ba luyện tập là:

• Tiếp tục xây dựng Khí bên trong để hỗ trợ việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Trong năm này, bạn dần chuyển trọng tâm luyện tập của mình từ Dịch Cân Kinh sang Tẩy Tủy Kinh. Dịch Cân Kinh là Dương so với Tẩy Tủy Kinh, vốn được coi là Âm. Ở giai đoạn này, bạn dần từ bỏ việc luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh bên ngoài, và dần thay thế nó bằng việc luyện Nội Đan Dịch Cân Kinh. Bạn tiếp tục xây dựng Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch cùng các chi cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Điều này sẽ tiếp tục xây dựng Dương, vốn cần thiết cho việc luyện Tẩy Tủy Kinh.
• Làm mềm các bắp thịt và gân ở các chi. Trong giai đoạn này, Nội Đan Dịch Cân Kinh dần thay thế Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Các bắp thịt và gân sẽ bắt đầu mềm ra và không còn bị làm căng liên tục, như đã từng xảy ra khi bạn nhấn mạnh việc luyện Ngoại Đan Dịch Cân Kinh. Điều này sẽ ngăn chặn vấn đề “Tán Khí”.
• Mở rộng Khí ra bề mặt cơ thể bạn hoặc ra ngoài. Việc luyện này được gọi là “Thể Tức” (體息) (thân hô hấp) hay “Phu Tức” (膚息) (da hô hấp). Trong giai đoạn này, bạn cũng đang học cách dẫn Khí tới từng tế bào của cơ thể mình. Ngoài ra, bạn cũng nên luyện hô hấp kinh Âm và Dương, vốn đã được bàn ở phần trước. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, cơ thể bạn khi đó có thể trở nên trong suốt với Khí, và bạn đã xây dựng một nền tảng vững chắc cho Tẩy Tủy Kinh. Bây giờ bạn sẽ có thể nuôi một “anh nhi Thần” và cuối cùng đạt tới cõi giác ngộ.

Trong ba năm bạn đã hoàn thành việc luyện Dịch Cân Kinh. Trong phần còn lại của đời sống vật chất, bạn nên duy trì sự tăng trưởng Khí bằng Nội Đan Dịch Cân Kinh, và dùng Khí này để rửa tủy và bồi dưỡng não. Không có Dịch Cân Kinh làm nền tảng, việc luyện Tẩy Tủy Kinh sẽ không hiệu quả.

6-8 · Những Điều Cần Lưu Ý Khác

Đến lúc này, dù bạn đã hiểu lý thuyết và các phương pháp luyện tập của Dịch Cân Kinh, có lẽ vẫn còn một số băn khoăn hay thắc mắc. Như tôi đã nói ở đầu Phần Hai, vẫn còn nhiều mảnh ghép của trò chơi xếp hình đang chờ bạn tìm ra cách ghép chúng lại với nhau. Tôi khá chắc rằng nhiều phần chưa rõ của trò xếp hình Dịch Cân Kinh này sẽ bắt đầu xuất hiện sau khi bạn đã tích lũy được một số kinh nghiệm qua việc luyện tập.

Ở đây, chúng tôi muốn dịch một phần từ tài liệu bàn về việc nên làm gì nếu thân mình bạn trở nên quá Dương vì việc luyện Dịch Cân Kinh. Kỹ thuật này có thể rất hữu ích bất cứ khi nào bạn cảm thấy thân mình quá Dương.

Khi bắt đầu luyện Dịch Cân Kinh, bạn xoa bóp để sinh Khí từ bên ngoài, và uống thảo dược Dương để tăng nội Khí. Khi hai Khí này gặp Khí mà bạn đã có sẵn trong thân mình, ba Khí này có thể tạo thành một Khí mạnh và làm cho thân mình bạn quá Dương. Có một số triệu chứng cho thấy điều này đã xảy ra, như ù tai, mặt đỏ, chóng mặt, hoặc mẩn đỏ. Bạn cũng có thể bị di tinh (xuất tinh khi ngủ), và thấy rằng tâm mình không ổn định và bạn mơ cùng mơ mộng về nhiều điều kỳ lạ. Nếu bạn có những triệu chứng này, bạn nên học cách làm nguội Hỏa trong thân mình. Bạn làm điều này bằng cách ngồi bắt chéo chân hướng về phía đông, với hai bàn tay chắp trước bụng hoặc giữ ở hai bên hông. Hãy làm tĩnh tâm. Hít sâu vào bụng và giữ hơi thở càng lâu càng tốt, thả không khí ra chậm rãi. Lặp lại ba lần, năm lần, bảy lần, hoặc chín lần tùy theo mức cần thiết. Bạn càng làm điều này nhiều, bạn càng có thể dẫn Khí vào trong, làm nguội thân mình và trở nên Âm hơn. Điều rất quan trọng là khi bạn luyện việc này, bạn phải nâng hậu môn và huyệt Hội Âm lên. Đây là bí quyết dẫn Khí vào trong tới tủy. Chúng ta sẽ bàn về chủ đề này trong phần Tẩy Tủy Kinh sau. “Đường cốc” (Cốc Đạo, 穀道) chỉ hậu môn.

6-9 · Kết Luận

Trước khi kết thúc phần bàn về việc luyện Dịch Cân Kinh này, tôi muốn dịch một bài viết của Đạo sĩ Tử Ninh Đạo Nhân (紫寧道人), để cho bạn một ý niệm về những gì vị tổ sư cổ đại này nghĩ về việc luyện Dịch Cân Kinh.

Lý Thuyết và Nguyên Lý

7-1 · Giới thiệu

Như đã trình bày ở Phần Một, Tẩy Tủy Kinh (洗髓經) bao gồm hai phép luyện chính giúp kéo dài tuổi thọ và có thể đạt tới mục tiêu khai ngộ. Thứ nhất là dẫn đủ Khí vào tủy xương để giữ tủy sạch, khỏe và hoạt động đúng chức năng; thứ hai là dẫn nguồn Khí dồi dào lên não để nuôi dưỡng não.

Dù khí công tôn giáo đã được giữ kín hơn một ngàn năm, phần lớn cuối cùng cũng ít nhiều được truyền ra công chúng. Tuy nhiên, với Tẩy Tủy Kinh, người ta đã nỗ lực nhiều hơn để bảo vệ sự bí mật của nó, và người ta thường tin rằng nó đã bị thất truyền. Mãi đến thế kỷ này, thông tin về nó mới được công bố và người ta mới công khai chỉ dạy. Dù vậy, tư liệu về Tẩy Tủy Kinh vẫn còn khan hiếm, đặc biệt khi so với khối lượng phong phú các thông tin về Dịch Cân Kinh (易筋經) và những hình thức Khí Công khác. Ở Phần Một, chúng ta đã thảo luận vì sao nhiều phép Khí Công bị giữ kín trong thời gian dài. Giờ hãy phân tích vì sao Tẩy Tủy Kinh lại được giữ kín hơn mọi phép Khí Công khác. Nói chung, có vài lý do:

• Các lý thuyết luyện tập của Tẩy Tủy Kinh khó hiểu hơn nhiều so với Dịch Cân Kinh hay bất kỳ phép Khí Công nào khác. Thông thường chỉ các đệ tử trong tu viện hoặc các tu sĩ đã đạt trình độ hiểu biết cao về Khí Công mới được dạy.
• Các bài tập rất khó và mục tiêu cuối cùng rất khó đạt. Người luyện Dịch Cân Kinh hay các hình thức Khí Công khác thấy kết quả nhanh hơn nhiều, thường chỉ sau một đến ba năm luyện tập. Nhưng với Tẩy Tủy Kinh, có thể cần hơn mười năm luyện tập đúng cách.
• Để đạt trình độ cao của Tẩy Tủy Kinh, tâm bạn phải tĩnh lặng và an hòa. Điều này đòi hỏi tách khỏi những nhiễu loạn cảm xúc của đời sống thường nhật, và có lẽ phải trở thành một ẩn sĩ. Điều này rất khó sắp xếp với hầu hết mọi người.
• Để đạt trình độ cao của Tẩy Tủy Kinh, trước tiên bạn phải luyện Dịch Cân Kinh để tích lũy đủ Khí. Tuy nhiều người bỏ qua bước đầu này mà vẫn đạt được chút kết quả kéo dài tuổi thọ, họ gặp rất nhiều khó khăn để đạt mục tiêu cuối cùng là khai ngộ.
• Trong luyện Tẩy Tủy Kinh, các cơ quan sinh dục được kích thích để tăng lượng Thủy Khí (Khí Tiên Thiên hay Nguyên Khí, 元氣) và cải thiện hiệu quả chuyển hóa Tinh – Khí. Điều này khó dạy trong xã hội Trung Hoa bảo thủ, và chỉ những đệ tử được tin cậy mới học được bí mật.

Dù rất nhiều bí mật của luyện tập Tẩy Tủy Kinh đã được tiết lộ cho công chúng, việc đạt mục tiêu cuối cùng vẫn khó như cũ, nếu không muốn nói là khó hơn. Nhiều câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ. Chẳng hạn, ta định nghĩa khai ngộ thế nào? Làm sao giải thích khai ngộ theo quan điểm khoa học? Làm sao người luyện một phần Tẩy Tủy Kinh có thể ngủ đông như một số loài vật? Làm sao linh hồn rời khỏi thân xác? Để giải những câu hỏi ấy, chúng ta phải khuyến khích những người có tri thức mở rộng tâm trí và chia sẻ với ta. Đồng thời, ta phải khiêm cung, cởi mở, và dùng chút hiểu biết hạn hẹp của khoa học hiện đại để hỗ trợ nghiên cứu. Đáng tiếc, tôi chưa từng nghe ai đạt khai ngộ mà vẫn sống giữa đời thường, thay vì ẩn mình đâu đó.

Trước khi dấn thân nghiêm túc vào luyện Tẩy Tủy, bạn nên phân tích ý định và mục tiêu của mình. Bạn chỉ có thể tự tin và kiên định khi hiểu rõ mục đích luyện tập, và bạn phải đặt mục tiêu trước khi có thể đạt được chúng. Theo truyền thống, có ba mục tiêu khác nhau cho luyện Tẩy Tủy Kinh. Thứ nhất là sức khỏe và trường thọ. Thứ hai là nâng cao khả năng võ thuật. Thứ ba là khai ngộ hay thành Phật. Cuốn sách này sẽ đi sâu vào mục tiêu thứ nhất, nhưng chỉ bàn qua mục tiêu thứ ba vì tư liệu khan hiếm. Mục tiêu thứ hai đã được bàn trong cuốn The Essence of Shaolin White Crane. Hầu hết mọi người có lẽ quan tâm chủ yếu đến mục tiêu thứ nhất, tức sức khỏe và trường thọ. Để đạt mục tiêu này, bạn phải hiểu lý thuyết và phương pháp luyện tập. Tuy nhiên, yêu cầu lớn nhất là kiên nhẫn và bền chí. Dù luyện tập khó, bạn sẽ thấy nó rất thách thức, và dần dần bạn sẽ hiểu rõ hơn ý nghĩa cuộc đời mình.

Trong quá trình học, bạn phải hiểu rõ sự khác biệt giữa Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Bạn cũng phải biết chúng liên hệ với nhau thế nào để điều hòa Khảm (坎) và Ly (離). Như đã nói, nếu muốn đạt hiệu quả cao hơn trong luyện tập, bạn nên hoàn thành một trình độ nào đó của Dịch Cân Kinh trước khi bắt đầu Tẩy Tủy Kinh. Tuy nhiều người bỏ qua bước đầu này và chỉ tích Khí bằng cách kích thích cơ quan sinh dục, Khí của họ sẽ thiếu nền tảng và họ chỉ đạt thành tựu hạn chế. Vấn đề lớn nhất của cách “nhanh” này là những người ấy chưa học được cách điều tâm — một kết quả quan trọng của luyện Dịch Cân Kinh — và khi kích thích cơ quan sinh dục, họ cũng tăng dục vọng tình dục. Tâm được điều ngự là chìa khóa chính để dẫn Khí vào tủy và lên não. Nếu bắt đầu luyện Tẩy Tủy Kinh mà không có khả năng tự chủ cần thiết, bạn có thể bị cuốn vào thế giới của ảo tưởng tình dục.

Một phần luyện tập bắt buộc của người Phật giáo là dùng tâm và các kỹ thuật nhất định để dẫn Khí vào tủy và lên não. Đây là phương pháp chính mà các nhà sư dùng để đè nén dục vọng. Vì dẫn Khí lên não làm nâng Thần (神), nó là một phần của luyện khai ngộ cho cả Phật giáo lẫn Đạo giáo. Dù Tẩy Tủy Kinh khởi nguồn từ Phật giáo, nó đã chia thành hai phái Phật và Đạo. Vì tư liệu Đạo giáo còn lại nhiều hơn, chúng ta sẽ tập trung chủ yếu vào luyện tập của họ, và chỉ bàn các phương pháp Phật giáo để so sánh.

Chương này sẽ tập trung vào lý thuyết và nguyên lý của Tẩy Tủy Kinh. Để tăng độ sâu hiểu biết về luyện tập, trước tiên chúng ta sẽ ôn lại mối quan hệ của tám mạch với việc luyện tập. Tiếp đó là thảo luận các lý thuyết tổng quát của Tẩy Tủy Kinh. Phần kế tiếp sẽ tóm lược các khái niệm luyện tập, và phần cuối sẽ bàn về bốn bước trong tiến trình luyện tập.

Sau khi nắm được các chìa khóa và khái niệm chung của luyện tập, Chương 8 sẽ bàn về các phương pháp luyện tập. Chương đó trước tiên sẽ xem xét một số điều cân nhắc quan trọng, như ai có thể luyện, và liệt kê các quy tắc luyện tập. Phần thứ tư sẽ đưa ra bản dịch và bình chú các tư liệu hiện có về phương pháp luyện Tẩy Tủy Kinh. Cuối cùng, chúng ta sẽ bàn riêng bốn tiến trình luyện tập chính trong bốn phần tiếp theo.

7-2 · Tám Mạch và Tẩy Tủy Kinh Khí Công

Tôi muốn bắt đầu bằng việc ôn lại vài điểm quan trọng liên quan đến mục đích của luyện Khí Công.

• Để giữ thân khỏe và sống lâu, bạn phải học cách điều hòa Khảm và Ly sao cho Âm và Dương trong thân được cân bằng và tương tác hài hòa. Phía Dương là thân xác vật chất, phía Âm là thân tinh thần và tâm linh. Hai thân này tương liên với nhau, và được nối bằng Khí. Vì thế, Khí là trung tâm và là gốc rễ của sức khỏe toàn thân.
• Để hiểu Khí có thể ảnh hưởng đến Âm Dương của thân ra sao, trước tiên bạn phải hiểu hệ tuần hoàn Khí. Có mười hai kênh Khí chính liên quan đến tạng phủ, được xem như các con sông phân phối Khí đi khắp thân. Lại có tám mạch Khí, giống như các hồ chứa để tích trữ Khí và điều tiết Khí đang lưu chuyển trong mười hai kênh chính. Còn có hàng triệu nhánh Khí nhỏ dẫn Khí từ các kênh chính ra da hoặc xa hơn, và cả vào tủy để giữ tủy sạch.
• Để giữ Khí lưu thông trơn tru, Khí trong các mạch (hồ chứa) phải luôn đầy và dồi dào. Tẩy Tủy Kinh dạy bạn cách làm điều này. Bạn cần biết các mạch ấy vận hành thế nào, chúng nối với mười hai kênh chính ra sao, và tám mạch liên hệ với nhau thế nào.

Trong một tư liệu, có một đoạn nói:

Đoạn này nói rõ rằng con đường tiến bộ trên Đạo là học cách dẫn Khí qua mười hai kênh và tám mạch. Nghĩa là Khí trong mọi kênh và mạch phải lưu thông trơn tru để chúng tương trợ lẫn nhau.

Hãy hình dung Khí trong thân bạn như nước chảy qua mạng lưới nhiều con sông (kênh chính) và suối (kênh Khí nhỏ) để nuôi dưỡng thân. Để nước chảy trơn tru, sông suối phải trong và không tắc nghẽn. Bạn cần bảo đảm có nhiều nước để dòng chảy liên tục và êm. Điều này đòi hỏi các hồ chứa Khí điều tiết dòng chảy trong sông suối phải luôn đầy.

Đáng tiếc, dù có nhiều tư liệu bàn về tám mạch, vẫn còn rất nhiều điều về chúng chưa được hiểu. Đó là lý do các mạch này thường được gọi là “kỳ kinh” (奇經八脈, Kỳ Kinh Bát Mạch). Trong tiếng Anh, đôi khi chúng còn được gọi là “extraordinary vessels”. Trong phần này, trước tiên chúng ta sẽ dựa vào tư liệu hiện có để tóm lược ngắn gọn mục đích và chức năng của mỗi mạch, rồi bàn xem chúng liên hệ với nhau thế nào và nối với các kênh Khí ra sao để điều tiết chúng. Nếu muốn giải thích sâu hơn, xin tham khảo bất kỳ sách châm cứu nào bàn về chủ đề này.

7-2-1 · Tám Mạch Kỳ Kinh

Đốc Mạch (督脈, Governing Vessel). Đốc Mạch gồm bốn đường và là nơi hội tụ của mọi kênh Dương, mà nó được cho là “đốc quản”. Vì nó kiểm soát mọi kênh Dương, nó được gọi là “Biển của các Kinh Dương”. Điều này hiển nhiên từ đường đi của nó, vì nó chảy dọc đường giữa lưng — một vùng Dương — và ở trung tâm mọi kênh Dương (trừ kênh Vị chảy phía trước). Đốc Mạch đốc quản mọi kênh Dương, nghĩa là nó có thể dùng để tăng năng lượng Dương của thân.

Vì Đốc Mạch là “Biển của các Kinh Dương” và kiểm soát hay đốc quản vùng lưng — khu vực giàu Vệ Khí (衛氣) nhất — nó cũng chịu trách nhiệm tuần hoàn Vệ Khí của thân để phòng chống các tà khí bên ngoài. Tuần hoàn Vệ Khí khởi từ Phong Phủ (Gv-16) và đi xuống Đốc Mạch đến Hội Âm (Co-1).

Theo y học Trung Hoa, Vệ Khí là Dương Khí, do đó đại diện cho “Hỏa” của thân. Sự tuần hoàn nhanh và khắp nơi của nó giữ Hỏa luôn cháy trong thân và kiểm soát việc mất nhiệt của cơ thể. Vệ Khí cũng gắn bó chặt chẽ với các dịch chảy ngoài kênh, trong da và thịt. Do đó, qua hô hấp (dưới sự kiểm soát của Phế), Vệ Khí chịu trách nhiệm đóng mở lỗ chân lông và cũng kiểm soát mồ hôi.

Đốc Mạch cũng chịu trách nhiệm nuôi dưỡng năm tạng tổ tiên, bao gồm não và tủy sống. Đây là một trong những cách mà Thận “kiểm soát” não, như y học Trung Hoa nói.

Vì tầm quan trọng của chúng với sức khỏe, Đốc Mạch cùng với Nhâm Mạch được coi là hai kênh Khí quan trọng nhất cần luyện trong Khí Công, đặc biệt trong Nội Đan (內丹, tức Nội Đan Điền). Việc luyện liên quan đến hai mạch này gồm: 1. Làm sao đổ đầy Khí vào chúng để có đủ Khí điều tiết mười hai kênh; 2. Làm sao khai thông các vùng ứ trệ trong hai mạch này để Khí chảy êm và mạnh; 3. Làm sao dẫn Khí hiệu quả để nuôi não và nâng Thần; 4. Làm sao đốc quản Khí trong mười hai kênh hiệu quả và nuôi dưỡng tạng phủ; 5. Làm sao dùng Thần đã nâng để dẫn Vệ Khí ra da và củng cố lá chắn Vệ Khí bao phủ thân bạn.

Trong luyện Nội Đan Khí Công, khi bạn đã đổ đầy Khí vào hai mạch này và có thể lưu thông Khí trong chúng hiệu quả, bạn đã đạt “Tiểu Chu Thiên” (小周天). Để làm điều này, bạn phải biết chuyển Tinh tích trong Thận thành Khí, lưu thông Khí ấy trong Đốc Mạch và Nhâm Mạch, và cuối cùng dẫn Khí ấy lên đầu để nuôi não và Thần (tinh thần).

Mạch này giao với Phong Môn (B-12) trên kênh Bàng Quang và nối với Nhâm Mạch và Xung Mạch tại Hội Âm (Co-1), với Dương Duy Mạch tại Á Môn (Gv-15) và Phong Phủ (Gv-16), và với Dương Kiều Mạch tại Phong Phủ (Gv-16).

Nhâm Mạch (任脈, Conception Vessel). “Nhâm” trong tiếng Hoa nghĩa là “hướng, trách nhiệm”. Nhâm Mạch có vai trò lớn trong tuần hoàn Khí, dẫn dắt và chịu trách nhiệm cho mọi kênh Âm (cộng thêm kênh Vị).

Mạch này gồm hai đường, nuôi dưỡng tử cung (một trong năm tạng tổ tiên) và toàn bộ hệ sinh dục. Trong Nội Kinh (內經) nói rằng Nhâm Mạch và Xung Mạch chứa cả huyết lẫn Tinh (精), và cả hai đều chảy lên mặt và quanh miệng.

Trong Tố Vấn (素問) mô tả rằng cả Nhâm Mạch lẫn Xung Mạch đều kiểm soát các chu kỳ sống, mà theo truyền thống được coi là kéo dài bảy năm với nữ và tám năm với nam. Chính những biến đổi diễn ra trong các mạch này ở những khoảng thời gian ấy đã thúc đẩy những thay đổi lớn trong đời ta.

Ngoài ra, Nhâm Mạch còn kiểm soát việc phân phối và “tán” Vệ Khí khắp bụng và ngực qua vô số nhánh Khí nhỏ (Lạc, 絡). Mạch này cũng đóng vai trò quan trọng trong việc phân phối dịch thể trong bụng.

Như đã nói, trong giới Khí Công, mạch này và Đốc Mạch được coi là quan trọng nhất trong các kênh và mạch Khí, và phải được luyện trước. Người ta tin rằng thường không có ứ trệ Khí đáng kể trong Nhâm Mạch. Tuy nhiên, điều quan trọng là tăng lượng Khí bạn có thể tích trữ, điều này cũng tăng khả năng điều tiết các kênh Âm.

Mạch này giao với Thừa Khấp (S-1) trên kênh Vị và nối với Đốc Mạch tại Âm Giao (Gv-28) và Hội Âm (Co-1), với Âm Duy Mạch tại Thiên Đột (Co-22) và Liêm Tuyền (Co-23), và với Xung Mạch tại Hội Âm (Co-1) và Âm Giao (Co-7).

Xung Mạch (衝脈, Thrusting Vessel). Mạch này gồm năm đường. Một trong những mục đích chính của Xung Mạch là nối, thông và tương trợ Nhâm Mạch. Nhờ sự tương trợ Khí này, cả hai có thể điều tiết Khí trong kênh Thận hiệu quả. Thận là nơi ngụ của Nguyên Khí và được coi là một trong những tạng Âm quan trọng nhất.

Xung Mạch được coi là một trong những mạch quan trọng và mang tính quyết định nhất cho sự thành công trong luyện Khí Công, đặc biệt trong Tẩy Tủy Kinh. Có nhiều lý do. Lý do thứ nhất là mạch này giao với hai huyệt trên Nhâm Mạch: Hội Âm (Co-1) và Âm Giao (Co-7). Hội Âm nghĩa là “gặp gỡ với Âm” và là huyệt nơi Dương Khí và Âm Khí được chuyển giao. Âm Giao nghĩa là “Ngã ba Âm”, nằm hơi trên Khí Hải (Co-6) (được gọi là Hạ Đan Điền trong Khí Công). Đó là huyệt nơi Nguyên Khí (Thủy Khí, hay Âm Khí) giao tiếp với Hỏa Khí tạo ra từ thức ăn và không khí. Xung Mạch cũng nối với mười một huyệt trên kênh Thận. Thận được coi là nơi ngụ của Nguyên Tinh (元精), được chuyển thành Nguyên Khí (元氣).

Lý do thứ hai cho tầm quan trọng của Xung Mạch trong luyện Khí Công là nó nối trực tiếp với tủy của tủy sống và vươn lên tới não. Mục tiêu chính của Tẩy Tủy Kinh Khí Công là dẫn Khí vào tủy rồi xa hơn lên đầu, nuôi dưỡng não và tinh thần (Thần).

Và cuối cùng, lý do thứ ba nằm ở thực hành Khí Công. Có ba con đường luyện tập phổ biến: Hỏa, Phong và Thủy. Trong Khí Công đường Hỏa, trọng tâm là Hỏa hay Dương Khí lưu chuyển trong Đốc Mạch, do đó củng cố gân cơ và tạng phủ. Đường Hỏa là phép luyện Khí chính trong Dịch Cân Kinh Khí Công. Tuy nhiên, đường Hỏa cũng có thể khiến thân trở nên quá Dương, và do đó tăng tốc quá trình thoái hóa. Để điều chỉnh Hỏa về mức thích hợp, người ta cũng luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công. Phép này dùng đường Thủy, trong đó Khí tách khỏi lộ trình đường Hỏa tại huyệt Hội Âm (Co-1), đi vào tủy sống và cuối cùng vươn lên đầu. Đường Thủy dạy cách dùng Nguyên Khí để làm nguội thân, rồi dùng Khí ấy để nuôi não và luyện tinh thần. Học cách điều chỉnh tuần hoàn Hỏa và Thủy Khí trong thân được gọi là Khảm – Ly (坎離), nghĩa là Thủy – Hỏa. Từ đó bạn thấy Xung Mạch đóng vai trò rất quan trọng trong luyện Khí Công.

Mạch này giao với kênh Thận tại Hoành Cốt (K-11), Đại Hách (K-12), Khí Huyệt (K-13), Tứ Mãn (K-14), Trung Chú (K-15), Hoàng Du (K-16), Thương Khúc (K-17), Thạch Quan (K-18), Âm Đô (K-19), Thông Cốc (K-20) và U Môn (K-21), và với kênh Vị tại Khí Xung (S-30). Nó cũng nối với Nhâm Mạch tại Hội Âm (Co-1) và Âm Giao (Co-7), và với Đốc Mạch tại Hội Âm (Co-1).

Đới Mạch (帶脈, Girdle Vessel). Mục đích chính của Đới Mạch (hay mạch Đai lưng) là điều tiết Khí của Đởm. Nó cũng chịu trách nhiệm cân bằng ngang của Khí. Nếu bạn mất cân bằng này, bạn sẽ mất trung tâm và thăng bằng cả về tinh thần lẫn thể chất.

Theo quan điểm Khí Công, Đới Mạch cũng chịu trách nhiệm cho sức mạnh vùng eo. Khi Khí đầy và lưu thông trơn tru, đau lưng sẽ tránh được. Ngoài ra, vì Thận nằm gần đó, mạch này cũng chịu trách nhiệm tuần hoàn Khí quanh Thận, duy trì sức khỏe của chúng. Quan trọng nhất với Đới Mạch là việc Hạ Đan Điền nằm trong vùng của nó. Để dẫn Nguyên Khí từ Thận đến Hạ Đan Điền, vùng eo phải khỏe và thư giãn. Nghĩa là dòng Khí ở vùng eo phải trơn tru.

Mạch này giao với kênh Đởm tại Đới Mạch (GB-26), Ngũ Xu (GB-27) và Duy Đạo (GB-28).

Dương Kiều Mạch (陽蹻脈, Yang Heel Vessel). Trong khi bốn mạch trước (Đốc, Nhâm, Xung, Đới) nằm ở thân, thì mạch này và ba mạch kế tiếp nằm ở thân và chân (ngoài ra, mỗi mạch trong bốn mạch này đều có cặp). Hàng triệu năm nay, con người đi bằng hai chân sau, vốn làm việc nặng nhọc hơn tay nhiều. Tôi tin rằng chính vì thế mà qua tiến hóa, đôi chân dần phát triển những mạch này để cung cấp nâng đỡ Khí và điều tiết các kênh. Nếu đúng vậy, có thể khi thời gian trôi và con người dùng chân ngày càng ít, trong vài triệu năm nữa những mạch này sẽ dần biến mất.

Khí đổ đầy mạch này chủ yếu được cung cấp qua việc vận động chân, chuyển hóa Tinh của thức ăn hay mỡ tích trong chân. Khí ấy rồi được dẫn lên trên để nuôi các kênh Dương. Trong Khí Công, người ta tin rằng vì mạch này cũng nối với não, một số bài tập chân có thể dùng để chữa đau đầu. Vì đau đầu do thừa Khí ở đầu, vận động chân sẽ kéo Khí này xuống cơ chân và giảm áp lực.

Phần lớn việc luyện liên quan đến mạch này là Ngoại Đan. Ngoại Đan Khí Công được coi là Dương, chuyên luyện các kênh Dương, trong khi Nội Đan Khí Công được coi là tương đối Âm, và nhấn mạnh các kênh Âm hơn.

Mạch này giao với kênh Bàng Quang tại Tinh Minh (B-1), Phụ Dương (B-59), Phụ Thần (B-61) và Thân Mạch (B-62), với kênh Đởm tại Phong Trì (GB-20) và Cư Liêu (GB-29), với kênh Tiểu Trường tại Não Du (SI-10), với kênh Đại Trường tại Kiên Ngung (LI-15) và Cự Cốt (LI-16), và với kênh Vị tại Thừa Khấp (S-1), Cự Liêu (S-3) và Địa Thương (S-4). Nó cũng nối trực tiếp với Đốc Mạch tại Phong Phủ (Gv-16) và thông với Dương Duy Mạch qua kênh Tiểu Trường tại Não Du (SI-10), với Âm Kiều Mạch qua kênh Bàng Quang tại Tinh Minh (B-1), và với Nhâm Mạch qua kênh Vị tại Thừa Khấp (S-1).

Âm Kiều Mạch (陰蹻脈, Yin Heel Vessel). Âm Kiều Mạch giao với kênh Thận tại Chiếu Hải (K-6) và Giao Tín (K-8), và với kênh Bàng Quang tại Tinh Minh (B-1). Nó thông với Dương Kiều Mạch qua kênh Bàng Quang Tinh Minh (B-1). Mạch này nối trực tiếp với não. Một trong những nguồn Khí chính của mạch này là việc chuyển hóa Thận Tinh thành Khí. Trong giới Khí Công, người ta tin nguồn Khí chính còn lại là Tinh của Ngoại Thận (tinh hoàn). Trong Tẩy Tủy Kinh Khí Công, một trong các tiến trình luyện tập là kích thích tinh hoàn để tăng sản xuất nội tiết tố và tăng chuyển hóa Tinh thành Khí. Đồng thời, bạn sẽ học cách dẫn Khí trong mạch này lên đầu để nuôi não và tinh thần (Thần). Nhờ sự nuôi dưỡng này, bạn có thể đạt thành Phật hay khai ngộ. Từ quan điểm sức khỏe và trường thọ, tinh thần được nâng sẽ có thể dẫn Khí của toàn thân hiệu quả và duy trì sức khỏe của bạn.

Dương Duy Mạch (陽維脈, Yang Linking Vessel). Mạch này giao với kênh Bàng Quang tại Kim Môn (B-63), với kênh Đởm tại Bản Thần (GB-13), Dương Bạch (GB-14), Đầu Lâm Khấp (GB-15), Mục Song (GB-16), Chính Doanh (GB-17), Thừa Linh (GB-18), Não Không (GB-19), Phong Trì (GB-20), Kiên Tỉnh (GB-21) và Dương Giao (GB-35), với kênh Tam Tiêu tại Thiên Liêu (TB-15), và với kênh Tiểu Trường tại Não Du (SI-10). Nó cũng nối trực tiếp với Đốc Mạch tại Á Môn (Gv-15) và Phong Phủ (Gv-16), và thông với Âm Duy Mạch qua kênh Vị tại Đầu Duy (S-8), và với kênh Đởm qua các huyệt giao nói trên.

Từ những kết nối này, bạn thấy Dương Duy Mạch điều tiết Khí chủ yếu trong các kênh Dương: Bàng Quang, Đởm, Tam Tiêu, Tiểu Trường và Vị. Mạch này và Dương Kiều Mạch không được chú trọng nhiều trong Khí Công, trừ trong luyện Thiết Bố Sam, nơi hai mạch này và Đốc Mạch được luyện.

Âm Duy Mạch (陰維脈, Yin Linking Vessel). Mạch này giao với kênh Thận tại Trúc Tân (K-9), với kênh Tỳ tại Xung Môn (Sp-12), Phúc Xá (Sp-13), Đại Hoành (Sp-15) và Phúc Ai (Sp-16), và với kênh Can tại Kỳ Môn (Li-14). Nó nối trực tiếp với Nhâm Mạch tại Thiên Đột (Co-22) và Liêm Tuyền (Co-23), và thông với Dương Duy Mạch qua kênh Vị và kênh Đởm. Mạch này không được luyện nhiều trong Khí Công.

Sự Kết Nối của Các Mạch

Từ thông tin trên, bạn thấy rằng ngoại trừ Đới Mạch phải nối với các mạch khác qua kênh Đởm, bảy mạch Khí còn lại nối với nhau hoặc trực tiếp, hoặc qua các cửa trên các kênh. Những cửa này thường được các mạch dùng để điều tiết dòng Khí trong các kênh. Các mạch tương trợ lẫn nhau mỗi khi mức Khí trong một mạch nào đó xuống thấp. Do đó, trong thực hành Khí Công, bạn chỉ cần chọn vài mạch (thường là Nhâm Mạch và Đốc Mạch) để tích trữ Khí sinh ra từ luyện tập, và Khí ấy sẽ tự động chảy đến các mạch khác.

Hình 7-7 cho thấy các mạch nối với nhau thế nào. Đường liền được dùng khi có kết nối trực tiếp giữa các mạch, và đường chấm được dùng khi kết nối là qua một kênh nhờ các cửa Khí. Nghiên cứu sơ đồ dẫn tới vài kết luận quan trọng:

• Huyệt Hội Âm (Co-1) là điểm giao chính của ba mạch lớn: Đốc, Nhâm và Xung. Đương nhiên, huyệt này sẽ trở thành điểm then chốt trong việc điều chỉnh dòng Khí giữa ba mạch ấy. Hội Âm là một trong những huyệt then chốt được gọi là “Huyền Quan” (玄關) hay “Cửa Huyền Diệu”. Trong Khí Công Trung Hoa, đặc biệt Nội Đan, người ta tin rằng khi huyệt này được điều chỉnh chính xác, Khảm và Ly có thể được kiểm soát hiệu quả và Âm Dương của thân có thể được điều hòa.
• Xung Mạch nối với Nhâm Mạch không chỉ tại Hội Âm (Co-1) mà còn tại Âm Giao (Co-7). Âm Giao nghĩa là “Ngã ba Âm” và được cho là nơi Dương Khí và Âm Khí gặp nhau. Âm Giao nằm hơi trên Hạ Đan Điền hay Khí Hải (Co-6), nơi ngụ của Thủy Khí. Trong Khí Công, chính qua huyệt này mà Khảm Ly của Khí có thể được điều chỉnh và do đó Âm Dương của thân được điều hòa.
• Có một huyệt khác cũng tên Âm Giao (Gv-28). Tuy phát âm giống nhau, đó là chữ khác với Âm Giao (Co-7) nói trên. Âm Giao (Gv-28) là nơi Đốc Mạch và Nhâm Mạch nối nhau. Huyệt này ít được chú ý trong thực hành Khí Công.
• Huyệt Phong Phủ (Gv-16) trên Đốc Mạch sau đầu là giao điểm của Đốc, Dương Kiều và Dương Duy Mạch. Do đó, Khí trong ba mạch này được tương trợ qua huyệt này.
• Âm Duy Mạch nối trực tiếp với Nhâm Mạch, và chúng điều tiết lẫn nhau.
• Dương Duy và Âm Duy Mạch không nối trực tiếp với nhau, nhưng chúng thông với nhau qua kênh Vị và kênh Đởm.
• Dương Kiều và Dương Duy Mạch, dù nối với nhau qua Đốc Mạch, cũng dùng kênh Tiểu Trường để thông với nhau.
• Dương Kiều Mạch và Nhâm Mạch thông với nhau qua kênh Vị. Dương Kiều Mạch cũng thông với Âm Kiều Mạch qua kênh Bàng Quang.

Giờ hãy đặt các kết nối của tám mạch với mười hai kênh Khí chính vào một sơ đồ, như Hình 7-8. Từ hình này ta thấy rõ hơn các mạch Khí điều tiết các kênh Khí thế nào. Trong sơ đồ này, hàng trên liệt kê sáu kênh Âm, còn hàng dưới liệt kê các kênh Dương đi cặp. Ví dụ, kênh Tâm là Âm và kênh Dương đi cặp với nó là Tiểu Trường. Hàng giữa, dĩ nhiên, liệt kê tám mạch. Ta có thể rút ra một số kết luận quan trọng từ sơ đồ này:

• Bạn có thể ngạc nhiên khi thấy không mạch nào nối với kênh Tâm, Tâm Bào hay Phế. Nếu suy nghĩ kỹ, bạn sẽ nhận ra một điều: Tâm và Tâm Bào là hai tạng quan trọng nhất trong thân, và mức Khí phải rất chính xác. Nếu chúng nối với các mạch, một lượng Khí quá lớn có thể tràn vào chúng khi thân phản ứng với tình huống khẩn cấp, gây trục trặc nghiêm trọng. Do đó, tôi tin rằng mức Khí trong hai kênh này được điều tiết qua các kênh Dương đi cặp (Tiểu Trường và Tam Tiêu), vốn nối với Dương Duy và Dương Kiều Mạch. Vì các kênh đi cặp cân bằng lẫn nhau, khi mức Khí trong kênh này quá mạnh hay quá yếu, kênh kia sẽ điều tiết nó. Vì thế, mức Khí trong kênh Tâm và Tâm Bào được điều tiết gián tiếp bởi Dương Duy và Dương Kiều Mạch.
• Rồi nếu bạn tự hỏi vì sao không có kết nối giữa kênh Phế và bất kỳ mạch nào, bạn nên nghĩ lại về chức năng của Phế. Phế là tạng hấp thu Khí của không khí. Nó là trung tâm cung cấp Khí cho thân, nên không bao giờ có vấn đề thiếu Khí. Hơn nữa, mức Khí của nó lại có thể được điều tiết qua kênh Dương đi cặp, tức Đại Trường.
• Xung, Âm Duy và Âm Kiều Mạch nối trực tiếp với Thận. Thận là nơi ngụ của Nguyên Tinh. Mỗi khi Khí trong ba mạch này xuống thấp, Nguyên Tinh trong Thận sẽ được chuyển thành Nguyên Khí để cung cấp cho chúng. Trong luyện Tẩy Tủy Kinh, Xung và Âm Kiều là hai mạch chính. Trong luyện tập, Khí được dẫn từ Âm Kiều Mạch lên trên qua kênh Thận đến Xung Mạch và cuối cùng lên não.

7-3 · Lý Thuyết

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về lý thuyết nền tảng của Tẩy Tủy Kinh Khí Công. Chúng ta sẽ bàn theo hai phần. Phần thứ nhất về cách Tẩy Tủy Kinh nuôi dưỡng và làm sạch tủy, và phần thứ hai về cách nó tẩy rửa não.

7-3-1 · Tẩy Tủy Kinh và Tủy

Trước khi bàn về cách Tẩy Tủy Kinh làm sạch tủy xương, trước tiên chúng ta muốn ôn lại mối quan hệ giữa tủy và sức khỏe của bạn. Rồi chúng ta sẽ bàn về mối quan hệ giữa luyện tập Tẩy Tủy Kinh và tủy.

Tủy và Sức Khỏe

Tủy là một nhà máy sản xuất tế bào máu. Để hiểu tủy liên hệ với sức khỏe thế nào, trước tiên bạn phải hiểu vai trò của tủy trong đời bạn. Ngày nay ta biết tủy là một nhà máy sống sản xuất phần lớn hồng cầu và bạch cầu của bạn. Để làm việc hiệu quả, nhà máy này cần nguồn cung Khí dồi dào. Khi bạn còn trẻ và đang lớn, nguồn Khí đủ và tủy sản xuất một lượng lớn tế bào máu tươi khỏe để cung cấp cho nhu cầu của thân. Các tế bào máu mang dưỡng chất và oxy đi khắp thân, và là nguồn nuôi dưỡng chính của cơ thể. Khi bạn có tế bào máu khỏe, thân bạn sẽ hoạt động đúng và tiếp tục phát triển. Thân bạn giống như một chiếc xe: nó cần nhiên liệu tốt để chạy êm. Khi bạn già đi và nguồn Khí trở nên thiếu hụt, một phần tủy biến thành mỡ. Tủy bắt đầu hoạt động chậm hơn, và sản xuất tỷ lệ tế bào máu không khỏe ngày càng lớn. Khi chúng lưu chuyển trong thân, tạng phủ và gân cơ của bạn bắt đầu thoái hóa.

Theo y học Trung Hoa, tế bào máu cũng là vật mang Khí chính. Khí trong tế bào máu không chỉ giữ chúng sống mà còn được mang đến mọi phần của thân. Người ta tin rằng lý do một đứa trẻ bị thương có thể tự lành nhanh hơn người lớn nhiều là vì Khí trong tủy của nó dồi dào hơn. Bạn thấy đấy, bạn phải cung cấp nhiều Khí cho tủy để vừa giữ nó hoạt động, vừa cung cấp đủ Khí cho các tế bào máu.

Tủy là Hồ Chứa Khí của Bạn. Theo nghiên cứu điện sinh học cơ thể cập nhật, người ta tin rằng tủy có thể là một dạng huyết tương có khả năng tích trữ dồi dào các điện tích. Nếu đúng vậy, thì tủy hành xử như một cục pin không chỉ sản xuất tế bào máu mà còn điều tiết Khí giống như các mạch. Nghĩa là khi Khí trong tủy bắt đầu thiếu hụt, thân bắt đầu lão hóa và suy thoái.

Từ thảo luận này, bạn thấy bước đầu tiên để duy trì sức khỏe và tăng tuổi thọ là học cách tăng tuần hoàn Khí đến tủy để tái kích hoạt phần tủy đang thoái hóa. Điều này sẽ ngăn tủy biến thành mỡ. Dĩ nhiên, bạn phải có nhiều Khí trước khi làm được điều này. Tiếp theo, hãy xem Tẩy Tủy Khí Công có thể tẩy rửa tủy thế nào.

Cách Tẩy Tủy Kinh Làm Sạch Tủy

Có hai yêu cầu để làm sạch tủy trong luyện Tẩy Tủy Kinh. Thứ nhất, bạn phải có nhiều Khí hơn mức bình thường cần. Nếu không có lượng Khí dư này, bạn sẽ không đủ Khí để làm sạch tủy. Thứ hai, bạn phải học các phương pháp dẫn Khí vào tủy. Dù bạn đã tạo ra mức Khí đủ, nếu không biết dùng nó, lượng Khí dồi dào có thể khiến thân quá Dương và làm thân thoái hóa nhanh hơn bình thường. Chúng ta đã nói trước đó rằng để tăng mức Khí, ngoài luyện Dịch Cân Kinh, bạn còn phải học cách thu thêm Khí từ các phương pháp khác, như kích thích cơ quan sinh dục. Việc luyện này sẽ tăng mức Khí của bạn, nhưng cũng khiến thân Dương. Tẩy Tủy Kinh là phép luyện dạy bạn cách dùng lượng Khí dồi dào này và làm thân Âm hơn để cân bằng Dương. Việc tăng mức Khí qua Dịch Cân Kinh đã bàn ở Phần Hai, và kích thích sinh dục sẽ bàn sau. Ở đây, chúng ta sẽ tập trung vào cách Khí có thể được dẫn vào tủy. Thảo luận sẽ chia thành tủy sống, tủy chi và tủy sườn.

Tủy Sống. Làm sạch tủy sống có lẽ là phần quan trọng nhất của Tẩy Tủy Kinh. Vì tủy sống nối với não, khi bạn luyện dẫn Khí từ phần dưới thân lên đầu, bạn cũng đang làm sạch tủy sống. Điều này sẽ được bàn sau trong phần “Cách Tẩy Tủy Kinh nuôi dưỡng não”.

Tủy Chi. Nói chung, có hai kỹ thuật chính để làm sạch tủy xương ở chi. Tuy nhiên, những kỹ thuật này cũng có thể dùng cho các phần khác của thân. Nếu bạn hiểu lý thuyết và nguyên lý, bạn có thể áp dụng hiểu biết ấy cho những nơi khác.

Kỹ thuật hô hấp xương được xếp vào Nội Đan Tẩy Tủy Kinh. Trong Khí Công, người ta tin có hai cách dẫn Khí vào tủy trong hô hấp xương. Một cách là qua vùng khớp của xương. Vì tâm khớp là phần yếu nhất của xương, người ta tin Khí có thể vào đây dễ nhất (Hình 7-9). Cách kia là dẫn Khí vào xương theo chiều ngang qua hàng triệu kênh Khí nhỏ (Hình 7-10). Người ta tin rằng các cân mạc giữa xương và gân cơ là chìa khóa của việc nuôi dưỡng tủy. Bạn càng tích được nhiều Khí trong các cân mạc này, bạn càng cung cấp được nhiều cho tủy.

Trong hô hấp xương, bạn học cách dùng Ý (意) và hít vào để dẫn Khí từ các kênh chính vào sâu trong tủy. Chúng ta đã giải thích ở Phần Một cách bạn dùng Ý và hô hấp để điều hòa Khảm Ly. Hít vào là Khảm, cho phép bạn dẫn Khí vào sâu trong thân và làm thân Âm. Đó là lý do vì sao bạn phải tích Khí và làm thân Dương trước khi luyện Tẩy Tủy Kinh.

Trong luyện hô hấp xương, tâm bạn phải tĩnh lặng, vững vàng và có khả năng cảm nhận Khí rất sâu trong thân. Khi bạn luyện hít sâu phối hợp với việc giữ nâng Hội Âm và hậu môn, bạn sẽ dần dẫn Khí ngày càng sâu cho đến khi nó tới tủy. Việc luyện tập khó như bạn có thể hình dung. Bạn cần đạt trình độ Khí Công rất cao trước khi có thể cảm nhận điều này sâu trong thân.

Phương pháp thứ hai để đưa Khí vào tủy là các bài tập đập. Đây là một bài tập Ngoại Đan nổi tiếng để tăng hiệu quả trao đổi Khí trong tủy. Bạn dùng một chày hay bó dây thép để đập vào xương, khớp và gân cơ nhằm tăng tiềm năng tích Khí của cân mạc. Bạn bắt đầu đập nhẹ rồi dần tăng lực. Việc đập làm tăng tuần hoàn Khí giữa tủy xương và da qua kích thích (Hình 7-11). Bạn không nên dùng quá nhiều lực, nếu không có thể tự làm mình bị thương.

Bạn thấy phương pháp thứ hai dễ hơn. Tuy nhiên, phương pháp thứ nhất được coi là hiệu quả hơn. Nội Đan Tẩy Tủy đã được coi là chìa khóa sống còn cho trường thọ và khai ngộ.

Tủy Sườn. Bạn dùng cùng phương pháp để làm sạch tủy sườn như đã dùng để làm sạch tủy chi. Tuy nhiên, dẫn Khí tới tủy sườn bằng hô hấp xương Nội Đan khó hơn nhiều so với dẫn tới chi. Các phương pháp đập của Ngoại Đan vẫn hiệu quả vì sườn rất gần bề mặt da. Do đó, người ta khuyến nghị bạn tiếp tục đập ngay cả sau khi đã hoàn thành luyện Dịch Cân Kinh.

7-3-2 · Tẩy Tủy Kinh và Não

Trước khi bàn về chủ đề này, trước tiên chúng ta muốn ôn lại não liên hệ với sức khỏe của bạn thế nào.

Não và Sức Khỏe

Não bạn là trung tâm của toàn bộ con người bạn. Nó sinh ra các ý tưởng chi phối suy nghĩ, tinh thần và trường Khí của thân. Khi não bạn thoái hóa, bạn già đi và mất đi hoạt động bình thường của cơ thể.

Não bạn là nguồn chính của trường điện từ (EMF) cần cho tuần hoàn Khí. Nếu bạn có thể tập trung ở mức cao hơn, trường điện từ sẽ mạnh hơn và dòng Khí được não dẫn sẽ mạnh hơn và êm hơn.

Khi não bạn khỏe, bạn có thể nâng tinh thần lên mức cao hơn mà vẫn giữ nó ở trung tâm. Khi điều này xảy ra, thân tinh thần và thân xác của bạn có thể được tiếp năng lượng và tinh thần sống động được nâng lên. Nâng tinh thần sống động là chìa khóa của một cuộc sống dài lâu.

Khi các tế bào não được kích hoạt lên mức cao hơn, bạn có thể tăng độ nhạy cảm với thiên nhiên và các biến cố xung quanh. Điều này sẽ tăng trí tuệ và sự hiểu biết của bạn về tự nhiên. Người bình thường chỉ dùng khoảng 30–35% não. Nếu bạn học cách tăng tỷ lệ não mình sử dụng, bạn sẽ trở nên thông minh hơn, điều khiển Khí của thân hiệu quả hơn, và nâng tinh thần lên đáng kể. Tất cả những điều này đều là nhân tố của sức khỏe và trường thọ.

Vậy hãy tóm lược cách ta nâng hoạt động của não lên mức cao hơn. Điều này sẽ cung cấp cho bạn chìa khóa cho phần thảo luận tiếp theo về Tẩy Tủy Kinh.

7-3-3 · Cách Tẩy Tủy Kinh Nuôi Dưỡng Não và Nâng Thần

Trong Khí Công, đỉnh đầu (Bách Hội, 百會, Gv-20) còn được gọi là “Cốc Thần” (谷神), nghĩa là “Thần của Thung lũng”, còn Thượng Đan Điền (con mắt thứ ba) còn được gọi là “Thần Cốc” (神谷), nghĩa là “Thung lũng của Thần”. Từ cấu trúc của não (Hình 7-12), bạn thấy hai thùy não tạo thành một thung lũng sâu trên đỉnh đầu. Từ đỉnh đầu, Khí trời có thể tới trung tâm não bạn. Người ta tin Bách Hội hay Cốc Thần là nơi hay cửa mà Khí của thân giao tiếp với Khí trời. Nhờ sự nuôi dưỡng của Khí trời, bạn sẽ trở nên khôn ngoan và lanh lợi hơn. Một lần nữa, xin chú ý vùng con mắt thứ ba hay Thượng Đan Điền, nơi Thần bạn ngụ: bạn thấy Thần ngụ tại lối vào thung lũng do hai thùy não tạo thành. Cá nhân tôi tin rằng cấu trúc thung lũng này tạo thành một buồng cộng hưởng năng lượng, cho phép ta tương ứng và cảm nhận tự nhiên rõ ràng, dễ dàng hơn.

Người luyện Khí Công Trung Hoa tin rằng nếu bạn liên tục dẫn Khí tới Thượng Đan Điền, bạn sẽ có thể khai mở hoàn toàn con mắt thứ ba, điều sẽ cho bạn độ nhạy cảm lớn hơn nhiều với thế giới quanh mình. Tiến trình này được gọi là “Khai Khiếu” (開竅), hay “Mở Cửa Huyền Diệu”. Khoa học hiện đại đã phát hiện xương là một chất bán dẫn. Do đó, một khi bạn có nhiều Khí hay điện sinh học, bạn có thể kích hoạt xương ở vùng con mắt thứ ba để nó trở thành chất dẫn.

Từ thảo luận ngắn này, bạn thấy rằng để tăng hiệu quả của não và mở cửa Thượng Đan Điền, trước tiên bạn phải có nhiều Khí. Bước tiếp theo là học cách dẫn Khí ấy lên đầu đúng cách. Tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét một số phép Khí Công dạy bạn cách nuôi dưỡng não.

Tăng Nguồn Cung Oxy cho Não. Để giữ não hoạt động đúng, trước tiên bạn phải cung cấp cho nó nhiều oxy. Khoa học hiện đại cho ta biết một tế bào não cần lượng oxy nhiều gấp hơn mười lần bất kỳ tế bào nào khác trong thân. Nghĩa là khi thân thiếu oxy, não sẽ là tạng đầu tiên cảm nhận, và bạn sẽ thấy chóng mặt. Nếu tình trạng kéo dài, tế bào não sẽ bị tổn hại trước mọi tế bào khác. Khi người ta già đi, hơi thở thường trở nên ngắn dần, và thân thiếu oxy. Điều này có thể giải thích việc mất trí nhớ là một trong những triệu chứng đầu tiên của lão hóa.

Trong Khí Công, luyện hơi thở là một yêu cầu sống còn. Nó được gọi là “Điều Tức” (調息), hay “điều hòa hơi thở”. Mục tiêu của điều hòa hơi thở là học cách tăng lượng oxy đưa vào mà vẫn giữ thân thư giãn. Trong luyện Khí Công cao cấp, bạn còn phải học cách giảm lãng phí oxy trong thiền định. Điều này được làm bằng cách dẫn tâm vào trạng thái thiền rất sâu và thư giãn.

Kích Hoạt Nhiều Tế Bào Não Hơn. Bình thường ta chỉ dùng 30–35% tế bào não, nghĩa là ta lãng phí 65–70% não. Điều này giống như có một chiếc máy tính lớn mà chỉ dùng một phần ba. Qua Khí Công, có thể tăng tỷ lệ não bạn sử dụng. Điều này cho phép bạn cảm nhận điều người thường không cảm được, nhận biết điều người thường không nhận được, và thấy cũng như phán đoán tương lai rõ ràng hơn. Khi não bạn đạt các giai đoạn nhạy cảm cao hơn, nó có thể hoạt động như một trạm phát sóng và giao tiếp với năng lượng của tự nhiên và não của người khác. Về lý thuyết, đạt mục tiêu này rất đơn giản. Nếu bạn tăng lượng Khí hay điện sinh học đi đến não, bạn sẽ kích hoạt nhiều tế bào não hơn. Người ta tin rằng một khi các tế bào chưa dùng đã được kích hoạt, chúng sẽ vẫn được kích hoạt.

Vì một tế bào não cần oxy nhiều gấp hơn mười lần các tế bào khác, hợp lý khi cho rằng chúng cũng cần ít nhất mười lần Khí. Nếu đúng vậy, bạn sẽ cần biết cách tạo ra một lượng Khí lớn trong thân.

Người ta tin rằng khi bạn kích hoạt nhiều tế bào não hơn, bạn sẽ tăng mức năng lượng của não. Đương nhiên, điều này tăng độ nhạy cảm của não, và cũng nâng tinh thần bạn. Khi người ta đạt các mức cao hơn, khi thiền định họ sẽ tạo ra một điện tích lớn trong não. Điện tích này sẽ phản ứng với không khí quanh đầu, tạo hiệu ứng hào quang có thể thấy trong bóng tối.

Một khi bạn có thể dẫn tinh thần lên mức cao hơn, bạn sẽ có thể dùng nó để điều khiển tuần hoàn Khí hiệu quả hơn. Đây là chìa khóa chính của trường thọ.

Để tạo nhiều Khí nuôi dưỡng và kích hoạt não, bạn phải học cách bảo tồn Khí, cách tăng sản sinh Khí, và cách để Âm (Thủy) và Dương (Hỏa) Khí tương tác trong huyệt Hoàng Đình (黃庭) (Hình 7-13). Trong Đạo gia Khí Công, Hoàng Đình được coi là nơi có thể sinh ra thai đan. Thông thường, nếu làm đúng trong Tẩy Tủy Kinh, sẽ cần 100 ngày tích Khí trong Hoàng Đình (gọi là “trăm ngày xây nền móng”) và mười tháng tăng mức Khí lên mức cao cần thiết (“mười tháng mang thai”) trước khi bạn có thể dẫn Khí lên đầu và nuôi lớn “thánh thai” (Thánh Anh, 聖嬰) (Linh Thai, 靈胎) tại Thượng Đan Điền. Nuôi lớn thánh thai cuối cùng nghĩa là dần kích hoạt các tế bào não cho đến khi chúng đạt mức năng lượng đủ cao. Trong luyện Tẩy Tủy Kinh, giai đoạn này gọi là “ba năm dưỡng”. Một khi não và tinh thần bạn đạt giai đoạn này, bạn bắt đầu học cách dẫn tinh thần tách khỏi thân xác.

Luyện Tập Trung để Thanh Lọc Tâm An Tĩnh. Khoa học hiện đại nói rằng ít nhất mười hai ý nghĩ đi qua não bạn mỗi giây, dù bình thường ta chỉ ý thức được vài ý. Tâm bạn ít khi tập trung đủ để bạn ý thức được mình đang nghĩ gì và giảm bớt những suy nghĩ không cần thiết. Hầu hết mọi người chỉ làm được điều này dưới thôi miên. Điều này giải thích vì sao khi bị thôi miên, tâm bạn có thể cảm nhận tình huống ở mức cao hơn bình thường. Thiền là một dạng tự thôi miên, luyện bạn dẫn tâm vào trạng thái thiền cao hơn và đạt mức tập trung cao hơn. Người ta tin rằng bạn càng tập trung, bạn càng nâng được tinh thần lên cao. Bạn thấy đấy, ngoài việc tăng Khí để kích hoạt tế bào não, bạn còn phải học cách tập trung và cách dùng các tế bào đã kích hoạt hiệu quả. Chỉ khi đó tinh thần bạn mới được nâng.

Luyện Cảm Nhận Bản Thân và Tự Nhiên. Sau khi bạn đã dưỡng thánh thai tinh thần ba năm, đứa bé học cách độc lập. Rồi bạn phải giáo dục đứa bé. Giai đoạn này gọi là “chín năm quay mặt vào tường”, nghĩa là chín năm giáo dục cho Thần của đứa bé. Mục tiêu là đưa tinh thần này trở về nguồn cội rất nguyên sơ của nó (trước khi sinh vào hình hài người), và học cách cảm nhận tự nhiên. Điều này dạy đứa bé lại trở thành một dạng sống độc lập. Tôi không tìm thấy tư liệu nào dạy vì sao và làm thế nào bạn làm điều này. Tôi tin đó là vì những người đã đạt giai đoạn này không buồn viết ra vì họ ở trạng thái cảm xúc trung tính.

7-4 · Khái Niệm Luyện Tập

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về lý thuyết và nguyên lý tổng quát được dùng để tiếp cận phần cốt lõi của luyện Tẩy Tủy Kinh. Bạn nên hiểu rằng dù bạn theo hướng Đạo giáo hay Phật giáo, bạn đều phải tuân theo những lý thuyết và tiến trình luyện tập nền tảng này. Phần này sẽ giúp bạn xây dựng hiểu biết vững chắc về việc luyện tập sẽ được bàn ở chương kế tiếp.

Sau mười bốn trăm năm luyện Tẩy Tủy Kinh, người ta tin rằng để đạt mục tiêu cuối cùng là khai ngộ hay thành Phật, bạn phải theo bốn bước cần thiết:

• Luyện Tinh (Tinh dịch) hóa Khí (煉精化氣, Luyện Tinh Hóa Khí) — Trăm Ngày Xây Nền Móng (百日築基, Bách Nhật Trúc Cơ)
• Luyện Khí hóa Thần (煉氣化神, Luyện Khí Hóa Thần) — Mười Tháng Mang Thai (十月懷胎, Thập Nguyệt Hoài Thai)
• Luyện Thần hoàn Hư (煉神還虛, Luyện Thần Hoàn Hư) — Ba Năm Dưỡng (三年哺乳, Tam Niên Bổ Nhũ)
• Phấn Toái Hư Không (粉碎虛空, Phấn Toái Hư Không) — Chín Năm Quay Mặt Vào Tường (九年面壁, Cửu Niên Diện Bích)

Bạn thấy rằng Đạo đạt khai ngộ hay thành Phật đòi hỏi nhiều năm luyện tập. Nó gồm bốn giai đoạn chuyển hóa cơ bản: hình thành “Anh Đan” (100 ngày nền móng) thường gọi là “Thánh Thai” (聖胎) hay “Linh Thai” (靈胎); 10 tháng nuôi dưỡng và lớn lên; ba năm dưỡng; và cuối cùng giáo dục thần anh này cho đến khi nó mạnh hơn và độc lập. Trong luyện Khí Công Đạo giáo và Phật giáo, người ta tin rằng để đạt mục tiêu cuối cùng là khai ngộ và thành Phật, trước tiên bạn phải xây dựng một thân năng lượng tinh thần độc lập. Sau khi thân xác bạn chết, thân tinh thần này sẽ tiếp tục sống vĩnh viễn và không tái nhập vòng luân hồi.

Sau khi Tẩy Tủy Kinh được tiết lộ cho người đời, luyện tập có thay đổi. Vì mục tiêu cuối cùng là khai ngộ hay thành Phật không phải lý do chính khiến người đời luyện, và vì bước luyện cuối cùng khó hiểu và khó đạt, nhiều người luyện Tẩy Tủy Kinh chỉ tìm trường thọ cho rằng chỉ có ba bước luyện đầu và bỏ qua bước cuối. Vì lý do này, có rất ít tư liệu có thể dẫn bạn tới bước cuối. Giờ chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn về bốn giai đoạn luyện tập này.

Luyện Tinh (Tinh dịch) hóa Khí — Trăm Ngày Xây Nền Móng (煉精化氣) (百日築基). Ở Trung Hoa, các Đạo sĩ luôn hình dung việc đạt khai ngộ trước tiên qua việc hình thành một Linh Thai (靈胎) hay Thánh Thai (聖胎), rồi cho nó ăn, dưỡng và giáo dục cho đến khi nó độc lập. Với nhiều người luyện Tẩy Tủy Kinh chỉ tìm trường thọ, thần anh này được coi là một “Anh Đan” sẽ dẫn họ tới trường thọ. Người ta tin rằng sự tương tác hài hòa, khỏe mạnh giữa Âm và Dương Khí là cần thiết để hình thành thần anh này. Âm được coi là mẹ còn Dương là cha. Để điều này xảy ra, Âm (Thủy) và Dương (Hỏa) Khí phải dồi dào, và cả cha (Dương) lẫn mẹ (Âm) phải đủ mạnh để cân bằng nhau. Để có Âm Dương Khí dồi dào trong thân, bạn phải học các phương pháp tích lũy hai thứ Khí ấy. Để Âm và Dương tương tác hài hòa, bạn cũng phải học cách điều chỉnh Khảm (Thủy) và Ly (Hỏa). Do đó, ở giai đoạn này, bạn dẫn cả Dương lẫn Âm Khí tới huyệt Hoàng Đình (Hình 7-13) và làm chúng tương tác hài hòa. Tiến trình này thường được gọi là “Khảm và Ly”.

Theo quan điểm khoa học, điều bạn đang làm là tích điện tích trong Hoàng Đình, có thể coi là một cục pin. Khi bạn đã tích đủ Khí, bạn có thể kích hoạt nhiều tế bào não hơn và do đó nâng tinh thần lên mức cao hơn. Bạn thấy “thánh thai” được hình thành và trưởng thành trong Hoàng Đình, rồi được dẫn lên não để lớn lên.

Làm sao Hoàng Đình có thể được dùng để tích Khí và mang thai? Hãy phân tích Hoàng Đình. Huyệt này còn được gọi là Ngọc Hoàn Huyệt (玉環穴). Tên “Ngọc Hoàn” được dùng lần đầu trong Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ (Illustration of the Brass Acupuncture and Moxibustion) của thầy thuốc Vương Duy Nhất (王惟一). Sách Đạo giáo Vương Lộc Sử Du (王屋史諭) nói: “Trong Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ có ghi (rằng) bên trong các huyệt tạng phủ của thân, có một Ngọc Hoàn, (nhưng) ta không biết Ngọc Hoàn là gì.” Về sau, Đạo sĩ Trương Tử Dương (張紫陽) giải thích về nơi mà các tiên dùng để kết đan: “Tâm ở trên, thận ở dưới, tỳ ở bên trái, can ở bên phải. Cửa sống ở phía trước, cửa đóng ở phía sau, chúng nối nhau như một vòng, nó trắng như bông với đường kính một tấc. Nó bao quanh Tinh và sự tinh luyện của toàn thân. Đây là Ngọc Hoàn.” Cửa sống ở phía trước nghĩa là cửa Khí mở ở trước, và tự nhiên đóng ở sau. Điều đó nghĩa là nếu bạn định dẫn Âm Dương Khí tới đây để tương tác, bạn nên tiếp cận huyệt này từ phía trước.

Theo quan điểm y học Trung Hoa, Hoàng Đình nối với Nhâm Mạch và Xung Mạch qua Âm Giao (Co-7). Ngoài ra, qua Xung Mạch nó lại nối với Đốc Mạch tại Hội Âm (Co-1). Nhờ những kết nối này, nó có thể tích trữ một lượng lớn Khí. Hơn nữa, Hoàng Đình nằm giữa đám rối thần kinh mặt trời (Trung Đan Điền), nơi tích Dương (Hỏa) Khí, và Hạ Đan Điền, nơi tích Âm (Thủy) Khí. Do đó nó là trung tâm nơi Âm và Dương có thể tương tác. Ngoài ra, ta biết từ luyện Dịch Cân Kinh rằng các cân mạc trong vùng Hoàng Đình có thể tích trữ dồi dào Khí. Điều này tăng lượng Khí sẵn có cho “thánh thai”.

Trong luyện Dịch Cân Kinh, bạn sinh Khí bằng cách chuyển hóa Nguyên Tinh trong Nội Thận. Tuy nhiên, tiến trình này không cung cấp đủ Khí cho luyện Tẩy Tủy Kinh. Để bù đắp sự thiếu hụt này, phải lấy thêm Tinh từ Ngoại Thận (tinh hoàn) bằng cách kích thích chúng, rồi chuyển thành Khí.

Từ quan điểm y học hiện đại, một phần lợi ích sức khỏe của Tẩy Tủy Khí Công đến từ việc dùng tự kích thích để tăng sản xuất nội tiết tố. Nội tiết tố là chất tiết của các tuyến nội tiết, bao gồm tinh hoàn. Chúng là những hợp chất hóa học phức tạp được máu hay bạch huyết vận chuyển, và có tác dụng mạnh mẽ, đặc hiệu lên các chức năng của thân.

Nội tiết tố có thể kích thích hoạt động, tư duy, tăng trưởng; chúng liên quan trực tiếp đến sức mạnh của sinh lực bạn. Chúng quyết định độ dài đời người, và việc người ấy khỏe hay yếu. Chúng kích thích cảm xúc và nâng tâm trạng bạn, hoặc làm bạn suy sụp về thể chất lẫn cảm xúc. Truy nguyên đủ xa, nội tiết tố chính là nguồn cội rất nguyên sơ kích thích tư duy và ý tưởng của con người, và thậm chí sinh ra lòng nhiệt thành cho hoạt động sung mãn. Nếu bạn biết cách sinh ra những nội tiết tố này và dùng chúng đúng cách, bạn có thể tiếp năng lượng cho mình tới mức mà người thường không thể nào đạt được.

Ngày nay nhiều nội tiết tố quan trọng có thể được sản xuất tổng hợp. Tuy nhiên, bạn phải hiểu rằng dùng nội tiết tố tổng hợp giống như dùng vitamin: đó là một quá trình không tự nhiên và không liên tục. Khi bạn sinh nội tiết tố trong chính thân mình, nó tự nhiên và liên tục. Ngoài ra, khi bạn tự sản xuất nội tiết tố, thân bạn có thể hòa nhịp và thích ứng với sự tăng sản lượng dần dần. Nhưng nếu nội tiết tố đến từ bên ngoài thân, thân bạn phải chịu một thay đổi đột ngột. Điều này có thể gây tác dụng phụ. Nhiều nội tiết tố có thể thu được từ một số thức ăn. Tuy nhiên, những nội tiết tố ấy sẽ không thể cung cấp đủ Khí để làm đầy các mạch. Đạo sĩ nói: “Thức ăn tốt hơn thuốc để tăng sức khỏe. Dùng Khí để cải thiện sức khỏe tốt hơn ăn thức ăn.”

Bạn thấy Tẩy Tủy Khí Công là một cách kích thích sự tăng trưởng nội tiết tố trong thân. Những nội tiết tố này rồi được dùng để tăng lượng Khí, và Khí ấy lại được dùng để nuôi não và nâng tinh thần sống động.

Bạn chỉ có thể phát triển một thần anh khỏe mạnh khi có nền móng. Tiến trình được gọi là “trăm ngày xây nền móng” (百日築基). Thần thai sẽ chỉ khỏe mạnh nếu nó có nền móng này.

Tinh dịch của tinh hoàn là một trong những nguồn năng lượng chính của con người. Khi tinh dịch của một người đầy, sinh lực người ấy cao và sức sống mạnh. Khi một người mất cân bằng giữa sản sinh và thất thoát tinh dịch, cảm xúc người ấy cũng mất cân bằng. Điều này sẽ khiến thân tinh thần suy sụp, dẫn tới sự thoái hóa nhanh chóng của thân xác. Khi một người có sản lượng tinh dịch hay nội tiết tố bình thường, người ấy sẽ có đủ Tinh để kích thích tăng trưởng, tư duy và hoạt động hằng ngày. Theo Tẩy Tủy Kinh, một phần Tinh này được chuyển thành Khí rồi được vận chuyển lên não. Khí này sẽ kích thích não tư duy và tiếp năng lượng cho thân hoạt động. Khi sản lượng tinh dịch của một người không đủ, não người ấy sẽ không nhận đủ Khí nuôi dưỡng và tinh thần sẽ suy yếu trong việc điều khiển tuần hoàn Khí trong thân. Điều này dẫn tới bệnh tật.

Do đó, bước đầu tiên trong luyện Tẩy Tủy Kinh là tăng sản lượng tinh dịch và học cách chuyển tinh dịch thành Khí nhanh hơn và hiệu quả hơn mức thân thường làm. Với người đàn ông trưởng thành trung bình, nguồn tinh dịch sẽ tự đầy mà không cần kích thích. Thường mất hai đến ba tuần để bổ sung nguồn tinh dịch một khi nó đã cạn. Mỗi khi tinh dịch và tinh trùng đầy, một nội tiết tố kích thích não và sinh ra dục vọng tình dục. Nội tiết tố này đôi khi có thể tiếp năng lượng cho người đàn ông và khiến anh ta nóng nảy, chán nản và dễ mất bình tĩnh.

Bạn nên hiểu rằng thời gian cần để tinh dịch tự bổ sung thay đổi tùy từng người. Ví dụ, nếu ai đó quan hệ tình dục thường xuyên, tinh dịch sẽ được bổ sung nhanh hơn. Tuy nhiên, nếu một người kiêng hoạt động tình dục trong một thời gian, tinh hoàn sẽ bắt đầu hoạt động chậm hơn. Nếu một người quan hệ quá thường xuyên, mức tinh dịch sẽ thấp phần lớn thời gian, và điều này ảnh hưởng đến việc chuyển nội tiết tố thành Khí được vận chuyển lên não. Ngoài ra, bốn mạch Khí ở chân nhận phần lớn Khí từ việc chuyển hóa tinh dịch. Nếu bạn quan hệ quá nhiều, bạn sẽ thấy chân yếu đi vì Khí trong các mạch này thiếu hụt. Do đó nên kiểm soát hoạt động tình dục.

Khi một bé trai đang lớn, thân nó sản sinh tinh dịch trong lúc ngủ từ nửa đêm đến sáng. Điều này là vì tuần hoàn Khí khởi từ đầu (Bách Hội) và lưu chuyển xuống mặt trước thân theo Nhâm Mạch, tới huyệt Hội Âm ở đáy chậu vào nửa đêm. (Hội Âm và Bách Hội, nối với nhau bởi Xung Mạch, đều là điểm lưu thông Khí chính vào nửa đêm). Khi tuần hoàn Khí này tới Hội Âm, nó sẽ kích thích cơ quan sinh dục và tương tác với Nguyên Khí từ Đan Điền, sinh ra Tinh Khí.

Các bé trai thường có hiện tượng cương cứng khi thức dậy buổi sáng. Điều này bắt đầu khá sớm sau khi sinh. Dĩ nhiên, ở tuổi này bé trai không thể sản sinh tinh trùng, và chúng không có ham muốn tình dục. Y học Trung Hoa tin rằng một khi một bé trai được hình thành, tinh hoàn nó liên tục sinh tinh dịch. Tinh dịch này tương tác với Nguyên Khí ngụ tại Đan Điền và sinh ra Tinh Khí, được vận chuyển lên não (bao gồm tuyến yên) để kích thích sự tăng trưởng của bé. Khi Nguyên Khí của bé khỏe và mạnh, sự tương tác giữa tinh dịch và Nguyên Khí cũng hiệu quả, và bé sẽ lớn lên bình thường, khỏe mạnh. Khi bé tới tuổi thiếu niên, tinh hoàn cũng bắt đầu sinh tinh trùng. Thông thường, lượng sinh ra nhiều hơn mức cần cho tăng trưởng, nên Khí của bé đầy và dồi dào, và do đó bé khỏe mạnh.

Thú vị là, bắt đầu từ nửa đêm khi bạn ngủ và toàn thân thư giãn, Tinh Khí từ tinh hoàn sẽ tự nhiên bắt đầu nuôi dưỡng não và tái cân bằng năng lượng của nó. Chính sự tái cân bằng này sinh ra những giấc mơ.

Trong luyện Tẩy Tủy Kinh, có hai phương pháp chung để kích thích sản sinh tinh dịch. Một là Ngoại Đan, dùng kích thích thể chất; hai là Nội Đan, dùng kích thích tinh thần. Vùng bẹn càng được kích thích, càng nhiều tinh dịch được sinh ra và cơ quan ấy càng hoạt động bình thường lâu hơn. Bạn cũng phải học cách chuyển tinh dịch này thành Khí hiệu quả hơn mức thân tự động làm. Nếu bạn không chuyển hiệu quả lượng tinh dịch dư thành Khí, dẫn nó lên não và trải nó ra trong mười hai kênh, lượng tinh dịch dồi dào sẽ khiến dục vọng tình dục tăng và cảm xúc mất cân bằng.

Về lý thuyết, phương pháp chuyển hóa Tinh – Khí rất đơn giản. Bạn dẫn Khí từ bốn mạch ở chân lên trên tới huyệt Hoàng Đình và cả lên não. Điều này khiến Khí trong bốn mạch ấy trở nên thiếu hụt, và phải chuyển thêm Tinh để bổ sung nguồn. Trong trường hợp này, bạn đang “tiêu hóa” hay “tiêu thụ” lượng Tinh dư được sinh ra. Tiến trình dẫn Khí lên trên được gọi là “Luyện Khí Thăng Hóa” (煉氣昇華), nghĩa là “luyện Khí để thăng hoa”. Vì Khí là một dạng năng lượng, khi được dẫn lên trên, nó giống như các phân tử nước thăng hoa từ băng. Khi Khí được dẫn lên trên và dùng để nuôi não, nó được gọi là “Hoàn Tinh Bổ Não” (還精補腦), nghĩa là “hoàn Tinh về để nuôi não”.

Lúc đầu bạn có thể chưa chuyển tinh dịch thành Khí hiệu quả. Tuy nhiên, bạn càng luyện thì càng tốt hơn. Nói chung, có hai phong cách chuyển hóa tinh dịch chính: Phật giáo và Đạo giáo. Phật giáo chủ yếu nhấn mạnh tiến trình chuyển hóa Nội Đan, thường chậm hơn nhiều so với Đạo giáo — những người ngoài Nội Đan còn luyện Ngoại Đan. Qua điều chỉnh tư thế và một số động tác kiểm soát ở Hội Âm và hậu môn, Khí có thể được dẫn lên trên tới Hoàng Đình và não. Chúng ta sẽ bàn chi tiết những phương pháp luyện này ở chương kế tiếp.

Ngoài thực hành Nội Đan, các Đạo sĩ còn khám phá ra một số phương pháp chuyển hóa Ngoại Đan. Lý thuyết vẫn như cũ: dẫn Khí trong các mạch ở chân lên trên tới Hoàng Đình.

Luyện Khí hóa Thần (煉氣化神). Nhớ rằng, chỉ khi thai có tinh thần riêng của nó thì nó mới có thể sinh ra như một sinh thể khỏe mạnh, toàn vẹn. Đạo sĩ Lý Thanh Am (李清庵) nói: “Thần và Khí kết hợp để khởi sinh phẩm chất siêu linh. Tâm (心) và hơi thở nương nhau để sinh thánh thai.” Nghĩa là để nuôi lớn một thánh thai, trước tiên bạn phải học cách kết hợp Thần và Khí trong Hoàng Đình. Chỉ khi đó thánh thai mới có phẩm chất siêu nhiên, tinh thần. “Tâm” là tâm cảm xúc của bạn, và hơi thở là chiến lược của luyện tập. Chỉ khi bạn tập trung toàn bộ cảm xúc và phối hợp nó với hơi thở trong thánh thai này thì nó mới có thể lớn lên và trưởng thành.

Nhiều người luyện Khí Công tin rằng một khi thai được hình thành, nó nên được chuyển lên Thượng Đan Điền để lớn. Thực ra, việc thai của bạn lớn ở đâu không quan trọng. Trước tiên bạn phải có nhiều Khí, rồi phải học cách dùng Khí ấy để nuôi thai, và cuối cùng phải giúp thai xây dựng tinh thần riêng. Miễn là bạn có thể tích trữ dồi dào Khí để kích hoạt và tiếp năng lượng cho tế bào não và nâng tinh thần, thì thai lớn ở đâu không quan trọng.

Luyện Thần hoàn Hư — Ba Năm Dưỡng (煉神還虛) (三年哺乳). Sau khi bạn đã mang thai tinh thần mười tháng, nó đủ trưởng thành để sinh. Nghĩa là Khí bạn tích trong Hoàng Đình đã đủ mạnh, và Thần của bạn đã giúp thai này xây dựng Thần riêng. Trong giai đoạn luyện thứ ba này, bạn dẫn thai này lên Thượng Đan Điền để sinh. Theo kinh nghiệm của nhiều người, Thượng Đan Điền (gọi là con mắt thứ ba ở phương Tây) là nơi bạn có thể cảm nhận và giao tiếp với năng lượng tự nhiên và thế giới tinh thần. Như đã nói, nơi này được gọi là “Thần Cốc” (神谷, thung lũng của Thần) trong Khí Công. Đó là vì cấu trúc vật lý của nơi này trông như lối vào một thung lũng sâu do hai thùy não tạo thành. Một lý do khác là khi bạn cảm nhận hay giao tiếp với năng lượng tự nhiên, nó dường như diễn ra trong một thung lũng sâu có thể chạm tới trung tâm tư duy của bạn và vượt xa những gì bạn thấy.

Theo khoa học ngày nay, ta hiểu chưa tới 10% chức năng của não. Nghĩa là não chứa nhiều bí ẩn mà khoa học hôm nay vẫn chưa giải thích được. Tôi tin rằng thung lũng do hai thùy não tạo thành là chìa khóa của độ dài sóng não. Năng lượng cộng hưởng trong thung lũng này, và được truyền ra ngoài như sóng từ ăng-ten của một trạm phát sóng. Tôi tin Thượng Đan Điền hay con mắt thứ ba là cửa cho phép suy nghĩ của ta được truyền cho người khác, và cho ta độ nhạy cảm cao hơn với năng lượng tự nhiên. Người ấy thậm chí có thể cảm nhận sóng não của người khác, và thấy họ nghĩ gì mà không cần giao tiếp bằng lời. Ở mức này, khi Khí bạn dồi dào và độ tập trung rất cao, cũng có thể dùng tâm và Khí để chữa bệnh cho người.

Nếu giả thuyết của tôi đúng, thì trở ngại lớn nhất để tiến bộ trong luyện tập — một khi bạn đã có thể dẫn Khí kích hoạt tế bào não — là học cách mở cửa Thượng Đan Điền. Về mặt vật lý, dưới da là xương, và dưới xương là xoang trán. Cả xương lẫn da đều có thể hấp thu nhiều năng lượng phát ra hoặc nhận bởi não. Đó là lý do cửa này được coi là đóng. Giờ ta biết xương là chất bán dẫn. Nghĩa là nếu dòng điện đủ mạnh chạy qua, một vùng có thể được kích hoạt và trở thành chất dẫn. Ở các giai đoạn cao của Khí Công tinh thần, cửa này được gọi là “Huyền Quan” (玄關), nghĩa là “cửa huyền diệu”. Khi Khí được ngưng tụ tại cửa này để mở nó qua tập trung, tiến trình được gọi là “Khai Khiếu” (開竅), hay “mở cửa huyền diệu”. Theo giới Khí Công Trung Hoa, một khi cửa này mở ra, nó vẫn mở.

Một cửa khác nằm trên đỉnh đầu. Nó được gọi là “Bách Hội” (Gv-20) trong châm cứu hay “Nê Hoàn Cung” (泥丸宮) trong Khí Công. Cửa này cũng được gọi là “Cốc Thần” (谷神), nghĩa là “Thần của Thung lũng”. Đây là một nơi khác mà não bạn có thể giao tiếp với năng lượng tự nhiên. Tuy nhiên, Khí Công Trung Hoa không coi nó là trung tâm tinh thần, mà chỉ coi nó là một cửa có thể trao đổi Khí với tự nhiên. Cửa này thường được dùng để hấp thu Khí trời (từ mặt trời và các ngôi sao) và Khí đất (từ trường của đất) để nuôi thân.

Nếu bạn hiểu được thảo luận này, bạn sẽ không bối rối trước giai đoạn luyện thứ ba của Tẩy Tủy Kinh. Ở giai đoạn thứ ba, bạn dẫn lượng Khí dồi dào lên não để kích hoạt thêm nhiều tế bào não chưa dùng và tăng hiệu quả làm việc của não. Ngoài ra, bạn dùng lượng Khí dồi dào qua tập trung, chú tâm và thiền định để kích hoạt các tế bào xương của Thượng Đan Điền và mở cửa. Nghĩa là thần anh được sinh ra tại Thượng Đan Điền.

Sau khi bạn đã mở cửa này và sinh ra thần anh, bạn phải dưỡng nó. Dưỡng nghĩa là trông, chăm sóc và nuôi dưỡng liên tục. Tiến trình này trong Tẩy Tủy Kinh được gọi là “Dưỡng Thần” (養神), hay “dưỡng Thần”. Bạn thấy ở giai đoạn này bạn liên tục dưỡng đứa bé khi nó mạnh hơn và mạnh hơn. Nói cách khác, bạn đang tăng Khí ở đó để có thể cảm nhận tự nhiên dễ dàng hơn.

Thân tinh thần khởi sinh từ hư không về thể chất và cảm xúc; trong luyện tập này, bạn đang trở về hư không. Phật giáo gọi điều này là “Tứ Đại Giai Không” (四大皆空), hay “Tứ Đại đều Không”. Nghĩa là bốn nguyên tố (đất, lửa, nước, khí) vắng mặt trong tâm để bạn hoàn toàn thờ ơ với những cám dỗ thế gian.

Khi thần anh của bạn được sinh ra, bạn sẽ cần dưỡng nó ít nhất ba năm. Cũng như một đứa bé thật, nó cần được bảo vệ và nuôi dưỡng cho đến khi có thể tự túc. Thần anh cần ở gần thân mẹ để sống, nên nếu nó đi lại, nó không thể đi quá xa. Nó giống như một đứa bé hai hay ba tuổi dần làm quen với môi trường mới. Thông thường, khi bạn đã đạt giai đoạn này, bạn đã tới gần bước đầu tiên của khai ngộ hay thành Phật.

Phấn Toái Hư Không — Chín Năm Quay Mặt Vào Tường (粉碎虛空) (九年面壁). Ở giai đoạn này, bạn bắt đầu thấy thế giới tinh thần là thế giới thực hơn. Phấn toái hư không nghĩa là phá hủy ảo tưởng nối thế giới vật chất với cõi tinh thần. Theo Phật giáo, tinh thần bạn không thể tách hoàn toàn khỏi thân xác vì nó vẫn nối với thế giới loài người bằng tình cảm và dục vọng. Chỉ khi bạn có thể giải thoát khỏi mọi ràng buộc của tình cảm và dục vọng loài người thì tinh thần mới có thể tách khỏi thân xác và độc lập. Chín năm thiền định cho tinh thần bạn thời gian trải nghiệm thế giới năng lượng tự nhiên và học cách sống độc lập. Khi chín năm kết thúc, tinh thần bạn sẽ mười hai tuổi, và nó có thể tách khỏi thân xác, và tiếp tục sống ngay cả sau khi thân bạn chết.

Mục tiêu cuối cùng của một nhà sư là đạt khai ngộ hay thành Phật. Để thành Phật, người ấy phải tiếp tục phát triển Thần cho đến khi nó độc lập, và có thể tồn tại ngay cả sau khi thân xác chết. Khi một nhà sư đạt mức này, Khí của người ấy sẽ có thể tiếp năng lượng cho não mạnh đến mức nó tương tác với năng lượng (điện tích) trong không khí, và sinh ra một vầng sáng quanh đầu. Thực tế, vầng sáng hay hào quang này có thể xuất hiện ngay ở các giai đoạn luyện tập sớm hơn. Vầng sáng quanh đầu này thường được thể hiện trong các bức tranh về Đức Phật, đặc biệt khi ngài được vẽ đang thiền định trong bóng tối. Nó giống hệt vầng sáng hay hào quang trong tranh các thánh phương Tây. Tôi tin rằng nếu những bức tranh này được vẽ theo điều người ta thấy, thì nó cho thấy nhân vật trong tranh đã đạt khai ngộ.

Để đạt mức này, thần anh phải mạnh hơn và trung tính. Nó được gọi là “chín năm quay mặt vào tường”. Khi quay mặt vào tường, bạn sẽ không bị nhiều thứ cám dỗ, và bạn có thể tĩnh lặng dễ dàng hơn. Trong chín năm thiền định này, thần anh của bạn học cách sống trong năng lượng tự nhiên và tiếp tục lớn lên ngay cả khi thân xác đã chết.

Giai đoạn này được gọi là “Luyện Thần” (煉神), hay “luyện tinh thần”.

Bạn củng cố Thần Anh của mình qua mỗi kiếp sống, và nếu bạn tiếp tục luyện, một ngày nào đó bạn sẽ có thể đạt mức khai ngộ. Tuy nhiên, cũng có nhiều Phật tử và Đạo sĩ tin rằng toàn bộ việc luyện tập phụ thuộc vào sự hiểu biết của mỗi cá nhân. Họ tin rằng nếu một người thực sự hiểu được tiến trình luyện tập, người ấy có thể đạt khai ngộ gần như tức thì. Tôi nghiêng về phía đồng ý với những người này. Tôi nhận thấy rằng ở gần như mọi lĩnh vực, nếu một người biết các nguyên lý và nghiên cứu chúng, người ấy sẽ tìm ra cách đạt mục tiêu trong thời gian ngắn hơn nhiều so với những người không suy nghĩ và trăn trở về việc mình đang làm.

Để kết thúc phần này, tôi muốn chỉ ra rằng cuốn sách này có thể dạy bạn cách làm hai giai đoạn đầu của luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công, điều có thể cho bạn một cuộc sống dài và khỏe mạnh. Có nhiều tư liệu về hai giai đoạn luyện đầu, nhưng rất ít được viết về hai giai đoạn luyện khai ngộ cuối. Tuy nhiên, tôi tin rằng nếu ước muốn của bạn chân thành và bạn giữ tâm mình vào mục tiêu, bạn sẽ hiểu mình cần làm gì để đạt mức cao hơn kế tiếp. Hãy nhớ: không ai có thể hiểu bạn hơn chính bạn.

7-5 · Ngoại Đan và Nội Đan Tẩy Tủy Kinh

Ở Phần Hai, chúng ta đã giải thích những khác biệt chung giữa luyện Ngoại Đan và Nội Đan. Trong phần này, chúng ta muốn làm rõ lý thuyết Ngoại Đan và Nội Đan áp dụng cho Tẩy Tủy Kinh như thế nào.

Theo lý thuyết, bất kỳ phương pháp luyện ngoại nào gây tích tụ hay tái phân phối Khí đều được gọi là Ngoại Đan. Điều này ngụ ý rằng trong Ngoại Đan Tẩy Tủy Kinh, chủ yếu là kích thích thể chất gây ra việc sinh và phân phối Khí. Tuy nhiên, nếu việc sinh và tái phân phối Khí do tâm tập trung phối hợp với hô hấp gây ra, thì những phương pháp ấy được xếp vào Nội Đan Tẩy Tủy Kinh. Ở đây, chúng ta sẽ liệt kê ngắn gọn một số thực hành Ngoại Đan và Nội Đan để bạn tham khảo. Các phương pháp luyện chi tiết sẽ được bàn ở chương kế tiếp.

7-5-1 · Ngoại Đan Tẩy Tủy Kinh

Giai đoạn 1: Luyện Tinh (Tinh dịch) hóa Khí (煉精化氣).

• Luyện Khí bơm bằng hơi thở. Với hô hấp và sự dẫn dắt của Ý, Khí có thể được dẫn tới vùng bẹn để kích thích sản sinh tinh dịch.
• Luyện hô hấp huyệt. Hô hấp huyệt gồm hô hấp huyệt Hoàng Đình và huyệt Hội Âm. Kỹ thuật này cũng dùng Ý và hô hấp.

Giai đoạn 2: Luyện Khí hóa Thần (煉氣化神).

• Treo vật nặng từ vùng bẹn để dẫn Khí lên trên tới Hoàng Đình và đầu.
• Dùng ngón tay ấn vào Hội Âm để kiểm soát cửa dẫn Khí vào đường Hỏa hay đường Thủy.
• Dùng tay nâng vùng bẹn để dẫn Khí lên trên tới Hoàng Đình và đầu.
• Tăng tuần hoàn Khí trong tủy qua kích thích bằng đập.

Giai đoạn 3: Luyện Thần hoàn Hư (煉神還虛).

• Đập trống trời để làm trong tâm và tăng tập trung.
• Xoa bóp hay gõ Thượng Đan Điền để củng cố điểm tập trung năng lượng ở đó.

Giai đoạn 4: Phấn Toái Hư Không (粉碎虛空).

• Không có thông tin về thực hành Ngoại Đan cho giai đoạn này.

7-5-2 · Nội Đan Tẩy Tủy Kinh

Nội Đan Tẩy Tủy Kinh dùng Ý phối hợp với hô hấp để dẫn Khí tới những nơi đang được luyện. Để đạt mức cao này của thực hành Nội Đan, người luyện thường phải đã hiểu và trải nghiệm một trình độ nào đó của năm bước cần thiết trong tu luyện Nội Đan Khí Công. Năm bước ấy là: 1. điều thân; 2. điều tức; 3. điều tâm; 4. điều Khí; và cuối cùng 5. điều Thần. Trước khi bắt đầu luyện Nội Đan Tẩy Tủy Kinh, bạn nên đã nắm vững việc luyện điều thân, điều tức và điều tâm, và đã có chút kinh nghiệm trong điều Khí và điều Thần. Điều Khí và điều Thần là mục tiêu luyện tập chính của Nội Đan Tẩy Tủy Kinh. Trong cuốn The Root of Chinese Qigong của tôi, chúng ta đã bàn chi tiết năm bước luyện này. Nếu bạn chưa rõ chủ đề này, nên xem lại các phần liên quan của cuốn đó.

Ở đây chúng ta sẽ bàn một số nội dung Nội Đan Tẩy Tủy Kinh hiện có. Ta biết rằng khi tới giai đoạn thứ ba và thứ tư của luyện tập tinh thần, Nội Đan Tẩy Tủy Kinh trở thành chìa khóa sống còn cho thành công. Đáng tiếc, chúng ta sẽ không thể đưa ra một bản đầy đủ.

Để kết thúc phần này, chúng ta muốn nhắc bạn rằng để đạt mức cao của Tẩy Tủy Kinh, cả luyện Nội Đan lẫn Ngoại Đan đều quan trọng. Một là luyện bên trong, một là luyện bên ngoài. Một là Âm, một là Dương. Cả hai phải tương trợ và cân bằng lẫn nhau. Như đã nói trước đó, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh...

Luyện Tập Tẩy Tủy Kinh Khí Công

8-1 · Giới thiệu

Chương trước hẳn đã cho bạn một nền tảng về lý thuyết và nguyên lý của luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công. Dù một số lý thuyết và nguyên lý rất sâu, và hầu hết mọi người thấy khó hiểu, nhiều tiến trình luyện tập lại đơn giản. Ở Trung Hoa cổ, học trò thường được dạy cái “Làm thế nào” trước. Cái “Vì sao” chỉ được học sau, nếu có. Phần lớn thời gian, lý lẽ đằng sau việc luyện tập là tài sản riêng của người thầy.

Ngày nay, không ai nên coi lý thuyết và nguyên lý là một bí mật sâu kín. Miễn là bạn sẵn lòng đào sâu, bạn sẽ tìm được ý nghĩa và lý thuyết thật của luyện Tẩy Tủy Kinh. Một khi bạn nắm được các chìa khóa và hiểu lý thuyết, tiến trình luyện tập sẽ trở nên dễ theo với bạn.

Trong chương này, tôi sẽ tóm lược các tiến trình luyện tập đã được ghi lại trong tư liệu Phật giáo và Đạo giáo hiện có, và tôi sẽ thêm các giải thích lý thuyết khi có thể. Trước khi tiếp tục, bạn nên hiểu rằng lý thuyết và nguyên lý là như nhau ở cả hai phiên bản Phật giáo và Đạo giáo, dù cách tiếp cận luyện tập của họ có phần khác nhau.

Ở phần đầu cuốn sách này, chúng tôi đã chỉ ra những khác biệt chính giữa luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh của Phật giáo và Đạo giáo. Chúng tôi sẽ không nhắc lại ở đây. Tuy nhiên, chúng tôi muốn nhắc bạn một điều: nói chung, luyện tập Phật giáo bảo thủ, nhẹ nhàng, dần dần, chậm rãi hơn và tập trung nhiều hơn vào thành tựu tinh thần so với tu luyện thể chất. Luyện tập Đạo giáo cởi mở hơn, quyết liệt hơn, nhanh hơn và tìm kết quả nhanh. Điều này đặc biệt đúng trong tiến trình chuyển hóa Tinh – Khí, nơi họ dùng kích thích thể chất.

Một phần lớn việc luyện tập bàn trong cuốn sách này đến từ tư liệu Đạo giáo, dù chúng có thể vốn bắt nguồn từ Phật giáo. Khi có sẵn, các bài kệ, thơ hay ca nguyên bản liên quan cũng sẽ được đưa vào. Đáng tiếc, tài liệu về Tẩy Tủy Kinh vẫn còn ít ỏi so với các hình thức Khí Công khác, và có nhiều khoảng trống lớn. Tôi hy vọng rằng vài vị thầy có đủ trình độ và kinh nghiệm về Tẩy Tủy Kinh sẽ chia sẻ kinh nghiệm của họ và lấp đầy khoảng trống này. Dĩ nhiên, không một vị thầy Khí Công nào có thể tự mình lấp đầy khoảng trống ấy. Môn nghệ thuật này là kết quả của hơn một ngàn năm thực nghiệm, và sẽ cần rất nhiều vị thầy đủ trình độ để giải thích đầy đủ.

Trong phần còn lại của chương này, trước tiên chúng ta sẽ bàn ai có thể tiếp nhận luyện Tẩy Tủy Kinh. Để xây dựng nền tảng cho việc bàn tiếp về luyện tập, hai tư liệu chính từ hai nguồn khác nhau được dịch và bình chú. Cuối cùng, bốn tiến trình và kỹ thuật luyện Tẩy Tủy Kinh chính sẽ được bàn trong các phần tiếp theo để hoàn tất chương này.

8-2 · Ai Đủ Điều Kiện để Luyện?

Để hiểu ai đủ điều kiện luyện Tẩy Tủy Kinh, trước tiên hãy ôn lại các mục đích của việc luyện tập.

Theo thảo luận trước, rõ ràng ban đầu Tẩy Tủy Kinh Khí Công được phát minh cho các nhà sư quan tâm đến việc đạt khai ngộ. Để làm điều này, một nhà sư trước tiên phải luyện Dịch Cân Kinh để tăng số lượng và cải thiện chất lượng Khí. Ngoài ra, người ấy phải sinh và tinh luyện tinh dịch rồi chuyển nó thành Khí để đổ đầy các hồ chứa Khí (tám mạch) đầy hơn. Từ các mạch Khí, Khí sẽ có thể trải ra các sông Khí (mười hai kênh) và tới các chi và tạng phủ. Ngoài ra, lượng Khí dồi dào này có thể dùng để tẩy rửa tủy. Khi đã hoàn thành giai đoạn này, người ấy sẽ có sức khỏe tốt và có thể tăng tuổi thọ. Tuy nhiên, để một tu sĩ đạt khai ngộ, người ấy phải dẫn Khí lên não và Thượng Đan Điền để nuôi não và nâng Thần.

Trong thực hành Tẩy Tủy Kinh, Xung Mạch được coi là hồ chứa Khí quan trọng nhất, vì nó là con đường dẫn Khí lên não để nuôi não. Khi não được đổ đầy Khí, nó được tiếp năng lượng và sẽ bắt đầu hoạt động đầy đủ hơn, dùng nhiều hơn 30–35% tế bào não thông thường. Điều này sẽ tăng độ nhạy cảm của não, khiến tư duy hiệu quả hơn, và tiếp năng lượng cũng như nâng tinh thần bạn. Qua luyện tập, năng lượng cô đọng sẽ nâng tinh thần và cho phép nó tách khỏi thân xác và vẫn sống ngay cả sau khi thân xác chết. Để đạt mức này, một nhà sư trước tiên phải buông bỏ mọi suy nghĩ và cảm xúc thường ngày, kể cả những cảm xúc tình dục, vốn trói buộc người ấy với thế giới vật chất.

Dù Tẩy Tủy Kinh được thiết kế để đạt khai ngộ hay thành Phật, nhiều người luyện Khí Công đã phát hiện nó cũng là cách hiệu quả nhất để duy trì sức khỏe và tăng tuổi thọ. Ngoài ra, người ta cũng thấy việc luyện tập có thể cải thiện đáng kể khả năng tình dục. Vì thế, có một chủ đề gây tranh cãi. Ở tỉnh Hà Nam (河南), nơi có Thiếu Lâm Tự (少林寺), có một số ghi chép về các bé trai tuổi thiếu niên nhận được sự luyện tập này, đặc biệt ở các huyện Tuấn Huyện (浚縣), An Dương (安陽) và Vũ An (武安). Ở các gia đình giàu có, việc các con trai tuổi thiếu niên hoàn thành giai đoạn đầu của luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công để tăng khả năng tình dục trước khi kết hôn là chuyện phổ biến, để có thể sắp xếp một cuộc hôn nhân tốt. Thời ấy, việc con trai mười sáu tuổi kết hôn là phổ biến. Giai đoạn đầu của Tẩy Tủy Kinh Khí Công có thể đẩy nhanh quá trình trưởng thành.

Tuy nhiên, các tư liệu khác nói rằng người ta không nên bắt đầu luyện Tẩy Tủy Kinh trước ba mươi lăm tuổi. Đó là vì một người khó hiểu lý thuyết và luyện tập Khí Công tới mức sâu trước tuổi này. Do đó, những tư liệu ấy nói rằng trước khi bắt đầu luyện Tẩy Tủy Kinh, người ấy phải hiểu và đã hoàn thành một trình độ nào đó của luyện Dịch Cân Khí Công. Các ghi chép khác kể về những người đàn ông ở tuổi sáu mươi mới bắt đầu luyện. Họ trẻ lại, màu tóc đổi từ xám sang đen, hoạt động tình dục hồi phục, và thân thể trở nên khỏe mạnh.

Từ đó bạn có thể hiểu rằng nếu bạn luyện tập để cải thiện đời sống tình dục, bạn có thể thực hành giai đoạn đầu của luyện Tẩy Tủy Khí Công. Việc này sẽ tăng lượng tinh dịch và tinh trùng bạn sản sinh, và cũng tăng “sức bền” tình dục của bạn. Với mục đích này, bạn có thể bắt đầu ở bất kỳ tuổi nào, từ ngay sau tuổi dậy thì cho đến tuổi nghỉ hưu.

Tuy nhiên, nếu mục tiêu của bạn lớn hơn, và bạn mong muốn sức khỏe tốt và cuộc sống dài lâu, thì bạn phải chuyển tinh dịch thành Khí và dẫn nó đi đổ đầy các mạch, tiếp năng lượng cho não, và dẫn Khí này đi khắp thân. Để làm điều này, bạn phải biết toàn bộ lý thuyết và phương pháp chuyển hóa. Lúc đầu, bạn có thể chưa chuyển được nhiều tinh dịch thành Khí, nhưng sau khi luyện lâu, bạn sẽ thấy mình chuyển hóa ngày càng hiệu quả, hoặc qua phương pháp thể chất, hoặc qua phương pháp thiền định.

Nếu muốn đạt mức này, bạn phải bắt đầu để ý chế độ ăn, quản lý suy nghĩ và dục vọng tình dục của mình, và loại bỏ căng thẳng cùng những xao nhãng khỏi đời sống càng nhiều càng tốt. Bạn phải loại bỏ dục vọng với những thứ như quyền lực, của cải và tình dục. Bạn phải tự luyện để không có những cảm xúc như giận, vui hay lo lắng. Rồi suy nghĩ của bạn sẽ trung tính, và không gì làm phiền bạn.

Vì cần kiến thức và kinh nghiệm sâu rộng về Khí như thế mới làm Tẩy Tủy Kinh an toàn, nó tỏ ra cực kỳ khó với trẻ nhỏ. Hầu hết mọi người không đạt đủ độ chín chắn và kinh nghiệm cho đến ít nhất cuối tuổi hai mươi. Tuy nhiên, nếu bạn muốn luyện Tẩy Tủy Khí Công để đạt tới mức có thể tách tinh thần và linh hồn khỏi thân xác. Khi bạn đạt mức này, bạn đã đạt mức bất tử, nơi cái chết không còn quyền lực trên bạn.

8-3 · Thơ Kệ

Theo các tư liệu hiện có, có hai nguồn tự nhận là Tẩy Tủy Kinh nguyên bản. Trước khi bắt đầu bàn về các kỹ thuật, tôi muốn dịch trước những phần của cả hai tư liệu liên quan đến phương pháp luyện tập. Như với các tư liệu khác, nguyên bản chữ Hán sẽ được kèm theo cho những ai đọc được chữ Hán và muốn có cảm giác về bài kệ nguyên bản.

8-3-1 · Tư Liệu 1

Tư liệu này được công bố trong sách Trung Hoa Chân Nghĩa của Tẩy Tủy Công Phu Trung Hoa (中國洗髓功夫之真義, Zhong Guo Xi Sui Gongfu Zhi Zhen Yi) của Kiều Trường Hồng (喬長虹):

Vì Tẩy Tủy là một Công Phu chuyên luyện Tinh Thần (Thần), nó được gọi là Tinh Thần Công (神功). Chữ “Công” (功) đơn lẻ thường được người Trung Hoa dùng để chỉ “Công Phu” (功夫), ám chỉ thứ cần thời gian và công sức để luyện. Lúc đầu, vì Ý (tâm) của bạn còn yếu, bạn phải dựa vào khí cụ luyện tập để dẫn Khí tới bốn cực — lưỡi, răng, móng và tóc. Về sau, sau khi đã học cách dùng Ý dẫn Khí hiệu quả, bạn có thể bỏ khí cụ. Ngoài ra, bạn sẽ có thể dẫn Khí tới đầu để tiếp năng lượng cho não và nâng tinh thần. Khi tinh thần được nâng, nó có thể điều khiển dòng Khí và làm nó tới khắp toàn thân hiệu quả hơn. Các thầy thuốc Trung Hoa rất thường chẩn đoán tình trạng sức khỏe của bạn từ bốn cực này. Nếu bạn có thể làm Khí tới được chúng, nó sẽ tới mọi nơi và bạn sẽ có sức khỏe thật.

Ngoài ra, trong luyện tập ban đầu này, bạn phải dùng một cây gậy hay roi để đập hoặc vỗ lên thân dọc theo các kinh mạch Khí. Việc này thường được làm bằng một “Chử” (杵), một cây gậy giống cái chày thường dùng để tách hạt khỏi trấu, hoặc để đập quần áo khi giặt. Bài tập đập thân này sẽ dẫn Khí đang lưu thông trong tủy ra tới bề mặt da, phục vụ hai mục đích chính. Thứ nhất là mở hàng triệu kênh Khí nhỏ dẫn Khí ra khỏi các kinh mạch và nối tủy với bề mặt da. Thứ hai là dẫn Khí tới bề mặt da và tạo thành một lá chắn Khí (Vệ Khí, 衛氣) bảo vệ thân khỏi những ảnh hưởng tiêu cực bên ngoài.

Trong Tẩy Tủy Kinh Khí Công, người ta nói bạn sẽ cần ít nhất 100 ngày để xây nền móng. Nền móng này là gốc rễ của toàn bộ việc luyện tập của bạn. Nếu gốc bạn đã xây yếu và không khỏe, bạn sẽ lãng phí thời gian và công sức, vì việc luyện tập sẽ không kết quả. Lúc đầu của luyện 100 ngày nền móng, bạn luyện bốn mươi chín ngày trước để đưa Khí của năm tạng chính trở về cội nguồn.

Trong đời sống hằng ngày, Khí của các tạng khác nhau có xu hướng lạc khỏi nơi nó thuộc về, và mức Khí hoặc thừa hoặc thiếu. Nghĩa là chức năng của các tạng bị suy giảm. Điều rất quan trọng là Khí của các tạng trở về mức đúng của chúng, để chức năng bình thường được phục hồi. Khi năm Khí này lẫn lộn và không lưu thông ở nơi chúng phải lưu thông, bạn sẽ bệnh và các tạng sẽ thoái hóa nhanh hơn. Khi năm Khí của tạng này lưu thông trong đúng kênh và ở đúng mức, các tạng sẽ có nguồn Khí đúng và chúng sẽ khỏe.

Có một cách giải thích khác cho câu về năm Khí trở về cội nguồn. Một số người nói chữ “nguyên” (nguồn) ám chỉ Nguyên Thần (元神) ngụ tại Thượng Đan Điền. Khi Khí được dẫn tới trung tâm tinh thần (Thượng Đan Điền), tinh thần có thể được nâng lên trạng thái mạnh mẽ, đầy năng lượng. Rồi tinh thần này sẽ trở thành tổng hành dinh của Khí và có thể điều khiển Khí hiệu quả. Khí này bao gồm Doanh Khí (營氣) và Vệ Khí (衛氣). Doanh Khí lo việc vận hành của...

Đối với tinh hoàn, những mật từ luyện tập là: nói Tránh Ra (Tránh), nói Xoa Bóp (Nhu), nói Chà Xát (Thoa), nói Treo (Trụy), nói Vỗ (Phách).

Chữ “Tránh” (掙) nghĩa là vùng vẫy để thoát ra. Ví dụ, nếu ai đó nắm cổ tay bạn, và bạn thoát ra bằng sức mạnh thì gọi là “Tránh Khai” (掙開), nghĩa là “vùng vẫy để mở”. Điều này nghĩa là khi luyện, bạn nắm tinh hoàn bằng tay và để chúng tuột khỏi tay bạn. Dĩ nhiên, lúc đầu bạn chỉ nắm nhẹ để không làm chúng bị thương. “Nhu” (揉) nghĩa là xoa bóp. Khi Nhu, ngón tay bạn ở yên một chỗ trên da và xoay vòng. Vì da lỏng, bạn có thể xoa bóp vùng dưới da mà không cọ ngón tay lên da. “Thoa” (搓) nghĩa là chà hay giũa. Khi Thoa, bạn dùng tay hay ngón tay chà da và sinh nhiệt. “Trụy” (墜) nghĩa là treo một vật và để nó rơi tự nhiên. Chữ cuối, “Phách” (拍), nghĩa là vỗ. Nghĩa là bạn dùng tay vỗ nhẹ vào tinh hoàn. Trừ Trụy (treo), được dùng để chuyển tinh dịch thành Khí, bốn chữ kia ám chỉ các cách thông thường để kích thích tinh hoàn. Chúng ta sẽ bàn mọi kỹ thuật này ở các phần sau.

Đối với dương vật, những mật từ luyện tập là: nói Nắm (Ác), nói Buộc (Thúc), nói Dưỡng (Dưỡng), nói Nuốt (Yết), nói Hút Vào/Hấp Thu (Nhiếp), nói Nâng Lên (Đề), nói Đóng (Bế), nói Đưa Qua Lại (Suất).

“Ác” (握) nghĩa là dùng tay nắm một thứ. “Thúc” (束) nghĩa là buộc hay trói một thứ. “Dưỡng” (養) nghĩa là nuôi dưỡng, tăng cường, làm cho lớn lên. “Yết” (嚥) nghĩa là nuốt. “Nhiếp” (攝) có nghĩa là hút vào, hấp thu, hay lấy. “Đề” (提) nghĩa là nâng lên hay giữ cao. “Bế” (閉) nghĩa là đóng, và “Suất” (甩) nghĩa là đưa qua lại từ bên này sang bên kia. Tất cả những điều trên là cách kích thích hay luyện với dương vật, dù thực ra không phải tất cả đều áp dụng trực tiếp cho dương vật.

Ngoài mười ba mật từ này, còn có một mật từ khác là Cang (Cứng) xuyên suốt toàn bộ việc luyện tập.

Mười ba mật từ ám chỉ những...

Vì thế, tinh hoàn đôi khi được gọi là ngoại thận (Ngoại Thận, 外腎). Khi làm Nắm, nắm tinh hoàn bằng hai tay và nâng chúng lên. “Dưỡng” là rửa và kích thích dương vật để nuôi dưỡng nó.

“Buộc” (束) là dùng dây bông mềm buộc gốc (dương vật). “Treo” (墜) là một chìa khóa khác dùng để tinh luyện Khí và thăng hoa nó. Thăng hoa là tiến trình trong đó, khi một chất rắn được nung nóng, nó biến thành hơi trực tiếp mà không cần chuyển thành lỏng trước (như băng thăng hoa thành hơi). Trong chuyển hóa Khí của Đạo gia, nó nghĩa là chuyển vật chất (tinh dịch) thành năng lượng (Khí) và nâng nó lên trời (đầu). “Hút Vào/Hấp Thu” (攝) là một trong những tiến trình quan trọng nhất. Từ nó bạn học cách giữ Khí trong thân và cả cách hút vào hay hấp thu Khí từ tự nhiên hay từ một người bạn đồng tu để nuôi thân.

Tám mật từ này huyền diệu vì chúng có thể giúp bạn thoát khỏi vận mệnh mà trời đất (tự nhiên) đã an bài cho bạn. Vận mệnh tự nhiên của bạn là sinh ra, lớn lên, già đi, bệnh rồi cuối cùng chết. Nếu bạn luyện với tám chữ này, bạn có thể giữ tủy sạch và não tươi, và thậm chí làm Khí tới tận tóc. Vì tủy là nguồn của máu, bạn sẽ có thể giữ máu tươi và khỏe. Máu này rồi sẽ lưu thông trong thân, giữ bạn khỏe và làm chậm quá trình lão hóa. Luyện với tám chữ này có thể làm người yếu thành mạnh, và làm cái mềm trở nên...

... sẽ cảm nhận rằng bạn có sức mạnh của một anh hùng võ lâm, và bạn sẽ có thể hoàn thành bất cứ điều gì bạn muốn.

Như đã bàn...

Tẩy Tủy Kinh Khí Công cũng sẽ phát triển sức bền tình dục của bạn.

Ở Trung Hoa, giao hợp tình dục thường được gọi là “Long Hổ Giao Cấu” (龍虎交媾), nghĩa là giao cấu Rồng – Hổ. Rồng sinh ra nước miếng (tinh dịch) là người đàn ông, còn hổ là người phụ nữ. Khi một người phụ nữ có tính khí nóng nảy, cô ấy được gọi là “Mẫu Lão Hổ” (母老虎), nghĩa là “hổ mẹ”. Nếu hổ nhận nước miếng của rồng (người phụ nữ nhận tinh dịch của người đàn ông) thì một đứa trẻ có thể ra đời. Tuy nhiên, nếu người đàn ông đi ngược đường tự nhiên và giữ lại tinh dịch trong khi giao hợp, người ấy có thể thành bất tử nếu chuyển được tinh dịch thành Khí và tiếp năng lượng cho não. Người đàn ông cũng có thể hấp thu năng lượng từ sâu trong thân người phụ nữ, thực ra là từ tủy xương của cô ấy. Đó là điều được nói tới khi rồng nuốt tủy của hổ. Bí mật của sự phàm hay bất tử nằm ở việc chọn giữa xuất hay không xuất. Phóng thích hay rút lại tùy ta. Ta chọn người mà ta sẽ trao tinh dịch và Khí cho.

Cây kích là một vũ khí nguy hiểm. Nếu một cây kích lại được trang bị thêm móc, nó còn mạnh hơn nữa...

8-3-2 · Tư Liệu 2

Tư liệu này được công bố trong sách Tinh Thần Công Trung Hoa, Tập 1 (中國神功, Zhong Guo Shen Gong, Vol. 1) của Cung Kiếm Lão Nhân (公劍老人):

Tư liệu này nói rằng sau khi bạn đã luyện ít nhất ba trăm ngày Dịch Cân Khí Công, bạn đã thông được các tắc nghẽn trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch và đổ đầy chúng bằng Khí. Giờ bạn có thể bắt đầu “Công Phu phần dưới thân”, nghĩa là Tẩy Tủy Kinh Khí Công, vốn bắt đầu bằng luyện vùng bẹn.

Các Đạo sĩ tin rằng Nhâm Mạch và Đốc Mạch vốn nối nhau khi bạn còn là thai nhi. Sự nối này bắt đầu đứt khi bạn được sinh ra và bắt đầu ăn bằng miệng. Thai nhi nhận dinh dưỡng và oxy từ mẹ qua rốn, và nó phải đưa bụng (Đan Điền) vào ra như một cái bơm để giúp hút thức ăn vào. Nhờ bài tập bụng này, huyệt Hội Âm (Co-1) — nơi nối Nhâm Mạch (任脈), Đốc Mạch (督脈) và Xung Mạch (衝脈) — được mở. Một khi đứa bé ra đời, nó bắt đầu ăn thức ăn qua miệng và nhận oxy qua mũi. Vì thở bằng bụng không còn thiết yếu, đứa trẻ bắt đầu thở cao hơn ở ngực. Huyệt Hội Âm trở nên bất động, nên nó dần bị bịt kín, và sự nối giữa Nhâm Mạch và Đốc Mạch yếu đi. Do đó, bài tập đầu tiên mà Phật giáo và Đạo giáo nhấn mạnh trong thiền định là mở lại huyệt này qua các bài tập bụng. Sau đó, bạn phải tiếp tục luyện Tẩy Tủy Kinh để giữ Khí đầy và giữ huyệt Hội Âm mở.

Nghĩa là khi bạn luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công, có mười một chìa khóa luyện tập quan trọng cho hai nơi: tinh hoàn và dương vật.

Giữ mọi thứ lại với nhau gọi là “Toản” (攢). Chữ này cùng nghĩa với Nắm (Ác, 握) trong tư liệu trước. Toản nghĩa là dùng tay nắm hay tụ tinh hoàn lại. Tránh (掙), Thoa (搓) và Phách (拍) giống như trong tư liệu trước. Bạn thấy có hai chữ không có trong tư liệu này: Xoa Bóp (Nhu, 揉) và Treo (Trụy, 墜). Tuy nhiên, Toản (tụ) có thể nói là hỗn hợp của Nắm và Xoa. Tôi coi các chìa khóa luyện tập là như nhau ở cả hai tư liệu, trừ chữ Treo (Trụy). Vì Treo là chìa khóa chính để chuyển tinh dịch thành Khí, tôi không nghi ngờ rằng nó đã bị xóa khỏi tư liệu này có chủ ý, và chỉ được truyền miệng để bảo vệ bí mật.

Trong khi Nuốt chỉ được bàn sơ qua trong tư liệu trước, tư liệu này nói cho bạn chính xác cách làm nó. Trong tư liệu trước, Nuốt ngụ ý hô hấp huyệt, cụ thể là huyệt Hoàng Đình (黃庭). Tuy nhiên, tư liệu này ngụ ý huyệt là vùng bẹn, bao gồm huyệt Hội Âm hay “Cửa Huyền Diệu” (Huyền Quan). Đây là chìa khóa để mở lại huyệt này.

Rồi thực hiện bài luyện Tụ, Tránh Ra, v.v.

Nghĩa là Nuốt là bài thực hành đầu tiên bạn làm.

Nắm là một mật từ khác giúp Khí bạn tới đỉnh đầu. Chữ này không được nhắc trước đó trong tư liệu này, dường như cho thấy một phần tư liệu đã bị xóa, có lẽ là có chủ ý. Trong luyện Nắm, tâm bạn phải mạnh như một cây cung, và ý chí phải tập trung và định hướng. Cung Khí tương đương với ý niệm dùng Cứng...

Cùng những ý tưởng được thể hiện ở vài câu cuối của tư liệu kia. Sau khi đọc cả hai tư liệu, bạn thấy những điều sau:

• Thảo luận về việc luyện tập rất ngắn gọn và không rõ ràng. Đó là lý do chỉ dẫn truyền miệng là cần thiết ở thời cổ.
• Cả hai tư liệu trùng thông tin khoảng 70% thời gian. Tư liệu thứ hai không đầy đủ, với một số phần luyện tập then chốt bị xóa.
• Tư liệu thứ hai gồm kỹ thuật Rửa (Tẩy), vốn không có trong tư liệu thứ nhất. Rửa bằng thảo dược có thể đã phát triển từ thực hành Dưỡng. Cả hai tiến trình giống hệt nhau, trừ việc Dưỡng dùng nước còn Rửa dùng dung dịch thảo dược.

8-4 · Luyện Tinh Hóa Khí (煉精化氣)

Đây là giai đoạn thứ nhất, tức 100 ngày xây nền móng. Trong giai đoạn này, bạn học cách tăng sản sinh Tinh và chuyển nó thành Khí. Dù bạn đã tích được một kho Khí lớn qua luyện Dịch Cân Kinh, nó vẫn chưa đủ cho luyện Tẩy Tủy Kinh. Người ta phát hiện bạn có thể tăng mạnh việc chuyển hóa Tinh – Khí bằng cách kích thích cơ quan sinh dục và chuyển Tinh tinh dịch thành Khí. Phương pháp này đặc biệt quan trọng với những người luyện Tẩy Tủy Kinh mà không luyện Dịch Cân Kinh và không tích được kho Khí lớn qua việc đó. Nếu họ không sinh đủ Khí, thân họ sẽ trở nên quá Âm và bị tổn hại. Những người không luyện Dịch Cân Kinh cũng sẽ thấy Tẩy Tủy Kinh chỉ đưa họ đi được đến một mức nhất định.

Cách phổ biến nhất để tăng sản sinh Tinh (tinh dịch) là qua kích thích. Sự kích thích này có thể từ kỹ thuật Ngoại Đan hoặc Nội Đan. Trong giới Khí Công Trung Hoa, kích thích Ngoại Đan được coi là hiệu quả và nhanh hơn, và đã trở nên phổ biến hơn. Dù luyện Nội Đan chậm hơn và kết quả không rõ trong thời gian ngắn, nó được coi là phương pháp kích thích tốt hơn vì không quấy nhiễu sự an tĩnh của bạn và không cản trở việc tu tâm. Vì lý do này, Phật giáo thích các phương pháp Nội Đan hơn.

Về lý thuyết, để sinh thêm Khí cho luyện Tẩy Tủy Kinh, trước tiên bạn phải có nhiều tinh dịch hơn mức bình thường cần. Dù các tư liệu hiện có liệt kê nhiều cách kích thích cơ quan sinh dục, gần như bất kỳ cách nào bạn nghĩ ra đều hiệu quả, miễn là bạn làm vì mục đích sản sinh tinh dịch. Điều này đặc biệt đúng với kích thích Ngoại Đan. Tư liệu có một bài ca nói về giai đoạn luyện tập này:

Khi bạn kích thích vùng bẹn và sinh tinh dịch, Khí trước tiên đổ đầy Âm Kiều mạch. Nó được gọi là mờ ảo vì nó nặng như sương mù dày. Khí này được coi là Tinh Khí, vì nó được chuyển từ tinh dịch. Tinh dịch được coi là một phần của Nguyên Tinh. “Nguyên bản” ở đây ám chỉ Nguyên Tinh (元精), Nguyên Khí (元氣) và Nguyên Thần (元神). Nếu bạn biết cách nhặt (tức dùng) và dẫn Khí này và tinh luyện nó thành Thần (tinh thần) của bạn, bạn sẽ có thể sống mãi như các tiên. Bồng Lai (蓬萊) là một hòn đảo trong truyền thuyết dân gian Trung Hoa cổ, nơi các tiên được cho là sinh sống.

Như đã nói, sau khi sinh nhiều tinh dịch, bạn phải chuyển nó thành Khí. Nếu không chuyển hiệu quả, lượng tinh dịch dư sẽ kích thích dục vọng tình dục lên mức cao. Do đó, sau khi hoàn thành tiến trình kích thích vùng bẹn, bạn phải tiếp tục với tiến trình chuyển hóa. Mẹo để tăng hiệu quả chuyển hóa là dẫn Khí từ bốn mạch ở chân lên trên tới Hoàng Đình (黃庭) và đầu. Điều này đặc biệt quan trọng với Âm Kiều (陰蹻) mạch. Chúng ta sẽ giải thích lý do trong phần luyện Nội Đan sau. Khi Khí trong bốn mạch chân được dẫn lên trên, việc chuyển hóa tinh dịch – Khí sẽ tăng.

Các tư liệu bàn ở phần trước đều nói về việc luyện tập này. Khi bạn luyện, bạn có thể bắt đầu với khoảng hai mươi lần cho mỗi bài tập, và dần tăng số lần cũng như lực mỗi buổi luyện.

Luyện Kích Thích Tinh Hoàn. Đối với tinh hoàn, các mật từ luyện tập là: nói Tụ (Toản), nói Tránh Ra (Tránh), nói Chà Xát (Thoa), nói Vỗ (Phách).

Xoa Bóp (Nhu, 揉)

Nhu nghĩa là xoa bóp. Khi bạn xoa bóp, tay bạn di chuyển cùng với da khi xoay vòng. Tay và da không được cọ vào nhau.

Công Long Châu Chưởng (Dragon Pearl Palm Gong, 龍珠掌功)

Bài tập này rất giống kỹ thuật Chưởng Tránh Ra. Khác biệt chính là ở bài này bạn chỉ đơn giản dùng cả hai lòng bàn tay xoa tinh hoàn theo chuyển động tròn. Giữ hai tay nằm ngang, lòng bàn tay úp vào nhau, với tinh hoàn kẹp ở giữa. Giữ dương vật sang một bên để bạn có thể xoay vòng dễ dàng (Hình 8-3).

Công Duỗi Gân Rồng (Dragon Tendon Extending Qigong, 龍筋伸氣功)

Dùng ngón cái và ngón thứ hai để giữ ống dẫn tinh (ống dẫn tinh trùng từ tinh hoàn). Chà hai ngón tay vào nhau, di chuyển xuống dọc ống, xa khỏi gốc dương vật xuống tới tinh hoàn (Hình 8-4). Việc này sẽ làm thông ống khỏi tắc nghẽn.

Công Phát Triển Gân Rồng (Dragon Tendon Develop Qigong, 龍筋展氣功)

Đây là bài tập phát triển gân rồng, dùng các động tác kéo dài và kích thích vùng gân quanh cơ quan sinh dục để tăng sự lưu thông Khí.

Chà Xát (Thoa, 搓)

Thoa nghĩa là chà hay giũa. Trong Thoa, tay bạn chà lên da cho tới khi sinh nhiệt. Thoa cũng được dùng cho dương vật, sẽ bàn sau.

Công Tay Dao (Hand Knife Gong, 手刀功)

Dùng cạnh của cả hai bàn tay để chà và giũa gần đỉnh bìu (Hình 8-6). Bài tập này có hai mục đích. Một là kích thích và làm thông ống dẫn tinh; hai là làm dày da để chuẩn bị cho các bài tập treo, sẽ bàn sau.

Vỗ (Phách, 拍)

Phách nghĩa là vỗ hay đập nhẹ.

Công Tay Vỗ (Hand Pat Gong, 手拍功)

Luyện bài này vào buổi sáng, sau khi bạn đã đi vệ sinh. Khi luyện, mặt hướng về phía đông, mắt khép hờ; hạ xuống thành tư thế ngựa. Giữ gốc dương vật bằng tay trái, và vỗ vào bìu bằng tay phải. Bắt đầu đập nhẹ, rồi dần tăng lực. Mỗi lần vỗ, hít vào, thu hậu môn, mở mắt và nhìn chằm chằm vào một điểm xa (Hình 8-7).

Tụ (Toản, 攢)

Toản nghĩa là tụ lại.

Công Xoay Châu (Turning the Pearl Gong, 轉珠功)

Bài tập này dùng tay tụ và xoay tinh hoàn, tương tự như kỹ thuật Toản kết hợp với xoa bóp theo vòng tròn.

Luyện Ngọc Hành (Jade Stem Training, 玉莖功) hay Luyện Ngang Đá Mài (Side Grindstone Training, 橫磨形功) — Luyện Kích Thích Dương Vật

Ngọc (玉) là ngọc bích, ngụ ý thứ quý giá, và Hành (莖) nghĩa là cán, ngụ ý dương vật. “Hằng” (橫) trong tiếng Hoa nghĩa là ngang, “Ma” (磨) nghĩa là đá mài. Khi một viên đá mài hình trụ được dùng, nó được đặt nằm ngang trên một mặt phẳng để mài. “Hằng Ma” cũng thường được các Đạo sĩ dùng để chỉ dương vật. “Hành Công” (形功) nghĩa là làm việc luyện tập.

Dương vật là một cơ quan rất nhạy cảm. Kích thích nó làm tăng dục vọng tình dục và cả sản sinh tinh dịch. Việc luyện này sẽ giúp bạn quen với kích thích, và tăng sức chịu đựng của bạn khi giao hợp. Trong luyện Tẩy Tủy Kinh Khí Công, bạn phải tự luyện để có thể xuất tinh hay giữ lại tùy ý. Đó là điều được nói tới bởi: “Rút ra hay phóng thích tùy ta, thuận và cho, ta chọn người.”

Các tư liệu bàn ở chương trước đều có một đoạn liệt kê việc luyện dương vật:

Tất cả những kỹ thuật này được dùng để tăng sản sinh tinh dịch, trừ Nắm và Nâng Lên, vốn được dùng trong luyện thăng hoa Khí. Nắm và Nâng Lên sẽ được bàn ở phần sau. Trong số những kỹ thuật khác, Nuốt, Hút/Hấp Thu và Đóng được coi là luyện Nội Đan, còn tất cả các kỹ thuật khác là thực hành kích thích Ngoại Đan. Trước tiên chúng ta sẽ bàn các kỹ thuật Ngoại Đan, rồi các kỹ thuật Nội Đan.

Dưỡng (Dưỡng, 養); Rửa (Tẩy, 洗)

Dưỡng (養) nghĩa là nâng lên, nuôi dưỡng. Tẩy (洗) nghĩa là rửa. Tôi đặt hai chữ này cạnh nhau vì tôi tin chúng ám chỉ cùng một việc luyện tập. Việc luyện này được nhắc ở vài nơi trong các tư liệu. Một tư liệu nói:

Nghĩa là bạn nên đặt dương vật vào một chậu nước ấm hay dung dịch thảo dược để làm ấm và nuôi dưỡng nó. Tư liệu kia giải thích thêm về việc luyện này. Nó nói:

Từ những tư liệu này, bạn thấy trong Rửa và Dưỡng, bạn đặt dương vật vào một chậu đầy dung dịch thảo dược hay chỉ nước ấm. Công thức sẽ được liệt kê ở Phụ lục A. Các mục đích chính là tăng tuần hoàn máu và Khí, và cũng tăng sức chịu đựng của dương vật với kích thích. Một số nguồn khác nói Rửa và Dưỡng nghĩa là đặt dương vật luân phiên vào nước ấm và nước lạnh để kích thích nó. Các tư liệu khác cho rằng chậu được nói tới là âm đạo của người phụ nữ, nơi bạn tự nuôi dưỡng bằng cách hấp thu Khí từ cô ấy.

Buộc (Thúc, 束)

Thúc (束) nghĩa là buộc hay trói lại. Một tư liệu nói:

Tư liệu kia nói:

Khi bạn luyện chữ này, trước tiên kích thích dương vật cho nó cương cứng. Rồi buộc một sợi dây làm bằng vải mềm quanh gốc dương vật. Hít vào và thu bụng cùng hậu môn, rồi thở ra, mở rộng bụng và thư giãn hậu môn. Trong khi thở ra, dùng tâm để mở rộng dương vật. Việc luyện này đơn giản là để tăng khả năng kiểm soát dương vật của tâm bạn.

Đưa Qua Lại (Suất, 甩)

Suất (甩) nghĩa là đưa qua lại hay vung đi. Khi luyện chữ này, bạn hạ xuống thành tư thế ngựa, rồi dùng hai ngón tay đầu của một bàn tay nắm gốc dương vật và đưa nó qua lại từ bên này sang bên kia. Đưa năm mươi lần rồi lặp lại năm mươi lần nữa với tay kia.

Vuốt Ve (Phủ, 撫)

Phủ (撫) nghĩa là chạm hay chà nhẹ bằng tay. Để luyện chữ này, giữ chặt dương vật bằng một tay, với đầu dương vật thò ra. Dùng lòng bàn tay và các ngón của tay kia để vuốt ve và chà nhẹ đầu dương vật theo chuyển động tròn. Lặp lại năm mươi lần rồi đổi tay và lặp lại năm mươi lần nữa.

Chà Xát (Thoa, 搓)

Thoa (搓) nghĩa là chà vào nhau. Khi luyện chữ này, kẹp dương vật giữa hai lòng bàn tay và chà tay tới lui khoảng năm mươi lần.

8-4-1 · Luyện Nội Đan

Các phương pháp tăng sản sinh tinh dịch qua kích thích thể chất (Ngoại Đan) mô tả trên đây dễ và hiệu quả. Tuy nhiên, chúng cũng kích thích tăng sản xuất nội tiết tố, điều sẽ tăng dục vọng tình dục của bạn. Do đó bạn cũng phải điều tâm để ngừng nghĩ về tình dục. Nếu bạn sơ sẩy và buông thả tình dục, toàn bộ việc luyện tập của bạn sẽ thành vô ích.

Một số người luyện tập tin rằng sản sinh tinh dịch cũng có thể tăng bằng cách dùng trí tưởng tượng. Vấn đề là khi bạn kích thích sản sinh tinh dịch qua tưởng tượng, việc mơ mộng thường cũng làm tăng dục vọng tình dục. Điều này sẽ quấy nhiễu và phân tán tâm bạn, và ảnh hưởng đến việc luyện tập. Tuy nhiên, nếu bạn có ý chí mạnh và có thể xử lý cảm xúc, kích thích tinh thần là một trong những cách hiệu quả nhất. Về kích thích tinh thần, mỗi người có những mơ mộng và ước mơ riêng, và đó là cách tốt nhất để người ấy đạt mục đích.

Dù kích thích tinh thần là một cách hiệu quả để sản sinh tinh dịch, Phật giáo Trung Hoa coi đó là cách luyện không đúng đắn. Họ tin rằng bạn nên gạt bỏ cảm xúc và giải phóng mình khỏi sự trói buộc của dục vọng.

Dù kích thích thể chất đôi khi được nhắc trong tư liệu Khí Công Phật giáo, người ta tin rằng hầu hết người luyện Khí Công Phật giáo thích sản sinh tinh dịch qua luyện Nội Đan hơn. Về lý thuyết, trong luyện Nội Đan, bạn dùng tâm và các kỹ thuật hô hấp khác nhau để dẫn Khí tới vùng bẹn và đồng thời tiếp năng lượng cho dương vật và tinh hoàn. Dĩ nhiên, những phương pháp này khó hơn những cách dùng trong Ngoại Đan, và bạn sẽ không thấy kết quả trong thời gian ngắn. Tuy nhiên, sau khi luyện một thời gian và nắm được mẹo dẫn Khí tới vùng bẹn, bạn có thể thực hành ở bất cứ đâu và bất cứ lúc nào bạn muốn. Quan trọng nhất, tâm bạn sẽ tĩnh lặng và an hòa hơn nhiều mà không bị cảm xúc quấy nhiễu. Theo các tư liệu hiện có, có ba kỹ thuật thường được dùng trong thực hành Nội Đan: Nuốt, Hút Vào/Hấp Thu và Đóng.

Nuốt (Yết, 嚥)

Để hiểu mẹo của kỹ thuật này, trước tiên ta nên xem hai tư liệu nói gì về nó. Tư liệu thứ nhất nói:

Tư liệu thứ hai nói:

Tư liệu thứ nhất nói cho bạn rằng kỹ thuật Nuốt liên quan đến hô hấp trong các huyệt. Các huyệt ở đây gồm Hoàng Đình (黃庭), Hạ Đan Điền (下丹田) và Hội Âm (Co-1). Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ có thể dẫn Khí xuống dưới và hòa Hỏa Khí với Thủy Khí tại Hoàng Đình. Khí này rồi được dẫn tới Hội Âm và vùng bẹn để tiếp năng lượng cho dương vật và tinh hoàn. Khi bạn dẫn Khí tới Hội Âm và vùng bẹn qua kỹ thuật hô hấp, mọi huyệt ấy cũng sẽ mở rộng và thu lại, và chúng dường như cũng đang thở. Đó là lý do Nuốt còn được gọi là hô hấp huyệt.

Tư liệu thứ hai dạy bạn cách làm kỹ thuật Nuốt này. Bạn nên hạ xuống thành tư thế ngựa với hai nắm đấm trước đùi, hít vào và chú ý tới Hỏa Khí trong Trung Đan Điền (中丹田) (đám rối mặt trời), rồi thở ra êm. Hít vào lần nữa, và dùng tâm dẫn Hỏa Khí tới Hoàng Đình đồng thời dẫn Thủy Khí từ Hạ Đan Điền tới Hoàng Đình. Khi bạn thở ra, thư giãn tâm và thân và để Hỏa và Thủy Khí hòa (tương tác) với nhau. Hít vào thêm lần nữa và dùng Ý dẫn Khí tới Hội Âm và vùng bẹn. Khi bạn thở ra, mở rộng vùng bẹn (Hình 8-9). Khi luyện, bạn phải liên tục giữ nâng hậu môn và Hội Âm (Cửa Huyền Diệu). Việc này sẽ ngăn Khí tới xương cụt và Cửa Huyền Diệu, và dẫn nó tới vùng bẹn. Nếu bạn luyện mỗi ngày, bạn sẽ thấy trong thời gian ngắn mình có thể dẫn Khí tới vùng bẹn và tiếp năng lượng cho nó tùy ý.

Hút Vào/Hấp Thu (Nhiếp, 攝)

Hút Vào/Hấp Thu là một kỹ thuật cho phép bạn hấp thu Khí từ, hoặc trao đổi Khí với, tự nhiên hay một người bạn đồng tu. Nói chặt chẽ, một người luyện Khí Công Phật giáo thích hấp thu hay trao đổi Khí từ tự nhiên hơn, còn một Đạo sĩ dùng cả tự nhiên lẫn một người bạn đồng tu. Đạo sĩ nói: “Âm và Dương không nhất thiết phân biệt bởi nam hay nữ, Âm và Dương có thể chỉ là mạnh hay yếu của thân.” Họ cũng nói: “Hai người đàn ông có thể ghép và trồng, và một đôi phụ nữ có thể thích nghi và nuôi dưỡng.” Nghĩa là, trong việc nhận Khí nuôi dưỡng từ một người bạn đồng tu, nam hay nữ không quan trọng. Ví dụ, một bé trai tuổi thiếu niên có thể rất mạnh và Dương, còn một ông già thì yếu và Âm. Do đó, qua việc vận chuyển Khí lẫn nhau, Khí của cả hai có thể được cân bằng để cùng có lợi.

Trong luyện tập của Đạo sĩ, họ dùng giao hợp tình dục để vận chuyển Khí và nuôi dưỡng lẫn nhau. Dĩ nhiên, những kỹ thuật này chưa bao giờ được Phật giáo tiếp nhận. Trong luyện Hút Vào/Hấp Thu của Phật giáo, họ luyện hấp thu Khí từ tự nhiên và cả từ một người bạn đồng tu qua tĩnh thiền. Tiếp theo, chúng ta sẽ bàn các phương pháp hấp thu Khí tự nhiên, rồi sẽ xem xét các phương pháp phi tình dục để trao đổi Khí với một người bạn đồng tu qua tĩnh thiền.

Hút Vào/Hấp Thu từ Tự Nhiên

Các nguồn năng lượng chính bạn cố hấp thu là mặt trời, mặt trăng và trái đất. Mặt trời và mặt trăng phát năng lượng điện từ lên bề mặt trái đất. Nếu bạn biết cách hấp thu và dùng năng lượng này để nuôi thân, bạn sẽ thấy nó tăng tốc việc luyện tập. Vào mùa đông, khi thân bạn Âm hơn, bạn thích phơi thân dưới nắng và hấp thu bức xạ của nó. Tuy nhiên, điều quan trọng là hiểu đúng thời điểm. Ví dụ, vào mùa hè, cả thân bạn lẫn mặt trời đều rất Dương, nên bạn không nên cố hấp thu Khí mặt trời trừ vào sáng sớm. Nhưng khi bạn thực hành bài này, bạn không chỉ hấp thu năng lượng vào da, bạn dùng Ý và hô hấp phối hợp để hút nó vào sâu trong thân. Một khi biết cách, bạn có thể dùng năng lượng tự nhiên này để nuôi gần như bất cứ nơi nào trong thân. Ví dụ, bạn có thể dẫn nó tới vùng bẹn để kích thích sản sinh Tinh, hoặc tới tủy để làm sạch nó, hoặc bạn có thể dẫn nó để nuôi não. Dĩ nhiên, bạn phải biết cách cân bằng Âm và Dương, vì quá nhiều năng lượng có thể làm thân quá Dương và gây vấn đề.

Hấp thu năng lượng hay Khí của đất là hấp thu năng lượng từ tính sinh ra ở tâm trái đất. Nếu biết cách, bạn có thể dùng Khí từ tính này để làm êm tuần hoàn Khí và tìm lại thăng bằng tinh thần. Ví dụ, nếu bạn ở Bắc Bán Cầu, bạn nên hướng về phía nam khi ngủ hay thiền. Điều này gióng bạn thẳng với từ trường của đất và giúp bạn hấp thu Khí từ tính tốt nhất. Điều này được bàn chi tiết trong cuốn The Root of Chinese Qigong của tôi.

Trước khi bàn thêm về cách hấp thu năng lượng tự nhiên để kích thích sản sinh Tinh, chúng ta muốn dịch một phần của tư liệu.

Công Hấp Thu Tinh (của Tự Nhiên) (吸精功)

Đã nhiều lần được nhắc trong các tư liệu trước rằng hàng triệu sinh vật được sinh ra từ sự tương tác hài hòa của Âm và Dương. Những phương pháp hấp thu Âm và Dương tự nhiên này có thể khiến bạn “bất tử”, hay thành một “tiên”. Hấp thu thường được gọi là “Thái Yên” (採嚥), hay “nhặt lên và nuốt vào”. Tuy nhiên, chỉ biết phương pháp là chưa đủ, vì không có ý chí mạnh, bền chí và kiên nhẫn, bạn sẽ không thành công.

Tinh của Âm và Dương nghĩa là Tinh của mặt trời và mặt trăng, hai nguồn Khí tự nhiên chính. Việc luyện này rất quan trọng với những người đang luyện nội Công. Họ nên luyện không gián đoạn hay dừng lại. Nếu bạn có thể luyện liên tục, bạn sẽ có thể dùng Khí tự nhiên để nuôi và nâng tinh thần mình, cũng như nuôi não để tăng trí tuệ. Hơn nữa, Khí Công này có thể loại bỏ Khí ngưng tụ và ứ trệ.

Nếu bạn muốn hấp thu Tinh của mặt trời, nên luyện vào ngày đầu của tháng âm lịch. Người Trung Hoa dùng tháng âm lịch, và dùng từ “trăng” cho “tháng”. Mỗi tháng thường biến đổi từ hai mươi tám đến ba mươi ngày. Người ta tin rằng vào đầu tháng, Khí phát ra bởi mặt trời là tươi và nhẹ. Khí từ mặt trời được xếp là Dương (Hỏa), còn Khí từ mặt trăng được xếp là Âm (Thủy).

Khi hấp thu Tinh của mặt trăng, bạn nên thực hành vào khoảng ngày mười lăm, hay giữa tháng, khi mặt trăng tròn và Thủy Khí của nó đầy và dồi dào.

Bạn có thể hoãn việc luyện một hai ngày vì mưa hay nghĩa vụ công việc, nhưng nếu phải đợi lâu hơn thế thì không nên luyện, vì năng lượng không còn có lợi. Khi luyện, để hấp thu hiệu quả bạn phải tập trung tâm và ngưng tụ Thần.

Thời điểm tốt nhất để hấp thu Tinh của mặt trời là ngay khi nó vừa mọc. Lúc này mặt trời nhẹ, tươi, và đang mạnh dần. Nếu bạn đợi tới khi mặt trời đã lên cao, thì Tinh sẽ quá Dương và hấp thu nó có thể hại bạn. Khi luyện, bạn nên ngồi hay đứng lặng yên hướng về mặt trời. Điều hòa tâm và hơi thở. Bạn nên chọn một nơi cao vì không khí ở đó trong lành hơn. Khi bạn hít vào, dường như bạn đang thu Tinh của mặt trời và giữ nó trong miệng. Tiếp theo, giữ hơi thở và ngưng tụ tinh thần, nuốt Tinh và dẫn nó tới Hạ Đan Điền. Bạn nên lặp lại việc thực hành bảy lần. Rồi đứng lặng một lát, rồi bình thản tiếp tục công việc hằng ngày.

Khi bạn luyện hấp thu Tinh của mặt trăng, phương pháp giống như khi hấp thu Tinh của mặt trời, trừ việc thời gian thực hành là từ 8 giờ tối đến nửa đêm. Lúc này, Thủy Khí từ mặt trăng được coi là mạnh nhất.

Bạn thấy các phương pháp luyện tập khá đơn giản. Việc luyện thành công hay không phụ thuộc vào ý chí, kiên nhẫn và bền chí của bạn. Tư liệu này đã cho bạn một ý niệm chung về cách hấp thu năng lượng tự nhiên. Sau khi đã thực hành và trải nghiệm điều này một thời gian, bạn sẽ nhận ra mình có thể hấp thu gần như bất kỳ Khí nào quanh mình. Ví dụ, nếu bạn thấy thân mình quá Dương, bạn có thể vòng tay quanh một cái cây và để nó điều tiết Khí của bạn và hấp thu phần dư. Bạn có thể dùng Khí không khí gần một con suối để làm sạch phổi và làm tươi tâm trí. Hãy nhớ chìa khóa của thành công là biết cách phối hợp Ý và hơi thở.

Khi bạn hít vào, dùng Ý dẫn Khí tới Hoàng Đình; và khi thở ra, dẫn Khí trong Hoàng Đình tới vùng bẹn và giữ hơi thở vài giây. Khi làm vậy, hãy tưởng tượng Khí đang lấp đầy toàn bộ vùng bẹn và tiếp năng lượng cho nó. Dĩ nhiên, chìa khóa thành công lại là kiểm soát Hội Âm và hậu môn. Trong khi bạn làm việc này, bạn nên giữ nâng Hội Âm và hậu môn cả khi hít vào lẫn khi thở ra. Nếu không làm vậy, Khí sẽ vượt qua Hội Âm và vào Đốc Mạch, và bạn sẽ không đạt mục tiêu.

Vận Chuyển Lẫn Nhau với Một Người Bạn Đồng Tu. Có nhiều cách vận chuyển Khí lẫn nhau với một người bạn đồng tu. Chúng ta sẽ chỉ bàn hai cách phổ biến. Cách thứ nhất dùng để nuôi vùng bẹn, và cách thứ hai để giúp nhau hoàn thành Tiểu Chu Thiên.

• Cách 1. Mặt đối mặt, thân chạm nhau như thể hai người ôm nhau. Tâm hai bạn phải tĩnh lặng và an hòa để có thể tập trung hoàn toàn. Khớp hơi thở với nhau sao cho khi người này hít vào thì người kia thở ra. Sau khi đã luyện một thời gian và khớp nhịp trơn tru, bạn sẽ cảm thấy thân Khí của cả hai đã hợp thành một. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ cảm thấy mình trong suốt và không có gì ngăn cách để cản trở tuần hoàn Khí giữa hai người. Giờ đây, khi bạn thở ra, dùng Ý dẫn Khí từ thân bạn sang thân người bạn đồng tu cho tới khi nó tới vùng bẹn. Dĩ nhiên, người bạn đồng tu nên hít vào và dẫn Khí tới vùng bẹn của họ. Sau khi bạn hoàn thành tiến trình, rồi người bạn đồng tu thở ra trong khi bạn hít vào, và cả hai cùng dẫn Khí để nuôi vùng bẹn. Hãy nhớ, chìa khóa quan trọng nhất của việc luyện là cả hai nên nhẹ nhàng giữ nâng hậu môn và Hội Âm suốt quá trình thực hành. Việc luyện có thể kéo dài bao lâu tùy bạn muốn.

Đây chỉ là một ví dụ về việc luyện tập có thể. Có nhiều phương pháp khác có thể dùng. Miễn là bạn biết lý thuyết, bạn sẽ có thể tìm ra nhiều cách khác để vận chuyển Khí nuôi dưỡng lẫn nhau.

• Cách 2. Việc luyện vận chuyển lẫn nhau này thường được dùng để giúp nhau hoàn thành hay tăng cường tuần hoàn Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch (Tiểu Chu Thiên). Nó chỉ dành cho những người hiểu các phương pháp Tiểu Chu Thiên. Ngồi xếp bằng, lưng chạm nhau. Trước khi bắt đầu trao đổi Khí, cả hai nên trước tiên tĩnh tâm và điều hòa hơi thở. Con đường mà bạn muốn giúp nhau đi là từ xương cụt (Trường Cường, Gv-1) tới phần trên của lưng. Bạn có thể vận chuyển Khí ở đoạn lưng này hoặc khi hít vào hoặc khi thở ra; cả hai cách đều chấp nhận được, nhưng cả hai người phải dùng cùng phương pháp để giúp nhau.

Đóng (Bế, 閉)

Đóng nghĩa là đóng hay giữ hơi thở và giữ Khí trong vùng bẹn. Đó là một trong những cách hiệu quả hơn để kích thích vùng bẹn.

Khi bạn kích thích vùng bẹn, sản sinh Tinh tăng. Điều này duy trì hoạt động tình dục và làm chậm lão hóa. Sản sinh Tinh tăng làm tăng sản sinh Khí và tái sinh các tạng nội.

Để thực hành Đóng, hít sâu và dẫn Khí tới huyệt Hoàng Đình. Rồi thở ra và dẫn Khí tới vùng bẹn, và nhịn hít vào lâu nhất có thể. Khi bạn làm vậy, cảm giác như bạn đang bơm căng một quả bóng trong vùng bẹn. Trong khi luyện, liên tục nhẹ nhàng giữ nâng Hội Âm và hậu môn.

Thở ra lượng không khí còn lại bạn đang giữ trong năm hơi thở ngắn. Điều này cho phép bạn giữ không khí trong vùng bẹn lâu hơn nữa. Nếu nước bọt đã tích trong miệng, hãy nuốt nó và dẫn Khí tới Hạ Đan Điền. Sau khi luyện, không đi vệ sinh. Nếu đi, toàn bộ Khí tích trong vùng bẹn sẽ mất. Thực ra, trong mọi luyện Khí Công, bạn không nên đi vệ sinh ít nhất một giờ sau khi thực hành.

8-5 · Luyện Khí Hóa Thần (煉氣化神)

Giai đoạn này là mười tháng mang thai cho Thần Thai. Giờ bạn đang tinh luyện Khí mà bạn đã chuyển hóa và dẫn nó lên trên tới Hoàng Đình và đầu. Tiến trình này được gọi là “Luyện Khí Thăng Hoa” (煉氣昇華), hay “luyện và thăng hoa Khí”. Trong các tư liệu, có một bài ca về giai đoạn luyện tập này. Nó nói:

Khi bạn dẫn Khí lên đỉnh để gặp Nguyên Thần (元神) của bạn, Khí này và Nguyên Thần sẽ tương tác với nhau. Theo Khí Công Trung Hoa, Thượng Đan Điền là nơi ngụ của Thần. Nơi ngụ này tối tăm và đóng kín (mờ mịt). Bạn phải dẫn lượng Khí dồi dào tới nơi ngụ này để tương tác với Thần và mở cửa. Khi điều này xảy ra, nó được gọi là “Khai Khiếu” (開竅), nghĩa là “mở cửa huyền diệu”. Để dẫn Khí lên trên, bạn phải học cách dùng dấu vàng (ngón giữa) để ấn vào huyệt được gọi là “Cửa Huyền Diệu” (Huyền Quan hay Hội Âm).

Khi Khí được dẫn tới Thượng Đan Điền, tinh thần có thể được nâng lên. Tinh thần được nâng này sẽ có thể điều khiển và điều tiết tuần hoàn Khí trong thân hiệu quả. Khi bạn đã làm được điều này, tuần hoàn Khí cho năm tạng Âm (tâm, can, tỳ, phế và thận) sẽ trở về mức Khí nguyên thủy của chúng. Một khi bạn đạt giai đoạn này, bạn cũng sẽ có thể dẫn Khí vào tủy để làm sạch nó và tới bề mặt da để “chinh phục mái tóc”. Nghĩa là ngăn lão hóa, vốn thường thấy được ở da và tóc.

Giai đoạn luyện tập này lại có thể chia thành Ngoại Đan và Nội Đan. Dùng phương pháp nào không quan trọng, mục đích chính là thăng hoa Khí lên trên tới não để nuôi não và nâng tinh thần.

8-5-1 · Thăng Hoa Khí bằng Ngoại Đan

Treo (Trụy, 墜)

Tư liệu nói:

Treo một vật từ một sợi dây được gọi là Trụy (墜) (rơi, hạ, treo). Trụy là một trong những tiến trình quan trọng nhất trong luyện Tẩy Tủy Kinh của Đạo giáo. Chính việc treo cho phép bạn dẫn Khí lên trên từ các mạch ở chân và do đó tăng hiệu quả chuyển hóa Tinh – Khí. Tiến trình này hầu như chỉ được các Đạo sĩ dùng. Phật giáo thường dùng Ý và một số động tác kiểm soát thân nhỏ để chuyển hóa. Đó được coi là tiến trình chuyển hóa Nội Đan và sẽ bàn sau. Nói chung, việc luyện treo là cách nhanh hơn và hiệu quả hơn cho những người có trình độ thiền định còn nông. Chuyển hóa bằng Ý thì khó, và đòi hỏi nhiều kinh nghiệm cùng hiểu biết sâu về thiền định.

Về cơ bản, để luyện tiến trình này, bạn treo một vật nặng từ cơ quan sinh dục và đưa nó qua lại. Khi vật nặng kéo xuống cơ quan sinh dục, bạn phải có Ý (ý định) giữ nâng lên. Ý định nâng này sinh ra Khí để thực hiện việc nâng, và do đó hai lực kéo xuống và kéo lên được cân bằng. Khi bạn dùng tâm phối hợp bài tập này, bạn sẽ dẫn Khí lên Hoàng Đình, và cả qua Xung Mạch lên não. Tiến trình này được gọi là “Hoàn Tinh Bổ Não” (還精補腦) (Hoàn Tinh và Nuôi Não).

Chuẩn Bị

Trước khi bắt đầu luyện treo và đưa qua lại, bạn phải luyện trước hai thứ để củng cố vùng bẹn.

• Công Tay Dao (Thủ Đao Công, 手刀功). Việc luyện này đã được bàn ở giai đoạn luyện thứ nhất. Chỉ đơn giản dùng cạnh của cả hai bàn tay để chà gốc cơ quan sinh dục. Việc này củng cố vùng nâng đỡ vật nặng.
• Công Củng Cố Gân Rồng (Long Cân Nhân Công, 龍筋韌功). Tạo một vòng bằng ngón cái và ngón trỏ, và giữ phần trên của cơ quan sinh dục gần bụng nhất (Hình 8-12). Kéo xuống khoảng 80 lần, rồi đổi tay và kéo thêm 80 lần. Việc này cũng củng cố vùng giữ vật nặng.

Vật Liệu Cần cho Việc Treo

• Một mảnh vải lụa hay satin đo khoảng bốn phẩy năm feet nhân một feet. Cạnh vải nên được khâu để chống tưa. Vải được cuộn thành một sợi dây khi dùng. Vải satin được dùng vì nó mềm và sẽ không gây bỏng do ma sát trong khi luyện. Bạn cũng sẽ thấy với satin thì việc tháo nút dễ hơn so với các vật liệu khác như bông.
• Tạ. Bạn có thể mua tạ tạ đòn ở nhiều cửa hàng dụng cụ thể thao. Chúng có một lỗ để bạn luồn vải qua, và chúng phẳng, nên dễ dàng lọt giữa hai chân bạn. Chúng cũng được đánh dấu trọng lượng, nên bạn biết chính xác mình đang nâng bao nhiêu.

Tiến Trình Luyện Tập

• Cởi quần và quần lót. Bạn có thể ngồi trên sàn, hoặc đứng trước một cái ghế có tạ đặt trên đó. Buộc dây satin quanh phần trên cơ quan sinh dục gần bụng.
• Luồn dây satin qua lỗ giữa của tạ và buộc hai đầu lại. Kiểm tra rằng độ dài đủ ngắn để tạ sẽ không chạm sàn khi bạn đứng lên (Hình 8-13).
• Đứng lên thành Mã Bộ (馬步, tư thế ngựa) với hai bàn chân cách nhau bằng vai.
• Đưa tạ qua lại về phía trước và phía sau cho tới khi thấy không thoải mái. Bắt đầu với tạ nhẹ nhất, và chậm rãi tăng lên.
• Tránh xa các vị cay mạnh như đồ chua, cay, nóng và cà phê. Những thức ăn này thường sinh ra nhiễu loạn Khí nặng trong hệ tiêu hóa của bạn. Điều này cũng cản trở việc dẫn Khí lên trên.

Thời Gian Luyện Tập

Kinh nghiệm trước đây cho thấy thời gian tốt nhất cho việc luyện treo là ngay sau nửa đêm. Thời gian này được gọi là “Hoạt Tý Thời” (活子時), hay “giờ nửa đêm sống”. Đó là vì ngay sau nửa đêm, Khí thường tụ ở vùng bẹn, nơi nó kích thích sản sinh tinh dịch. Người ta tin rằng nếu bạn luyện vào thời điểm này để dẫn Khí lên trên từ các mạch ở chân, bạn có thể tăng hiệu quả chuyển hóa tinh dịch – Khí. Các Đạo sĩ gọi việc dẫn Khí lên trên tới Hoàng Đình và não là “Thái Dược” (採藥), hay “nhặt lên thuốc tiên”. Khi bạn biết cách nhặt thuốc tiên này vào nửa đêm, nó được gọi là “Đương Linh” (當令). Nghĩa là “đúng mùa” hay “đúng thời”, và ngụ ý đó là “đúng thời điểm”.

Điều Đặc Biệt Quan Trọng

• Không tình dục trong một trăm ngày. Khi bạn bắt đầu luyện Tẩy Tủy Kinh, bạn không nên giao hợp trong 100 ngày đầu. Lý do rất đơn giản. Trong 100 ngày đầu, bạn đang tích Khí trong Hoàng Đình lên mức dồi dào. Nếu bạn giao hợp trước khi tích đủ Khí tới mức thích hợp, bạn sẽ mất đi những gì đã tích. Mỗi lần xuất tinh, bạn mất một lượng lớn tinh dịch và Khí.
• Giữ nâng dương vật, hậu môn và Hội Âm (Cửa Huyền Diệu) từ đầu đến cuối việc luyện treo. Đây là cách duy nhất để bạn giữ Khí đang dâng lên không đi lên Đốc Mạch (督脈) và vào đường Hỏa. Khi bạn giữ nâng dương vật, hậu môn và Hội Âm, Khí sẽ được dẫn vào đường Thủy và vào Xung Mạch (衝脈), vốn nối với Hoàng Đình và não.
• Sau khi luyện xong, bạn không nên đi vệ sinh ít nhất một giờ. Khí sẽ tiếp tục di chuyển lên trên một lúc sau khi bạn luyện xong. Nếu bạn đi vệ sinh, bạn sẽ dẫn Khí xuống dưới và nó sẽ thoát khỏi thân bạn. Do đó, đi vệ sinh trước khi bắt đầu luyện là ý hay.
• Lượng tạ bạn dùng không quan trọng. Bạn không cần tạ nặng để thăng hoa Khí lên trên thành công. Bạn có thể thấy rằng đưa tạ nhẹ nhiều lần hiệu quả hơn đưa tạ nặng vài lần.
• Sau khi treo, bạn nên làm bài đập để hoàn tất vòng Khí. Việc này dẫn Khí vào tủy và ra bề mặt thân. Kích thích này sẽ lấp đầy toàn thân bạn bằng Khí.
• Khi dương vật cương cứng, không treo. Nhiều người luyện tập khuyên bạn không nên treo khi dương vật cương cứng, kẻo tự làm mình bị thương. Tuy nhiên, điều đó phụ thuộc vào lượng tạ bạn treo và mức độ cẩn thận của bạn.
• Không treo khi bệnh hay đang hồi phục. Nếu bạn bệnh, nên dừng luyện tập, và không tiếp tục cho tới khi hồi phục hoàn toàn. Khi bệnh, Khí của bạn bị suy yếu hay nhiễu loạn, và việc treo sẽ mang lại nhiều hại hơn lợi cho thân.
• Nếu da bạn bị thương do việc treo, dừng treo cho tới khi lành.

Nắm (Ác, 握)

Có hai câu trong các tư liệu nói về mật từ này:

Ác (握) nghĩa là nắm bằng tay. Có hai cách luyện Ác. Cách thứ nhất, bạn ngồi trên mép ghế sao cho cơ quan sinh dục buông lỏng. Chà hai tay vào nhau cho ấm. Thở đều và êm. Dùng một tay nắm dương vật với lòng bàn tay úp xuống. Rồi hít vào trong khi thu bụng vào, và đồng thời nắm dương vật chặt hơn. Trong khi hít vào, kéo dương vật vào và giữ nâng Hội Âm và hậu môn. Việc này được gọi là “Công Thu Kiếm” (Thu Kiếm Công, 收劍功) hay “Công Thu Rùa” (Thu Quy Công, 收龜功). Sau khi hít vào hết mức có thể, thở ra chậm, và đồng thời dần nới lỏng tay nắm cho tới khi hoàn toàn lỏng; đồng thời thả lỏng hậu môn. Lặp lại ít nhất mười lần, rồi lặp lại bài tập với số lần tương tự bằng tay kia.

Cách thứ hai để Ác là dùng cả hai tay giữ tinh hoàn và dương vật, lòng bàn tay ngửa lên. Khi luyện, bạn nên đứng với hai bàn chân cách nhau bằng vai. Tĩnh tâm và định tâm, rồi ngồi xuống. Giữ cả hai đầu gối cong, gót chân trên sàn, và nâng phần trước bàn chân lên. Chà hai tay cho ấm. Cuối cùng, dùng cả hai tay giữ nâng tinh hoàn và dùng ngón cái ấn và xoa chúng (Hình 8-14). Khi làm việc này, bạn phải giữ nâng huyệt Cửa Huyền Diệu (Hội Âm) ở đáy chậu, và giữ vào dương vật cùng hậu môn. Giữ tâm tĩnh lặng, và thở sâu và đều.

Giờ khi bạn đã có chút ý niệm về việc luyện tập, tôi muốn dùng một bài thơ cổ để giải thích mật từ này:

Khi bạn thực hành kỹ thuật Nắm bí mật, giữ tinh hoàn bằng cả hai tay và nâng chúng lên cao hết mức. Côn Lôn (崑崙) là một trong những ngọn núi cao nhất ở Trung Hoa. Người Trung Hoa thường dùng ngọn núi này để diễn đạt độ cao lớn. Ở đây nó truyền đạt ý rằng bạn không chỉ nâng tinh hoàn lên cao, mà còn nâng tâm lên đỉnh đầu. Khi luyện, việc bạn nâng, hạ, chứa, hay dùng lòng bàn tay ấn và xoa không quan trọng; trong mọi trường hợp Tinh, Khí, Thần của bạn sẽ được ngưng tụ.

Cuối cùng Khí của bạn sẽ có thể tới bốn cực: lưỡi, răng, móng và tóc, và Khí của bạn sẽ có thể kết hợp với năng lượng trong tự nhiên (trời), và bạn sẽ không già.

Khi luyện, dùng một tay giữ nâng tinh hoàn, và dùng tay kia ấn và xoa. Sau 81 lần, đổi tay và lặp lại tiến trình. Thủ tục này cũng là một phương pháp chuyển tinh dịch thành Khí, giúp giữ Dương Khí bạn đang sinh ra không bị mất.

Một khi bạn đạt Đại Đạo này, bạn sẽ có thể cải thiện đời sống và sức khỏe. Khi luyện, tâm bạn phải tĩnh lặng và thiền định sâu, rồi bạn sẽ có thể chuyển tinh dịch (nội tiết tố) thành Khí và đạt mục tiêu trở lại tuổi trẻ.

Chỉ Điểm (Điểm, 點)

Tư liệu chứa một bài ca được cho là bí mật truyền miệng nói về mật từ này. Nó nói:

“Dấu vàng” nghĩa là ngón giữa. Khi bạn dùng ngón này để chỉ hay ấn, nó giống như dùng một con dấu mà người Trung Hoa dùng để đóng chữ ký của họ. Kỹ thuật này quý đến mức nó được gọi là dấu “vàng”. Hoàng Hà là một trong những con sông lớn nhất Trung Hoa. Ở đây nó nghĩa là dòng Khí trong các mạch. Nếu bạn biết cách dùng áp lực ngón tay lên một điểm, bạn sẽ có thể đảo dòng Khí từ đường Hỏa sang đường Thủy. Đường Hỏa là tuần hoàn Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, còn đường Thủy là từ Nhâm Mạch qua Xung Mạch lên não. Núi Côn Lôn là một trong những ngọn núi cao nhất Trung Hoa. Ở đây nó ám chỉ não.

Bài thơ bí mật truyền miệng này chỉ rõ rằng nếu bạn muốn kiểm soát Khảm và Ly hiệu quả, trước tiên bạn phải học cách dùng một ngón tay để đổi dòng Khí từ đường Hỏa sang đường Thủy. Bạn dùng một ngón tay ấn vào huyệt Hội Âm (Cửa Huyền Diệu). Việc này khiến cửa căng nhẹ và do đó bịt đường tới đường Hỏa.

Chỉ Điểm được người mới bắt đầu dùng khi chưa thể dễ dàng dùng Ý để kiểm soát Cửa Huyền Diệu. Một khi bạn đã quen với cảm giác, bạn có thể dùng Ý nhẹ nhàng giữ nâng vùng đó và đạt cùng kết quả. Việc này được gọi là Đề (提) (Nâng Lên), sẽ bàn ở phần sau.

Bạn thường không bắt đầu luyện Chỉ Điểm cho tới sau 20 ngày treo. Tới lúc đó bạn bắt đầu hiểu cách dẫn Khí từ các mạch ở chân lên trên tới hạ bụng. Giờ bạn có thể thêm kỹ thuật này để ngăn Khí chảy ra sau lưng và vào Đốc Mạch.

Khi luyện Chỉ Điểm, bạn có thể đứng, ngồi, hoặc thậm chí nằm. Giữ nâng hậu môn và đặt đầu lưỡi lên vòm miệng. Rồi ấn nhẹ Hội Âm bằng ngón giữa, và đồng thời hít vào và dùng tâm dẫn Khí lên trên tới Hoàng Đình rồi tới đầu. Luyện vài lần mỗi ngày, và cố làm quen với cảm giác bên trong của việc thực hành này.

8-5-2 · Thăng Hoa Khí bằng Nội Đan

Dù luyện thăng hoa Khí bằng Nội Đan dùng một chút căng thân ở vài chỗ, sự phối hợp giữa Ý và hơi thở là chìa khóa chính của thành công. Chỉ có một kỹ thuật then chốt được biết.

Nâng Lên (Đề, 提)

Đề nghĩa là nâng lên hay nhặt lên. Tư liệu nói:

Một trong các kinh điển Đạo giáo nói:

Cửa Huyền Diệu ám chỉ chỉ một điểm, huyệt Hội Âm. Như đã giải thích trước, huyệt Hội Âm là nơi ba mạch Khí chính — Nhâm Mạch, Đốc Mạch và Xung Mạch — nối và thông với nhau. Điểm này là một cửa có thể điều tiết mức Khí trong ba mạch. Tinh dịch (và tinh trùng) được coi là một Dương Tinh có thể sinh ra sự sống. Khí có thể được sinh ra từ Tinh này. Theo y học Trung Hoa, có hai nơi tích trữ Nguyên Tinh và do đó có thể sinh ra Nguyên Khí hay Khí Tiên Thiên. Một là ở Thận (gọi là nội thận) và nơi kia là tinh hoàn (gọi là ngoại thận).

Trong Khí Công Trung Hoa, người ta tin rằng khi lượng Khí dư được dẫn lên não, bạn sẽ cảm nhận một sự khai ngộ bên trong như tia chớp trong não. Về mặt khoa học, ta có thể nói khi điện dư được dẫn lên não để kích hoạt tế bào não, việc tiếp năng lượng được cảm nhận như một dạng tia chớp hay ánh lóe trong não. Theo Khí Công Trung Hoa, bạn nên luyện cho tới khi cảm nhận tia chớp trong não bảy lần. Khi bạn đã đạt giai đoạn này, người ta nói bạn đã nhặt được thuốc tiên (Kim Đan). Tinh thần bạn có thể được nâng lên mức cao hơn để hiểu rõ hơn bản thân và tự nhiên (Tính, 性). Tinh thần được nâng này cũng có thể điều khiển tuần hoàn Khí hiệu quả hơn và do đó cho bạn sức khỏe thể chất (Mệnh, 命). Đây là điều được gọi là “song tu” vì bạn phát triển cả tinh thần lẫn thân xác.

Hai tư liệu này làm rõ rằng Cửa Huyền Diệu là chìa khóa chính để dẫn Khí lên trên và do đó tăng chuyển hóa tinh dịch – Khí. Người ta cũng tin rằng Đề ở Cửa Huyền Diệu có thể khiến ba bông hoa (Tinh, Khí và Thần) tới đỉnh (Tam Hoa Tụ Đỉnh, 三花聚頂), và Năm Khí (Khí của tâm, can, tỳ, phế và thận) hướng về mức nguyên thủy của chúng (Ngũ Khí Triều Nguyên, 五氣朝元).

Về lý thuyết, bạn có thể thực hành Đề ở bất cứ đâu và bất cứ lúc nào bạn muốn. Tư thế không quan trọng lắm. Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng thân bạn phải rất thư giãn, đặc biệt là phần dưới thân. Chỉ khi bạn ở trạng thái thư giãn thì bạn mới có thể dùng Ý nâng Cửa Huyền Diệu hiệu quả. Theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, tư thế tốt nhất để cảm nhận sự thăng hoa của Khí là ngồi trên một ghế dài hơi ngả người ra sau. Đặt hai bàn chân trên sàn, và kéo phần trước bàn chân lên nhẹ (Hình 8-15). Nhắm mắt và dùng Ý giữ nâng Hội Âm và hậu môn suốt thời gian thực hành. Thở sâu, và mỗi lần hít vào dùng Ý dẫn Khí lên trên qua Xung Mạch, và đồng thời tập trung vào Thượng Đan Điền (con mắt thứ ba). Điều này sẽ dẫn Khí để nuôi tinh thần bạn. Bạn cũng có thể dẫn Khí lên trên tới Bách Hội (Gv-20) và dùng Khí để nuôi não.

Một số người luyện Khí Công cho rằng tư thế tốt nhất là tư thế thai nhi (Hình 8-16). Theo lý thuyết này, khi thai nhi được hình thành và lớn lên, tư thế của nó cho phép nó giữ Khí vào trong để hỗ trợ sự tăng trưởng. Điều này có thể liên quan tới xu hướng, khi bạn thấy lạnh, kéo tay và chân vào thân để giữ năng lượng.

Bạn rất có thể sẽ tìm thấy những tư thế khác phù hợp hơn với mình. Khi bạn làm đúng, bạn sẽ có cảm giác kỳ diệu ở mắt cá chân và vùng Hội Âm. Bạn sẽ cảm thấy mình rất nhẹ và thân như đang nổi, và đồng thời bạn sẽ cảm thấy Khí đang lớn lên trong đầu. Khi bạn dẫn Khí lên não qua Xung Mạch, nó di chuyển rất nhanh vì nó đi qua cột sống, nơi không có gân cơ để căng và làm chậm nó. Cảm giác bạn có khi lưu thông Khí qua đường Thủy khá khác với cảm giác bạn trải nghiệm khi lưu thông Khí qua đường Hỏa.

8-6 · Tẩy Tủy Phạt Mao (洗髓伐毛) — Tẩy Rửa Tủy và Chinh Phục Mái Tóc

Nhiều người đời chỉ quan tâm tới luyện Tẩy Tủy Kinh cho tới giai đoạn thứ hai là nuôi Thần và não. Giai đoạn thứ ba và thứ tư là khai ngộ tinh thần và thành Phật thường chỉ được luyện bởi các nhà sư sẵn lòng tách mình khỏi xã hội loài người. Những người đời hoàn thành giai đoạn thứ hai có thể tăng sức khỏe...

8-6-1 · Tẩy Tủy/Não bằng Ngoại Đan

Đập. Khí trong tủy thông với gân quanh các khớp. Việc đập làm tăng tuần hoàn Khí, điều này làm sạch tủy và dẫn Khí ra bề mặt da. Nhiều người luyện tập cũng nhấn mạnh việc đập vào các khớp, cho rằng nó tăng sự thông Khí qua các cửa ở đầu xương. Dĩ nhiên, bạn nên cẩn thận để không làm tổn thương các khớp.

Để có thông tin chi tiết hơn về việc đập, xin xem Phần Hai.

Bài tập cắn. Trong bài tập cắn, người bạn đồng tu của bạn cắn nhẹ vào các khớp và xương gần bề mặt. Việc này kích thích Khí lên một giai đoạn cao hơn, và tăng tuần hoàn Khí trong tủy. Dĩ nhiên, bạn cũng có thể tìm hay thiết kế một dụng cụ để làm cùng việc. Khi bạn kích thích các khớp như vậy, bạn thường có một cảm giác lạnh nhưng kỳ diệu sâu trong xương. Những chỗ hiển nhiên để làm việc này là đầu gối và mắt cá chân.

Theo khoa học điện sinh học, kích thích các xương gần da làm tăng dòng điện sinh học ở đó, và cũng tăng tuần hoàn Khí từ xương. Những chỗ hiển nhiên để kích thích là xương ống chân và xương hông.

Khi bạn làm việc thực hành này, hãy cẩn thận để không làm tổn thương da hay gân cơ. Ngoài ra, đừng lặp lại việc thực hành này quá thường xuyên. Nó sẽ khiến thân bạn quá Âm và cũng ảnh hưởng đến hệ thần kinh. Một hay hai lần một tuần nên đủ để kích thích trao đổi Khí trong tủy.

8-6-2 · Tẩy Tủy/Não bằng Nội Đan

Trong phần bàn về Khảm và Ly ở Phần Một, chúng ta đã nhắc rằng hô hấp là chiến lược trong luyện Khí Công. Trong khi hít vào, bạn có thể ngưng tụ Khí từ các Kênh Khí chính vào trong, và trong khi thở ra, bạn có thể mở rộng Khí từ các Kênh Khí chính ra ngoài tới bề mặt da. Qua hô hấp, bạn có thể điều chỉnh Khảm và Ly và làm thân Âm hay Dương hơn. Khi bạn đạt mức này, bạn cảm thấy như toàn bộ thân Khí của mình đang thở khi bạn thở. Bạn càng luyện, bạn càng có thể dẫn Khí vào trong và ra ngoài tốt hơn và hiệu quả hơn.

Trong Tẩy Tủy/Não bằng Nội Đan, Ý, hô hấp và Hội Âm là chìa khóa của thành công. Khi thực hành, bạn có thể ngồi trên một ghế dài với hai bàn chân đặt nhẹ trên sàn, và phần trước bàn chân nâng lên nhẹ. Tập trung tâm và điều hòa hơi thở. Theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, hô hấp đảo ngược của Đạo gia hiệu quả hơn hô hấp Phật giáo.

Một khi bạn đã tĩnh tâm và điều hòa hơi thở, bạn có thể bắt đầu bài luyện hô hấp xương. Dùng Ý giữ nâng Hội Âm và hậu môn khi bạn hít vào, và thư giãn chúng khi bạn thở ra. Hãy nhớ: Ý quan trọng hơn các động tác thực tế của Hội Âm và hậu môn. Dù chúng được giữ nâng nhẹ, chúng vẫn rất thư giãn. Khi bạn hít vào, hút Khí vào các đầu xương, và khi bạn thở ra, lưu thông Khí ra hai bên xương và ra tới bề mặt da.

Trong kỹ thuật Nội Đan dẫn Khí lên não, các chìa khóa của việc thực hành hoàn toàn giống như trong hô hấp xương, trừ việc bạn nên giữ nâng Hội Âm và hậu môn suốt thời gian luyện tập. Khi bạn hít vào, Ý của bạn nên ở trên đỉnh đầu (Bách Hội) hoặc Thượng Đan Điền. Khi bạn thở ra, thư giãn tâm, và Khí sẽ tự lưu thông êm. Một lúc sau, bạn sẽ dần bắt đầu hiểu việc thực hành, và bạn sẽ bắt đầu cảm thấy Khí thăng hoa lên đầu. Thực hành ba mươi phút mỗi ngày. Trong thời gian ngắn, bạn sẽ thấy mình có thể dẫn Khí lên não ngày càng dễ dàng.

8-7 · Luyện Thần Hoàn Hư (煉神還虛)

Đây là giai đoạn ba năm dưỡng. Nó dành cho những người luyện tập mong đạt khai ngộ hay thành Phật. Trong giai đoạn này, bạn dùng Khí để mở cửa nơi ngụ của Thần, sinh ra thần anh. Thần anh này giờ cần ba năm nuôi dưỡng để mạnh hơn. Bạn phải điều tâm và gạt bỏ cảm xúc cùng dục vọng loài người. Vì mọi cảm xúc và dục vọng loài người ấy cuối cùng đều thành hư không và không còn ý nghĩa sau khi bạn chết, chúng được gọi là “hư không”. Chỉ khi tâm bạn có thể đạt tới giai đoạn hư không thì thần anh mới có thể mạnh hơn và dần tách khỏi thân xác. Trong xã hội tôn giáo Trung Hoa, tiến trình này còn được gọi là “Luyện Thần Liễu Tính” (煉神了性), hay “luyện tinh thần và chấm dứt bản tính loài người”.

Tư liệu chứa một bài ca nói về tiến trình luyện tập này. Nó nói:

Thời gian tốt nhất cho luyện nuôi não của Tẩy Tủy Kinh là từ một đến sáu giờ sáng. Nê Hoàn là một thuật ngữ Khí Công chỉ đỉnh đầu, nơi Thiên Linh Cái (天靈蓋) (Nắp Trời, hay Bách Hội) ngự. Bạn phải học cách sinh ra nước miếng ngọt. Khi bạn rất tĩnh lặng và hơi thở đều, miệng bạn sẽ tiết ra một loại nước miếng ngọt hơn bình thường, không phải vị Dương hơi đắng. Đây là một kỹ thuật Khảm sẽ tưới ba Đan Điền của bạn (“ba ruộng”) và ngăn chúng trở nên quá Dương. Khi Khí trong Đan Điền quá Dương, nó có thể đốt cháy bạn và khiến thân thoái hóa nhanh hơn bình thường. Độ ẩm hay nước miếng sinh ra từ thiền định là chìa khóa để hạ Hỏa trong ba Đan Điền xuống. Khi ba Đan Điền được tưới, Âm và Dương sẽ cân bằng. Khí này sẽ có thể chạy qua mọi mạch Khí trong thân bạn.

Các kênh hay mạch Khí được gọi là Khí Mạch (氣脈). Ngoài mười hai kênh chính và tám mạch, có hàng ngàn kênh Khí nhỏ nối sâu vào tủy xương và cả tới bề mặt da. Nhiều kênh trong số này bị bịt kín hay thu hẹp, và tuần hoàn Khí bị dừng hay ứ trệ. Sau khi bạn luyện Khí Công, bạn sẽ có thể mở lại và tái mọc tất cả chúng. Một khi bạn làm được điều này, Khí của bạn sẽ có thể tới mọi nơi trong thân, kể cả các cực như tóc, răng, lưỡi và móng. Điều này cũng cho phép bạn đổi thân từ yếu thành mạnh.

Nếu bạn suy ngẫm sâu về bài thơ này, bạn thấy nó được viết bởi một Đạo sĩ chỉ tìm một cuộc sống dài và thân khỏe. Không có nhắc gì tới việc thành Phật.

Các tư liệu hiện có rất ít thông tin về giai đoạn luyện tập này. Theo hiểu biết cá nhân của tôi về các nguồn khác nhau và cả từ sự suy ngẫm cá nhân, tôi đã đi tới những kết luận sau về giai đoạn luyện tập này.

Về lý thuyết, trong giai đoạn này bạn muốn mở cửa. Để đạt mục tiêu này, trước tiên bạn phải tích một nguồn Khí dồi dào để kích hoạt não và vượt qua tắc nghẽn ở Thượng Đan Điền. Do đó, Khí phải được tích liên tục tới mức cao, và đồng thời bạn phải học cách dẫn Khí tới Thượng Đan Điền. Khi bạn tập trung toàn bộ Khí này vào một điểm nhỏ, sức mạnh rất lớn. Điểm bạn có thể tập trung Khí càng nhỏ, sức mạnh sẽ càng lớn. Nó giống như dùng một thấu kính hội tụ ánh mặt trời. Một ngày nào đó bạn sẽ thấy Khí đủ mạnh để kích hoạt tế bào xương và mở con đường giao tiếp với thế giới bên ngoài. Đây được coi là sự ra đời của đứa bé. Sau khi đứa bé ra đời, bạn phải tiếp tục nuôi nó để nó mạnh hơn và mạnh hơn.

Theo hiểu biết cá nhân của tôi, gần như không thể chỉ dùng Ngoại Đan để mở cửa. Việc mở cửa phải được làm bên trong. Tuy nhiên, có một số kỹ thuật Ngoại Đan có thể giúp việc tập trung và chú tâm bên trong. Do đó, bạn nên biết rằng dù chúng ta bàn Ngoại Đan và Nội Đan riêng rẽ, cả hai nên được dùng cùng nhau.

8-7-1 · Mở Cửa bằng Ngoại Đan

Đập Trống Trời (Bính Thiên Cổ)

Việc này nối não với bên ngoài đầu. Có hai phương pháp phổ biến để làm việc thực hành này. Kỹ thuật thứ nhất chỉ đơn giản dùng các đầu ngón tay gõ nhẹ lên toàn bộ đầu (Hình 8-18). Cách thứ hai là che cả hai tai bằng lòng bàn tay và đặt hai ngón trỏ lên hai ngón giữa rồi búng ngón trỏ xuống để đập vào đầu (Hình 8-19).

• Xoa bóp hay gõ Thượng Đan Điền. Việc này giúp tập trung sự chú ý dễ hơn, và củng cố điểm tập trung năng lượng ở đó. Sau khi luyện một thời gian, bạn sẽ thấy mình có thể tập trung tâm ở đó dễ dàng hơn nhiều.

8-7-2 · Mở Cửa bằng Nội Đan

Ở phần trước, chúng ta đã bàn cách dẫn Khí lên não. Giờ chúng ta muốn chỉ ra vài chìa khóa liên quan của việc luyện tập:

• Hô hấp Thần. Hô hấp Thần kết hợp tinh thần bạn với hơi thở. Một khi chúng kết hợp, Khí có thể được dẫn hiệu quả hơn tới Thần để nuôi nó trước và sau khi thần anh ra đời. Chỉ sau khi đứa bé ra đời thì nó mới có thể có tinh thần riêng và trở nên độc lập.
• Luyện tập trung Thần. Ở giai đoạn này, bạn phải nuôi tinh thần và làm nó lớn lên. Ngoài ra, bạn cũng phải học cách tập trung tinh thần vào một điểm nhỏ để làm nó mạnh cho tới khi “cửa” được mở. Dĩ nhiên, điều tâm là chìa khóa sống còn của thành công.
• Luyện tách tinh thần và thân xác. Một khi cửa được mở, bạn dẫn tinh thần rời khỏi thân xác. Tuy nhiên, thần anh này không thể đi quá xa khỏi thân xác bạn.

Tư liệu chỉ có hai mật từ có thể liên quan tới giai đoạn luyện tập thứ ba:

Cứng (Cang, 剛)

Tư liệu nói:

Cứng ở đây nghĩa là sức mạnh tinh thần. Đó là chìa khóa để củng cố ý chí, nâng tinh thần lên mức cao hơn, và tập trung sức mạnh tinh thần vào một điểm nhỏ. Nếu bạn có thể mạnh mẽ bên trong, bạn sẽ có thể đạt mọi mục tiêu bạn định hiệu quả hơn.

Tĩnh (Tĩnh, 靜)

Tĩnh là mật từ thứ hai có thể tìm thấy trong tư liệu. Vì nó không được bàn ở hai giai đoạn luyện tập đầu, tôi tin nó ám chỉ sự tĩnh lặng phải đạt được trong tĩnh thiền Nội Đan. Nó trông rất đơn giản, nhưng thực ra rất khó. Đó là sự tĩnh lặng của thân xác và thân tâm. Để đạt nó, bạn phải điều thân vào trạng thái thư giãn, rồi phải điều hòa hơi thở cho tới khi êm và tĩnh. Rồi bạn phải học cách điều tâm. Sự tĩnh lặng này không có nghĩa gì với bạn nếu bạn chưa từng đạt tới. Chúng ta dùng từ “hư không” ở đây vì nó thậm chí vượt xa ý niệm “trống rỗng”, vốn ngụ ý sự thiếu vắng một thứ gì, hay rằng có thứ gì đó đã từng ở đó. Chỉ khi bạn đã tu tâm tới giai đoạn này thì tinh thần bạn mới có thể đi xa khỏi thân và du hành tới bất cứ đâu nó thích.

8-8 · Phấn Toái Hư Không (粉碎虛空)

Để đạt mức này, bạn nên quay mặt vào tường để thiền định trong chín năm. Khi quay mặt vào tường, bạn chỉ thấy tường; chỉ nghĩ về tường, tâm sẽ dần bước vào cõi hư không. Điều này cho phép bạn trung hòa những suy nghĩ cảm xúc của mình. Trong giai đoạn luyện tập này, thần anh sẽ lớn lên cho tới khi nó có thể độc lập.

Bạn thấy khi đã đạt giai đoạn này, tất cả đều là luyện điều tâm Nội Đan. Khi tâm bạn trung tính, tinh thần bạn sẽ có thể trở thành một phần của Khí tự nhiên và thế giới tinh thần. Khi điều này xảy ra, tinh thần bạn sẽ không chết ngay cả khi thân xác chết. Trong trường hợp này, bạn đã thành Phật và tinh thần bạn sẽ rời khỏi vòng luân hồi.

Hầu như không có thông tin trong các tư liệu về cách luyện ở giai đoạn này. Tuy nhiên, tôi tin rằng khi bạn đã hoàn thành giai đoạn thứ ba, bạn sẽ biết phải làm gì cho giai đoạn này, và làm thế nào. Điều này đơn giản là vì, khi đã đạt giai đoạn thứ ba, bạn sẽ có thể thấy và cảm nhận rõ hơn trước, và biết những điều bạn không thể biết trước đây.

Theo thông tin hạn chế hiện có, để tinh thần bạn rời khỏi thân và du hành lâu dài, bạn phải học luyện hô hấp ngủ đông. Bạn cần có thể thiền định rất sâu, làm chậm nhịp tim, và giảm việc dùng oxy xuống mức tối thiểu. Chỉ khi thân xác bạn đã đạt giai đoạn rất Âm này thì tinh thần mới có thể rời đi. Hô hấp ngủ đông cũng có tác dụng duy trì thân xác bạn trong khi tinh thần đi vắng. Người ta nói rằng một khi bạn đã đạt mức này, tinh thần bạn có thể rời khỏi thân vài tháng một lần.

Các Câu Hỏi

9-1 · Dẫn Nhập

Vì nhiều phương pháp luyện Khí Công trong quá khứ đã được giữ kín, các lý thuyết và phương pháp đã được truyền lại một cách tùy tiện. Chỉ trong hai mươi năm trở lại đây, hầu hết những bí mật ấy mới được hé lộ cho công chúng. Cuối cùng thì những người luyện tập quan tâm cũng có cơ hội học hỏi bí mật của các môn phái khác. Dù vậy, vì nhiều năm dài bí truyền, nhiều tài liệu hiện có đến tay chúng ta vẫn còn thiếu sót hoặc chưa được xác nhận. Việc biên tập tất cả những tài liệu ấy và hoàn thiện một bản tổng kết có hệ thống về các giải thích lý thuyết là vô cùng khó khăn. Trong suốt quá trình học hỏi và nghiên cứu của mình, nhiều câu hỏi và câu trả lời đã nảy sinh. Một số câu trả lời có vẻ chính xác nhưng cần được kiểm chứng thêm bằng công nghệ hiện đại. Một số câu hỏi nằm ngoài mọi phép thử có thể thực hiện bằng thiết bị khoa học hiện đại.

Một số câu hỏi có thể do sự hiểu biết hạn chế của tôi về việc luyện Khí Công, trong khi những câu hỏi khác nảy sinh từ những tiến bộ của khoa học hiện đại. Tôi tin rằng trong suốt quá trình nghiên cứu tiếp tục của mình trong phần đời còn lại, nhiều câu hỏi trong số này sẽ được giải đáp. Tôi cũng hy vọng sẽ nhận được một số câu trả lời từ những bậc thầy Khí Công lão luyện khác. Nhiều câu hỏi cần được khảo sát qua thực nghiệm với thiết bị hiện đại. Một số câu hỏi có thể sẽ mãi là những bí ẩn, vì tôi tin chắc rằng không ai có thể đạt tới trình độ luyện Khí Công mà các bậc thầy thời trước đã đạt được.

Dưới đây là một số câu hỏi tôi từng có, liên quan tới Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Còn nhiều câu hỏi khác liên quan tới việc luyện Khí Công nói chung đã được liệt kê trong cuốn sách của tôi: Căn Nguyên Khí Công Trung Hoa. Chúng tôi sẽ không nhắc lại những câu hỏi ấy ở đây. Tôi mong bạn hãy giữ những câu hỏi này, hoặc bất kỳ câu hỏi nào bạn có thể có, trong tâm trí mình trong suốt quá trình học tập, để một ngày nào đó bạn nhận ra rằng mình biết được nhiều hơn bất kỳ ai khác.

9-2 · Về Tinh

1. Liệu việc kích thích sản sinh tinh dịch có thể được thực hiện theo cách hiện đại không? Ví dụ, thông qua kích thích điện nhẹ? Điều này có gây ra vấn đề gì không, vì người được kích thích không cần phải điều chỉnh tâm mình?
2. Liệu việc kích thích sản sinh tinh dịch bằng công nghệ hiện đại có thể đạt cùng mục đích trường thọ không? Có thể làm điều đó với một người già mà không gây ra vấn đề, ví dụ gây ra cơn đau tim, không?
3. Có cách nào để gia tăng hiệu quả của việc chuyển hóa Tinh–Khí bằng công nghệ hiện đại không? Chẳng hạn dùng một điện trường hoặc từ trường để dẫn Khí trong các mạch đi lên Hoàng Đình và não?
4. Các hormone nhân tạo có thể mang lại lợi ích cho cơ thể như Tinh được sinh ra bên trong cơ thể không? Có tác dụng phụ nào không?
5. Phản ứng sinh hóa xảy ra trong việc chuyển hóa Tinh–Khí chính xác là gì? Nếu chúng ta biết rõ quá trình này, có lẽ chúng ta có thể tìm ra cách gia tăng hiệu quả bằng công nghệ hiện đại.
6. Chúng ta có thể dùng công nghệ hiện đại để vận chuyển Tinh từ người này sang người khác, giống như truyền máu, không?
7. Làm thế nào để chúng ta cải thiện chất lượng và số lượng của Tinh?

9-3 · Về Khí

1. Có cách nào hiện đại để chúng ta kích thích và nâng cao cân mạc nhằm tích trữ Khí nhanh hơn không? Điều này có gây ra vấn đề gì không, vì chúng ta có thể không sinh đủ Khí để giữ chúng hoạt động và đầy đủ?
2. Có cách nào hiện đại có thể giúp xây dựng Khí bên trong không? Điều này có gây ra vấn đề gì không?
3. Vì Khí và não liên hệ mật thiết với nhau, liệu chúng ta có thể điều chỉnh việc nuôi dưỡng não bằng Khí và chữa lành bệnh tâm thần không?

9-4 · Về Thần (Shen)

1. Chúng ta định nghĩa thần như thế nào? Nó có phải là một dạng năng lượng không? Làm sao một thần linh có thể có những suy nghĩ của riêng nó?
2. Có đúng là có một chiều kích hay thế giới khác mà khoa học chưa biết, nhưng thần hay linh hồn có thể chạm tới? Có nhiều câu chuyện về những người chết đi rồi trở lại. Họ thường nói rằng họ đã ở bên ngoài thân thể vật lý của mình và có thể nhìn thấy nó. Người Trung Hoa tin rằng thế giới chúng ta đang sống hiện nay là “Dương Gian” (Yang Jian, 陽間), và khi một người chết, thần của họ sẽ bước vào “Âm Gian” (Yin Jian, 陰間). Theo thuyết Âm–Dương, Dương phải được Âm cân bằng. Phải chăng cõi Âm này chỉ có thể được chạm tới bằng năng lượng hay thần?
3. Chúng ta có thể dùng công nghệ hiện đại để tăng dòng điện sinh học lên não nhằm kích hoạt nhiều tế bào não hơn không? Có tác dụng phụ nào không? Ngày nay, nhiều người tập thể hình dùng điện để tăng tốc sự phát triển của cơ bắp nhằm có được thân hình siêu đẹp trong thời gian ngắn. Về sau họ phát hiện rằng vì cơ thể bên trong không thể sản sinh đủ điện sinh học để nâng đỡ cơ bắp, cơ bắp thoái hóa nhanh hơn mức bình thường. Liệu chúng ta có gặp vấn đề tương tự nếu kích hoạt tế bào não theo cùng cách ấy không?
4. Chúng ta có thể mở cổng trên Thượng Đan Điền thông qua kích thích điện từ bên ngoài không? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta mở cổng nhanh chóng, khi chúng ta không có đủ Khí bên trong để nâng đỡ thần lang thang này? Chúng ta có phát điên không?
5. Khi chúng ta đạt tới trình độ khai sáng tâm linh cao hơn, liệu khi đó chúng ta có thể giao tiếp với người ngoài hành tinh từ không gian bên ngoài không? Nếu họ đi trước chúng ta một ngàn năm về khoa học, hẳn họ đã đạt tới trình độ tâm linh cao, và hẳn chúng ta có thể liên lạc với họ bằng cách nào đó.
6. Phải chăng chiều kích tâm linh là một chiều kích mới đối với con người, nơi chúng ta có thể du hành nhanh hơn tốc độ ánh sáng rất nhiều? Có phải đó là cách các UFO du hành tới trái đất không?
7. Thần của con người sẽ đóng vai trò quan trọng như thế nào trong lịch sử loài người khi khoa học rời khỏi giai đoạn sơ sinh hiện nay và bước vào giai đoạn thanh niên của nó?
8. Lời giải thích khoa học cho hào quang quanh đầu, hay ánh sáng quanh thân thể, của một người thiền định là gì? Dù tôi cố giải thích những hiện tượng này là sự khử ion không khí do điện tích của cơ thể sinh ra, cần phải tiến hành một thí nghiệm để xác định liệu điều đó có đúng không.
9. Mây và sương mù ảnh hưởng tới việc luyện tâm linh như thế nào? Chúng ta biết rằng mây thấp có thể sinh ra một điện trường ảnh hưởng tới trường năng lượng của con người. Sương mù có làm điều này không? Khi bạn ở trong sương mù, các điện tích có bao quanh bạn một cách đồng đều không? Điều này có thể ảnh hưởng tới việc tu luyện tâm linh của bạn không?
10. Thần được sinh ra như thế nào trong một đứa bé mới sinh? Thần bắt nguồn từ đâu? Nó có bắt đầu khi đứa bé bắt đầu suy nghĩ không? Nó chỉ tồn tại ở con người thôi sao?
11. Sự khác biệt giữa thần và linh hồn là gì? Vì không có bản dịch chính xác từ tiếng Trung sang tiếng Anh, tôi muốn có sự khác biệt và định nghĩa chính xác của những từ này.
12. Chúng ta sinh ra một “thần anh” trong việc luyện Khí Công như thế nào? Trong truyền thống Khí Công, để đạt tới mục tiêu cuối cùng của sự khai sáng, bạn phải luyện tập cho tới khi bạn sinh ra được một thần anh. Chỉ khi đứa bé này lớn lên và trở nên độc lập, thần của bạn mới không chết, mà sống mãi mãi. Điều này có đúng không? Về mặt khoa học, điều này có thể xảy ra như thế nào? Chúng ta có thể dùng khoa học hiện đại để giải thích điều này, hay nó vẫn còn nằm ngoài tầm nắm bắt của khoa học ngày nay? Nếu chúng ta tin rằng một tâm trí được tu luyện cao độ có thể tăng tốc quá trình tiến hóa, thì tâm trí này có thể đạt tới nhiều thứ khác vẫn còn ngoài tầm hiểu biết của con người.
13. Thần tự đưa ra quyết định của riêng nó, hay nó bị ảnh hưởng bởi Khí tự nhiên? Thần có thể suy nghĩ không? Làm sao nó có thể giúp một người còn sống? Qua giao tiếp bằng sóng não? Hay thần chỉ là một chút năng lượng con người còn sót lại, lang thang trong thế giới năng lượng và bị ảnh hưởng bởi những lực năng lượng xung quanh?
14. Một tâm trí tập trung cao độ có thể làm một vật thể chuyển động mà không chạm vào nó không? Nguyên lý đằng sau hiện tượng này là gì? Nếu điều này đúng, thì năng lượng sóng não có thể trở nên mạnh tới mức làm được điều đó như thế nào? Những phép lạ được thực hiện bằng sóng não hay thông qua chiều kích tâm linh?
15. Thần thực sự có thể rời khỏi một thân thể còn sống và du hành, hay chỉ là sóng não cảm nhận được điều gì đó rồi khớp tần số của nó để bạn có thể nhận biết? Ngoài ra, chúng ta đã nghe rằng khi ai đó bị thôi miên, người ấy có thể cảm nhận nhiều thứ vượt ngoài khả năng của mình khi ở trạng thái ý thức bình thường. Điều này có tương tự với điều xảy ra khi một người dường như rời khỏi thân thể trong lúc thiền định không?
16. Một người có thể ảnh hưởng tới suy nghĩ của người khác qua sự tương ứng sóng não không?
17. Công nghệ hiện đại có thể tạo ra một sóng điện từ có bước sóng gần với hoặc tương đương sóng não của con người không? Công nghệ của chúng ta dường như đã tiến xa tới mức đó. Nếu đúng vậy, liệu một cỗ máy sóng não có thể sinh ra một sóng làm thay đổi suy nghĩ và phán đoán không? Điều này thực sự sẽ là “tẩy não”. Chúng ta có thể tạo ra một cỗ máy sinh ra “tạp âm trắng” sóng não để làm lá chắn chống lại một vũ khí như vậy không? Những cuộc chiến trong tương lai có phải sẽ là những cuộc chiến của máy sóng não không?
18. Nếu có thể chế tạo một cỗ máy sóng não, liệu chúng ta có thể xác định tần số nào gắn với tội ác rồi bằng cách nào đó chặn những tần số đó không? Có thể thực sự tẩy não tội phạm không? Tất nhiên, nếu một cỗ máy như vậy rơi vào tay tội phạm, chúng sẽ có một công cụ mạnh mẽ cho điều ác. Chúng ta có thể chấp nhận trách nhiệm đạo đức về việc thay đổi sóng não của một cá nhân không?
19. Một người thiền Khí Công giỏi có thể tránh bị một cỗ máy sóng não điều khiển và ảnh hưởng không? Cá nhân tôi tin rằng một người luyện Khí Công đã đạt tới giai đoạn điều tâm hiệu quả sẽ có thể tránh được những tác động của một cỗ máy sóng não.

Kết Luận

Để kết luận, trước tiên tôi muốn nhắc bạn rằng cuốn sách này được dựng nên từ những mảnh ghép của một trò chơi xếp hình. Dù nó đã mang đến cho bạn một bức tranh tổng thể về việc luyện tập, vẫn còn nhiều chi tiết chưa rõ ràng và nhiều điều bí ẩn. Vì vậy, khi học cuốn sách này, bạn phải dùng một tâm trí trung dung để đánh giá lý thuyết và phương pháp luyện tập. Bạn nên luôn tự hỏi “Điều này có hợp lý không?” và “Liệu nó có thể xảy ra theo cách ấy không?”. Bạn chỉ nắm được ý nghĩa thực sự của việc luyện tập khi bạn có thể cảm nhận rằng nó đúng. Chỉ khi đó bạn mới đủ tư cách để bắt đầu luyện tập.

Tôi hằng mong cuốn sách này mở ra một cuộc thảo luận chung về Khí Công, và hy vọng khơi gợi các nhà khoa học tham gia vào việc nghiên cứu này. Điều đó sẽ khiến cho việc cuối cùng bắt đầu sử dụng cả các phương pháp cổ xưa lẫn các công nghệ hiện đại để giúp loài người đạt tới mục tiêu sức khỏe và trường thọ trở nên khả thi. Tôi tha thiết hy vọng công trình nghiên cứu này cũng sẽ góp phần cải thiện chất lượng cuộc sống của con người. Điều này chỉ có thể đạt được thông qua việc tu luyện tâm linh.

Cuối cùng, tôi muốn nhắc bạn rằng một mình tôi không thể nào giải thích trọn vẹn Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh trong một cuốn sách duy nhất. Hai môn nghệ thuật này được coi là những trình độ cao nhất của Khí Công Trung Hoa. Bạn cũng nên nhớ rằng cuốn sách này không phải là một thẩm quyền tuyệt đối. Nó chỉ là một trong những cuốn sách tham khảo để bạn suy ngẫm, mà tôi hy vọng sẽ dẫn dắt bạn tới con đường đúng đắn cho việc luyện tâm linh.

Phương Thang Thảo Dược cho Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh

A-1 · Dẫn Nhập

Theo truyền thống, thảo dược Trung Hoa có thể được chia thành hai loại chính. Một loại dùng ngoài và một loại dùng trong. Mục đích chung của các vị thuốc dùng ngoài là giúp Khí lưu thông, giảm sưng, tiêu tan vết bầm, hỗ trợ lành thương, và điều chỉnh Âm Dương tại vùng được điều trị.

Hầu hết các vị thuốc dùng ngoài không thể uống vào trong. Có bốn cách khác nhau để dùng thuốc ngoài. Cách thứ nhất là cho thảo dược vào một chai cùng rượu và để ngâm trong thời gian dài. Về sau dùng chất lỏng này để xoa và xoa bóp những vùng bị thương. Cách thứ hai là nấu thảo dược với nước hoặc rượu rồi dùng chất lỏng để rửa hoặc xoa các vùng đó. Cách thứ ba là tán thảo dược thành bột, trộn với rượu rồi bôi lên vùng bị thương. Cách cuối cùng là bào chế một loại thuốc mỡ từ thảo dược.

Các vị thuốc uống vào trong thường được dùng để điều chỉnh Âm Dương của cơ thể, loại bỏ những vết bầm bên trong, và tăng tốc quá trình lành thương.

Có ba cách phổ biến để dùng thuốc vào trong. Cách thứ nhất là nấu thảo dược với nước hoặc rượu rồi uống nước cốt. Cách thứ hai là tán thảo dược thành bột rồi trộn với mật ong để làm thành viên. Một số viên được uống với nước hoặc rượu. Cách thứ ba là tán thảo dược thành bột. Liều lượng đúng sau đó được uống với nước hoặc rượu.

Nhiều phương thang thảo dược được ghi trong các tài liệu Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Nói chung, những phương thang này có thể được chia thành bốn nhóm theo mục đích của chúng. 1. Cho giai đoạn xoa bóp của việc luyện Dịch Cân Kinh (200 ngày đầu) để gia tăng mức Khí bên trong; 2. Cho việc luyện Dịch Cân Kinh từ ngày thứ 200 tới ngày thứ 300; 3. Cho việc luyện Dịch Cân Kinh sau 300 ngày; 4. Cho việc rửa bẹn của Tẩy Tủy Kinh. Chúng tôi sẽ liệt kê và bàn luận ngắn gọn về những phương thang này theo bốn nhóm đó. Để tránh nhầm lẫn, các vị thuốc sẽ được liệt kê bằng chữ Hán. Chỉ cần chép lại một bản và đưa cho một dược sĩ Trung Hoa, ông ấy sẽ bào chế nó cho bạn.

A-2 · Thang Dược cho Xoa Bóp Dịch Cân Kinh (200 Ngày Đầu)

Có hai nguồn chính cho những phương thang được dùng trong giai đoạn này.

Nguồn #1 — Thập Cẩm Hoàn (Shi Jin Wan, 十錦丸)

Gần như mọi thành phần trong phương thang này đều phải được bào chế theo một cách đặc biệt. Bạn có thể tự bào chế, hoặc nhờ dược sĩ làm giúp. Trong 100 ngày đầu, uống một viên với nước hoặc rượu trước mỗi buổi xoa bóp. Phương thang này có một phần chính và một vài phần phụ. Phương thang chính được nêu ở trên.

Những thành phần bổ sung sau đây nên được thêm vào viên thuốc khi vùng được chỉ định đang được xoa bóp:

• Khi luyện phần trước của cơ thể: nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.
• Khi luyện phần sau của cơ thể: nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.
• Vị thuốc này chủ yếu được dùng trong việc luyện Nội Tráng (內壯) để điều hòa và tụ Khí: nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Nếu cơ thể bạn quá Dương hoặc quá Âm, bạn nên uống một trong những phương thang sau đây trước khi uống Thập Cẩm Hoàn. Trong 40 ngày đầu của việc luyện xoa bóp, uống một viên vào buổi sáng và một viên vào buổi tối trước khi uống một viên Thập Cẩm Hoàn.

Nếu bạn bị thiếu Dương — Ngũ Sinh Hoàn (Wu Sheng Wan, 五生丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Nếu bạn bị thiếu Âm — Ngũ Thành Hoàn (Wu Cheng Wan, 五成丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Tuy nhiên, nếu bạn bị di tinh (xuất tinh trong lúc ngủ), bạn nên uống một viên Thập Toàn Hoàn trong 40 ngày đầu, mỗi lần trước khi luyện tập. Trong giai đoạn này, hãy luyện tập trong khi co nâng Hội Âm và hậu môn, và tập trung tâm ý vào Thượng Đan Điền của bạn. Khi tình trạng di tinh chấm dứt sau 40 ngày, bạn có thể bắt đầu uống Thập Cẩm Hoàn. Có năm phương thang khác nhau mang tên Thập Toàn Hoàn. Tùy theo từng người, một phương thang có thể hiệu quả hơn những phương khác. Hãy nhớ: mỗi lần chỉ uống một trong những phương thang này.

Thập Toàn Hoàn #1 (Shi Quan Wan 1, 十全丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Thập Toàn Hoàn #2 (Shi Quan Wan 2, 十全丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Thập Toàn Hoàn #3 (Shi Quan Wan 3, 十全丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Thập Toàn Hoàn #4 (Shi Quan Wan 4, 十全丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Thập Toàn Hoàn #5 (Shi Quan Wan 5, 十全丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán.

Nguồn #2

Những phương thang sau đây cũng có thể được dùng để củng cố Nội Tráng trong giai đoạn luyện xoa bóp.

Dùng trong:

Phương Thang Nội Tráng (Nei Zhuang Yao, 內壯藥)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Uống một viên với nước hoặc rượu ngay trước buổi xoa bóp trong 200 ngày đầu của việc luyện tập.

Dùng ngoài:

Phương Thang Tẩy Nội Tráng (Nei Zhuang Tang Xi Fang, 內壯湯洗方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Nấu thảo dược với một lượng muối tương đương trong một lượng nước thích hợp, rồi dùng chất lỏng ấm để rửa vùng đang được luyện tập. Việc này sẽ điều hòa huyết và Khí, đồng thời gia tăng sự tuần hoàn.

A-3 · Thang Dược cho Xoa Bóp Dịch Cân Kinh (Sau 200 Ngày)

Sau hai trăm ngày xoa bóp, vỗ, giã, đập và đánh, Khí đang dần đầy trong cơ thể. Những phương thang sau đây được khuyến nghị cho khi bạn luyện tập cánh tay.

Dùng trong:

Phương Thang Khai Ngang Dùng Trong (Heng Kai Fu Fang, 橫開服方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Uống hai viên mỗi ngày với nước. Luyện tập hai lần mỗi ngày, mỗi lần 90 phút.

Dùng ngoài:

Phương Thang Tẩy Khai Ngang Dùng Ngoài (Heng Kai Xi Fang, 橫開洗方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Cho thảo dược vào một túi vải và đun sôi trong nước. Dùng nước đó để rửa hai lần mỗi ngày những vùng đang được luyện tập.

A-4 · Thang Dược cho Xoa Bóp Dịch Cân Kinh (Sau 300 Ngày)

Sau ba trăm ngày xoa bóp, vỗ, giã, đập và đánh, Khí đã đầy trong cơ thể và bạn đã bắt đầu việc luyện Đại Chu Thiên. Những phương thang sau đây được khuyến nghị cho giai đoạn này.

Dùng trong:

Phương Thang Bình Khí Dùng Trong (Ping Qi Fu Fang, 平氣服方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Uống hai viên mỗi ngày với nước. Luyện tập hai lần mỗi ngày, mỗi lần 90 phút.

Dùng ngoài:

Phương Thang Tẩy Bình Khí (Ping Qi Xi Fang, 平氣洗方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Cho thảo dược vào một túi vải và đun sôi trong nước. Dùng nước đó để rửa cơ thể hai lần mỗi ngày.

A-5 · Thang Dược cho Luyện Bẹn Tẩy Tủy Kinh (Sau Một Năm Dịch Cân Kinh)

Sau một năm luyện Dịch Cân Kinh, bạn cũng nên bắt đầu việc luyện Tẩy Tủy Kinh. Có một vài phương thang được khuyến nghị cho giai đoạn này. Một lần nữa, lại có hai nguồn liệt kê các phương thang.

Nguồn #1 — Dùng trong: Phương Thang Hạ Tiến Dùng Trong (Xia Jin Fu Fang, 下進服方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Uống hai viên mỗi ngày với nước.

Dùng ngoài: Phương Thang Tẩy Hạ Tiến (Xia Jin Xi Fang, 下進洗方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Cho thảo dược vào một túi vải và đun sôi trong nước. Dùng chất lỏng để rửa vùng bẹn. Mỗi phương thang có thể dùng được khoảng sáu lần.

Nguồn #2 — Dùng ngoài: Phương Thang Tẩy Dược Hạ Bộ (Xia Bu Yao Xi Fang, 下部藥洗方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Nấu thảo dược trong nước, rồi rửa vùng đang được luyện tập hai hoặc ba lần mỗi ngày.

A-6 · Các Thang Dược Khác

Có bốn phương thang bổ sung được tìm thấy trong các tài liệu. Chúng không được phân loại rõ ràng vào bất kỳ nhóm nào trong bốn nhóm trên. Chúng tôi liệt kê chúng ở đây để bạn tham khảo.

Đả Hổ Tráng Nguyên Đan — 1 (Da Hu Zhuang Yuan Dan 1, 打虎壯元丹)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Phương thang này có thể được dùng để củng cố Khí bên trong và xây dựng Nội Tráng. Uống một viên vào buổi sáng và một viên vào buổi tối trước khi luyện tập.

Đả Hổ Tráng Nguyên Đan — 2 (Da Hu Zhuang Yuan Dan 2, 打虎壯元丹)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Phương thang này nhằm cùng mục đích như phương thang trước. Cách bào chế và liều lượng cũng giống nhau. Hãy nhớ, không dùng hai phương thang khác nhau cùng một lúc! Bạn có thể quá liều và gặp phản ứng nghiêm trọng! Mỗi khi bạn đang uống một phương thang, đừng uống thêm một phương thang khác trong giai đoạn luyện tập, trừ khi được chỉ định như trên. Tuy nhiên, bạn có thể đổi từ phương thang này sang phương thang kia sau một khoảng thời gian.

Đại Lực Hoàn (Da Li Wan, 大力丸)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. Phương thang này có thể được dùng để củng cố sức mạnh của các chi. Tôi tin rằng nó được dùng cho năm thứ hai và thứ ba của việc luyện Đại Chu Thiên.

Tẩy Thủ Tiên Phương (Dùng Ngoài) (Xi Shou Xian Fang, 洗手仙方)

Nguyên bản liệt kê các vị thuốc bằng chữ Hán. “Tiên phương” ngụ ý rằng phương thang này được truyền lại từ một vị tiên. Nó có thể được dùng ngoài ngay sau khi luyện cọ xát và xoa bóp để gia tăng sự tuần hoàn Khí và huyết. Khi bạn bào chế phương thang này, dùng năm chén giấm và năm chén nước, rồi nấu cho tới khi chỉ còn lại bảy chén. Rửa vùng đó mỗi ngày. Mỗi phương thang chỉ có thể dùng được ba lần.

Thuật Ngữ Hán Ngữ