Khí Công Thiền Định — Thai Tức (Hô Hấp Thai Nhi)

Lời Tựa và Lời Cảm Tạ

Lời Tựa

Lời tựa của Tiến sĩ Thomas G. Gutheil, M.D.

"Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời nắn nên loài người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi sống; thì loài người trở nên một linh hồn sống." — Sáng Thế Ký 2:7

Đoạn Kinh Thánh trên đây ban cho hơi thở sức mạnh sáng tạo tối hậu — không chỉ ban sự sống, mà còn tạo nên toàn bộ sự sống con người. Với người Hy Lạp cổ, "psyche" nghĩa là "linh hồn — hơi thở", nắm bắt được mức độ đồng nhất khăng khít giữa hơi thở của sự sống và chính sự sống. Với người La Mã cổ, từ "inspired" theo nghĩa đen có nghĩa là "được một vị thần hay nữ thần thổi vào".

Vai trò thiết yếu của hơi thở đúng cách được thừa nhận trong thanh nhạc và khí nhạc, trong thuật hùng biện, diễn thuyết trước công chúng, thể thao, thiền định, yoga và mọi môn võ thuật. Chủ đề trọng tâm này được Tiến sĩ Yang, Jwing-Ming — một trong những dịch giả và người diễn giải thành công và được ca ngợi nhất về các văn bản cổ Trung Hoa — làm sáng tỏ đến tận chiều sâu: những tác phẩm thất truyền, những trước tác cổ, những văn khố bị dịch sai hoặc chưa từng được dịch, và những giáo huấn bị lãng quên, mà ngày nay vẫn còn liên quan và chân xác như thuở xa xưa khi chúng được ghi chép lại, thường là trong bí mật. Việc soi rọi ánh sáng vào những ngóc ngách tăm tối ấy đã là mục tiêu lâu dài, thậm chí là nỗi ám ảnh, của Tiến sĩ Yang — một bậc thầy và là thầy của các bậc thầy võ thuật, với các võ đường trải khắp thế giới. Thư mục của ông ghi lại nhiều công trình trình bày trước đây về các tác phẩm kinh điển cổ Trung Hoa nay đã được phổ biến bằng tiếng Anh cho độc giả phổ thông. Cuốn sách hiện tại gia nhập danh mục danh giá ấy.

Nỗ lực dịch những văn bản uyên áo này từ tiếng Hoa cổ phải đối mặt với những trở ngại ghê gớm: mỗi chữ Hán — không, mỗi âm tiết — đều có thể mang nhiều nghĩa và sắc thái, nhiều nghĩa hoàn toàn phụ thuộc vào ngữ cảnh, và nhiều ngữ cảnh trong số đó đã bị thất lạc. Công việc càng thêm phức tạp bởi hình ảnh thường mang tính ẩn dụ và thi ca được dùng thay cho nghĩa đen, và bởi việc một số cách diễn đạt chỉ có nghĩa chuyên biệt trong lý thuyết Khí (năng lượng) mà không nơi nào khác. Nhiều trước tác sử dụng những nghịch lý quen thuộc với giáo pháp Thiền: chẳng hạn "làm mà không làm". Chính sự am hiểu tường tận của Tiến sĩ Yang về lý thuyết Khí Công (Qigong) và kho tàng trước tác đồ sộ của nó (phần lớn do chính ông dịch) đã cho phép nỗ lực của ông thành công trong việc đưa những giáo huấn xưa cũ ấy vào ứng dụng hiện tại của chúng ta.

Cần nêu thêm một điểm nữa. Ít có lĩnh vực nào, như chủ đề hiện tại, lại thể hiện sống động đến vậy sự tách rời và chia cắt của lối tiếp cận phương Tây đối với sự cộng sinh tâm — thân, và sự tương phản với tính nhất thể của phương Đông. Người phương Tây chúng ta học triết học ở trường, tìm nhu cầu tâm linh ở nơi thờ tự, tập luyện thể chất ở phòng gym, và thỏa mãn nhu cầu tinh thần hay thiền định ở các lớp học toàn diện. Trong văn bản này, các phương diện tinh thần, thể chất và tâm linh của một con người được kết hợp chứ không tách rời, được hợp nhất chứ không chia cắt.

Vì sao lại là hơi thở "thai tức"? Khi cuốn sách này mô tả các phương pháp hô hấp liên quan đến lý thuyết Khí nhằm mục đích trường thọ và sức khỏe, nó gợi lên hình ảnh gắn liền với hơi thở vô sự, không-hơi-thở của thai nhi trong bào thai; nhưng ý niệm cốt lõi về một thai nhi lại nắm bắt được viễn kiến về sự tăng trưởng tiềm tàng của tinh thần, thể chất và tâm linh hướng tới giác ngộ tối hậu. Sau khi điểm lại lý thuyết Khí và Khí Công, Tiến sĩ Yang dịch và sau đó đưa ra phần bình giải chi tiết và thiết yếu về những trước tác này để giúp độc giả hiện đại trân trọng những khái niệm quý giá trong đó. Với tư cách độc giả tương lai, bạn được mời hít thở vào cơ hội hiếm có này.

(Tiến sĩ Gutheil là Giáo sư Tâm thần học tại Trường Y Harvard và là học viên tại Yang's Martial Arts Association.)

Thomas G. Gutheil, M.D.
Trường Y Harvard

Lời Nói Đầu

Khí Công Trung Hoa nói chung có thể được phân thành Khí Công Ngoại Đan (Wai Dan, 外丹) và Khí Công Nội Đan (Nei Dan, 內丹). Từ sự tu tập Khí Công Ngoại Đan, người học biết cách tích tụ Khí lên một mức cao hơn ở các chi và tại bề mặt cơ thể. Sau đó người ấy để Khí chảy vào trong, tới trung tâm cơ thể và các nội tạng để dưỡng nuôi chúng. Qua sự tu tập này, tuần hoàn Khí trong cơ thể có thể được cải thiện và tăng cường, nhằm đạt mục tiêu duy trì sức khỏe.

Trong tu tập Khí Công Nội Đan, người hành giả tích tụ Khí ở bên trong thông qua các phương pháp hô hấp và thiền định đúng đắn. Khi Khí đã được tích tụ đến một mức dồi dào, Khí này sẽ được phân phối ra ngoài để dưỡng nuôi toàn bộ cơ thể và tăng cường các chức năng sống của nó.

Kinh nghiệm dạy rằng, so với Khí Công Nội Đan, tu tập Khí Công Ngoại Đan đơn giản hơn, dễ hơn và cũng an toàn hơn. Tuy nhiên, những lợi ích thu được từ tu tập Ngoại Đan chỉ giới hạn ở việc nâng cao sức khỏe của thân thể vật chất. Nếu một người mong đạt tới mục tiêu trường thọ và giác ngộ tâm linh, thì tu tập Khí Công Nội Đan là thiết yếu.

Bước đầu tiên trong tu tập Khí Công Nội Đan được gọi là "Tiểu Chu Thiên Tĩnh Tọa" (Xiao Zhou Tian Jing Zuo, 小周天靜坐) hay "Thiền Tiểu Chu Thiên". Nó cũng thường được biết đến với tên "Thiền Vi Mô" trong Yoga Ấn Độ (Yujia, 瑜伽). Tuy nhiều người đã nghe nói về nó, nhưng không nhiều người thực hành lối thiền này, bởi những khó khăn và nguy hiểm liên quan. Lý do thật đơn giản: 1. Ngày nay có rất ít thầy dạy Khí Công giàu kinh nghiệm và đủ tư cách, những người sẵn lòng chấp nhận rủi ro bị kiện vì những nguy hiểm liên quan đến việc thực hành. 2. Khó tìm được một học trò chân thành và tận tụy trong lối sống ngày nay — người sẽ lắng nghe và kiên trì tới cùng. Mối quan hệ thầy trò ngày nay hời hợt hơn nhiều so với trước kia. Điều này đã làm suy giảm lòng tin lẫn nhau giữa thầy và trò. 3. Tạo ra một môi trường thuận lợi cho một mức thiền định thâm sâu, như "Tiểu Chu Thiên", "Đại Chu Thiên" (Da Zhou Tian, 大周天) và "Thiền Giác Ngộ" (Xian Dao Jing Zuo, 仙道靜坐), là điều rất khó trong xã hội ngày nay. Vì thế có rất ít sách vở hay văn bản được viết ra và công bố cho công chúng. Càng khó tìm được một thầy dạy kinh nghiệm, người có thể diễn giải toàn bộ việc thực hành từ góc nhìn khoa học.

Thông qua việc thực hành Thiền Tiểu Chu Thiên, người ta có thể khiến Khí (tức điện sinh học) lưu thông êm thuận trong Mạch Nhâm (Ren Mai, 任脈) và Mạch Đốc (Du Mai, 督脈) — hai mạch Khí chủ đạo điều hòa Khí lưu hành trong Mười Hai Kinh Mạch Chính (Shi Er Jing, 十二經). Ngoài ra, hành giả cũng sẽ học được cách tích tụ Khí và lưu trữ nó đến một mức dồi dào trong Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田) (ắc-quy sinh học). Điều này cho phép lưu trữ một mức năng lượng sống (tức Khí) cao hơn trong cơ thể, nhằm tăng cường hệ miễn dịch và kéo dài tuổi thọ. Hơn nữa, thông qua thực hành Thiền Tiểu Chu Thiên, hành giả có thể tìm thấy tâm an bình và trung tâm tâm linh của mình.

Thành công trong tu tập Khí Công Nội Đan phụ thuộc vào việc hành giả có biết cách tích tụ Khí (tức Đan) lên một mức cao hơn rồi lưu trữ nó trong cơ thể hay không. Để lưu trữ Khí đến mức dồi dào, hành giả phải định vị được các Đan Điền (丹田) (tức Đan Điền, "ruộng Đan") và biết cách tích tụ cùng lưu trữ Khí. Để đạt mục tiêu này, trước hết hành giả phải biết lý thuyết và kỹ thuật của Thai Tức (Tai Xi, 胎息). Thông thường, những lý thuyết và kỹ thuật này được giữ tuyệt mật trong xã hội Khí Công cổ. Mãi đến nửa sau thế kỷ trước, các văn bản về Thai Tức mới dần được công bố cho công chúng. Cuốn sách này bao quát hầu hết các văn bản hiện có. Những văn bản này đã được dịch và bình giải theo quan điểm cá nhân của tôi. Tôi chân thành tin rằng, với những ai mong muốn học hỏi và thực hành Thai Tức, cuốn sách này sẽ cung cấp cho họ một kim chỉ nam quan trọng và một chìa khóa thiết yếu để đạt mục tiêu ấy. Trong "Thiền Đại Chu Thiên" và "Thiền Giác Ngộ Tâm Linh", Thai Tức là một pháp môn sống còn với những ai mong đạt tới mục tiêu tối hậu của tu tập tâm linh.

Ban đầu, cuốn sách này chỉ là một phần của cuốn sách mang tựa đề "Thiền Tiểu Chu Thiên". Tuy nhiên, sau năm năm viết, tôi bắt đầu nhận ra rằng không thể đưa Thai Tức vào cuốn sách ấy với phần thảo luận và phân tích đầy đủ, chi tiết được. Việc dịch các văn bản cổ hiện có về Thai Tức, cùng với phần bình giải khoa học, chiếm hơn 150 trang. Do đó, tôi quyết định rằng Thai Tức xứng đáng có một cuốn sách riêng. Bằng cách này, chủ đề Thai Tức có thể được trình bày độc lập. Tôi tin rằng mình đã cố gắng hết sức để truyền đạt thông tin bằng một phần thảo luận thấu đáo và khoa học về chủ đề.

Nhằm giúp những hành giả Khí Công quan tâm nhưng chưa có kiến thức Khí Công phổ thông, phần đầu của cuốn sách này sẽ điểm lại và tóm tắt những khái niệm Khí Công quan trọng. Tiếp theo là phần thảo luận lý thuyết về Thai Tức.

Trong phần hai — phần cốt lõi của cuốn sách — các văn bản hiện có được dịch kèm bình giải. Tuy nhiên, trước khi đọc chúng, bạn cần hiểu một vài điểm quan trọng. Việc dịch những trước tác Hán cổ này rất khó. Vì khác biệt văn hóa, nhiều cách diễn đạt sẽ không có nghĩa với người phương Tây nếu dịch sát nghĩa đen. Thường thì cần có kiến thức về bối cảnh lịch sử. Hơn nữa, vì trong tiếng Hoa mỗi âm đều có thể mang vài nghĩa khác nhau, nên khi ai đó cố hiểu một bài thơ hay chép nó ra, người ấy phải chọn lựa giữa các nghĩa ấy. Vì lý do này, nhiều bài thơ có vài dị bản. Vấn đề tương tự cũng xảy ra khi đọc các bài thơ. Nhiều chữ Hán có vài nghĩa khả dĩ, nên việc đọc bao hàm sự diễn giải văn bản, ngay cả với người Hoa. Ngoài ra, nghĩa của nhiều từ đã thay đổi qua thời gian. Khi bạn cộng thêm vào đó những khác biệt ngữ pháp (nói chung không có thì, mạo từ, số ít hay số nhiều, hay sự phân biệt các từ loại), bạn sẽ thấy gần như không thể dịch tiếng Hoa sát nghĩa đen hoàn toàn sang tiếng Anh. Bên cạnh tất cả những điều này, người dịch phải có trải nghiệm và hiểu biết gần giống, cũng như những cảm nhận trực giác tương tự như tác giả nguyên thủy, mới có thể truyền đạt cùng một ý nghĩa.

Với những khó khăn ấy trong đầu, tôi đã cố gắng truyền đạt càng nhiều càng tốt ý nghĩa nguyên bản của tiếng Hoa, dựa trên kinh nghiệm và hiểu biết Khí Công của chính mình. Dù không thể dịch trọn vẹn ý nghĩa nguyên bản, tôi cảm thấy mình đã diễn đạt được phần lớn những điểm quan trọng. Bản dịch được thực hiện càng sát nguyên bản tiếng Hoa càng tốt, bao gồm cả những thứ như phủ định kép và đôi khi là cấu trúc câu đặc thù. Những từ được hiểu ngầm nhưng không thực sự được viết ra trong văn bản Hán được đặt trong ngoặc đơn. Ngoài ra, một số từ Hán được theo sau bằng tiếng Anh trong ngoặc đơn, ví dụ Shen (Thần). Để hỗ trợ độc giả thêm nữa, tôi đã kèm theo phần bình giải cá nhân cho mỗi văn bản.

Cuối cùng, trong phần ba của cuốn sách, tôi sẽ tóm tắt các phương pháp thực hành từ những văn bản đã dịch và cả từ kinh nghiệm thực hành cá nhân của mình. Từ phần này, bạn sẽ biết cách thực hành đúng đắn mà không gặp quá nhiều nguy hiểm.

Sau khi bạn thực hành Thai Tức một thời gian, bạn sẽ sớm khám phá ra rằng dường như có một thế giới khác (tức thế giới tâm linh) mà những người bình thường không thể chạm tới. Thế giới này vẫn chưa được khoa học ngày nay hiểu thấu. Nếu bạn có thể bước vào và thực hành, bạn sẽ trở thành người tiên phong trong việc nghiên cứu và thực hành khoa học tâm linh. So với khoa học vật chất vốn đã phát triển rực rỡ, khoa học tâm linh còn tụt hậu rất xa. Đây là lý do vì sao ngày nay chúng ta đã gặp phải những cuộc khủng hoảng và thách thức lớn nhất. Một mặt, chúng ta đã phát triển khoa học vật chất có thể hủy diệt toàn bộ thế giới; mặt khác, chúng ta vẫn chưa biết cách kiểm soát những ham muốn và khí tính của con người.

So với khoa học và sự hiểu biết tâm linh phương Tây, theo ý kiến cá nhân tôi, phương Đông đã phát triển vượt xa phương Tây. Lý do thật đơn giản: chính vì sự dính líu của chính trị vào tôn giáo phương Tây. Vinh quang, phẩm giá, quyền lực và của cải đã trở thành những mối bận tâm chính trong các xã hội tôn giáo phương Tây. Tất nhiên, dù ở các tôn giáo phương Đông cũng từng có những ví dụ tương tự, nhưng đó là ngoại lệ nhiều hơn. Vì lý do này, ở châu Âu và châu Mỹ, những người có năng khiếu tâm linh bẩm sinh thường bị buộc tội là phù thủy và bị thiêu sống. Ở Trung Hoa, tình hình rất khác. Những người tâm linh ấy thường ẩn mình trong núi non để tu tập tâm linh. Nhiều người trong số họ ghi chép lại trải nghiệm của mình, và những ghi chép ấy được truyền lại cho chúng ta. Ở Trung Hoa, rất phổ biến việc khi phát hiện những người có thiên phú tâm linh, người ta nói họ có căn duyên với Phật (Fo Yuan, 佛緣) hay với Đạo (Dao Yuan, 道緣). Những người này thường được gửi đến các tu viện để tu tập tiếp.

Tôi chân thành tin rằng, để thúc đẩy khoa học tâm linh của nhân loại lên một tầm cao hơn, ưu tiên hàng đầu là dịch những văn bản cổ hiện có, được viết bởi những hành giả tâm linh giàu kinh nghiệm ấy. Tuy nhiên, hiện nay có quá nhiều văn bản sẵn có cho xã hội. Trong vài năm qua, tôi nhận ra rằng dù đã dành bốn mươi năm cuối đời để sưu tầm các văn bản cổ, nghiên cứu và diễn giải chúng, toàn bộ nỗ lực của tôi có lẽ chỉ đóng góp chưa đến 0,1% cho toàn bộ công trình nghiên cứu. Để xúc tiến việc nghiên cứu tâm linh, chúng ta sẽ cần một tổ chức phi lợi nhuận được tài trợ đầy đủ để dịch những văn bản này, nhờ đó có thể cho công chúng phương Tây học hỏi và thực hành chúng.

Trước khi kết thúc lời nói đầu này, tôi muốn nêu ra một sự thật quan trọng. Dù một người đã học và thực hành Khí Công bao lâu đi nữa, kiến thức, kinh nghiệm và hiểu biết của người ấy về Khí Công vẫn sẽ hữu hạn và nông cạn so với bản chất mênh mông và thâm sâu của chính Khí Công. Vì thế, không có cá nhân nào có thể hiểu hết mọi pháp môn thực hành và chia sẻ chúng với bạn. Nếu bạn khôn ngoan, bạn nên giữ lòng khiêm tốn và tìm kiếm những nguồn tri thức và kinh nghiệm khác. Chỉ khi bạn giữ được một tâm trí cởi mở, bạn mới có thể tiếp nhận được bản chất của chân lý.

Lời Cảm Tạ

Xin cảm tạ Tim Comrie vì công việc nhiếp ảnh và sắp chữ của anh. Xin cảm tạ Erik Elsemans, Ciaran Harris và Susan Bullowa vì đã hiệu đính bản thảo và đóng góp nhiều gợi ý cùng thảo luận quý giá. Xin cảm tạ đặc biệt Tony Richard Chee vì thiết kế bìa, Keith Brown vì lần biên tập đầu tiên, và James O'Leary vì lần biên tập cuối cùng. Đồng thời, xin cảm tạ đặc biệt Tiến sĩ Thomas G. Gutheil vì lời tựa của ông.

Về Tác Giả

Tiến sĩ Yang, Jwing-Ming, Ph.D.

Tiến sĩ Yang, Jwing-Ming sinh ngày 11 tháng 8 năm 1946 tại Tân Trúc Huyện (Xinzhu Xian, 新竹縣), Đài Loan (Taiwan, 台灣), Trung Hoa Dân Quốc (中華民國). Ông bắt đầu luyện tập Vũ Thuật (Wushu, 武術) — Công Phu hay Kung Fu (功夫) — từ năm mười lăm tuổi dưới sự chỉ dẫn của võ sư phái Bạch Hạc Thiếu Lâm (Bai He, 白鶴) là sư phụ Trình Kim Cao (Cheng, Gin-Gsao, 程金高) (1911–1976). Sư phụ Trình vốn học Thái Tổ Quyền (Taizuquan, 太祖拳) từ ông nội khi còn nhỏ. Khi sư phụ Trình mười lăm tuổi, ông bắt đầu học Bạch Hạc từ sư phụ Kim Thiệu Phong (Jin, Shao-Feng, 金紹峰) và theo thầy suốt hai mươi ba năm cho tới khi sư phụ Kim qua đời.

Trong mười ba năm học tập (1961–1974) dưới sư phụ Trình, Tiến sĩ Yang trở thành một chuyên gia về phái Bạch Hạc của võ thuật Trung Hoa, bao gồm tay không, nhiều loại binh khí như đao, côn, thương, xoa ba ngạnh, hai đoản côn và nhiều thứ khác. Với cùng vị sư phụ ấy, ông cũng học Bạch Hạc Khí Công (白鶴氣功), Cầm Nã (Qin Na hay Chin Na, 擒拿), Thôi Nã (Tui Na, 推拿) và Điểm Huyệt xoa bóp (Dian Xue, 點穴按摩), cùng cách chữa trị bằng thảo dược.

Năm mười sáu tuổi, Tiến sĩ Yang bắt đầu học Dương Thức Thái Cực Quyền (Yang Style Taijiquan, 楊式太極拳) dưới sư phụ Cao Đào (Gao, Tao, 高濤). Sau khi học với sư phụ Cao, ông tiếp tục học và nghiên cứu Thái Cực Quyền với nhiều bậc thầy và người luyện tập lão thành như sư phụ Lý Mậu Thanh (Li, Mao-Ching, 李茂清) và ông Wilson Chen (陳某) tại Đài Bắc (Taipei, 臺北). Sư phụ Lý học Thái Cực Quyền từ vị sư phụ nổi tiếng Hàn Khánh Đường (Han, Ching-Tang, 韓慶堂). Ông Chen học Thái Cực Quyền từ sư phụ Trương Tương Tam (Zhang, Xiang-San, 張香三). Tiến sĩ Yang đã tinh thông bài tay không Thái Cực, đẩy tay, bài đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao và Thái Cực Khí Công.

Khi Tiến sĩ Yang mười tám tuổi, ông vào Trường Đại học Đạm Giang (Tamkang College, 淡江學院) tại Đài Bắc Huyện (Taipei Xian, 臺北縣) để học Vật lý. Ở đại học, ông bắt đầu học Thiếu Lâm Trường Quyền truyền thống (Changquan hay Chang Chuan, 長拳) với sư phụ Lý Mậu Thanh tại Câu lạc bộ Quốc Thuật Trường Đạm Giang (Tamkang College Guoshu Club, 淡江國術社) (1964–1968) và cuối cùng trở thành trợ giảng dưới sư phụ Lý. Năm 1971, ông hoàn thành bằng Thạc sĩ Vật lý tại Đại học Quốc gia Đài Loan (National Taiwan University, 國立臺灣大學), rồi phục vụ trong Không quân Trung Hoa từ 1971 đến 1972. Trong thời gian phục vụ, Tiến sĩ Yang dạy Vật lý tại Học viện Sơ cấp của Không quân Trung Hoa (中華民國空軍) đồng thời dạy Vũ Thuật. Sau khi được giải ngũ danh dự năm 1972, ông trở lại Trường Đạm Giang để dạy Vật lý và tiếp tục học dưới sư phụ Lý Mậu Thanh. Từ sư phụ Lý, Tiến sĩ Yang học Vũ Thuật Bắc Phái, bao gồm cả kỹ thuật tay không (đặc biệt là đá) và nhiều loại binh khí.

Năm 1974, Tiến sĩ Yang đến Hoa Kỳ để học Kỹ thuật Cơ khí tại Đại học Purdue. Theo yêu cầu của một vài học trò, ông bắt đầu dạy Công Phu, dẫn tới việc thành lập Câu lạc bộ Nghiên cứu Công Phu Trung Hoa của Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Khi ở Purdue, ông cũng dạy các khóa học Thái Cực Quyền có tính tín chỉ đại học. Tháng 5 năm 1978, ông được Đại học Purdue trao bằng Tiến sĩ Kỹ thuật Cơ khí.

Năm 1980, Tiến sĩ Yang chuyển đến Houston để làm việc cho Texas Instruments. Khi ở Houston, ông thành lập Yang's Shaolin Kung Fu Academy. Học viện này được tiếp quản bởi đệ tử của ông, ông Jeffery Bolt, khi Tiến sĩ Yang chuyển đến Boston năm 1982 và thành lập Yang's Martial Arts Academy (YMAA).

Tháng 1 năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ sư để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết lách và giảng dạy. Tháng 3 năm 1986, ông mua đất ở khu Jamaica Plain của Boston để làm trụ sở cho tổ chức mới, Yang's Martial Arts Association (YMAA). Tổ chức này tiếp tục mở rộng, và đến ngày 1 tháng 7 năm 1989, YMAA trở thành một bộ phận của Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA, Inc.).

Tóm lại, Tiến sĩ Yang đã gắn bó với Vũ Thuật Trung Hoa từ năm 1961. Trong thời gian ấy, ông đã dành mười ba năm học Thiếu Lâm Bạch Hạc (Bai He), Thiếu Lâm Trường Quyền (Changquan) và Thái Cực Quyền. Ông có hơn ba mươi bốn năm kinh nghiệm giảng dạy: bảy năm ở Đài Loan, năm năm tại Đại học Purdue, hai năm ở Houston, Texas, và hai mươi năm ở Boston, Massachusetts.

Tiến sĩ Yang cũng đã tổ chức các hội thảo khắp thế giới để chia sẻ kiến thức về võ thuật Trung Hoa và Khí Công của mình. Các quốc gia ông đã đến bao gồm Argentina, Áo, Barbados, Botswana, Bỉ, Bermuda, Canada, Chile, Anh, Pháp, Đức, Hà Lan, Hungary, Ireland, Ý, Latvia, Mexico, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Ả Rập Saudi, Tây Ban Nha, Nam Phi, Thụy Sĩ và Venezuela.

Từ năm 1986, YMAA đã trở thành một tổ chức quốc tế, hiện bao gồm 54 võ đường tại Argentina, Bỉ, Canada, Chile, Pháp, Hà Lan, Hungary, Iran, Ireland, Ý, Ba Lan, Bồ Đào Nha, Nam Phi, Vương quốc Anh, Venezuela và Hoa Kỳ. Nhiều sách và băng video của Tiến sĩ Yang đã được dịch sang các thứ tiếng như Pháp, Ý, Tây Ban Nha, Ba Lan, Séc, Bulgaria, Nga, Hungary và Ba Tư.

Tiến sĩ Yang đã xuất bản ba mươi tập về võ thuật và Khí Công:

1. Shaolin Chin Na; Unique Publications, Inc, 1980.
2. Shaolin Long Fist Kung Fu; Unique Publications, Inc, 1981.
3. Yang Style Tai Chi Chuan; Unique Publications, Inc, 1981.
4. Introduction to Ancient Chinese Weapons; Unique Publications, Inc, 1985.
5. Qigong for Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1985.
6. Northern Shaolin Sword; YMAA Publication Center, 1985.
7. Tai Chi Theory and Martial Power; YMAA Publication Center, 1986.
8. Tai Chi Chuan Martial Applications; YMAA Publication Center, 1986.
9. Analysis of Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987.
10. Eight Simple Qigong Exercises for Health; YMAA Publication Center, 1988.
11. The Root of Chinese Qigong—The Secrets of Qigong Training; YMAA Publication Center, 1989.
12. Qigong—The Secret of Youth; YMAA Publication Center, 1989.
13. Xingyiquan—Theory, Applications, Fighting Tactics and Spirit; YMAA Publication Center, 1990.
14. The Essence of Taiji Qigong—Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1990.
15. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991.
16. Chinese Qigong Massage—General Massage; YMAA Publication Center, 1992.
17. How to Defend Yourself; YMAA Publication Center, 1992.
18. Baguazhang—Emei Baguazhang; YMAA Publication Center, 1994.
19. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na—The Practical Defense of Chinese Seizing Arts; YMAA Publication Center, 1995.
20. Taiji Chin Na—The Seizing Art of Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995.
21. The Essence of Shaolin White Crane; YMAA Publication Center, 1996.
22. Back Pain—Chinese Qigong for Healing and Prevention; YMAA Publication Center, 1997.
23. Ancient Chinese Weapons; YMAA Publication Center, 1999.
24. Taijiquan—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999.
25. Tai Chi Secrets of Ancient Masters; YMAA Publication Center, 1999.
26. Taiji Sword—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999.
27. Tai Chi Secrets of Wu and Li Styles; YMAA Publication Center, 2001.
28. Tai Chi Secrets of Yang Style; YMAA Publication Center, 2001.
29. Tai Chi Secrets of Wu Style; YMAA Publication Center, 2002.
30. Taijiquan Theory of Dr. Yang, Jwing-Ming; YMAA Publication Center, 2003.

Tiến sĩ Yang cũng đã xuất bản các băng video sau:

1. Yang Style Tai Chi Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1984.
2. Shaolin Long Fist Kung Fu—Lien Bu Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1985.
3. Shaolin Long Fist Kung Fu—Gung Li Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1986.
4. Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987.
5. Wai Dan Chi Kung, Vol. 1 — The Eight Pieces of Brocade; YMAA Publication Center, 1987.
6. The Essence of Tai Chi Chi Kung; YMAA Publication Center, 1990.
7. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991.
8. Qigong Massage—Self Massage; YMAA Publication Center, 1992.
9. Qigong Massage—With a Partner; YMAA Publication Center, 1992.
10. Defend Yourself 1—Unarmed Attack; YMAA Publication Center, 1992.
11. Defend Yourself 2—Knife Attack; YMAA Publication Center, 1992.
12. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 1; YMAA Publication Center, 1995.
13. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 2; YMAA Publication Center, 1995.
14. Shaolin Long Fist Kung Fu—Yi Lu Mai Fu & Er Lu Mai Fu; YMAA Publication Center, 1995.
15. Shaolin Long Fist Kung Fu—Shi Zi Tang; YMAA Publication Center, 1995.
16. Taiji Chin Na; YMAA Publication Center, 1995.
17. Emei Baguazhang—1; Basic Training, Qigong, Eight Palms, and Applications; YMAA Publication Center, 1995.
18. Emei Baguazhang—2; Swimming Body Baguazhang and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995.
19. Emei Baguazhang—3; Bagua Deer Hook Sword and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995.
20. Xingyiquan—12 Animal Patterns and Their Applications; YMAA Publication Center, 1995.
21. 24 and 48 Simplified Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995.
22. White Crane Hard Qigong; YMAA Publication Center, 1997.
23. White Crane Soft Qigong; YMAA Publication Center, 1997.
24. Xiao Hu Yan—Intermediate Level Long Fist Sequence; YMAA Publication Center, 1997.
25. Back Pain—Chinese Qigong for Healing and Prevention; YMAA Publication Center, 1997.
26. Scientific Foundation of Chinese Qigong; YMAA Publication Center, 1999.
27. Taijiquan—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999.
28. Taiji Sword—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999.
29. Chin Na in Depth—1; YMAA Publication Center, 2000.
30. Chin Na in Depth—2; YMAA Publication Center, 2000.
31. San Cai Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000.
32. Kun Wau Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000.
33. Qi Men Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000.
34. Chin Na in Depth—3; YMAA Publication Center, 2001.
35. Chin Na in Depth—4; YMAA Publication Center, 2001.
36. Chin Na in Depth—5; YMAA Publication Center, 2001.
37. Chin Na in Depth—6; YMAA Publication Center, 2001.
38. 12 Routines Tan Tui; YMAA Publication Center, 2001.
39. Chin Na in Depth—7; YMAA Publication Center, 2002.
40. Chin Na in Depth—8; YMAA Publication Center, 2002.
41. Chin Na in Depth—9; YMAA Publication Center, 2002.
42. Chin Na in Depth—10; YMAA Publication Center, 2002.
43. Chin Na in Depth—11; YMAA Publication Center, 2002.
44. Chin Na in Depth—12; YMAA Publication Center, 2002.
45. White Crane Gongfu—1; YMAA Publication Center, 2002.
46. White Crane Gongfu—2; YMAA Publication Center, 2002.
47. Taijiquan Pushing Hands—1; YMAA Publication Center, 2002.
48. Taijiquan Pushing Hands—2; YMAA Publication Center, 2002.
49. Taiji Saber and Its Applications; YMAA Publication Center, 2002.
50. Taiji Symbol Sticking Hands—1; YMAA Publication Center, 2003.
51. Taiji Ball Qigong—1; YMAA Publication Center, 2003.
52. Taiji Ball Qigong—2; YMAA Publication Center, 2003.

Những Khái Niệm Tổng Quát (總論)

1-1 · Dẫn Nhập (緒論)

Suốt chiều dài lịch sử nhân loại, chúng ta đã luôn băn khoăn về cách thức và lý do của sự tồn tại của chính mình. Chúng ta đang đóng vai trò gì trong vũ trụ này? Ý nghĩa cuộc đời ta là gì? Điều gì sẽ xảy ra sau khi ta chết? Vô số câu hỏi và hoang mang đã luôn ngự trong tâm trí ta. Vì thế, từ thuở xa xưa, chúng ta đã không ngừng tìm kiếm chính mình và cố gắng thấu hiểu bản thể tự nhiên nguyên sơ nội tại của mình. Về mặt ngoại tại, chúng ta tìm cách tồn tại về thể chất và thỏa mãn bản thân qua những thú vui vật chất. Để hiểu rõ hơn về chính mình và môi trường xung quanh, thông qua năm giác quan — mắt (nhìn), tai (nghe), da (chạm), lưỡi (nếm) và mũi (ngửi) — chúng ta không ngừng thu thập thông tin từ quanh mình. Khi thông tin ấy được biên soạn, phân tích, ghi chép và dần dần thấu hiểu, chúng ta đã từng bước gỡ rối những nút thắt của các câu hỏi và gia tăng tri thức. Từ tiến trình học hỏi này, chúng ta đã làm cho cuộc sống tốt đẹp hơn, và cũng cho phép sự tiến hóa của tinh thần mình tiến thêm một bước nhỏ nhoi.

Tiến trình học hỏi của con người về chân lý của chính mình và của đại tự nhiên đã rất dài lâu và đau đớn. Trong suốt quá trình ấy, chúng ta đã chịu sự ràng buộc của tâm tình cảm (emotional mind) của chính mình. Trong dòng chảy lịch sử nhân loại, chúng ta đã chứng tỏ rằng để thỏa mãn những ham muốn cảm xúc — như tham lam, quyền lực, vinh quang, kiêu ngạo, ích kỷ, ghen tị, phẩm giá… — chúng ta đã học cách giết hại lẫn nhau, nhưng cũng học cách yêu thương lẫn nhau.

Thuở trước, khi gặp những vấn đề khó khăn và những câu hỏi chưa có lời đáp, chúng ta tìm đến những người hiền triết và trường thọ, hy vọng rằng từ trí tuệ và kinh nghiệm của họ, những hoang mang và băn khoăn của cuộc đời ta có thể được giải đáp. Vì thế, các triết gia và những bậc thánh nhân được kính trọng và tôn thờ. Điều này dẫn chúng ta đến con đường tôn giáo, và từ những triết gia cùng thánh nhân ấy, chúng ta hy vọng xoa dịu được nỗi đau và hoài nghi nội tâm trong cuộc đời mình. Chúng ta cũng hy vọng, qua sự dẫn dắt của những bậc thánh nhân ấy, có được sự thấu hiểu tốt hơn về vũ trụ này và về chính mình. Qua trí tuệ của họ, những quy tắc về cách sống hòa bình và hài hòa với nhau, cũng như mối quan hệ giữa con người và tự nhiên, đã được diễn giải và hệ thống hóa. Qua giáo huấn của họ, chúng ta đã hiểu được đôi điều về tự nhiên và nhân loại. Tinh thần của chúng ta đã dần được nâng lên một tầm cao hơn. Chúng ta đã học cách trở nên văn minh hơn về mặt tâm linh.

Tuy nhiên, nếu chân thành hồi tưởng về quá khứ của mình, chúng ta nhận ra rằng, rất đáng tiếc, chúng ta cũng đã bị nhiều tôn giáo lạm dụng nghiêm trọng — những tôn giáo đã dẫn dắt chúng ta lầm lạc để tiếp tục giết hại lẫn nhau. Tôi tin sâu sắc rằng đây không phải là ý định nguyên thủy của những giáo huấn được truyền lại cho chúng ta từ các bậc thánh hiền. Suốt hàng ngàn năm, tôn giáo đã bị dùng làm cớ cho việc giết chóc và chinh phục. Nếu bạn bước vào bất kỳ bảo tàng lịch sử châu Âu nào, bạn sẽ khám phá ra rằng gần 80% nghệ thuật được sáng tạo trong quá khứ có liên quan đến tôn giáo và chiến tranh. Tinh thần của chúng ta đã bị tôn giáo dẫn dắt và lạm dụng để thỏa mãn những mong ước của kẻ nắm quyền. Vinh quang, phẩm giá, của cải và quyền lực đã trở thành những biểu tượng của tôn giáo. Tôi tin rằng đó là một ngã rẽ sai lầm.

Nhiều người tâm linh trong quá khứ đã nhìn thấy nỗi buồn về sự lạm dụng tâm linh của nhân loại ấy và lui về núi non, xa rời sự ràng buộc của tâm tình cảm con người. Họ thiền định và suy ngẫm, hy vọng có thể tìm thấy và kết nối tinh thần mình với tự nhiên. Tuy nhiên, đây không phải việc dễ dàng. Suy cho cùng, từ khi sinh ra, chúng ta đã được dạy dỗ hoặc tẩy não theo những khuôn mẫu tư duy sai lệch được tạo ra trong quá khứ, và học cách đeo mặt nạ lên khuôn mặt mình, để tồn tại trong xã hội đeo mặt nạ này. Chúng ta sẽ phải nỗ lực lớn lao để mở lòng, gỡ bỏ chiếc mặt nạ ấy và đối diện với chân lý của tự nhiên. Đương nhiên, phần lớn chiếc mặt nạ này được sinh ra từ sự ràng buộc cảm xúc và những ham muốn của chúng ta. Qua năm tháng, chiếc mặt nạ này trở nên dày và nặng hơn, và không hề hay biết, chúng ta đã quên đi khuôn mặt thật ẩn sau nó. Bằng cách ấy, chúng ta đã tự cô lập mình khỏi bản tính thuần khiết chân thật mà mình vốn thuộc về.

Để hợp nhất với tinh thần tự nhiên, những người tâm linh ở cả phương Đông lẫn phương Tây đều nhận ra rằng trước hết họ phải học cách làm lắng dịu những nhiễu loạn cảm xúc của mình, lọc chúng qua bộ não, và cuối cùng đưa tinh thần về một trạng thái tinh khiết, trung tính và an bình hơn. Từ sự thanh lọc tâm linh này, họ nhận thấy có thể chạm tới tinh thần tự nhiên. Từ sự suy ngẫm liên tục, họ cũng khám phá ra rằng nhiều câu hỏi của chúng ta có thể được giải đáp. Vì thế, các phương pháp thiền định có thể dẫn chúng ta vào trạng thái tâm linh và an bình ấy đã được phát triển và truyền lại qua văn tự cùng sự chỉ dạy. Qua thiền định, một trực giác mạnh mẽ hơn và cảm giác ngoại cảm (giác quan thứ sáu, ESP) được phát triển. Cho đến tận ngày nay, loại thiên phú hay sự rèn luyện đặc biệt này vẫn chưa thể được giải thích bằng nền khoa học non trẻ của nhân loại hiện đại. Lý do thật đơn giản: trong vài thế kỷ qua, con người đã chú ý nhiều hơn đến khoa học vật chất so với khoa học tâm linh. Khoa học tâm linh vẫn còn bí ẩn và rối rắm, và tinh thần con người vẫn tiếp tục bị lạm dụng.

Thật đáng kinh ngạc khi trải nghiệm của cả người thiền định phương Đông lẫn phương Tây lại đồng thuận rằng thiền định là cách tốt nhất để hiểu rõ hơn về tinh thần con người, và hơn nữa để hợp nhất nó với tinh thần tự nhiên. Cả người thiền định phương Đông lẫn phương Tây đều tin rằng tinh thần của chúng ta ngự trong bộ não, và qua việc khai mở Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba, trung tâm trán), chúng ta có thể giao tiếp và hợp nhất với tinh thần tự nhiên. Con Mắt Thứ Ba được gọi là "Thiên Nhãn" (Tian Yan, 天眼) (tức Mắt Trời) hay "Thượng Đan Điền" (tức Thượng Đan Điền, 上丹田) trong truyền thống tu tập tâm linh của Khí Công Trung Hoa.

Đương nhiên, mục tiêu tối hậu của sự tu tập tâm linh này là tiếp tục tìm kiếm ý nghĩa cuộc đời mình và hy vọng xây dựng được mối liên kết với tinh thần tự nhiên. Để chạm tới tinh thần tự nhiên, người ta nghiên cứu Khí tự nhiên như Thiên Khí (năng lượng tuôn xuống cho ta từ trời) và Địa Khí. Bạn nên hiểu rằng Khí tự nhiên này không chỉ được nghiên cứu bởi các hành giả Khí Công tâm linh Trung Hoa, mà còn bởi các nền văn hóa khác của nhân loại. Ví dụ, năng lượng tự nhiên này được gọi là "prana" ở Ấn Độ, "pneuma" ở Hy Lạp, và "Ki" ở Nhật Bản. Ngày nay, nó thường được gọi là "năng lượng vũ trụ", "năng lượng orgone", hay đơn giản là "năng lượng hay lực tự nhiên".

Năng lượng này hiện diện khắp mọi nơi và mang nhiều hình thức khác nhau. Trong một cơ thể sống, năng lượng này biểu hiện thành nhiệt, điện sinh học, hoặc ánh sáng. Năng lượng này nâng đỡ tinh thần khi thân xác còn sống và cả sau khi chết. Khi năng lượng này lưu lại trong những vật thể đã chết mà không có tinh thần, dù vật thể ấy không lớn lên, nó vẫn có thể biểu hiện dưới những dạng năng lượng khác nhau.

Bởi vì năng lượng tâm linh chỉ có thể được cảm nhận chứ không dễ dàng được tri giác bởi con người, nên nó vẫn là một điều bí ẩn từ thuở xa xưa. Kể từ đó, con người có xu hướng phát triển những gì mình hiểu rõ nhất. Trong khi bị năng lượng tâm linh làm cho mờ mịt, chúng ta vẫn tiếp tục phát triển và đã đạt tới một trình độ rất cao trong các ngành khoa học vật chất.

Theo triết học Trung Hoa, thế giới vật chất (tức thế giới có sắc) là Dương và là sự biểu hiện của thế giới tâm linh (tức thế giới vô sắc) vốn là Âm. Hai thế giới này cùng tồn tại, gắn bó mật thiết và ảnh hưởng lẫn nhau. Nếu chúng ta có thể xây dựng một cây cầu hay mối liên kết giữa hai thế giới này và hài hòa chúng một cách êm thuận, chúng ta có thể thúc đẩy sự thấu hiểu cuộc đời mình tốt hơn. Không chỉ vậy, mỗi lần trở lại trong một hình tướng vật chất, chúng ta có thể đạt được sức khỏe và trường thọ tốt hơn. Do đó, điều này sẽ cho chúng ta nhiều thời gian hơn cho sự tu tập tâm linh.

Sau vài trăm năm phát triển vật chất, dù đã đạt tới một trình độ hiểu biết cao về thế giới vật chất, chúng ta vẫn mù mịt về bản thể tâm linh của mình. Giờ đây, chính chúng ta phải dùng những gì đã phát triển và hiểu được trong khoa học vật chất và năng lượng để nghiên cứu thế giới tâm linh. Đã đến lúc chúng ta bước vào thế giới tâm linh và thấu hiểu nó. Thế kỷ 21 là thế kỷ của tâm linh.

Để đạt được điều này, trước hết chúng ta nên nghiên cứu lý thuyết truyền thống và những phương pháp thực hành đã được truyền lại cho chúng ta ở cả phương Đông lẫn phương Tây. Chúng ta phải giáo dục thế hệ kế tiếp về những gì mình đã biết về thế giới tâm linh — thế giới không có sự ràng buộc cảm xúc của con người. Rồi sau đó, chúng ta phải dạy con em mình cách thiền định và tìm ra bản thể tâm linh tự nhiên bẩm sinh của chúng. Qua thiền định, chúng có thể nhận ra bản thể tâm linh nguyên sơ của mình, và nhờ đó có thể phân biệt thế giới tâm linh thuần khiết với thế giới vật chất đầy ô nhiễm. Nếu chúng ta có thể dạy chúng cách thiền định từ thuở ấu thơ, chúng ta sẽ cung cấp cho chúng một nền tảng vững chắc cho sự phát triển và tăng trưởng tâm linh. Chỉ khi ấy chúng ta mới có thể hy vọng rằng, sau thêm vài thế hệ nữa, sẽ đạt được tiến bộ trong việc tu tập bản thể tâm linh của mình.

Nhằm giúp những hành giả Khí Công quan tâm nhưng chưa có ý niệm rõ ràng về kiến thức Khí Công phổ thông, phần đầu của cuốn sách này sẽ điểm lại và tóm tắt những khái niệm Khí Công quan trọng ấy. Tiếp theo là phần thảo luận lý thuyết về Thai Tức. Những độc giả đã đọc các cuốn sách Khí Công khác của tôi có thể thấy nhiều nội dung trong chương đầu tương tự với các cuốn khác. Lý do thật đơn giản: những khái niệm phổ thông cơ bản của Khí Công vẫn không đổi. Với những ai chưa từng đọc các cuốn sách Khí Công khác của tôi, phần này rất quan trọng. Nếu thiếu chương đầu, cấu trúc nền tảng của toàn bộ việc thực hành sẽ không hoàn chỉnh. Với những ai đã quen thuộc với những khái niệm cơ bản này, chương này sẽ phục vụ mục đích ôn tập. Từ những khái niệm cơ bản ấy, phần thảo luận lý thuyết về Thai Tức ở Chương 2 sẽ trở nên dễ hiểu.

Trong Phần II — phần cốt lõi chính của cuốn sách — các văn bản hiện có sẽ được dịch rồi bình giải. Cuối cùng, trong Phần III, tôi sẽ tóm tắt các phương pháp thực hành từ những văn bản đã dịch và cả từ kinh nghiệm thực hành cá nhân của mình. Từ phần này, bạn sẽ biết cách thực hành đúng đắn mà không gặp quá nhiều nguy hiểm.

1-2 · Những Khái Niệm Khí Công Tổng Quát (氣功總論)

Trong phần này, trước hết chúng ta sẽ điểm lại khái niệm truyền thống về Khí và Khí Công. Tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận về phạm vi thực hành Khí Công, sự khác biệt giữa Khí Công Ngoại Đan (Wai Dan, 外丹) và Nội Đan (Nei Dan, 內丹), và những khác biệt giữa các phái Khí Công trong lịch sử Trung Hoa. Rồi sau đó, để hiểu các khái niệm thực hành, lý thuyết về Âm Dương (陰陽) và Khảm Ly (坎離) sẽ được giải thích. Cuối cùng, chúng ta sẽ tóm tắt mối quan hệ giữa thực hành Khí Công với sức khỏe, trường thọ và giác ngộ tâm linh.

1.2.1 · Định Nghĩa Truyền Thống về Khí (氣之傳統定義)

Trong tiểu mục này, trước hết chúng ta sẽ định nghĩa khái niệm tổng quát về Khí, tiếp theo là khái niệm hẹp về Khí. Để hiểu ý nghĩa của việc thực hành Khí Công, trước hết bạn phải có ý niệm rõ ràng về cách Khí được định nghĩa. Sau khi bạn đã hiểu những khái niệm truyền thống này, chúng ta sẽ, từ góc nhìn khoa học, thảo luận và định nghĩa khái niệm hiện đại về Khí ở Chương 2.

Định Nghĩa Tổng Quát về Khí. Khí là năng lượng hay lực tự nhiên tràn đầy vũ trụ. Người Trung Hoa truyền thống tin rằng có ba thế lực lớn trong vũ trụ. Ba Thế Lực này (Tam Tài, 三才) là Trời (Tian, 天), Đất (Di, 地) và Người (Ren, 人). Trời (bầu trời hay vũ trụ) có Thiên Khí (Tian Qi, 天氣) — quan trọng nhất trong ba thứ — được tạo nên từ những lực mà các thiên thể tác động lên trái đất, như ánh nắng, ánh trăng, lực hấp dẫn của mặt trăng, và năng lượng từ các ngôi sao. Thời xưa, người Trung Hoa tin rằng thời tiết, khí hậu và thiên tai đều do Thiên Khí chi phối. Người Trung Hoa vẫn còn gọi thời tiết là Thiên Khí (Tian Qi, 天氣). Mọi trường năng lượng đều cố gắng duy trì thế cân bằng, nên bất cứ khi nào Thiên Khí mất cân bằng, nó sẽ cố tự tái lập cân bằng. Khi ấy gió phải thổi, mưa phải rơi, thậm chí lốc xoáy hay bão tố trở nên cần thiết để Thiên Khí đạt tới một thế cân bằng năng lượng mới.

Dưới Thiên Khí là Địa Khí. Nó chịu ảnh hưởng và sự chi phối của Thiên Khí. Ví dụ, mưa quá nhiều sẽ khiến một con sông tràn bờ hoặc đổi dòng. Không có mưa, cây cỏ sẽ chết. Người Trung Hoa tin rằng Địa Khí được tạo nên từ những đường và hoa văn năng lượng, cũng như từ từ trường của trái đất và sức nóng ẩn dưới lòng đất. Những năng lượng này cũng phải cân bằng, nếu không sẽ xảy ra những tai họa như động đất. Khi Khí của đất được cân bằng và hài hòa, cây cỏ sẽ mọc và muôn vật sẽ hưng thịnh.

Cuối cùng, trong lòng Địa Khí, mỗi cá nhân con người, con vật và cây cỏ đều có trường Khí riêng, luôn tìm cách đạt cân bằng. Khi bất kỳ sinh vật nào mất cân bằng Khí, nó sẽ bệnh, chết và phân hủy. Mọi vật tự nhiên, bao gồm nhân loại và Nhân Khí của chúng ta, đều lớn lên trong và chịu ảnh hưởng của những chu kỳ tự nhiên của Thiên Khí và Địa Khí. Suốt chiều dài lịch sử Khí Công, con người quan tâm nhất đến Nhân Khí và mối quan hệ của nó với Thiên Khí và Địa Khí.

Theo truyền thống Trung Hoa, Khí cũng có thể được định nghĩa là bất kỳ loại năng lượng nào có khả năng biểu hiện sức mạnh và lực. Năng lượng này có thể là điện, từ, nhiệt, hoặc ánh sáng. Ví dụ, điện năng được gọi là "Điện Khí" (Dian Qi, 電氣), và nhiệt được gọi là "Nhiệt Khí" (Re Qi, 熱氣). Khi một người còn sống, năng lượng của cơ thể người ấy được gọi là "Nhân Khí" (Ren Qi, 人氣).

Khí cũng thường được dùng để diễn đạt trạng thái năng lượng của một thứ gì đó, đặc biệt là những vật sống. Như đã nói, thời tiết được gọi là "Thiên Khí" (Tian Qi, 天氣) bởi vì nó biểu thị trạng thái năng lượng của trời. Khi một thứ còn sống, nó có "Hoạt Khí" (Huo Qi, 活氣), và khi nó đã chết, nó có "Tử Khí" (Si Qi, 死氣) hay "Quỷ Khí" (Gui Qi, 鬼氣). Khi một người chính trực và có sức mạnh tinh thần để làm điều thiện, người ấy được nói là có "Chính Khí" (Zheng Qi, 正氣). Trạng thái tinh thần hay sĩ khí của một đạo quân được gọi là "Khí Thế" (Qi Shi, 氣勢).

Bạn có thể thấy rằng từ "Khí" có định nghĩa rộng hơn và tổng quát hơn nhiều người tưởng. Nó không chỉ đề cập đến năng lượng lưu hành trong cơ thể con người. Hơn nữa, từ "Khí" có thể biểu thị chính năng lượng, nhưng còn có thể được dùng để diễn đạt cách thức hay trạng thái của năng lượng. Điều quan trọng là phải hiểu điều này khi bạn thực hành Khí Công, để tâm trí bạn không bị dẫn vào một sự hiểu biết hẹp hòi về Khí, vốn sẽ hạn chế sự hiểu biết và phát triển tương lai của bạn.

Định Nghĩa Hẹp về Khí. Giờ đây khi bạn đã hiểu định nghĩa tổng quát về Khí, chúng ta hãy xem Khí được định nghĩa thế nào trong xã hội Khí Công ngày nay. Như đã nói, trong Ba Thế Lực, người Trung Hoa quan tâm nhất đến Khí tác động lên sức khỏe và tuổi thọ của mình. Vì thế, sau bốn ngàn năm nhấn mạnh vào Nhân Khí, khi người ta nhắc đến Khí, họ thường có ý nói đến Khí lưu hành trong cơ thể chúng ta.

Nếu chúng ta xem các văn bản y học và Khí Công Trung Hoa được viết trong thời cổ, từ "Khí" được viết là "炁". Chữ này được cấu tạo từ hai chữ: "无" ở trên, nghĩa là "không có gì"; và "灬" ở dưới, nghĩa là "lửa". Điều này có nghĩa là từ Khí thực ra được viết là "không lửa" trong thời cổ. Nếu chúng ta lần theo lịch sử y học và Khí Công Trung Hoa, không khó để hiểu cách diễn đạt này.

Thời xưa, các thầy thuốc hay hành giả Khí Công Trung Hoa thực ra đang tìm kiếm sự cân bằng Âm Dương của Khí lưu hành trong cơ thể. Khi đạt được mục tiêu ấy, sẽ "không có lửa" trong các nội tạng. Khái niệm này rất đơn giản. Theo y học Trung Hoa, mỗi nội tạng của chúng ta cần nhận một lượng Khí nhất định để hoạt động đúng đắn. Nếu một tạng nhận một lượng Khí không thích hợp (thường là quá nhiều, tức quá Dương hay bị "bốc hỏa"), nó sẽ bắt đầu hoạt động sai lệch, và theo thời gian, tổn thương thực thể sẽ xảy ra. Vì thế, mục tiêu của thầy thuốc hay hành giả Khí Công là đạt tới trạng thái "không lửa", mà cuối cùng đã trở thành từ Khí.

Tuy nhiên, trong những ấn phẩm gần đây hơn, Khí của "không lửa" đã được thay bằng chữ "氣", cũng được cấu tạo từ hai chữ: "气" nghĩa là "không khí", và "米" nghĩa là "gạo". Điều này cho thấy những hành giả về sau nhận ra rằng, sau khi mỗi chúng ta sinh ra, Khí lưu hành trong cơ thể được sản sinh chủ yếu nhờ hít thở không khí (ô-xy) và tiêu thụ thức ăn (gạo). Không khí được gọi là Không Khí (Kong Qi, 空氣), nghĩa đen là "năng lượng không gian".

Trong một thời gian dài, người ta hoang mang không biết chính xác loại năng lượng nào đang lưu hành trong cơ thể chúng ta. Nhiều người tin đó là nhiệt, số khác cho là điện, và nhiều người khác nữa cho rằng đó là hỗn hợp của nhiệt, điện và ánh sáng.

Sự hoang mang này kéo dài cho đến đầu thập niên 1980, khi khái niệm Khí dần trở nên rõ ràng. Nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về những gì khoa học ngày nay cho biết, chúng ta có thể thấy rằng (có lẽ ngoại trừ trọng lực) thực ra chỉ có một loại năng lượng trong vũ trụ này, và đó là năng lượng điện từ (sóng điện từ). Điều này có nghĩa là ánh sáng và nhiệt (sóng hồng ngoại) cũng được định nghĩa là năng lượng điện từ. Điều này khiến rõ ràng rằng Khí lưu hành trong cơ thể chúng ta thực ra là "điện sinh học", và cơ thể chúng ta là một "trường điện từ sống". Trường này chịu ảnh hưởng bởi những suy nghĩ, cảm xúc, hoạt động, thức ăn ta ăn, chất lượng không khí ta hít thở, lối sống của ta, năng lượng tự nhiên quanh ta, và cả năng lượng phi tự nhiên mà khoa học hiện đại áp đặt lên ta.

1.2.2 · Định Nghĩa Truyền Thống về Khí Công (氣功之傳統定義)

Giờ đây khi bạn đã có khái niệm rõ ràng về Khí, chúng ta hãy thảo luận theo truyền thống xem Khí Công được định nghĩa thế nào. Một lần nữa, chúng ta có thể định nghĩa nó từ góc độ tổng quát và góc độ hẹp. Ở Chương 2, sau khi bạn đã quen thuộc với khái niệm hiện đại về Khí, chúng ta sẽ định nghĩa ý nghĩa của Khí Công dựa trên sự hiểu biết khoa học ngày nay.

Định Nghĩa Tổng Quát về Khí Công. Chúng ta đã giải thích rằng Khí là năng lượng, và nó hiện diện trên trời, dưới đất, và trong mọi sinh vật. Ở Trung Hoa, từ "Công" (Gong, 功) thường được dùng thay cho "Công Phu" (hay Kung Fu, 功夫), nghĩa là năng lượng và thời gian. Bất kỳ sự học hỏi hay rèn luyện nào đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian để học hay để thành tựu đều được gọi là Công Phu. Thuật ngữ này có thể áp dụng cho bất kỳ kỹ năng hay môn học đặc biệt nào miễn là nó đòi hỏi thời gian, năng lượng và sự kiên nhẫn. Vì thế, định nghĩa đúng đắn của Khí Công là bất kỳ sự rèn luyện hay học hỏi nào liên quan đến Khí mà đòi hỏi nhiều thời gian và nỗ lực. Bạn có thể thấy từ định nghĩa này rằng Khí Công là một ngành khoa học nghiên cứu năng lượng trong tự nhiên. Khác biệt chính giữa ngành khoa học năng lượng này và khoa học năng lượng phương Tây là Khí Công tập trung vào năng lượng bên trong của con người, trong khi khoa học năng lượng phương Tây chú ý nhiều hơn đến năng lượng bên ngoài cơ thể con người. Khi bạn học Khí Công, thật đáng giá khi cũng xem xét quan điểm khoa học hiện đại, chứ không tự giới hạn mình chỉ trong những niềm tin truyền thống.

Người Trung Hoa đã nghiên cứu Khí suốt hàng ngàn năm. Một số thông tin về những hoa văn và chu kỳ của tự nhiên đã được ghi chép trong sách vở, một trong số đó là Kinh Dịch (Yi Jing, 易經) (Kinh Biến Dịch; 1122 TCN). Khi Kinh Dịch được viết, người Trung Hoa, như đã nói, tin rằng sức mạnh tự nhiên bao gồm Trời (Tian, 天), Đất (Di, 地) và Người (Ren, 人). Những thứ này được gọi là "Tam Tài" (San Cai, 三才) và được biểu hiện bởi ba loại Khí: Thiên Khí, Địa Khí và Nhân Khí. Ba phương diện này của tự nhiên có những quy luật và chu kỳ xác định. Những quy luật không bao giờ thay đổi, và những chu kỳ được lặp lại đều đặn. Người Trung Hoa dùng sự hiểu biết về những nguyên lý tự nhiên này cùng "Kinh Dịch" để tính toán những biến đổi của Khí tự nhiên. Sự tính toán này được gọi là "Bát Quái" (Bagua, 八卦). Từ Bát Quái, 64 quẻ được suy ra. Vì thế, "Kinh Dịch" có lẽ là cuốn sách đầu tiên dạy người Trung Hoa về Khí và những biến đổi của nó trong tự nhiên và nơi con người. Mối quan hệ giữa Tam Tài và những biến đổi Khí của chúng về sau được thảo luận rộng rãi trong cuốn sách Khí Hóa Luận (Qi Hua Lun, 氣化論).

Hiểu Thiên Khí là rất khó, và đặc biệt khó trong thời cổ khi khoa học vừa mới phát triển. Nhưng vì tự nhiên luôn lặp lại chính mình, những kinh nghiệm tích lũy qua năm tháng đã khiến cho việc lần theo những khuôn mẫu tự nhiên trở nên khả thi. Hiểu được các quy luật và chu kỳ của "thiên thời" (Tian Shi, 天時) sẽ giúp bạn hiểu những biến đổi tự nhiên của bốn mùa, khí hậu, thời tiết, mưa, tuyết, hạn hán, và mọi hiện tượng tự nhiên khác. Nếu bạn quan sát kỹ, bạn có thể thấy nhiều khuôn mẫu và chu kỳ thường nhật ấy do sự tái lập cân bằng của các trường Khí gây ra. Trong các chu kỳ tự nhiên có những chu kỳ lặp lại mỗi ngày, mỗi tháng, hay mỗi năm, cũng như những chu kỳ mười hai năm và sáu mươi năm.

Địa Khí là một phần của Thiên Khí. Nếu bạn có thể hiểu các quy luật và cấu trúc của trái đất, bạn có thể hiểu núi sông được hình thành thế nào, cây cỏ mọc ra sao, sông ngòi di chuyển thế nào, phần nào của đất nước là tốt nhất cho ai đó, nơi nào để xây nhà và hướng nhà nên quay về đâu để có một nơi ở lành mạnh, và nhiều thứ khác liên quan đến đất đai. Ở Trung Hoa có những người được gọi là "thầy địa lý" (Di Li Shi, 地理師) hay "thầy phong thủy" (Feng Shui Shi, 風水師) kiếm sống bằng nghề này. Thuật ngữ "phong thủy" (Feng Shui, 風水) được dùng phổ biến bởi vì vị trí và đặc tính của gió và nước trong một cảnh quan là những yếu tố quan trọng nhất khi đánh giá một địa điểm. Những chuyên gia này dùng khối kiến thức địa lý phong thủy tích lũy được và "Kinh Dịch" để giúp người ta đưa ra những quyết định quan trọng như xây nhà ở đâu và thế nào, chôn người chết ở đâu, và cách sắp xếp hay trang trí lại nhà cửa, văn phòng để chúng trở thành những nơi tốt hơn để sống và làm việc. Nhiều người thậm chí tin rằng mở một cửa hàng hay cơ sở kinh doanh theo sự hướng dẫn của phong thủy có thể khiến nó phát đạt hơn.

Trong ba loại Khí, Nhân Khí có lẽ là thứ được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất. Việc nghiên cứu Nhân Khí bao quát một số lượng lớn các chủ đề khác nhau. Người Trung Hoa tin rằng Nhân Khí chịu ảnh hưởng và sự chi phối của Thiên Khí và Địa Khí, và rằng chúng thực ra quyết định vận mệnh của bạn. Vì thế, nếu bạn hiểu mối quan hệ giữa tự nhiên và con người, cùng với sự hiểu biết về "nhân sự" (Ren Shi, 人事), bạn có thể tiên đoán chiến tranh, vận mệnh của một quốc gia, những ham muốn và khí tính của một người, và thậm chí cả tương lai của người ấy. Những người hành nghề này được gọi là "thầy toán mệnh" (Suan Ming Shi, 算命師).

Tuy nhiên, thành tựu lớn nhất trong việc nghiên cứu Nhân Khí là ở lĩnh vực sức khỏe và trường thọ. Bởi vì Khí là nguồn sống, nếu bạn hiểu Khí vận hành thế nào và biết cách điều hòa nó đúng đắn, bạn hẳn có thể sống một cuộc đời dài lâu và khỏe mạnh. Hãy nhớ rằng bạn là một phần của tự nhiên, và bạn bị dẫn dắt vào những chu kỳ của tự nhiên. Nếu bạn đi ngược lại chu kỳ tự nhiên này, bạn có thể bị bệnh, nên điều tốt nhất cho bạn là thuận theo con đường của tự nhiên. Đây là ý nghĩa của "Đạo" (Dao, 道), có thể được dịch là "Con Đường Tự Nhiên".

Nhiều phương diện khác nhau của Nhân Khí đã được nghiên cứu, bao gồm châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, chữa trị bằng thảo dược, thiền định và các bài tập Khí Công. Việc dùng châm cứu, bấm huyệt và chữa trị bằng thảo dược để điều chỉnh dòng chảy Nhân Khí đã trở thành cội rễ của nền y học Trung Hoa. Thiền định và các bài tập Khí Công động công được người Trung Hoa sử dụng rộng rãi để cải thiện sức khỏe hoặc thậm chí để chữa một số bệnh. Ngoài ra, các Đạo gia và Phật gia dùng thiền định và các bài tập Khí Công trong hành trình tìm cầu giác ngộ của họ.

Tóm lại, việc nghiên cứu bất kỳ phương diện nào của Khí — bao gồm Thiên Khí, Địa Khí và Nhân Khí — đều nên được gọi là Khí Công. Tuy nhiên, vì thuật ngữ này ngày nay thường chỉ được dùng để chỉ sự tu dưỡng Nhân Khí qua thiền định và tập luyện, nên chúng ta sẽ chỉ dùng nó theo nghĩa hẹp hơn ấy để tránh nhầm lẫn.

Định Nghĩa Hẹp về Khí Công. Như đã nói, định nghĩa hẹp về Khí là "năng lượng lưu hành trong cơ thể con người". Vì thế, định nghĩa hẹp về Khí Công là "việc nghiên cứu hay thực hành việc lưu thông Khí trong cơ thể con người". Bởi vì cơ thể chúng ta là một phần của tự nhiên, định nghĩa hẹp về Khí Công cũng nên bao gồm việc nghiên cứu xem cơ thể chúng ta liên hệ thế nào với Thiên Khí và Địa Khí. Ngày nay, Khí Công Trung Hoa bao gồm vài lĩnh vực khác nhau: châm cứu, chữa trị bằng thảo dược, Khí Công võ thuật, xoa bóp Khí Công, các bài tập Khí Công, chữa bệnh bằng Khí Công, và Khí Công giác ngộ tôn giáo. Đương nhiên, những lĩnh vực này liên quan lẫn nhau, và trong nhiều trường hợp không thể tách rời.

Thời cổ, Khí Công cũng thường được gọi là "Thổ Nạp" (Tu-Na, 吐納). Thổ Nạp nghĩa là "thổ ra và nạp vào", hàm ý thổ ra và nạp vào không khí qua mũi. Lý do thật đơn giản: việc thực hành Khí Công gắn bó mật thiết với các phương pháp hít vào và thở ra đúng đắn. Trang Tử (Zhuang Zi, 莊子) thời Chiến Quốc (403–222 TCN) (戰國) nói: "Thổi phù phù mà thở, thổ cái cũ và nạp cái mới, động tác tự nhiên của gấu và động tác vươn cổ của chim, đều là để trường thọ. Đây cũng là điều được những người sống lâu như Bành Tổ (Peng Zu, 彭祖) ưa chuộng, những người thực hành Đạo Dẫn (tức Dẫn Đạo, 導引) và dưỡng hình (tức tu dưỡng thân thể)". Bành Tổ là một hành giả Khí Công huyền thoại thời vua Nghiêu (Yao, 堯) (2356–2255 TCN), được cho là đã sống 800 năm. Từ câu nói này, chúng ta có thể thấy Khí Công cũng thường được gọi là "Đạo Dẫn" (tức Dẫn Đạo, 導引), nghĩa là dùng tâm ý và các động tác thể chất để dẫn dắt và hướng dẫn sự lưu thông Khí theo cách đúng đắn. Những động tác thể chất thường mô phỏng các động tác bản năng tự nhiên của loài vật như gấu và chim. Một bài Khí Công y học nổi tiếng được truyền lại thời này là "Ngũ Cầm Hí" (Wu Qin Xi, 五禽戲) mô phỏng động tác của hổ, hươu, gấu, vượn và chim.

Người Trung Hoa đã khám phá ra rằng cơ thể con người có mười hai kinh Khí chính (Shi Er Jing, 十二經), từ đó phân nhánh ra vô số kinh phụ (Luo, 絡). Điều này tương tự hệ tuần hoàn máu trong cơ thể. Các kinh chính giống như động mạch và tĩnh mạch, còn các kinh phụ giống như mao mạch. Mười hai kinh chính giống như các con sông, và các kinh phụ giống như những con suối phân nhánh từ sông. Từ mạng lưới này, Khí được phân phối khắp toàn thân, kết nối các đầu chi (ngón tay và ngón chân) với các nội tạng, và cả da với tủy xương. Ở đây bạn nên hiểu rằng "nội tạng" của y học Trung Hoa không nhất thiết tương ứng với các tạng vật lý như phương Tây hiểu, mà đúng hơn là một tập hợp các chức năng lâm sàng tương tự nhau, và liên quan đến hệ tạng.

Cơ thể con người cũng có Bát Mạch (Ba Mai, 八脈). Tám mạch này, thường được gọi là các mạch kỳ kinh, hoạt động như những hồ chứa và điều hòa sự phân phối cùng sự lưu thông Khí trong cơ thể bạn. Vị lương y Đạo gia nổi tiếng Trung Hoa, Lý Thời Trân (Li, Shi-Zhen, 李時珍), trong cuốn sách Kỳ Kinh Bát Mạch Khảo (Qi Jing Ba Mai Kao, 奇經八脈考) của ông đã nói: "Bởi vì các kinh chính quy (tức 12 Kinh Khí Chính) giống như sông, còn các kỳ kinh (tức Bát Mạch) giống như hồ. Khi Khí của các kinh chính quy dồi dào và hưng thịnh, thì tràn sang các kỳ kinh". Chúng ta sẽ thảo luận thêm về mạng lưới Khí ở phần tiếp theo của chương này.

Khi Khí trong tám hồ chứa đầy và mạnh, Khí trong các con sông sẽ mạnh và được điều hòa một cách hiệu quả. Khi có sự ứ trệ trong bất kỳ kinh hay sông nào trong mười hai kinh ấy, Khí chảy đến các đầu chi và các nội tạng của cơ thể sẽ bất thường, và bệnh tật có thể phát sinh. Bạn nên hiểu rằng mỗi kinh có cường độ dòng chảy Khí riêng, và mỗi kinh đều khác nhau. Tất cả những mức cường độ Khí khác nhau ấy đều chịu ảnh hưởng bởi tâm trí bạn, thời tiết, thời điểm trong ngày, thức ăn bạn đã ăn, và thậm chí cả tâm trạng của bạn. Ví dụ, khi thời tiết khô, Khí trong phổi sẽ có xu hướng dương (tức Dương, 陽) hơn là khi thời tiết ẩm. Khi bạn giận, dòng chảy Khí trong kinh can (gan) của bạn sẽ bất thường. Cường độ Khí trong các kinh khác nhau biến đổi suốt ngày theo một chu kỳ đều đặn, và tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào, một kinh là mạnh nhất. Ví dụ, giữa 11 giờ sáng và 1 giờ chiều, dòng chảy Khí trong kinh tâm (tim) là mạnh nhất. Hơn nữa, mức Khí của cùng một tạng có thể khác nhau giữa người này với người khác.

Bất cứ khi nào dòng chảy Khí trong mười hai con sông hay kinh không bình thường, tám hồ chứa sẽ điều hòa dòng Khí và đưa nó trở lại cân bằng. Ví dụ, khi bạn bị một cú sốc đột ngột, dòng Khí trong kinh bàng quang (bọng đái) ngay lập tức trở nên hư nhược. Thông thường, hồ chứa sẽ ngay lập tức điều hòa Khí trong kinh này để bạn hồi phục sau cú sốc. Tuy nhiên, nếu Khí của hồ chứa cũng hư nhược, hoặc nếu tác động của cú sốc quá lớn và không đủ thời gian để điều hòa Khí, bàng quang sẽ đột ngột co thắt, gây ra việc tiểu tiện không thể cưỡng lại.

Khi một người bệnh, mức Khí của người ấy có xu hướng hoặc quá dương (thái quá, Dương, 陽) hoặc quá âm (hư nhược, Âm, 陰). Một thầy thuốc Trung Hoa sẽ hoặc dùng một toa thảo dược để điều chỉnh Khí, hoặc châm kim châm cứu vào nhiều vị trí khác nhau trên các kinh để ức chế dòng chảy trong một số kinh và kích thích dòng chảy trong những kinh khác, sao cho thế cân bằng được tái lập. Tuy nhiên, có một cách khác, đó là dùng những động tác thể chất và tinh thần nhất định để điều chỉnh Khí. Nói cách khác, dùng các bài tập Khí Công.

Tuy nhiên, khi Khí Công được định nghĩa trong giới học thuật, nó có phần khác biệt. Việc thực hành Khí Công tập trung vào việc điều hòa tâm tình cảm đang bị nhiễu loạn. Khi tâm tình cảm được điều hòa về một trạng thái an bình và tĩnh lặng, cơ thể sẽ được thư giãn, điều này hỗ trợ Khí lưu thông êm thuận trong cơ thể, và nhờ đó tự điều chỉnh về một trạng thái hài hòa hơn. Từ đó, sức khỏe tinh thần và thể chất có thể đạt được.

Khi Khí Công được định nghĩa trong xã hội Đạo gia và Phật gia, nó đề cập đến phương pháp hay sự rèn luyện dẫn dắt Khí từ Hạ Đan Điền (tức Đan Điền, 下丹田) lên bộ não để đạt giác ngộ tâm linh hay thành Phật. Hạ Đan Điền là vị trí ở vùng bụng nơi người ta có thể lưu trữ Khí. Nó được coi là vùng lưu trữ Khí hay một ắc-quy điện sinh học. Đương nhiên, lý thuyết và phương pháp rèn luyện của nó sẽ không dễ dàng. Thực tế, Khí Công tôn giáo được coi là một trong những tầng cao nhất của sự rèn luyện Khí Công ở Trung Hoa.

Cuối cùng, khi Khí Công được định nghĩa trong xã hội võ thuật, nó đề cập đến lý thuyết và phương pháp dùng Khí để tiếp năng lượng cho thân thể vật chất đạt hiệu suất tối đa nhằm biểu hiện sức mạnh. Tuy nhiên, vì phần lớn Khí Công võ thuật bắt nguồn từ Khí Công tôn giáo — Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Yi Jin Jing và Xi Sui Jing, 易筋經 · 洗髓經) — nên không có gì ngạc nhiên khi tầng rèn luyện thâm sâu của Khí Công võ thuật vẫn giống với tầng của Khí Công tôn giáo.

Để làm rõ hơn những khái niệm trên, chúng ta sẽ thảo luận thêm về các phạm trù Khí Công khác nhau ở phần sau. Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công y học, xin tham khảo các sách Qigong for Health & Martial Arts và The Root of Chinese Qigong. Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công tôn giáo, xin tham khảo sách Qigong—The Secret of Youth. Tuy nhiên, nếu bạn quan tâm đến Khí Công võ thuật, cuốn The Essence of Shaolin White Crane rất đáng để đọc. Xin xem website của YMAA (www.ymaa.com) để biết thêm thông tin về những cuốn sách này.

1.2.3 · Phạm Vi Thực Hành Khí Công (氣功修煉範圍)

Người ta thường hỏi tôi cùng một câu hỏi: Chạy bộ, nâng tạ, khiêu vũ, hay thậm chí đi bộ có phải là một dạng thực hành Khí Công không? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy lần theo lịch sử Khí Công về trước thời Tần Hán (秦 · 漢, 255 TCN – 220 SCN). Rồi bạn có thể thấy rằng nguồn gốc của nhiều bài thực hành Khí Công thực ra là ở việc khiêu vũ. Qua khiêu vũ, thân thể vật chất được vận động và tình trạng khỏe mạnh của nó được duy trì. Ngoài ra, qua khiêu vũ và khớp động tác với âm nhạc, tâm trí được điều hòa về một trạng thái hài hòa. Từ tâm trí hài hòa ấy, tinh thần được nâng lên một trạng thái sung mãn hơn, hay được làm lắng dịu về một mức an bình. Lối khiêu vũ Khí Công này về sau truyền sang Nhật Bản vào thời Hán (206 TCN – 220 SCN) (漢), và trở thành một điệu nhảy rất thanh nhã, chậm rãi và cao quý trong cung đình Nhật Bản. Điệu nhảy giống Thái Cực Quyền này vẫn còn được thực hành ở Nhật Bản ngày nay.

Các lối khiêu vũ của người châu Phi hay người da đỏ bản địa Mỹ, trong đó cơ thể được nhún lên xuống, cũng giúp làm lỏng các khớp và cải thiện tuần hoàn Khí. Đương nhiên, chạy bộ, nâng tạ, hay thậm chí đi bộ đều là những dạng thực hành Khí Công. Vì thế, chúng ta có thể nói rằng bất kỳ hoạt động nào có thể điều hòa tuần hoàn Khí trong cơ thể đều là một bài thực hành Khí Công. Đương nhiên, điều này cũng có thể bao gồm thức ăn ta ăn, không khí ta hít thở, và cả những cảm xúc cùng suy nghĩ.

Hãy để chúng ta định nghĩa nó rõ ràng hơn. Trong Hình 1-1, nếu đường thẳng đứng bên trái biểu thị mức sử dụng thân thể vật chất (Dương) và đường thẳng đứng bên phải biểu thị mức sử dụng tâm trí (Âm), thì chúng ta có thể thấy rằng bạn càng luyện tập về phía bên trái bao nhiêu, thì càng cần nhiều nỗ lực thể chất và càng ít cần tâm trí bấy nhiêu. Điều này có thể áp dụng cho khiêu vũ thể dục nhịp điệu, đi bộ, hay chạy bộ, trong đó mức sử dụng tâm trí tương đối nhỏ so với hành động thể chất. Trong loại thực hành Khí Công này, thông thường bạn không cần sự rèn luyện đặc biệt, và nó được xếp vào loại Khí Công phàm tục. Ở điểm giữa, tâm trí và hoạt động thể chất gần như quan trọng ngang nhau. Loại Khí Công này là loại Khí Công động chậm thường được thực hành, trong đó tâm trí được dùng để dẫn dắt Khí phối hợp với các động tác. Về mặt lý thuyết, khi cơ thể ở trạng thái động tác chậm rãi và thư giãn, Khí được tâm trí dẫn dắt có thể chạm tới những nơi sâu hơn của cơ thể như dây chằng, tủy và nội tạng. Do đó, cảm giác nội tại tự thân cũng có thể sâu sắc và Khí có thể được dẫn tới đó một cách đáng kể. Ví dụ, Thái Cực Khí Công, Bạch Hạc Khí Công, Xà Khí Công, Long Khí Công và nhiều bài khác là những bài tập Khí Công thân — tâm rất điển hình. Những bài này được thực hành đặc biệt trong giới y học và võ thuật Trung Hoa.

Tuy nhiên, khi bạn đạt tới một mức thực hành Khí Công thâm sâu, tâm trí trở nên quan trọng và then chốt hơn. Khi bạn đạt tới tầm cao này, bạn đang làm việc với tâm trí của mình trong khi ngồi hoặc đứng yên và cực kỳ thư giãn.

Hình 1-1. Phạm vi của Khí Công được định nghĩa.

Phần lớn việc rèn luyện Khí Công tâm trí này được thực hành bởi các học giả và hành giả Khí Công tôn giáo. Trong sự thực hành này, bạn có thể có một chút động tác thể chất ở vùng bụng dưới. Tuy nhiên, trọng tâm chính của việc thực hành Khí Công này là tu dưỡng tâm an bình và trung tính, và hơn nữa theo đuổi mục tiêu tối hậu là giác ngộ tâm linh. Loại thực hành Khí Công này bao gồm Tọa Thiền (Sitting Chan, 坐禪), Thiền Tiểu Chu Thiên (Xiao Zhou Tian, 小周天), Thiền Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, 大周天) hay Thiền Giác Ngộ Tẩy Tủy (Xi Sui Gong, 洗髓功).

Từ đó, bạn có thể thấy rằng những bài thực hành Khí Công khác nhau nhắm tới những mục tiêu khác nhau. Về mặt lý thuyết, để có một cuộc sống khỏe mạnh, dài lâu và hạnh phúc, cả thân thể vật chất lẫn tâm trí của bạn đều phải khỏe mạnh. Bài Khí Công tốt nhất cho sức khỏe thực ra nằm ở khoảng giữa của mô hình của chúng ta, nơi bạn học cách điều hòa thân thể vật chất và cả tâm trí của mình. Đương nhiên, bạn có thể thực hành phía Âm qua tĩnh tọa và phía Dương qua hành động thể chất một cách riêng biệt. Từ sự thực hành cân bằng Âm Dương này, Khí của bạn có thể được tích tụ lên một mức dồi dào hơn và Khí cũng có thể lưu thông êm thuận trong cơ thể.

Từ đó, chúng ta có thể kết luận:

1. Bất kỳ hoạt động nào có thể cải thiện tuần hoàn Khí trong cơ thể chúng ta đều được gọi là Khí Công.
2. Những hình thức Khí Công nhấn mạnh thân thể vật chất nhiều hơn sẽ cải thiện sức mạnh thể chất và tuần hoàn Khí ở những vùng được tập luyện. Thông thường, cơ, gân, dây chằng và xương được rèn luyện.
3. Qua những hình thức Khí Công dùng cả thân lẫn tâm, người ta có thể đạt tới một mức sức mạnh thể chất và tuần hoàn Khí sâu hơn. Thông thường, với sự phối hợp giữa thân thể thư giãn và tâm trí tập trung, tuần hoàn Khí có thể chạm tới các nội tạng, những nơi sâu của khớp, và thậm chí cả tủy.
4. Qua những hình thức Khí Công dùng phần lớn tâm trí, người ta có thể đạt tới một trạng thái thiền định sâu sắc và thâm hậu. Tuy nhiên, do thiếu vận động thể chất, sức mạnh thể chất sẽ có xu hướng suy thoái, trừ phi thân thể vật chất cũng được tập luyện.

1.2.4 · Định Nghĩa Ngoại Đan và Nội Đan (外丹與內丹)

Giờ chúng ta hãy điểm lại những phân loại truyền thống của Khí Công. Nói chung, mọi bài thực hành Khí Công có thể được chia, theo lý thuyết và phương pháp rèn luyện của chúng, thành hai phạm trù tổng quát: Ngoại Đan (Wai Dan, 外丹) và Nội Đan (Nei Dan, 內丹). Hiểu được sự khác biệt giữa chúng sẽ cho bạn một cái nhìn tổng quan về phần lớn việc thực hành Khí Công Trung Hoa.

Ngoại Đan (Wai Dan, 外丹). "Ngoại" (Wai, 外) nghĩa là "bên ngoài", và "Đan" (Dan, 丹) nghĩa là "đan dược". Ở đây "ngoại" có nghĩa là bề mặt da của cơ thể, hay các chi, đối lập với phần thân hay trung tâm cơ thể, vốn bao gồm mọi cơ quan trọng yếu. Đan là một chất giả định, kéo dài tuổi thọ, mà các Đạo gia Trung Hoa đã tìm kiếm suốt vài ngàn năm. Ban đầu họ nghĩ rằng đan là một thứ vật chất có thể được điều chế từ thảo dược hay hóa chất tinh luyện trong lò. Sau hàng ngàn năm nghiên cứu và thực nghiệm, họ khám phá ra rằng đan ở trong cơ thể. Nói cách khác, nếu bạn muốn kéo dài tuổi thọ, bạn phải tìm ra đan trong cơ thể mình, rồi học cách tu dưỡng, bảo vệ và dưỡng nuôi nó. Thực ra, đan là tinh hoa của năng lượng nội tại hay Khí lưu hành trong cơ thể.

Có nhiều cách tạo ra đan hay Khí trong cơ thể. Trong thực hành Khí Công Ngoại Đan, bạn có thể vận động các chi qua khiêu vũ hoặc thậm chí đi bộ. Khi bạn vận động, Khí tích tụ trong cánh tay và chân bạn. Khi thế năng Khí trong các chi tích tụ lên một mức đủ cao, Khí sẽ chảy qua mười hai kinh Khí chính, khai thông mọi tắc nghẽn và chảy vào trung tâm cơ thể để dưỡng nuôi các nội tạng. Đây là lý do chính vì sao một người tập luyện, hay có một công việc chân tay, nói chung khỏe mạnh hơn một người ngồi một chỗ suốt ngày.

Đương nhiên, bạn có thể chỉ cần xoa bóp cơ thể để tạo ra Khí. Qua xoa bóp, bạn có thể kích thích các tế bào của cơ thể lên một trạng thái sung mãn năng lượng hơn, và do đó nồng độ Khí sẽ được nâng lên và tuần hoàn được tăng cường. Sau khi xoa bóp, khi bạn thư giãn, những mức Khí cao hơn ở bề mặt da và cơ sẽ chảy vào trung tâm cơ thể và nhờ đó cải thiện điều kiện tuần hoàn Khí trong các nội tạng của bạn. Đây là nền tảng lý thuyết của phương pháp xoa bóp Khí Công Thôi Nã (Tui Na, 推拿) (tức đẩy và nắm).

Qua châm cứu, bạn cũng có thể đưa mức Khí gần bề mặt da lên một mức cao hơn, và từ sự kích thích này, tình trạng Khí của các nội tạng có thể được điều hòa qua các kinh Khí. Vì thế, châm cứu (Dian Xue, 點穴) (tức bấm huyệt) cũng có thể được xếp vào loại thực hành Khí Công Ngoại Đan. Đương nhiên, việc chữa trị bằng thảo dược cũng là một cách thực hành Ngoại Đan.

Từ đó, chúng ta có thể kết luận vắn tắt rằng bất kỳ sự kích thích hay vận động nào có thể tích tụ một mức Khí cao ở các chi hay tại bề mặt cơ thể, rồi sau đó chảy vào trong hướng về trung tâm cơ thể, đều có thể được xếp vào loại Ngoại Đan (Hình 1-2).

Nội Đan (Nei Dan, 內丹). "Nội" (Nei, 內) nghĩa là "bên trong" và "Đan" (Dan, 丹) cũng nghĩa là "đan dược". Vậy Nội Đan nghĩa là tích tụ đan ở bên trong. Ở đây, "bên trong" có nghĩa là bên trong cơ thể chứ không phải ở các chi. Thông thường, Khí được tích tụ trong các mạch Khí chứ không phải trong các kinh Khí chính. Trong khi ở Ngoại Đan, Khí được tích tụ ở các chi hay bề mặt da rồi được đưa vào cơ thể qua các kinh Khí chính, thì các bài tập Nội Đan tích tụ Khí trong cơ thể và dẫn nó ra các chi (Hình 1-3). Thông thường, Khí Công Nội Đan được thực hiện bằng những kỹ thuật hô hấp đặc biệt trong quá trình thiền định. Bước đầu tiên của thực hành Nội Đan là tích tụ một lượng Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền (tức ắc-quy điện sinh học của con người). Lượng Khí dồi dào này sau đó có thể được phân phối tới tám mạch để gia tăng kho dự trữ Khí. Chỉ khi ấy Khí lưu hành trong mười hai kinh Khí chính mới có thể được điều hòa êm thuận và hiệu quả.

Để tích tụ Khí và lưu trữ nó ở bên trong, trước hết bạn phải có một cảm giác sâu sắc và thâm hậu cho phép tâm trí bạn chạm tới những nơi sâu trong cơ thể. Bạn nên biết rằng cảm giác là ngôn ngữ mà tâm trí và cơ thể giao tiếp với nhau. Vì thế, để cải thiện khả năng giao tiếp, cảm giác của bạn về thân thể vật chất và thân Khí phải đạt tới một mức cao. Việc rèn luyện để gia tăng độ nhạy cảm của cảm giác này được gọi là "Nội Thị Công Phu" (Nei Shi Gongfu, 內視功夫), nghĩa là "Công Phu của sự nhìn hay quan sát nội tại". Thực ra, nhìn hay quan sát bên trong cơ thể mình có nghĩa là cảm nhận nó. Nó được gọi là Công Phu (功夫) đơn giản bởi vì sẽ cần rất nhiều thời gian và thực hành để đạt tới một mức cảm giác chính xác cao.

Nói chung, lý thuyết Nội Đan sâu sắc hơn lý thuyết Ngoại Đan, và khó hiểu cùng khó thực hành hơn. Theo truyền thống, hầu hết các bài thực hành Khí Công Nội Đan được truyền lại bí mật hơn so với các bài Ngoại Đan. Điều này đặc biệt đúng với những tầng cao nhất của Nội Đan, như Tẩy Tủy Kinh, vốn chỉ được truyền cho một vài đệ tử được tin cậy.

Thông thường, bước đầu tiên của việc thực hành Khí Công Nội Đan được các Đạo gia gọi là "Tiểu Chu Thiên" (Xiao Zhou Tian, 小周天) hay "Thiền Tiểu Chu Thiên". Nó cũng thường được biết đến với tên "Thiền Vi Mô" trong Yoga (Yujia, 瑜伽) hay "Chuyển Pháp Luân" (Zhuan Fa Lun, 轉法輪) trong xã hội Phật giáo.

Tiểu Chu Thiên có thể được coi là nền tảng của Khí Công Nội Đan. Qua thực hành Thiền Tiểu Chu Thiên, hành giả có thể khiến Khí (điện sinh học) lưu thông êm thuận trong Mạch Nhâm và Mạch Đốc (Ren và Du Mai, 任脈 · 督脈) — hai mạch Khí chủ đạo điều hòa Khí lưu hành trong Mười Hai Kinh Khí Chính (Shi Er Jing, 十二經). Sau khi hoàn thành Tiểu Chu Thiên, hành giả sẽ học "Đại Chu Thiên" (Da Zhou Tian, 大周天) hay "Đại Tuần Hoàn". Nó cũng thường được gọi là "Thiền Vĩ Mô" trong Yoga Ấn Độ. Qua thực hành thiền Đại Chu Thiên, hành giả sẽ học cách lưu thông Khí khắp cơ thể mình, rồi học cách trao đổi Khí với bạn đồng tu hay môi trường xung quanh. Mục đích của thiền Đại Chu Thiên là khai mở lại "Thiên Nhãn" (Tian Yan, 天眼) (tức Con Mắt Thứ Ba) để hợp nhất tinh thần tự nhiên và tinh thần con người (Tian Ren He Yi, 天人合一). Đây là mục tiêu tối hậu của giác ngộ tâm linh trong cả Đạo giáo lẫn Phật giáo.

Để đạt mục tiêu của việc thực hành Khí Công Nội Đan, trước hết hành giả phải biết cách lưu trữ Khí đến một mức dồi dào trong Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田) (tức ắc-quy sinh học của con người) bằng lý thuyết và kỹ thuật của Thai Tức (Tai Xi, 胎息). Những điều này được giữ tuyệt mật trong xã hội Khí Công cổ. Mãi đến nửa sau thế kỷ trước, các văn bản trình bày về Thai Tức mới dần được công bố cho công chúng.

1.2.5 · Các Phái Thực Hành Khí Công (氣功修煉派別)

Chúng ta cũng có thể phân loại Khí Công thành bốn phạm trù chính theo mục đích hay mục tiêu tối hậu của việc rèn luyện: A. chữa bệnh; B. duy trì sức khỏe; C. giác ngộ hay thành Phật; D. võ thuật. Tuy nhiên, đây chỉ là những hướng dẫn chung, bởi gần như mọi phái Khí Công đều phục vụ nhiều hơn một mục đích trong số trên. Ví dụ, dù Khí Công võ thuật tập trung vào việc gia tăng hiệu quả chiến đấu, nó cũng có thể cải thiện sức khỏe của bạn. Khí Công Đạo gia nhắm tới trường thọ và giác ngộ, nhưng để đạt mục tiêu ấy bạn cần khỏe mạnh và biết cách chữa bệnh. Vì khía cạnh đa mục đích này của các phạm trù, sẽ đơn giản hơn khi thảo luận về bối cảnh của chúng thay vì mục tiêu rèn luyện. Biết được lịch sử và những nguyên lý cơ bản của mỗi phạm trù sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về Khí Công của chúng.

Khí Công Y Học — để Chữa Bệnh. Trong xã hội Trung Hoa cổ, hầu hết các hoàng đế đều kính trọng giới nho sĩ và chịu ảnh hưởng triết học của họ. Các thầy thuốc không được coi trọng vì họ chẩn đoán bằng cách chạm vào cơ thể bệnh nhân, điều được coi là đặc trưng của tầng lớp hạ lưu trong xã hội. Dù các thầy thuốc đã phát triển một nền y học thâm sâu và thành công, họ thường bị xã hội coi thường. Tuy nhiên, họ vẫn tiếp tục làm việc chăm chỉ và nghiên cứu, và âm thầm truyền lại kết quả nghiên cứu của mình cho các thế hệ kế tiếp.

Trong tất cả các nhóm nghiên cứu Khí Công ở Trung Hoa, các thầy thuốc theo đuổi nó lâu nhất. Kể từ khi phát hiện ra tuần hoàn Khí trong cơ thể con người khoảng bốn ngàn năm trước, các thầy thuốc Trung Hoa đã dành phần lớn nỗ lực để nghiên cứu hành vi của Khí. Những nỗ lực của họ đã dẫn tới châm cứu, bấm huyệt hay xoa bóp huyệt, và chữa trị bằng thảo dược.

Ngoài ra, nhiều thầy thuốc Trung Hoa dùng kiến thức y học của mình để tạo ra những bài tập Khí Công khác nhau nhằm duy trì sức khỏe hoặc chữa những bệnh cụ thể. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng chỉ ngồi thiền hay tĩnh tọa để điều hòa thân, tâm và hơi thở, như Khí Công của nho sĩ hay thiền Chan (禪) (tức Thiền, 禪) của Phật giáo, là không đủ để chữa bệnh. Họ tin rằng để gia tăng tuần hoàn Khí, bạn phải vận động. Dù một tâm an bình và tĩnh lặng là quan trọng cho sức khỏe, việc tập luyện cơ thể còn quan trọng hơn. Họ học được qua thực hành y học của mình rằng những người tập luyện đúng cách ít bị bệnh hơn, và cơ thể họ suy thoái chậm hơn so với những người chỉ ngồi một chỗ. Họ cũng nhận ra rằng những động tác cơ thể cụ thể có thể gia tăng tuần hoàn Khí trong những cơ quan cụ thể. Từ đó họ lý luận rằng những bài tập này cũng có thể được dùng để chữa những bệnh cụ thể và khôi phục chức năng bình thường của các cơ quan.

Một số động tác này tương tự cách một số loài vật di chuyển. Để sống sót trong tự nhiên hoang dã, một con vật phải biết theo bản năng cách bảo vệ cơ thể mình. Một phần của bản năng ấy liên quan đến việc tích tụ Khí và giữ cho Khí không bị mất đi. Loài người chúng ta đã đánh mất nhiều bản năng ấy qua năm tháng tách mình khỏi tự nhiên.

Nhiều thầy thuốc đã phát triển những bài tập Khí Công mô phỏng động tác loài vật để duy trì sức khỏe và chữa bệnh. Một bài điển hình, nổi tiếng như vậy là "Ngũ Cầm Hí" (Wu Qin Xi, 五禽戲) (Năm Trò Chơi Loài Vật) do Tiến sĩ Hoa Đà (Hua Tuo, 華佗) tạo ra cách đây gần hai ngàn năm. (Người khác nói Ngũ Cầm Hí do Quân Thanh (Jun Qing, 君清) tạo ra và được Hoa Đà phổ biến.) Một bài nổi tiếng khác dựa trên những nguyên lý tương tự là "Bát Đoạn Cẩm" (Ba Duan Jin, 八段錦) (Tám Khúc Gấm). Nó do Võ Mục Vương Nhạc Phi (Yue, Fei, 岳飛) tạo ra thời Nam Tống (1127–1280 SCN). Thú vị thay, Nhạc Phi là một binh sĩ và học giả chứ không phải thầy thuốc.

Ngoài ra, dùng kiến thức y học của mình về tuần hoàn Khí, các thầy thuốc Trung Hoa đã nghiên cứu cho tới khi tìm ra những động tác có thể giúp chữa những bệnh cụ thể và các vấn đề sức khỏe. Không ngạc nhiên, nhiều động tác trong số đó không khác mấy với những động tác dùng để duy trì sức khỏe, vì nhiều bệnh tật đều do Khí mất cân bằng. Khi sự mất cân bằng kéo dài trong một thời gian dài, các nội tạng sẽ bị ảnh hưởng, và có thể bị tổn thương thực thể. Điều này giống như chạy một cỗ máy mà không cung cấp dòng điện thích hợp — theo thời gian, cỗ máy sẽ hỏng. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng trước khi tổn thương thực thể của một nội tạng biểu hiện trên cơ thể bệnh nhân, trước tiên có sự bất thường trong cân bằng và tuần hoàn Khí. Tuần hoàn Khí bất thường chính là khởi đầu của bệnh tật và tổn thương nội tạng. Khi Khí quá dương (Dương) hay quá âm (Âm) trong kinh Khí của một nội tạng cụ thể, cơ quan thực thể của bạn bắt đầu bị tổn thương. Nếu bạn không điều chỉnh tuần hoàn Khí, cơ quan ấy sẽ hoạt động sai lệch hoặc thoái hóa. Cách tốt nhất để chữa lành cho ai đó là điều chỉnh và cân bằng Khí ngay cả trước khi có bất kỳ vấn đề thực thể nào. Vì thế, điều chỉnh hay gia tăng tuần hoàn Khí bình thường là mục tiêu chính của các phương pháp chữa trị bằng châm cứu hay bấm huyệt. Thảo dược và những chế độ ăn đặc biệt cũng được coi là những phương pháp chữa trị quan trọng trong việc điều hòa Khí trong cơ thể.

Chừng nào bệnh còn giới hạn ở mức ứ trệ Khí và chưa có tổn thương nội tạng thực thể, những bài tập Khí Công dùng để duy trì sức khỏe có thể được dùng để điều chỉnh lại tuần hoàn Khí và chữa trị vấn đề. Tuy nhiên, nếu bệnh đã nghiêm trọng đến mức các nội tạng thực thể đã bắt đầu suy, thì tình hình đã trở nên nguy kịch và cần một phương pháp chữa trị đặc biệt. Phương pháp ấy có thể bao gồm châm cứu, thảo dược, hoặc thậm chí phẫu thuật, cùng những bài tập Khí Công đặc biệt được thiết kế để đẩy nhanh việc chữa lành. Ví dụ, loét dạ dày và hen suyễn thường có thể được chữa khỏi hoặc cải thiện bằng một số bài tập đơn giản. Gần đây, ở cả Trung Quốc đại lục lẫn Đài Loan, một số bài tập Khí Công đã được chứng minh là có hiệu quả trong việc chữa trị một số loại ung thư.

Qua hàng ngàn năm quan sát tự nhiên và chính mình, một số hành giả Khí Công đã đi sâu hơn nữa. Họ nhận ra rằng tuần hoàn Khí của cơ thể thay đổi theo mùa, và rằng nên giúp cơ thể trong những lần điều chỉnh định kỳ ấy. Họ cũng để ý rằng trong mỗi mùa, những nội tạng khác nhau có những vấn đề đặc trưng. Ví dụ, vào đầu mùa thu, phổi phải thích nghi với không khí lạnh hơn mà bạn đang hít thở. Trong khi sự điều chỉnh này diễn ra, phổi dễ bị nhiễu loạn, nên phổi bạn có thể cảm thấy khó chịu và bạn có thể dễ bị cảm lạnh. Hệ tiêu hóa của bạn cũng bị ảnh hưởng trong những lần chuyển mùa. Sự thèm ăn của bạn có thể tăng, hoặc bạn có thể bị tiêu chảy. Khi thân nhiệt bạn giảm, thận và bàng quang của bạn sẽ bắt đầu gây rắc rối. Ví dụ, nếu thận bị căng thẳng, bạn có thể cảm thấy đau ở lưng. Tập trung vào những rối loạn Khí theo mùa này, các hành giả thiền định đã tạo ra một bộ động tác có thể được dùng để đẩy nhanh sự điều chỉnh của cơ thể.

Ngoài Võ Mục Vương Nhạc Phi, nhiều người không phải thầy thuốc cũng tạo ra những bài Khí Công y học. Những bài này có lẽ ban đầu được tạo ra để duy trì sức khỏe, và về sau cũng được dùng để chữa bệnh.

Khí Công Nho Sĩ — để Duy Trì Sức Khỏe. Ở Trung Hoa trước thời Hán, có hai trường phái học thuật lớn. Một trong số đó do Khổng Tử (Confucius, 孔子) (551–479 TCN) tạo ra thời Xuân Thu (722–484 TCN) (Chun Qiu, 春秋). Về sau, triết học của ông được Mạnh Tử (Mencius, 孟子) (372–289 TCN) phổ biến và mở rộng thời Chiến Quốc (403–222 TCN) (Zhan Guo, 戰國). Những học giả thực hành triết học của ông thường được gọi là Nho gia hay Nho sĩ (Ru Jia, 儒家). Những từ khóa trong triết học cơ bản của họ là Trung (Zhong, 忠), Hiếu (Xiao, 孝), Nhân (Ren, 仁), Ái (Ai, 愛), Tín (Xin, 信), Nghĩa (Yi, 義), Hòa (He, 和) và Bình (Ping, 平). Nhân loại và tình cảm con người là những chủ đề nghiên cứu chính. Triết học của Khổng Tử đã trở thành trung tâm của phần lớn văn hóa Trung Hoa.

Trường phái học thuật lớn thứ hai được gọi là Đạo gia (Dao Jia, 道家) và do Lão Tử (Lao Zi, 老子) (604–531 TCN) tạo ra. Lão Tử được coi là tác giả của cuốn sách mang tên Đạo Đức Kinh (Classic on the Virtue of the Dao) (道德經), mô tả "đức của Đạo như những đạo đức của con người". Về sau, thời Chiến Quốc (403–222 TCN), người theo ông là Trang Chu (Zhuang Zhou, 莊周) viết một cuốn sách mang tên Trang Tử (Zhuang Zi, 莊子), dẫn tới sự hình thành một nhánh mạnh khác của Đạo gia. Trước thời Hán, Đạo gia được coi là một nhánh học thuật. Tuy nhiên, vào thời Đông Hán (25–168 SCN), Đạo gia truyền thống được kết hợp với Phật giáo du nhập từ Ấn Độ bởi Trương Đạo Lăng (Zhang, Dao-Ling, 張道陵); nó dần bắt đầu được đối xử như một tôn giáo. Vì thế, Đạo gia trước thời Hán nên được coi là Đạo gia học thuật hơn là tôn giáo.

Về đóng góp của họ cho Khí Công, cả hai trường phái đều nhấn mạnh việc duy trì sức khỏe và phòng bệnh. Họ tin rằng nhiều bệnh tật đều do sự thái quá về tinh thần và cảm xúc gây ra. Khi tâm trí một người không tĩnh lặng, cân bằng và an bình, các nội tạng sẽ không hoạt động bình thường. Ví dụ, trầm cảm có thể gây loét dạ dày và khó tiêu. Giận dữ sẽ khiến gan hoạt động sai lệch. Buồn phiền sẽ gây ứ trệ và tức thắt trong phổi, và sợ hãi có thể làm rối loạn chức năng bình thường của thận và bàng quang. Họ nhận ra rằng nếu bạn muốn tránh bệnh tật, bạn phải học cách cân bằng và thư giãn những suy nghĩ cùng cảm xúc của mình. Điều này được gọi là "điều tâm" (Tiao Xin, 調心).

Vì thế, các nho sĩ nhấn mạnh việc đạt được một tâm an bình qua thiền định. Trong tĩnh tọa của họ, phần chính của việc rèn luyện là loại bỏ những suy nghĩ để tâm trí được trong sáng và tĩnh lặng. Khi bạn trở nên tĩnh lặng, dòng chảy của suy nghĩ và cảm xúc chậm lại, và bạn cảm thấy trung tính về tinh thần lẫn cảm xúc. Loại thiền định này có thể được coi là việc thực hành tự chủ cảm xúc. Khi bạn ở trạng thái "vô niệm" này, bạn trở nên rất thư giãn, và thậm chí có thể thư giãn sâu xuống tận các nội tạng của mình. Khi cơ thể bạn thư giãn đến vậy, Khí của bạn sẽ tự nhiên lưu thông êm thuận và mạnh mẽ. Loại tĩnh tọa này rất phổ biến trong xã hội nho sĩ Trung Hoa cổ.

Để đạt mục tiêu của một tâm tĩnh lặng và an bình, việc rèn luyện của họ tập trung vào việc điều hòa tâm, thân và hơi thở. Họ tin rằng chừng nào ba thứ này còn được điều hòa, dòng chảy Khí sẽ êm thuận và bệnh tật sẽ không xảy ra. Đây là lý do vì sao việc rèn luyện Khí của các nho sĩ được gọi là "Tu Khí" (Xiu Qi, 修氣), nghĩa là "tu dưỡng Khí". "Tu" (Xiu, 修) trong tiếng Hoa nghĩa là điều hòa, tu dưỡng, sửa chữa, hay giữ gìn trong tình trạng tốt. Điều này rất khác với việc rèn luyện Khí của Đạo gia tôn giáo sau thời Đông Hán, vốn được gọi là "Luyện Khí" (Lian Qi, 練氣), và được dịch là "rèn luyện Khí". "Luyện" (Lian, 練) nghĩa là rèn luyện hay thực hành để trở nên mạnh mẽ hơn. Họ tin rằng có thể rèn luyện Khí của mình để làm nó mạnh hơn, và để kéo dài tuổi thọ. Trong xã hội nho sĩ có câu: "trong đời người, bảy mươi là hiếm". Bạn nên hiểu rằng ít người dân thường thời cổ sống qua bảy mươi vì thiếu thức ăn tốt và công nghệ y học hiện đại. Người ta cũng nói: "an với Trời và vui với mệnh mình" (樂天知命); và "tu dưỡng thân thể và chờ đợi mệnh trời" (修身俟命). Hãy so sánh điều này với triết học của các Đạo gia về sau, những người nói: "một trăm hai mươi tuổi vẫn gọi là chết non". Họ tin và đã chứng minh rằng tuổi thọ con người có thể được kéo dài và vận mệnh có thể bị kháng cự cùng chế ngự.

Nho giáo và Đạo giáo là hai trường phái học thuật lớn ở Trung Hoa, nhưng còn nhiều trường phái khác cũng ít nhiều dính líu đến việc thực hành Khí Công. Chúng ta sẽ không thảo luận chúng ở đây vì chỉ có một số lượng rất hạn chế văn bản Khí Công từ những trường phái này.

Khí Công Tôn Giáo — để Giác Ngộ hay Thành Phật. Khí Công tôn giáo, dù không phổ biến như các phạm trù khác ở Trung Hoa, được công nhận là đã đạt được những thành tựu cao nhất trong tất cả các phạm trù Khí Công. Nó từng được giữ bí mật trong xã hội tu viện, và chỉ đến thế kỷ 20 mới được tiết lộ cho người phàm tục.

Ở Trung Hoa, Khí Công tôn giáo chủ yếu bao gồm Khí Công Đạo gia và Phật giáo. Mục đích chính trong việc rèn luyện của họ là phấn đấu đạt giác ngộ (Shen Tong, 神通) hay điều mà Phật giáo gọi là thành Phật (Cheng Fo, 成佛). Họ đang tìm một con đường để nâng mình lên trên nỗi khổ thông thường của con người, và thoát khỏi vòng luân hồi không ngừng. Họ tin rằng mọi nỗi khổ của con người đều do bảy tình cảm và sáu ham muốn (Qi Qing Liu Yu, 七情六欲) gây ra. Bảy tình cảm là vui (Xi, 喜), giận (Nu, 怒), buồn (Ai, 哀), hoan (Le, 樂), yêu (Ai, 愛), ghét (Hen, 恨) và ham muốn (Yu, 欲). Sáu ham muốn là sáu khoái cảm giác quan xuất phát từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Nếu bạn còn bị ràng buộc bởi những cảm xúc và ham muốn ấy, bạn sẽ tái sinh sau khi chết. Để tránh tái sinh, bạn phải rèn luyện tinh thần mình đạt tới một giai đoạn rất cao, nơi nó đủ mạnh để độc lập sau khi bạn chết. Tinh thần này sẽ bước vào thiên quốc và đạt được sự an bình vĩnh cửu. Giai đoạn rèn luyện cuối cùng này được gọi là "hợp nhất trời và người" (Tian Ren He Yi, 天人合一). Việc rèn luyện này khó thực hiện trong thế giới thường nhật, nên các hành giả thường lánh khỏi xã hội và lui vào sự tĩnh mịch của núi non, nơi họ có thể dồn hết năng lượng vào việc tự tu dưỡng.

Các hành giả Khí Công tôn giáo rèn luyện để tăng cường Khí nội tại của mình nhằm dưỡng nuôi Thần (Shen, 神) của họ cho tới khi Thần có thể tồn tại qua cái chết của thân thể vật chất. Việc rèn luyện Tẩy Tủy Kinh (Xi Sui Gong, 洗髓功) là cần thiết để đạt tới giai đoạn này. Nó cho phép họ dẫn Khí lên bộ não, nơi Thần trú ngụ, và nâng các tế bào não lên một trạng thái năng lượng cao hơn. Việc rèn luyện này từng bị giới hạn chỉ cho một vài tu sĩ đã đạt tới một trình độ cao cấp. Các Phật tử Tây Tạng cũng tham gia nặng nề vào việc rèn luyện này. Suốt hai ngàn năm qua, các Phật tử Tây Tạng, các Phật tử Trung Hoa và các Đạo gia tôn giáo đã theo cùng những nguyên lý để trở thành ba trường phái rèn luyện Khí Công tôn giáo chính.

Sự phấn đấu tôn giáo hướng tới giác ngộ hay thành Phật này được công nhận là tầng cao nhất và khó nhất của Khí Công. Nhiều hành giả Khí Công từ chối những khắc khổ của sự phấn đấu tôn giáo này, và thực hành Tẩy Tủy Kinh chỉ nhằm mục đích trường thọ. Chính những người này cuối cùng đã tiết lộ những bí mật của Tẩy Tủy Kinh ra thế giới bên ngoài. Nếu bạn quan tâm muốn biết thêm về việc rèn luyện này, bạn có thể tham khảo: Qigong-The Secret of Youth, của Tiến sĩ Yang.

Khí Công Võ Thuật — để Chiến Đấu. Khí Công võ thuật Trung Hoa có lẽ chưa được phát triển cho tới khi Đạt Ma (Da Mo, 達摩) viết Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Yi Jin Jing, Xi Sui Jing, 易筋經 · 洗髓經) tại Thiếu Lâm Tự (Shaolin Temple, 少林寺) thời nhà Lương (Liang Dynasty, 梁) (502–557 SCN). Khi các tăng sĩ Thiếu Lâm luyện Dịch Cân Kinh của Đạt Ma, họ nhận thấy mình không chỉ cải thiện được sức khỏe mà còn gia tăng rất nhiều sức mạnh của các kỹ thuật võ thuật. Kể từ đó, nhiều phái võ thuật đã phát triển những bài Khí Công để gia tăng hiệu quả chiến đấu. Ngoài ra, nhiều phái võ thuật đã được tạo ra dựa trên lý thuyết Khí Công. Các võ sĩ đã đóng một vai trò lớn trong xã hội Khí Công Trung Hoa.

Khi lý thuyết Khí Công lần đầu được áp dụng vào võ thuật, nó được dùng để gia tăng sức mạnh và hiệu quả của cơ bắp. Lý thuyết rất đơn giản — tâm ý (Yi) được dùng để dẫn Khí tới cơ bắp nhằm tiếp năng lượng cho chúng để chúng hoạt động hiệu quả hơn. Người bình thường thường dùng cơ bắp của mình ở khoảng 40% hiệu suất tối đa. Nếu một người có thể rèn luyện sự tập trung và dùng Ý (Yi, 意) mạnh mẽ của mình (tức tâm trí được sinh ra từ tư duy trong sáng) để dẫn Khí tới cơ bắp một cách hiệu quả, người ấy có thể tiếp năng lượng cho cơ bắp lên một mức cao hơn và do đó gia tăng hiệu quả chiến đấu.

Khi lý thuyết châm cứu được hiểu rõ hơn, các kỹ thuật chiến đấu có thể đạt tới những tầng cao cấp hơn nữa. Các võ sĩ học cách tấn công vào những vùng cụ thể, như các huyệt châm cứu trọng yếu, để làm nhiễu loạn dòng chảy Khí của kẻ địch, và tạo ra những mất cân bằng gây thương tích hoặc thậm chí tử vong. Để làm được điều này, hành giả phải hiểu lộ trình và thời điểm của tuần hoàn Khí trong cơ thể con người. Người ấy cũng phải rèn luyện để có thể đánh trúng các huyệt một cách chính xác và đúng độ sâu. Những kỹ thuật đánh huyệt này được gọi là "Điểm Huyệt" (Dian Xue, 點穴) hay "Điểm Mạch" (Dian Mai, 點脈).

Phần lớn các bài Khí Công võ thuật giúp cải thiện sức khỏe của hành giả. Tuy nhiên, có những bài Khí Công võ thuật khác, dù tích tụ được một kỹ năng đặc biệt hữu ích cho chiến đấu, lại gây tổn hại cho sức khỏe của hành giả. Một ví dụ là Thiết Sa Chưởng (Tie Sha Zhang, 鐵砂掌). Dù việc rèn luyện này có thể tích tụ một sức phá hủy đáng kinh ngạc, nó cũng có thể gây hại cho bàn tay bạn và ảnh hưởng đến tuần hoàn Khí trong tay và các nội tạng.

Kể từ thế kỷ thứ 6, nhiều phái võ thuật đã được tạo ra dựa trên lý thuyết và phương pháp Khí Công của Đạt Ma. Chúng có thể được chia đại khái thành ngoại gia và nội gia.

Các phái ngoại gia nhấn mạnh việc tích tụ Khí ở các chi để phối hợp với các kỹ thuật võ thuật thể chất. Chúng theo lý thuyết Khí Công Ngoại Đan (Ngoại Đan), vốn thường tạo ra Khí ở các chi qua những bài tập đặc biệt. Tâm trí tập trung được dùng trong các bài tập để tiếp năng lượng cho Khí. Điều này gia tăng đáng kể sức mạnh cơ bắp, và do đó gia tăng hiệu quả của các kỹ thuật võ thuật. Khí Công cũng có thể được dùng để rèn luyện cơ thể chống lại những cú đấm và cú đá. Trong việc rèn luyện này, Khí được dẫn tới tiếp năng lượng cho da và cơ, cho phép chúng chống lại một đòn đánh mà không bị thương. Việc rèn luyện này thường được gọi là "Thiết Bố Sam" (Tie Bu Shan, 鐵布衫) hay "Kim Chung Tráo" (Jin Zhong Zhao, 金鐘罩). Các phái võ thuật dùng việc rèn luyện Khí Công Ngoại Đan thường được gọi là ngoại gia (Wai Jia, 外家). Việc rèn luyện Khí Công cứng được gọi là Ngạnh Công (Ying Gong, 硬功). Thiếu Lâm Công Phu là một ví dụ điển hình của một phái dùng Khí Công võ thuật Ngoại Đan.

Dù Khí Công Ngoại Đan có thể giúp võ sĩ gia tăng sức mạnh của mình, nó có một nhược điểm. Vì Khí Công Ngoại Đan nhấn mạnh việc rèn luyện cơ bắp bên ngoài, nó có thể gây phát triển quá mức. Điều này có thể gây ra một vấn đề gọi là "tán công" (San Gong, 散功) khi hành giả lớn tuổi. Để khắc phục điều này, khi một võ sĩ ngoại gia đạt tới một mức rèn luyện Khí Công ngoại cao, người ấy sẽ bắt đầu rèn luyện Khí Công nội, vốn chuyên chữa vấn đề tán công. Đó là lý do vì sao người ta nói: "Ngoại công là từ ngoại tới nội".

Khí Công Võ Thuật Nội Gia dựa trên lý thuyết Nội Đan. Trong phương pháp này, Khí được tạo ra trong cơ thể chứ không phải ở các chi, và Khí này sau đó được dẫn tới các chi để gia tăng sức mạnh. Để dẫn Khí tới các chi, các kỹ thuật phải mềm mại và việc dùng cơ bắp phải được giữ ở mức tối thiểu. Việc rèn luyện và lý thuyết của Khí Công võ thuật Nội Đan khó hơn nhiều so với Khí Công võ thuật Ngoại Đan. Những độc giả quan tâm nên tham khảo cuốn sách của tác giả: Tai Chi Theory and Martial Power, do YMAA xuất bản.

Một số phái võ thuật nội gia được tạo ra ở núi Võ Đang (Wudang, 武當) và Nga Mi (Emei, 峨嵋). Những phái phổ biến là Thái Cực Quyền (Taijiquan, 太極拳), Bát Quái Chưởng (Baguazhang, 八卦掌), Lục Hợp Bát Pháp (Liu He Ba Fa, 六合八法) và Hình Ý Quyền (Xingyiquan, 形意拳). Tuy nhiên, bạn nên hiểu rằng ngay cả các phái võ thuật nội gia, vốn thường được gọi là Nhu Quyền (Ruan Quan, 軟拳), cũng phải trong một số tình huống dùng sức mạnh cơ bắp khi chiến đấu. Để có sức mạnh lớn trong trận chiến, Khí phải được dẫn tới thân thể cơ bắp và biểu hiện ra bên ngoài. Vì thế, một khi một võ sĩ nội gia đã đạt được một mức thành thạo trong Khí Công nội, người ấy cũng nên học cách dùng những kỹ thuật cứng hơn, thiên về ngoại hơn. Đó là lý do vì sao người ta nói: "Nội gia là từ nội tới ngoại và từ nhu tới cương".

Bạn có thể thấy rằng, dù Khí Công được nghiên cứu rộng rãi trong xã hội võ thuật Trung Hoa, trọng tâm chính của việc rèn luyện ban đầu là gia tăng khả năng chiến đấu hơn là sức khỏe. Sức khỏe tốt được coi là một sản phẩm phụ của việc rèn luyện. Mãi đến thế kỷ này, khía cạnh sức khỏe của Khí Công võ thuật mới bắt đầu nhận được sự chú ý nhiều hơn. Điều này đặc biệt đúng trong võ thuật nội gia. Nếu bạn muốn biết thêm về Khí Công Võ Thuật, xin tham khảo cuốn sách: The Essence of Shaolin White Crane, do YMAA xuất bản.

Từ bản tóm tắt ngắn gọn trên, bạn có thể nắm được một khái niệm tổng quát về cách Khí Công Trung Hoa có thể được phân loại, và không nên còn hoài nghi về bất kỳ bài Khí Công nào bạn đang luyện tập.

1.2.6 · Lý Thuyết Âm Dương và Khảm Ly (陰陽與坎離之理論)

Để thực hành Khí Công một cách chính xác, bạn không chỉ phải hiểu lý thuyết mà còn phải hiểu những phương pháp thực hành đúng đắn. Hiểu đúng lý thuyết sẽ đặt vào tay bạn một tấm bản đồ rõ ràng và chính xác dẫn bạn tới mục tiêu trong thời gian ngắn nhất. Nếu không có tấm bản đồ này, bạn có thể mất nhiều năm mới tìm ra con đường đúng đắn.

Hai trong số những khái niệm quan trọng nhất trong thực hành Khí Công là lý thuyết Âm và Dương, và của Khảm và Ly. Hai khái niệm này thường bị nhầm lẫn trong xã hội Khí Công, ngay cả ở Trung Hoa. Nếu bạn có thể hiểu chúng rõ ràng, bạn đã nắm được một chìa khóa quan trọng cho việc thực hành Khí Công.

Khảm và Ly là gì? Việc rèn luyện Khảm và Ly từ lâu đã có tầm quan trọng lớn đối với các hành giả Khí Công. Để hiểu vì sao, bạn phải hiểu hai từ này và lý thuyết đằng sau chúng. Các thuật ngữ Khảm (Kan, 坎) và Ly (Li, 離) xuất hiện thường xuyên trong các văn bản Khí Công. Trong Bát Quái, Khảm biểu thị "Nước", trong khi Ly biểu thị "Lửa". Tuy nhiên, những từ ngữ thường ngày cho nước và lửa cũng thường được dùng.

Trước hết bạn nên hiểu rằng dù Khảm — Ly và Âm — Dương có liên quan với nhau, Khảm và Ly không phải là Âm và Dương. Khảm là Nước, có thể làm mát cơ thể bạn và khiến nó âm hơn, trong khi Ly là Lửa, làm ấm cơ thể bạn và khiến nó dương hơn. Khảm và Ly là phương pháp hay nguyên nhân, trong khi Âm và Dương là kết quả. Khi Khảm và Ly được điều chỉnh hay điều hòa đúng đắn, Âm và Dương sẽ cân bằng và tương tác hài hòa.

Các hành giả Khí Công tin rằng cơ thể bạn luôn quá dương, trừ khi bạn bệnh hoặc đã không ăn trong một thời gian dài, trong trường hợp đó cơ thể bạn có thể âm hơn. Khi cơ thể bạn luôn dương, nó đang thoái hóa và đốt cháy chính mình. Người ta tin rằng đây là nguyên nhân của sự lão hóa. Nếu bạn có thể dùng Nước để làm mát cơ thể, bạn có thể làm chậm quá trình thoái hóa, và nhờ đó kéo dài tuổi thọ. Đây là lý do chính vì sao các hành giả Khí Công đã nghiên cứu những cách cải thiện chất lượng Nước trong cơ thể, và giảm số lượng Lửa. Tôi tin rằng với tư cách một hành giả Khí Công, bạn nên luôn giữ chủ đề này ở đầu danh sách nghiên cứu của mình. Nếu bạn thành tâm suy ngẫm và thực nghiệm, bạn có thể nắm được bí quyết điều chỉnh chúng.

Nếu bạn muốn học cách điều chỉnh chúng, bạn phải hiểu rằng Nước và Lửa có nghĩa nhiều thứ trong cơ thể bạn. Mối quan tâm đầu tiên là Khí của bạn. Khí được phân loại thành Lửa hay Nước. Khi Khí của bạn không thuần khiết, khiến thân thể vật chất nóng lên và thân tâm linh/tinh thần trở nên bất ổn (Dương), nó được phân loại là Hỏa Khí (Fire Qi). Khí thuần khiết và có thể làm mát cả thân thể vật chất lẫn tinh thần (khiến chúng âm hơn) được coi là Thủy Khí (Water Qi). Tuy nhiên, cơ thể bạn không bao giờ có thể hoàn toàn là Nước. Nước có thể làm mát Lửa, nhưng không bao giờ được dập tắt hoàn toàn, vì khi ấy bạn sẽ chết. Người ta cũng nói rằng Hỏa Khí có thể khuấy động và kích thích cảm xúc, và từ những cảm xúc ấy sinh ra một "tâm". Tâm này được gọi là Tâm (Xin, 心) và được coi là tâm Lửa, tâm Dương, hay tâm tình cảm. Mặt khác, tâm mà Thủy Khí sinh ra là tĩnh lặng, vững vàng và khôn ngoan. Tâm này được gọi là Ý (Yi, 意) và được coi là tâm Nước hay tâm trí tuệ. Nếu Thần của bạn được Hỏa Khí dưỡng nuôi, dù Thần bạn có thể cao, nó sẽ tán loạn và mê mờ (một Thần Dương). Đương nhiên, nếu Thần được Thủy Khí dưỡng nuôi và nâng lên, nó sẽ vững vàng và ổn định (một tâm Âm). Khi Ý của bạn có thể cai quản Tâm tình cảm của mình một cách hiệu quả, ý chí của bạn (ý định cảm xúc mạnh mẽ) có thể vững vàng.

Bạn có thể thấy từ cuộc thảo luận này rằng Khí của bạn là nguyên nhân chính của Âm và Dương nơi thân thể vật chất, tâm trí và Thần của bạn. Để điều hòa Âm Dương của cơ thể, bạn phải học cách điều hòa Thủy Khí và Hỏa Khí của cơ thể, và để làm điều này hiệu quả bạn phải biết nguồn gốc của chúng.

Để hiểu Khảm và Ly rõ ràng và điều chỉnh chúng hiệu quả, bạn được khuyến khích dùng quan điểm khoa học, y học hiện đại để phân tích các khái niệm. Điều này sẽ cho phép bạn kết duyên quá khứ với hiện tại, và sinh ra tương lai.

Khảm và Ly trong Hô Hấp, Tâm và Thần

Ở đây chúng tôi giới thiệu những khái niệm tổng quát về cách Khảm và Ly liên hệ với hô hấp, tâm và Thần của bạn. Sau đó, chúng ta sẽ kết hợp chúng lại với nhau và xây dựng một chìa khóa bí mật dẫn bạn tới kho báu Khí Công.

Khảm và Ly của Hô Hấp. Trong Khí Công, hô hấp được coi là một "chiến lược" cho phép bạn dẫn Khí một cách hiệu quả. Ví dụ, bạn có thể dùng hơi thở để dẫn Khí tới da hay tủy. Thở chậm hay nhanh có thể khiến dòng Khí tĩnh lặng hay mạnh mẽ. Khi bạn phấn khích, cơ thể bạn dương, và bạn thở ra nhiều hơn hít vào. Điều này dẫn Khí ra da để bạn đổ mồ hôi, và phần thừa tiêu tán vào không khí xung quanh. Khi bạn buồn, cơ thể bạn âm, và bạn hít vào nhiều hơn thở ra để dẫn Khí vào trong nhằm bảo tồn nó, và bạn cảm thấy lạnh. Bạn có thể thấy rằng hô hấp có thể là nguyên nhân chính khiến Âm Dương của cơ thể thay đổi. Vì thế, hô hấp có Khảm và Ly.

Nói chung, trong trạng thái bình thường của cơ thể bạn, hít vào được coi là hoạt động Nước (Khảm) bởi vì bạn dẫn Khí vào trong tới tủy xương, nơi nó được lưu trữ. Điều này làm giảm Khí trong cơ và gân, khiến dương của cơ thể lắng dịu. Thở ra được coi là hoạt động Lửa (Ly) bởi vì nó đưa Khí ra ngoài tới cơ, gân và da để tiếp năng lượng cho chúng, khiến cơ thể dương hơn. Khi cơ thể dương hơn môi trường xung quanh, Khí trong cơ thể tự động tiêu tán ra ngoài.

Thông thường, Âm và Dương nên cân bằng để cơ thể bạn hoạt động hài hòa. Bí quyết duy trì sự cân bằng này là dùng chiến lược hô hấp. Thường thì hít vào và thở ra của bạn nên bằng nhau. Tuy nhiên, khi bạn phấn khích, cơ thể bạn quá dương, nên bạn có thể hít vào lâu hơn và sâu hơn để làm lắng dịu tâm trí và dẫn Khí vào trong cơ thể để khiến nó âm hơn.

Trong thực hành Khí Công, điều rất quan trọng là nắm được bí quyết hô hấp đúng đắn. Chính việc thở ra dẫn Khí tới năm trung tâm (đầu, hai huyệt Lao Cung ở giữa hai lòng bàn tay, và hai huyệt Dũng Tuyền gần giữa hai lòng bàn chân) và tới da để trao đổi Khí với môi trường xung quanh. Hít vào dẫn Khí vào sâu bên trong cơ thể để chạm tới các nội tạng và tủy. Bảng 1-1 tóm tắt cách những chiến lược hô hấp khác nhau ảnh hưởng đến Âm Dương của cơ thể qua những biểu hiện khác nhau của chúng.

Bảng 1-1. Những Ảnh Hưởng của Hô Hấp lên Âm Dương của Cơ Thể qua những Biểu Hiện Khác Nhau của chúng.

Khảm và Ly của Tâm. Theo truyền thống Trung Hoa, con người có hai tâm: Tâm (Xin, 心) và Ý (Yi, 意). Tâm được dịch sát nghĩa là "trái tim" và được coi là tâm được sinh ra từ sự nhiễu loạn cảm xúc. Vì thế, Tâm có thể được dịch là "Tâm Tình Cảm". Chữ Hán cho Ý được cấu tạo từ ba chữ. Chữ trên cùng nghĩa là "thiết lập" (立), chữ giữa nghĩa là "nói" (言), và chữ dưới cùng là "trái tim" (心). Điều đó nghĩa là tâm tình cảm được kiểm soát khi bạn nói. Vì thế, Ý có thể được dịch là "Tâm Trí Tuệ" hay "Tâm Lý Trí". Bởi vì Tâm Tình Cảm khiến bạn phấn khích và nhiễu loạn cảm xúc, dẫn tới sự phấn khích của cơ thể (Dương), nó được coi là Ly. Tâm Trí Tuệ khiến bạn tĩnh lặng, an bình và có thể suy nghĩ rõ ràng (Âm) được coi là Khảm.

Trong rèn luyện Khí Công, tâm được coi là vị "tướng" chỉ huy toàn bộ trận chiến. Chính vị tướng quyết định chiến lược chiến đấu (hô hấp) và điều khiển sự di chuyển của binh lính (Khí). Vì thế, với tư cách một vị tướng, bạn phải kiểm soát Tâm (Tâm Tình Cảm) của mình và dùng Ý (Tâm Trí Tuệ) để phán đoán và hiểu tình hình, rồi cuối cùng quyết định chiến lược thích hợp.

Trong Khí Công, tâm trí tuệ của bạn trước hết phải chi phối tình hình và sinh ra một ý tưởng. Ý tưởng này sinh ra và thực thi chiến lược (hô hấp) và cũng là lực làm Khí di chuyển. Nói chung, khi tâm trí bạn phấn khích, hiếu chiến và sung mãn, chiến lược (hô hấp) thiên về tấn công hơn (nhấn mạnh thở ra) và tuần hoàn Khí mạnh mẽ cùng bành trướng hơn. Tâm hiếu chiến này sau đó được coi là tâm Lửa, vì nó có thể khiến cơ thể bạn dương hơn. Tuy nhiên, khi chiến lược thiên về phòng thủ hơn (tức nhấn mạnh hít vào), tuần hoàn Khí sẽ tĩnh lặng và cô đọng hơn. Vì thế, một tâm tĩnh lặng hay trầm uất được coi là tâm Nước, vì nó có thể khiến cơ thể bạn âm hơn.

Bạn có thể thấy rằng Khảm và Ly của tâm quan trọng hơn Khảm và Ly của hô hấp. Suy cho cùng, chính tâm tạo ra chiến lược. Điều hòa tâm và điều hòa hô hấp là hai trong những kỹ thuật cơ bản để kiểm soát Âm Dương của cơ thể bạn. Điều hòa tâm và điều hòa hô hấp không thể tách rời. Khi tâm được điều hòa, hô hấp có thể được điều hòa. Khi hô hấp được điều hòa, tâm có thể bước vào một mức tĩnh lặng sâu hơn.

Khảm và Ly của Thần. Giờ là lúc xem xét yếu tố cuối cùng và mang tính quyết định nhất để thắng một trận chiến — Thần (Shen, 神). Thần được so sánh với sĩ khí của các sĩ quan và binh lính dưới quyền vị tướng. Có nhiều trường hợp trong lịch sử các đạo quân thắng trận trước những thế cờ bất lợi lớn lao vì sĩ khí của binh lính cao. Nếu sĩ khí của một người lính đủ cao, người ấy có thể đánh bại mười kẻ địch.

Trong rèn luyện Khí Công cũng vậy. Chính Thần quyết định việc thực hành Khí Công của bạn thành công đến mức nào. Ý (Tâm Trí Tuệ) của bạn — vị tướng đưa ra chiến lược — cũng phải quan tâm đến việc nâng cao sĩ khí chiến đấu (Thần) của binh lính (Khí). Khi sĩ khí của họ được nâng lên, binh lính có thể được dẫn dắt hiệu quả hơn, và do đó chiến lược có thể được thực thi hiệu quả hơn.

Bạn có thể thấy rằng biết cách dùng Ý để nâng Thần là chìa khóa chính cho sự thành công của việc rèn luyện Khí Công. Trong Khí Công, Thần được coi là tổng hành dinh cai quản Khí. Thực tế, cả Ý lẫn Thần đều cai quản Khí. Chúng gắn bó mật thiết và không thể tách rời.

Nói chung, khi tâm trí tuệ (Ý) được tiếp năng lượng, Thần cũng được nâng lên. Bạn nên hiểu rằng trong rèn luyện Khí Công, bạn muốn nâng Thần lên nhưng không để nó phấn khích. Khi Thần được nâng lên, chiến lược có thể được thực hiện hiệu quả. Tuy nhiên, nếu Thần phấn khích, cơ thể sẽ trở nên quá dương, và điều đó không đáng mong muốn trong thực hành Khí Công. Khi bạn thực hành Khí Công, bạn muốn giữ Thần mình luôn cao và dùng nó để cai quản chiến lược và Khí. Điều này sẽ cho phép bạn điều chỉnh lại hay điều hòa Khảm và Ly của mình một cách hiệu quả.

Thần là tháp điều khiển có thể điều chỉnh Khảm và Ly, nhưng bản thân nó không có Khảm và Ly. Tuy nhiên, một số hành giả Khí Công coi Thần được nâng lên là Ly (Lửa) và Thần tĩnh lặng là Khảm (Nước).

Giờ đây, chúng ta hãy rút ra vài kết luận quan trọng từ cuộc thảo luận trên:

• A. Khảm (Nước) và Ly (Lửa) không phải là Âm và Dương. Khảm và Ly là những phương pháp có thể gây ra Âm hay Dương.
• B. Bản thân Khí chỉ là một dạng năng lượng và không có Khảm và Ly. Khi Khí quá thừa hay quá thiếu, nó có thể khiến cơ thể quá dương hay quá âm.
• C. Khi bạn điều chỉnh Khảm và Ly trong cơ thể, tâm là mối quan tâm đầu tiên. Tâm có thể là Khảm hay Ly. Nó quyết định chiến lược (hô hấp) để thu Khí vào (Khảm) hay mở rộng Khí ra (Ly).
• D. Hô hấp có Khảm và Ly. Thông thường, hít vào, khiến cơ thể âm hơn, là Khảm. Thở ra, khiến cơ thể dương hơn, là Ly.
• E. Thần không có Khảm và Ly. Thần là chìa khóa để việc điều chỉnh Khảm và Ly trở nên hiệu lực và hiệu quả.

Những Bí Quyết Chính của việc Điều Chỉnh Khảm và Ly

Dưới ánh sáng của những kết luận này, chúng ta hãy thảo luận những chìa khóa điều chỉnh Khảm và Ly. Những chìa khóa này được nhắc đi nhắc lại trong các văn bản cổ. Chìa khóa thứ nhất là Thần và Hô Hấp nương tựa lẫn nhau. Chìa khóa thứ hai là Thần và Khí kết hợp và hài hòa với nhau.

Thần và Hô Hấp Nương Tựa Lẫn Nhau (Shen Xi Xiang Yi, 神息相依). Chúng ta biết rằng hô hấp là chiến lược dẫn Khí theo nhiều cách khác nhau và do đó kiểm soát cùng điều chỉnh Khảm và Ly, mà đến lượt chúng kiểm soát Âm Dương của cơ thể. Chúng ta cũng biết rằng Thần là tháp điều khiển có thể khiến chiến lược vận hành theo cách hiệu quả nhất. Vì thế, Thần cai quản chiến lược một cách trực tiếp, và kiểm soát Khảm và Ly cùng Âm Dương của cơ thể một cách gián tiếp. Bạn có thể thấy rằng sự thành công trong việc điều chỉnh Khảm và Ly của bạn phụ thuộc vào Thần của bạn.

Khi Thần khớp với việc hít vào và thở ra của bạn, nó có thể dẫn Khí cô đọng và bành trướng trực tiếp theo cách hiệu quả nhất. Thần của bạn phải khớp với hô hấp để được nâng lên hay lắng dịu, và hô hấp phải nương tựa vào Thần để khiến chiến lược vận hành hiệu quả. Trong trường hợp này, dường như Thần và hô hấp nương tựa vào nhau và không thể tách rời. Trong thực hành Khí Công, việc rèn luyện này được gọi là "Shen Xi Xiang Yi" (神息相依), nghĩa là "Thần và hô hấp nương tựa lẫn nhau". Khi Thần và hô hấp của bạn khớp với nhau, nó được gọi là "Shen Xi" (神息) (tức Thần tức) bởi vì dường như Thần của bạn thực sự đang hô hấp.

Bạn có thể thấy rằng "Shen Xi Xiang Yi" là một kỹ thuật hay phương pháp trong đó, khi Thần và hô hấp được hợp nhất với nhau, Thần có thể kiểm soát Khí một cách trực tiếp hơn.

Thần và Khí Kết Hợp Lẫn Nhau (Shen Qi Xiang He, 神氣相合). Khi Thần và hô hấp của bạn có thể khớp với nhau thành một, thì Khí có thể được dẫn dắt một cách trực tiếp, và do đó Thần và Khí trở thành một. Trong thực hành Khí Công, nó được gọi là "Shen Qi Xiang He" (神氣相合), nghĩa là "Thần và Khí kết hợp hay hài hòa lẫn nhau". Khi điều này xảy ra, Thần có thể cai quản Khí một cách trực tiếp và hiệu quả hơn. Bạn có thể thấy từ đó rằng việc Thần và Khí kết hợp là kết quả của việc Thần và hô hấp nương tựa lẫn nhau.

Đạt Ma (Da Mo, 達摩) tin rằng để có một cuộc đời dài lâu và an bình, Thần và Khí phải được phối hợp và hài hòa với nhau. Ông nói: "Nếu (một người) không biết cách giữ mẹ (Khí) và con (Thần) ở cùng nhau, dù Khí (được dẫn) bằng hô hấp ở bên trong, (thì) Thần vẫn mệt nhọc và thèm khát (những đối tượng) bên ngoài, khiến Thần luôn buông thả và ô uế; Thần do đó không trong sáng. (Nếu) Thần không trong sáng, Khí hài hòa nguyên sơ sẽ dần tán tán, (Thần và Khí) không thể được giữ cùng nhau". Từ đó, bạn có thể thấy rằng Thần rất quan trọng. Điều hòa Thần là một trong những tầng cao nhất của việc thực hành Khí Công. Lý do thật đơn giản: để đạt tới một mức hài hòa cao, trước hết bạn phải điều hòa tâm tình cảm của mình. Điều này khó đạt được trong xã hội phàm tục.

1-3 · Mạng Lưới Khí Mạch và Khí Kinh (氣脈與氣經之網絡)

Như đã giải thích ở trên, chúng ta có hai thân: thân thể vật chất và thân Khí (hay thân điện sinh học). Thân thể vật chất có thể được nhìn thấy, nhưng Khí chỉ có thể được cảm nhận. Thân Khí là nguồn sống của thân thể vật chất (tức mọi tế bào sống) và là nền tảng của cuộc đời chúng ta. Thân Khí không chỉ liên quan đến các tế bào của chúng ta, mà còn đến tư duy và Thần của chúng ta, vì nó là nguồn năng lượng duy trì hoạt động của bộ não. Vì thế, bất kỳ sự mất cân bằng hay ứ trệ Khí nào cũng sẽ là cội rễ và nguyên nhân của mọi bệnh tật thể chất hay rối loạn tinh thần.

Y học phương Tây từ lâu đã nghiên cứu thân thể vật chất, nhưng phần lớn đã bỏ qua thân Khí. Điều này đã bắt đầu thay đổi trong hai thập niên qua. Sự hiểu biết khoa học về thân Khí, và cách nó ảnh hưởng đến sức khỏe cùng tuổi thọ của chúng ta, vẫn còn ở giai đoạn sơ khai. Trong hoàn cảnh ấy, chúng ta vẫn có thể chấp nhận sự hiểu biết cổ xưa của Trung Hoa về mạng lưới Khí của cơ thể.

1.3.1 · Mười Hai Kinh Khí Chính và Bát Mạch (十二經與八脈)

Từ sự hiểu biết của y học Trung Hoa, hệ tuần hoàn Khí trong cơ thể con người bao gồm tám mạch (Ba Mai, 八脈), mười hai kinh Khí chính (Shi Er Jing, 十二經), và hàng ngàn kinh phụ phân nhánh từ các kinh chính (Luo, 絡). Trên hai trong số các mạch (Mạch Nhâm và Mạch Đốc) (Ren và Du Mai, 任脈 · 督脈) và mười hai kinh Khí chính, có hơn bảy trăm huyệt châm cứu, qua đó mức Khí trong các kinh có thể được điều chỉnh và điều hòa. Từ sự điều chỉnh Khí này, tuần hoàn Khí trong cơ thể, đặc biệt trong các nội tạng, có thể được điều hòa về một trạng thái hài hòa, và bệnh tật của cơ thể có thể được chữa khỏi cùng sức khỏe được duy trì. Ở đây, chúng ta sẽ điểm lại vắn tắt ba mạng lưới tuần hoàn này. Nếu bạn quan tâm muốn học thêm về mạng lưới Khí này, bạn có thể tham khảo các sách châm cứu Trung Hoa hoặc cuốn sách: The Root of Chinese Qigong, do YMAA xuất bản.

1. Bát Mạch (Ba Mai, 八脈)

a. Bát Mạch bao gồm bốn mạch Dương và bốn mạch Âm. Do đó chúng cân bằng lẫn nhau.

b. Bốn Mạch Dương là:

• Mạch Đốc (Du Mai, 督脈) (Hình 1-4)
• Đới Mạch (Dai Mai, 帶脈) (Hình 1-5)
• Dương Kiểu Mạch (Yangqiao Mai, 陽蹺脈) (Hình 1-6)
• Dương Duy Mạch (Yangwei Mai, 陽維脈) (Hình 1-7)

Bốn Mạch Âm là:

• Mạch Nhâm (Ren Mai, 任脈) (Hình 1-8)
• Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈) (Hình 1-9)
• Âm Kiểu Mạch (Yinqiao Mai, 陰蹺脈) (Hình 1-6)
• Âm Duy Mạch (Yinwei Mai, 陰維脈) (Hình 1-7)

c. Theo y học Trung Hoa, các mạch hoạt động như những hồ chứa, kết nối với mười hai kinh Khí chính và điều hòa mức Khí lưu hành trong những kinh ấy. Khi mức Khí trong một kinh cụ thể nào đó quá cao, một hay nhiều hồ chứa sẽ hấp thu phần Khí thừa, và nếu Khí quá thấp, phần thiếu hụt sẽ được cung cấp từ những mạch này. Điều này cho phép duy trì một mức hài hòa.

d. Hai mạch Dương (Mạch Đốc và Đới Mạch) và hai mạch Âm (Mạch Nhâm và Xung Mạch) là riêng lẻ và nằm ở phần thân. Bốn mạch còn lại tồn tại thành từng cặp, và nằm ở chân. Không có mạch nào ở cánh tay.

e. Trong tám mạch, theo y học Trung Hoa, Mạch Đốc và Mạch Nhâm là quan trọng nhất, vì chúng là những mạch chính điều hòa mười hai kinh Khí chính. Mạch Đốc điều hòa Khí trong sáu kinh Khí Dương chính, trong khi Mạch Nhâm điều hòa Khí trong sáu kinh Khí Âm chính. Có những huyệt châm cứu trên hai mạch này, và không có huyệt nào trên sáu mạch còn lại. Tuy nhiên, có nhiều huyệt trên sáu mạch này thuộc về mười hai kinh Khí chính. Những huyệt này được coi là những cổng cho phép Khí đi qua giữa các mạch và các kinh.

f. Theo thực hành Khí Công Trung Hoa cho sức khỏe và trường thọ, những phương pháp học cách mở rộng Khí trong các mạch rất quan trọng. Lý do là tám mạch này là những hồ chứa Khí. Khi Khí trong những hồ chứa này dồi dào, tiềm năng điều hòa Khí của các kinh Khí chính sẽ cao và hiệu quả. Trong tám mạch này, Mạch Đốc và Mạch Nhâm là quan trọng nhất, vì chúng điều hòa mười hai kinh Khí chính. Khí lưu hành trong hai mạch này và phân phối tới mười hai kinh Khí chính suốt cả ngày.

g. Trong thực hành thiền định Khí Công tôn giáo để đạt giác ngộ, Xung Mạch (tức tủy sống) rất quan trọng. Xung Mạch kết nối bộ não với hội âm, và Khí dồi dào trong mạch này vào lúc nửa đêm. Theo truyền thống, trong những giờ nửa đêm, chúng ta đang ngủ và thân thể vật chất cực kỳ thư giãn. Trong tình huống này, thân thể vật chất không cần một lượng lớn Khí để hỗ trợ các hoạt động của nó, và Khí lưu hành dồi dào trong tủy sống để dưỡng nuôi bộ não và các cơ quan sinh dục. Việc sản sinh hoóc-môn từ các tuyến tùng, tuyến yên, tuyến thượng thận, và tinh hoàn hay buồng trứng do đó được gia tăng vào ban đêm. Khi bộ não được dưỡng nuôi và chức năng của nó được nâng lên một mức cao, Thần có thể được nâng lên và giác ngộ có thể đạt được. Nếu bạn quan tâm đến chủ đề này nhiều hơn, xin tham khảo cuốn sách: Qigong, The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

h. Mạch Đốc, nằm ở giữa lưng, là mạch chính cung cấp Khí cho hệ thần kinh phân nhánh từ tủy sống. Hệ thần kinh được cấu tạo từ các tế bào vật chất cần được dưỡng nuôi bằng Khí (điện sinh học) để hoạt động và duy trì sự sống. Điều này cho chúng ta biết rằng Khí xét cho cùng là cội rễ của hoạt động của các dây thần kinh. Để duy trì tuần hoàn Khí dồi dào trong mạch này, tình trạng thể chất của bạn cực kỳ quan trọng. Nếu có bất kỳ thương tích hay tổn thương thể chất nào dọc theo đường đi của mạch này, việc cung cấp Khí cho hệ thần kinh sẽ bị ứ trệ và bất thường. Hơn nữa, để có tuần hoàn Khí khỏe mạnh và dồi dào trong mạch này, bạn phải học cách gia tăng việc lưu trữ Khí trong Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田), vốn là hồ chứa Khí chính hay ắc-quy điện sinh học trong cơ thể chúng ta.

i. Dương Đới Mạch là mạch duy nhất mà Khí lưu hành theo chiều ngang. Với các hành giả Khí Công, mạch này rất quan trọng. Vì trạng thái Khí trong mạch này là Dương, Khí đang bành trướng ra ngoài. Chính từ mạch này mà chúng ta cảm nhận được thế thăng bằng của mình. Nó giống như một chiếc máy bay hay một nghệ sĩ đi dây: cánh hay cây sào thăng bằng càng dài, càng dễ tìm và duy trì thế cân bằng. Một hành giả Khí Công hay một võ sĩ Trung Hoa sẽ rèn luyện mạch này và khiến Khí bành trướng ra ngoài xa hơn, do đó gia tăng thế cân bằng và sự vững vàng của cả thân thể vật chất lẫn tinh thần. Khi bạn có nhiều thế cân bằng và vững vàng hơn, bạn có thể tìm thấy trung tâm của mình. Khi bạn tìm thấy trung tâm thể chất và tinh thần của mình, thì bạn sẽ có gốc rễ. Một khi bạn có gốc rễ, Thần của bạn có thể được nâng lên một mức cao hơn.

1.3.2 · Mười Hai Kinh Khí Chính và Nhánh của Chúng (十二經絡)

a. Mười Hai kinh Khí Chính bao gồm sáu kinh Dương và sáu kinh Âm. Do đó chúng cân bằng lẫn nhau.

b. Sáu kinh Dương là:

• Thủ Dương Minh Đại Trường Kinh (Shou Yang Ming Da Chang Jing, 手陽明大腸經) (Hình 1-10)
• Túc Dương Minh Vị Kinh (Zu Yang Ming Wei Jing, 足陽明胃經) (Hình 1-11)
• Thủ Thái Dương Tiểu Trường Kinh (Shou Tai Yang Xiao Chang Jing, 手太陽小腸經) (Hình 1-12)
• Túc Thái Dương Bàng Quang Kinh (Zu Tai Yang Pang Guang Jing, 足太陽膀胱經) (Hình 1-13)
• Thủ Thiếu Dương Tam Tiêu Kinh (Shou Shao Yang San Jiao Jing, 手少陽三焦經) (Hình 1-14)
• Túc Thiếu Dương Đởm Kinh (Zu Shao Yang Dan Jing, 足少陽膽經) (Hình 1-15)

Sáu kinh Âm là:

• Thủ Thái Âm Phế Kinh (Shou Tai Yin Fei Jing, 手太陰肺經) (Hình 1-16)
• Túc Thái Âm Tỳ Kinh (Zu Tai Yin Pi Jing, 足太陰脾經) (Hình 1-17)
• Thủ Thiếu Âm Tâm Kinh (Shou Shao Yin Xin Jing, 手少陰心經) (Hình 1-18)
• Túc Thiếu Âm Thận Kinh (Zu Shao Yin Shen Jing, 足少陰腎經) (Hình 1-19)
• Thủ Quyết Âm Tâm Bào Lạc Kinh (Shou Jue Yin Xin Bao Luo Jing, 手厥陰心包絡經) (Hình 1-20)
• Túc Quyết Âm Can Kinh (Zu Jue Yin Gan Jing, 足厥陰肝經) (Hình 1-21)

c. Từ những điều trên, bạn có thể thấy rằng một đầu của mỗi kinh kết nối với một đầu chi, và đầu kia kết nối với một nội tạng khác. Trong mỗi kinh, có nhiều huyệt châm cứu, qua đó tình trạng Khí trong mỗi kinh có thể được điều hòa. Đây là lý thuyết cơ bản của châm cứu.

d. Có hàng ngàn kinh phụ (Luo, 絡) phân nhánh từ mỗi kinh chính; chúng dẫn Khí tới bề mặt da và tới tủy xương. Nó rất giống hệ động mạch và mao mạch. Thay vì máu, Khí đang được phân phối.

1-4 · Những Khái Niệm Khí Công Phật Giáo và Đạo Giáo (佛道氣功之概念)

Vì bị giữ quá bí mật, Khí Công tôn giáo đã không trở nên phổ biến như các phạm trù khác ở Trung Hoa trước thời nhà Thanh (Qing, 清) (1644–1912 SCN). Mãi đến thế kỷ 20, khi những bí mật dần được công bố cho công chúng, Khí Công tôn giáo mới trở nên phổ biến ở Trung Hoa. Khí Công tôn giáo phần lớn là Đạo gia và Phật giáo, và mục đích chính của nó là hỗ trợ việc phấn đấu đạt giác ngộ, hay điều mà Phật giáo gọi là thành Phật.

Để giúp bạn hiểu cả lý thuyết lẫn phương pháp rèn luyện được nghiên cứu trong xã hội Phật giáo và Đạo gia, tôi muốn giới thiệu vắn tắt về Khí Công Phật giáo và Đạo gia, tiếp theo là so sánh việc rèn luyện của họ.

Khí Công Phật Giáo. Ba trường phái Khí Công Phật giáo chính đã phát triển ở châu Á trong hai ngàn năm qua: Ấn Độ, Trung Hoa và Tây Tạng. Vì Phật giáo được một hoàng tử Ấn Độ tên Gautama (Cồ Đàm) tạo ra ở Ấn Độ trong khoảng 558–478 TCN, nên Khí Công Phật giáo Ấn Độ có lịch sử lâu đời nhất. Phật giáo du nhập vào Trung Hoa thời Đông Hán (Dong Han, 東漢) (58 SCN), và các Phật tử Trung Hoa dần học được những phương pháp tu tập tâm linh của nó. Việc thực hành của họ chịu ảnh hưởng của Khí Công nho sĩ và y học truyền thống Trung Hoa, vốn đã phát triển khoảng hai ngàn năm. Kết quả là một hệ thống rèn luyện độc đáo khác với tổ tiên của nó.

Theo những mảnh văn bản hiện có, người ta tin rằng ít nhất trong vài trăm năm đầu sau khi Phật giáo du nhập, chỉ có triết học và giáo lý được truyền cho người Trung Hoa. Những phương pháp tu tập và rèn luyện Khí Công thực sự thì chưa được biết. Có vài lý do cho điều này:

1. Vì sự khó khăn của giao thông và liên lạc thời ấy, việc chuyển văn bản Phật giáo từ Ấn Độ sang Trung Hoa bị hạn chế. Dù một vài tu sĩ Ấn Độ được mời đến Trung Hoa để thuyết pháp, những vấn đề vẫn còn đó.
2. Ngay cả nếu các văn bản đã được chuyển đi, vì lý thuyết và triết học Phật giáo quá thâm sâu, rất ít người đủ tư cách và có thể thực sự dịch các văn bản một cách chính xác từ tiếng Ấn Độ sang tiếng Hoa. Vấn đề này càng trầm trọng thêm bởi những nền tảng văn hóa khác nhau. Cho đến tận ngày nay, những nền tảng văn hóa khác nhau vẫn luôn là vấn đề chính trong việc dịch chính xác từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác.
3. Lý do chính có lẽ là phần lớn các phương pháp rèn luyện thực sự cần được dạy và hướng dẫn trực tiếp bởi một bậc thầy giàu kinh nghiệm. Chỉ một lượng hạn chế mới có thể được học từ văn bản. Vấn đề này càng trầm trọng thêm bởi truyền thống truyền đạt thông tin bí mật từ thầy sang đệ tử.

Bạn có thể thấy rằng tiến trình chuyển giao rất chậm chạp và đau đớn, đặc biệt là đối với các phương pháp rèn luyện thực sự. Trong vài trăm năm, người ta tin rằng chừng nào bạn còn có thể thanh lọc tâm mình và thành tâm phấn đấu vì thành Phật, sớm muộn gì bạn cũng sẽ thành công. Tình hình này không được cải thiện cho tới khi Đạt Ma (Da Mo, 達摩) viết Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Yi Jin Jing, Xi Sui Jing, 易筋經 · 洗髓經). Rồi cuối cùng mới có một phương hướng vững chắc cho việc rèn luyện để đạt mục tiêu thành Phật.

Trước Đạt Ma, việc rèn luyện Khí Công Phật giáo Trung Hoa rất giống Khí Công nho sĩ Trung Hoa. Khác biệt chính là trong khi Khí Công nho sĩ nhắm tới việc duy trì sức khỏe, Khí Công Phật giáo nhắm tới việc trở thành Phật. Thiền định là một tiến trình cần thiết trong việc rèn luyện một tu sĩ để giữ được trung tính về cảm xúc. Phật giáo tin rằng mọi nỗi khổ tâm linh của con người đều do bảy tình cảm và sáu ham muốn (Qi Qing Liu Yu, 七情六欲) gây ra. Như đã nói, bảy tình cảm là vui (Xi, 喜), giận (Nu, 怒), buồn (Ai, 哀), hoan (Le, 樂), yêu (Ai, 愛), ghét (Hen, 恨) và ham muốn (Yu, 欲). Sáu ham muốn là sáu khoái cảm giác quan xuất phát từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Các Phật tử cũng tu dưỡng trong chính mình một trạng thái trung tính tách khỏi tứ đại không (đất, nước, lửa và gió) (Si Da Jie Kong, 四大皆空). Họ tin rằng việc rèn luyện này cho phép họ giữ cho tinh thần mình độc lập để có thể thoát khỏi vòng luân hồi lặp lại.

Phật giáo Tây Tạng luôn được giữ bí mật và tách biệt khỏi thế giới bên ngoài. Vì thế, rất khó xác định chính xác Phật giáo Tây Tạng được thiết lập khi nào. Vì Tây Tạng gần Ấn Độ, hợp lý để giả định rằng việc rèn luyện Khí Công Tây Tạng chịu ảnh hưởng từ Ấn Độ nhiều hơn Khí Công Trung Hoa. Tuy nhiên, qua hàng ngàn năm nghiên cứu, người Tây Tạng đã thiết lập nên phong cách thiền định Khí Công độc đáo của riêng mình. Các tu sĩ Tây Tạng được gọi là Lạt Ma (La Ma, 喇嘛), và nhiều người trong số họ cũng học võ thuật. Vì nền tảng văn hóa khác nhau, không chỉ các kỹ thuật thiền định của Lạt Ma khác với các Phật tử Trung Hoa hay Ấn Độ, mà các kỹ thuật võ thuật của họ cũng khác. Thiền định Khí Công và võ thuật Tây Tạng được giữ bí mật khỏi thế giới bên ngoài, và do đó được gọi là "Mật Tông" (Mi Zong, 密宗), nghĩa là "phái bí mật". Nói chung, Khí Công và võ thuật Tây Tạng đã không lan truyền vào xã hội Trung Hoa cho tới gần thời nhà Thanh (清) (1644–1912 SCN). Kể từ đó, tuy nhiên, chúng đã trở nên phổ biến hơn.

Khí Công Đạo Giáo. Giống như các Phật tử, các Đạo gia tin rằng nếu họ có thể xây dựng Thần (Shen, 神) của mình cho tới khi nó độc lập và mạnh mẽ, họ có thể thoát khỏi vòng luân hồi lặp lại. Khi một Đạo gia đã đạt tới giai đoạn này, người ấy đã đạt tới mục tiêu giác ngộ. Người ta nói rằng người ấy đã đạt được sự sống vĩnh cửu. Tuy nhiên, nếu người ấy không thể xây dựng Thần của mình đủ mạnh trước khi chết, linh hồn hay Thần của người ấy sẽ không đi xuống địa ngục, và người ấy có thể kiểm soát vận mệnh của chính mình, hoặc ở lại như một tinh thần hoặc tái sinh làm người. Họ tin rằng chỉ có thể phát triển tinh thần con người khi còn trong một thân thể, nên vòng luân hồi tái sinh không ngừng là cần thiết để đạt giác ngộ.

Các đạo sĩ trong quá khứ nhận thấy rằng để nâng cao Thần của mình, họ phải tu dưỡng Khí được chuyển hóa từ Tinh (Jing, 精) của mình. Tiến trình rèn luyện Khí Công Đạo giáo thông thường là: 1. Chuyển Tinh thành Khí (Lian Jing Hua Qi, 煉精化氣); 2. Dùng Khí để dưỡng Thần (Lian Qi Hua Shen, 煉氣化神); 3. Luyện Thần trở về hư không (Lian Shen Fan Xu, 煉神返虛); và 4. Nghiền nát hư không (Fen Sui Xu Kong, 粉碎虛空).

Bước đầu tiên bao gồm việc làm vững và tăng cường Tinh, rồi chuyển Tinh này thành Khí qua thiền định hay những phương pháp khác. Khí này sau đó được dẫn lên đỉnh đầu để dưỡng nuôi bộ não và nâng Thần lên. Khi một Đạo gia đã đạt tới giai đoạn này, nó được gọi là "ba hoa tụ đỉnh" (San Hua Ju Ding, 三花聚頂). Ba hoa có nghĩa là Tinh, Khí và Thần. Giai đoạn này là cần thiết để đạt sức khỏe và trường thọ. Cuối cùng, Đạo gia có thể bắt đầu rèn luyện để đạt mục tiêu giác ngộ. Tuy nhiên, trở ngại lớn nhất để đạt mục tiêu này là những cảm xúc, vốn ảnh hưởng đến tư duy và làm xáo trộn thế cân bằng của Thần. Đây là lý do vì sao các Đạo gia ẩn mình trong núi non, xa rời người khác và những thứ gây xao nhãng. Thông thường họ cũng kiêng ăn thịt, cảm thấy rằng nó làm vẩn đục tư duy và gia tăng cảm xúc, khiến Thần rời xa việc tự tu dưỡng.

Một phần quan trọng của việc rèn luyện để kéo dài tuổi thọ này là Khí Công Dịch Cân Kinh (Yi Jin Jing, 易筋經) (Dịch Cân) và Tẩy Tủy Kinh (Xi Sui Jing, 洗髓經) (Tẩy Tủy). Trong khi Khí Công Dịch Cân Kinh có thể tích tụ một lượng Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền và tăng cường thân thể vật chất, thì ý tưởng cơ bản của Khí Công Tẩy Tủy Kinh là dẫn Khí lên bộ não để nâng Thần lên và giữ Khí lưu hành trong tủy để tủy luôn sạch và khỏe mạnh. Tủy xương của bạn sản sinh phần lớn các tế bào máu. Các tế bào máu mang dưỡng chất đến các nội tạng và mọi tế bào khác của cơ thể, đồng thời mang các chất thải đi. Khi máu của bạn khỏe mạnh và hoạt động đúng đắn, toàn bộ cơ thể bạn được dưỡng nuôi tốt và khỏe mạnh, và có thể chống lại bệnh tật hiệu quả. Khi tủy sạch và tươi mới, nó sản sinh một lượng dồi dào các tế bào máu khỏe mạnh, những tế bào này sẽ làm tốt công việc của chúng. Toàn bộ cơ thể bạn sẽ khỏe mạnh, và sự thoái hóa của thân thể vật chất sẽ chậm lại đáng kể.

Đối với trường thọ, dù lý thuyết đơn giản, việc rèn luyện rất khó. Trước hết bạn phải học cách tích tụ Khí ở Hạ Đan Điền (ắc-quy sinh học của con người) và làm đầy tám mạch Khí của mình, rồi bạn phải biết cách dẫn Khí này vào tủy xương để "rửa" tủy. Trừ một số đạo sĩ, rất ít người đã sống lâu hơn 150 năm. Lý do là tiến trình rèn luyện dài và khó. Bạn phải có một tâm thuần khiết và một lối sống giản dị để có thể dồn toàn bộ sự tập trung vào việc rèn luyện. Nếu không có một cuộc sống an bình, việc rèn luyện của bạn sẽ không hiệu quả.

Nhiều phái Khí Công Đạo giáo dựa trên lý thuyết tu dưỡng cả Thần lẫn thân thể vật chất. Người ta nói: "Nói về khí tính con người (tức Thần) và sự sống (tức thân mệnh vật chất), (một người) phải tu dưỡng cả hai. (Người ấy phải) đặt chì (Pb, tức Âm) và thủy ngân (Hg, tức Dương) cùng nhau (tức chúng tương tác hài hòa). Thông điệp (bí mật) này khó lĩnh hội. Tu dưỡng khí tính con người là luyện bản thể tự thân, còn tu dưỡng sự sống là hoàn nguyên tinh (tức chuyển tinh thành Khí). Tâm (tức tâm trí) là nhà của Thần còn thân thể là nơi trú ngụ của Khí. Sự sống là Khí. Những ai tu dưỡng khí tính con người, phải hòa thân thể và Tâm như một gia đình, Tinh, Khí và Thần phải được kết hợp thành một khối. Rồi việc tu dưỡng sự sống mới có thể tiếp cận được". Đoạn này nhấn mạnh rằng để đạt giác ngộ, bạn phải tu dưỡng cả khí tính con người lẫn sự sống thể chất. Chìa khóa để đạt tới nó là hài hòa Âm Dương. Âm là thân tâm linh liên quan đến khí tính con người, còn Dương là sự sống thể chất liên quan đến tình trạng thân thể. Chỉ khi Âm Dương này hài hòa và ba báu vật (Tinh, Khí và Thần) đã lên tới đỉnh (não), bạn mới có thể đạt mục tiêu giác ngộ.

Trong Đạo giáo, nói chung có ba cách rèn luyện: Kim Đan Đại Đạo (Jin Dan Da Dao, 金丹大道), Song Tu (Shuang Xiu, 雙修), và Đạo Ngoại Thái Dược (Dao Wai Cai Yao, 道外採藥). Nói chung, Song Tu có hai nghĩa; một là tu dưỡng Khí với bạn đồng tu, hai là hàm ý tu dưỡng cả khí tính con người lẫn thân thể vật chất.

Kim Đan Đại Đạo dạy những cách rèn luyện Khí Công trong chính bản thân bạn. Cách tiếp cận này tin rằng bạn có thể tìm thấy đan dược trường thọ hay thậm chí giác ngộ ngay trong cơ thể mình.

Trong cách tiếp cận thứ hai, Song Tu, một bạn đồng tu được dùng để cân bằng Khí của mình nhanh hơn. Khí của hầu hết mọi người không hoàn toàn cân bằng. Một số người hơi quá dương, số khác quá âm, và các kinh riêng lẻ cũng dương hay âm. Nếu bạn biết cách trao đổi Khí với bạn đồng tu của mình, các bạn có thể giúp nhau và tăng tốc việc rèn luyện. Bạn đồng tu của bạn có thể cùng giới hay khác giới.

Cách thứ ba, Đạo Ngoại Thái Dược, dùng thảo dược để tăng tốc và kiểm soát việc tu dưỡng. Thảo dược có thể là thực vật như nhân sâm, hoặc các sản phẩm động vật như xạ hương từ hươu xạ. Với nhiều Đạo gia, thảo dược cũng có nghĩa là Khí có thể thu được từ các thực hành tính dục.

Theo những phương pháp rèn luyện được dùng, Khí Công Đạo giáo lại có thể được chia thành hai trường phái chính: Thanh Tu Phái (Qing Xiu Pai, 清修派) và Tài Tiếp Phái (Zai Jie Pai, 栽接派). Sự phân chia này đặc biệt rõ ràng sau các triều Tống và Nguyên (960–1367 SCN, 宋 · 元). Thiền định, lý thuyết và phương pháp rèn luyện của Thanh Tu Phái gần với các Phật tử. Họ tin rằng con đường duy nhất để đạt giác ngộ là Kim Đan Đại Đạo, theo đó bạn tích tụ đan dược trong cơ thể mình. Dùng bạn đồng tu để tu dưỡng là vô đạo đức và sẽ gây ra những vấn đề cảm xúc có thể ảnh hưởng đáng kể đến việc tu dưỡng.

Tuy nhiên, Tài Tiếp Phái cho rằng cách tiếp cận của họ dùng Song Tu và Đạo Ngoại Thái Dược ngoài Kim Đan Đại Đạo khiến việc tu dưỡng nhanh hơn và thực tế hơn. Vì lý do này, việc rèn luyện Khí Công Đạo giáo cũng thường được gọi là "Đan Đỉnh Đạo Công" (Dan Ding Dao Gong, 丹鼎道功), nghĩa là "việc rèn luyện Đạo trong lò đan". Ban đầu các Đạo gia tin rằng họ có thể tìm và tinh luyện đan dược từ thảo dược. Về sau, họ nhận ra rằng đan dược thực sự duy nhất là ở trong cơ thể bạn.

1-5 · Bốn Bước Tinh Luyện (四煉)

Trước khi bạn bắt đầu đọc phần này, trước hết bạn nên hiểu rõ các khái niệm Tinh (Jing, 精) (tinh hoa), Khí (Qi, 氣) (năng lượng nội tại hay điện sinh học) và Thần (Shen, 神).

Hiểu Tinh (精) (Tinh hoa), Khí (氣) (năng lượng nội tại) và Thần (神) (tinh thần) là một trong những yêu cầu quan trọng nhất cho việc rèn luyện Khí Công hiệu quả. Chúng là cội rễ của cuộc đời bạn và do đó cũng là cội rễ của việc thực hành Khí Công. Tinh, Khí và Thần được gọi là "Tam Bảo" (San Bao, 三寶), nghĩa là "Ba Báu Vật", "Tam Nguyên" (San Yuan, 三元), nghĩa là "Ba Nguồn", hay "Tam Bản" (San Ben, 三本), nghĩa là "Ba Nền Tảng". Trong rèn luyện Khí Công, hành giả học cách "cố Tinh" (Gu Jing, 固精) (Gu nghĩa là làm vững, cố kết, giữ lại và bảo tồn) và cách chuyển nó thành Khí. Điều này được gọi là "Luyện Tinh Hóa Khí" (Lian Jing Hua Qi, 煉精化氣), nghĩa là "luyện Tinh và chuyển nó thành Khí". Rồi người ấy học cách dẫn Khí lên đầu để chuyển nó thành Thần (cũng gọi là dưỡng Thần). Điều này được gọi là "Luyện Khí Hóa Thần" (Lian Qi Hua Shen, 煉氣化神), nghĩa là "luyện Khí và chuyển nó thành (dưỡng) Thần". Cuối cùng, hành giả học cách dùng Thần đã được tiếp năng lượng của mình để cai quản phần cảm xúc trong nhân cách của mình. Điều này được gọi là "Luyện Thần Liễu Tính" (Lian Shen Liao Xing, 煉神了性) hay "luyện Thần để chấm dứt (bản) tính (cảm xúc) của con người".

Những tiến trình chuyển hóa này là điều cho phép bạn đạt được sức khỏe và trường thọ. Với tư cách một hành giả Khí Công, bạn phải hết sức chú ý đến ba yếu tố này trong suốt quá trình rèn luyện. Nếu bạn giữ ba yếu tố này mạnh mẽ và khỏe mạnh, bạn sẽ sống một cuộc đời dài lâu và khỏe mạnh. Nếu bạn bỏ bê hay lạm dụng chúng, bạn sẽ thường xuyên bị bệnh và lão hóa nhanh. Mỗi yếu tố hay báu vật trong ba yếu tố này đều có cội rễ riêng. Bạn phải biết cội rễ để có thể tăng cường và bảo vệ ba báu vật của mình.

Tinh (Jing, 精) (Tinh hoa). Chữ Hán Tinh có nghĩa nhiều thứ tùy theo nơi, khi nào và cách nó được dùng. Tinh có thể được dùng như một động từ, một tính từ, hay một danh từ. Khi được dùng như một động từ, nó nghĩa là "tinh luyện". Ví dụ, tinh luyện hay làm tinh khiết một chất lỏng đạt chất lượng cao được gọi là "Tinh Luyện" (Jing Lian, 精煉). Khi được dùng như một tính từ, nó được dùng để mô tả hay biểu thị một thứ gì đó "được tinh luyện", "được trau chuốt" và "thuần khiết không pha tạp". Ví dụ, khi một tác phẩm nghệ thuật được làm tốt, người ta nói "Tinh Tế" (Jing Xi, 精細), nghĩa là "tinh tế và công phu" (nghĩa đen là "thuần khiết và mịn"), hay "Tinh Lương" (Jing Liang, 精良), nghĩa là "chất lượng tuyệt vời" (nghĩa đen là "thuần khiết và tốt"). Khi Tinh được dùng để chỉ trí tuệ hay nhân cách cá nhân, nó nghĩa là "sắc sảo" và "nhạy bén". Ví dụ, khi ai đó thông minh hay khôn ngoan, người ta gọi họ là "Tinh Minh" (Jing Ming, 精明), nghĩa là "nhạy bén và thông minh". Khi Tinh được áp dụng cho một suy nghĩ, nó nghĩa là "thâm sâu" hay "tinh tường", và biểu thị rằng ý tưởng hay kế hoạch đã được cân nhắc kỹ lưỡng. Khi được dùng như một danh từ cho một vật thể, Tinh nghĩa là "tinh hoa" hay "những điều cốt yếu". Khi được dùng cho phương diện năng lượng của một sinh thể, nó nghĩa là "tinh thần" hay "ma quỷ". Vì truyền thống Trung Hoa tin rằng tinh trùng hay tinh dịch của nam giới là sản phẩm tinh luyện và thiết yếu nhất của một người đàn ông, Tinh cũng nghĩa là tinh trùng hay tinh dịch.

Khi Tinh được dùng với nghĩa "tinh hoa", nó hiện diện trong mọi thứ. Tinh có thể được coi là chất nguyên thủy hay nguồn nguyên sơ mà từ đó một vật được tạo ra, và biểu hiện bản tính chân thật của vật ấy. Khi Tinh đề cập đến động vật hay con người, nó nghĩa là nguồn gốc nguyên sơ và thiết yếu nhất của sự sống và tăng trưởng. Tinh này là nguồn gốc của Thần, thứ khiến một con vật khác với một cái cây. Ở con người, Tinh được truyền lại từ cha mẹ. Tinh trùng được gọi là "Tinh Tử" (Jing Zi, 精子), nghĩa là "những đứa con của tinh hoa". Khi tinh hoa này hòa với Tinh của mẹ (trứng), một sự sống mới được sinh ra, mà trong một số phương diện cơ bản, CHÍNH LÀ sự đan xen giữa các Tinh của cả cha lẫn mẹ. Đứa trẻ được hình thành, Khí lưu hành, và Thần lớn lên. Tinh được truyền lại từ cha mẹ được gọi là "Nguyên Tinh" (Yuan Jing, 元精), nghĩa là "Tinh Nguyên Sơ".

Một khi bạn được sinh ra, Nguyên Tinh là nguồn suối và cội rễ của cuộc đời bạn. Nó là thứ cho phép bạn lớn lên mạnh mẽ hơn và to lớn hơn. Sau khi sinh, bạn bắt đầu hấp thụ Tinh của thức ăn và không khí, chuyển hóa những Tinh này thành Khí để cung cấp cho các nhu cầu của cơ thể. Bạn nên hiểu rằng khi Tinh được nhắc đến trong xã hội Khí Công, nó thường chỉ Nguyên Tinh (Yuan Jing, 元精) (Tinh Nguyên Sơ). Các hành giả Khí Công tin rằng Nguyên Tinh là phần quan trọng nhất của bạn, vì nó là cội rễ của Khí và Thần nơi cơ thể bạn. Số lượng và chất lượng của Nguyên Tinh khác nhau giữa người này với người khác, và nó chịu ảnh hưởng đáng kể bởi sức khỏe và thói quen sống của cha mẹ bạn khi họ tạo ra bạn. Nói chung, không quan trọng bạn được truyền lại bao nhiêu Nguyên Tinh từ cha mẹ. Nếu bạn biết cách bảo tồn nó, bạn sẽ có nhiều hơn đủ cho cả cuộc đời. Theo y học Trung Hoa, có lẽ bạn không thể gia tăng số lượng Tinh mình có. Tuy nhiên, người ta tin rằng việc rèn luyện Khí Công có thể cải thiện chất lượng của nó.

Trong rèn luyện Khí Công, biết cách bảo tồn và cố Nguyên Tinh của mình là điều quan trọng hàng đầu. Bảo tồn nghĩa là kiềm chế không lạm dụng Nguyên Tinh của mình qua việc dùng quá độ. Ví dụ, nếu bạn buông thả quá độ trong hoạt động tính dục, bạn sẽ mất Nguyên Tinh nhanh hơn người khác và cơ thể bạn sẽ thoái hóa nhanh hơn. Cố Tinh của bạn nghĩa là giữ gìn và bảo vệ nó. Ví dụ, bạn nên biết cách giữ thận mình khỏe mạnh. Thận được coi là nơi trú ngụ của Nguyên Tinh. Khi thận bạn khỏe, Nguyên Tinh sẽ được giữ vững và không bị mất đi vô cớ. Việc cố Nguyên Tinh của bạn được gọi là "Cố Tinh" (Gu Jing, 固精), được dịch là "làm cho vững chắc, cố tinh hoa". Chỉ sau khi bạn biết cách giữ lại (nghĩa là bảo tồn và cố) Nguyên Tinh của mình, bạn mới có thể bắt đầu tìm cách cải thiện chất lượng của nó. Vì thế, bảo tồn và cố Tinh của bạn là bước đầu tiên trong rèn luyện. Bạn cần biết cội rễ của Tinh, nơi Nguyên Tinh trú ngụ, và cách Nguyên Tinh được chuyển thành Khí.

Cội rễ của Nguyên Tinh trước khi bạn sinh ra là ở cha mẹ bạn. Sau khi sinh, Nguyên Tinh này ở lại nơi trú ngụ của nó, thận, mà giờ đây cũng là cội rễ của nó. Khi bạn giữ cội rễ này mạnh mẽ, bạn sẽ có nhiều Nguyên Tinh để cung cấp cho cơ thể.

Khí (Qi, 氣) (Năng Lượng Nội Tại). Vì chúng ta đã thảo luận về Khí ở đầu chương này bằng những thuật ngữ tổng quát, giờ đây chúng ta sẽ thảo luận về Khí trong cơ thể con người và trong rèn luyện Khí Công. Chúng ta phải lưu ý rằng cho tới nay, vẫn chưa có lời giải thích rõ ràng về mối quan hệ giữa mọi hệ tuần hoàn và hệ tuần hoàn Khí. Thế giới phương Tây biết về hệ máu, hệ thần kinh và hệ bạch huyết. Giờ đây, lại có hệ tuần hoàn Khí từ Trung Hoa. Ví dụ, Khí và hệ thần kinh liên quan với nhau thế nào? Nếu hệ thần kinh không khớp với hệ Khí, thì năng lượng cảm nhận trong hệ thần kinh đến từ đâu? Hệ bạch huyết liên quan đến hệ Khí thế nào? Tất cả những câu hỏi này vẫn đang chờ được nghiên cứu bằng những phương pháp và công nghệ khoa học hiện đại. Ở đây, chúng tôi chỉ có thể đưa ra cho bạn một số giả định lý thuyết dựa trên những nghiên cứu đã tiến hành cho tới nay.

Xã hội y học Trung Hoa tin rằng Khí và máu gắn bó mật thiết. Khí đi đến đâu, máu theo đến đó. Đó là lý do vì sao thuật ngữ "Khí Huyết" (Qi-Xue, 氣血) (Khí Máu) thường được dùng trong các văn bản y học Trung Hoa. Người ta tin rằng Khí cung cấp năng lượng cho các tế bào máu để giữ chúng sống. Thực tế, người ta tin rằng máu có thể lưu trữ Khí, và rằng nó giúp vận chuyển khí trời đến mọi tế bào của cơ thể.

Nếu bạn nhìn kỹ, bạn có thể thấy rằng các thành phần của thân thể vật chất như các nội tạng, dây thần kinh, máu, và thậm chí mọi tế bào nhỏ bé đều giống như những cỗ máy riêng biệt, mỗi thứ có chức năng riêng độc đáo. Giống như động cơ điện, nếu không có dòng điện trong chúng, chúng chết. Nếu bạn so sánh các lộ trình của hệ tuần hoàn máu, hệ thần kinh và hệ bạch huyết với đường đi của các kinh Khí, bạn sẽ thấy có sự tương ứng lớn. Điều này đơn giản bởi vì Khí là năng lượng cần thiết để giữ cho tất cả chúng sống và hoạt động.

Giờ đây, chúng ta hãy nhìn cơ thể bạn như một hệ thống toàn vẹn. Cơ thể bạn gồm hai phần chính. Thứ nhất là thân thể vật chất của bạn, và thứ hai là nguồn năng lượng mà cơ thể bạn cần để hoạt động. Cơ thể bạn giống như một nhà máy. Bên trong cơ thể bạn có nhiều nội tạng, tương ứng với những cỗ máy cần thiết để chế biến nguyên liệu thô thành thành phẩm. Một số nguyên liệu thô được đưa vào nhà máy được dùng để tạo ra năng lượng để chuyển hóa những nguyên liệu thô khác thành thành phẩm. Nguyên liệu thô cho cơ thể bạn là thức ăn và không khí, và thành phẩm là sự sống.

Khí trong cơ thể bạn tương tự dòng điện mà nhà máy điện của nhà máy thu được từ than hay dầu. Nhà máy có nhiều dây dẫn nối nhà máy điện với các cỗ máy, và những dây khác nối điện thoại, hệ thống liên lạc nội bộ và máy tính. Cũng có nhiều băng chuyền, thang máy, xe goòng và xe tải để di chuyển vật liệu từ nơi này sang nơi khác. Trong cơ thể bạn cũng không khác gì, nơi có các hệ ruột, mạch máu, mạng lưới phức tạp của dây thần kinh và các kinh Khí để tạo điều kiện cung cấp máu, thông tin giác quan và năng lượng cho toàn bộ cơ thể. Tuy nhiên, không giống các hệ tiêu hóa, tuần hoàn và thần kinh trung ương — mà mọi mạch nâng đỡ của chúng đều có thể được quan sát như những cấu trúc vật chất trong cơ thể — các kinh Khí không thể được quan sát như những vật thể vật chất. Các hệ tuần hoàn, thần kinh và Khí đều có những cấu hình tương tự nhau trong cơ thể, và được phân bố khá đồng đều khắp cơ thể.

Trong một nhà máy, những cỗ máy khác nhau cần những mức dòng điện khác nhau. Các nội tạng của bạn cũng vậy, chúng cần những mức Khí khác nhau. Nếu một cỗ máy được cung cấp một mức điện năng không thích hợp, nó sẽ không hoạt động bình thường và thậm chí có thể bị hỏng. Cũng theo cách ấy, khi mức Khí cung cấp cho các nội tạng của bạn hoặc quá dương hoặc quá âm, chúng sẽ bị tổn thương và thoái hóa nhanh hơn.

Để một nhà máy hoạt động êm thuận và hiệu quả, nó không chỉ cần những cỗ máy chất lượng cao, mà còn cần một nguồn cung cấp điện đáng tin cậy. Cơ thể bạn cũng vậy. Chất lượng các nội tạng của bạn phụ thuộc phần lớn vào những gì bạn thừa hưởng từ cha mẹ. Để giữ các nội tạng của mình ở trạng thái khỏe mạnh và đảm bảo chúng hoạt động tốt trong thời gian dài, bạn phải có một nguồn cung Khí thích hợp. Nếu không có, bạn sẽ bị bệnh.

Khí chịu ảnh hưởng bởi chất lượng không khí bạn hít vào, loại thức ăn bạn ăn, lối sống của bạn, và thậm chí cả cấu tạo cảm xúc cùng nhân cách của bạn. Thức ăn và không khí giống như nhiên liệu hay nguồn điện, và chất lượng của chúng ảnh hưởng đến bạn. Lối sống của bạn giống như cách bạn vận hành cỗ máy, và nhân cách của bạn giống như sự quản lý nhà máy.

Cuộc thảo luận trên làm sáng tỏ vai trò mà Khí đóng trong cơ thể bạn. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng ẩn dụ trên là một sự đơn giản hóa quá mức, và rằng hành vi cùng chức năng của Khí phức tạp và khó xử lý hơn nhiều so với nguồn cấp điện trong một nhà máy. Bạn không phải là một nhà máy cũng không phải một rô-bốt, bạn là một con người có cảm giác và cảm xúc. Những cảm giác này cũng có ảnh hưởng lớn đến tuần hoàn Khí của bạn. Ví dụ, khi bạn véo mình, Khí ở vùng đó sẽ bị nhiễu loạn. Sự nhiễu loạn Khí này sẽ được cảm nhận qua hệ thần kinh và được bộ não bạn diễn giải là đau. Không cỗ máy nào làm được điều này. Hơn nữa, sau khi bạn đã cảm thấy đau, không giống một cỗ máy, bạn sẽ phản ứng hoặc do bản năng hoặc do ý thức suy nghĩ. Cảm giác và suy nghĩ của con người ảnh hưởng đến tuần hoàn Khí trong cơ thể, trong khi một cỗ máy không thể ảnh hưởng đến nguồn cấp điện của nó. Để hiểu Khí của mình, bạn phải dùng cảm giác, chứ không chỉ trí tuệ, để cảm nhận dòng chảy của nó và đưa ra phán đoán về nó.

Giờ đây, đôi lời về nguồn gốc của Nhân Khí. Như đã nói, các thầy thuốc và hành giả Khí Công Trung Hoa tin rằng cơ thể chứa hai loại Khí tổng quát. Loại thứ nhất được gọi là Tiên Thiên Khí hay Nguyên Khí (Yuan Qi, 元氣). Nguyên Khí cũng được gọi là "Tiên Thiên Khí" (Xian Tian Qi, 先天氣), nghĩa đen là "Khí Trước Trời". Ở đây Trời nghĩa là bầu trời, nên Tiên Thiên nghĩa là trước khi đứa bé nhìn thấy bầu trời. Nói cách khác, trước khi sinh. Nguyên Khí đến từ Nguyên Tinh (Yuan Jing, 元精) đã được chuyển hóa, thứ bạn nhận được trước khi sinh. Đây là lý do vì sao Nguyên Khí cũng được gọi là Tiên Thiên Khí. Một khi Khí được chuyển hóa, nó sẽ ở lại nơi trú ngụ của nó, Hạ Đan Điền.

Loại thứ hai được gọi là Hậu Thiên Khí hay "Hou Tian Qi" (後天氣), nghĩa là "Khí Sau Trời". Khí này được rút ra từ Tinh (tức tinh hoa) của thức ăn và không khí mà chúng ta hấp thụ. Như đã nói, nơi trú ngụ của Hậu Thiên Khí là Trung Đan Điền. Khí này sau đó lưu hành và hòa với Tiên Thiên Khí hay Đan Điền Khí (Nguyên Khí) (Yuan Qi, 元氣). Cùng nhau, chúng lưu hành xuống dưới, đi vào Mạch Đốc (Du Mai, 督脈), từ đó chúng được phân phối tới toàn bộ cơ thể.

Tiên Thiên Khí thường được gọi là "Thủy Khí" (Shui Qi, 水氣) bởi vì nó có thể làm mát Hậu Thiên Khí, vốn được gọi là "Hỏa Khí" (Huo Qi, 火氣). Hỏa Khí thường đưa cơ thể về trạng thái dương, vốn kích thích cảm xúc và làm tán loạn cùng mê mờ tâm trí. Khi Thủy Khí làm mát cơ thể bạn, tâm trí sẽ trở nên trong sáng, trung tính và định tâm. Trong xã hội Khí Công, người ta tin rằng Hỏa Khí nâng đỡ phần cảm xúc của cơ thể, trong khi Thủy Khí nâng đỡ phần trí tuệ.

Sau khi Hỏa Khí và Thủy Khí hòa với nhau, Khí này sẽ không chỉ lưu hành tới Mạch Đốc, mà còn cung cấp cho "Xung Mạch" (Chong Mai, 衝脈), vốn sẽ dẫn Khí trực tiếp đi lên qua tủy sống để dưỡng nuôi bộ não và tiếp năng lượng cho Thần và linh hồn. Như sẽ được thảo luận sau, việc tiếp năng lượng cho bộ não và nâng Thần lên rất quan trọng trong thực hành Khí Công.

Khí có thể được chia thành hai phạm trù chính, theo chức năng của nó. Loại thứ nhất được gọi là "Vinh Khí" (Ying Qi, 營氣) (Khí Quản Lý) bởi vì nó quản lý hay kiểm soát hoạt động của cơ thể. Điều này bao gồm hoạt động của bộ não và các nội tạng, và thậm chí cả sự di chuyển của cơ thể. Vinh Khí lại được chia thành hai loại chính. Loại thứ nhất lưu hành trong các kinh và chịu trách nhiệm về hoạt động của các nội tạng. Sự tuần hoàn Khí tới các nội tạng và các đầu chi tiếp diễn tự động chừng nào bạn còn đủ Khí trong các hồ chứa của mình và giữ cơ thể trong tình trạng tốt. Loại thứ hai của Vinh Khí gắn liền với Ý (tâm trí, ý định) của bạn. Khi Ý bạn quyết định làm điều gì đó, ví dụ nâng một cái hộp, loại Vinh Khí này sẽ tự động chảy tới các cơ bắp cần thiết để làm việc ấy. Loại Khí này được điều khiển bởi suy nghĩ của bạn, và do đó gắn bó mật thiết với cảm giác và cảm xúc của bạn.

Phạm trù chính thứ hai của Khí là "Vệ Khí" (Wei Qi, 衛氣) (Khí Hộ Vệ). Vệ Khí tạo thành một tấm khiên trên bề mặt cơ thể để bảo vệ bạn khỏi những ảnh hưởng tiêu cực bên ngoài. Vệ Khí cũng tham gia vào sự mọc tóc, sự sửa chữa các thương tổn trên da, và nhiều chức năng khác trên bề mặt da. Vệ Khí đến từ các kinh Khí, và được dẫn qua hàng triệu kinh nhỏ tí hon tới bề mặt da. Khí này thậm chí có thể vươn ra ngoài cơ thể. Khi cơ thể bạn dương, Khí này mạnh, và lỗ chân lông của bạn sẽ mở. Khi cơ thể bạn âm, Khí này yếu, và lỗ chân lông của bạn sẽ đóng lại để bảo tồn Khí.

Vào mùa hè, cơ thể bạn dương và Khí của bạn mạnh, nên tấm khiên Khí của bạn sẽ lớn hơn và vươn ra ngoài thân thể vật chất của bạn, và lỗ chân lông sẽ mở rộng. Vào mùa đông, cơ thể bạn tương đối âm và bạn phải bảo tồn Khí của mình để giữ ấm và giữ mầm bệnh ở ngoài. Tấm khiên Khí nhỏ hơn và không vươn ra ngoài da bạn nhiều.

Vệ Khí hoạt động tự động để phản ứng với những thay đổi của môi trường, nhưng nó cũng chịu ảnh hưởng đáng kể bởi cảm giác và cảm xúc của bạn. Ví dụ, khi bạn cảm thấy vui hay giận, tấm khiên Khí sẽ mở hơn so với khi bạn buồn.

Để giữ cơ thể bạn khỏe mạnh và hoạt động đúng đắn, bạn phải giữ Vinh Khí hoạt động êm thuận, đồng thời giữ Vệ Khí mạnh mẽ để bảo vệ bạn khỏi những ảnh hưởng tiêu cực bên ngoài như cái lạnh. Các thầy thuốc và hành giả Khí Công Trung Hoa tin rằng chìa khóa để làm điều này là thông qua Thần. Thần được coi là tổng hành dinh chỉ huy và kiểm soát Khí. Vì thế, khi bạn thực hành Khí Công, bạn phải hiểu Thần của mình là gì và biết cách nâng nó lên. Khi người ta bệnh và đối mặt với cái chết, thường những người có Thần mạnh mẽ — biểu thị một ý chí sống mạnh mẽ — sẽ sống sót. Những người thờ ơ hay trầm uất nói chung sẽ không sống được lâu. Một ý chí sống mạnh mẽ nâng Thần lên, điều này tiếp năng lượng cho Khí của cơ thể và giữ bạn sống và khỏe mạnh.

Để nâng Thần của mình, trước hết bạn phải dưỡng nuôi bộ não bằng Khí. Khí này tiếp năng lượng cho bộ não để bạn có thể tập trung hiệu quả hơn. Tâm trí bạn khi ấy sẽ vững vàng, ý chí mạnh mẽ, và Thần được nâng lên.

Với tư cách một hành giả Khí Công, ngoài việc chú ý đến thức ăn và không khí mình hấp thụ, điều quan trọng là bạn phải học cách sinh ra Thủy Khí và cách dùng nó hiệu quả hơn. Thủy Khí có thể làm mát Hỏa Khí và do đó làm chậm sự thoái hóa của cơ thể. Thủy Khí cũng giúp làm lắng dịu tâm trí bạn và giữ nó định tâm. Điều này cho phép bạn phán đoán mọi thứ một cách khách quan. Trong khi thực hành Khí Công, bạn có thể cảm nhận Khí của mình và dẫn nó một cách hiệu quả.

Để sinh ra Thủy Khí và dùng nó hiệu quả, bạn phải biết nó được sinh ra thế nào và ở đâu. Vì Thủy Khí đến từ sự chuyển hóa Nguyên Tinh, cả hai đều có thận làm cội rễ. Một khi Thủy Khí được sinh ra, nó trú ngụ ở Hạ Đan Điền phía dưới rốn bạn. Để bảo tồn Thủy Khí của mình, bạn phải giữ thận vững và khỏe mạnh.

Thần (Shen, 神) (Tinh thần). Rất khó tìm một từ tiếng Anh diễn đạt chính xác Thần. Như trong rất nhiều trường hợp khác, ngữ cảnh quyết định cách dịch. Thần có thể được dịch là tinh thần, thần linh, bất tử, linh hồn, tâm trí, thần thánh, và siêu nhiên.

Khi bạn còn sống, Thần là tinh thần được tâm trí bạn dẫn dắt. Khi tâm trí bạn không vững vàng, người ta nói "Xin Shen Bu Ning" (心神不寧), nghĩa là "tâm (tình cảm) và tinh thần không an bình". Người bình thường có thể dùng tâm tình cảm của mình để tiếp năng lượng và kích thích Thần lên một trạng thái cao hơn, nhưng đồng thời người ấy phải kiềm chế tâm tình cảm bằng tâm trí tuệ (Ý) của mình. Nếu Ý của người ấy có thể kiểm soát Tâm, toàn bộ tâm trí sẽ được tập trung và Ý có thể cai quản Thần. Tuy nhiên, khi Thần của ai đó bị phấn khích, nó không được Ý kiểm soát, nên chúng ta nói, "Shen Zhi Bu Qing" (神志不清), nghĩa là "tinh thần và ý chí (sinh ra từ Ý) không trong sáng". Trong Khí Công, điều rất quan trọng là bạn phải rèn luyện Ý trí tuệ của mình để kiểm soát Tâm tình cảm một cách hiệu quả. Để đạt mục tiêu này, các Phật tử và Đạo gia rèn luyện bản thân để thoát khỏi cảm xúc. Chỉ bằng cách này họ mới có thể xây dựng một Thần mạnh mẽ hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của mình.

Khi bạn khỏe mạnh, bạn có thể dùng Ý để bảo vệ Thần và giữ nó ở nơi trú ngụ của nó: Thượng Đan Điền. Ngay cả khi Thần của bạn được tiếp năng lượng, nó vẫn được kiểm soát. Tuy nhiên, khi bạn bệnh nặng hay gần chết, Ý của bạn trở nên yếu ớt và Thần của bạn sẽ rời khỏi nơi trú ngụ và lang thang. Khi bạn chết, Thần của bạn tách hoàn toàn khỏi thân thể vật chất. Nó khi ấy được gọi là "Hồn" (Hun, 魂) (linh hồn). Người ta thường dùng thuật ngữ "Shen Hun" (神魂), vì Hồn bắt nguồn từ Thần. Đôi khi "Shen Hun" cũng được dùng để chỉ tinh thần của một người hấp hối, vì tinh thần người ấy đang ở giữa "Thần" và "Hồn".

Người Trung Hoa tin rằng khi Thần của bạn đạt tới một trạng thái cao hơn và mạnh hơn, bạn có thể cảm nhận và cảm thấy sắc bén hơn, và tâm trí bạn thông minh và được truyền cảm hứng hơn. Thế giới của người sống thường được coi là cõi Dương (Yang Jian, 陽間) và thế giới tinh thần sau khi chết được coi là cõi Âm (Yin Jian, 陰間). Khi Thần của bạn đã đạt tới trạng thái cao hơn, nhạy cảm hơn, bạn có thể vượt qua năng lực bình thường của tâm trí mình. Những ý tưởng ngoài tầm nắm bắt thông thường của bạn có thể được hiểu và kiểm soát, và bạn có thể phát triển khả năng cảm nhận hay thậm chí giao tiếp với cõi Âm. Thần siêu nhiên này được gọi là "Linh" (Ling, 靈). "Linh" mô tả một người sắc sảo, thông minh, nhanh nhẹn, và có thể nhanh chóng đồng cảm với người và vật. Người ta tin rằng khi bạn chết, Thần siêu nhiên này sẽ không chết cùng thân xác bạn ngay lập tức. Chính Thần siêu nhiên này (Linh Shen, 靈神) vẫn giữ năng lượng của bạn lại với nhau như một "ma" hay "quỷ" (Gui, 鬼). Vì thế, một con ma cũng được gọi là "Linh Quỷ" (Ling Gui, 靈鬼) nghĩa là "quỷ tâm linh" hay "Linh Hồn" (Ling Hun, 靈魂) nghĩa là "linh hồn tâm linh".

Từ đó bạn có thể thấy rằng Linh là phần siêu nhiên của tinh thần. Người ta tin rằng nếu linh hồn tâm linh siêu nhiên này đủ mạnh, nó sẽ sống lâu sau khi thân thể vật chất chết và có nhiều cơ hội tái sinh. Người Trung Hoa tin rằng nếu một người đã đạt tới giai đoạn giác ngộ hay thành Phật khi còn sống, thì sau khi chết, tinh thần siêu nhiên này sẽ rời khỏi vòng luân hồi và sống vĩnh cửu. Những tinh thần này được gọi là "Thần Minh" (Shen Ming, 神明), nghĩa là "những bậc được tâm linh khai sáng", hay đơn giản là "Thần" (Shen, 神), ở đây hàm ý rằng tinh thần này đã trở nên thần thánh. Thông thường, nếu bạn chết và linh hồn tâm linh siêu nhiên của bạn không mạnh, tinh thần bạn chỉ có một thời gian ngắn để tìm một nơi trú ngụ mới để được tái sinh trước khi năng lượng của nó tan biến. Trong trường hợp này, tinh thần được gọi là "Quỷ" (Gui, 鬼), nghĩa là "ma".

Các Phật tử và Đạo gia tin rằng khi bạn còn sống, bạn có thể dùng Tinh và Khí của mình để dưỡng nuôi Thần (Dương Thần, 陽神) và làm Linh của mình mạnh mẽ. Khi "Linh Thần" (Ling Shen, 靈神) này được tích tụ lên một mức cao, ý chí của bạn có thể dẫn nó tách khỏi thân thể vật chất ngay cả khi bạn còn sống. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, thân thể vật chất của bạn có thể sống hàng trăm năm. Những người làm được điều này được gọi là "Tiên" (Xian, 仙), nghĩa là "bất tử", "thần", hay "tiên". Vì "Tiên" bắt nguồn từ Thần, "Tiên" đôi khi được gọi là "Thần Tiên" (Shen Xian, 神仙), nghĩa là "tinh thần bất tử". "Tiên" là một người sống có Thần đã đạt tới giai đoạn giác ngộ hay thành Phật. Sau khi người ấy chết, tinh thần của người ấy sẽ được gọi là "Thần Minh" (Shen Ming, 神明).

Nền tảng của việc rèn luyện Khí Công Phật giáo và Đạo giáo là làm vững Thần của bạn, dưỡng nuôi nó, và làm nó lớn lên cho tới khi nó trưởng thành đủ để tách khỏi thân thể vật chất của bạn. Để làm điều này, hành giả Khí Công phải biết Thần trú ngụ ở đâu, và cách giữ, bảo vệ, dưỡng nuôi và rèn luyện nó. Điều thiết yếu nữa là bạn phải biết cội rễ hay nguồn gốc của Thần mình.

Thần của bạn trú ngụ ở Thượng Đan Điền (tức bộ não). Khi bạn tập trung vào Con Mắt Thứ Ba, Thần có thể được làm vững. "Vững" ở đây nghĩa là giữ và bảo vệ. Khi tâm trí ai đó tán loạn và mê mờ, Thần của người ấy lang thang. Điều này được gọi là "Shen Bu Shou She" (神不守舍), nghĩa là "tinh thần không được giữ ở nơi trú ngụ của nó".

Theo lý thuyết Khí Công, dù Tâm (Tâm Tình Cảm, 心) của bạn có thể nâng tinh thần bạn lên, tâm này cũng có thể khiến Thần bạn mê mờ, để nó rời khỏi nơi trú ngụ. Bạn phải liên tục huy động Ý (Tâm Trí Tuệ) của mình để kiềm chế và kiểm soát Thần ở nơi trú ngụ của nó.

Trong Khí Công, khi Khí của bạn có thể chạm tới và dưỡng nuôi Thần một cách hiệu quả, Thần của bạn sẽ được tiếp năng lượng lên một mức cao hơn và đến lượt nó dẫn dắt Khí trong sự tuần hoàn của Khí. Thần là lực giữ bạn sống, và nó cũng là tháp điều khiển cho Khí. Khi Thần bạn mạnh, Khí bạn mạnh và bạn có thể dẫn nó hiệu quả. Khi Thần bạn yếu, Khí bạn yếu và cơ thể sẽ thoái hóa nhanh chóng. Tương tự, Khí nâng đỡ Thần, tiếp năng lượng cho nó và giữ nó sắc bén, trong sáng và mạnh mẽ. Nếu Khí trong cơ thể bạn yếu, Thần bạn cũng sẽ yếu.

Một khi bạn biết nơi trú ngụ của Thần mình, bạn phải hiểu cội rễ của Thần, và học cách dưỡng nuôi nó cùng làm nó lớn lên. Chúng ta đã thảo luận về Nguyên Tinh (Yuan Jing, 元精), vốn là sự sống thiết yếu được thừa hưởng từ cha mẹ bạn. Sau khi bạn sinh ra, Nguyên Tinh này là nguồn năng lượng quan trọng nhất của bạn. Nguyên Khí (Yuan Qi, 元氣) của bạn được tạo ra từ Nguyên Tinh này, và nó hòa với Khí được sinh ra từ thức ăn bạn ăn và không khí bạn hít thở để cung cấp năng lượng cho sự tăng trưởng và hoạt động của bạn. Đương nhiên, Khí hỗn hợp này cũng đang dưỡng nuôi Thần của bạn. Trong khi Hỏa Khí sẽ tiếp năng lượng cho Thần, Thủy Khí sẽ tăng cường tâm trí tuệ để kiểm soát Thần đã được tiếp năng lượng. Thần được Ý giữ ở nơi trú ngụ của nó, và được Nguyên Khí dưỡng nuôi, được gọi là Nguyên Thần (Yuan Shen, 元神). Vì thế, cội rễ của Nguyên Thần của bạn lần ngược lại tới Nguyên Tinh. Khi Thần của bạn được tiếp năng lượng nhưng bị Ý kiềm chế, nó được gọi là "Tinh Thần" (Jing Shen, 精神), nghĩa đen là "Tinh Thần", thường được dịch là "Tinh Thần Sinh Lực".

Nguyên Thần được coi là trung tâm của bản thể bạn. Nó có thể khiến bạn tĩnh lặng, làm trong sáng tâm trí bạn, và làm vững ý chí bạn. Khi bạn tập trung tâm trí vào việc làm điều gì đó, nó được gọi là "Tụ Tinh Hội Thần" (Ju Jing Hui Shen, 聚精會神), nghĩa là "tụ Tinh của bạn để gặp Thần của bạn". Điều này hàm ý rằng khi bạn tập trung, bạn phải dùng Nguyên Tinh của mình để gặp và nâng Nguyên Thần lên, để tâm trí bạn được tĩnh lặng, vững vàng và tập trung. Vì Thần này được Nguyên Khí dưỡng nuôi, mà Nguyên Khí được coi là Thủy Khí, nên Nguyên Thần được coi là Thủy Thần.

Với những ai đã đạt tới một mức thực hành Khí Công cao hơn, tu dưỡng Thần trở thành chủ đề quan trọng nhất. Với các Phật tử và Đạo gia, mục tiêu tối hậu của việc tu dưỡng Thần là tạo thành hay sinh ra một Thánh Thai (Xian Tai, 仙胎) từ Thần của họ, và dưỡng nuôi nó cho tới khi đứa con tâm linh chào đời và có thể độc lập. Tuy nhiên, với hành giả Khí Công bình thường, mục tiêu tối hậu của việc tu dưỡng Thần là nâng Thần lên qua sự dưỡng nuôi bằng Khí trong khi duy trì sự kiểm soát bằng Ý. Thần được nâng lên này có thể dẫn dắt và cai quản Khí một cách hiệu quả để đạt sức khỏe và trường thọ.

Tóm lại, chúng tôi muốn chỉ ra rằng Thần và bộ não của bạn không thể tách rời. Thần là phần tâm linh của bản thể bạn và được tâm trí bạn sinh ra cùng kiểm soát. Tâm trí sinh ra ý chí, và ý chí giữ Thần vững vàng. Người Trung Hoa thường dùng Thần (tinh thần) và Chí (ý chí) cùng nhau như "Thần Chí" (Shen Zhi, 神志) bởi vì chúng gắn bó mật thiết. Ngoài ra, bạn nên hiểu rằng khi Thần của bạn được nâng lên và vững vàng, tinh thần được nâng lên này sẽ làm vững ý chí bạn. Chúng liên quan lẫn nhau, và hỗ trợ lẫn nhau. Từ đó bạn có thể thấy rằng nền tảng vật chất của tinh thần là bộ não bạn. Khi người ta nói "dưỡng Thần của bạn", nó có nghĩa là "dưỡng nuôi bộ não của bạn". Như đã thảo luận, nguồn dưỡng nuôi nguyên sơ là Tinh của bạn. Tinh này sau đó được chuyển thành Khí, được dẫn lên bộ não để dưỡng nuôi và tiếp năng lượng cho nó. Trong thực hành Khí Công, tiến trình này được gọi là "Hoàn Tinh Bổ Não" (Fan Jing Bu Nao, 還精補腦), nghĩa là "hoàn Tinh để dưỡng nuôi bộ não".

Giờ đây bạn đã nắm được một ý niệm rõ ràng hơn về Tinh, Khí và Thần, bạn có thể hiểu ba báu vật này tương tác thế nào trong thực hành Khí Công Phật giáo và Đạo giáo. Tiếp theo, chúng ta sẽ giải thích các tiến trình rèn luyện của Đạo giáo và Phật giáo về cách dùng ba báu vật này để đạt tới Đạo tối hậu của giác ngộ tâm linh.

Sau hơn một ngàn bốn trăm năm rèn luyện thiền định và tích lũy kinh nghiệm, cả xã hội Phật giáo Trung Hoa lẫn Đạo giáo đều đồng thuận rằng để đạt mục tiêu tối hậu của giác ngộ hay thành Phật, bạn phải theo bốn bước rèn luyện cần thiết:

Bạn có thể thấy rằng Đạo để đạt giác ngộ hay thành Phật đòi hỏi nhiều năm rèn luyện. Nó bao gồm bốn giai đoạn rèn luyện chuyển hóa, giai đoạn đầu tiên là sự hình thành một "thai nhi tâm linh" (trăm ngày xây nền), thường được gọi là "Thánh Thai" (Sheng Tai, 聖胎) hay "Linh Thai" (Ling Tai, 靈胎). Tiếp theo là mười tháng dưỡng nuôi và lớn lên, ba năm chăm nuôi, và cuối cùng là chín năm giáo dưỡng đứa con Thần này cho tới khi nó trưởng thành và trở nên độc lập. Trong rèn luyện Khí Công Đạo giáo và Phật giáo, người ta tin rằng để đạt mục tiêu tối hậu của giác ngộ và thành Phật, trước hết bạn phải xây dựng một thân năng lượng tâm linh độc lập. Sau khi thân thể vật chất của bạn chết, thân tâm linh này sẽ tiếp tục sống vĩnh cửu và sẽ không trở lại con đường luân hồi.

Sau khi bí mật rèn luyện Tẩy Tủy Kinh được tiết lộ cho người phàm tục, việc rèn luyện đã có một sự thay đổi. Vì mục tiêu tối hậu của giác ngộ hay thành Phật không phải là lý do chính khiến người phàm tục thực hành, và vì bước rèn luyện cuối cùng khó hiểu và khó đạt, nhiều hành giả Tẩy Tủy Kinh chỉ tìm trường thọ đã cho rằng chỉ có ba bước rèn luyện đầu tiên, và bỏ qua bước cuối cùng. Vì lý do này, có rất ít văn bản có thể dẫn bạn tới bước cuối cùng này. Giờ chúng ta sẽ thảo luận bốn giai đoạn rèn luyện này trong bốn phần tiếp theo.

Luyện Tinh Hóa Khí (煉精化氣). Bước đầu tiên này cũng được gọi là: "Trăm Ngày Xây Nền" (Bai Ri Zhu Ji, 百日築基). Các Đạo gia luôn hình dung việc đạt giác ngộ trước hết là việc hình thành một "Linh Thai" (Ling Tai, 靈胎) hay "Thánh Thai" (Sheng Tai, 聖胎), rồi nuôi, chăm và giáo dưỡng nó cho tới khi nó có thể độc lập. Với nhiều hành giả Tẩy Tủy Kinh phàm tục chỉ tìm trường thọ, đứa con tâm linh này được coi là một "đan dược em bé" sẽ dẫn họ tới trường thọ. Người ta tin rằng sự tương tác khỏe mạnh và hài hòa giữa Khí Âm và Dương là cần thiết để hình thành đứa con tâm linh này. Âm được coi là mẹ trong khi Dương được coi là cha. Để điều này xảy ra, Khí Âm và Dương phải dồi dào, và cả mẹ (Âm) lẫn cha (Dương) phải đủ mạnh để cân bằng lẫn nhau. Để có Khí Âm và Khí Dương dồi dào trong cơ thể, bạn phải học những phương pháp tích tụ hai loại Khí này. Để khiến Âm Dương tương tác hài hòa, bạn cũng phải học cách điều chỉnh Khảm (nước) và Ly (lửa). Vì thế, trong giai đoạn này, bạn đang dẫn cả Khí Dương lẫn Khí Âm tới Hoàng Đình (Huang Ting, 黃庭) (tức Sân Vàng), và khiến chúng tương tác hài hòa. Tiến trình này được gọi là "Khảm và Ly" (坎離) (Hình 1-22).

Vậy Thánh Thai hay Linh Thai là gì? Theo một văn bản Đạo giáo: "Thai nhi có nghĩa là kim đan. Sản sinh kim đan tức là mang thai nhi". Đan dược hàm ý Khí có thể kéo dài tuổi thọ bạn. Vì đan dược quý như vàng, nó thường được gọi là đan "vàng". Vì thế, thiết lập một thai nhi có nghĩa là tích tụ và lưu trữ Khí ở khoang Hoàng Đình. Đạo gia Tiết Đạo Quang (Xue Dao Guang, 薛道光) cũng nói rằng: "Thai nhi là gì? Nó là đan dược. Đan dược là duy nhất và là Chân Khí duy nhất. Nó là Khí mẹ của trời đất. Mẹ nuốt không khí và thuộc về năm nội tạng, do đó sinh ra Khí của thai nhi. Nó giống như một con mèo giữ một con chuột không thể thoát. Khí của mẹ và con yêu thương nhau trong bào thai và cuối cùng kết hợp và sinh ra một thai nhi. Vì thế người ta nói: 'Thái Cực duy nhất chứa Chân Khí. Cách chứa Chân Khí duy nhất giống như con người mang thai, khi mười tháng đã hoàn thành, thì có một sự sinh nở.'" Câu nói này hàm ý rằng để sinh ra sự sống, bạn cần Thiên Khí (Khí Dương) và Địa Khí (Khí Âm). Khi hai Khí này kết hợp và tương tác, sự sống có thể được tạo ra. Con người cũng giống như trời và đất, cần sự tương tác của Khí Dương và Khí Âm để thai nhi có thể được sinh ra. Điều đó có nghĩa là để sản sinh kim đan, bạn phải học cách hấp thụ Khí từ thức ăn và không khí (Khí Dương hay Hỏa Khí) và cả Khí từ Nguyên Tinh (Yuan Jing, 元精) (Khí Âm hay Thủy Khí). Khi điều này xảy ra, Khí có thể được lưu trữ lên một mức cao và do đó nền tảng trường thọ được thiết lập.

Từ góc nhìn khoa học, điều bạn đang làm là lưu trữ điện tích (tức Khí) trong Hoàng Đình, nơi đã được công nhận là bộ não thứ hai của con người và có thể lưu trữ điện tích. Bộ não thứ hai này được kết nối với bộ não trong đầu chúng ta bằng tủy sống (tức Xung Mạch). Tủy sống thuộc hệ thần kinh trung ương của con người, và là một mô dẫn điện cao. Vì thế, bộ não trên và bộ não dưới, dù trông như hai về mặt vật chất, lại hoạt động như một về mặt chức năng. Bộ não trên có thể sinh ra tư duy (suất điện động EMF) trong khi bộ não dưới hoạt động như một ắc-quy và cung cấp điện tích cho toàn bộ cơ thể. Bất cứ khi nào EMF được sinh ra, điện tích (Khí) được dẫn tới kích hoạt thân thể vật chất và do đó tâm trí cùng Khí được biểu hiện thành hành động thể chất.

Để có tuần hoàn và cung cấp Khí mạnh mẽ và dồi dào, bạn phải có một tâm trí tập trung và mạnh mẽ từ bộ não trên (EMF cao) và một ắc-quy tốt có thể cung cấp Khí tới một mức dồi dào ở bộ não dưới. Khi hai bộ não này khỏe mạnh và hoạt động hài hòa, bạn có thể dùng tâm trí mình để tái thiết hệ miễn dịch và kéo dài tuổi thọ một cách đáng kể.

Ngoài ra, một khi bạn có kho Khí dồi dào ở Hoàng Đình, bạn có thể dẫn Khí này lên bộ não để dưỡng nuôi và kích hoạt thêm nhiều tế bào não hoạt động, điều có thể dẫn tới việc nâng Thần lên một mức cao. Đó là điều được hàm ý khi "Thánh Thai" được hình thành và tu dưỡng ở Hoàng Đình rồi được dẫn lên bộ não để trưởng thành ở đó. Đây là giai đoạn thứ hai của việc rèn luyện giác ngộ, sẽ được thảo luận ở phần tiếp theo.

Làm sao Hoàng Đình có thể lưu trữ Khí và mang thai Linh Thai? Trước hết chúng ta hãy phân tích Hoàng Đình. Khoang này cũng được gọi là "Ngọc Hoàn Huyệt" (Yu Huan Xue, 玉環穴). Tên này lần đầu được dùng trong cuốn sách Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ (Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu, 銅人腧穴針灸圖) của Tiến sĩ Vương Duy Nhất (Wang, Wei-Yi, 王惟一). Cuốn sách Đạo giáo Vương Lư Thức Dư (Wang Lu Shi Yu, 王魯識餘) nói: "Trong Đồng Nhân Du Huyệt Châm Cứu Đồ có ghi chép (rằng) trong các khoang tạng phủ của cơ thể, có một Ngọc Hoàn (Yu Huan, 玉環), (nhưng) tôi không biết Ngọc Hoàn là gì". Về sau, Đạo gia Trương Tử Dương (Zhang, Zi-Yang, 張紫陽) giải thích nơi mà các vị tiên tạo thành đan dược: "Tim ở trên, thận ở dưới, tỳ ở bên trái, và can ở bên phải. Cửa sự sống ở phía trước, cửa đóng ở phía sau, chúng được nối với nhau như một vòng, nó trắng như bông với đường kính một tấc. Nó bao quanh Tinh và sự tinh luyện của toàn bộ cơ thể. Đây là Ngọc Hoàn." Cửa sự sống (Sheng Men, 生門) nghĩa là "rốn", là cửa nối với sự sống của thai nhi. Cửa đóng (Mi Hu, 密戶) hàm ý "Mệnh Môn (Gy-4)" (命門), nằm giữa đốt sống L2 và L3.

Từ quan điểm của khoa học y học Trung Hoa, Hoàng Đình được kết nối với Mạch Nhâm và Xung Mạch qua Âm Giao (Yinjiao, Co-7, 陰交). Qua Xung Mạch, nó lại được kết nối với bộ não trên và với Mạch Đốc tại Hội Âm (Huiyin, Co-1, 會陰). Vì ruột được coi là bộ não thứ hai có cấu trúc tương tự bộ não trong đầu, vùng này có thể lưu trữ một lượng điện tích (Khí) lớn. Hơn nữa, Hoàng Đình (黃庭) (Sân Vàng) nằm giữa cơ hoành (Trung Đan Điền), nơi Khí Dương (Hỏa) được lưu trữ, và Hạ Đan Điền, nơi Khí Âm (Thủy) được lưu trữ. Ngoài ra, chúng ta biết từ việc rèn luyện Dịch Cân Kinh rằng các cân mạc ở vùng Hoàng Đình có thể lưu trữ một lượng Khí dồi dào. Điều này gia tăng lượng Khí sẵn có cho "Thánh Thai".

Câu hỏi còn lại là, dù ruột được coi là bộ não thứ hai và có cấu trúc tương tự bộ não trong đầu, làm sao bộ não dưới này có thể tạo ra một thai nhi tâm linh? Dù các nhà khoa học ngày nay tin rằng bộ não thứ hai có khả năng ghi nhớ, họ không chắc liệu bộ não này có thể suy nghĩ hay không. Nếu bộ não này không thể suy nghĩ, thì không có EMF nào có thể được sinh ra. Điều này hàm ý rằng Thần không thể lớn lên ở đây và nơi này chỉ được dùng để tạo điều kiện cho sự tương tác giữa Khí Dương và Khí Âm, tích tụ chúng lên một mức cao. Đương nhiên, chúng ta chưa biết liệu qua sự tương tác Âm Dương này, một mầm mống "Thánh Thai" có thể được sinh ra hay không.

Trong rèn luyện Dịch Cân Kinh, bạn sinh ra Khí bằng cách chuyển hóa Nguyên Tinh trong Nội Thận. Tuy nhiên, tiến trình này không cung cấp đủ Khí cho việc rèn luyện Tẩy Tủy Kinh. Để bù đắp sự thiếu hụt này, phải rút thêm Tinh từ Ngoại Thận (tinh hoàn hay buồng trứng) qua sự kích thích, và chuyển hóa nó thành Khí.

Từ quan điểm y học hiện đại, một phần lợi ích sức khỏe của Khí Công Tẩy Tủy đến từ việc nó dùng sự tự kích thích để gia tăng việc sản sinh hoóc-môn. Hoóc-môn là các chất tiết của các tuyến nội tiết, bao gồm tinh hoàn và buồng trứng. Chúng là những hợp chất hóa học phức tạp được máu hay bạch huyết vận chuyển, và chúng có những tác động mạnh mẽ và đặc thù lên các chức năng của cơ thể.

Hoóc-môn có thể kích thích hoạt động, tư duy, tăng trưởng; chúng liên quan trực tiếp đến sức mạnh của sinh lực bạn. Chúng quyết định độ dài cuộc đời một người, và việc người ấy khỏe mạnh hay ốm yếu. Chúng kích thích cảm xúc và nâng tâm trạng bạn, hoặc khiến bạn suy sụp về thể chất lẫn cảm xúc. Truy ngược đủ xa, hoóc-môn là nguồn nguyên sơ nhất kích thích tư duy và ý tưởng của con người, và thậm chí sinh ra sự nhiệt tình cho hoạt động sung mãn. Nếu bạn biết cách sinh ra những hoóc-môn này và dùng chúng đúng đắn, bạn có thể tiếp năng lượng cho mình tới một mức hoàn toàn bất khả thi với người bình thường.

Nhiều hoóc-môn quan trọng giờ đây có thể được sản xuất tổng hợp. Tuy nhiên, bạn phải hiểu rằng dùng hoóc-môn tổng hợp giống như dùng vi-ta-min: đó là một tiến trình không tự nhiên và không liên tục. Ngược lại, nếu bạn sinh ra một hoóc-môn trong chính cơ thể mình, nó là tự nhiên và liên tục. Ngoài ra, khi bạn tự sản sinh hoóc-môn, cơ thể bạn có thể điều chỉnh và thích nghi với sự gia tăng dần dần trong sản xuất. Tuy nhiên, nếu hoóc-môn đến từ bên ngoài cơ thể, cơ thể bạn phải chịu một sự thay đổi đột ngột. Điều này có thể gây ra những tác dụng phụ. Nhiều hoóc-môn có thể thu được từ một số thức ăn. Tuy nhiên, những hoóc-môn này sẽ không thể cung cấp đủ Khí để làm đầy các mạch. Các Đạo gia nói: "Dưỡng thân bằng thuốc không bằng bằng thức ăn; ăn thức ăn không bằng được Khí dưỡng nuôi."

Bạn có thể thấy rằng Khí Công Tẩy Tủy là một cách kích thích việc sản sinh hoóc-môn trong cơ thể. Những hoóc-môn này sau đó được dùng để gia tăng số lượng Khí, mà đến lượt nó được dùng để dưỡng nuôi bộ não và nâng Thần Sinh Lực lên.

Bạn chỉ có thể phát triển một đứa con tâm linh khỏe mạnh khi bạn có đủ Khí. Để hình thành thai nhi, bạn sẽ cần ít nhất một trăm ngày ăn uống đúng đắn, điều chỉnh Khảm và Ly chính xác, kích thích cơ quan sinh dục đúng cách để gia tăng Tinh (tinh dịch), và kiêng tính dục để xây dựng một thân Khí mạnh mẽ kết hợp Âm Dương. Trong Khí Công Tẩy Tủy Kinh, tiến trình tinh luyện Tinh (tinh dịch) và chuyển nó thành Khí trong một trăm ngày đầu được coi là việc đặt nền móng. Tiến trình này được gọi là "trăm ngày xây nền" (Bai Ri Zhu Ji, 百日築基). Linh Thai sẽ chỉ khỏe mạnh nếu nó có nền móng này.

Tinh của tinh hoàn (tinh dịch) là một trong những nguồn năng lượng chính của con người. Khi tinh dịch của một người đầy, năng lượng sống của người ấy cao và sinh lực của người ấy mạnh. Khi một người đàn ông mất thế cân bằng giữa sản sinh và mất mát tinh dịch của mình, cảm xúc của người ấy cũng sẽ mất cân bằng. Điều này sẽ khiến thân tinh thần của người ấy bị trầm uất, dẫn tới sự thoái hóa nhanh chóng của thân thể vật chất. Khi một người có sự sản sinh tinh dịch hay hoóc-môn bình thường, người ấy sẽ có đủ Tinh để kích thích sự tăng trưởng, tư duy và các hoạt động hằng ngày của mình. Theo Tẩy Tủy Kinh, một phần Tinh này được chuyển thành Khí rồi được vận chuyển lên bộ não. Khí này sẽ kích thích bộ não tư duy và tiếp năng lượng cho cơ thể hoạt động. Khi việc sản sinh tinh dịch của một người đàn ông không đủ, bộ não người ấy sẽ không nhận đủ Khí dưỡng nuôi và Thần sẽ bị suy yếu trong việc cai quản tuần hoàn Khí trong cơ thể. Điều này sẽ dẫn tới bệnh tật.

Vì thế, bước đầu tiên trong rèn luyện Tẩy Tủy Kinh đối với nam giới là gia tăng việc sản sinh tinh dịch và học cách chuyển tinh dịch này thành Khí nhanh hơn và hiệu quả hơn so với cách cơ thể thường làm. Với một người đàn ông trưởng thành bình thường, nguồn cung tinh dịch sẽ tự đầy mà không cần bất kỳ kích thích nào. Thường mất hai đến ba tuần để bổ sung nguồn tinh dịch một khi nó đã cạn. Bất cứ khi nào tinh dịch và tinh trùng đầy, một hoóc-môn kích thích bộ não và sinh ra những ham muốn tính dục. Hoóc-môn này đôi khi có thể tiếp năng lượng cho một người đàn ông và khiến người ấy trầm uất, hoặc nóng nảy và có xu hướng mất bình tĩnh.

Bạn nên hiểu rằng thời gian cần để tinh dịch tự bổ sung khác nhau giữa người này với người khác. Ví dụ, nếu ai đó quan hệ tính dục thường xuyên, tinh dịch của người ấy sẽ được bổ sung nhanh hơn. Tuy nhiên, nếu một người đàn ông kiêng hoạt động tính dục trong một thời gian, tinh hoàn của người ấy sẽ bắt đầu hoạt động chậm hơn. Nếu một người đàn ông quan hệ tính dục quá thường xuyên, mức tinh dịch của người ấy sẽ thấp phần lớn thời gian, và điều này sẽ ảnh hưởng đến việc chuyển hóa hoóc-môn thành Khí được vận chuyển lên bộ não. Ngoài ra, bốn mạch Khí ở chân nhận phần lớn Khí của chúng từ sự chuyển hóa tinh dịch. Nếu bạn quan hệ tính dục quá nhiều, bạn sẽ thấy chân mình trở nên yếu vì Khí trong những mạch này bị thiếu hụt. Vì thế, nên kiểm soát hoạt động tính dục của mình.

Khi một bé trai đang lớn, cơ thể nó sản sinh tinh dịch trong lúc ngủ từ nửa đêm cho tới sáng. Điều này là vì tuần hoàn Khí bắt đầu ở đầu (Bách Hội, Gv-20, 百會) và lưu hành xuống mặt trước cơ thể, theo Mạch Nhâm, và chạm tới huyệt Hội Âm (Co-1, 會陰) ở hội âm vào nửa đêm. (Hội Âm và Bách Hội, được nối với nhau bởi Xung Mạch, đều là những điểm chính của dòng Khí vào lúc nửa đêm.) Khi tuần hoàn Khí này chạm tới Hội Âm, nó sẽ kích thích cơ quan sinh dục và tương tác với Nguyên Khí từ Đan Điền và sinh ra Tinh Khí (Jing Qi, 精氣).

Các bé trai nhỏ hay đàn ông trưởng thành khỏe mạnh thường có cương cứng khi thức dậy vào buổi sáng. Điều này bắt đầu khá sớm sau khi sinh. Đương nhiên, các bé trai nhỏ không thể sản sinh tinh trùng, và chúng không có ham muốn tính dục. Xã hội y học Trung Hoa tin rằng một khi một bé trai được hình thành, tinh hoàn của nó liên tục sản sinh tinh dịch. Tinh dịch này tương tác với Nguyên Khí (Yuan Qi, 元氣) vốn trú ngụ ở Đan Điền và sinh ra Tinh Khí (Jing Qi, 精氣), được vận chuyển lên bộ não (bao gồm tuyến yên) để kích thích sự tăng trưởng của bé trai. Khi Nguyên Khí của một bé trai khỏe mạnh và mạnh mẽ, sự tương tác giữa tinh dịch và Nguyên Khí cũng sẽ hiệu quả và bé trai sẽ lớn lên bình thường và khỏe mạnh. Một khi bé trai đến tuổi thiếu niên, tinh hoàn của nó cũng sẽ bắt đầu sản sinh tinh trùng. Thông thường, lượng được sản sinh nhiều hơn mức cần cho sự tăng trưởng, nên Khí của nó đầy và dồi dào, và do đó nó khỏe mạnh và mạnh mẽ.

Thú vị là, bắt đầu từ nửa đêm khi bạn đang ngủ và toàn bộ cơ thể bạn thư giãn, Tinh Khí từ tinh hoàn (hay buồng trứng) sẽ tự nhiên bắt đầu dưỡng nuôi bộ não và tái cân bằng năng lượng của nó. Chính sự tái cân bằng này sinh ra những giấc mơ.

Trong rèn luyện Tẩy Tủy Kinh, có hai phương pháp tổng quát để kích thích việc sản sinh tinh dịch. Một là Ngoại Đan, dùng kích thích thể chất, và một là Nội Đan, dùng kích thích tinh thần. Vùng háng càng được kích thích, càng nhiều tinh dịch được sản sinh và cơ quan này càng hoạt động bình thường lâu hơn. Bạn cũng phải học cách chuyển tinh dịch này thành Khí hiệu quả hơn so với cách cơ thể bạn thường tự động làm. Nếu bạn không chuyển hóa hiệu quả lượng tinh dịch thừa thành Khí, dẫn nó lên bộ não và phân tán nó trong mười hai kinh, lượng tinh dịch dồi dào sẽ khiến ham muốn tính dục của bạn gia tăng và cảm xúc của bạn mất cân bằng.

Về mặt lý thuyết, phương pháp chuyển hóa Tinh — Khí rất đơn giản. Bạn dẫn Khí từ bốn mạch ở chân đi lên tới khoang Hoàng Đình và từ đó lên bộ não. Điều này khiến Khí trong bốn mạch chân trở nên thiếu hụt, và phải chuyển hóa thêm Tinh để bổ sung nguồn cung. Trong trường hợp này, bạn đang "tiêu hóa" hay "tiêu thụ" lượng Tinh thừa được sinh ra. Tiến trình dẫn Khí đi lên được gọi là "Luyện Khí Thăng Hoa" (Lian Qi Sheng Hua, 煉氣升華), nghĩa là "luyện Khí để thăng hoa". Vì Khí là một dạng năng lượng, khi nó được dẫn đi lên, nó giống như các phân tử nước thăng hoa từ băng lên trên. Khi Khí được dẫn đi lên và dùng để dưỡng nuôi bộ não, nó được gọi là "Hoàn Tinh Bổ Não" (Huan Jing Bu Nao, 還精補腦), nghĩa là "hoàn Tinh để dưỡng nuôi bộ não".

Ban đầu bạn có thể không thể chuyển tinh dịch thành Khí một cách hiệu quả. Tuy nhiên, bạn càng thực hành thì nó càng trở nên tốt hơn. Nói chung, có hai phong cách chuyển hóa tinh dịch chính: Phật giáo và Đạo giáo. Các Phật tử chủ yếu nhấn mạnh tiến trình chuyển hóa Nội Đan, vốn nói chung chậm hơn nhiều so với các Đạo gia, những người ngoài Nội Đan còn rèn luyện chuyển hóa Ngoại Đan. Các tu sĩ Phật giáo không được phép kết hôn. Tuy nhiên, họ vẫn có những ham muốn tính dục, vốn xảy ra tự nhiên vì cơ thể sản sinh hoóc-môn và tinh dịch. Để loại bỏ ham muốn của mình, họ tìm ra cách chuyển tinh dịch thành Khí và dùng Khí này để tiếp năng lượng cho bộ não và đạt thành Phật. Trong rèn luyện chuyển hóa Nội Đan, Ý và hô hấp là những chìa khóa để dẫn Khí đi lên. Với sự phối hợp của tư thế và một số động tác điều khiển ở Hội Âm và hậu môn, Khí có thể được dẫn đi lên tới Hoàng Đình và bộ não.

Ngoài thực hành Nội Đan, các Đạo gia cũng khám phá ra vài phương pháp chuyển hóa Ngoại Đan. Lý thuyết vẫn như cũ, là dẫn Khí trong các mạch ở chân đi lên tới Hoàng Đình và bộ não. Nói chung, các phương pháp Ngoại Đan nhanh hơn. Như đã nói, các Đạo gia chủ yếu dùng các phương pháp Ngoại Đan để kích thích tinh hoàn nhằm gia tăng việc sản sinh tinh dịch và chuyển hóa Tinh — Khí theo Ngoại Đan. Bài tập để kích thích việc sản sinh tinh dịch được gọi là "Cao Hoàn Vận Động" (Gao Wan Yun Dong, 睾丸運動) (Bài Tập Tinh Hoàn) hay "Trì Lão Hoàn Đồng Vận Động" (Chi Lao Huan Ji Yun Dong, 遲老還童運動) (Bài Tập Làm Chậm Lão Hóa và Hoàn Nguyên Chức Năng). Hãy nhớ, chỉ khi bạn có đủ tinh dịch, bạn mới có thể chuyển nó thành Khí hiệu quả hơn người bình thường. Bạn càng có nhiều tinh dịch, bạn càng có thể chuyển hóa được nhiều Khí.

Luyện Khí Hóa Thần (煉氣化神) — Mười Tháng Mang Thai (Shi Yue Huai Tai, 十月懷胎). Sau 100 ngày của giai đoạn xây nền đầu tiên, Linh Thai được hình thành ở Hoàng Đình. Đây là mầm mống mà từ đó đứa con lớn lên. Giờ đây, trong giai đoạn thứ hai này, bạn sẽ cần mười tháng mang thai (28 ngày cho mỗi tháng theo âm lịch Trung Hoa). Trong mười tháng này, bạn phải tiếp tục cung cấp Khí đã được thanh lọc cho đứa con, giống như một người mẹ cung cấp dưỡng chất và ô-xy cho thai nhi. Trong mười tháng này, bạn phải rèn luyện để chuyển tinh dịch thành Khí hiệu quả hơn trong khi Linh Thai lớn lên liên tục. Nếu tiến trình chuyển hóa không đủ, thai nhi sẽ héo và chết trước khi sinh, hoặc sẽ sinh ra không khỏe mạnh, và có thể không tiếp tục lớn lên tốt. Trong giai đoạn này, bạn đang làm cho Thai nhi lớn thành một đứa con hoàn chỉnh có sự sống riêng của nó.

Về mặt lý thuyết, trong giai đoạn trước bạn đã học cách dẫn Khí Âm và Dương tới Hoàng Đình và khiến chúng tương tác hài hòa. Linh Thai được hình thành từ sự tương tác này. Trong giai đoạn thứ hai này, bạn đang tiếp tục tích tụ Khí ở Hoàng Đình. Thông thường, bạn sẽ cần mười tháng tích tụ Khí để đạt tới một mức lưu trữ cao. Chỉ khi ấy, ở giai đoạn thứ ba của việc rèn luyện, bạn mới có đủ Khí để kích hoạt các tế bào não bổ sung và gia tăng hoạt động của bộ não. Khi bạn đã làm được điều này, bạn có thể nâng Thần lên một mức cao hơn.

Trong khi bạn đang mang Linh Thai, bạn cũng phải làm một việc quan trọng. Khi Thai nhi lớn lên, Thần trong Thai nhi này cũng đang được hình thành. Vì thế, trong giai đoạn rèn luyện thứ hai này, ngoài việc dưỡng nuôi bằng Khí, bạn cũng cần dẫn Thần của mình tới thai nhi này. Nó giống như một người mẹ mà Thần và sự tập trung phải ở trong Thai nhi trong khi nó lớn lên để có được một đứa con khỏe mạnh về tâm linh. Trong giai đoạn này, những thói quen của người mẹ và những gì cô ấy nghĩ sẽ được truyền cho đứa con.

Điều này có nghĩa là trong giai đoạn này, với sự giúp đỡ của người mẹ, Linh Thai cũng sẽ lớn lên Thần của riêng nó. Đó là lý do vì sao giai đoạn này được gọi là "Thanh Lọc Khí và chuyển nó thành Thần". Hãy nhớ, chỉ khi Thai nhi có Thần riêng của nó, nó mới có thể được sinh ra như một sinh thể khỏe mạnh, toàn vẹn. Đạo gia Lý Thanh Am (Li, Qing-An, 李清庵) nói: "Thần và Khí kết hợp để khởi nguồn phẩm chất siêu tâm linh. Tâm (Xin, 心) và hơi thở nương tựa lẫn nhau để sinh ra Thánh Thai". Điều đó có nghĩa là để lớn lên một Thánh Thai, trước hết bạn phải học cách kết hợp Thần và Khí của mình ở Hoàng Đình. Chỉ khi ấy Thánh Thai mới có một phẩm chất siêu nhiên, tâm linh. Xin là tâm tình cảm của bạn, và hô hấp là chiến lược của việc rèn luyện. Chỉ khi bạn tập trung toàn bộ cảm xúc của mình và phối hợp nó với hô hấp trong Thánh Thai này, nó mới có thể lớn lên và trưởng thành.

Nhiều hành giả Khí Công tin rằng một khi Thai nhi được hình thành, nó nên được chuyển lên Thượng Đan Điền để lớn lên. Thực tế, không quan trọng Thai nhi của bạn lớn lên ở đâu. Trước hết bạn phải có nhiều Khí, rồi bạn phải học cách dùng Khí này để dưỡng nuôi thai nhi, và cuối cùng, bạn phải giúp Thai nhi xây dựng Thần riêng của nó. Chừng nào bạn còn có thể lưu trữ một lượng Khí dồi dào để kích hoạt và tiếp năng lượng cho các tế bào não của mình cùng nâng Thần lên, thì Thai nhi lớn lên ở đâu không quan trọng. Một văn bản Đạo giáo, Chân Thuyên Kim Đan (Real Commentaries of the Golden Elixir, 真詮金丹), nói rằng: "Khi đan dược hoàn thành trong mười tháng, Thánh Thai được viên mãn. (Vào lúc này,) chân nhân sẽ xuất hiện." Sau khi bạn đã thiền định mười tháng và Khí được lưu trữ dồi dào ở Hoàng Đình, bạn sau đó dẫn Khí đi lên để dưỡng nuôi bộ não. Khi điều này xảy ra, chiếc mặt nạ trên khuôn mặt bạn rơi xuống. Bạn đang đối diện với chân ngã của mình. Con người thật của bạn với chân lý. Đây là giai đoạn tự nhận biết.

Luyện Thần Hoàn Hư (煉神還虛) — Ba Năm Chăm Nuôi (San Nian Bu Ru, 三年哺乳). Sau khi bạn đã mang Linh Thai mười tháng, nó đủ trưởng thành để sinh. Điều này có nghĩa là Khí bạn đang lưu trữ ở Hoàng Đình đủ mạnh, và Thần của bạn đã giúp Thai nhi này xây dựng Thần riêng của nó. Trong giai đoạn rèn luyện thứ ba này, bạn dẫn Thai nhi này đi lên Thượng Đan Điền để sinh. Theo kinh nghiệm của nhiều người, Thượng Đan Điền (bộ não) là nơi, qua huyệt Ấn Đường (Yintang, M-HN-3, 印堂) (Con Mắt Thứ Ba), bạn có thể cảm nhận và giao tiếp với năng lượng tự nhiên và thế giới tinh thần. Nơi này được gọi là "Thần Cốc" (Shen Gu, 神谷) (Thung Lũng Thần) trong Khí Công, bởi vì cấu trúc vật chất của nơi này trông giống lối vào một thung lũng sâu được tạo bởi hai bán cầu não. Ngoài ra, khi bạn cảm nhận hay giao tiếp với năng lượng tự nhiên, dường như nó đang xảy ra trong một thung lũng sâu có thể chạm tới trung tâm tư duy của bạn và cả xa hơn những gì bạn có thể thấy.

Theo khoa học ngày nay, chúng ta hiểu chưa đến 12% các chức năng của bộ não. Điều này có nghĩa là bộ não chứa nhiều điều bí ẩn mà khoa học ngày nay vẫn chưa thể giải thích. Tôi tin rằng thung lũng được tạo bởi hai bán cầu não là chìa khóa cho bước sóng não. Năng lượng cộng hưởng trong thung lũng này, và được truyền ra ngoài như những sóng từ ăng-ten của một đài phát thanh. Tôi tin rằng Thượng Đan Điền hay Con Mắt Thứ Ba là cánh cổng cho phép những suy nghĩ của chúng ta được truyền tới người khác, và cũng cho phép chúng ta giao tiếp với tự nhiên.

Nếu một người có thể kích hoạt một tỷ lệ lớn hơn các tế bào não của mình qua Khí Công, người ấy có lẽ sẽ gia tăng độ nhạy cảm của bộ não đối với một dải bước sóng rộng hơn. Người ấy có thể tri giác được nhiều thứ rõ ràng hơn, và có thể có một độ nhạy cảm được nâng cao rất nhiều đối với năng lượng tự nhiên. Người ấy thậm chí có thể cảm nhận được sóng não của người khác, và biết họ đang nghĩ gì mà không cần giao tiếp bằng lời. Ở mức này, khi Khí của bạn dồi dào và sự tập trung rất cao, cũng có thể dùng tâm trí và Khí của mình để chữa lành cho người khác. Đây là giai đoạn tự nhận thức và tỉnh thức.

Nếu giả thuyết của tôi đúng, thì trở ngại lớn nhất cho việc tiến bộ trong rèn luyện, một khi bạn đã có thể dẫn Khí để kích hoạt các tế bào não, là học cách mở cánh cổng của Con Mắt Thứ Ba. Về mặt vật chất, bên dưới da là hộp sọ, và bên dưới nó là xoang trán. Cả hộp sọ lẫn da đều có thể chặn phần lớn năng lượng được phát ra từ hay nhận bởi bộ não. Đây là lý do vì sao cánh cổng này được coi là đóng. Giờ chúng ta biết rằng xương là những chất bán dẫn. Điều này có nghĩa là, qua thiền định (tức tập trung), chúng ta có thể tích tụ một hiệu điện thế đáng kể (EMF) giữa bộ não và bên ngoài đầu. Một khi hiệu điện thế này đã đạt tới mức "ngưỡng", xương sẽ trở thành một chất dẫn điện. Khi điều này xảy ra, năng lượng trong bộ não bạn có thể giao tiếp với thế giới bên ngoài mà không bị chặn. Ở những giai đoạn cao hơn của Khí Công tâm linh, cánh cổng này được gọi là "Huyền Quan" (Xuan Guan, 玄關), nghĩa là "cổng huyền diệu". Khi Khí được cô đọng ở cánh cổng này để mở nó ra qua sự tập trung, tiến trình được gọi là "Khai Khiếu" (Kai Qiao, 開竅) hay "mở cổng huyền diệu". Theo xã hội Khí Công Trung Hoa, một khi cánh cổng này đã mở, nó vẫn mở.

Một cánh cổng khác nằm ở đỉnh đầu bạn. Nó được gọi là "Bách Hội" (Baihui, Gv-20, 百會) trong châm cứu hay "Nê Hoàn Cung" (Ni Wan Gong, 泥丸宮) trong Khí Công. Cánh cổng này cũng được gọi là "Cốc Thần" (Gu Shen, 谷神), nghĩa là "Thần Thung Lũng". Đây là một nơi khác mà bộ não bạn có thể giao tiếp với năng lượng tự nhiên. Tuy nhiên, Khí Công Trung Hoa không coi nó là trung tâm tâm linh, mà coi nó như một cánh cổng có thể trao đổi Khí với tự nhiên. Cánh cổng này thường được dùng để hấp thụ Thiên Khí (từ mặt trời và các ngôi sao) và Địa Khí (từ trường của Trái Đất) để dưỡng nuôi cơ thể.

Nếu bạn có thể hiểu cuộc thảo luận này, thì bạn sẽ không bị hoang mang bởi giai đoạn thứ ba của việc rèn luyện Khí Công giác ngộ. Trong giai đoạn thứ ba, bạn dẫn lượng Khí dồi dào lên bộ não để kích hoạt thêm nhiều tế bào não chưa được dùng và gia tăng hiệu suất làm việc của bộ não. Ngoài ra, bạn đang dùng lượng Khí dồi dào qua sự tập trung, chú tâm và thiền định để mở cánh cổng. Điều này có nghĩa là đứa con tâm linh được sinh ra ở Thượng Đan Điền.

Sau khi bạn đã mở cánh cổng này và đã sinh ra đứa con tâm linh, bạn phải chăm nuôi nó. Chăm nuôi nghĩa là trông nom, chăm sóc và dưỡng nuôi liên tục. Tiến trình này trong thực hành Khí Công giác ngộ hay tẩy tủy được gọi là "Dưỡng Thần" (Yang Shen, 養神), hay "chăm nuôi Thần". Bạn có thể thấy rằng trong giai đoạn này, bạn đang liên tục chăm nuôi đứa con khi nó trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn. Nói cách khác, bạn đang gia tăng Khí ở đó để bạn có thể cảm nhận tự nhiên dễ dàng hơn. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, vì bạn đang rèn luyện Thần của mình để cảm nhận tự nhiên, nó sẽ dần trở nên quen với việc ở cùng năng lượng tự nhiên và nó sẽ dần quên đi thân thể vật chất. Vì tinh thần tự nhiên không thể được nhìn thấy, nó là hư vô. Hư vô cũng chỉ sự vắng mặt của cảm giác và ham muốn cảm xúc. Đây là lý do vì sao giai đoạn rèn luyện này được gọi là "Luyện Thần Hoàn Hư". Vì thân tâm linh của bạn khởi nguồn từ hư vô vật chất và cảm xúc, nên trong việc rèn luyện này, bạn đang trở về hư vô. Các Phật tử gọi điều này là "Tứ Đại Giai Không" (Si Da Jie Kong, 四大皆空) hay "Tứ Đại Đều Không". Điều này có nghĩa là bốn nguyên tố (đất, lửa, nước và không khí) vắng mặt khỏi tâm trí để bạn hoàn toàn thờ ơ với những cám dỗ của thế tục.

Khi đứa con tâm linh của bạn chào đời, bạn sẽ cần chăm nuôi nó ít nhất ba năm. Giống như một đứa trẻ thật, nó cần được bảo vệ và dưỡng nuôi cho tới khi nó có thể tự túc. Đứa con tâm linh cần ở gần thân thể người mẹ để sống sót, nên nếu nó đi lại, nó không thể đi quá xa. Nó giống như một đứa trẻ hai hay ba tuổi dần làm quen với môi trường mới của nó. Thông thường, khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn đã tiến gần bước đầu tiên của giác ngộ hay thành Phật.

Phấn Toái Hư Không (粉碎虛空) — Chín Năm Quay Mặt Vào Tường (Jiu Nian Mian Bi, 九年面壁). Ở giai đoạn này, bạn bắt đầu nhìn thế giới tâm linh như là thế giới thực hơn. Phấn toái hư không nghĩa là phá hủy ảo tưởng kết nối thế giới vật chất với cõi tâm linh. Theo Phật giáo, tinh thần bạn không thể tách hoàn toàn khỏi thân thể vật chất vì nó vẫn còn bị kết nối với thế giới con người bởi cảm giác và ham muốn cảm xúc. Chỉ khi bạn có thể giải thoát mình khỏi mọi ràng buộc cảm xúc và ham muốn của con người, Thần của bạn mới có thể tách khỏi thân thể vật chất và trở nên độc lập.

Mục tiêu cuối cùng của một tu sĩ là đạt giác ngộ hay thành Phật. Để thành Phật, người ấy phải tiếp tục phát triển Thần của mình cho tới khi nó có thể độc lập, và tồn tại ngay cả sau khi thân thể vật chất chết. Khi một tu sĩ đã đạt tới mức này, Khí của người ấy có thể tiếp năng lượng cho bộ não mạnh mẽ đến mức nó tương tác với năng lượng (điện tích) trong không khí, và sinh ra một vầng sáng quanh đầu. Thực tế, vầng sáng hay hào quang này thậm chí có thể xuất hiện ở những giai đoạn rèn luyện sớm hơn. Vầng sáng quanh đầu này thường được thể hiện trong các hình ảnh của Đức Phật, đặc biệt khi Ngài được thể hiện đang thiền định trong bóng tối. Điều này giống hệt vầng sáng, hay hào quang, được thể hiện trong các hình ảnh của các thánh nhân phương Tây.

Để đạt tới mức này, đứa con tâm linh phải trở nên mạnh mẽ hơn và trung tính. Nó được gọi là "chín năm quay mặt vào tường". Khi bạn quay mặt vào tường, bạn sẽ vượt qua sự cám dỗ của những thứ bên ngoài, và bạn có thể tĩnh lặng dễ dàng hơn. Trong chín năm thiền định này, đứa con tâm linh của bạn học cách sống trong năng lượng tự nhiên và tiếp tục lớn lên ngay cả khi thân thể vật chất đã chết.

Giai đoạn này được gọi là "Luyện Thần" (煉神) hay "rèn luyện Thần". Vào lúc này, Thần của bạn nhận sự giáo dưỡng từ năng lượng tự nhiên. Đương nhiên, điều này thường mất hơn mười hai năm. Thực tế, các Phật tử tin rằng nó thường mất nhiều kiếp sống. Bạn làm mạnh đứa con Thần của mình trong mỗi kiếp sống, và nếu bạn tiếp tục rèn luyện, một ngày nào đó bạn có thể đạt tới mức giác ngộ. Tuy nhiên, cũng có nhiều Phật tử và Đạo gia tin rằng toàn bộ việc rèn luyện phụ thuộc vào sự hiểu biết của cá nhân. Họ tin rằng nếu một người có thể thực sự hiểu tiến trình rèn luyện, người ấy sẽ có thể đạt giác ngộ trong hầu như không có thời gian. Tôi nghiêng về việc đồng ý với những người này. Tôi nhận thấy rằng trong hầu như mọi lĩnh vực nỗ lực, nếu một người biết các nguyên lý và nghiên cứu chúng, người ấy sẽ tìm ra những cách đạt mục tiêu trong thời gian ngắn hơn nhiều so với những người không suy nghĩ và ngẫm nghĩ về điều mình đang làm.

Để kết thúc phần này, tôi muốn chỉ ra rằng điều cuốn sách này có thể dạy bạn là cách thực hiện hai giai đoạn đầu tiên của việc rèn luyện Khí Công giác ngộ hay tẩy tủy, vốn có thể cho bạn một cuộc đời dài lâu và khỏe mạnh. Có nhiều văn bản về hai giai đoạn rèn luyện đầu tiên, nhưng rất ít điều được biết về hai giai đoạn rèn luyện giác ngộ cuối cùng. Tuy nhiên, tôi tin rằng nếu mong ước của bạn chân thành và bạn giữ tâm trí mình vào mục tiêu, bạn sẽ hiểu mình cần làm gì để đạt tới mức tiếp theo. Hãy nhớ: không ai có thể hiểu bạn rõ hơn chính bạn.

1-6 · Năm Sự Điều Hòa (五調)

Dù bạn thực hành loại Khí Công nào, hoặc Nội Đan (Nei Dan, 內丹) hoặc Ngoại Đan (Wai Dan, 外丹), thông thường có năm tiến trình điều hòa liên quan đến việc đạt mục tiêu tối hậu của việc thực hành. Những tiến trình điều hòa này là: điều hòa thân (Tiao Shen, 調身), điều hòa hô hấp (Tiao Xi, 調息), điều hòa tâm tình cảm (Tiao Xin, 調心), điều hòa Khí (Tiao Qi, 調氣), và điều hòa tinh thần (Tiao Shen, 調神). Năm sự điều hòa này thường được gọi là "Ngũ Điều" (Wu Tiao, 五調).

Trước khi thảo luận về chúng, trước hết bạn nên hiểu từ Điều (Tiao, 調), mà tôi dịch là "điều hòa". Điều (調) được cấu tạo từ hai chữ: Ngôn (言) nghĩa là "nói" hay "thương lượng" và Chu (周) nghĩa là "được hoàn thành", "được hoàn hảo", hay "được tròn đầy". Vì thế, ý nghĩa của Điều là điều chỉnh hay lên dây cho tới khi nó hoàn thành và hài hòa với những thứ khác. Nó giống như lên dây một cây đàn dương cầm để nó có thể hài hòa với những thứ khác. Điều nghĩa là phối hợp, hợp tác, và hài hòa với những thứ khác qua sự điều chỉnh liên tục. Điều đó có nghĩa là cả năm mục — thân, hô hấp, tâm, Khí và Thần — đều cần được điều hòa với nhau cho tới khi đạt tới giai đoạn hài hòa cuối cùng.

Chìa khóa để điều hòa là thông qua tự cảm nhận. Bạn nên biết rằng cảm giác là ngôn ngữ của tâm trí và cơ thể. Không có cảm giác, chúng ta sẽ không biết liệu có gì sai với cơ thể hay không. Bạn càng cảm nhận sâu và nhạy bén bao nhiêu, bạn càng có thể điều hòa thâm sâu bấy nhiêu. Ngược lại, bạn càng điều hòa sâu bao nhiêu, bạn càng có thể cảm nhận thâm sâu bấy nhiêu. Đương nhiên, sẽ cần rất nhiều nỗ lực và thời gian thực hành cho tới khi cảm giác của bạn có thể thâm sâu và việc điều hòa của bạn có thể đạt tới giai đoạn tinh tế nhất. Loại rèn luyện cảm giác nội tâm này được gọi là Công Phu của sự tự quan sát nội tại (Nei Shi Gongfu, 內視功夫) (tức cảm giác hay nhận thức nội tại). Công Phu của bạn càng cao, bạn càng có thể hài hòa với những thứ khác một cách thâm sâu và tinh tế hơn.

Khi bắt đầu điều hòa, tâm trí bạn bị cuốn vào việc điều hòa, để khiến việc điều hòa xảy ra. Vì thế, nó không tự nhiên và êm thuận. Giai đoạn cuối cùng của việc điều hòa là "điều hòa mà không điều hòa". Trong xã hội Khí Công Trung Hoa, người ta nói: "Sự điều hòa thật sự là không điều hòa". Nó giống như khi bạn đang học lái xe, tâm trí bạn ở trên đường, trên vô-lăng, trên chân ga, trên côn, v.v. Đây là giai đoạn điều hòa. Tuy nhiên, sau khi bạn đã lái xe một thời gian dài, tâm trí bạn không cần phải điều hòa nữa. Trong giai đoạn này, bạn đang lái mà không lái. Mọi thứ sẽ xảy ra tự nhiên và êm thuận. Cũng vậy với cả năm sự điều hòa trong Khí Công. Bạn phải tiếp tục thực hành cho tới khi việc điều hòa là không cần thiết. Khi điều này xảy ra, cảm giác của bạn có thể thâm sâu.

Tiếp theo, chúng ta sẽ điểm lại năm sự điều hòa này một cách vắn tắt. Chúng ta cũng sẽ chỉ ra tầm quan trọng của sự phối hợp và hài hòa lẫn nhau. Để biết chi tiết hơn về năm sự điều hòa này, bạn có thể tham khảo cuốn sách The Root of Chinese Qigong, do YMAA xuất bản.

1.6.1 · Điều Hòa Thân (Tiao Shen, 調身)

Nếu tư thế trong thực hành thiền định không đúng, cơ thể sẽ căng thẳng và điều này sẽ ảnh hưởng đến tuần hoàn Khí êm thuận và cũng làm nhiễu loạn tâm trí. "(Khi) hình (tức tư thế cơ thể) không đúng, thì Khí sẽ không êm thuận. (Ngược lại, khi) Khí không êm thuận, Ý (tức Tâm Trí Tuệ) sẽ không an bình. (Khi) Ý không an bình, thì Khí bị rối loạn."

Từ đó, bạn có thể thấy rằng mục đích của việc điều hòa thân là:

1. Tìm ra tư thế hay vị trí tự nhiên, thư giãn và thoải mái nhất cho thiền định. Điều này sẽ cho phép Khí chảy tự do, với hô hấp tự nhiên và êm thuận, và với tâm trí thư giãn cùng tập trung, để Thần có thể được nâng lên một mức cao hơn.
2. Cung cấp những điều kiện tốt nhất cho cảm giác nội tại tự thân. Khi thân thể vật chất của bạn được điều hòa đúng đắn, cảm giác của bạn có thể chạm tới một mức sâu sắc và thâm hậu. Phán đoán của bạn sẽ chính xác hơn. Hiệu quả giao tiếp thân — tâm của bạn sẽ tăng lên một mức cao. Chính qua cảm giác thâm sâu này mà tâm trí bạn có thể dẫn Khí lưu thông hiệu quả trong cơ thể.
3. Phối hợp và hài hòa trung tâm thể chất và trung tâm tinh thần. Bằng cách dùng Ý (Yi, 意) (Tâm Trí Tuệ) và cảm giác đúng đắn, bạn có thể đưa trung tâm thể chất và trung tâm tinh thần của mình tới một mức phối hợp và hài hòa cao.

1.6.2 · Điều Hòa Hô Hấp (Tiao Xi, 調息)

Khi bạn đã thư giãn cơ thể mình tới giai đoạn điều hòa mà không điều hòa, thì bạn nên chú ý đến hô hấp. Hô hấp được coi là chiến lược trong thực hành Khí Công. Khi các phương pháp hô hấp đúng đắn, tâm trí có thể dẫn Khí một cách hiệu lực và hiệu quả. Vì thế, các phương pháp hô hấp Khí Công đã được nghiên cứu và thực hành từ thuở xa xưa. Trong nhiều trường hợp, các phương pháp này được giữ tuyệt mật trong mỗi phái. Ví dụ, "Thai Tức" (Tai Xi, 胎息) là chìa khóa thiết yếu để lưu trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田). Tuy nhiên, những kỹ thuật rèn luyện thực sự chỉ được truyền miệng. Vì hô hấp là chủ đề chính của cuốn sách này, tôi sẽ giải thích chi tiết hơn những khái niệm tổng quát về việc điều hòa hô hấp, bao gồm mục đích, lý thuyết và một số kỹ thuật trong phần này.

Mục Đích của việc Điều Hòa Hô Hấp

1. Hấp thụ ô-xy đầy đủ và êm thuận, và cũng thải khí các-bô-níc một cách hiệu quả. Khoảng một nghìn tỷ (10¹²) tế bào chết mỗi ngày trong một người khỏe mạnh. Để làm chậm quá trình lão hóa, cùng số lượng tế bào khỏe mạnh mới phải được sản sinh mỗi ngày. Chúng ta cũng biết rằng ô-xy là một trong những nguyên tố cần thiết trong việc sản sinh các tế bào mới. Nếu không được cung cấp đủ ô-xy, các tế bào mới được tạo nên sẽ bị biến dạng hay không khỏe mạnh. Ngoài ra, các tế bào chết trong cơ thể phải được thải ra để ngăn ngừa các vấn đề trong cơ thể. Toàn bộ công việc cung cấp đủ ô-xy và mang các tế bào chết (tức các-bon) ra ngoài đều thuộc về hệ hô hấp của chúng ta. Vì thế, nếu bạn có thể hít vào và thở ra sâu, bạn sẽ đạt được mục tiêu này, cho phép sự thay thế tế bào diễn ra êm thuận.
2. Phục vụ mục đích chiến lược trong thực hành Khí Công là điều hòa Âm Dương của cơ thể. Ai cũng biết rằng hô hấp là Khảm (nước, 坎) và Ly (lửa, 離) và có thể điều chỉnh Âm Dương của cơ thể. Hít vào có thể khiến cơ thể âm hơn, trong khi thở ra có thể khiến cơ thể dương hơn. Vì thế, các phương pháp hô hấp đúng đắn đã trở thành một trong những chủ đề nghiên cứu chính trong xã hội Khí Công Trung Hoa.
3. Phối hợp và hài hòa với thân, tâm, Khí và Thần. Vì hô hấp là một trong năm sự điều hòa quan trọng mà một hành giả Khí Công phải đạt tới một mức thực hành thâm sâu, nó đóng một vai trò quan trọng trong việc phối hợp và hài hòa. Ví dụ, tập trung trong một hơi thở vào sâu thâm sâu có thể khiến bạn tĩnh lặng hơn và Thần có thể cô đọng hơn. Nếu bạn chú tâm trong khi thở ra, năng lượng cơ thể có thể được nâng lên, tâm trí sẽ được khơi dậy hơn và Thần có thể được nâng lên. Ngoài ra, với hô hấp đúng đắn, Khí có thể được tâm trí dẫn tới nơi mong muốn một cách hiệu quả hơn.

Hô Hấp và Khí Công

Trước hết chúng ta hãy phân tích xem tuần hoàn Khí liên quan thế nào đến hô hấp của bạn. Như đã nói, có tám mạch Khí (Mai, 脈) hoạt động như những hồ chứa, và mười hai kinh Khí chính (Jing, 經) hoạt động như những con sông trong cơ thể bạn. Ngoài ra, có hàng triệu kinh phụ nhỏ tí hon gọi là "Lạc" (Luo, 絡) phân nhánh từ mười hai kinh tới bề mặt da để tạo ra một tấm khiên Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣). Khí này chịu trách nhiệm về sự mọc tóc và việc phòng vệ chống lại những ảnh hưởng tiêu cực bên ngoài. Những kinh nhỏ này cũng đi vào tủy xương (Tủy Khí, Sui Qi, 髓氣) (tức Khí Tủy) để giữ nó khỏe mạnh để các tế bào máu có thể được sản sinh đúng đắn.

Nói chung, tuần hoàn Khí xảy ra tự nhiên và tự động ở những người không được rèn luyện Khí Công. Tuy nhiên, một hành giả Khí Công giàu kinh nghiệm có thể dùng tâm trí mình, với sự phối hợp của hô hấp, để sinh ra một EMF (Suất Điện Động) nhằm kiểm soát tuần hoàn Khí hiệu quả hơn. Thông thường, khi một người bình thường thở ra, người ấy mở rộng Khí và dẫn nó từ các kinh chính ra da, và cơ thể trở nên dương hơn (Ly). Khi người ấy hít vào, người ấy thu Khí vào và dẫn nó từ các kinh chính vào tủy xương, và cơ thể trở nên âm hơn (Khảm) (Hình 1-23). Khi hít vào và thở ra cân bằng, Âm và Dương sẽ cân bằng.

Khi bạn già đi, độ dài hơi thở của bạn trở nên ngắn hơn và ngắn hơn, và ít Khí hơn được dẫn tới da và tủy xương. Khí bắt đầu ứ trệ trong da và tủy xương, và da bắt đầu nhăn, tóc bạc đi hay rụng. Ngoài ra, ít tế bào máu hơn được sản sinh, và những tế bào này không khỏe mạnh như những tế bào được sản sinh khi bạn còn trẻ. Vì các tế bào máu mang dưỡng chất và ô-xy tới toàn bộ cơ thể, các vấn đề bắt đầu xảy ra. Nói cách khác, bạn bị bệnh thường xuyên hơn, và bắt đầu lão hóa nhanh hơn.

Bạn có thể thấy rằng chìa khóa hay bí mật đầu tiên để duy trì tuổi thanh xuân là học cách điều hòa hô hấp của mình. Điều này cho phép bạn kiểm soát Khảm và Ly, và do đó là Âm Dương của cơ thể bạn. Tiếp theo tôi muốn tóm tắt cách Khảm và Ly ảnh hưởng đến Âm Dương của cơ thể.

Những Quy Luật Tổng Quát về Khảm — Ly và Âm Dương của Hô Hấp. Âm và Dương là tương đối, không tuyệt đối. Sau khi định nghĩa một chuẩn hay mức tham chiếu, chúng có thể được so sánh với nhau. Âm: Lạnh, Tĩnh lặng, Thân thể Vật chất Thư giãn và Thân Khí Sung mãn. Dương: Nóng, Phấn khích, Thân thể Vật chất Căng thẳng và Sung mãn.

Các Phương Pháp Hô Hấp

1. Hô Hấp Bình Thường (Pin Chang Hu Xi, 平常呼吸). "Hô Hấp Bình Thường" cũng được gọi là "Hô Hấp Ngực" (Xiong Bu Hu Xi, 胸部呼吸), trong đó hành vi hô hấp thường bị kiểm soát bởi cảm xúc. Trước hết bạn nên học cách điều hòa hô hấp ngực bình thường của mình, hít vào và thở ra êm thuận với phổi thư giãn. Tâm trí phải tập trung vào việc thực hành cho tới khi nó trung tính, tĩnh lặng và an bình. Rồi bạn sẽ thấy rằng hô hấp có thể dài và sâu và cơ thể có thể giữ được thư giãn. Khi bạn đã làm được điều này, nhịp tim sẽ chậm lại. Bạn có thể thực hành ở bất kỳ tư thế thoải mái nào.

Bạn nên thực hành cho tới khi đạt tới "sự điều hòa thật sự". "Sự điều hòa thật sự" nghĩa là "điều hòa mà không điều hòa" (調而不調). Khi điều này xảy ra, bạn sẽ đang thực hành hô hấp của mình mọi lúc vì bạn đã tạo dựng một thói quen tự nhiên cho hô hấp của mình. Bạn nên hiểu rằng kết quả mạnh mẽ nhất và tốt nhất của việc thực hành Khí Công là đưa việc thực hành thành một thói quen vào lối sống của bạn.

2. Hô Hấp Bụng Bình Thường (Zheng Fu Hu Xi, 正腹呼吸). "Hô Hấp Bụng Bình Thường" cũng thường được biết đến với tên "Thở Phật giáo" (Fo Jia Hu Xi, 佛家呼吸). Sau khi bạn đã hoàn thành việc rèn luyện trên, bạn học cách kiểm soát các cơ bụng của mình và phối hợp chúng với hô hấp. Khi bạn hít vào, nó mở rộng, và khi bạn thở ra, nó thu vào. Bạn nên thực hành cho tới khi toàn bộ tiến trình trở nên êm thuận và toàn bộ cơ thể vẫn thư giãn. Đương nhiên, ban đầu tâm trí bạn phải tập trung vào bụng mình để kiểm soát các cơ bụng. Sau khi thực hành một thời gian, bạn sẽ thấy toàn bộ tiến trình hô hấp trở nên tự nhiên và êm thuận. Điều này có nghĩa là giờ bạn đã sẵn sàng tích tụ Khí tại Hạ Đan Điền (Xia Dan Tian, 下丹田) (tức Khí Hải, Qihai, Co-6, 氣海).

Một khi bạn đã đạt tới mức này, bạn nên phối hợp hô hấp của mình với các động tác của Hội Âm (Huiyin, Co-1, 會陰) (Hội Âm) và hậu môn. Khi bạn hít vào, thư giãn Hội Âm và hậu môn, và khi bạn thở ra, giữ chúng co lên (Hình 1-24). Hãy nhớ, bạn đang nhẹ nhàng co Hội Âm và hậu môn lên, chứ không siết chặt chúng. Khi bạn co chúng lên, chúng vẫn có thể giữ được thư giãn. Nếu bạn siết chặt chúng, bạn sẽ cản trở tuần hoàn Khí. Khi bạn làm căng chúng, bạn cũng gây căng thẳng ở bụng và dạ dày, điều có thể sinh ra những vấn đề khác. Ban đầu, đương nhiên bạn sẽ cần dùng tâm trí để kiểm soát các cơ bụng. Tuy nhiên, với sự thực hành, bạn sẽ nhận ra rằng tâm trí bạn không cần phải ở đó để khiến điều đó xảy ra. Điều đó có nghĩa là bạn đang điều hòa nó mà không điều hòa. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn sẽ cảm thấy một cảm giác thoải mái tuyệt vời ở vùng Hội Âm và hậu môn. Bạn cũng sẽ cảm thấy rằng Khí được dẫn tới da mạnh mẽ hơn so với khi bạn thực hiện Hô Hấp Ngực. Nó sẽ cảm thấy như toàn bộ cơ thể bạn đang hô hấp cùng với bạn.

3. Hô Hấp Bụng Nghịch (Fan Fu Hu Xi, Ni Fu Hu Xi, 反腹呼吸, 逆腹呼吸). "Hô Hấp Bụng Nghịch" cũng thường được gọi là "Thở Đạo giáo" (Dao Jia Hu Xi, 道家呼吸). Sau khi bạn đã tinh thông Thở Phật giáo, bạn nên bắt đầu hô hấp này. Nó được gọi là Hô Hấp Bụng Nghịch bởi vì động tác của bụng ngược lại với Thở Phật giáo, nói cách khác, bụng thu vào khi bạn hít vào và mở rộng khi bạn thở ra (Hình 1-25). Tương đối mà nói, thở Phật giáo thư giãn hơn so với thở Đạo giáo, vốn hiếu chiến hơn. Kết quả là, thở Đạo giáo có thể khiến cơ thể dương hơn (căng thẳng và phấn khích) trong khi thở Phật giáo khiến cơ thể âm hơn (tĩnh lặng và thư giãn).

Nhiều người ngày nay tin sai rằng kỹ thuật thở nghịch là đi ngược lại Đạo, hay con đường của tự nhiên. Điều này không đúng. Nếu bạn quan sát hơi thở mình một cách kỹ lưỡng, bạn sẽ nhận ra rằng chúng ta dùng thở nghịch trong hai loại tình huống.

Thứ nhất, khi chúng ta có một sự nhiễu loạn cảm xúc, chúng ta thường dùng thở nghịch. Ví dụ, khi bạn vui và cười với âm thanh "Ha, Ha, Ha", bạn đang dùng thở nghịch. Trong khi bạn đang tạo ra âm thanh này, bụng hay vùng bụng của bạn đang mở rộng. Khi điều này xảy ra, hơi thở ra của bạn dài hơn hơi hít vào, Vệ Khí của bạn mở rộng, và bạn trở nên nóng và đổ mồ hôi. Đây là cách tự nhiên để giải phóng năng lượng thừa trong cơ thể bạn do sự phấn khích hay hạnh phúc.

Ngoài ra, khi bạn buồn và khóc, tạo ra âm thanh "Hừn" trong khi hít vào, vùng bụng của bạn thu vào. Khi điều này xảy ra, hơi hít vào của bạn dài hơn hơi thở ra, Vệ Khí của bạn co lại, và bạn cảm thấy lạnh và ớn. Đây là cách tự nhiên để ngăn ngừa sự mất năng lượng từ bên trong cơ thể bạn. Khi bạn buồn, Thần và năng lượng cơ thể bạn đều thấp.

Lần thứ hai chúng ta dùng thở nghịch là khi chúng ta có ý định tiếp năng lượng cho thân thể vật chất của mình, ví dụ khi đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng. Để dùng sức mạnh vất vả, trước hết bạn phải hít vào sâu, rồi thở ra trong khi đẩy vật thể. Nếu bạn chú ý, bạn sẽ lại thấy rằng bạn đang dùng thở nghịch.

Từ cuộc thảo luận trên, chúng ta có thể kết luận chung rằng khi chúng ta bị nhiễu loạn cảm xúc, hoặc khi chúng ta có một ý định tập trung trong tâm trí, ví dụ để tiếp năng lượng cho thân thể vật chất, chúng ta tự nhiên dùng thở nghịch. Sau khi bạn đã thực hành một thời gian, bạn có thể khám phá ra rằng giờ bạn có thể dẫn Khí tới da hiệu quả hơn khi bạn thở ra so với phương pháp Phật giáo. Không chỉ vậy, bạn cũng có thể khám phá ra rằng bạn có thể dẫn Khí tới tủy xương. Để giúp bạn hiểu điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy so sánh Hô Hấp Bụng Bình Thường với Hô Hấp Bụng Nghịch và xem Khí có thể được dẫn thế nào trong hai chiến lược hô hấp khác nhau này.

Trong Hô Hấp Bụng Bình Thường, phần lớn Khí lưu hành trong các kinh Khí chính (Jing, 經) vốn nối các nội tạng với các đầu chi. Một ít Khí cũng lan ra qua các kinh Khí phụ (Luo, 絡) và chạm tới da cùng tủy xương (Hình 1-26). Vì phần lớn Khí không bị dẫn ra khỏi các kinh Khí chính, thân thể vật chất không được tiếp năng lượng và do đó cơ thể vẫn thư giãn. Vì thế, Hô Hấp Bụng Bình Thường có thể đưa một hành giả mới bắt đầu tới một trạng thái thư giãn sâu. Hô Hấp Bụng Bình Thường (Khảm) có thể khiến cơ thể âm, trong khi Hô Hấp Bụng Nghịch (Ly) sẽ khiến cơ thể dương.

Tuy nhiên, trong Hô Hấp Bụng Nghịch, phần lớn Khí đã được dẫn sang hai bên qua các kinh Khí phụ tới da và cả tới tủy xương, với phần nhỏ Khí lưu hành trong các kinh Khí chính (Hình 1-27). Như đã nói, thông thường những hành vi lưu hành Khí này chịu ảnh hưởng của tâm tình cảm hay tâm có ý định. Nói chung, những khuôn mẫu tuần hoàn Khí liên quan đến tâm có thể được phân biệt theo hô hấp và hành vi cảm xúc.

Khi bạn phấn khích và tạo ra âm thanh "Ha", hơi thở ra dài hơn hơi hít vào. Khí được dẫn ra ngoài mạnh mẽ tới bề mặt da từ các kinh Khí chính, cơ bắp được tiếp năng lượng và bạn đổ mồ hôi. Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣) được tăng cường và điều này sẽ dẫn tới cơ thể bạn trở nên dương hơn. Tuy nhiên, nếu bạn sợ hãi hay buồn trong khi tạo ra âm thanh Hừn, hơi hít vào của bạn sẽ dài hơn hơi thở ra. Khí được dẫn vào trong tới tủy từ các kinh Khí chính và Vệ Khí bị suy yếu. Bạn sẽ cảm thấy lạnh. Đương nhiên, điều này sẽ dẫn tới cơ thể trở nên âm hơn.

Từ cuộc thảo luận ngắn này, bạn có thể thấy rằng thở da (hay thở cơ thể) (Ti Xi, Fu Xi, 體息 · 膚息) có thể được thực hiện hiệu lực và hiệu quả hơn nhiều qua Hô Hấp Bụng Nghịch. Đương nhiên, thở tủy (Sui Xi, 髓息) cũng có thể đạt được mạnh mẽ hơn qua Hô Hấp Bụng Nghịch. Tiếp theo, chúng ta hãy tóm tắt một số khái niệm quan trọng về Hô Hấp Bụng Nghịch.

4. Thai Tức (Tai Xi, 胎息). Thai Tức từ trước tới nay là một chủ đề lớn trong thực hành Khí Công. Điều này là vì nó là phương pháp hô hấp cho phép bạn lưu trữ Khí trong Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田). Nói cách khác, qua Thai Tức, bạn có thể nạp ắc-quy sinh học của mình lên một mức cao. Rồi sinh lực của bạn sẽ được nâng lên, hệ miễn dịch được tăng cường, và thân thể vật chất có thể được tái rèn luyện. Tuy nhiên, khía cạnh quan trọng nhất của Thai Tức là một khi Khí của bạn được đưa lên một mức lưu trữ cao hơn, bạn có thể nâng Khí lên qua tủy sống (Chong Mai, 衝脈) để dưỡng nuôi bộ não và nâng Thần lên. Đây là chìa khóa thiết yếu cho giác ngộ tâm linh. Không chỉ vậy, Thai Tức cũng là một chìa khóa thiết yếu cho thở da và thở tủy, vốn gắn bó mật thiết với hệ miễn dịch và tuổi thọ của chúng ta. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này một cách chi tiết ở Chương 6.

5. Thở Da — Tủy (Fu Sui Xi, 膚髓息). "Thở Da" (Fu Xi, 膚息) đôi khi được gọi là "Thở Cơ thể" (Ti Xi, 體息). Thực ra, thở cơ thể liên quan đến việc hô hấp bằng toàn bộ cơ thể, chứ không chỉ bằng da. Điều đó có nghĩa là khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí tới cơ và da, và khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí tới tủy và các nội tạng. Một khi bạn đã đạt tới một mức thâm sâu, bạn nên cảm thấy rằng toàn bộ cơ thể mình trong suốt với Khí. Điều đó có nghĩa là bạn cảm thấy thân thể vật chất của mình biến mất.

Thực tế, Thở Da — Tủy gắn bó mật thiết với Thai Tức. Khi Khí được dẫn tới Chân Hạ Đan Điền, bạn cũng đang dẫn Khí tới tủy xương, và khi Khí được dẫn để tăng cường và mở rộng Khí trong Đới Mạch, bạn cũng đang dẫn Khí tới da. Vì Thở Da — Tủy liên quan đến Thai Tức, chúng ta sẽ thảo luận nó cùng với Thai Tức ở Chương 6.

6. Hô Hấp Năm Cổng (Wu Xin Hu Xi, 五心呼吸). Năm cổng hay năm trung tâm là đầu (bao gồm Thượng Đan Điền hay Con Mắt Thứ Ba và Bách Hội, Gv-20, 百會) (Hình 1-28), hai huyệt Lao Cung (P-8, 勞宮) trên hai lòng bàn tay (Hình 1-29), và hai huyệt Dũng Tuyền (K-1, 湧泉) trên hai lòng bàn chân (Hình 1-30). Người mới bắt đầu dùng cổng Bách Hội trên đỉnh đầu, nơi họ dễ giao tiếp với Khí tự nhiên hơn. Về sau, Thượng Đan Điền (Con Mắt Thứ Ba) sẽ được dùng thay thế. Khi bạn thực hành, trước hết bạn học thở Dũng Tuyền rồi thêm hai Lao Cung để thành Thở Bốn Cổng. Một khi bạn đã đưa Bách Hội vào hô hấp của mình, nó được xếp vào một loại Thở Tâm Linh.

Vì thế, sau khi bạn đã học cách tích tụ Khí tại Hạ Đan Điền, bạn sẽ học cách phối hợp hô hấp của mình và dẫn Khí tới các huyệt Dũng Tuyền ở đáy bàn chân. Trong việc thực hành này, bạn có thể chọn bất kỳ tư thế mong muốn nào. Nếu bạn muốn thực hành thở Dũng Tuyền (湧泉呼吸) theo cách thư giãn hơn, bạn có thể chỉ cần nằm xuống và dùng Hô Hấp Bụng Bình Thường. Khi bạn hít vào, bạn dùng tâm trí mình để dẫn Khí từ Dũng Tuyền tới Hạ Đan Điền, và khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí từ Hạ Đan Điền tới các huyệt Dũng Tuyền (Hình 1-31). Đương nhiên, khi bạn hít vào, bụng mở rộng trong khi huyệt Hội Âm (Co-1, 會陰) nhẹ nhàng đẩy ra, và khi bạn thở ra, bụng thu vào trong khi huyệt Hội Âm nhẹ nhàng co lên. Dù tâm trí có tham gia vào việc thực hành này, sự thư giãn vẫn là mối quan tâm chính. Tâm trí không tham gia một cách hiếu chiến vào việc dẫn Khí.

Tuy nhiên, nếu bạn muốn dẫn Khí tới Dũng Tuyền một cách mạnh mẽ, thì ý định rất mạnh, và đương nhiên Hô Hấp Bụng Nghịch hiệu quả hơn. Các hành giả Khí Công Đạo giáo và các võ sĩ Trung Hoa ưa thích việc thực hành này. Tư thế tốt nhất cho việc này là đứng. Trước hết hít vào, và dùng tâm trí mình để dẫn Khí từ các huyệt Dũng Tuyền tới Hạ Đan Điền, và khi bạn thở ra, tâm trí bạn dẫn Khí tới các huyệt Dũng Tuyền trong khi hơi hạ thấp người và hình dung bạn đang đẩy bàn chân mình xuống đất (Hình 1-32). Đương nhiên, trong việc thực hành này, khi bạn hít vào, bụng được thu vào trong khi huyệt Hội Âm được co lên, và khi bạn thở ra, bụng mở rộng trong khi huyệt Hội Âm được đẩy ra.

Thở huyệt Dũng Tuyền cũng được gọi là "Thở Gót" (Zhong Xi, 踵息) như được mô tả bởi học giả Đạo gia nổi tiếng Trang Tử (Zhuang Zi, 莊子) thời Chiến Quốc (戰國, 403–222 TCN). Ông nói: "Những người chân nhân thời cổ (tức những người đã đạt Đạo)… hô hấp của họ sâu và thâm hậu. Chân nhân dùng gót chân để thở trong khi kẻ phàm tục dùng cổ họng để thở." Từ đó, bạn có thể thấy rằng thở Dũng Tuyền đã được thực hành hơn hai ngàn năm. Từ Khí Công y học, ai cũng biết rằng thở Dũng Tuyền là một trong những phương pháp hô hấp hiệu quả nhất để điều hòa các mức Khí bất thường trong ba tạng Âm: Can, Thận và Tỳ.

Sau khi bạn đã thực hành thở các huyệt Dũng Tuyền một thời gian dài, và đã đạt tới sự điều hòa thật sự, thì bạn nên thêm thở Lao Cung ở giữa hai lòng bàn tay. Hai cổng này được dùng để điều hòa tim và phổi. Một lần nữa, bạn có thể dùng Hô Hấp Bụng Bình Thường hoặc Hô Hấp Bụng Nghịch. Khi bạn hít vào, bạn dẫn Khí từ bốn cổng tới Hạ Đan Điền, và khi bạn thở ra, bạn dẫn Khí từ Hạ Đan Điền trở về bốn cổng (Hình 1-33).

Đến giờ, bạn có thể đã nhận ra rằng thở bốn cổng thực ra là một phương pháp hô hấp phổ biến cho Đại Chu Thiên Khí (Da Zhou Tian, 大周天). Một khi bạn có thể đạt tới một mức thâm sâu của thở bốn cổng, thì bạn học cổng thứ năm. Nó cũng thường được biết đến với tên "Thở Tâm Linh" (Shen Xi, 神息) và sẽ được thảo luận tiếp theo.

7. Thở Tâm Linh (Shen Xi, 神息). Có hai định nghĩa về Thở Tâm Linh. Một là sự hài hòa và hợp nhất giữa Thần và Hô Hấp trong Thai Tức để Linh Thai có thể được thụ thai. Hai là cái được gọi là "Thở Cổng Thứ Năm", vốn được dùng để nâng Thần Sinh Lực lên để Thở Bốn Cổng có thể đạt tới hiệu quả tối đa. Loại thứ nhất thường được dùng cho Tẩy Tủy Kinh, vốn nhắm tới giác ngộ tâm linh. Loại thứ hai nói chung được dùng để gia tăng sự biểu hiện của thân thể vật chất cho việc rèn luyện Dịch Cân Kinh, và thường được dùng trong xã hội võ thuật. Vì chúng ta sẽ thảo luận về Thở Tâm Linh ở Phần II và III của cuốn sách này, chúng ta sẽ không giải thích quá nhiều ở đây. Thay vào đó, chúng ta sẽ thảo luận vắn tắt về "Thở Cổng Thứ Năm" trong tiểu mục này.

"Thở Cổng Thứ Năm" (Di Wu Xin Hu Xi, 第五心呼吸) cũng được gọi là "Thở Bách Hội" (百會呼吸) hay "Thở Thượng Đan Điền" (Shang Dan Tian Hu Xi, 上丹田呼吸). Điều này có nghĩa là thở qua Con Mắt Thứ Ba. Đây là chìa khóa thiết yếu để nâng Thần Sinh Lực lên.

Một khi bạn đã đạt tới một mức thâm sâu của Thở Bốn Cổng, bạn sẽ học cách dẫn Khí đi lên qua tủy sống (Xung Mạch, Chong Mai, 衝脈) để dưỡng nuôi bộ não và tiếp năng lượng cho nó đạt tới một mức năng lượng cao. Khi điều này xảy ra, Thần có thể được nâng lên và thế năng năng lượng đạt tới một mức cao (Hình 1-34). Khi điều này xảy ra, sức mạnh thể chất có thể được biểu hiện ở hiệu suất tối đa. Nếu bạn quan tâm đến việc thực hành cổ xưa này, bạn nên tham khảo cuốn sách Qigong-The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

Khi bạn đã đạt tới mức thở tâm linh, nó hàm ý rằng bạn đã điều hòa thân, hô hấp, tâm và Khí của mình, và giờ đang trong tiến trình điều hòa Thần. Điều này có nghĩa là việc thực hành Khí Công của bạn và việc tìm kiếm giác ngộ tâm linh đã đạt tới giai đoạn cuối cùng, đang tiến gần sự trưởng thành. Người ta nói trong cuốn sách Toàn Thư Chủ Yếu về Sinh Mệnh và Khí Tính Con Người (性 = 命 全 書): "Thở tâm linh là gì? Nó có nghĩa là sự trưởng thành của việc tu dưỡng." Điều đó có nghĩa là việc tu dưỡng sự tương tác giữa Khảm (nước) và Ly (lửa) đã đạt tới giai đoạn "điều hòa mà không điều hòa". Trong trường hợp này, mọi sự tu dưỡng đã trở nên tự nhiên.

Có một số phương pháp hô hấp khác được rèn luyện trong Khí Công Đạo giáo như Thở Rùa (Gui Xi, 龜息) và Thở Ngủ Đông (Dong Mian Xi, 冬眠息), nhưng chúng ta sẽ không thảo luận chúng ở đây.

1.6.3 · Điều Hòa Tâm (Tiao Xin, 調心)

Điều hòa tâm nghĩa là điều hòa và kiểm soát Tâm Tình Cảm (Xin, 心). Việc thực hành này từ trước tới nay là chủ đề khó hiểu và khó rèn luyện nhất trong thực hành Khí Công Nội Đan (內丹). Ở đây bạn đang làm việc với chính tâm trí mình. Mỗi người có tư duy và sự nhiễu loạn cảm xúc riêng của mình. Vì thế, nó cũng là chủ đề khó giải thích nhất.

Các phương pháp điều hòa tâm đã được nghiên cứu, thảo luận và thực hành rộng rãi trong mọi xã hội Khí Công Trung Hoa, bao gồm các nhóm nho sĩ, y học, tôn giáo và võ thuật. Trong phần này, chúng ta sẽ nghiên cứu những kết luận của bốn trường phái này. Chúng ta sẽ định nghĩa tâm, và mục đích của việc điều hòa tâm. Rồi sau đó, chúng ta sẽ thảo luận tiến trình tư duy từ quan điểm Phật giáo. Cuối cùng, chúng ta sẽ phân tích các phương pháp điều hòa tâm.

Hai Tâm — Tâm và Ý (心 · 意). Điều hòa tâm thực ra là điều hòa "tâm" (Tiao Xin, 調心). Người Trung Hoa tin rằng "tâm" gắn bó mật thiết với tư duy và phản ứng cảm xúc của chúng ta.

Như đã giải thích trước đây, trong xã hội Trung Hoa, người ta thường công nhận rằng chúng ta có hai tâm. Một tâm liên quan đến cảm giác cảm xúc của chúng ta được gọi là "Tâm" (Xin, 心) (tâm). Tâm này là Dương và khiến bạn mê mờ, tán loạn, trầm uất và phấn khích. Tâm kia, liên quan đến tư duy lý tính và logic của chúng ta, được gọi là "Ý" (Yi, 意) (ý định). Tâm này là Âm và khiến bạn tĩnh lặng, tập trung, và có thể cảm nhận cùng suy ngẫm sâu sắc. Chữ Hán "Ý" (意) được cấu tạo từ ba chữ: "立" ở trên nghĩa là "thiết lập", "曰" ở giữa nghĩa là "nói", và "心" ở dưới nghĩa là "tâm". Từ đó bạn có thể thấy rằng ý nghĩa của Ý là "thiết lập sự giao tiếp (một ý kiến) với tâm tình cảm được kiểm soát". Điều này có nghĩa là tư duy và phán đoán logic.

Mục Đích của việc Điều Hòa Tâm (調心之目的). Có nhiều mục đích hay mục tiêu khác nhau cho việc điều hòa tâm. Những mục đích này có thể khác nhau giữa trường phái này với trường phái khác. Ví dụ, các hành giả Khí Công trong xã hội Khí Công nho sĩ và y học nhắm tới một tâm tĩnh lặng, an bình và hài hòa để tâm tình cảm không làm nhiễu loạn tuần hoàn Khí của cơ thể. Như đã thảo luận, người ta tin rằng tư duy của chúng ta có thể ảnh hưởng nghiêm trọng đến tuần hoàn Khí khỏe mạnh bình thường của cơ thể. Chẳng hạn, nếu bạn vui và phấn khích, trạng thái Khí trong tim bạn sẽ quá dương và có thể kích hoạt một cơn đau tim. Nếu bạn giận, mức Khí trong gan bạn sẽ bất thường và ảnh hưởng đến hoạt động khỏe mạnh của gan. Cũng theo cách ấy, tuần hoàn Khí trong thận liên quan đến sợ hãi, trong khi tuần hoàn Khí trong phổi liên quan đến buồn phiền. Vì thế, nếu bạn có thể điều hòa tâm tình cảm của mình về một trạng thái hài hòa và an bình, bạn sẽ khỏe mạnh.

Tuy nhiên, với các nhóm tôn giáo Đạo giáo và Phật giáo, ngoài việc điều hòa tâm tình cảm về một trạng thái tĩnh lặng và an bình, họ còn nhắm tới thành Phật và giác ngộ. Vì thế, một khi họ đã kiểm soát được tâm tình cảm và phát triển tâm trí tuệ của mình tới một giai đoạn thâm sâu, họ sẽ suy ngẫm và tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống và của tự nhiên.

Cuối cùng, các hành giả Khí Công võ thuật nhắm tới việc nâng Thần Sinh Lực lên và xây dựng một tâm trí tập trung cao độ để phát triển cảm giác về kẻ địch. Điều này rất then chốt trong trận chiến. Trong khi tâm trí bạn tĩnh lặng và trong sáng, Thần của bạn phải được nâng lên một trạng thái cảnh giác cao.

Tuy nhiên, không quan trọng mỗi trường phái nhắm tới mục tiêu nào, những quy tắc và nguyên lý rèn luyện cơ bản vẫn như nhau. Để đạt mục tiêu của mình, họ phải theo cùng một con đường rèn luyện. Để kết luận, mục đích của việc điều hòa tâm là:

1. Hài hòa thân và tâm.

Để có một tâm thiền định tĩnh lặng, trước hết bạn phải điều hòa tình trạng thân thể vật chất của mình. Khi cơ thể bạn căng thẳng và sung mãn năng lượng, tâm trí bạn sẽ phấn khích và hô hấp sẽ nhanh hơn. Vì thế, thân và tâm phải phối hợp và hài hòa với nhau. Điều này được gọi là "Thế cân bằng của thân và Tâm" (Shen Xin Ping Heng, 身心平衡). Cuốn Toàn Thư Chủ Yếu về Sinh Mệnh và Khí Tính Con Người (性命全書) nói: "(Khi) thân không động, thì Tâm sẽ an bình. (Khi) Tâm không động (nhiễu loạn), thì Thần có thể tự trú ngụ." Vì thế, bước đầu tiên trong việc điều hòa tâm là làm lắng dịu thân. Một khi thân đã tĩnh lặng, tâm mới có thể tĩnh lặng. Khi tâm tình cảm tĩnh lặng, thì tâm trí tuệ mới có thể hoạt động hiệu quả. Chỉ khi tâm đã tĩnh lặng và an bình, Thần Sinh Lực mới có thể được nâng lên.

2. Hài hòa hô hấp và tâm.

Như đã nói, điều hòa tâm tình cảm là học cách dùng tâm trí tuệ để kiểm soát hoạt động của tâm tình cảm. Trong xã hội Khí Công Trung Hoa, tâm tình cảm (Tâm) được so sánh với một con vượn, trong khi tâm trí tuệ (Ý) được so sánh với một con ngựa. Người ta thường nói "Tâm (là) vượn, Ý (là) ngựa" (Xin Yuan Yi Ma, 心猿意馬). Một con vượn không mạnh mẽ, nhưng không vững vàng và hay quấy nhiễu, sinh ra sự mê mờ và phấn khích. Tuy nhiên, một con ngựa, dù mạnh mẽ, vẫn có thể tĩnh lặng, vững vàng và có thể kiểm soát được.

Trong xã hội Khí Công Trung Hoa, qua hàng ngàn năm nghiên cứu phương pháp điều hòa tâm, người ta hiểu rằng để dẫn một con vượn vào lồng và kiềm chế nó, bạn cần một quả chuối. Quả chuối này nằm trong sự kiểm soát của hô hấp. Chừng nào bạn còn có thể tập trung tâm trí vào hô hấp của mình, sớm muộn gì tâm tình cảm của bạn cũng sẽ bị kiềm chế và lắng dịu. Điều đó có nghĩa là khi hô hấp của bạn dài, mảnh, mềm và tĩnh lặng, tâm trí bạn sẽ tĩnh lặng. Đương nhiên, để khiến hô hấp của bạn dài, mảnh, mềm và tĩnh lặng, bạn cũng phải giữ tâm trí mình tĩnh lặng. Cả tâm trí lẫn hô hấp đều ảnh hưởng lẫn nhau. Chúng phải cùng làm việc hài hòa để đạt tới một trạng thái tinh thần thiền định cao. Vì thế, người ta nói rằng "Tâm và hô hấp nương tựa lẫn nhau" (Xin Xi Xiang Yi, 心息相依).

Cuốn Toàn Thư Chủ Yếu về Sinh Mệnh và Khí Tính Con Người (性命全書) nói: "Để thuận theo hô hấp sâu thâm hậu của chân nhân (tức người đã đạt chân lý hay Đạo), thì Tâm và hô hấp mới có thể nương tựa lẫn nhau. (Khi) hô hấp được điều hòa, Tâm mới có thể tĩnh lặng." Đoạn ngắn này nói rõ rằng để có một tâm tình cảm tĩnh lặng, trước hết bạn phải điều hòa hô hấp của mình. Cách điều hòa hô hấp là thuận theo các phương pháp hô hấp của chân nhân. Chân nhân (tức Zhen Ren, 真人) là những người đã đạt tới chân lý của Đạo.

Người ta cũng giải thích trong cuốn sách Những Câu Hỏi Từ Một Vị Khách Phật Giáo về việc Nghe Tâm (聽心): "Tâm đã nương tựa vào các sự việc và đối tượng trong một thời gian dài; một khi tách khỏi nơi trú ngụ của nó, nó không thể độc lập. Vì thế, (chúng ta phải) dùng Công Phu điều hòa hô hấp để kiềm chế Tâm này. Tâm và hô hấp khi ấy có thể nương tựa lẫn nhau. Chữ 'điều hòa' cũng không phải là dùng Ý. Nó chỉ là một niệm của một hơi hít vào và một hơi thở ra. Một khi Tâm đã tách khỏi nơi trú ngụ của nó, thì nó (tự do) không có tha nhân và không có tự ngã. Trong trường hợp này, không có hô hấp nào có thể được điều hòa. Chỉ (giữ hô hấp) mềm mại và liên tục như thể nó đang tồn tại và không tồn tại (tức điều hòa mà không điều hòa). Sau một thời gian dài, nó sẽ tự nhiên trở nên thành thạo." Đoạn này giải thích rằng tâm tình cảm của chúng ta bị thu hút vào những sự việc của con người và những đối tượng quanh ta, và bị chúng ảnh hưởng. Khi điều này xảy ra, tâm tình cảm sẽ mê mờ và không vững vàng, và do đó không thể độc lập. Cách để kiềm chế tâm tình cảm này là điều hòa hô hấp cho tới khi tâm tình cảm và hô hấp nương tựa lẫn nhau. Khi bạn điều hòa hô hấp, bạn không nên có một ý định (Ý). Nếu bạn có ý định này, tâm trí bạn sẽ gây căng thẳng trong hô hấp. Chỉ cần chú ý đến hô hấp. Sau khi bạn đã thực hành một thời gian, bạn có thể thở mềm mại, tự nhiên, êm thuận và liên tục. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, Tâm sẽ ở lại nơi trú ngụ của nó mà không bị quấy nhiễu.

3. Dùng tâm trí để tích tụ, lưu trữ và dẫn dắt tuần hoàn Khí.

Trong các nhóm Khí Công tôn giáo và võ thuật, một trong những mục tiêu chính của việc thực hành Khí Công là dùng tâm trí để tích tụ Khí, lưu trữ nó, và cả dẫn dắt sự tuần hoàn của nó. Để tích tụ và lưu trữ Khí trong Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田), bạn phải thực hành Thai Tức (Tai Xi, 胎息). Chìa khóa thiết yếu của hô hấp này là giữ tâm trí bạn ở trong nơi trú ngụ và trung tâm Khí này. Một khi tâm trí bạn rời khỏi trung tâm này, Khí của bạn sẽ bị dẫn ra khỏi nó và bị tiêu hao. Vì thế, Khí sẽ không bao giờ tích tụ và lưu trữ trong cơ thể lên một mức cao hơn. Đó là lý do vì sao người ta nói: "Giữ Ý tại Đan Điền" (Yi Shou Dan Tian, 意守丹田). Đây là việc thực hành lưu trữ Khí.

Một khi bạn đã lưu trữ Khí tới một mức dồi dào, bạn học cách dùng tâm trí mình để dẫn Khí. Người ta nói: "Dùng Ý để dẫn Khí" (Yi Yi Yin Qi, 以意引氣). Thông thường, trong thực hành Nội Đan, trước hết bạn học dẫn Khí lưu thông trong Mạch Nhâm (Ren Mai, 任脈) và Mạch Đốc (Du Mai, 督脈) để hoàn thành Tiểu Chu Thiên (Xiao Zhou Tian, 小周天). Sau đó, bạn học dẫn Khí tới các đầu chi, da, tủy xương, và cả bộ não cho Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, 大周天). Vì đây là những chủ đề chính của cuốn sách này và cuốn tiếp theo, chúng ta sẽ không thảo luận chúng thêm ở đây.

4. Nâng Thần Sinh Lực lên để giác ngộ.

Với các Phật tử và Đạo gia, mục tiêu tối hậu của việc thực hành Khí Công là đạt giác ngộ hay thành Phật. Một khi bạn đã học cách lưu trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền, bạn sau đó dẫn nó đi lên theo Xung Mạch (tủy sống) (Chong Mai, 衝脈) tới bộ não để dưỡng nuôi Thần. Mục tiêu là khai mở lại Con Mắt Thứ Ba. Người ta tin rằng vì chúng ta học cách nói dối và gian trá để bảo vệ những bí mật của mình sau một chiếc mặt nạ, qua hàng ngàn năm, chúng ta đã đóng con mắt thứ ba của mình lại để người khác không thể nhìn thấy chân lý. Vì thế, chúng ta đã đánh mất sức mạnh của thần giao cách cảm và giao tiếp với Khí tự nhiên cùng Thần. Để khai mở lại Con Mắt Thứ Ba này, trước hết chúng ta phải chân thật đến mức không có gì để giấu giếm. Rồi sau đó, chúng ta học cách tích tụ Khí ở phía trước bộ não. Từ kinh nghiệm trong quá khứ, Con Mắt Thứ Ba có thể được khai mở lại.

Trong thực hành, để nâng Thần lên một mức giác ngộ, trước hết bạn phải điều hòa Tâm của mình cho tới khi nó đạt tới một trạng thái cực kỳ tĩnh lặng. Khi bạn ở trạng thái này, tâm trí bạn trong sáng và không lang thang. Người ta nói trong cuốn sách Đạo Tạng (Dao Zang, 道藏) rằng: "Tâm là chủ nhân của toàn bộ cơ thể, là chỉ huy của trăm thần. (Khi nó) tĩnh lặng, thì trí tuệ được sinh ra, (khi nó) hành động, thì sự mê mờ phát sinh. Sự tự mãn (mục tiêu của sự vững vàng) và sự mê mờ của nó đều nằm trong sự vận động và sự tĩnh lặng."

1.6.4 · Điều Hòa Khí (Tiao Qi, 調氣)

Các trường phái Khí Công khác nhau có những mục đích khác nhau cho việc điều hòa Khí. Với nhóm Khí Công y học, điều hòa Khí nghĩa là: 1. Cải thiện tuần hoàn Khí, nhờ đó duy trì sức khỏe; 2. Loại bỏ tình trạng ứ trệ Khí hiện có trong cơ thể (chữa lành); 3. Đưa tuần hoàn Khí trong các nội tạng về một trạng thái hài hòa và cân bằng.

Với nhóm Khí Công nho sĩ, điều hòa Khí nghĩa là: 1. Làm lắng dịu sự phấn khích do sự biểu hiện của Khí; và 2. Đưa Khí trong các nội tạng về một trạng thái hài hòa và cân bằng.

Với nhóm Khí Công võ thuật, điều hòa Khí nghĩa là: 1. Cải thiện dòng chảy Khí tới vùng mong muốn để có hiệu quả cao hơn và biểu hiện thể chất mạnh hơn; 2. Nâng cao mức tuần hoàn Khí để sự biểu hiện của Khí có thể đạt tới một mức cao hơn (tức sức mạnh); và 3. Gia tăng việc lưu trữ Khí trong Hạ Đan Điền và cả các mạch Khí.

Tuy nhiên, với nhóm Khí Công tôn giáo, điều hòa Khí bao gồm nhiều mục tiêu:

1. Sản sinh thêm Khí tại Giả Hạ Đan Điền (Jia Xia Dan Tian, 假下丹田);
2. Lưu trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田);
3. Dẫn Khí lưu thông trong Mạch Nhâm và Mạch Đốc (tức Tiểu Chu Thiên);
4. Gia tăng mức Khí trong các mạch Khí;
5. Tăng cường sức mạnh của Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣) và mở rộng nó tới một mức dày hơn (tức tăng cường hệ miễn dịch);
6. Rửa tủy xương và duy trì chức năng khỏe mạnh của tủy xương (tức trường thọ);
7. Đạt Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, 大周天) của Mười Hai Kinh Khí Chính (Jing, 經) để rèn luyện độ nhạy cảm của toàn bộ cơ thể;
8. Trao đổi Khí với bạn đồng tu và môi trường tự nhiên (tức Đại Chu Thiên với tự nhiên);
9. Dẫn Khí đi lên qua Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈) để dưỡng nuôi bộ não cho giác ngộ tâm linh; và cuối cùng,
10. Tái hợp nhất tinh thần và Khí của con người với tinh thần và Khí của tự nhiên (tức Hợp Nhất Trời và Người).

Từ đó, bạn có thể thấy rằng phạm vi của việc điều hòa Khí trong xã hội tôn giáo, đặc biệt là Đạo giáo, có sự đa dạng rộng hơn nhiều tùy theo mức tu dưỡng. Đây cũng là lý do chính vì sao Khí Công tôn giáo được công nhận là mức cao nhất trong xã hội Khí Công. Thai Tức là một trong những pháp môn thực hành trong xã hội này dạy bạn cách sản sinh Khí tại Giả Hạ Đan Điền và cả cách lưu trữ nó tại Chân Hạ Đan Điền. Chỉ khi một hành giả có thể lĩnh hội được lý thuyết thâm sâu và nắm được những chìa khóa thực hành, người ấy mới có thể tiến tới những pháp môn điều hòa Khí khác. Đó là lý do vì sao Thai Tức được coi là cội rễ hay tinh hoa của thực hành Nội Đan (Nei Dan, 內丹).

Đương nhiên, cả về lý thuyết lẫn thực hành, để đạt tới một mức điều hòa Khí hiệu quả cao, bạn phải đã điều hòa thân, hô hấp và tâm tới một mức thâm sâu. Như đã nói, điều hòa thân, điều hòa hô hấp và điều hòa tâm, ba thứ này không thể tách rời. Chúng liên quan lẫn nhau và tương tác với nhau. Chỉ khi ba thứ này được phối hợp hài hòa, Khí mới có thể được tâm trí trong sáng và tĩnh lặng dẫn dắt.

Vì điều hòa Khí là mục tiêu chính của việc thực hành Khí Công, mỗi mục đích điều hòa Khí nêu trên là một chủ đề khổng lồ để thảo luận. Ví dụ, sẽ cần vài cuốn sách chỉ để bao quát việc điều hòa Khí trong bất kỳ trường phái nào như Khí Công y học, Khí Công nho sĩ, và cả Khí Công võ thuật. Phạm vi điều hòa Khí trong nhóm tôn giáo còn lớn hơn và sâu hơn nhiều so với bất kỳ nhóm nào trong ba nhóm kia. Vì thế, bạn nên giữ tâm trí cởi mở và tiếp tục tìm kiếm lý thuyết cùng phương pháp rèn luyện. Đây là cách tìm kiếm Đạo. Người Trung Hoa gọi những người này là "Tầm Đạo Giả" (Xun Dao Zhe, 尋道者), nghĩa là "Người Tìm Đạo".

Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ chỉ bao quát những pháp môn thực hành liên quan đến Thai Tức. Qua những pháp môn thực hành này, bạn sẽ đã xây dựng một nền tảng vững chắc cho mọi pháp môn thực hành khác.

1.6.5 · Điều Hòa Thần (Tiao Shen, 調神)

Nói chung, có bốn nhiệm vụ chính trong việc điều hòa tinh thần (Thần, 神): 1. Học cách nâng Thần lên; 2. Cách giữ nó ở nơi trú ngụ và tăng cường nó; 3. Cách phối hợp nó với hô hấp của bạn; và cuối cùng, 4. Cách dùng Thần của mình để dẫn dắt và biểu hiện Khí một cách hiệu quả. Tất cả những điều này được các hành giả Khí Công Đạo giáo gọi là "Luyện Thần" (Lian Shen, 煉神). Luyện (煉) nghĩa là tinh luyện, rèn luyện, hay kỷ luật. Trong Khí Công tôn giáo, có một mục tiêu tối hậu khác trong việc điều hòa Thần, và đó là rèn luyện nó đủ độc lập để rời khỏi thân thể vật chất (tức sự bất tử tâm linh).

1. Nâng Thần lên (Yang Shen, 養神).

Dưỡng (養) nghĩa là dưỡng nuôi, nâng lên, hay chăm nuôi. Dưỡng Thần đã là nhiệm vụ chính của các nho sĩ và Phật tử trong việc rèn luyện điều hòa Thần của họ. Thần cần được Khí dưỡng nuôi. Thông thường, Hỏa Khí đến từ thức ăn và không khí có thể nâng Thần lên một cách dễ dàng, tuy nhiên, Hỏa Khí này cũng gia tăng sự nhiễu loạn cảm xúc và do đó dẫn Thần rời khỏi nơi trú ngụ của nó. Dùng Ý của bạn, vốn được Thủy Khí dưỡng nuôi, để nâng Thần lên thì khó hơn. Tuy nhiên, nếu bạn có thể làm được, Thần này có thể mạnh mẽ và tập trung hơn so với khi bạn dùng Hỏa Khí. Trong thực hành Khí Công, bạn đang học cách điều chỉnh Tâm và Ý của mình để nâng Thần lên. Nếu bạn có thể dùng Tâm và Ý của mình đúng đắn, Thần của bạn sẽ được nâng lên nhưng không phấn khích, và nó có thể ở lại nơi trú ngụ của nó.

Học cách nâng Thần lên đúng cách gần giống như nuôi một đứa trẻ. Bạn cần một lượng lớn kiên nhẫn và bền bỉ. Một cách để nuôi một đứa trẻ là giúp nó kiềm chế sự bị thu hút của nó vào bảy tình cảm và sáu ham muốn. Một cách khác là để nó duy trì sự tiếp xúc với bản tính con người của nó, nhưng giáo dục nó và giúp nó phát triển trí tuệ để nó có thể đưa ra những phán đoán trong sáng. Đó là một tiến trình dài lâu, và đòi hỏi nhiều hiểu biết và kiên nhẫn. Trong Khí Công, nâng Thần lên không phải là một vấn đề gia tăng sự phấn khích cảm xúc của bạn. Điều này sẽ làm tán loạn Ý, và Thần của bạn sẽ trở nên mê mờ và mất trung tâm. Việc rèn luyện Dưỡng Thần xây dựng một trung tâm vững chắc cho Thần của bạn, và giúp Thần nắm quyền kiểm soát một phần lớn hơn trong cuộc đời bạn.

2. Giữ Thần ở nơi trú ngụ và rèn luyện nó (Shou Shen Yu Lian Shen, 守神與煉神).

Sau khi nâng Thần lên, bạn phải học cách giữ nó ở nơi trú ngụ và rèn luyện nó. Giống như một đứa trẻ ở một độ tuổi nhất định, bạn phải có thể giữ tâm trí nó ở trong gia đình thay vì đi lang thang bên ngoài và chạy nhảy hoang dã. Rồi bạn mới có thể giáo dục nó. Trong rèn luyện Khí Công, việc giữ và rèn luyện Thần bao gồm bốn bước chính:

A. Bảo Vệ Thần (Shou Shen, 守神). "Thủ" (守) nghĩa là "giữ và bảo vệ". Phần đầu tiên của việc rèn luyện bao gồm học cách giữ Thần của bạn ở nơi trú ngụ của nó. Trong khi việc nâng Thần lên tương đối dễ, việc giữ nó ở nơi trú ngụ thì khó hơn nhiều. Trong rèn luyện Thủ Thần, để giữ Thần ở nơi trú ngụ của nó, bạn phải dùng tâm trí đã được điều hòa của mình để dẫn dắt, chăm nuôi, trông nom và giữ Thần ở đó. Bạn phải kiên nhẫn và kiểm soát cơn nóng giận của mình (điều hòa tâm trí). Bạn có thể thấy, do đó, rằng bước đầu tiên trong việc điều hòa Thần là điều hòa Tâm (Tâm Tình Cảm) và Ý (Tâm Trí Tuệ) của bạn. Nếu bạn mất kiên nhẫn và nóng giận, bạn sẽ chỉ khiến đứa trẻ lại muốn rời nhà lần nữa. Chỉ khi bạn đã điều hòa Tâm và Ý của mình, bạn mới có thể bảo vệ và giữ Thần của mình một cách hiệu quả.

B. Cố Thần (Gu Shen, 固神). "Cố" (固) nghĩa là "làm cho vững chắc và làm vững". Sau khi bạn có thể giữ Thần ở nơi trú ngụ của nó, bạn học cách làm vững và cố kết nó. Cố Thần nghĩa là rèn luyện Thần của bạn ở lại nơi trú ngụ của nó một cách tự nguyện. Sau khi bạn có thể kiểm soát đứa trẻ trong nhà, bạn phải khiến nó muốn ở lại từ trong lòng. Chỉ khi ấy tâm trí nó mới vững vàng và tĩnh lặng. Đương nhiên, để đạt tới giai đoạn này, bạn sẽ cần rất nhiều yêu thương và kiên nhẫn để giáo dục nó cho tới khi nó hiểu được tầm quan trọng của việc ở nhà và lớn lên bình thường cùng khỏe mạnh. Rèn luyện Khí Công vận hành theo cùng một nguyên lý. Để làm điều này, tâm trí bạn phải có thể điều hòa mọi suy nghĩ cảm xúc. Chỉ khi ấy Thần của bạn mới có thể ở lại nơi trú ngụ của nó trong an bình.

C. Định Thần (Ding Shen, 定神). "Định" (定) nghĩa là "làm vững và làm lắng". Khi bạn đã đưa đứa trẻ vào giai đoạn an bình, nó sẽ không còn phấn khích và bị thu hút bởi những xao nhãng cảm xúc bên ngoài nữa. Trong việc điều hòa Thần, bạn phải học cách làm lắng Thần để nó được tiếp năng lượng nhưng không phấn khích. Rồi tâm trí sẽ an bình và vững vàng.

D. Ninh Thần (Ning Shen, 凝神). "Ninh" (凝) nghĩa là "tập trung, cô đọng, tinh luyện, chú tâm và tăng cường". Bạn có thể thấy từ ba tiến trình trên rằng việc giữ, cố và định là những nền tảng của việc tu dưỡng Thần. Nó giống như một đứa trẻ có thể ở nhà một cách tự nguyện với một tâm trí tĩnh lặng và vững vàng. Chỉ khi ấy bạn mới có thể dạy và rèn luyện nó. Trong Khí Công, một khi bạn đã vượt qua ba bước đầu tiên này, bạn sẽ học cách cô đọng và chú tâm Thần của mình vào một điểm nhỏ tí hon. Giai đoạn "cô đọng Thần" là nơi bạn có thể rèn luyện Thần tới một trạng thái tâm linh cao hơn. Khi Thần được chú tâm vào một điểm nhỏ tí hon, nó giống như một tia nắng mặt trời được hội tụ qua một thấu kính. Điểm càng nhỏ, chùm tia của nó càng mạnh.

3. Kết hợp Thần với Hô Hấp.

Sau khi Thần đã được rèn luyện tới một mức cao, bạn có thể đưa nó vào hoạt động. Nhiệm vụ đầu tiên cho Thần của bạn là phối hợp với hô hấp của bạn. Hãy nhớ, trong rèn luyện Khí Công, hô hấp thực thi chiến lược của bạn. Khi chiến lược này được Thần của bạn dẫn dắt, nó có thể đạt được kết quả tối đa. Điều này được gọi là "Shen Xi Xiang Yi" (神息相依), nghĩa là "Thần và hô hấp nương tựa lẫn nhau". Trong rèn luyện Khí Công, điều này được gọi là "Shen Xi" (神息), nghĩa là "Thần hô hấp". Ở giai đoạn này, Thần và hô hấp của bạn đã hợp nhất thành một. Khi bạn đã hoàn thành điều này, Khí của bạn sẽ được dẫn dắt hiệu quả nhất. Đương nhiên, đây không phải là việc dễ dàng. Để đạt tới giai đoạn này, bạn phải đã điều hòa thân, hô hấp và tâm của mình.

4. Kết hợp Thần với Khí.

Giai đoạn cuối cùng của việc điều hòa Thần liên quan đến việc học cách dùng Thần để dẫn dắt sự tuần hoàn và phân phối Khí theo cách hiệu quả nhất. Trong xã hội Khí Công, giai đoạn này được gọi là "Shen Qi Xiang He" (神氣相合), nghĩa là "Thần và Khí kết hợp với nhau". Trong một trận chiến, nếu Thần của binh lính được giữ cao, khả năng và hiệu quả chiến đấu của họ sẽ được gia tăng, và chiến lược sẽ được thực hiện triệt để hơn.

Ở Chương 3, bạn sẽ thấy có nhiều văn bản cổ thảo luận về "việc điều hòa Thần". Lý do là để đạt tới mục tiêu tối hậu của Thai Tức, ngoài "điều hòa hô hấp" và "điều hòa tâm", thì chính "điều hòa Thần" đóng vai trò quan trọng để đạt tới một việc thực hành Thai Tức thành công.

1-7 · Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (易筋經與洗髓經)

Thai Tức là cội rễ và tinh hoa của việc thực hành Khí Công Nội Đan (Nei Dan Qigong, 內丹). Từ cội rễ này, thân thể vật chất (Dương) và thân năng lượng (Âm) có thể được tu dưỡng và phát triển. Thân thể vật chất bao gồm các mô như da, cơ, gân, dây chằng, xương, tủy, v.v. Thân Khí cung cấp năng lượng cho thân thể vật chất để duy trì sự sống. Điều này bao gồm việc dưỡng nuôi bộ não để sinh ra tư duy (hành động tinh thần).

Tuy nhiên, người Trung Hoa thường coi thân Âm là thân tinh thần thay vì thân năng lượng. Trong trường hợp này, Khí được coi là trung tính, cung cấp năng lượng cho thân thể vật chất và cả cho bộ não để hoạt động tinh thần. Vì tư duy gắn liền và liên quan đến tu tập tâm linh, thân tâm linh thường được coi là thân Âm trong các xã hội tôn giáo Trung Hoa. Thân thể vật chất được gọi là "Mệnh" (Ming, 命), nghĩa là "sự sống", trong khi thân tâm linh được gọi là "Tính" (Xing, 性), nghĩa là "khí tính con người". Khí tính con người (hay bản tính con người) hàm ý tinh thần tự nhiên mà chúng ta sinh ra đã có.

Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh là một việc rèn luyện Khí Công tôn giáo được truyền lại bởi một tăng sĩ Ấn Độ, Đạt Ma, trong một tu viện Phật giáo Trung Hoa, Thiếu Lâm Tự (少林寺). Kinh điển của Đạt Ma nhấn mạnh rằng để đạt giác ngộ tâm linh, chúng ta phải có một đời sống thể chất mạnh mẽ và dài lâu, điều sẽ cho phép chúng ta có nhiều thời gian hơn cho việc tu tập tâm linh. Vì thế, Dịch Cân Kinh dạy hành giả cách rèn luyện thân thể vật chất của mình. Không chỉ vậy, để đạt mục tiêu tối hậu của giác ngộ tâm linh, bạn cũng phải có Khí dồi dào để dưỡng nuôi bộ não nhằm thúc đẩy chức năng của bộ não lên một mức cao hơn. Khi điều này xảy ra, thì giác ngộ tâm linh có thể đạt được. Trong một trong những lời tựa của kinh điển Đạt Ma, có một đoạn về điều này:

Tẩy Tủy Kinh nói rằng thân thể con người (bị) chạm bởi tình yêu và ham muốn, và được hình thành với hình tướng, bị ô nhiễm bởi cặn bã và uế tạp. Nếu bạn muốn tu dưỡng ý nghĩa chân thật của Phật giáo, (Thần) vận động và dừng lại theo ý muốn, (thì) năm tạng sáu phủ, bốn chi và hàng trăm khúc xương phải được rửa sạch hoàn toàn từng thứ một. (Khi chúng) thuần khiết và (bạn) có thể thấy sự tĩnh lặng và an bình, thì (bạn) mới có thể được tu dưỡng và bước vào cõi Phật. (Nếu bạn) không tu dưỡng (theo cách này), (việc đạt Đạo) sẽ không có nền tảng và nguồn gốc. Đọc tới đây, thì biết rằng các tín đồ nghĩ rằng "thu được tủy" không phải là một sự so sánh.

Dịch Cân Kinh nói rằng bên ngoài xương và tủy, dưới da và thịt (tức cơ bắp), (không có gì) ngoài gân và mạch nối toàn bộ cơ thể và vận chuyển máu cùng Khí. Tất cả những thứ này là thân thể sau khi sinh, (và) phải được thúc đẩy (tức rèn luyện); mượn chúng để tu dưỡng cái chân thật (Đạo). Nếu bạn không hỗ trợ và thúc đẩy chúng, (bạn sẽ) thấy sự suy yếu và héo tàn ngay lập tức. (Nếu bạn) coi (việc rèn luyện này) là (việc rèn luyện) tầm thường, làm sao bạn có thể đạt mục tiêu tối hậu? (Nếu bạn) bỏ đi và không rèn luyện chúng, thì không có sức mạnh để tu dưỡng, và không gì có thể đạt được.

Từ hai đoạn này, bạn có thể thấy rằng Dịch Cân là cho đời sống thể chất trong khi Tẩy Tủy là cho đời sống tâm linh. Khái niệm này rất quan trọng với các hành giả thiền định Khí Công tôn giáo. Mục tiêu tối hậu chính của cả việc học Phật giáo lẫn Đạo giáo là đạt thành Phật hay giác ngộ. Theo lý thuyết của họ, thông thường sẽ mất hàng trăm kiếp sống để tu dưỡng Thần của bạn và dần dần đạt tới đích cuối cùng. Vì thế, nếu bạn có một cuộc đời dài lâu trong mỗi kiếp sống, thì bạn sẽ có một thời gian dài hơn để tu dưỡng. Điều này cực kỳ then chốt, đặc biệt vì giai đoạn tốt nhất cho việc tu tập tâm linh là sau tuổi bốn mươi. Điều này là vì thông thường trước khi bạn ba mươi tuổi, bạn vẫn đang tìm kiếm ý nghĩa cuộc đời mình và tâm trí bạn vẫn đang học cách hòa nhập và tồn tại trong môi trường mới. Trong giai đoạn này, Thần của kiếp sống mới của bạn chưa đủ trưởng thành để thiết lập sự tiếp xúc với Thần Tiên Thiên. Nếu bạn chết trước ba mươi tuổi, bạn sẽ chỉ có một khoảng thời gian ngắn để tu dưỡng Thần lên một mức cao hơn. Tuy nhiên, nếu bạn có thể sống lâu, thì bạn sẽ có một thời gian dài để nâng Thần lên một mức cao hơn. Điều đó có nghĩa là cuộc đời bạn càng dài, Thần của bạn càng có thể phát triển tốt hơn. Đương nhiên, bạn cũng trở nên khôn ngoan hơn.

Từ đoạn được trích dẫn, dường như khái niệm trường thọ đã được các Đạo gia hiểu rõ nhưng không được nhiều Phật tử hiểu rõ. Các Đạo gia tin rằng cả thân thể vật chất lẫn thân tâm linh đều quan trọng ngang nhau và nên được tu dưỡng cùng nhau. Nó được gọi là "song tu tính mệnh" (Xing Ming Shuang Xiu, 性命雙修) trong xã hội Đạo giáo. Điều này không phải là trường hợp trong xã hội Phật giáo. Thực tế, nhiều Phật tử tin rằng thân thể vật chất của chúng ta chỉ được dùng tạm thời cho Thần trú ngụ. Với họ, tu tập tâm linh quan trọng hơn tu dưỡng thể chất, và dành thời gian để xây dựng sức mạnh thể chất là lãng phí thời gian.

Khảm và Ly trong Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Khi bạn thử bất kỳ phái Khí Công nào, bạn phải cân bằng Âm và Dương bằng cách kiểm soát Khảm (坎) (nước) và Ly (離) (lửa). Ví dụ, khi bạn thực hành Thái Cực Quyền, bạn học những động tác thể chất thiền định chậm rãi vốn là Ly, điều có thể khiến cơ thể bạn trở nên quá dương. Bạn cũng phải học tĩnh tọa, vốn là Khảm và trung hòa phần Dương thừa. Một lần nữa, trong các bài Thái Cực Quyền động, cũng có sự điều chỉnh Khảm và Ly. Trong khi việc vận động là Ly gây ra Dương, thì tâm tĩnh lặng là Khảm, và nó có thể trung hòa phần Dương. Trong tĩnh tọa, trong khi sự tĩnh lặng của thân thể vật chất là Khảm và gây ra Âm, thì Khí phải được tâm trí chủ động dẫn dắt để lưu thông trong cơ thể. Đây là Ly và dẫn tới Dương, vốn cân bằng phần Âm. Điều này có nghĩa là trong mọi bài thực hành Khí Công, nếu có Âm, phải có Dương để cân bằng nó, và ngược lại.

Cũng vậy với việc rèn luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Chúng dựa trên khái niệm Âm và Dương này. Dịch Cân Kinh là Ly bởi vì nó sinh ra Khí và biểu hiện nó thành sức mạnh thể chất (dịch cân), do đó sinh ra Dương. Tẩy Tủy Kinh là Khảm, bởi vì nó sử dụng và lưu trữ Khí trong tủy/não và sinh ra Âm. Dịch Cân Kinh xử lý cơ/gân và da, vốn có thể nhìn thấy bên ngoài, trong khi Tẩy Tủy Kinh xử lý tủy và não, vốn phải được cảm nhận bên trong. Trong khi việc rèn luyện Dịch Cân Kinh nhấn mạnh thân thể vật chất, việc rèn luyện Tẩy Tủy Kinh tập trung vào thân tâm linh. Vì thế, Âm và Dương được cân bằng và cùng tồn tại hài hòa.

Trong Dịch Cân Kinh, sự kích thích và các bài tập thể chất được coi là Ly, và khiến cơ thể trở nên dương, trong khi tĩnh tọa của Tiểu Chu Thiên là Khảm, vốn đối trọng với Ly và khiến cơ thể âm hơn. Một lần nữa, trong việc rèn luyện kích thích thể chất Ly, sức mạnh bên ngoài là Ly trong khi sức mạnh tinh thần bên trong là Khảm. Trong tĩnh tọa, thân thể vật chất tĩnh lặng và là Khảm, trong khi Khí vận động bên trong và được tâm trí dẫn dắt là Ly.

Cùng một lý thuyết ngự trị trong việc rèn luyện Tẩy Tủy Kinh. Sự kích thích thể chất để gia tăng việc sản sinh Nguyên Tinh là Ly, trong khi các kỹ thuật tu dưỡng nội tại được dùng để dẫn Khí tới tủy và não là Khảm.

Bạn có thể thấy từ cuộc thảo luận này rằng chìa khóa cơ bản cho việc rèn luyện Khí Công thành công là cân bằng Âm Dương, và bí quyết để đạt mục tiêu này là điều chỉnh Khảm và Ly. Một khi bạn hiểu lý thuyết nền tảng này, bạn sẽ không gặp quá nhiều khó khăn trong việc hiểu nền tảng của việc thực hành Khí Công.

Nếu bạn quan tâm muốn biết thêm về Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, xin tham khảo cuốn sách: Qigong-The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

1-8 · Tiểu Chu Thiên, Đại Chu Thiên và Thiền Giác Ngộ (小周天、大周天與仙道靜坐)

Để hiểu mối quan hệ giữa Thai Tức và các pháp thiền tâm linh khác nhau trong phần tiếp theo, tôi muốn điểm lại ba trong số những pháp thiền định Đạo giáo quan trọng nhất: Thiền Tiểu Chu Thiên (Xiao Zhou Tian, 小周天) (Tiểu Chu Thiên hay Thiền Vi Mô), Thiền Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, 大周天) (Đại Chu Thiên hay Thiền Vĩ Mô), và Thiền Thần Tiên Giác Ngộ (Xian Dao Wu Zhen Jing Zuo, 仙道悟真靜坐).

Trước hết chúng ta hãy thảo luận về ba đường Khí phổ biến trong thực hành thiền định Khí Công tâm linh (Hình 1-35). Từ cuộc thảo luận này, bạn sẽ dễ dàng nắm được định nghĩa của Tiểu Chu Thiên, Đại Chu Thiên và cả Thiền Giác Ngộ hơn. Đương nhiên, mỗi đường trong ba đường này có lý thuyết rèn luyện, mục đích và phương pháp riêng của nó.

1.8.1 · Ba Đường Thiền Định

Đường Lửa (Thiền Tiểu Chu Thiên) (Xiao Zhou Tian, 小周天).

Đường Lửa này cũng thường được biết đến với tên Tiểu Chu Thiên hay Thiền Tiểu Chu Thiên. Trong tuần hoàn đường Lửa, một khi bạn tích tụ được một lượng Khí dồi dào ở Chân Hạ Đan Điền (Zhen Xia Dan Tian, 真下丹田) qua Hô Hấp Bụng, thì bạn dùng tâm trí mình để dẫn Khí xuống Hội Âm (Co-1, 會陰) theo sự tuần hoàn Khí tự nhiên của Mạch Nhâm (Ren Mai, 任脈), và rồi đi lên dọc theo lưng bạn theo sự tuần hoàn Khí tự nhiên của Mạch Đốc (Du Mai, 督脈). Cuối cùng dẫn Khí xuống để hoàn thành chu kỳ.

Mục đích của việc thiền định này là đưa Khí trong hai hồ chứa Khí này lên một mức cao hơn, và cũng cải thiện dòng chảy của tuần hoàn Khí. Khi Khí có thể lưu thông trong hai mạch này một cách êm thuận và mạnh mẽ, thì Mười Hai Kinh Khí Chính (Jing, 經) có thể được điều hòa hiệu quả. Điều này do đó có thể tăng cường thân thể vật chất của bạn và nâng cao Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣) của bạn. Tuy nhiên, nó cũng tiếp năng lượng cho thân thể vật chất của bạn và khiến cơ thể bạn dương hơn. Điều này là vì Đường Lửa là đường tuần hoàn Khí tự nhiên. Khi bạn dùng tâm trí mình để dẫn Khí lưu thông trong đường tự nhiên này, bạn đang nâng cao tuần hoàn Khí. Từ đó, bạn có thể thấy rằng thiền Đường Lửa là Ly (離) (lửa) vốn sinh ra sinh lực và lửa trong cơ thể. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này trong cuốn sách tiếp theo: Thiền Tiểu Chu Thiên.

Đường Nước (Thiền Giác Ngộ) (Xian Dao Wu Zhen Jing Zuo, 仙道悟真靜坐).

Với những hành giả thiền định có mục tiêu là giác ngộ hay thành Phật, Đường Nước này được công nhận là một lõi chính của việc thực hành thiền định. Dù đường này cũng được coi là một trong những pháp thiền Đại Chu Thiên, nó sâu sắc hơn nhiều so với nhiều pháp thiền Đại Chu Thiên khác. Để giúp bạn nắm được nó tốt hơn, tôi sẽ tóm tắt những pháp thiền Đại Chu Thiên phổ biến ở phần sau của mục này.

Đường Nước là phương pháp khó nhất nhưng hiệu quả nhất của Khảm (坎) (nước) để trung hòa Dương của cơ thể. Đây là phương pháp của Khí Công Tẩy Tủy Kinh (Xi Sui Jing, 洗髓經). Nó tập trung việc rèn luyện vào "Đường Năng Lượng Trung Tâm". Đường này được biết đến với tên Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈) (tủy sống). Trong rèn luyện Đường Nước, Khí được tâm trí dẫn từ Chân Hạ Đan Điền trực tiếp đi lên qua Xung Mạch để dưỡng nuôi bộ não. Khi bộ não được dưỡng nuôi lên một mức cao hơn, Thần có thể được nâng lên một mức cao hơn để giác ngộ. Từ đó, bạn có thể thấy rằng Đường Nước khiến bạn tĩnh lặng về thể chất lẫn tinh thần, dẫn Khí vào trong tới trung tâm cơ thể (tủy), và cả tới bộ não để dưỡng nuôi. Vì tủy xương là nhà máy của các tế bào bạch cầu và hồng cầu, khi Khí dồi dào trong tủy, việc sản sinh tế bào máu sẽ bình thường và khỏe mạnh. Các tế bào hồng cầu là những chất vận chuyển ô-xy và dưỡng chất cần thiết cho sự trao đổi chất của tế bào. Khi việc thay thế tế bào được thực hiện êm thuận, quá trình thoái hóa của thân thể vật chất sẽ chậm lại. Vì thế, Khí Công tẩy tủy là chìa khóa của trường thọ. Ngoài ra, khi các tế bào bạch cầu dồi dào và khỏe mạnh, hệ miễn dịch sẽ mạnh mẽ. Thiền định Khí Công đường Nước là để giác ngộ hay thành Phật. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này trong cuốn sách tương lai: Đại Chu Thiên và Thiền Giác Ngộ.

Đường Gió (Thiền Khảm — Ly) (Kan-Li Jing Zuo, 坎離靜坐).

Đường Gió này được coi là một Tiểu Chu Thiên đảo ngược. Trong đường Gió, Thủy Khí tích tụ ở Chân Hạ Đan Điền được tâm trí dẫn để lưu thông theo đường hoàn toàn đảo ngược với đường tuần hoàn Khí của Đường Lửa. Có nhiều lý do cho sự tuần hoàn Khí theo Đường Gió này. Thứ nhất, qua việc đảo ngược tuần hoàn Khí tự nhiên, nó có thể làm mát thân tâm và thể chất đang bị phấn khích quá mức của bạn. Điều này là vì khi bạn thực hành tuần hoàn Khí theo Đường Gió, bạn đang làm chậm tuần hoàn Khí tự nhiên. Thứ hai, qua nó, bạn có thể dẫn Thủy Khí từ Chân Hạ Đan Điền đi lên để làm mát Hỏa Khí tích tụ ở Trung Đan Điền (Zhong Dan Tian, 中丹田) (cơ hoành). Bằng cách này, thân tâm và thể chất cũng có thể được làm mát. Tiến trình này thường được gọi là "Khảm — Ly". Tuy nhiên, với các hành giả Thiền Giác Ngộ, Đường Gió là then chốt để họ thụ thai một Linh Thai (Ling Tai, 靈胎) tại khoang Hoàng Đình (黃庭) nằm giữa Trung Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền. Trong việc thực hành này, như đã nói, Thủy Khí được dẫn đi lên để gặp Hỏa Khí cũng được dẫn đi xuống từ Trung Đan Điền và gặp nhau tại Hoàng Đình. Tiến trình này cũng được gọi là "Khảm — Ly" (坎離), vốn gây ra sự tương tác của Âm và Dương. Từ sự tương tác Âm — Dương này, với sự chú tâm tập trung của Thần, một Linh Thai mới có thể được tạo ra.

1.8.2 · Đại Chu Thiên là gì? (大周天是什麼?)

Ý nghĩa nguyên thủy của Đại Chu Thiên hàm ý sự tuần hoàn Khí tự nhiên giữa trời và đất. Về sau, khái niệm này được chuyển thể cho thiền định và trở thành thiền Đại Chu Thiên. Điều này là vì đầu được coi là "trời" trong khi vùng bụng được coi là "đất". Hội Âm (Co-1, 會陰) (Hội Âm) được coi là "đáy biển" (Hai Di, 海底). Giống như Tiểu Chu Thiên, chừng nào bạn còn sống, Đại Chu Thiên Khí luôn tồn tại. Mục đích của thiền Đại Chu Thiên là nâng cao tuần hoàn Khí vì những lý do khác nhau. Tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận những khái niệm tổng quát khác nhau về Đại Chu Thiên. Lý thuyết chi tiết và các phương pháp thực hành sẽ được thảo luận trong cuốn sách: Đại Chu Thiên và Thiền Giác Ngộ.

Thiền Đại Chu Thiên Tự Thân (自體大周天靜坐)

Mục đích chính của thiền Đại Chu Thiên Tự Thân là học cách dùng tâm trí để vận chuyển Khí tới bất kỳ nơi nào của cơ thể. Đương nhiên, trước hết bạn phải xây dựng một cảm giác nhạy bén cho toàn bộ cơ thể từ bề mặt tới sâu bên trong. Nếu bạn không thể cảm nhận cơ thể, làm sao bạn có thể dẫn Khí tới đó? Vì thế, tâm trí thiền định của bạn càng có thể đạt tới một trạng thái sâu sắc bao nhiêu, bạn càng có thể mong đợi những thành tựu thâm hậu bấy nhiêu.

Một khi bạn có thể cảm nhận cơ thể một cách chính xác và rõ ràng, bạn có thể dẫn Khí tới nơi nhỏ nhất bên trong cơ thể để tự chữa lành. Nếu Khí của bạn mạnh, bạn cũng có thể dùng Khí của mình để chữa lành hay dưỡng nuôi người khác. Loại chữa lành này thường được gọi là "Khí Xoa Bóp" (Qi An Mo, 氣按摩) hay "Ngoại Khí Liệu Pháp" (Wai Qi Liao Fa, 外氣療法). Với các võ sĩ Trung Hoa, mục đích của thiền Đại Chu Thiên là học cách dẫn Khí để tiếp năng lượng cho cơ thể đạt tới một giai đoạn tối đa và hiệu quả. Do đó, Thần có thể được nâng lên một trạng thái cảnh giác cao hơn và sức mạnh được biểu hiện có thể đạt tới mức tối đa.

Tiếp theo, chúng ta sẽ giải thích vắn tắt một số pháp thiền Đại Chu Thiên Tự Thân phổ biến.

A. Thiền Tuần Hoàn Kinh Khí Chính Tự Thân (十二經氣循環靜坐). Mục đích chính của Đại Chu Thiên này là nâng cao tuần hoàn Khí trong 12 kinh Khí chính. Khi tuần hoàn Khí trong những kinh này gia tăng, 12 nội tạng sẽ trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh hơn. Không chỉ vậy, Khí được phân phối tới cánh tay và chân cũng sẽ mạnh hơn, nghĩa là thân thể vật chất sẽ mạnh hơn.

B. Thiền Đại Chu Thiên Khớp (關節大周天靜坐). Mục đích của Thiền Đại Chu Thiên Khớp là học cách dùng tâm trí với sự phối hợp của hô hấp để dẫn Khí lưu thông giữa các khớp. Điều này bao gồm sự tuần hoàn trong các kinh chính và cả trong tủy xương. Nếu bạn có thể làm được, bạn có thể vận chuyển Khí từ phần này của cơ thể tới phần khác theo ý muốn. Đương nhiên, bạn cũng sẽ có thể dẫn Khí tới tủy xương để dưỡng nuôi (tẩy tủy).

C. Tuần Hoàn Thở Bốn Cổng (四心呼吸循環). Như đã giải thích, Thở Bốn Cổng là một trong những Đại Chu Thiên trong thực hành Khí Công. Mục đích của Tuần Hoàn Thở Bốn Cổng là học cách dùng tâm trí với sự phối hợp của hô hấp để dẫn Khí từ Chân Hạ Đan Điền tới bốn cổng, hai "Lao Cung" (P-8, 勞宮) (Cung của Người Làm) và hai "Dũng Tuyền" (K-1, 湧泉) (Suối Trào). Kỹ thuật hô hấp này có thể được thực hành hiệu quả qua tĩnh tọa.

Từ y học Trung Hoa, người ta hiểu rằng bốn huyệt này là những cổng chính điều hòa mức Khí của tim và thận. Khi Khí có thể được dẫn tới bốn cổng này một cách mạnh mẽ và êm thuận, không chỉ cơ thể sẽ khỏe mạnh, mà sức mạnh sinh ra từ các chi cũng sẽ mạnh hơn. Vì lý do này, việc thực hành Thiền Bốn Cổng đã trở thành một trong những pháp môn then chốt trong võ thuật Trung Hoa, đặc biệt là võ thuật nội gia. Các bài thực hành Thở Bốn Cổng đã được thảo luận trong các cuốn sách: The Essence of Taiji Qigong, Qigong-The Secret of Youth, và The Essence of Shaolin White Crane, do YMAA xuất bản.

D. Tuần Hoàn Thở Da/Tủy (皮膚髓呼吸循環). Mục đích của Tuần Hoàn Thở Da/Tủy là mở rộng lượng Khí dồi dào tới bề mặt da, để nâng cao và mở rộng "Vệ Khí" (Wei Qi, 衛氣) của bạn, và cũng cô đọng và lưu trữ Khí thừa của bạn vào tủy xương để tăng cường việc lưu trữ "Tủy Khí" (Sui Qi, 髓氣). Khi Vệ Khí mạnh, hệ miễn dịch của bạn sẽ hoạt động hiệu quả, và bạn sẽ không dễ bị bệnh. Khi Tủy Khí mạnh, chức năng sản sinh tế bào máu của tủy xương sẽ bình thường và khỏe mạnh, và bạn có thể làm chậm quá trình lão hóa. Nếu bạn quan tâm đến chủ đề này, xin tham khảo cuốn sách: Qigong-The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

Thiền Đại Chu Thiên với Bạn Đồng Tu (與伴侶大周天靜坐)

Nếu bạn có thể lưu trữ Khí dồi dào ở Chân Hạ Đan Điền của mình và cũng có khả năng dùng tâm trí mình để dẫn Khí lưu thông mạnh mẽ trong cơ thể, thì bạn có thể dùng Khí của mình để dưỡng nuôi hay chữa lành người khác. Không chỉ vậy, qua việc thực hành này, hai người khỏe mạnh có thể dưỡng nuôi lẫn nhau và nâng Thần của việc rèn luyện lên một cách đáng kể. Trong thực hành Khí Công Đạo giáo, việc thực hành trao đổi Khí này được gọi là "Song Tu" (Shuang Xiu, 雙修). Với nhiều Đạo gia, việc thực hành song tu là một trong những cách hiệu quả nhất để tăng tốc tiến trình giác ngộ tâm linh. Với các thầy chữa bệnh bằng Khí Công, song tu là cách tốt nhất để tu dưỡng Khí lẫn nhau, và là cách hiệu quả nhất để rèn luyện việc trao đổi Khí với người khác. Thực tế, song tu là nền tảng của việc chữa lành bằng Khí.

Có nhiều cách thực hành trao đổi Khí song tu. Nó bắt đầu từ việc trao đổi Khí bằng lòng bàn tay cơ bản tới việc trao đổi Khí trung tâm sâu sắc và thâm hậu. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này chi tiết hơn trong cuốn sách: Đại Chu Thiên và Thiền Giác Ngộ.

Thiền Đại Chu Thiên với Đại Tự Nhiên (與大自然大周天靜坐)

A. Thiền Đại Chu Thiên với Đất (與地大周天靜坐). Mục đích chính của việc thực hành này là mở rộng Khí của bạn ra ngoài cơ thể và trao đổi Khí với những đối tượng tự nhiên xung quanh như đất, cây cối, động vật, hoặc thậm chí cả không khí. Người ta tin rằng mọi đối tượng tự nhiên quanh ta, đặc biệt là sinh vật, cũng có Khí. Nếu bạn biết cách, bạn có thể dùng chúng để điều hòa và hài hòa tuần hoàn Khí trong cơ thể mình. Không chỉ vậy, bạn cũng có thể hấp thụ Khí từ quanh mình và đưa mức Khí của mình lên một mức cao hơn. Ở Trung Hoa, cây cối là những đối tượng phổ biến nhất được dùng cho mục đích điều hòa Khí.

Sự khác biệt giữa việc trao đổi Khí này với việc trao đổi Khí với một bạn đồng tu con người là những đối tượng này không có tâm trí, hoặc tâm trí yếu, và do đó, chúng không thể dùng tâm trí để dẫn Khí của chúng xử lý việc trao đổi Khí với bạn.

B. Thiền Đại Chu Thiên với Trời (與天大周天靜坐). Thiền Đại Chu Thiên với Trời cũng được gọi là thiền "Cổng Thứ Năm". Mục đích của Đại Chu Thiên với Trời là cố gắng đạt tới sự hợp nhất tâm linh cuối cùng giữa con người và vũ trụ. Điều này được gọi là "Thiên Nhân Hợp Nhất" (Tian Ren He Yi, 天人合一) (hợp nhất trời và người). Để đạt tới giai đoạn này, trước hết bạn phải học cách dẫn Khí đi lên theo Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈) tới bộ não để dưỡng nuôi và tiếp năng lượng cho nó đạt tới một trạng thái năng lượng cao hơn. Để làm được vậy, bạn phải học Đường Nước đã nói ở trên. Khi điều này xảy ra, Thần sẽ lớn lên và Con Mắt Thứ Ba có thể được khai mở lại. Giai đoạn này được gọi là "giác ngộ" (Wu Zhen, 悟真). Một khi bạn đã mở Con Mắt Thứ Ba, không có trở ngại nào cho việc giao tiếp giữa bộ não bạn và năng lượng xung quanh. Đột nhiên, bạn có thể lĩnh hội nhiều thứ mà người khác không thể hiểu. Bạn có thể giao tiếp với những người hay động vật khác mà không cần nói. Khả năng thần giao cách cảm của bạn sẽ trở lại. Qua việc thiền định này, bạn sẽ lĩnh hội ý nghĩa của sự sống và của tự nhiên.

1-9 · Định Nghĩa Thai Tức (胎息之定義)

Trước khi bạn học và thực hành Thai Tức, trước hết bạn phải biết nó là gì. Nó được định nghĩa thế nào, và nó liên quan đến việc tu tập tâm linh trong xã hội Khí Công ra sao? Chỉ khi ấy bạn mới có thể hiểu rõ hơn mình đang nhắm tới mục tiêu nào. Nếu không biết điều này, toàn bộ việc thực hành sẽ là vô ích và vô nghĩa.

Theo những văn bản cổ hiện có, có hai Thai Tức được định nghĩa. Một là tìm kiếm trung tâm tâm linh và trung tâm Khí, rồi hợp nhất Thần và Khí lại với nhau tại Hạ Đan Điền. Hai trung tâm này là hai cực của thân năng lượng con người. Sau khi bạn đã định vị chúng, thì bạn sẽ đưa Thần (Shen, 神) (Tinh thần) xuống để gặp và hợp nhất với Khí tại trung tâm Khí (Chân Hạ Đan Điền) (Hình 1-36). Nhờ đó bạn đã trở về trạng thái Vô Cực của sự sống (nguồn gốc của sự sống). Vì nơi này (Chân Hạ Đan Điền hay Trung Tâm Trọng Lực) là nơi thai nhi được thụ thai, bạn đang tìm kiếm sự hình thành khởi đầu của đời sống thai nhi của mình. Một khi bạn đã trở về trạng thái Vô Cực này, bạn đã trả bản thể mình về với tự nhiên.

Văn bản sớm nhất mà khái niệm Thai Tức này được đề xướng là Đạo Đức Kinh của Lão Tử (Lao Zi's Dao De Jing, 老子 · 道德經). Ở Chương 16 của Đạo Đức Kinh, nó nói: "Tiếp cận hư vô (không có gì hay trống rỗng) tới tận cùng và duy trì sự tĩnh lặng với thành tâm. Muôn vật (sinh linh) đang vận động, điều cho phép ta quan sát những sự lặp lại theo chu kỳ của chúng. Dù có bao nhiêu vật đi nữa, mỗi cá thể đều phải lặp lại trở về cội rễ (nguồn gốc) của nó. Khi nó trở về cội rễ, nó có nghĩa là 'tĩnh lặng'. Khi nó đã tĩnh lặng, thì nó có nghĩa là 'sự lặp lại của một đời sống'. Khi đời sống lặp lại, nó có nghĩa là 'thường đạo tự nhiên'." Từ văn bản này, chúng ta có thể thấy rằng mục đích của loại Thai Tức này là truy ngược về cội rễ đời sống của chúng ta và quan sát cùng thấu hiểu sự lặp lại theo chu kỳ của tự nhiên. Điều đó có nghĩa là "trả bản thể tâm linh của chúng ta về trạng thái Vô Cực (Wuji, 無極) (Vô Cực hay trạng thái trung tính) của đời sống con người, và do đó có thể đạt tới nguồn gốc của bản tính tâm linh con người chúng ta".

Vì thế, bước đầu tiên để đạt tới Thai Tức này là điều hòa Thần thông qua việc tu dưỡng tâm về trạng thái không (trung tính) của nó. Khi điều này xảy ra, Thần sẽ có thể tìm thấy trung tâm của nó và ở lại nơi trú ngụ của nó. Nếu không đạt tới trạng thái tâm linh trung tính này, chúng ta sẽ vẫn bị khóa chặt trong ma trận cảm xúc của con người. Do đó, tâm trí chúng ta sẽ không đủ trong sáng và tĩnh lặng để nhìn thấu nguồn gốc hay cội rễ của bản tính tâm linh. Ngoài ra, nếu không có tâm tĩnh lặng và an bình này, chúng ta sẽ không thể dẫn Khí tới nơi trú ngụ của nó (Chân Hạ Đan Điền) và bảo tồn nó ở đó. Từ đó, bạn có thể thấy rằng khởi đầu của Thai Tức là tìm kiếm nguồn gốc tâm linh nằm ở trung tâm bộ não (Thượng Đan Điền) và cả nguồn gốc Khí nằm ở trung tâm trọng lực thể chất (Chân Hạ Đan Điền).

Về việc điều hòa Thần, Chương 6 của Đạo Đức Kinh nói rằng: "Cốc Thần (Gu Shen, 谷神) không chết, thì nó được gọi là 'Huyền Tẫn' (Xuan Pin, 玄牝). Cửa (chìa khóa) để đạt tới 'Huyền Tẫn' này là cội rễ của trời và đất (tự nhiên). Nó rất mềm mại và liên tục như thể nó đang tồn tại. Khi nó được dùng, nó sẽ không bao giờ cạn." Thần được gọi là "Cốc Thần" (Gu Shen, 谷神) bởi vì nó trú ngụ ở "Thần Cốc" (Shen Gu, 神谷) (Khoảng không giữa hai bán cầu não). "Huyền Tẫn" (玄牝) nghĩa là "Đạo huyền diệu và mầu nhiệm, người mẹ của sự sáng tạo muôn vật". Điều đó có nghĩa là mục tiêu của việc điều hòa Thần là giữ nó ở Thần Cốc, nơi trú ngụ của Thần.

Một khi bạn đã làm vững và cô đọng Thần của mình lên một mức cao, thì bạn dẫn Thần này xuống để gặp và hợp nhất với Khí tại Chân Hạ Đan Điền, nguồn gốc chính của đời sống bạn, để bạn có thể trả bản thể mình về nguồn gốc của nó. Để đạt tới mục tiêu tối hậu này, ngoài việc làm vững Thần tại "Thần Cốc", bạn cũng phải biết cách tìm cội rễ của Khí (ắc-quy sinh học) để bạn có thể bảo tồn nó. Ngoài ra, để đạt trường thọ và đạt mục tiêu giác ngộ tâm linh, bạn cũng phải học cách gia tăng số lượng Khí được lưu trữ tại nơi trú ngụ của Khí (Chân Hạ Đan Điền hay Bộ Não Thứ Hai).

Điều này có nghĩa là thở mềm mại, mảnh mai và sâu như một đứa trẻ sơ sinh. Đó là lý do vì sao Chương 10 của Đạo Đức Kinh nói rằng: "Khi mang và quản lý Phách (Po, 魄) (Sinh Hồn) và ôm ấp (duy trì) nó tới trạng thái đơn nhất (duy nhất) (Bão Nhất, 抱一), nó có thể không tách (khỏi nơi trú ngụ của nó) không? Khi tập trung Khí để đạt tới sự mềm mại của nó, nó có thể (mềm) như một đứa trẻ không? Khi thanh lọc tư tưởng để đạt tới sự thuần khiết của nó, nó có thể không có tì vết không?" Văn bản Đạo giáo, Linh Kiếm Tử Đạo Dẫn Tý Ngọ Ký Lục (Ling Jian Zi's Dao Yin Zi-Wu Recording, 靈劍子導引子午記錄), nói: "Thai Tức là gì? Đó là một phương pháp Bão Nhất (Bao Yi, 抱一) (trung tâm Vô Cực) và giữ nó ở trạng thái trung tính."

Chúng ta có thể tóm tắt rằng Thai Tức nghĩa là điều hòa tâm và Thần về trạng thái tĩnh lặng và tập trung của chúng và cũng bảo tồn và điều hòa Khí tại Hạ Đan Điền lên một mức dồi dào, rồi hợp nhất Thần và Khí để trả bản thể về nguồn gốc của nó. Thai Tức từ trước tới nay là một chủ đề lớn trong thực hành Khí Công Trung Hoa, bởi vì nó là phương pháp hô hấp cho phép bạn lưu trữ Khí trong Chân Hạ Đan Điền. Nói cách khác, qua Thai Tức, bạn có thể nạp ắc-quy sinh học của mình lên một mức cao. Rồi sinh lực của bạn sẽ được nâng lên, hệ miễn dịch sẽ được tăng cường, và thân thể vật chất có thể được tái rèn luyện. Tuy nhiên, với các Phật tử và Đạo gia, phần quan trọng nhất và mục tiêu tối hậu của Thai Tức là đạt giác ngộ hay thành Phật.

Theo các văn bản Phật giáo và Đạo giáo, định nghĩa của Thai Tức là thụ thai một Linh Thai (Shen Tai, 神胎) tại khoang Hoàng Đình (黃庭). Khi Linh Thai này đã trưởng thành, thì dẫn nó lên Thượng Đan Điền để sinh nở (khai mở lại Con Mắt Thứ Ba). Để đạt mục tiêu này, trước hết bạn phải tích tụ một mức lưu trữ Thủy Khí (Shui Qi, 水氣) (Nguyên Khí) cao tại Chân Hạ Đan Điền. Bạn sau đó sẽ dẫn Khí này đi lên, và Hỏa Khí (Huo Qi, 火氣) (Hậu Thiên Khí) từ Trung Đan Điền đi xuống, để chúng gặp nhau tại khoang Hoàng Đình (黃庭). Tiến trình này được gọi là "long hổ giao cấu" (Long Hu Jiao Gou, 龍虎交媾), nghĩa là "sự tương tác của Âm và Dương", thường được gọi là "Khảm — Ly" (坎離). Điều này sẽ dẫn tới việc thụ thai một sự sống. Rồi sau đó, bạn sẽ dẫn Thần đi xuống để gặp sự sống này cho tới khi một Thần mới có thể phát triển trên thai nhi đã được thụ thai này. Tiến trình này được gọi là "Mẹ Con Nương Tựa Lẫn Nhau" (Mu Zi Xiang Yi, 母子相依). "Mẹ" nghĩa là "Khí" và "Con" nghĩa là "Thần". Một khi điều này xảy ra, một Linh Thai có thể được thụ thai (Hình 1-37).

Khi Linh Thai này đã trưởng thành, nó sẽ được dẫn đi lên qua Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈) (tủy sống) để dưỡng nuôi bộ não. Khi mức năng lượng đã đạt tới một mức cao, "Thiên Nhãn" (天眼) (Con Mắt Thứ Ba) có thể được khai mở lại.

1-10 · Thai Tức và Tu Đạo (胎息與修道)

Trong phần này, tôi muốn đưa những gì mình đã hiểu về mối quan hệ giữa Thai Tức và việc tu tập tâm linh vào hai biểu đồ. Gần như tất cả các khái niệm đều được biên soạn và kết luận từ những văn bản cổ được dịch và bình giải ở Chương 3. Vì thế, nếu bạn không hiểu hai biểu đồ này sau khi đã đọc và suy ngẫm chúng, đừng thất vọng. Hai biểu đồ này được đặt ở đây để tóm tắt toàn bộ khái niệm về các mối quan hệ và tiến trình tu tập tâm linh. Sau khi bạn đã đọc hết toàn bộ cuốn sách, bạn nên quay lại với hai biểu đồ này. Đến lúc ấy, bạn sẽ thấy rằng mọi thứ đã trở nên hợp lý về mặt logic. Thực tế, tôi rất khuyến khích bạn tham khảo lại hai biểu đồ này trong khi bạn đang đọc hết toàn bộ cuốn sách.

1-11 · Về Cuốn Sách Này (關於本書)

Khoa học và kiến thức Khí Công giống như một khu vườn khổng lồ chứa đựng mọi thứ trong tự nhiên này cả về phương diện vật chất lẫn phương diện tâm linh. Vì chúng ta chưa bao giờ có một tấm bản đồ chi tiết về khu vườn này, chúng ta đã luôn băn khoăn về chính mình và về tự nhiên. Trong quá khứ, mỗi bậc thầy Khí Công, qua một đời suy ngẫm và trải nghiệm, đã khám phá ra một số lối đi có thể dẫn chúng ta tới một sự thấu hiểu mới về khu vườn tâm linh này. Vì thế, nhiều nơi bí ẩn ẩn giấu biểu hiện chân lý và vẻ đẹp của tự nhiên đã dần được khám phá. Do đó, họ truyền lại sự hiểu biết và kinh nghiệm của mình hoặc qua việc dạy học trò hoặc qua văn tự. Dù mỗi trước tác trong số này có thể chỉ cung cấp cho chúng ta một chút thông tin về cách đạt tới một vùng nhỏ của khu vườn, nó đã tiêu tốn cả một đời của một bậc thầy Khí Công để thu được thông tin ấy. Điều đó có nghĩa là mỗi mẩu thông tin được ghi chép lại là một biển chỉ đường có thể dẫn chúng ta tới con đường khả dĩ để tìm thấy mục tiêu của mình — khuôn mặt thật của khu vườn này. Khi nhiều kiến thức ấy được kết hợp lại, chúng ta có thể thu được một tấm bản đồ của khu vườn Khí Công này. Qua việc suy ngẫm về cấu trúc của tự nhiên, và cả từ thông tin thu được từ tấm bản đồ, chúng ta có thể kết luận một lý thuyết khả dĩ có thể đưa chúng ta tới những nơi của khu vườn Khí Công mà chưa ai từng đến trước đây. Có lẽ sẽ mất hàng ngàn năm nỗ lực của loài người để thu được một tấm bản đồ chi tiết về tự nhiên này.

Tuy nhiên, những gì chúng ta đã đạt được cho tới nay chỉ là thông tin hạn chế về tự nhiên vật chất và rất ít điều được biết về tự nhiên tâm linh. Vì lý do này, chúng ta vẫn còn băn khoăn và hoang mang về ý nghĩa của cuộc đời mình và của tự nhiên. Đương nhiên, chúng ta vẫn còn rất xa sự thấu hiểu trọn vẹn về tự nhiên.

Để cải thiện chính mình cả về vật chất lẫn tâm linh, chúng ta cần một tâm trí cởi mở có thể cho phép chúng ta giải phóng mình khỏi sự tẩy não truyền thống và sự ràng buộc (ma trận). Vì thế, chúng ta nên không sợ đối mặt với thách thức, và sẵn lòng chấp nhận chân lý cùng những sai lầm mà chúng ta đã phạm phải. Chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể tạo dựng giấc mơ về tương lai một cách đúng đắn.

Một khi chúng ta đã tạo dựng thái độ đúng đắn này, thì chúng ta có thể suy nghĩ với một tâm trí cởi mở. Dù không ai có thể chứng minh nó, chúng ta nên dám đưa ra một giả định và hệ thống hóa một lý thuyết cùng lời giải thích khả dĩ. Đương nhiên, phần lớn điều này được sinh ra từ tâm trí tưởng tượng. Từ lý thuyết giả định này, chúng ta sẽ cố chứng minh nó. Nếu kết quả đã được chứng minh là sai, thì chúng ta quay lại sửa đổi lý thuyết và thử lại. Điều này không khác gì Einstein hay bất kỳ nhà vật lý vĩ đại nào khác, những người giả định lý thuyết của mình trước rồi về sau những người theo họ cố chứng minh nó. Thái độ của việc học hỏi và nghiên cứu là dám mơ, dám chấp nhận thách thức, và dám chấp nhận sự thật hay chân lý.

Khi bạn đọc cuốn sách này, nếu bạn có một nền tảng văn hóa và kiến thức khác, bạn phải không ngừng tự nhắc mình giữ tâm trí cởi mở. Nếu bạn quan tâm đến việc tu dưỡng tâm và Thần của mình, cuốn sách này là một cuốn sách thiết yếu có thể cung cấp cho bạn một nền tảng vững chắc và bền bỉ cho mục tiêu tối hậu của việc tu dưỡng giác ngộ tâm linh.

Khi bạn đọc cuốn sách này, bạn sẽ thấy rằng nhiều lời giải thích xuất phát từ sự hiểu biết cá nhân của tôi và dựa trên nền tảng khoa học của tôi. Tôi không thể bảo đảm những gì tôi đã giả định về lý thuyết trong phần giải thích là hoàn toàn đúng. Tuy nhiên, qua những lý thuyết và giả định này, tôi có thể đưa ra cho bạn một lời giải thích logic và khoa học khả dĩ cho trải nghiệm trong quá khứ. Rất có thể một khi loài người đã hiểu chủ đề này tốt hơn, ai đó có thể bước vào để sửa đổi hay thậm chí thay đổi hoàn toàn lý thuyết của tôi. Đó là tiến trình và thái độ tự nhiên của việc nghiên cứu khoa học. Sau khi lý thuyết giả định đã được kiểm nghiệm lặp đi lặp lại, chúng ta có thể xác nhận điều gì đúng và điều gì sai. Khi lý thuyết được chứng minh là đúng, tấm bản đồ sẽ trở nên rõ ràng. Từ sự hướng dẫn đúng đắn của tấm bản đồ, chúng ta có thể sáng tạo và tiến xa hơn.

Tiếp theo, bạn nên hiểu rằng mọi lý thuyết và phương pháp thực hành được giới thiệu trong cuốn sách này chỉ bắt nguồn từ việc nghiên cứu các nguồn tài liệu Trung Hoa. Nếu bạn khôn ngoan, bạn cũng nên giữ tâm trí cởi mở và nghiên cứu cùng chủ đề từ những nền văn hóa khác nhau khác. Chỉ khi ấy bạn mới có một góc nhìn khác để nhìn cùng một chủ đề, điều có thể dẫn bạn tới một phán đoán trong sáng và khôn ngoan. Điều này đặc biệt đúng với việc tu tập tâm linh. Chúng ta vẫn còn ở giai đoạn khởi đầu của việc hiểu chủ đề này. Bất kỳ nguồn nào hay trải nghiệm trong quá khứ cũng có thể cung cấp cho bạn một mẩu thông tin nhiều hơn và hướng bạn tới một con đường tốt hơn để đạt mục tiêu. Vì thế, cuốn sách này không phải là một thẩm quyền về chủ đề này. Cuốn sách này chỉ có thể đưa ra cho bạn một góc nhìn về chủ đề này.

Bạn nên luôn nhớ rằng dù chúng ta không thể chứng minh sự tồn tại của tinh thần trong vũ trụ này bằng nền khoa học non trẻ ngày nay, điều đó không có nghĩa là nó không tồn tại. Chúng ta nên giữ tâm trí cởi mở và tiếp tục suy ngẫm cùng nghiên cứu. Chỉ khi ấy chúng ta mới có thể gỡ được nút thắt và mở cánh cổng của khoa học tâm linh, điều đã được loài người trải nghiệm trong mọi nền văn hóa khác nhau trong quá khứ.

Một khi bạn đã hiểu lý thuyết và việc thực hành trong cuốn sách này, bạn nên học cách đưa nó vào tư duy và lối sống của mình. Chỉ khi ấy bạn mới có thể tái hợp nhất cảm giác bắt nguồn từ cả vật chất lẫn tâm linh.

Trong chương thứ hai của Phần I này, tôi sẽ đưa ra cho bạn một nền tảng lý thuyết khoa học khả dĩ về Thai Tức. Khi bạn đọc chương này, bạn nên luôn nhớ rằng nền tảng lý thuyết trong việc thực hành này giống như một tấm bản đồ có thể dẫn bạn tới mục tiêu tối hậu. Vì thế, bạn nên nghiên cứu tấm bản đồ này và hiểu nó rõ ràng trước tiên. Nếu bạn vội vàng lao vào việc thực hành mà không lĩnh hội lý thuyết của việc thực hành trước, bạn có thể lạc vào con đường sai và trở nên hoang mang. Tiếp theo, ở Phần II, những văn bản cổ quý giá có liên quan sẽ được dịch và bình giải. Vì Phần II này là lõi chính của cuốn sách, bạn nên luôn quay lại với nó, đọc và suy ngẫm từng câu được viết. Hãy nhớ rằng những biển chỉ đường này là những chìa khóa dẫn bạn tới con đường đúng đắn của sự suy ngẫm và thực hành. Cuối cùng, phương pháp rèn luyện thực sự của Thai Tức sẽ được giới thiệu ở Phần III.

Nền tảng lý thuyết của Thai tức

2-1 · Dẫn nhập

Trước khi bàn về lý thuyết Khí Công, trước hết hãy phân tích quan niệm của người Trung Hoa về Đạo (道). Đạo thường được dịch là "Đạo tự nhiên" (Natural Way). Vậy chúng ta định nghĩa "Đạo tự nhiên" như thế nào?

Trước hết, Kinh Dịch (易經) (Book of Change) (1122–1115 TCN) nói rằng: "Một Âm một Dương gọi là Đạo." Từ câu này, ta thấy quan niệm nền tảng của Đạo là sự cùng tồn tại của hai phương diện Âm và Dương trong tự nhiên. Về sau, khái niệm này được Lão Tử (老子) (604–531 TCN) định nghĩa lại. Trong Đạo Đức Kinh (道德經) (Classic on the Virtue of the Dao), chương 42, ông nói: "Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật." Từ đây, bạn thấy Đạo là sự sinh khởi (nguyên nhân) hay lực tự nhiên tạo ra vật thể đơn nhất đầu tiên từ hư không, rồi sau đó vật thể ấy (tức trạng thái Vô Cực — không phân biệt) chia thành hai phương diện, và tiếp tục sinh ra vạn vật và muôn loài.

Ngoài ra, Lão Tử trong chương 25 của Đạo Đức Kinh nói: "Có một vật hỗn độn thành hình (trong không gian) (sinh ra) trước trời đất (Dương và Âm). Tịch mịch và huyền diệu vô cùng, đứng một mình mà không đổi, vận hành theo chu kỳ không ngừng, có thể làm mẹ của trời đất. Ta không biết tên nó, gượng gọi là Đạo." Điều này giải thích rằng Đạo đã tồn tại ngay cả trước khi trời đất được phân biệt. Đạo tồn tại tĩnh lặng và đơn độc, không đổi đức tính nguyên sơ của mình. Khi Đạo khiến Vô Cực (無極) (không cực, không phân biệt) sinh ra Âm và Dương, khuôn mẫu của những lực hay phương diện đối lập (các cực) ra đời và các chu kỳ tự nhiên được thành hình. Sự sinh khởi từ Vô Cực thành Âm Dương này là nguồn gốc của vạn vật, và do đó là mẹ của sự sống.

Ông cho rằng Đạo là nguyên nhân của mọi sự sáng tạo sự sống. Vì thế ông nói Đạo là: "huyền chi hựu huyền, và là cửa (nguồn gốc) của mọi sự huyền diệu" (chương 1). Cũng vậy: "Khi Đạo sinh ra, đức tự nhiên được nâng lên, vật thể thành hình, và trạng thái tự nhiên được hoàn tất" (chương 51). Điều này ngụ ý rằng vạn biến thể của tự nhiên đều sinh ra từ Đạo. Một khi khuôn mẫu tự nhiên này hoàn tất, các chu kỳ tự nhiên được thiết lập và lặp lại. Vì thế, để con người hòa hợp với tự nhiên này, Lão Tử tin rằng: "Người bắt chước đất, đất bắt chước trời, trời bắt chước Đạo, Đạo bắt chước tự nhiên" (chương 25). Đoạn này giải thích rằng dù lớn như trời, hay nhỏ như con người hay một con côn trùng, tất cả đều theo cùng một mẫu năng lượng và cùng một Đạo. Đạo theo tự nhiên.

Từ những phát biểu này, ta có thể kết luận Đạo là lực chính yếu trong tự nhiên, tạo ra từ hư không một vật thể đơn nhất, và từ vật thể đơn nhất ấy chia thành Âm và Dương. Khi Âm Dương tương tác hài hòa với nhau, vạn loài được sinh ra và phát triển. Hoài Nam Tử (淮南子) nói: "Đạo bắt đầu từ một, một không sinh, do đó chia thành Âm Dương. Khi Âm Dương hòa hợp với nhau, vạn vật sinh ra."

Ngoài ra, Lão Tử chỉ ra rằng sự biến đổi từ Vô Cực đến Âm Dương có thể theo cả hai chiều. Nghĩa là Vô Cực có thể sinh thành hai Cực Âm Dương, và hai Cực Âm Dương có thể hợp nhất trở thành Vô Cực. Điều đó ngụ ý ảnh hưởng của Đạo không chỉ một chiều. Ông nói trong chương 1 Đạo Đức Kinh: "Không, là khởi đầu của Tiên Thiên (trạng thái Vô Cực); có, là mẹ của vạn vật (Âm Dương). Luôn giữ hư vô để quán sát sự huyền diệu (của tự nhiên). Luôn hữu, để quán sát sự trở về (tái tuần hoàn hay kết thúc) của vạn vật." Điều này nghĩa là Đạo từ không đến có, và cũng từ có đến không, luôn biến đổi từ cái này sang cái kia. Đạo là lực tự nhiên khiến mọi sự xảy ra. Đó là lý do Đạo về sau được định nghĩa lại là: "những quy luật đối lập nhất quán, chia vật chất từ một thành hai và hợp nhất lại từ hai thành một."

Nếu truy nguyên triết học Trung Hoa cổ xưa nhất liên quan đến sự phát triển của tự nhiên, đặc biệt là con người, thì Kinh Dịch (易經) (Book of Changes; 1122–1115 TCN) có thể được xem là cuốn sách đầu tiên đưa ra thảo luận chi tiết và rõ ràng. Chính từ cuốn sách này mà Đạo (đạo tự nhiên) của tự nhiên được người Trung Hoa noi theo.

Kinh Dịch nói:

Bào Tây (伏羲) (2852–2737 TCN) là người cai trị Trung Hoa. Trời và đất ở đây nghĩa là vương quốc. Theo Kinh Dịch, sau khi Bào Tây quan sát kỹ các khuôn mẫu chu kỳ tự nhiên và cách hành xử của các sinh linh trong tự nhiên (cả thực vật lẫn động vật), ông đã tạo ra Bát Quái, có thể dùng để giải thích và truy nguyên các khuôn mẫu của tự nhiên. Từ đó, lý thuyết bát quái ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa Trung Hoa.

Từ những phát biểu này, ta thấy Kinh Dịch được viết dựa trên sự hiểu biết tự nhiên qua quan sát các chu kỳ thường nhật của nó. Từ đây, lý thuyết Âm Dương được phát triển.

Vì thế, Kinh Dịch cũng nói:

Từ phát biểu này, bạn hiểu rằng chính vì có Thái Cực nên mới có biến hóa. Không có Thái Cực thì không có biến hóa. Qua Thái Cực, hai Cực được tạo ra từ Vô Cực (無極) (không cực), và với ảnh hưởng của Thái Cực, hai Cực lại sinh thành Bốn Tượng (Tứ Tượng, 四象). Một lần nữa, Bốn Tượng sinh ra Tám Quẻ (Bát Quái, 八卦). Từ Bát Quái, các khuôn mẫu chu kỳ tự nhiên có thể được tính toán. Từ đây, cát hung có thể được tính (dự đoán). Vì thế, để thành công trong công việc, bạn phải theo các khuôn mẫu cát tường của tự nhiên và tránh những khuôn mẫu hung. Từ đây, bạn thấy mọi sự sinh khởi đều bắt nguồn từ Thái Cực. Vì vậy, Thái Cực là Đạo hay lực tự nhiên khiến sự phân chia và hợp nhất xảy ra.

Trong một kinh điển Đạo gia, Cận Tư Lục (Records of Recent Pondering), có nói:

Chính qua tác động của chu kỳ Âm Dương lặp lại này mà vạn loài được sinh ra. Lực khởi nguồn của sự phân chia Âm Dương này gọi là Thái Cực. Một kinh điển Đạo gia cổ, Chư Tử Ngữ Loại (諸子語類) (Glossary Talking of Zhu Zi), nói: "Cái gọi là Thái Cực, chính là cái làm gốc rễ của vạn vật trong trời đất."

Về sau, Thái Cực lại được Vương Tông Nhạc (王宗岳) (khoảng 1750 CN) giải thích và làm rõ. Trong Thái Cực Quyền Kinh, ông nói:

Từ phát biểu này, bạn thấy Thái Cực không phải là Vô Cực cũng không phải là Âm Dương, mà là lực tự nhiên hay Đạo khiến sự phân chia và hợp nhất xảy ra (Hình 2-1). Nó là nguyên nhân và nguồn gốc của mọi sự sinh thành và hủy diệt của sự sống. Nó là con đường của chu kỳ tự nhiên.

Hình 2-1. Ý nghĩa của Thái Cực — Trạng thái Vô Cực → Thái Cực / Đạo / Lý → Âm Dương.

Từ trên, ta thấy nguồn gốc văn hóa Trung Hoa dựa trên triết lý Thái Cực và lý thuyết Âm Dương. Do đó, điều này đã trở thành nền tảng thực nghiệm truyền thống cho sự phát triển của văn hóa Trung Hoa. Đương nhiên, điều này cũng bao gồm Khí Công.

Khi lý thuyết Âm Dương được áp dụng vào Khí Công, mục tiêu quan trọng đầu tiên của thực hành Khí Công là sự hài hòa và cân bằng của Âm Dương (Âm Dương Hiệp Điều, 陰陽協調). Để đạt giai đoạn cân bằng hài hòa này, bạn phải biết phương pháp điều chỉnh Âm Dương, tức là phương pháp và lý thuyết về Khảm (坎) (Thủy) và Ly (離) (Hỏa). Vì thế, bạn nên hiểu thấu đáo ý nghĩa của Âm Dương và Khảm Ly, điều đã được bàn trong Chương 1.

Khi các lý thuyết Âm Dương và Khảm Ly này được áp dụng vào sức khỏe con người, thân xác được coi là Dương, còn thân tinh thần và thân tâm linh được coi là Âm. Để có một cuộc sống khỏe mạnh và trường thọ, bạn không chỉ phải quan tâm đến sức khỏe thể chất mà còn cả tình trạng tâm linh. Tình trạng tinh thần và tâm linh là nền tảng của sự sống. Dù không thể thấy, chúng là nguồn gốc và nguyên nhân của biểu hiện thể chất. Khi nền tảng này vững và mạnh, biểu hiện của sự sống có thể mạnh. Vì thế, phương pháp đạt sức khỏe và trường thọ là tu luyện cả thân tinh thần lẫn thân thể chất. Nó được gọi là "song tu tánh mệnh" (Tánh Mệnh Song Tu, 性命雙修). Ở đây, tánh người (khí chất) nghĩa là bản tánh nội tại, hay cảm giác và tinh thần nguyên sơ của con người (tâm trí) mà chúng ta mang theo từ khi sinh ra. Mệnh ở đây nghĩa là mạng sống thể chất, vốn có giới hạn.

Khi bạn biết cách điều chỉnh mình vào trạng thái hài hòa của cả nội tại lẫn ngoại tại, nó được gọi là "cân bằng thân tâm" (Thân Tâm Bình Hành, 身心平衡). Một khi đã đạt được sự cân bằng này, bạn sẽ sống lâu, cho phép bạn có thời gian dài hơn để tu luyện tâm linh. Tu luyện tâm linh được coi là con đường đạt giác ngộ hay Phật quả, mục tiêu cuối cùng hay ý nghĩa của đời người.

Ngày nay, thật may mắn cho chúng ta khi trong vài thế kỷ qua chúng ta đã phát triển khoa học vật chất đến mức có thể giải thích và kiểm chứng nhiều hiện tượng không thể giải thích trong quá khứ. Tuy vậy, vẫn còn nhiều bí ẩn và điều chưa biết, và chúng ta vẫn đang chờ đợi sự hiểu biết sâu hơn từ quan điểm khoa học. Chúng ta đang ở trong thời đại thú vị và đầy thách thức nhất, khi những trải nghiệm huyền bí cổ xưa cuối cùng có thể được khoa học ngày nay giải đáp.

Lý thuyết giống như bản đồ của một thành phố, có thể dẫn bạn đến con đường đúng và đạt mục tiêu cuối cùng. Thực hành là hành động di chuyển giúp bạn đến được đích. Từ đây, bạn thấy một lý thuyết đúng là chìa khóa then chốt để đạt mục tiêu. Nếu lý thuyết sai, mọi hành động có thể thành vô ích.

May thay, những tài liệu được truyền lại, do hàng ngàn chuyên gia Khí Công viết từ kinh nghiệm cả đời, đã cung cấp cho chúng ta nhiều biển chỉ đường. Mỗi biển chỉ dẫn đưa ra một mẩu thông tin nhỏ về toàn bộ tấm bản đồ. Khi tất cả những mẩu thông tin này được thu thập và biên soạn, nhiều mẩu vô ích sẽ bị gạt sang một bên, còn những mẩu khác trở thành chìa khóa then chốt vẽ nên tấm bản đồ.

Tôi giống như người đang ghép một trò xếp hình. Trước mặt tôi là hàng ngàn mảnh ghép đã được hé lộ về thực hành Khí Công. Một số hữu ích và rất quý giá, nhiều mảnh khác có thể dẫn bạn đi sai đường. Từ bộ sưu tập của mình, tôi cố gắng phán đoán và chọn ra những mảnh hữu ích, liên quan đến chủ đề. Qua nhiều năm biên soạn, thấu hiểu và nghiên cứu, cuối cùng tôi có thể làm hiện ra tấm bản đồ ẩn giấu của Khí Công. Dù nó không chi tiết như tôi mong muốn, nhưng tôi đã có được phương hướng rõ ràng để đạt mục tiêu, không sợ bối rối hay lạc đường.

Sau bao nhiêu năm học hỏi và nghiên cứu, tôi nhận ra sâu sắc rằng một tấm bản đồ rõ ràng và chi tiết là cần thiết cho những ai quan tâm đến việc học Đạo của Khí Công. Tuy nhiên, không dễ để một mình tôi hoàn thành công việc khổng lồ này trong một đời người. Có vài lý do:

1. Vì có hàng ngàn tài liệu cổ phong phú cần được dịch, giải thích và luận giải, trước hết chúng ta cần một nhóm học giả Trung Hoa đủ trình độ, không chỉ quen thuộc với thực hành Khí Công mà còn là bậc thầy về văn tự Trung Hoa cổ. Nếu một người không có hai điều kiện này, họ sẽ không thể hiểu một số thuật ngữ đặc biệt dùng trong giới Khí Công cổ.
2. Ngoài ra, chúng ta cũng cần một nhóm người thực hành Khí Công giàu kinh nghiệm, có khả năng dịch những tài liệu cổ này sang ngôn ngữ khác với ý nghĩa đúng. Đương nhiên, đây không phải việc dễ, vì một từ Hán có thể truyền đạt nhiều nghĩa khác nhau tùy nơi, cách và thời điểm dùng.
3. Chúng ta cần một nhóm nhà khoa học và chuyên gia y học hiện đại có tư tưởng cởi mở, có khả năng đưa ra ý kiến về những thực hành cổ này. Nhóm này không chỉ thách thức và cố kiểm chứng trải nghiệm cổ xưa, mà còn đưa ra giải thích khoa học khả dĩ cho những bí ẩn còn lại.

Để đạt mục tiêu này, chúng ta cần một nền tảng với sự hỗ trợ tài chính vững mạnh. Trong nền tảng đó, tất cả chuyên gia về cả quá khứ lẫn hiện tại nên ngồi lại cùng nhau và thảo luận mọi chủ đề của thực hành Khí Công. Từ những hội nghị này, thông tin sẽ được biên soạn, nghiên cứu, thực nghiệm và cuối cùng trình bày cho công chúng. Đương nhiên, đây không phải việc dễ. Không có sự hỗ trợ của chính phủ hay sự quan tâm của giới học thuật, sẽ là con đường khó và gần như bất khả thi để bất kỳ ai một mình hoàn thành dự án khổng lồ này.

Trong chương này, tôi sẽ cố gắng giải thích nhiều bí ẩn trong thực hành Khí Công dựa trên nền tảng khoa học hạn chế của cá nhân mình. Đương nhiên, tất cả những giải thích khả dĩ này vẫn cần được kiểm chứng. Tuy nhiên, trước khi các nhà khoa học có thể kiểm chứng chúng, đây vẫn là những giải thích khả dĩ nhất.

Trong phần thứ hai của chương này, một giải thích khoa học khả dĩ và định nghĩa về Khí và Khí Công sẽ được đưa ra. Ngoài ra, mối quan hệ giữa hô hấp, Khí Công và sức khỏe sẽ được bàn. Để giúp người mới bắt đầu hiểu các tài liệu về Thai tức, định nghĩa về ba Đan Điền sẽ được đưa ra. Sau đó, tôi sẽ trình bày một hiểu biết lý thuyết và khoa học về Thai tức trong Mục 2-3. Cuối cùng, tôi sẽ tóm tắt ý nghĩa và mục đích của tọa thiền trong Mục 2-4.

2-2 · Khoa học Khí Công của con người

Trong phần này, tôi muốn luận giải Khí Công Trung Hoa từ quan điểm khoa học. Tuy nhiên, vì khoa học hiện đại chỉ vừa mới bắt đầu chấp nhận các khái niệm Khí Công phương Đông, nên khoa học phương Tây còn một chặng đường dài trước khi đạt được hiểu biết sâu sắc về chủ đề này. Tất cả giải thích trong phần này dựa trên hiểu biết khoa học cá nhân của tôi, và cả từ thông tin đã được công bố. Để có một giải thích hợp lý và thỏa đáng, nhiều giả định lý thuyết được đưa ra. Đương nhiên, khi đọc phần này, bạn nên dùng tư duy logic và khoa học để phán đoán sáng suốt, và một tâm trí trung lập để hiểu chủ đề. Bạn cũng nên luôn giữ một mối nghi ngờ trong tâm về tất cả những giả định và giải thích này. Chỉ trong tương lai, khi chúng ta đã kiểm chứng mọi lý thuyết bàn trong phần này, chúng ta mới có thể hoàn toàn tin tưởng.

Trong phần này, trước hết tôi muốn giải thích khái niệm Khí và Khí Công từ quan điểm khoa học hiện đại. Sau đó, một mạng lưới điện giả thuyết của con người sẽ được đưa ra để so sánh với khái niệm y học Trung Hoa cổ. Rồi chúng ta sẽ định nghĩa pin sinh học (bio-battery) của con người cả từ khái niệm Trung Hoa truyền thống lẫn từ góc nhìn các phát kiến khoa học phương Tây.

Định nghĩa hiện đại về Khí (氣)

Điều quan trọng là bạn biết về tiến bộ mà khoa học hiện đại đã đạt được trong việc nghiên cứu Khí. Điều này giúp bạn không bị kẹt trong các khái niệm và trình độ hiểu biết cổ xưa.

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta biết rất ít về điện. Họ chỉ biết từ châm cứu rằng khi một cây kim được đâm vào các huyệt châm cứu, một loại năng lượng nào đó khác ngoài nhiệt được tạo ra, thường gây cảm giác giật hay tê. Mãi đến vài thập kỷ gần đây, khi người Trung Hoa quen thuộc hơn với khoa học điện từ, họ mới bắt đầu nhận ra rằng năng lượng lưu hành trong cơ thể, mà họ gọi là Khí, có thể là cùng một thứ mà khoa học ngày nay gọi là "điện sinh học" (bioelectricity).

Ngày nay người ta hiểu rằng cơ thể người được cấu tạo từ nhiều vật liệu dẫn điện khác nhau, và nó tạo thành một trường và mạch điện từ sống. Năng lượng điện từ liên tục được sinh ra trong cơ thể người thông qua phản ứng sinh hóa khi đồng hóa thức ăn và không khí, và được lưu hành bởi các sức điện động (EMF) sinh ra bên trong cơ thể.

Ngoài ra, bạn liên tục bị ảnh hưởng bởi các trường điện từ bên ngoài như trường của trái đất, hay trường điện sinh ra bởi mây. Khi bạn thực hành y học Trung Hoa hay Khí Công, bạn cần ý thức về những yếu tố bên ngoài này và tính đến chúng.

Vô số thí nghiệm đã được tiến hành ở Trung Quốc, Nhật Bản và các nước khác để nghiên cứu cách các trường từ hay điện bên ngoài có thể ảnh hưởng và điều chỉnh trường Khí của cơ thể. Nhiều thầy châm cứu dùng nam châm và điện trong điều trị. Họ gắn một nam châm lên da trên một huyệt và để đó một thời gian. Trường từ dần dần ảnh hưởng đến lưu hành Khí trong kinh mạch đó. Cách khác, họ đâm kim vào huyệt rồi cho dòng điện chạy qua kim để tác động trực tiếp vào các kinh Khí. Dù nhiều nhà nghiên cứu tuyên bố đạt được mức thành công trong thí nghiệm, không ai công bố được bằng chứng chi tiết và thuyết phục về kết quả, hay đưa ra giải thích tốt về lý thuyết đằng sau thí nghiệm. Như với nhiều nỗ lực khác nhằm giải thích Cách và Tại sao của châm cứu, bằng chứng kết luận vẫn khó nắm bắt, và nhiều câu hỏi chưa được trả lời. Đương nhiên, lý thuyết này khá mới, và có lẽ cần nhiều nghiên cứu hơn nữa trước khi được kiểm chứng và hiểu hoàn toàn. Hiện nay, nhiều thầy châm cứu bảo thủ tỏ ra hoài nghi.

Để gỡ nút thắt này, chúng ta phải xem khoa học phương Tây hiện đại đã khám phá gì về năng lượng điện từ sinh học. Nhiều báo cáo về điện sinh học đã được công bố, và thường thì kết quả liên quan chặt chẽ đến những gì được trải nghiệm trong luyện Khí Công và khoa học y học Trung Hoa. Ví dụ, trong nghiên cứu điện sinh lý thập niên 1960, một số nhà điều tra phát hiện xương có tính áp điện (piezoelectric); nghĩa là khi chịu áp lực, năng lượng cơ học được chuyển thành năng lượng điện dưới dạng dòng điện. Điều này có thể giải thích một trong những bài tập của Khí Công Tẩy Tủy, trong đó áp lực lên xương và cơ được tăng lên theo những cách nhất định để tăng lưu hành Khí.

Tiến sĩ Robert O. Becker đã làm công trình quan trọng trong lĩnh vực này. Cuốn sách The Body Electric của ông báo cáo nhiều nghiên cứu về trường điện của cơ thể. Hiện nay người ta tin rằng thức ăn và không khí là nhiên liệu sinh ra điện trong cơ thể qua phản ứng sinh hóa. Điện này, được lưu hành khắp cơ thể qua mô dẫn điện, là một trong những nguồn năng lượng chính giữ cho các tế bào của thân thể sống.

Mỗi khi bạn bị thương hay bị bệnh, sự lưu hành điện của cơ thể bị ảnh hưởng. Nếu sự lưu hành điện này ngừng, bạn chết. Nhưng năng lượng điện sinh học không chỉ duy trì sự sống, nó còn chịu trách nhiệm sửa chữa tổn thương thể chất. Nhiều nhà nghiên cứu tìm cách dùng trường điện hay từ bên ngoài để tăng tốc hồi phục cơ thể khỏi tổn thương. Richard Leviton báo cáo: "Các nhà nghiên cứu tại Trường Y Đại học Loma Linda ở California đã phát hiện, sau các nghiên cứu ở mười sáu quốc gia với hơn 1.000 bệnh nhân, rằng năng lượng từ tần số thấp, cường độ thấp đã thành công trong điều trị đau mãn tính liên quan đến thiếu máu cục bộ mô, và cũng hiệu quả trong việc làm lành các vết loét chậm lành, và ở 90 phần trăm bệnh nhân thử nghiệm, làm tăng đáng kể lưu lượng máu."

Hình 2-2. Bản đồ độ dẫn điện của bề mặt da trên các huyệt châm cứu.

Ông Leviton cũng báo cáo rằng mỗi tế bào của cơ thể hoạt động như một pin điện và có thể tích trữ điện tích. Ông báo cáo: "Các nhà điều tra từ sinh học khác nhìn kỹ hơn để tìm ra điều gì đang xảy ra, xuống tận mức máu, các cơ quan và từng tế bào riêng lẻ, mà họ coi là 'một pin điện nhỏ'." Điều này khiến tôi tin rằng toàn bộ cơ thể chúng ta về bản chất là một cục pin lớn được lắp ghép từ hàng triệu pin nhỏ. Tất cả những pin này cùng nhau tạo thành trường điện từ của con người.

Hơn nữa, nhiều nghiên cứu về trường điện của cơ thể liên quan đến châm cứu. Ví dụ, Tiến sĩ Becker báo cáo rằng độ dẫn điện của da cao hơn nhiều tại các huyệt châm cứu, và hiện nay có thể định vị chúng chính xác bằng cách đo độ dẫn của da (Hình 2-2). Nhiều báo cáo này chứng minh rằng châm cứu được thực hiện ở Trung Hoa hàng ngàn năm là hợp lý và khoa học.

Một số nhà nghiên cứu dùng lý thuyết về điện của cơ thể để giải thích nhiều "phép lạ" cổ xưa được cho là nhờ thực hành Khí Công. Một báo cáo của Albert L. Huebner nói: "Những biểu diễn điện cơ thể ở người này có thể cũng đưa ra lời giải thích mới cho một thực hành chữa bệnh cổ xưa. Nếu các trường bên ngoài yếu có thể tạo ra hiệu ứng sinh lý mạnh, có thể các trường từ mô người ở một người có khả năng tạo ra cải thiện lâm sàng ở người khác. Nói ngắn gọn, phương pháp chữa bệnh được biết đến như 'đặt tay lên' (laying on of hands) có thể là một dạng kích thích điện đặc biệt tinh tế."

Một hiện tượng khác thường được báo cáo là khi một người thực hành Khí Công đạt trình độ phát triển cao, một hào quang sẽ xuất hiện phía sau và/hoặc xung quanh đầu trong khi tọa thiền. Hào quang thường thấy trong các bức họa về Chúa Giê-su Ki-tô, Đức Phật và nhiều vị tiên phương Đông. Thường thì ánh sáng được vẽ bao quanh toàn thân. Hiện tượng này có thể lại được giải thích bằng lý thuyết điện cơ thể. Khi một người tu luyện Khí (điện) của mình đến trình độ cao, Khí có thể được dẫn để tích tụ ở đầu. Khí này khi đó có thể tương tác với các phân tử ô-xy trong không khí và ion hóa chúng, khiến chúng phát sáng.

Dù mối liên hệ giữa lý thuyết The Body Electric và lý thuyết Khí của Trung Hoa ngày càng được chấp nhận và chứng minh tốt hơn, vẫn còn nhiều câu hỏi cần trả lời. Ví dụ, làm thế nào tâm trí thực sự sinh ra một EMF (sức điện động) để lưu hành điện trong cơ thể? Điện sinh học lưu hành trong cơ thể động vật là dòng một chiều (DC) hay xoay chiều (AC)? Trường điện từ của con người bị ảnh hưởng thế nào bởi vô số trường điện khác bao quanh chúng ta, như dây radio hay thiết bị điện? Làm sao chúng ta có thể điều chỉnh lại các trường điện từ của mình và tồn tại trong không gian vũ trụ hay trên các hành tinh khác, nơi từ trường hoàn toàn khác trái đất? Bạn thấy tương lai của Khí Công và khoa học điện sinh học là đầy thách thức và thú vị. Đã đến lúc chúng ta bắt đầu dùng công nghệ hiện đại để hiểu thế giới năng lượng bên trong, thứ mà phần lớn đã bị xã hội phương Tây bỏ qua.

Định nghĩa hiện đại về Khí Công (氣功)

Nếu bây giờ bạn chấp nhận rằng nội năng (Khí) lưu hành trong cơ thể chúng ta là điện sinh học, thì chúng ta có thể xây dựng một định nghĩa về Khí Công dựa trên các nguyên lý điện.

Hãy giả định mạch điện trong Hình 2-3 tương tự mạch trong cơ thể chúng ta. Đáng tiếc, dù hiện nay chúng ta có mức độ hiểu biết nhất định về mạch này từ châm cứu, chúng ta vẫn chưa biết chi tiết mạch của cơ thể trông như thế nào. Chúng ta biết có Mười Hai Kinh Khí Chính (sông Khí) (Thập Nhị Kinh, 十二經) và Tám Mạch (bể chứa Khí) (Bát Mạch, 八脈) trong cơ thể. Cũng có hàng ngàn kinh Khí nhỏ (Lạc, 絡) cho phép Khí đến được da và tủy xương. Trong mạch này, mười hai nội tạng được nối và tương quan với nhau qua các kinh này. Cuối cùng, có một Đan Điền (丹田) (Elixir Field) (pin sinh học) sinh ra và tích trữ Khí.

Nếu bạn nhìn mạch điện trong hình minh họa, bạn sẽ thấy rằng:

1. Các kinh Khí giống như dây dẫn mang dòng điện.
2. Các nội tạng giống như các linh kiện điện như điện trở và cuộn dây (solenoid).
3. Các mạch Khí giống như tụ điện, điều hòa dòng điện trong mạch.
4. Đan Điền giống như một cục pin, tích trữ điện tích và cung cấp EMF trong mạch.

Hình 2-3. Mạch điện sinh học của con người tương tự một mạch điện.

Làm thế nào để giữ mạch điện này hoạt động hiệu quả nhất? Mối quan tâm đầu tiên của bạn là điện trở của dây dẫn mang dòng điện. Trong một cỗ máy, bạn muốn dùng dây có độ dẫn cao và điện trở thấp; nếu không nhiệt có thể sinh ra và dây có thể chảy. Vì thế, dây nên làm bằng vật liệu như đồng hay thậm chí vàng. Trong cơ thể bạn, bạn muốn giữ dòng điện chảy trơn tru. Điều này nghĩa là nhiệm vụ đầu tiên của bạn là loại bỏ bất cứ thứ gì cản trở dòng chảy và gây ứ trệ. Mỡ có độ dẫn thấp, nên bạn nên dùng ăn uống và tập luyện để loại bỏ mỡ thừa khỏi cơ thể. Bạn cũng nên học cách thư giãn thân thể, vì điều này mở ra mọi kinh Khí. Đó là lý do thư giãn là mục tiêu đầu tiên trong Thái Cực Quyền và nhiều bài tập Khí Công.

Mối quan tâm tiếp theo của bạn khi duy trì một mạch điện khỏe mạnh là các linh kiện — các nội tạng của bạn. Nếu bạn không có mức dòng điện đúng trong các nội tạng, chúng sẽ hoặc cháy vì quá nhiều dòng (Dương) hoặc trục trặc vì mức dòng thiếu hụt (Âm). Để tránh những vấn đề này trong một cỗ máy, bạn dùng tụ điện để điều hòa dòng. Mỗi khi có quá nhiều dòng, tụ điện hấp thụ và tích trữ phần dư; và mỗi khi dòng yếu, tụ điện cung cấp dòng để nâng mức lên. Tám mạch Khí là các tụ điện của cơ thể bạn. Khí Công quan tâm đến việc học cách tăng mức Khí trong các mạch này để chúng có thể cung cấp dòng khi cần, và giữ cho các nội tạng hoạt động trơn tru. Điều này đặc biệt quan trọng khi bạn già đi, khi mức Khí thường thấp hơn.

Ngoài ra, để có một mạch khỏe mạnh, bạn phải quan tâm đến chính các linh kiện. Nếu bất kỳ linh kiện nào không mạnh và chất lượng tốt, toàn bộ mạch có thể trục trặc. Điều này nghĩa là mối quan tâm cuối cùng trong thực hành Khí Công là làm sao duy trì hay thậm chí tái tạo sức khỏe của các nội tạng. Trước khi đi xa hơn, chúng ta nên chỉ ra một khác biệt quan trọng giữa mạch trong sơ đồ và mạch Khí trong cơ thể. Khác biệt đó là cơ thể người là sống, và với dưỡng chất Khí thích hợp, mọi tế bào có thể được tái sinh và trạng thái sức khỏe được cải thiện. Ví dụ, nếu hôm nay bạn có thể chạy bộ khoảng ba dặm, và nếu bạn tiếp tục chạy đều đặn và tăng dần quãng đường, cuối cùng bạn sẽ dễ dàng chạy được năm dặm. Đó là vì cơ thể bạn tự tái tạo và điều chỉnh để phù hợp với hoàn cảnh.

Điều này nghĩa là, nếu chúng ta có thể tăng dòng Khí qua các nội tạng, chúng có thể trở nên mạnh hơn và khỏe hơn. Đương nhiên, việc tăng Khí phải chậm và dần dần để các nội tạng kịp thích nghi. Để tăng dòng Khí trong cơ thể, bạn cần làm việc với EMF (sức điện động) trong cơ thể. Nếu bạn không biết EMF là gì, hãy tưởng tượng hai bình chứa đầy nước được nối bằng một ống. Nếu cả hai bình có cùng mực nước, nước sẽ không chảy. Tuy nhiên, nếu một bên cao hơn bên kia, nước sẽ chảy từ bình đó sang bình kia. Trong điện, hiệu thế này được gọi là hiệu điện thế hay sức điện động. Đương nhiên, EMF càng cao, dòng chảy càng mạnh.

Bạn thấy từ thảo luận này rằng chìa khóa của thực hành Khí Công hiệu quả, ngoài việc loại bỏ điện trở khỏi các kinh Khí, là học cách tăng EMF trong cơ thể. Bây giờ hãy xem các nguồn EMF trong cơ thể là gì, để chúng ta có thể dùng chúng tăng dòng điện sinh học. Nói chung, có sáu nguồn chính:

1. Năng lượng tự nhiên. Vì cơ thể bạn được cấu tạo từ vật liệu dẫn điện, trường điện từ của nó luôn bị ảnh hưởng bởi mặt trời, mặt trăng, mây, từ trường trái đất và các năng lượng khác quanh bạn. Những ảnh hưởng chính là bức xạ của mặt trời và mặt trăng, trọng lực mặt trăng và từ trường trái đất. Những thứ này ảnh hưởng đáng kể đến lưu hành Khí của bạn, và chịu trách nhiệm về khuôn mẫu lưu hành Khí của bạn kể từ khi bạn được thành hình. Ngày nay chúng ta cũng bị ảnh hưởng lớn bởi ô nhiễm năng lượng sinh ra từ công nghệ hiện đại, như sóng điện từ sinh ra bởi radio, TV, lò vi sóng, máy tính và nhiều thiết bị khác.
2. Thức ăn và không khí. Để duy trì sự sống, chúng ta hấp thụ tinh chất thức ăn và không khí qua miệng và mũi. Những tinh chất này sau đó được chuyển thành Khí qua phản ứng sinh hóa trong ngực và hệ tiêu hóa (gọi là Tam Tiêu, 三焦 trong y học Trung Hoa). Khi Khí được chuyển từ tinh chất, một EMF được sinh ra để lưu hành Khí khắp cơ thể. Do đó, một phần lớn của Khí Công dành cho việc lấy đúng loại thức ăn và không khí trong lành.
3. Tư duy. Tâm trí con người là nguồn EMF điện sinh học quan trọng và hiệu quả nhất. Mỗi khi bạn hành động để làm gì, bạn phải trước tiên sinh ra một ý (Ý, 意). Ý này sinh ra EMF và dẫn Khí qua hệ thần kinh để kích hoạt các cơ thích hợp thực hiện chuyển động mong muốn. Bạn càng tập trung, EMF sinh ra càng mạnh, và dòng Khí bạn dẫn càng mạnh. Đương nhiên, dòng Khí bạn dẫn đến cơ càng mạnh, cơ càng được kích hoạt. Vì thế, tâm trí được coi là yếu tố quan trọng nhất trong luyện Khí Công.
4. Vận động. Vận động chuyển tinh chất thức ăn (mỡ) tích trữ trong cơ thể thành Khí, và do đó xây dựng EMF. Nhiều phong cách Khí Công đã được tạo ra sử dụng chuyển động cho mục đích này.
5. Chuyển Tiên Thiên Tinh thành Khí. Các hoóc-môn do tuyến nội tiết sinh ra được gọi là "Tiên Thiên Tinh" hay "Nguyên Tinh" (Nguyên Tinh, 元精) trong y học Trung Hoa. Chúng có thể được dùng để điều hòa phản ứng sinh hóa chuyển thức ăn hay mỡ thành Khí. Hoóc-môn đóng vai trò xúc tác trong quá trình phản ứng sinh hóa của cơ thể (trao đổi chất). Do đó, hoóc-môn có thể kích thích hoạt động của thân thể, từ đó tăng sinh lực. Cân bằng sản xuất hoóc-môn khi còn trẻ và tăng sản xuất khi già là chủ đề quan trọng trong Khí Công Trung Hoa.
6. Kích thích nhân tạo. Việc tăng cường hay điều chỉnh lưu hành Khí cũng có thể được làm nhân tạo. Thực tế, đây là lý thuyết cơ bản của y học Trung Hoa như châm cứu và xoa bóp Khí Công. Từ kích thích Khí nhân tạo bên ngoài, Khí có thể được đưa về trạng thái cân bằng, từ đó phòng ngừa hay chữa bệnh.

Từ những điều trên, bạn thấy rằng trong cơ thể người có một mạng lưới mạch điện. Để duy trì lưu hành điện sinh học, phải có một cục pin (hay nguồn điện) để tích trữ và cung cấp điện tích. Vậy cục pin trong cơ thể chúng ta ở đâu?

Người thực hành Khí Công Trung Hoa tin rằng có một nơi có thể tích trữ Khí (điện sinh học). Nơi này gọi là Đan Điền (丹田) (Elixir Field). Theo những người thực hành này, có ba Đan Điền trong cơ thể người. Một nằm ở vùng bụng, một hay hai tấc dưới rốn, gọi là "Hạ Đan Điền" (下丹田). Thứ hai ở vùng xương ức dưới, nối với cơ hoành, gọi là "Trung Đan Điền" (中丹田). Thứ ba là trung tâm não, nối với trung tâm dưới của trán (hay Con Mắt Thứ Ba), gọi là "Thượng Đan Điền" (上丹田). Thực tế, thường toàn bộ não được coi là Thượng Đan Điền.

Hình 2-4. Cấu trúc giải phẫu của vùng bụng.

Hạ Đan Điền được coi là nơi ngự trị của Thủy Khí, hay Khí sinh ra từ "Nguyên Tinh" (元精). Do đó, Khí tích trữ ở đây gọi là "Nguyên Khí" (元氣). Theo y học Trung Hoa, trong cùng vùng này có một huyệt gọi là "Khí Hải" (氣海) (Co-6), nghĩa là "biển Khí". Điều này nhất quán với kết luận của người thực hành Khí Công, những người cũng gọi vùng này là "Hạ Đan Điền". Cả hai nhóm đều đồng ý rằng vùng này có thể sinh ra Khí hay đan dược như một cánh đồng, và ở đây Khí sung mãn như một đại dương.

Trong thực hành Khí Công, người ta thường biết rằng để xây dựng Khí lên mức cao hơn ở Hạ Đan Điền, bạn phải di chuyển vùng bụng (Hạ Đan Điền) lên xuống qua hô hấp bụng. Loại bài tập hô hấp bụng lên xuống này gọi là "Khí Hỏa" (起火) và nghĩa là "nhóm lửa". Nó cũng được gọi là "hô hấp trở về tuổi thơ" (Phản Đồng Hô Hấp, 返童呼吸). Thông thường, sau khi bạn luyện Hạ Đan Điền khoảng mười phút, bạn sẽ có cảm giác ấm ở bụng dưới, điều này xác nhận sự tích tụ Khí hay năng lượng. Do đó, người Đạo gia gọi vùng bụng là "Đan Lô" (丹爐), nghĩa là "lò đan dược".

Về lý thuyết và khoa học, điều gì xảy ra khi vùng bụng được di chuyển lên xuống? Nếu bạn nhìn cấu trúc vùng bụng, bạn sẽ thấy có khoảng sáu lớp cơ và cân (fasciae) xen kẽ nhau ở vùng này (Hình 2-4). Thực tế, điều bạn thực sự thấy là sự xen kẽ của cơ và mỡ tích tụ trong các lớp cân. Khi bạn di chuyển bụng lên xuống, bạn thực sự dùng tâm trí di chuyển cơ, không phải mỡ. Mỗi khi có co và giãn cơ, mỡ dần biến thành điện sinh học. Khi điện sinh học này gặp điện trở từ các lớp cân, nó biến thành nhiệt. Từ đây, bạn thấy lý thuyết sinh ra Khí có thể đơn giản đến mức nào. Một điều nữa bạn nên biết là, theo hiểu biết ngày nay, mỡ và cân dẫn điện kém, còn cơ dẫn điện tương đối tốt. Khi những vật liệu dẫn điện tốt và kém này xen kẽ nhau, chúng hoạt động như một cục pin. Đó là lý do qua các chuyển động bụng lên xuống, năng lượng có thể được tích trữ tạm thời và hơi ấm được sinh ra.

Tuy nhiên, hiểu về Đan Điền không phải việc đơn giản. Thực tế, chúng phức tạp hơn nhiều người tưởng. Tiếp theo, chúng ta sẽ bàn về "Ba Đan Điền" (Tam Điền, 三田) rõ hơn.

Thượng Đan Điền (上丹田)

Nói chung, toàn bộ não được coi là Thượng Đan Điền (上丹田). Chúng ta đã biết não và tủy sống được coi là hệ thần kinh trung ương, nơi độ dẫn điện cao nhất trong cơ thể. Nếu xem xét cấu trúc não, ta thấy nó được phân tách bởi màng nhện (arachnoid mater — "mater" là một loại màng trong cơ thể; "màng nhện" là màng mỏng của tủy sống và não, nằm giữa "màng mềm" và "màng cứng") thành các phần riêng biệt (Hình 2-5). Hợp lý để giả định rằng những vật liệu này là mô có độ dẫn điện thấp. Nếu các chất dẫn tốt bị kẹp giữa vật liệu dẫn kém, thì hệ này có thể tích trữ một ít điện. Tuy nhiên, chúng ta cũng nên biết rằng não không sinh ra Khí mà tiêu thụ một lượng lớn Khí. Từ khoa học phương Tây, chúng ta đã biết rằng mỗi tế bào não tiêu thụ ít nhất mười hai lần ô-xy nhiều hơn các tế bào khác. Vì trong phản ứng sinh hóa, ô-xy tỷ lệ với việc sinh ra năng lượng (Khí) trong cơ thể, hợp lý để giả định mỗi tế bào não cũng tiêu thụ ít nhất mười hai lần Khí nhiều hơn tế bào thường.

Hình 2-5. Thượng Đan Điền — Não người.

Trung Đan Điền (中丹田)

Tiếp theo, hãy xem xét cấu trúc vùng Trung Đan Điền. Vùng này nằm ở phần dưới xương ức, nối với cơ hoành (Hình 2-6). Chúng ta biết cơ hoành là một vách cơ dạng màng ngăn cách khoang bụng và khoang ngực. Nó hoạt động trong hô hấp và là vật liệu dẫn điện tốt. Trên và dưới cơ hoành là các cân, ngăn cách các nội tạng với cơ hoành. Một lần nữa ta thấy một chất dẫn điện tốt bị ngăn cách bởi chất dẫn điện kém. Điều đó nghĩa là nó có khả năng tích trữ điện hay Khí. Vì nơi này nằm giữa phổi và dạ dày, và chúng hấp thụ Hậu Thiên Tinh (không khí và thức ăn) rồi chuyển thành năng lượng, Khí tích tụ ở Trung Đan Điền được xếp loại là Hỏa Khí (火氣). Nói cách khác, Khí được chuyển từ không khí và thức ăn ô nhiễm có thể ảnh hưởng trạng thái Khí và khiến nó Dương. Đương nhiên, Hỏa Khí này cũng có thể khuấy động tâm tình cảm xúc của bạn. Một số tài liệu tin rằng tim là Trung Đan Điền. Tuy nhiên, hợp lý hơn là cơ hoành là Trung Đan Điền vì nó có thể tích trữ Khí. Cá nhân tôi tin rằng "tim" liên quan đến cảm xúc của chúng ta. Cảm xúc của chúng ta gắn với không khí và thức ăn chúng ta hấp thụ. Do đó, tim liên quan đến trạng thái Khí ở Trung Đan Điền nhưng không phải chính Trung Đan Điền.

Hình 2-6. Trung Đan Điền nối với cơ hoành.

Hạ Đan Điền giả và Đan Điền thật (假下丹田, 真丹田)

Qua gần hai ngàn năm kinh nghiệm, người Đạo gia nói rằng vùng bụng phía trước không phải là Đan Điền thật, mà thực ra là "Đan Điền giả" (Giả Đan Điền, 假丹田). Lập luận của họ là tuy Hạ Đan Điền này có thể sinh ra Khí và xây dựng nó lên mức cao hơn, nó không tích trữ Khí lâu dài. Đó là vì nó nằm trên đường đi của Nhâm Mạch (任脈), nên mỗi khi Khí được xây lên trạng thái năng lượng cao hơn, nó sẽ lưu hành trong Nhâm và Đốc Mạch (Nhâm Đốc Mạch, 任督脈). Do đó, Hạ Đan Điền này không thể là một cục pin theo nghĩa chúng ta hiểu. Một cục pin thật nên có thể tích trữ Khí đến mức sung mãn. Vậy "Hạ Đan Điền thật" (Chân Hạ Đan Điền, 真下丹田) ở đâu? Chúng ta sẽ bàn về Hạ Đan Điền thật sau. Bây giờ, trước hết hãy làm rõ chức năng của Hạ Đan Điền giả (Giả Hạ Đan Điền, 假下丹田).

Hạ Đan Điền giả (假下丹田)

Như đã đề cập, qua chuyển động bụng phối hợp với hô hấp, mỡ tích tụ ở vùng bụng có thể được chuyển thành Khí. Loại bài tập bụng này gọi là "hô hấp trở về tuổi thơ" (Phản Đồng Hô Hấp, 返童呼吸). Do đó, lượng Khí trong cơ thể có thể tăng lên. Từ đây, chúng ta thấy một điều khác biệt với giáo huấn cổ. Người ta nói rằng qua hô hấp bụng, Nguyên Tinh (元精) có thể được chuyển thành Nguyên Khí (元氣). Ngày nay, chúng ta biết Nguyên Tinh là hoóc-môn. Nếu nhìn kỹ, ta thấy Khí thực ra được chuyển từ mỡ tích trữ ở vùng bụng. Mỡ là tinh chất thức ăn thừa được tích trữ trong cơ thể để dự phòng. Mỡ là vật liệu đã được gan lọc và có hàm lượng calo rất cao. Do đó, nó có thể được chuyển thành Khí một cách hiệu quả.

Chúng ta có thể truy nguyên điều này về thời rất xa xưa, trước khi con người biết chăn nuôi và trồng trọt. Thời đó, chúng ta không khác gì các loài vật khác. Khi có thức ăn, chúng ta ăn nhiều; khi không có thức ăn, chúng ta đói. Tuy nhiên, như các loài vật, chúng ta không chết trong thời gian ngắn vì đói. Đó là vì cơ thể có những nơi khác nhau để tích trữ tinh chất thức ăn thừa (mỡ). Khi thiếu thức ăn, tinh chất thừa này sẽ tự nhiên được chuyển thành năng lượng và cung cấp nhu cầu của chúng ta. Vùng bụng là vùng chính tích trữ mỡ. Có sáu lớp cơ và sáu lớp cân xen kẽ nhau. Ở đâu có cân, ở đó có ứ trệ lưu hành Khí và máu, và do đó mỡ có thể lắng đọng. Qua bài tập bụng, mỡ này có thể được chuyển thành Khí một cách hiệu quả.

Từ đây ta thấy không phải Nguyên Tinh (hoóc-môn) được chuyển thành Khí. Tuy nhiên, nhờ chức năng của hoóc-môn, Khí có thể được chuyển từ tinh chất thức ăn hay mỡ tích trữ trong cơ thể hiệu quả hơn. Đơn giản là vì hoóc-môn đóng vai trò xúc tác trong phản ứng sinh hóa của cơ thể. Một trong những nguyên nhân khả dĩ của việc tăng sản xuất hoóc-môn qua bài tập bụng lên xuống là kích thích các đảo Langerhans trong tụy.

Hạ Đan Điền thật (真下丹田)

Đạo gia dạy rằng Hạ Đan Điền thật nằm ở trung tâm vùng bụng, tại trung tâm trọng lực vật lý nằm trong ruột già và ruột non (Hình 2-7). Bây giờ, hãy phân tích điều này từ hai quan điểm khác nhau.

Trước hết, hãy xem sự sống bắt đầu như thế nào. Nó bắt đầu bằng một tinh trùng từ người cha xâm nhập một trứng từ người mẹ, từ đó hình thành tế bào người nguyên thủy (Hình 2-8). Tế bào này tiếp theo phân chia thành hai tế bào, rồi bốn tế bào, v.v. Khi nhóm tế bào này bám vào thành trong của tử cung, dây rốn bắt đầu phát triển. Dinh dưỡng và năng lượng cho sự nhân lên tế bào tiếp theo được hấp thụ qua dây rốn từ cơ thể người mẹ. Thai nhi tiếp tục lớn cho đến khi phát triển thành một cơ thể trưởng thành hơn. Trong quá trình nuôi dưỡng và phát triển này, bụng của thai nhi di chuyển lên xuống, hoạt động như một cái bơm hút dinh dưỡng và năng lượng vào cơ thể. Sau đó, ngay sau khi sinh, không khí và dinh dưỡng được lấy từ mũi và miệng qua động tác bú của miệng và sự hô hấp của phổi. Khi đứa trẻ lớn lên, nó dần quên các chuyển động tự nhiên của bụng. Đó là lý do chuyển động bụng lên xuống được gọi là "hô hấp trở về tuổi thơ". Hãy nghĩ kỹ: nếu tế bào người đầu tiên của bạn vẫn còn sống, nó sẽ ở đâu? Đương nhiên, tế bào này đã chết từ lâu. Người ta hiểu rằng khoảng một nghìn tỷ (10^12) tế bào chết trong cơ thể người mỗi ngày. Tuy nhiên, nếu ta giả định tế bào đầu tiên này vẫn còn sống, thì nó nên nằm ở trung tâm vật lý của chúng ta, tức trung tâm trọng lực. Nếu nghĩ kỹ, ta thấy chính từ trung tâm này mà các tế bào có thể nhân lên đều ra ngoài cho đến khi cơ thể được xây dựng hoàn toàn. Để duy trì sự nhân lên đều đặn này về mặt vật lý, năng lượng hay Khí phải tập trung tại điểm này và tỏa ra ngoài. Khi chúng ta ở trạng thái thai nhi, đây là trung tâm trọng lực và cũng là trung tâm Khí. Khi chúng ta lớn lên sau khi sinh, trung tâm này vẫn còn.

Hình 2-7. Hạ Đan Điền thật và Hạ Đan Điền giả (Dương Kiêu Gv-4, Mệnh Môn Co-7, Khí Hải Co-6).

Hình 2-8. Tế bào người nguyên thủy đầu tiên.

Lập luận trên chỉ dựa vào quan điểm truyền thống về sự phát triển thể chất của cơ thể chúng ta. Tiếp theo, hãy phân tích trung tâm này từ một quan điểm khác.

Nếu nhìn trung tâm trọng lực vật lý, ta thấy toàn bộ vùng này bị chiếm bởi ruột già và ruột non (Hình 2-9). Chúng ta biết có ba loại cơ trong cơ thể, và ta có thể xem xét chúng theo thứ tự tăng dần khả năng kiểm soát. Loại thứ nhất gồm cơ tim, trong đó độ dẫn điện giữa các nhóm cơ là cao nhất. Tim đập mọi lúc, bất kể chú ý của chúng ta, và qua luyện tập và kỷ luật, chúng ta chỉ có thể điều hòa nhịp đập của nó, không thể bật và tắt nó. Nếu ta cung cấp điện cho dù một mẩu nhỏ của cơ này, nó sẽ bơm như tim. Loại cơ thứ hai là những cơ co tự động, nhưng chúng ta có thể kiểm soát đáng kể nếu nỗ lực. Cơ hoành điều khiển hô hấp, mí mắt và một số phản ứng tình dục là ví dụ của loại cơ này, và độ dẫn điện của chúng thấp hơn loại thứ nhất. Loại cơ thứ ba là những cơ được điều khiển trực tiếp bởi tâm trí ý thức của chúng ta. Độ dẫn điện của những cơ này thấp nhất trong ba nhóm.

Nếu nhìn cấu trúc ruột già và ruột non, điều đầu tiên bạn nhận ra là tổng chiều dài ruột già và ruột non khoảng sáu lần chiều cao cơ thể bạn (Hình 2-10). Với những mô dẫn điện dài như vậy kẹp giữa tất cả các mạc treo (mesentery), nước và lớp lót (hợp lý để tin là mô dẫn điện kém), ruột hoạt động như một cục pin khổng lồ trong cơ thể (Hình 2-11). Từ đây, bạn thấy hợp lý cả về logic lẫn khoa học rằng trung tâm trọng lực, chứ không phải Đan Điền giả, là cục pin thật trong cơ thể chúng ta.

Hình 2-9. Cấu trúc giải phẫu của Hạ Đan Điền thật — Bộ não thứ hai.

Hình 2-10. Ruột già và ruột non dài khoảng sáu lần chiều cao của bạn.

Hình 2-11. Vật liệu dẫn điện kém như mạc treo, vỏ ngoài và nước trong và quanh ruột khiến toàn bộ vùng này hoạt động như một cục pin.

Hơn nữa, theo một bài báo năm 1996 trên The New York Times, con người có thể được coi là có hai bộ não. Một bộ não ở đầu, và bộ kia ở ruột (tức hệ tiêu hóa). Dù hai bộ não này tách biệt về mặt vật lý, qua sự kết nối của tủy sống (mô dẫn điện cao) (Xung Mạch, 衝脈), chúng thực sự hoạt động như một (Hình 2-12).

Bài báo này giải thích rằng não trên có thể tư duy và có trí nhớ. (Nó có thể lưu trữ dữ liệu, dùng các điện tích điện hóa.) Não dưới có trí nhớ, nhưng không có khả năng tư duy. Phát hiện này xác nhận niềm tin của người Trung Hoa rằng Hạ Đan Điền thật (ruột già và ruột non) có thể tích trữ Khí, còn Thượng Đan Điền điều hành tư duy và dẫn Khí. Về mặt lý thuyết, nếu não trên có thể tư duy, thì nó nên có thể sinh ra một EMF, còn não dưới nên có dung lượng lớn để tích trữ điện tích. Nói cách khác, não dưới là cục pin của con người, nơi sinh lực ngự trị. Một khi não đã sinh ra một ý (EMF), điện tích sẽ ngay lập tức được dẫn từ não dưới, qua tủy sống và hệ thần kinh, đến vùng mong muốn để kích hoạt thân thể.

Hình 2-12. Hai Cực (hai bộ não) của thân thể con người — Não trên (đầu) và Não dưới (ruột / Hạ Đan Điền thật), nối bởi tủy sống (Xung Mạch).

Đến đây bạn cũng nên biết rằng Khí cũng có thể được sinh trực tiếp từ thức ăn hay thảo dược rồi tích trữ ở Hạ Đan Điền thật. Nghĩa là thức ăn khác nhau có thể sinh ra số lượng và chất lượng Khí khác nhau. Đây là lý do những thảo dược có thể sinh nhiều Khí trong cơ thể được tìm kiếm và nghiên cứu trong ngành dược thảo Trung Hoa xưa. Ví dụ, nhân sâm được công nhận là một trong nhiều thảo dược có thể sinh nhiều Khí khi dùng bằng đường uống.

Thay thế tế bào

Từ thảo luận trên, có lẽ bạn đã có ý niệm rõ hơn về cách chúng ta có thể liên kết trải nghiệm cổ xưa với hiểu biết khoa học hiện đại. Để làm khái niệm khoa học về Khí Công rõ hơn nữa, hãy nhìn Khí Công từ một quan điểm khoa học khác, lần này là hóa học.

Nếu xem xét cách chúng ta thở, ta thấy chúng ta hít vào để lấy ô-xy, và thở ra để đẩy khí các-bô-níc (CO₂) ra (Hình 2-13). Mỗi phút chúng ta đẩy một lượng lớn các-bon ra khỏi cơ thể qua thở ra. Các-bon là một vật liệu ở dạng vật lý có thể thấy được. Câu hỏi là, các-bon trong cơ thể chúng ta đến từ đâu? Qua hô hấp, thực ra có bao nhiêu các-bon được xử lý ra ngoài?

Hình 2-13. Chúng ta hít vào để hấp thụ ô-xy và thở ra để đẩy khí các-bô-níc ra.

Nguồn các-bon đầu tiên là từ thức ăn (glucose) chúng ta ăn. Khi thức ăn này được chuyển thành năng lượng qua phản ứng hóa học trong các hoạt động hằng ngày, khí các-bô-níc được sinh ra.

Nguồn các-bon thứ hai đến từ các tế bào chết trong cơ thể. Chúng ta đã biết phần lớn (96%) cơ thể được cấu tạo từ các nguyên tố các-bon, hy-đrô, ô-xy và ni-tơ, còn các nguyên tố khác như can-xi (Ca), phốt-pho (P), clo (Cl), lưu huỳnh (S), ka-li (K), na-tri (Na), ma-giê (Mg), i-ốt (I) và sắt (Fe) chiếm phần nhỏ hơn nhiều trong trọng lượng cơ thể. Điều này nghĩa là các tế bào trong cơ thể chứa một lượng lớn các-bon.

Ngoài ra, hãy xét rằng mỗi tế bào trong cơ thể có tuổi thọ. Có đến một nghìn tỷ (10^12) tế bào chết trong cơ thể mỗi 24 giờ. Ví dụ, chúng ta biết tuổi thọ của một tế bào da là 28 ngày. Đương nhiên, các tế bào sống như tế bào xương, tủy, gan, v.v. có tuổi thọ riêng. Chúng ta dựa vào hô hấp để đưa các-bon (tế bào chết) ra ngoài, và cung cấp cho tế bào sống ô-xy mới qua hít vào, cùng nguồn các-bon mới, nước và các khoáng chất khác từ ăn uống. Tất cả điều này hỗ trợ việc hình thành tế bào mới và sự tiếp diễn của sự sống.

Từ những điều trên, ta có thể kết luận quá trình thay thế tế bào (trao đổi chất) diễn ra liên tục suốt cuộc đời chúng ta. Sức khỏe phụ thuộc vào việc quá trình thay thế này diễn ra trơn tru và nhanh đến mức nào. Nếu có nhiều tế bào khỏe mạnh mới thay thế tế bào cũ, bạn sống và lớn lên. Nếu các tế bào được thay thế khỏe mạnh như tế bào gốc, bạn giữ được trẻ. Tuy nhiên, nếu có ít tế bào được sinh ra hơn, hay tế bào mới không khỏe mạnh như tế bào gốc, thì bạn lão hóa. Bây giờ, hãy phân tích Khí Công từ quan điểm thay thế tế bào.

Để sinh ra một tế bào tốt, khỏe mạnh, trước hết bạn phải xét các vật liệu cần thiết. Từ cấu trúc của một tế bào, ta biết chúng ta cần hy-đrô, ô-xy, các-bon, ni-tơ và các khoáng chất khác mà ta có thể hấp thụ từ không khí hay thức ăn. Do đó, chất lượng không khí, độ tinh khiết của nước và việc chọn thức ăn trở thành yếu tố then chốt cho sức khỏe và tuổi thọ của bạn. Đương nhiên, điều này cũng là một thành phần chính của việc nghiên cứu Khí Công.

Tuy nhiên, chúng ta biết chất lượng không khí và nước ngày nay đã bị ô nhiễm. Điều này đặc biệt tệ ở thành phố lớn và vùng công nghiệp. Chất lượng thức ăn chúng ta ăn phụ thuộc vào nguồn gốc và phương pháp chế biến. Đương nhiên, không dễ tìm được môi trường nguyên sơ như thời cổ. Tuy nhiên, chúng ta phải học cách thích nghi với môi trường mới và chọn lối sống một cách khôn ngoan.

Vì các-bon chiếm phần lớn trong cơ thể, làm sao hấp thụ các-bon chất lượng tốt là vấn đề quan trọng trong sức khỏe hiện đại. Bạn có thể lấy các-bon từ sản phẩm động vật hay từ thực vật. Nói chung, các-bon lấy từ thực vật tinh khiết và sạch hơn so với từ động vật.

Theo kinh nghiệm và phân tích xưa, thịt đỏ nói chung bị ô nhiễm hơn thịt trắng, và có thể quấy nhiễu, kích thích tâm tình cảm xúc và làm rối loạn tư duy. Một nguồn khác để lấy sản phẩm động vật là cá. Cũng vậy, một số loại cá tốt, số khác có thể xấu. Ví dụ, tôm tuy ít calo nhưng có hàm lượng cholesterol cao, có thể làm tăng nguy cơ huyết áp cao.

Do tạp chất trong hầu hết sản phẩm động vật, từ thời cổ, người thực hành Khí Công đã học cách hấp thụ đạm từ thực vật, đặc biệt từ đậu Hà Lan hay các loại đậu. Đậu nành là một trong những nguồn tốt nhất; nó vừa rẻ vừa dễ trồng. Tuy nhiên, nếu bạn vốn không phải người ăn chay, thì cơ thể bạn có thể khó sinh ra các enzyme để tiêu hóa ngay một chế độ ăn toàn thực vật. Con người tiến hóa như loài ăn tạp, và cơn thèm thịt có thể mạnh. Ngay nay, tất cả chúng ta vẫn còn răng nanh, vốn được dùng để xé thịt sống thời cổ. Do đó, các enzyme tự nhiên trong cơ thể phù hợp hơn để tiêu hóa thịt. Trong một thí nghiệm, nếu ta đặt một miếng thịt và một ít bắp trong enzyme tiêu hóa của người, ta sẽ thấy thịt tan trong vài phút, còn bắp mất nhiều giờ. Điều này nghĩa là nói chung con người dễ hấp thụ thịt hơn thực vật như nguồn đạm.

Tuy nhiên, thảo luận trên không có nghĩa chúng ta tuyệt đối không thể hấp thụ đạm thực vật hiệu quả. Điểm mấu chốt là nếu nó hiện diện từ đầu, việc sản xuất enzyme có thể tăng lên trong cơ thể bạn, nhưng cần thời gian. Ví dụ, nếu bạn không uống được sữa do thiếu lactase trong dạ dày, bạn có thể bắt đầu uống một chút sữa mỗi ngày, và tăng dần theo ngày tháng. Bạn sẽ nhận ra mình có thể hấp thụ sữa sau sáu tháng. Điều này nghĩa là nếu bạn muốn ăn chay, bạn phải giảm dần lượng sản phẩm thịt và để cơ thể thích nghi; nếu không bạn có thể bị thiếu đạm.

Ngoài nguồn đạm, bạn cũng phải xét các khoáng chất. Dù chúng không chiếm tỷ lệ lớn trong cơ thể, tầm quan trọng của chúng theo một số cách còn lớn hơn các-bon. Chúng ta biết can-xi là nguyên tố quan trọng cho xương, và sắt rất quan trọng cho tế bào máu. Do đó, khi ăn, chúng ta phải dùng nhiều loại thức ăn thay vì chỉ vài loại. Làm sao hấp thụ dinh dưỡng từ thức ăn là một phần quan trọng của việc nghiên cứu Khí Công Trung Hoa.

Để sinh ra tế bào khỏe mạnh, ngoài mối quan tâm về mặt vật chất, bạn cũng phải xét năng lượng. Bạn nên hiểu rằng khi một người già nhanh, thường không phải vì suy dinh dưỡng, mà vì sự suy yếu của việc tích trữ và lưu hành Khí. Không có nguồn cung Khí (điện sinh học) sung mãn, lưu hành Khí sẽ không được điều hòa hiệu quả, và do đó sinh lực của bạn suy yếu và thân thể thoái hóa. Để có tích trữ Khí sung mãn, bạn phải luyện Khí Công để xây dựng Khí trong tám mạch, và cả dẫn Khí lưu hành trong cơ thể. Loại luyện Khí Công này bao gồm Ngoại Đan (外丹) (External Elixir) và Nội Đan (內丹) (Internal Elixir).

Ngoài mối quan tâm về vật liệu cần thiết và Khí cần cho việc sinh và thay thế tế bào, điều tiếp theo bạn nên tự hỏi là quá trình thay thế này được thực hiện như thế nào. Toàn bộ quá trình thay thế phụ thuộc vào các tế bào máu. Từ y học phương Tây, ta biết một tế bào máu là vật mang nước, ô-xy và chất dinh dưỡng đến mọi nơi trong cơ thể qua mạng lưới tuần hoàn máu. Từ động mạch và mao mạch, các thành phần cho tế bào mới được đưa đến từng nơi nhỏ bé trong cơ thể. Các tế bào cũ hấp thụ mọi thứ cần thiết từ dòng máu và phân chia để sinh ra tế bào mới. Các tế bào chết được đưa trở lại qua tĩnh mạch đến phổi. Qua hô hấp, vật liệu tế bào chết được đẩy ra ngoài dưới dạng khí các-bô-níc.

Tuy nhiên, có một điều còn thiếu trong quá trình vừa nêu. Đó là Khí hay điện sinh học cần cho quá trình sinh hóa phân chia tế bào. Người ta đã chứng minh mỗi tế bào máu thực ra giống một lưỡng cực hay một cục pin nhỏ, có thể tích trữ điện sinh học và cũng giải phóng nó. Điều này nghĩa là mỗi tế bào máu thực sự là vật mang Khí. Điều này cũng được hiểu trong y học Trung Hoa. Trong y học Trung Hoa, máu và Khí luôn đi cùng nhau. Ở đâu có máu, ở đó có Khí, và ở đâu có Khí, máu cũng sẽ ở đó. Do đó, thuật ngữ "Khí Huyết" (氣血) thường được dùng trong y học Trung Hoa.

Nếu nhìn hệ tuần hoàn máu, ta thấy động mạch nằm sâu dưới cơ, còn tĩnh mạch nằm gần bề mặt da. Màu máu đỏ ở động mạch vì có ô-xy, và màu đỏ sẫm hơn ở tĩnh mạch vì thiếu ô-xy và có các-bon. Điều này ngụ ý rằng việc thay thế tế bào thực ra xảy ra từ bên trong cơ thể, đi ra ngoài. Điều này cũng gợi ý rằng nếu ta căng thẳng hơn, tuần hoàn máu sẽ ứ trệ hơn, và thay thế tế bào sẽ chậm hơn. Ta cũng có thể kết luận phần lớn việc thay thế tế bào xảy ra vào ban đêm khi chúng ta ở trạng thái thư giãn nhất trong giấc ngủ. Điều này càng dẫn đến kết luận về tầm quan trọng của giấc ngủ.

Nếu ta chấp nhận rằng các tế bào máu là vật mang mọi thứ cần cho việc thay thế tế bào, thì ta cũng phải xét tình trạng khỏe mạnh của tế bào máu. Nếu bạn có sức khỏe tốt và đủ số lượng tế bào máu, thì chất dinh dưỡng và Khí có thể được mang đến mọi phần của cơ thể hiệu quả. Bạn sẽ khỏe mạnh. Tuy nhiên, nếu bạn không có đủ tế bào máu, hay chất lượng tế bào kém, thì toàn bộ quá trình thay thế tế bào sẽ ứ trệ. Đương nhiên, bạn sẽ thoái hóa nhanh chóng.

Theo y học hiện đại, tế bào máu cũng có tuổi thọ. Khi tế bào cũ chết, tế bào mới phải được sinh ra từ tủy xương. Tủy xương là nhà máy máu chính. Từ báo cáo y học, ta biết thông thường sau khi một người đến tuổi ba mươi, tủy gần đầu khoang xương chuyển vàng. Điều này cho thấy mỡ đã tích tụ ở đó. Nó cũng nghĩa là hồng cầu không còn được sinh ra ở vùng đã chuyển vàng (Hình 2-14). Người thực hành Khí Công Trung Hoa tin rằng sự thoái hóa của tủy xương là do cung cấp Khí không đủ. Do đó, Khí Công Tẩy Tủy (Tẩy Tủy Công, 洗髓功) được phát triển. Từ kinh nghiệm, ta biết qua luyện Khí Công tẩy tủy, sức khỏe có thể được cải thiện và tuổi thọ có thể kéo dài đáng kể. Nếu bạn quan tâm chủ đề này, hãy đọc Qigong — The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

Hình 2-14. Cấu trúc của một xương dài — tủy xương đỏ và tủy xương vàng.

Điều quan trọng tiếp theo trong đời sống con người là sản xuất hoóc-môn trong cơ thể bạn. Chúng ta đã biết từ y học ngày nay rằng hoóc-môn đóng vai trò xúc tác trong cơ thể. Khi mức hoóc-môn cao, chúng ta tràn đầy năng lượng hơn và thay thế tế bào có thể diễn ra nhanh và trơn tru hơn. Khi sản xuất hoóc-môn giảm, việc thay thế tế bào sẽ chậm và chúng ta già nhanh. Chỉ trong hai thập kỷ gần đây, các nhà khoa học mới phát hiện rằng bằng cách tăng mức hoóc-môn trong cơ thể, chúng ta có thể kéo dài tuổi thọ đáng kể.

Duy trì sản xuất hoóc-môn một cách khỏe mạnh cũng là mối quan tâm chính trong thực hành Khí Công Trung Hoa. Theo y học Trung Hoa, các tuyến sinh hoóc-môn đã được nhận biết từ thời cổ. Hoóc-môn chưa được hiểu. Tuy nhiên, qua hàng ngàn năm thực hành và kinh nghiệm, người xưa hiểu rằng tinh chất của sự sống được tích trữ ở thận (Thận nội). Ngày nay, chúng ta biết tinh chất này thực ra là hoóc-môn sinh ra từ tuyến thượng thận trên đỉnh thận. Người Trung Hoa cũng tin rằng qua kích thích tinh hoàn và buồng trứng, sinh lực có thể được tăng lên. Tinh hoàn và buồng trứng được coi là "Thận ngoại" (Ngoại Thận, 外腎) trong giới Khí Công và y học Trung Hoa. Ngoài ra, từ thực hành tĩnh tọa, họ học cách dẫn Khí lên não và nâng cao "Thần sinh lực". Người ta cũng phát hiện qua thực hành, điện sinh học có thể được dẫn đến tuyến yên để kích thích sản xuất hoóc-môn tăng trưởng. Tất cả những thực hành này được tin là con đường hiệu quả đến trường thọ.

Từ y học, ta biết mức hoóc-môn của chúng ta giảm đáng kể khi những mảnh xương cuối cùng hoàn tất vào khoảng tuổi 29 đến 30. Về lý thuyết, khi cơ thể đã hoàn tất việc xây dựng chính mình, nó bằng cách nào đó kích hoạt việc giảm mức hoóc-môn. Từ đây, bạn thấy duy trì mức hoóc-môn trong cơ thể có thể là chìa khóa của trường thọ.

Cuối cùng, để ngăn mình khỏi bệnh, chúng ta cũng phải xét hệ miễn dịch. Theo y học Trung Hoa và Khí Công, khi tích trữ Khí sung mãn, bạn ít bệnh hơn. Nếu nhìn kỹ, ta có thể nhận ra mỗi bạch cầu giống như một người lính chiến đấu. Nếu không có đủ Khí cung cấp, khả năng chiến đấu của nó sẽ thấp. Nó giống như một người lính cần thức ăn để duy trì sức mạnh. Khi Khí mạnh, hệ miễn dịch mạnh. Do đó, kỹ thuật hô hấp da được phát triển, dạy người thực hành dẫn Khí đến bề mặt da để tăng cường "Vệ Khí" (衛氣) hay thành phần năng lượng của hệ miễn dịch gần bề mặt da.

Từ những điều trên, hy vọng tôi đã mang đến cho bạn một thách thức để suy nghĩ sâu sắc và nghiên cứu thêm. Dù phần lớn kết luận này được rút ra từ nghiên cứu cá nhân của tôi, vẫn cần nghiên cứu và kiểm chứng thêm. Tôi tin sâu sắc rằng nếu tất cả chúng ta mở rộng tâm trí và chia sẻ ý kiến cùng nhau, chúng ta sẽ có thể làm cho cuộc sống khỏe mạnh và ý nghĩa hơn.

Hô hấp, Khí Công và Sức khỏe

Theo giới Khí Công Trung Hoa, Khí có thể được phân biệt thành "Thượng Cấp Khí" (上層氣) hay "Ngoại Khí" (外氣) và "Hạ Cấp Khí" (下層氣) hay "Nội Khí" (內氣). Hai cấp Khí này được ngăn cách bởi cơ hoành. Trong khi cấp trên quản việc trao đổi Ngoại Khí, cấp dưới điều hành việc sinh và tích trữ Nội Khí (Hình 2-15). Mũi là cửa vào và ra của Thượng Cấp Khí, cơ hoành là cái bơm, và phổi quản lý và xử lý Khí này. Bụng và Hội Âm (會陰) (Co-1) là bơm và piston để sinh và tích trữ Nội Khí ở Hạ Đan Điền thật (ruột).

Hình 2-15. Thượng Cấp Khí và Hạ Cấp Khí.

Có lẽ bạn đã nhận ra rằng không khí thực ra là "Ngoại Khí". Không khí được gọi là "Không Khí" (空氣), nghĩa là "Khí trong không gian". Khí ở đây ngụ ý năng lượng tồn tại trong không gian. Điện sinh học được tích trữ ở Hạ Đan Điền và lưu hành trong cơ thể được gọi là "Nội Khí" (內氣).

Từ quan điểm khoa học, hai loại Khí này không thể tách rời dù chúng không liên quan trực tiếp. Bạn nên hiểu rằng toàn bộ Nội Khí của cơ thể được sinh ra từ quá trình phản ứng sinh hóa. Năng lượng của cơ thể được chuyển hóa từ thức ăn. Hãy nhớ công thức:

Năng lượng sinh ra sau đó được chuyển thành các dạng năng lượng khác nhau như điện sinh học (Khí), nhiệt hay ánh sáng trong cơ thể. Trong quá trình này, lượng ô-xy là một trong những nguyên tố then chốt nhất cần thiết để hoàn tất việc chuyển glucose thành năng lượng. Đó là lý do mỗi khi bạn cần thể hiện lực mạnh hơn để gắng sức, như nâng vật nặng hay đẩy xe, bạn phải trước tiên hít thở sâu để lấy thêm ô-xy. Chỉ khi đó nội năng mới có thể được thể hiện đến mức đáng kể.

Trong giới Đạo gia, khoảng không trên cơ hoành (phổi) được coi là buồng nơi Ngoại Khí được trao đổi. Mũi là cửa vào và cửa ra, còn cơ hoành là piston hay cái bơm của buồng này. Khoảng không dưới cơ hoành xuống đến vùng bẹn được coi là buồng (Hạ Đan Điền thật) của Nội Khí. Ở đây, Nội Khí có thể được xây dựng và tích trữ đến mức sung mãn, qua chuyển động bơm đúng của vùng bụng và huyệt Hội Âm (會陰) (Co-1) (đáy chậu).

Bạn thấy tầm quan trọng của hô hấp và cách nó có thể then chốt trong thực hành Khí Công. Nếu hô hấp của bạn nông, việc trao đổi ô-xy và khí các-bô-níc sẽ không hoàn tất. Đương nhiên, việc thay thế tế bào sẽ không được thực hiện đầy đủ. Đây là một trong những nguyên nhân chính của bệnh tật và lão hóa.

2-3 · Nền tảng lý thuyết của Thai tức

Từ mục 1-3, chúng ta đã nắm được ý niệm về mạng lưới tuần hoàn Khí trong cơ thể người. Ở đây, tôi muốn tóm tắt và ôn lại khái niệm Bát Mạch (八脈). Để hiểu vai trò của Bát Mạch trong thực hành Khí Công, bạn phải có khái niệm rõ ràng về chức năng của tám mạch này. Điều này đặc biệt đúng nếu bạn luyện Nội Đan (內丹) Khí Công.

Ôn lại Bát Mạch

1. Tám Mạch gồm bốn Âm Mạch và bốn Dương Mạch, cân bằng lẫn nhau. Tám Mạch này không chỉ tạo thành khung chính của mạng Khí trong cơ thể, chúng còn hoạt động như những bể chứa Khí điều hòa trạng thái Khí trong Mười Hai Kinh Khí Chính (Thập Nhị Kinh, 十二經).
2. Dù tám Mạch này được coi là bể chứa Khí có thể tích trữ Khí, nói chung, giống như các kinh chính Dương và Âm, các Dương mạch có thể thể hiện Khí còn các Âm mạch bảo tồn nó.
3. Nhâm Mạch được xếp loại là một Âm mạch để cân bằng Đốc Mạch vốn được coi là Dương mạch. Nhâm Mạch (任脈) ở phía trước chịu trách nhiệm điều hòa trạng thái Khí trong sáu kinh chính Âm (sông Khí), còn Đốc Mạch (督脈) điều hành trạng thái Khí của sáu kinh chính Dương. Vì mười hai kinh Khí chính phân phối Khí đến toàn thân, hai mạch này đóng vai trò kiểm soát việc phân phối Khí khắp thân thể.
4. Cấu trúc vật lý của các mạch rất có thể được cấu tạo từ nhiều lớp gân xen giữa các cân. Gân được biết là dẫn điện tốt hơn cơ, còn cân được coi là chất cách điện (dẫn kém). Cấu trúc này tạo thành một loại pin có thể tích trữ Khí đến mức sung mãn. Đương nhiên, Khí chảy tốt hơn trong gân so với cơ. Ví dụ, nếu bạn nhìn cấu trúc của Đốc Mạch, bạn sẽ thấy nhiều lớp gân gắn ở đường giữa của cột sống được kẹp giữa các cân (Hình 2-16).
5. Đới Mạch (帶脈) được xếp loại là một Dương mạch cực đoan, đối trọng với Xung Mạch (衝脈) (tủy sống) vốn được coi là Âm mạch cực đoan. Khí của Đới Mạch mở rộng theo chiều ngang, mang lại cho bạn sự cân bằng thể chất và tinh thần, còn Xung Mạch giữ cho thân thể và thân tâm của bạn ở trung tâm (Hình 2-17). Hai mạch này là hai mạch quan trọng và then chốt nhất tạo thành khung chính của mạng Khí. Khi Khí mở rộng trong Đới Mạch, Vệ Khí (衛氣) (năng lượng hào quang) sẽ được thể hiện mạnh mẽ, và chức năng của hệ miễn dịch sẽ sung mãn. Khi Khí tích trữ trong Xung Mạch sung mãn, đường năng lượng trung tâm sẽ mạnh. Do đó, Thần có thể được nâng lên mức cao, các tuyến nằm dọc đường năng lượng trung tâm như tuyến tùng, tuyến yên, thượng thận và tinh hoàn (hay buồng trứng) cũng sẽ được nuôi dưỡng và sản xuất hoóc-môn. Ngoài ra, Khí tủy cũng có thể được tích trữ sung mãn, nên các tế bào máu khỏe mạnh có thể được sinh ra. Chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn trong một ấn phẩm tương lai, Spiritual Enlightenment Meditation.
6. Đương nhiên, khi bạn thức dậy vào buổi sáng, bạn bắt đầu dùng thân thể của mình. Hơi thở ra của bạn dài hơn hơi thở vào vì tâm trí bạn ở ngoài cơ thể. Khí được dẫn ra ngoài để thể hiện. Nhâm và Đốc Mạch chịu trách nhiệm điều hòa Khí lưu hành trong Mười Hai Kinh Khí Chính trong thân thể bạn, và do đó, Khí được lưu hành mạnh mẽ và tích cực trong Nhâm và Đốc Mạch (tức Tiểu Chu Thiên). Tuy nhiên, khi màn đêm đến, bạn ngủ thiếp. Toàn thân bạn thư giãn và hơi thở vào của bạn dài hơn hơi thở ra. Do đó, Khí được dẫn vào trong đến đường năng lượng trung tâm, và Vệ Khí co lại. Khi điều này xảy ra, hoóc-môn được sinh ra bởi các tuyến tùng, yên, thượng thận và tinh hoàn (hay buồng trứng). Não nhận được dưỡng chất Khí. Đây có thể là lý do của việc mơ, khi các tế bào não điều chỉnh lại trạng thái tích trữ năng lượng của chúng.
   
   Điều này không khác chu kỳ Khí của một con cá. Vào ban ngày, Khí lưu hành mạnh dọc theo đường viền trên và dưới của cá. Do đó, vây và đuôi chuyển động mạnh mẽ. Tuy nhiên, khi màn đêm đến, lưu hành Khí này yếu đi và Khí sẽ tập trung ở đường giữa. Sóng điện từ được phát ra từ Con Mắt Thứ Ba của cá, cho phép chúng bơi quanh mà không đụng vào cá khác hay chướng ngại vật (Hình 2-18).

Hình 2-16. Cấu trúc giải phẫu của Đốc Mạch.

Hình 2-17. Xung Mạch và Đốc Mạch — Bách Hội (Gv-20), Nhâm Mạch (Âm), Đốc Mạch (Dương), Đới Mạch (Dương cực), Xung Mạch (Âm cực), Mệnh Môn (Gv-4), Dương Kiêu (Co-7), Hội Âm (Co-1).

Hình 2-18. Cách cá nhìn sự vật trong bóng tối.

Tương tự, vào ban ngày, năng lượng của cây sẽ trồi lên trên và ra ngoài từ rễ (tức pin sinh học của cây), nên năng lượng có thể được trao đổi với năng lượng của mặt trời. Tuy nhiên, vào ban đêm, Khí của cây sẽ trở về trung tâm và xuống rễ lần nữa (Hình 2-19). Bạn nên nhớ, mọi sinh vật đều là một phần của Đạo. Do đó, Đạo vẫn không đổi xuyên qua tự nhiên. Nếu bạn có thể thấu hiểu một điều rõ ràng, bạn có thể luận giải những điều khác dễ dàng.

Hình 2-19. Năng lượng của cây đi lên và ra ngoài vào ban ngày, và đi xuống cùng vào trong vào ban đêm.

Bốn mạch còn lại tồn tại thành từng cặp. Đó là Âm Khiêu Mạch (陰蹻脈), Âm Duy Mạch (陰維脈), Dương Khiêu Mạch (陽蹻脈), Dương Duy Mạch (陽維脈). Hai Âm mạch gặp nhau tại huyệt Hội Âm (會陰) (Co-1) (tức đáy chậu) và gặp hai Âm mạch kia, Nhâm Mạch và Xung Mạch. Đó là lý do đáy chậu được đặt tên "Hội Âm", nghĩa là "gặp gỡ Âm". Từ đây, ta thấy Hội Âm là cửa nối với cả bốn Âm mạch trong cơ thể. Khi cửa này mở, Khí được thể hiện; khi cửa này đóng, Khí được bảo tồn. Ví dụ, khi bạn vui và phấn khích, hơi thở ra của bạn dài hơn hơi thở vào, cơ thể chuyển Dương và điều này có thể dẫn đến Dương thịnh trong các nội tạng (đặc biệt là tim). Khi điều này xảy ra, đương nhiên, bạn sẽ phát ra âm "Ha" trong khi đẩy đáy chậu ra (tức mở cửa) mà không suy nghĩ. Ngược lại, khi bạn buồn hay sợ, hơi thở vào của bạn dài hơn hơi thở ra và bạn cảm thấy lạnh. Để bảo tồn Khí trong cơ thể, bạn sẽ tự động giữ lên (tức đóng cửa) đáy chậu. Thực tế, dùng đáy chậu để kiểm soát trạng thái Khí trong cơ thể là một chìa khóa ẩn then chốt trong thực hành Khí Công cổ.

Minh họa các cực Âm Dương của thân thể

Trong tiểu mục này, tôi muốn so sánh biểu tượng Thái Cực Âm Dương tự nhiên với cấu trúc năng lượng Âm Dương của cơ thể. Từ sự so sánh này, bạn có thể dễ dàng nhìn thấu nhiều điều, có thể truyền cảm hứng cho việc suy ngẫm và thực hành Khí Công của bạn. Hãy nhớ, đây chỉ là kết luận cá nhân của tôi. Bạn nên giữ tâm trí cởi mở và xem liệu bạn có thể khám phá thêm mối liên hệ giữa thân thể tự nhiên của con người và chu kỳ Âm Dương của con người. Vì thân thể con người là một phần của tự nhiên, biểu hiện Khí trong thân thể này nên có thể được luận giải bằng biểu tượng Âm Dương tự nhiên (Hình 2-20).

Hình 2-20. Âm và Dương của thân thể, và hai trung tâm cực.

1. Lưu hành Khí dọc theo Nhâm và Đốc Mạch (Nhâm Đốc Mạch, 任督脈) đảo ngược so với chu kỳ Âm Dương tự nhiên, để Âm Dương trong cơ thể có thể được cân bằng từ Âm Dương tự nhiên. Chúng ta sẽ bàn thêm trong cuốn sách tương lai: Small Circulation Meditation.
2. Thần nói chung được coi là Dương. Đó là lý do thuật ngữ "Dương Thần" (陽神) thường được dùng trong tài liệu Khí Công Trung Hoa. Thần là vị tướng điều khiển sự thể hiện của Khí. Khi Thần cao, Khí có thể được điều khiển và thể hiện hiệu quả và hiệu lực. Nghĩa là một khi bạn có thể nâng Thần lên mức cao hơn, sinh lực của bạn sẽ được tăng cường. Thông thường, việc nâng Thần diễn ra qua Bách Hội (百會) (Gv-20) nằm ở đỉnh của biểu tượng Âm Dương, nơi của Dương cực đoan. "Bách Hội" nghĩa là "trăm cuộc gặp gỡ" và ngụ ý nơi gặp gỡ của toàn bộ Khí trong cơ thể. Nghĩa là nó là điểm kiểm soát then chốt của toàn bộ năng lượng cơ thể. Bách Hội được coi là nơi Dương nhất của toàn bộ thân thể người.
3. Hội Âm (會陰) (Co-1) được coi là nơi Âm nhất trong thân thể người. Hội Âm cũng thường được gọi là "Hải Đế" (海底), nghĩa là "đáy biển". Đó là vì Khí tương tự nước, với ruột già và ruột non là đại dương hay nơi ngự trị của Khí có thể tích trữ nước (Khí). Khi Khí ở tại nơi ngự trị, thân thể sẽ tĩnh lặng và bình an. Tuy nhiên, khi Khí bị dẫn rời khỏi nơi ngự trị để thể hiện, thì tâm và thân sẽ phấn khích, và Thần sẽ tán loạn. Bằng cách này Khí bị tiêu hao. Cách duy trì sự tĩnh lặng của tâm (và Thần) và thân thể là dẫn Khí xuống dưới. Ví dụ, khi bạn phấn khích, hô hấp của bạn nông và nhanh, và cơ thể bạn căng. Trong trường hợp này, nếu bạn có thể tĩnh tâm, hít thở sâu và dùng tâm trí dẫn Khí xuống vùng bụng, rồi thở ra trong khi thư giãn tâm trí và thân thể. Khi điều này xảy ra, căng thẳng tinh thần và thể chất của cơ thể sẽ dần biến mất. Đây là một trong những chìa khóa then chốt để hạ huyết áp cao trong thực hành Khí Công. Ngược lại, nếu bạn dẫn Khí lên não, bạn sẽ phấn khích và căng hơn. Đương nhiên, huyết áp cũng có thể tăng lên.
4. Hai cực của cơ thể, Âm và Dương, được nối bởi Xung Mạch (衝脈) (tủy sống). Trung tâm "Thần Âm" phía trên, nằm ở Ni Hoàn Cung (泥丸宮) (nơi của tuyến tùng và tuyến yên) trong Dương Thần (陽神) (não hay Thượng Đan Điền) kiểm soát và hạn chế sự thể hiện của Dương Thần. Trung tâm Thần Âm này giống như một vô-lăng có thể điều hành trạng thái hành động của Thần. Nếu Thần có thể ở tại trung tâm này, thì nó có thể được tập trung và định vị. Nếu Thần rời khỏi trung tâm này, thì nó bị tán loạn. Khi điều này xảy ra, dù Thần có cao, nó không tập trung. Để đưa Thần đến trung tâm Âm này, trước hết tâm trí bạn phải tĩnh lặng. Để giữ tâm trí tĩnh lặng, bạn phải tránh mọi xáo trộn cảm xúc và dục vọng. Đây là một trong những điểm tập trung chính trong Thai tức Khí Công.
   
   Vị trí thấp của hai cực là ở Hạ Đan Điền thật nằm ở trung tâm ruột già và ruột non (Bộ não thứ hai). Vùng này hoạt động như một pin sinh học có thể tích trữ Khí (điện sinh học). Chính ở vùng này mà tinh chất thức ăn được hấp thụ và chuyển thành năng lượng (Khí). Để giữ Khí tại nơi ngự trị, bạn cũng phải học cách giữ tâm trí tại Khí Dương Nguyên (Hạ Đan Điền thật hay Trung tâm Trọng lực). Ở đây Khí có thể được bảo tồn và tích trữ đến mức sung mãn (Dương).
5. Hạ Đan Điền thật, pin sinh học, sinh ra và tích trữ Khí, và do đó có thể tăng số lượng Khí và cung cấp cho cơ thể và não để chúng hoạt động. Tuy nhiên, trung tâm Thượng Đan Điền (Trung tâm Thần Âm) kiểm soát chất lượng sự thể hiện của Khí (Hình 2-20). Từ Đới Mạch (Dương mạch cực đoan) và Xung Mạch (Âm mạch cực đoan), nó tạo thành một "tam giác tu luyện tâm linh" (Hình 2-21). Khí được tích trữ càng sung mãn (Vệ Khí mạnh), Thần càng có thể được nâng cao. Đáy của tam giác đại diện cho đời sống thể chất, còn chiều cao của đường trung tâm đại diện cho đời sống tâm linh.

Hình 2-21. Tam giác tâm linh.

Tương tác Âm Dương (Long Hổ giao cấu)

Một khi bạn có thể giữ Thần và Khí tại nơi ngự trị (trung tâm) của chúng, thì bạn đã đạt mục tiêu đầu tiên là "Bão Nhất" (抱一). Hãy nhớ, hai trung tâm này là hai cực của cùng một thứ, sự sống. Chúng đồng bộ và tương ứng với nhau. Về mặt vật lý, chúng ở hai nơi, nhưng về chức năng chúng phải được coi là một. Chúng không thể tách rời nhau. Một dành cho đời sống thể chất và cái kia dành cho đời sống tâm linh.

Đã đề cập trong Chương 1 rằng theo các tài liệu hiện có, có hai định nghĩa về Thai tức. Định nghĩa thứ nhất là hợp nhất Thần và Khí tại Hạ Đan Điền thật, nghĩa là đưa bản thể chúng ta trở về khởi đầu của sự sống. Hãy nhớ, chính từ Hạ Đan Điền thật này mà một đời sống con người được khởi tạo và phát triển. Do đó, với nhiều Đạo gia, mục tiêu đầu tiên của Thai tức là tìm trung tâm này để Thần và Khí (con và mẹ) có thể được hợp nhất tại đó (Hình 2-22). Vì mục tiêu của bài tập hô hấp này là đưa bản thể chúng ta trở về trung tâm Vô Cực (trung tâm trọng lực) của chúng, tôi gọi Thai tức này là "Vô Cực Tức" (無極息).

Hình 2-22. Hợp nhất Thần và Khí tại trung tâm Vô Cực.

Định nghĩa thứ hai của Thai tức là thụ thai một "Thánh Thai" (Thần Thai, 神胎) tại huyệt Hoàng Đình (黃庭) nằm giữa Trung Đan Điền và Hạ Đan Điền thật. Để đạt mục tiêu này, bạn phải học cách dùng tâm trí tuệ tập trung (Ý, 意) để dẫn Hỏa Khí (火氣) (Hậu Thiên Khí) xuống từ Trung Đan Điền và Thủy Khí (水氣) (Tiên Thiên Khí) lên từ Hạ Đan Điền thật, và để chúng gặp nhau tại huyệt Hoàng Đình (Hình 2-23). Quá trình này được gọi là "long hổ giao cấu" (龍虎交媾), nghĩa là "tương tác Âm Dương", và cũng được gọi là Khảm Ly (坎離) (thủy-hỏa). Sau đó, bạn sẽ dẫn Thần xuống từ Thượng Đan Điền để hợp nhất với Khí này để Thánh Thai có thể được thụ thai.

Hình 2-23. Thụ thai Thánh Thai.

Tổng kết

1. Trong tài liệu Đạo gia, The Complete Book of Principal Contents of Human Life and Temperament, About Large and Small Tripod and Furnace (性命圭旨 · 大小鼎爐), nói rằng: "Hoàng Đình (黃庭) là đỉnh (鼎), Khí Huyệt (氣穴) là lò (爐). Hoàng Đình nằm ngay trên Khí Huyệt, nối với nhau qua vô số Lạc (絡) (kinh Khí phụ) và là nơi gặp gỡ của hàng trăm mạch (và kinh) Khí trong thân thể người. Nguyên Khí (元氣) đặc giữa hai huyệt này (giữa Hoàng Đình và Khí Huyệt) và được gọi là 'Tiểu Đỉnh Lô' (小鼎爐). Nếu 'vị trí của Càn (乾) (não hay đầu) là đỉnh và vị trí của Khôn (坤) (bụng) là lò,' thì nghĩa là Ni Hoàn (泥丸) (Thượng Đan Điền hay não) là đỉnh và Hạ Đan Điền là lò. Điều này được gọi là 'Đại Đỉnh Lô' (大鼎爐)." Tài liệu này đã cho bạn ý niệm về những vị trí chính được giải thích trong biểu tượng Âm Dương lớn và nhỏ, và cách chúng liên hệ với thân thể người (Hình 2-24 và 2-25). Xin đọc Chương 3 để có giải thích chi tiết về đỉnh (鼎) và lò (爐).
2. Trong "Tiểu Đỉnh Lô" (小鼎爐), trước hết bạn tìm kiếm trạng thái Vô Cực của Khảm (坎) (Thủy Khí) và Ly (離) (Hỏa Khí). Nghĩa là đưa Hỏa Khí và Thủy Khí đến Hoàng Đình (huyệt Khí) và để chúng gặp gỡ và tương tác ở đó. Đây là quá trình tương tác Âm Dương hay long hổ giao cấu. Để thụ thai một Thánh Thai tại Hoàng Đình, Thần phải được đưa xuống Hoàng Đình và hợp nhất với Khí. Điều này được gọi là "Thần Khí tương hợp" (神氣相合). Khi điều này xảy ra, "Thánh Thai" (神胎) có thể được thụ thai. Về sau, khi Thánh Thai trưởng thành, nó có thể được dẫn lên trên để tu luyện giác ngộ tâm linh (mở lại Con Mắt Thứ Ba).
3. Trong "Đại Đỉnh Lô" (大鼎爐), bạn tìm kiếm trạng thái Vô Cực (無極) (không cực hay không phân biệt) của bản thể nguyên sơ của bạn. Nghĩa là đưa cuộc đời bạn trở về khởi đầu. Do đó, sau khi bạn đã định vị hai cực của cơ thể, bạn sẽ đưa Thần xuống Hạ Đan Điền thật để hợp nhất với Khí. Đây là quá trình đưa cuộc đời trở về nguồn gốc.

Hình 2-24. Tiểu Đỉnh và Lò.

Hình 2-25. Đại Đỉnh và Lò.

2-4 · Ý nghĩa và mục đích của tọa thiền

Nếu nhìn kỹ, ta thấy thực hành tọa thiền đã tồn tại trong hầu hết mọi nền văn hóa trên thế giới, đặc biệt trong các xã hội tôn giáo. Có nhiều cách tọa thiền. Tùy mục đích, phương pháp luyện tập cũng khác nhau. Trong phần này, tôi muốn giải thích ý nghĩa và mục đích khả dĩ của tọa thiền. Sau đó, tôi sẽ tóm tắt những thực hành tọa thiền từ giới Khí Công Trung Hoa.

Ý nghĩa và mục đích chung của tọa thiền

1. Tìm một tâm trí bình an. Mục đích đầu tiên và phổ biến nhất của tọa thiền có lẽ là tìm một tâm trí thư giãn, bình an, tĩnh lặng và hài hòa. Nói chung, tâm trí chúng ta bị xáo trộn cảm xúc bởi môi trường xung quanh. Khi điều này xảy ra, tâm trí trở nên tán loạn, bối rối và phấn khích, và do đó dẫn chúng ta đến trạng thái xáo trộn cảm xúc. Qua tọa thiền với hô hấp sâu, chúng ta có thể tĩnh lại và làm tâm trí sáng rõ.

Đo bằng máy EEG (điện não đồ) cho thấy bốn nhóm sóng não khác nhau (dòng điện dao động) mà qua nghiên cứu đã được liên kết với các hoạt động khác nhau. Thông thường, sóng não được phân loại theo dải tần số tính bằng chu kỳ mỗi giây (Hz). Bốn loại này là (Hình 2-26):

Hình 2-26. Các dạng sóng não điển hình, từ trạng thái phấn khích đến trạng thái hôn mê sâu.

Từ những phân loại này, ta thấy khi chúng ta thức hay đang suy nghĩ nặng (Beta), hoạt động bận rộn và tín hiệu yếu (tức biên độ thấp). Ta thấy đại khái trung bình có 13 suy nghĩ trở lên mỗi giây đi qua não chúng ta. Một khi chúng ta thư giãn (Alpha), dù tín hiệu vẫn yếu, số dao động giảm đáng kể. Hơn nữa, biên độ tăng lên. Điều này nghĩa là khi bạn thư giãn, tâm trí bạn sáng rõ, tĩnh lặng và bình an hơn. Điều này ngụ ý tập trung được tăng. Khi bạn ở trạng thái buồn ngủ hay ngủ, số dao động cũng giảm, nhưng các suy nghĩ bất quy tắc hơn (Theta). Một khi bạn ở giấc ngủ sâu (Delta), số dao động giảm xuống chỉ còn vài, và biên độ dao động cũng tăng đáng kể. Từ khoa học, ta biết công suất dao động như sau:

Điều này ngụ ý rằng khi bạn ở trạng thái ngủ sâu, dù tâm trí ý thức của bạn không tham gia nhiều vào suy nghĩ (tần số giảm), các tế bào não đang nhận được nguồn cung mạnh mẽ về dinh dưỡng, ô-xy và dưỡng chất Khí. Ở trạng thái tĩnh lặng này, có ít biến dạng hay xáo trộn trong não hơn. Dưới những điều kiện cực kỳ tĩnh lặng và thư giãn này, nếu bạn vẫn có thể duy trì ý thức, bạn có thể xây dựng một độ nhạy tốt hơn cho sự tương ứng năng lượng với thế giới bên ngoài. Đây là một trong những trạng thái mong muốn trong thực hành tọa thiền; cũng có những trạng thái khác tương ứng với các mục tiêu tọa thiền khác nhau.

Trong tọa thiền, bạn cố gắng đạt giai đoạn mà sóng não nằm giữa Theta và Delta. Nghĩa là có vẻ bạn đang ngủ, nhưng tâm trí ý thức của bạn vẫn điều hành bản thể. Theo tọa thiền Trung Hoa, đây là trạng thái bán ngủ hay trạng thái tự thôi miên. Ở trạng thái này, độ nhạy của não hay sự tương ứng năng lượng với các sóng não khác hay dao động tự nhiên đạt đỉnh. Chính ở giai đoạn này mà người tọa thiền tìm kiếm sự kết nối giữa bản thể tâm linh của mình và tinh thần của tự nhiên.

2. Cải thiện sức khỏe và chữa bệnh. Khi tâm trí thư giãn và tĩnh lặng, thân thể cũng sẽ thư giãn và tĩnh lặng. Từ kinh nghiệm xưa, ta biết trạng thái thiền định càng sâu mà tâm trí đạt được, thân thể càng thư giãn sâu. Khi cả thân tâm và thân thể đều thư giãn, Khí sẽ có thể lưu hành trong cơ thể trơn tru và tự nhiên. Trong trường hợp này, lưu hành Khí bất thường do bệnh hay bất kỳ lý do nào khác có thể được điều hòa về trạng thái khỏe mạnh hài hòa. Theo y học Trung Hoa, đây là phương pháp chính để duy trì sức khỏe và chữa bệnh. Ngoài ra, trong trạng thái thiền định sâu và thư giãn, giao tiếp thân-tâm sẽ được thực hiện hiệu quả. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có thể dùng tâm trí dẫn Khí và điều hòa nó về trạng thái khỏe mạnh. Với sự tập trung của tâm trí, lưu hành Khí sẽ mạnh hơn và do đó quá trình chữa lành sẽ nhanh hơn. Ngoài ra, trong thiền định sâu, hô hấp sẽ sâu, mềm và mảnh. Khi điều này xảy ra, bạn có thể hấp thụ ô-xy và đẩy khí các-bô-níc hiệu quả hơn. Từ khoa học phương Tây, ta đã biết mỗi tế bào não tiêu thụ ít nhất mười hai lần ô-xy nhiều hơn các tế bào khác. Điều này ngụ ý nguồn cung ô-xy là chìa khóa then chốt để duy trì hoạt động khỏe mạnh của não. Không chỉ vậy, qua thở ra sâu khí các-bô-níc, chất thải ở những nơi sâu trong cơ thể có thể được đưa ra ngoài. Đây là chìa khóa quan trọng để quá trình thay thế tế bào trong cơ thể thành công.

3. Tìm trung tâm của bản thể. Thông thường, khi bạn tĩnh lại, tâm trí bạn sẽ trở nên sáng rõ và tư duy có thể logic. Đương nhiên, bạn cũng phải ngăn mình đắm chìm trong ảo tưởng. Mỗi khi trí tưởng tượng bắt đầu đưa bạn xa khỏi thực tại, bạn phải tiếp tục dẫn suy nghĩ trở về thực tại. Nếu không, bạn có thể rơi vào ảo tưởng sâu. Trong trường hợp này, bạn đã bước vào con đường của ma quỷ. Điều này được gọi là "nhập ma" (入魔) trong tọa thiền Trung Hoa.

Trong tôn giáo Phật giáo và Đạo giáo, thông thường có bốn bước trong quá trình tu luyện tọa thiền để đạt mục tiêu cuối cùng là tự do tâm linh. Bước thứ nhất là "tự nhận thức" (Tự Thức, 自識). Trong bước đầu này, chiếc mặt nạ trên mặt bạn bắt đầu rơi xuống, cho phép bạn nhìn bản thể tâm linh của mình rõ hơn. Những sai lầm, sự không thật và lời nói dối bạn đã gây ra và giấu trong tiềm thức sẽ dần xuất hiện trong ý thức. Trong giới Khí Công Trung Hoa, người ta tin rằng tiềm thức của bạn luôn chân thật và gắn với bản thể tâm linh. Một khi mặt nạ rơi xuống, bạn phải đối mặt với chính mình thật. Bạn phải đối mặt với quá khứ và phân tích nó. Không chỉ vậy, để đạt được cân bằng cảm xúc lâu dài, bạn phải tìm cách giải phóng cảm giác tội lỗi ẩn sâu bên trong. Quá trình này sẽ khiến bạn khiêm nhường, có thể hiểu mình hơn, và cuối cùng giúp bạn tìm được trung tâm bản thể của mình.

Bước tiếp theo là "tự giác" (Tự Giác, 自覺). Trong bước này, nếu bạn chú ý, bạn sẽ ý thức được bản thể tâm linh của mình và những vấn đề tồn tại bên trong bạn. Không chỉ vậy, bạn sẽ bắt đầu nhận ra sự tồn tại của những bản thể tâm linh khác. Bạn sẽ dần dần chú ý đến suy nghĩ và hành vi của mình, và cả của người khác. Từ sự ý thức này, bạn sẽ có thể nhận ra sự tồn tại và vấn đề của mình, và hiểu vai trò bạn nên đóng trong xã hội này. Qua quá trình tọa thiền "tự giác" này, bạn sẽ thiết lập một tâm trí tĩnh lặng và bình an cho phép bạn hòa hợp với người khác và tự nhiên.

4. Tìm kiếm và hiểu ý nghĩa cuộc đời chúng ta. Từ ý thức, bạn dần bước vào giai đoạn tu luyện thứ ba. Giai đoạn này là "tự tỉnh" / "tự ngộ" (Tự Tỉnh, Tự Ngộ, 自省 / 自悟). Từ tự giác, bạn đã chú ý, thu thập thông tin và hiểu mình cùng môi trường. Bây giờ bạn dần bắt đầu tỉnh thức và nhìn sự vật khác đi. Nhiều người, sau khi tỉnh thức, đã thấy bản thể tâm linh con người xấu xí đến mức nào, và quyết định xa rời xã hội phàm tục để trở thành ẩn sĩ hay tu sĩ. Nhiều người khác, sau khi tỉnh thức, thay đổi suy nghĩ về ý nghĩa cuộc đời. Những người khác nữa có thể xây dựng sự tự tin và làm cuộc đời họ ý nghĩa hơn.

5. Tìm kiếm tự do tâm linh. Nhiều người, một khi đã tỉnh thức, nhận ra chúng ta đã bị lạm dụng bởi các nhà lãnh đạo chính trị và tâm linh, cả về tinh thần lẫn thể chất. Họ bắt đầu tìm cách đạt tự do khỏi sự trói buộc. Giai đoạn "giải thoát khỏi trói buộc tâm linh" (Giải Thoát, 解脫) này là giai đoạn tìm kiếm tự do khỏi sự trói buộc chính trị và tâm linh. Đó là tìm kiếm "độc lập tâm linh". Khi bạn đã đạt giai đoạn này, bản thể tâm linh của bạn có thể độc lập và không phải dựa vào ai khác. Đương nhiên, trong trường hợp này, bạn sẽ không dễ bị lạm dụng.

6. Thấu hiểu ý nghĩa của vũ trụ này. Ngay cả nhiều người không theo tôn giáo ở Trung Hoa, qua tọa thiền, cũng cố gắng thấu hiểu ý nghĩa, gốc rễ hay nguồn gốc của tự nhiên. Nói cách khác, họ tìm kiếm chân lý của Đạo. Để đạt mục tiêu này, bước đầu tiên là tìm gốc rễ cuộc đời chúng ta. Vì cuộc đời chúng ta là một phần của tự nhiên, từ việc hiểu gốc rễ cuộc đời, chúng ta có thể thấu hiểu ý nghĩa của tự nhiên. Việc tìm gốc rễ này được gọi là "Bão Nguyên" hay "Bão Nhất" (抱元, 抱一). Bão ở đây nghĩa là giữ, duy trì, ôm ấp và trân trọng. Do đó, bước đầu tiên của việc tìm nguồn gốc này là tìm nguồn gốc cuộc đời chúng ta.

Để tìm nguồn gốc của đời sống tâm linh và thể chất, người thực hành Khí Công Trung Hoa chú ý đến ba nguồn gốc của cuộc đời, bao gồm: Nguyên Tinh (元精), Nguyên Khí (元氣) và Nguyên Thần (元神). Người ta tin rằng từ việc hiểu và tu luyện ba nguồn gốc này, chúng ta có thể tìm thấy chân lý cuộc đời mình. Trong đó, người ta tin Nguyên Thần là nguồn gốc của những cái khác vì nó tồn tại ngay cả trước đời sống thể chất. Do đó, tìm kiếm gốc rễ tâm linh đã trở thành việc tu luyện quan trọng nhất trong mọi xã hội Trung Hoa. Nhà Đạo giáo nói: "Tu Tâm (Tâm cảm xúc) để tu khí chất con người. Giữ trung tâm và Bão Nhất (nguồn gốc tối hậu)." Nhà Nho nói: "Tồn Tâm (chú ý đến Tâm) để tu khí chất con người. Duy trì trung tâm qua (tức thấu hiểu hoàn toàn) cái một (nguồn gốc)." Nhà Phật nói: "Làm sáng (hiểu rõ) Tâm để gặp khí chất con người. Muôn phương pháp trở về một." Nhà y nói: "Hư Tâm (tâm khiêm nhường) để ổn định khí chất con người, ôm nguồn gốc và giữ tính một (nguồn gốc)." Một kinh điển, Thái Bình Kinh (太平經), giải thích về "cái một" như sau: "Suy ngẫm để giữ tính đơn nhất, vì sao? Tính đơn nhất là gì? Khởi đầu của con số đếm; cái một là gì, Đạo sinh khởi; cái một là gì, khởi đầu của việc dưỡng Khí; cái một là gì, nguyên lý của trời đất (vũ trụ)." Từ đây, bạn thấy cái một nghĩa là chính nguồn gốc của mọi vật hay thậm chí năng lượng. Theo Kinh Dịch (易經), cái một này nghĩa là trạng thái Vô Cực (無極). Điều nhà Nho nói "thông qua cái một" nghĩa là gì? Một cuốn sách Đạo gia, The Complete Book of Principal Contents of Human Life and Temperament (性命圭旨), giải thích: "Điều nhà Nho muốn nói bằng 'thông qua cái một' là dùng thân thể nguyên sơ để thông hiểu (tánh người)." Nhà Đạo giáo cũng nói: "Đạo, (dùng) cái một để thông hiểu (thấu suốt)."

Ở Trung Hoa, tọa thiền đã tồn tại ở gần như mọi tầng lớp xã hội. Trong giới y học và nho học Trung Hoa, tọa thiền thường được gọi là "Tĩnh Tọa" (靜坐), nghĩa là "ngồi yên". Trong những giới này, tọa thiền được dùng để tìm cách đưa tâm trí về trạng thái bình an, trung lập, hài hòa và tĩnh lặng. Người ta tin rằng nhiều bệnh tật và nỗi đau tinh thần của con người được sinh ra từ sự xáo trộn cảm xúc của tâm trí. Do đó, nếu chúng ta có thể trung hòa sự mất cân bằng của tâm trí cảm xúc, chúng ta sẽ có thể loại bỏ nguyên nhân của bệnh tật và nỗi đau cảm xúc của con người. Do đó, loại tọa thiền này cũng thường được coi là tọa thiền phàm tục. Đương nhiên, nó vẫn ở mức điều hòa tâm. Mức điều hòa thần không được tích cực theo đuổi.

Tuy nhiên, tọa thiền trong giới võ thuật Trung Hoa không chỉ tập trung vào việc điều hòa tâm trí cảm xúc, mà còn theo đuổi ý nghĩa cuộc đời và cách nâng cao Thần. Khi Thần được nâng lên, Khí có thể được dẫn hiệu quả đến thân thể để thể hiện sức mạnh (biểu hiện Dương). Khi ý nghĩa cuộc đời được suy ngẫm và thấu hiểu trong tọa thiền, một tâm trí bình an và tĩnh lặng có thể đạt được (tĩnh lặng Âm). Từ sự cân bằng Âm Dương này, một võ sĩ sẽ có thể đạt được kỹ năng võ thuật sâu sắc và cả hiểu biết sâu sắc về hòa hợp và bình an. Ở đây, tôi muốn chỉ ra một sự thật quan trọng: vì hầu hết các phong cách võ thuật Trung Hoa nổi tiếng như Thiếu Lâm (少林), Thái Cực (太極), Võ Đang (武當), Nga Mi (峨眉), Thiên Sơn (天山), Thanh Thành (青城), Côn Lôn (崑崙), Không Đồng (崆峒), v.v., đều được phát triển trong các tu viện tôn giáo. Tất cả các phương pháp và mục đích tọa thiền trong những phong cách này đều bị ảnh hưởng nặng nề bởi tọa thiền tôn giáo. Theo nhiều cách, chúng thậm chí không thể tách rời.

Cuối cùng, tọa thiền tôn giáo được gọi là "Tọa Thiền" (坐禪) trong Phật giáo, nghĩa là "ngồi Thiền", và "Đả Tọa" (打坐) trong Đạo giáo, nghĩa là "ngồi hành". Thiền (禪) nghĩa là liên hệ hay kết giao với Phật giáo, bao gồm tu luyện, tinh luyện và theo đuổi Phật quả. Trong kinh điển Phật giáo, A Hàm Kinh (阿含經) nói: "Ngồi thiền và suy ngẫm về nguồn gốc, chớ lơ đễnh và lười biếng." Nghĩa là qua thiền, bạn đang tìm kiếm nguồn gốc của đời sống tâm linh.

Mục tiêu cuối cùng của tọa thiền tôn giáo là theo đuổi giác ngộ (Đạo giáo) hay Phật quả (Phật giáo). Tọa thiền tôn giáo đã được công nhận là mức tọa thiền cao nhất trong xã hội Trung Hoa. Các tu sĩ không chỉ tìm kiếm tâm trí bình an và hài hòa bằng cách trung hòa Tâm cảm xúc của họ, mà còn nhắm đến sự hợp nhất của con người và tinh thần tự nhiên (Thiên Nhân Hợp Nhất, 天人合一). Để đạt mục tiêu này, việc tích trữ Khí ở Hạ Đan Điền thật (pin sinh học của con người) phải sung mãn. Khi điều này xảy ra, Khí sung mãn sau đó có thể được dùng phục vụ hai mục đích: tăng cường thân thể và nuôi dưỡng não đến trạng thái giác ngộ. Khi thân thể mạnh, đời sống thể chất sẽ dài và cho phép bạn có thời gian dài hơn để tu luyện tâm linh. Khi não được nuôi dưỡng lên mức cao hơn, Con Mắt Thứ Ba sẽ được mở lại. Khi đó tinh thần chúng ta và tinh thần tự nhiên sẽ được tái hợp nhất và ý nghĩa cuộc đời sẽ được thấu hiểu.

Từ trên, bạn thấy các xã hội khác nhau nhắm đến mục đích khác nhau. Khi luyện tọa thiền, trước hết hãy tự hỏi: Vì sao hay mục đích của việc luyện tọa thiền của tôi là gì? Để có tâm trí bình an? Để võ thuật? Hay để giác ngộ? Sau đó, thứ hai, bạn phải hỏi, làm sao tôi đạt mục tiêu? Tôi có biết đường không? Làm sao tôi tìm được con đường đúng? Tôi cam kết đến mức nào? Tôi có đủ kiên nhẫn, bền bỉ và ý chí mạnh để theo đuổi mục tiêu không?

Nếu bạn quan tâm đến tu luyện tâm linh qua Khí Công Nội Đan (內丹), bước đầu tiên là học Thai tức (Tai Xi, 胎息). Từ Thai tức đúng, bạn sẽ có thể tìm thấy trung tâm tâm linh và trung tâm Khí của mình. Về sau, bạn sẽ hợp nhất tinh thần và Khí tại Hạ Đan Điền thật và đạt trạng thái "Bão Nhất" (抱一). Đây là trạng thái "Vô Cực" (無極), trạng thái đưa cuộc đời trở về nguồn gốc. Không chỉ vậy, từ Thai tức, Khí có thể được xây dựng và tích trữ ở Hạ Đan Điền đến mức sung mãn. Đây là chìa khóa then chốt của thực hành Khí Công Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh.

Để đạt mục tiêu Dịch Cân Kinh, bạn phải học tọa thiền "Tiểu Chu Thiên" (小周天) (Tiểu Tuần Hoàn). Mục đích của Tiểu Tuần Hoàn là để tâm trí dẫn Khí lưu hành trơn tru và sung mãn trong hai mạch Khí chính: Nhâm Mạch và Đốc Mạch (任脈, 督脈). Sau đó, Khí lưu hành trong mười hai kinh Khí chính cũng sẽ trơn tru và sung mãn, và thân thể bạn sẽ trở nên khỏe mạnh và được rèn luyện.

Để đạt mục tiêu giác ngộ tâm linh, bạn phải học Đại Tuần Hoàn Tẩy Não. Đó là dẫn Khí từ Hạ Đan Điền thật qua Xung Mạch (衝脈) lên não để kích hoạt thêm nhiều tế bào não và tiếp thêm năng lượng cho chúng đến trạng thái sinh lực cao hơn. Khi điều này xảy ra, Con Mắt Thứ Ba có thể được mở lại. Đây là trạng thái "giác ngộ".

Cuốn sách này, Qigong Meditation — Embryonic Breathing, chỉ là bước đầu tiên để đạt mục tiêu này. Việc thực hành nó là then chốt cho trường thọ và cả giác ngộ tâm linh. Do đó, bạn phải đọc cuốn sách này cẩn thận, suy ngẫm nó, rồi thực hành nó. Một khi bạn đã thiết lập thói quen tọa thiền, chẳng bao lâu bạn sẽ nhận ra mình đang khiêu vũ trong một khu vườn tâm linh khó diễn tả cho người khác.

Tài liệu tham khảo

1. Kinh Dịch (易經) — Dịch Truyện.
2. Đạo Đức Kinh (道德經), các chương 1, 25, 42, 51.
3. Hoài Nam Tử (淮南子).
4. Đạo Đức Kinh (道德經), chương 1.
5. Đạo Đức Kinh (道德經), chương 25.
6. Đạo Đức Kinh (道德經), chương 51.
7. Đạo Đức Kinh (道德經), chương 25.
8. Đạo Đức Kinh (道德經), chương 1.
9. Kinh Dịch (易經) — Hệ Từ Truyện.
10. Chư Tử Ngữ Loại (諸子語類) — Glossary Talking of Zhu Zi.
11. "Life's Invisible Current," Albert L. Huebner, East West Journal, tháng 6 năm 1986.
12. The Body Electric, Robert O. Becker, M.D. và Gary Selden, Quill, William Morrow, New York, 1985.
13. "Healing with Nature's Energy," Richard Leviton, East West Journal, tháng 6 năm 1986.
14. A Child is Born, Lennart Nilsson, A DTP/Seymour Lawrence Book, 1990.
15. A Study of Anatomic Physiology (人體解剖生理學), Taipei, 1986.
16. Grant's Atlas of Anatomy, James E. Anderson, ấn bản thứ 7, Williams & Wilkins Co.
17. "Complex and Hidden Brain in the Gut Makes Stomachaches and Butterflies," Sandra Blakeslee, The New York Times, Science, 23 tháng 1 năm 1996.
18. The Second Brain: The Scientific Basis of Gut Instinct and a Groundbreaking New Understanding of Nervous Disorders of the Stomach and Intestine, Michael D. Gershon, New York: Harper Collins Publications, 1998.
19. Fundamentals of Physics, Holliday và Resnick, tr. 512–514, John Wiley & Sons, Inc., 1972.
20. Bioenergetics, Albert L. Lehninger, tr. 5–6, W. A. Benjamin, Inc., Menlo Park, California, 1971.
21. Photographic Anatomy of the Human Body, J. W. Rohen, Taipei, Taiwan, 1984.
22. "Restoring Ebbing Hormones May Slow Aging," Jane E. Brody, The New York Times, 18 tháng 7 năm 1995.
23. Animal Magnetism, The Strange Senses of Other Species, tr. 32, IEEE Spectrum, tháng 3 năm 1996.
24. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
25. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
26. The New Encyclopedia Britannica, tập 4, Encyclopedia Britannica Inc., 1993.
27. Fundamentals of Physics, David Holliday và Robert Resnick, tr. 308, John Wiley & Sons, Inc., New York, NY, 1970.
28. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
29. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
30. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
31. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
32. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
33. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).
34. Tài liệu Hán cổ (bản OCR không đọc được đầy đủ).

Dịch và Bình giải các Văn bản Cổ

3-1 · Dẫn nhập

Hơn 150 văn bản liên quan đến phép tu Thai tức (胎息, Thai tức), được viết trong gần bốn nghìn năm lịch sử Khí Công Trung Hoa, nay đã có thể tiếp cận. Nhiều văn bản trong số đó tập trung vào lý thuyết, trong khi số khác nhấn mạnh vào khái niệm tổng quát của phép tu. Đương nhiên, nội dung của nhiều văn bản là trùng lặp hoặc lặp lại. Tôi đã đọc, sàng lọc, nghiên cứu và thực nghiệm chúng, đồng thời tìm kiếm những lời giải thích có thể có được ghi chép trong từng văn bản. Với tất cả nỗ lực ấy, tôi vẫn tin rằng còn rất nhiều văn bản liên quan mà tôi chưa khám phá ra. Tuy nhiên, qua những văn bản hiện có, tôi có thể kết luận và hệ thống hóa một ý niệm rõ ràng về Thai tức là gì, lý thuyết đằng sau nó, cũng như các phương pháp thực hành nó.

Từ những văn bản cổ này, chúng ta có thể thấy được sự kiểm chứng và thành tựu của phép tu tâm linh ấy. Điều đó tiếp cho chúng ta sự khích lệ, lòng tin và cảm hứng để theo đuổi mục tiêu cuối cùng là giác ngộ tâm linh. Để hưởng lợi từ những văn bản này, chúng ta nên có thái độ đúng đắn khi nghiên cứu chúng. Chúng ta nên cởi mở với lòng trân trọng sâu xa, giữ mình khiêm nhường và xây dựng lòng tin của mình. Nhưng chúng ta cũng không nên ngần ngại chất vấn những lời phát biểu trong văn bản, kiểm nghiệm chúng và xác minh chúng. Chúng ta nên cố gắng phán xét toàn bộ phép tu từ một quan điểm hợp lý và khoa học. Hãy nghiên cứu những văn bản này nhiều lần và suy ngẫm chúng một cách cẩn trọng. Điều này sẽ dẫn ta đến con đường của cảm giác nội tại sâu thẳm.

Các nguồn văn bản chính đến từ giới Đạo gia và Phật gia, một vài từ giới học giả và y gia. Các văn bản phát sinh từ giới võ thuật thì rất khan hiếm. Dù có một số, nhưng phần thảo luận và thực hành của chúng vẫn còn ở mức hời hợt.

Phần lớn các văn bản được dịch và bình giải trong sách này đến từ những nguồn sau:

1. Đạo Đức Kinh và Khí Công (道德經與氣功), của Đinh Tân Bách (丁辛白) và Phan Minh Hoàn (潘明寰), Nhà xuất bản Khoa học Kỹ thuật An Huy, An Huy, Trung Quốc, 1996.
2. Từ điển Khí Công Trung Hoa (中國氣功辭典), của Lữ Quảng Vinh (呂光榮), Nhà xuất bản Nhân dân Vệ sinh Bắc Kinh, Bắc Kinh, Trung Quốc, 1988.
3. Đại Thành Khí Công Trung Hoa (中國氣功大成), của Phương Xuân Dương (方春陽), Nhà xuất bản Khoa học Kỹ thuật Cát Lâm, Cát Lâm, Trung Quốc, 1989.
4. Nghiên cứu Khí Công Y học Trung Hoa Thực dụng (實用中國醫學氣功學), của Mã Tế Nhân (馬濟人), Nhà xuất bản Khoa học Kỹ thuật Thượng Hải, Thượng Hải, Trung Quốc, 1992.
5. Toàn thư Dưỡng sinh trong Khí Công Đạo gia Trung Hoa (中國道教氣功養生全書), của Lý Viễn Quốc (李遠國), Nhà xuất bản Khoa học Kỹ thuật Tứ Xuyên, Thành Đô, Tứ Xuyên, Trung Quốc, 1991.
6. Đại Thành Dưỡng sinh Trung Hoa (中華養生大成), của Phương Xuân Dương (方春陽), Nhà xuất bản Khoa học Kỹ thuật Cát Lâm, Cát Lâm, Trung Quốc, 1992.
7. Tuyển tập Quan trọng về Khí Công Đạo gia Ẩn truyền (道家隱傳氣功要集), của Hồng Phi Mô (洪丕謨), Nhà xuất bản Thượng Hải, Thượng Hải, Trung Quốc, 1991.

Trước khi bạn đọc phần tiếp theo, bạn nên hiểu rằng việc dịch các trước tác cổ Trung Hoa là vô cùng khó. Do những khác biệt văn hóa, nhiều cách diễn đạt sẽ trở nên vô nghĩa với người phương Tây nếu dịch sát từng chữ. Thường thì cần phải có kiến thức về bối cảnh lịch sử. Hơn nữa, vì trong tiếng Hán mỗi âm đều có vài nghĩa khả dĩ, nên khi bất kỳ ai cố tìm hiểu một bài thơ hay ghi nó ra, người ấy phải chọn lựa giữa các nghĩa ấy. Vì lý do đó, nhiều bài thơ hay bài viết có vài dị bản. Vấn đề tương tự cũng xảy ra khi đọc các bài thơ hay bài viết ấy. Nhiều chữ Hán cũng có vài nghĩa khả dĩ, nên việc đọc đòi hỏi phải diễn giải văn bản, ngay cả với người Trung Hoa. Ngoài ra, nghĩa của nhiều từ đã thay đổi theo thời gian. Khi bạn thêm vào đó những khác biệt ngữ pháp (nói chung không có thì, mạo từ, số ít hay số nhiều, hay sự phân biệt giữa các từ loại), bạn sẽ thấy rằng gần như không thể dịch tiếng Hán sát nghĩa sang tiếng Anh. Trên hết, người dịch còn phải có gần như cùng trải nghiệm và hiểu biết, cũng như những cảm nhận trực giác tương tự như tác giả gốc, để truyền đạt đúng ý nghĩa.

Với những khó khăn ấy trong đầu, tôi đã cố gắng truyền đạt càng nhiều càng tốt ý nghĩa gốc của tiếng Hán, dựa trên kinh nghiệm và hiểu biết Khí Công của chính mình. Dù không thể dịch trọn vẹn ý nghĩa gốc, tôi cảm thấy mình đã diễn đạt được phần lớn những điểm quan trọng. Bản dịch được làm càng sát nguyên tác tiếng Hán càng tốt, bao gồm cả những thứ như phủ định kép, và đôi khi là cấu trúc câu đặc thù. Những từ được hiểu ngầm nhưng không thực sự được viết ra trong văn bản Hán thì được đặt trong ngoặc đơn. Ngoài ra, một số từ Hán được theo sau bởi tiếng Anh trong ngoặc đơn, ví dụ Thần (神, Spirit).

Để hỗ trợ sự hiểu biết của bạn, tôi đã thêm vào những lời bình giải từ hiểu biết cá nhân của mình về các văn bản. Một lần nữa, thật không dễ để đưa ra cho bạn một lời bình giải hoàn hảo với độ chính xác 100%. Có rất nhiều thuật ngữ Khí Công đặc biệt được dùng trong quá khứ. Những thuật ngữ này có thể mang nghĩa khác nhau tùy thuộc vào thời điểm chúng được dùng, cách chúng được dùng, nơi chúng được dùng, và ai là người dùng chúng. Ví dụ, đỉnh đầu được giới y học gọi là "Bách Hội" (百會, Baihui, huyệt Gv-20) (Trăm cuộc hội tụ), còn Đạo gia gọi là "Thiên Linh Cái" (天靈蓋, Tian Ling Gai) (Cái che của Thần linh Tự nhiên) hay "Nê Hoàn Cung" (泥丸宮, Ni Wan Gong) (Cung Viên bùn). Để dịch đúng những thuật ngữ này, tôi đã tham khảo nhiều từ điển và văn bản Khí Công và tìm kiếm câu trả lời tốt nhất. Thường thì bản dịch đọc lên không có nghĩa, tuy nhiên, sau khi bạn đọc và hiểu phần bình giải, các văn bản có thể được hiểu thông.

Để giúp bạn dễ dàng hơn, tôi đã cố gắng phân loại những văn bản này theo trọng tâm chính của chúng. Qua nỗ lực ấy, tôi hy vọng bạn có thể xây dựng một cảm nhận về cấu trúc ngay từ đầu. Trong mục 3-2, tôi đã đưa vào những văn bản bàn về khái niệm tổng quát của Thai tức. Tiếp theo, tôi tập hợp những văn bản bàn về Đan Điền trong mục 3-3. Rồi tôi phân loại những văn bản liên quan đến khái niệm điều tức (điều hòa hơi thở), điều tâm và điều thần lần lượt vào các mục 3-4, 3-5 và 3-6. Về các phương pháp luyện tập, tôi đã đưa chúng vào mục 3-7. Cuối cùng, mục cuối bao gồm một vài văn bản không thuộc bất kỳ loại nào ở trên.

3-2 · Khái niệm Tổng quát

1. Đạo Đức Kinh (Chương 10)

Cuốn Lão Tử (老子), còn thường được biết đến với tên Đạo Đức Kinh (道德經), được Lão Tử (604–531 TCN) viết vào thời nhà Chu (周) (1122–255 TCN). Lão Tử còn có tên là Lý Nhĩ (李耳) hay Lão Đam (老聃) và biệt hiệu là Bá Dương (伯陽). Từ triết học của Lão Tử, Đạo giáo học thuật (scholar Daoism) ra đời. Sau này, vào thời Đông Hán (東漢) (25–220 SCN), Trương Đạo Lăng (張道陵) đã kết hợp triết học Đạo gia và Phật giáo lại với nhau và tạo ra một Đạo giáo tôn giáo, gọi là "Đạo Giáo" (道教).

Trong Đạo Đức Kinh có nhiều câu nói liên quan đến thực hành Khí Công, đặc biệt là Thai tức và tu luyện tâm linh. Đáng tiếc là gần như toàn bộ các diễn giải về Đạo Đức Kinh đều do các học giả Trung Hoa thực hiện, chứ không phải các chuyên gia Khí Công. Vì thế, có rất ít sách Hán hay bản dịch tiếng Anh liên kết mối quan hệ giữa Đạo Đức Kinh với thực hành Khí Công. Chương này là một trong số ít những chương bàn về việc tu luyện sinh mệnh tâm linh và Khí, cũng như việc tôi luyện bản tính và nhân cách con người.

Trong câu đầu tiên, trước hết bạn phải hiểu ý nghĩa của Phách (魄, Po). Phách là tinh thần sinh mệnh được nâng đỡ bởi sinh lực (Khí) khi một người còn sống. Khi một người đã chết, Phách trở thành Hồn (魂, Hun), nghĩa là linh hồn sau khi chết. Khi chúng ta được sinh ra, linh hồn nhập vào thân xác vật chất của ta. Linh hồn này, cùng với sự nuôi dưỡng của Khí, đã trở thành Phách, cho phép ta quản lý cuộc sống của mình một cách sung mãn. Tuy nhiên, trong tiến trình ấy, chúng ta phải giữ linh hồn mình ở trung tâm tâm linh của nó, chứ không bị lẫn lộn và ảnh hưởng bởi môi trường xung quanh. Việc rèn luyện tâm linh nhằm giữ linh hồn ở sự giản dị nguyên sơ của nó được gọi là "Bão Nhất" (抱一, Bao Yi), nghĩa là "Ôm ấp sự Độc nhất" hay "Ôm ấp sự Giản dị". Vì vậy, câu đầu tiên ngụ ý rằng: khi xử lý linh hồn mình, liệu ta có thể giữ nó đơn giản (thuần khiết) và duy trì nó tại nơi cư ngụ của nó mà không bị xao nhãng chăng?

Không chỉ có thế, Khí là nội năng lượng nâng đỡ đời sống vật chất của ta và tiếp tục nuôi dưỡng linh hồn ta. Liệu sự lưu thông Khí có thể mềm mại như một đứa trẻ sơ sinh chăng? Vì không khí (空氣, Không Khí) (Ngoại Khí) có liên hệ với nội Khí, nên người ta cũng thường tin rằng Khí được nhắc đến trong chương này có nghĩa là hơi thở. Chúng ta biết rằng nội năng lượng của cơ thể được sinh ra từ sự trao đổi chất, tức quá trình chuyển glucose thành năng lượng sinh học. Trong quá trình ấy, cần có một nguồn cung cấp oxy dồi dào. Nguồn oxy càng lớn, càng nhiều năng lượng được tạo ra. Đó là lý do vì sao khi nâng tạ hay đẩy xe, ta phải hít sâu trước để tạo ra nhiều lực hơn.

Điểm quan trọng thứ ba được nhắc đến trong chương này là về tâm trí. Liệu ta có thể giữ tâm trí mình đơn giản và thuần khiết, để không có sự quấy nhiễu hay lẫn lộn về cuộc sống chăng? Trong Khí Công, một so sánh phổ biến là: tâm trí là vua của một đất nước, dân chúng là Khí, và đất nước là thân thể. Do đó, câu tiếp theo có nghĩa là: khi bạn dùng tâm trí để yêu thương và dẫn dắt Khí, và dùng nó để nuôi dưỡng thân xác vật chất, bạn có thể đạt tới giai đoạn "điều chỉnh mà không cần điều chỉnh".

Thiên Môn (天門, Tian Men) (Cổng Trời) nghĩa là "Con Mắt Thứ Ba", thứ cho phép bạn giao tiếp với tự nhiên. Con Mắt Thứ Ba còn được gọi là "Ấn Đường" (印堂, Yin Tang) trong giới y học và Khí Công Trung Hoa. Để mở lại Con Mắt Thứ Ba, bạn phải mềm mại và dịu dàng. Quan trọng nhất, bạn không bao giờ nên quên rằng nơi này là nơi cư ngụ của linh hồn (Thần, 神), là nguồn gốc của sự sống. Một khi bạn đã mở lại Con Mắt Thứ Ba, thì bạn được coi là đã giác ngộ, vì bạn sẽ lĩnh hội được mọi thứ quanh mình và có thể giao tiếp với tự nhiên. Lúc này, bạn sẽ biết mọi thứ mà không cần bất kỳ ý định muốn biết nào. Không chỉ có thế, một khi bạn đã đạt tới Đạo giác ngộ, bạn sẽ giáo dục người khác và giúp họ phát triển linh hồn của mình. Bạn không nên điều khiển linh hồn họ hay lạm dụng họ. Bạn nên dạy họ cách độc lập về mặt tâm linh, để họ không còn bị lạm dụng về thể xác lẫn tinh thần nữa. Khi điều này xảy ra, mọi thứ đã trở thành tự nhiên. Đây là con đường của "Đạo" (道) hay "Huyền Đức" (玄德) (đức tự nhiên sâu thẳm).

Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (性命圭旨) nói: "Nếu (bạn có thể) tập trung luyện Khí để đạt tới sự mềm mại, thì linh hồn sẽ lưu trú (tại nơi cư ngụ của nó) lâu dài. Tới lui, hơi thở chân thực sẽ trở nên tự nhiên và trôi chảy. Mềm mại và liên tục dẫn Khí về nguồn gốc của nó. (Trong trường hợp này) suối tâm linh sẽ luôn tự động trào ra mà không cần bơm." Câu nói này ngụ ý rằng để giữ linh hồn ở nơi cư ngụ của nó lâu dài (trường thọ), trước hết bạn phải học cách thở mềm mại, để có thể xây dựng kho Khí lên một mức cao hơn, rồi lưu thông nó khắp cơ thể một cách trôi chảy và liên tục. Qua phép tu này, Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) có thể được duy trì tại nơi cư ngụ của nó. Khi Nguyên Khí này được dùng để nuôi dưỡng Nguyên Thần (元神, Yuan Shen), linh hồn bạn có thể được nâng lên một mức cao của trường thọ và giác ngộ tâm linh. Trong phép thở Khí Công, "phát ra phải thon dài và tiếp nhận phải mềm mại". Bạn phải luyện điều tức cho đến khi không còn cần điều chỉnh nữa. Để đạt tới giai đoạn này, lúc đầu bạn phải học cách "ngưng tụ linh hồn mình trong việc điều hòa hơi thở, điều chỉnh chỉ có thể đạt được qua Tâm (心) an tĩnh và Khí hòa hợp". Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (性命圭旨) nói: "Khi điều hòa hơi thở, phải điều hòa cho đến khi việc điều hòa đã chấm dứt. Khi bạn luyện linh hồn, bạn phải luyện cho đến khi không còn cần linh hồn nữa." Điều này ngụ ý rằng cuối cùng thì mọi sự luyện tập và tu dưỡng đều trở thành tự nhiên và không còn cần luyện tập nữa. Khi điều này xảy ra, bạn luyện tập mọi lúc và mọi nơi.

Về mặt khoa học, người ta biết rằng chúng ta có hai bộ não, tạo thành hai cực năng lượng nội tại (hay hai cực tính) của thân thể (Âm và Dương), được nối với nhau qua tủy sống. Khí, được biết đến như điện sinh học, không ngừng lưu thông trong cơ thể ta để duy trì sự sống. Cực trên điều chỉnh đời sống tâm linh của ta, còn cực dưới quản lý đời sống vật chất của ta. Hai cực tính này đồng bộ hóa, phối hợp và hòa hợp với nhau.

2. Đạo Đức Kinh (Chương 16)

Mọi sự sống đều khởi nguồn từ hư vô, do đó, để thấy được sự lặp lại của các đời sống, trước hết ta phải đạt tới hư vô này. Hư vô này được gọi là trạng thái Vô Cực (無極, Wuji) (Không có Cực), nơi không có sự phân biệt Âm (陰) và Dương (陽). Đó là trạng thái trung tính của vạn vật. Do đó, hư vô ở đây nghĩa là sự trống rỗng của tâm tình cảm và thế giới vật chất. Để đạt tới trạng thái này, bước đầu tiên là duy trì sự tĩnh lặng tột độ của cả thân tâm. Khi đó bạn sẽ có thể thấy được hành động của mọi sự sống và hiểu được sự lặp lại của chúng. Dù có muôn vàn vật sống khác nhau, mỗi cá thể cuối cùng đều phải trở về nguồn (gốc) của nó. Chính từ nguồn gốc ấy mà sự khởi đầu của sự sống lại bắt đầu. Khi một người đã trở về nguồn gốc này, thì đó là tĩnh lặng, yên ắng và thanh bình. Khi đời sống mới lại được khởi đầu, quy luật tự nhiên bất biến (Thường, 常) sẽ được lặp lại. Nếu bạn biết quy luật tự nhiên bất biến này, thì không còn nghi ngờ gì về sự sống nữa và bạn sẽ trở nên giác ngộ và hiểu được ý nghĩa của sự sống. Nếu bạn không biết quy luật này, thì bạn cọ xát với tự nhiên, và do đó nhiều tai họa có thể xảy ra. Nếu bạn có thể tuân theo quy luật tự nhiên và cách của những quy tắc tự nhiên, thì đời sống bạn sẽ dài lâu và khỏe mạnh. Đây là ý nghĩa của "Đạo".

Thai tức là giữ tâm trí ở trạng thái Vô Cực (無極). Để truy nguyên nguồn gốc của mình, trước hết ta phải biết cách giữ tâm trí ở trung tâm. Trung tâm này nghĩa là trung tâm của Khí (氣) (Chân Hạ Đan Điền, 真下丹田), và cũng là trung tâm của thể tâm linh (Thượng Đan Điền, 上丹田). Như đã nhắc ở trên, một trong hai Cực Tính này là Âm và cái kia là Dương. Chân Hạ Đan Điền cung cấp số lượng Khí, để thân xác vật chất có thể thực hiện đời sống của nó với năng lượng sung mãn và sức mạnh thể chất. Thượng Đan Điền (trung tâm tâm linh) chi phối việc sử dụng Khí và cải thiện chất lượng biểu hiện của Khí. Hai Cực Tính này được nối với nhau qua tủy sống (Xung Mạch, 衝脈). Về mặt vật chất thì có Hai Cực Tính, nhưng về chức năng thì chúng là một, và không thể tách rời. Khi tâm trí bạn có thể lưu lại ở Hai Cực Tính này (Ôm ấp sự Độc nhất) (Bão Nhất, 抱一), thì bạn có thể bảo tồn và chi phối Khí của mình một cách hiệu quả và năng suất. Đây là chìa khóa của trường thọ và duy trì sức khỏe.

3. Khúc ca Đại Đạo (Bát nhịp của Đời sống An trú; Diệu lý của An trú cho sự Tu luyện Thuần khiết) (Cao Liêm; đời Minh)

Trong khúc ca này, có nói rằng Đại Đạo (大道, Da Dao) của trường thọ và giác ngộ ở ngay trong thân thể chúng ta. Chỉ cần ta tu luyện nó, ta sẽ có thể đạt tới Đạo này. Tâm trí không nên lưu lại trên những vật quanh mình. Tất cả những vật ấy, rốt cuộc, đều trống rỗng. Điều mà Đạo gia và Phật gia luyện tập là giữ mình xa khỏi ảnh hưởng hay sự cám dỗ của những vật sinh ra từ đất, lửa, nước và gió. Vì thể tâm linh của bạn khởi nguồn từ sự hư vô về vật chất và tình cảm, nên trong cõi này bạn đang trở về hư vô. Phật gia gọi điều này là "Tứ Đại Giai Không" (四大皆空) hay "Bốn Đại đều Không". Bạn nên tu dưỡng bản tính và tính khí con người mình và nâng linh hồn mình lên một giai đoạn cao hơn. Một khi bạn đã đạt tới một mức tâm linh cao và có thể hòa hợp với Khí, thì Khí có thể được giữ tại Chân Hạ Đan Điền. Rồi, nhờ sự bảo tồn Khí và năng lực chi phối cao của linh hồn, bạn sẽ sống lâu. Linh Đài (靈台) nghĩa là đài tâm linh, nơi cư ngụ của linh hồn (Thần Thất, 神室), nằm ở trung tâm bộ não. Nơi cư ngụ này còn thường được gọi là "Nê Hoàn Cung" (泥丸宮), nghĩa là "Cung Viên bùn".

Để giữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền, trước hết bạn phải có một tâm trí đơn giản và thuần khiết, thoát khỏi sự cám dỗ của những vật quanh mình và cũng thoát khỏi sự ràng buộc tình cảm. Khi điều này xảy ra, linh hồn bạn sẽ có thể lưu lại ở trung tâm tâm linh của nó. Một khi tâm trí bạn rời khỏi trung tâm này, nó sẽ tự nhiên dẫn Khí rời khỏi nơi cư ngụ của nó và lãng phí nó. Do đó, khi linh hồn được giữ vững chắc bên trong thân thể, Khí cũng sẽ lưu lại. Khi Khí dồi dào và có thể lưu lại trong thân thể, thân xác vật chất (hình hài) sẽ cường tráng và khỏe mạnh. Đây là chìa khóa của trường thọ. Chìa khóa quyết định để sản sinh Thai Thần (Thánh Thai) là giữ linh hồn bên trong thân thể mọi lúc.

Từ khúc ca này, bạn có thể thấy rằng để sản sinh Thai Thần (神胎, Shen Tai) bạn phải tu dưỡng linh hồn mình. Để nâng linh hồn lên một mức cao hơn, trước hết bạn phải có Khí dồi dào tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền. Khi Khí này được dẫn lên trên để nuôi dưỡng bộ não, linh hồn có thể được nâng lên. Tuy nhiên, trong giai đoạn luyện tập này, nếu tâm trí bạn bị cám dỗ và ảnh hưởng bởi những sức hút bên ngoài, cả về thể xác lẫn tinh thần, bạn sẽ không thể tích trữ Khí lên một mức cao hơn để sản sinh Thai Thần. Tóm lại, đây là giai đoạn tu dưỡng bản tính hay tính khí con người, để bạn có thể thoát khỏi sự ràng buộc về thể xác và tình cảm (những dục vọng của con người).

4. Minh văn Ngọc Bội về Vận Khí

Khi bạn lưu thông Khí trong thân thể, nếu hơi thở sâu, thì thân thể thư giãn và tâm trí an tĩnh. Khi điều này xảy ra, sự lưu thông Khí có thể sâu và kho Khí có thể đạt tới một mức dồi dào. Chỉ khi bạn có một kho Khí dồi dào, Khí này mới đủ mạnh để mở rộng và phân phối khắp mọi nơi trong thân thể. Người ta nói: "Vận Khí như xuyên qua một hạt châu với 'lỗ chín khúc', không một nơi nhỏ nhất nào không tới được." Khi điều này xảy ra, sự trao đổi chất của cơ thể sẽ trôi chảy và tự nhiên, và bạn sẽ khỏe mạnh. Không chỉ có thế, nếu bạn có Khí dồi dào, nó có thể được dẫn xuống dưới và tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền. Rồi đời sống có thể được ổn định và bền vững.

Dẫn Khí và tích trữ nó tại Chân Hạ Đan Điền là quá trình của Thai tức (胎息, Tai Xi). Đó là quá trình đưa đời sống tinh thần và vật chất trở về nguồn gốc của nó (trạng thái Vô Cực). Một khi trạng thái Vô Cực có thể đạt được, thì đời sống mới có thể nảy mầm và lớn mạnh trở lại. Sau khi bạn đã hoàn thành mục đích biểu hiện của Khí, thì lại thối lui và trở về nguồn gốc của nó, Chân Hạ Đan Điền. Quá trình này là con đường của chu trình trời (Đạo, 道). Nghĩa là, nếu bạn biết cách bảo tồn và tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền, bạn sẽ có thể biểu hiện nó một cách hiệu quả cho đời sống mình. Một khi bạn đã hoàn thành sự biểu hiện, bạn phải biết cách trả Khí trở về và bảo tồn nó lại tại Chân Hạ Đan Điền. Việc biểu hiện sử dụng Khí đạt tới hiệu quả cao nhất như thế nào phụ thuộc vào việc bạn có thể tôi luyện linh hồn mình và nâng nó lên một mức cao hơn bao nhiêu. Rồi linh hồn này sẽ có thể chi phối sự lưu thông Khí một cách trôi chảy. Trong Khí Công Trung Hoa, đầu được coi là trời (Thiên, 天) còn vùng bụng được coi là đất (Địa, 地). Thượng Đan Điền nằm ở trời và là nơi cư ngụ của linh hồn, còn Hạ Đan Điền nằm ở vùng bụng, là nơi cư ngụ của Khí. Nếu bạn biết cách tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền và giữ linh hồn mình tập trung và cao tại Thượng Đan Điền, bạn sẽ đạt được trường thọ.

5. Bia đá Một Trăm Chữ (Lữ Nham)

Tu dưỡng Khí không chỉ là học cách duy trì nó. Quan trọng nhất trong tất cả là học cách điều hòa Tâm (心) (Tâm Tình cảm) của bạn. Tâm trí này phải được điều hòa cho đến khi không còn cần điều hòa nữa, và nó trở nên tự nhiên. Khi điều này xảy ra, tâm trí bạn sẽ sáng tỏ và những phán đoán của bạn sẽ trung lập và chính xác. Rồi, dù bạn đang động hay tĩnh, bạn đều biết nguồn gốc ở đâu. Nếu bạn biết rõ điều gì đang xảy ra, tại sao bạn cần hỏi bất kỳ ai khác? Để sống trong thế giới của xã hội loài người này, bạn phải xử lý nhiều công việc cần thiết. Tuy nhiên, khi bạn đang xử lý chúng, bạn không nên bị tiền bạc, vinh quang, phẩm giá, kiêu hãnh, ghen tị, quyền lực, hay những dục vọng và cảm xúc khác của con người lôi kéo hay cám dỗ. Nếu tâm trí bạn tách khỏi những cám dỗ ấy, thì nó có thể an tĩnh và vững vàng. Rồi Khí sẽ tự nhiên trở về nguồn gốc của nó (Chân Hạ Đan Điền). Điều này sẽ dẫn đến sự hình thành đan dược (Thai Thần). Rồi bạn có thể dễ dàng kiểm soát đời sống mình qua việc điều chỉnh Khảm (坎) (Nước) và Ly (離) (Lửa). Qua Khảm và Ly, trạng thái Âm và Dương của thân thể tâm linh và vật chất của bạn có thể được điều chỉnh tùy ý bạn. Khảm và Ly là những phương pháp biến đổi Âm và Dương của cơ thể. Qua sự tu dưỡng Âm và Dương của thân thể tâm linh và vật chất, khi thời cơ chín muồi, bạn có thể đột ngột mở lại con mắt thứ ba để giác ngộ, như một tiếng sét nổ. Khi điều này xảy ra, bạn không còn nghi ngờ gì về đời sống mình. Đời sống bạn sẽ giống như những đám mây trắng tinh khôi trôi trên trời, cũng như sương ngọt trên Tu Di (須彌). Tu Di là thuật ngữ Đạo gia chỉ thể tâm linh con người trong sự viên mãn của đức con người. Trong trường hợp này, bạn sẽ có thể sống lâu và tận hưởng trọn vẹn đời sống. Không chỉ có thế, bạn sẽ có thể giao tiếp với tự nhiên như đang nghe những khúc ca không âm thanh và cũng hiểu được những chức năng then chốt của tự nhiên.

6. Kinh điển về Thai tức

Không ai biết kinh điển này được viết khi nào hay bởi ai. Tuy nhiên, nó đã được truyền lại qua nhiều thế hệ và được coi là một trong những văn bản quan trọng nhất về Thai tức.

Về cơ bản, nó nói rằng Thánh Thai (聖胎, Sheng Tai) (Thần Thai, 神胎) được thụ thai từ Khí ẩn tàng tại Chân Hạ Đan Điền. Để khai mở Khí ẩn tàng này, bạn phải thực hành Thai tức. Một khi bạn đã tích trữ Khí này tới một mức dồi dào, sinh lực của bạn sẽ mạnh mẽ, mang lại cho bạn sức khỏe tốt và trường thọ. Tuy nhiên, để biểu hiện Khí này thành sinh lực vật chất, bạn phải có một linh hồn mạnh mẽ để tập trung sự lưu thông và biểu hiện của Khí. Một khi bạn đã mất đi linh hồn sống này, bạn sẽ mất sức khỏe và chết. Do đó, ai biết cách tu dưỡng linh hồn và phát triển Khí của mình sẽ sống một đời dài lâu và khỏe mạnh. Phần đầu này của kinh điển giải thích cách điều hòa mối quan hệ giữa đời sống vật chất, Khí và linh hồn.

Để đạt tới mục tiêu này, trước hết bạn phải giữ tâm trí mình vững vàng và lưu lại tại Chân Hạ Đan Điền. Chân Hạ Đan Điền được gọi là "Hư Vô" (虛無) và nghĩa là "hư không". Khi tâm trí bạn lưu lại tại Chân Hạ Đan Điền, đó là trạng thái Vô Cực (無極) (Không có Cực) và trạng thái "không phân biệt", nói cách khác là trạng thái hư không. Chỉ khi tâm trí bạn ở trạng thái này, bạn mới thực sự có thể ở trong trạng thái trung tính của thể tinh thần mình. Để đạt tới điều này, bạn phải dọn sạch những tư tưởng và dục vọng tình cảm. Đây là trạng thái được mô tả trong Đạo Đức Kinh: "Tiếp cận hư vô (trống rỗng) đến tận cùng, và giữ sự tĩnh lặng với lòng thành." Bạn nên biết rằng "tâm trí dẫn dắt Khí". Khi tâm trí bạn hoạt động và suy nghĩ, bạn đang dẫn Khí rời khỏi nơi cư ngụ của nó, Chân Hạ Đan Điền, và tiêu hao nó. Để tích trữ Khí tới một mức dồi dào, bạn phải biết cách bảo tồn nó, bảo vệ nó và cũng xây dựng nó. Đây là ba điều quan trọng luôn được nhấn mạnh trong thực hành Nội Đan Khí Công (內丹氣功, Nei Dan Qigong).

Để xây dựng Khí lên một mức dồi dào, bạn không chỉ phải giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền, mà còn phải biết các kỹ thuật của Thai tức. Để biểu hiện Khí của mình một cách hiệu quả cho các hoạt động đời sống, bạn phải có một linh hồn mạnh mẽ và được kiểm soát cao độ. Rồi sự tiêu hao Khí sẽ được hạn chế và hiệu quả biểu hiện sẽ cao. Do đó, chìa khóa của trường thọ là giữ linh hồn và Khí phối hợp và hòa hợp lẫn nhau. Để giữ linh hồn ở một mức thuần khiết và cao, trước hết bạn phải có một Tâm (Tâm Tình cảm) an tĩnh. Tâm được so sánh với một con khỉ, còn Ý (Ý Trí tuệ) được so sánh với một con ngựa (Tâm Viên Ý Mã, 心猿意馬). Để giữ con khỉ vững vàng, bạn phải trói nó trong lồng của nó, trạng thái Vô Cực. Đây là chìa khóa quyết định của thành công.

7. Ôm ấp sự Giản dị; Giải thích sự Trì trệ

Văn bản này mô tả rằng ai đã thực sự đạt tới Đạo Thai tức thì có thể ngừng hơi thở trong một lúc, giống như một thai nhi trong bụng mẹ, kẻ không dùng mũi hay miệng để thở. Để kéo dài hơi thở của mình lâu hơn, thân xác vật chất của bạn phải đạt tới một mức thư giãn cao hơn và tâm trí bạn cũng phải đạt được một trạng thái thiền định tĩnh lặng sâu thẳm. Khi điều này xảy ra, nhịp tim bạn sẽ chậm lại và mức tiêu thụ oxy trong cơ thể sẽ giảm xuống mức tối thiểu. Trong trường hợp này, hơi thở của bạn sẽ dài, yên ắng, thon dài, mềm mại, an tĩnh, trôi chảy, liên tục như thể bạn không hề thở.

Về mặt kỹ thuật, trong Thai tức, để dẫn Khí về trung tâm (Chân Hạ Đan Điền) và tích trữ nó ở đó một cách hiệu quả, trước hết bạn phải hít vào thật sâu, rồi nín thở cho đến khi Khí tới được trung tâm này. Đây là Khảm (坎) (Nước) của thực hành Khí Công. Bạn càng có thể nín nó lâu mà không đánh mất sự thư giãn của thân xác, thì Khí càng nhanh chóng được dẫn tới Chân Hạ Đan Điền. Nếu bạn căng thẳng trong khi làm điều đó, mức tiêu thụ oxy sẽ tăng lên và do đó hơi thở sẽ lại trở nên gấp gáp và ngắn. Kiểu nín thở này là chìa khóa quyết định để dẫn Khí về trung tâm. Cũng theo cách tương tự, để dẫn Khí ra ngoài và biểu hiện nó thành sức mạnh thể chất, chúng ta thường nín thở cho đến khi hơi thở ra đạt tới mức tối đa. Ví dụ, khi bạn đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng, bạn thường hít vào thật sâu trước để lấy đủ oxy. Trong trường hợp này, quá trình phản ứng sinh hóa có thể đạt tới hiệu quả cao nhất, và Khí có thể được sản sinh dồi dào hơn cho hành động của thân xác vật chất. Rồi bạn sẽ thở ra và dẫn Khí tới thân xác vật chất để hành động. Vào cuối hơi thở ra, bạn thường nín thở để cho phép Khí đạt tới mức biểu hiện tối đa. Đây là Ly (離) (Lửa) của thực hành Khí Công.

8. Bản ghi Đạo Dẫn Tý Ngọ của Linh Kiếm Tử

"Đạo Dẫn" (導引) là một trong những thuật ngữ cổ của Khí Công, nghĩa là "dẫn dắt và hướng dẫn". "Tý Ngọ" (子午) nghĩa là "nửa đêm và giữa trưa", ngụ ý thời điểm của sự tu luyện. Linh Kiếm Tử (靈劍子) là tên của một vị Đạo sĩ đã viết kinh điển này. Theo lịch Trung Hoa, mỗi tháng chỉ có 28 ngày vì nó theo chu kỳ âm lịch. Do đó, mười tháng là 280 ngày, gần tương đương với khái niệm phương Tây về thai kỳ chín tháng. "Thần Lư" (神廬) nghĩa là "nơi cư ngụ của linh hồn", tức là đầu. Cuối cùng, "Chân Nhân" (真人) nghĩa là "người chân thực" và chỉ những vị Đạo sĩ đã mở lại Con Mắt Thứ Ba và đạt tới Đạo. Lý do cho điều này đơn giản là để mở lại Con Mắt Thứ Ba, một người phải chân thực. Chừng nào một người còn không chân thực và tiếp tục nói dối, thì Con Mắt Thứ Ba không thể được mở lại, vì người ấy sẽ sợ rằng người khác nhìn thấu ý định nguyên sơ của mình.

Văn bản giản dị này chỉ ra rõ ràng rằng chìa khóa của Thai tức là giữ tâm trí ở trung tâm tâm linh của nó, và cũng bảo tồn Khí và để nó lưu lại tại nơi cư ngụ của Khí (Chân Hạ Đan Điền). Như đã nhắc ở trên, có hai cực năng lượng trong thân thể chúng ta, một ở đầu và một ở bụng. Cực trên là nơi cư ngụ của linh hồn (Thần), và cực dưới là nơi cư ngụ của Khí. Khoa học phương Tây đã công nhận cực trên là não trên, còn cực dưới (bụng) là "bộ não thứ hai". Hai bộ não này được nối với nhau qua tủy sống, vốn là một sợi dẫn điện rất tốt. Vì gần như không có điện trở đối với sự lưu thông Khí trong tủy sống, điều đó ngụ ý rằng về mặt vật chất thì có hai bộ não, nhưng chúng hoạt động như một. Dù có hai cực tính, thực ra chúng hoạt động như một. Đó là mặt Âm và Dương của cùng một thứ. Linh hồn ở não trên kiểm soát chất lượng biểu hiện của Khí, còn não dưới xây dựng và tích trữ số lượng Khí. Do đó, khi văn bản nhắc đến sự "một" (giản dị) hay trạng thái trung tính, thì nghĩa là giữ tâm trí và Khí lần lượt tại hai trung tâm này. Khi điều này xảy ra, tâm trí sẽ được định tâm và Khí có thể được bảo tồn. Đây là chìa khóa quyết định của Thai tức.

9. Kinh điển Thai tức Dưỡng sinh của Thái Thượng

"Thái Thượng" (太上) nghĩa là "Đấng Tối Thượng", và là từ viết tắt của "Thái Thượng Lão Quân" (太上老君), nghĩa là "Đấng Tối Thượng Lão Quân". Với người Trung Hoa, được gọi là "lão" là một dấu hiệu của sự tôn trọng, chứ không phải là sự xúc phạm như ở thế giới phương Tây. Theo truyền thống Trung Hoa, bạn càng lớn tuổi thì bạn càng được người quanh mình tôn trọng. "Thái Thượng Lão Quân" là tên tôn kính của Lão Tử (老子) do các Đạo sĩ đặt cho.

Một lần nữa, Tâm (心) là Tâm Tình cảm được phát triển sau khi sinh. Minh (冥) nghĩa là thế giới Âm. Theo truyền thống và tín ngưỡng Trung Hoa, có hai thế giới (hay không gian) cùng tồn tại trong vũ trụ này. Một là "thế giới Dương" (陽間, Yang Jian), thế giới vật chất nơi chúng ta đang sống. Cái kia là "thế giới Âm" (陰間, Yin Jian), thế giới tâm linh nơi chúng ta đi tới sau khi chết. Dương là sự biểu hiện và mang tính hoạt động, còn Âm thì tĩnh lặng và ẩn tàng năng lượng. Do đó, Minh Tâm nghĩa là tâm trí của thế giới Âm. Khi tâm trí bạn ở thế giới này, mọi sức hút vật chất sẽ biến mất, vì vật chất không có ý nghĩa gì trong thế giới tâm linh. Nếu bạn có thể giữ tâm trí mình ở trạng thái này, các hoạt động thể chất và suy nghĩ của bạn sẽ chấm dứt. Điều này sẽ dẫn bạn tới nguồn gốc của sự sống (trạng thái Vô Cực).

Lúc này, bạn thuần khiết và không có xáo trộn tình cảm, và Khí hài hòa sẽ được sinh ra tại Chân Hạ Đan Điền. Khí hài hòa này là nguồn gốc của thai nhi tâm linh (Thần Thai, 神胎).

10. Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (Bí quyết Thai tức của Trương Tĩnh Hòa)

Để hiểu văn bản này, trước hết bạn phải biết Huyền (玄) và Tẫn (牝) trong thuật ngữ Đạo gia là gì. Trong văn bản cổ Diễn giải Kinh điển Thai tức (胎息經註解), có nói: "Ba tấc dưới rốn là Khí Hải (氣海), còn gọi là Hạ Đan Điền (下丹田) hay Huyền Tẫn (玄牝). Huyền là gì? Nghĩa là nước; Tẫn là gì, nghĩa là mẹ... Những ai tu Đạo luôn ẩn giấu Khí của mình dưới rốn, giữ linh hồn (Thần, 神) bên trong thân thể. Từ sự hòa hợp lẫn nhau của linh hồn và Khí, 'Diệu Thai' (玄胎, Xuan Tai) sẽ được hình thành. Một khi phép màu này được hình thành, nó sẽ sinh trưởng và tồn tại. Đây là Nội Đan (內丹, Nei Dan)." Văn bản này chỉ ra rằng Hạ Đan Điền hay Chân Hạ Đan Điền là nơi thụ thai Thai Thần. Cách làm điều đó là giữ Khí ở đó và duy trì linh hồn cùng tâm trí tại các trung tâm của chúng. Khi điều này xảy ra, linh hồn và Khí sẽ hòa hợp với nhau và Thai Thần sẽ được hình thành.

Một văn bản khác, Bí mật Ẩn tàng của Phùng gia (馮氏家秘) nói: "Có một điểm mấu chốt trong thân thể được đặt tên là 'Huyền Tẫn' (玄牝). Nơi này là chỗ mà sự sống có thể sống. Thực ra, nơi này là nơi cư ngụ của linh hồn. Đó là nơi mà Tam Nguyên (三元, San Yuan) (Tinh, Khí và Thần, 精氣神) (Tinh chất, Khí và Thần) tụ họp. Là những khiếu mà ở đó tinh chất (Tinh, 精), linh hồn (Thần, 神), hồn (Hồn, 魂) và sinh lực (Phách, 魄) gặp nhau. Đó là gốc nơi Kim Đan (金丹, Jin Dan) (Khí) trở về và là nơi mà các vị tiên thụ thai Thánh Thai của họ." Ngoài ra, Đạo Đức Kinh (道德經) (Chương 6) nói: "(Nếu) Cốc Thần (Thần của Hang) không chết, nó được gọi là 'Huyền Tẫn'. Cửa của Huyền Tẫn là gốc của trời và đất. Nó tồn tại một cách mềm mại và liên tục. Khi bạn dùng nó, nó sẽ không cạn kiệt." Văn bản này chỉ ra rõ ràng rằng "Huyền Tẫn" là nơi linh hồn cư ngụ (Thần Phủ, 神府). Nơi này ở giữa bộ não và thường được gọi là "Thần Cốc" (神谷) hay "Nê Hoàn Cung" (泥丸宮). Nó được gọi là hang vì về mặt vật chất, bộ não được cấu tạo từ hai bán cầu, và giữa chúng hình thành một hang có khả năng tạo ra sự cộng hưởng để tương ứng với năng lượng từ bên ngoài thân thể (Hình 3-1). Linh hồn cư ngụ trong hang này được gọi là "Cốc Thần" (谷神). Trung tâm của hang này thực ra là nơi tọa lạc của các tuyến tùng quả và tuyến yên (Hình 3-2). Trong tu luyện tâm linh, Đạo gia tin rằng qua việc tu dưỡng tinh chất (Tinh, 精), Khí (氣) và linh hồn (Thần, 神) và tập hợp chúng tại trung tâm tâm linh, Thai Thần có thể được nuôi lớn, điều này sẽ dẫn đến sự ra đời của thai nhi tâm linh (mở lại Con Mắt Thứ Ba) (Khai Thiên Nhãn, 開天眼). Khi điều này xảy ra, giác ngộ có thể đạt được.

Về mặt khoa học, khi bạn ngưng tụ linh hồn tại trung tâm này, tâm trí bạn đang dẫn Khí được tích trữ từ Chân Hạ Đan Điền (pin sinh học) lên trên qua tủy sống (Xung Mạch, 衝脈) tới trung tâm này, và kích thích sản xuất hormone. Hormone hoạt động như chất xúc tác trong quá trình trao đổi chất sinh hóa của cơ thể. Khi hàm lượng hormone cao, sinh lực mạnh và có thể đạt tới trường thọ.

Từ đây, chúng ta có thể thấy rằng, thực ra, trong Thai tức chúng ta đang hướng tới hơi thở tâm linh tại Thượng Đan Điền (上丹田, Shang Dan Tian) và cả hơi thở Khí tại Chân Hạ Đan Điền (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian). Như đã nhắc ở trên, hai Cực Tính này là mặt Âm và Dương của cùng một thứ. Do đó, tuy có vẻ như có hai nơi, nhưng chúng vẫn hoạt động như một. Linh Phong (靈風) (Gió tâm linh) ngụ ý dòng chảy của năng lượng tâm linh đi qua thân thể bạn.

11. Luận thuyết về Giữ Thần và Cố Khí

"Khảm" (坎) nghĩa là "nước" và "Ly" (離) nghĩa là "lửa". Chì (鉛, Qian) và thủy ngân (汞, Gong) là những thuật ngữ thường được dùng trong giới Đạo gia. Chì và thủy ngân được dùng trong thuật luyện đan của Đạo gia để điều chỉnh Âm và Dương của đan dược. Rồng (Long, 龍) và Hổ (Hổ, 虎) thường được dùng để đại diện cho Âm và Dương. Khảm và Ly là những phương pháp có thể dẫn đến sự biến đổi của Âm và Dương.

Bài viết này nhấn mạnh rằng để có sự ngưng kết của một Thai Thần, trước hết bạn phải biết cách tạo ra sự tương tác hài hòa của Âm và Dương. Chỉ Âm hay chỉ Dương thì sẽ không sinh ra sự sống. Để có sự tương tác hài hòa của Âm và Dương, bạn phải biết những chìa khóa quyết định của Khảm và Ly. Ví dụ, thở ra là Ly còn hít vào là Khảm; tâm trí là Dương khi nó phấn khích và là Âm khi nó an tĩnh. Ngoài ra, khi Khí lưu lại tại nơi cư ngụ của nó thì nó là Âm, và khi bị dẫn rời khỏi nơi cư ngụ thì nó là Dương. Không chỉ có thế, người ta tin rằng Khí lửa (Hỏa Khí, Dương Khí) sinh ra từ tinh chất Hậu Thiên (không khí và thức ăn) cư ngụ tại Trung Đan Điền (中丹田, Zhong Dan Tian) (vùng gần phần dưới xương ức), còn Khí nước (Âm Khí) được sinh ra từ Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing) cư ngụ tại Chân Hạ Đan Điền.

Khi bạn dẫn Khí lửa xuống dưới và Khí nước lên trên để tương tác với nhau tại Hoàng Đình (黃庭), thì đó được gọi là "Khảm–Ly" (坎離) (Hình 3-3).

12. Luận thuyết Tinh luyện về Thai tức

Rất khó để giải thích ý nghĩa thực sự của "Đạo". Trong Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 1, có nói: "Đạo, nếu có thể nói về nó, thì nó không phải là Đạo thực sự." Trong Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 25, lại nói: "Có một thứ được hình thành (trong tự nhiên) tồn tại trước trời và đất (tức tự nhiên); yên ắng và hiếm hoi, độc lập và bất biến, nó tiếp tục tuần hoàn và không nghỉ; nó có thể là mẹ của trời và đất. Ta không biết tên nó nên đặt tên nó là 'Đạo'. Nó có thể được gọi là 'Đại' (大) (Vĩ đại)." Từ đây, bạn có thể thấy rằng một khi chúng ta bắt đầu nói về tự nhiên vĩ đại, chúng ta đang dùng kiến thức hạn hẹp của mình, bị ảnh hưởng bởi cảm xúc, để đưa ra một diễn giải về Đạo. Điều này đã dẫn ý nghĩa thực sự của Đạo đi xa khỏi chân lý. Đó là vì con người không chân thực. Chúng ta nói dối và giở trò lừa gạt lẫn nhau, nên tất cả chúng ta đều mang một chiếc mặt nạ nghiêm trọng trên mặt. Không chỉ có thế, chúng ta đã tạo ra một cái lồng tình cảm qua tư duy và niềm tin hạn hẹp của mình, và bị mắc kẹt trong sự ràng buộc tình cảm ấy. Do đó, cách gần nhất để mô tả Đạo là "Con đường Tự nhiên". "Đức" (德) là sự biểu hiện của Đạo hay những hoạt động của tự nhiên.

Ai tuân theo tự nhiên sẽ sống một đời dài lâu và khỏe mạnh. Đạo và Đức phải khớp và hòa hợp với nhau. Để giữ thân thể khỏi bị khô héo, yếu ớt và già nua, bạn phải thực hành một vài điều. Đó là: 1. Tu dưỡng Nguyên Khí bên trong (元氣, Yuan Qi) và bảo tồn nó; 2. Giữ tâm trí sáng tỏ và thuần khiết (an tĩnh và thanh bình). Đừng có một bản ngã khiến bạn lo lắng và quấy nhiễu tâm tình cảm của mình. Giữ tâm trí trí tuệ hoạt động. Khi điều này xảy ra, linh hồn có thể được duy trì ở một mức cao; 3. Duy trì sức mạnh của thân thể (Dương) và giữ thân thể vật chất lẫn tinh thần thư giãn và thoải mái (Âm). Rồi sự lưu thông của toàn bộ nội Khí sẽ hài hòa, do đó, các nội tạng sẽ khỏe mạnh và hài hòa. Đây là giai đoạn "Thái Hòa" (太和) và nghĩa là "Hòa hợp Vĩ đại". Đương nhiên, chìa khóa để đạt tới giai đoạn hài hòa này là luyện tập không ngừng.

Theo nghĩa đen, "Huyền" (玄) nghĩa là diệu kỳ hay phi thường, và khi từ này được dùng trong văn bản Đạo gia, nó nghĩa là huyền bí. "Huyền Nguyên" (玄元) nghĩa là nguồn gốc huyền bí và ngụ ý các Đan Điền (丹田). Thông thường, nó nghĩa là Thượng Đan Điền và/hoặc Chân Hạ Đan Điền (hay Hạ Đan Điền). Vì Hạ Đan Điền sinh ra và tích trữ Khí Nước (水氣, Shui Qi), nên đôi khi Huyền ngụ ý nước. Do đó, trong văn bản này, "Huyền Nguyên" nghĩa là "Chân Hạ Đan Điền". Nếu bạn có thể giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền, thì có một Khí diệu kỳ tại Đan Điền, đó là gốc của sự sống ta. Nếu bạn có thể biểu hiện Khí diệu kỳ này thành hình thức sống, thì bạn sẽ có một đời sống vật chất mạnh mẽ và khỏe mạnh và hình hài bạn sẽ trọn vẹn. Khi bạn có một thân xác vật chất trọn vẹn và khỏe mạnh, thì tinh chất vật chất (hormone) có thể được sản sinh và bảo tồn một cách hiệu quả. Một khi bạn có tinh chất dồi dào này, thì bạn có thể chuyển nó thành Khí và làm cho sự lưu thông và tích trữ Khí trở nên dồi dào. Khi Khí ta dồi dào, bạn có thể dẫn nó lên trên để nuôi dưỡng linh hồn mình nhằm nâng cao sinh lực. Cuối cùng, nếu bạn có thể giữ linh hồn này cao, và lưu lại tại nơi cư ngụ của nó, thì bạn sẽ có thể kết nối linh hồn mình với linh hồn của tự nhiên. Đây là giai đoạn "Sự Hợp nhất của Trời và Người" (天人合一, Tian Ren He Yi).

Đức (德) là sự biểu hiện tự nhiên của Đạo (道) dưới hình hài một con người. Khi Đức này đang hoạt động, nó giống như một cỗ xe đang chuyển động. Đạo là con đường tự nhiên. Khí là năng lượng quyết định để Đạo được biểu hiện. Do đó, nó giống như một con ngựa (Mã, 馬). Ngựa nghĩa là kẻ tiên phong hay toàn bộ sự dẫn xuất của Đạo. Đạo (道) là "con đường" nơi con ngựa chạy.

Khi tinh chất của bạn thuần khiết và dồi dào, linh hồn có thể mạnh mẽ, do đó, tinh chất là gốc của linh hồn (Hồn, 魂). Sức mạnh của Phách (魄) (tinh thần sinh mệnh) có thể được thấy từ biểu cảm của đôi mắt và do đó, đôi mắt là cửa của linh hồn. Đôi mắt biểu hiện tâm trí tiềm thức và tư duy sâu thẳm, vốn được nối với linh hồn.

Để duy trì một đời sống khỏe mạnh, bạn không nên để thân xác vật chất của mình bị mệt mỏi. Mệt mỏi có thể do làm việc quá nhiều, thiếu nghỉ ngơi, hay quá nhiều lo lắng. Khi điều này xảy ra, sự biểu hiện của Đạo sẽ không trọn vẹn, và Đức bị tán tán. Ngoài ra, bạn không nên biểu hiện Khí của mình tới một mức quá độ. Biểu hiện Khí quá nhiều sẽ làm cạn kiệt Khí tích trữ trong cơ thể bạn, và làm thân xác vật chất quá Dương. Trong trường hợp này, bạn đang xa rời Đạo. Đương nhiên, bạn sẽ có một đời sống ngắn ngủi. Hơn nữa, bạn phải học cách bảo vệ hay bảo tồn Nguyên Tinh của mình. Với người tu luyện nam giới, bước đầu tiên là điều hòa các hoạt động tình dục. Quá nhiều tình dục sẽ làm cạn kiệt tinh chất của bạn. Rồi thân thể vật chất và thân thể tâm linh của bạn sẽ bị suy yếu.

Đoạn này kết luận rằng để có một đời sống khỏe mạnh, bạn phải bảo vệ và gìn giữ bốn thứ trong thân thể mình. Đó là thân xác vật chất (Hình, 形), Khí (氣), tinh chất (Tinh, 精) và linh hồn (Thần, 神). Để bảo vệ chúng, bạn phải tuân theo những quy tắc của tự nhiên (Đạo, 道) và những cách biểu hiện của nó (Đức, 德). Trong trường hợp này, linh hồn, hồn và năng lượng sinh mệnh của bạn có thể được củng cố và bảo vệ. Một khi bạn đã lĩnh hội được những lý thuyết này, bạn chỉ cần thực hành nó không ngừng. Chỉ nói về nó sẽ không dẫn bạn tới mục tiêu của sự thực hành. Những ai lĩnh hội Đạo và cũng biết cách thực hành nó siêng năng sẽ kiểm chứng được chân lý của nó. Những sự kiểm chứng của phép tu này là: một thân xác vật chất khỏe mạnh, sự lưu thông Khí mạnh mẽ, không dễ bị mệt mỏi; và hơi thở trôi chảy, mềm mại và thon dài. Trong trường hợp này, bạn đã học được cách tuân theo Đạo và Đức.

"Ngũ Hành" (五行) nghĩa là "Khí sống của Ngũ Hành" (五行, Wu Xing): kim, mộc, thủy, hỏa và thổ. Năm Khí này tương ứng với năm Khí trong năm nội tạng: phổi, gan, thận, tim và tỳ. Bát Phương (八方) nghĩa là tám phương hướng và ngụ ý không gian hay không khí quanh ta. Tứ Thời (四時) nghĩa là bốn mùa của tự nhiên.

Đoạn này giải thích rằng có nhiều Đạo sĩ đã học cách hấp thu Khí từ Ngũ Hành, khí ether, bốn mùa, hay mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao qua Bách Hội (百會) (đỉnh đầu) và mũi (hơi thở). Tuy nhiên, hiếm thấy kết quả của phép tu trường thọ là đáng kể. Kết quả cũng tương tự với những ai cố đạt trường thọ bằng ăn kiêng và dùng thảo dược. Nếu bạn không thể lĩnh hội bí mật, và thực hành siêng năng, thì bạn đang lãng phí thời gian và công sức của mình.

Đoạn này tiếp theo sau bằng một phương pháp thực hành trong ngoặc đơn. Nó nói rằng để đạt tới mục tiêu duy trì sức khỏe và kéo dài tuổi thọ, bạn phải học hai điều: một là Thai tức và cái kia là cách đúng đắn để sinh nước bọt và nuốt nó. Theo Khí Công y học, nuốt nước bọt (Yến, 咽) được coi là một trong những chìa khóa quyết định của việc duy trì sức khỏe. Người ta tin rằng nước bọt có thể cân bằng Dương của cơ thể và đưa Khí lửa xuống. Rồi chúng ta có thể an tĩnh và thanh bình cả về tinh thần lẫn thể xác. Một bài Khí Công y học Trung Hoa nổi tiếng, Bát Đoạn Cẩm (八段錦, Ba Duan Jin), dạy cách dùng phương pháp xoay lưỡi trong miệng để sinh nước bọt và rồi nuốt nó. Khi bạn nuốt nó, hãy phát ra âm "Ẹn" (咽) và đồng thời dùng tâm trí để dẫn Khí xuống Hạ Đan Điền (hay Chân Hạ Đan Điền). Trong bài này, có nói rằng bạn nên làm điều này sau nửa đêm và lặp lại bảy lần. Giữa mỗi lần nuốt, bạn nên duy trì Thai tức của mình trong ít nhất sáu hay bảy hơi thở. Nếu bạn quan tâm đến Khí Công y học, Bát Đoạn Cẩm, xin tham khảo sách: Eight Simple Qigong Exercises for Health, do YMAA xuất bản.

"Thi Trùng" (屍蟲) nghĩa là "sâu xác" và ngụ ý "ba con sâu tình cảm" có khả năng kích động cảm xúc của bạn và dẫn bạn tới con đường chết. Ba con sâu này là: 1. Dục vọng tại Thượng Đan Điền; 2. Bảy ràng buộc tình cảm tại Trung Đan Điền; và 3. Dục vọng về rượu và tình dục. Chừng nào bạn còn có ba con sâu này, Chính Khí (正氣, Zheng Qi) của bạn sẽ bị ảnh hưởng và tổn hại. Điều này sẽ dẫn bạn tới bệnh tật và cuối cùng là cái chết. "Tiểu Thông" (小通) nghĩa là "sự trôi chảy nhỏ" và nghĩa là sự lưu thông trôi chảy của Khí.

Để đạt được trường thọ, trước hết bạn phải hình thành một "Thánh Thai" (聖胎, Sheng Tai) trong Chân Hạ Đan Điền của mình qua Thai tức đúng đắn. Một khi Thánh Thai này được hình thành, thì bạn có thể khỏe mạnh và sống lâu.

Tuy nhiên, để đạt tới giác ngộ, bạn cũng phải học cách dẫn Khí lên trên tới Thượng Đan Điền (Nơi cư ngụ Tâm linh) để Tam Nguyên (三元, San Yuan), tinh chất, Khí và linh hồn có thể được hợp nhất ở đó.

Cách Thai tức đúng đắn là trước hết giữ tâm trí bạn tại Chân Hạ Đan Điền, và cũng biết cách thở đúng đắn. Nếu bạn chỉ nín thở mà không biết các phương pháp, bạn chỉ có thể gây thêm vấn đề bên trong. Rồi, trong ngoặc đơn của nguyên văn, phương pháp thở đúng đắn được giải thích. Trước hết, bạn hít vào thật sâu và dẫn Khí tới Chân Hạ Đan Điền trong khi thư giãn mọi khớp của toàn thân và vùng dạ dày. Rồi, lập tức giữ Khí lại tại các khớp trong khi cho phép không khí được nhả ra chậm rãi và dần dần. Trong trường hợp này, Khí được sinh ra có thể được duy trì bên trong. Bạn nên bắt đầu thực hành với mười hơi thở trước, rồi dần dần tăng số lượng mà không có cảm giác khó chịu và căng thẳng. Nếu bạn có thể làm được vài trăm lần, thì bạn đã thành tựu được thành tựu nhỏ.

Đoạn cuối này nhấn mạnh rằng khi bạn thực hành Thai tức, bạn không nên nín thở, vì điều đó gây trì trệ nội tại của sự lưu thông Khí. Chìa khóa của Thai tức là giữ hơi thở sâu và dài trong khi thân thể thư giãn và tâm trí an tĩnh. Về mặt khoa học, để giữ hơi thở dài, bạn phải giữ mức tiêu thụ oxy ở mức tối thiểu. Để làm điều này, bạn phải có một tâm trí thiền định an tĩnh, định tâm tại Chân Hạ Đan Điền (nơi cư ngụ của Khí) kết hợp với một thân xác vật chất cực kỳ thư giãn.

Trong văn bản, phương pháp thực hành được chèn vào trong ngoặc đơn. Nó nói rằng, ngay sau nửa đêm, bạn cần nuốt nước bọt bảy lần. Đương nhiên, như đã giải thích ở trước, bạn cũng phải lặp lại Thai tức sáu hay bảy lần, hít vào thật sâu vào các khớp đã thư giãn (thân xác vật chất đã thư giãn), và với một tâm trí an tĩnh. Rồi, chậm rãi và dần dần nhả không khí ra mà không có cảm giác khó chịu. Bạn nên lặp lại cùng phép thực hành vào lúc 3:00–5:00 sáng và cả lúc bình minh, tổng cộng hai mươi mốt lần nuốt. Tuy nhiên, bạn không nên bị giới hạn bởi con số này. Bạn càng thực hành nhiều, bạn càng nhận được nhiều lợi ích. "Vĩnh Bảo" (永寶) nghĩa là kho báu mà bạn có thể giữ mãi mãi. "Chân Nhân" (真人) nghĩa là "người chân thực", chỉ những ai đã đạt được Đạo.

13. Kinh điển Vắn tắt về Thai tức (Phương pháp Thai tức của Vương Văn Lộ)

"Thái Hư" (太虛) nghĩa là "Đại Không" và ngụ ý tự nhiên vĩ đại của vũ trụ. Người ta tin rằng có nhiều dạng Khí (năng lượng) lấp đầy vũ trụ này. Qua những năng lượng này, linh hồn có thể tồn tại và phát triển. Từ sự tồn tại của linh hồn và Khí, thai nhi của nhiều dạng sống khác nhau có thể được thụ thai và hình thành. Một khi thai nhi được hình thành như một sự sống độc lập, nó có thể tự thở. Hơi thở thai nhi này được gọi là "Tức" (吸). Lúc khởi đầu hơi thở này, thai nhi được kết nối với người mẹ qua dây rốn và thở cùng nhịp với bà. Trong giai đoạn phát triển này, thân thể ở trạng thái cực kỳ an tĩnh và thư giãn. Hơi thở mềm mại và thon dài, và tâm trí ở trạng thái trung tính và cực kỳ thanh bình, không có xáo trộn tình cảm. Từ trạng thái cực kỳ an tĩnh (Âm) này, thân xác vật chất Dương bắt đầu phát triển. Khi sự biểu hiện của Âm đã chín muồi, đứa bé được hoàn thành và rồi được sinh ra. Điều này cho chúng ta biết rõ ràng rằng để trở về khởi đầu của đời sống mình, chúng ta phải đưa hơi thở trở về giai đoạn trẻ sơ sinh của mình. Khi điều này xảy ra, chúng ta có thể mong đợi có một đời sống dài lâu và thanh bình.

14. Bí quyết Nền tảng Quan trọng về Thai tức

Đoạn đầu tiên này nhắc đến tầm quan trọng của việc đạt được con đường chân thực và đúng đắn để tu dưỡng Khí qua Thai tức. Dù ngày nay có nhiều văn bản tồn tại, hầu hết chúng chỉ bao quát một hay hai khía cạnh khả dĩ của sự luyện tập. Do đó, chúng không trọn vẹn. Để đạt được bí mật thực sự của sự luyện tập, bạn phải có một tâm trí cởi mở cho phép bạn thấy những khía cạnh khác nhau của cùng một thứ. Bạn không nên cố chấp chỉ giữ một niềm tin. Chỉ sau khi bạn đã tập hợp và nghiên cứu mọi văn bản hiện có, qua suy ngẫm hợp lý và thực hành, bạn mới hiểu được cách thực hành đúng đắn.

Ví dụ, hầu hết các văn bản không bàn về mối quan hệ giữa Thai tức và các nội tạng. Thực ra, ngoại Khí (外氣, Wai Qi) (Vệ Khí, 衛氣) và nội Khí (內氣, Nei Qi) (Vinh Khí, 營氣) đều là những biểu hiện của Khí từ Chân Hạ Đan Điền. Để có một Vệ Khí mạnh mẽ cho hệ miễn dịch của bạn và Vinh Khí cho sự hoạt động khỏe mạnh của các nội tạng, trước hết bạn phải có Khí dồi dào tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền. Chìa khóa để đạt tới mục tiêu này là qua Thai tức đúng đắn và cũng biết cách làm cho Khí biểu hiện hiệu quả hơn, cả bên trong lẫn bên ngoài.

Ngoại Khí (外氣, Wai Qi) ở đây không có nghĩa là "không khí" như đã giải thích ở trước, mà là "Vệ Khí" trên da và bề mặt của nó. Nội Khí (內氣, Nei Qi) cũng không có nghĩa là Khí (điện sinh học) lưu thông trong cơ thể một cách cụ thể. Nó có nghĩa là Vinh Khí của các nội tạng.

Chúng ta biết rằng sự trao đổi chất của cơ thể được hoàn thành qua phản ứng sinh hóa trong cơ thể. Trong quá trình phản ứng này, oxy là một trong những thành phần thiết yếu nhất cho việc xây dựng các tế bào mới và cũng cho việc sản sinh năng lượng. Số lượng oxy là quan trọng và trực tiếp ảnh hưởng đến việc sản sinh Khí. Ví dụ, khi bạn đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng, trước khi bạn siết cơ, bạn sẽ hít vào thật sâu trước rồi biểu hiện sức mạnh. Nếu hơi hít vào nông, sức mạnh biểu hiện sẽ yếu.

Bản dịch này phân biệt Vinh Khí (營氣, Ying Qi) với Vệ Khí (衛氣, Wei Qi). Vinh Khí được dùng để duy trì chức năng các nội tạng và cũng để điều hòa việc sản sinh Khí qua phản ứng sinh hóa. Ở đây, có nói rằng hai Khí này đạt được bằng cách thở qua mũi. Nó khác với Khí được sản sinh qua Thai tức. Khí được sản sinh từ hơi thở bằng mũi là để duy trì sự sống chứ không phải để hình thành sự sống mới. Sự sống mới được hình thành qua Thai tức, vốn cho phép bạn chuyển Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing) thành Khí. Khí này rồi có thể được dùng để thụ thai Thai Thần. Để đạt tới mục tiêu này, hơi thở qua mũi phải chậm, mềm, yên ắng và thon dài. Khi điều này xảy ra, Khí được sản sinh từ hơi thở sẽ chỉ được dùng để duy trì hoạt động thể chất thay vì làm nó phấn khích. Trong trường hợp này, qua tâm trí thiền định an tĩnh và các bài tập bụng, chúng ta sẽ có thể chuyển Nguyên Tinh thành Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) và rồi dẫn nó vào trong để tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian). Trong trường hợp này, hoạt động thể chất chấm dứt, và qua sự tập trung của tâm trí ở trạng thái Vô Cực (無極), chúng ta sẽ có thể tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền. Đây là chìa khóa của Thai tức.

Tác giả của bài này tin rằng Khí Hải (氣海, huyệt Co-6) không thực sự là mối quan tâm chính trong việc bảo vệ Khí. Đúng là Khí Hải là nơi Nguyên Khí được sản sinh từ việc chuyển hóa Nguyên Tinh. Tuy nhiên, quan trọng nhất trong tất cả là giữ nó mà không làm mất nó. Do đó, ông chỉ rõ rằng nơi quan trọng nhất mà bạn nên bảo vệ và tu dưỡng là nơi dưới bàng quang (thận ngoài, nghĩa là tinh hoàn hay buồng trứng), nơi tinh dịch được sản sinh. Ông gọi nơi này là "Mệnh Đế" (命蒂) (Cuống Sinh mệnh), "Mệnh Môn" (命門) (Cửa Sinh mệnh), "Mệnh Căn" (命根) (Gốc Sinh mệnh), hay "Tinh Thất" (精室) (Nơi ở của Tinh dịch). Lý do là nếu nơi này không vững chắc, thì dù bạn đã xây dựng được Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền, cuối cùng bạn cũng sẽ mất nó. Ví dụ, hoạt động tình dục với một người tu luyện nam giới sẽ khiến ông ta mất tinh dịch này, gốc của sự sống. Do đó, việc tu luyện là vô ích. Ở đây, tôi muốn chỉ ra rằng có một nơi giữa L2 và L3 của cột sống cũng được y học Trung Hoa gọi là "Mệnh Môn" (huyệt Gv-4). Do đó, bạn không nên bị nhầm lẫn bởi điều này.

Trong văn bản này, tác giả cũng chỉ ra rằng để thiết lập một Thai Thần, bạn phải biết cách hợp nhất linh hồn và Khí của mình. Linh hồn và Khí giống như con và mẹ, không thể tách rời. Phép luyện này được gọi là "Thần Khí Tương Hợp" (神氣相合) và nghĩa là sự hợp nhất của linh hồn và Khí.

Tóm lại, để thụ thai một Thai Thần qua Thai tức, bạn phải biết cách sản sinh Khí tại Khí Hải (lò Khí), dẫn nó vào trong để tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền, bảo vệ nó khỏi bị mất, và hợp nhất linh hồn và Khí.

15. Ứng dụng Diệu kỳ của Nội Chân

Ngô Thủ Dương (吳守陽) (1552–1640 SCN) là một Đạo sĩ thực hành Khí Công và học giả vào thời nhà Minh (明朝) của Trung Hoa. Xung Hư Tử (沖虛子) hay Ngô Xung Tử (吳沖子) là những Đạo hiệu của Ngô Thủ Dương. Trong đoạn đầu tiên, ông giải thích mục đích của văn bản này.

Người ta tin rằng một thai nhi được hình thành nhờ sự tương tác của Khí người cha và người mẹ. Khí của người cha được coi là Dương còn của người mẹ được coi là Âm. Vì hai Khí này chỉ là nội năng lượng, chúng trống rỗng và không có hình hài vật chất. Lúc này, chưa có thai nhi nào được hình thành, và đương nhiên không có Thai tức. Khi hai Khí này ngưng kết và hình thành thành một thai nhi, thì thai nhi sẽ tự thở. Dù thai nhi hấp thu oxy và chất dinh dưỡng qua dây rốn từ người mẹ, người mẹ không có khả năng đẩy oxy và chất dinh dưỡng vào thai nhi. Người mẹ chỉ đơn giản là một nhà cung cấp. Thai nhi phải hấp thu oxy và chất dinh dưỡng qua những chuyển động lên xuống của bụng nó. Những chuyển động lên xuống này bơm và hút các nguồn cung từ cơ thể người mẹ. Do đó, bước đầu tiên trong việc học Thai tức là Thở Bụng (Abdominal Breathing). Thở Bụng còn được gọi là "Hơi thở Trở về Tuổi thơ" (返童呼吸, Fan Tong Hu Xi). Về mặt lý thuyết, qua những chuyển động bụng lên xuống này, bạn sẽ có thể chuyển tinh chất thức ăn, hay chất béo, được tích trữ ở vùng bụng thành Khí qua các phản ứng sinh hóa.

Ngoài ra, để đạt tới mục tiêu của Thai tức, bạn cũng phải biết cách giảm thiểu mức tiêu thụ oxy được lấy vào từ mũi hay miệng. Để làm điều đó, thân xác vật chất của bạn phải cực kỳ thư giãn và tâm trí bạn cực kỳ an tĩnh và trung tính. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có thể giữ tâm trí mình tại Chân Hạ Đan Điền và do đó dẫn Khí tới đó để tích trữ. Đây là những chìa khóa quyết định của Thai tức.

Khi bạn bắt đầu thực hành Thai tức, bạn đang dùng mũi và miệng cho hơi thở của mình trong khi giữ linh hồn tại Thượng Đan Điền (trung tâm cực Âm) và tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền để tích trữ Khí (trung tâm cực Dương). Một khi bạn đã đạt tới một trạng thái cực kỳ an tĩnh và thư giãn, tâm trí hay linh hồn sẽ không bị dẫn rời khỏi trung tâm của nó và mức tiêu thụ Khí sẽ đạt tới mức tối thiểu. Khi điều này xảy ra, hơi thở sẽ chậm lại và đạt tới giai đoạn mà nó dường như có và dường như không có. Rồi, bạn có thể hợp nhất và hòa hợp linh hồn và Khí (Thần Khí Tương Hợp, 神氣相合), và trở về trạng thái Vô Cực của sự sống trước khi thai nhi được hình thành. Đây là giai đoạn hư không và vô hình, do đó, không có ý nghĩa gì với sự sống hay cái chết. Để đạt tới giai đoạn này, bạn không thể chỉ dựa vào hơi thở và đưa Khí trở về nơi cư ngụ của nó. Không có sự hợp nhất của linh hồn, một cực đơn độc này sẽ không hoàn thành được gì. Để đạt tới mục tiêu này, bạn phải có ba thứ: tu dưỡng Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi), hay còn gọi là Tiên Thiên Khí, và tích trữ nó tại Chân Hạ Đan Điền; có một mức tu dưỡng cao của Nguyên Thần (元神, Yuan Shen); và cuối cùng, hòa hợp hơi thở của bạn một cách đúng đắn. Chỉ khi đó Khí ngưng tụ, hay thảo dược vĩ đại, mới được hình thành. Khi Khí này được dẫn tới Hoàng Đình (黃庭), thì Thai Thần có thể được hình thành. Hoàng Đình là khoảng không gian sau rốn. Kinh điển Hoàng Đình (黃庭經) nói: "Hoàng, là màu của đất và đất (trong Ngũ Hành) đại diện cho trung tâm. Đình là khoảng không trống trước ngôi nhà. Nó được đặt tên là Hoàng Đình và nghĩa là khoảng không trống ở trung tâm." Nó cũng nói: "Khoảng không trống sau rốn là Hoàng Đình." Thực ra, Hoàng Đình là khoảng không bên trong giữa bụng và cơ hoành.

Như đã nhắc trong Chương 1, có bốn giai đoạn tu dưỡng cho sự giác ngộ tâm linh trong giới Đạo gia:

• A. Tinh luyện Nguyên Tinh và Chuyển nó thành Khí (煉精化氣, Lian Jing Hua Qi) — Một Trăm ngày Xây dựng Nền tảng (百日築基, Bai Ri Zhu Ji)
• B. Tôi luyện Khí và Chuyển nó thành Thần (煉氣化神, Lian Qi Hua Shen) — Mười Tháng Mang thai (十月懷胎, Shi Yue Huai Tai)
• C. Tinh luyện Thần và Đưa nó trở về Hư không (煉神返虛, Lian Shen Fan Xu) — Ba Năm Dưỡng nuôi (三年哺育, San Nian Bu Ru)
• D. Nghiền nát Hư không (粉碎虛空, Fen Sui Xu Kong) — Chín Năm Đối Diện Tường (九年面壁, Jiu Nian Mian Bi)

Từ đây, bạn có thể thấy rằng đoạn này đang nói về giai đoạn đầu tiên của sự tu dưỡng.

Một khi bạn có thể hợp nhất và hòa hợp Thần và Khí của mình tại Hoàng Đình, thì bạn sẽ dần dần hình thành Thai Thần. Sự hình thành và phát triển của thai nhi này phải dựa vào Thai tức tại vùng Hoàng Đình. Khi thai nhi bắt đầu hình thành, nó rất nhỏ, như một viên ngọc quý giá lơ lửng trong khoảng không. Ngay trước nó là tương lai của Phật quả. Điều này phải được làm liên tục qua Hơi thở Chân thực (真息, Zhen Xi) (Thai tức) cho đến khi thai nhi đã chín muồi. Đây là giai đoạn thứ hai của sự tu dưỡng tâm linh, tức Tôi luyện Khí và Chuyển nó thành Thần (煉氣化神, Lian Qi Hua Shen) (Mười Tháng Mang thai) (十月懷胎, Shi Yue Huai Tai).

"Trượng" (丈) là một đơn vị đo chiều dài Trung Hoa, dài hơn 10 thước (3 mét) một chút. "Thế Tôn" (世尊) là một tên tôn kính của Đức Phật (佛) (Thích Ca Mâu Ni). Thân thể năng lượng trung tâm của một con người được kiến tạo từ Hai Cực Tính được nối bởi Xung Mạch (衝脈) (tủy sống). Cực Âm tại Thượng Đan Điền, nơi linh hồn cư ngụ, kiểm soát chất lượng biểu hiện của Khí, còn Chân Hạ Đan Điền, hay bộ não thứ hai, được coi là cực Dương, nơi tích trữ Khí. Khi Âm thần hợp nhất với Khí tại Hoàng Đình, một Dương thần mới (陽神, Yang Shen) sẽ xuất hiện và do đó hình thành một sự sống mới.

Sau khi bạn đã thực hành lâu dài, thai nhi chín muồi và trở thành một thai nhi tâm linh. Đây là sự trọn vẹn của giai đoạn thứ hai của sự tu dưỡng, Mười Tháng Mang thai (十月懷胎, Shi Yue Huai Tai).

Rồi trong giai đoạn tiếp theo, bạn dẫn thai nhi tâm linh lên trên tới Thượng Đan Điền cho sự ra đời của thai nhi tâm linh. Để cho phép sự ra đời của thai nhi tâm linh, bạn phải đã đạt tới trạng thái Vô Cực, vốn thậm chí còn trước sự tồn tại của tinh chất, Khí và linh hồn. Điều này sẽ dẫn bạn tới giai đoạn thứ ba của sự tu dưỡng tâm linh, Tinh luyện Thần và Đưa nó trở về Hư không (煉神返虛, Lian Shen Fan Xu) — Ba Năm Dưỡng nuôi (三年哺育, San Nian Bu Ru). Sự ra đời của Thai Thần nghĩa là sự mở ra của Con Mắt Thứ Ba, để linh hồn mới có thể xuất và nhập từ con mắt hay cổng này. Khi giai đoạn này đã đạt được, nghĩa là bạn có thể thoát xác và trở thành một người bất tử (脫胎換骨, Tuo Tai Huan Gu). Linh hồn này có đời sống riêng của nó và có thể đi tới bất cứ đâu trong trời và đất (tức tự nhiên). Tự nhiên, hay vũ trụ, (tức trời và đất) được gọi là "Tứ Chính" (四正), nghĩa là bốn phương hướng, đông, tây, nam và bắc.

Có hai định nghĩa về sự bất tử. Một được gọi là "Nhân Tiên" (人仙), nghĩa là "Người Bất tử". Nếu bạn đã đạt tới giai đoạn nhân tiên, đời sống vật chất của bạn sẽ tiếp diễn lâu dài. Điều đó nghĩa là bạn đã hoàn thành giai đoạn thứ hai của việc thiết lập một Thai Thần tại Hoàng Đình. Tuy nhiên, để có sự bất tử tâm linh và tránh sự tái sinh của đời sống con người, bạn phải thiết lập một đời sống tâm linh độc lập. Điều đó nghĩa là thai nhi tâm linh có thể xuất qua Thiên Môn (天門, Tian Men) hay Thiên Nhãn (天眼, Tian Yan) (Con Mắt Thứ Ba). Thiên Môn nghĩa là vùng trán nơi Thiên Nhãn (Con Mắt Thứ Ba) tọa lạc. Thường thì một trong hai có thể được dùng để đại diện cho Con Mắt Thứ Ba ở phần trung tâm dưới của trán. Nếu bạn có thể nuôi lớn một đời sống tâm linh độc lập, thì linh hồn bạn sẽ tồn tại mãi mãi, và bạn đạt được đời sống tâm linh vĩnh cửu. Đây là giai đoạn thứ ba của sự tu dưỡng, Tinh luyện Thần và Đưa nó trở về Hư không (煉神返虛, Lian Shen Fan Xu) — Ba Năm Dưỡng nuôi (三年哺育, San Nian Bu Ru). Đây là giai đoạn khởi đầu của việc đạt tới "Thiên Tiên" (天仙), nghĩa là sự vĩnh cửu của linh hồn. Sáu Căn (六根, Liu Gen) nghĩa là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và Ý (tâm trí), sáu căn có thể sinh ra cảm xúc và dục vọng.

Sau ba năm dưỡng nuôi, thai nhi tâm linh đã trở nên mạnh mẽ hơn và độc lập hơn. Thai nhi tâm linh sẽ trở nên rất hoạt bát do sự khám phá mới về thế giới mới (tức giác ngộ). Dù điều này đã xảy ra, bạn phải thỉnh thoảng đưa linh hồn mình trở về trung tâm của nó và giữ nó vững chắc và ổn định. Trung tâm này vẫn là nơi cư ngụ và gốc rễ của sự phát triển tâm linh. Một khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, linh hồn bạn sẽ có thể đạt tới sự vĩnh cửu tâm linh và thoát khỏi vận mệnh tự nhiên của sự tái sinh hay đầu thai.

Tuy nhiên, giai đoạn cuối cùng của sự tu dưỡng tâm linh sẽ không kết thúc ở đây. Để hoàn thành sự tu dưỡng cuối cùng của Thiên Tiên Phật quả (天仙佛, Tian Xian Fo), bạn phải hoàn thành chín năm tu dưỡng cuối cùng bằng việc đối diện tường. Đây là giai đoạn Nghiền nát Hư không (粉碎虛空, Fen Sui Xu Kong) — Chín Năm Đối Diện Tường (九年面壁, Jiu Nian Mian Bi). Để nghiền nát tư tưởng của không-tư-tưởng, để linh hồn bạn có thể tồn tại mãi mãi.

Để làm điều đó, bạn phải lại đưa linh hồn mình trở về trung tâm của nó và ổn định nó. Trong chữ Hán, "Định" (定) là một công phu (功夫) rất sâu, nghĩa là sự vững chãi, sự củng cố của thân thể, tâm trí và linh hồn. Khi điều này xảy ra, Khí sẽ được bảo tồn và giữ gìn. Đây vẫn là chìa khóa quyết định cho sự phát triển của thai nhi tâm linh. Đó là lý do vì sao người ta nói: "Sự khởi đầu của việc xuất khỏi sự vững chãi thực ra là sự khởi đầu của việc nhập vào sự vững chãi." Sau chín năm của giai đoạn cuối cùng của sự tu dưỡng tâm linh, nghiền nát hư không, linh hồn đã chín muồi và trở nên hoàn toàn độc lập. Trong trường hợp này, thân thể con người phàm tục có thể được từ bỏ và sẽ không còn cần thiết nữa. Đây là giai đoạn của "Thiên Tiên Phật quả". Nếu bạn muốn biết thêm về sự tu dưỡng tâm linh này, xin tham khảo sách: Qigong—The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

16. Khúc ca về Ôm ấp sự Độc nhất trong Thai tức

Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) là nội năng lượng được chuyển hóa từ Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing). Do đó, nếu bạn có thể biết Nguyên Tinh được tích trữ ở đâu và cách chuyển nó thành Nguyên Khí và giữ nó vững chắc tại nơi cư ngụ của nó, thì bạn không ở quá xa việc đạt tới Đại Đạo (大道, Da Dao). Lão Quân (老君), nghĩa là Lão Tử (老子), là tên do những người theo Đạo giáo của ông đặt cho. Lão Tử nói: "Khi mang và quản giữ sinh lực (Phách) bằng cách Ôm ấp sự Độc nhất (Bão Nhất, 抱一), có thể nào không tách rời được chăng?" (Chương 10). Phách (魄) là sinh lực được sinh ra từ nội Khí và Thần. Khi một người có năng lượng sinh mệnh mạnh mẽ để hoàn thành điều gì đó, nó được gọi là "Phách Lực" (魄力), nghĩa là "sức mạnh của sinh lực". Nhất (一) nghĩa là cả trung tâm tâm linh lẫn trung tâm Khí, được nối với nhau qua tủy sống (Xung Mạch, 衝脈). Trung tâm tâm linh là trung tâm Âm, hay Nê Hoàn Cung, nằm ở trung tâm bộ não, hay Thượng Đan Điền, nơi linh hồn cư ngụ. Trung tâm Khí là trung tâm Dương nơi Khí cư ngụ; nó nằm ở trung tâm trọng lực vật chất (bộ não thứ hai, hay Chân Hạ Đan Điền).

Linh hồn kiểm soát chất lượng biểu hiện của Khí, còn Khí tại Chân Hạ Đan Điền cung cấp số lượng nội Khí nâng đỡ đời sống vật chất của chúng ta. Hai cái này, một Âm một Dương, đã định hình nên sự Độc nhất (Nhất, 一) hay Hai Cực Tính. Dù chúng là hai về mặt vật chất, nhưng về chức năng, thực ra chỉ có một sự độc nhất. Khi Khí được dẫn lên trên để nuôi dưỡng linh hồn (Thần, 神), linh hồn có thể được nâng lên một trạng thái mạnh mẽ và được gọi là "Phách" (魄). Khi Thần được tiếp năng lượng và nâng lên, để nó có thể mang và quản giữ đời sống của chúng ta, thì nó đã trở thành Dương. Đó là lý do vì sao Thần cũng được gọi là "Dương Thần" (陽神). Sự tu dưỡng Thần được hoàn thành bằng việc tu dưỡng tính khí con người trước. Sự tu dưỡng đời sống vật chất được đạt được bằng việc bảo tồn và không lãng phí Khí, và cũng biết cách xây dựng Khí lên một mức dồi dào cao hơn. Phép tu kép này được gọi là "Tu luyện Kép Tính khí và Đời sống Vật chất" (性命雙修, Xing Ming Shuang Xiu). Dù chúng có vẻ là hai thứ, thực ra chúng là một. Đó là vì chúng là hai cực tính của một đời sống, liên hệ chặt chẽ với nhau và hành động như một thể thống nhất.

Để đạt tới Đạo, bạn phải biết sự độc nhất này, bảo vệ nó và tu dưỡng nó. Từ sự độc nhất này, Đạo của sự sống khởi nguồn. Nguồn gốc này cũng là mẹ của Khí, nơi Khí được chuyển hóa từ Nguyên Tinh. Một khi bạn có thể giữ Khí này tại nơi cư ngụ của nó mà không lãng phí nó, với sự hợp nhất và hòa hợp của Thần, Thai Thần có thể được thụ thai. Một khi thai nhi được thụ thai, một linh hồn mới sẽ cư ngụ trong thai nhi này và trở nên độc lập. Do đó, người mẹ và thai nhi có trung tâm tâm linh riêng của chúng và mỗi cái có thể tự thở. Để thụ thai Thai Thần này, bạn phải biết Thai tức. Điều này không thể được làm đơn giản bằng việc nín thở. Hơi thở nên như thể có và như thể không có: thon dài, mềm mại, yên ắng, an tĩnh và thanh bình. Tuy nhiên, để giữ linh hồn và Khí của mình tại nơi cư ngụ của chúng, bạn phải biết cách ôm ấp sự độc nhất. Điều đó nghĩa là sự độc nhất của tư tưởng, thứ không có bất kỳ xáo trộn tình cảm và dục vọng nào.

Diêm La Tử nói: "Nuốt rồi nín (hơi thở), thì nó tự trở nên hỗn loạn." Tiên sinh Doãn nói: "Nếu bạn dùng Thần để điều khiển Khí, thì mũi sẽ không mất hơi thở của nó." Kinh điển Hoàng Đình nói: "Chơi nhạc ba lần để khiến Thai Tiên múa. Từ thời cổ, những bậc thánh nhân ấy đã luyện cách củng cố Thai tức và do đó đạt được Đạo. Thần và Khí do đó đã thụ thai thai nhi, điều này dẫn đến sự vững chãi của hơi thở. Hiếm khi nghe nói rằng qua việc nín thở, một người đã trở thành chân thực (tức đã đạt tới Đạo)." Các bậc thánh nhân nói: "Ôm ấp sự Độc nhất (Bão Nhất) và giữ (linh hồn) tại trung tâm của nó, thai nhi sẽ tự nhiên khởi nguồn. Bảo vệ ba và đưa ba trở về sự độc nhất, ba là linh hồn, Khí và tinh chất." Những câu nói này đã thực sự tiết lộ những điểm quan trọng sâu xa của Thai tức. Do đó, (tôi) viết một khúc ca về Ôm ấp sự Độc nhất (Bão Nhất), gồm hai mươi câu, để tóm tắt những bí mật này.

Phần này của văn bản trích dẫn bốn nguồn nói về Thai tức. Từ bốn trích dẫn này, chúng ta có thể kết luận một vài điểm then chốt. Thứ nhất, bạn không nên nín thở nếu bạn không hiểu cách và tại sao. Điều này chỉ có thể gây cho bạn sự xáo trộn tinh thần và bệnh tật thể xác. Thứ hai, sự hợp nhất của Thần và Khí qua hơi thở đúng đắn là chìa khóa của Thai tức. Đây cũng là cách để thụ thai một Thai Thần. Thứ ba, để thụ thai một Thai Thần, bạn phải học cách bảo vệ Tam Bảo (三寶, San Bao) của mình, Tinh (tinh chất), Khí và Thần (linh hồn) và giữ chúng tại trung tâm (sự độc nhất).

Khi bạn thực hành Ôm ấp sự Độc nhất, bạn phải biết sự độc nhất là gì và cách ôm ấp nó. Nếu bạn không có kiến thức này, nó sẽ giống như lái một chiếc xe trong một thành phố mới mà không có bản đồ. Lý thuyết giống như một tấm bản đồ có thể dẫn bạn tới nơi chính xác mà bạn muốn đến. Do đó, bạn phải luôn giữ những câu hỏi tại sao, cái gì và như thế nào trong tâm trí mình.

Nếu bạn muốn đạt tới mục tiêu cuối cùng của giác ngộ, bạn phải biết các Đan Điền ở đâu, mục đích của chúng và các kỹ thuật. Rốt cuộc, không biết những điều này, bạn sẽ không thể giữ Thần và Khí của mình tại nơi cư ngụ của chúng. Do đó, bạn đang lãng phí thời gian và công sức cho sự tu dưỡng của mình. Để định vị những Đan Điền này (đặc biệt là Thượng và Chân Hạ Đan Điền) và giữ tâm trí tại đó, trước hết bạn phải nhìn thấu tâm tình cảm của mình và học cách giải phóng nó. Một khi bạn có thể mở cánh cổng của Tâm Tình cảm (Tâm, 心), tâm trí bạn sẽ không bị hút và quấy rầy. Điều này sẽ dẫn đến sự an tĩnh và thanh bình của tâm trí bạn. Rồi Thần và Khí sẽ tự nhiên lưu lại tại nơi cư ngụ của chúng. Qua sự hợp nhất và hòa hợp của Thần và Khí, Thai Thần bất tử có thể được thụ thai.

Ngay cả khi bạn đã biết tường tận lý thuyết của Ôm ấp sự Độc nhất, bạn vẫn sẽ cần thời gian, và sự thực hành kiên nhẫn và siêng năng để thấy kết quả. Chỉ khi bạn đã hiểu lý thuyết và đã thiết lập một lòng tin vững chắc vào nó, thì dù bạn chưa thể đạt tới mức thực hành sâu thẳm, thực ra một Thai Thần sáng ngời đã được thụ thai rồi. Diêu Mân (窈冥) nghĩa là "Vực thẳm Sâu thẳm", đại diện cho thế giới tâm linh Âm (陰間, Yin Jian). Thế giới vật chất Dương được gọi là Dương Gian (陽間, Yang Jian). Con trai có thể thụ thai năng lượng của nó bên trong và do đó ngưng kết viên ngọc. Trăng tròn (秋月, Qiu Yue) thì tròn và sáng, ngụ ý kết quả sáng ngời của việc hình thành Thai Thần.

Trần Thích Ý (陳摶, Chen Xi-Yi) là một bậc thầy Khí Công Đạo gia nổi tiếng, sống từ cuối nhà Đường đến đầu nhà Tống (khoảng 900–1000 SCN). Côn Lôn (崑崙), nghĩa là Núi Côn Lôn, là một trong những ngọn núi cao nhất ở miền tây Trung Hoa. Ở đây, Côn Lôn nghĩa là đầu (hay bộ não) và ngụ ý sự giác ngộ tâm linh. Tẫn (牝) đại diện cho một con vật giống cái và ngụ ý nền tảng của sự sáng tạo, mẹ của muôn vật, có cùng ý nghĩa với Đạo (道). Huyền (玄) nghĩa là sâu thẳm, uyên áo, huyền bí và diệu kỳ. Do đó, Huyền Tẫn (玄牝) nghĩa là Đạo diệu kỳ và huyền bí, mẹ của sự sáng tạo muôn vật. Đạo không dễ hiểu và không thể giải thích rõ ràng và tường tận. Do đó, không quan trọng bạn có thể lĩnh hội Đạo được bao nhiêu, để thực hành Thai tức, điều quan trọng nhất là giữ Khí của mình tại nơi cư ngụ của nó (tức Ôm ấp sự Độc nhất). Rồi bạn sẽ bảo tồn nội năng lượng của mình và điều này sẽ dẫn đến việc thụ thai Thai Thần.

Để ôm ấp sự độc nhất, trước hết bạn phải điều hòa tâm tình cảm của mình (Tâm, 心). Bạn không nên bị hút, xáo trộn và quấy rầy bởi môi trường tình cảm của mình. Chìa khóa để đạt tới mục tiêu này là tự rèn luyện để trở nên bao dung rộng lượng, để không gì có thể quấy rầy bạn. Chỉ khi tâm trí bạn được điều hòa, hơi thở của bạn mới có thể trôi chảy và tự nhiên. Dù lý thuyết rất đơn giản, thật không dễ để thực sự lĩnh hội ý nghĩa sâu xa và làm cho nó thành hiện thực. Bạn phải tiếp tục điều hòa cho đến khi không còn cần điều hòa nữa. Khi điều này xảy ra, năm nội tạng Âm của bạn sẽ hài hòa và thanh bình. Năm nội tạng bao gồm: tim, gan, tỳ, thận và phổi. Theo y học Trung Hoa, cảm xúc của chúng ta liên hệ chặt chẽ với năm nội tạng Âm này, và có thể ảnh hưởng đến sự lưu thông Khí trong chúng. Chỉ khi tâm trí được điều hòa tới một trạng thái thanh bình và an tĩnh, Khí lưu thông trong năm nội tạng này mới có thể cũng hài hòa. Ngoài ra, một khi bạn có thể điều hòa tâm tình cảm của mình, bạn sẽ có thể giữ Thần của mình tại Thượng Đan Điền (上丹田, Shang Dan Tian), làm dịu Khí lửa tại Trung Đan Điền (中丹田, Zhong Dan Tian) và tích trữ Khí nước dồi dào tại Hạ Đan Điền (下丹田, Xia Dan Tian) hay Chân Hạ Đan Điền (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian).

Để tìm nguồn gốc của đời sống chúng ta, chúng ta phải tu dưỡng Thần và Khí của mình bên trong. Sự luyện tập thể chất bên ngoài, dù cho phép chúng ta duy trì một đời sống vật chất khỏe mạnh, sẽ không dẫn bạn tới sự bất tử. Để có sự bất tử, trước hết bạn phải truy nguyên và trở về khởi đầu của sự sống. Chỉ khi đó, bạn mới có thể củng cố gốc và cuống của mình, và tái thiết lập một nền tảng cho trường thọ và giác ngộ của mình. Gốc ở đây nghĩa là gốc tâm linh tại Thượng Đan Điền và gốc Khí tại Chân Hạ Đan Điền. Cuống chỉ Xung Mạch (衝脈) (tủy sống), vốn nối Hai Cực Tính, hay các Đan Điền. Thượng Đan Điền, Xung Mạch và Chân Hạ Đan Điền tạo thành hệ thống năng lượng trung tâm của thân thể con người. Khi hệ thống năng lượng trung tâm này mạnh mẽ, hệ miễn dịch sẽ hoạt động mạnh mẽ, và do đó trường thọ có thể đạt được.

Để đạt tới mục tiêu giác ngộ không phải là một việc dễ. Bước đầu tiên là học cách giữ Thần và Khí tại các trung tâm của chúng một cách vững chắc (tức Ôm ấp sự Độc nhất). Tiếp theo, bạn phải hợp nhất chúng, và hòa hợp chúng với nhau mọi lúc. Chìa khóa để đạt tới mục tiêu này là ngăn chặn những sức hút và xáo trộn tình cảm bên ngoài tới tâm trí bạn. Rồi tâm trí bạn sẽ an tĩnh và thanh bình và do đó chú ý tới cảm giác bên trong. Đây là chìa khóa quyết định cho sự hợp nhất của Thần và Khí.

Một khi bạn đã thiết lập Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền và rồi dẫn nó lên trên qua Xung Mạch (衝脈) (tủy sống) để nuôi dưỡng bộ não, Con Mắt Thứ Ba có thể được mở lại. Con Mắt Thứ Ba được gọi là "Thiên Nhãn" (天眼, Tian Yan), nghĩa là "Mắt Trời". Lý do đơn giản là khi "Mắt Trời" này được mở lại, bạn sẽ được giác ngộ, linh hồn bạn sẽ hợp nhất với linh hồn tự nhiên và đột nhiên bạn sẽ có thể cảm nhận và nhận biết nhiều hiện tượng tự nhiên mà người khác không thể cảm nhận và nhận biết. Khi bạn đã mở lại "Mắt Trời", bạn cũng nên đã giành lại khả năng thần giao cách cảm mà chúng ta từng có từ rất lâu trước đây.

"Ngũ Vận" (五運) nghĩa là "sự vận chuyển của Ngũ Hành" (五行, Wuxing). Đó là Kim (金) (Phổi, Thu); Mộc (木) (Gan, Xuân); Thủy (水) (Thận, Đông); Hỏa (火) (Tim, Hạ); và Thổ (土) (Tỳ, Bốn Mùa). Điều đó nghĩa là Khí trao đổi giữa năm nội tạng và cả bốn mùa. Khi bạn thực hành "Ôm ấp sự Độc nhất", bạn phải phối hợp và hòa hợp với năm nội tạng và bốn mùa. Chỉ khi đó thân thể Khí và thân thể vật chất mới có thể hòa hợp và cân bằng với nhau. Chìa khóa đầu tiên của sự tu dưỡng trong "Ôm ấp sự Độc nhất" là giữ thân xác vật chất mạnh mẽ và khỏe mạnh. Để đạt tới mục tiêu này, bạn phải đã xây dựng Khí dồi dào để đời sống vật chất có thể được biểu hiện một cách hiệu quả.

"Cửa Trống rỗng" (空門, Kong Men) nghĩa là cánh cửa dẫn bạn tới "Tứ Đại Giai Không" (四大皆空). Điều này nghĩa là ảo tưởng hay cái lồng được sinh ra từ bốn vật chất vĩ đại: đất, nước, lửa và gió. Vì chúng không có ý nghĩa với thế giới tâm linh, chúng trống rỗng. Nếu bạn tiếp tục tìm kiếm những dục vọng vật chất này và không biết cách tu dưỡng thế giới tâm linh của mình, thì bạn đang lãng phí đời sống mình. Vì đời sống con người thì ngắn ngủi và đến rồi đi, nó giống như một cánh bèo trôi nổi không có gốc (浮生, Fu Sheng).

Khi bạn thực hành "Ôm ấp sự Độc nhất", trước hết bạn phải nhận ra rằng đời sống con người giống như hình phản chiếu trong gương. Mọi cảm xúc và dục vọng chỉ là ảo tưởng. Với sự tu dưỡng tâm linh, chúng không có ý nghĩa gì. Nếu bạn bị hút bởi sắc màu (tức thế giới vật chất) trong gương, thì tâm trí bạn sẽ sinh ra sắc màu (tức dục vọng) và tiếp tục quấy nhiễu tâm trí thanh bình của bạn. Bạn phải thực hành điều hòa tâm trí mình dần dần cho đến khi bạn có thể nhảy ra khỏi "Tam Giới" (三界) (Cái lồng Phàm tục). "Tam" (三) nghĩa là "ba" và Giới (界) nghĩa là: "thế giới, ranh giới, vòng, và xã hội." Theo giới Phật giáo, "Tam Giới" nghĩa là: 1. Thế giới của dục vọng (về tình dục và thức ăn); 2. Thế giới của sắc màu (thế giới vật chất); 3. Thế giới không sắc màu (được sinh ra từ sự an tĩnh tột độ qua thiền định). Bước đầu tiên trong việc điều hòa tâm trí bạn là loại bỏ thế giới của dục vọng và sắc màu. Điều này sẽ dẫn bạn tới thế giới "không sắc màu", có thể đạt được từ sự an tĩnh của tâm trí. Một khi bạn đã đạt tới thế giới "không sắc màu" này, bạn có thể tập trung vào sự tu dưỡng tâm linh của mình về "Ôm ấp sự Độc nhất". Mục tiêu cuối cùng là thoát ra khỏi ba vòng này và đạt tới giác ngộ. Trong giới Phật giáo có nói: "Nhảy ra khỏi ba vòng, thì (bạn) sẽ không còn ở trong ranh giới của 'Ngũ Hành' (tức chu kỳ tái sinh của phàm tục)."

"Trần" (塵) nghĩa là "bụi", ngụ ý tâm trí dơ bẩn được sinh ra từ bảy cảm xúc và sáu dục vọng. Xã hội phàm tục được gọi là "Trần Thế" (塵世), nghĩa là "thế giới bụi bặm". Đây là thế giới tràn đầy những tâm tình cảm như: giận dữ, căm thù, yêu thương, ghen tị, vui sướng, buồn rầu và đau khổ, và cũng với dục vọng về quyền lực, sự giàu có, vinh quang, phẩm giá và nhiều thứ khác.

"Linh Đài" (靈台) nghĩa là "Đài hay Trạm Tâm linh". Xin đừng nhầm lẫn thuật ngữ này với Linh Đài được dùng trong y học Trung Hoa. Dù những cái tên này hoàn toàn giống nhau, chúng có nghĩa khác nhau trong các ngữ cảnh khác nhau. Linh Đài trong Khí Công nghĩa là "nơi cư ngụ tâm linh" nằm trong bộ não, còn Linh Đài (huyệt Gv-10) trong y học Trung Hoa là một huyệt châm cứu nằm ở lưng, giữa các gai xương của đốt sống ngực thứ 6 và thứ 7 (Hình 3-4). Trong Khí Công, Linh Đài còn được gọi là Linh Quan (靈關) (Cổng Tâm linh) (thuật ngữ Đạo gia) hay Linh Sơn (靈山) (Núi Tâm linh) (thuật ngữ Phật giáo).

Dựa trên hiểu biết khoa học và thực hành Khí Công truyền thống của chúng ta, người ta hiểu rằng khi chúng ta thức và hoạt động thể chất, dòng Khí chính trong cơ thể lưu lại ở Nhâm Mạch và Đốc Mạch (任脈 và 督脈, Ren and Du Mai). Chúng ta biết từ y học Trung Hoa rằng Nhâm Mạch điều hòa sự lưu thông Khí trong sáu kinh Âm. Đốc Mạch điều hòa và chi phối Khí trong sáu kinh Dương. Vì mười hai kinh Khí này phân phối Khí tới toàn bộ thân xác vật chất, nên Khí thông thường lưu thông mạnh mẽ trong hai mạch này vào ban ngày khi chúng ta hoạt động thể chất. Tuy nhiên, khi chúng ta ngủ, dòng Khí chính sẽ ngưng tụ vào trong và lưu thông trong Xung Mạch (衝脈) (Tủy sống). Khi điều này xảy ra, bộ não nhận được sự nuôi dưỡng của Khí, và tuyến tùng quả, tuyến yên, tuyến thượng thận và tinh hoàn (hay buồng trứng) nằm dọc theo tủy sống cũng được nuôi dưỡng và sản sinh hormone. Do đó, khi bạn luyện linh hồn mình, thời điểm tốt nhất để thực hành là nửa đêm, khi Khí đang lưu thông trong Xung Mạch, vốn nối Hai Cực Tính (tức hai bộ não). Khi bạn luyện tập vào thời điểm này, linh hồn có thể được nuôi dưỡng một cách hiệu quả và nâng lên một mức cao. Khi bạn thực hành, bạn không chỉ thực hành việc tôi luyện Thần của mình mà còn xây dựng Khí tại Chân Hạ Đan Điền qua Thai tức. Bạn nên nhớ rằng hai Cực Tính này (Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền) định hình nên "sự độc nhất" của năng lượng tâm linh và vật chất trung tâm. Chỉ khi bạn tu dưỡng linh hồn và Khí của mình đồng thời, bạn mới có thể đạt tới mục tiêu hợp nhất và hòa hợp của Thần và Khí. Nếu bạn có thể ngưng tụ (củng cố) Thần của mình tại nơi cư ngụ của nó, thì bạn đã đạt được một kết quả quý giá. Rồi, mỗi khi Nguyên Linh (元靈 hay 元神, Yuan Ling hay Yuan Shen) của bạn bị thế giới bên ngoài hút, bạn sẽ có thể dễ dàng dẫn nó trở về và tiếp tục sự tu dưỡng của mình.

Khi bạn thực hành Thai tức, hơi thở của bạn không được nặng (thở hổn hển). Nó nên mềm mại, tự nhiên, trôi chảy, thon dài, yên ắng, sâu, dễ dàng và thư giãn. Theo hiểu biết của Đạo gia, để thụ thai Thai Thần, bạn phải dẫn Khí Lửa (火氣, Huo Qi) tích trữ tại Trung Đan Điền (中丹田, Zhong Dan Tian) để tương tác với Khí Nước (水氣, Shui Qi) tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền. Để làm điều đó, bạn nên dẫn Khí Lửa xuống dưới và Khí Nước lên trên để chúng có thể gặp nhau tại Hoàng Đình (黃庭), nơi Thai Thần có thể được thụ thai. Hoàng Đình là một thuật ngữ Đạo gia, nghĩa là nơi trung tâm phía sau vùng rốn. Phương pháp dẫn Khí Lửa xuống dưới và Khí Nước lên trên thường được gọi là "Khảm–Ly" (坎離), nghĩa là "nước–lửa" trong thực hành Khí Công.

"Thổ" (吐) nghĩa là "phát ra" và ngụ ý "thở ra" và "Nạp" (納) nghĩa là "tiếp nhận" và ngụ ý "hít vào". Thổ Nạp (吐納) cũng thường được dùng như một phép thực hành Khí Công. Điều này đơn giản là vì phép thực hành then chốt chính của Khí Công là cách hô hấp đúng đắn.

Nếu bạn muốn có trường thọ, chỉ điều hòa hơi thở sẽ không dẫn bạn tới mục tiêu. Để trở thành một người bất tử, bạn phải hợp nhất Nguyên Thần (元神, Yuan Shen) và Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) của mình.

Để đạt được giác ngộ và trường thọ không phải là một việc dễ. Nó sẽ cần một thời gian dài nghiên cứu và thực hành. Do đó, bạn không nên nản lòng và thực hành gián đoạn. Ngoài sự thực hành siêng năng, bạn cũng cần chăm lo sức khỏe thể chất của mình. Chỉ khi bạn có sức khỏe thể chất tốt, bạn mới có thể sống lâu, điều này sẽ cho bạn nhiều thời gian hơn cho sự tu dưỡng của mình. Để có một sức khỏe thể chất tốt, trước hết bạn phải giữ năm nội tạng Âm của mình sạch sẽ và khỏe mạnh. Đó là: Tim, Phổi, Gan, Thận và Tỳ. Một trong những phép thực hành then chốt để giữ năm nội tạng này sạch sẽ, không bị trì trệ Khí, là qua việc phát ra sáu âm thanh. Sáu âm thanh này là: Ha (呵) (Tim), Hu (呼) (Tỳ), Si (呬) (Phổi), Xi (嘻) (Tam Tiêu), Xu (噓) (Gan) và Chui (吹) (Thận). Nếu bạn muốn biết thêm về sáu âm thanh này, xin tham khảo sách: Qigong for Health and Martial Arts, do YMAA xuất bản.

"Linh Chi" (靈芝) là Canoderma lucidum, một loại nấm thảo dược đặc biệt. Trong y học Trung Hoa, người ta tin rằng Linh Chi có sức mạnh kéo dài đời sống của bạn. Trong phần này, nó ngụ ý "đan dược" (Đan, 丹) có thể được nuôi lớn tại Đan Điền (丹田) (Ruộng Đan). Do đó, nếu bạn có thể bảo tồn tinh chất, bảo vệ Khí của mình và tinh luyện Thần của mình và hợp nhất chúng thành một sự độc nhất, Thai Thần có thể được sinh ra. Tinh (晶) là một loại pha lê tự nhiên thường cần thời gian dài để hình thành.

Phần này chỉ ra một vài điều mà bạn phải chú ý, để đạt tới mục tiêu trường thọ và giác ngộ. Thứ nhất là nếu bạn không có một lối sống đúng đắn trong đời sống hằng ngày, thì ngay cả khi bạn thiền định để điều hòa tâm trí, nó vẫn vô ích. Núi (Sơn, 山) ngụ ý "Côn Lôn Sơn" (崑崙山), một trong những ngọn núi cao nhất nằm ở miền tây Trung Hoa. Trong thuật ngữ Đạo gia, Núi Côn Lôn nghĩa là đầu, nơi cao nhất của thân thể.

Điều thứ hai mà nó chỉ ra là giữ đời sống của bạn nhẹ nhàng mà không quá căng thẳng. Theo cách này, cả thân thể tinh thần lẫn vật chất của bạn sẽ được thư giãn. Điểm thứ ba là giữ mình xa khỏi việc ăn thịt. Theo giới y học và Khí Công Trung Hoa, người ta công nhận rằng ăn quá nhiều thịt đỏ, do chứa nhiều thành phần xấu, có thể gây ra sự xáo trộn tình cảm của tâm trí và sự trì trệ của Khí trong cơ thể. Điều này sẽ dẫn đến bệnh tật về tình cảm và bệnh tật về thể xác.

Gio (風, Feng) sấm (雷, Lei) mây (雲, Yun) và mưa (雨, Yu) ở đây ngụ ý những xáo trộn tình cảm trong xã hội phàm tục. Qua những xáo trộn này, cảm xúc và tính khí của bạn rất khó kiểm soát và tu dưỡng. Bước đầu tiên để ngăn chặn những xáo trộn tình cảm này là làm sạch Khí lưu thông trong năm nội tạng. "Ngũ Vận" (五蘊) nghĩa là "năm sự che giấu", ngụ ý "năm nội tạng: tim, phổi, gan, thận và tỳ". Có một cách diễn giải khác về Ngũ Vận. Ngũ Vận bao gồm:

1. Che giấu Sắc (Sắc Uẩn, 色蘊);
2. Che giấu Nhận thức (Thọ Uẩn, 受蘊);
3. Che giấu Suy nghĩ (Tưởng Uẩn, 想蘊);
4. Che giấu Hành động (Hành Uẩn, 行蘊);
5. Che giấu Phân biệt (Thức Uẩn, 識蘊). Tất cả những sự che giấu này đều có thể sinh ra dục vọng và sự mất cân bằng tình cảm. Do đó, bạn phải trước hết làm sạch những sự che giấu này, thì tính khí bạn mới có thể được giản dị hóa và tôi luyện.

Đạo chân thực của sự tu dưỡng là giữ, bảo vệ và gìn giữ Nguyên Thần (元神, Yuan Shen) và Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) tại nơi cư ngụ của chúng. Nếu bạn biết cách nắm bắt bí mật này, bạn không cần tìm một vị thầy. Mỗi khi bạn có một xáo trộn tình cảm hay một dục vọng, Thần sẽ rời khỏi nơi cư ngụ của nó, và Khí sẽ bị dẫn rời khỏi nơi cư ngụ của nó, bị tiêu hao và lãng phí. Do đó, điều quan trọng nhất trong sự tu dưỡng tâm linh của bạn là tránh mọi xáo trộn tình cảm để ngăn mình sinh ra dục vọng.

"Thất Phách" (七魄) nghĩa là "Bảy Sinh lực" liên quan đến bảy cảm xúc. Bảy cảm xúc (七情, Qi Qing) là: hỷ (喜), nộ (怒), ai (哀), lạc (樂), ái (愛), hận (恨) và dục (慾). Tam Thi (三尸) hay "Ba Xác chết", là ba dục vọng có thể dẫn bạn tới cái chết của mình. Chúng là những cám dỗ của tiền bạc, vị giác (tức thức ăn) và tình dục.

Để đạt được trường thọ, trước hết bạn phải có sự hài hòa giữa Khí và thân thể vật chất. Khi điều này xảy ra, mọi nội tạng sẽ hài hòa với nhau và khỏe mạnh. Để đạt tới sự hài hòa này, trước hết bạn phải điều hòa tâm tình cảm và dục vọng của mình. Nếu bạn tiếp tục có những tranh chấp này bên trong, thì bạn sẽ mang lại nhiều tổn hại. Nếu bạn có thể giữ tâm trí mình tại trung tâm tâm linh trong đầu (tức Núi Côn Lôn, 崑崙), thì bạn sẽ có thể tự giác ngộ mình về mặt tâm linh. Dưới Núi Côn Lôn là trung tâm của hang, nơi trung tâm Âm tâm linh tọa lạc (tức Nê Hoàn Cung).

Theo Phật giáo, xã hội phàm tục tràn đầy cảm xúc và dục vọng được coi là "bùn tình cảm" hay "bụi" (塵土, Chen Tu). Mọi người trong bùn tình cảm này đều có một tâm trí tiềm thức về "chân thực" (Chân, 真). Chừng nào bạn còn có tâm trí tiềm thức chân thực này trong đáy lòng, bạn đã có một hạt sen bên trong rồi. Nếu bạn thiền định và tìm kiếm sự tu dưỡng tâm linh, sớm muộn gì chiếc mặt nạ trên mặt bạn cũng sẽ rơi xuống, và bạn sẽ bước lên giai đoạn đầu tiên của sự tu dưỡng tâm linh, hay "tự nhận biết" (自識, Zi Shi). Trong trường hợp này, hạt sen bắt đầu nảy mầm. Từ sự tự nhận biết này, qua thiền định liên tục, bạn sẽ bước vào các giai đoạn "tự ý thức" (自覺, Zi Jue), "tự tỉnh thức" (自悟, Zi Wu), và cuối cùng "thoát khỏi sự ràng buộc tâm linh" (自脫, Zi Tuo). Khi điều này xảy ra, hoa sen sẽ tiếp tục mọc ra khỏi bùn và nở một bông hoa sen thuần khiết và sạch sẽ. Bùn càng dơ, bông hoa nở ra càng lớn. Bông hoa sen thuần khiết và sạch sẽ này khởi nguồn từ tư duy thuần khiết không có bất kỳ xáo trộn tình cảm và dục vọng nào, cũng như một kho Khí rắn chắc và dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền ở vùng bụng. Trong trường hợp này, bạn sẽ trở thành một vị Phật ngồi trên bông hoa sen với một tâm trí thuần khiết và một linh hồn bất tử. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, do sự thoát khỏi sự ràng buộc tình cảm hay cái lồng, thân thể có thể an tĩnh, thư giãn và mát mẻ. Do đó, nước bọt được sinh ra trong "Ao Ngọc" (玉池, Yu Chi) sẽ dồi dào, có thể được dùng để làm ẩm sự khô hạn của cơ thể. "Ao Ngọc" ngụ ý nơi bên dưới lưỡi, có khả năng sinh ra một lượng dồi dào nước bọt trong khi thiền định.

Nhiều người thanh cao và có học thức nói về Ôm ấp sự Độc nhất. Tuy nhiên, họ nên biết rằng sự tu dưỡng Ôm ấp sự Độc nhất không thể được hoàn thành chỉ qua việc nói. Để đạt tới mục tiêu, bạn phải biết chìa khóa bí mật của việc duy trì Thần (Âm) của mình tại nơi cư ngụ của nó và Khí (Dương) tại Chân Hạ Đan Điền. Sau này, khi Thần và Khí được hợp nhất và hòa hợp với nhau, Thai Thần (神胎, Shen Tai) sẽ được thụ thai. Nếu bất kỳ ai không biết chìa khóa này, thì dù người ấy nói về nó bao nhiêu đi nữa, sự tu dưỡng vẫn vô ích.

Đoạn cuối này kết luận rằng để đạt được trường thọ, bạn phải hòa hợp Khí và thân thể vật chất của mình. Thân thể Khí được coi là thân thể Âm và thân thể vật chất được coi là thân thể Dương trong thực hành Khí Công. Dù thân thể Âm không thể thấy được, nó là gốc của sự sống. Thân thể Dương có thể thấy được và là sự biểu hiện của thân thể Âm. Do đó, hai thân thể này, tuy có vẻ là hai, thực ra là một. Chúng là Hai Cực Tính của cùng một thứ — sự sống.

Không chỉ có thế, bạn còn phải biết cách bảo tồn Khí thay vì lãng phí nó. Để giữ gìn Khí của mình một cách hiệu quả, bạn phải biết cách giữ Khí tại Đan Điền. Chỉ khi cần được dùng cho sự biểu hiện vật chất hay tinh thần, thì Khí mới được dẫn ra cho việc đó. Bạn càng có thể sử dụng Khí một cách hiệu quả, đời sống bạn sẽ càng dài và càng tốt. Chìa khóa quyết định để đạt tới mục tiêu này là học cách xây dựng Khí tại Chân Hạ Đan Điền lên một mức dồi dào qua Thai tức và cũng biết cách giữ Thần tại nơi cư ngụ của nó (tức Thượng Đan Điền) qua thiền định. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có một số lượng Khí dồi dào, và cũng có một chất lượng cao của sự biểu hiện Khí.

Dù nói và hiểu thì dễ, có nhiều chìa khóa bí mật phải được một vị thầy có kinh nghiệm chỉ dạy. Biết những bí mật này sẽ rút ngắn sự luyện tập của bạn và làm nó hiệu quả và năng suất hơn.

17. Bản ghi Bí mật về Dưỡng sinh

Theo nghĩa đen, "Chân Nhất" (真一) nghĩa là "một chân thực", "sự độc nhất chân thực", hay "sự đơn độc chân thực". "Một" hay "sự độc nhất" ngụ ý cực năng lượng chính của một con người, được kiến tạo bởi trung tâm tâm linh và trung tâm Khí. Như đã nhắc ở trên, hai trung tâm này tạo thành hai cực năng lượng của thân thể chúng ta, và được nối qua tủy sống (Xung Mạch). Một cái xử lý đời sống tâm linh của chúng ta (Thượng Đan Điền) và cái kia cung cấp đời sống vật chất của chúng ta (Hạ Đan Điền). Có vẻ có Hai Cực Tính, tuy nhiên, vì chúng được nối qua tủy sống dẫn điện rất tốt, chúng hoạt động như một. Điều đó nghĩa là chúng tương ứng với nhau đồng thời và liên hệ chặt chẽ với nhau. Hạ Đan Điền thuộc Dương, cung cấp số lượng Khí và do đó nuôi dưỡng đời sống vật chất, còn Thượng Đan Điền thuộc Âm, kiểm soát chất lượng biểu hiện của Khí. Âm và Dương là hai mặt của cùng một thứ. Như một thanh nam châm có Hai Cực Tính không thể tách rời khỏi nhau. Người ta nói: "Chân Nhất là gì? Nghĩa là Âm (linh hồn) và Dương (thân xác vật chất) của thân thể được hợp nhất làm một." Văn bản Đạo gia, Luận thuyết về Giữ Thần và Cố Khí (存神固氣論) nói: "Nếu một con người có thể đặt chân lý nguyên sơ của mình (tâm trí thuần khiết) tại Thiên Cốc (天谷) (Thần Cốc), thì đó là Đạo của việc giữ 'Chân Nhất'." Đầu được coi là trời còn hội âm được coi là "đáy biển" (海底, Hai Di). Do đó, thiên cốc nghĩa là hang trong đầu, cụ thể là Thần Cốc (神谷). Khi Thần có thể lưu lại tại nơi cư ngụ của nó, thì Khí cũng có thể được giữ tại trung tâm của nó.

Từ đây, bạn có thể thấy rằng giữ tâm trí tại những cực này nghĩa là duy trì sự đơn độc hay sự độc nhất. Khi tâm trí lưu lại tại Hai Cực Tính này, tâm trí sẽ không bị hút bởi thế giới bên ngoài và Khí cũng có thể lưu lại tại nơi cư ngụ của nó mà không rời đi và bị tiêu hao. Người ta nói: "Thai tức là gì? Đó là Đạo của việc an trú tại 'chân nhất'. Nghĩa là, Thần và hơi thở nương tựa lẫn nhau. Khi Thần ngưng tụ (tập trung), Khí sẽ được ổn định (lưu lại tại nơi cư ngụ của nó)." Do đó, trong văn bản Đạo gia, Quan Sát Mạch (觀察脈) có viết: "Nếu một người có thể an trú tại 'Chân Nhất', thì hơi thở (Khí) sẽ không tới lui." Nó cũng nói: "Nếu một người có thể an trú tại 'Chân Nhất', thì Khí chân thực sẽ tự ngưng kết và Dương Thần (陽神) có thể được tập hợp." Dù linh hồn kiểm soát sự biểu hiện của Khí, linh hồn là sự biểu hiện của Khí, do đó, Thần được xếp vào loại Dương.

18. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Phương pháp Vận Khí)

"Nê Hoàn" (泥丸) là một thuật ngữ Đạo gia, theo nghĩa đen nghĩa là "viên bùn" và ngụ ý "bộ não" hay "Thượng Đan Điền". Thần Cốc (神谷) giữa hai bán cầu của bộ não được gọi là Nê Hoàn Cung (泥丸宮), nghĩa là "Cung Viên bùn". Cung nghĩa là nơi Thần cư ngụ. Vậy, ngụ ý vật chất của "viên bùn" là gì? Tôi tin rằng nó chỉ các tuyến tùng quả và tuyến yên. Khi hai tuyến này được nuôi dưỡng bằng Khí dồi dào (điện sinh học), việc sản xuất hormone có thể dồi dào, và đương nhiên, sự trao đổi chất của cơ thể qua phản ứng sinh hóa sẽ hoạt động trôi chảy. Đương nhiên, sinh lực bạn mạnh mẽ và Thần có thể cao. Mệnh Môn (命門) (Cửa Sinh mệnh) ở đây nghĩa là Chân Hạ Đan Điền thay vì huyệt Mệnh Môn trong châm cứu. Chân Hạ Đan Điền tích trữ Khí, năng lượng cho sự sống.

Bài viết này chỉ ra rằng Thần tại Thượng Đan Điền và cả Khí tại Chân Hạ Đan Điền được phối hợp và hòa hợp lẫn nhau. Đây là hai cực năng lượng thiết lập hệ thống năng lượng trung tâm của đời sống chúng ta. Để làm cho Thần và Khí hòa hợp với nhau, bạn phải biết cách dùng Thai tức để hợp nhất chúng, và rồi Thai Thần có thể được thụ thai. Để đạt tới mục tiêu này, trước hết bạn phải giữ Thần và Khí của mình tại nơi cư ngụ của chúng. Để đạt tới trạng thái này, hãy giữ tâm trí bạn tại trung tâm tâm linh và cả trung tâm Khí. Một khi bạn có thể làm được như vậy, năng lượng trung tâm sẽ được củng cố và mạnh mẽ.

Tiếp theo, bạn sẽ dẫn Thần xuống dưới để hợp nhất Khí tại Chân Hạ Đan Điền. Trong trường hợp này, hai cực tính sẽ được hợp nhất và trở thành một. Đây là trạng thái Vô Cực, sự khởi đầu của sự sống.

19. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí mật Loại bỏ Hàng trăm Chướng ngại Nội thị trong Thai tức)

Theo truyền thống Trung Hoa, có hai tâm trí trong thân thể chúng ta, tâm trí tình cảm được gọi là "Tâm" (心) (tim) và tâm trí khôn ngoan, logic được gọi là "Ý" (意). Tâm được so sánh với một con vượn (猿, Yuan), tuy nhỏ nhưng gây nhiều tiếng ồn và tạo ra sự xáo trộn lớn. Ý được so sánh với một con ngựa (馬, Ma), tuy lớn và mạnh mẽ, nhưng dù sao cũng có thể dễ dàng bị trói buộc.

Văn bản này chỉ ra hai điều. Thứ nhất, lý thuyết thì rõ ràng, nhưng các phương pháp luyện tập phải được đạt từ một bậc thầy có kinh nghiệm. Theo truyền thống Trung Hoa, để ngăn những bí mật được viết ra bị tiết lộ cho người ngoài, thông thường có một số bí mật truyền khẩu ẩn giấu cho phép bạn kết nối sự thực hành với lý thuyết. Những bí mật truyền khẩu này nói chung được truyền lại qua sự chỉ dạy cá nhân giữa một bậc thầy và một học trò đáng tin cậy. Thứ hai, nếu bạn muốn đạt tới mục tiêu giác ngộ qua Thai tức, bạn không thể đạt được mục tiêu này chỉ bằng việc điều hòa Tâm và Ý của mình. Bạn phải trước hết học cách điều hòa Khí của mình qua việc ổn định hơi thở của mình. Chỉ khi đó tâm trí bạn mới có thể sáng tỏ và tách khỏi xáo trộn tình cảm.

20. Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (Bí quyết Thai tức của Thái Sử gia)

Đạo (道) không thể thấy được, và thậm chí không thể mô tả nó một cách chính xác với hiểu biết hạn hẹp của chúng ta. Nếu chúng ta buộc mình phải giải thích nó, thì gần nhất là Thái Hư (太虛), nghĩa là "Đại Không". Chính từ Đại Không này mà thế giới vật chất được khởi đầu. Do đó, trời và đất thực ra là thai nhi của Thái Hư hay của Đạo. Sự tuần hoàn không ngừng tự nhiên, thứ gây ra sự biến đổi năng lượng của vũ trụ, là hơi thở của vũ trụ. Tương tự, thân thể con người có thể được coi là trời và đất. Nếu chúng ta có thể hợp nhất thân thể vật chất và thân thể tâm linh của mình với trời và đất (tự nhiên), thì thai nhi của trời và đất cũng là thai nhi của ta và hơi thở của trời và đất cũng là hơi thở của ta. Không quan trọng thế nào và cái gì, chúng ta là một phần của tự nhiên này. Nếu chúng ta có thể hợp nhất mình với tự nhiên, thì chúng ta có thể hòa hợp linh hồn mình với nó.

Để làm điều này, trước hết chúng ta phải tìm nguồn gốc của đời sống mình và truy nguyên gốc của nó. Gốc này là trung tâm Khí và trung tâm tâm linh của chúng ta. Hai Cực Tính này định hình một gốc Âm và Dương trung tâm, do đó cung cấp đời sống của chúng ta cả về tâm linh lẫn vật chất. Nếu chúng ta có thể đưa linh hồn và Khí trở về hai Cực Tính này, chúng ta sẽ có thể tái hợp nhất mình với tự nhiên. Trung tâm tâm linh nằm ở đầu và được coi là trời, còn trung tâm Khí nằm ở vùng bụng dưới và được coi là đất.

21. Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (Bí quyết Thai tức của Hạnh Không Tử)

Tròn và sáng nghĩa là một tâm trí hoàn hảo về mặt tâm linh và thuần khiết không có một tư tưởng dơ bẩn nhỏ nhất (xáo trộn tình cảm). Rồi Thai Thần chân thực có thể được sinh ra trong thân thể ta. Thân xác vật chất của ta khởi nguồn từ sự trống rỗng và nó là một phần của tự nhiên vĩ đại. Tự nhiên vĩ đại này lặp lại chu kỳ của nó qua sự trao đổi Khí (hơi thở). Mặt trời và mặt trăng là chu kỳ của ngày và tháng. Trong thân thể chúng ta, chúng ta có chu kỳ Khí qua hơi thở. Để có một sự trao đổi và lưu thông Khí sâu xa, sau khi ta đã nhập vào một trạng thái thiền định sâu thẳm, mọi vật chất quanh ta dần dần biến mất và thân thể ta trở nên trong suốt và trống rỗng. Khi ta đã đạt tới giai đoạn này, sự trao đổi Khí tự nhiên và sự trao đổi Khí của thân thể ta sẽ được hợp nhất làm một.

Qua sự trao đổi Khí, muôn vàn sự sống được sinh ra giữa trời và đất. Qua Thai tức đúng đắn, nhờ sự trao đổi và lưu thông Khí trôi chảy, một Thai Thần sẽ được sinh ra trong thân thể ta. Thân thể con người được coi là một trời đất nhỏ còn tự nhiên được coi là trời đất vĩ đại. Khi linh hồn ta và linh hồn tự nhiên đã được hợp nhất, thì mọi thứ đều trống rỗng vì mọi thứ đều khởi nguồn từ hư không.

22. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Lưu Chân Nhân)

Mọi vật sống là sản phẩm của Khí trời và đất (Khí tự nhiên). Trong tất cả chúng, có một tinh chất ẩn tàng bên trong. Qua việc hấp thu Khí tự nhiên, chúng có thể phát triển và định hình hình hài (thân xác vật chất). Điều này cũng đúng với con người. Sau khi thai nhi được thụ thai, qua việc hấp thu Khí tự nhiên, nó phát triển thành một đứa bé. Sau khi được sinh ra, qua việc bảo tồn và luyện tập tinh chất này, và liên tục hấp thu Khí tự nhiên, và tu dưỡng linh hồn chúng ta, chúng ta có thể kéo dài đời sống mình và đạt tới mục tiêu giác ngộ tâm linh. Do đó, Tam Bảo (三寶, San Bao) hay Tam Nguyên (三元, San Yuan) này, Tinh (精) (tinh chất), Khí (氣) và Thần (神) (linh hồn), là những giá trị chân thực của đời sống chúng ta. Có vẻ chúng là ba mục, thực ra, chúng chỉ là một. Tất cả đều liên hệ với nhau và không thể tách rời.

Nói chung, tâm trí con người thì tham lam và những tư tưởng đã bị nhiễm bẩn bởi những dục vọng tình cảm như vinh quang, phẩm giá, quyền lực, ghen tị, v.v. Khi tâm tình cảm của chúng ta tiếp tục quấy nhiễu chúng ta, chúng ta sẽ tiếp tục mất Nguyên Tinh của mình, ảnh hưởng đến sự lưu thông Khí trôi chảy của mình, và đương nhiên sẽ làm dơ bẩn thể tâm linh con người thuần khiết nguyên sơ của chúng ta. Trong trường hợp này, không quan trọng bạn có thể điều hòa hơi thở và Khí của mình bao nhiêu, cuối cùng bạn sẽ trở nên bệnh tật và mất đời sống mình.

Chìa khóa của Thai tức là học cách bảo vệ Nguyên Tinh, duy trì sự lưu thông Khí trôi chảy, và cũng biết cách nâng cao sinh lực tâm linh. Để giữ tâm trí mình vững chãi và an tĩnh tại Thượng và Chân Hạ Đan Điền, điều quan trọng nhất là học cách điều hòa tâm tình cảm của mình. Tóm lại, đoạn này mang đến cho bạn một chìa khóa quyết định của Thai tức. Đó là điều hòa tâm tình cảm của mình và tiếp tục tìm kiếm chân lý trong việc bảo vệ Nguyên Tinh, Khí và Thần của mình.

23. Những Quy tắc Chính đáng về Thiên Tiên Bất tử (Thảo luận Thẳng thắn về Thai tức)

Người ta tin rằng một sự sống mới khởi nguồn từ sự kết hợp của Âm và Dương Khí. Âm Khí ngụ ý Khí đến từ người mẹ, còn Dương Khí ngụ ý Khí đến từ người cha. Vì Khí là một năng lượng không có hình thức vật chất, nó trống rỗng. Nếu không có hình thức vật chất hóa, thì chưa có sự sống và do đó không có hơi thở. Sau này, khi thai nhi được thụ thai và phát triển, nó thở theo người mẹ và đạt được oxy và chất dinh dưỡng từ bà. Đây là cách Thai tức xảy ra.

Trong bài này, ngụ ý rằng Khí khởi nguồn từ Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing) là Âm Khí (tức Khí nước), còn Khí khởi nguồn từ Tinh chất Hậu Thiên là Dương Khí (Hậu Thiên Khí, 後天氣) (tức Khí lửa). Khi hai Khí này được hợp nhất tại Hoàng Đình (黃庭), thai nhi tâm linh có thể được thụ thai và định hình. Để thai nhi này phát triển, bạn phải tiếp tục sự nuôi dưỡng bằng Âm Khí. Âm Khí này được coi là Khí của người mẹ, có khả năng nuôi dưỡng Thai Thần và cho phép nó phát triển. Tuy nhiên, để sinh ra Âm Khí dồi dào (Nguyên Khí), bạn phải học cách bảo vệ và bảo tồn Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing) của mình. Để đạt tới mục tiêu này, bạn phải giữ tâm trí mình tại trung tâm mà không bị thế giới bên ngoài hút. Qua hơi thở thon dài và mềm mại đúng đắn, thai nhi có thể được nuôi lớn trong khoang Hoàng Đình.

24. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Hải Thiềm Chân Nhân)

Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) là gốc của mọi sự sống trong Đại Tự nhiên này (Đại Đạo, 大道). Khi nó được biểu hiện, nó quyết định phẩm chất Âm và Dương của mọi vật. Đương nhiên, chúng ta là con người cũng có Nguyên Khí này, được chuyển hóa từ Nguyên Tinh (元精, Yuan Jing) trong thân thể chúng ta. Nếu bạn có thể bảo vệ và gìn giữ Nguyên Tinh, thì Nguyên Khí được chuyển hóa từ nó sẽ dồi dào và thuần khiết. Điều này ngụ ý rằng bạn sẽ có một đời sống dài lâu và khỏe mạnh.

Chìa khóa của Thai tức là qua hơi thở mềm mại và thon dài. Thông thường, chúng ta có 13.500 hơi thở mỗi ngày. Vì mỗi ngày có 86.400 giây, điều đó nghĩa là mỗi hơi thở mất khoảng 6,4 giây. Văn bản này giải thích rằng Nguyên Khí của chúng ta liên tục rò rỉ ra thế giới bên ngoài qua hơi thở. Để bảo vệ và gìn giữ Nguyên Khí của mình, chúng ta phải làm chậm hơi thở và kéo dài sự hô hấp của mình. Nguyên Khí còn được gọi là "Chân Khí" (真氣), nghĩa là "Khí chân thực". Khi hơi thở chậm, Tâm có thể an tĩnh và thân xác vật chất sẽ thư giãn và an bình. Rồi tâm trí có thể được hợp nhất và hòa hợp với Thần và Khí. Đây là chìa khóa để thụ thai một Thai Thần.

Tóm lại, những chìa khóa để đạt trường thọ qua Thai tức là: 1. Hơi thở chậm, mềm mại và thon dài; 2. Giữ tâm trí ở trạng thái cực kỳ an tĩnh của nó (tức trạng thái Vô Cực tại Chân Hạ Đan Điền); 3. Hòa hợp tâm trí của bạn với Thần và Khí.

25. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Lãng Nhiên Tử)

Văn bản này nhấn mạnh rằng chìa khóa quan trọng để thực hành Thai tức là đặt Ý và Tâm của bạn tại Chân Hạ Đan Điền và dần dần xây dựng Khí ở đó, để nuôi dưỡng tâm trí bằng Khí. Chìa khóa để đạt tới mục tiêu này là giữ tầm nhìn hướng vào trong (nội thị). Điều đó nghĩa là chú ý tới cảm giác bên trong và cắt đứt mọi cảm giác và tầm nhìn kết nối với thế giới bên ngoài. Kiểu thực hành cảm giác bên trong này được gọi là "Nội Thị Công phu" (內視功夫), nghĩa là "Công phu của nội thị". Nó được gọi là "Công phu" (功夫) vì sẽ cần nhiều thời gian, công sức và thực hành để đạt tới một mức sâu thẳm của cảm giác bên trong này.

Nơi bạn thiền định phải yên tĩnh và không có bất kỳ xáo trộn nào. Khi bạn ngồi, hãy giữ tâm trí ở phía Âm. Đây được gọi là "Minh Tâm" (冥心). Minh (冥) đại diện cho Không gian Âm (陰間, Yin Jian) (thế giới tâm linh), đối lập với Không gian Dương (陽間, Yang Jian) của thế giới vật chất. Tâm (心) là tâm trí tình cảm kết nối bạn với thế giới tình cảm và vật chất. Nếu bạn có thể giữ tâm trí mình tại Chân Hạ Đan Điền, bạn sẽ có thể cắt đứt sự kết nối tinh thần của mình với thế giới bên ngoài, bảo tồn Khí của mình và tích trữ nó ở đó. Nếu bạn có thể làm như vậy, bạn sẽ khỏe mạnh và Thần sẽ cao. Đây là chìa khóa của sức khỏe và trường thọ. Nếu tâm trí bạn rời khỏi trung tâm này, nó sẽ dẫn Khí của bạn đi, và đương nhiên, tiêu hao Khí.

26. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Lý Sơn Lão Mẫu — Tiếp nối)

Khi muôn vật chết, chúng mất tinh chất và Khí của mình cho trời và đất, do đó, trời và đất là những kẻ trộm của muôn vật. Con người tiêu thụ tinh chất và Khí của muôn vật (tức không khí, thức ăn, vật chất) và do đó, con người là những kẻ trộm của muôn vật. Khi con người chết, tinh chất và Khí trở về với tự nhiên và bị muôn vật tiêu thụ (tức động vật và thực vật) và do đó, muôn vật cũng là những kẻ trộm của con người. Đây là những chu kỳ tự nhiên.

Để thực hành Thai tức và đạt được trường thọ, trước hết chúng ta phải kiềm chế những dục vọng tình cảm, bảo tồn tinh chất, và giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền. Trong trường hợp này, tâm trí bạn sẽ không bị thế giới bên ngoài hút, và do đó, tinh chất và Khí của bạn có thể được giữ tại nơi cư ngụ của chúng. "Bản Phận" (本分) nghĩa là: giữ "cái mà bạn xứng đáng" hay "hoàn thành cái mà bạn nên hoàn thành". "Thủ Phận" (守分) nghĩa là "giữ cái mà bạn nên giữ" và không vượt ra ngoài nó. Do đó, nó ngụ ý bảo vệ, giữ và gìn giữ Nguyên Tinh của bạn và quý giá trong việc giữ Khí của bạn tại nơi cư ngụ của nó, Chân Hạ Đan Điền. Khi bạn đối xử với mình như một người đã chết, cảm xúc của bạn sẽ không bị chạm và hút bởi môi trường bên ngoài. Trong trường hợp này, bạn đã điều hòa tâm trí mình và có thể giữ nó tại Chân Hạ Đan Điền.

Tóm lại, những chìa khóa của trường thọ là: 1. Giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền và không bị hút bởi những sự kiện bên ngoài; 2. Bảo vệ và gìn giữ Nguyên Tinh và Khí của bạn.

27. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Tiêu Dao Tử)

Để tu dưỡng bất cứ điều gì, bạn cần một ý chí mạnh mẽ để hoàn thành nó. Không có điều này, bạn sẽ thất bại. Do đó, bước đầu tiên của việc thực hành Thai tức là thiết lập lòng tin và một sự cam kết mạnh mẽ với chính mình. Tiếp theo, bạn phải hiểu rằng quá trình tu dưỡng thì dài và tốn thời gian. Sự định hình của một Thai Thần là qua sự nuôi dưỡng Khí liên tục bằng hơi thở đúng đắn. Một khi Thai Thần này được thụ thai, nó chân thực, thuần khiết, giản dị và được kiềm chế như một đứa trẻ sơ sinh. Do đó, mục tiêu của sự nuôi dưỡng là sự chân thực, sự thuần khiết và sự giản dị của Thai Thần này.

Để tu dưỡng Thai tức một cách đúng đắn, trước hết bạn phải học cách củng cố tinh chất của mình, bảo tồn nó mà không lãng phí nó. Để làm điều này, trước hết hãy củng cố trung tâm tâm linh của mình. Vì điều này, trước hết hãy điều hòa tính khí của mình, rèn luyện lại những dục vọng của mình, và kiểm soát cảm xúc của mình. Đây là mặt bên trong (mặt Âm) của một con người. Tuy nhiên, bạn cũng phải có một thân thể vật chất mạnh mẽ (mặt Dương) để nâng đỡ đời sống mình. Không có nó, bạn sẽ bệnh, và tâm trí bạn sẽ bị phân tán, đa cảm và lẫn lộn. Do đó, tính khí (Âm) và sức khỏe thể chất (Dương) là hai thứ quan trọng nhất cho sự luyện tập của bạn. Cách để đạt tới mục tiêu này là qua sự tu dưỡng Thần và Khí. Khi Thần và Khí được tu dưỡng, hồn (Hồn, 魂) (Âm) và sinh lực (Phách, 魄) (Dương) có thể mạnh mẽ. Đây là cách của sự cân bằng Âm và Dương.

Tóm lại, bài viết này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tu luyện kép cả thân thể tinh thần lẫn vật chất. Nó cũng chỉ ra rằng toàn bộ thành công của thực hành Thai tức phụ thuộc vào việc bạn có thể tu dưỡng nội tâm của mình trước tiên được bao nhiêu.

28. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Yển Mạnh Tử)

Động (hay phấn khích) và tĩnh (hay an tĩnh) ở đây nghĩa là hành vi của tâm trí. Động được coi là Dương còn tĩnh được coi là Âm. Vào khởi đầu lịch sử loài người, con người giống như mọi loài động vật khác, đều hành xử tự nhiên và tuân theo Đạo của tự nhiên. Không có dục vọng hay bất kỳ sự ràng buộc tình cảm nào. Do đó, không có sự khác biệt của động hay tĩnh của tâm trí. Mọi thứ đều được làm theo cách tự nhiên.

Tuy nhiên, sau này con người bắt đầu tạo ra bảy cảm xúc và sáu dục vọng, rồi tâm trí trở nên hoạt động. Kể từ đó, chúng ta đã học cách nói dối, giở trò, yêu, ghét, ghen tị, giận dữ, v.v. Do đó, chúng ta đã bị mắc kẹt trong sự ràng buộc tình cảm của con người. Bảy cảm xúc hay thương cảm (七情, Qi Qing) là: hỷ (喜), nộ (怒), ai (哀), lạc (樂), ái (愛), hận (恨) và dục (慾). Sáu dục vọng (六欲, Liu Yu) là những cám dỗ được sinh ra từ sáu căn, tức mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm trí. Một khi chúng ta đã sinh ra những cảm xúc và dục vọng này, tâm trí chủ động dẫn Khí rời khỏi nơi cư ngụ của nó và tiêu hao nó. Để bảo tồn Khí và cho phép nó lưu lại tại nơi cư ngụ của nó (tức Chân Hạ Đan Điền), bạn phải biết cách giữ tâm trí mình xa khỏi những cảm xúc và dục vọng của con người ấy, để bạn có thể làm an tĩnh tâm trí mình. Chỉ khi tâm trí bạn đã được làm an tĩnh, Thần của bạn mới có thể được ngưng tụ, tập trung và tu dưỡng.

Để đạt tới mục tiêu này, bước đầu tiên là ổn định hơi thở của mình và làm nó thanh bình và an tĩnh. Rồi thân xác vật chất sẽ thư giãn, và mức tiêu thụ oxy và Khí sẽ được giảm xuống mức tối thiểu. Tâm trí cũng sẽ được định tâm và an tĩnh. Chỉ khi đó Thần mới có thể được tập trung và nâng lên một mức cao. Một khi bạn có thể làm được như vậy, bạn sẽ đã trở về giai đoạn khởi đầu của sự sống và hành xử như một đứa trẻ sơ sinh. Đây là giai đoạn không động (hành động), của sự tĩnh lặng của tâm trí. Đó là giai đoạn Vô Vi (無為) (làm mà không làm) và Vô Cực (無極) (không phân biệt Âm và Dương).

29. Bí mật về Ứng dụng Tâm linh của Toàn bộ Thánh Thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Trương Quả Lão)

"Nguyên Hải" (元海) nghĩa là "Biển Nguyên sơ". Đây là Hạ Đan Điền (下丹田) (Ruộng Đan Dưới) hay Khí Hải (氣海, huyệt Co-6) (Biển Khí), có khả năng sản sinh Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi) vô hạn như một đại dương. Một tấc (寸) chiều dài Trung Hoa bằng một phần ba đề-xi-mét và một phân (分) bằng một phần ba xen-ti-mét. Tam Thi (三尸) nghĩa là "ba xác chết" và là ba dục vọng có thể dẫn bạn tới cái chết của mình. Chúng là những cám dỗ của tiền bạc, vị giác (thức ăn) và tình dục. Lục Tình (六情) là một thuật ngữ Phật giáo đặc biệt, nghĩa là "sáu thương cảm" được sinh ra hay phát sinh từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm trí.

Đoạn này giải thích rằng để định hình một Thai Thần, bạn phải học cách dẫn Khí tới Chân Hạ Đan Điền. Để làm điều đó, trước hết bạn phải biết cách điều hòa tâm tình cảm của mình (Tâm, 心). Nếu tâm trí bạn bị cám dỗ và phấn khích, Khí sẽ bị dẫn rời khỏi nơi cư ngụ của nó. Trong trường hợp này, Thai Thần không thể được thụ thai. Do đó, bước đầu tiên trong sự tu dưỡng là kết thúc những hoạt động của tâm tình cảm (Tâm, 心).

"Thần Quy" (神龜) nghĩa là "Rùa Tâm linh". Rùa có thể sống lâu. Người ta tin rằng lý do là chúng biết cách giữ thân xác vật chất của mình an tĩnh, tĩnh tại, và Thần của chúng định tâm. Do đó, thường thì Rùa Tâm linh ngụ ý sự bất tử của Thai Thần, thứ cư ngụ tại Chân Hạ Đan Điền. Chìa khóa để hình thành Rùa Tâm linh này là qua Thai tức sâu thẳm. Khi Nguyên Khí có thể lưu lại tại nơi cư ngụ của nó, Thai Thần có thể được thụ thai.

Sau ngần ấy nghìn năm nghiên cứu Khí Công trong vô số trường phái, có nhiều tên gọi cho nơi cư ngụ của Khí (tức Nguồn Khí hay Đan Điền). Bài viết này chỉ ra mười trong số nhiều tên.

3-3 · Về Đan Điền

1. Đối thoại về Kim Đan

Trong giới Khí Công Trung Hoa, vị trí chính xác của ba Đan Điền thường gây lẫn lộn và tranh cãi. Do hơn hai nghìn năm nghiên cứu độc lập bởi những nhóm khác nhau như y học, học giả, Phật giáo, Đạo giáo và võ thuật, những tên gọi hay vị trí cũng có phần khác nhau. Do đó, bạn không nên bị lẫn lộn và chỉ đơn giản tin theo một trong các văn bản cổ. Thực ra, chỉ cần bạn an tĩnh và dùng tâm trí khoa học, logic để phân tích chúng, bạn sẽ không còn nghi ngờ gì về việc ba Đan Điền ở đâu.

Như đã giải thích trong Chương 2, "Đan" (丹) nghĩa là "Đan dược" và "Điền" (田) nghĩa là "Ruộng". Do đó, Đan Điền nghĩa là nơi trong thân thể mà đan dược có thể được nuôi lớn hay tích trữ. Đan dược ngụ ý Khí, thứ có thể mang lại cho bạn sức khỏe và trường thọ. Nói chung, có ba Đan Điền được công nhận: Thượng Đan Điền (上丹田, Shang Dan Tian), Trung Đan Điền (中丹田, Zhong Dan Tian) và Hạ Đan Điền (下丹田, Xia Dan Tian). Hạ Đan Điền lại có thể được chia nhỏ thành Giả Hạ Đan Điền (假下丹田, Jia Xia Dan Tian) và Chân Hạ Đan Điền (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian).

Tác giả của hầu hết các văn bản tin rằng Thượng Đan Điền nằm ở điểm trung tâm giữa hai lông mày và khoảng ba tấc thẳng vào trong. Trong văn bản Ôm ấp sự Giản dị (抱朴子), có nói: "Khoảng không giữa hai lông mày, một tấc vào trong là Minh Đường (明堂), hai tấc vào trong là Động Phòng (洞房), và ba tấc vào trong là Thượng Đan Điền (上丹田) (Thượng Đan Điền)." Đây là trung tâm của bộ não ở đáy Thần Cốc (神谷). Đó là nơi tọa lạc của các tuyến tùng quả và tuyến yên. Hai tuyến này được gọi là "Nê Hoàn" (泥丸) (Viên bùn) và vùng trung tâm này của bộ não được gọi là "Nê Hoàn Cung" (泥丸宮), nghĩa là "Cung Viên bùn" trong giới Đạo gia. Từ trung tâm này, Khí vô hạn có thể được sản sinh. Thực ra, như ngày nay được biết, nhờ việc sản xuất hormone trong các tuyến tùng quả và tuyến yên, phản ứng sinh hóa và sự trao đổi chất của cơ thể có thể được thực hiện trôi chảy, và Khí trong cơ thể có thể dồi dào, với Tinh Thần (精神, Jing Shen) được nâng lên một mức cao hơn.

Một số người khác tin rằng toàn bộ bộ não là Thượng Đan Điền. Lời khuyên Y học Phương Đông về Duy trì Sức khỏe (東方醫學養生) nói: "Não là Thượng Đan Điền... là nơi cư ngụ của Thần ẩn tàng." Khoảng không dạng hang giữa hai thùy của bộ não được gọi là "Thần Cốc" (神谷) (Hang Tâm linh) hay "Thiên Cốc" (天谷) (Hang Trời), nơi "Cốc Thần" (谷神) (Thần của Hang) cư ngụ. Hang này hoạt động như một buồng năng lượng cho phép tư duy của bạn rung động và cộng hưởng với năng lượng xung quanh và giao tiếp với những linh hồn tự nhiên khác. Đầu phía trước của hang là "Thiên Nhãn" (天眼, Tian Yan) hay "Thiên Môn" (天門, Tian Men) và là cái mà thế giới phương Tây gọi là "Con Mắt Thứ Ba". Người ta tin rằng chúng ta là con người từng có con mắt thứ ba này, giống như các loài động vật khác, và nó đã được mở cho chúng ta để giao tiếp với những linh hồn khác qua thần giao cách cảm từ rất lâu trước đây. Sau này, khi chúng ta học cách nói dối, lừa gạt và giở trò với nhau, để che giấu những bí mật của mình sau chiếc mặt nạ, chúng ta đã đóng nó lại và ngừng việc bộ não giao tiếp trực tiếp qua thần giao cách cảm.

Theo giới Phật giáo và Đạo giáo, khi con mắt thứ ba này được mở lại, chúng ta sẽ được giác ngộ và đột nhiên lĩnh hội ý nghĩa của sự sống và tự nhiên. Đương nhiên, chúng ta sẽ phục hồi khả năng thần giao cách cảm và đọc được tâm trí người khác. Khi điều này xảy ra, bạn phải lui về núi non và tránh xa xã hội loài người đeo mặt nạ. Để đạt tới sự giác ngộ tâm linh này, bạn phải học cách xây dựng Khí dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền và dẫn nó lên trên qua Xung Mạch (衝脈) (tủy sống) để nuôi dưỡng bộ não. Khi bộ não đã được tiếp năng lượng lên một mức cao hơn, Con Mắt Thứ Ba sẽ được mở lại.

Thượng Đan Điền cũng được gọi là "Thượng Đạo" (上道), "Thượng Đồ Phủ" (上土府) hay "Thượng Thiên Quan" (上天關), cùng những tên khác. Để tránh phức tạp, chúng ta sẽ không giải thích tất cả những tên gọi thay thế này ở đây.

Nói chung, Trung Đan Điền (中丹田, Zhong Dan Tian) được tin là nằm ở vùng Thiện Trung (膻中), tức trung tâm giữa hai núm vú. Trong văn bản Đạo gia Ôm ấp sự Giản dị, Nội thiên, Địa Chân quyển (抱朴子內篇·地真卷, Bao Pu Zi Nei Pian, Di Zhen Juan), có nói: "Dưới tim là Giáng Cung (絳宮) (Cung Đỏ) Kim Khuyết (金闕) (Cung Vàng) và Trung Đan Điền." Do đó, Trung Đan Điền còn được gọi là Giáng Cung hay Kim Khuyết. Điều này cũng đã được nhắc trong văn bản Lời khuyên Y học Phương Đông về Duy trì Sức khỏe (東方醫學養生): "Tim là Giáng Cung, Trung Đan Điền... là nơi cư ngụ của việc tích trữ Khí." Trong Khí Công Trung Hoa, người ta biết rằng Trung Đan Điền là nơi cư ngụ của "Khí Lửa" (火氣, Huo Qi) còn Hạ Đan Điền là nơi cư ngụ của "Khí Nước" (水氣, Shui Qi). Khí Lửa được sản sinh từ không khí và tinh chất thức ăn được đưa vào cơ thể chúng ta sau khi sinh và do đó được gọi là "Hậu Thiên Khí" (後天氣, Hou Tian Qi). Khí Nước được chuyển hóa từ Nguyên Tinh (hormone) từ thận (tuyến thượng thận và tinh hoàn) và do đó được gọi là "Tiên Thiên Khí" (先天氣, Xian Tian Qi).

Thực tế, phía sau vùng Trung Đan Điền là cơ hoành. Qua những chuyển động lên xuống của cơ hoành, chúng ta có thể hấp thu oxy và loại bỏ khí cacbonic. Do những vận động nặng nề này diễn ra trong mỗi giây của đời sống chúng ta, cơ hoành được cho là làm bằng mô dẫn điện rất tốt. Trên và dưới cơ hoành là các mạc, vốn là những chất dẫn điện kém. Khi một chất dẫn điện tốt bị kẹp giữa hai chất dẫn điện kém, các điện tích có thể được tích trữ như một pin. Tôi tin rằng đây là cách vùng này có thể tích tụ Khí (điện sinh học).

Trung Đan Điền cũng được gọi là "Hoàng Đường" (黃堂), "Thổ Phủ" (土府) và "Hoàng Đình" (黃庭), v.v. Một lần nữa, chúng ta sẽ không đưa ra thêm diễn giải nào cho những tên gọi này.

Có nhiều tên gọi cho Hạ Đan Điền như "Khí Hải" (氣海) (Biển Khí), "Quan Nguyên" (關元) (Nguồn Then chốt), "Mệnh Môn" (命門) (Cửa Sinh mệnh), "Thần Lư" (神爐) (Lò Tâm linh), "Thiên Căn" (天根) (Gốc Trời), "Linh Cốc" (靈谷) (Hang Thiêng), v.v. Nó được đặt tên như vậy vì Hạ Đan Điền là gốc và nguồn của đời sống vật chất và tâm linh của chúng ta. Bạn nên nhớ rằng nó (cực Dương) là một trong Hai Cực Tính tạo thành hệ thống năng lượng trung tâm của thân thể chúng ta. Cực kia, cực Âm, là Thượng Đan Điền. Hai Cực Tính này được nối với nhau bởi Xung Mạch (衝脈) (Tủy sống), một vật liệu dẫn điện rất tốt. Do đó, dù về mặt vật chất có Hai Cực Tính, nhưng về chức năng, chúng thực ra là một, vì chúng tương ứng và đồng bộ hóa với nhau.

Theo thực hành Khí Công Đạo gia, thực ra có hai Hạ Đan Điền, một được gọi là "Giả Hạ Đan Điền" (假下丹田, Jia Xia Dan Tian) và cái kia được gọi là "Chân Hạ Đan Điền" (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian). Vị trí của Giả Đan Điền nằm khoảng ba tấc dưới rốn. Trong văn bản Lời khuyên Y học Phương Đông về Duy trì Sức khỏe (東方醫學養生), có nói rằng: "Nơi ba tấc dưới rốn là Hạ Đan Điền. Nó là nơi cư ngụ của việc tích trữ tinh chất." Nơi này cũng thường được giới y học Trung Hoa gọi là Khí Hải (氣海) (Biển Khí). Nơi này cũng thường được gọi là "Lò Đan dược" (丹爐, Dan Lu) vì nó có khả năng sản sinh đan dược (Khí). Giả Đan Điền này nằm trên Nhâm Mạch (任脈, Ren Mai), vốn được nối với Đốc Mạch (督脈, Du Mai) tại Hội Âm (會陰), do đó nối liền đường của Tiểu Chu Thiên (小周天, Xiao Zhou Tian) (Hình 3-5). Qua sự lưu thông này, Khí có thể được phân phối tới mười hai kinh Khí chính để nâng đỡ đời sống và các hoạt động của thân xác vật chất. Do đó, mỗi khi Khí được xây dựng lên một mức cao hơn tại Giả Đan Điền, Khí sẽ được phân phối ngay lập tức, và không thể được tích trữ tới một mức dồi dào. Đạo gia gọi nó là Giả Đan Điền, vì nếu nó là một Chân Hạ Đan Điền, nó phải có khả năng tích trữ Khí tới một mức dồi dào.

Vậy, Chân Hạ Đan Điền ở đâu? Trong văn bản Bảy Thẻ Tre của Tủ Sách Tre (雲笈七籤), có nói: "Đan Điền là gì? Nó là gốc của (đời sống) một con người, nơi ẩn tàng của tinh chất và Thần, nguồn gốc của năm Khí (tức năm nội tạng Âm) và nơi cư ngụ của thai nhi. Nam giới dùng nó để ẩn giấu tinh chất và nữ giới dùng nó để bảo tồn dịch. Đó là nơi sản sinh đứa bé và cửa của sự hợp nhất và hòa hợp của Âm và Dương. Nó nằm ba tấc dưới rốn (trong thân thể), gắn với cột sống, và là gốc của hai (nội) thận." Từ văn bản này, chúng ta có thể thấy rằng vị trí của Chân Hạ Đan Điền được công nhận là nơi dưới rốn và phía trước thận.

2. Quan Sát Mạch

Thiền định được gọi là "Đả Tọa" (打坐) hay "Tọa Thiền" (坐禪). Không quan trọng những ai thiền định là Đạo gia hay Phật tử, khi họ thiền định họ đều học cách giữ tâm trí bên trong thân thể và thân thể thư giãn. Theo cách này, họ có thể tích trữ Khí tới một mức cao hơn tại Hạ Đan Điền, nơi nằm dưới rốn.

"Chân Nhất" (真一) nghĩa là "Một Chân thực" hay "Sự Độc nhất Chân thực". Sự một chân thực này nghĩa là hệ thống Khí trung tâm được tạo thành bởi Hai Cực Tính: cực Dương tại Chân Hạ Đan Điền, cung cấp số lượng Khí, và cực Âm tại Thượng Đan Điền, kiểm soát chất lượng của sự biểu hiện của Khí (đời sống). Về mặt vật chất, có Hai Cực Tính, tuy nhiên, về chức năng, chỉ có một, vì hai Cực Tính này là Âm và Dương của cùng một thứ (Một Chân thực). Nếu bạn có thể giữ tâm trí mình trong "Một Chân thực" hay "Sự Độc nhất Chân thực" này, bạn sẽ có thể nâng cao Tinh Thần (精神, Jing Shen) của mình và cũng thiết lập một kho Khí dồi dào.

Như đã giải thích trong Mục 2-2, không khí (空氣, Kong Qi) chúng ta hít vào qua mũi được gọi là "Thượng Tằng Khí" (上層氣), nghĩa là "Khí Tầng Trên" hay "Ngoại Khí" (外氣, Wai Qi), nghĩa là "Khí Bên ngoài". Điện sinh học được tích trữ tại Chân Hạ Đan Điền được gọi là "Hạ Tằng Khí" (下層氣), nghĩa là "Khí Tầng Dưới" hay "Nội Khí" (內氣, Nei Qi) (Khí Bên trong). Xin xem lại Mục 2-2 để biết thêm chi tiết.

3. Kinh điển về Những điều Khó; Điều Khó thứ 66

Từ văn bản này, người ta tin rằng Đan Điền nằm dưới rốn, và điều đó nghĩa là vùng bụng. Tuy nhiên, nó cũng ở giữa hai thận. Ở đây, bạn nên biết rằng người Trung Hoa định nghĩa thận là nội thận (內腎, Nei Shen) và cả ngoại thận (外腎, Wai Shen). Nội thận là những quả thận giống như được y học phương Tây định nghĩa. Tuy nhiên, ngoại thận nghĩa là tinh hoàn hay buồng trứng. Tất cả những nơi này đều có khả năng sản sinh "Nguyên Tinh" (元精, Yuan Jing) (hormone).

Văn bản này bàn về Chân Hạ Đan Điền, thứ được coi là "bộ não thứ hai" nằm trong ruột. Nơi này có khả năng tích trữ Khí hay điện sinh học tới một mức dồi dào, và có thể được coi là pin sinh học trong thân thể con người. Nơi này là gốc của đời sống vật chất và tâm linh của con người.

4. Kinh điển Dịch Cân Kinh; Phụ lục

"Hoàng Đình" (黃庭) (Sân Vàng) còn được gọi là "Ngọc Hoàn Huyệt" (玉環穴) (Huyệt Vòng Ngọc). Tên Vòng Ngọc được dùng lần đầu trong sách Đồ minh Châm cứu và Cứu ngải Đồng Nhân (銅人腧穴針灸圖經), của bác sĩ Vương Duy Nhất (王惟一). Sách Đạo gia Vọng Lộ Thức Dư (望廬識餘) nói: "Trong Đồ minh Châm cứu và Cứu ngải Đồng Nhân có ghi chép (rằng) bên trong các khoang tạng phủ của thân thể, có một Vòng Ngọc (玉環, Yu Huan) (nhưng) tôi không biết Vòng Ngọc là gì." Sau này, Đạo sĩ Trương Tử Dương (張紫陽) giải thích nơi mà các vị tiên dùng để hình thành đan dược: "Tim ở trên, thận ở dưới, tỳ ở bên trái, và gan ở bên phải. Cửa Sinh (Sinh Môn, 生門) ở phía trước, cửa kín (Mật Hộ, 密戶) ở phía sau — chúng được nối với nhau như một vòng, nó trắng như bông với đường kính một tấc. Nó bao bọc Tinh chất và sự tinh luyện của toàn bộ cơ thể. Đây là Vòng Ngọc."

"Sinh Môn" (生門) nghĩa là "Cửa Sinh", cụ thể là rốn, thứ cho phép một thai nhi hấp thu các nguồn cung cho sự sống của nó. "Mật Hộ" (密戶) nghĩa là "Cửa Kín", ngụ ý huyệt Mệnh Môn (huyệt Gv-4) nằm giữa các đốt sống L2 và L3 (Hình 3-6). Trong Kinh điển Ngoại cảnh của Hoàng Đình (黃庭外景經) có nói: "Trên Mệnh Môn, có hai khiếu diệu kỳ bí truyền, bên trái là Huyền (玄) và bên phải là Tẫn (牝) (hai nội thận). Có một khoảng không trống giữa chúng được đặt tên là 'Hoàng Đình'." Từ đây, chúng ta có thể thấy rằng Hoàng Đình thực ra là bộ não thứ hai, nơi có ruột. Nơi này còn được gọi là "Chân Hạ Đan Điền" (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian) hay pin sinh học của thân thể con người. Nơi này có khả năng tích trữ Khí hay điện sinh học tới một mức dồi dào.

5. Toàn thư về Những nội dung Chủ yếu của Đời sống và Tính khí Con người (Về Đỉnh và Lò Lớn và Nhỏ)

Những Đạo sĩ Trung Hoa thích nghĩ về việc luyện tập trường thọ như phương pháp tôi luyện đan dược trong đỉnh trên lò. Đan dược ngụ ý Khí lưu thông trong cơ thể. Khi nó được tu dưỡng và biểu hiện đúng đắn, bạn có thể đạt được sức khỏe, trường thọ, và thậm chí giác ngộ tâm linh.

Qua hàng nghìn năm, các Đạo sĩ tiếp tục tìm kiếm đỉnh và lò, để có thể tích tụ thảo dược bên trong đỉnh và rồi tinh luyện nó qua sự tu dưỡng. Họ đã xác định hai nơi quan trọng nhất và gọi chúng là "Đỉnh Lò Nhỏ" (小鼎爐, Xiao Ding Lu) và "Đỉnh Lò Lớn" (大鼎爐, Da Ding Lu).

Trong "Đỉnh Lò Nhỏ", Chân Hạ Đan Điền được coi là lò vì nó cung cấp năng lượng để nấu, còn Hoàng Đình (黃庭) là đỉnh, được tin là nơi sản sinh Thai Thần. Vì "Chân Hạ Đan Điền" có khả năng tích trữ Khí tới một mức dồi dào và phân phối nó tới toàn bộ thân thể, nó là trung tâm kết nối với mọi kinh Khí và mạch.

Trong "Đỉnh Lò Lớn", đầu hay Thượng Đan Điền, nằm ở vị trí Càn (乾) của Bát Quái (八卦, Bagua) con người, là đỉnh, còn vùng Hạ Đan Điền (bao gồm Chân Hạ Đan Điền), nằm ở vị trí Khôn (坤) của Bát Quái con người, là lò. Hạ Đan Điền cung cấp số lượng Khí còn Thượng Đan Điền, qua sự tu dưỡng thiền định (tinh luyện đan dược), cho phép sự biểu hiện của Khí đạt tới một mức hiệu quả cao hơn. Do đó, chất lượng của đời sống vật chất và tâm linh có thể được cải thiện. Xin tham khảo Mục 1-10 để có mô tả về đỉnh và lò.

6. Luận thuyết Kiểm chứng về Kim Tiên Bất tử

Trong giới Khí Công Đạo gia, Khí thường được nghĩ đến như thảo dược (Dược, 藥) (đan dược). Theo truyền thống, các Đạo sĩ tìm kiếm con đường trường thọ qua việc tinh luyện và tôi luyện thảo dược và gọi nó là Đan (丹) (đan dược). Sau này, họ nhận ra rằng đan dược thực ra được ẩn tàng trong thân thể và là Khí lưu thông trong cơ thể.

Từ văn bản trước, người ta hiểu rằng Hạ Đan Điền (bao gồm Chân Hạ Đan Điền) là lò lớn sản sinh Khí (lửa) còn Thượng Đan Điền là đỉnh, nơi Thần cư ngụ và tiếp nhận Khí để nó có thể được nâng lên một trạng thái tâm linh cao hơn.

Để đạt tới mục tiêu này, bạn phải hiểu rằng Hạ Đan Điền cung cấp số lượng Khí còn Thượng Đan Điền, qua Thần, kiểm soát chất lượng của sự biểu hiện của Khí (đời sống vật chất và tâm linh). Do đó, để đạt tới một mức thành tựu cao của sự tu dưỡng bất tử, Thần và Khí phải được hợp nhất và hòa hợp với nhau. Phép luyện này được gọi là "sự hợp nhất và hòa hợp của Thần và Khí" (神氣相合, Shen Qi Xiang He) trong thực hành Khí Công.

Về mặt lý thuyết, để đạt tới mục tiêu trường thọ và giác ngộ, bạn phải có một đời sống vật chất mạnh mẽ, khỏe mạnh và một mức linh hồn cao. Cách để đạt được một đời sống vật chất khỏe mạnh là qua sự thực hành thiền định Tiểu Chu Thiên (小周天, Xiao Zhou Tian) (Khí Công Dịch Cân). Phương pháp đạt tới giác ngộ tâm linh là từ thiền định Đại Chu Thiên tâm linh (大周天, Da Zhou Tian) (Khí Công Tẩy Tủy/Tẩy Não). Nếu bạn quan tâm đến hai chủ đề này, xin tham khảo sách: Qigong—The Secret of Youth, do YMAA xuất bản.

3-4 · Điều tức (Điều hòa Hơi thở)

1. Đạo Đức Kinh (Chương 5)

Tự nhiên không có những cảm xúc như yêu, ghét, vinh quang, hạnh phúc hay buồn rầu. Dù muôn vật sống trong tự nhiên này tràn đầy cảm xúc và đời sống hữu hạn, với tự nhiên, chúng giống như những lễ vật cúng tế, Sô Cẩu (芻狗). Sô Cẩu là những con chó cúng tế được làm từ rơm và dùng cho các nghi lễ thờ cúng ở Trung Hoa cổ đại. Các bậc thánh nhân tu dưỡng tâm tình cảm của họ tới trạng thái trung lập, do đó, họ không bị chạm bởi bất kỳ xáo trộn tình cảm nào từ xã hội phàm tục. Mọi sự kiện chỉ là một phần của những hiện tượng tự nhiên.

Khoảng không giữa trời và đất giống như Thác Dược (橐籥). Thác Dược là ống thổi được dùng để hỗ trợ sự lưu thông không khí thời cổ đại. Điều này ngụ ý rằng qua sự lưu thông Khí tự nhiên, muôn vàn sự sống đang sống bên trong và nương vào nó để tồn tại. Dù nó trống rỗng, luồng không khí thổi ra không bao giờ cạn kiệt. Bạn càng hành động, dòng chảy của không khí càng được sinh ra nhiều.

Tất cả những nguyên lý này là những quy tắc tự nhiên và Đạo của tự nhiên. Chúng ta càng nói về nó, nó càng tách xa tự nhiên. Do đó, bạn nên nghĩ về nó và lĩnh hội nó bằng bản năng tự nhiên của mình. Trong trường hợp này, bạn sẽ có thể cảm nhận nó và hiểu nó từ trong lòng.

Từ quan điểm Khí Công, đầu được coi là trời (Càn, 乾) còn vùng bụng được coi là đất (Khôn, 坤). Khoảng không giữa chúng là nơi phổi tọa lạc, vốn chính là khoảng không của trời và đất tự nhiên. Trong khoảng không này, Khí (空氣, Kong Qi) (không khí) lưu thông và giữ cho muôn vàn tế bào sống. Tâm trí (hay Thần) là động lực khiến nội Khí (điện sinh học) chuyển động hay dừng lại. Tâm trí càng hành động, sự lưu thông Khí càng bị kích động và mất kiểm soát. Do đó, để làm an tĩnh thân thể và giữ Khí tại nơi cư ngụ của nó, bạn phải giữ tâm trí mình định tâm ở trạng thái trung lập. Khi điều này xảy ra, không có xáo trộn tình cảm bất kể điều gì xảy ra quanh bạn. Tâm trí bạn không bị di chuyển khỏi trung tâm này.

2. Câu hỏi của một Khách Phật tử về Lắng nghe Trái tim

Như đã nhắc, "Thác Dược" (橐籥) nghĩa là "ống thổi" được dùng để hỗ trợ sự lưu thông không khí thời cổ đại. Hơi thở được coi là một sách lược trong thực hành Khí Công, có khả năng làm cho Khí lưu thông trôi chảy trong cơ thể. Phổi được coi là ống thổi không khí còn Hạ Đan Điền được coi là ống thổi Khí. Khi không khí được phổi lấy vào, Khí được hạ xuống Hạ Đan Điền giống như Khí đang hạ xuống trong tự nhiên. Khi không khí được phổi đẩy ra, Khí trong Hạ Đan Điền đang lên và được phân phối tới thân thể giống như Khí đang lên trong tự nhiên. Thân thể con người là một vi vũ trụ nhỏ của trời và đất. Chìa khóa tinh tế để lấy không khí vào và đẩy nó ra là mũi, còn pít-tông của ống thổi Khí trong Hạ Đan Điền ở Hội Âm (會陰, huyệt Co-1) (Đáy chậu). Một khi bạn biết cách điều hòa hơi thở của mình theo một cách tự nhiên (điều hòa mà không cần điều hòa), nó được gọi là "Hơi thở Chân thực" (真息, Zhen Xi).

3. Một Tiểu luận về Điều hòa Hơi thở (Toàn thư Chu Tử, đời Tống)

Màu trắng ở đầu mũi nghĩa là không khí. Ta nên luôn chú ý tới cách ta thở, để có thể điều hòa nó cho đến khi nó mềm mại, dịu dàng và uyển chuyển. Khi ta cực kỳ an tĩnh (hít vào tới một mức sâu thẳm), thì ta thở ra như một con cá vào mùa xuân. Khi ta cực kỳ hoạt động (thở ra tới một mức hiệu quả), thì ta giữ nó an tĩnh và hài hòa như sự ngủ đông hay trạng thái ngủ của côn trùng. Nếu ta có thể thở theo cách này một cách hài hòa, ta còn có thể cải thiện điều gì nữa? Tất cả thành công đều phụ thuộc vào việc điều hòa mà không cần điều hòa. Một khi ta đã đạt tới trạng thái này, nó giống như những đám mây trên trời, và tự nhiên lặp lại những chu kỳ của nó. Ai khác dám nói ta sai? Khi ta ở trạng thái này, ta có thể giữ tâm trí mình tại "Chân Hạ Đan Điền" (真下丹田, Zhen Xia Dan Tian) một cách hài hòa. Trong trường hợp này, không có gì lạ khi có thể sống một nghìn hai trăm năm.

Điều này ngụ ý rõ ràng rằng để đạt được trường thọ, bạn phải học hai điều quan trọng. Thứ nhất, điều hòa hơi thở của mình cho đến khi không còn cần điều hòa nữa. Thứ hai, giữ tâm trí mình tại "Chân Hạ Đan Điền" để Khí có thể được giữ tại nơi cư ngụ của nó. Điều này nghĩa là "Thai tức" (胎息, Tai Xi).

4. Điều hòa Hơi thở (Chân lý Nguyên sơ về Dùng Không Thảo dược, đời Thanh)

Các kỹ thuật điều hòa hơi thở trong thực hành Khí Công đã được nghiên cứu và thực hành phổ biến trong ba trường phái triết học lớn, cụ thể là Phật giáo, Đạo giáo và Nho giáo. Hơi thở được coi là sách lược của thực hành Khí Công. Nếu bạn thực hành đúng đắn, bạn có thể đạt được sức khỏe tốt và trường thọ. Trong giới Phật giáo và Đạo giáo, qua thực hành hơi thở đúng đắn, Khí có thể được tích trữ và dẫn lên bộ não để nuôi dưỡng Thần cho sự giác ngộ. Nhập Đạo (入道, Ru Dao) nghĩa là bước vào con đường tìm kiếm chân lý. Những Đạo sĩ đã lĩnh hội chân lý của tự nhiên được gọi là "Người Chân thực" (真人, Zhen Ren).

Điều hòa hơi thở trong giới Phật giáo được coi là một chìa khóa quyết định để điều hòa tâm trí. Để ngăn tâm trí khỏi sự hút liên tục và lang thang trong thiền định, trước hết hãy đặt sự chú ý của bạn vào hơi thở (dùng mắt để nhìn đầu mũi) (眼觀鼻, Yan Guan Bi) và rồi đếm hơi thở. Từ đây bạn làm cho hơi thở sâu hơn và an tĩnh hơn. Dần dần, những tư tưởng kết nối với môi trường xung quanh, quá khứ, hiện tại và tương lai sẽ bị dừng lại. Trong thiền định Phật giáo, phương pháp này được gọi là "chỉ quán" (止觀, Zhi Guan). Hãy nhớ rằng, khi người ta nói: "dùng mắt để nhìn đầu mũi," điều đó không có nghĩa là về mặt vật chất bạn đang dùng mắt để nhìn mũi. Nó đơn giản nghĩa là mang sự chú ý của bạn từ sự hút bên ngoài vào, để tập trung vào hơi thở của bạn (tức mũi).

Học giả Đạo gia Trang Tử (莊子) nói: "Một bậc thánh thở bằng gót chân." Điều này nghĩa là hơi thở của Hai Cổng qua huyệt Dũng Tuyền (湧泉, huyệt K-1). Sau này, nó được phát triển thành hơi thở Bốn Cổng (hai Dũng Tuyền và hai Lao Cung ở lòng bàn tay) và cuối cùng đạt tới thực hành hơi thở "Năm Cổng" (五心呼吸, Wu Xin Hu Xi). Không chỉ có thế, Kinh Dịch nói: "Khi trời tối, quân tử nhập Yến Tức (晏息) (Thiền định hay hơi thở sâu thẳm)." Điều này tiết lộ rằng một trong những thời điểm tốt nhất để điều hòa hơi thở là trong hoặc sau khi mặt trời lặn. Lúc này, tự nhiên và thân thể đang chuyển từ trạng thái Dương sang Âm. Nếu bạn thực hành điều hòa hơi thở vào thời điểm này, bạn có thể dễ dàng làm an tĩnh thân thể vật chất và tinh thần của mình và đạt tới một mức thiền định sâu thẳm. Điều này cũng được nhắc bởi Đạo sĩ Vương Long Khê (王龍溪). Ông ngụ ý rằng các bậc thánh nhân thời cổ (những người đã đạt tới Đạo) qua việc thực hành điều hòa hơi thở không cần phải ngủ hay chỉ cần ngủ rất ít, vì họ có thể đạt được một mức nghỉ ngơi sâu thẳm từ thiền định.

Cách của "Yến Tức" (晏息) là trong hoặc sau khi mặt trời lặn, ngừng để tai bị hút bởi những tiếng ồn quanh bạn. Nhắm mắt lại để ngừng tầm nhìn, do đó cho phép bạn tăng cường cảm giác của mình thay vì nhìn. Giữ thân thể cực kỳ an tĩnh và thư giãn. Tâm trí không nên lo lắng hay suy nghĩ. Nó giống như một ngọn lửa nhỏ (chút Dương trong Âm) trong bóng tối. Khi điều này xảy ra, tâm trí tiềm thức (tâm trí Âm) sẽ được đánh thức còn tâm trí ý thức (tâm trí Dương) sẽ an tĩnh. Trong trường hợp này, Nguyên Thần (元神, Yuan Shen) sẽ được nâng lên và hòa hợp với Nguyên Khí (元氣, Yuan Qi). Khi bạn ở trong mức thiền định sâu thẳm này, Thần của bạn sẽ hợp nhất với Thần tự nhiên. Điều này khác với người bình thường, những người phải dựa vào giấc ngủ ban đêm để vượt qua sự mệt mỏi của mình. Ngay cả trong khi ngủ, tâm trí của họ vẫn bị lẫn lộn bởi những giấc mơ sinh ra từ cảm xúc và dục vọng của con người. Trong trường hợp này, tâm trí và thân thể khỏe mạnh sẽ thoái hóa nhanh chóng, đó là, Dương rơi vào Âm.

5. Phương pháp Điều hòa Hơi thở (Chân lý Nguyên sơ về Dùng Không Thảo dược, đời Thanh)

Từ cùng nguồn với cái trước, đây là một đoạn khác mô tả phương pháp điều hòa hơi thở. Từ đây, bạn có thể thấy rằng có nhiều phương pháp điều hòa hơi thở, dù những nguyên lý và lý thuyết vẫn giữ nguyên. Những nguyên lý và lý thuyết này là: giữ thân thể thư giãn (điều thân), giữ tâm trí an tĩnh và sâu thẳm (điều tâm), và thở mềm mại, sâu và tự nhiên (điều tức). Để điều hòa hơi thở của mình tới một mức sâu thẳm, bạn cũng phải điều hòa thân thể và tâm trí của mình. Chúng phải hòa hợp và phối hợp với nhau. Chìa khóa của việc điều hòa hơi thở không phải là nín nó, mà là điều hòa nó cho đến khi nó có thể tự nhiên, trôi chảy và thon dài.

6. Bốn Tư thế của Điều hòa Hơi thở (Diễn giải Nguyên sơ về Dùng Không Thảo dược, đời Thanh)

Đoạn này giải thích cách, từ những tư thế của một người thiền định, chúng ta có thể nhận biết hơi thở của người ấy đúng đắn và sâu thẳm đến mức nào. Những ai thở nặng sẽ gây ra tiếng ồn. Khi điều này xảy ra, Khí bị phân tán và không tụ họp. Những ai thở không trôi chảy và đồng đều, sự lưu thông Khí sẽ bị trì trệ. Những ai chú ý quá nhiều tới hơi thở của mình sẽ bị mệt mỏi. Chỉ những ai có hơi thở mềm mại, thon dài, đồng đều, sâu, tự nhiên và trôi chảy, Thần mới được hòa hợp một cách thanh bình với sự lưu thông Khí. Khi điều này xảy ra, Nguyên Thần (tâm trí tiềm thức) sẽ được đánh thức, cho phép bạn truy nguyên nguồn gốc của đời sống chúng ta. Đế (蒂) nghĩa là "cuống" của một quả hay bông hoa. Ở đây nó nghĩa là con đường then chốt kết nối tới sự sống.

Dịch và Bình chú các Văn bản Cổ (tiếp theo)

3.4 Điều hòa Hơi thở — Điều tức (調息) (tiếp theo)

Đoạn văn này giải thích rằng, từ dáng vẻ và thái độ của một người tọa thiền, chúng ta có thể biết được hơi thở của người ấy đúng đến mức nào và sâu đến mức nào. Những người thở mạnh và nặng nề sẽ phát ra tiếng động. Khi điều này xảy ra, Khí (氣) bị tán ra chứ không được tụ lại. Những người thở không được trơn tru và đều đặn thì sự tuần hoàn của Khí sẽ bị ứ trệ. Những người chú ý quá nhiều đến hơi thở của mình sẽ bị mệt mỏi. Chỉ những người mà hơi thở mềm mại, mảnh mai, đều đặn, sâu, tự nhiên và trơn tru thì Thần (神) mới được an hòa với sự tuần hoàn của Khí. Khi điều này xảy ra, Nguyên Thần (元神) (tâm thức thuộc tiềm thức) sẽ được đánh thức, điều này cho phép bạn truy ngược trở lại nguồn gốc của đời sống chúng ta. Chữ Đế (蒂) có nghĩa là "cuống" của một trái cây hay một bông hoa. Ở đây nó có nghĩa là con đường then chốt nối kết với sự sống.

7. Mười sáu chữ Bí quyết Trường sinh Kỳ diệu của Lý Chân Nhân (Tuân Sinh Bát Tiên, thời Minh)

Khảm (坎) (thủy) nghĩa là thủy Khí được sản sinh từ Nguyên Tinh (元精), trong khi Ly (離) (hỏa) nghĩa là hỏa Khí được sinh ra từ Tinh hậu thiên (thức ăn và không khí). Khi hai nguồn này gặp nhau, Thần có thể được nâng lên một mức cao hơn.

8. Ghi chép về những Mối tương quan Kỳ diệu của Tính tình, Trời, Gió và Trăng: (Truyền dạy Đạo giữa Thầy và Trò)

Có bốn bước trong sự tu dưỡng tinh thần trong giới Đạo gia: A. Luyện Tinh (tinh dịch) và chuyển hóa nó thành Khí (Luyện tinh hóa khí, 鍊精化氣); B. Thanh lọc Khí và chuyển hóa nó thành Thần (Luyện khí hóa thần, 鍊氣化神); C. Luyện Thần và đưa nó trở về cõi Hư vô (Luyện thần phản hư, 鍊神返虛); D. Đập nát cõi Hư vô (Phấn toái hư không, 粉碎虛空). Tiến trình tu luyện này được gọi là Đại Phản (大返) (sự Quay về Lớn), nghĩa là "đưa tính tình của con người trở về trạng thái tự nhiên." Thuật ngữ này cũng có nghĩa là sự tái hợp nhất của tinh thần con người với tinh thần của tự nhiên (Thiên nhân hợp nhất, 天人合一).

Khi thân thể vật lý của bạn đã đạt đến trạng thái cực kỳ tĩnh lặng, bạn sẽ đưa Thần của mình đi xuống Chân Hạ Đan điền để hợp nhất với Khí. Khi điều này xảy ra, thông qua Thai tức, Khí (lửa) có thể được thiết lập. Một khi ngọn lửa này được xây dựng đến mức dồi dào, Khí được dẫn đi lên Hoàng Đình (黃庭) (cái đỉnh/lò) để thụ thai Thánh thai. Có hai cách để xây dựng ngọn lửa lên tới mức dồi dào. Một cách gọi là Võ hỏa (武火) và cách kia gọi là Văn hỏa (文火).

Trong sự tu tập võ hỏa, bạn sử dụng hơi thở mạnh và nhanh hơn, với sự phối hợp của các chuyển động lên xuống của vùng bụng. Loại hơi thở này được gọi là Tốn phong (巽風) và có nghĩa là "Gió lớn." Khi điều này xảy ra, ngọn lửa có thể được xây dựng lên tới mức dồi dào trong một thời gian ngắn. Loại hơi thở này thường được sử dụng trong các môn võ thuật ngoại gia. Ở đây, bạn nên hiểu rằng vì trong sự tu tập võ hỏa, thân thể vật lý của bạn căng thẳng hơn và hơi thở nông hơn, nên ngọn lửa được xây dựng lên sẽ lập tức bị tiêu hao vào sự biểu hiện vật lý. Vì thế, thông qua sự tu tập võ hỏa, khó mà giữ được ngọn lửa được xây dựng lên ở bên trong để phục vụ cho sự tu tập Khí công Nội đan (內丹).

Để xây dựng ngọn lửa (Khí) lên tới mức dồi dào và dùng nó cho việc tu dưỡng nội đan, bạn phải dùng văn hỏa. Trong sự tu tập văn hỏa, hơi thở của bạn sâu, mảnh mai, mềm mại và dài. Trong Đạo hương tập (道鄉集, Tuyển tập Làng Đạo) có nói: "Thế nào là văn hỏa? Nó dường như dừng lại, dường như hiện hữu. Không có sự tiêu vong và không có sự trợ giúp." Đó là trạng thái "cực kỳ mảnh mai khi phát ra (thở ra) và cực kỳ mềm mại khi tiếp nhận (hít vào)".

9. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người: (Bí quyết Thai tức của Từ Kỳ Ngạn)

Nội quán (內觀) có nghĩa là "Sự quán sát bên trong." Các văn bản cổ thường nói đến "công phu của nội thị" (內視功夫). Nó được gọi là công phu đơn giản là vì sẽ phải mất một thời gian dài và một nỗ lực lớn về tu tập mới đạt tới được một mức độ sâu sắc của sự quán sát bên trong (cảm nhận bên trong). Chỉ khi bạn nhìn vào bên trong, bạn mới có thể hiểu được chính mình cả về mặt thể chất lẫn tinh thần. Vì thế, nếu bạn muốn đạt tới một trình độ sâu sắc trong sự tu tập Khí công của mình, trước hết bạn phải học cách cảm nhận ở bên trong. Hãy nhớ rằng, cảm giác là một ngôn ngữ cho phép sự giao tiếp giữa tâm trí và thân thể của bạn. Cảm giác của bạn càng nhạy bén và rõ ràng bao nhiêu, bạn sẽ càng có thể tu dưỡng bản thể của mình bấy nhiêu.

Tam thi (三尸) (Ba xác chết) cũng thường được gọi là Tam trùng (三蟲) (Ba con sâu). Đó là: con sâu của dục vọng, thích của cải và những vật quý báu; con sâu thích mùi vị, dễ nổi giận, khinh miệt những người tốt và hiền lành; và con sâu thích tình dục, khiến cho người ta mê loạn. Nếu bạn biết cách tránh ba con sâu này, thì bạn có thể làm cho tâm mình được vững vàng và giữ cho nó được tĩnh lặng.

Lục tặc (六賊) (Sáu tên trộm) nghĩa là: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thể và tâm tình cảm (Tâm, 心), những thứ có thể làm xáo trộn cảm giác của bạn và làm gia tăng sáu dục vọng của bạn (Lục dục, 六慾).

Nếu bạn muốn tu tập Thai tức của mình, trước hết bạn phải học cách làm cho tâm mình lắng xuống và giữ cho nó trong sạch và thuần khiết. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có thể đạt tới giai đoạn giác ngộ của sự tu tập của mình. Khi bạn giác ngộ, bạn sẽ thấy thấu suốt hàng triệu công việc và sự việc thuộc tình cảm con người. Vì những công việc và sự kiện này quá dồi dào và hỗn loạn, nên không có giới hạn nào cho sự giác ngộ của bạn. Đó là lý do tại sao trạng thái giác ngộ này được gọi là Giác hải (覺海), nghĩa là "Biển Giác ngộ."

Một khi tâm bạn đã được điều hòa, Thần của bạn sẽ có thể lưu trú tại nơi ngụ của nó (Thượng Đan điền). Mẹo để điều hòa tâm của bạn là thông qua cách thở đúng đắn. Khi điều này xảy ra, kim (Kim, 金) và mộc (Mộc, 木) sẽ hòa hợp với nhau một cách trơn tru. Kim ám chỉ phổi hay hơi thở, trong khi mộc ám chỉ gan, vốn liên quan đến Thần. Thông qua hơi thở đúng, Thần có thể được ngưng tụ và đưa tới một mức độ tập trung cao. Với cái tâm tĩnh lặng, long và hổ (tức là Âm và Dương) sẽ gặp nhau và tương tác với nhau. Khi điều này xảy ra, Thánh thai (Thánh thai, 聖胎) thần thánh có thể được thụ thai tại Hoàng Đình (黃庭).

10. Các Bí quyết Tạp lục về Thai tức (Tuyển tập các Kinh điển Khí công Tân – Cựu của tiên sinh Diên Lăng) (thời Đường)

Nguyên Khí (元氣) có nghĩa là "Khí Nguyên thủy," được sản sinh từ Nguyên Tinh (元精). Trong y học Trung Hoa và giới Khí công, người ta tin rằng "Nguyên Tinh" là tinh hoa của đời sống vật lý và đời sống tinh thần của bạn, mà bạn thừa hưởng từ cha mẹ mình. Nếu bạn có thể bảo tồn tinh hoa này và cũng biết cách chuyển hóa nó thành Khí một cách hữu hiệu, thì tuổi thọ của bạn có thể được kéo dài một cách đáng kể.

Như đã được giải thích trong tiết 2-2, Khí công và y học Trung Hoa phân biệt giữa hai loại Khí. Một loại được gọi là Ngoại khí (外氣) và có nghĩa là "Khí Bên ngoài." Khí này là Khí (năng lượng) của không khí. Không khí được gọi là Không khí (空氣) và có nghĩa là "Khí của không gian." Khi không khí này đi vào cơ thể, nó có thể được chuyển hóa thành Nội khí (內氣), nghĩa là "Khí Bên trong" (điện sinh học) tuần hoàn trong cơ thể. Buồng tiếp nhận và đẩy Khí bên ngoài ra trong cơ thể là phổi; cơ hoành là cái bơm (hay pít-tông); còn mũi và miệng là cửa để không khí đi vào và đi ra. Khí này cũng thường được gọi là Thượng tầng khí (上層氣) và có nghĩa là "Khí Tầng Trên." Xin hãy tham khảo tiết 2-2 để biết chi tiết.

Khi "Khí Bên ngoài" được hấp thu vào hệ thống máu, thông qua các quá trình phản ứng hóa sinh, thức ăn (glucose) có thể được chuyển hóa thành "năng lượng bên trong" hay "Khí Bên trong." Chúng ta nên hiểu rằng chúng ta càng có nhiều oxy chừng nào, thì phản ứng hóa sinh này càng có thể được hoàn tất một cách hữu hiệu chừng ấy. Đó là lý do tại sao bất cứ khi nào chúng ta cần phải biểu hiện nhiều sức mạnh hơn (chẳng hạn như đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng), chúng ta phải hít vào thật sâu trước, để chúng ta có thể thu nhận được nhiều oxy hơn. Oxy được cung cấp càng nhiều bao nhiêu, thì sức mạnh có thể được biểu hiện càng nhiều bấy nhiêu. Một khi "Khí Bên trong" đã được sản sinh, thì nó có thể được tích trữ tại Chân Hạ Đan điền. Vì thế, Chân Hạ Đan điền là kho chứa hay bình ắc-quy sinh học của "năng lượng bên trong hay Khí." Vùng bụng và huyệt Hội âm (會陰) (Co-1) là cái bơm (hay pít-tông) cho sự ra vào của Khí. Khí này cũng thường được gọi là Hạ tầng khí (下層氣) và có nghĩa là "Khí Tầng Dưới."

Từ những điều trên, bạn có thể thấy rằng "Khí Bên ngoài" và "Khí Bên trong" không phải là một, nhưng chúng liên hệ mật thiết với nhau. Khi Khí bên ngoài được hấp thu một cách thích đáng, thì sự sản sinh và sử dụng Khí bên trong có thể hữu hiệu hơn đáng kể. Để gia tăng hiệu suất của việc chuyển hóa Khí bên ngoài thành Khí bên trong, vào lúc cuối của sự hít vào, bạn thường nín thở trong một vài khoảnh khắc. Chẳng hạn, khi bạn đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng, trước hết bạn hít vào thật sâu, rồi thở ra trong khi biểu hiện sức mạnh của mình. Khi bạn đi đến cuối của sự biểu hiện ấy, bạn thường giữ hơi thở của mình lại nhằm gia tăng sức mạnh tới mức tối đa.

Cũng theo cách như vậy, nếu bạn muốn tích trữ Khí trong cơ thể, một khi bạn đã hít vào đến cùng, bạn hãy nín thở trong một lúc. Tuy nhiên, bạn không nên nín quá lâu để tự làm mình nghẹt thở hay thậm chí cảm thấy không thoải mái. Nếu bạn trải nghiệm bất cứ sự bất an và không thoải mái nào, cơ thể bạn sẽ bị căng lên, làm gia tăng sự tiêu hao oxy và Khí. Tự nhiên, trong trường hợp này, bạn không phải đang tích trữ Khí mà đang tiêu hao nó. Điều này không được mong muốn trong Thai tức.

Để dẫn Khí tới Chân Hạ Đan điền và giữ nó ở đó, bạn phải ở trong một trạng thái cực kỳ thư giãn và tĩnh lặng về mặt tinh thần. Nhiệm vụ đầu tiên là trung hòa Tâm tình cảm của bạn. Khi điều này xảy ra, Thần của bạn sẽ không đi lang thang, và có thể được ngưng tụ tại nơi ngụ của nó. Với cái Thần được tập trung cao độ này (phẩm của đời sống) tại Thượng Đan điền và sự tích trữ Khí dồi dào (lượng của đời sống) tại Chân Hạ Đan điền, bạn có thể đạt tới mục tiêu trường thọ và giác ngộ.

Ngoài ra, (kinh điển) còn nói: "Sự kỳ diệu của Thai tức là ở chỗ không có suy nghĩ và không có lo âu. Các thân thể (tức là thân thể tinh thần và thân thể vật lý) được hài hòa với tự nhiên. Tâm (心) (tâm tình cảm) giống như tro tàn và hình (tức là thân thể vật lý) giống như gỗ khô. Trong trường hợp này, (Khí tuần hoàn trong) hàng trăm kinh mạch và mạch máu sẽ lưu thông không bị tắc nghẽn, các khớp xương sẽ được mở rộng. Tuy nhiên, nếu có hàng trăm sự khởi lên của những lo âu và bận tâm, được khởi lên và tiêu diệt liên tục, thì nếu (bạn) muốn đạt tới Đạo tối hậu, (bạn) đang phí phạm (của bạn) thì giờ và công sức. Điều này sẽ không dẫn (bạn) tới sự thành công ở cuối con đường." Đạo này vô cùng tinh tế và cực kỳ kỳ diệu; nó chỉ có thể được thành tựu bởi những người đã tách lìa khỏi xã hội phàm tục. Nếu (bạn) chưa rời bỏ danh vọng và tài phú, thì mọi nỗ lực sẽ trở thành vô ích. Một kinh điển khác nói: "Mỗi khi hoàn tất sự thực tập nuốt Khí, thì hãy phong bế (tức là kiểm soát) Khí và giữ (của bạn) tâm ở đó (Đan điền). Ý giống như dòng nước chảy. Khi làn sóng phía trước đã qua đi thì làn sóng sắp tới đã đến rồi." Bất cứ khi nào (bạn) đã hoàn tất (của bạn) công phu trong Thai tức, tất cả các khớp xương đều mở rộng, (Khí tuần hoàn trong) lông tóc trơn tru và thoải mái. Khi điều này xảy ra, thì hãy hít (không khí) một cách mảnh mai từ mũi và quán tưởng nó thoát ra qua hàng trăm lỗ chân lông, ra đi mà không quay trở lại (tức là sự thở bằng da). Không khí đến liên tục, và chỉ đơn giản dẫn nó vào trong mà không để nó ra ngoài. Nhưng hãy nhớ, nó phải chậm rãi và dần dần. Tuy người ta nói là dẫn không khí vào mà không cho ra, nhưng cái mà (bạn) đang dẫn sẽ không bị tắc nghẽn tại cuống họng. (Chỉ đơn giản) hãy để nó tán đi một cách chậm rãi. Trong trường hợp này, Khí bên trong sẽ không bị tán đi và mất mát.

Như đã giải thích trong đoạn văn trước, để đạt tới mục tiêu của Thai tức, trước hết bạn phải điều hòa tâm mình tới trạng thái trung tính. Trong y học Trung Hoa, người ta tin rằng những cảm xúc của bạn ảnh hưởng mật thiết đến sự tuần hoàn của Khí trong cơ thể bạn. Để bảo tồn Khí và ngăn không cho nó rời khỏi nơi ngụ của nó và bị phung phí, nhiệm vụ đầu tiên là tránh sự xáo trộn về mặt tình cảm, để Khí có thể tuần hoàn trơn tru trong mọi kinh mạch. Không những thế, khi tâm bạn ở trong trạng thái trung tính và tự do, hơi thở của bạn sẽ trơn tru, tự nhiên, tĩnh lặng, sâu và mảnh mai. Điều này sẽ cho phép oxy và thán khí (carbon dioxide) được trao đổi một cách hữu hiệu hơn, và cũng cho phép Khí bên trong được chuyển hóa để lưu lại tại Chân Hạ Đan điền. Tuy nhiên, nếu hơi thở của bạn nông, thì sự trao đổi chất của cơ thể sẽ không hữu hiệu, và tự nhiên Khí được chuyển hóa sẽ không dồi dào. Ngoài ra, nếu tâm bạn bị xáo trộn, sự tiêu hao Khí sẽ gia tăng và điều này sẽ dẫn đến sự kiệt quệ của nó.

3.5 Điều hòa Tâm — Điều tâm (調心) (các văn bản 1–13)

1. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Sự Phát triển của Thiên nhân hợp nhất, Hái thuốc và Đưa nó trở về Lò

Văn bản này giải thích hai khái niệm chính của trạng thái Vô cực (無極), vốn ban đầu được Lão Tử viết ra. Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 16, nói: "Đưa cái hư vô (tức là cõi không, hay sự trống không) tới chỗ cực độ của nó và duy trì sự tĩnh lặng với lòng chân thành." Đây là trạng thái đưa bản thể tinh thần của bạn trở về khởi thủy của đời sống, vốn nguyên thủy là trọn vẹn sự trống không và tĩnh lặng. Hư (虛) có nghĩa là "sự trống không" (cõi hư vô) và Tĩnh (靜) có nghĩa là "sự tĩnh lặng." Vì thế, Hư ở đây có nghĩa là làm cho tâm trở nên trống không để không có gì ở đó có thể làm cho nó bận tâm. Tĩnh có nghĩa là giữ cho tâm được tĩnh lặng để những ý nghĩ mới sẽ không được khởi lên.

Khi bạn đã đạt tới trạng thái Vô cực này, tâm của bạn ở trong trạng thái trung hòa của nó. Điều này cho phép sự tương tác của Âm và Dương. Khi Âm và Dương tương tác, đời sống mới sẽ được khởi sự. Âm ở đây có nghĩa là Thần, còn Dương là Khí. Khi hai cái này tương tác với nhau, Dương tinh (陽精) của đời sống sẽ được sinh ra. Đây là trạng thái "đập nát cõi hư vô" (Phấn toái hư không, 粉碎虛空) trong sự tu dưỡng của Đạo gia.

2. Những Quy tắc Chính thống của Tiên đạo Thiên giới; Luận bàn Thẳng thắn về Hai Khí Tiên thiên và Hậu thiên

Chân của Tiên thiên (先天之真) có nghĩa là trạng thái chân thực trước khi sinh ra. Trong giai đoạn này, tâm đơn giản và thuần khiết, cực kỳ tĩnh lặng và chân thành. Tuy nhiên, làm sao bạn biết rằng bạn đã đạt tới trạng thái của sự tĩnh lặng tột cùng và cõi hư vô này trong sự tu tập của mình? Cách để biết điều này là nếu không có dù chỉ một ý nghĩ nhỏ bé nào hiện hữu hay đang được khởi lên trong tâm thức của bạn. Bấy giờ tâm tiềm thức của bạn (tâm chân thực tiên thiên) sẽ được đánh thức và hoạt động.

Trong giới Khí công Trung Hoa, người ta tin rằng tâm thức được phân loại là Dương và được sinh ra từ bộ não kể từ khi bạn sinh ra. Tuy nhiên, tâm tiềm thức được phân loại là Âm và sinh ra cùng với bạn. Tâm thức và ký ức được sinh ra từ sự giáo dục (hay sự nhồi sọ) của môi trường, và không chân thực. Thường thường, có những chiếc mặt nạ dày trên khuôn mặt của chúng ta để che đậy sự thật không chân thực của tâm thức này. Tuy nhiên, tâm tiềm thức là chân thực, và được nối kết với ký ức tinh thần của bạn, thứ chỉ có thể được cảm nhận và cảm thấy khi thân thể vật lý của bạn tĩnh lặng và các hoạt động của tâm thức của bạn đã chấm dứt.

Để trở về giai đoạn của Tiền sinh, trước hết bạn phải chấm dứt các hoạt động của mình cả về mặt thể chất lẫn tinh thần. Bấy giờ tâm tiềm thức sẽ hành động, và hướng dẫn bạn đi theo con đường chân thực của sự tu dưỡng tinh thần.

3. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Tuyển tập Hằng

Bước đầu tiên trong việc giữ Thần của bạn tại nơi ngụ của nó (Thượng Đan điền) là giữ cho thân thể vật lý của bạn được tĩnh lặng và thư giãn. Bất cứ khi nào thân thể hành động hay căng thẳng, Khí bị kích động và được biểu hiện ra thành những hình thức bên ngoài. Điều này cũng sẽ làm cho tâm bị xáo trộn và bị đẩy ra xa khỏi trung tâm của nó. Một khi tâm tình cảm có thể tĩnh lặng và được đặt vào trung tâm, thì thân thể tinh thần của bạn cũng có thể được đặt vào trung tâm, vững vàng và an tĩnh. Bấy giờ bạn đã tạo ra những điều kiện thuận lợi để Thần lưu trú tại nơi ngụ của nó.

4. Kho báu Ẩn giấu của Đạo; Luận về Tọa vong (Ngồi mà quên)

Tâm (心) là Tâm tình cảm trong khi Ý (意) là Tâm của lý luận và trí tuệ. Tâm được phân loại là Dương (陽) vì nó kích động và tiếp năng lượng cho thân thể tinh thần và thân thể vật lý. Ý được phân loại là Âm (陰) vì nó cho phép bạn giữ Tâm tình cảm dưới sự kiểm soát và hướng sự suy nghĩ cùng hành vi của bạn đi theo con đường đúng đắn. Vì thế, Tâm là sự khởi lên của ý nghĩ, thứ quyết định hành động của toàn thể thân thể. Nó giống như vị chỉ huy, người kiểm soát toàn bộ đạo quân. Ý giống như một vị quan cố vấn, người đưa ra lời khuyên và hướng quyết định của vị chỉ huy đi theo con đường đúng đắn. Khi vị chỉ huy tĩnh lặng, ông ta sẽ sẵn lòng tiếp nhận lời khuyên và cân nhắc về nó, nhờ đó hành động một cách khôn ngoan. Tuy nhiên, nếu một vị chỉ huy bị kích động và hung hăng, thì tâm của ông ta sẽ bị hỗn loạn và mê muội. Vì thế, bước đầu tiên trong thiền định là dùng Ý để làm cho Tâm lắng xuống. Khi Tâm đã được làm cho lắng xuống, thì hành động hay sự tu dưỡng mới có thể đúng đắn và hữu hiệu.

5. Nghìn phương thuốc Vàng Quan trọng cho các trường hợp Cấp cứu; Quyển số 27, Tu dưỡng Tính tình

Từ y học Trung Hoa và cả Khí công của giới học giả, người ta biết rằng sự tuần hoàn của Khí trong các nội tạng liên hệ mật thiết với các cảm xúc. Chẳng hạn, quá nhiều sự kích động và hạnh phúc có thể làm cho tim quá Dương, do đó kích phát một cơn đau tim. Quá nhiều sự buồn bã có thể làm cho phổi quá Âm, và quá nhiều sự giận dữ có thể làm xáo trộn sự tuần hoàn trơn tru của Khí ở gan. (Bảng 3-1) Vì thế, trước hết bạn phải hiểu mối quan hệ giữa Tâm tình cảm của bạn và tình trạng của Khí trong cơ thể. Văn bản này liệt kê mười hai sự xáo trộn về tình cảm để bạn tham khảo.

Vệ khí (衛氣) là Khí được trải ra trên bề mặt của toàn bộ da của cơ thể. Khi Khí này mạnh mẽ và dồi dào, hệ thống miễn dịch sẽ hữu hiệu và mạnh mẽ, nên bạn sẽ không dễ bị bệnh. Doanh khí (營氣) là Khí cần thiết cho sự hoạt động bình thường của các nội tạng. Bất cứ khi nào sự tuần hoàn trơn tru này bị xáo trộn, thì bệnh tật của các nội tạng sẽ được khởi lên. Vì thế, bước đầu tiên trong việc điều hòa Khí của bạn là điều hòa Tâm tình cảm của bạn (Tâm, 心).

Bảng 3-1. Bảng các sự tương ứng liên hệ với Ngũ hành.

6. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Ẩn giấu trong Khí huyệt, mọi sự Kỳ diệu đều trở về Nguồn cội của nó

Chân nhân (真人) có nghĩa là "con người chân thực." Các Đạo sĩ thường tự gọi mình là "Chân nhân" vì họ đang nhắm tới "chân lý của Đạo." Một trong những sự tu luyện chính yếu để đạt tới mục tiêu giác ngộ là thông qua việc điều hòa hơi thở. Khi hơi thở đã đạt tới một trình độ sâu sắc của Thai tức, nó được gọi là Chân tức (真息) và có nghĩa là "Hơi thở Chân thực" hay "Hơi thở Thật." Trong giai đoạn này, tâm tình cảm của bạn cực kỳ tĩnh lặng và được hài hòa với hơi thở. Điều này đơn giản là vì khi tâm bị xáo trộn về mặt tình cảm, hơi thở sẽ nhanh, và khi tâm an tĩnh và lưu trú tại Chân Hạ Đan điền (真下丹田), hơi thở sẽ tĩnh lặng, mảnh mai và an hòa. Không những thế, khi hơi thở nhanh hơn và bị kích động, tâm tình cảm cũng sẽ bị xáo trộn.

Vì thế, tâm tình cảm (Tâm, 心) và hơi thở (Tức, 息) phải nương tựa lẫn nhau và được hài hòa với nhau (Tâm tức tương y, 心息相依).

7. Câu hỏi của một vị khách Phật giáo về Lắng nghe Trái tim

Tâm (心) có nghĩa là "Tâm tình cảm" (tâm Dương), thường được ví von là "con khỉ," trong khi Ý (意) có nghĩa là "Tâm trí tuệ" (tâm Âm), thường được ví von là "con ngựa" (Tâm viên ý mã, 心猿意馬). Tuy con khỉ nhỏ bé và yếu ớt, nó có thể tạo ra một sự xáo trộn lớn lao, trong khi, mặc dù con ngựa to lớn và mạnh mẽ, nó có thể tĩnh lặng và dễ bị kìm giữ. Để điều phục cái tâm khỉ, bạn sẽ cần một quả chuối để dẫn cái tâm khỉ vào trong cái lồng và nhốt nó ở đó. Quả chuối này trong sự tu tập Khí công chính là hơi thở. Khi bạn điều phục cái tâm khỉ tình cảm, bạn không thể chỉ dùng Ý của mình để kìm giữ nó. Bạn càng có ý định kìm giữ nó, nó càng trở nên tệ hơn. Nó cũng giống như khi bạn không thể chìm vào giấc ngủ: bạn càng có ý định ngủ, bạn càng tỉnh táo hơn. Cách để đạt tới mục tiêu điều phục cái tâm khỉ tình cảm là chỉ đơn giản chú ý đến hơi thở. Bạn càng có thể điều hòa hơi thở của mình tới một giai đoạn thăm thẳm, mảnh mai, tĩnh lặng và mềm mại bao nhiêu, thì tâm tình cảm càng có thể được kiểm soát dễ dàng bấy nhiêu. Một khi tâm tình cảm của bạn đã được kìm giữ, thì sự điều hòa hơi thở không còn quan trọng nữa, vì nó đã trở thành tự nhiên. Đây là giai đoạn của "Thai tức."

8. Tuyển tập Trung hòa

Tam giáo (三教) có nghĩa là "Ba Sự dạy dỗ" hay "Ba Trường phái." Ba trường phái này là Phật giáo, Nho giáo và Đạo giáo. Tất cả ba trường phái này đều nói về các phương pháp của sự "dừng lại" (Tức, 息). Theo nghĩa đen, "Tức" có nghĩa là "ngừng lại" hay "dừng lại" bất cứ hành động hay sự khởi lên nào của một cái gì đó. Ở đây, nó có nghĩa là giai đoạn của "điều hòa mà không điều hòa" (Bất điều nhi điều, 不調而調). Điều này hàm ý rằng khi sự điều hòa không còn cần thiết nữa, thì tất cả các quá trình điều hòa sẽ tự nhiên dừng lại.

Sự tu tập then chốt của các Phật tử là dừng lại "sự duyên hệ" (Duyên, 緣) liên quan đến các công việc phàm tục. Khi sự duyên hệ này dừng lại, thì Tâm tình cảm sẽ được tĩnh lặng và an hòa. Bấy giờ Thần, vốn liên quan đến tâm tiềm thức, sẽ được đánh thức, và Phật quả có thể được thành tựu. Loại tu dưỡng này trong Phật giáo được gọi là Thiền (禪). Văn bản Phật giáo, âm dịch của Vườn Trí tuệ (洪名苑音義), nói: "Thiền, nó có nghĩa là làm cho Tâm lắng xuống để suy ngẫm." Đó là phương pháp làm cho các hoạt động của Tâm được ổn định (tức là thiền định).

Sự tu dưỡng của sự "dừng lại" trong trường phái Nho giáo là dừng lại hoạt động của Tâm để các triết lý của học giả có thể được thấu triệt. Những triết lý này bao gồm mối quan hệ giữa con người với nhau, cũng như giữa tự nhiên và con người. Khi những triết lý này được thấu hiểu, tâm có thể được an hòa và tĩnh lặng.

Tuy nhiên, đối với các Đạo sĩ, sự "dừng lại" có nghĩa là dừng lại quá trình điều hòa của hơi thở. Để đạt tới mục tiêu này, bạn phải học phương pháp của "Thai tức" với cái tâm được ngưng tụ. Đây là con đường tất yếu để đạt tới mục tiêu của sự giác ngộ.

9. Tứ thư; Đại học

Đối với học giả Nho giáo, mục tiêu tối hậu của thiền định là đạt được sự thấu hiểu ý nghĩa của đời sống và các quy luật của tự nhiên. Để thấu triệt triết lý sâu sắc này, bạn phải trải qua một vài thủ tục tất yếu. Bước đầu tiên là ngừng lại hay dừng lại (Chỉ, 止) sự khởi lên của một ý nghĩ. Chừng ấy tâm của bạn mới vững vàng và nằm dưới sự kiểm soát, vừa tĩnh lặng vừa an hòa. Một khi bạn đã đạt tới trạng thái an hòa này, thì tâm của bạn trong sáng để bạn có thể suy ngẫm. Thông qua sự suy ngẫm sâu xa, bạn sẽ thấu triệt lý do của mọi sự kiện xung quanh chúng ta.

10. Tuyển tập Làng Đạo

Mắt có nghĩa là tập trung và chú ý, và có nghĩa là Ý (意). Trong các văn bản cổ, người ta thường nói rằng: "Mắt quán sát (Quán) mũi (tức là hơi thở) và mũi quán sát Tâm (心) (tâm tình cảm)." Quán (觀) ở đây có nghĩa là "quán sát," hay "chú ý." Vì thế, phần đầu của câu này có nghĩa là kìm giữ đôi mắt của bạn hay chú ý vào hơi thở của bạn. Phần thứ hai hàm ý rằng thông qua hơi thở, Tâm tình cảm có thể được theo dõi và điều hòa.

Trong giới Khí công Trung Hoa, người ta thường nói: "Tâm viên ý mã" (心猿意馬). Theo truyền thống Trung Hoa, có hai cái tâm có thể được phân loại là Dương và Âm; tâm tình cảm được gọi là Tâm (心) là Dương, trong khi tâm trí tuệ được gọi là Ý (意) là Âm. Tâm theo nghĩa đen có nghĩa là "trái tim," bởi vì trái tim liên quan đến sự xáo trộn tình cảm của chúng ta. Chẳng hạn, nếu tâm của bạn có quá nhiều sự xáo trộn tình cảm ngăn không cho bạn chìm vào giấc ngủ, thì nếu bạn có thể chú ý đến hơi thở và giữ tâm của mình tại Hạ Đan điền, bạn sẽ có thể điều phục được con khỉ tình cảm và chìm vào giấc ngủ.

Khi tâm tình cảm của bạn nằm dưới sự kiểm soát, thì bấy giờ bạn mới có thể làm cho Thần của mình được ổn định và giữ nó tại nơi ngụ của nó. Trong trường hợp này, Thần và hơi thở sẽ được hài hòa lẫn nhau và tương ứng với nhau. Điều này được gọi là "Đại định" (Đại định, 大定) trong sự tu tập Khí công thiền định. Trong giới Phật giáo, "Đại định" có nghĩa là: "Khi Tâm (心) (tâm tình cảm) đối với Phật pháp trong sáng và sáng chói, nó được gọi là 'Đại định.'" Điều này hàm ý trạng thái tĩnh lặng và an hòa của tâm, nơi thân thể được cực kỳ thư giãn. Thần và thân thể vật lý hài hòa và phối hợp với nhau, dẫn đến sự vững vàng và tĩnh lặng của cả thân thể tinh thần lẫn thân thể vật lý.

11. Luận về Sự Đánh giá Trí tuệ

Trong giới Phật giáo, Định (定) (sự vững vàng của tâm tình cảm và của thân thể vật lý) luôn luôn được nhấn mạnh trong thiền định. Quá trình đi vào sự vững vàng này được gọi là Nhập định (入定) (Đi vào sự Vững vàng). Để làm được như vậy, trước hết bạn phải cắt đứt bất cứ sự xáo trộn tình cảm nào và giữ tâm của bạn tại Thượng Đan điền và Chân Hạ Đan điền. Thượng Đan điền (bộ não) là nơi ngụ của Thần, còn Chân Hạ Đan điền (bộ não thứ hai) là nơi ngụ của Khí. Khi Khí có thể được giữ tại nơi ngụ của nó, thân thể vật lý có thể được làm cho tĩnh lặng mà không bị kích thích hay kích động. Khi Thần có thể được ngưng tụ tại nơi ngụ của nó, tâm sẽ được tĩnh lặng và trong sáng.

Để đạt tới những mục tiêu trên, bạn phải học cách đối diện với Tâm tình cảm của mình, phân tích nó, hiểu nó, và rồi học cách gỡ bỏ chiếc mặt nạ khỏi khuôn mặt của bạn. Chỉ khi những sự duyên hệ của Tâm này có thể được loại bỏ, thì tâm của bạn mới có thể vững vàng và được giữ tại một chỗ. Đây là phương pháp để đạt tới "sự Vững vàng" (Định, 定).

12. Đại thừa trong Trăm phương pháp Thấu triệt; Luận về Lời khuyên Chân thành

Đại thừa (大乘) trong nhan đề của văn bản này có nghĩa là "Cỗ xe Lớn." Thừa (乘) có nghĩa là sự dạy dỗ của Phật giáo, một cỗ xe để mang chân lý đến cho con người và giúp đỡ họ. Sự thấu triệt ý nghĩa của đời sống và chân lý của tự nhiên được gọi là Ngộ (悟) (sự giác ngộ).

Để thấu triệt tính tình con người (Tính, 性) không phải là điều dễ dàng. Trước hết bạn phải xem xét, phân tích và hiểu một cách cẩn thận và chính xác tất cả các sự kiện hay công việc đang xảy ra xung quanh bạn. Một khi bạn đã thiết lập được năng lực này, bạn sẽ có thể tập trung và suy ngẫm. Từ đó, trí tuệ có thể được sinh ra, và bạn sẽ có thể thấu triệt tính tình con người.

Nếu bạn chỉ chú ý đến hậu quả của điều đã xảy ra mà không biết cách truy tìm nguyên nhân hay nguồn gốc của nó, thì bạn sẽ không bao giờ hiểu được nguồn gốc của vấn đề. Trong trường hợp này, bạn sẽ không thể thấu triệt ý nghĩa của đời sống và đạt tới sự giác ngộ tâm linh. Chìa khóa then chốt đầu tiên để đạt tới sự tập trung của tâm và trí tuệ này là có một cái Tâm được ổn định. Khi Tâm tĩnh lặng và vững vàng, bạn sẽ khôn ngoan và sự phán đoán của bạn sẽ chính xác. Đây là cách để đạt tới Đạo của trí tuệ.

13. Luận về Sự Đánh giá Trí tuệ

Để đạt tới sự giác ngộ tâm linh, trước hết bạn phải thấu triệt ý nghĩa của đời sống. Nhiệm vụ đầu tiên ở đây là làm cho Tâm của bạn (Tâm, 心) (tâm tình cảm) được ổn định. Chỉ khi tâm tình cảm có thể được giữ cho tĩnh lặng và vững vàng, thì tâm trí tuệ của bạn (Ý, 意) mới có thể trong sáng trong sự phán đoán của nó. Bằng không, nếu tâm tình cảm ở trong tình trạng hỗn loạn và vượt khỏi sự kiểm soát, bạn sẽ không thể nhìn thấy chính mình một cách rõ ràng. Nó giống như việc không thể nhìn thấy hình phản chiếu khuôn mặt của bạn một cách rõ ràng, khi tâm tình cảm đã tạo ra những gợn sóng trên bề mặt của mặt nước. Tâm tình cảm này cũng giống như ngọn gió, luôn ngăn không cho bạn thắp sáng ngọn đèn giác ngộ của mình.

3.5 Điều hòa Tâm (tiếp theo) — các văn bản 14–32

14. Pháp môn Tâm bên trong để Đạt tới cõi Trường sinh Thiên giới thông qua Kim đan

Theo giới Đạo gia, đây là mười sáu bước của sự tu luyện để đạt tới mục tiêu tối hậu của sự giác ngộ tâm linh. Trước hết, thiết lập một ý chí mạnh mẽ nhắm tới mục tiêu của bạn. Kế đó, hãy tái đánh giá đạo đức của bạn bằng cách gỡ bỏ chiếc mặt nạ trên khuôn mặt của bạn và đối diện với cái ta chân thực của bạn. Theo Phật giáo, để đạt tới mục tiêu này, bạn phải học Tự quán (自觀) (Sự quán sát Tự thân bên trong), điều cho phép bạn nhìn thấy chính mình một cách rõ ràng; đó là bước của Tự thức (自識) (Sự tự nhận biết). Để đi vào Tự-quán-sát-bên-trong (Nhập quán, 入觀) là để phân tích và hiểu chính mình. Trước hết bạn phải hiểu Tâm của mình để bạn có thể thấy được tính tình con người của mình (Minh tâm kiến tính, 明心見性) (Liễu ngộ, 了悟), và chỉ chừng ấy bạn mới có thể đối diện với chân lý.

Sau khi đã nhận biết và hiểu được cái ta chân thực của bạn, bấy giờ bạn học cách thay đổi đạo đức của mình hướng về điều thiện và chân lý. Chỉ chừng ấy bạn mới có thể thiết lập được một nền tảng vững chắc cho sự tu dưỡng tinh thần của mình. Nếu tâm tiềm thức của bạn vẫn còn ở giai đoạn của đạo đức phàm tục, với một chiếc mặt nạ không chân thực trên khuôn mặt của bạn, thì bạn sẽ không thể đối diện với chân lý. Bạn phải học cách gỡ bỏ chiếc mặt nạ trên khuôn mặt của mình, trước hết bằng cách đối diện với Sự-tự-thấu-triệt-bên-trong (Tự ngộ, 自悟) hay Sự tự nhận thức (Tự giác, 自覺). Chỉ chừng ấy, bạn mới có thể tìm ra cách đánh thức Thần của mình, giai đoạn của Sự-tự-thức-tỉnh (Tự tỉnh, 自醒).

Một khi bạn có thể đánh thức Thần của mình (vốn liên quan đến tâm tiềm thức), thì bạn sẽ tìm ra cách giải phóng Thần của mình khỏi sự trói buộc về mặt tinh thần. Đây là giai đoạn của Sự-tự-giải-thoát-tinh-thần (Tự thoát, 自脫). Để đạt tới giai đoạn giác ngộ này, bạn phải chuyển hóa Nguyên Tinh thành Khí (Luyện tinh hóa khí, 鍊精化氣), chuyển hóa (nuôi dưỡng) Khí thành Thần (Luyện khí hóa thần, 鍊氣化神), và rồi luyện Thần của bạn và đưa nó vào cõi hư không (Luyện thần hoàn hư, 鍊神還虛). Sau cùng, bạn phải đập nát cõi hư không (Phấn toái hư không, 粉碎虛空) để thiết lập một cái Thần độc lập, có thể tồn tại ngay cả khi thân thể vật lý đã chết. Đối với giới Phật giáo, đây là giai đoạn của Phật quả. Khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, tinh thần của bạn sẽ đạt được đời sống vĩnh cửu và sẽ không bị luân hồi trở lại thành hình tướng con người nữa.

Tự luyện mình (Luyện kỷ, 鍊己), an đặt cái lò (An lô, 安爐), hái thuốc (Thái dược, 採藥), khởi hỏa (Khởi hỏa, 起火) và tắt lửa (Tức hỏa, 息火); đây là những sự tu luyện của việc chuyển hóa tinh thành Khí. Thụ thai (Kết thai, 結胎), nuôi con trẻ (Dưỡng anh, 養嬰) và tích lũy việc thiện (Tích hành, 積行); đây là những sự tu luyện của việc chuyển hóa Khí thành Thần. Để thiết lập một cái Thần độc lập, bạn phải tu cái công (Hành công, 行功). Đối diện vách tường (Diện bích, 面壁) là để đập nát cõi hư không, và sau cùng thăng thiên về mặt tinh thần (Phi thăng, 飛昇) có nghĩa là sự phân ly của thân thể tinh thần và thân thể vật lý.

15. Tuyển tập Làng Đạo

Câu đầu tiên bắt nguồn từ Đạo Đức Kinh (道德經) của Lão Tử, Chương 1. Người ta nói: "Luôn giữ cái không có, để quán sát sự kỳ diệu (của tự nhiên). Luôn có, để quán sát sự quay trở lại (sự tái tuần hoàn hay sự chấm dứt) của vạn vật." Chữ Khiếu (竅) thực ra là chữ Hiệu (徼), vốn có nghĩa là quay trở về nguồn cội của nó. Vì thế, "Khiếu" hàm ý "những sự biến đổi hay biến hóa của tự nhiên." Khi bạn có một cái tâm (Hữu tâm, 有心) (chủ ý) để quán sát những sự biến đổi của tự nhiên, thì tâm của bạn đang chú ý đến nó và đang suy ngẫm về nó. Tuy nhiên, khi tâm của bạn không chú ý đến (Vô tâm, 無心) (không chủ ý) những sự biến đổi của tự nhiên, thì bạn đang trải nghiệm sự biểu hiện kỳ diệu và sự tương tác của năng lực cùng các lực lượng của tự nhiên. Tất cả những điều này là những sự ứng dụng của Đạo. Điều này đơn giản là vì tự bản thân Đạo không thể được diễn giải và nói đến. Một khi bạn nói về nó, bạn đang dùng sự hiểu biết hạn hẹp của con người để phán xét tự nhiên vĩ đại. Trong trường hợp này, Đạo sẽ không còn chính xác nữa. Tất cả những gì chúng ta cố gắng quan sát và hiểu không phải là tự bản thân Đạo, mà là những sự ứng dụng của nó.

Tuy nhiên, khi bạn có chủ ý để quán sát những sự biến đổi và biến hóa của tự nhiên, điều đó là do sự trải nghiệm mà bạn đã thu nhận được từ tự nhiên, trong đó bạn không chú ý. Như vậy, chủ ý quán sát những sự ứng dụng (hậu quả) của sự trải nghiệm, đã bắt nguồn từ sự không có chủ ý. Tự nhiên, sự trải nghiệm không có chủ ý là nguyên nhân và gốc rễ của sự quán sát có chủ ý.

Để tiến tới mục tiêu của Thai tức, bạn phải bắt đầu với một chủ ý, cho phép bạn quan sát những sự biến đổi và biến hóa của Khí và Thần của bạn. Tuy nhiên, mục tiêu tối hậu của Thai tức là sự làm của sự không làm, khi chủ ý đã biến mất. Bạn có thể tiến tới Đạo và trải nghiệm tự nhiên. Khi điều này xảy ra, bạn có thể truy ngược trở lại nguồn cội của đời sống.

Bước đầu tiên là quán sát Tâm (Tâm, 心) (tâm tình cảm) và hiểu hành vi của nó. Từ đó bạn học cách hiểu chính mình. Đây là quá trình của sự điều hòa, và chủ ý của bạn có ở đó. Tuy nhiên, sau khi bạn đã điều hòa tâm mình vào một trạng thái trung tính, bạn điều hòa nó mà không điều hòa. Bấy giờ, chủ ý của bạn không còn ở đó nữa, và bạn đã tiến tới Đạo của tự nhiên và sẽ tìm thấy bản tính nguyên thủy của con người. Đó là lý do tại sao tất cả các cộng đồng Phật giáo hay Đạo giáo đều tập trung vào việc điều hòa Tâm (心). Trong văn bản Yếu quyển của những Nội dung Tương tự (宗要篇), có nói rằng: "Các cửa (tức là các phong cách) tôn giáo, qua nhiều thế hệ, đều coi 'quán sát Tâm' (Quán tâm, 觀心) là quan trọng nhất (trong sự tu dưỡng)."

Chỉ sau khi bạn có thể làm cho hoạt động của Tâm chấm dứt, thì bạn mới có thể làm cho nó lắng xuống và giữ sự an bình ở bên trong. Bấy giờ tâm của bạn trong sáng và Thần sẽ lưu trú tại nơi ngụ của nó, và bạn sẽ có thể thấy thấu suốt sự tuần hoàn của tự nhiên (những sự tạo dựng và biến hóa). Lão Tử (老子) (Đạo Đức Kinh, Chương 16) nói: "Đưa cái hư vô (cõi không hay sự trống không) tới chỗ cực độ của nó và duy trì sự tĩnh lặng với lòng chân thành. Vạn vật (các đời sống) đang ở trong những hành động, cho phép ta quan sát những sự lặp lại có tính chu kỳ của chúng. Tuy có rất nhiều vật thể, mỗi cá thể phải lặp đi lặp lại việc trở về nguồn cội (nguyên thủy) của nó. Khi nó trở về nguồn cội, điều đó có nghĩa là 'sự tĩnh lặng.' Khi nó được làm cho tĩnh lặng, thì điều đó có nghĩa là 'sự lặp lại của một đời sống.'"

16. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Nuôi dưỡng Nguồn cội, Chìa khóa Quý báu của việc Cứu và Bảo vệ Sự sống

Để quán sát Tâm (Quán tâm, 觀心), bạn phải gỡ bỏ chiếc mặt nạ khỏi khuôn mặt của mình và đối diện với cái ta chân thực của bạn, và hiểu sự suy nghĩ cùng hành động của bạn. Để làm được như vậy, trước hết bạn phải xây dựng một cái Ý (Ý, 意) (Tâm trí tuệ) mạnh mẽ, cho phép bạn phân tích Tâm của mình và rồi kìm giữ nó. Chìa khóa để đạt tới mục tiêu này là giữ Ý của bạn tại Linh quan (靈關) (Thượng Đan điền). "Linh quan" (靈關) (Cửa Tâm linh) hàm ý "Thung lũng Tâm linh" (Thần cốc, 神谷) nằm giữa hai thùy của bộ não, nơi ngụ của tinh thần. Nơi này được các học giả gọi là "Linh đài" (靈台) (Đài Tâm linh), được các Phật tử gọi là "Linh sơn" (靈山) (Núi Tâm linh). Mặc dù nơi này trống không, nhưng năng lực được biểu hiện ở đó có thể mạnh mẽ và kỳ diệu.

17. Chí Du Tử; Tuyển tập các Bài viết Quan trọng

Những ý nghĩ được sinh ra liên quan đến quá khứ, hiện tại và tương lai có thể gây xáo trộn về mặt tình cảm, ngăn không cho bạn giữ tâm mình trong một trạng thái tĩnh lặng. Vì thế, bước đầu tiên trong việc điều hòa tâm là ngăn chặn những ý nghĩ đang lảng vảng trong tâm của bạn. Bạn cũng phải ngăn chặn sự khởi lên của một ý nghĩ mới.

Tuy nhiên, không dễ để ngăn chặn sự khởi lên của một ý nghĩ mới. Bạn phải có một sự nhận biết để bạn có thể ngăn chặn ý nghĩ mới này khỏi việc đi sâu hơn và rộng hơn. Sự nhận biết này là bước đầu tiên trong việc loại trừ sự khởi lên của nó.

18. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Các Quy tắc Luyện tập Hình thể bằng Ngọc dịch

Để ngăn chặn sự khởi lên của một ý nghĩ mới hay những sự xáo trộn của các ý nghĩ cũ đang lảng vảng trong tâm của bạn, cách tốt nhất là học cách giữ cho tâm được trống không và không nghĩ gì cả. Tuy nhiên, trong thực tế, điều đó không thể được, vì khi bạn nghĩ đến không có gì, thì bạn đang nghĩ đến một cái gì đó. Vì thế, cách thông thường để điều hòa tâm là chú ý đến hơi thở. Chậm rãi và dần dần cho phép hơi thở trở nên mềm mại hơn và mảnh mai hơn cho đến khi nó dường như là có ở đó và lại dường như là không có ở đó. Khi điều này xảy ra, bạn đang ở trong trạng thái thiền định sâu của sự không có ý nghĩ.

19. Tuyển tập Làng Đạo

Bài này nói về mẹo then chốt của việc làm cho ý nghĩ dừng lại là chú ý đến Khí huyệt (氣穴). "Khí huyệt" có nghĩa là "Thượng Đan điền" hay "Chân Hạ Đan điền." Tự nhiên, cách để làm như vậy là thông qua hơi thở. Một khi bạn chú ý đến hơi thở và giữ tâm của bạn tại Đan điền, ý nghĩ sẽ dần dần biến mất.

20. Trang Tử, Thế gian Phàm tục

Để điều hòa tâm tình cảm của bạn (Tâm, 心), bạn phải chấm dứt sự tiếp xúc lắng nghe của bạn với thế giới bên ngoài và chú ý đến tâm tình cảm của bạn. Một khi bạn có thể đưa những ý nghĩ của mình từ bên ngoài vào bên trong cơ thể của bạn, thì bạn nên chú ý đến Khí của mình thông qua hơi thở. Phù (符) có nghĩa là "tương ứng," "xứng hợp," "hài hòa," "phối hợp," hay "hợp tác." Điều này có nghĩa là cách để làm cho các hoạt động của Tâm chấm dứt là thông qua sự phối hợp của hơi thở.

Để tụ tập Khí tại Đan điền, trước hết bạn phải có một cái Tâm tĩnh lặng và không bị xáo trộn. Tâm trai (心齋) có nghĩa là "Tâm đã được thanh tịnh hóa" và hàm ý một cái tâm đơn giản, tĩnh lặng và chân thành. Chỉ chừng ấy, Khí mới có thể được bảo tồn tại nơi ngụ của nó. Đó là con đường của Đạo (道).

21. Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người; Tuyển tập Hằng

Câu này nhấn mạnh hai điều quan trọng trong việc điều hòa tâm. Thứ nhất là ngăn chặn sự khởi lên của một ý nghĩ. Khi ý nghĩ được khởi lên, thì tâm bị kích động và trở thành Dương (lửa). Thứ hai là cắt đứt tất cả những ý nghĩ đang lảng vảng trong tâm của bạn.

22. Kinh Duy Ma

Hai câu này giải thích ý nghĩa của Chỉ quán (止觀), theo nghĩa đen có nghĩa là "dừng lại sự quán sát," và hàm ý rằng sự quán sát các hoạt động của Tâm đã được dừng lại. Để làm được như vậy, bạn phải đã điều hòa tâm tình cảm của mình tới một giai đoạn mà ở đó sự điều hòa không còn cần thiết nữa.

Câu thứ nhất giải thích rằng, để đạt tới mục tiêu này, trước hết bạn phải dừng lại sự duyên hệ tình cảm với thế giới bên ngoài. Đây là ý nghĩa của "dừng lại" (Chỉ, 止). Một khi bạn đã đạt tới giai đoạn mà tâm của bạn trong sáng và sâu xa đến mức cho phép bạn phân tích tình huống thông qua sự quán sát, và do đó bạn có thể làm cho ý nghĩ cũ chấm dứt và ngăn sự khởi lên của ý nghĩ mới, thì bấy giờ nó được gọi là "quán sát" (Quán, 觀) (thấy thấu suốt một cách triệt để).

Câu thứ hai giải thích rằng khi bạn đưa tất cả những ý nghĩ xáo trộn vào một chỗ và chú ý đến nó, điều này được gọi là "dừng lại" (Chỉ, 止). Tự nhiên, chỗ này là Đan điền (Ôm giữ sự Độc nhất). Điều này hàm ý rằng nếu bạn có thể chú ý đến Đan điền (hoặc Thượng Đan điền cho Thần hoặc Chân Hạ Đan điền cho Khí) và phối hợp với hơi thở sâu của bạn, thì tất cả những ý nghĩ xáo trộn sẽ được thay thế bằng một ý nghĩ, do đó những ý nghĩ xáo trộn có thể được dừng lại. Thấy thấu suốt một cách triệt để để tâm của bạn trong sáng và tĩnh lặng được gọi là "quán sát" (Quán, 觀).

23. Tuyển tập Làng Đạo

Theo giới Phật giáo, có ba sự quán sát (Tam quán, 三觀): 1. Quán sát Tính Không. Đó là quán sát sự trống không của mọi quy luật tự nhiên và mọi sự kiện. 2. Quán sát Tính Giả. Đó là quán sát sự giả dối của mọi quy luật tự nhiên. 3. Quán sát ở khoảng Giữa. Đó là quán sát sự không-trống-không và sự không-giả-dối của các quy luật tự nhiên. Điều này có nghĩa là giữ quan điểm trung tính. Nó cũng có nghĩa là sự quán sát kép. Chỉ quán (止觀) (Dừng lại sự Quán sát) là cách để đạt tới Quán chỉ (觀止) (Sự Quán sát đã được Dừng lại). Để đạt tới điều này, trước hết bạn phải đã quán sát và phân tích tất cả các sự kiện và sự việc xảy ra trong tự nhiên. Một khi bạn đã thấy thấu suốt tất cả các sự kiện trong tâm của mình, thì sẽ không có gì làm cho bạn bận tâm nữa. Bấy giờ bạn đã đạt tới giai đoạn của "Quán chỉ."

Văn bản này giải thích rằng cách tốt nhất để đạt tới "Quán chỉ" chỉ đơn giản là chú ý đến việc tu dưỡng cái tâm tự thân của bạn cho tới giai đoạn của sự chí thiện. Khi bạn chú ý đến tất cả những điều thiện, thì sẽ không có gì làm cho bạn bận tâm. Bạn tử tế, chính trực và hiền hòa. Bấy giờ bạn không có xung đột bên trong trong tâm tình cảm của mình. Điều đó có nghĩa là bạn được tự do khỏi sự duyên hệ của các cảm xúc và dục vọng.

24. Luận về Cõi Phật

Đây là nói về định nghĩa hay cảm giác về Phật giáo. Nó giống hệt như một bông sen vừa nhô lên khỏi bùn lầy của tình cảm và đơm hoa. Nó giống như vừa mới thức dậy và đột nhiên nhận ra rằng mọi sự kiện hay sự trói buộc tình cảm đều không có thực, cứ như thể nó đang xảy ra trong một giấc mơ.

Phật có nghĩa là đạt được sự nhận biết và trí tuệ. Chẳng hạn, thức tỉnh thông qua sự thấu hiểu, thức tỉnh thông qua sự quán sát, thức tỉnh thông qua sự biết về các lý do (nguyên nhân) của mọi pháp và quy luật tự nhiên, và có khả năng phân biệt chúng một cách rõ ràng. Nó giống như vừa mới được đánh thức khỏi giấc ngủ, và được gọi là sự thức tỉnh thông qua sự nhận ra thực chứng. Thấu triệt những sự phiền não thông qua sự quán sát để chúng không còn có hại nữa. Nó giống như việc quan sát và cảm nhận những tên trộm trong xã hội phàm tục. Vì thế, nó được gọi là sự thức tỉnh thông qua sự quán sát. Những tên trộm có nghĩa là các cảm xúc và dục vọng, vốn có thể đánh cắp đi sự trong sạch của trái tim và tinh thần của bạn.

Theo giới Phật giáo, chúng ta được sinh ra và lớn lên trong bùn hay bụi của tình cảm con người (Trần thổ, 塵土) (cái khuôn của con người). Chúng ta đã tạo ra phẩm giá, vinh quang, lòng kiêu hãnh, hạnh phúc, buồn bã, lòng ghen tị, và đủ loại dục vọng. Chúng ta học cách nói dối và đeo một chiếc mặt nạ lên khuôn mặt của mình. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều trải nghiệm một nỗi đau tinh thần đáng kể khi sống trong cái khuôn của con người này. Chúng ta đã bị bùn làm cho mù lòa và thính giác của chúng ta đã bị nó làm cho tắc nghẽn. Không có gì trong tâm của chúng ta là rõ ràng. Tâm thức thì hoạt động trong khi tâm tiềm thức, vốn được nối kết với Thần, đang ở trong trạng thái ngủ của nó. Khi điều này xảy ra, chúng ta đang mơ trong cái khuôn của con người và không hề thức tỉnh.

Tuy nhiên, mỗi người trong chúng ta đều có một hạt sen. Thông qua thiền định, hạt sen này sẽ nảy mầm và bắt đầu lớn lên từ sâu trong bùn lầy. Dần dần, tâm tiềm thức của chúng ta sẽ lớn lên thông qua thiền định. Sau một thời gian dài thiền định, bông sen này sẽ đẩy bạn ra khỏi cái khuôn bùn lầy của con người và bạn sẽ thấy mọi sự một cách rõ ràng. Để đánh thức Thần của bạn, bạn phải học cách đưa mọi ý nghĩ về trung tâm của Thần và giữ Thần ở đó. Trung tâm tinh thần này (Thượng Đan điền) được gọi là "Núi Tâm linh" (Linh sơn, 靈山). Trong ngọn núi này, có một Thung lũng Tâm linh (Thần cốc, 神谷), nơi Cốc thần (Cốc thần, 谷神) ngự trị.

Có một bài ca trong giới Phật giáo nói rằng: "Đừng tìm kiếm Phật ở nơi xa xôi, vì Ngài ở tại Núi Tâm linh. Núi Tâm linh ở đâu? Nó thực ra ở trong tâm của bạn. Mọi người nên có một ngọn tháp tại Núi Tâm linh để (người ấy) có thể tu dưỡng (của người ấy) bản thể dưới ngọn tháp tại Núi Tâm linh này." Tháp (Tháp, 塔) hàm ý những việc thiện mà bạn đã làm, và sự thấu triệt về tự nhiên mà bạn đã tích lũy được trong sự tu dưỡng tinh thần của mình.

Trong văn bản Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người (性命圭旨), có nói: "Khi học Đạo, (bạn) trước hết phải học cách thấu triệt Tâm của chính mình (tâm tình cảm). Nơi ẩn giấu sâu xa của Tâm của chính mình là nơi khó tìm nhất. Một khi bạn đã tìm thấy nó và không còn nơi nào khác có thể được tìm thấy nữa, thì bạn sẽ đã thấu triệt rằng Tâm của người phàm tục có thể cũng giống hệt như Tâm của một vị Phật." Toàn bộ đoạn văn này hàm ý rằng cái Tâm của sự giác ngộ nằm ở một nơi được ẩn giấu sâu xa bên trong chính bạn. Một khi bạn đã tìm thấy nó, thì cái Tâm này không có gì đặc biệt và cũng giống hệt như Tâm của một người phàm tục. Điều này có nghĩa là Tâm của mỗi người phàm tục, một khi đã được đánh thức, có thể cũng giống hệt như Tâm của một vị Phật.

25. Kinh điển Đạo giáo; Luận Tôn giáo thứ mười lăm của Trùng Dương

Đoạn văn này giải thích ba cõi (Tam giới, 三界) được định nghĩa trong giới Phật giáo. Ba cõi này là: cõi của sự trói buộc tình cảm và các dục vọng; cõi của các hoạt động phàm tục và sự hiện hữu vật chất (cõi sắc tướng); và cõi của sự tưởng tượng và huyễn tưởng. Khi Tâm của bạn có thể được tách lìa khỏi ba cõi này, thì bạn đã đạt tới giai đoạn của việc điều hòa tâm của mình.

26. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Ngọc Chân Nhân)

Văn bản này nói về những hệ quả tuần tự của sự tu dưỡng. Từ sự ổn định của Tâm và Khí đến sự ngưng tụ của Thần. Từ sự ngưng tụ của Thần đưa đến kết quả là sự an tĩnh của Tâm. Từ Tâm an tĩnh, Khí có thể đi lên trên để nuôi dưỡng bộ não. Khi điều này xảy ra, hoàn cảnh xung quanh sẽ biến mất và điều này sẽ giải phóng bạn khỏi sự trói buộc tình cảm và những dục vọng của thế giới vật chất. Nếu không có vật thể trong tâm, thì sự tu dưỡng tính tình con người có thể được hoàn tất. Điều này sẽ đưa đến kết quả là sự hợp nhất của Thần con người và Đạo. Sau cùng, nó sẽ dẫn bạn tới sự giác ngộ tâm linh. Kim dịch (金液) có nghĩa là "chất lỏng bằng vàng," hàm ý sự sinh ra của nước bọt quý báu trong thiền định Đại chu thiên của sự Giác ngộ.

Điều này hàm ý rằng Khí đã được dẫn thành công lên trên để nuôi dưỡng bộ não.

27. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Nguyên Hiền Chân Nhân)

Vô vi (無為) có nghĩa là "không làm gì cả," và hàm ý "điều hòa mà không điều hòa." Vì thế, mọi sự đã trở thành tự nhiên. Nó xảy ra mà không có chủ ý nào hay dục vọng nào. Để đạt tới mục tiêu của Thai tức, nơi không cần đến sự điều hòa nữa, bạn phải có một cái tâm trong sáng và tĩnh lặng. Chân như (真如) có nghĩa là "Phật quả Chân thực." Một khi bạn đã đạt tới giai đoạn điều hòa tâm của mình mà không điều hòa, thì bấy giờ bạn sẽ điều hòa hơi thở của mình cho đến khi nó đã đạt tới giai đoạn dường như là có ở đó và dường như là không có ở đó. Khi điều này xảy ra, tinh thần của bạn và tinh thần của tự nhiên sẽ được hợp nhất. Đó là con đường của Đại Đạo (大道). Đạo thì lớn lao, nên nó thường được gọi là "Đại Đạo."

28. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Khản Thương Tử)

Văn bản này chỉ ra rằng để điều hòa tâm của bạn và đi vào Đạo của sự tu dưỡng, trước hết bạn phải điều hòa sự suy nghĩ và hành vi trong đời sống hằng ngày của mình. Chỉ khi bạn có thể làm được như vậy, thì bạn mới có thể có được một cái Tâm an hòa. Đây là một chìa khóa then chốt của sự tu dưỡng.

29. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Huyền Hồ Chân Nhân)

Để tìm thấy Đạo chân thực, trước hết bạn phải làm cho tâm mình trở nên trống không. Điều này đơn giản là vì tự bản thân Đạo là trống không và không có những dục vọng vật chất hay tình cảm. Nếu bạn muốn hiểu và đạt tới Đạo, bước đầu tiên là làm cho cái tâm đang dính mắc vào thế giới vật chất và sự xáo trộn tình cảm chấm dứt. Để thiết lập một nguồn cội vững chắc của đời sống, bạn phải giữ tâm của mình trong trạng thái của Thái tố (Thái tố, 太素) (sự trống không), tích lũy Khí tại Chân Hạ Đan điền tới một mức dồi dào, luyện Thần của bạn cho tới khi nó được tập trung, và lưu trú tại Thượng Đan điền. Kim thất (金室) có nghĩa là "Nơi cư ngụ Bằng Vàng" và hàm ý "bộ não" hay "Thượng Đan điền."

Để đạt tới mục tiêu này, trước hết bạn phải làm cho Tâm của mình được ổn định thông qua sự đánh thức của đời sống. Khi Tâm được ổn định, Thần có thể được an tĩnh. Bấy giờ Thần và Khí sẽ lưu trú tại nơi ngụ của chúng, và bạn sẽ có thể hợp nhất Thần và Khí tại Chân Hạ Đan điền để đạt tới trạng thái của Vô cực (無極). Điều này sẽ cho phép bạn đưa chính mình trở về nguồn cội hay gốc rễ của đời sống. Kim (金) có nghĩa là "kim loại" và hàm ý "phổi," vì phổi thuộc về kim trong Ngũ hành (Ngũ hành, 五行). Mộc (木) có nghĩa là "gỗ" và hàm ý "gan," vì gan thuộc về mộc trong Ngũ hành. Theo y học Trung Hoa, phổi liên hệ với hơi thở của bạn và gan liên hệ với Thần của bạn. Vì thế, khi tâm của bạn tĩnh lặng và an hòa, Thần có thể được ngưng tụ và hơi thở có thể mảnh mai, mềm mại và đều đặn. Đây là chìa khóa của Thai tức.

Ngọc hồ (玉壺) có nghĩa là "Bình Ngọc," Thần thất (神室) có nghĩa là "Nơi cư ngụ Tâm linh," Ngọc quan (玉關) có nghĩa là "Ngọc đường," và Giáng cung (絳宮) có nghĩa là "Cung điện Đỏ thẫm." Tất cả những tên gọi thay thế này đều hàm ý "trái tim" (Tâm, 心). Lục môn (六門) có nghĩa là "Sáu cánh cửa" và hàm ý hai mắt, hai tai, mũi và miệng, sáu cơ quan của giác quan.

30. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Hầu Chân Nhân)

Bài này nhấn mạnh rằng điều quan trọng nhất trong sự tu dưỡng tâm linh là giữ cho tâm tình cảm (Tâm) ở trong sự đơn giản tột cùng của nó (sự trống không). Khi Tâm có thể tĩnh lặng và an hòa, thì Khí (đan dược) có thể được tích lũy tới một mức dồi dào. Tuy nhiên, nếu Tâm bị hỗn loạn và xáo trộn về mặt tình cảm, thì bạn sẽ đánh mất tinh, Khí và Thần của mình. Vì thế, trước hết bạn phải học cách làm cho Tâm của mình được ổn định. Chỉ chừng ấy Thần mới có thể được an tĩnh và lưu trú tại nơi ngụ của nó, và Thần cùng Khí (Âm và Dương) tương tác với nhau tại Chân Hạ Đan điền. Chì (Thiên, 鉛) và thủy ngân (Cống, 汞), rồng (Long, 龍) và cọp (Hổ, 虎) hàm ý Âm và Dương.

31. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Lão Quân Trung ương)

Tâm (Tâm, 心) là nguồn cội của các hành động của chúng ta. Cái Tâm này nguyên thủy vốn trong sạch và thuần khiết vào lúc khởi đầu của đời sống chúng ta. Tuy nhiên, khi chúng ta lớn lên, thông qua các cơ quan giác quan của mình, cái Tâm này dần dần bị ô nhiễm bởi năm tên trộm (Ngũ tặc, 五賊) và sự suy nghĩ cùng các nội tạng của chúng ta trở nên ô uế. "Năm tên trộm" là "năm cảm xúc" liên quan đến năm nội tạng: giận — mộc (gan), vui — hỏa (tim), lo nghĩ — thổ (tỳ), buồn — kim (phổi), và sợ — thủy (thận). Chân nguyên (真元) có nghĩa là "Những Nguồn cội Chân thực" và hàm ý "Nguyên Tinh, Nguyên Khí và Nguyên Thần" (元精, 元氣, 元神).

Để bảo tồn Khí của chúng ta và kéo dài đời sống của mình, trước hết chúng ta phải điều hòa Tâm của mình. Bấy giờ hơi thở mới có thể mảnh mai, mềm mại, tự nhiên và trơn tru, đó là đòi hỏi tất yếu của Thai tức.

32. Bí quyết về những Ứng dụng Tâm linh của Tất cả Thánh thai Chân thực (Bí quyết Thai tức của Trần Hi Di)

Chính là Đạo đã thụ tạo nên đời sống của chúng ta; được sinh ra như một đứa trẻ, chúng ta lớn lên trở thành một người trưởng thành, rồi già đi, rồi bị bệnh, và sau cùng chúng ta chết đi để trở thành Thần. Đó là sự lặp lại của chu kỳ tự nhiên. Chính là Thần cho phép Đạo lại sinh ra hàng triệu vật thể sống. Chính nhờ sự hiện hữu của Khí mà tất cả những vật thể sống này có thể hiện hữu. Cũng nhờ có tinh mà các hình tướng vật chất được duy trì. Vì thế, nếu bạn muốn trở thành một vị tiên, bạn phải luyện và tu Tam bảo (Tam bảo, 三寶) của mình: tinh (Tinh, 精), Khí (Khí, 氣) và thần (Thần, 神).

Nhiều người thực hành tin rằng khi bạn thiền định để luyện Tam bảo của mình, những thời điểm tốt nhất là: Tý (Tý, 子) (11 giờ tối — 1 giờ sáng), Ngọ (Ngọ, 午) (11 giờ sáng — 1 giờ chiều), Mão (Mão, 卯) (5 — 7 giờ sáng) và Dậu (Dậu, 酉) (5 — 7 giờ chiều). Đó là vì Khí của tự nhiên biến đổi vào những thời điểm này. Vào giờ Tý (子) (11 giờ tối — 1 giờ sáng), cái Âm của tự nhiên đang biến thành Dương; vào giờ Ngọ (午) (11 giờ sáng — 1 giờ chiều), cái Dương của tự nhiên đang biến thành Âm; vào giờ Mão (卯) (5 — 7 giờ sáng) là lúc bình minh; và vào giờ Dậu (酉) (5 — 7 giờ chiều) là lúc hoàng hôn. Trong văn bản Toàn thư về những Nội dung Căn bản của Đời sống và Tính tình Con người (性命圭旨), có nói: "Tý, Ngọ, Mão và Dậu là bốn cánh cửa cho sự đi ra và đi vào của Âm và Dương."

Tuy nhiên, nhiều người khác tin rằng bạn không nên bị gò bó bởi bốn thời điểm này. Một khi bạn đã đạt tới một trình độ sâu sắc của thiền định, bạn có thể dùng bất cứ thời gian nào cho sự tu dưỡng của mình. Chìa khóa là học cách tạo ra "Thời điểm Tý Sống động" (Hoạt tý thời, 活子時). Điều đó có nghĩa là thời điểm Tý là sống động và có thể xảy ra vào bất cứ lúc nào và bất cứ nơi nào. Vậy thì làm sao chúng ta định nghĩa "Thời điểm Tý Sống động" này? Người ta nói: "Khi bạn thực hành Khí công, hình (thân thể vật lý) và Thần được an hòa và tĩnh lặng, Thần được ngưng tụ và lưu trú tại Khí huyệt (Thượng Đan điền), và đồng thời, (bạn) cảm thấy sự hành động (tính sống động) của Khí tại (Chân Hạ) Đan điền. Đây là thời điểm của sự tương tác của Âm và Dương." Trong văn bản Quán mạch (觀脈), người ta cũng nói: "Khi (bạn) bắt đầu thiết lập nền tảng của đan dược (để sản sinh ra đan dược), (bạn) không nên bị gò bó vào Tý và Ngọ. Khi đây là một sự (chuyển động của Khí) (được sinh ra tại Chân Hạ Đan điền) ở bên trong cái tĩnh lặng, thì đó là thời điểm để sản sinh ra Quý (Quý, 癸) (tức là thận); đây là thời điểm được gọi là 'Thời điểm Tý Sống động.'" "Quý" (癸) hàm ý "thận," và có nghĩa là sự sản sinh của Nguyên Tinh (tức là nội tiết tố).

Thiền (禪) là một thuật ngữ Phật giáo và có nghĩa là thiền định, trong đó tâm được tự do khỏi bất cứ sự trói buộc tình cảm nào. Linh (靈) là một năng lực siêu tâm linh cho phép bạn giao tiếp với tự nhiên hay với những chúng sinh tinh thần khác. Tuệ (慧) có nghĩa là trí tuệ được sinh ra từ sự tích lũy của các kinh nghiệm và tri thức. Tu (修) có nghĩa là hoàn tất sự tu dưỡng, cho phép bạn trở về nguồn cội (tức là nguyên thủy) của Đạo. Luyện (煉) có nghĩa là luyện Thần và Khí để Nguyên Khí (Nguyên Khí, 元氣) có thể được đưa trở về nguồn cội của nó. Chỉ chừng ấy Âm và Dương mới tương tác để sản sinh ra đan dược (Đan, 丹). Một khi bạn có thể dẫn Khí lên trên tới Thượng Đan điền và giữ Thần ở đó, cả ba Đan điền được hợp nhất, phối hợp và hài hòa với nhau, thì đó là sự chấm dứt của các cảm xúc con người. Đó là sự tu luyện của Liễu (了). Để đạt tới giai đoạn này, trước hết bạn phải làm cho Tâm của mình, vốn nằm tại Trung Đan điền, lắng xuống, để Khí có thể được bảo tồn và tích trữ tại Chân Hạ Đan điền, và Thần có thể được ngưng tụ tại Thượng Đan điền.

3.6 Điều hòa Thần — Điều thần (調神)

1. Đạo Đức Kinh (道德經) (Chương 6)

Thần (Thần, 神) ngự tại khoảng không gian giữa hai bán cầu của bộ não. Khoảng không gian này hoạt động như một thung lũng nằm giữa những ngọn núi, có khả năng giữ lại năng lượng và tạo ra những sự rung động cộng hưởng trong thung lũng, tương ứng với năng lượng ở bên ngoài thung lũng. Như vậy, cái Thần ngự trong thung lũng này được gọi là "Cốc thần" (Cốc thần, 谷神) và thung lũng nơi Thần ngự được gọi là "Thần cốc" (Thần cốc, 神谷). Người ta hiểu rằng cái Thần ngự trong thung lũng này chi phối sự rung động năng lượng của toàn bộ cơ thể, do đó kiểm soát tình trạng của Khí và sự biểu hiện của nó. Khi Thần này mạnh mẽ, sự biểu hiện của Khí trong đời sống của bạn sẽ mạnh mẽ, và do hậu quả là bạn sẽ có một đời sống lâu dài và khỏe mạnh (tức là trường sinh bất tử).

Huyền (玄) có nghĩa là "Nguyên" (Nguyên, 元) và Tẫn (牝) chỉ về loài vật giống cái và có nghĩa là "những người mẹ." Vì thế, "Nguyên tẫn" có nghĩa là "Nguồn cội hay Gốc rễ của những Đời sống." Khi Cốc thần được đặt vào trung tâm (tức là được ngưng tụ) và hoạt động một cách tích cực, lực lượng của đời sống sẽ mạnh mẽ. Thật ra, "Huyền tẫn" (玄牝) chính là cái được gọi là "Thái cực" (Thái cực, 太極) (cái Cực điểm Lớn) trong Kinh Dịch (易經) (Kinh của những sự Biến đổi). Thái cực này là Đạo (道) của những đời sống trong tự nhiên vĩ đại. Vì thế, chúng ta có thể kết luận rằng "Huyền tẫn" là: "nguồn cội của sự tạo dựng, biến hóa, cưu mang và nuôi dưỡng hàng triệu đời sống, và là mẹ của hàng triệu vật thể của trời và đất. Đó là một tên gọi khác của 'Đạo.'"

Cánh cửa để đạt tới "Huyền tẫn" này là chìa khóa để đạt tới Thần của tự nhiên (tức là trời và đất). Thần rất mềm mại và liên tục, dường như là hiện hữu, và lại dường như là không hiện hữu. Thần không thể được nhìn thấy mà chỉ có thể được cảm nhận thông qua sự tu dưỡng. Khi nó được sử dụng, nó sẽ không bị cạn kiệt.

Theo giới Đạo giáo và Phật giáo, để đạt tới Thần của tự nhiên, bạn phải mở lại con mắt thứ ba của mình. Con mắt thứ ba được gọi là Thiên mục (天目) (Mắt Trời), hay Ngọc môn (玉門) (Cửa Ngọc) bởi các cộng đồng tôn giáo, và Ấn đường (Ấn đường, 印堂) (M-HN-3) bởi giới y học Trung Hoa. Văn bản Minh họa Tu chân của Võ Đang (武當修真圖) nói: "(nơi) dưới Minh đường (Minh đường, 明堂) (Ế trung, M-HN-2, 額中) (vùng trung tâm của trán), phía trên điểm giữa của đường nối hai lông mày, nơi ánh sáng tâm linh được phát ra, được gọi là 'Thiên mục' (天目)." Trong văn bản Thất thiêm của Rương Trúc (雲笈七籤), người ta cũng nhắc đến rằng: "Khoảng không gian giữa hai lông mày là 'Ngọc môn' (玉門) của Nê hoàn (Nê hoàn, 泥丸)." "Nê hoàn" (泥丸) là một thuật ngữ Đạo giáo, theo nghĩa đen có nghĩa là "viên hoàn bằng bùn" và hàm ý "bộ não" hay "Thượng Đan điền." Trung tâm phía dưới của Thần cốc (神谷) nằm giữa hai bán cầu của bộ não được gọi là Nê hoàn cung (泥丸宮) và có nghĩa là "Cung điện Viên hoàn Bằng Bùn."

2. Quán mạch (觀脈)

Bộ não được xem là Thượng Đan điền (Thượng Đan điền, 上丹田), nơi ngụ của Thần. Thần ngự tại Thượng Đan điền kể từ khi chúng ta sinh ra, và do đó được gọi là "Nguyên Thần" (Nguyên Thần, 元神). Văn bản Cương mục Bản thảo (本草綱目) nói: "Bộ não là nơi ngụ của Nguyên Thần." Nếu bạn có thể ngưng tụ Thần của mình và làm cho nó lưu trú tại nơi ngụ của nó, thì Khí trong cơ thể bạn sẽ được bảo tồn. Cách để giữ Thần tại nơi ngụ của nó là giữ cho tâm của bạn được tĩnh lặng và an hòa, tránh sự lôi cuốn của những công việc của con người hay những sự cám dỗ, và những sự xáo trộn tình cảm. Khi điều này xảy ra, sự tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan điền (Chân Hạ Đan điền, 真下丹田) sẽ dồi dào và có thể được dẫn lên trên để nuôi dưỡng bộ não và Thần. Ngoài ra, hơi thở có thể mảnh mai, mềm mại và vững vàng. Điều này sẽ đưa đến kết quả là sự mở ra những chỗ tắc nghẽn của Khí trong toàn bộ cơ thể. Đó là con đường để đạt tới sức khỏe và trường thọ.

3. Sự Phát triển của Thiền Thông Khí

Hơi thở Chân thực (Chân tức, 真息) có nghĩa là trình độ sâu sắc của "Thai tức" (Thai tức, 胎息). Khi bạn đã đạt tới giai đoạn của "Hơi thở Chân thực," Khí có thể tuần hoàn trơn tru khắp toàn bộ cơ thể mà không có chút sự ứ trệ nào. Bấy giờ bạn có thể dẫn nó lên trên để nuôi dưỡng Thần của mình, và đi xuống để tích trữ nó tại Chân Hạ Đan điền. Tuy nhiên, không thành vấn đề Khí được tuần hoàn và biểu hiện như thế nào, bạn phải luôn luôn giữ Thần của mình tại nơi ngụ của nó để bạn sẽ không bị mê hoặc bởi những công việc phàm tục.

4. Bí mật Ẩn giấu của Gia tộc Phùng

Văn bản này giải thích về "Thần cốc" (Thần cốc, 神谷) hay "Nê hoàn cung" (Nê hoàn cung, 泥丸宮). Thần ngự tại nơi này. Khi Thần được tụ tập và thân thể vật lý được nuôi dưỡng bởi Khí, thì có một đời sống vật lý. Một khi Thần này rời khỏi thân thể vật lý, thì đó là sự chết. Để nuôi dưỡng Thần này, bạn phải tụ tập "Tam nguyên" (Tam nguyên, 三元), cụ thể là Tinh (精) (tinh hoa), Khí (氣) và Thần (神) (tinh thần) tại nơi này. Bấy giờ Thần có thể được nâng lên một mức cao.

"Huyền tẫn" (玄牝) đã được giải thích ở phần trước. Phách (魄) là tinh thần sinh lực được hỗ trợ bởi năng lượng sinh lực (Khí) khi một người còn sống. Khi một người chết, "Phách" trở thành "Hồn" (Hồn, 魂) (Linh hồn), có nghĩa là tinh thần sau khi chết. Kim đan (金丹) có nghĩa là "Đan bằng Vàng" và hàm ý Khí quý báu. Khi Khí quý báu được dẫn lên trên để nuôi dưỡng Thần, bạn có thể đạt tới cõi trường sinh bất tử. Trong giới Đạo giáo, có một bài ca nói rằng: "Có một cái Thần trong mỗi cơ thể con người. Có một ánh sáng thần thánh siêu nhiên (Linh quang, 靈光) (có thể được phát triển) trong Thần này. Riêng ánh sáng thần thánh siêu nhiên này có thể chiếu sáng vào hàng nghìn thung lũng. Đạo của những sự biến hóa của nó là vô hạn, và lan tỏa tới hàng triệu phương hướng (tức là những con đường)." Điều này có nghĩa là một khi bạn có thể tu dưỡng Thần của mình tới một trình độ giác ngộ, thì Thần này có thể vươn tới mọi nơi trong vũ trụ.

5. Bài ca Cốc thần (谷神歌)

Bài ca Cốc thần – 1

Bài ca này nói về tầm quan trọng của "Thần cốc" (Thần cốc, 神谷) và việc nó quan trọng đến mức nào đối với sự tu dưỡng của "Cốc thần" (Cốc thần, 谷神), nếu bạn muốn đạt tới sự giác ngộ và trường sinh bất tử. Thần cốc này nằm giữa hai thùy của bộ não (Nê hoàn cung, 泥丸宮), không thể được nhìn thấy mà chỉ có thể được cảm nhận. Trong thung lũng này, Cốc thần ngự trị. Để đạt tới Đạo của sự giác ngộ, bạn phải cảm nhận sự hiện hữu của Thần cốc và trước hết học cách giữ Thần ở đó một cách vững chắc, và rồi tu dưỡng nó. Đó là con đường để đạt tới cõi trường sinh bất tử. Tiên nhân (仙人) có nghĩa là "những người đã đạt tới sự trường sinh bất tử về mặt tinh thần (仙人) (tức là sự giác ngộ)."

Bài ca Cốc thần – 2

Nhất (一) ở đây có nghĩa là "một," "sự đơn nhất," "sự độc nhất" hay "sự đơn giản." Nếu Thần có thể ngưng tụ thành một sự đơn nhất tại nơi ngụ của nó mà không bị tản mát, thì năng lượng rung động tinh thần sẽ mạnh mẽ và có uy lực. Do hậu quả là, bạn có thể đạt tới Linh (靈), vốn có nghĩa là "sự khéo léo," "sự thông minh," "sự khéo tay" và "sự tinh ranh." Điều này hàm ý năng lực của sự thấu triệt, vốn là chìa khóa của sự giác ngộ.

Khi Thần cốc đạt được cái Thần đã được tập trung này, năng lượng cộng hưởng mạch lạc sẽ trọn đầy và mạnh mẽ, và Khí được Thần chi phối sẽ hữu hiệu và có hiệu quả. Đây là chìa khóa của sự trường thọ.

Tuy nhiên, để đạt được sự trường thọ của mình, bạn cũng phải lưu tâm đến sức khỏe vật lý của mình, chứ không chỉ là sự tu dưỡng về mặt tinh thần và tâm linh. Chìa khóa của sự trường thọ là cả về mặt thể chất lẫn tinh thần. Chỉ nếu hai điều này có thể cân bằng lẫn nhau với một nền tảng vững chắc, thì bấy giờ bạn mới có thể có một đời sống lâu dài và khỏe mạnh. Ở điểm này, bạn nên biết rằng các Đạo sĩ thường chú ý đến cả sự tu dưỡng về mặt thể chất lẫn tinh thần. Sự tu dưỡng kép này được gọi là Tính mệnh song tu (性命雙修) và có nghĩa là "sự tu dưỡng kép của tính tình và đời sống vật lý."

Bài ca Cốc thần – 3

Như đã nhắc đến ở phần trước, Huyền (玄) có nghĩa là "Nguyên" (Nguyên, 元) và Tẫn (牝) có nghĩa là những người mẹ. Vì thế, "Nguyên tẫn" (玄牝) có nghĩa là "nguồn cội hay gốc rễ của những đời sống" và hàm ý "chìa khóa của sự trường thọ." Để giữ Thần tại nơi ngụ của nó, bạn phải tuân theo Đạo, một cách mềm mại và nhẹ nhàng. Sẽ phải mất một khoảng thời gian rất lớn để học cách giữ Thần tại nơi ngụ của nó. Bạn phải cắt đứt mọi sự lôi cuốn và những xáo trộn tình cảm từ thế giới bên ngoài. Hãy làm điều này một cách dần dần và nhẹ nhàng. Nếu bạn cố ép buộc nó xảy ra, tâm tình cảm sẽ càng bị xáo trộn hơn và kết quả sẽ bị đảo ngược. Để dẫn Khí đi lên trên thông qua Xung mạch (Xung mạch, 衝脈) (Tủy sống) để nuôi dưỡng bộ não, bạn phải tu luyện điều này vào lúc nửa đêm, bởi vì Khí là mạnh nhất trong hệ thống năng lượng trung tâm vào thời điểm đó.

Long (龍) (rồng) và Hổ (虎) (cọp) có nghĩa là Khí Âm và Khí Dương trong cơ thể. Hoàng bà (黃婆) (Bà lão màu vàng) có nghĩa là "người mai mối," người đưa cái Âm (giống cái) và cái Dương (giống đực) lại với nhau. Thông qua sự tương tác của Âm và Dương, bào thai tinh thần của đứa bé sẽ được thụ thai. Hoàng bà có thể là tâm (Thần) và/hoặc hơi thở, thứ có thể đưa Âm và Dương lại với nhau.

Đứa bé (Thần) và nàng thục nữ (Khí) giờ đây được "bà lão màu vàng" (Hoàng bà, 黃婆) (tâm hay hơi thở) đưa lại với nhau và hài hòa với nhau. Rồi chúng được dẫn đi lên từ Hoàng Đình (黃庭) tới bộ não (Thượng Đan điền), đi qua mười hai cánh cửa (vùng cuống họng). Nguyên Tinh và Thần do đó đã được hợp nhất. Anh nhi (嬰兒) có nghĩa là "đứa bé" (con trai) và hàm ý "Thánh thai." Sá nữ (奼女) (nàng thục nữ, người mẹ) hàm ý "Khí." Vì thế, điều đó có nghĩa là Tâm đã được làm cho tĩnh lặng và được hợp nhất với Thần tại Hoàng Đình (黃庭). Bào thai của đứa bé bấy giờ được thụ thai. Bào thai tinh thần này rồi được dẫn lên trên tới Thượng Đan điền.

Kim điện (金殿) cũng được gọi là Kim thất (金室). Điều này có nghĩa là "Cung điện Bằng Vàng" và hàm ý "phổi." Ngọc đường (玉堂) có nghĩa là "ngọc đường" và hàm ý "vòm của khoang miệng." Mười hai cánh cửa có nghĩa là vùng cuống họng. Kim công (金公) có nghĩa là "Người nam Bằng Vàng," hàm ý "Nguyên Tinh" (Nguyên Tinh, 元精), và Mộc mẫu (木母) có nghĩa là "Người mẹ Bằng Gỗ" và hàm ý "gan" (Thần). Gan (Thần) thuộc về mộc trong Ngũ hành (Ngũ hành, 五行), thứ có thể sinh ra hỏa, vốn liên quan đến tim (Tâm, 心). Khi Thần và Tâm được hài hòa và hợp nhất với nhau, tâm có thể được làm cho tĩnh lặng và tinh thần được ngưng tụ.

Sau khi đi qua mười hai cánh cửa (cuống họng) để tới Thượng Đan điền, thì lập tức giữ Thánh thai ở đó. Đẩu Ngưu (斗牛) có nghĩa là "Chòm sao Bắc Đẩu," hàm ý quá trình ngưng tụ Thần tại Thượng Đan điền. Sau một thời gian dài thực hành, bào thai tinh thần có thể được sinh ra. Đây là chìa khóa của sự trường thọ (Hình 3-7).

Khúc giang (曲江) có nghĩa là "Những con sông cong" và hàm ý "ruột" (Chân Hạ Đan điền). Kim điểu (金鳥) có nghĩa là "Con chim vàng" và hàm ý "Nguyên Thần" (Nguyên Thần, 元神). Ngọc thố (玉兔) có nghĩa là "Con thỏ ngọc" và hàm ý phần "Nguyên" (nguyên bản bị khuyết trong bản quét).

Hình 3-7. Minh họa Nội năng thời Đường.

Dịch và Bình chú các Văn bản Cổ (phần cuối)

3.6 (tiếp theo) — Các văn bản về Thần, Khí và trường thọ

5. Bài ca của Cốc Thần (tiếp theo phần bình chú)

…Tinh (Nguyên Tinh, 元精). Vì vậy, câu đầu tiên có nghĩa là Nguyên Thần (元神) và Nguyên Tinh được hợp nhất với nhau và cả hai đều được dẫn lên trên tới Thượng Đan điền. Chữ "lò" (furnace) ở đây chỉ Thượng Đan điền. Thiếu nữ mặc áo xanh cởi bỏ y phục nghĩa là đã sẵn sàng sinh hài nhi. Áo xanh ám chỉ sự hiển lộ của Thần, vốn liên hệ với gan. Trong y học Trung Hoa, gan thuộc về sắc nằm giữa xanh lam và xanh lục. Điều đó có nghĩa là khi Thần được hiển lộ thì đồng nghĩa với việc hài nhi tinh thần được sinh ra.

Hài nhi tinh thần được sinh ra sau mười tháng mang thai, rồi được giữ sau bức màn để nuôi dưỡng. Hài nhi này chính là khởi đầu của đời sống tinh thần vĩnh cửu. "Doanh Châu" (瀛洲) là ngọn núi thiêng ở biển phía đông, nơi các tiên nhân cư ngụ (theo truyền thuyết Trung Hoa).

6. Luận về sự trường sinh bất tử của Cốc Thần

Khoảng không gian giữa hai bán cầu của não được gọi là Thiên Cốc (天谷). Đó là vì trong thân thể con người, đầu được xem là trời, còn Hội âm (會陰) được xem là "đáy biển" (Hải để, 海底). Thiên Cốc này còn có nhiều tên khác, như "Thần Cốc" (神谷), "Hoàng Đình" (黃庭), "Nê Hoàn" (泥丸), hay "Côn Lôn" (崑崙).

Nó được gọi là "Thần Cốc" vì Thần cư ngụ trong thung lũng này. Nó được gọi là "Hoàng Đình" vì đó là nơi quan trọng để tu luyện. Có một chỗ khác cũng được gọi là "Hoàng Đình", nằm ở vùng dạ dày, nơi Thánh Thai được thụ thai. Nó được gọi là "Nê Hoàn" do hình dáng của tuyến tùng và tuyến yên. Nó được gọi là "Côn Lôn" vì Côn Lôn là một trong những ngọn núi cao nhất của Trung Hoa, gần với bầu trời.

Tuy Thần Cốc thì trống rỗng và không chứa đựng vật chất như những thung lũng trên mặt đất chứa sông ngòi, cây cối và nhiều vật khác, Thần Cốc lại có năng lực và tiềm năng sáng tạo cùng biến hóa. Các Đạo sĩ tin rằng có chín tầng trời, và điều này có nghĩa là có chín tầng tu luyện tinh thần. Mỗi tầng có một cung điện. Não cũng chứa chín cung, tương ứng với chín cung của trời. Tuy nhiên, trong chín cung này, cung ở trung tâm là quan trọng nhất. Trung tâm này là nơi Nguyên Thần (元神) cư ngụ. Vì vậy, cung trung tâm này được gọi là Nê Hoàn Cung (泥丸宮), nghĩa là "Cung điện viên hoàn bùn". Từ quan điểm khoa học, khi bạn tập trung tâm ý vào cung này, chức năng của tuyến tùng và tuyến yên sẽ được kích hoạt nhờ sự hiện diện dồi dào của Khí. Điều này sẽ dẫn đến việc sản sinh lâu dài melatonin và hormone tăng trưởng. Hai loại hormone này là những chìa khóa then chốt cho trường thọ và sinh lực.

Nếu tâm bạn luôn bị công việc thế gian và tình cảm lôi kéo, thì Thần của bạn sẽ không thể ở lại nơi cư ngụ của nó. Đời người rất ngắn ngủi, tựa như một giấc mộng. Nếu bạn phung phí thời gian để khao khát vinh hoa, địa vị, quyền lực và của cải, rồi quên mất việc phải tu dưỡng Thần và giữ nó vững vàng tại chỗ ở của nó, thì một ngày kia bạn sẽ tỉnh dậy và nhận ra rằng mọi điều mình hằng khao khát chỉ là một giấc mộng.

Để Thần đạt được sự trường sinh bất tử, bạn phải giữ Cốc Thần ở nơi Thần Cốc. Đó là lý do Lão Tử nói: "Cốc Thần (谷神) không chết, thì đó gọi là Huyền Tử (玄牝). Cửa (tức chìa khóa) để đạt tới Huyền Tử này là gốc rễ của trời và đất (tức tự nhiên). Nó rất mềm mại và liên tục, tựa hồ như có hiện hữu. Khi dùng đến nó, nó sẽ không bao giờ cạn kiệt."

"Huyền Tử" (玄牝) ở đây có nghĩa là sự tương tác của Âm và Dương. Khi Âm và Dương tương tác với nhau, thì sinh mệnh khởi phát. Vì vậy, Huyền Tử là mẹ của sinh mệnh (tức sự sáng tạo và biến hóa). Tuy nhiên, không dễ để hiểu và học cách tu dưỡng Khí Âm và Khí Dương, rồi cho phép chúng tương tác với nhau. Thông thường, bạn sẽ cần một vị thầy giàu kinh nghiệm trực tiếp hướng dẫn bạn đi vào con đường đúng đắn.

Văn bản này nhắc đến ba thung lũng trong thân thể con người mà bạn phải tu luyện. Thung lũng ở trong đầu được gọi là "Thần Cốc" (神谷) (Thượng Đan điền), nơi Cốc Thần cư ngụ. Có một thung lũng khác nằm ở vùng ngực gọi là "Giáng Cung" (絳宮) (Trung Đan điền), cung cấp cho bạn Khí Hậu thiên được chuyển hóa từ thức ăn và không khí. Có thung lũng thứ ba gọi là "Quan Nguyên" (關元) (Hạ Đan điền), nơi Khí Tiên thiên (Nguyên Khí) được chuyển hóa từ Nguyên Tinh (元精). Vì vậy, thung lũng này che giấu tinh hoa của sinh mệnh.

"Thần Cốc" (神谷) cũng được gọi là "Nê Hoàn Cung" (泥丸宮). Nguyên Thần (元神) cư ngụ trong cung điện này thì vô cùng mầu nhiệm và uy lực, là nguồn gốc của sự sáng tạo và biến hóa. Thần này liên hệ với tâm và tư duy của bạn, và là Thái Cực (太極) của trời đất của con người (vũ trụ, hay tiểu thiên địa).

Những người đã đắc Đạo trong quá khứ biết cách noi theo Thái Cực của con người và Thái Cực của tự nhiên, nhờ đó có thể biết được Đạo của tự nhiên. Họ biết rằng con đường để hợp nhất Thần của mình với Thần của tự nhiên là giữ Thần tại nơi cư ngụ của nó và nuôi dưỡng nó bằng Khí một cách liên tục. Trong trường hợp này, Thần trong Thần Cốc của con người và Thần của tự nhiên sẽ cộng hưởng với nhau. Đó là cách để duy trì sự trường sinh bất tử của Thần, và vì vậy được gọi là "Huyền Tử" (玄牝), người mẹ của sự sáng tạo và biến hóa.

Con đường để giữ Thần tại nơi cư ngụ của nó là thông qua hơi thở đúng đắn, mềm mại như trẻ thơ. Để đạt được mục tiêu này, bạn phải có một trái tim của trẻ thơ (tâm ý thuần khiết), không có sự lôi kéo từ bên ngoài, điều này cho phép bạn cảm nhận được bên trong. Chỉ khi đó bạn mới có được hơi thở mềm mại tựa hồ như có và tựa hồ như không (điều tiết mà như không điều tiết). Đó là lý do Lão Tử nói: "Khi tụ Khí (không khí) để đạt đến sự mềm mại, có thể nào mềm mại (như) trẻ thơ chăng?"

Đoạn cuối cùng này nói về quan niệm của Lão Tử về sự tu luyện tinh thần. Trong Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 6 có nói: "Cốc Thần (谷神) không chết, thì đó gọi là 'Huyền Tử' (玄牝). Chìa khóa để đạt tới 'Huyền Tử' này là gốc rễ của trời và đất (tự nhiên). Nó rất mềm mại và liên tục, tựa hồ như có hiện hữu. Khi dùng đến nó, nó sẽ không bao giờ cạn kiệt."

Thứ nhất, văn bản này bàn về ý nghĩa của "tựa hồ như có hiện hữu" (Nhược Tồn, 若存). Nó có nghĩa là bạn phải thực hành việc giữ Thần tại nơi cư ngụ của nó (Thượng Đan điền) và duy trì, bảo tồn Khí tại Chân Hạ Đan điền cho đến khi điều đó trở thành tự nhiên. Điều đó có nghĩa là bạn đã đạt tới giai đoạn "điều tiết mà như không điều tiết" (Bất Điều Nhi Điều, 不調而調).

Thứ hai, nó giải thích rằng "Huyền Tử" (玄牝) là sự tương tác của Thần từ phía trên (Thượng Đan điền) và Khí từ phía dưới (Chân Hạ Đan điền), tức là sự hợp nhất và hài hòa của Thần và Khí. Khi hai cái này tương tác với nhau, đó là người mẹ của sự sáng tạo và biến hóa, rồi sự trường sinh bất tử mới có thể đạt được. Nhiều người thường hiểu lầm rằng "Huyền Tử" có nghĩa là mũi và miệng (hơi thở), nhưng đó là một sai lầm. Chỉ những ai thực sự thấu hiểu Đạo của sự tu luyện mới có thể nắm bắt được mầu nhiệm của sự huấn luyện này.

7. Bí quyết vận dụng Khí với Thần được ngưng tụ

Thần là vô hình và không thể nhìn thấy. Tuy nhiên, Thần có thể được cảm nhận và ngưng tụ đến một mức độ tinh thần cao. Dẫu nó là vô hình, nó vẫn phải được điều hòa với thế giới vật chất (tức xã hội người thường). Thần liên hệ với tâm trí tuệ (Ý, 意) và tâm tình cảm (Tâm, 心). Tuy nhiên, tâm tình cảm khiến bạn trở nên mê loạn và kích động, trong khi tâm trí tuệ hướng dẫn bạn vào tư duy tập trung và các quyết định. Do đó, Thần có thể được nâng cao và ngưng tụ. Khi điều này xảy ra, tâm tình cảm sẽ bị kiểm soát và trở nên bình an, tĩnh lặng. Điều này sẽ dẫn đến sự điều hòa giữa Thần và sự tuần hoàn của Khí. Đây là giai đoạn "Thần Khí tương hợp" (神氣相合), tức sự hợp nhất của Thần và Khí. Nếu bạn luyện tập điều này thường xuyên, bạn sẽ đạt tới giai đoạn điều tiết mà như không điều tiết. Trong trường hợp đó, sức khỏe và trường thọ có thể đạt được. Ngoài ra, tâm bạn sẽ trở nên trung dung và sáng tỏ, trong sáng và trí tuệ, và vươn tới xa và rộng. Bên trong, bạn là bậc trí giả; bên ngoài, bạn có khả năng áp dụng Đạo (道) của tự nhiên vào hành động của mình. Hành động của tự nhiên này được gọi là Đức (德). Khi Đạo và Đức được áp dụng trong xã hội loài người, nó trở thành nhân từ (Nhân, 仁) và chính trực (Nghĩa, 義).

Có Hai Cực trong thân thể bạn, một ở trong đầu (Thượng Đan điền) và một ở trong ruột (Chân Hạ Đan điền). Chân Hạ Đan điền được xem như một "ắc-quy sinh học", cung cấp cho bạn số lượng Khí (điện sinh học); trong khi Thần cư ngụ ở Thượng Đan điền và kiểm soát phẩm chất của sự biểu hiện Khí. Vào ban ngày, do sự sử dụng của não bộ, Khí của cơ thể được dẫn lên trên để duy trì chức năng của não, và khi đêm đến, Khí trở về nơi cư ngụ của nó (Chân Hạ Đan điền) để nạp lại. Khi bạn tu luyện trường sinh, bạn phải tu luyện cả Thần ở phía trên (phẩm chất) lẫn Khí của Chân Hạ Đan điền ở vùng bụng (số lượng).

Có nhiều sự trừu tượng ở bên ngoài thân thể bạn có thể gây ra xáo động tình cảm và làm gia tăng dục vọng của bạn. Bất cứ điều gì bạn nghĩ trong tâm và bất cứ hành động nào bạn đang thực hiện, bạn phải ở trong sự thiện lành của Đạo (道) và Đức (德). Nếu bạn làm được như vậy, bạn sẽ cảm thấy chính trực và sáng tỏ ở bên trong. Từ cảm giác chính trực ấy, tinh thần của bạn sẽ tự nhiên ở trong trạng thái bình an và hài hòa. Đó là cách để phù hợp với tự nhiên, và tự nhiên sẽ bảo vệ bạn.

8. Sử ký; Tự truyện của Thái Sử Công

Theo quan niệm của Phật giáo, thân thể tinh thần là phần chính của một con người, trong khi thân thể vật lý chỉ là một cỗ xe được Thần tạm thời sử dụng cho việc tu luyện của nó. Vì vậy, để đạt đến quả vị Phật, bạn phải chú tâm nhiều hơn vào việc tu luyện thân thể tinh thần. Tuy nhiên, đối với các Đạo sĩ, việc tu luyện thân thể tinh thần và tình trạng khỏe mạnh của thân thể vật lý đều quan trọng như nhau. Đó là vì phải mất nhiều năm để tu luyện Thần đạt tới sự giác ngộ. Nếu thân thể vật lý yếu ớt và không khỏe mạnh, thì bạn sẽ không có một đời sống vật lý lâu dài để tu luyện tinh thần.

Vì vậy, đối với những người tu tập tinh thần theo Phật giáo, thế giới vật chất không hiện hữu và không có gì để tu luyện hay suy xét. Trong văn bản Phật giáo Pháp Bảo Đàn Kinh (六祖壇經, Kinh Pháp Bảo của Lục Tổ) có nói: "Bồ-đề vốn không có cây, gương sáng cũng không có giá. Xưa nay vốn không có một vật, thì lấy đâu mà bụi bám?" Bồ-đề có nghĩa là một tâm được soi sáng hay giác ngộ. Tương truyền Đức Phật đã giác ngộ dưới cây Bồ-đề. Gương sáng có nghĩa là một Thần thuần khiết và thanh tịnh. Khi bạn tu luyện Thần của mình, toàn bộ thế giới vật chất biến mất. Do đó, không có cây, cũng không có giá gương. Nếu trong tâm không có khái niệm vật chất, thì làm sao tâm của bạn có thể bị bụi bặm của tình cảm và dục vọng phàm tục bám vào.

Tuy nhiên, đối với một Đạo sĩ, thế giới vật chất cũng quan trọng như thế giới tinh thần, và chúng ta phải duy trì sức khỏe vật lý của mình. Trong văn bản Đạo giáo, Luận về Dưỡng sinh (養生論), có nói: "Thổ nạp (Tu-Na) (Khí) qua hơi thở, hấp thu thức ăn để nuôi dưỡng thân thể vật lý, nhờ đó cho phép hình (tức thân thể vật lý) và Thần được điều hòa lẫn nhau. Đó là sự phối hợp hỗ tương giữa bên ngoài và bên trong." "Thổ Nạp" (吐納), theo nghĩa đen là "thở ra và nhận vào", là một thuật ngữ khí công cổ. Nó có nghĩa là sự tu luyện Khí thông qua hơi thở.

9. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Quả Chân Nhân)

"Tu" (修) là tu sửa khí chất của con người để Thần có thể lớn lên. "Dưỡng" (養) có nghĩa là xây dựng một lượng Khí dồi dào, có thể được dùng để nuôi dưỡng thân thể vật lý và thân thể tinh thần. Trống rỗng (Hư, 虛) ám chỉ sự trống rỗng của tình cảm và dục vọng con người.

Để đạt được ba mục tiêu này, bạn phải dứt bỏ sự kết nối của tâm mình với thế giới vật chất và tình cảm bên ngoài, đồng thời tránh sự cám dỗ của dục vọng từ các giác quan của bạn. Vì vậy, không có sự khác biệt giữa có sắc hay không có sắc, vật chất hiện hữu hay không, hay có cố gắng hay không. Tóm lại, không có sự phân biệt Âm hay Dương, và điều này có nghĩa là trạng thái Vô Cực (無極). Nếu bạn có thể đạt tới trạng thái Vô Cực này, Thai Tức của bạn sẽ sâu sắc.

10. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Hứa Thần Công)

Để đạt tới trường sinh bất tử, bạn phải học cách tu luyện Thần và Khí của mình. Thần là vô hình và không thể nhìn thấy, tuy nhiên khi nó được sử dụng, nó vô cùng mầu nhiệm và uy lực. Để tu luyện Khí, bạn phải biết cách thực hiện điều đó thông qua hơi thở đúng đắn. Để tu luyện Thần, trước hết bạn phải ngừng suy nghĩ như một người phàm tục, và không bị lôi kéo bởi tình cảm, dục vọng và sự thỏa mãn vật chất của con người. Nếu bạn có thể nhìn thấu điều này và giữ tâm mình ở trong trạng thái trung dung, thì bạn có thể bảo tồn và bảo vệ Tam Bảo (三寶) của mình: tinh (Tinh, 精), Khí (氣) và Thần (神). Khi ba báu vật này được dẫn lên trên để gặp nhau tại Thượng Đan điền, sự trường sinh bất tử có thể đạt được.

11. Tuyển tập Đạo tạng thôn dã

Bài này nói về sự hợp nhất, phối hợp và điều hòa hỗ tương giữa Thần và Khí Tiên thiên (先天氣) (Nguyên Khí), vốn được thụ thai tại Chân Hạ Đan điền. Thần được xem như hỏa (Dương), trong khi Khí Tiên thiên được xem như thủy (Âm). Nếu bạn có thể dẫn Thần của mình xuống dưới và hợp nhất nó với Khí Tiên thiên, thì tâm có thể tĩnh lặng và bình an bên trong thân thể bạn. Rồi Khí có thể ở lại nơi cư ngụ của nó và được tích trữ.

Con đường để đạt được mục tiêu này là thông qua một hơi thở mềm mại, thanh mảnh và liên tục, trong khi tập trung Thần của bạn tại Chân Hạ Đan điền. Đó là chìa khóa then chốt của Thai Tức. Đó cũng là gốc rễ của sinh mệnh. Từ hơi thở này, Thánh Thai có thể được thụ thai.

12. Những ứng dụng mầu nhiệm của việc giữ gìn hình tướng và tu luyện chân tính bên trong, của Đại sư Đạt Ma

Con và mẹ ám chỉ Thần và Khí, vốn phải hành xử như con và mẹ và không bao giờ tách rời nhau. Điều này được gọi là "Thần Khí Tương Hợp" (神氣相合), nghĩa là "sự hợp nhất hay sự điều hòa của Thần và Khí". Để đạt được mục tiêu này, trước hết bạn phải ngăn chặn sự lôi kéo của tâm và những xáo động tình cảm từ thế giới bên ngoài. Một khi tâm bạn bị dính mắc vào chúng, Thần của bạn sẽ trở nên ô uế. Thông qua Thai Tức đúng đắn, trong khi bạn giữ Thần và Khí của mình tại Chân Hạ Đan điền, bạn có thể đạt được mục tiêu trường thọ.

13. Chương Triệt ngộ (Mao Nhật Tân; đời Tống)

Bài thơ này nói về sự nương tựa hỗ tương của Thần và Khí. Một khi Thần và Khí có thể được dẫn lên trên tới Nê Hoàn Cung (泥丸宮) (Thượng Đan điền), thì bạn phải lập tức giữ chúng ở đó một cách vững chắc. "Kim Quan" (金關) có nghĩa là "Cửa Vàng", ám chỉ Thượng Đan điền. "Kim Tân" (金品) có nghĩa là "Vật liệu vàng" và ám chỉ Thánh Thai. "Thập nhị thời" (十二時) có nghĩa là "mười hai thời", là những sự phân chia truyền thống của người Trung Hoa cho một ngày.

14. Toàn thư về những nội dung cốt yếu của đời người và khí chất (Bí quyết Thai tức của Hoàn Chân tiên sinh)

Nguyên Thần (元神) có nghĩa là Thần đã đến với bạn khi bạn được sinh ra. Thần này nguyên thủy được che giấu tại nơi cư ngụ của nó (Thượng Đan điền). Khi Thần này giáng xuống vào Chân Hạ Đan điền (huyệt Khí) (Khí Huyệt, 氣穴), nó sẽ giống hệt như Khí của trời giáng xuống đất (Khôn Thổ, 坤土). Khi điều này xảy ra, Thần và Khí được hợp nhất và điều hòa với nhau. Đó là chìa khóa của sinh mệnh và trường thọ. "Khôn" (坤) đại diện cho đất trong Bát Quái, đó là lý do tại sao nó được gọi là "Khôn Thổ" (坤土).

15. Mười cuốn sách về Tu chân; Đường tắt của những ghi chép tạp lục

Để xây dựng Khí tới mức độ dồi dào tại Chân Hạ Đan điền (真下丹田), bạn phải biết nơi nào tìm được Khí dư thừa và cách tích trữ nó trong Chân Hạ Đan điền. Bạn cũng phải biết cách giữ Thần của mình ở đó. Khi Thần và Khí có thể được hợp nhất và điều hòa với nhau, Thánh Thai (聖胎) có thể được thụ thai. Thần và Khí giống hệt như con và mẹ, sẽ không bao giờ rời xa nhau. Đó là con đường để đạt tới trường thọ.

3.7 Các phương pháp Thai tức

1. Minh văn về Thai tức

Văn bản này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nuốt nước bọt trong khi thiền định Thai Tức. Khi bạn thiền, lưỡi nên chạm vào vòm miệng để kết nối mạch Nhâm (任脈, mạch Âm) và mạch Đốc (督脈, mạch Dương). Rồi nước bọt (thiên thủy, nước của trời) sẽ được sinh ra. Đầu được xem là trời (Thiên Linh Cái, 天靈蓋), trong khi vùng háng được xem là "đáy biển" (Hải Để, 海底). Nước được sinh ra trong miệng vì thế được gọi là "thiên trì thủy" (天池水, nước của ao trời).

Bất cứ khi nào nước bọt đầy trong miệng và bắt đầu làm bạn khó chịu, bạn nên nuốt nó. Trước hết, bạn hít vào rồi nuốt, và lập tức tiếp nối bằng sự thở ra, trong khi dẫn nước bọt đã nuốt xuống Chân Hạ Đan điền (真下丹田). Tự nhiên, nước bọt của bạn sẽ không bao giờ tới được vùng bụng. Tuy nhiên, tâm dẫn Khí đi xuống để quay trở về Chân Hạ Đan điền.

Để sinh ra nước bọt, hơi thở của bạn phải mềm mại, thanh mảnh và tĩnh lặng. Thân thể bạn cũng phải ở trong trạng thái cực kỳ thư giãn. Nếu hơi thở của bạn nhanh, Khí sẽ dễ dàng được biểu hiện thành hoạt động vật lý bên ngoài, điều này có thể ngăn cản bạn tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan điền. Bạn nên thiền cho đến khi bạn đã tích lũy và nuốt được ba mươi sáu ngụm nước bọt. Nếu bạn làm được như vậy, bạn sẽ có thể đạt được sức khỏe và trường thọ. Tự nhiên, khi bạn thực hành Thai Tức, bạn phải chọn một nơi yên tĩnh và thanh bình để tâm bạn có thể bước vào một trạng thái thiền định sâu sắc. Đó là then chốt cốt yếu của thiền định Thai Tức.

2. Giải thích Minh văn về Thai tức (Tám ghi chép về sự an trú của đời sống) — Cao Liêm, đời Minh

Mười sáu chữ của Lý Chân Nhân đã được dịch và bình chú ở phần trước. Mười sáu chữ đó là: "Một khi hít vào, lập tức nâng lên (Hội âm) để đưa Khí trở về rốn (Hạ Đan điền); một khi nâng lên, lập tức nuốt (để cho phép) thủy và hỏa gặp nhau." Đó là phương pháp nuốt nước bọt với sự phối hợp của Hội âm (會陰). Xin hãy tham khảo phần giải thích trước đây về mười sáu chữ này.

Về thời gian thực hành Thai Tức, nhiều văn bản giải thích rằng thời gian tốt nhất là nửa đêm (Tý, 子) và cũng là giữa trưa (Ngọ, 午). Đó là vì Khí mạnh nhất trong Xung mạch (衝脈) (tủy sống) vào lúc nửa đêm, và do đó, đó là thời gian hiệu quả nhất để dẫn Khí tới trung tâm và tích trữ nó ở đó. Lý do luyện tập vào giữa trưa là vì lúc đó thân thể bạn đang ở trong trạng thái Dương mạnh nhất, và bạn sẽ không cần quá nhiều Khí để duy trì sức mạnh của Vệ Khí (衛氣) cho hệ miễn dịch của mình. Đó là thời gian tốt nhất để tích trữ Khí dư thừa tại Chân Hạ Đan điền.

Tuy nhiên, theo văn bản này, người mới bắt đầu không nên dùng hai thời điểm này, vì tình trạng của cơ thể và trạng thái Khí của môi trường đang ở mức Âm cực (nửa đêm) và Dương cực (giữa trưa). Người mới bắt đầu sẽ khó thích nghi với những thời điểm này và khó mà tích trữ Khí hiệu quả tại Chân Hạ Đan điền. Văn bản này gợi ý rằng thời gian tốt nhất cho người mới bắt đầu nên là giờ Sửu (1–3 giờ sáng) hoặc giờ Dần (3–5 giờ sáng) vào mùa đông, và giờ Dậu (5–7 giờ chiều) vào mùa hè. Trên thực tế, một khi bạn đã nắm bắt được then chốt của việc luyện tập, bạn có thể thực hành Thai Tức bất cứ lúc nào.

Tư thế của thiền định là nắm hai tay ở phía trước vùng bụng và giữ vững tâm ở đó. Bài tập này được gọi là "Ác Cố" (握固), nghĩa là "nắm giữ và làm vững chắc". Trong Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 55 có nói: "Khi xương còn yếu và gân còn mềm, (người ta) nên Ác Cố." Khi bạn nắm hai tay ở vùng bụng, bạn đang làm vững chắc tâm của mình ở vùng bụng, do đó Khí sẽ ở lại nơi cư ngụ của nó và được bảo tồn. Chỉ khi Khí có thể được tích trữ vững chắc tại Chân Hạ Đan điền, thân thể vật lý mới có thể được phát triển và bồi dưỡng.

Trong giới Phật giáo, "Ác Cố" cũng được gọi là "Thủ Ấn" (手印), nghĩa là "ấn của bàn tay". Ở đây chữ "ấn" có nghĩa là "ép vào". Theo các văn bản Phật giáo, có hai chức năng của việc kết ấn: 1. Giúp tâm ở lại vùng bụng, điều này cho phép bạn tĩnh lặng và thiền định; 2. Sau khi tâm đã có thể ở lại vùng bụng, nó có thể được dùng để duy trì tâm và Thần tại hơi thở. Do đó, thành tựu của thiền định có thể đạt tới mức độ cao nhất. Đó là mục tiêu của quả vị Phật.

Có nhiều phương pháp nắm tay. Trong văn bản Luận về nguồn gốc và các triệu chứng của nhiều loại bệnh (諸病源候論), có nói: "Thế nào là Ác Cố? Bốn ngón tay của cả hai bàn tay nắm lấy ngón tay cái ở bên trong, mỗi bên riêng biệt." Điều đó có nghĩa là dùng bốn ngón tay của mỗi bàn tay để nắm lấy ngón tay cái ở giữa lòng bàn tay và giữ chúng ở phía trước vùng bụng. Tuy nhiên, một văn bản khác, Tuyển tập cần thiết về việc tới được cửa vào của Đạo (至道入門必備), nói: "Ác Cố là dùng ngón tay cái để ấn vào đốt giữa của ngón tay giữa. Bốn ngón tay cong về phía trung tâm lòng bàn tay." Từ đây, bạn có thể thấy rằng có nhiều cách khả dĩ để nắm hai tay ở phía trước vùng bụng. Từ kinh nghiệm cá nhân của tôi, cách tốt nhất là đặt hai bàn tay lên nhau một cách thoải mái và tự nhiên ngay phía trước vùng bụng. Còn việc bàn tay nào nên ở trên và bàn tay nào nên ở dưới, nó tùy thuộc vào cảm giác tự nhiên của bạn. Cách thoải mái nhất là cách đúng đắn đối với bạn. Nếu bạn ép buộc mình đổi sang cách khác, tâm và cảm giác trung tâm của bạn sẽ bị bóp méo và ảnh hưởng.

Bạn nên hiểu rằng khi bạn thực hành Thai Tức, không có vấn đề gì với bất cứ loại tư thế nào, vì bạn đơn giản chỉ đang tích trữ Khí tại nơi cư ngụ của nó. Tuy nhiên, nếu bạn luyện tập việc dùng tâm để dẫn Khí tuần hoàn, chẳng hạn như thiền Tiểu Chu Thiên (小周天) và Đại Chu Thiên (大周天), thì tư thế cụ thể trở thành điều cốt yếu. Tư thế sai có thể gây ra những vấn đề hoặc nguy hiểm nghiêm trọng.

Văn bản này cũng nhắc đến việc ngay sau khi thiền định, bạn nên duỗi bốn chi và kéo giãn thân mình. Đó là để ngăn sự tuần hoàn Khí khỏi bị ứ trệ do tư thế ngồi lâu. Khi bạn làm điều này, hãy duỗi các chi của bạn trong khi dùng tâm để dẫn Khí tới các chi.

3. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Lý Chân Nhân)

Văn bản này nhắc đến một vài điều về việc thực hành Thai Tức. Thứ nhất, bạn phải tìm một căn phòng yên tĩnh và tránh mọi sự quấy nhiễu từ bên ngoài. Thứ hai, bạn nên đốt hương. Các Đạo sĩ thời xưa có thói quen chung là đốt hương khi họ thiền định. Họ tin rằng điều này sẽ giúp họ làm dịu tâm của mình. Ngoài ra, đốt hương là một trong những cách để đo lường thời lượng của thiền định.

Thứ ba, khi bạn thiền, bạn nên quay mặt về hướng đông (ban ngày) hoặc hướng nam (ban đêm), để bạn có thể hấp thu Khí tự nhiên được cung cấp bởi mặt trời và từ trường của trái đất. Thứ tư, Tâm và Ý của bạn phải tĩnh lặng và trung dung. Không có gì làm bạn bận tâm. Thứ năm, bạn nên luôn chú ý đến thân thể và cảm nhận trạng thái Khí trong cơ thể.

Nếu bạn không cảm nhận được bất kỳ sự ứ trệ nào của Khí, thì bạn cho phép Khí được dẫn dắt và tuần hoàn một cách trôi chảy và tự nhiên.

Khi bạn tích trữ Khí tại Chân Hạ Đan điền, bạn nên học cách kéo dài hơi thở của mình một cách từ từ và chậm rãi. Bạn không nên nín thở, vì điều này sẽ làm bạn căng thẳng và làm xáo động tâm và Thần của bạn. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian dài, bạn sẽ cảm thấy tựa hồ như mình đang thở, mà lại tựa hồ như mình không thở. Trong trường hợp này, bạn đã đạt tới một trạng thái thiền định sâu sắc của "điều tiết mà không điều tiết". Tâm và Thần có thể ở lại tại Chân Hạ Đan điền. Rồi bạn đã tìm thấy chìa khóa của Thai Tức.

4. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Bão Phác Tử)

Chữ "Tức" (息) theo nghĩa đen có nghĩa là "chấm dứt" hay "làm cho tĩnh lặng". Tuy nhiên, trong giới khí công, "Tức" cũng thường có nghĩa là "hơi thở". Vì vậy, nó thường làm cho những người mới bắt đầu khí công bối rối. Chấm dứt có nghĩa là ngừng nghĩ về hơi thở của bạn (Chỉ Tức, 止息). Một Đạo sĩ thời xưa tên là Lý Thanh Am nói: "Điều tiết hơi thở có nghĩa là điều tiết hơi thở cho đến khi (bạn) ngừng lại."

Văn bản này nhấn mạnh sự ổn định của hơi thở. Để đạt được mục tiêu này, hơi thở phải được điều tiết cho đến khi nó chính trực, bình an, trôi chảy, có gốc rễ, được thuần hóa (tức được kiểm soát), tĩnh lặng và yên ổn. Khi điều này xảy ra, thân thể vật lý sẽ được thư giãn, tâm tình cảm sẽ tĩnh lặng, và Khí có thể tuần hoàn một cách trôi chảy và tự nhiên. "Có gốc rễ" ở đây có nghĩa là quay trở lại hành vi hơi thở nguyên thủy của một trẻ sơ sinh.

"Tứ Uy Nghi" (四威儀) có nghĩa là "bốn oai nghi sống trang nghiêm", bao gồm đi, đứng, ngồi và nằm. Nếu bạn có thể điều tiết hơi thở của mình cho đến khi nó đạt tới giai đoạn không cần điều tiết trong đời sống hằng ngày của bạn, thì bạn đã thiết lập một thói quen mạnh mẽ trong đời sống của mình thông qua cách thức hơi thở đúng đắn. Hơn nữa, nếu bạn có thể ổn định và làm trống rỗng Tâm của mình (tức Tâm tình cảm) và làm đầy Khí trong Chân Hạ Đan điền của bạn, thì đó sẽ là sự tu luyện mầu nhiệm nhất cho đời sống của bạn.

Khi hơi thở được điều tiết, Tâm sẽ tĩnh lặng và được ổn định. Chỉ khi đó Khí mới không bị kích động. Do đó, Thần có thể được đặt vào trung tâm và được giữ tại nơi cư ngụ của nó, và bạn đã thiết lập được sự tu luyện tinh thần quan trọng nhất cho sự giác ngộ của mình. Khi Thần được đặt vào trung tâm, bạn sẽ không bị lôi kéo bởi những công việc thế gian hằng ngày. Đó là con đường dẫn tới trường sinh bất tử.

5. Ba điều quan trọng của việc bảo tồn sinh mệnh (Viên Hoàng, đời Minh)

Phương pháp then chốt của Thai Tức là giữ tâm vững vàng tại Chân Hạ Đan điền, và thân thể vật lý được tĩnh lặng tới những mức độ cực hạn của chúng. Rồi sự tiêu thụ oxy có thể giảm đi đáng kể. Thông qua phương pháp thở bằng rốn đúng đắn (Thai Tức), Thánh Thai có thể được hình thành.

Về mặt lý thuyết, sau khi bạn hít vào, nếu bạn nín thở chỉ vài giây, bạn đang ngưng tụ Khí hướng vào trong, về phía trung tâm của cơ thể bạn. Bạn có thể nín thở càng lâu mà không làm căng thân thể vật lý và không làm xáo động tâm của mình, thì Khí có thể được tích trữ tại Chân Hạ Đan điền càng hiệu quả. Tuy nhiên, không dễ để nín thở trong một thời gian dài. Nó đòi hỏi rất nhiều sự luyện tập với phương pháp đúng đắn. Chúng ta sẽ bàn về các phương pháp hơi thở một cách cụ thể hơn ở phần sau của cuốn sách này.

6. Quán sát kinh mạch

Văn bản ngắn này đã chỉ ra một cách rõ ràng rằng "bịt kín hơi thở" không có nghĩa là ngừng sự hô hấp. Nó có nghĩa là khi Thần của bạn đã được ổn định và được giữ tại nơi cư ngụ của nó (Thượng Đan điền), thì sự tuần hoàn Khí sẽ hài hòa và tâm sẽ trong sáng, không có lo lắng. Trong văn bản Những quy tắc chính trực của sự trường sinh bất tử cõi trời, có nói: "Tuy nó được đặt tên là 'bịt kín hơi thở', (thực ra) nó có nghĩa là có một sự trống rỗng hoàn toàn (của tâm) ở bên trong, tựa hồ như sự không có gì của Thái Hư." "Thái Hư" (太虛) có nghĩa là "Sự trống rỗng lớn" và ám chỉ bản tính vĩ đại của vũ trụ.

7. Toàn thư về những nội dung cốt yếu của đời người và khí chất (Bí quyết Thai tức của Vương Phương Bình)

Văn bản này nói về bốn thời điểm thích hợp để thiền định. Đó là: Tý (子) (11 giờ đêm–1 giờ sáng, nửa đêm), Ngọ (午) (11 giờ trưa–1 giờ chiều, giữa trưa), Mão (卯) (5–7 giờ sáng, bình minh) và Dậu (酉) (5–7 giờ chiều, hoàng hôn). Bốn thời điểm này là lúc Âm và Dương biến đổi trong tự nhiên. Vì vậy, sự tuần hoàn Khí trong cơ thể bạn cũng sẽ biến đổi tương ứng. Nhiều người tập khí công tin rằng nếu bạn thiền vào bốn thời điểm này, bạn có thể loại bỏ một cách hiệu quả những sự ứ trệ Khí tiềm tàng trong cơ thể.

"Thiền" (禪) là một thuật ngữ Phật giáo chỉ sự thiền định, và có nghĩa là điều tiết Tâm cho đến khi nó tĩnh lặng và vững vàng. "Linh" (靈) có nghĩa là "Sự cảm ứng siêu nhiên", cho phép bạn lĩnh hội và thấu hiểu những sự thay đổi hay biến hóa của tự nhiên. "Huệ" (慧) có nghĩa là "Sự thông minh" hay "Trí tuệ" thông qua sự suy ngẫm, phân tích và lĩnh hội, để bạn có thể xử lý muôn vàn sự kiện mà không bị mê loạn. "Tu" (修) (tu luyện) có nghĩa là tu dưỡng tâm và Thần để bạn có thể truy ngược trở lại nguồn gốc của Đạo. Một khi bạn có thể làm được như vậy, bạn sẽ có thể điều hòa với tự nhiên và tìm thấy nguồn gốc của sinh mệnh. "Luyện" (煉) có nghĩa là "tinh luyện" hay "thanh lọc" tinh thần và giữ nó tại nơi cư ngụ của nó. Khi điều này xảy ra, Khí sẽ có thể ở lại đó (Chân Hạ Đan điền) thông qua Thai Tức. Điều này sẽ dẫn đến sự thụ thai của Thánh Thai (đan dược). Về sau, Thánh Thai này được dẫn lên trên qua Xung mạch (衝脈) (tủy sống) tới não bộ để đạt sự giác ngộ. Quá trình này có nghĩa là "Liễu" (了) và ám chỉ "sự kết thúc" hay "sự hoàn tất" của việc tu luyện. Rồi "ba Khí" (Tinh, Khí và Thần) sẽ tất cả quay trở về nguồn gốc của chúng (Tam Khí Quy Nguyên, 三氣歸元).

8. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Đạo sĩ Thiên Thai)

Bài này trước hết chỉ ra rằng để đạt được mục tiêu của sự tu luyện tinh thần, bạn phải kiên nhẫn, nhất quán, và không bị xáo động bởi tâm tình cảm ô uế. Để sản sinh ra Nội Đan (內丹), bạn phải vận chuyển Khí của tim (tức Khí Hậu thiên hay Khí hỏa) đi xuống từ Trung Đan điền và Khí của thận (tức Khí Tiên thiên hay Khí thủy) đi lên từ Chân Hạ Đan điền, để chúng có thể gặp nhau tại Trung Cung (中宮) (Hoàng Đình, 黃庭) (vùng bên trong rốn) và tương tác với nhau. Nếu bạn có thể giữ Thần của mình ở đó, đan dược hay Thánh Thai sẽ tự nhiên được thụ thai ở đó. Sự vận chuyển Khí lên xuống này thường được gọi là "Khảm-Ly" (坎離), có nghĩa là "thủy-hỏa".

Trong văn bản Quán sát kinh mạch, có nói: "Khí của thận tụ họp với Khí của tim. (Khi) Khí (được tinh luyện và) đã đạt tới cực hạn của nó, dịch thể (tức vật liệu hỗn hợp đã được tinh luyện) sẽ được sinh ra. Có một Chân Khí Dương chính trực đang hòa hợp với Chân Khí Âm ở bên trong, và điều này được gọi là sự giao hợp của long (龍) và hổ (虎). Sau nhiều ngày (tu luyện), có một vật được thụ thai với kích cỡ bằng một hạt gạo. Điều này được gọi là 'Đại Dược Kim Đan' (金丹大藥)." Văn bản Luận về sự truyền giảng Đạo của Chung và Lã nói: "Lúc bắt đầu, hãy mô phỏng quy luật và chức năng của trời, dùng lý thuyết về sự thăng và giáng của Âm và Dương, làm cho chân hỏa (từ tim) và chân thủy (từ thận) được hợp nhất làm một. Tinh luyện nó thành Đại Dược (大藥) và giữ mãi tại Đan điền." Văn bản Toàn thư về những nội dung cốt yếu của đời người và khí chất nói: "(Khi) có sự giao hợp của Dương của trời và Âm của đất, thì muôn vàn sinh mệnh được sinh ra. Thân thể chúng ta dùng Âm và Dương này và làm cho chúng giao hợp, để Đại Dược (大藥) có thể được sản sinh. Điều này không khác gì sự sản sinh muôn vàn sự vật bởi trời và đất. Tất cả đều chỉ bắt nguồn từ hai Khí Âm và Dương, một bên cho và một bên nhận (tức sự tương tác hỗ tương)."

9. Thẻ tre thứ bảy của Tủ sách tre, Nội Đan (Thai tức của Lão Quân)

Lão Tử, trong Đạo Đức Kinh (道德經), Chương 16, đã nói: "Tiến tới cõi hư vô (tức sự không có gì hay sự trống rỗng) tới tận cùng của nó và duy trì sự tĩnh lặng với lòng chân thành." Đó là then chốt cốt yếu của Thai Tức. Từ Thai Tức đúng đắn, chúng ta sẽ có thể đưa chính mình trở về cội nguồn (tức nguồn gốc của sinh mệnh), và điều này có nghĩa là "sự tĩnh lặng". Khi chúng ta tĩnh lặng, thì điều đó có nghĩa là "sự lặp lại của một sinh mệnh". Theo giới Đạo giáo, điều này ám chỉ sự ra đời của Thánh Thai. Khi sinh mệnh lặp lại, điều đó có nghĩa là "tiến trình tự nhiên thường hằng" và do đó là Đạo. Nếu đó là Đạo, thì nó có thể lâu dài, và cái chết của thân thể sẽ không đến gần. Như vậy, trường thọ có thể đạt được.

Văn bản này nhắc đến việc thời gian thực hành Thai Tức nên là vào nửa đêm và giữa trưa. Trước hết, hãy nới lỏng cơ thể bạn và làm thông cổ họng của bạn. Hãy tự thử nghiệm mình với vài hơi thở và xem liệu mọi thứ có trôi chảy và tự nhiên như bạn mong muốn hay không. Bạn phải ở trong một tư thế thoải mái cả về thể chất lẫn tinh thần. Hãy nắm hai tay ngay phía trước vùng bụng và cũng đưa tâm của bạn tới đó. Nếu bạn gặp khó khăn trong việc giữ tâm ở đó, thì hãy tưởng tượng có một bóng người ở đó, để bạn có thể chú ý đến hoạt động của bóng người này. Trong trường hợp này, tâm của bạn sẽ không đi lang thang và bị phân tán bởi môi trường xung quanh.

Trước hết hít vào sâu và dẫn Khí xuống vùng bụng (tức Chân Hạ Đan điền), rồi nín thở. Đếm con số bên trong tâm của bạn. Lúc bắt đầu, bạn có thể chỉ đếm được vài lần. Tuy nhiên, sau khi bạn đã luyện tập một thời gian dài, bạn sẽ có thể đếm nhiều hơn. Điều đó ám chỉ cơ thể và tâm của bạn đang cực kỳ thư giãn và tĩnh lặng. Rồi bạn sẽ tìm thấy cội nguồn của sinh mệnh và thiết lập lại một sinh mệnh mới (tức Thánh Thai).

10. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Thiền sư Đạt Ma)

"Thiền" (禪) là một thuật ngữ Phật giáo chỉ thiền định. Thông qua thiền định này, người ta có thể lĩnh hội ý nghĩa của sinh mệnh và cũng như mối quan hệ giữa con người và tự nhiên. Mục tiêu cuối cùng là đạt đến quả vị Phật, để Thần có thể tồn tại một cách độc lập mà không cần thân thể vật lý. Điều đó có nghĩa là đời sống tinh thần vĩnh cửu.

Để đạt được mục tiêu này, trước hết bạn phải ổn định Tâm của mình (心) (Tâm tình cảm), và không bị lôi kéo bởi môi trường bên ngoài. Sự huấn luyện này được gọi là "Định" (定), và có nghĩa là sự ổn định của thân thể vật lý và tinh thần. Then chốt cốt yếu để đạt được mục tiêu này là thông qua Thai Tức đúng đắn.

"Đan" (丹) có nghĩa là "đan dược", và "Phản" (返) có nghĩa là "quay trở về". Vì vậy, "Phản Đan" có nghĩa là đưa đan dược trở về nguồn gốc của nó, duy trì Khí (đan dược) tại nơi cư ngụ của nó để nó không bị mất đi.

Văn bản này giải thích rằng để đạt tới sự giác ngộ hay quả vị Phật, bạn phải huấn luyện Khí của mình và ổn định Tâm của mình. Cách để làm được điều đó là thông qua hơi thở. Khi hơi thở có thể được điều tiết một cách đúng đắn, Tâm sẽ bị kìm giữ và Thần sẽ ở lại nơi cư ngụ của nó. Chỉ khi đó bạn mới có thể tinh luyện nó và đạt được mục tiêu của sự giác ngộ.

11. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Lưu Chân Nhân)

Để hoàn thành Thai Tức, trước hết bạn phải điều tiết tâm của mình. Đừng làm điều ác và bị ô nhiễm bởi những sự vật xung quanh, hay sinh ra dục vọng. Bạn nên tránh xa việc ăn thịt (tức ngừng sát sinh), điều này có thể sinh ra những tình cảm bạo lực và hung hăng. Bạn cũng nên đóng "Lục Môn" (六門, Sáu cửa), cô lập tâm của bạn khỏi những cám dỗ bên ngoài. Sáu cửa là mắt, tai, miệng và mũi.

Chìa khóa để tu luyện Chân Khí bằng cách điều tiết Tâm bên trong cơ thể không phải là một nhiệm vụ khó khăn. Chỉ cần giữ cho tâm và Thần được thanh sạch, thì hơi thở của bạn sẽ tự nhiên trở nên sâu và tự nhiên, và điều thần thánh thuộc về tinh thần sẽ được sinh ra.

12. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Hà Tiên Cô)

Thông thường, long (龍) và hổ (虎) được dùng để đại diện cho sự tương tác của Âm và Dương trong giới khí công Trung Hoa. Người ta tin rằng để thụ thai một Thánh Thai, bạn phải biết cách dẫn Khí hỏa đi xuống từ Trung Đan điền và Khí thủy đi lên từ Hạ Đan điền. Rồi Âm và Dương sẽ tương tác tại Hoàng Đình (黃庭) (vùng bên trong phía sau rốn) và Thánh Thai có thể được thụ thai.

Để đạt được mục tiêu này, bạn phải dẫn Khí tới Hoàng Đình thông qua Thai Tức đúng đắn. Tâm của bạn phải ở trong trạng thái cực kỳ tĩnh lặng và thiền định, mang lại cho bạn sự cảm nhận sâu sắc bên trong (Nội Quán, 內觀). "Nội Quán" có nghĩa là quán sát bản ngã bên trong của bạn thông qua cảm nhận. Để huấn luyện cảm nhận sâu sắc này phải mất thời gian và rất nhiều sự luyện tập, và vì vậy nó được gọi là "Nội Thị Công Phu" (內視功夫) (công phu của nội thị). Tới đây, bạn nên biết rõ ràng rằng cảm nhận là một ngôn ngữ giữa tâm và cơ thể của bạn. Nếu không có nó, tâm của bạn sẽ không thể nhận ra được vị trí và dẫn Khí tới đó. Để đạt được điều đó, tâm của bạn phải tĩnh lặng và sâu sắc, và bạn phải đưa tâm và Thần của mình trở lại cơ thể của bạn thông qua Thai Tức.

"Tồn Thần" (存神) có nghĩa là "giữ gìn Thần" tại nơi cư ngụ của nó. Trong giới Đạo giáo có nói: "Tồn Thần có nghĩa là không có tư duy mới nào được khởi phát và cũng không có ý nghĩ nào còn sót lại. Nó chỉ có nghĩa là ngưng tụ Thần tại một điểm mà không cho phép nó bị phân tán và mất đi."

13. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Trương Thiên Sư)

Nguyên Khí không thể nhìn thấy mà chỉ có thể cảm nhận thông qua tâm. Tâm tình cảm thay đổi từ người này sang người khác, từ nơi này sang nơi khác, và từ lúc này sang lúc khác. Vì vậy, không có quy tắc tiêu chuẩn nào để kìm giữ hay kiểm soát nó. Để tu luyện cái Đạo vô hình, bạn phải làm cho Tâm của mình tĩnh lặng và lĩnh hội nó. Nếu không có một Tâm trong sáng và có thể kiểm soát được, tâm sẽ bị mê loạn và Thần bị phân tán. Rồi mục tiêu đạt tới Đại Đạo (大道) sẽ là điều không thể.

Cách tốt nhất là thông qua việc điều tiết hơi thở của bạn; rồi tâm có thể tĩnh lặng, và không có bất kỳ sự lo lắng nào từ công việc thế gian. Rồi Ý (意) có thể dẫn Khí đi lên trên để nuôi dưỡng Thần, và bạn đã đạt được mục tiêu của Đại Đan (大丹), con đường của Đạo Nguyên thủy (Nguyên Đạo, 元道). Rồi cả Tâm và Ý sẽ biến mất, và mọi sự đều trống rỗng trong tâm. Đó là thành tựu của Thai Tức.

14. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Quỷ Cốc Tử)

"Tứ Tượng" (四象) có nghĩa là "Bốn tượng", vốn được sinh ra từ Âm và Dương. "Ngũ Hành" (五行) có nghĩa là "Năm yếu tố", cụ thể là kim (Kim, 金), mộc (Mộc, 木), thủy (Thủy, 水), hỏa (Hỏa, 火) và thổ (Thổ, 土). "Lục Khí" (六氣) có nghĩa là Khí hiện hữu trong không khí, huyết, nước bọt, dịch thể, tinh và mạch máu. "Thất Nguyên" (七元) có nghĩa là "Bảy nguồn", và ám chỉ chức năng nguyên thủy của bảy khiếu là mắt, mũi, miệng và tai, vốn liên hệ với năm cơ quan nội tạng: gan, phổi, tim, tỳ và thận. Thất Nguyên cũng có nghĩa là mức độ Khí nguyên thủy của năm cơ quan nội tạng. "Bát Quái" có nghĩa là "Tám quẻ", và ám chỉ trời, đất, chằm, núi, gió, nước, lửa và sấm, tất cả đều là năng lượng tự nhiên.

Văn bản này chỉ ra rằng để đạt tới Đạo, bạn phải đưa bản thể của chính mình trở về sự thuần khiết nguyên thủy của nó. Để đạt được điều đó, bạn phải phối hợp và điều hòa năng lượng tự nhiên, và cũng như năng lượng đang tuần hoàn bên trong cơ thể. Rồi tinh luyện tâm để Thần có thể được ngưng tụ, tinh luyện tinh để thân thể vật lý có thể mạnh mẽ và khỏe mạnh, và tinh luyện Khí để sinh lực trở nên uy lực và dồi dào. Ba điều này là những chìa khóa để đạt tới Đạo.

15. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Hoàng Đế)

"Tam Thi" (三屍) có nghĩa là "Ba xác chết", là ba dục vọng có thể dẫn bạn tới cái chết. Ba dục vọng là những cám dỗ của tiền tài, vị ngon (thức ăn) và sắc dục. "Lục Tình" (六情) có nghĩa là "Sáu tình cảm", và ám chỉ sáu dục vọng tình cảm được sinh ra từ những sự khoái lạc của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thể và tâm.

Nếu bạn có thể giữ cho tâm của mình được hấp thu vào bên trong, và tránh xa mọi sự lôi kéo và cám dỗ tình cảm, thì tâm tình cảm có thể tĩnh lặng và Thần có thể ở lại nơi cư ngụ của nó. Rồi Khí có thể được dẫn tới nơi cư ngụ của nó (Chân Hạ Đan điền) và được bảo tồn. Khi Thần và Khí được điều hòa với nhau, thì Thánh Thai có thể được thụ thai.

Có ba sự tu luyện quan trọng để đạt được mục tiêu này: nuôi dưỡng Khí, rèn luyện thân thể vật lý, và tinh luyện khí chất con người. Nuôi dưỡng Khí có nghĩa là xây dựng Khí tại Chân Hạ Đan điền tới mức độ dồi dào, để nó có thể được dùng để tái thiết thân thể vật lý và củng cố hệ miễn dịch. Tuy nhiên, điều quan trọng nhất trong tất cả là tinh luyện Thần của bạn thông qua sự tu dưỡng khí chất con người.

16. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Tào Tiên Cô)

Đạt được Thai Tức không phải là một thủ đoạn mà là một phương pháp. Nếu nó là một thủ đoạn, thì nó đã dễ dàng. Tuy nhiên, nó là một phương pháp, và sẽ cần thời gian cùng nỗ lực để luyện tập và làm cho nó hoạt động. Nếu nó có thể được thực hiện như một thủ đoạn, thì Đạo đã bị đánh mất.

Văn bản này nêu rõ những điểm then chốt của việc luyện tập và cũng như những lợi ích của nó: 1. Giữ Thần được bình an tại nơi cư ngụ của nó; 2. Duy trì Khí tại Chân Hạ Đan điền; và 3. Thần và Khí điều hòa với nhau. Thực ra, đó cũng chính là những điểm then chốt mà tất cả các văn bản khác đã nhấn mạnh.

17. Bí quyết về các ứng dụng tinh thần của mọi Thánh Thai chân thực (Bí quyết Thai tức của Viên Thiên Cương)

"Mậu-Kỷ" (戊己) là hai trong Thập Thiên Can (十天干). Người Trung Hoa dùng Thập Thiên Can cùng với Thập Nhị Địa Chi (十二地支) để tạo thành một chu kỳ sáu mươi. Từ đó, họ phân biệt các chu kỳ tự nhiên khác nhau của năm. Mậu-Kỷ ám chỉ những thời điểm tự nhiên.

"Tốn" (巽), "Khôn" (坤), "Càn" (乾) và "Cấn" (艮) là bốn thuật ngữ của Bát Quái (八卦), được dùng để đại diện cho các mùa khác nhau. "Tý" (子), "Mão" (卯), "Ngọ" (午) và "Dậu" (酉) là bốn thời điểm của Thập Nhị Địa Chi, được dùng để đại diện cho các thời điểm khác nhau trong ngày. Trong khi tu luyện, hơi thở hoạt động thuộc về Âm, vì cơ thể sẽ căng thẳng hơn và do đó tiêu thụ nhiều Khí hơn. Điều này sẽ dẫn đến việc làm suy yếu Khí đã được tích trữ. Tuy nhiên, nếu bạn có một hơi thở được điều tiết và ổn định, Khí tại Chân Đan điền có thể được tích trữ tới mức độ dồi dào, và điều này thuộc về Dương.

Để thực hiện sự tu luyện tinh thần một cách hiệu quả, bạn phải phối hợp với những thời điểm của năm và của ngày, để được hài hòa với tự nhiên và thu được lợi ích lớn từ điều đó.

3.8 Các văn bản liên quan khác

1. Bí mật của việc tu luyện Nguyên Khí ở bên trong, của Hoàn Chân tiên sinh

Những bệnh tật ở đây chỉ những cảm giác khó chịu thông thường hoặc sự chấn thương. Chẳng hạn, lúc bắt đầu bị cảm lạnh, đau khớp, cơn đau bên trong do sự ứ trệ của Khí và huyết, hoặc một vài chấn thương nhẹ. Thông thường, những vấn đề này có thể được loại bỏ hoặc điều chỉnh thông qua thiền định.

Bước đầu tiên trong việc tự chữa lành thông qua thiền định là xây dựng sự tích trữ Khí tới mức độ dồi dào trong Hạ Đan điền thông qua hơi thở bụng, hoặc trong Chân Hạ Đan điền bằng Thai Tức. Rồi hít vào một cách trôi chảy và thanh mảnh, đồng thời nuốt (Yến, 咽) nước bọt, trong khi dùng Ý của bạn để dẫn Khí tới chỗ đau. Hãy nín thở cho đến khi nó đạt tới giới hạn, rồi thở ra chậm rãi và dùng tâm để dẫn Khí ra xa khỏi chỗ đau. Lặp lại tiến trình này một cách liên tục. Nếu bạn cảm thấy hơi thở đã trở nên gấp gáp, thì hãy quay trở lại hơi thở bình thường cho đến khi nó thoải mái. Sau khi hồi phục khỏi sự hơi thở gấp gáp, hãy lặp lại toàn bộ tiến trình ấy một lần nữa. Bạn có thể phải làm điều đó từ hai mươi đến năm mươi lần. Không thành vấn đề, cứ tiếp tục làm cho đến khi chỗ đau bắt đầu ra mồ hôi hoặc màu da chuyển sang màu hồng, rồi bạn nên ngừng lại. Nếu nó không giúp làm dịu cơn đau, thì hãy lặp lại mỗi ngày và mỗi đêm cho đến khi cơn đau đã được loại bỏ.

2. Bài ca bí mật quan trọng về Thai tức

Đặt hai bàn tay vào vùng Hạ Đan điền được gọi là "nắm giữ cho vững chắc" (Ác Cố, 握固). Tâm sẽ được làm vững chắc tại vùng Hạ Đan điền và Khí có thể được tích trữ một cách hiệu quả. Nghiến răng (Khấu Xỉ, 叩齒) được dùng để đánh thức não bộ và nâng cao Thần. Đốt hương (Phần Hương, 焚香) là để giúp bạn làm dịu tâm. Tất cả những mô tả khác về các phương pháp huấn luyện đều giống như trong văn bản trước.

Hai văn bản ở trên mô tả việc tự chữa lành bằng thiền định đã được dịch để bạn tham khảo. Con đường quan trọng nhất để đạt tới sự chữa lành thành công là thông qua việc luyện tập và tích lũy kinh nghiệm. Từ sự luyện tập thường xuyên và sự suy ngẫm liên tục, bạn sẽ sớm nắm bắt được chìa khóa bí mật của sự chữa lành.

Tài liệu tham khảo

(Chú thích: phần lớn các mục tài liệu tham khảo trong bản gốc bị lỗi nhận dạng ký tự; dưới đây là những đầu sách có thể đọc được.)

1. Đạo Đức Kinh và Khí công (道德經與氣功), Đinh Tân Bách (丁新白) và Phan Minh Hoàn (潘明環), Nhà xuất bản An Huy, Trung Quốc, 1996.
2. Từ điển Khí công Trung Hoa (中國氣功辭典), Lữ Quang Vinh (呂光榮), Bắc Kinh, Trung Quốc, 1988.
3. Đại thành Khí công Trung Hoa (中國氣功大成), Phương Xuân Dương (方春陽), Cát Lâm, Trung Quốc, 1989.
4. Nghiên cứu Khí công y học thực dụng Trung Hoa (實用中國醫療氣功學), Mã Tế Nhân (馬濟人), Thượng Hải, Trung Quốc, 1992.
5. Toàn thư về việc dưỡng sinh trong Khí công Đạo giáo Trung Hoa (中國道教氣功養生全書), Lý Viễn Quốc (李遠國), Thành Đô, Tứ Xuyên, Trung Quốc, 1991.
6. Đại thành về dưỡng sinh Trung Hoa (中國養生大成), Phương Xuân Dương (方春陽), Cát Lâm, Trung Quốc, 1992.
7. Tuyển tập quan trọng về Khí công Đạo giáo ẩn tàng (道家氣功秘要), Hồng Phi Mô (洪丕謨), Thượng Hải, Trung Quốc, 1991.
8. Sandra Blakeslee, The New York Times, mục Khoa học, ngày 23 tháng 1 năm 1996.
9. The Second Brain: The Scientific Basis of Gut Instinct and a Groundbreaking New Understanding of Nervous Disorders of the Stomach and Intestine (Bộ não thứ hai), Michael D. Gershon, New York: Harper Collins Publications, 1998.
10. "Complex and Hidden Brain in the Gut Makes Stomachaches and Butterflies" (Bộ não phức tạp và ẩn tàng trong ruột tạo ra những cơn đau dạ dày và cảm giác bồn chồn).
11. The Body Electric (Cơ thể điện), Robert O. Becker, M.D. và Gary Selden, Quill, William Morrow, New York, 1985.

Tóm Lược từ Các Văn Bản Cổ

4-1 · Dẫn Nhập

Tôi muốn tóm lược một vài điểm khái quát rút ra từ các văn bản đã được dịch và chú giải trong chương trước.

1. Nhiều văn bản bàn về cùng những điều giống nhau và nhấn mạnh cùng những phép thực hành như nhau, dù năm tháng trước tác có khác biệt.
2. Những văn bản cổ này chỉ có thể cung cấp cho bạn một số tham chiếu và kinh nghiệm. Việc đưa ra phán đoán sáng suốt và rõ ràng là tùy ở bạn. Mỗi văn bản giống như một biển chỉ đường trên tấm bản đồ dẫn tới khu vườn Thai Tức. Một số được xem là rất quan trọng và cốt yếu, một số ít quan trọng hơn, và một số khác có thể dẫn bạn lạc vào con đường sai lầm.
3. Tôi đã đề cập gần như toàn bộ các văn bản hiện có liên quan tới Thai Tức trong chương trước. Do kiến thức và kinh nghiệm còn hạn chế, có vài chỗ có thể vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi mong những ai có kinh nghiệm Khí Công sâu dày hơn sẽ lấp đầy những khoảng trống ấy.
4. Một lần nữa, tôi muốn chỉ ra rằng dịch những văn bản cổ này không hề dễ. Tôi đã cố dịch sát nghĩa nhất có thể. Thường thì, nếu bạn dịch từng từ một, ý nghĩa thực sự sẽ bị bóp méo hoặc mất đi.

Trong phần tiếp theo, từ hiểu biết cá nhân, tôi muốn rút ra kết luận từ những khái niệm quan trọng trong các văn bản cổ. Tôi hy vọng chương này sẽ đem lại cho bạn một ý niệm rõ ràng, cả cho việc hiểu lẫn việc thực hành. Điều này sẽ cung cấp cho bạn một nền tảng tốt cho việc thực hành, mà chúng ta sẽ bàn ở Phần III của sách này.

4-2 · Tóm Lược Các Điểm Trọng Yếu

Trong phần này, trước tiên tôi muốn điểm lại ngắn gọn cấu trúc năng lượng của cơ thể, điều đã được bàn ở Chương 2. Nếu bạn vẫn còn thắc mắc về bản tóm lược ngắn này, bạn nên xem lại Chương 2. Không có nền tảng lý thuyết này, nhiều kết luận rút ra từ các văn bản cổ sẽ trở nên vô nghĩa. Sau khi đã kết luận những điểm lý thuyết và huấn luyện quan trọng ấy, chúng ta sẽ liệt kê những lợi ích của Thai Tức.

Hai Cực Khí trong Cơ Thể Con Người (Nhân Thân Lưỡng Nghi)

Như đã bàn ở Chương 2, chúng ta có ba Đan Điền. Đan Điền trên (Thượng Đan Điền) và Đan Điền dưới (Chân Hạ Đan Điền) thiết lập nên một hệ hai cực, từ đó tạo thành một đường năng lượng trung tâm của con người. Hai Cực này, một Âm một Dương, đồng bộ và hài hòa với nhau. Chúng giống như hai cực của một nam châm không thể tách rời. Chân Hạ Đan Điền (Ruột người, hay bộ não thứ hai) là cực Bắc, nơi tàng trữ Khí và cung cấp Khí cho sự vận hành của toàn thân. Thượng Đan Điền (não) là cực Nam, nơi định hướng và điều khiển phẩm chất của sự biểu hiện Khí.

Khi so sánh Hai Cực này với biểu tượng Thái Cực Âm-Dương, ta dễ thấy rằng thần (Thần) ngự tại Thượng Đan Điền được xếp vào loại Dương, vì nó biểu hiện Khí thành hành động. Đó là lý do tại sao thần được gọi là “Dương Thần” trong giới Khí Công Trung Quốc. Tuy nhiên, khu vực nằm tại Chân Hạ Đan Điền được gọi là “Hải Để”, nơi có thể tàng trữ Khí đến mức dồi dào. Khí tàng trữ tại Chân Hạ Đan Điền do đó được gọi là “Âm Thủy”, nghĩa là “Nước Âm” (Hình 4-1). Người ta tin rằng nước Âm này khởi nguồn từ Nguyên Tinh (Nguyên Tinh) tàng trữ trong nội thận (Nội Thận) và ngoại thận (Ngoại Thận). Ngoại thận là tinh hoàn hoặc buồng trứng. Thực ra, người ta hiểu rằng Nguyên Tinh thực chất chính là các hormone được sản xuất từ tuyến thượng thận của nội thận và cả từ tuyến sinh dục của tinh hoàn và buồng trứng. Vì lý do này, nước (Khí) sinh ra trong các tuyến ấy thường được gọi là “nước của thận” (Thận Thủy).

Tuy nhiên, từ một góc nhìn khác, ta có thể thấy rằng vì Chân Hạ Đan Điền cung cấp số lượng Khí, nó có thể được coi là Dương, còn thần – thứ điều khiển phẩm chất biểu hiện của Khí – do đó có thể được coi là Âm. Từ đó, bạn có thể thấy Âm và Dương được định nghĩa như thế nào tùy theo những quan điểm khác nhau. Nếu nhìn kỹ hơn, ta có thể thấy rõ quan điểm này.

Một lần nữa, nếu bạn quan sát kỹ biểu tượng Thái Cực Âm-Dương, bạn có thể thấy có một suối Dương ẩn tàng (Dương Tuyền) ở trung tâm của nước Âm, đồng thời có một thần Âm ẩn giấu (Âm Thần) ở trung tâm của Dương Thần. Thực ra, trong huấn luyện Thai Tức Khí Công, bạn luyện hai trung tâm cực ẩn tàng này – Dương ẩn và Âm giấu. Ví dụ, nếu bạn có thể giữ tâm trí tại trung tâm của Dương ẩn trong nước Âm, thì Khí tại Chân Hạ Đan Điền sẽ tiếp tục được tàng trữ và bảo tồn. Nó giống như một mạch suối có thể sản sinh nước liên tục. Không chỉ vậy, nếu bạn còn biết cách giữ thần ngưng tụ tại trung tâm của nó (Âm ẩn giấu), thì phẩm chất biểu hiện của Khí sẽ đạt tới một mức hiệu quả cao hơn.

Đó là hai cực ẩn tàng, một tại trung tâm của đầu (Nê Hoàn Cung) và một tại trung tâm của ruột. Dù là hai, chúng vận hành như một. Nếu bạn có thể giữ tâm trí tại hai cực này, thần và Khí sẽ an trú tại chỗ ngụ của chúng. Quá trình này được gọi là “Bão Nhất”.

Thần là Chủ Nhân của Thân (Thần Vi Chủ Tể)

Thần có liên hệ với tâm trí của bạn. Tâm trí này chính là thứ được gọi là “Thái Cực” trong Tiểu Nhân Thiên Địa (Tiểu Chu Thiên hay Tự Nhiên). Khi tâm trí này hành xử đúng đắn, thần có thể được nâng lên một mức cao; và khi tâm trí này hành xử kỳ dị, thần sẽ bị rối loạn và phẩm chất biểu hiện của Khí sẽ kém cỏi. Bởi vậy, để có một thần ngưng tụ và tập trung, trước tiên bạn phải điều phục tâm trí. Để đạt được điều đó, bạn không được bị cuốn hút bởi những chuyện nhân gian, tình cảm và dục vọng. Bạn phải nhìn thấu thực tại rằng thế giới vật chất chỉ là tạm thời. Để đạt tới mục tiêu trường tồn hay khai ngộ, bạn phải tu luyện để thần của mình mạnh mẽ tới mức có thể tồn tại độc lập ngay cả khi thể xác đã chết. Đây là khái niệm về sự bất tử (vĩnh cửu tinh thần).

Trong huấn luyện Thai Tức, điều phục tâm và thần tại Thượng Đan Điền quan trọng hơn điều phục Khí. Sau cùng, chính tâm và thần của bạn mới là thứ điều khiển đời sống và kiểm soát hiệu quả biểu hiện của Khí. Khi tâm và thần mạnh mẽ và tập trung, Khí có thể được tàng trữ tới mức dồi dào. Tuy nhiên, khi tâm và thần tán loạn và hỗn độn, thần sẽ trở thành Dương và đương nhiên Khí cũng sẽ bị biểu hiện và tiêu hao lãng phí. Trong trường hợp này, mức độ tu luyện tinh thần sẽ nông cạn.

Thế nhưng, điều phục tâm và thần là một quá trình rất khó khăn và dài lâu. Dùng tâm trí để đối phó với tâm trí giống như cố ép mình ngủ. Bạn càng cố, kết quả càng tệ. Đó là lý do gần một nửa số văn bản hiện có bàn về việc điều phục tâm và thần. Phương tiện then chốt để điều phục tâm và thần là thông qua điều phục hô hấp.

Giữ Ý tại Đan Điền (Ý Thủ Đan Điền)

Chìa khóa chính đầu tiên của Thai Tức là giữ Ý của bạn tại Âm ẩn nằm ở “Nê Hoàn Cung” trong Thượng Đan Điền, và đồng thời tại Dương ẩn ở trung tâm của Chân Hạ Đan Điền. Phép luyện này được gọi là “Ý thủ Đan Điền”. Khi điều này xảy ra, thần có thể an trú tại chỗ ngụ của nó (Thần Thất – Chỗ Ngụ của Thần, tức Thượng Đan Điền) và Khí có thể được thu gom và tàng trữ tại trung tâm của nó (Khí Xá – Chỗ Ngụ của Khí, tức Chân Hạ Đan Điền).

Để có một thần ngưng tụ và tập trung an trú tại “Nê Hoàn Cung” (Âm Thần), trước tiên bạn phải điều phục tâm trí. Nghĩa là trước hết bạn phải lắng tâm lại và rút nó ra khỏi sức hút của những sự việc xung quanh và những nhiễu loạn cảm xúc. Điều này có nghĩa là điều phục tâm khỉ cảm xúc của bạn, bằng cách trước tiên điều phục hô hấp. Hô hấp giống như một quả chuối có thể dụ con khỉ Tâm vào lồng. Khi hô hấp của bạn tĩnh lặng, thân thể có thể thư giãn và tâm trí có thể an bình. Bởi vậy, nếu bạn có thể thở nhẹ nhàng, êm ái, mảnh mai và sâu lắng, tâm trí có thể được lắng xuống. Rồi thần có thể được tập trung và ngưng tụ tại chỗ ngụ của nó. Một khi bạn đã đạt tới một giai đoạn thâm sâu, thần và hô hấp sẽ nương tựa và hài hòa lẫn nhau. Đây là trạng thái ban đầu của Bão Nhất.

Thần và Hô Hấp Nương Tựa Nhau (Thần Tức Tương Y) (Mẫu Tử Tương Y)

Một khi bạn đã đạt tới giai đoạn này, bạn đã thiết lập một mối liên hệ khăng khít giữa Thần và Khí của mình thông qua hô hấp. Kiểu hô hấp này cũng được gọi là “Huyệt Vị Hô Hấp” hay “Đan Điền Hô Hấp”, nghĩa là thở với Thần và Khí an trú tại các huyệt (chỗ ngụ) của chúng.

Rồi sau đó, bạn sẽ đưa Thần xuống từ Thượng Đan Điền tới Chân Hạ Đan Điền để hợp nhất Thần và Khí với nhau. Đây là trạng thái “Thần Tức Tương Y” hay “Mẫu Tử Tương Y”. “Tử” (con) đại diện cho “Thần”, còn “Mẫu” (mẹ) đại diện cho “Khí”. Khi điều này xảy ra, bạn đã truy nguyên về nguồn cội của đời sống mình – trạng thái Vô Cực. Bởi vậy, tôi đặt tên cho nó là “Vô Cực Hô Hấp” (thở không có cực tính) hay “hô hấp bộ não thứ hai”. Trong Vô Cực Hô Hấp, không có sự phân biệt Âm và Dương, dù nơi Thần hay nơi Khí.

Giữ Hơi Thở để Ẩn Thần và Vận Khí (Bế Khí Tàng Thần Vận Khí)

Chìa khóa để đưa Thần xuống hợp nhất với Khí là hô hấp đúng đắn. Có hai trường phái tư tưởng về cách làm đúng. Một nhóm tin rằng để giữ Thần và Khí tại Chân Hạ Đan Điền, bạn phải hít vào thật sâu rồi nín thở càng lâu càng tốt trong khi giữ tâm trí (thần) tại đó. Khi bạn hít vào tối đa rồi nín thở, bạn đang cho phép Thần và Khí kết hợp tối đa. Nó giống như khi bạn đẩy một chiếc xe. Trước tiên bạn hít sâu để hấp thu dồi dào oxy cho phản ứng sinh hóa, rồi thở ra trong khi đẩy. Sau khi thở ra tối đa, bạn nín thở để Khí có thể biểu hiện theo cách cực độ và hiệu quả nhất. Thai Tức chỉ là đảo ngược quá trình ấy. Trước tiên, bạn thở ra và thư giãn thân tâm, rồi hít vào sâu, nhẹ nhàng và mảnh mai. Khi hơi hít vào đã đạt tối đa, bạn nín thở trong khi giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền. Khi điều này xảy ra, Thần sẽ ngưng tụ và Khí sẽ tụ lại tại Chân Hạ Đan Điền.

Một nhóm văn bản khác lập luận rằng “nín thở” không có nghĩa là quá trình thực sự “ngừng thở”. Họ giải thích rằng vì hô hấp quá mảnh mai, êm ái và nhẹ nhàng, hô hấp dường như tồn tại mà không tồn tại. Nếu bạn thực sự nín thở, thân tâm của bạn sẽ căng cứng. Khi điều này xảy ra, tâm trí có thể bị nhiễu loạn và thần cùng Khí không thể được giữ tại Chân Hạ Đan Điền một cách hiệu quả.

Tuy nhiên, theo hiểu biết cá nhân của tôi, cả hai phía đều có lý lẽ và lý thuyết đúng đắn của mình. Cách thở tốt nhất là hít vào chậm rãi, mảnh mai, nhẹ nhàng và tĩnh lặng như thể hô hấp không tồn tại. Nhưng khi bạn đạt tới giai đoạn cuối của hơi hít vào, bạn nín thở. Hãy bắt đầu chỉ với vài giây. Chỉ sau khi bạn đã luyện tập lâu dài và cảm thấy thoải mái, tự nhiên khi nín thở, bạn mới có thể tăng thời gian lên.

Hợp Nhất Thần và Khí (Thần Khí Tương Hợp)

Có hai ý nghĩa đối với “Hợp Nhất Thần và Khí” (Thần Khí Tương Hợp). Một là tâm trí an trú tại Chân Hạ Đan Điền để bạn có thể đưa mình trở về nguồn cội của đời sống, như đã giải thích ở tiểu mục trước. Nghĩa là vị trí nơi sự hợp nhất diễn ra là tại Chân Hạ Đan Điền. Đây là con đường của trường thọ.

Ý nghĩa còn lại là thụ thai một Thần Thai tại Hoàng Đình. Rồi Thần Thai này được dẫn lên trên để mở lại “Con Mắt Thứ Ba”. Đương nhiên, điều thứ hai là bước đầu tiên hướng tới đạt được khai ngộ.

Để thụ thai một Thần Thai, trước tiên bạn phải học cách dẫn “Hỏa Khí” hay “Hậu Thiên Khí” từ Trung Đan Điền đi xuống, và “Thủy Khí” hay “Tiên Thiên Khí” đi lên, để chúng gặp nhau tại huyệt Hoàng Đình. Đây là quá trình Khảm-Ly (thủy-hỏa). Quá trình này, còn được gọi là “giao cấu rồng hổ” (Long Hổ Giao Cấu), sẽ sản sinh “Thủy Mẫu”, thứ cung cấp sự sống cho Thần ngự và trưởng thành.

Bởi vậy, bạn cũng phải đưa Thần của mình xuống Hoàng Đình. Thần này được coi là Tử (con). Một lần nữa, quá trình này được gọi là “Mẫu Tử Tương Y”. Khi điều này xảy ra, Thần Thai có thể được thụ thai. Khi Thần Thai này đã trưởng thành, nó được dẫn lên Thượng Đan Điền để ra đời (mở lại Con Mắt Thứ Ba). Đây là bước cần thiết cho sự khai ngộ tinh thần.

Để tóm lược phần này, những lý thuyết then chốt quan trọng và những phép thực hành là:

1. Làm lắng tâm và thân thể. Bước đầu tiên của Thai Tức là giữ tâm trí ở trạng thái cực kỳ tĩnh lặng. Để đạt mục tiêu này, bạn rút lui khỏi mọi sức hút cảm xúc, nhiễu loạn và dục vọng xung quanh. Khi điều này xảy ra, bạn có thể ngưng tụ thần của mình tại Nê Hoàn Cung ở trung tâm Thượng Đan Điền. Rồi các hoạt động và sự kích thích của não sẽ dần ngừng lại và tâm trí có thể được lắng xuống. Rồi thân thể bạn có thể an bình và thư giãn, và bạn đã tìm thấy con đường của Bão Nhất.
2. Để làm lắng thêm tâm và thân thể, bạn nên đưa tâm trí xuống Chân Hạ Đan Điền, để dẫn Khí của cơ thể xuống phần dưới của thân. Các tế bào não sẽ không bị kích thích, và tâm trí có thể đạt tới trạng thái tĩnh lặng và an bình hơn. Đạo Đức Kinh, chương 16, nói: “Đạt tới cực độ hư không, và giữ sự tĩnh lặng thâm sâu.” Điều này ngụ ý sự tĩnh lặng cực độ của tâm và thân. Đây là bước đầu tiên trong việc dẫn Khí tới Chân Hạ Đan Điền và tàng trữ nó tại đó.
3. Điều dưỡng Chân Hạ Đan Điền (pin sinh học) và cải thiện khả năng tàng trữ Khí. Để tăng khả năng tàng trữ Khí lên một mức cao hơn người thường, Chân Hạ Đan Điền phải được điều dưỡng. Cách điều dưỡng Chân Hạ Đan Điền sẽ được giải thích ngắn gọn ở phần cuối chương này. Dù phương pháp này không được giải thích trong các văn bản Thai Tức cổ, phương pháp điều dưỡng Chân Hạ Đan Điền đã được bàn riêng trong Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh. Để thảo luận kỹ hơn, xin tham khảo sách: Khí Công – Bí Mật của Tuổi Trẻ, do YMAA xuất bản.
4. Xây dựng hay tàng trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền tới mức dồi dào. Đây là quá trình nạp pin sinh học. Khi Khí tại Chân Hạ Đan Điền được nạp tới mức dồi dào, các phép thực hành Dịch Cân và Tẩy Tủy trở nên khả thi. Chìa khóa để tàng trữ Khí tới mức dồi dào là thực hành những cách thở đúng đắn.
5. Kích thích sản xuất hormone (Nguyên Tinh) trong Tuyến thượng thận và Tinh hoàn (hoặc Buồng trứng). Hormone đóng vai trò xúc tác trong phản ứng sinh hóa của cơ thể. Khi mức hormone được điều tiết đúng đắn, phản ứng sinh hóa của cơ thể sẽ trôi chảy và khỏe mạnh. Đương nhiên, việc sản sinh Khí sẽ trôi chảy và dồi dào. Ngày nay người ta biết rõ rằng duy trì mức hormone khỏe mạnh là chìa khóa của trường thọ.
6. Tăng cường thân thể và sức khỏe (Dịch Cân). Khi Khí được tàng trữ dồi dào tại Chân Hạ Đan Điền, Khí trong Bát Mạch cũng sẽ được nạp mạnh. Rồi sự lưu thông Khí trong Thập Nhị Chính Kinh có thể được điều tiết hiệu quả. Đây là chìa khóa cốt yếu để duy trì và điều dưỡng thân thể của chúng ta.
7. Vì trường thọ và khai ngộ (Tẩy Tủy). Khi Khí dồi dào được dẫn vào trong tủy xương, việc sản xuất tế bào máu từ tủy sẽ trôi chảy và khỏe mạnh. Nhiều tế bào máu khỏe mạnh trong cơ thể là chìa khóa để làm chậm quá trình lão hóa. Điều này là vì tế bào máu là những vật mang chính của oxy và dưỡng chất cho sự trao đổi chất của cơ thể. Ngoài ra, khi Khí dồi dào được dẫn lên qua tủy sống (Xung Mạch) để nuôi dưỡng não, Thần của Sinh Lực có thể được nâng lên và Con Mắt Thứ Ba (Thiên Nhãn) có thể được mở lại. Đây là mục tiêu của Phật quả hay khai ngộ trong xã hội Phật giáo và Đạo giáo.

Tài liệu tham khảo

Thực Hành Thai Tức

5-1 · Dẫn Nhập

Từ các chương trước, chúng ta đã nhận ra tầm quan trọng của Thai Tức trong thực hành Nội Đan Khí Công. Dù mục tiêu thực hành của bạn là gì – sức khỏe, trường thọ hay khai ngộ tinh thần – không có Thai Tức, thành tựu của bạn sẽ nông cạn, nếu không muốn nói là bất khả thi.

Trong chương này, dựa trên 15 năm thực hành Thai Tức cùng việc đọc và suy ngẫm liên tục hàng trăm văn bản cổ, tôi muốn giới thiệu một phương pháp Thai Tức thực tiễn và khả thi cho những người hành Khí Công quan tâm trong xã hội ngày nay. Bạn nên hiểu rằng gần như toàn bộ các văn bản hiện có ngày nay chỉ được tiết lộ cho công chúng trong hai thập niên gần đây. Khi thực hành, bạn phải dùng lý trí logic và phán đoán sáng suốt để đưa ra quyết định. Thường thì cùng một phép thực hành có thể tạo ra những hiệu quả và kết quả khác nhau cho những người khác nhau. Một số phép thực hành có thể phù hợp với người này mà không phù hợp với người khác. Bởi vậy, bạn phải nghiên cứu lý thuyết đằng sau phép thực hành và điều chỉnh những phương pháp được đề nghị.

Trước khi bước vào thực hành, tôi phải nhấn mạnh thêm một điều. Đó là toàn bộ phép thực hành Thai Tức diễn ra thông qua tự nội quan (Nội Thị). Nghĩa là “tự nội cảm”. Cảm giác này là cách mà tâm trí bạn giao tiếp với thân thể, Khí và Thần của bạn. Cảm giác này có thể nông cạn hoặc thâm sâu, tùy thuộc vào mức độ bạn có thể làm lắng tâm và cảm nhận nó. Mức độ cảm giác là vô hạn, và thường đi theo độ sâu của tâm trí và sự tỉnh giác của bạn. Đương nhiên, cảm giác hay nhận thức tâm trí sai lầm cũng có thể dẫn bạn vào mê hoặc, ảo tưởng và tưởng tượng (Nhập Ma). Những cảm giác sai lệch và không thực tế ấy có thể dẫn bạn tới trạng thái nhiễu loạn cảm xúc, và xa rời phép tu luyện Khí đúng đắn (Tẩu Hỏa).

Bởi vậy, khi thực hành, điều rất quan trọng là bạn không nên có cái tôi, cũng đừng vạch ra kế hoạch cho sự tiến bộ của mình. Điều này chỉ tạo ra nhiễu loạn nghiêm trọng trong tâm trí bạn. Nó cũng có thể gây ứ trệ Khí. Nếu bạn không chắc về phương pháp đúng đắn, tốt hơn là học từ một người thầy có kinh nghiệm. Thường thì, vài câu hướng dẫn sẽ dẫn bạn tới con đường đúng. Tuy nhiên, thành thật mà nói, ngày nay có rất ít người thực hành có kinh nghiệm như vậy.

Khi đọc chương này, hãy logic, kiên nhẫn và thấu hiểu. Luôn quay lại các văn bản cổ, nghiên cứu và suy ngẫm chúng. Thường thì bạn sẽ tìm thấy một manh mối quý giá mới có thể gỡ rối sự mơ hồ của bạn.

Trong phần tiếp theo, tôi sẽ tóm lược những sự chuẩn bị quan trọng, cả về thể chất lẫn tâm lý. Phép thực hành thực sự sẽ được bàn ở Mục 3.

5-2 · Chuẩn Bị cho Thai Tức

Sự chuẩn bị cho Thai Tức có thể chia làm hai phần: thể chất và tâm lý. Thường thì ta thấy rằng hiểu lý thuyết của phép thực hành thì dễ. Nhưng thực hiện phần thực hành thì không dễ. Hiểu thì có thể nhanh, nhưng thực hành sẽ cần rất nhiều kiên nhẫn và sự tự chinh phục bản thân. Nếu bạn kỳ vọng thấy kết quả nhanh chóng, khả năng cao là bạn sẽ bỏ cuộc chỉ sau vài tuần hoặc vài tháng. Bởi vậy, sự chuẩn bị tâm lý quan trọng hơn sự chuẩn bị thể chất.

Chuẩn Bị về Thể Chất

1. Ngồi thẳng. Khi thực hành Thai Tức, tư thế thể chất tốt nhất là ngồi thẳng (Hình 5-1). Khi ngồi thẳng, bạn dễ tìm thấy đường năng lượng trung tâm của mình hơn. Tâm trí bạn cũng có thể nhận ra phần trên và phần dưới, để vị trí của Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền được tâm trí ghi nhận dễ dàng. Đương nhiên, không có nguy hiểm khi thực hành Thai Tức miễn là bạn không nín thở. Khi thực hành nín thở, tâm ý thức của bạn phải hiện diện để dẫn dắt phép thực hành, và nhận biết điều gì đang xảy ra; nếu không, thân thể bạn rất dễ căng cứng. Nếu bạn thấy mình không thể ngồi thẳng dễ dàng và phần lưng dưới bị căng, thì có thể là ý hay nếu bạn tìm được một điểm tựa cho lưng dưới (Hình 5-2). Thường thì một chiếc ghế dài có tay vịn êm ái có thể cho bạn một tư thế rất thư giãn để thực hành (Hình 5-3).
2. Bắt chéo chân. Để ngăn Khí chảy xuống chân, tư thế tốt nhất cho chân bạn là gập khớp hông với hai chân bắt chéo. Tuy nhiên, nếu bạn là người mới, điều này có thể gây tê chân và do đó quấy nhiễu tâm trí tĩnh lặng và tập trung của bạn khi thực hành. Bởi vậy, nếu bạn ngồi trên một tấm đệm, hãy chắc rằng nó có độ cao phù hợp, tùy theo nhu cầu cá nhân của bạn. Hãy thử ngồi trên đó mười phút, và xem bạn còn thấy thoải mái với nó không. Bạn nên có thể ngồi trong ba mươi phút mà không gặp bất kỳ khó chịu nào.

Ngoài ra, tê chân có thể do sàn nhà bạn ngồi gây ra. Nếu sàn cứng, chẳng hạn gỗ hay bê tông, thì áp lực lên bắp chân bạn sẽ tăng, gây tê chân dưới. Thay vào đó, hãy ngồi trên một tấm vật liệu mềm (Hình 5-4). Tuy nhiên, bạn không nên dùng vật liệu nhân tạo như polyester, vì nó có xu hướng tích tụ nhiều điện tĩnh vào mùa đông. Vật liệu tự nhiên như bông hay lụa luôn là tốt nhất, vì cơ thể chúng ta đã quen với chúng từ thuở bình minh của lịch sử loài người. Hơn nữa, bạn nên giữ hai chân cách nhau một khoảng ngắn ở vùng ống chân. Trong trường hợp này, có thể tránh được áp lực ép xuống của chân trên lên chân dưới. Điều này sẽ khiến việc ngồi của bạn thoải mái hơn nhiều.

3. Tư thế nằm. Bạn có thể thực hành Thai Tức ở tư thế nằm, không nguy hiểm. Khi thực hành Thai Tức, tâm trí bạn ở Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền. Bạn không dùng tâm trí để dẫn Khí lưu thông trong cơ thể. Trong trường hợp này, bạn không điều khiển Khí. Bạn chỉ đơn giản nạp pin khi chiếc xe đang ở vị trí đỗ. Tuy nhiên, khi thực hành, bạn không nên nằm nghiêng. Tư thế nằm ngửa mặt lên là tốt nhất. Nếu bạn nằm nghiêng, bạn sẽ mất cảm giác cân bằng. Không chỉ vậy, nằm nghiêng có thể gây căng không đều trên hai bên cơ thể.

Bạn nên nhận ra một điểm quan trọng khi thực hành Thai Tức ở tư thế nằm. Đó là bạn sẽ mất cảm giác rõ ràng về vị trí của Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền, trừ khi bạn đã thành thục trong thực hành. Không chỉ vậy, bạn dễ ngủ thiếp đi hơn nếu thực hành Thai Tức ở tư thế này. Không có nguy hiểm, nhưng nếu bạn ngủ thiếp đi, sự tiến bộ của bạn cũng sẽ nông cạn, và đương nhiên bạn sẽ mất đi mục đích thực hành. Tuy nhiên, nó sẽ là một cách dễ ngủ nếu đó là điều bạn muốn. Dùng Thai Tức để dẫn Khí tới đường năng lượng trung tâm sẽ khiến giấc ngủ của bạn hiệu quả và hữu ích hơn, vì ngay trước khi bạn ngủ thiếp đi, tâm trí bạn đã trở nên tĩnh lặng và Khí đã được dẫn tới trung tâm của nó.

4. Môi trường thực hành. Khi thực hành, bạn nên ở trong một căn phòng yên tĩnh và thoải mái. Hãy treo một tấm biển trên cửa, rút phích điện thoại, giữ nơi đó tối, để tâm trí bạn không bị quấy nhiễu. Sự lưu thông không khí cùng nhiệt độ và độ ẩm phòng phù hợp cũng quan trọng. Không khí tù đọng và nhiệt độ không phù hợp có thể gây khó chịu, khiến tâm trí bạn bị phân tán.
5. Ăn uống. Khi bụng đầy hoặc trống, đừng thực hành. Vài chiếc bánh quy hoặc một ly sữa sẽ khiến bụng bạn thoải mái và hợp tác với tâm trí bạn. Về chế độ ăn cho Thai Tức, thường thì ăn quá nhiều thịt đỏ sẽ khiến tâm trí bạn dễ bị nhiễu loạn. Hấp thu protein từ cá, gà và đậu nành là tốt nhất. Nếu bạn thực hành Thai Tức vào mùa đông, bạn có thể ăn nhiều thịt hơn so với mùa hè, khi tốt hơn là bạn ăn nhiều trái cây và rau củ. Điều này là vì Khí trong cơ thể bạn đã là Dương vào mùa hè. Nếu bạn ăn nhiều thịt đỏ, cơ thể bạn sẽ trở nên quá Dương và tâm trí sẽ dễ bị nhiễu loạn hơn. Vào mùa đông, bạn có thể ăn nhiều cá và gà hơn để có thêm protein cho hệ miễn dịch của mình.
6. Quần áo. Cách thực hành Thai Tức tốt nhất là khỏa thân. Trong trường hợp này, không có cảm giác gò bó trên thân thể bạn. Đương nhiên, không dễ khỏa thân khi bạn nhập định vào mùa đông. Trong trường hợp này, bạn nên mặc quần áo rộng rãi. Khi thực hành Thai Tức vào mùa đông, vì tâm trí tĩnh lặng tại Đan Điền và cơ thể thư giãn, Vệ Khí sẽ yếu hơn, và bạn có thể dễ bị cảm lạnh.

Chuẩn Bị về Tâm Lý

Cần tu dưỡng một tâm trí an bình và tĩnh lặng, có khả năng nhận ra sự thật và chân lý của phép thực hành. Nếu không, tâm trí bạn sẽ bị nhiễu loạn, hỗn độn và tán loạn, và thành tựu của bạn sẽ nông cạn. Bởi vậy, trước khi bắt đầu thực hành, bạn phải có sự hiểu biết rõ ràng về mặt tâm lý. Sau đây là những trở ngại phổ biến đối với thành công.

1. Thiếu tự tin. Thường thì, với người mới, trở ngại lớn nhất là thiếu tự tin. Bạn không chắc mình có thể đạt được mục tiêu. Bạn không tin mình có thể chinh phục được tâm trí lười biếng và duy trì việc thực hành tới cùng. Bạn không biết liệu lý thuyết và các phương pháp thực hành có đúng không. Cách xử lý những vấn đề này là trước tiên trả lời những câu hỏi như: Tại sao bạn muốn thực hành Thai Tức? Bạn thực sự muốn thực hành đến mức nào? Bạn có hiểu rõ lý thuyết và các phương pháp thực hành không? Bạn kỳ vọng đạt được điều gì về lâu dài? Nếu bạn không có câu trả lời cho những câu hỏi này, thì bạn cần xem xét lại động cơ của mình.
2. Bối rối về huấn luyện. Thường thì sự bối rối nảy sinh, đặc biệt khi bạn gặp một số trải nghiệm mà bạn không hiểu hoặc không được giải thích trong sách. Trong trường hợp này, bạn phải hiểu rõ lý thuyết. Bạn nên biết rằng có những khác biệt trong tình trạng Khí, tâm trí cảm xúc và lối sống của mỗi cá nhân. Bởi vậy, không dễ để theo sách một cách chính xác. Bạn cần điều chỉnh các phương pháp và học cách áp dụng chúng vào đời sống và tính cách của mình. Sự bối rối cũng có thể do thiếu tự tin hoặc do những nhiễu loạn của tâm trí cảm xúc.
3. Tâm khỉ cảm xúc gây nhiễu loạn. Những nhiễu loạn cảm xúc là một trong những trở ngại lớn đối với việc thực hành của bạn. Đó là lý do có quá nhiều văn bản bàn về cách điều phục tâm và thần. Nếu bạn không thể vượt qua những nhiễu loạn cảm xúc nghiêm trọng – những thứ luôn cố lôi tâm trí bạn rời khỏi sự tập trung – thì bạn sẽ chẳng đạt được gì cả. Tâm trí cảm xúc bao gồm thất tình lục dục. Bảy tình cảm là vui (Hỷ), giận (Nộ), buồn (Ai), mừng (Lạc), yêu (Ái), ghét (Hận) và dục (Dục). Những dục vọng được sinh ra từ sáu căn, tức mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và tâm (Tâm). Ngoài ra, bạn phải rèn luyện mình cho tới khi có một tâm trí trung tính có thể tách khỏi tứ đại giai không của đất, nước, lửa và gió (tức thế giới vật chất).

Bước đầu tiên và không thể tránh khỏi trong việc thực hành Thai Tức là điều phục tâm trí cảm xúc của bạn. Đương nhiên, đây không phải là nhiệm vụ dễ dàng, đặc biệt trong xã hội phàm tục. Nếu tâm trí cảm xúc của bạn không thể được điều phục, thì Thần của bạn không thể vững vàng và an trú bình an tại chỗ ngụ của nó. Trong trường hợp này, Khí cũng sẽ bị dẫn rời khỏi chỗ ngụ của nó là Chân Hạ Đan Điền, và thành tựu của phép thực hành sẽ trống rỗng.

Khi thực hành, bạn không nên ép buộc bản thân. Điều này sẽ kích hoạt hoạt động của tâm trí cảm xúc. Lúc đầu, bạn có thể thấy hứng khởi. Tuy nhiên, một khi giai đoạn trăng mật qua đi, nó trở nên khó khăn hơn. Chỉ khi bạn có thể tận hưởng việc ngồi trong thời gian dài, tâm trí bạn mới có thể tĩnh lặng. Bởi vậy, về mặt tâm lý, bạn phải chuẩn bị cho mình để tận hưởng việc ngồi. Bạn không nên đặt ra mục tiêu, vì chúng bao hàm dục vọng và điều này sẽ kích hoạt tâm trí cảm xúc của bạn. Một khi bạn đặt ra mục tiêu, bạn sẽ có kỳ vọng và cái tôi, và tâm trí cảm xúc của bạn sẽ bị nhiễu loạn. Hãy chỉ đơn giản làm và tận hưởng nó, tập trung vào hiện tại, và đừng để khả năng thất bại đánh gục bạn khiến bạn từ bỏ nỗ lực. Hãy tiếp tục suy ngẫm và tự sửa mình về con đường thực hành đúng đắn. Hãy theo những quy trình thực hành được đề nghị và gắn bó với chúng. Theo kinh nghiệm dạy Thai Tức hơn mười năm của bản thân, tôi tin chắc rằng những quy trình này hiệu quả, và sẽ dần dẫn bạn vào mức độ thực hành thâm sâu.

5-3 · Thực Hành Thai Tức

Trong phần này, chúng ta sẽ bàn về phương pháp thực hành Thai Tức. Trước tiên, tâm trí bạn phải có khả năng định vị Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền. Tiếp theo, bạn học cách ngưng tụ thần tới một mức tập trung cao hơn, và sản sinh nhiều Khí dồi dào hơn. Rồi chúng ta bàn cách dẫn thần và Khí tới chỗ ngụ của chúng và giữ chúng tại đó. Cuối cùng, bạn hợp nhất thần và Khí tại Chân Hạ Đan Điền và tàng trữ Khí tại đó tới mức dồi dào.

Chúng ta sẽ bàn ngắn gọn về phương pháp Khảm-Ly của Khí, và cách hợp nhất nó với Thần tại Hoàng Đình để Thần Thai có thể được thụ thai. Phương pháp dẫn Khí lên để nuôi dưỡng não và Thần sẽ được bàn trong cuốn sách tương lai: Đại Chu Thiên và Khai Ngộ Nhập Định.

Thời Điểm Thực Hành

Theo các văn bản, thời điểm tốt nhất để thực hành là bình minh, giữa trưa, hoàng hôn và nửa đêm. Tuy nhiên, điều này không dễ trong lối sống ngày nay. Tôi đề nghị các thời điểm bình minh và ngay trước khi bạn đi ngủ. Nếu lịch trình của bạn cho phép và bạn thường ngủ trưa, thì bạn nên dùng thời gian này để thực hành Thai Tức. Lý do là tình trạng Khí trong cơ thể bạn là Dương nhất vào đầu giờ chiều. Nếu bạn thực hành Thai Tức, bạn sẽ có thể dẫn lượng Khí dư thừa vào trong để tàng trữ.

Khi tâm và thân bạn đã đạt tới trạng thái rất tĩnh lặng, an bình và thư giãn, bạn có thể đơn giản để mình ngủ thiếp đi. Hãy nhớ rằng thực hành Thai Tức không giống các phép nhập định Nội Đan khác, nơi bạn dùng tâm trí để dẫn Khí. Trong thực hành Nội Đan, bạn không nên ngủ thiếp đi vì nó sẽ khiến Khí đi vào đường sai. Tuy nhiên, khi bạn thực hành Thai Tức, bạn không dùng tâm trí để dẫn Khí, nên ngủ thiếp đi sẽ không gây cho bạn vấn đề gì.

Tuy nhiên, bạn không nên bị giới hạn bởi những thời điểm được đề nghị. Theo một số văn bản, một khi bạn đã nắm vững các chìa khóa của Thai Tức, bạn có thể thực hành bất cứ lúc nào và bất cứ nơi đâu.

Hướng Thực Hành

Khi thực hành Thai Tức, bạn nên tận dụng Khí tự nhiên, trong đó quan trọng nhất là Khí của mặt trời, mặt trăng và đất (tức từ trường của Trái Đất). Bởi vậy, nếu có thể, hãy chọn hướng nhập định của bạn cho phù hợp (Bảng 4-1). Nếu bạn muốn biết thêm về chủ đề này, xin tham khảo sách: Cội Nguồn Khí Công Trung Quốc, do YMAA xuất bản.

• “Thoái lui” nghĩa là loại bỏ một phần Khí ra khỏi cơ thể để cơ thể có thể được điều tiết trở nên Âm hơn.

† Nếu bạn muốn hấp thu Khí từ mặt trăng, bạn nên nhập định hai tới ba ngày trước trăng tròn, hướng về phía mặt trăng. Sau trăng tròn, điều này không được khuyến nghị, vì khi đó mặt trăng có thể rút Khí của bạn đi.

Nhận Biết Trung Tâm Âm của Thượng Đan Điền và Trung Tâm Dương của Chân Hạ Đan Điền

Bước đầu tiên của Thai Tức là nhận biết trung tâm Âm của Thượng Đan Điền (Âm Thần) và trung tâm Dương của Chân Hạ Đan Điền (Dương Tuyền). Như đã giải thích trước đây, trung tâm Âm trên có khả năng ổn định và điều khiển trạng thái biểu hiện của Dương Thần, còn trung tâm Dương dưới là nguồn cội của việc sản sinh nước Âm (Âm Thủy) (xin xem Hình 2-20). Việc nhận biết hai trung tâm này phải được thực hiện thông qua tự nội cảm, đây là cách duy nhất để dẫn Thần và Khí của bạn tới những trung tâm này và giữ chúng tại đó.

Vị trí chính xác của trung tâm Âm trong Thượng Đan Điền (Thượng Đan Điền) là tại đáy trung tâm của Thần Cốc (xin xem Hình 3-2), nơi tuyến tùng quả và tuyến yên tọa lạc. Đây là trung tâm của Nê Hoàn Cung và là trung tâm của chỗ ngụ tinh thần (Thần Thất – Thượng Đan Điền). Nó nằm tại điểm trung tâm của đường nối phần trên của hai tai, và cũng là điểm trung tâm của đường nối với Ấn Đường (M-HN-3) và Cường Gian (Gv-18). Để nhận biết điểm này thông qua cảm giác, trước tiên bạn phải gạt bỏ mọi nhiễu loạn cảm xúc và cả những sức hút bên ngoài của tâm trí. Trong trường hợp này, tâm trí bạn sẽ trong sáng và dễ dàng tìm kiếm vị trí. Nếu bạn tìm kiếm nó một cách chân thành, chỉ mất vài ngày để bạn nhận ra điểm ấy.

Vị trí chính xác của trung tâm Dương trong Chân Hạ Đan Điền là nơi trung tâm của ruột già và ruột non tọa lạc, tức vài inch phía trên trung tâm trọng lực của thân thể. Thực ra, toàn bộ hệ tiêu hóa tạo nên “Chân Hạ Đan Điền”. Nếu bạn có thể tìm thấy trung tâm của hệ này, thì bạn có thể giữ Khí tại đó và tàng trữ nó tới mức dồi dào. Trung tâm Dương nằm sau Âm Giao (Co-7) và trước huyệt Thập Thất Chùy Hạ (M-BW-25) (dưới đốt sống thứ 17). Thực ra, nó ở trung tâm của hai huyệt này. Một lần nữa, nếu bạn tìm kiếm điểm này khi nhập định, bạn sẽ có thể tìm thấy nó chỉ trong vài ngày hoặc vài tuần.

Ngưng Tụ Thần và Ngưng Tụ Khí về Trung Tâm (Điều Tâm, Điều Thần, Điều Khí)

Sau khi bạn đã định vị được vị trí chính xác của trung tâm Âm trong Thượng Đan Điền, bạn sẽ học cách nâng thần lên và giữ nó tại đó. Rồi làm lắng tâm trí cảm xúc của bạn (Tâm) và chấm dứt những phân tán bên ngoài, cùng những sức hút vật chất của dục vọng, tham vọng, v.v. Điều này sẽ cho phép bạn tập trung tâm trí vào việc nâng thần lên, và ngưng tụ nó tại trung tâm tinh thần Âm. Nếu bạn gặp khó khăn trong việc đạt mục tiêu này, chỉ cần chú ý tới hơi thở của mình. Hãy chú ý tới hơi hít vào, giữ nó mềm mại, mảnh mai và dài. Khi thở ra, chỉ cần tự nhiên và để khí carbonic tự thoát ra. Trong trường hợp này, tâm trí bạn sẽ được ổn định rồi tĩnh lặng. Một khi bạn đã đạt được điều này, hãy dùng tâm trí để tập trung thần của bạn tại trung tâm tinh thần Âm. Khi điều này xảy ra, Dương thần (biểu hiện Khí bởi thần) có thể được điều khiển. Hãy nhớ, một mặt bạn nhắm tới việc nâng thần lên một mức cao, nhưng mặt khác, bạn muốn cai quản nó để nó có thể nằm dưới sự điều khiển của Âm thần.

Để ngưng tụ Thần tại trung tâm tinh thần Âm này, chỉ cần tưởng tượng đầu bạn là một quả cầu, với Nê Hoàn Cung là trung tâm của quả cầu ấy. Hãy hít vào thật sâu, dùng Nghịch Phúc Hô Hấp (Nghịch Hô Hấp) trong khi nhẹ nhàng nâng Hội Âm (Co-1) hay hậu môn lên. Hơi thở phải mềm mại và mảnh mai. Trong khi làm vậy, bạn tưởng tượng quả cầu đang co lại và ngưng tụ vào trong về phía Nê Hoàn Cung. Khi bạn thở ra, chỉ cần thư giãn và để vùng bụng và Hội Âm trở về trạng thái bình thường. Nghĩa là bạn nên chú ý nhiều hơn tới hơi hít vào. Trong trường hợp này, Ý (Tuệ Tâm) của hơi hít vào rất mạnh, do đó có thể dẫn Thần và Khí vào trong để ngưng tụ tại các trung tâm của chúng.

Điều Dưỡng Pin Sinh Học (Chân Hạ Đan Điền)

Để tàng trữ một lượng lớn Khí tại Chân Hạ Đan Điền, bước đầu tiên là điều dưỡng nó, nhằm cải thiện khả năng, tiềm năng tàng trữ (hiệu quả) và dung lượng. Nếu bạn có một pin sinh học chỉ giống như những người thường khác, thì làm sao bạn có thể kỳ vọng việc tàng trữ Khí của mình cao hơn người khác?

Từ kinh điển cổ, Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh Khí Công, người ta nhận ra rằng cách hiệu quả nhất để điều dưỡng pin sinh học này (Giả và Chân Hạ Đan Điền) là thông qua xoa bóp và kích thích. Xoa bóp loại bỏ chất béo ẩn giấu bên trong để sự lưu thông trở nên trôi chảy hơn, và kích thích sẽ điều dưỡng độ nhạy của các dây thần kinh trong vùng để chúng có thể xử lý một lượng Khí lớn hơn được tàng trữ tại đó. Toàn bộ quá trình điều dưỡng thì dài và cần rất nhiều luyện tập và kiên nhẫn. Bạn phải hiểu rõ lý thuyết đằng sau việc điều dưỡng. Không thể giải thích toàn bộ quá trình điều dưỡng ở đây. Nếu bạn muốn biết thêm về phép luyện này, xin tham khảo sách của tôi: Khí Công – Bí Mật của Tuổi Trẻ, do YMAA xuất bản.

Tăng Cường Số Lượng Khí

Có nhiều cách khác nhau để sản sinh thêm Khí tại Hạ Đan Điền. Ví dụ, bạn có thể dùng thảo dược để tăng số lượng Khí trong cơ thể. Bạn cũng có thể dùng các phương pháp xoa bóp để chuyển hóa chất béo tại vùng Hạ Đan Điền thành Khí. Bạn cũng có thể dùng các chuyển động lên xuống của bụng phối hợp với hô hấp.

Khi dùng thảo dược, bạn phải tìm được những hiệu thuốc thảo dược có đủ mọi thành phần cần thiết. Tuy nhiên, không dễ tìm thấy những loại thảo dược này ngoài châu Á, chẳng hạn Đài Loan, Hồng Kông và Trung Quốc. Ngay cả khi đó, một số thành phần đặc biệt có thể không có sẵn vì chúng ít khi được dùng. Chi phí thảo dược có thể rất cao.

Nếu bạn dùng các phương pháp xoa bóp, bạn sẽ cần một người cùng xoa bóp. Ngoài ra, cả hai bạn phải biết kỹ thuật xoa bóp đúng đắn, và cả cách điều tiết lực dùng ở mỗi bước để làm cho đúng. Nếu bạn dùng kỹ thuật hô hấp, bạn cũng phải biết cách và tại sao, để phép thực hành của bạn có hiệu quả mà không gây vấn đề. Nếu bạn muốn biết thêm về việc dùng các bài thuốc thảo dược và phương pháp xoa bóp để tăng số lượng Khí, một lần nữa xin tham khảo sách của tôi: Khí Công – Bí Mật của Tuổi Trẻ.

Ở đây, tôi muốn giới thiệu những phương pháp thở đã biết có khả năng tăng số lượng Khí trong cơ thể bạn. Có hai phương pháp thường được các tăng sĩ Phật giáo và Đạo giáo dùng trong quá khứ. Miễn là bạn thực hành kiên nhẫn và hiểu lý thuyết, với hai phương pháp này bạn sẽ có thể chuyển hóa chất béo tàng trữ tại vùng bụng thành lượng Khí dư thừa trong cơ thể. Lý thuyết của hai phương pháp thở này đã được giới thiệu trong các chương trước. Đó là: Hô Hấp Bụng Thuận (Chính Phúc Hô Hấp) (Hô hấp Phật giáo) hoặc Hô Hấp Bụng Nghịch (Phản / Nghịch Phúc Hô Hấp) (Hô hấp Đạo giáo).

A. Hô Hấp Bụng Thuận (Hô Hấp Phật Giáo)

Trong Hô Hấp Bụng Thuận, khi bạn hít vào, bụng được đẩy ra nhẹ nhàng, và khi bạn thở ra, bụng được thu vào (Hình 5-5 và 5-6). Để nạp Khí tới mức dồi dào ở vùng bụng dưới (Lò Đan hay Đan Điền), khi hít vào bạn cũng nên nhẹ nhàng đẩy huyệt Hội Âm (Co-1) (hay hậu môn) ra, và khi thở ra bạn nâng nó lên nhẹ nhàng. Hãy nhớ, bạn không nên căng vùng này dù khi hít vào hay thở ra, trừ khi bạn đang làm một số phép luyện đặc biệt như Ngạnh Khí Công. Khi bạn làm vậy, bạn đang chuyển hóa tinh chất thức ăn (chất béo) thành Khí thông qua các chuyển động của bụng. Không chỉ vậy, thông qua các chuyển động của bụng và huyệt Hội Âm, Nguyên Tinh (hormone) trong tuyến tụy (đảo Langerhans) và tuyến sinh dục cũng sẽ được sản sinh.

Sau khi bạn đã thực hành vài tuần, bạn sẽ bắt đầu trải nghiệm một số cảm giác ấm áp và thậm chí một chút rung động ở vùng bụng. Điều này báo hiệu sự gia tăng Khí trong vùng này.

Là người mới, bạn nên thực hành Hô Hấp Bụng Thuận ít nhất sáu tháng cho tới khi tâm trí bạn có thể điều khiển các cơ quanh vùng bụng một cách hiệu quả. Hãy nhớ kiểu thở này thư giãn và tự nhiên hơn, nên sẽ không gây căng thẳng rắc rối ở vùng dạ dày.

B. Hô Hấp Bụng Nghịch (Hô Hấp Đạo Giáo)

Sau khi bạn đã thực hành Hô Hấp Bụng Thuận ít nhất sáu tháng, bạn có thể tiến tới Hô Hấp Bụng Nghịch. Trong Hô Hấp Bụng Nghịch, khi bạn hít vào, bụng được kéo vào nhẹ nhàng, và khi bạn thở ra, bụng được đẩy ra nhẹ nhàng (Hình 5-7 và 5-8). Một lần nữa, sự phối hợp của huyệt Hội Âm (Co-1) (hay hậu môn) rất quan trọng. Huyệt Hội Âm là một cửa chính điều tiết bốn mạch Âm, và do đó kiểm soát tình trạng Khí của cơ thể. Một lần nữa, bạn không nên căng vùng này dù khi hít vào hay thở ra, trừ khi bạn đang làm một số phép luyện đặc biệt như Ngạnh Khí Công. Theo truyền thống, một vị thầy sẽ không tiết lộ bí mật về việc điều khiển Hội Âm này cho bất kỳ học trò nào cho tới khi ông hoàn toàn tin tưởng học trò ấy.

Thường thì, một người mới học Khí Công hay võ thuật gặp phải vấn đề căng cứng ở vùng bụng. Lý do là trong Hô Hấp Bụng Nghịch, khi bạn hít vào, cơ hoành kéo xuống trong khi vùng bụng đang thu vào. Điều này có thể sinh ra căng thẳng ở vùng dạ dày. Để giảm vấn đề này, bạn phải đã thành thục kỹ năng Hô Hấp Bụng Thuận và có thể điều khiển các cơ bụng hiệu quả. Ngoài ra, bạn có thể bắt đầu với quy mô nhỏ với Hô Hấp Bụng Nghịch, và chỉ khi bạn có thể điều khiển các cơ bụng hiệu quả, bạn mới có thể tăng lên quy mô chuyển động bụng lớn hơn. Đương nhiên, điều này sẽ cần thời gian.

Thai Tức (Huyệt Vị Hô Hấp) (Vô Cực Hô Hấp)

Hai kỹ thuật thở trên cho phép bạn sản sinh nhiều Khí hơn trong cơ thể. Tuy nhiên, nếu bạn không biết cách tàng trữ lượng Khí dư thừa ấy tại Chân Hạ Đan Điền (pin sinh học), lượng Khí dư thừa này sẽ bị dẫn tới thân thể và biểu hiện (tiêu hao). Để tàng trữ Khí tới mức dồi dào, bạn cần phương pháp Thai Tức.

Để tàng trữ Khí trong pin sinh học của con người, trước tiên bạn phải nhận biết trung tâm của Chân Hạ Đan Điền thông qua cảm giác một cách chính xác và học cách giữ tâm trí tại đó. Khi tâm trí bạn ở Chân Hạ Đan Điền, Khí sẽ không bị dẫn rời khỏi chỗ ngụ của nó. Để bảo tồn Khí, việc giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền (Ý Thủ Đan Điền) là chìa khóa cốt yếu của thành công.

Cách giữ tâm trí tại Chân Hạ Đan Điền để Khí có thể được dẫn tới đó là thông qua chuyển động của vùng bụng trước và cả vùng lưng dưới cùng một lúc. Vùng bụng trước (Rốn hay huyệt Âm Giao) được gọi là “Sinh Môn”, nghĩa là “cửa của sự sống”, còn vùng lưng dưới phía sau được gọi là “Bế Hộ”, nghĩa là “cửa đóng”, ngụ ý huyệt Mệnh Môn (Gv-4) giữa L2 và L3 (Hình 5-9). Thông qua chuyển động cân bằng trước và sau này, bạn có thể định vị trung tâm (Dương thủy) một cách dễ dàng. Đương nhiên, lúc đầu tâm trí bạn sẽ ở hai nơi trước và sau này. Tuy nhiên, sau khi bạn đã thực hành một thời gian và đạt tới giai đoạn “điều mà không điều”, tâm trí sẽ dễ dàng ở trung tâm.

Nghĩa là khi bạn thực hành Thai Tức, bước đầu tiên là tìm hai cánh cửa trên và di chuyển chúng lên xuống cùng một lúc. Đương nhiên, Khí dư thừa sẽ được sản sinh ở cả phía trước và phía sau. Trong khi làm vậy, bạn cũng phải phối hợp với các chuyển động lên xuống của Hội Âm (Co-1) hay hậu môn. Chẳng bao lâu bạn sẽ cảm thấy Khí trong toàn bộ Đới Mạch giãn ra và thu vào cùng một lúc (Hình 5-10).

Phần kỳ diệu nhất của phép thực hành là, thông qua những chuyển động này, việc sản sinh hormone insulin từ đảo Langerhans trong tuyến tụy, DHEA (dehydroepiandrosterone) trong tuyến thượng thận, và testosterone (nam) cùng estrogen và progesterone (nữ) trong tuyến sinh dục có thể được điều tiết và có thể gia tăng. Điều này là do các tuyến được kích thích thông qua các bài tập.

Ngoài ra, khi bạn thực hành Thai Tức, ngoài việc đặt tâm trí tại trung tâm Dương của Chân Hạ Đan Điền, bạn cũng phải đặt tâm trí tại trung tâm Âm của Thượng Đan Điền. Bạn nên nhớ rằng Thượng Đan Điền và Chân Hạ Đan Điền là Hai Cực của đường năng lượng trung tâm. Chúng tương ứng và đồng bộ với nhau cùng một lúc. Dù là hai nơi, chúng là hai mặt của cùng một thứ và không thể tách rời. Hãy nhớ, Thần và Khí giống như con và mẹ, không thể và không nên bị tách rời khi bạn thực hành Thai Tức.

Khi điều này xảy ra, do tâm trí tập trung tại trung tâm Âm của Thượng Đan Điền, việc sản sinh melatonin (tuyến tùng quả) và hormone tăng trưởng (tuyến yên) cũng sẽ được điều tiết và gia tăng. Với những hormone này, mọi phản ứng sinh hóa sẽ trở nên trôi chảy và sự trao đổi chất của cơ thể có thể được điều tiết và cải thiện.

Giai đoạn cuối cùng của Thai Tức là đưa Thần xuống Chân Hạ Đan Điền, để Thần và Khí có thể được hợp nhất tại Chân Hạ Đan Điền. Khi điều này xảy ra, Khí có thể an trú tại chỗ ngụ của nó, và được tàng trữ tới một mức rất cao. Điều này được gọi là “sự hài hòa hay hợp nhất tương hỗ của Thần và Khí” (Thần Khí Tương Hợp). Trong trường hợp này, hai cực đã hợp nhất và trở thành một thể duy nhất. Nghĩa là trạng thái Vô Cực, khởi đầu của đời sống. Đó là lý do tôi gọi giai đoạn Thai Tức này là “Vô Cực Hô Hấp”. Đương nhiên, cách dẫn Thần xuống Chân Hạ Đan Điền là thông qua tâm trí tập trung phối hợp với hô hấp.

Hai Cách Dẫn Khí và Thần xuống Chân Hạ Đan Điền

Có hai cách thở khả thi cho phép bạn dẫn Khí và Thần xuống Chân Hạ Đan Điền để hợp nhất hiệu quả. Khi Khí được nâng lên não, Thần sẽ bị kích thích và tâm trí trở nên tán loạn và phấn khích. Hệ quả là huyết áp và nhịp tim sẽ tăng. Điều này là vì khi Thần được nâng lên, sự biểu hiện của Khí sẽ được tăng cường. Tuy nhiên, nếu Khí được dẫn xuống Chân Hạ Đan Điền, thì Khí sẽ an trú tại chỗ ngụ của nó và được bảo tồn. Khi điều này xảy ra, tâm trí có thể được lắng và thư giãn. Điều này sẽ dẫn tới việc hạ nhiệt thân thể và hạ huyết áp. Khi Khí được dẫn xuống, thì Thần cũng có thể được dẫn xuống bởi tâm trí tĩnh lặng.

Cách Phật giáo: Hít vào thật sâu trong khi dùng tâm trí để dẫn Khí đi xuống qua Xung Mạch (đường năng lượng trung tâm) tới Chân Hạ Đan Điền, rồi thở ra trong khi giữ tâm trí tại đó. Đương nhiên, khi bạn hít vào, bụng giãn ra trong khi huyệt Hội Âm (hay hậu môn) nhẹ nhàng đẩy xuống. Khi bạn thở ra, chỉ cần thư giãn vùng bụng và Hội Âm (hay hậu môn) và để chúng tự nhiên trở về mức bình thường (Hình 5-11). Khi điều này xảy ra, Khí có thể được dẫn xuống đáng kể và an trú tại chỗ ngụ của nó. Bạn càng thực hành, bạn càng có thể làm điều đó nhanh hơn. Kiểu kỹ thuật thở này có thể được dùng để hạ huyết áp, làm dịu tâm trí phấn khích (thân tâm) và cũng làm chậm nhịp tim. Cách thở Phật giáo này có thể rất hiệu quả để giúp bạn thư giãn cả về tinh thần lẫn thể chất.

Cách Đạo giáo: Trước tiên, bạn hít vào để ngưng tụ Khí vào trong về phía trung tâm. Đương nhiên, trong khi làm vậy, bạn cũng phải thu vùng bụng lại và nâng huyệt Hội Âm lên. Trong trường hợp này, bạn đang thu nhỏ Vệ Khí và tăng cường Tủy Khí. Một khi Khí được dẫn tới đường năng lượng trung tâm (Xung Mạch hay tủy sống), rồi thở ra thật sâu trong khi dẫn Khí đi xuống qua đường năng lượng trung tâm (Hình 5-12). Trong khi thở ra, đẩy bụng và Hội Âm ra nhẹ nhàng. Bằng cách này, Khí cũng có thể được tàng trữ tại Chân Hạ Đan Điền. Cách Đạo giáo này có thể được dùng để hạ nhiệt sự phấn khích của thân thể một cách hiệu quả.

Hai Cách Tiếp Cận Được Đề Nghị

1. Cách Phật giáo trước rồi cách Đạo giáo: Điều này giúp bạn lắng tâm và Thần trước, rồi dùng tâm trí đã lắng để dẫn Khí vào trong.
2. Cách Đạo giáo trước rồi cách Phật giáo: Điều này giúp bạn dẫn Khí vào trong trước để làm lắng thân thể, rồi làm lắng tâm trí.

Mỗi cách trên đều có ưu và nhược điểm. Nó còn tùy thuộc vào sở thích của mỗi cá nhân.

Một khi bạn có thể dẫn Khí xuống và vào trong để tàng trữ nó tại Chân Hạ Đan Điền, bạn cũng phải có khả năng duy trì tâm trí tại đó. Trong trường hợp này, bạn đang thực hiện Thai Tức. Tuy nhiên, Thai Tức này lại có thể được chia thành hai phép thực hành. Một được xếp loại là Dương và gọi là “Đới Mạch Hô Hấp”, còn cái kia được xếp loại là Âm và gọi là “Tủy Hô Hấp”. Vì Khí được dẫn theo chiều ngang, khi bạn thực hành hai kỹ thuật thở này, hiệu quả nhất là nếu bạn dùng kỹ thuật Hô Hấp Bụng Nghịch (hô hấp Đạo giáo) thay vì kỹ thuật Hô Hấp Bụng Thuận (hô hấp Phật giáo).

Đới Mạch Hô Hấp

Trong hình thức thở này, bạn phải tập trung tâm trí mạnh mẽ vào hơi thở ra. Nghĩa là khi bạn thở ra, hơi thở dài, mảnh mai, và dứt khoát dẫn Khí ra ngoài vòng quanh Đới Mạch. Đương nhiên, bạn cũng nhẹ nhàng đẩy bụng ra và Hội Âm (hay hậu môn) xuống cùng một lúc (Hình 5-13). Tâm trí nên tiếp tục dẫn Khí ra xa vài feet hoặc thậm chí vài yard theo chiều ngang. Khi điều này xảy ra, cơ thể đang chuyển sang Dương hơn và Vệ Khí của toàn thân cũng đang giãn ra. Nếu bạn muốn tăng cường sự giãn nở của Khí, một khi bạn đã đạt tới mức tối đa trong hơi thở ra, chỉ cần nín thở vài giây và để Khí đạt tới nơi mà tâm trí mong muốn. Nếu bạn muốn tăng cường Khí giãn nở này thêm nữa, trong khi thở ra, hãy phát âm “Ha”, và khi hơi thở ra của bạn đã đạt tối đa, thì nín thở vài giây.

Khi bạn hít vào, chỉ cần thư giãn và để vùng bụng và Hội Âm trở về trạng thái bình thường.

Sự biểu hiện Khí trong Đới Mạch được xếp loại là Dương, vì nó có thể khiến thân và tâm bạn trở nên Dương. Sự biểu hiện Khí trong Xung Mạch được xếp loại là Âm vì nó có thể làm lắng thân thể và tâm trí bạn. Bởi vậy, nếu bạn dùng Đới Mạch Hô Hấp, bạn có thể thay đổi sự biểu hiện Khí của cơ thể từ Âm sang Dương. Nghĩa là bạn có thể dùng kỹ thuật này để tăng cường Vệ Khí và gạt bỏ cảm giác lạnh hay ớn. Kiểu thực hành này phù hợp cho mùa đông hoặc khi bạn bị suy sụp tinh thần. Đương nhiên, bạn cũng đang tiêu hao Khí của mình.

Tủy Hô Hấp

Trong phép thở này, bạn phải tập trung tâm trí mạnh mẽ vào hơi hít vào. Nghĩa là khi bạn hít vào, hơi thở dài, mảnh mai, và dứt khoát dẫn Khí vào trong vòng quanh Đới Mạch. Đương nhiên, bạn cũng kéo bụng vào và Hội Âm (hay hậu môn) lên cùng một lúc (Hình 5-14). Tâm trí nên tiếp tục dẫn Khí vào cho tới khi nó đạt tới trung tâm Âm của Chân Hạ Đan Điền. Đương nhiên, khi điều này xảy ra, cơ thể đang chuyển sang Âm hơn và Vệ Khí của toàn thân đang thu nhỏ. Nếu bạn muốn dẫn Khí vào hiệu quả hơn và giữ nó tại Chân Hạ Đan Điền để tàng trữ, một khi bạn đã đạt tới mức tối đa trong hơi hít vào, chỉ cần nín thở vài giây và để Khí đạt tới trung tâm Dương bên trong Âm. Khi bạn thở ra, chỉ cần thư giãn và để vùng bụng và Hội Âm trở về trạng thái bình thường.

Khi bạn làm điều này, bạn đang tàng trữ Khí tại Chân Hạ Đan Điền và cũng đang dẫn Khí tới tủy xương để tẩy rửa. Đương nhiên, điều này cũng sẽ khiến Vệ Khí của cơ thể bạn thu nhỏ, do đó làm suy yếu hệ miễn dịch chống lại cái lạnh. Bởi vậy, bạn không nên thực hành điều này vào mùa đông. Thay vào đó, bạn có thể bắt đầu nó vào mùa xuân và tăng cường thực hành vào mùa hè. Khi mùa thu đến, bạn phải đổi hô hấp sang Đới Mạch Hô Hấp để có thể tăng cường Vệ Khí cho hệ miễn dịch.

Thụ Thai Thần Thai (tức Khởi Đầu Khai Ngộ)

Nếu bạn muốn thụ thai một Thần Thai và dẫn nó lên Thượng Đan Điền để nó ra đời (tức khai ngộ), thì bạn phải biết phương pháp, mà tôi sẽ mô tả ngắn gọn ở đây. Nếu bạn quan tâm tới việc theo đuổi mục tiêu này, xin đọc cuốn sách tương lai: Nhập Định Khai Ngộ Tinh Thần.

Bước đầu tiên để thụ thai Thần Thai là dẫn Hỏa Khí (Hậu Thiên Khí) đi xuống từ Trung Đan Điền và Thủy Khí (Tiên Thiên Khí) đi lên từ Chân Hạ Đan Điền, và để chúng gặp nhau tại Hoàng Đình – khoảng không bên trong giữa cơ hoành và Chân Hạ Đan Điền (trung tâm trọng lực). Quá trình này thường được gọi là “Khảm-Ly” trong thực hành Khí Công. Khi điều này xảy ra, Khí Âm và Khí Dương sẽ tương tác với nhau. Với sự hiện diện của Thần, sự sống (Thần Thai) có thể được thụ thai. Bởi vậy, bạn cũng phải dẫn Thần xuống để gặp Khí tại Hoàng Đình.

Những Phát Triển Khí Công Tinh Thần Tiếp Theo

Như đã đề cập trước đây, theo xã hội Đạo giáo, có bốn giai đoạn tu luyện tinh thần, cụ thể là: 1. Luyện Tinh Hóa Khí; 2. Luyện Khí Hóa Thần; 3. Luyện Thần Phản Hư; 4. Phấn Toái Hư Không. Thông qua Thai Tức, bạn sẽ có thể đạt được giai đoạn tu luyện đầu tiên. Điều này sẽ cho bạn cơ hội thụ thai Thần Thai tại Chân Hạ Đan Điền. Chỉ khi đó bạn mới có thể có một nền tảng vững chắc cho những tu luyện tinh thần tiếp theo. Những tu luyện này bao gồm:

1. Tiểu Chu Thiên. Một khi bạn đã học được Thai Tức và có thể tàng trữ Khí tới mức dồi dào, bước tiếp theo là học cách dùng lượng Khí tích lũy để tái điều dưỡng thân thể, khiến nó mạnh mẽ, khỏe mạnh và trường thọ. Quá trình này được gọi là “Tiểu Chu Thiên” hay đơn giản là nhập định Khí Công “Tiểu Chu Thiên”. Nghĩa là bạn sẽ học cách dẫn Khí tới Nhâm Mạch và Đốc Mạch để tăng sự lưu thông Khí lên một mức dồi dào hơn. Hai mạch này điều tiết và cai quản sự lưu thông Khí trong mười hai chính kinh Khí, có thể điều dưỡng thân thể, trong quá trình Khí Công “Dịch Cân”. Hãy nhớ, chỉ khi bạn có một đời sống thể chất khỏe mạnh và trường thọ, bạn mới có đủ thời gian cho việc tu luyện tinh thần. Chúng ta sẽ bàn về phép luyện nhập định “Tiểu Chu Thiên” trong một cuốn sách riêng sẽ có trong tương lai gần.
2. Đại Chu Thiên. Nhập định “Đại Chu Thiên” hay đơn giản là “Đại Chu Thiên” bao gồm: đại chu thiên tự nội thân, đại chu thiên trao đổi Khí song phương với một người bạn đồng tu, và cả đại chu thiên trao đổi Khí với tự nhiên. Đại chu thiên tự nội thân bao gồm cách dẫn Khí lưu thông trong mười hai kinh hay tới bất kỳ phần nào của cơ thể. Nó cũng bao gồm cách dẫn Khí lên qua Xung Mạch để “tẩy não” (Tẩy Tủy) nhằm khai ngộ tinh thần. Quá trình cuối cùng là quá trình “luyện Khí hóa Thần” (Luyện Khí Hóa Thần). Để đạt mục tiêu này, trước tiên bạn phải dẫn Khí lên qua Xung Mạch. Quá trình này được gọi là “luyện Khí để thăng hoa nó” (Luyện Khí Thăng Hoa). Chúng ta sẽ bàn về nhập định “Đại Chu Thiên” trong một cuốn sách riêng.
3. Khai Ngộ Tinh Thần. Trong xã hội Phật giáo và Đạo giáo, mục tiêu cuối cùng của tu luyện tinh thần là “thiên nhân hợp nhất”. Ở giai đoạn này, không có sự phân biệt giữa tinh thần tự nhiên và tinh thần con người. Trong trường hợp này, tinh thần con người sẽ có đời sống vĩnh cửu và sẽ không phải tái nhập vào chu kỳ luân hồi tự nhiên nữa (Bất Tái Luân Hồi).

Để đạt mục tiêu này, trước tiên bạn phải thụ thai một Thần Thai thánh thiện tại Hoàng Đình. Khi thai này đã trưởng thành, bạn dẫn nó lên Thượng Đan Điền để sinh ra Thần Thai này. Để làm vậy, “thiên nhãn” (Thiên Nhãn – Con Mắt Thứ Ba) phải được mở lại, cho phép đứa bé tinh thần ra đời. Khi điều này xảy ra, vì năng lượng tinh thần của bạn sẽ được tái gắn với tinh thần tự nhiên, bạn sẽ đột nhiên hiểu được mọi sự kiện tự nhiên, phục hồi khả năng thần giao cách cảm, và cũng thấy được những khả năng của tương lai. Đây là quá trình “khai ngộ tinh thần”. Để đạt mục tiêu này, trước tiên bạn phải “luyện Thần phản hư” (Luyện Thần Phản Hư). Nghĩa là bạn phải gạt bỏ tư duy con người, sự ràng buộc cảm xúc và dục vọng. Bạn phải chân thật như tự nhiên. Chỉ khi đó bạn mới có thể kỳ vọng vào việc mở lại Con Mắt Thứ Ba.

Tuy nhiên, để có một đời sống tinh thần bên ngoài độc lập, bạn phải luyện đứa bé tinh thần và khiến nó mạnh mẽ hơn. Điều này bao gồm các quá trình “ba năm bồi dưỡng” (Tam Niên Bộ Nhũ) và “chín năm diện bích” (Cửu Niên Diện Bích). Hai quá trình này cũng có nghĩa là quá trình “phấn toái hư không” (Phấn Toái Hư Không). Một khi đời sống tinh thần mới đã mạnh mẽ và có thể độc lập, thì thể xác sẽ không còn ý nghĩa gì nữa. Đây là quá trình cuối cùng của “thiên nhân hợp nhất”.

5-4 · Hồi Phục sau Trạng Thái Nhập Định

Khi bạn nhập định, một khi tâm ý thức của bạn quyết định thức dậy và trở về hoạt động bình thường, bạn phải biết cách xử lý điều đó cho đúng. Nếu bạn không biết cách hồi phục đúng đắn từ trạng thái nhập định, bạn có thể gặp đau đầu (mất cân bằng tinh thần) hoặc một số căng cứng thể chất, đặc biệt ở cột sống. Các phương pháp hồi phục đúng đắn có thể ngăn ngừa hoặc loại bỏ mọi ứ trệ Khí xảy ra trong khi nhập định. Bởi vậy, cách hồi phục từ trạng thái nhập định vẫn là một trong những phần quan trọng nhất của nhập định.

Các phương pháp hồi phục từ trạng thái nhập định vừa mang tính tinh thần vừa mang tính thể chất. Mẹo của sự hồi phục là đảo ngược các quy trình điều tiết bình thường khi nhập định. Nghĩa là trước tiên điều tiết tâm trí, tiếp theo điều tiết hô hấp, và cuối cùng điều tiết thân thể. Tiếp theo, những phương pháp hồi phục phổ biến đã được truyền lại và tích lũy qua kinh nghiệm cá nhân của tôi sẽ được giới thiệu.

Điều Tâm, Khí và Hô Hấp

Bước đầu tiên hồi phục từ nhập định là tiếp tục giữ tâm trí tĩnh lặng. Hãy chậm rãi tỉnh dậy từ trạng thái nửa ngủ hay nửa thôi miên của bạn. Có vẻ như bạn vừa thức dậy từ một giấc ngủ sâu, nhưng tâm ý thức của bạn vẫn đang kiểm soát.

Thứ hai, nếu bạn biết rõ về hô hấp da-tủy, bạn có thể thực hành hô hấp da-tủy vài phút. Hãy cố thở ra dài hơn hít vào. Điều này sẽ dẫn Khí tới bề mặt da và đánh thức thân thể khỏi trạng thái ngủ.

Thứ ba, chuyển tâm trí bạn tới Thượng Đan Điền (hay con mắt thứ ba) và tái định vị trung tâm tinh thần của bạn. Hãy ngồi đó vài phút. Khi bạn làm điều này trong tâm trí, bạn sẽ đánh thức mình dậy hoàn toàn và thoải mái.

Hãy nhớ, khi bạn hồi phục từ trạng thái nhập định về mặt tinh thần, bạn không nên chống lại và tăng tốc. Bạn nên thư thái, tự nhiên và thoải mái. Từ đó, bạn sẽ đạt được một mức độ thỏa mãn tinh thần lớn lao trong an bình và hài hòa.

Điều Thân

Sau khi bạn đã đưa tâm trí trở về thế giới thực, tiếp theo bạn nên điều tiết thân thể và phục hồi nó khỏi trạng thái nửa ngủ. Ngoài ra, thông qua chuyển động đúng đắn, bạn cũng nên học cách phân tán Khí ứ trệ có thể do tư thế ngồi lâu hoặc tư thế ngồi không đúng gây ra. Tiếp theo, một số động tác hồi phục và kéo giãn hiệu quả sẽ được giới thiệu.

1. Kéo Giãn Thân Trên. Bước đầu tiên hồi phục thân thể là kéo giãn thân trên của bạn. Chỉ cần đan hai tay vào nhau rồi đẩy lên trên (Hình 5-16). Động tác này rất giống khi thức dậy và giơ tay lên để vươn vai. Từ việc đẩy lên trên này, bạn có thể gỡ bỏ mọi sự khóa cứng có thể có của thân trên hay cột sống do ngồi lâu. Sau khi hai tay đã đạt tới vị trí cao nhất, hãy giữ ở đó, hít vào sâu rồi thở ra. Cuối cùng, hít vào lần nữa và hạ hai tay xuống. Lặp lại thêm hai lần nữa.
2. Xoay Thân Sang Ngang. Sau khi bạn đã hoàn thành việc kéo giãn lên trên, tiếp theo bạn nên xoay thân trên để kéo giãn nó sang hai bên. Khi làm vậy, chỉ cần xoay người sang trái trước và dùng tay phải kéo đùi trái trong khi đẩy vai trái ra sau (Hình 5-17). Giữ ở tư thế này, hít vào rồi thở ra. Tiếp theo, xoay sang phía bên kia.
3. Lượn Sóng Cột Sống. Sau khi bạn đã hoàn thành việc kéo giãn thân trên lên trên và sang ngang, hãy thả lỏng các đốt sống của bạn, từng đốt một, từ xương cùng lên tới cổ. Để làm điều này, đặt cả hai tay lên đầu gối và dùng sức kéo của hai tay để tạo ra chuyển động lượn sóng của cột sống (Hình 5-18). Khi bạn bắt đầu kéo, thân dưới đẩy về phía trước, và bạn nên hít vào sâu lúc này. Khi chuyển động lượn sóng đã đạt tới phần trên của cột sống, bạn nên thở ra. Bạn nên di chuyển cột sống thoải mái và tự nhiên. Chuyển động lượn sóng cột sống này là động tác cột sống của một tiếng thở dài. Nghĩa là khi bạn suy sụp và cảm thấy một cảm xúc lớn bị mắc kẹt trong cơ thể, bạn thường hít vào sâu và tạo ra một chuyển động lượn sóng từ lưng dưới. Khi chuyển động đạt tới thân trên, bạn thở ra và phát âm “Hen”. Đây là chuyển động thân trên tự nhiên nhất cho phép bạn thư giãn thân trên và giải phóng mọi năng lượng cảm xúc có thể có. Bởi vậy, nó được dùng cho động tác thư giãn thân trên.
4. Gõ Đầu. Tiếp theo, dùng các đầu ngón tay gõ lên đầu bạn từ trước ra sau và từ giữa ra hai bên trong vài phút (Hình 5-19). Động tác gõ này sẽ dẫn Khí tích tụ bên trong đầu ra bề mặt da. Sau khi gõ, rồi dùng cả hai tay vuốt nhẹ đầu bạn từ trước ra sau (Hình 5-20).
5. Nếu Cần, Đi Bộ vài Phút. Sau khi bạn đã hoàn thành phần xoa bóp và các bài tập hồi phục trên, nếu muốn, bạn có thể đi bộ hoặc chỉ nằm xuống nghỉ ngơi vài phút.

Kết Luận

Trước khi kết thúc cuốn sách này, tôi muốn tóm lược vài điểm quan trọng:

1. Ghi chép sớm nhất về Thai Tức là từ Đạo Đức Kinh, do Lão Tử (604–531 TCN) trước tác. Thực tế, đây là nguồn cội của toàn bộ Thai Tức. Nguồn cội này đưa ra khái niệm rõ ràng về việc luyện tập và tinh túy của Đạo trong Đạo học (Đạo Học). Khái niệm này được nghiên cứu, thực hành và trở thành một trong những phép thực hành quan trọng và cốt yếu nhất của Nội Đan Khí Công.
2. Từ số lượng văn bản về Thai Tức hiện có ngày nay, ta có thể thấy phép thực hành này quan trọng và cốt yếu đến nhường nào đối với Nội Đan Khí Công. Phần lớn các văn bản trong quá khứ đã bị giấu kín trong các tu viện Phật giáo và Đạo giáo. Mãi tới vài thập niên gần đây, gần như toàn bộ các văn bản mới được tiết lộ cho công chúng.
3. Dù lý thuyết đằng sau những văn bản này không khó hiểu, nó lại cực kỳ khó thực hành, đặc biệt là phần liên quan tới tu luyện khí chất con người. Nghĩa là tu luyện bản tính con người, thứ cho phép chúng ta tìm ra cội nguồn và ý nghĩa của nguồn gốc con người. Điều này đặc biệt khó trong các xã hội ngày nay.
4. Cuốn sách này đã cung cấp cho bạn một quan điểm khoa học cả về lý thuyết lẫn thực hành. Nhiều người tin rằng không thể học từ một cuốn sách, điều này đôi khi đúng, tùy thuộc vào mỗi cá nhân. Để bạn đi đúng con đường thực hành, việc nghiên cứu và hiểu lý thuyết là cực kỳ quan trọng. Khi bạn hiểu lý thuyết, nó giống như có một tấm bản đồ và có thể đọc được nó. Trong trường hợp này, bạn sẽ không cần một người thầy chỉ dẫn từng bước. Người thầy sẽ chỉ cho bạn hướng đi và trao cho bạn kinh nghiệm cá nhân của ông ấy.
5. Bạn phải đọc đi đọc lại những văn bản đã được dịch và chú giải ở Chương 3. Hãy nhớ, mỗi văn bản chỉ là một biển chỉ đường dẫn bạn tới con đường luyện tập đúng đắn. Tuy nhiên, bạn phải luôn đặt một dấu hỏi cho mỗi văn bản trong số đó. Hãy luôn tự hỏi liệu nó có hợp lý về mặt logic không. Bạn có thể tin tưởng bài viết này đến mức nào? Bạn nên biết rằng mỗi văn bản hay cuốn sách bạn đọc, mỗi phát biểu hay câu nói của một người, chỉ là ý kiến cá nhân của người đó. Chúng là để bạn tham khảo, không phải để tin tưởng mù quáng. Điều này, đương nhiên, bao gồm cả cuốn sách này. Bởi vậy, bạn phải học cách sáng suốt và đưa ra phán đoán logic. Rồi suy ngẫm và thực hành nó một cách thận trọng. Chẳng bao lâu, bạn sẽ thấy rõ phép thực hành.

Sau khi bạn thực hành Thai Tức một thời gian, bạn sẽ khám phá ra rằng dường như có một thế giới khác (thế giới tinh thần) mà những người thường khác không thể chạm tới. Thế giới này vẫn chưa được khoa học ngày nay hiểu thấu. Nếu bạn có thể dấn thân vào phép thực hành này, bạn sẽ trở thành một người tiên phong trong việc nghiên cứu và thực hành khoa học tinh thần. So với khoa học vật chất đã phát triển ngày nay, khoa học tinh thần vẫn còn tụt lại rất xa. Đó là lý do chúng ta đã gặp phải những cuộc khủng hoảng và thách thức nghiêm trọng nhất ngày nay. Một mặt chúng ta đã phát triển khoa học vật chất có thể hủy diệt toàn thế giới, mặt khác chúng ta vẫn chưa biết cách kiểm soát dục vọng và khí chất con người.

Theo ý kiến cá nhân tôi, khoa học và sự hiểu biết tinh thần của phương Tây tụt hậu xa so với sự phát triển của phương Đông. Điều này đơn giản là do sự dấn thân của tôn giáo phương Tây vào chính trị. Vinh quang, phẩm giá và sự giàu có đã trở thành những mối quan tâm chính trong xã hội tôn giáo phương Tây. Vì lý do này, những người có cảm nhận và năng lực tinh thần thiên bẩm đã bị buộc tội là phù thủy và bị thiêu chết.

Ở Trung Quốc, tình hình rất khác. Những người có tinh thần thường ẩn mình trong núi để tu luyện tinh thần. Nhiều người trong số họ ghi chép lại kinh nghiệm của mình, và những ghi chép ấy đã được truyền lại cho chúng ta. Thường thì, khi tìm thấy những người có tài năng tinh thần, người Trung Quốc nói rằng họ có Phật Duyên hay Đạo Duyên. Những người này thường được gửi tới các tu viện để tu luyện thêm.

Tôi chân thành tin rằng để thúc đẩy khoa học tinh thần của con người tiến xa hơn, ưu tiên hàng đầu là dịch những văn bản cổ hiện có do những người thực hành tinh thần giàu kinh nghiệm trước tác. Tuy nhiên, hiện nay có rất nhiều văn bản đang có sẵn cho xã hội. Tôi nhận ra rằng dù đã dành bốn mươi năm qua để thu thập, nghiên cứu và luận giải chúng, toàn bộ nỗ lực của tôi có lẽ chỉ đóng góp khoảng 0,1% cho toàn bộ công trình nghiên cứu. Để đẩy nhanh việc nghiên cứu tinh thần, chúng ta sẽ cần một tổ chức phi lợi nhuận khổng lồ với nguồn tài trợ để dịch những văn bản này, nhờ đó có thể cho phép công chúng nói chung nghiên cứu và thực hành chúng.

Chuyển Dịch và Thuật Ngữ Hán Ngữ