Tinh Hoa Thiếu Lâm Bạch Hạc Quyền — Vũ Lực và Khí Công

Lời Tựa và Lời Cảm Tạ

Lời Tựa — Sư Phụ Lương, Thủ-Ngư (Liang, Shou-Yu)

Võ kỹ Bạch Hạc và sự huấn luyện Công phu từ lâu đã được công nhận rộng rãi là một trong những võ phái Nam Trung Hoa hữu hiệu nhất. Đó là một đóa hoa rực rỡ và tươi đẹp đầy danh tiếng, nảy nở trong khu vườn của Võ thuật (Wushu, Võ Thuật) Trung Hoa — tức là giới võ lâm. Võ thuật Bạch Hạc nhấn mạnh việc huấn luyện Ý (Ý, Ý — trí tuệ tâm) và Khí (氣) ở bên trong, đòi hỏi dùng Ý để dẫn Khí (dĩ ý lãnh khí, dùng Ý dẫn Khí), và khi Ý đến thì Khí cũng đến (ý đáo khí đáo, Ý tới thì Khí tới). Khi Khí được hiển lộ, tự nhiên sinh ra uy thế khiến người khác kính sợ. Võ phái này bao gồm vô số kỹ thuật tay, và rèn luyện cách “xuất thủ thì nhu (mềm), tới đích thì ngạnh (cứng)”. Phái này chuyên về phát ra Kình (勁) rung giật đàn hồi (Kình rung chuyển, đạn đẩu kình); bộ pháp thì nhẹ nhàng, linh hoạt mà vững chắc.

Tiến sĩ Dương (Dr. Yang) đã luyện tập Công phu Bạch Hạc từ thuở thiếu thời. Ông đã tiến hành nghiên cứu và khảo cứu sâu xa về phái Hạc Tổ (Hạc Nhảy, tông Hạc tổ). Khi ông biểu diễn các bài quyền của mình, sự hiển lộ của Kình rung và Kình đụng (chấn kình, Kình rung và Kình đụng) rất mạnh mẽ. Không thể đạt tới mức ấy nếu một người không trải qua nhiều năm Công (Gong) tinh luyện — tức là sự khổ luyện tinh vi.

Cuốn sách này, Tinh Hoa Bạch Hạc Thiếu Lâm (The Essence of Shaolin White Crane), là nền tảng của Công phu Bạch Hạc. Nó chứa đựng tinh hoa quan trọng nhất và cơ bản nhất của võ phái này. Người xưa có câu: “Luyện quyền mà không luyện Công (tức Khí Công), tới già tất cả chỉ là hư không” (luyện quyền bất luyện công, đáo lão nhất trường không).

Tôi hết sức tin tưởng rằng cuốn sách này lại là một đóng góp quý giá nữa của Tiến sĩ Dương dành cho giới võ thuật phương Tây.

Lương, Thủ-Ngư (Liang, Shou-Yu)
Ngày 7 tháng 9 năm 1995

Lời Nói Đầu

Người ta thường thừa nhận rằng Karate Okinawa chịu ảnh hưởng sâu đậm của võ phái Bạch Hạc Trung Hoa. Trong mười năm qua, nhiều độc giả — đặc biệt là những người tập Karate Okinawa — đã yêu cầu tôi viết một cuốn sách về Võ Thuật Bạch Hạc. Tuy nhiên, tôi vẫn do dự. Lý do là rất khó diễn đạt cảm giác của môn nghệ thuật này bằng lời. Tôi đã luyện môn này hơn ba mươi năm và thấm thía rằng môn nghệ thuật này giống như một bản nhạc cổ điển sâu sắc hay một bức họa, mà tinh hoa của nó không thể được mô tả chính xác và dễ dàng bằng ngôn từ. Điều này càng đúng hơn nếu cuốn sách này được dùng để chỉ dạy. Không dễ gì dạy qua sách vở, cũng như không dễ gì viết một bản nhạc cổ điển sâu sắc hay vẽ một bức tranh với cảm giác đúng đắn.

Võ phái Bạch Hạc rất khác với hầu hết các võ phái khác. Những kỹ thuật phải được cảm nhận rồi sau đó mới được thể hiện. Phẩm chất của nghệ thuật nằm ở sự hiển lộ. Nếu bạn không nắm bắt được điều đó…

Sau nhiều năm suy ngẫm, tôi tin rằng cách tốt nhất để truyền lại môn nghệ thuật này bằng lời là trước hết nhấn mạnh Khí Công Bạch Hạc, điều sẽ giúp người đọc xây dựng cội rễ và nền tảng của võ phái này. Chỉ sau khi đã luyện tập Khí Công này trong một thời gian dài, các kỹ thuật và số lượng kỹ thuật mới trở nên có ý nghĩa. Nếu bạn không nắm bắt được cội rễ này, thì nghệ thuật bạn thu nhận được sẽ nông cạn và thường là vô nghĩa. Nếu không có cội rễ, thì việc học các kỹ thuật có ý nghĩa gì?

Điều này cũng giống như học vẽ. Trước hết, bạn phải học cách sử dụng cây bút, rồi sau đó áp dụng kỹ năng cơ bản ấy vào việc vẽ một đối tượng. Chỉ sau một thời gian dài luyện tập, bạn mới có thể sáng tạo và đặt cảm giác của riêng mình vào nghệ thuật, làm cho nó sống động.

Tôi đã dành mười ba năm học Bạch Hạc với Sư phụ Trịnh, Căn-Thuận (Cheng, Gin-Gsao), mà vẫn chưa hoàn tất được phân nửa sự huấn luyện của ông. Sư phụ Trịnh học môn võ đầu tiên của mình, Thái Tổ Quyền (Taizuquan), từ ông nội, rồi sau đó học Bạch Hạc từ Sư Tổ Kim, Thiệu-Phong (Jin, Shao-Feng). Thật ra, hầu hết các môn nghệ thuật của ông đều thu nhận được trong hai mươi ba năm học với Sư Tổ Kim. Sau khi sư phụ qua đời, ông và ba người bạn đồng môn đã ở lại canh giữ mộ thầy trong ba năm, rồi sau đó mới chia tay. Kế đó, ông đến cư ngụ trên núi Cổ Kỳ Phong (Gu Qi Feng) tại quê hương tôi, sống như một ẩn sĩ. Mặc dù Sư phụ Trịnh không biết đọc biết viết, nhưng võ đức và tài năng của ông đã đạt tới một trong những mức cao nhất mà con người có thể đạt được. Dù tôi đã dành mười ba năm học với ông, tôi vẫn tin rằng so với ông, những điều tôi biết vẫn còn rất nông cạn.

Tôi rời Đài Loan và Sư phụ Trịnh để sang Hoa Kỳ vào năm 1974 nhằm theo đuổi học vị tiến sĩ tại Đại học Purdue. Hai năm sau, và vào lúc ấy tôi hoàn toàn không hay biết, Sư phụ Trịnh qua đời vì một cơn đột quỵ. Sau khi tốt nghiệp, tôi có kỳ nghỉ đầu tiên về nhà vào năm 1979. Tôi trở về Đài Loan để bày tỏ lòng kính trọng trước mộ phần của thầy. Trước mộ thầy, tôi đã thề rằng sẽ không để những môn nghệ thuật thầy đã dạy tôi mai một; những tri thức thầy truyền lại sẽ không bị vùi lấp dưới đất. Từ đó đến nay, tôi đã viết nhiều cuốn sách và tham gia vào việc chuyển hóa văn hóa Trung Hoa sang các hình thức phương Tây. Chẳng hạn, từ 60 đến 70% các kỹ thuật mà tôi đã ghi chép trong các sách Cầm Nã (Qin Na) của tôi có nguồn gốc từ Sư phụ Trịnh. Ngoài ra, nhờ sự thấu hiểu của tôi về phái Bạch Hạc, tôi có một sự hiểu biết độc đáo về tinh hoa của môn Thái Cực Quyền (Taijiquan). Chính từ sự hiểu biết ấy mà các sách Thái Cực Quyền của tôi được viết ra. Lý do là Bạch Hạc được phân loại là một phái Nhu-Cương (Soft-Hard). Mặt nhu của lý thuyết và tinh hoa của nó thì vẫn giữ nguyên trong Thái Cực Quyền.

Bạch Hạc có một lịch sử trải dài cả ngàn năm, và trong suốt chiều dài ấy, nhiều phái đã được phát sinh. Tuy nhiên, lý thuyết của mỗi phái về cơ bản vẫn giữ nguyên. Không một cá nhân nào, dù là một vị sư phụ, có thể hiểu và trải nghiệm hết mọi biến thể của Bạch Hạc. Vì vậy, bạn nên giữ mình khiêm tốn và luôn mở rộng mắt và tâm trí. Bạn nên chỉ xem cuốn sách này như một tài liệu tham khảo, mà hy vọng sẽ hướng dẫn bạn tới cửa vào của võ phái này.

Trong phần thứ nhất của cuốn sách này, các khái niệm tổng quát về võ thuật Trung Hoa sẽ được ôn lại. Kế đó, một bản tóm tắt căn bản về lý thuyết Khí Công Trung Hoa sẽ được cung cấp. Lịch sử và lý thuyết huấn luyện của các võ phái Bạch Hạc Nam Trung Hoa sau đó sẽ được khảo sát và thảo luận. Trong phần thứ hai của cuốn sách này, lý thuyết của Võ Khí Công (Martial Arts Qigong) sẽ được giới thiệu. Từ nền tảng lý thuyết ấy, mặt cương và mặt nhu của Võ Khí Công Bạch Hạc cùng các phương pháp huấn luyện của nó sẽ được giới thiệu và thảo luận. Từ phần thứ hai này, bạn sẽ thu nhận được một nền tảng vững chắc và một sự hiểu biết căn bản về cách thức võ lực, gọi là Kình (勁), được hiển lộ. Sau cùng, trong phần thứ ba của cuốn sách này, lý thuyết về Kình sẽ được ôn lại, tiếp theo là sự giới thiệu các pháp luyện Kình khác nhau trong các phái Bạch Hạc Nam Trung Hoa.

Tiến sĩ Dương, Tuấn-Minh (Dr. Yang, Jwing-Ming)
Dublin, Ireland
Ngày 10 tháng 3 năm 1995

Lời Cảm Tạ

Cám ơn Tim Comrie về nhiếp ảnh, Jerry Leake về thiết kế và dàn trang, và Deborah Clark về thiết kế bìa. Cũng cám ơn Dương, Mỹ-Linh (Yang, Mei-Ling) và Ramel Rones về sự giúp đỡ nói chung, cám ơn Ray Ahles, Jeff Grace, Corlius Birkill, Marc Noblitt, Andrew Murray, Jeffrey Pratt, Doug Smith cùng nhiều thành viên khác của YMAA về việc đọc sửa bản thảo và đóng góp nhiều đề nghị cùng thảo luận quý báu. Đặc biệt cám ơn James O'Leary về việc biên tập, và vô cùng đặc biệt cám ơn họa sĩ Chu Thanh-Xu (Chow Chian-Chiu) về bức họa tuyệt đẹp trên bìa cuốn sách này.

Về Tác Giả

Tiến sĩ Dương, Tuấn-Minh (Dr. Yang, Jwing-Ming), Ph.D.

Tiến sĩ Dương, Tuấn-Minh sinh ngày 11 tháng 8 năm 1946, tại Tân Trúc Huyện (Xinzhu Xian), Đài Loan (Taiwan), Trung Hoa Dân Quốc (Republic of China). Ông bắt đầu sự huấn luyện Võ Thuật (Wushu) (Công Phu — Gongfu hay Kung Fu) từ năm mười lăm tuổi dưới sự hướng dẫn của Sư phụ Bạch Hạc Thiếu Lâm (Bạch Hạc, Bai He) Trịnh, Căn-Thuận (Cheng, Gin-Gsao). Sư phụ Trịnh nguyên thủy học Thái Tổ Quyền (Taizuquan) từ ông nội khi còn là một đứa trẻ. Khi Sư phụ Trịnh được mười lăm tuổi, ông bắt đầu học Bạch Hạc từ Sư phụ Kim, Thiệu-Phong (Jin, Shao-Feng), và đi theo sư phụ hai mươi ba năm cho đến khi Sư phụ Kim qua đời.

Trong mười ba năm học tập (1961–1974) dưới sự hướng dẫn của Sư phụ Trịnh, Tiến sĩ Dương đã trở thành một chuyên gia trong phái Bạch Hạc của võ thuật Trung Hoa, trong đó bao gồm cả việc sử dụng tay không (barehand) lẫn các loại binh khí như đao, côn, thương, xà mâu (trident), song đoản côn (two short rods), và nhiều binh khí khác. Với cùng một vị sư phụ, ông cũng học Bạch Hạc Khí Công, Cầm Nã (Qin Na), Thôi Nã (Tui Na) và Điểm Huyệt (Dian Xue) massage, cùng trị liệu bằng dược thảo.

Năm mười sáu tuổi, Tiến sĩ Dương bắt đầu học Thái Cực Quyền Dương Thức (Yang Style Taijiquan) dưới sự hướng dẫn của Sư phụ Cao Đào (Kao Tao). Sau khi học với Sư phụ Cao, Tiến sĩ Dương tiếp tục sự học tập và nghiên cứu Thái Cực Quyền với nhiều sư phụ và người luyện tập kỳ cựu khác như Sư phụ Lý, Mậu-Thanh (Li, Mao-Ching) và ông Trần (Wilson Chen) tại Đài Bắc (Taipei). Sư phụ Lý học Thái Cực Quyền của ông từ vị sư phụ danh tiếng Hàn, Khánh-Đường (Han, Ching-Tang), còn ông Trần học Thái Cực Quyền của ông từ Sư phụ Trương, Tường-San (Chang, Xiang-San). Tiến sĩ Dương đã tinh thông bài quyền tay không Thái Cực, thôi thủ (pushing hands), bài đối luyện hai người, Thái Cực kiếm, Thái Cực đao, và Thái Cực Khí Công.

Khi Tiến sĩ Dương được mười tám tuổi, ông nhập học Đạm Giang Học Viện (Tamkang College) tại Đài Bắc Huyện để học Vật Lý. Trong đại học, ông bắt đầu học Trường Quyền Thiếu Lâm (Shaolin Long Fist, Changquan) truyền thống với Sư phụ Lý, Mậu-Thanh tại Câu Lạc Bộ Quốc Thuật (Guoshu Club) Đạm Giang Học Viện (1964–1968), và cuối cùng trở thành huấn luyện viên phụ tá dưới quyền Sư phụ Lý. Năm 1971, ông hoàn tất học vị Thạc Sĩ Vật Lý tại Đại Học Quốc Gia Đài Loan (National Taiwan University), rồi sau đó phục vụ trong Không Quân Trung Hoa từ 1971 đến 1972. Trong thời gian tại ngũ, Tiến sĩ Dương dạy Vật Lý tại Học Viện Sơ Cấp của Không Quân Trung Hoa (Junior Academy of the Chinese Air Force), đồng thời cũng dạy Võ Thuật. Sau khi được giải ngũ một cách danh dự vào năm 1972, ông trở lại Đạm Giang Học Viện để dạy Vật Lý và tiếp tục học với Sư phụ Lý, Mậu-Thanh. Từ Sư phụ Lý, Tiến sĩ Dương học Võ Thuật Bắc Phái, bao gồm cả các kỹ thuật tay không (đặc biệt là đá) và nhiều binh khí.

Năm 1974, Tiến sĩ Dương sang Hoa Kỳ để học Cơ Khí Học tại Đại học Purdue. Theo yêu cầu của một số học viên, Tiến sĩ Dương bắt đầu dạy Công Phu (Gongfu), điều dẫn tới sự thành lập Câu Lạc Bộ Nghiên Cứu Kung Fu Trung Hoa của Đại học Purdue vào mùa xuân năm 1975. Trong thời gian ở Purdue, Tiến sĩ Dương cũng dạy các khóa Thái Cực Quyền có tín chỉ đại học. Tháng Năm năm 1978, ông được Purdue cấp học vị Tiến Sĩ Cơ Khí Học.

Năm 1980, Tiến sĩ Dương dời về Houston để làm việc cho Texas Instruments. Trong thời gian ở Houston, ông thành lập Yang's Shaolin Kung Fu Academy, về sau được giao lại cho đệ tử của ông là ông Jeffery Bolt sau khi ông dời về Boston vào năm 1982. Tiến sĩ Dương thành lập Yang's Martial Arts Academy (YMAA) tại Boston vào ngày 1 tháng 10 năm 1982.

Tháng Giêng năm 1984, ông từ bỏ sự nghiệp kỹ sư để dành nhiều thời gian hơn cho nghiên cứu, viết lách và giảng dạy. Tháng Ba năm 1986, ông mua một cơ sở tại khu vực Jamaica Plain của Boston để dùng làm trụ sở của tổ chức mới, Yang's Martial Arts Association. Tổ chức này tiếp tục mở rộng, và tính tới ngày 1 tháng 7 năm 1989, YMAA đã trở thành chỉ một phân bộ của Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA, Inc).

Tóm lại, Tiến sĩ Dương đã tham gia vào Võ Thuật Trung Hoa từ năm 1961. Trong thời gian ấy, ông đã dành mười ba năm học Bạch Hạc Thiếu Lâm, Trường Quyền Thiếu Lâm, và Thái Cực Quyền. Tiến sĩ Dương có hơn hai mươi tám năm kinh nghiệm giảng dạy: bảy năm tại Đài Loan, năm năm tại Đại học Purdue, hai năm tại Houston, Texas, và mười bốn năm tại Boston, Massachusetts.

Ngoài ra, Tiến sĩ Dương cũng đã được mời mở các cuộc hội thảo (seminar) khắp nơi trên thế giới để chia sẻ tri thức của ông về võ thuật và Khí Công Trung Hoa. Các quốc gia ông đã viếng thăm bao gồm Canada, Mexico, Pháp, Ý, Ba Lan, Anh, Ireland, Bồ Đào Nha, Thụy Sĩ, Đức, Hungary, Tây Ban Nha, Hà Lan, Latvia và Ả Rập Saudi.

Từ năm 1986, YMAA đã trở thành một tổ chức quốc tế, hiện nay bao gồm 29 trường đặt tại Ba Lan, Bồ Đào Nha, Pháp, Latvia, Ý, Hà Lan, Hungary, Nam Phi, Ả Rập Saudi, Canada và Hoa Kỳ. Nhiều cuốn sách và băng video của Tiến sĩ Dương đã được dịch sang các thứ tiếng như Pháp, Ý, Tây Ban Nha, Ba Lan, Tiệp Khắc (Czech), Bulgaria và Hungary.

Tiến sĩ Dương đã xuất bản hai mươi tập khác về võ thuật và Khí Công:

1. Shaolin Chin Na; Unique Publications, Inc., 1980.
2. Shaolin Long Fist Kung Fu; Unique Publications, Inc., 1981.
3. Yang Style Tai Chi Chuan; Unique Publications, Inc., 1981.
4. Introduction to Ancient Chinese Weapons; Unique Publications, Inc., 1985.
5. Chi Kung — Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1985.
6. Northern Shaolin Sword; YMAA Publication Center, 1985.
7. Tai Chi Theory & Martial Power (nguyên trước đây là Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Vol.1, Tai Chi Theory and Tai Chi Jing); YMAA Publication Center, 1996.
8. Tai Chi Chuan Martial Applications (nguyên trước đây là Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Vol.2, Martial Applications); YMAA Publication Center, 1996.
9. Analysis of Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987.
10. The Eight Pieces of Brocade; YMAA Publication Center, 1988.
11. The Root of Chinese Chi Kung — The Secrets of Chi Kung Training; YMAA Publication Center, 1989.
12. Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung — The Secret of Youth; YMAA Publication Center, 1989.
13. Hsing Yi Chuan — Theory and Applications; YMAA Publication Center, 1990.
14. The Essence of Tai Chi Chi Kung — Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1990.
15. Arthritis — The Chinese Way of Healing and Prevention (nguyên trước đây là Qigong for Arthritis); YMAA Publication Center, 1996.
16. Chinese Qigong Massage — General Massage; YMAA Publication Center, 1992.
17. How to Defend Yourself; YMAA Publication Center, 1992.
18. Baguazhang — Emei Baguazhang; YMAA Publication Center, 1994.
19. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na — The Practical Defense of Chinese Seizing Arts; YMAA Publication Center, 1995.
20. Taiji Chin Na — The Seizing Art of Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995.

Tiến sĩ Dương cũng đã xuất bản các băng video sau đây:

1. Yang Style Tai Chi Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1984.
2. Shaolin Long Fist Kung Fu — Lien Bu Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1985.
3. Shaolin Long Fist Kung Fu — Gung Li Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1986.
4. Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987.
5. Wai Dan Chi Kung, Vol. 1 — The Eight Pieces of Brocade; YMAA Publication Center, 1987.
6. Chi Kung for Tai Chi Chuan; YMAA Publication Center, 1990.
7. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991.
8. Qigong Massage — Self Massage; YMAA Publication Center, 1992.
9. Qigong Massage — With a Partner; YMAA Publication Center, 1992.
10. Defend Yourself 1 — Unarmed Attack; YMAA Publication Center, 1992.
11. Defend Yourself 2 — Knife Attack; YMAA Publication Center, 1992.
12. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 1; YMAA Publication Center, 1995.
13. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 2; YMAA Publication Center, 1995.
14. Shaolin Long Fist Kung Fu — Yi Lu Mai Fu & Er Lu Mai Fu; YMAA Publication Center, 1995.
15. Shaolin Long Fist Kung Fu — Shi Zi Tang; YMAA Publication Center, 1995.
16. Taiji Chin Na; YMAA Publication Center, 1995.
17. Emei Baguazhang — 1; Basic Training, Qigong, Eight Palms, and Applications; YMAA Publication Center, 1995.
18. Emei Baguazhang — 2; Swimming Body Baguazhang and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995.
19. Emei Baguazhang — 3; Bagua Deer Hook Sword and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995.
20. Xingyiquan — 12 Animal Patterns and Their Applications; YMAA Publication Center, 1995.
21. 24 and 48 Simplified Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995.

Về Võ Thuật Trung Hoa

1-1 · Dẫn Nhập

Chữ Võ (武) này được cấu thành từ bộ Chỉ (止) nghĩa là “ngừng lại”, hay “chấm dứt”, và bộ Qua (戈) nghĩa là “vũ khí”. Từ đó bạn có thể thấy rằng ý nghĩa nguyên thủy của võ thuật là những kỹ thuật có thể dùng để chấm dứt cuộc chiến đấu thay vì khởi sự nó. Khái niệm này rất khác với khái niệm mà xã hội phương Tây thu nhận được vào thập niên 1960. Vào thời ấy, võ thuật Trung Hoa thường được gom chung lại dưới danh từ “Công Phu (Kung Fu)” và chỉ được xem thuần túy là những kỹ năng chiến đấu. Thật ra, trong tiếng Trung Hoa, chữ “Công” (Gong, Công) có nghĩa là “năng lượng”, còn chữ “Phu” (Fu, Phu) có nghĩa là “thời gian”. [Ghép lại, Công Phu có nghĩa là sự nỗ lực cần có thời gian và kiên nhẫn để hoàn tất một việc khó khăn, chẳng hạn như võ thuật.]

Để trả lời những câu hỏi này, trước hết bạn phải nghiên cứu và thấu hiểu lịch sử của võ thuật Trung Hoa. Hơn nữa, bạn nên tìm kiếm và lãnh hội cội rễ lý thuyết và nền văn hóa của nó. Tri thức về lịch sử quá khứ và sự thấu hiểu cội rễ sẽ giúp bạn có thể trân trọng những hệ quả đang hiện hữu ngày nay.

Vì vậy, chương này trước hết sẽ khảo sát lịch sử võ thuật Trung Hoa và mối quan hệ văn hóa của nó với các nước lân bang trong quá khứ. Từ cuộc khảo sát này, bạn sẽ thu nhận được một khái niệm tổng quát về cách môn nghệ thuật này đã phát triển. Sau đó, chúng ta sẽ truy ngược lại cách môn nghệ thuật này đã được phát triển và trở nên phổ biến ngày nay ở phương Tây. Từ đó bạn sẽ có khả năng phân tích võ phái mà mình đang học.

Kế tiếp, chúng ta sẽ tóm tắt một số khái niệm quan trọng trong giới võ thuật Trung Hoa, chẳng hạn sự khác biệt giữa các phái nội gia và ngoại gia, cách các phái Nam phát triển khác với các phái Bắc, định nghĩa của các phái cương, nhu-cương và nhu, các phân loại kỹ thuật chiến đấu, và Đạo của võ thuật Trung Hoa.

Sau cùng, tôi muốn nhắc nhở người đọc rằng việc phê phán các phái khác là vô ích. Học võ thuật chỉ là một quá trình tự kỷ luật, có thể nâng cao đạo đức và mức độ tâm linh của bạn lên một giai đoạn cao hơn. Vì vậy, trong phần thứ tư của chương này, một số võ đức sẽ được ôn lại và thảo luận.

1-2 · Lược Sử Võ Thuật Trung Hoa — Đông và Tây

Không thể nào khảo sát lịch sử của tất cả các môn võ thuật Trung Hoa hiện hữu trong một cuốn sách. Có hai lý do cho điều này.

Thứ nhất, các kỹ thuật sau những thời kỳ dài thử nghiệm và thực hành trong giới võ lâm hay trên chiến trường, những môn nghệ thuật có phẩm chất thì tiếp tục tồn tại, trong khi những môn kém phẩm chất hơn thì bị đào thải. Theo các báo cáo gần đây tại Trung Hoa, có thể có hơn một ngàn võ phái vẫn còn hiện hữu và được luyện tập tại đó, mỗi phái đều có lịch sử riêng của mình. Không dễ gì thu thập hết toàn bộ lịch sử của mọi phái.

Thứ hai, vì hầu hết các võ sĩ thời xưa đều mù chữ, nên không có tài liệu ghi chép. Sau vài thế hệ, lịch sử trở thành giống như một câu chuyện. Ngay cả những phái như Thái Cực Quyền, Thiếu Lâm Quyền, và các phái khác cũng vậy.

1. Khảo Sát Lịch Sử Võ Thuật Trung Hoa

Võ thuật Trung Hoa có lẽ đã khởi sự từ rất lâu trước khi có lịch sử thành văn. Con người thời nguyên thủy phải sống cùng thú dữ. Từ những trải nghiệm căn bản này, những kinh nghiệm được tích lũy và những kỹ thuật được khám phá, rồi được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Về sau, với sự phát minh ra các vũ khí — bất luận là gậy, đá, hay xương thú — các kỹ thuật khác nhau đã xuất hiện. Ban đầu, vũ khí bằng kim loại được làm từ đồng hay đồng điếu. Sau hàng ngàn năm phát triển luyện kim, các vũ khí trở nên mạnh hơn và nhẹ hơn. Các bộ lạc khác nhau đã khởi sự và thử thách lẫn nhau.

Nhiều kỹ thuật võ thuật đã ra đời bằng cách nghiên cứu và bắt chước các loài vật này. Chẳng hạn, tinh thần sắc bén của chim ưng (eagle) đã được tiếp nhận, sự vồ mồi/chiến đấu của con cọp (tiger) và móng vuốt mạnh mẽ của chim ưng đã được bắt chước, và các động tác tấn công của mỏ và cánh chim hạc (crane) đã được sao chép lại.

Vì các kỹ thuật võ thuật đầu tiên được phát triển vào thời cổ đại xa xôi, chúng dần dần trở thành những kỹ thuật, và khái niệm Bát Quái (Bagua) (Bát Quái, Bát Quái) đã được pha trộn vào chiến lược và kỹ năng chiến đấu.

Sau nhiều năm, văn hóa của nó lan rộng ra. Người ta nói rằng Trung Hoa được gọi là “Trung Quốc (Zhong Guo)”, nghĩa là Vương Quốc Trung Tâm, bởi các nước lân bang của nó. Lý do là vì Trung Hoa sở hữu một lịch sử văn hóa dài hơn nhiều trong các lãnh vực nghệ thuật, tâm linh, tôn giáo và học thuật.

Trải qua hàng ngàn năm, chính người dân Trung Hoa đã di cư tới các nước lân bang, mang theo văn hóa, nghệ thuật và phong tục của họ. Thông qua sự trao đổi văn hóa này, võ thuật Trung Hoa, vốn được xem là một phương tiện để tự vệ và chiến đấu trong chiến trận, cũng đã ảnh hưởng đáng kể tới các xã hội châu Á khác.

Tuy nhiên, vì các kỹ thuật võ thuật và các phương pháp huấn luyện có thể quyết định sự thắng bại trong chiến trận, chúng hầu như được giữ kín như một bí mật giữa các quốc gia, và ngay cả giữa các môn phái khác nhau. Vào thời cổ đại, việc bảo vệ bí mật của một võ phái quan trọng tới mức thường thì một vị sư phụ sẽ giết chết người học trò đã phản bội mình, để giữ cho các kỹ thuật được bí mật. Điều này cũng không khác gì một chính phủ hiện đại bảo vệ kỹ thuật của mình vì mục đích an ninh quốc gia. Vì lý do này, số lượng các kỹ thuật võ thuật Trung Hoa được tiết lộ cho các nước bên ngoài rất hạn chế. Thông thường, khi một người ngoại quốc đến Trung Hoa để học võ, trước hết anh ta phải đạt được lòng tin của một vị sư phụ. Thông thường, điều này đòi phải có hơn mười năm thử thách từ người thầy để đạt được sự hiểu biết hỗ tương. Hơn nữa, các kỹ thuật được xuất cảng vẫn chỉ giới hạn ở mức độ bề mặt. Tinh hoa sâu xa hơn của các môn nghệ thuật, đặc biệt là sự tu dưỡng Khí ở bên trong và cách áp dụng nó vào các kỹ thuật võ thuật, thường vẫn là một bí mật sâu kín.

Trước năm 500 sau Công Nguyên, tài liệu nói về tổ chức và kỹ thuật võ thuật cực kỳ khan hiếm. Những tài liệu hoàn chỉnh nhất hiện còn tồn tại ngày nay liên quan tới chùa Thiếu Lâm. Tuy nhiên, vì võ thuật Thiếu Lâm ảnh hưởng đáng kể tới đa số áp đảo trong giới võ thuật Trung Hoa ngày nay, chúng ta sẽ có thể thu nhận được một khái niệm khá chính xác từ việc nghiên cứu lịch sử Thiếu Lâm. Sau đây là một bản tóm tắt ngắn gọn về lịch sử Thiếu Lâm theo các ấn phẩm gần đây của chính chùa Thiếu Lâm.

Chùa Thiếu Lâm

Phật Giáo truyền tới Trung Hoa từ Ấn Độ vào thời vua Hán Minh Đế (Eastern Han Ming emperor) (58–76 sau Công Nguyên) (các vua Trung Hoa được ban cho những tên riêng biệt khi lên ngôi; theo tục lệ, người ta gọi họ bằng tên này, tiếp theo sau là tước hiệu “hoàng đế”). Vài trăm năm sau đó, khi một số hoàng đế trở thành những Phật tử thành tâm, Phật Giáo trở nên rất được tôn kính và phổ biến tại Trung Hoa. Người ta ước lượng rằng tính tới năm 500 sau Công Nguyên, có lẽ đã hiện hữu hơn mười ngàn ngôi chùa Phật Giáo. Để hấp thu thêm triết lý Phật Giáo trong năm trăm năm ấy, một số tăng sĩ đã được phái sang Ấn Độ để học Phật và mang về các kinh điển Phật Giáo. Tự nhiên, một số tăng sĩ Ấn Độ cũng được mời sang Trung Hoa để thuyết pháp.

Theo một trong những cuốn sách cổ nhất, sách ghi chép huyện Đăng Phong (Đăng Phong Huyện Chí, Deng Feng Xian Zhi), một tăng sĩ Phật Giáo tên là Bạt Đà (Batuo) đã đến Trung Hoa để thuyết pháp Phật Giáo vào năm 464 sau Công Nguyên. Đăng Phong là huyện thuộc tỉnh Hà Nam, nơi về sau chùa Thiếu Lâm được xây dựng.

Ba mươi mốt năm sau, chùa Thiếu Lâm được xây dựng vào năm 495 sau Công Nguyên, theo lệnh của vua Ngụy Hiếu Văn (Wei Xiao Wen emperor) (471–500 sau Công Nguyên) để Bạt Đà thuyết pháp. Vì vậy, Bạt Đà có thể được xem là vị tăng trưởng đầu tiên của chùa Thiếu Lâm. Tuy nhiên, không có ghi chép nào về việc Bạt Đà đã truyền lại cái gì và như thế nào qua sự thực hành Khí Công tôn giáo. Cũng không có ghi chép nào về việc Bạt Đà qua đời như thế nào hay khi nào.

Tuy nhiên, nhân vật có ảnh hưởng nhất trong lãnh vực này là vị tăng sĩ Ấn Độ Đạt Ma (Da Mo). Đạt Ma, có họ là Sart’ili (Sardili), cũng được biết đến dưới tên Bodhidharma, từng là thái tử của một bộ lạc nhỏ tại Nam Ấn Độ. Ngài thuộc phái Đại Thừa (Mahayana) của Phật Giáo, và được nhiều người xem là một vị Bồ Tát (bodhisattva) — tức là một bậc giác ngộ đã từ bỏ Niết Bàn để cứu độ người khác. Từ những mảnh vụn của các ghi chép lịch sử, người ta tin rằng ngài sinh vào khoảng năm 483 sau Công Nguyên.

Đạt Ma được vua Lương Vũ Đế (Liang Wu emperor) mời sang Trung Hoa để thuyết pháp. Ngài tới Quảng Châu (Canton), Trung Hoa vào năm 527 sau Công Nguyên, dưới triều vua Ngụy Hiếu Minh (Wei Xiao Ming emperor) (516–528 sau Công Nguyên) hay vua Lương Vũ Đế (502–557 sau Công Nguyên). Khi vị hoàng đế quyết định rằng ông không thích lý thuyết Phật Giáo của Đạt Ma, vị tăng sĩ bèn lui về chùa Thiếu Lâm. Khi Đạt Ma tới nơi, ngài thấy các tăng sĩ đều yếu ớt và bệnh hoạn, nên ngài nhốt mình lại để suy ngẫm về vấn đề này. Khi ngài xuất quan sau chín năm ẩn tu, ngài viết hai bộ kinh điển: Dịch Cân Kinh (Yi Jin Jing) (Kinh biến đổi gân/cơ, Muscle/Tendon Changing Classic) và Tẩy Tủy Kinh (Xi Sui Jing) (Kinh tẩy tủy/não, Marrow/Brain Washing Classic).

Tẩy Tủy Kinh dạy các tăng sĩ cách dùng Khí để làm sạch tủy xương và củng cố hệ miễn nhiễm của họ, cũng như cách nuôi dưỡng và tiếp năng lượng cho não bộ, giúp họ đạt tới quả vị Phật. Vì Tẩy Tủy Kinh khó hiểu và khó thực hành, các phương pháp huấn luyện được truyền lại một cách bí mật cho chỉ một số rất ít đệ tử trong mỗi thế hệ. Đạt Ma viên tịch tại chùa Thiếu Lâm vào năm 536 sau Công Nguyên và được an táng trên núi Hùng Nhĩ (Xiong Er mountain). Nếu bạn muốn biết thêm về Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh, xin tham khảo cuốn Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung của YMAA.

Trong thời kỳ cách mạng giữa triều Tùy (Sui) và triều Đường (Tang), vào năm thứ tư niên hiệu Vũ Đức của Đường Cao Tổ (621 sau Công Nguyên), Tần Vương Lý, Thế-Dân (Qin King Li, Shi-Ming) đã có một trận chiến ác liệt với Trịnh Vương Vương, Thế-Sung (Zheng King Wang, Shi-Chong). Khi tình thế trở nên nguy cấp cho Tần Vương, 13 vị tăng sĩ Thiếu Lâm đã trợ giúp ngài chống lại Trịnh. Về sau, Lý, Thế-Dân trở thành vị hoàng đế đầu tiên của triều Đường (618–907 sau Công Nguyên), và ngài đã ban thưởng cho chùa Thiếu Lâm 40 khoảnh (khoảng 600 mẫu Anh) đất hiến tặng cho chùa. Ngài cũng cho phép chùa được sở hữu và huấn luyện binh lính riêng của mình. Vào thời ấy, để bảo vệ tài sản phú túc của chùa Thiếu Lâm khỏi bọn thảo khấu, việc huấn luyện võ thuật là một điều tất yếu đối với các tăng sĩ. Những nghệ sĩ võ thuật là tăng sĩ trong chùa được gọi là “tăng binh” (Tăng Binh, Seng Bing). Trách nhiệm của họ, ngoài việc học Phật, là huấn luyện võ thuật để bảo vệ tài sản của chùa Thiếu Lâm.

Trong suốt gần ba trăm năm, chùa Thiếu Lâm hợp pháp sở hữu tổ chức huấn luyện võ thuật riêng của mình, và tiếp tục hấp thu võ kỹ từ bên ngoài chùa vào hệ thống huấn luyện của mình.

Trong triều Tống (960–1278 sau Công Nguyên), Thiếu Lâm tiếp tục thu thập thêm nhiều võ kỹ từ bên ngoài chùa. Họ pha trộn những môn nghệ thuật này vào sự huấn luyện của Thiếu Lâm. Trong thời kỳ này, một trong những vị võ tăng Thiếu Lâm nổi tiếng nhất, Giác Viễn (Jueyuan), đã đi khắp đất nước để học hỏi và hấp thu những võ kỹ ở mức độ cao vào Thiếu Lâm. Ông tới Lan Châu (Lan Zhou) để gặp một trong những võ sư nổi tiếng nhất, Lý Tẩu (Li Sou). Qua Lý Tẩu, ông gặp người bạn của Lý Tẩu là Bạch, Ngọc-Phong (Bai, Yu-Feng) và con trai của ông này. Về sau, cả bốn người trở về chùa Thiếu Lâm và cùng nhau nghiên cứu. Sau mười năm nghiên cứu và học hỏi lẫn nhau, Lý Tẩu rời khỏi Thiếu Lâm; còn Bạch, Ngọc-Phong và con trai ông quyết định ở lại Thiếu Lâm và trở thành tăng sĩ. Pháp danh của Bạch, Ngọc-Phong là Khâu Nguyệt Thiền Sư (Qiu Yue Chan Shi). Khâu Nguyệt Thiền Sư nổi tiếng về các kỹ thuật chiến đấu tay không và kỹ thuật kiếm lưỡi hẹp. Theo cuốn Thiếu Lâm Tự Chí (Shaolin Temple Record), ông đã phát triển kỹ thuật Thập Bát La Hán Thủ (Eighteen Buddha Hands) hiện hữu lúc bấy giờ thành một trăm bảy mươi ba kỹ thuật. Không những thế, ông còn biên soạn các kỹ thuật hiện hữu trong Thiếu Lâm và viết cuốn sách Tinh Hoa Ngũ Quyền (The Essence of the Five Fist).

Cuốn sách này bao gồm và thảo luận các phương pháp luyện tập và ứng dụng của Ngũ Hình (các mẫu thức Ngũ Quyền / Ngũ Thú). Năm con vật bao gồm: Long (rồng), Hổ (cọp), Xà (rắn), Báo (beo), và Hạc (chim hạc). Ghi chép này xác nhận rằng các võ kỹ Ngũ Hình đã hiện hữu từ một thời gian khá lâu trong chùa Thiếu Lâm.

Từ cùng một nguồn tài liệu, có ghi chép rằng vào triều Nguyên, năm 1312 sau Công Nguyên, tăng sĩ Đại Trí (Da Zhi) đã từ Nhật Bản tới chùa Thiếu Lâm. Sau khi học võ thuật Thiếu Lâm (tay không và côn) trong gần 13 năm (1324 sau Công Nguyên), ông trở về Nhật Bản và truyền bá Công Phu Thiếu Lâm vào giới võ thuật Nhật Bản. Về sau, vào năm 1335 sau Công Nguyên, một tăng sĩ Phật Giáo khác tên là Thiệu Viên (Shao Yuan) từ Nhật Bản tới Thiếu Lâm. Ông đã tinh thông thư pháp, hội họa, lý luận Thiền (tức Nhẫn), và Công Phu Thiếu Lâm trong thời gian lưu lại. Ông trở về Nhật Bản vào năm 1347 sau Công Nguyên, và được nhân dân Nhật Bản xem và tôn kính như một “Quốc Hồn” (Quốc Hồn, Guohuen). Điều này xác nhận rằng các kỹ thuật võ thuật Thiếu Lâm đã được du nhập vào Nhật Bản ít nhất là bảy trăm năm nay.

Về sau, khi người Mãn Châu chiếm cứ Trung Hoa và thiết lập triều Thanh, để ngăn ngừa người Hán (tức người Trung Hoa tiền-Mãn) khởi loạn chống lại triều đình, việc huấn luyện võ thuật đã bị cấm đoán từ năm 1644 tới năm 1911 sau Công Nguyên. Để bảo tồn các môn nghệ thuật, các kỹ thuật võ thuật Thiếu Lâm lan truyền vào xã hội thế tục. Tất cả việc huấn luyện võ thuật tại chùa Thiếu Lâm trong thời gian này đều được tiến hành một cách bí mật. Hơn nữa, số lượng tăng binh Thiếu Lâm đã giảm từ hàng ngàn xuống còn chỉ vài trăm. Theo Thiếu Lâm Lịch Sử Ký (Shaolin Historical Record), chùa Thiếu Lâm đã bị đốt cháy ba lần từ khi được xây dựng cho đến cuối triều Thanh (1911 sau Công Nguyên). Vì chùa Thiếu Lâm sở hữu một lượng đất đai lớn đến như thế và có một lịch sử dài đến như thế, nó đã trở thành một trong những ngôi chùa giàu có nhất tại Trung Hoa. Cũng chính vì thế mà Thiếu Lâm đã nhiều lần bị bọn thảo khấu tấn công. Tại Trung Hoa cổ đại, các nhóm thảo khấu có thể lên tới hơn mười ngàn người; việc cướp bóc và giết chóc trong lịch sử Trung Hoa rất là phổ biến.

Trong thời kỳ cai trị của nhà Thanh, ảnh hưởng đáng kể nhất đối với nhân dân Trung Hoa xảy ra vào những năm 1839–1840 sau Công Nguyên (năm thứ 20 niên hiệu Đạo Quang, Qing Dao Guang). Đó là năm cuộc Chiến Tranh Nha Phiến (Opium War) giữa Anh và Trung Hoa bùng nổ. Sau khi thua trận, Trung Hoa bắt đầu nhận ra rằng việc nương cậy vào các phương pháp chiến đấu truyền thống, dùng vũ khí truyền thống và tay không, không thể đánh bại được súng ống. Các giá trị của nền văn hóa truyền thống lâu dài của Trung Hoa bị đặt thành vấn đề. Phẩm giá và niềm kiêu hãnh truyền thống của nhân dân Trung Hoa bắt đầu lung lay, và sự hoài nghi về việc Trung Hoa là trung tâm của thế giới bắt đầu nảy sinh. Sự tự tín và niềm tin của họ vào việc tự tu dưỡng bắt đầu sụp đổ. Tình hình này tiếp tục xấu đi. Vào năm 1900 sau Công Nguyên (năm thứ 20 niên hiệu Quang Tự, Qing Guangxu), khi lực lượng liên hợp của tám cường quốc (Anh, Pháp, Hoa Kỳ, Nhật Bản, Đức, Áo, Ý và Nga) chiếm đóng Bắc Kinh sau cuộc loạn Quyền Phỉ (Boxer Rebellion), phẩm giá của người Trung Hoa bị hạ xuống mức thấp nhất. Nhiều người Trung Hoa bắt đầu khinh miệt chính nền văn hóa của mình, một nền văn hóa đã được xây dựng và phát triển trên các nguyên tắc tu dưỡng tâm linh và đạo đức nhân văn. Họ tin rằng những nền tảng văn hóa truyền thống ấy không thể cứu vãn được đất nước của họ. Để cứu quốc, họ cần phải học hỏi phương Tây. Tâm trí người Trung Hoa bắt đầu mở ra, và súng ống cùng đại bác trở nên phổ biến hơn.

Sau năm 1911, triều Thanh sụp đổ trong một cuộc cách mạng do Tiến sĩ Tôn, Dật-Tiên (Sun, Yat-Sen) lãnh đạo. Do ảnh hưởng mở rộng tâm trí từ cuộc chiếm đóng trước đó, giá trị của võ thuật truyền thống Trung Hoa được tái lượng giá, và các bí mật của võ thuật Trung Hoa dần dần được tiết lộ cho công chúng. Từ thập niên 1920 tới thập niên 1930, nhiều sách võ thuật đã được xuất bản. Tuy nhiên, đây cũng là thời kỳ Nội Chiến Trung Hoa, trong đó Tưởng, Giới-Thạch (Chiang, Kai-Shek) cố gắng thống nhất đất nước. Thật không may, vào năm 1928, đã xảy ra một trận chiến trong vùng chùa Thiếu Lâm. Ngôi chùa bị đốt cháy lần cuối cùng bởi quân đội của quân phiệt Thạch, Hữu-Tam (Shi, You-San). Ngọn lửa kéo dài hơn 40 ngày, và tất cả các tòa nhà chính đều bị phá hủy. Những cuốn sách và ghi chép vô giá nhất về võ thuật cũng bị đốt cháy và thất lạc.

Cũng chính trong thời kỳ này, để bảo tồn võ thuật Trung Hoa, Tổng Thống Tưởng, Giới-Thạch đã ra lệnh thành lập Viện Quốc Thuật Trung Ương Nam Kinh (Nanking Central Guoshu Institute) tại Nam Kinh vào năm 1928. Cho viện này, nhiều sư phụ và người luyện tập danh tiếng đã được chiêu mộ. Danh xưng truyền thống “Võ Thuật (Wushu)” (võ kỹ) đã được đổi tên thành “Trung Quốc Võ Thuật (Zhong Guo Wushu)” (võ kỹ Trung Hoa) hay đơn giản là “Quốc Thuật (Guoshu)” (kỹ thuật quốc gia). Đây là lần đầu tiên trong lịch sử Trung Hoa mà dưới quyền lực của chính phủ, tất cả các phái võ thuật Trung Hoa khác nhau đã ngồi lại với nhau và chia sẻ tri thức của họ.

Thật không may, sau chỉ ba thế hệ, Đệ Nhị Thế Chiến bùng nổ vào năm 1937 sau Công Nguyên, và mọi sự huấn luyện đều bị gián đoạn.

Sau Đệ Nhị Thế Chiến năm 1945, Hoa Lục bị những người cộng sản chiếm cứ. Dưới sự cai trị của cộng sản, mọi tôn giáo đều bị cấm đoán. Tự nhiên, mọi sự huấn luyện của Thiếu Lâm cũng bị cấm. Về sau, dưới Đảng Cộng Sản, việc huấn luyện Võ Thuật được thiết lập tại Viện Thể Dục Quốc Gia (National Athletics Institute). Trong tổ chức này, một phần của việc huấn luyện võ thuật và các ứng dụng đã bị Đảng Cộng Sản cố ý loại bỏ, để ngăn ngừa khả năng các võ sĩ thống nhất lại chống lại chính phủ. Từ lịch sử Trung Hoa, ai cũng biết rằng hầu như mọi cuộc cách mạng thành công đều thành công nhờ sự thống nhất của các võ sĩ Trung Hoa. Đáng buồn thay, chỉ có phần mỹ cảm và xiếc (acrobatic) của các môn nghệ thuật được bảo tồn và phát triển. Cuối cùng, người ta biết rằng các vận động viên được huấn luyện trong thời kỳ này đã không biết chiến đấu hay tự vệ. Biểu diễn là mục tiêu của sự bảo tồn này. Tình hình này không thay đổi mãi cho tới cuối thập niên 1980. Sau khi chính phủ cộng sản nhận ra rằng tinh hoa của các môn nghệ thuật — sự huấn luyện võ thuật và các ứng dụng — bắt đầu mai một theo sau sự qua đời của nhiều vị sư phụ truyền thống, việc huấn luyện truyền thống lại một lần nữa được khuyến khích. Thật không may, nhiều vị sư phụ đã bị giết chết trong cuộc “Cách Mạng Văn Hóa”, và nhiều vị khác đã mất lòng tin vào Đảng Cộng Sản, nên không sẵn lòng chia sẻ tri thức của họ.

Để đưa Võ Thuật Trung Hoa vào cuộc tranh tài Olympic, Trung Hoa đã nỗ lực rất nhiều để cổ xúy Võ Thuật. Với động lực này, chùa Thiếu Lâm lại một lần nữa nhận được sự chú ý của chính phủ. Những tòa nhà mới được xây cất và một khách sạn nguy nga được dựng lên. Chùa Thiếu Lâm trở thành một địa điểm du lịch quan trọng! Ngoài ra, nhiều hoạt động và chương trình huấn luyện đã được tạo ra cho những võ sĩ quan tâm khắp nơi trên thế giới. Hơn nữa, để bảo tồn các môn võ thuật đang hấp hối, một đội gọi là “Đội Khảo Sát Võ Thuật (Martial Arts Investigation Team)” đã được chính phủ tổ chức. Sứ mạng của đội này là đi tìm những vị sư phụ truyền thống cao tuổi còn sống sót và đưa tri thức của họ vào hình thức sách hay băng video.

Nhiều môn võ thuật Trung Hoa cũng đã được bảo tồn tại Hương Cảng, bán đảo Đông Dương, Malaysia, Philippines, Indonesia, Nhật Bản và Triều Tiên. Người ta công nhận rộng rãi rằng hiện nay, để bảo tồn các môn nghệ thuật, tất cả những người theo võ thuật Trung Hoa có thiện chí nên đoàn kết lại và chia sẻ tri thức của họ một cách cởi mở.

Nếu chúng ta bình tĩnh nhìn lại lịch sử võ thuật tại Trung Hoa, chúng ta có thể thấy rằng vào đầu thập niên 1900, võ thuật Trung Hoa vẫn còn mang theo những cách thức huấn luyện truyền thống. Mức độ của các môn nghệ thuật vẫn còn cao. Từ đó cho tới Đệ Nhị Thế Chiến, mức độ của các môn nghệ thuật suy thoái rất nhanh chóng. Từ cuộc chiến cho tới nay, theo ý kiến của tôi, các môn nghệ thuật thậm chí còn chưa đạt tới phân nửa các mức độ truyền thống của chúng.

Tất cả chúng ta nên hiểu rằng mặc dù võ thuật vẫn còn đó, nhưng những cơ hội để sử dụng nó vào việc tự vệ đã giảm đi rất nhiều so với thời cổ đại. Đây là môn nghệ thuật mà tri thức của nó đã mất cho người Trung Hoa hàng ngàn năm để tích lũy. Điều còn lại cho chúng ta học hỏi là tinh thần của các môn nghệ thuật. Từ việc học các môn nghệ thuật này, chúng ta sẽ có khả năng kỷ luật bản thân và nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về cuộc sống lên một mức độ tâm linh cao hơn. Từ việc học các môn nghệ thuật, chúng ta sẽ có khả năng duy trì các điều kiện khỏe mạnh trong thân thể vật lý và tinh thần của mình.

2. Lịch Sử Võ Thuật Trung Hoa Tại Phương Tây

Nếu chúng ta truy ngược lại lịch sử của võ thuật Trung Hoa tại phương Tây, chúng ta có thể thấy rằng ngay cả trước khi võ thuật Trung Hoa tới Hoa Kỳ, thì Karate và Judo đã du nhập vào xã hội Mỹ và đã phổ biến gần hai mươi năm (Hình 1-2). Hầu hết văn hóa Trung Hoa vẫn còn bị cô lập và được giấu kín một cách bảo thủ trong nước Trung Hoa cộng sản. Về sau, khi các bộ phim điện ảnh của Lý Tiểu Long (Bruce Lee) được giới thiệu với công chúng, chúng đã trình bày một khái niệm mới về Công Phu (Kung Fu) Trung Hoa, điều đã kích thích giới trẻ tại Mỹ. Trong thời kỳ bất ổn tại Mỹ trong cuộc chiến Việt Nam, các bộ phim này vừa cung cấp một hình tượng anh hùng để giới trẻ Mỹ ngưỡng mộ, vừa cung cấp một nhân cách Á Đông tích cực mà họ có thể dễ dàng đồng nhất. Nhiều thanh thiếu niên gặp rắc rối bắt đầu lạm dụng ma túy trong thời gian này, trong một nỗ lực hoặc là để trốn chạy khỏi thực tại và sự thật của thế giới tàn nhẫn, hoặc là để chứng minh cho chính mình rằng họ có can đảm và sự dũng cảm. Trong những điều kiện như thế, Lý Tiểu Long trở thành một thần tượng, và rồi từ đó, võ thuật Trung Hoa bùng nổ.

Vào thời điểm ấy, chữ “Công Phu” (Kung Fu) bị hiểu sai một cách phổ biến là có nghĩa “chiến đấu”, và rất ít người hiểu được ý nghĩa của chữ “Công” (Gong) là “việc làm nhọc nhằn” — một sự nỗ lực mà thông thường đòi hỏi một người phải bỏ ra thì giờ và năng lượng lớn lao để hoàn tất. Còn đáng kinh ngạc hơn nữa là, sau khi giới trẻ xem các bộ phim này, họ bắt đầu pha trộn các khái niệm từ những gì họ đã thấy trong phim với nền tảng mà họ đã có từ Karate, Aikido, và võ thuật riêng của họ. Từ đó, một thế hệ mới của võ thuật Trung Hoa mà thật ra không phải là võ thuật Trung Hoa đã ra đời. Thật vậy, các môn này xuất phát từ phái Vịnh Xuân Quyền (Wing Chun) của Lý Tiểu Long. Vì mục đích điện ảnh, chúng đã được pha trộn với các khái niệm của Karate, quyền Anh phương Tây và một số kỹ thuật đá do chính Lý Tiểu Long phát triển. Vào thời ấy, chỉ có một số rất ít huấn luyện viên võ thuật truyền thống Trung Hoa cư ngụ tại phương Tây, và còn ít người dạy hơn nữa.

Trong thời kỳ này, Trịnh, Mạn-Thanh (Cheng, Man-Ching) đã mang khái niệm của một trong những môn nội gia võ thuật Trung Hoa, Thái Cực Quyền, tới phương Tây. Qua việc giảng dạy và các ấn phẩm của ông, một phần hạn chế của công chúng cuối cùng đã nắm bắt được các khái niệm đúng đắn của một nhánh nhỏ của võ thuật Trung Hoa. Điều này lại một lần nữa mang tới cho xã hội phương Tây một hướng đi mới để theo đuổi võ thuật. Thái Cực Quyền trở nên phổ biến. Tuy nhiên, nó vẫn còn bị giới hạn.

Khi cuộc chiến Việt Nam cuối cùng chấm dứt, và khi Tổng Thống Nixon mở toang cánh cửa đã đóng kín vào Hoa Lục vào năm 1972, công chúng phương Tây cuối cùng có được một cơ hội tốt hơn để hiểu văn hóa Trung Hoa. Từ những sự giao tiếp thường xuyên hơn, các kỹ thuật châm cứu dùng cho mục đích y học, đã được dùng tại Trung Hoa hơn bốn ngàn năm, đã được xuất cảng sang phương Tây. Ngoài ra, võ thuật Trung Hoa cũng chậm chạp di chuyển về phía Tây. Thời kỳ từ thập niên 1970 tới đầu thập niên 1980 có thể được xem như một thời kỳ giáo dục.

Trong thời kỳ này, nhiều bác sĩ phương Tây đã sang Trung Hoa để học y học cổ truyền Trung Hoa, trong khi nhiều sinh viên và giáo sư người Trung Hoa sang Mỹ để học các ngành khoa học vật liệu. Ngoài ra, nhiều võ sĩ Trung Hoa-Mỹ bắt đầu thức tỉnh và tái lượng giá môn nghệ thuật mà họ đã học trong thập niên 1960. Nhiều người trong thế hệ trẻ đã sang Trung Hoa để thám hiểm và học hỏi trực tiếp từ các bậc thẩm quyền Trung Hoa. Đó là một thời kỳ mới mẻ và đầy hào hứng vào cuối thập niên 1970 và đầu thập niên 1980. Vì thị trường rộng lớn và nhu cầu mới, nhiều võ sĩ Trung Hoa đã đổ xô vào Mỹ từ Trung Hoa, Đài Loan, Hương Cảng và bán đảo Đông Dương. Tuy nhiên, điều này đã tạo ra một lực lượng lớn lao chống lại các “Công Phu Trung Hoa kiểu Mỹ” được tạo ra trong thập niên 1960. Giới võ thuật Trung Hoa sau đó ít nhiều bị phân chia chống đối lẫn nhau. Không những thế, những võ sĩ tới từ các vùng khác nhau của châu Á cũng tự tập hợp thành các phe phái chống đối nhau. Sự phối hợp và hỗ trợ hỗ tương trong võ thuật Trung Hoa cho các cuộc thi đấu (tournament) hay biểu diễn hầu như không hiện hữu.

Rồi vào cuối thập niên 1980, nhiều võ sĩ Trung Hoa-Mỹ được huấn luyện tại Trung Hoa bắt đầu nhận thức được một số sự thật quan trọng. Họ nhận ra rằng họ đã chỉ học được vẻ đẹp bề ngoài của môn nghệ thuật, và rằng tinh hoa cùng cội rễ thực sự của võ thuật đã bị mất đi. Họ bắt đầu nhận ra rằng những gì họ đã học là những môn nghệ thuật đã bị Đảng Cộng Sản Trung Hoa cải biến vào thập niên 1950. Những môn này không phải là võ thuật Trung Hoa truyền thống, và không được truyền lại theo cách truyền thống. Nhiều người trong số những nghệ sĩ này đã thất vọng và bắt đầu cải biến những gì họ đã học, cố gắng biến các kỹ thuật của họ thành những hình thức mang tính võ thuật hơn, trong khi nhiều người khác bắt đầu học từ các võ sĩ tới từ Đài Loan, Hương Cảng và bán đảo Đông Dương.

Khi Hoa Lục cuối cùng nhận ra điều này vào cuối thập niên 1980, họ quyết định một lần nữa mang mục đích võ thuật trở lại vào võ thuật. Thật không may, cội rễ của môn võ thuật mỹ cảm đã được phát triển gần bốn mươi năm ấy đã vững chắc rồi, và rất khó thay đổi. Như đã nói ở trên, tình hình đặc biệt tồi tệ khi người ta nhận ra rằng nhiều người trong thế hệ lớn tuổi của giới võ thuật hoặc đã bị Hồng Vệ Binh giết chết trong cuộc “Cách Mạng Văn Hóa”, hoặc đã đơn giản qua đời. Những người nắm giữ quyền lực võ thuật/chính trị và có thể đổi con đường sai lầm thành con đường đúng đắn thì đã xây dựng những cuộc sống thành công trong các môn nghệ thuật mỹ cảm. Vì vậy, chính phủ đã thiết lập Đội Khảo Sát Võ Thuật để tìm những thành viên còn sống sót của thế hệ cũ, hầu bảo tồn tri thức của họ qua băng video hay sách vở trong khi vẫn còn có thể. Họ cũng bắt đầu đưa môn đối kháng (sparring) vào các cuộc thi đấu quốc gia, với hy vọng rằng qua sự khuyến khích này, tinh hoa thực sự của võ thuật có thể được tái khám phá. Vì vậy, Tán Thủ (San Shou) (tức đối kháng) đã được đưa trở lại vào các cuộc thi đấu vào đầu thập niên 1990. Trong sự huấn luyện Tán Thủ, một số kỹ thuật chiến đấu hữu hiệu đã được chọn lựa để huấn luyện đặc biệt, và mỗi kỹ thuật được thi triển thành công thì được ấn định một số điểm. Nó cũng na ná như các môn thi đấu khác. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là nhiều võ sĩ vẫn không biết cách chiến đấu, và nhiều người theo Tán Thủ cũng vậy. Theo ý kiến của tôi, Võ Thuật phải là …

Tại Âu Châu, các bộ phim của Lý Tiểu Long cũng khởi sự một trào lưu học Công Phu. Người dân ở đó chỉ đi sau Mỹ có một bước. Thật không may, từ năm 1960 tới năm 1980, có rất ít võ sĩ truyền thống Trung Hoa di cư sang Âu Châu. Có ít vị sư phụ truyền thống dạy tại Âu Châu, và họ chiếm lĩnh toàn bộ thị trường. Về sau, vào đầu thập niên 1980, nhiều võ sĩ Âu Châu đã sang Hoa Lục, Đài Loan và Hương Cảng để luyện tập trong những thời gian ngắn, nhằm học Công Phu. Thật không may, sau nhiều năm luyện tập, họ nhận ra rằng rất khó lãnh hội được tinh hoa sâu xa của một môn nghệ thuật chỉ bằng cách học vài tháng nơi này nơi kia. Tình hình đặc biệt đáng buồn cho những võ sĩ đã tới Hoa Lục vào thời ấy. Vào đầu thập niên 1990, Trung Hoa đã thay đổi đáng kể việc huấn luyện của họ, từ Võ Thuật thể dục dụng cụ (gymnastic Wushu) sang các phong cách truyền thống hơn. Điều tồi tệ nhất đã xảy ra là, sau nhiều năm nỗ lực đưa Võ Thuật vào Thế Vận Hội Olympic, Trung Hoa đã thất bại trong việc tranh quyền đăng cai Thế Vận Hội mùa hè. Kể từ đó, Trung Hoa đã ít chú tâm hơn tới sự phát triển của Võ Thuật. Ngay cả thế hệ trẻ tại Trung Hoa hiện nay cũng xem Võ Thuật như một thú tiêu khiển cũ kỹ, và chú tâm nhiều hơn tới sự thỏa mãn vật chất phương Tây và cải cách chính trị. Tinh thần luyện tập hiện nay đã bị giảm sút đáng kể.

Tại Mỹ, từ năm 1985, ông Jeffery Bolt và nhiều người luyện tập võ thuật Trung Hoa khác, chẳng hạn Nick Gracenin, Pat Rice, Sam Masich, v.v. đã cố gắng thống nhất cộng đồng võ thuật Trung Hoa, với hy vọng tập hợp được các võ sư vĩ đại từ Trung Hoa, Đài Loan, Hương Cảng và bán đảo Đông Dương thông qua các cuộc thi đấu và các cuộc biểu diễn hữu nghị. Mục tiêu tối hậu của họ là các vị sư phụ này sẽ trở thành bạn hữu và cuối cùng sẽ đưa võ thuật Trung Hoa lên một phẩm chất cao hơn. Sau mười năm nỗ lực, tổ chức Liên Đoàn Võ Thuật–Công Phu Hoa Kỳ (United States of America Wushu-Kung Fu Federation, U.S.A.W.K.F.) đã được thành lập. Mặc dù hiện nay vẫn còn nhiều lực lượng chống đối và trở ngại cho sự thống nhất này, tôi tin rằng tương lai sẽ tươi sáng, và có thể tiên liệu được sự thành công liên tục của công cuộc này trong tương lai.

1-3 · Những Kiến Thức Thông Thường Về Võ Thuật Trung Hoa

Để làm sáng tỏ sự hoang mang về một số khái niệm quan trọng của võ thuật Trung Hoa vốn thường hiện hữu trong giới võ thuật phương Tây, phần này sẽ giải thích một số điểm thiết yếu, chẳng hạn sự khác biệt giữa các phái Bắc và các phái Nam, giữa các phái Nội Gia và các phái Ngoại Gia. Hy vọng rằng qua sự nghiên cứu phần này, bạn sẽ đạt được một sự hiểu biết tốt hơn về võ thuật Trung Hoa.

1. Phái Bắc và Phái Nam

Võ thuật Trung Hoa có thể được phân chia thành các phái Bắc và các phái Nam. Sự phân chia này căn cứ vào con sông Trường Giang (Dương Tử, Trường Giang), nghĩa là sông Dài (Hình 1-3). Sông Dương Tử chạy ngang qua miền Nam Trung Hoa từ tây sang đông. Miền Bắc của con sông được bao quanh bởi những cánh đồng rộng lớn, những ngọn núi cao, giống như tiểu bang Texas tại Hoa Kỳ.

Vì thân hình và tính khí của người Trung Hoa được tạo hình bởi những khác biệt vừa nói trên, người miền Bắc Trung Hoa thường cao lớn hơn người phương Nam. Người ta tin rằng điều này có nguyên nhân từ sự khác biệt trong chế độ ăn uống. Hơn nữa, người miền Bắc Trung Hoa sống trong một môi trường rộng mở. Sau hàng ngàn năm phát triển võ thuật, các phái Bắc phát triển mạnh về đá và di chuyển.

Ngược lại, miền Nam Trung Hoa thì đông đúc hơn, và ở đó, nói một cách tổng quát, người dân thì thấp hơn người miền Bắc. Hơn nữa, vì thuyền bè rất phổ biến, nhiều kỹ thuật võ thuật thật ra đã được phát triển để chiến đấu trên thuyền. Vì bạn phải đứng vững trên thuyền, nên các kỹ thuật được phát triển tại đó do đó nhấn mạnh vào bộ pháp và một cội rễ vững chắc. Vì vậy, số lượng các cú đá bị hạn chế.

Từ các yếu tố nói trên, chúng ta có thể kết luận:

1. Người miền Bắc Trung Hoa nói chung cao lớn hơn, và do đó ưa chuộng chiến đấu ở tầm xa hay tầm trung, trong khi người miền Nam Trung Hoa thì thấp hơn, nên chiến đấu ở tầm trung và tầm gần được nhấn mạnh.
2. Các phái Bắc nhấn mạnh nhiều hơn vào các kỹ thuật đá để chiến đấu tầm xa, trong khi các nhà chuyên môn các phái Nam thì chuyên về nhiều kỹ thuật tay hơn và một số lượng giới hạn các cú đá thấp. Đây là lý do tại sao trong giới võ thuật Trung Hoa người ta thường nói: “Nam quyền Bắc thối” (Nam quyền, Bắc thối — quyền phương Nam, đá phương Bắc).
3. Các nhà chuyên môn phái Nam tập trung vào việc huấn luyện một cội rễ vững chắc, trong khi những người thuộc phái Bắc thì thích di chuyển và nhảy nhót chung quanh. Hơn nữa, những người theo võ thuật miền Bắc có nhiều chuyên môn hơn về cưỡi ngựa, và các kỹ thuật võ thuật từ trên lưng ngựa, trong khi các phái võ miền Nam chuyên hơn về chiến đấu trên thuyền và trên mặt đất.
4. Vì các phái Nam nói chung nhấn mạnh nhiều hơn vào các kỹ thuật tay, nên các kỹ thuật nắm bắt như Cầm Nã (Qin Na) đã phát triển nhiều hơn.

Nhiều phái đã được sáng tạo ra gần sông Hoàng Hà (Yellow River), mang trong mình những đặc tính của khu vực ấy.

2. Phái Nội Gia và Phái Ngoại Gia

Trước khi đi sâu vào sự khác biệt giữa các phái nội gia và ngoại gia, trước hết bạn nên nhận thức một điểm quan trọng: tất cả các phái Trung Hoa, cả nội gia lẫn ngoại gia, đều xuất phát từ cùng một cội rễ. Nếu một phái nào đó không chia sẻ cội rễ này, thì nó không phải là một võ phái Trung Hoa. Cội rễ này là văn hóa và triết lý Trung Hoa. Trải khắp thế giới, các nền văn minh khác nhau đã sáng tạo ra nhiều môn nghệ thuật khác nhau, mỗi môn đều căn cứ trên nền văn hóa của nền văn minh ấy. Vì vậy, bất luận bạn đang thảo luận về phái nào; vì nó được sáng tạo ra tại Trung Hoa, nên nó phải mang cội rễ ấy, các kỹ thuật và lý thuyết đã được truyền lại qua hàng ngàn năm.

Những võ sĩ thời xưa đã nhìn vào các kinh nghiệm của họ và nhận ra rằng tốc độ, sức mạnh và kỹ thuật là những yếu tố quan trọng nhất. Trong số này, tốc độ là quan trọng nhất. Đó là bởi vì, nếu bạn nhanh, bạn có thể dễ dàng tiếp cận các vùng yếu hại của đối phương hơn, và rút ra trở lại trước khi anh ta có thể đánh trúng bạn. Ngay cả khi sức mạnh của bạn yếu và bạn chỉ biết một số lượng giới hạn các kỹ thuật, bạn vẫn có một cơ hội tốt để gây ra một thương tích nghiêm trọng cho đối phương. Lý do là có nhiều vùng yếu hại như mắt, hạ bộ và cổ họng, nơi bạn không cần quá nhiều sức mạnh để cuộc tấn công có hiệu quả.

Tuy nhiên, ngay cả khi bạn có tốc độ tốt và kỹ thuật tốt, thì các cuộc tấn công và phòng thủ của bạn sẽ không được hữu hiệu tối đa nếu bạn không có sức mạnh. Bạn có thể đã từng gặp những người có sức mạnh cơ bắp lớn lao nhưng không hề được huấn luyện võ thuật, mà lại có thể đánh bại những võ sĩ điêu luyện có sức mạnh yếu. Sau cùng, sức mạnh là quan trọng nhất. Ngay cả khi bạn có tốc độ và kỹ thuật, nếu bạn không có sức mạnh thì sẽ vô ích.

Hơn nữa, bất luận một phái sáng tạo ra những kỹ thuật gì, tất cả đều phải tuân theo một số nguyên tắc và quy tắc căn bản. Chẳng hạn, mọi kỹ thuật tấn công và phòng thủ đều phải bảo vệ một cách hữu hiệu các vùng yếu hại như mắt, cổ họng và hạ bộ. Bất cứ khi nào bạn tấn công, bạn phải có thể tiếp cận các vùng yếu hại của đối phương mà không để lộ ra các vùng yếu hại của chính mình.

Điều tương tự cũng áp dụng cho việc huấn luyện tốc độ và sức mạnh. Mặc dù mỗi phái đã cố gắng giữ bí mật các phương pháp của họ, tất cả đều tuân theo cùng những quy tắc tổng quát. Chẳng hạn, việc phát triển sức mạnh cơ bắp không nên gây tổn hại cho tốc độ của bạn, và việc phát triển tốc độ không nên làm giảm sức mạnh cơ bắp của bạn. Cả hai đều phải được quan tâm như nhau. Sau cùng, các phương pháp huấn luyện mà bạn sử dụng hay phát triển nên thích hợp với các kỹ thuật đặc trưng cho phái của bạn. Chẳng hạn, trong các phái Ưng (Eagle) và Hạc (Crane), tốc độ và sức mạnh của việc nắm bắt cực kỳ quan trọng, và cần phải được nhấn mạnh.

Như đã nói ở trên, người ta thường hiểu trong giới võ thuật Trung Hoa rằng, trước triều Lương (502–555 sau Công Nguyên), các võ sĩ đã không nghiên cứu việc sử dụng Khí để gia tăng tốc độ và sức mạnh. Sau triều Lương, các võ sĩ nhận ra giá trị của việc huấn luyện Khí trong việc phát triển tốc độ và sức mạnh. Nó nhanh chóng trở thành một trong những mối quan tâm chính trong hầu hết mọi phái. Vì sự phát triển lịch sử hai phần này, chúng ta nên thảo luận đề tài này bằng cách chia nó ra thành hai thời đại. Điểm phân chia nên là triều Lương, khi Đạt Ma đang thuyết pháp tại Trung Hoa (527–536 sau Công Nguyên).

Người ta thường tin rằng trước Đạt Ma, mặc dù lý thuyết và các nguyên lý về Khí đã được nghiên cứu và áp dụng rộng rãi trong y học Trung Hoa, chúng đã không được sử dụng trong võ thuật. Mặt khác, tốc độ và sức mạnh thường được phát triển qua sự huấn luyện liên tục. Mặc dù sự huấn luyện này nhấn mạnh một tâm trí tập trung, nó đã không cung cấp bước kế tiếp và nối kết điều này với việc phát triển Khí. Thay vào đó, những võ sĩ này chỉ tập trung thuần túy vào sức mạnh cơ bắp. Đây là lý do tại sao các phái phát sinh từ thời kỳ này được phân loại là phái ngoại gia.

Như đã nói ở trên, Đạt Ma đã truyền lại hai bộ kinh điển — Dịch Cân Kinh (Kinh biến đổi gân/cơ) và Tẩy Tủy Kinh (Kinh tẩy tủy/não). Dịch Cân Kinh nguyên thủy không nhắm mục đích được dùng để chiến đấu. Tuy nhiên, môn Võ Khí Công căn cứ trên nó đã có thể gia tăng sức mạnh một cách đáng kể, và nó đã trở thành một môn huấn luyện bắt buộc trong chùa Thiếu Lâm. Điều này đã có một tác động mang tính cách mạng đối với võ thuật Trung Hoa, dẫn tới sự thiết lập một nền tảng nội tại, căn cứ trên việc huấn luyện Khí.

Theo thời gian, một số võ phái đã được sáng tạo ra mà nhấn mạnh một thân thể mềm mại, thay vì cái thân thể cơ bắp cứng ngắt do các tăng sĩ Thiếu Lâm phát triển. Những phái mới hơn này căn cứ trên niềm tin rằng, vì Khí (nội năng) là cội rễ và nền tảng của sức mạnh vật lý, một võ sĩ trước hết nên xây dựng cội rễ nội tại này. Lý thuyết này cho rằng khi Khí dồi dào và đầy đủ, nó có thể tiếp năng lượng cho thân thể vật lý lên một mức độ cao hơn, để sức mạnh có thể được hiển lộ một cách hữu hiệu và hiệu năng hơn. Để xây dựng Khí và làm cho nó lưu thông được trôi chảy, thân thể phải được thư giãn và tâm trí phải được tập trung. Chúng ta nhận biết được ít nhất là hai phái nội gia đã được sáng tạo ra trong thời kỳ này (550–600 sau Công Nguyên): Hậu Thiên Pháp (Hou Tian Fa) (Các kỹ thuật Hậu Thiên) và Tiểu Cửu Thiên (Xiao Jiu Tian) (Tiểu Cửu Thiên). Theo một số tài liệu, hai phái này là nguồn gốc nguyên thủy của Thái Cực Quyền, mà sự sáng tạo được gán cho Trương, Tam-Phong (Chang, San-Feng) vào cuối triều Tống (khoảng năm 1200 sau Công Nguyên).

Thông thường, các phái nội gia và ngoại gia cũng được đánh giá qua cách Kình được hiển lộ. Kình được định nghĩa là “Lực và Khí” (Lực có nghĩa là sức mạnh cơ bắp). Đó là cách các cơ bắp được Khí tiếp năng lượng và cách điều này hiển lộ ra bên ngoài thành sức mạnh. Người ta nói: “Các phái nội gia thì mềm mại như một cái roi da, các phái Nhu-Cương (nửa ngoài nửa trong) thì giống như cây mây (rattan), còn các phái ngoại gia thì giống như một cây gậy.” Nếu bạn quan tâm tới đề tài khá đồ sộ này, xin tham khảo các cuốn sách của Tiến sĩ Dương là Tai Chi Theory & Martial Power (nguyên trước đây là Advanced Yang Style Tai Chi Chuan, Vol. 1).

3. Võ Lực — Kình

Việc huấn luyện Kình là một phần rất quan trọng của võ thuật Trung Hoa, nhưng có rất ít điều được viết về đề tài này bằng tiếng Anh. Về mặt lý thuyết, Kình có thể được định nghĩa là “dùng tâm trí tập trung để dẫn Khí tới tiếp năng lượng cho các cơ bắp, và do đó hiển lộ sức mạnh tới mức độ tối đa của nó.” Từ đó, bạn có thể thấy rằng Kình có liên hệ tới sự huấn luyện của tâm trí và Khí. Điều đó có nghĩa là Khí Công.

Theo truyền thống, nhiều sư phụ đã xem các mức độ cao hơn của Kình như một bí mật chỉ nên được truyền lại cho một số ít học trò đáng tin cậy. Hầu hết mọi phái võ Á Đông đều huấn luyện Kình. Sự khác biệt nằm ở chiều sâu mà Kình được thấu hiểu, ở các loại Kình khác nhau được huấn luyện, và ở tầm mức cùng đặc tính của các loại Kình được nhấn mạnh. Chẳng hạn, phái Hổ Trảo (Tiger Claw) nhấn mạnh Kình cứng và mạnh, bắt chước sức mạnh cơ bắp của con cọp; cơ bắp chiếm ưu thế trong hầu hết các kỹ thuật. Bạch Hạc, Long (rồng) và Xà (rắn) là những phái mềm mại hơn, và cơ bắp được sử dụng tương đối ít hơn. Trong Thái Cực Quyền và Lục Hợp Bát Pháp (Liu He Ba Fa), những phái mềm mại nhất, Nhu Kình (Soft Jin) được đặc biệt nhấn mạnh và sự sử dụng cơ bắp được cắt giảm tới mức tối thiểu.

Thông thường, Kình đã được xem như một sự truyền thụ bí mật trong giới võ thuật Trung Hoa. Điều này không chỉ vì nó không được tiết lộ cho hầu hết học trò, mà còn vì nó không thể được truyền lại chỉ bằng lời nói mà thôi. Kình phải được tự mình thể nghiệm. Người ta nói rằng sư phụ “truyền Kình”. Một khi bạn cảm nhận được Kình do sư phụ của mình thực hiện, bạn biết ý nghĩa của nó là gì và có khả năng tự mình làm việc với nó. Nếu không có một vị sư phụ đầy kinh nghiệm thì việc học về Kình khó khăn hơn, nhưng không phải là không thể. Có những nguyên lý tổng quát và những phương pháp huấn luyện mà một võ sĩ đầy kinh nghiệm có thể dùng để nắm bắt các chìa khóa của sự thực hành này. Nếu bạn đọc kỹ Chương 7 và Chương 8 của cuốn sách này và luyện tập một cách kiên nhẫn và bền bỉ, đồng thời nhớ giữ mình khiêm tốn, biết đặt câu hỏi và suy ngẫm, thì chắc chắn bạn sẽ có thể học được Kình và trở thành một vị sư phụ thực sự.

4. Phái Cương, Phái Nhu-Cương và Phái Nhu

Các võ phái Trung Hoa cũng có thể được phân biệt qua những cách thức mà họ hiển lộ Kình (võ lực); do đó chúng có thể được phân loại thành các phái Cương, các phái Nhu-Cương và các phái Nhu. Nói một cách tổng quát, các phái Cương sử dụng nhiều sức mạnh cơ bắp hơn. Trong những phái này, Khí được dẫn tới các cơ bắp hay được phát sinh tại vùng cục bộ, rồi các cơ bắp được căng lên để giam giữ Khí ở đó nhằm tiếp năng lượng cho sức mạnh cơ bắp tới mức hiệu năng tối đa của nó. Để đạt được mục tiêu này, một khi Khí đã được dẫn tới các cơ bắp, thông thường hơi thở được nín lại tạm thời để giam giữ Khí trong các cơ bắp. Sau đó, sức mạnh cơ bắp này được dùng để tấn công hay phòng thủ. Loại hiển lộ Kình này giống như dùng một cây gậy để đánh. Một người mới bắt đầu dễ dàng hiển lộ được Cương Kình (Hard Jin). Khi sức mạnh này được dùng lên thân thể của đối phương, thương tích bên ngoài có thể gây ra ngay lập tức. Một phái Cương điển hình là Hổ Trảo (Tiger Claw), vốn bắt chước cách con cọp sử dụng sức mạnh cơ bắp mạnh mẽ để chiến đấu. Với Cương Kình, vì các cơ bắp và gân được căng lên nhiều hơn để bảo vệ các dây chằng của các khớp xương, nên ít có thương tích nào gây ra từ sự hiển lộ sức mạnh. Loại Kình này có thể đạt được dễ dàng hơn bởi những người mới bắt đầu. Nói một cách tổng quát, các phái ngoại gia có khuynh hướng là các phái Cương nhiều hơn.

Sau cùng, phân loại thứ ba là các phái Nhu. Trong những phái này, các cơ bắp và gân được thư giãn nhiều nhất có thể để cho phép Khí tuần hoàn từ Hạ Đan Điền tới tứ chi để đánh. Tuy nhiên, ngay trước khi tiếp xúc với thân thể của đối phương, thân thể vật lý vẫn giữ nguyên sự thư giãn.

Tại điểm này, chúng ta có thể nhận thức rõ ràng hơn về các phái nội gia hay phái Nhu và các phái ngoại gia hay phái Cương. Hãy xem Hình 1-5. Đường thẳng này biểu diễn mức độ của sức mạnh cơ bắp được sử dụng. Từ hình này, bạn có thể thấy rằng các phái chủ yếu dùng sức mạnh cơ bắp hay dùng Khí cục bộ để tiếp năng lượng cho các cơ bắp thì nằm về phía bên trái, trong khi những phái dùng ít sức mạnh cơ bắp hơn thì nằm về phía bên phải. Tự nhiên, các phái nội gia thường được gọi là các phái Nhu. Các phái nội gia xây dựng Khí và dẫn Khí ấy tới tứ chi. Chúng ta sẽ thảo luận về Kình chi tiết hơn trong Chương 7 của cuốn sách này. Mục đích của phần này chỉ là cung cấp cho bạn một ý niệm đơn giản về cách Kình và các phái khác nhau liên hệ với nhau.

5. Bốn Phân Loại Của Kỹ Năng Chiến Đấu

Danh xưng của võ thuật Trung Hoa đã thay đổi từ thời kỳ này sang thời kỳ khác. Tuy nhiên, danh xưng sớm nhất và toàn diện nhất là “Võ Nghệ” (Võ Nghệ, Wu Yi), nghĩa là “nghệ thuật chiến đấu”, và bao gồm mọi phân loại của kỹ thuật có liên hệ tới chiến trận. Chẳng hạn: bắn cung, cưỡi ngựa, ném phi tiêu (dart throwing), thiết kế và chế tạo vũ khí, áo giáp, hay thậm chí là nghiên cứu chiến thuật trên chiến trường.

Danh xưng thông dụng nhất hiện nay là “Võ Thuật (Wushu)” (võ thuật, Võ Thuật), có nghĩa là các kỹ thuật chiến đấu. Sau hàng ngàn năm tích lũy và kinh nghiệm chiến đấu, các kỹ thuật này có thể được phân chia thành bốn phân loại chính. Bốn phân loại này là: đá (Ti), đánh bằng tay (Da), vật (Shuai), và Cầm Nã (Na).

Về mặt kỹ thuật mà nói, các kỹ thuật vật được thiết kế để chống lại việc đá và đánh, các kỹ thuật Cầm Nã được dùng để đối phó với việc vật, trong khi đá và đánh bằng tay được dùng để chinh phục các kỹ thuật khóa khớp của Cầm Nã. Từ đó, bạn có thể thấy rằng tất cả đều có những mục đích và chức năng đặc biệt, và chúng khắc chế lẫn nhau. Để làm cho các kỹ thuật trở nên hữu hiệu, cả bốn phân loại của kỹ năng chiến đấu đều được đòi hỏi trong bất cứ một phái võ thuật Trung Hoa nào.

Nói một cách chân thật, để trở thành một võ sĩ tinh thông, bạn phải học cả các phái Bắc lẫn các phái Nam, cho phép bạn bao quát mọi tầm mức của các kỹ năng chiến đấu. Bạn cũng nên thấu hiểu cả các phái nội gia lẫn ngoại gia. Mặc dù lý thuyết căn bản của việc tu dưỡng Khí cho cả hai loại phái thì như nhau, các phương pháp huấn luyện thường rất khác biệt. Bạn nên học cả nội gia lẫn ngoại gia.

6. Đạo Của Võ Thuật Trung Hoa

Như đã được nhắc tới ở phần đầu của cuốn sách này, chữ Võ (武) được cấu thành từ bộ Chỉ nghĩa là “ngừng lại” và bộ Qua (戈) nghĩa là “vũ khí”, và có nghĩa là chấm dứt cuộc chiến đấu. Khái niệm này rất quan trọng, đặc biệt là vào thời cổ đại khi mà bạo lực và sự chiến đấu giữa các chủng tộc và quốc gia khác nhau còn nhiều hơn cả ngày nay. Để bảo vệ bản thân và đất nước của bạn, bạn cần phải học võ thuật. Từ quan điểm này, bạn có thể thấy rằng võ thuật mang tính phòng ngự, và là một cách dùng các kỹ năng chiến đấu để chấm dứt sự chiến đấu thực sự.

Những triết lý nhân bản căn bản nhất của Trung Hoa bắt nguồn từ Nho Giáo và Đạo Giáo. Những triết lý này nhấn mạnh hòa bình, sự hài hòa, và tình yêu thương đối với nhân loại. Chiến tranh chỉ cần thiết khi nó cần thiết cho việc tự bảo vệ.

Từ triết lý căn bản và sự phát triển văn hóa này, chúng ta có thể thấy rằng hầu như mọi kỹ thuật võ thuật Trung Hoa đều được phát triển dưới động lực của việc tự vệ, chứ không phải để tấn công. Tuy nhiên, có một phái gọi là “Hình Ý Quyền (Xingyiquan)” (Quyền Hình-Ý, Shape-Mind Fist), được sáng tạo ra bởi nguyên soái Nhạc Phi (Yue Fei) trong triều Nam Tống (1127–1278 sau Công Nguyên), mà nhấn mạnh sự tấn công. Nếu chúng ta xem xét bối cảnh của sự sáng tạo phái này, chúng ta có thể hiểu tại sao phái này được tạo ra để tấn công. Vào thời ấy, người Mông Cổ đã chiếm cứ phân nửa phía bắc của Trung Hoa và bắt giữ vua Tống. Vì mục đích sinh tồn, một vị hoàng đế mới được thiết lập và đế quốc dời xuống miền Nam của Trung Hoa. Mọi lúc, người Trung Hoa đều chuẩn bị đối phó với một cuộc xâm lăng của người Mông Cổ. Việc huấn luyện võ thuật là một trong những khía cạnh quan trọng nhất của công việc quốc gia để có thể sống sót. Hình Ý Quyền được sáng tạo ra như một phái quân sự, với đó một người có thể đạt tới một khả năng chiến đấu cao hơn trong một thời gian ngắn. Hình Ý Quyền huấn luyện các động tác tiến tới thay vì lùi lại. Mặc dù các kỹ thuật căn bản thì đơn giản, chúng mạnh mẽ và hữu hiệu. Nếu bạn muốn có thêm thông tin về Hình Ý Quyền, xin tham khảo cuốn Hsing Yi Chuan — Theory and Applications, của Sư phụ Lương, Thủ-Ngư và Tiến sĩ Dương, Tuấn-Minh.

Chẳng hạn, có một quán rượu gần võ đường của tôi. Thỉnh thoảng, có một người say xỉn quyết định muốn bước vào và thách thức môn phái. Thông thường, điều này sẽ khuấy động các học viên, và những người trẻ tuổi hơn thì muốn đánh nhau. Một lần nọ, một cựu chiến binh Việt Nam say xỉn bước vào võ đường và thách thức họ đánh nhau. Một lần nữa, một số học viên bị khuấy động và nổi giận. Tôi bảo họ rằng lần này tôi sẽ xử lý việc đó. Tôi lịch sự và cẩn thận tiến lại gần anh ta, hỏi tên anh ta và hỏi xem có điều gì tôi có thể giúp được anh ta hay không. Anh ta kể cho tôi nghe anh ta đã từng mạnh mẽ và vĩ đại như thế nào, anh ta đã dũng cảm ra sao trong chiến tranh, và anh ta đã có thể chiến đấu giỏi như thế nào. Tôi lắng nghe và gật đầu để tỏ sự công nhận của tôi về vinh quang trong quá khứ của anh ta. Sau khi anh ta thấy rằng tôi thật sự đang lắng nghe câu chuyện của anh ta, thái độ của anh ta trở nên ôn hòa hơn. Rồi sau đó, tôi mời anh ta ngồi xuống và bảo anh ta rằng hiện nay tôi đang bận lớp học; tôi sẽ đấu với anh ta sau giờ học nếu anh ta không phiền. Kế đó, tôi đi pha một ít trà nóng và đưa cho anh ta. Tôi bảo anh ta rằng tách trà sẽ giúp anh ta trong khi chờ đợi. Nửa giờ sau, anh ta thức dậy và lén lút ra khỏi cửa mà không ai để ý. Từ đó về sau, mỗi lần đi ngang qua võ đường, anh ta sẽ mỉm cười và vẫy tay chào tôi. Mặc dù chúng tôi không biết nhau một cách sâu xa, ít nhất chúng tôi đã trở thành bạn, và anh ta chưa bao giờ quấy rầy chúng tôi kể từ đó.

Một câu chuyện khác được bà nội tôi kể cho tôi nghe. Ngày xửa ngày xưa, có một gia đình sở hữu một nông trại nhỏ. Người cha làm việc rất cực nhọc để làm cho nông trại thành công, để khi ông qua đời ông có thể để lại nó cho hai người con trai của mình. Người con trai trưởng, đã có vợ, tên là Đức-Tín (De-Xin), trong khi người con trai thứ, chưa lập gia đình, tên là Đức-Nghĩa (De-Yi).

Một ngày nọ, người cha lâm bệnh rất nặng, và ông biết rằng ông sẽ sớm qua đời. Ông tập hợp hai người con lại và nói với họ: “Cha muốn để nông trại này cho cả hai con. Hãy chia nhau đều nhau, và hãy giúp đỡ lẫn nhau để làm cho nó thành công. Cha hy vọng rằng nó sẽ làm cho các con hạnh phúc như nó đã làm cho cha.” Nói xong những lời ấy, người cha trút hơi thở cuối cùng một cách êm đềm.

Hai người con chia đôi phần đất một cách đồng đều, và bắt tay vào công việc xây dựng nông trại của riêng mình. Mặc dù họ đã chia phần đất, họ vẫn hợp tác với nhau, giúp đỡ lẫn nhau trong những công việc nhọc nhằn hơn. Tuy nhiên, không lâu sau khi người cha qua đời, vợ của Đức-Tín quyết định rằng cô ta và Đức-Tín đã không nhận đủ đất. Xét cho cùng, Đức-Nghĩa thì độc thân và không cần nhiều đất như họ. Cô ta bắt đầu giục giã chồng mình đòi thêm đất từ người em.

Sau cùng, sau sự xúi giục đáng kể từ vợ mình, Đức-Tín đòi thêm đất từ Đức-Nghĩa. Vì Đức-Tín to lớn và khỏe mạnh hơn nhiều, điều duy nhất mà Đức-Nghĩa có thể làm là nhượng bộ trong sự im lặng đầy phẫn nộ, và để cho người anh chiếm thêm đất.

Tuy nhiên, vợ của Đức-Tín vẫn chưa hài lòng. Khi cô ta thấy việc đòi thêm đất từ người em chồng dễ dàng như thế nào, cô ta lại giục giã chồng mình đòi thêm đất nữa. Một lần nữa, Đức-Nghĩa chỉ có thể chấp thuận những đòi hỏi của người anh. Dầu vậy, vợ của Đức-Tín vẫn không hài lòng, và sau cùng cô ta đòi rằng Đức-Nghĩa phải để lại tất cả đất đai cho cô ta và chồng của cô ta.

Đức-Nghĩa yêu cầu sự giúp đỡ từ bà con và bạn hữu của mình, và nài xin họ đứng ra hòa giải cuộc xung đột. Không ai chịu giúp. Họ biết rằng việc Đức-Nghĩa bị buộc phải rời bỏ đất đai của mình là bất công, nhưng họ sợ hãi vì họ biết tính khí bạo lực của Đức-Tín.

Sau cùng, Đức-Nghĩa quyết định đứng lên bảo vệ những gì anh ta biết là đúng. Anh ta quyết định ở lại, mặc dù người anh muốn anh ta ra đi. Vì sự chống cự này, Đức-Tín đã đánh đập anh ta rất, rất tàn nhẫn. Sau cùng, Đức-Nghĩa bị buộc phải rời bỏ nhà cửa của mình và trở thành một kẻ ăn mày lang thang ngoài đường phố.

Một ngày nọ, trong khi đi ngang qua vùng Phủ Điền (Putian) thuộc tỉnh Phúc Kiến (Fujian), anh ta thấy vài vị tăng sĩ Thiếu Lâm ở trong thị trấn trong một chuyến đi mua lương thực. Anh ta biết rằng các tăng sĩ Thiếu Lâm thì giỏi về Công Phu, và anh ta nghĩ rằng nếu anh ta có thể học được Công Phu, anh ta có thể đánh bại Đức-Tín và giành lại phần đất chính đáng của mình. Anh ta quyết định đi theo các vị tăng sĩ, và khi họ tới chùa, anh ta sẽ yêu cầu họ nhận anh ta làm học trò của Công Phu.

Khi anh ta tới chùa, anh ta yêu cầu được gặp Vị Tăng Trưởng (Head Priest). Vị Tăng Trưởng chào đón anh ta, và hỏi anh ta tại sao lại yêu cầu cuộc gặp gỡ. Đức-Nghĩa kể cho Vị Tăng Trưởng nghe câu chuyện buồn của mình, và xin được dạy Công Phu để anh ta có thể giành lại phần đất của mình.

Vị Tăng Trưởng nhìn anh ta, suy ngẫm vài phút, và sau cùng nói: “Đức-Nghĩa, nếu con sẵn lòng chịu đựng sự huấn luyện đau đớn và nhọc nhằn, thì con được nhận làm học trò tại đây.” Với lòng tri ân sâu xa, Đức-Nghĩa quỳ xuống và lạy Vị Tăng Trưởng.

Sáng sớm hôm sau, Đức-Nghĩa được gọi ra sân sau của ngôi chùa. Vị Tăng Trưởng đang đứng trước một cây liễu non, tay ẵm một con bê. Ngài nói với Đức-Nghĩa: “Trước khi con học bất cứ một thứ Công Phu nào, trước hết con phải xây dựng sức mạnh của mình. Để làm điều này, con phải ẵm con bê này trong tay và nhảy qua cây liễu này năm mươi lần vào buổi sáng và năm mươi lần vào buổi chiều.” Đức-Nghĩa đáp: “Dạ, thưa sư phụ. Đây là một công việc đơn giản và con sẽ làm nó mỗi ngày.”

Từ đó trở đi, Đức-Nghĩa ẵm con bê trong tay và nhảy qua cây liễu mỗi sáng và mỗi chiều. Ngày qua ngày, tuần qua tuần, tháng qua tháng, năm qua năm. Con bê lớn lên thành một con bò và cây liễu nhỏ lớn lên thành một cây lớn. Dầu vậy, Đức-Nghĩa vẫn ẵm con bò trong tay và nhảy qua cái cây.

Một ngày nọ, anh ta yêu cầu được gặp Vị Tăng Trưởng. Anh ta hỏi: “Thưa Sư Phụ kính mến, con đã ẵm con bò và nhảy qua cây liễu được ba năm rồi. Sư Phụ có nghĩ rằng con đã đủ mạnh để luyện Công Phu chưa?”

Vị Tăng Trưởng nhìn anh ta và con bò. Ngài mỉm cười và nói: “Đức-Nghĩa, con không cần phải học thêm nữa đâu. Con đã hoàn tất sự huấn luyện Công Phu của mình rồi. Sức mạnh của con đủ để giành lại phần đất đã mất của con. Con nên đem con bò này về nhà và dùng nó để cày cấy đất đai của mình.”

Đức-Nghĩa nhìn Vị Tăng Trưởng với vẻ ngạc nhiên và hỏi: “Nếu con chưa hề học một môn võ thuật nào, thì con phải làm gì nếu anh con tới đánh con lần nữa để giành đất của con?” Vị Tăng Trưởng cười và nói: “Đừng lo, Đức-Nghĩa. Nếu anh con tới đánh con lần nữa, con chỉ việc bồng con bò lên và chạy về phía anh ta. Sẽ không có cuộc chiến đấu nào đâu.”

Đức-Nghĩa nửa tin nửa ngờ Vị Tăng Trưởng, nhưng anh ta cũng nghĩ rằng có lẽ Vị Tăng Trưởng đang nói đùa với mình. Anh ta dắt con bò và rời khỏi chùa Thiếu Lâm. Khi anh ta về tới nhà, anh ta bắt đầu cày cấy đất đai của mình.

Đức-Tín không lâu sau đó khám phá ra sự trở về của người em. Anh ta quyết định sẽ lại đánh đập người em của mình một lần nữa và dạy cho anh ta một bài học khó quên. Sau đó, Đức-Nghĩa sẽ không bao giờ dám trở về nữa. Khi Đức-Nghĩa tới ruộng lúa, anh ta thấy người anh đang chạy về phía mình, gào thét trong cơn giận dữ.

Khi Đức-Nghĩa thấy người anh chạy về phía mình, anh ta nhớ lại những gì Vị Tăng Trưởng đã nói và lập tức bồng con bò lên rồi chạy về phía người anh. Điều này làm cho Đức-Tín kinh ngạc và sửng sốt. Anh ta không thể nào tin được rằng người em của mình lại sở hữu một sức mạnh như thế. Anh ta quay người lại và bỏ chạy, không bao giờ trở lại nữa.

Tôi nhớ rằng sư phụ Bạch Hạc của tôi đã nói với tôi một điều mà phải mất nhiều năm tôi mới hiểu được về quan điểm của võ thuật Trung Hoa. Ông nói với tôi rằng mục đích của võ thuật là để hiểu cuộc sống. Vì vậy, khi tôi còn đang học, tôi đã không thể chấp nhận khái niệm này khi tôi còn trẻ. Tuy nhiên, bây giờ tôi đã năm mươi tuổi. Tôi có thể bắt đầu hiểu được ý ông muốn nói gì.

Trong hai mươi năm qua, tôi đã có nhiều câu hỏi trong đầu. Tại sao chúng ta hiện hữu ở đây? Chúng ta mong đợi mình sẽ hoàn thành được điều gì trong suốt cuộc đời của mình? Chúng ta tới cuộc đời này chỉ như một con vật, không có một ý nghĩa sâu xa, hay chúng ta tới cuộc đời này để lãnh hội và thể nghiệm ý nghĩa sâu xa của cuộc sống của chúng ta?

Theo ý kiến của tôi, có nhiều con đường và ý nghĩa của cuộc sống. Thông thường, bất cứ khi nào tôi nghe nhạc do Beethoven, Mozart hay một nhà soạn nhạc hay nhạc sĩ vĩ đại khác sáng tác, tôi đều vô cùng xúc động và được cảm hứng. Tôi luôn tự hỏi làm sao những người này có thể sáng tạo ra một mức độ âm nhạc tâm linh cao siêu đến như thế, mà đã nâng đỡ nhân loại qua hàng trăm năm. Điều gì đã khiến họ đạt được một mức độ thấu hiểu sâu xa đến như thế? Họ hẳn đã phải trải qua cùng một quá trình tu dưỡng về cảm xúc và vật lý. Tôi tin rằng qua âm nhạc, những nhà soạn nhạc này đã lãnh hội được ý nghĩa của cuộc đời của họ.

Tự nhiên, ý nghĩa ấy có lẽ vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Tuy nhiên, tinh thần của họ luôn luôn truyền cảm hứng cho các thế hệ tiếp nối.

Điều này cũng đúng đối với hội họa hay bất cứ một môn nghệ thuật nào có thể tu dưỡng tinh thần của bạn lên một mức độ cao hơn. Tuy nhiên, bất luận bạn chọn con đường nào — để đạt tới một mức độ tu dưỡng tâm linh cao hơn, bạn phải đối mặt với kẻ thù lớn nhất của mình. Kẻ thù ấy là chính mình. Cách duy nhất để đánh bại kẻ thù này là qua sự tự kỷ luật và một sự thấu hiểu về cuộc sống.

Chẳng hạn, bạn đã bao giờ nghĩ tại sao các mức độ cao nhất của võ thuật Trung Hoa luôn luôn được sáng tạo ra hoặc là trong các tự viện Phật Giáo hay Đạo Giáo chưa? Tại sao lại là các tăng sĩ, những người đã phát triển tất cả những môn võ thuật hiểm độc này? Một trong những lý do chính, như đã giải thích ở trên, là sự tự vệ chống lại bọn thảo khấu. Tuy nhiên, lý do khác là, qua sự tu dưỡng, họ đã học được cách dùng tâm trí của mình để chinh phục hay kiểm soát chính mình.

Tôi cũng nhớ một câu chuyện mà sư phụ của tôi đã kể cho tôi nghe về một cung thủ rất nổi tiếng, Dương, Do-Cơ (Yang, You-Ji), người đã sống vào thời Xuân Thu của Trung Hoa (722–481 trước Công Nguyên). Khi Dương, Do-Cơ còn là một thiếu niên, anh ta đã nổi danh về tài bắn cung siêu việt của mình. Vì thế, anh ta rất tự hào về bản thân. Một ngày nọ, anh ta đang trong phòng học, thì nghe thấy tiếng rao của một người bán dầu ngay bên ngoài nhà mình. Tò mò, anh ta bước ra khỏi nhà và thấy một ông lão đang bán dầu ăn trên đường phố. Anh ta thấy ông lão đặt cái bình dầu, có một cái lỗ nhỏ cỡ bằng đồng tiền, xuống đất, rồi dùng cái muỗng múc đầy một muỗng dầu và đổ từ độ cao ngang ngực vào bình mà không đánh mất một giọt nào, hay thậm chí không làm dính vào mép lỗ. Dương, Do-Cơ kinh ngạc trước bàn tay vững vàng của ông lão này, và sự chính xác mà ông ta có thể đổ dầu vào bình. Anh ta hỏi ông lão: “Ông lão, làm sao ông làm được điều đó?”

[Ở Trung Hoa, việc gọi một người lớn tuổi là “ông lão” là một sự thiếu kính trọng.] Ông lão nhìn anh ta, rồi nói: “Chàng trai, chàng có muốn xem thêm không?” Chàng trai trẻ gật đầu. Ông lão biết rằng đây là chàng thiếu niên cung thủ nổi danh của làng.

Ông lão sau đó yêu cầu anh ta vào nhà và mang ra một cái ghế dài. Ông lão đặt một đồng tiền Trung Hoa, có một cái lỗ rất nhỏ ở giữa để xỏ dây, lên trên cái lỗ của cái bình. Rồi sau đó, ông lão múc đầy một muỗng dầu và trèo lên cái ghế dài. Đứng trên ghế, ông ta đổ dầu từ trên cao như thế xuống, xuyên qua lỗ của đồng tiền và vào trong bình. Lần này, Dương, Do-Cơ mở to mắt ra, và sửng sốt trước kỹ năng kỳ diệu của ông lão. Anh ta hỏi ông lão: “Làm sao ông làm được điều đó? Tôi chưa bao giờ thấy một điều kỳ diệu như thế trước đây.” Ông lão nhìn anh ta và mỉm cười. Ông nói: “Chẳng có gì khác ngoài sự luyện tập.”

Đột nhiên, Dương, Do-Cơ hiểu rằng kỹ năng bắn cung của mình giỏi là vì anh ta đã luyện tập nhọc nhằn hơn người khác. Anh ta trở nên rất khiêm tốn và luyện tập chăm chỉ hơn. Khi anh ta tới tuổi ba mươi, anh ta được xem là cung thủ giỏi nhất trong toàn quốc, và được vinh dự phục vụ hoàng đế như một cận vệ. Nhưng vào cuối tuổi năm mươi, anh ta biến mất khỏi cung điện, và không ai biết anh ta đã đi đâu.

Hai mươi năm sau, một trong những người bạn của anh ta nghe tin rằng Dương, Do-Cơ đang ở trên núi Thiên Sơn (Tian Mountain) thuộc tỉnh Tân Cương (Xinjiang), và quyết định đi tìm anh ta. Sau nhiều tháng du hành, cuối cùng ông ta tới được ngọn núi và tìm thấy người bạn của mình. Ông ta bước vào nhà của Dương và họ nhận ra nhau. Tuy nhiên, khi Dương thấy cây cung và mũi tên trên vai của người bạn, anh ta mở to mắt ra và nói: “Những thứ buồn cười mà anh đang mang trên lưng đó là gì vậy?” Người bạn nhìn anh ta, há hốc miệng và nói: “Wao! Anh hẳn phải là cung thủ giỏi nhất hiện nay, vì anh đã đi trọn qua toàn bộ sự thể nghiệm của nghề bắn cung rồi.”

Khi tôi nghe câu chuyện này, tôi đã không thể hiểu được ý nghĩa thực sự của nó. Bây giờ, tôi bắt đầu hiểu. Điều mà chúng ta đã thể nghiệm trước đây chính là quá trình đạt tới tinh thần của cuộc sống của chúng ta. Một khi quá trình học hỏi không còn cần thiết nữa, chúng ta giống như những Phật tử tin rằng thân thể vật lý của chúng ta chỉ là một phương tiện để tu dưỡng tinh thần của chúng ta; một khi bạn đã đạt tới một mức độ tinh thần cao, thì thân thể vật lý không còn quan trọng nữa.

Học võ thuật cũng vậy. Bạn đang dùng con đường học võ thuật để hiểu ý nghĩa của cuộc đời mình. Bạn đạt tới mức độ càng cao, bạn càng thể nghiệm được cái tinh thần vượt qua những võ sĩ khác. Một ngày nào đó, bạn sẽ không còn có thể luyện tập hay biểu diễn võ thuật được nữa. Tuy nhiên, sự thấu hiểu và tinh thần của bạn sẽ vẫn còn đó, và bạn sẽ giữ lại được tri thức và tinh thần của mình.

Bạn nên hiểu rằng theo triết lý Trung Hoa, rằng có nhiều phong cách của việc luyện tập. Tất cả đều có thể dẫn bạn tới sự thấu hiểu.

Một buổi chiều nọ, tôi đi thăm sư phụ của tôi và hỏi ông tại sao cùng một động tác mà hai người bạn đồng môn của tôi lại áp dụng khác nhau. Ông nhìn tôi và hỏi: “Dương, bao nhiêu?” Không chút do dự, tôi nói: “Hai.” Ông mỉm cười và lắc đầu, và nói: “Không! Tiểu Dương, câu trả lời không phải là hai.” Tôi hoang mang và nghĩ rằng ông đang thử tôi. Ông tiếp tục: “Mỗi người phải tự tìm ra câu trả lời của riêng mình.

Điều này cũng nhắc tôi nhớ tới một câu chuyện mà tôi đã nghe từ Sư phụ Lương, Thủ-Ngư vài năm trước đây. Ông nói ông biết một câu chuyện về cách Sư phụ Trương, Tam-Phong dạy các kỹ thuật Thái Cực Kiếm cho một trong những học trò của mình. Ông nói rằng, sau khi một học trò hoàn tất ba năm học Thái Cực Kiếm với Sư phụ Trương, anh ta rất vui mừng và có thể biểu diễn mọi động tác theo đúng cùng một cách và cùng một cảm giác như Sư phụ Trương đã dạy anh ta.

Rồi sau đó, Sư phụ Trương yêu cầu anh ta ra về và luyện tập trong ba năm, rồi sau đó hãy tới gặp ngài. Người học trò ra về. Sau ba năm khổ luyện, người học trò tới gặp Sư phụ Trương. Tuy nhiên, anh ta buồn bã và hổ thẹn khi gặp Sư phụ Trương. Anh ta cúi đầu xuống và cảm thấy vô cùng thất vọng. Anh ta nói với Sư phụ Trương rằng: “Tôi không còn là tôi của ba năm trước nữa. Bây giờ, tôi cảm thấy khoảng một phần những gì thầy đã dạy tôi nguyên thủy.”

Sư phụ Trương nhìn anh ta và nói: “Chưa được! Chưa được! Con phải trở về và luyện tập thêm ba năm nữa rồi hãy tới gặp ta.” Người học trò ra về trong nỗi buồn rầu và sầu muộn. Anh ta luyện tập nhọc nhằn hơn, trong ba năm kế tiếp. Rồi sau đó, anh ta lại tới gặp Sư phụ Trương lần nữa. Anh ta nói: “Thầy ơi, con thậm chí còn tệ hơn lần đầu tiên.” Anh ta nhìn Sư phụ Trương một cách rất thất vọng. Anh ta nói: “Sư phụ Trương! Con không biết tại sao. Con luyện tập càng ngày càng nhiều. Bây giờ, hai phần ba các bài quyền cảm thấy khác đi so với những gì thầy đã dạy con nguyên thủy.”

Sư phụ Trương lại nhìn anh ta và nói: “Chưa được! Con phải trở về và luyện tập thêm ba năm nữa rồi hãy tới gặp ta.” Người học trò ra về trong nỗi buồn rầu. Anh ta luyện tập nhọc nhằn hơn trước. Anh ta đặt toàn bộ tâm trí của mình vào việc thấu hiểu và cảm nhận mỗi động tác của các bài quyền mà anh ta đã học. Ba năm sau, một lần nữa anh ta trở về để gặp Sư phụ Trương. Anh ta nói với sư phụ rằng bây giờ tất cả các bài quyền đều cảm thấy khác đi.

Khi Sư phụ nghe điều này, ngài cười to và rất vui vẻ. Ngài nhìn người học trò và nói: “Tuyệt lắm! Con đã làm tốt lắm. Bây giờ, những kỹ thuật mà con đã học là của con chứ không còn là của ta nữa.”

Hơn nữa, khi bạn học bất cứ một môn nghệ thuật nào, bạn nên hiểu rằng tâm thức của việc học là để cảm nhận và đạt được tinh hoa của môn nghệ thuật ấy. Chỉ khi tâm của bạn có thể dạy cho bạn tinh hoa của các môn nghệ thuật, thì khi đó bạn mới đạt được cội rễ. Với cội rễ này, bạn sẽ có thể lớn lên và trở nên sáng tạo.

Sư phụ của tôi đã kể cho tôi nghe một câu chuyện. Ngày xửa ngày xưa, có một cậu bé tới gặp một ông lão và hỏi ông: “Thưa ông lão đáng kính, cháu đã nghe nói rằng ông có khả năng biến một tảng đá thành vàng. Có đúng như vậy không?” “Đúng vậy, chàng trai trẻ. Giống như những người khác, chàng có muốn một thoi vàng không? Để ta biến một thoi cho chàng.” Cậu bé đáp: “Ồ không! Cháu không muốn một thoi vàng. Điều mà cháu muốn là học cái mánh khóe mà ông dùng để biến đá thành vàng.”

Bạn nghĩ gì về câu chuyện ngắn này? Khi bạn học bất cứ điều gì, nếu bạn không đạt được tinh hoa của sự học hỏi, bạn sẽ vẫn ở trên bề mặt, chỉ nắm giữ các cành và hoa. Tuy nhiên, nếu bạn có thể cảm nhận các môn nghệ thuật một cách sâu xa, thì bạn sẽ có thể sáng tạo. Việc cảm nhận sâu xa cho phép bạn suy ngẫm và sau cùng thấu hiểu tình huống. Nếu không có sự cảm nhận sâu xa này, những gì bạn thấy sẽ chỉ là ở trên bề mặt.

Ngày xửa ngày xưa, có một vị vua thông thái ở Triều Tiên có một người con trai mười lăm tuổi. Người con trai này đã lớn lên một cách thoải mái trong cung điện, với sự chăm sóc của tất cả các người hầu. Điều này làm cho vị vua rất lo lắng, và ông tin rằng con trai mình sẽ không bao giờ trở thành một vị vua tốt mà mối quan tâm là dành cho dân chúng của mình. Vì vậy, ông cho triệu tập một ông lão thông thái nổi tiếng đang sống trong rừng sâu.

Đáp lại lời triệu tập này, ông lão tới cung điện. Sau khi ông hứa sẽ dạy cho vị hoàng tử trở thành một vị vua thông thái và tốt lành, ông dẫn hoàng tử vào rừng sâu. Sau khi họ tới nơi trong rừng sâu, ông lão dạy cho vị hoàng tử trẻ cách tìm thức ăn, cách nấu nướng, và cách sinh tồn trong rừng rậm. Rồi sau đó ông bỏ hoàng tử lại một mình trong rừng. Tuy nhiên, ông hứa rằng ông sẽ trở lại một năm sau đó.

Một năm sau, khi ông lão trở lại, ông hỏi hoàng tử xem anh ta nghĩ gì về khu rừng. Hoàng tử đáp: “Tôi chán ngán nó rồi. Tôi cần một người hầu. Tôi ghét ở đây. Hãy đưa tôi về nhà.” Tuy nhiên, ông lão chỉ nói: “Rất tốt. Đó là một sự tiến bộ tốt, nhưng chưa đủ. Xin hãy đợi ở đây thêm một năm nữa, và tôi sẽ trở lại để gặp chàng lần nữa.” Rồi sau đó, ông lại ra đi.

Một năm nữa lại trôi qua, và ông lão trở lại khu rừng, hỏi hoàng tử cùng một câu hỏi. Lần này hoàng tử nói: “Tôi thấy chim, tôi thấy cây, tôi thấy hoa và thú vật.” Tâm trí của anh ta đã bắt đầu chấp nhận môi trường chung quanh, và anh ta nhận thức được vai trò của mình trong rừng rậm. Ông lão hài lòng và nói: “Đây là một sự tiến bộ lớn lao. Tuy nhiên, nó vẫn chưa đủ, và vì vậy chàng phải ở đây thêm một năm nữa.” Lần này, hoàng tử thậm chí không buồn phiền và nói: “Không thành vấn đề.” Một lần nữa, ông lão lại ra đi.

Một năm nữa trôi qua, và ông lão lại trở về. Lần này, khi ông lão hỏi hoàng tử xem anh ta nghĩ gì, hoàng tử nói: “Tôi cảm thấy chim, rừng, cá, thú vật, và nhiều vật chung quanh tôi ở đây.” Lần này, ông lão rất vui mừng và nói: “Bây giờ tôi có thể đưa chàng về nhà. Nếu chàng có thể cảm nhận những điều đang xảy ra chung quanh mình, thì chàng sẽ có thể quan tâm tới cảm nhận của người dân, và chàng sẽ là một vị vua tốt.” Rồi sau đó, ông lão đưa anh ta về nhà.

Sau cùng, tôi muốn nêu lên một điều quan trọng. Thông thường, sau hơn ba mươi năm học hỏi, nghiên cứu, suy ngẫm và luyện tập, mọi vị sư phụ đều đã thể nghiệm hầu hết các sự sáng tạo khả dĩ của môn nghệ thuật của mình, và sự thấu hiểu của họ về nó đã đạt tới một mức độ rất sâu xa. Thông thường, vị sư phụ sẽ giữ bí mật cá nhân này cho riêng mình cho tới khi ông tìm được một người mà ông có thể thực sự tin cậy. Điều này thường được gọi là bí mật của môn nghệ thuật.

Có một câu chuyện khác được Sư phụ Lương, Thủ-Ngư kể cho tôi nghe. Khoảng năm mươi năm về trước, có một người thợ nặn búp bê bằng đất sét rất nổi tiếng tại Bắc Kinh. Vì ông nổi tiếng đến như thế, ông có nhiều học trò. Tuy nhiên, bất luận bằng cách nào, khi người ta mua một con búp bê, họ luôn luôn có thể phân biệt được con nào do sư phụ làm và con nào do các học trò làm. Cũng bất luận các học trò có cố gắng và suy ngẫm cách nào, họ đều không thể nắm bắt được bí mật của sư phụ mình. Họ tiếp tục tin rằng búp bê của sư phụ họ tốt hơn là vì ông có nhiều năm kinh nghiệm hơn.

Một ngày nọ, vị sư phụ này lâm bệnh rất nặng và đang hấp hối. Sau khi ông nhận ra rằng ông sẽ sớm qua đời, ông quyết định tiết lộ bí mật cuối cùng của mình cho người học trò đáng tin cậy nhất. Ông cho triệu tập người học trò này tới giường bệnh của mình, và nói: “Con là người học trò mà ta có thể tin cậy nhất. Con đã trung thành với ta trong quá khứ. Ở đây, ta muốn nói cho con biết bí mật cuối cùng của ta. Nhưng hãy nhớ, nếu con giữ bí mật này cho riêng mình, con sẽ luôn luôn hưởng được giàu sang và vinh hiển. Tuy nhiên, nếu con tiết lộ nó cho mọi người khác, thì con sẽ nghèo khổ như những người khác.” Rồi sau đó ông yêu cầu người học trò này nặn một con búp bê ngay trước mặt ông.

Không lâu sau đó, người học trò này đã hoàn tất con búp bê của mình. Mặc dù con búp bê được làm khéo léo, nó trông giống như một con búp bê của học trò thay vì của sư phụ. Rồi sau đó, vị sư phụ nhìn người học trò và nói: “Sự khác biệt giữa con búp bê của con và con búp bê của ta là cái biểu cảm trên khuôn mặt. Biểu cảm của khuôn mặt phải tự nhiên và vui vẻ. Đây là mánh khóe cuối cùng để con ghi nhớ.” Rồi sau đó, ông đặt ngón tay trỏ của mình dưới cằm của con búp bê đất sét còn ướt, và nhẹ nhàng đẩy cái cằm hơi hướng lên trên.

Lập tức, biểu cảm trên khuôn mặt của con búp bê thay đổi và trở nên rất tự nhiên. Bây giờ, con búp bê trông giống như của sư phụ.

Từ những câu chuyện nói trên, bạn có thể đã hiểu rằng sự sáng tạo của một môn nghệ thuật sâu xa đến từ việc học hỏi, suy ngẫm và luyện tập liên tục. Chỉ khi đó tinh thần của môn nghệ thuật mới cao cả, và môn nghệ thuật được sáng tạo ra mới thâm sâu.

Kết Luận

1. Võ thuật Trung Hoa được sáng tạo ra chủ yếu để phòng ngự, chứ không phải để tấn công.
2. Cuộc chiến đấu tốt nhất là “cuộc chiến không chiến đấu”.
3. Lý do để học các môn nghệ thuật là để tìm ra và thấu hiểu chính mình. Từ sự thấu hiểu này, bạn có thể nâng cao ý nghĩa của cuộc đời mình lên một mức độ tâm linh cao hơn.
4. Các môn nghệ thuật là sáng tạo. Điều này cũng giống như trong võ thuật Trung Hoa. Sau khi bạn đã học và luyện tập trong một thời gian dài, thì bạn nên pha trộn những gì bạn đã học với các ý tưởng của riêng mình để làm cho các môn nghệ thuật càng trở nên vĩ đại hơn.
5. Một môn nghệ thuật có sức lay động sâu xa được sáng tạo từ những cảm nhận tâm linh sâu xa. Nó không phải là một hình thức bên ngoài. Các hình thức (forms) chỉ là sự hiển lộ của cảm nhận bên trong.
6. Bí mật vĩ đại nhất được giấu kín ở nơi hiển nhiên nhất, và chỉ có thể đạt được từ sự suy ngẫm và luyện tập liên tục.

1-4 · Võ Đức

Võ đức luôn luôn là một môn kỷ luật bắt buộc trong giới võ thuật Trung Hoa. Trước khi bạn học bất cứ một kỹ thuật võ thuật nào, trước hết bạn nên thấu hiểu đề tài này.

Từ quan điểm của một người thầy, rất khó tìm được những học trò giỏi. Khi người ta vừa mới bắt đầu sự học tập của mình, họ thường nhiệt tình và thành thật, và họ sẵn lòng chấp nhận kỷ luật và tuân giữ các cách cư xử đúng đắn. Tuy nhiên, khi thời gian trôi qua, bạn dần dần thấy được bản chất thực sự của họ, và đôi khi nó khác hẳn với cách họ đã hành xử lúc ban đầu. Vì điều này, những người thầy khá thường xuyên dành ít nhất là ba năm để quan sát và thử thách các học trò trước khi họ quyết định xem mình có thể tin cậy họ và truyền lại cho họ các bí mật của võ phái mình hay không. Điều này đặc biệt đúng vào thời cổ đại khi võ thuật được dùng trong chiến tranh, và các kỹ thuật chiến đấu được giữ kín.

Võ đức được gọi là “Võ Đức” (Võ Đức, Wude). Từ lâu, các vị sư phụ đã xem Võ Đức là tiêu chuẩn quan trọng nhất để đánh giá các học trò, và họ đã biến nó thành phần quan trọng nhất của sự huấn luyện trong võ thuật truyền thống Trung Hoa. Võ Đức bao gồm hai khía cạnh: đức hạnh của hành vi và đức hạnh của tâm trí. Đức hạnh của hành vi bao gồm: Khiêm Tốn, Kính Trọng, Chính Nghĩa, Tín Nhiệm và Trung Thành. Đức hạnh của tâm trí bao gồm: Ý Chí, Nhẫn Nại, Kiên Trì, Kiên Nhẫn và Dũng Khí. Theo truyền thống, chỉ những học trò nào đã tu dưỡng các tiêu chuẩn đạo đức này mới được xem là xứng đáng để được dạy dỗ. Trong hai khía cạnh của đạo đức, thì đức hạnh của hành vi quan trọng hơn. Lý do cho điều này rất đơn giản. Đức hạnh của hành vi liên quan tới mối quan hệ của người học trò với sư phụ và các bạn đồng môn, với những võ sĩ khác, và với công chúng nói chung. Những học trò không có đạo đức trong hành động của mình thì không xứng đáng để được dạy dỗ, vì họ không thể được tin cậy hay thậm chí được kính trọng. Hơn nữa, nếu không có đức hạnh của hành vi, họ có thể lạm dụng môn nghệ thuật và dùng khả năng chiến đấu của mình để làm hại những người vô tội. Vì vậy, các vị sư phụ thường sẽ quan sát các học trò của mình một cách cẩn thận trong một thời gian dài cho tới khi họ chắc chắn rằng các học trò đã đáp ứng được các tiêu chuẩn đức hạnh hành vi của mình, rồi sau đó mới cho phép họ bắt đầu sự huấn luyện nghiêm túc.

Đức hạnh của tâm trí là dành cho sự tự tu dưỡng, điều cần thiết để đạt được mục đích cuối cùng. Người Trung Hoa tin rằng chúng ta có hai tâm trí, một Tâm Cảm Xúc (Emotional mind, Tâm) và một Tâm Trí Tuệ (Wisdom mind, Ý). Thông thường, khi một người thất bại trong một việc gì đó, đó là vì tâm cảm xúc của họ đã chi phối suy nghĩ của họ. Ngũ hành và các yếu tố này dẫn người học trò tới giai đoạn mà tâm trí tuệ chiếm ưu thế. Sự tự tu dưỡng và tự kỷ luật nên là mục tiêu của bất cứ triết lý huấn luyện võ thuật nào.

Kế tiếp, chúng ta sẽ thảo luận về những đòi hỏi của đạo đức này.

Võ Đức (Võ Đức, Wude)

Đức Hạnh Của Hành Vi:

1. Khiêm Tốn (Khiêm Hư; Qian Xu)

Tại Trung Hoa, người ta nói: “Người khiêm tốn thì được mọi người yêu mến.” Tuy nhiên, nếu bạn tự hào về bản thân, thì bạn sẽ không bao giờ học được điều gì. Hãy nhớ, không có giới hạn cho sự học hỏi. Bất luận bạn đã đạt tới mức độ sâu xa nào, luôn luôn có một mức độ cao hơn nữa.

Tôi nhớ một câu chuyện mà sư phụ Bạch Hạc của tôi đã kể cho tôi nghe khi tôi mười bảy tuổi. Ngày xửa ngày xưa, có một cây tre vừa mới nhú lên khỏi mặt đất. Nó nhìn lên bầu trời và mỉm cười, và tự nhủ: “Có người nói với tôi rằng bầu trời cao tới mức không thể nào với tới được. Tôi không tin điều đó là sự thật.” Măng tre còn non và cảm thấy mình mạnh mẽ. Nó tin rằng nếu nó cứ tiếp tục lớn lên, một ngày nào đó nó có thể với tới bầu trời. Vì thế nó cứ tiếp tục lớn lên và lớn lên. Mười năm trôi qua, hai mươi năm trôi qua. Một lần nữa nó nhìn lên bầu trời. Bầu trời vẫn còn rất cao, và nó vẫn còn ở ngoài tầm với của nó. Sau cùng, nó nhận ra được một điều, và bắt đầu cúi mình xuống. Càng lớn lên, nó càng cúi mình thấp xuống. Thầy của tôi yêu cầu tôi phải luôn luôn nhớ rằng “Tre càng cao, càng cúi thấp”.

Có một câu chuyện khác mà một người bạn đã kể cho tôi nghe. Ngày xửa ngày xưa, có một người học trò tới gặp một vị sư phụ Thiền (Zen). Anh ta nói: “Thưa Sư Phụ đáng kính, con đã học tập nhiều năm, và con đã học được rất nhiều về võ thuật và lý luận Thiền, đến nỗi con đã đạt tới một mức độ rất cao. Con nghe nói rằng ngài là một vị sư phụ vĩ đại, và vì thế con tới đây để xem ngài có thể dạy thêm cho con được điều gì nữa hay không.”

Vị sư phụ không đáp lời. Thay vào đó, ngài nhặt một tách trà lên và đặt nó trước mặt người học trò. Rồi sau đó ngài nhấm ấm trà lên và rót cho tới khi trà đầy tới miệng tách, rồi ngài vẫn tiếp tục rót cho tới khi trà tràn ra trên mặt bàn. Người học trò nhìn chằm chằm vào vị sư phụ trong sự hoang mang hoàn toàn và nói: “Không, không, thưa Sư Phụ! Tách trà đang tràn ra kìa!”

Vị sư phụ ngừng rót, nhìn anh ta và mỉm cười. Ngài nói: “Chàng trai trẻ, đây chính là con đó. Ta rất tiếc là ta không thể nhận con làm học trò. Giống như cái tách này, tâm trí của con đã đầy ắp, và ta không thể dạy thêm cho con được điều gì nữa. Nếu con muốn học, trước hết con phải làm cạn cái tách của mình.”

Có một câu chuyện được kể cho tôi nghe bởi một trong những học trò của tôi. Ngày xưa, có một kiếm sĩ Samurai tới viếng một vị sư phụ Thiền già. Người chiến binh nói: “Thưa sư phụ đáng kính! Tôi đã là một kiếm sĩ Samurai trong rất, rất nhiều năm. Tuy nhiên, tôi có nghe nói rằng ngài là một vị sư phụ rất uyên bác, nên tôi tới đây để hỏi ngài một câu hỏi rất nghiêm túc, và hy vọng rằng ngài có thể cho tôi câu trả lời. Ngài sẽ dạy cho tôi về thiên đàng và địa ngục chứ?” Vị sư phụ già ngước đầu lên với vẻ ghê tởm và nói: “Dạy cho ngươi về thiên đàng và địa ngục sao? Ta nghi ngờ rằng ngươi thậm chí có thể học được cách giữ cho thanh kiếm của chính mình khỏi bị rỉ sét, hỡi kẻ ngu dốt đáng khinh. Sao ngươi dám cho rằng ngươi có thể hiểu được bất cứ điều gì ta nói?”

Ông lão cứ tiếp tục nói, càng lúc càng lăng mạ hơn, trong khi sự ngạc nhiên của chàng kiếm sĩ trẻ tuổi trước hết biến thành hoang mang, rồi thành cơn giận sôi sục, mỗi phút mỗi gia tăng. Sư phụ hay không là sư phụ, ai có thể lăng mạ một Samurai mà còn sống sót được?

Sau cùng, với hàm răng nghiến chặt và máu gần như sôi lên vì cơn thịnh nộ, người chiến binh mù quáng rút kiếm của mình ra và chuẩn bị chấm dứt cái lưỡi sắc bén và mạng sống của ông lão cùng một lúc. Vị sư phụ nhìn thẳng vào mắt anh ta và nói một cách ôn tồn: “Đó là địa ngục đấy.”

Ở đỉnh điểm của cơn thịnh nộ, người Samurai nhận ra rằng đây thật sự là sự dạy dỗ của ngài; vị sư phụ đã đẩy anh ta vào một địa ngục sống động, bị thúc đẩy bởi cơn giận dữ và cái ngã không được kiểm soát. Chàng trai trẻ, vô cùng hổ thẹn, tra kiếm vào vỏ và cúi lạy vị sư phụ tâm linh vĩ đại này. Ngước lên nhìn khuôn mặt già nua rạng rỡ của vị trí giả, anh ta cảm thấy nhiều tình yêu thương và lòng trắc ẩn hơn bất cứ điều gì anh ta đã từng cảm thấy trong cuộc đời mình, vào lúc đó vị sư phụ giơ ngón tay trỏ lên, như một thầy giáo vậy, và nói: “Và đó là thiên đàng.”

Từ câu chuyện nói trên, bạn có thể thấy rằng nếu bạn giữ mình khiêm tốn, bạn có thể nhìn thấy mọi sự một cách rõ ràng, vì tâm trí của bạn được mở ra để chấp nhận sự phê bình. Nếu bạn tự mãn và kiêu mạn, thì bạn đã đóng kín tâm trí của mình và vẫn ở trong vòng tròn của sự tự mãn. Tự nhiên, không một sự tiến bộ nào có thể thực hiện được.

2. Kính Trọng (Tôn Kính; Zun Jing)

Kính trọng là nền tảng của mối quan hệ của bạn với cha mẹ, thầy cô, các bạn đồng học của bạn, những võ sĩ khác, và tất cả mọi người khác trong xã hội. Kính trọng làm cho một mối quan hệ hài hòa trở nên khả dĩ. Tuy nhiên, loại kính trọng quan trọng nhất là tự trọng. Nếu bạn không thể kính trọng chính mình, làm sao bạn có thể kính trọng người khác hay mong đợi họ kính trọng bạn? Kính trọng phải được xứng đáng mà có, bạn không thể yêu cầu hay đòi hỏi nó.

Tôi nhớ bà nội tôi đã kể cho tôi nghe một câu chuyện. Ngày xưa, có một cô gái tên là Lệ-Lệ (Li-Li) lấy chồng, và đến sống với chồng và mẹ chồng của mình. Trong một thời gian rất ngắn, Lệ-Lệ thấy rằng cô hoàn toàn không thể hòa hợp được với mẹ chồng của mình. Tính tình của họ rất khác biệt, và Lệ-Lệ bị chọc giận bởi nhiều thói quen của mẹ chồng, điều tồi tệ nhất trong số đó là sự chỉ trích liên tục.

Ngày qua ngày, tuần qua tuần, và tháng qua tháng. Ngoài ra, Lệ-Lệ còn bị đòi hỏi phải vâng lời mẹ chồng và tuân theo mọi ý muốn của bà ta. Tất cả sự giận dữ và bất hạnh trong nhà gây ra sự đau khổ lớn lao cho mọi người.

Sau cùng, Lệ-Lệ không thể chịu đựng được tính khí xấu và sự độc đoán của mẹ chồng mình nữa, nên cô quyết định làm một điều gì đó về việc này. Lệ-Lệ đi gặp ông Huang, người bạn tốt của cha cô, một người bán dược thảo. Cô kể cho ông vấn đề của mình, và hỏi xem ông có cho cô một ít thuốc độc để cô có thể giải quyết vấn đề một lần dứt khoát hay không.

Ông Huang suy nghĩ một lúc, và sau cùng ông nói: “Lệ-Lệ, ta sẽ giúp con giải quyết vấn đề của con, nhưng con phải nghe lời ta và tuân theo những gì ta bảo con.” Lệ-Lệ nói: “Dạ, thưa ông Huang, cháu sẽ làm bất cứ điều gì ông bảo cháu làm.” Ông Huang đi vào phòng trong, và vài phút sau trở ra với một gói dược thảo. Ông nói với Lệ-Lệ: “Con không thể dùng một thứ thuốc độc tác dụng nhanh để giết mẹ chồng của con, vì điều đó sẽ khiến người ta sinh nghi. Vì vậy, con phải cho bà ta uống từng ít một và tích lũy chất độc trong cơ thể bà ta. Cách mỗi ngày một lần, con hãy cho một số lượng dược thảo này vào súp hay gà, và bỏ một ít thứ này vào đó. Đồng thời, để chắc chắn rằng không ai nghi ngờ con khi bà ta qua đời, con phải nhẫn nhịn, đừng cãi lẫy với bà ta, hãy vâng lời mọi ý muốn của bà ta, và đối xử với bà ta như một bà hoàng.”

Lệ-Lệ rất vui mừng. Cô cảm tạ ông Huang, và vội vã trở về nhà để bắt đầu âm mưu giết chết mẹ chồng của mình. Tuần qua tuần, tháng qua tháng, và cách mỗi ngày Lệ-Lệ dọn lên cho mẹ chồng món ăn đã được chế biến đặc biệt ấy. Cô nhớ lại những gì ông Huang đã nói về việc tránh sự nghi ngờ, nên cô đã kiểm soát được cảm xúc của mình, và đối xử với bà ta như thể bà ta là mẹ ruột của mình.

Dần dần, cô đã không có một cuộc cãi lẫy nào trong sáu tháng với mẹ chồng, người mà bây giờ dường như tử tế hơn và dễ sống chung hơn nhiều. Bà ta thay đổi thái độ của mình. Bà ta cứ nói với bạn bè và bà con rằng Lệ-Lệ là người con dâu tốt nhất mà người ta có thể tìm thấy. Lệ-Lệ và mẹ chồng của cô bây giờ đang đối xử với nhau y như một người mẹ và một người con gái thực sự.

Một ngày nọ, Lệ-Lệ tới gặp ông Huang và lại một lần nữa yêu cầu sự giúp đỡ của ông. Cô nói: “Thưa ông Huang kính mến, xin hãy giúp cháu ngăn chất độc khỏi giết chết mẹ chồng cháu! Bà ấy đã biến đổi thành một người đàn bà tốt như thế, và cháu yêu bà ấy như mẹ ruột của cháu. Cháu không muốn bà ấy chết vì chất độc mà cháu đã cho bà ấy uống.”

Ông Huang mỉm cười và gật đầu. “Lệ-Lệ,” ông nói, “không có gì phải lo lắng cả. Ta chưa bao giờ cho con bất cứ một thứ thuốc độc nào. Tất cả các dược thảo mà ta đã cho con chỉ đơn giản là để cải thiện sức khỏe của bà ta. Sự ghét bỏ trong lòng con đã bị rửa sạch bởi tình thương mà con dành cho bà ta.”

Cũng có một câu chuyện khác mà bà nội tôi đã kể cho tôi nghe. Tại Trung Hoa, ngày xưa có một gia đình gồm một người cha, một người mẹ, một người con trai mười tuổi, và một người bà nội. Mỗi bữa ăn, họ ngồi quanh bàn với nhau. Người bà nội đã khá già. Đôi bàn tay của bà bắt đầu run rẩy luôn luôn, và bà gặp khó khăn trong việc cầm nắm các vật. Bất cứ khi nào bà ăn, bà không thể giữ chén cơm được vững và làm đổ cơm vãi ra khắp mặt bàn.

Người con dâu rất khó chịu vì điều này. Một ngày nọ, cô phàn nàn với chồng mình: “Chồng yêu quý của em, mỗi lần mẹ ăn thì lại làm đổ thức ăn vãi khắp mặt bàn. Điều này làm em buồn nôn tới mức không thể ăn nổi phần cơm của chính mình!” Người chồng không nói gì cả. Anh ta biết rằng anh ta không thể ngăn được việc hai bàn tay của mẹ mình run rẩy.

Vài ngày sau, khi người chồng không làm được gì để giải quyết vấn đề, vợ anh ta lại nói với anh ta lần nữa. “Anh định làm điều gì đó về mẹ của anh hay không? Em không thể chịu đựng được nữa.” Sau khi cãi lẫy một lúc, người chồng buồn rầu nhượng bộ đề nghị của vợ mình, và đồng ý rằng mẹ của anh ta nên ngồi ở một cái bàn riêng, tách ra khỏi phần còn lại của gia đình. Khi giờ ăn tối tới, người bà nội thấy mình ngồi một mình ở một cái bàn riêng. Và để làm cho tình hình tồi tệ hơn nữa, bà phải ăn từ một cái chén rẻ tiền bị sứt mẻ, vì bà đã làm rơi và đánh bể vài cái chén khác.

Người bà nội rất buồn, nhưng bà biết rằng bà không thể làm được gì về việc đó. Bà bắt đầu nghĩ về quá khứ, và về bao nhiêu thì giờ và tình thương mà bà đã dành cho con trai mình khi anh ta lớn lên. Bà chưa bao giờ than phiền, nhưng luôn luôn ở đó khi anh ta đau ốm hay khi anh ta cần bất cứ điều gì. Bây giờ bà cảm thấy bị gia đình mình bỏ rơi, và trái tim của bà tan vỡ.

Vài ngày trôi qua. Người bà nội vẫn còn rất buồn, và nụ cười bắt đầu biến mất khỏi khuôn mặt bà. Đứa cháu trai mười tuổi của bà đã quan sát mọi sự, và nó tới gặp bà và nói: “Bà ơi, cháu biết là bà rất buồn về cách ba mẹ cháu đang đối xử với bà, nhưng đừng lo. Cháu nghĩ cháu biết cách làm cho họ mời bà trở lại bàn ăn, nhưng cháu cần sự giúp đỡ của bà.”

Hy vọng bắt đầu nảy nở trong lòng người bà nội. “Nhưng cháu muốn bà làm gì?” bà hỏi. Cậu bé mỉm cười và nói: “Tối nay vào giờ ăn tối, hãy đánh bể cái chén cơm của bà, nhưng hãy làm cho nó giống như một tai nạn.” Đôi mắt của người bà mở to ra vì kinh ngạc. “Nhưng tại sao?” bà hỏi. “Đừng lo,” nó nói, “cứ để đó cho cháu.”

Giờ ăn tối tới. Bà tò mò về điều mà cháu trai mình sắp làm, nên bà quyết định làm theo như nó đã yêu cầu. Khi con trai và con dâu của bà không để ý, bà nhặt cái chén cơm cũ và bị sứt mẻ mà bà phải dùng để ăn lên, rồi thả nó xuống sàn và đánh bể nó. Lập tức, con dâu của bà đứng lên, sẵn sàng để than phiền. Tuy nhiên, trước khi cô ta có thể nói bất cứ điều gì, đứa cháu trai đứng lên và nói: “Bà ơi, tại sao bà lại đánh bể cái chén đó? Cháu muốn giữ nó lại cho mẹ cháu khi mẹ cháu về già!”

Khi người mẹ nghe điều này, mặt cô ta tái nhợt đi. Cô ta đột nhiên nhận ra rằng mọi điều cô ta làm đều là một tấm gương cho con trai mình. Cách mà cô ta đang đối xử với mẹ chồng của mình đang dạy cho con trai cô ta cách xem thường cô ta khi cô ta về già. Cô ta đột nhiên cảm thấy vô cùng hổ thẹn. Từ ngày đó trở đi, cả gia đình lại ăn chung với nhau quanh cùng một cái bàn.

3. Chính Nghĩa (Chính Nghĩa; Zheng Yi)

Chính nghĩa là một lối sống. Chính nghĩa có nghĩa là nếu có điều gì mà bạn nên làm, bạn không do dự mà đảm nhận lấy nó, và nếu có điều gì mà bạn không nên làm, bạn không dính líu tới nó. Tâm trí tuệ của bạn phải là người lãnh đạo, chứ không phải là tâm cảm xúc của bạn. Nếu bạn có thể làm được điều này, thì bạn sẽ cảm thấy thanh thản về mặt tâm linh, và tránh được sự bị ám ảnh bởi những cảm giác tội lỗi. Nếu bạn có thể chứng minh được loại nhân cách này, bạn sẽ có thể tránh được các ảnh hưởng xấu xa, và bạn sẽ xứng đáng nhận được sự tín nhiệm của người khác.

Vào thời Chiến Quốc (475–222 trước Công Nguyên), hai nước láng giềng là Triệu (Zhao) và Tần (Qin) thường xuyên đánh nhau. Tại triều đình của Triệu, có hai viên chức tài năng và có năng lực — một viên tướng quân tên là Liêm Pha (Lian Po), và một viên quan văn tên là Lận, Tương-Như (Lin, Xiang-Ru). Vì có hai người này, nước Tần không dám phát động một cuộc xâm lăng toàn diện vào nước Triệu.

Nguyên thủy, địa vị của Lận, Tương-Như thấp hơn nhiều so với địa vị của Tướng Quân Liêm Pha. Nhưng về sau, khi Lận, Tương-Như được phái làm sứ giả sang nước Tần, ông đã giành được một thắng lợi ngoại giao cho nước Triệu. Điều này khiến vua Triệu phân công cho ông những chức vụ quan trọng hơn, và không bao lâu sau đó, cấp bậc của ông vượt lên cao hơn cả Liêm Pha. Liêm Pha rất không vui, và không chịu chấp nhận điều này. Ông ta cứ nói với các thuộc cấp của mình rằng ông ta sẽ tìm một cơ hội để làm nhục Lận, Tương-Như.

Khi Lận, Tương-Như nghe được điều này, ông tránh gặp mặt Liêm Pha trong bất cứ dịp nào. Một ngày nọ, một số viên chức của Lận, Tương-Như tới gặp ông và nói: “Tướng Quân Liêm Pha chỉ mới nói về những điều ông ta dự định làm, thế mà ngài đã trở nên sợ hãi như vậy rồi. Chúng tôi cảm thấy vô cùng nhục nhã và muốn xin từ chức.”

Lận, Tương-Như bèn hỏi họ: “Nếu các vị so sánh Tướng Quân Liêm Pha với vua nước Tần, thì ai uy vọng hơn?” “Tất nhiên là Tướng Quân Liêm Pha không thể nào so sánh được với vua nước Tần!” họ đáp.

“Đúng vậy!” ông nói lớn. “Và khi ta làm sứ giả sang nước Tần, ta đã có đủ can đảm để mắng nhiếc vua nước Tần ngay trước mặt ông ta. Như vậy, ta không hề sợ Tướng Quân Liêm Pha! Nước Tần không dám tấn công nước Triệu là vì có Tướng Quân Liêm Pha và chính ta. Nếu hai chúng ta bất hòa với nhau, nước Tần sẽ lợi dụng cơ hội này để xâm lăng chúng ta. Lợi ích của đất nước này đặt lên hàng đầu đối với ta, và ta sẽ không tranh cãi lặt vặt với Liêm Pha vì những sự thù hiềm cá nhân!”

Về sau, khi Liêm Pha nghe được điều này, ông ta cảm thấy vô cùng hổ thẹn. Ông ta xé toạc áo của mình ra, và với một cành cây bạch dương buộc sau lưng, ông ta tới nhà của Lận, Tương-Như để yêu cầu sự trừng phạt cho sự phẩm giá giả tạo của chính mình. Lận, Tương-Như khiêm tốn đỡ Liêm Pha đứng dậy khỏi mặt đất và nắm chặt lấy tay ông ta. Từ đó trở đi, Liêm Pha và Lận, Tương-Như trở thành bạn thân thiết và phục vụ đất nước của họ với cùng một tấm lòng.

Có một câu chuyện khác về các sự việc đã xảy ra trong thời Xuân Thu của Trung Hoa (722–481 trước Công Nguyên). Tại nước Tấn (Jin), có một viên chức cao cấp tên là Kỳ Khê (Qi Xi). Khi ông già và sẵn sàng về hưu, Tấn Điệu Công (Duke Dao of Jin) yêu cầu ông tiến cử một người để thay thế mình. Kỳ Khê nói: “Giải Hồ (Xie Hu) là một người xuất sắc, thích hợp nhất để thay thế thần.”

Tấn Điệu Công rất tò mò và nói: “Giải Hồ chẳng phải là kẻ thù chính trị của khanh sao? Tại sao khanh lại tiến cử hắn?” “Bệ hạ đã hỏi thần xem thần nghĩ ai là người thích hợp nhất và đáng tin cậy nhất cho chức vụ này. Vì vậy, thần đã tiến cử người mà thần nghĩ là giỏi nhất cho chức vụ này. Bệ hạ đã không hỏi thần ai là kẻ thù của thần,” Kỳ Khê đáp.

Thật không may, trước khi Tấn Điệu Công có thể phân công chức vụ mới cho Giải Hồ, thì Giải Hồ qua đời. Tấn Điệu Công chỉ còn có thể yêu cầu Kỳ Khê tiến cử một người khác. Kỳ Khê nói: “Bây giờ Giải Hồ đã chết, người duy nhất có thể thay thế thần là Kỳ Ngọ (Qi Wu).”

Tấn Điệu Công lại rất tò mò và nói: “Kỳ Ngọ chẳng phải là con trai của khanh sao? Khanh không sợ rằng sẽ có lời đồn đại sao?” “Bệ hạ chỉ hỏi thần ai là người thích hợp nhất cho chức vụ này, chứ không hỏi liệu Kỳ Ngọ có phải là con trai của thần hay không. Thần chỉ đáp lại bằng người là sự lựa chọn tốt nhất để thay thế.”

Như Kỳ Khê đã tiên liệu, con trai của ông là Kỳ Ngọ đã có thể đóng góp rất lớn. Người ta tin rằng chỉ một người có đức hạnh như Kỳ Khê mới có thể tiến cử được một người thực sự tài năng. Ông sẽ không ca ngợi một kẻ thù để nịnh hót hắn, và ông sẽ không đề bạt chính con trai của mình vì lòng ích kỷ.

4. Tín Nhiệm (Tín Dụng; Xin Yong)

Tín nhiệm bao gồm việc đáng được tin cậy, và cũng bao gồm việc tin cậy chính mình. Bạn phải phát triển một nhân cách mà những người khác có thể tin cậy. Chẳng hạn, bạn không nên hứa hẹn một cách khinh suất, nhưng nếu bạn đã hứa, thì bạn phải thực hiện lời hứa ấy. Tín nhiệm là chìa khóa của tình bạn, và là cách tốt nhất để xứng đáng nhận được sự kính trọng. Sự tín nhiệm của một người bạn thì khó mà giành được, nhưng lại dễ đánh mất. Tự tín là cội rễ của sự tự tín. Bạn phải học cách xây dựng sự tự tín của mình và biểu lộ nó ra bên ngoài. Chỉ khi đó bạn mới có thể xứng đáng nhận được sự tín nhiệm và kính trọng của người khác.

Có một câu chuyện Trung Hoa cổ đại về Chu U Vương (Emperor You of Zhou) (781–771 trước Công Nguyên). Khi U Vương tấn công nước Bao, ông đã giành được một mỹ nhân tên là Bao Tự (Bao Shi). Tuy nhiên, mặc dù bà ta rất đẹp, Bao Tự chưa bao giờ cười. Để làm cho bà ta cười, nhà vua đã ban cho bà những hạt châu báu và đồ trang sức quý giá để đeo, và những món ăn ngon lành. Ông đã thử cả ngàn thứ nhưng Bao Tự vẫn không chịu cười. Nhà vua là quân vương của đất nước mà vẫn không thể giành được một nụ cười từ người mỹ nhân này. Điều đó làm cho ông rất không vui.

Vào thời ấy, nước Chu có các đài lửa hiệu ở quanh các biên giới. Nếu một kẻ thù tấn công kinh đô, các đống lửa được đốt lên để làm hiệu cho các chư hầu biết rằng hoàng đế của họ đang lâm nguy, và họ lập tức đem quân tới giúp. Các đống lửa không được đốt lên trừ phi tình hình thật sự nguy kịch. Tuy nhiên, nhà vua nghĩ ra một cách để dùng chúng làm vui lòng Bao Tự. Ông ra lệnh đốt các đống lửa hiệu. Các chư hầu nghĩ rằng kinh thành đang lâm nguy lớn lao, nên một đội quân hùng hậu và đông đảo đã nhanh chóng chạy tới.

Khi Bao Tự thấy tất cả quân lính đang hối hả chạy điên cuồng trong một cơn hoảng loạn, bà ta vô thức bật ra một trận cười lớn. U Vương vui mừng đến nỗi cứ mỉm cười và mỉm cười, và hoàn toàn quên bẵng đi các chư hầu đang đứng đó nhìn ngẩn ngơ. Một lát sau, nhà vua nói: “Không có gì đâu. Mọi người hãy về nhà đi.”

U Vương hoàn toàn quên mất tầm quan trọng của các đống lửa hiệu, và đi xa tới mức đốt chúng lên vài lần để giành được nụ cười của Bao Tự. Các chư hầu đều biết rằng họ đã bị biến thành những kẻ ngốc, và vô cùng phẫn nộ.

Về sau, U Vương phế truất hoàng hậu của mình, phu nhân Thân (Lady Shen), để sủng ái người phi tần là Bao Tự. Cha của phu nhân Thân vô cùng phẫn nộ, và đã liên hiệp với một bộ lạc ngoại bang gọi là Quyển Nhung (Quan Rong) để tấn công U Vương. Khi tình thế của U Vương trở nên nguy cấp, ông ra lệnh đốt các đống lửa hiệu, triệu tập các chư hầu tới cứu ông và kinh đô. Ngay cả khi đang hấp hối, nhà vua vẫn không hiểu rằng, vì những trò chơi mà ông đã chơi với các đống lửa hiệu, nên không một vị chư hầu nào chịu tới cứu ông.

5. Trung Thành (Trung Thành; Zhong Cheng)

Trung thành là cội rễ của tín nhiệm. Bạn nên trung thành với thầy của mình và với các bạn hữu của mình, và họ cũng nên trung thành với bạn. Trung thành làm cho sự tín nhiệm hỗ tương lớn lên. Trong võ thuật Trung Hoa, điều đặc biệt cốt yếu là phải có sự trung thành giữa bạn và sư phụ của bạn. Sự trung thành này được xây dựng trên một nền tảng của sự vâng lời đối với sư phụ của bạn. Vâng lời là điều kiện tiên quyết để học hỏi. Nếu bạn thành thật mong muốn học hỏi, bạn nên tự loại bỏ sự phẩm giá giả tạo của mình. Bạn phải cúi đầu trước người thầy của mình cả về mặt tinh thần lẫn tâm linh. Chỉ có điều này mới mở ra được các cánh cửa của sự tín nhiệm. Một người thầy sẽ không dạy một người luôn luôn lo nghĩ về phẩm giá của chính mình. Hãy nhớ, ở trước mặt người thầy của bạn, bạn không có phẩm giá.

Có một câu chuyện đã được kể cho tôi nghe khi tôi còn là một đứa trẻ. Ngày xửa ngày xưa tại châu Á, có một vị vua. Không ai từng thấy được khuôn mặt thật của nhà vua, vì bất cứ khi nào ông gặp gỡ các quan đại thần và viên chức của mình, và bất cứ khi nào ông xuất hiện trước công chúng, ông luôn luôn đeo một chiếc mặt nạ. Khuôn mặt trên chiếc mặt nạ có một biểu cảm rất nghiêm nghị và trang trọng. Vì không ai có thể thấy được biểu cảm thực sự trên khuôn mặt của ông, tất cả đều sợ hãi và tuân lệnh ông. Điều này làm cho ông có thể cai trị đất nước một cách hữu hiệu và tốt đẹp.

Một ngày nọ, vợ của ông nói với ông: “Nếu việc đeo mặt nạ giúp cho ngài cai trị đất nước tốt đẹp, thì vậy là nhân dân kính trọng và tỏ lòng trung thành với chiếc mặt nạ chứ không phải với ngài.” Nhà vua muốn chứng minh cho vợ mình thấy rằng chính là ông chứ không phải chiếc mặt nạ đang cai trị đất nước, nên ông quyết định tháo chiếc mặt nạ ra và để cho các quan viên thấy khuôn mặt thật của mình.

Khi các quan viên thấy khuôn mặt thật của ông, họ bắt đầu không đồng ý với các quyết định của ông. Ông không lâu sau đó nhận ra rằng sự đoàn kết và hợp tác giữa các quan viên của mình đã tan rã. Khả năng lãnh đạo đất nước của ông dần dần biến mất, và đất nước rơi vào cảnh hỗn loạn.

Đức Hạnh Của Tâm Trí:

1. Ý Chí (Ý Chí; Yi Zhi)

Thông thường, phải mất một thời gian thì ý chí mới được biểu lộ ra, trong cuộc đấu tranh giữa tâm cảm xúc và tâm trí tuệ. Nếu bạn có thể kiểm soát được mình, bạn sẽ có thể đàn áp những xao lãng từ tâm cảm xúc, và ý chí của bạn sẽ tồn tại. Một ý chí mạnh mẽ tùy thuộc vào sự thành thật mà bạn cam kết với mục tiêu của mình. Điều này phải đến từ sâu thẳm bên trong bạn, và không thể chỉ là một ước muốn mơ hồ và tình cờ. Thông thường, những học trò nào tỏ ra nhiệt tình nhất trong việc học lúc ban đầu thì lại bỏ cuộc sớm nhất, trong khi những người giấu kín sự nhiệt tình của mình sâu thẳm trong tim thì lại ở lại lâu nhất.

Có một câu chuyện Trung Hoa từ thời cổ đại về một ông lão chín mươi tuổi sống chung với các con trai, các con dâu và các cháu nội của mình gần ngọn núi Bắc (Bei). Trước nhà ông có hai ngọn núi, Thái Hành (Jaixing) và Vương Ốc (Wangwu), chắn ngang con đường đi tới huyện lỵ và làm cho việc đi lại rất bất tiện. Một ngày nọ, ông quyết định dời hai ngọn núi này tới bờ biển gần đó và đổ đất xuống biển. Những người hàng xóm của ông cười nhạo ông khi họ nghe được điều này. Tuy nhiên, ông đáp: “Tại sao điều này lại không thể được? Ta sẽ sớm qua đời thôi, nhưng ta có các con trai và các con trai của ta sẽ có các cháu nội vô tận. Tuy nhiên, ngọn núi thì vẫn giữ nguyên như vậy. Tại sao ta lại không thể dời nó được?” Chẳng phải là ở đâu có ý chí, ở đó có con đường sao?

Có một câu chuyện khác về nhà thơ nổi tiếng Lý Bạch (Li Bai). Khi Lý Bạch còn trẻ, ông học tại một trường học ở xa nhà. Ông thiếu một ý chí mạnh mẽ, nên trước khi hoàn tất việc học của mình, ông đã bỏ cuộc và quyết định trở về nhà. Trong khi đi ngang qua một ngọn núi trên đường về nhà, ông đi ngang qua…

…một bà lão đang ngồi trước nhà của mình. Trong tay bà cầm một cái chày bằng kim loại mà bà đang mài trên mặt một tảng đá. Lý Bạch rất tò mò và hỏi bà đang làm gì. Bà nói: “Ta muốn mài cái chày này thành một cây kim.” Khi Lý Bạch nghe điều này, ông rất hổ thẹn, và quyết định trở lại trường học để hoàn tất việc học của mình. Về sau, ông trở thành một trong những nhà thơ vĩ đại nhất của Trung Hoa.

Có một câu chuyện nổi tiếng khác kể về một cung thủ danh tiếng tên là Hậu Nghệ (Hou Yi). Khi Hậu Nghệ nghe nói rằng có một vị sư phụ bắn cung nổi tiếng ở phương Bắc, ông quyết định xin vị sư phụ ấy nhận mình làm học trò. Sau ba tháng du hành, Hậu Nghệ cuối cùng tới được vùng lãnh thổ phương Bắc lạnh lẽo. Không lâu sau đó, ông tìm thấy nhà của vị sư phụ danh tiếng ấy. Ông gõ cửa, và khi vị sư phụ già bước ra, Hậu Nghệ quỳ xuống và nói: “Thưa sư phụ đáng kính, xin ngài vui lòng nhận con làm đệ tử của ngài?” Vị sư phụ già đáp: “Chàng trai trẻ, ta không thể nhận thêm học trò nào nữa. Ta không giỏi như chàng nghĩ, và hơn nữa, ta đã già rồi.” Nhưng Hậu Nghệ không chịu nhận câu trả lời “không”. “Thưa sư phụ đáng kính,” ông nói, “con đã quyết định rồi: con thề rằng sẽ không đứng dậy cho tới khi ngài hứa nhận con làm học trò của ngài.”

Vị sư phụ đóng cửa lại mà không nói một lời, để mặc Hậu Nghệ ở bên ngoài. Không lâu sau đó trời tối và bắt đầu có tuyết rơi, nhưng Hậu Nghệ vẫn giữ nguyên tư thế quỳ của mình mà không nhúc nhích. Một ngày trọn vẹn trôi qua, nhưng vị sư phụ không bao giờ xuất hiện lại nữa. Hậu Nghệ tiếp tục quỳ trên mặt đất trước cửa. Ngày thứ nhì trôi qua, rồi ngày thứ ba. Sau cùng, vị sư phụ mở cửa ra và nói: “Chàng trai trẻ, nếu chàng thực sự muốn học các kỹ thuật bắn cung của ta, trước hết chàng phải vượt qua vài cuộc thử thách.” “Dĩ nhiên rồi, thưa sư phụ,” Hậu Nghệ đáp lại với niềm hạnh phúc lớn lao.

“Thử thách thứ nhất là về sự kiên nhẫn và sự kiên trì của chàng. Chàng phải trở về nhà và mỗi sáng cũng như mỗi chiều hãy nhìn ba nén nhang cháy hết. Hãy làm điều này trong ba năm, rồi sau đó hãy trở lại gặp ta.”

Hậu Nghệ trở về nhà và bắt đầu nhìn những nén nhang mỗi sáng và mỗi chiều. Ban đầu, ông nhanh chóng cảm thấy chán nản và mất kiên nhẫn. Tuy nhiên, ông quyết tâm hoàn tất lời thề của mình, nên ông tiếp tục nhìn những nén nhang. Sáu tháng trôi qua, việc nhìn nhang cháy đã trở thành một thói quen. Ông bắt đầu thích thú và thậm chí bắt đầu thưởng thức cái thói quen buổi sáng và buổi chiều của mình. Ông tập trung vào đầu của nén nhang khi nó cháy dọc xuống thân nén nhang. Từ sự tập trung này, ông đã học được sự kiên nhẫn và sự tập trung.

Hậu Nghệ rất vui mừng và du hành lên phương Bắc để gặp sư phụ của mình.

Hậu Nghệ rất thất vọng, vì ông đã nghĩ rằng sư phụ của mình sẽ dạy ông bây giờ khi ông đã hoàn tất ba năm huấn luyện sự kiên nhẫn. Tuy nhiên, vì lòng ông đã quyết tâm học hỏi từ vị sư phụ danh tiếng này, ông ra về và trở lại nhà. Ông ngồi bên khung cửi của vợ mình và tập trung đôi mắt của mình vào cái thoi dệt khi nó di chuyển tới lui. Giống như việc nhìn nhang, ban đầu ông không thích thú chút nào, nhưng trước khi ông nhận ra điều đó, ông đã học được phần quan trọng nhất của sự tập trung — tập trung vào một vật đang di chuyển. Ông trở lại với sư phụ của mình và kể cho sư phụ nghe những gì ông đã khám phá ra. Thay vì bắt đầu sự chỉ dạy, ông lại được yêu cầu trở về nhà và làm mười cái giỏ đựng cơm mỗi ngày trong ba năm kế tiếp. Giỏ đựng cơm của Trung Hoa được làm bằng mây, và người ta cần phải có cổ tay và cánh tay rất khỏe để làm chúng. Ngay cả một người thợ đan giỏ rất giỏi cũng khó lòng làm được năm cái một ngày, thế mà Hậu Nghệ lại được yêu cầu làm mười cái một ngày!

Mặc dù thất vọng, Hậu Nghệ trở về nhà để làm theo như lời dạy. Ban đầu, ông hầu như không ngủ, dành hầu như mọi giờ trong ngày để đan giỏ. Hai bàn tay của ông tê dại và chảy máu, đôi vai của ông nhức mỏi, và ông luôn luôn mệt mỏi, nhưng ông vẫn kiên trì làm việc để hoàn tất mười cái giỏ mỗi ngày. Sau sáu tháng, ông thấy rằng hai bàn tay và đôi vai của ông không còn đau nữa, và ông có thể dễ dàng làm mười cái giỏ mỗi ngày. Vào cuối ba năm, ông có thể làm được hai mươi cái một ngày. Chắc chắn là ông đã đạt được đòi hỏi cuối cùng của một cung thủ giỏi — đôi cánh tay và đôi vai mạnh mẽ và vững vàng. Hậu Nghệ sau cùng nhận ra rằng tất cả nỗ lực của ông trong chín năm qua thật ra đã là sự huấn luyện về cách trở thành một cung thủ giỏi. Bây giờ ông có thể bắn rất giỏi với tâm trí tập trung và đôi cánh tay mạnh mẽ của mình.

Tự hào và vui mừng, ông trở lại với sư phụ của mình, người đã nói: “Con đã học tập nhọc nhằn và học hỏi giỏi lắm. Ta không thể dạy cho con nhiều hơn những gì con đã biết.” Nói xong, vị sư phụ quay đầu đi.

Hậu Nghệ nghĩ rằng tất cả những gì mà sư phụ của mình đã dạy ông trong chín năm qua chỉ được diễn đạt trong vỏn vẹn ba câu. Ông không thể tin rằng đó là tất cả những gì cần học. Ông quyết định thử thách sư phụ của mình, lúc ấy đang ở cách xa hai trăm thước. Ông rút một mũi tên ra khỏi ống tên, nhắm vào cái tua trên chiếc mũ của sư phụ mình, và buông tên. Sư phụ của ông lập tức cảm nhận được mũi tên đang bay về phía mình, rút một mũi tên ra và đặt lên dây, rồi bắn nó trở lại để gặp mũi tên đang bay tới ở giữa không trung. Cả hai mũi tên đều rơi xuống đất. Hậu Nghệ thấy điều này và không ngừng nghỉ, bắn mũi tên thứ hai, và mũi tên thứ hai này cũng chịu chung số phận. Ông không thể tin rằng sư phụ của mình có thể bắn và gặp các mũi tên của ông ở giữa không trung ba lần liên tiếp, nên ông buông mũi tên thứ ba. Ông đột nhiên nhận ra rằng sư phụ của mình đã hết tên. Trong khi ông đang tự hỏi sư phụ của mình sẽ làm gì, thì vị sư phụ bẻ một nhành cây từ một cây liễu gần đó và dùng nhành cây này như một mũi tên. Một lần nữa, nó lại gặp mũi tên của Hậu Nghệ ở giữa không trung. Lần này, Hậu Nghệ chạy về phía sư phụ của mình, quỳ xuống trước ngài, và nói: “Thưa sư phụ vô cùng đáng kính, bây giờ con nhận ra được một điều. Điều mà con không thể học được từ ngài là kinh nghiệm, điều chỉ có thể đến từ việc tự mình luyện tập.”

2. Nhẫn Nại, Kiên Trì và Kiên Nhẫn (Nhẫn Nại, Ý Lực, Hằng Tâm; Ren Nai, Yi Li, Heng Xin)

Nhẫn nại, kiên trì và kiên nhẫn là những biểu lộ của một ý chí mạnh mẽ. Những người thành công không phải lúc nào cũng là những người thông minh nhất, nhưng họ luôn luôn là những người kiên nhẫn và những người kiên trì. Những người thực sự thông thái không chỉ dùng trí tuệ để hướng dẫn suy nghĩ của mình, họ còn dùng nó để cai quản nhân cách của mình. Qua việc tu dưỡng ba yếu tố này, bạn sẽ dần dần xây dựng được một tâm trí thâm sâu, điều là chìa khóa của tinh hoa sâu xa nhất của sự học hỏi. Nếu bạn biết cách dùng tâm trí của mình để suy ngẫm trong khi luyện tập, nó có thể dẫn bạn tới một giai đoạn thấu hiểu sâu xa hơn. Nếu bạn có thể hiển lộ sự thấu hiểu này trong các hành động của mình, bạn sẽ có thể vượt qua những người khác.

Trong tất cả các câu chuyện mà sư phụ của tôi đã kể cho tôi nghe, câu chuyện mà tôi ưa thích nhất là câu chuyện về cậu bé tạc tượng Phật. Ngày xửa ngày xưa, có một cậu bé mười hai tuổi mà cha mẹ đã bị giết chết trong một cuộc chiến tranh. Cậu tới chùa Thiếu Lâm và yêu cầu được gặp Vị Tăng Trưởng. Khi cậu được dẫn tới gặp Vị Tăng Trưởng, cậu bé quỳ xuống và nói: “Thưa Sư Phụ đáng kính, xin ngài vui lòng nhận con làm học trò Công Phu của ngài? Con sẽ kính trọng, vâng lời và phục vụ ngài chu đáo, và con sẽ không làm ngài thất vọng.”

Khi Vị Tăng Trưởng nhìn cậu bé, ngài cảm thấy rằng ngài phải cho cậu một cuộc thử thách trước khi ngài có thể nhận cậu làm học trò. Ngài nói: “Này cậu bé, ta muốn dạy cho con Công Phu, nhưng ta phải rời khỏi chùa trong một năm để đi thuyết pháp. Con có thể giúp ta một việc trong lúc ta đi vắng không?” Cậu bé vui mừng vì có một cơ hội để chứng minh rằng mình có thể là một học trò tốt, nên cậu nói: “Dĩ nhiên rồi, thưa Sư Phụ đáng kính! Ngài muốn con làm gì?”

Vị Tăng Trưởng dẫn cậu bé ra khỏi chùa và chỉ vào một cái cây lớn. Ngài nói: “Ta đã từ lâu muốn có một bức tượng Phật được tạc khéo. Con thấy cái cây kia không? Con có thể đốn nó xuống và tạc một bức tượng Phật cho ta không?” Cậu bé đáp lại một cách hăng hái: “Dạ, thưa Sư Phụ!” Cậu bé ở lại với các tăng sĩ. Vài ngày sau, cậu bé đốn cái cây xuống, và chuẩn bị sẵn sàng để tạc bức tượng Phật. Cậu bé muốn tạc một bức tượng Phật thật đẹp để làm cho Vị Tăng Trưởng được vui lòng. Cậu làm việc ngày đêm, kiên nhẫn tạc điêu khắc một cách cẩn thận nhất có thể.

Một năm sau, Vị Tăng Trưởng trở về sau chuyến thuyết pháp của mình. Cậu bé rất lo lắng và hồi hộp. Cậu trình cho Vị Tăng Trưởng xem bức tượng Phật của mình, bức tượng cao năm bộ. Cậu hy vọng giành được sự tín nhiệm của Vị Tăng Trưởng, và cậu háo hức chờ đợi được khen ngợi. Nhưng Vị Tăng Trưởng nhìn bức tượng, và ngài biết rằng cậu bé đã chưa sẵn sàng, nên ngài quyết định cho cậu bé một cuộc thử thách khác. Ngài nói: “Này cậu bé, dường như đây không phải là kích thước mà ta đã mong đợi. Vì ta phải rời khỏi chùa lần nữa để thuyết pháp trong một năm nữa, con có thể dùng thì giờ này để làm cho bức tượng Phật này nhỏ lại được không?”

Cậu bé rất thất vọng và không vui. Cậu đã nghĩ rằng khi Vị Tăng Trưởng thấy bức tượng Phật, cậu sẽ được nhận làm học trò và cậu có thể bắt đầu sự huấn luyện Công Phu của mình. Tuy nhiên, để làm cho Vị Tăng Trưởng được vui lòng, cậu nói: “Dạ, thưa Sư Phụ. Con sẽ làm cho nó nhỏ lại.” Mặc dù cậu bé đã đồng ý, Vị Tăng Trưởng có thể thấy từ khuôn mặt của cậu bé rằng lần này cậu đã không đồng ý một cách tự nguyện, từ tận đáy lòng mình. Tuy nhiên, ngài biết rằng lần này cuộc thử thách sẽ là một cuộc thử thách thực sự.

Sáng hôm sau, Vị Tăng Trưởng ra đi, và một lần nữa cậu bé ở lại với các tăng sĩ để thực hiện lời hứa này. Cậu bé bắt đầu tạc lại bức tượng Phật, cố gắng làm cho nó nhỏ lại, nhưng cậu buồn bã và chán nản, nên cậu ép buộc mình làm việc. Sau sáu tháng trôi qua, cậu tìm thấy rằng mình đã bắt đầu … ngày qua ngày, tuần qua tuần. Ngày trở về của Vị Tăng Trưởng càng tới gần hơn. Cơ hội để trở thành học trò của Vị Tăng Trưởng càng lúc càng mỏng manh hơn, và nỗi bất hạnh của cậu càng lúc càng sâu đậm hơn.

Nếu việc hoàn tất bức tượng là điều quan trọng nhất, cậu tự nhủ: “Ta phải tìm thấy niềm vui trong công việc của mình.”

Một buổi sáng nọ, cậu đột nhiên nhận ra một điều quan trọng. Cậu nói với chính mình rằng: “Mình phải học cách thưởng thức công việc của mình.” Trước khi Vị Tăng Trưởng nhận ra điều đó, năm đã trôi qua và cậu đã hoàn tất một bức tượng Phật hai bộ, hạnh phúc và tinh xảo.

Khi Vị Tăng Trưởng trở về, cậu bé tới gặp ngài với bức tượng Phật mới của mình. Bức tượng điêu khắc này cao hai bộ, và đang mỉm cười. Khi vị tăng sĩ thấy bức tượng Phật, ngài rất hài lòng. Ngài biết rằng cậu bé đã hoàn thành được một trong những thử thách khó khăn nhất mà một con người có thể đối mặt: chiến thắng chính mình. Tuy nhiên, ngài quyết định cho cậu bé một cuộc thử thách sau cùng. Ngài nói: “Này cậu bé, con đã làm tốt lắm. Nhưng dường như đối với ta thì nó vẫn còn quá lớn. Vài ngày nữa ta phải rời khỏi chùa lần nữa để thuyết pháp trong một năm. Trong thời gian này, con có thể làm cho bức tượng Phật này nhỏ hơn nữa được không?” Một cách đáng ngạc nhiên, lần này…

…cậu bé không hề tỏ ra một dấu hiệu nào của sự thất vọng. Trái lại, cậu nói: “Không thành vấn đề, thưa Sư Phụ. Con sẽ làm cho nó nhỏ lại.” Cậu bé đã học được cách thưởng thức công việc của mình.

Vị Tăng Trưởng lại ra đi. Lần này, cậu bé thưởng thức công việc của mình. Mỗi phút mà cậu có thể tìm được, cậu đều dành cho công việc của mình, cẩn thận làm cho bức điêu khắc càng giống thật và càng tinh xảo hơn. Sự thành thật, sự kiên nhẫn và sự trưởng thành đang lớn lên của cậu đã được biểu đạt trên khuôn mặt của bức tượng Phật.

Một năm sau, Vị Tăng Trưởng trở về. Cậu bé trao cho ngài một bức tượng Phật chỉ cao hai phân, và nó có nghệ thuật điêu khắc tuyệt đẹp nhất mà người ta có thể tìm thấy. Bây giờ, Vị Tăng Trưởng tin rằng cậu bé này sẽ là một võ sĩ thành công. Cậu bé đã vượt qua được cuộc thử thách. Về sau, cậu trở thành một trong những học trò giỏi nhất của chùa Thiếu Lâm.

3. Dũng Khí (Dũng Cảm; Yong Gan)

Dũng khí thường bị lẫn lộn với sự dũng cảm (bravery). Dũng khí bắt nguồn từ sự thấu hiểu đến từ tâm trí tuệ. Sự dũng cảm là sự biểu lộ bên ngoài của dũng khí, và có thể được xem là đứa con của tâm trí tuệ và tâm cảm xúc. Chẳng hạn, nếu bạn có dũng khí để chấp nhận một thử thách, điều đó có nghĩa là tâm trí của bạn đã thấu hiểu tình huống và đưa ra một quyết định. Kế đó, bạn phải đủ dũng cảm để đối mặt với thử thách ấy. Nếu không có dũng khí, thì sự dũng cảm không thể kéo dài được lâu. Nếu không có sự lãnh hội sâu xa của dũng khí, thì sự dũng cảm có thể trở nên mù quáng và ngu ngốc.

Dám đối mặt với một thử thách mà bạn nghĩ cần phải đối mặt là dũng khí. Nhưng việc biểu lộ thành công dũng khí đòi hỏi nhiều hơn là chỉ một quyết định từ tâm trí tuệ của bạn. Bạn cũng cần một lượng chuẩn bị tâm lý nhất định, để bạn có thể được cân bằng về mặt cảm xúc; điều này sẽ cung cấp cho sự dũng cảm của bạn một cội rễ vững chắc để nó có thể bền bỉ. Thông thường, bạn không có đủ thì giờ để suy nghĩ và đưa ra quyết định. Một người thông thái luôn luôn chuẩn bị, xem xét các tình huống khả dĩ có thể nảy sinh, để khi có điều gì xảy ra thì người ấy sẽ sẵn sàng và có thể biểu lộ sự dũng cảm.

Có một câu chuyện từ thời Xuân Thu của Trung Hoa (722–481 trước Công Nguyên). Vào thời ấy, có nhiều chư hầu mà mỗi người kiểm soát một phần lãnh thổ, và thường xuyên tấn công lẫn nhau.

Khi một đội quân của nước Tấn (Jin) tấn công nước Trịnh (Zheng), vua Trịnh phái một phái đoàn tới quân đội nước Tấn để thảo luận các điều kiện cho việc rút quân của họ. Tấn Văn Công (Duke Wen of Jin) (636–627 trước Công Nguyên) đưa ra hai đòi hỏi: thứ nhất, vị công tước trẻ tuổi Lạn (Duke Lan) phải được lập làm thái tử; thứ nhì, viên chức cao cấp Thúc Chiêm (Shu Zhan), người đã chống đối việc lập Lạn làm thái tử, phải được giao nộp cho nước Tấn. Vua Trịnh từ chối chấp thuận điều kiện thứ nhì.

Thúc Chiêm nói: “Nước Tấn đã nói rõ rằng họ muốn thần. Nếu thần không đi, thì chắc chắn các đạo quân nước Tấn hiện đang vây quanh chúng ta sẽ không rút đi. Chẳng lẽ như vậy thần lại tỏ ra rằng mình sợ chết và không đủ trung thành hay sao?” “Nếu khanh đi,” vua Trịnh nói, “chắc chắn khanh sẽ chết. Vì vậy, ta không đành lòng để cho khanh đi.”

“Có gì là tồi tệ về việc để cho một bề tôi ra đi để cứu nhân dân và giữ yên đất nước?” Thúc Chiêm hỏi. Vua Trịnh sau đó, với đôi mắt đẫm lệ, phái vài người hộ tống Thúc Chiêm tới doanh trại của quân Tấn.

Khi Tấn Văn Công thấy Thúc Chiêm, ngài vô cùng phẫn nộ và lập tức ra lệnh chuẩn bị một cái vạc lớn để nấu ông ta cho đến chết. Tuy nhiên, Thúc Chiêm không hề sợ hãi chút nào. “Thần hy vọng rằng thần có thể nói xong trước khi bệ hạ giết thần,” ông nói. Tấn Văn Công bảo ông hãy nói nhanh lên.

Một cách thư thái, Thúc Chiêm nói: “Trước đây, trong lúc bệ hạ còn ở nước Trịnh, thần thường ca ngợi đức hạnh và trí tuệ của bệ hạ trước mặt người khác, và thần đã nghĩ rằng sau khi bệ hạ trở về nước Tấn, chắc chắn bệ hạ sẽ trở thành người hùng mạnh nhất trong số các chư hầu. Sau cuộc đàm phán liên minh tại Wen, thần cũng đã khuyên vua của thần đi theo nước Tấn. Thật không may, ông ấy đã không chấp nhận đề nghị của thần. Bây giờ bệ hạ nghĩ rằng thần có tội, nhưng vua của thần biết rằng thần vô tội và đã ngoan cường từ chối giao nộp thần cho bệ hạ. Chính thần là người đã yêu cầu được tới đây để cứu nước Trịnh khỏi sự nguy hiểm. Thần là loại người như thế này; tiên đoán chính xác các sự việc được gọi là trí tuệ, yêu đất nước của mình với tất cả tấm lòng được gọi là trung thành, không chạy trốn khi đối mặt với sự nguy hiểm được gọi là dũng khí, và sẵn lòng chết để cứu đất nước của mình được gọi là nhân từ. Thần thật khó mà tin rằng một vị bề tôi nhân từ, trí tuệ, trung thành và dũng cảm lại có thể bị giết chết tại nước Tấn!” Rồi sau đó, tựa lưng vào cái vạc, ông kêu lên: “Từ nay về sau, những ai muốn phụng sự các bậc quân vương của mình nên nhớ những gì đã xảy ra cho thần!”

Nét mặt của Tấn Văn Công thay đổi rất nhiều sau khi nghe bài diễn văn này. Ngài ra lệnh tha mạng cho Thúc Chiêm và cho người hộ tống ông trở về nước Trịnh.

Có một câu chuyện khác về một vị quan danh tiếng, Tư Mã Quang (Si, Ma-Guang), và thời thơ ấu của ông trong triều Tống (1019–1086 sau Công Nguyên). Khi ông còn là một đứa trẻ, ông đang chơi với vài người bạn chơi của mình trong một khu vườn, nơi có một cái bể nước khổng lồ đầy nước nằm cạnh một cái cây.

Một trong những đứa trẻ rất tò mò về những gì ở bên trong cái bể nước khổng lồ này. Vì cái bể cao hơn đứa trẻ rất nhiều, nó trèo lên cái cây để nhìn vào bên trong. Thật không may, nó bị trượt chân và rơi vào trong cái bể, rồi bắt đầu chìm xuống.

Khi điều này xảy ra, tất cả bọn trẻ đều sợ hãi đến mức không biết phải làm gì. Một số đứa sợ hãi đến mức lập tức bỏ chạy. Tuy nhiên, Tư Mã Quang, không chút do dự, đã nhặt lên một tảng đá lớn và ném nó vào cái bể, làm bể vỡ ra. Nước bên trong lập tức chảy ra hết, và đứa trẻ ở bên trong được cứu sống.

Về Khí Công Trung Hoa

2-2 · Khí, Khí Công và Con Người

Trước khi chúng ta thảo luận về mối quan hệ giữa Khí (氣) và cơ thể con người, trước hết chúng ta nên định nghĩa Khí và Khí Công. Chúng ta sẽ bàn trước tiên về khái niệm chung của Khí, bao gồm cả sự hiểu biết truyền thống lẫn những mô hình khoa học hiện đại có thể có, nhờ đó chúng ta có thể dùng các khái niệm hiện đại để giải thích Khí Công. Nếu bạn muốn tìm hiểu sâu hơn về những chủ đề này, xin hãy tham khảo cuốn sách của YMAA, The Root of Chinese Chi Kung (Cội Nguồn của Khí Công Trung Hoa).

Định Nghĩa Chung Về Khí

Khí (氣) là năng lượng hay lực tự nhiên tràn đầy vũ trụ. Người Trung Hoa xưa kia tin rằng trong vũ trụ có ba quyền năng lớn. Ba Quyền Năng này (Tam Tài, San Cai) là Thiên (Tian, trời), Địa (Di, đất) và Nhân (Ren, con người). Thiên (bầu trời hay vũ trụ) có Thiên Khí (Tian Qi), quan trọng nhất trong ba loại, được cấu thành từ những lực mà các thiên thể tác động lên trái đất, như ánh mặt trời, ánh trăng, trọng lực của mặt trăng, và năng lượng từ các vì sao. Vào thời cổ đại, người Trung Hoa tin rằng thời tiết, khí hậu và thiên tai đều do Thiên Khí chi phối. Người Trung Hoa vẫn gọi thời tiết là Thiên Khí (Tian Qi). Mọi trường năng lượng đều nỗ lực duy trì sự cân bằng, vì thế bất cứ khi nào Thiên Khí mất thăng bằng, nó sẽ tự tìm cách tái lập lại thăng bằng. Khi ấy gió phải thổi, mưa phải rơi, thậm chí lốc xoáy hay bão cũng phải xảy ra để Thiên Khí đạt được một trạng thái cân bằng năng lượng mới.

Dưới Thiên Khí là Địa Khí (Di Qi). Nó bị ảnh hưởng và chi phối bởi Thiên Khí. Chẳng hạn, mưa quá nhiều sẽ ép một dòng sông tràn bờ hay đổi dòng chảy. Thiếu mưa, cây cỏ sẽ chết. Người Trung Hoa tin rằng Địa Khí được cấu thành từ những đường và hoa văn năng lượng, cũng như từ trường của trái đất và hơi nóng ẩn chứa dưới lòng đất. Những năng lượng này cũng phải cân bằng, nếu không thảm họa như động đất sẽ xảy ra. Khi Khí của đất cân bằng, cây cỏ sẽ mọc lên và thú vật sinh sôi.

Cuối cùng, trong lòng Địa Khí, mỗi cá nhân, mỗi con vật và mỗi cái cây đều có trường Khí riêng, luôn tìm cách giữ thăng bằng. Khi bất cứ vật thể nào mất đi sự cân bằng Khí, nó sẽ ốm yếu, chết đi và phân hủy. Tất cả vạn vật tự nhiên, kể cả nhân loại và Nhân Khí của chúng ta, đều lớn lên trong và chịu ảnh hưởng của những chu kỳ tự nhiên của Thiên Khí và Địa Khí. Xuyên suốt lịch sử Khí Công, con người luôn quan tâm nhất đến Nhân Khí và mối quan hệ của nó với Thiên Khí và Địa Khí.

Tại Trung Hoa, Khí được định nghĩa là bất kỳ loại năng lượng nào có khả năng biểu hiện quyền năng và sức mạnh. Năng lượng này có thể là điện, từ, nhiệt hay ánh sáng. Ví dụ, điện được gọi là "điện khí" (Dian Qi), và nhiệt được gọi là "nhiệt khí" (Re Qi). Khi một người còn sống, năng lượng của thân thể họ được gọi là "nhân khí" (Ren Qi).

Khí cũng thường được dùng để diễn tả trạng thái năng lượng của một sự vật, đặc biệt là sinh vật. Như đã nói, thời tiết được gọi là "Thiên Khí" (Tian Qi) vì nó chỉ ra trạng thái năng lượng của bầu trời. Khi một vật còn sống, nó có "hoạt khí" (Huo Qi), và khi đã chết nó có "tử khí" (Si Qi) hay "quỷ khí" (Gui Qi). Khi một người chính trực và có sức mạnh tinh thần để làm điều thiện, người ta nói ông ta có "Chính Khí" (Zheng Qi, khí ngay chính hay khí nghĩa). Trạng thái tinh thần hay sĩ khí của một đạo quân được gọi là "khí thế" (Qi Shi).

Bạn có thể thấy từ "Khí" có định nghĩa rộng rãi và tổng quát hơn nhiều người nghĩ. Nó không chỉ chỉ năng lượng lưu chuyển trong cơ thể con người. Hơn nữa, chữ "Khí" có thể đại diện cho chính năng lượng ấy, và nó thậm chí còn được dùng để diễn tả cách thức hay trạng thái của năng lượng. Điều này rất quan trọng cần hiểu khi bạn tập Khí Công, để tâm trí bạn không bị thu hẹp vào một sự hiểu biết hẹp hòi về Khí, điều sẽ giới hạn sự hiểu biết và phát triển tương lai của bạn.

Định Nghĩa Hẹp Về Khí

Giờ đây, sau khi đã hiểu định nghĩa chung về Khí, hãy nhìn xem Khí được định nghĩa thế nào trong xã hội Khí Công ngày nay. Như đã nói, trong Tam Tài, người Trung Hoa quan tâm nhất đến Khí liên quan đến sức khỏe và trường thọ của chúng ta. Vì thế, sau bốn ngàn năm chú trọng vào Nhân Khí, khi người ta nhắc đến Khí, họ thường muốn nói đến Khí lưu chuyển trong thân thể chúng ta.

Nếu nhìn vào những văn bản y học và Khí Công Trung Hoa được viết khoảng hai ngàn năm trước, chữ "Khí" được viết bằng một chữ khác. Chữ này được cấu tạo từ hai phần, phần trên có nghĩa là "không có gì," và phần dưới có nghĩa là "lửa." Điều này có nghĩa là chữ Khí thời xưa thực sự được viết là "không có lửa." Nếu chúng ta nhìn ngược lại lịch sử y học và Khí Công Trung Hoa, không khó để hiểu cách diễn đạt này.

Vào thời cổ đại, các thầy thuốc hay hành giả Khí Công Trung Hoa thực sự đang tìm kiếm sự cân bằng Âm-Dương của Khí lưu chuyển trong cơ thể. Khi đạt được mục tiêu này, các tạng phủ nội tạng "không có lửa." Khái niệm này rất đơn giản. Theo y học Trung Hoa, mỗi tạng phủ nội tạng cần nhận một lượng Khí nhất định để vận hành đúng. Nếu một tạng nhận lượng Khí không thích hợp (thường là quá nhiều, tức quá Dương), nó sẽ bắt đầu rối loạn chức năng, và theo thời gian, tổn thương vật chất sẽ xảy ra. Vì thế, mục tiêu của hành giả y học hay Khí Công là đạt đến trạng thái "không có lửa," về sau trở thành chữ Khí.

Tuy nhiên, trong những ấn phẩm gần đây hơn, Khí của "không có lửa" đã được thay bằng một chữ khác, cũng được cấu tạo từ hai phần, một phần có nghĩa là "không khí," và phần kia có nghĩa là "gạo." Điều này cho thấy những hành giả về sau nhận ra rằng Khí lưu chuyển trong cơ thể chúng ta chủ yếu được sinh ra từ việc hít thở không khí và tiêu thụ thức ăn (gạo). Không khí được gọi là Không Khí (Kong Qi), nghĩa đen là "năng lượng của khoảng không."

Trong một thời gian dài, người ta đã bối rối không rõ loại năng lượng gì đang lưu chuyển trong cơ thể. Nhiều người tin đó là nhiệt, người khác cho là điện, và nhiều người khác nữa giả định đó là hỗn hợp của nhiệt, điện và ánh sáng.

Sự bối rối này kéo dài mãi đến đầu thập niên 1980, khi khái niệm về Khí dần trở nên rõ ràng. Nếu chúng ta suy nghĩ cẩn thận về những gì khoa học biết, có thể thấy rằng (có lẽ ngoại trừ trọng lực) thực ra chỉ có một loại năng lượng trong vũ trụ này, đó là năng lượng điện từ. Điều này có nghĩa ánh sáng (sóng điện từ) và nhiệt (sóng hồng ngoại) cũng là một phần của năng lượng điện từ. Điều này làm rõ ràng rằng Khí lưu chuyển trong cơ thể chúng ta thực chất là "điện sinh học," và cơ thể chúng ta là một "trường điện từ sống." Trường này bị ảnh hưởng bởi tư tưởng, cảm xúc, hoạt động, thức ăn ta ăn, chất lượng không khí ta thở, lối sống, năng lượng tự nhiên bao quanh ta, và cả năng lượng nhân tạo mà khoa học hiện đại gán lên ta.

Tiếp theo, hãy định nghĩa Khí Công. Một khi bạn hiểu Khí Công là gì, bạn sẽ có thể hiểu rõ hơn vai trò mà Khí Công võ thuật Trung Hoa đóng trong các môn võ và xã hội Khí Công Trung Hoa.

Định Nghĩa Chung Về Khí Công

Chúng ta đã giải thích rằng Khí là năng lượng, và nó hiện diện trên trời, dưới đất, và trong mọi sinh vật. Như đã nói ở chương đầu, tại Trung Hoa, chữ "Công (功)" thường được dùng thay cho "Công Phu" (Gongfu hay Kung Fu), có nghĩa là năng lượng và thời gian. Bất cứ sự học tập hay huấn luyện nào đòi hỏi nhiều năng lượng và thời gian để học hay hoàn thành đều được gọi là Công Phu. Thuật ngữ này có thể áp dụng cho bất kỳ kỹ năng hay môn học đặc biệt nào, miễn là nó đòi hỏi thời gian, năng lượng và sự kiên nhẫn.

Vì thế, định nghĩa đúng đắn của Khí Công là bất kỳ sự huấn luyện hay học tập nào liên quan đến Khí mà tốn một thời gian dài và nhiều nỗ lực. Bạn có thể thấy từ định nghĩa này rằng Khí Công là một môn khoa học nghiên cứu năng lượng trong tự nhiên. Sự khác biệt chính giữa khoa học năng lượng này và khoa học năng lượng phương Tây là Khí Công chú trọng vào nội năng của con người, trong khi khoa học năng lượng phương Tây chú ý nhiều hơn đến năng lượng bên ngoài cơ thể người. Khi bạn học Khí Công, thật đáng giá khi cũng cân nhắc quan điểm khoa học hiện đại, và đừng tự giới hạn mình vào chỉ những tín ngưỡng truyền thống.

Người Trung Hoa đã nghiên cứu Khí trong hàng ngàn năm. Một phần thông tin về những hoa văn và chu kỳ của tự nhiên đã được ghi chép trong sách, một trong số đó là Dịch Kinh (Yi Jing, Kinh Dịch) (Sách của những Biến Đổi; 1122 TCN). Khi Dịch Kinh được viết, như đã nói, người Trung Hoa tin rằng quyền năng tự nhiên bao gồm Thiên (Tian), Địa (Di), và Nhân (Ren). Đây được gọi là "Tam Tài" (San Cai) và được biểu hiện qua ba loại Khí: Thiên Khí, Địa Khí và Nhân Khí. Ba khía cạnh này của tự nhiên có những quy luật và chu kỳ nhất định. Các quy luật không bao giờ thay đổi, và các chu kỳ lặp lại một cách đều đặn. Người Trung Hoa dùng sự hiểu biết về những nguyên lý tự nhiên này và Dịch Kinh để tính toán những biến đổi của Khí tự nhiên. Sự tính toán này được gọi là "Bát Quái" (Bagua, Eight Trigrams). Từ Bát Quái suy ra sáu mươi tư quẻ (64 hexagrams). Vì thế, Dịch Kinh có lẽ là cuốn sách đầu tiên dạy người Trung Hoa về Khí và những biến thiên của nó trong tự nhiên và con người. Mối quan hệ giữa Ba Quyền Năng Tự Nhiên và những biến thiên Khí của chúng sau đó được bàn luận rộng rãi trong cuốn sách Lý Luận về Sự Biến Thiên của Khí (Qi Hua Lun, Theory of Qi's Variation).

Hiểu Thiên Khí là rất khó, và đặc biệt khó vào thời cổ đại khi khoa học mới đang phát triển. Nhưng vì tự nhiên luôn lặp lại chính nó, những kinh nghiệm tích lũy qua năm tháng đã làm cho việc lần theo những hoa văn tự nhiên trở nên có thể. Hiểu những quy luật và chu kỳ của "thiên thì" (Tian Shi, thiên thời) sẽ giúp bạn hiểu những biến đổi tự nhiên của các mùa, khí hậu, thời tiết, mưa, tuyết, hạn hán, và mọi hiện tượng tự nhiên khác. Nếu bạn quan sát cẩn thận, bạn sẽ thấy nhiều hoa văn và chu kỳ thường lệ này do sự tái lập thăng bằng của các trường Khí gây ra. Trong những chu kỳ tự nhiên có những chu kỳ lặp lại mỗi ngày, mỗi tháng, hay mỗi năm, cũng như những chu kỳ mười hai năm và sáu mươi năm.

Địa Khí là một phần của Thiên Khí. Nếu bạn hiểu được quy luật và cấu trúc của trái đất, bạn sẽ hiểu được núi và sông hình thành thế nào, cây cỏ mọc lên sao, sông ngòi di chuyển ra sao, phần nào của đất nước tốt nhất cho một người, nơi nào nên xây nhà và nhà nên hướng về hướng nào để là nơi ở lành mạnh, và nhiều thứ khác liên quan đến đất đai. Tại Trung Hoa ngày nay có những người, được gọi là "thầy địa lý" (Di Li Shi) hay "thầy phong thủy" (Feng Shui Shi), kiếm sống bằng nghề này. Thuật ngữ "phong thủy" (Feng Shui) thường được dùng vì vị trí và tính chất của gió và nước trong cảnh quan là những yếu tố quan trọng nhất khi đánh giá một địa điểm. Những chuyên gia này dùng kho tàng tri thức phong thủy tích lũy và Dịch Kinh để giúp người ta đưa ra những quyết định quan trọng như nơi nào và cách nào xây nhà, nơi nào chôn cất người chết, và cách sắp xếp lại hay trang hoàng nhà cửa và văn phòng để chúng là những nơi tốt hơn để sống và làm việc. Nhiều người thậm chí tin rằng bài trí một cửa hàng hay cơ sở kinh doanh theo sự hướng dẫn này có thể làm nó thịnh vượng hơn.

Trong ba loại Khí, Nhân Khí có lẽ là loại được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất. Việc nghiên cứu Nhân Khí bao gồm một số lượng lớn những chủ đề khác nhau. Người Trung Hoa tin rằng Nhân Khí bị ảnh hưởng và chi phối bởi Thiên Khí và Địa Khí, và trên thực tế chúng quyết định vận mệnh của bạn. Vì thế, nếu bạn hiểu được mối quan hệ giữa tự nhiên và con người, thêm vào đó là hiểu "nhân sự" (Ren Shi), bạn sẽ có thể dự đoán chiến tranh, vận mệnh của một nước, dục vọng và tính khí của một người, và thậm chí tương lai của họ. Những người hành nghề này được gọi là "thầy toán mệnh" (Suan Ming Shi).

Tuy nhiên, thành tựu lớn nhất trong nghiên cứu Nhân Khí là ở lĩnh vực sức khỏe và trường thọ. Vì Khí là nguồn của sự sống, nếu bạn hiểu Khí vận hành thế nào và biết cách điều tiết nó đúng đắn, bạn sẽ có thể sống một đời dài và khỏe mạnh. Hãy nhớ rằng bạn là một phần của tự nhiên, và bạn bị cuốn vào những chu kỳ của tự nhiên. Nếu bạn đi ngược lại chu kỳ tự nhiên này, bạn có thể bị bệnh, vì thế tốt nhất là hãy theo con đường của tự nhiên. Đây là ý nghĩa của "Đạo (Dao)," có thể dịch là "Con Đường Tự Nhiên."

Nhiều khía cạnh khác nhau của Nhân Khí đã được nghiên cứu, bao gồm châm cứu, bấm huyệt, xoa bóp, trị liệu bằng thảo dược, thiền định, và các bài tập Khí Công. Việc dùng châm cứu, bấm huyệt và thảo dược để điều chỉnh dòng chảy Nhân Khí đã trở thành cội nguồn của y học Trung Hoa. Thiền định và các bài tập Khí Công Động được người Trung Hoa dùng rộng rãi để cải thiện sức khỏe hay thậm chí chữa một số bệnh tật. Thêm vào đó, người Đạo giáo và Phật giáo dùng thiền định và các bài tập Khí Công trong việc theo đuổi sự giác ngộ.

Tóm lại, việc nghiên cứu bất kỳ khía cạnh nào của Khí, kể cả Thiên Khí, Địa Khí và Nhân Khí, đều nên được gọi là Khí Công. Tuy nhiên, vì thuật ngữ này ngày nay thường chỉ được dùng khi nói đến tu dưỡng Nhân Khí qua thiền định và các bài tập, chúng ta sẽ chỉ dùng nó theo nghĩa hẹp hơn này để tránh nhầm lẫn.

Định Nghĩa Hẹp Về Khí Công

Như đã nói trước đó, định nghĩa hẹp của Khí là "năng lượng lưu chuyển trong cơ thể con người." Vì thế, định nghĩa hẹp của Khí Công là "sự nghiên cứu về Khí lưu chuyển trong cơ thể con người." Bởi thân thể chúng ta là một phần của tự nhiên, định nghĩa hẹp của Khí Công cũng nên bao gồm việc nghiên cứu cơ thể chúng ta liên hệ với Thiên Khí và Địa Khí như thế nào. Khí Công Trung Hoa ngày nay bao gồm một số lĩnh vực khác nhau: châm cứu, thảo dược để điều hòa Nhân Khí, Khí Công võ thuật, xoa bóp Khí Công, bài tập Khí Công, chữa lành bằng Khí Công, và Khí Công giác ngộ tôn giáo. Tất nhiên, những lĩnh vực này có liên quan lẫn nhau, và trong nhiều trường hợp không thể tách rời.

Người Trung Hoa đã phát hiện ra rằng cơ thể người có mười hai kinh chính (Thập Nhị Kinh, Shi Er Jing) và tám mạch (Bát Mạch, Ba Mai) mà Khí lưu chuyển qua: mười hai kinh giống như những dòng sông phân bổ Khí khắp cơ thể (từ đầu đến ngón tay và ngón chân) — chúng là những kinh nội tạng. Ở đây bạn nên hiểu rằng "tạng phủ nội tạng" của y học Trung Hoa không nhất thiết tương ứng với các cơ quan vật chất như phương Tây hiểu, mà đúng hơn là một tập hợp những chức năng lâm sàng tương tự nhau, tương ứng với hệ cơ quan. Tám mạch, thường được gọi là các "mạch kỳ kinh" (extraordinary vessels), vận hành như những hồ chứa điều tiết sự phân bổ và tuần hoàn Khí trong cơ thể bạn.

Khi Khí trong tám hồ chứa đầy và mạnh, Khí trong các dòng sông sẽ mạnh và được điều tiết hiệu quả. Khi có sự ứ trệ trong bất kỳ kinh hay dòng sông nào trong mười hai kinh này, Khí chảy đến các chi thể và tạng phủ nội tạng sẽ bất thường, và bệnh tật có thể phát sinh. Bạn nên hiểu rằng mức độ Khí của mỗi kinh là khác nhau. Tất cả những mức độ Khí khác nhau này bị chi phối bởi tâm trí bạn, thời điểm trong ngày, thức ăn bạn đã ăn, và thậm chí tâm trạng bạn. Ví dụ, khi thời tiết khô, Khí trong phổi có xu hướng dương hơn khi thời tiết ẩm. Khi bạn giận dữ, dòng chảy Khí trong kinh can sẽ bất thường. Mức độ Khí trong mỗi kinh thay đổi suốt ngày theo một chu kỳ đều đặn, và tại bất kỳ thời điểm nào một kinh mạnh nhất. Ví dụ, giữa 11 giờ đêm và 1 giờ trưa, dòng chảy Khí trong Kinh Tâm mạnh nhất.

Hơn nữa, mức độ Khí của cùng một tạng có thể khác nhau từ người này sang người khác. Bất cứ khi nào dòng chảy Khí trong mười hai dòng sông hay kinh bị bất thường, tám hồ chứa sẽ điều tiết dòng chảy Khí và đưa nó về bình thường. Ví dụ, khi bạn trải qua một cú sốc đột ngột, dòng chảy Khí trong bàng quang lập tức trở nên thiếu hụt. Thông thường, hồ chứa sẽ ngay lập tức điều tiết Khí trong kinh này để bạn hồi phục sau cú sốc. Tuy nhiên, nếu Khí hồ chứa cũng thiếu hụt, hoặc nếu tác động của cú sốc quá lớn và không đủ thời gian để điều tiết Khí, bàng quang sẽ co thắt đột ngột, gây ra sự tiểu tiện không thể kìm nén.

Khi một người bệnh, mức độ Khí của họ có xu hướng quá dương (thái thặng, excessive) hoặc quá âm (hư nhược, deficient). Một thầy châm cứu sẽ dùng kim để điều chỉnh Khí, hoặc chèn kim vào các điểm khác nhau trên kinh để ức chế dòng chảy ở một số kinh và kích thích dòng chảy ở những kinh khác, để sự cân bằng có thể được khôi phục. Tuy nhiên, thầy thuốc cũng có thể dùng những bài tập thể chất và tinh thần nhất định để điều chỉnh Khí. Nói cách khác, là dùng Khí Công.

Cuộc thảo luận trên chỉ nhằm cung cấp một ý niệm về định nghĩa hẹp của Khí Công. Trên thực tế, khi người ta nói về Khí Công ngày nay, phần lớn thời gian họ đang nói đến những bài tập tinh thần và thể chất làm việc với Khí.

Định Nghĩa Hiện Đại Về Khí

Điều quan trọng là bạn biết về những tiến bộ mà khoa học hiện đại đã đạt được trong việc nghiên cứu Khí. Điều này sẽ giữ cho bạn khỏi bị kẹt trong những khái niệm và mức độ hiểu biết cổ đại.

Ở Trung Hoa cổ đại, người ta rất ít hiểu biết về điện. Họ chỉ biết qua châm cứu rằng khi một cây kim được cắm vào các huyệt đạo, một thứ gì đó khác với nhiệt được sinh ra, thường gây ra một cú sốc hay cảm giác nhột. Mãi đến vài thập kỷ gần đây, khi người Trung Hoa quen thuộc hơn với khoa học điện từ, họ mới bắt đầu nhận ra rằng năng lượng lưu chuyển trong cơ thể, thứ họ gọi là Khí, có thể là cùng một thứ với điện sinh học.

Ngày nay người ta hiểu rằng cơ thể người được cấu tạo từ nhiều vật liệu dẫn điện khác nhau, và nó hình thành một trường và mạch điện sinh học sống. Năng lượng điện từ liên tục được sinh ra trong cơ thể người qua các phản ứng hóa sinh trong việc đồng hóa thức ăn và không khí, và được tuần hoàn bởi các lực điện động (EMF) sinh ra bên trong cơ thể.

Thêm vào đó, bạn không ngừng bị ảnh hưởng bởi những trường điện từ bên ngoài như trường của trái đất, hay các trường điện do mây sinh ra. Khi bạn thực hành y học Trung Hoa hay Khí Công, bạn cần nhận thức những yếu tố bên ngoài này và tính đến chúng.

Vô số thí nghiệm đã được tiến hành tại Trung Hoa, Nhật Bản và các nước khác để nghiên cứu cách những trường từ hay điện bên ngoài có thể ảnh hưởng và điều chỉnh trường Khí của cơ thể. Nhiều nhà châm cứu dùng nam châm và điện trong trị liệu. Họ dán nam châm lên da trên một huyệt và để đó một thời gian. Trường từ từ từ ảnh hưởng đến sự tuần hoàn Khí trong kinh đó. Hoặc, họ cắm kim vào huyệt rồi chạy một dòng điện qua kim để tiếp cận trực tiếp các kinh Khí. Mặc dù nhiều nhà nghiên cứu tuyên bố một mức độ thành công trong thí nghiệm của họ, chưa ai có thể công bố bất kỳ bằng chứng chi tiết và thuyết phục nào về kết quả, hay đưa ra một lời giải thích tốt về lý thuyết đứng sau thí nghiệm. Cũng như nhiều nỗ lực khác nhằm chứng minh và giải thích cơ chế của châm cứu, bằng chứng vẫn khó nắm bắt, và nhiều câu hỏi chưa được trả lời vẫn còn. Tất nhiên, lý thuyết này khá mới, và sẽ cần thêm nghiên cứu trước khi nó được kiểm chứng và hiểu hoàn toàn. Hiện nay, có nhiều nhà châm cứu bảo thủ vẫn hoài nghi.

Để tháo gỡ nút thắt này, chúng ta phải nhìn vào những gì khoa học phương Tây hiện đại đã khám phá về năng lượng điện sinh học. Nhiều báo cáo liên quan đến sinh điện học đã được xuất bản, và thường kết quả rất gần với những gì được trải nghiệm trong huấn luyện và y học Khí Công Trung Hoa.

Trong nghiên cứu sinh lý điện những năm 1960, một số nhà nghiên cứu phát hiện xương có tính áp điện (piezoelectric); tức là, khi chịu ứng suất, năng lượng cơ học được chuyển thành năng lượng điện dưới dạng dòng điện. Điều này có thể giải thích một trong những thực hành của Khí Công Tẩy Tủy (Marrow Washing Qigong), trong đó ứng suất lên xương và cơ bắp được tăng lên theo những cách nhất định để tăng sự tuần hoàn Khí.

Tiến sĩ Robert O. Becker đã làm công trình quan trọng trong lĩnh vực này. Cuốn sách The Body Electric (Cơ Thể Điện) của ông báo cáo nhiều nghiên cứu về trường điện của cơ thể. Người ta hiện tin rằng thức ăn và không khí là nhiên liệu sinh ra điện trong cơ thể qua phản ứng hóa sinh. Điện này, được tuần hoàn khắp toàn cơ thể nhờ mô dẫn điện, là một trong những nguồn năng lượng chính giữ cho các tế bào của thân thể vật chất sống.

Bất cứ khi nào bạn bị thương hay ốm, sự tuần hoàn điện của cơ thể bị ảnh hưởng. Nếu sự tuần hoàn điện này dừng lại, bạn chết. Nhưng năng lượng sinh điện không chỉ duy trì sự sống, nó còn chịu trách nhiệm sửa chữa tổn thương vật chất. Nhiều nhà nghiên cứu đã tìm cách dùng trường điện hay từ bên ngoài để tăng tốc sự hồi phục của cơ thể khỏi thương tích vật chất. Richard Leviton báo cáo: "Các nhà nghiên cứu tại trường Y của Đại học Loma Linda ở California đã tìm thấy, sau các nghiên cứu tại mười sáu nước với hơn 1.000 bệnh nhân, rằng năng lượng từ tính tần số thấp, cường độ thấp đã thành công trong điều trị cơn đau mãn tính liên quan đến thiếu máu cục bộ mô, và cũng có hiệu quả trong việc làm lành các vết loét chậm lành, và ở 90 phần trăm bệnh nhân được thử, đã tăng đáng kể lưu lượng máu."

Ông Leviton cũng báo cáo rằng mỗi tế bào của cơ thể vận hành như một cục pin điện và có khả năng tích trữ điện tích. Ông viết: "Những nhà nghiên cứu sinh từ khác nhìn gần hơn để tìm ra chuyện gì đang xảy ra, xuống tận mức độ máu, cơ quan, và tế bào cá thể, mà họ coi như 'một cục pin điện nhỏ'." Điều này đã thuyết phục tôi rằng toàn bộ cơ thể chúng ta về bản chất là một cục pin lớn được lắp ráp từ hàng triệu cục pin nhỏ. Tất cả những cục pin này cùng nhau hình thành trường điện từ của con người.

Hơn nữa, nhiều nghiên cứu về trường điện của cơ thể liên quan đến châm cứu. Ví dụ, bác sĩ Becker báo cáo rằng độ dẫn điện của da cao hơn nhiều tại các huyệt châm cứu, và hiện có thể xác định chính xác chúng bằng cách đo độ dẫn điện của da (Hình 2-1). Nhiều báo cáo này chứng minh rằng châm cứu đã được thực hành ở Trung Hoa hàng ngàn năm là hợp lý và khoa học.

Một số nhà nghiên cứu dùng lý thuyết về điện của cơ thể để giải thích nhiều "phép mầu" cổ đại được quy cho việc thực hành Khí Công. Một báo cáo của Albert L. Huebner viết: "Những sự trình diễn về điện cơ thể nơi con người này cũng có thể đưa ra một lời giải thích mới về một thực hành chữa lành cổ đại. Nếu những trường yếu bên ngoài có thể sinh ra những hiệu ứng sinh lý mạnh mẽ, thì có thể những trường từ các mô người trong một cá nhân có khả năng tạo ra những cải thiện lâm sàng nơi một người khác. Nói tóm lại, phương pháp chữa lành được gọi là 'đặt tay' (laying on of hands) có thể là một hình thức kích thích điện đặc biệt tinh tế."

Một hiện tượng thường được báo cáo khác là khi một hành giả Khí Công đạt đến mức phát triển cao, một vầng hào quang sẽ xuất hiện phía sau và/hoặc xung quanh đầu ông ta trong lúc thiền định. Điều này thường thấy trong tranh vẽ Chúa Jesus, Phật và các tiên nhân phương Đông. Thường ánh sáng được vẽ bao quanh toàn bộ cơ thể. Hiện tượng này có thể lại được giải thích bằng lý thuyết Cơ Thể Điện. Khi một người đã tu dưỡng Khí (điện) của họ đến mức cao, Khí có thể được dẫn để tụ tập ở đầu. Khí này có thể tương tác với các phân tử oxy trong không khí, và ion hóa chúng, khiến chúng phát sáng.

Mặc dù mối liên hệ giữa lý thuyết Cơ Thể Điện và lý thuyết Khí của Trung Hoa đang trở nên được chấp nhận và chứng minh hơn, vẫn còn nhiều câu hỏi cần trả lời. Ví dụ, làm thế nào tâm trí có thể dẫn Khí (điện)? Tâm trí thực sự sinh ra một EMF (lực điện động) để tuần hoàn điện trong cơ thể như thế nào? Trường điện từ của con người bị ảnh hưởng thế nào bởi vô số trường điện khác bao quanh ta, như dây điện phát thanh hay đồ điện gia dụng? Làm sao chúng ta điều chỉnh lại trường điện từ của mình và sống sót ngoài không gian hay trên những hành tinh khác nơi từ trường hoàn toàn khác với trái đất? Bạn có thể thấy tương lai của Khí Công và khoa học sinh điện là một thử thách và thú vị. Đã đến lúc chúng ta bắt đầu dùng công nghệ hiện đại để hiểu thế giới nội năng mà phần lớn đã bị xã hội phương Tây phớt lờ.

Định Nghĩa Hiện Đại Về Khí Công

Nếu giờ bạn chấp nhận rằng nội năng (Khí) lưu chuyển trong cơ thể chúng ta là điện sinh học, thì chúng ta có thể now xây dựng một định nghĩa về Khí Công dựa trên các nguyên lý điện.

Hãy giả định rằng mạch điện trong Hình 2-2 tương tự như mạch trong cơ thể chúng ta. Thật không may, dù chúng ta nay có một mức độ hiểu biết nhất định về mạch này qua châm cứu, chúng ta vẫn chưa biết chi tiết mạch cơ thể trông ra sao. Chúng ta biết có mười hai kinh Khí chính (mười hai dòng sông) và tám mạch (tám hồ chứa Khí) trong cơ thể. Cũng có hàng ngàn kinh Khí nhỏ (La, Luo) cho phép Khí tiếp cận da và tủy xương. Trong mạch này, mười hai tạng phủ nội tạng được nối liền và liên quan lẫn nhau qua những kinh này.

Nếu bạn nhìn vào mạch điện trong hình minh họa, bạn sẽ thấy rằng:

1. Các kinh Khí giống như những sợi dây dẫn điện.
2. Các tạng phủ nội tạng giống như các linh kiện điện như điện trở và cuộn dây (solenoid).
3. Các mạch Khí giống như tụ điện, điều tiết dòng trong mạch.

Làm sao bạn giữ cho mạch điện này vận hành hiệu quả nhất? Mối quan tâm đầu tiên của bạn là điện trở của dây dẫn mang dòng. Trong một cỗ máy, bạn muốn dùng dây có độ dẫn cao và điện trở thấp, nếu không dòng có thể làm chảy dây. Vì thế, dây nên làm bằng vật liệu như đồng hay thậm chí vàng. Trong cơ thể bạn, bạn muốn giữ dòng chảy trơn tru. Điều này có nghĩa nhiệm vụ đầu tiên của bạn là loại bỏ bất cứ thứ gì cản trở dòng chảy và gây ứ trệ. Mỡ có độ dẫn thấp, vì thế bạn nên dùng ăn kiêng và tập luyện để loại bỏ mỡ thừa khỏi cơ thể. Bạn cũng nên học cách thư giãn thân thể vật chất, vì điều này mở tất cả các kinh Khí. Đây là lý do sự thư giãn là mục tiêu đầu tiên trong thiền định và nhiều bài tập Khí Công.

Mối quan tâm tiếp theo trong việc duy trì một mạch điện khỏe mạnh là các linh kiện — tạng phủ nội tạng của bạn. Nếu bạn không có mức dòng đúng trong các tạng, chúng sẽ hoặc cháy (do quá nhiều dòng, Dương) hoặc rối loạn chức năng vì mức dòng thiếu hụt (Âm). Để tránh những vấn đề này trong một cỗ máy, bạn dùng tụ điện để điều tiết dòng. Bất cứ khi nào có quá nhiều dòng, tụ điện hấp thụ và tích trữ phần dư, và bất cứ khi nào dòng yếu, tụ điện cung cấp dòng để nâng mức lên. Tám mạch Khí là những tụ điện của cơ thể bạn. Khí Công quan tâm đến việc học cách tăng mức Khí trong những mạch này để khi cần chúng có thể cung cấp dòng, và giữ các tạng phủ nội tạng vận hành trơn tru. Điều này đặc biệt quan trọng khi bạn già đi và mức Khí nói chung thấp hơn.

Cuối cùng, để có một mạch khỏe mạnh, bạn phải quan tâm đến chính các linh kiện. Nếu bất kỳ linh kiện nào không khỏe và không tốt, toàn bộ mạch sẽ có vấn đề. Điều này có nghĩa mối quan tâm cuối cùng trong thực hành Khí Công là làm sao duy trì hay thậm chí tái thiết sức khỏe các tạng phủ nội tạng. Trước khi đi tiếp, chúng ta nên chỉ ra một sự khác biệt quan trọng giữa mạch trong sơ đồ và mạch Khí trong cơ thể. Sự khác biệt này là cơ thể người sống, và với sự nuôi dưỡng Khí đúng đắn, tất cả các tế bào có thể được tái sinh và tình trạng sức khỏe được cải thiện. Ví dụ, nếu bạn có thể chạy bộ khoảng ba dặm hôm nay, và nếu bạn tiếp tục chạy đều đặn và tăng dần quãng đường, cuối cùng bạn sẽ dễ dàng chạy năm dặm. Đây là vì cơ thể bạn tái thiết và điều chỉnh lại chính nó để thích nghi với hoàn cảnh.

Điều này có nghĩa, nếu chúng ta có thể tăng dòng chảy Khí qua các tạng phủ nội tạng, chúng có thể trở nên mạnh hơn và khỏe hơn. Tất nhiên, sự tăng Khí phải chậm và dần dần để các tạng thích ứng. Để tăng dòng chảy Khí trong cơ thể, bạn cần làm việc với EMF (lực điện động) trong cơ thể. Nếu bạn không biết EMF là gì, hãy tưởng tượng hai bình đựng nước được nối bởi một ống. Nếu cả hai bình cùng mức nước, nước sẽ không chảy. Tuy nhiên, nếu một bên cao hơn bên kia, nước sẽ chảy từ bình đó sang bình kia. Trong điện, sự chênh lệch thế này được gọi là lực điện động. Tất nhiên, EMF càng cao, dòng chảy càng mạnh.

Từ cuộc thảo luận này bạn có thể thấy chìa khóa của thực hành Khí Công hiệu quả, bên cạnh việc loại bỏ điện trở khỏi các kinh Khí, là học cách tăng EMF trong cơ thể. Giờ hãy xem những nguồn EMF trong cơ thể là gì, để chúng ta có thể dùng chúng tăng dòng điện sinh học. Nói chung, có năm nguồn chính:

1. Năng lượng Tự Nhiên. Vì cơ thể bạn được cấu tạo từ vật liệu dẫn điện, trường điện từ của nó luôn bị ảnh hưởng bởi mặt trời, mặt trăng, mây, từ trường trái đất, và bởi những năng lượng khác quanh bạn. Những ảnh hưởng chính là bức xạ mặt trời, trọng lực mặt trăng, và từ trường trái đất. Chúng ảnh hưởng đáng kể đến sự tuần hoàn Khí của bạn, và chịu trách nhiệm cho hoa văn tuần hoàn Khí kể từ khi bạn được hình thành. Chúng ta nay cũng bị ảnh hưởng lớn bởi năng lượng do công nghệ hiện đại sinh ra, như sóng điện từ từ đài phát thanh, ti vi, lò vi sóng, máy tính, và nhiều thứ khác.
2. Thức ăn và Không khí. Để duy trì sự sống, chúng ta nạp tinh hoa (tinh) của thức ăn và không khí qua miệng và mũi. Những tinh hoa này sau đó được chuyển hóa thành Khí qua phản ứng hóa sinh trong ngực và hệ tiêu hóa (được gọi là Tam Tiêu trong y học Trung Hoa). Khi Khí được chuyển từ tinh hoa, một EMF được sinh ra để tuần hoàn Khí khắp cơ thể. Vì thế một phần lớn Khí Công dành cho việc có được những loại thức ăn đúng và không khí trong lành.
3. Tư duy. Tâm trí con người là nguồn EMF sinh điện quan trọng và hiệu quả nhất. Bất cứ khi nào bạn cử động làm việc gì, trước hết bạn phải sinh ra một ý niệm (ý). Ý niệm này sinh ra EMF và dẫn Khí để tiếp năng lượng cho các cơ bắp thích hợp thực hiện động tác mong muốn. Bạn càng tập trung, EMF bạn sinh ra càng mạnh, và dòng chảy Khí bạn dẫn càng mạnh. Tất nhiên, dòng chảy Khí bạn dẫn đến cơ bắp càng mạnh, chúng càng được tiếp năng lượng. Bởi thế, tâm trí được coi là yếu tố quan trọng nhất trong huấn luyện Khí Công.
4. Tập luyện. Tập luyện chuyển hóa tinh hoa thức ăn (mỡ) tích trữ trong cơ thể thành Khí, và vì thế xây dựng EMF. Nhiều phong cách Khí Công đã được sáng tạo sử dụng động tác cho mục đích này.
5. Chuyển hóa Tiên Thiên Tinh thành Khí. Các nội tiết tố do tuyến nội tiết sinh ra được gọi là "Tiên Thiên tinh" trong y học Trung Hoa. Chúng có thể được chuyển hóa thành Khí để kích thích chức năng của thân thể vật chất, nhờ đó tăng sinh lực. Việc cân bằng sản xuất nội tiết tố khi còn trẻ và tăng sản xuất khi già là những chủ đề quan trọng trong Khí Công Trung Hoa.

Từ những điều trên, bạn có thể thấy rằng trong cơ thể người, có một mạng lưới mạch điện. Để duy trì sự tuần hoàn điện sinh học, phải có một cục pin nơi tích trữ điện tích. Vậy thì, cục pin trong cơ thể chúng ta ở đâu?

Các hành giả Khí Công Trung Hoa tin rằng có một nơi trong cơ thể có khả năng tích trữ Khí (điện sinh học). Nơi này được gọi là Đan Điền (Dan Tian, elixir field). Theo các hành giả, có ba Đan Điền trong cơ thể người. Thứ nhất ở vùng bụng, một hoặc hai inch dưới rốn, gọi là "Hạ Đan Điền" (Xia Dan Tian, Lower Dan Tian). Thứ hai ở vùng dưới xương ức, gọi là "Trung Đan Điền" (Zhong Dan Tian, Middle Dan Tian). Thứ ba ở trung tâm thấp của trán (hay con mắt thứ ba), nối với não, gọi là "Thượng Đan Điền" (Shang Dan Tian, Upper Dan Tian).

Hạ Đan Điền được coi là nơi cư ngụ của Thủy Khí, hay Khí được sinh ra từ Nguyên Tinh (Yuan Jing, Original Essence). Vì thế, Khí tích trữ ở đây được gọi là Nguyên Khí (Yuan Qi, Original Qi). Theo y học Trung Hoa, ở cùng vùng này có một huyệt gọi là "Khí Hải" (Qihai), nghĩa là "biển Khí." Điều này phù hợp với kết luận của các hành giả Khí Công, những người cũng gọi vùng này là "Hạ Đan Điền" (cánh đồng elixir thấp). Cả hai đều đồng ý rằng vùng này có khả năng sinh ra Khí hay elixir như một cánh đồng, và ở đây Khí dồi dào như một đại dương.

Trong thực hành Khí Công, người ta biết rằng để xây dựng Khí lên mức cao hơn ở Hạ Đan Điền, bạn phải di chuyển vùng bụng (tức Hạ Đan Điền) lên xuống qua hô hấp bụng. Loại hô hấp bụng lên xuống này được gọi là "Khí Hỏa" (Qi Huo) và nghĩa là "khởi lửa." Nó cũng được gọi là "hô hấp返 đồng" (Fan Tong Hu Xi, back to childhood breathing, hô hấp trở lại thời thơ ấu). Thông thường, sau khi bạn tập Hạ Đan Điền khoảng mười phút, bạn sẽ có cảm giác ấm ở vùng bụng dưới, hàm ý sự tích tụ Khí hay năng lượng.

Về mặt lý thuyết và khoa học, chuyện gì xảy ra khi vùng bụng di chuyển lên xuống? Nếu bạn nhìn cấu trúc vùng bụng, bạn sẽ thấy có khoảng sáu lớp cơ và màng bao (fasciae) xếp xen kẽ nhau ở vùng này (Hình 2-3). Trên thực tế, những gì bạn thấy là lớp cơ và mỡ tích tụ trong các lớp màng. Khi bạn di chuyển bụng lên xuống, bạn thực sự dùng tâm trí để di chuyển cơ bắp chống lại mỡ. Khi điện sinh học này gặp điện trở từ các lớp màng, nó biến thành nhiệt. Từ đây, bạn thấy lý thuyết sinh Khí có thể đơn giản đến mức nào. Một điều khác bạn nên biết là, theo hiểu biết ngày nay, mỡ và màng là những vật dẫn điện kém, trong khi cơ bắp là vật dẫn điện tương đối tốt. Khi những vật liệu dẫn điện tốt và kém này được xếp xen kẽ, chúng hoạt động như một cục pin. Đây là lý do, qua những cử động bụng lên xuống, năng lượng có thể được tích trữ tạm thời và sinh ra hơi ấm.

Tuy nhiên, qua gần hai ngàn năm kinh nghiệm, người Đạo giáo nói rằng vùng bụng trước không phải là Đan Điền thật, mà thực ra là một "Giả Đan Điền" (Jia Dan Tian, False Dan Tian). Lập luận của họ là, dù Hạ Đan Điền này có khả năng sinh Khí và xây dựng nó lên mức cao hơn, nó không tích trữ Khí lâu dài. Điều này là vì Hạ Đan Điền nằm trên bề mặt (gần bụng trước) và tiếp giáp với tám mạch. Vậy thì "Chân Đan Điền" (Zhen Dan Tian, Real Dan Tian) ở đâu?

Người Đạo giáo dạy rằng Chân Đan Điền nằm ở trung tâm trọng lực của cơ thể (Hình 2-4). Giờ, hãy phân tích điều này từ hai quan điểm khác nhau.

Đầu tiên, hãy nhìn xem một mạng sống bắt đầu thế nào. Nó bắt đầu bằng một tinh trùng từ người cha đi vào một trứng từ người mẹ, từ đó hình thành tế bào người đầu tiên (Hình 2-5). Tế bào này tiếp theo chia làm hai tế bào, rồi bốn tế bào, v.v. Khi nhóm tế bào này bám vào thành trong tử cung, dây rốn bắt đầu phát triển. Dinh dưỡng và năng lượng cho sự nhân lên tế bào tiếp theo được hấp thụ qua dây rốn từ cơ thể người mẹ. Em bé tiếp tục lớn cho đến khi trưởng thành. Khi mới sinh, em bé thở bằng bụng — di chuyển bụng lên xuống, kích thích Khí chảy đến cơ thể. Về sau, dần dần, em bé quên mất sự cử động bụng và thay vào đó dùng hô hấp ngực và phổi. Đây là lý do vùng bụng được gọi là "hô hấp trở lại thời thơ ấu."

Hãy suy nghĩ cẩn thận: nếu tế bào người đầu tiên của bạn vẫn còn sống, nó ở đâu? Rất có thể tế bào này đã chết từ lâu. Người ta hiểu rằng khoảng một nghìn tỷ (10¹²) tế bào chết trong cơ thể người mỗi ngày. Tuy nhiên, nếu ta giả định tế bào đầu tiên này vẫn sống, thì nó nên nằm ở trung tâm vật chất của chúng ta, tức trung tâm trọng lực. Nếu ta suy nghĩ cẩn thận, có thể thấy chính từ trung tâm này các tế bào nhân lên đều đặn ra ngoài cho đến khi cơ thể được xây dựng hoàn toàn. Để duy trì sự nhân lên đều đặn về mặt vật chất, năng lượng hay Khí phải được tập trung tại điểm này và tỏa ra ngoài. Khi chúng ta ở trạng thái phôi thai, đây là trung tâm trọng lực và cũng là trung tâm Khí. Khi chúng ta lớn lên sau khi sinh, trung tâm này vẫn còn.

Lập luận trên chỉ tuân theo quan điểm truyền thống về sự phát triển vật chất của cơ thể. Tiếp theo, hãy phân tích trung tâm này từ một quan điểm khác.

Nếu chúng ta nhìn vào trung tâm trọng lực vật chất, có thể thấy toàn bộ vùng này bị chiếm bởi Ruột Già và Ruột Non (Hình 2-6). Chúng ta biết có ba loại cơ tồn tại trong cơ thể, và có thể xét chúng theo thứ tự khả năng kiểm soát. Loại đầu tiên là cơ tim, trong đó độ dẫn điện giữa các nhóm cơ là cao nhất. Trái tim đập liên tục, bất kể sự chú ý của ta, và qua thực hành và kỷ luật, chúng ta chỉ có thể điều chỉnh nhịp đập của nó, chứ không thể bắt đầu hay dừng nó. Nếu ta cung cấp điện cho dù chỉ một mảnh nhỏ của cơ này, nó sẽ bơm. Loại cơ thứ hai là những cơ co bóp tự động, nhưng ta có thể tác động kiểm soát đáng kể nếu nỗ lực. Cơ hoành (diaz-phragm) điều khiển hô hấp, mí mắt, và một số phản ứng tình dục là những ví dụ loại cơ này, và độ dẫn điện của chúng thấp hơn loại đầu. Loại cơ thứ ba là những cơ được kiểm soát trực tiếp bởi tâm trí ý thức. Độ dẫn điện của những cơ này là thấp nhất trong ba nhóm.

Nếu bạn nhìn cấu trúc Ruột Già và Ruột Non, điều đầu tiên bạn nhận thấy là tổng chiều dài Ruột Già và Ruột Non xấp xỉ sáu lần chiều cao cơ thể (Hình 2-7). Với những mô dẫn điện dài như thế xếp xen giữa tất cả các màng treo ruột (mesentery), nước, và lớp vỏ ngoài (mà có lý do để tin là những mô dẫn điện kém), nó hoạt động như một cục pin khổng lồ trong cơ thể (Hình 2-8). Từ đây, bạn thấy cả về mặt logic lẫn khoa học, trung tâm trọng lực, chứ không phải Giả Đan Điền, mới là cục pin thật trong cơ thể.

Tiếp theo, hãy xét cấu trúc vùng Trung Đan Điền. Trung Đan Điền nằm cạnh cơ hoành (Hình 2-9). Chúng ta biết cơ hoành là một vách ngăn màng giữa ổ bụng và ổ ngực. Nó vận hành trong hô hấp và dẫn điện. Ở trên và dưới cơ hoành có màng (fasciae), ngăn cách các tạng phủ với cơ hoành. Ta lại thấy một vật dẫn điện tốt bị một vật dẫn điện kém cách ly. Điều đó có nghĩa nó có khả năng tích trữ điện hay Khí. Vì nơi này ở giữa phổi và dạ dày, và chúng hấp thụ Hậu Thiên tinh (không khí và thức ăn) rồi chuyển hóa thành năng lượng, Khí tích tụ ở Trung Đan Điền được phân loại là Hỏa Khí. Lý do cho tên này là Khí chuyển từ không khí ô nhiễm và thức ăn có thể ảnh hưởng trạng thái Khí và làm nó dương. Tất nhiên, Hỏa Khí này cũng có thể kích động tâm tình cảm của bạn.

Cuối cùng, hãy phân tích não, được coi là Thượng Đan Điền. Chúng ta đã biết não và tủy sống được coi là hệ thần kinh trung ương, trong đó độ dẫn điện cao nhất cơ thể. Nếu xét cấu trúc não, có thể thấy nó được chia thành những phần riêng biệt bởi màng nhện (arachnoid mater) (Hình 2-10). Có lý do để giả định những vật liệu này là mô dẫn điện thấp. Lại nữa, nó là một cục pin khổng lồ khác tiêu thụ Khí với số lượng lớn. Tuy nhiên, vì não không sinh ra Khí hay điện sinh học, chức năng của nó như một Đan Điền không thể coi là giống với Hạ Đan Điền.

Từ cuộc thảo luận trên, bạn có thể có ý niệm tốt hơn về cách liên kết kinh nghiệm cổ đại với sự hiểu biết khoa học hiện đại. Để làm cho khái niệm khoa học của Khí Công rõ ràng hơn, hãy nhìn Khí Công từ một quan điểm khoa học khác, lần này là hóa học.

Nếu xét cách chúng ta thở, có thể thấy chúng ta hít vào để hấp thụ oxy, và thở ra để đẩy ra carbon dioxide (Hình 2-11). Từ đây, thấy rằng mỗi phút chúng ta đẩy ra một lượng lớn carbon khỏi cơ thể qua thở ra. Carbon là vật liệu có thể thấy. Câu hỏi là, carbon từ đâu đến trong cơ thể? Qua hô hấp, bao nhiêu carbon thực sự được xử lý ra?

Nguồn carbon đầu tiên là từ thức ăn (glucose) ta ăn. Khi thức ăn này được chuyển hóa thành năng lượng qua phản ứng hóa học trong các hoạt động hằng ngày, carbon dioxide được sinh ra:

glucose + 6O₂ → 6CO₂ + 6H₂O   ΔG*' = -686 kcal

Nguồn carbon thứ hai là từ các tế bào chết trong cơ thể. Chúng ta đã biết phần lớn cơ thể được cấu tạo từ các nguyên tố carbon (C), hydro (H₂), oxy (O₂), và nitơ (N₂), trong khi các nguyên tố khác như canxi (Ca), phốt pho (P), clorua (Cl), lưu huỳnh (S), kali (K), natri (Na), magiê (Mg), iốt (I), và sắt (Fe) chiếm ít hơn nhiều trọng lượng cơ thể. Điều này có nghĩa các tế bào trong cơ thể chứa một lượng lớn carbon.

Thêm vào đó, hãy xem xét rằng mỗi tế bào trong cơ thể đều có tuổi thọ. Có tới một nghìn tỷ (10¹²) tế bào chết trong cơ thể mỗi 24 giờ. Ví dụ, chúng ta biết tuổi thọ tế bào da là 28 ngày. Tất nhiên, mọi tế bào sống như xương, tủy, gan, v.v. đều có tuổi thọ riêng. Chúng ta nhờ hô hấp đưa carbon (tức tế bào chết) ra ngoài, và cung cấp ôxy mới qua hít vào, và các nguồn carbon mới, nước, và khoáng chất khác qua ăn uống. Tất cả điều này giúp hình thành tế bào mới và duy trì sự sống.

Từ những điều trên, có thể kết luận rằng quá trình thay thế tế bào diễn ra liên tục mọi lúc trong đời chúng ta. Sức khỏe trong đời phụ thuộc vào sự trơn tru và nhanh chóng của quá trình thay thế này. Nếu có nhiều tế bào mới khỏe mạnh thay thế tế bào cũ, bạn sống và lớn lên. Nếu tế bào thay thế khỏe như tế bào nguyên thủy, bạn giữ được trẻ. Tuy nhiên, nếu có ít tế bào hơn được sinh ra, hoặc tế bào mới không khỏe bằng tế bào nguyên thủy, thì bạn già đi. Giờ, hãy phân tích Khí Công từ quan điểm thay thế tế bào.

Để sản xuất một tế bào khỏe mạnh tốt, trước hết bạn phải xem xét các vật liệu cần thiết. Từ cấu trúc tế bào, chúng ta biết sẽ cần hydro, oxy, carbon, và các khoáng chất khác mà ta có thể hấp thụ từ không khí hay thức ăn. Vì thế, chất lượng không khí, độ tinh khiết nước, và sự lựa chọn thức ăn trở thành những yếu tố then chốt cho sức khỏe và trường thọ. Tất nhiên, điều này cũng là một thành phần của nghiên cứu Khí Công.

Tuy nhiên, chúng ta biết chất lượng không khí và nước ngày nay đã bị ô nhiễm. Điều này đặc biệt tệ ở các khu công nghiệp. Chất lượng thức ăn chúng ta ăn phụ thuộc vào nguồn gốc và phương pháp chế biến. Tất nhiên, không dễ tìm những môi trường nguyên sơ như thời cổ đại. Tuy nhiên, chúng ta phải học cách thích nghi với môi trường mới và chọn lối sống khôn ngoan.

Vì carbon chiếm một phần lớn cơ thể, làm sao hấp thụ carbon chất lượng tốt là một vấn đề quan trọng trong y tế hiện đại. Bạn có thể thu carbon từ sản phẩm động vật hay từ thực vật. Nói chung, carbon lấy từ thực vật tinh khiết và sạch hơn từ động vật.

Theo kinh nghiệm và phân tích quá khứ, thịt đỏ thường bị ô nhiễm hơn thịt trắng, và có khả năng khuấy động và kích thích tâm tình cảm của bạn và làm rối loạn tư duy. Một nguồn khác từ sản phẩm động vật là cá. Lại nữa, một số cá tốt và một số có thể xấu. Ví dụ, tôm nhiều cholesterol, có thể tăng nguy cơ huyết áp cao.

Do những tạp chất trong hầu hết sản phẩm động vật, các hành giả Khí Công học cách hấp thụ đạm từ thực vật, đặc biệt từ đậu cô-ve hay đậu. Đậu nành là một trong những nguồn tốt nhất; nó vừa rẻ vừa dễ trồng. Tuy nhiên, nếu bạn không phải là người ăn chay nguyên thủy, cơ thể bạn có thể khó sinh ra các enzyme để tiêu hóa hoàn toàn chế độ ăn rau củ ngay lập tức. Con người tiến hóa như loài ăn tạp, và sự thèm thịt có thể mạnh mẽ. Ngay nay, chúng ta vẫn có răng nanh, thứ được dùng xé thịt sống thời cổ. Vì thế, các enzyme tự nhiên hiện diện trong cơ thể nghiêng về tiêu hóa thịt hơn. Trong một thí nghiệm, nếu đặt một miếng thịt và một ít ngô vào enzyme tiêu hóa người, ta sẽ thấy thịt tan ra trong vài phút, trong khi ngô mất nhiều giờ. Điều này có nghĩa nói chung dễ hơn cho con người hấp thụ thịt hơn thực vật như nguồn đạm.

Tuy nhiên, cuộc thảo luận trên không có nghĩa chúng ta hoàn toàn không thể hấp thụ đạm thực vật hiệu quả. Chìa khóa là nếu nó hiện diện ngay từ đầu, sự sản xuất enzyme có thể được tăng lên trong cơ thể, nhưng sẽ mất thời gian. Ví dụ, nếu bạn không thể uống sữa do thiếu lactase trong dạ dày, bạn có thể bắt đầu bằng cách uống một ít sữa mỗi ngày, và từ từ tăng lên qua ngày tháng. Bạn sẽ nhận ra có thể hấp thụ sữa sáu tháng sau. Điều này có nghĩa nếu bạn muốn trở thành người ăn chay, bạn phải giảm dần lượng thịt và cho cơ thể điều chỉnh; nếu không bạn có thể bị thiếu đạm.

Ngoài nguồn đạm, bạn cũng phải xem xét khoáng chất. Dù chúng không chiếm tỷ lệ lớn cơ thể, tầm quan trọng của chúng trong một số khía cạnh còn lớn hơn carbon. Chúng ta biết canxi là nguyên tố quan trọng cho xương, và sắt then chốt cho hồng cầu, v.v. Vì thế, khi ăn chúng ta phải tiêu thụ đa dạng thức ăn thay vì chỉ vài loại. Cách hấp thụ dinh dưỡng từ thức ăn là một phần quan trọng của nghiên cứu Khí Công Trung Hoa.

Để sản xuất tế bào khỏe, ngoài những quan tâm về vật chất, bạn phải xem xét năng lượng. Bạn nên hiểu rằng khi một người già nhanh, thường không phải vì suy dinh dưỡng, mà vì sự suy yếu tích trữ và tuần hoàn Khí. Thiếu nguồn cung Khí (điện sinh học) dồi dào, tuần hoàn Khí sẽ không được điều tiết hiệu quả, và vì thế sinh lực yếu đi và thân thể vật chất thoái hóa. Để có tích trữ Khí dồi dào, bạn phải học Khí Công để xây dựng Khí trong tám mạch, và cũng giúp hiểu cách dẫn Khí tuần hoàn trong cơ thể. Loại huấn luyện Khí Công này bao gồm thực hành Ngoại Đan (Wai Dan, external elixir) và Nội Đan (Nei Dan, internal elixir), mà chúng ta sẽ bàn ở phần sau.

Ngoài quan tâm đến vật liệu cần thiết, và Khí cần cho sản xuất và thay thế tế bào, điều tiếp theo bạn nên tự hỏi là quá trình thay thế này được tiến hành thế nào. Rồi bạn sẽ thấy toàn bộ quá trình thay thế phụ thuộc vào tế bào máu. Từ y học phương Tây, chúng ta biết tế bào máu là vật mang nước, oxy, và dưỡng chất đến khắp nơi trong cơ thể qua mạng tuần hoàn máu. Từ động mạch và mao mạch, các thành phần cho tế bào mới được đưa đến mọi nơi nhỏ xíu trong cơ thể. Các tế bào cũ sau đó hấp thụ mọi thứ cần từ dòng máu và phân chia để sinh tế bào mới. Các tế bào chết được đưa trở lại qua tĩnh mạch đến phổi. Qua hô hấp, vật liệu tế bào chết được đẩy ra dưới dạng carbon dioxide.

Tuy nhiên, có một thứ thiếu trong tiến trình cuối. Đó là Khí hay điện sinh học cần cho quá trình hóa sinh phân chia tế bào. Đã được chứng minh mỗi tế bào máu thực sự giống như một lưỡng cực (dipole) hay một cục pin nhỏ, có khả năng tích trữ điện sinh học và cũng giải phóng nó. Điều này có nghĩa mỗi tế bào máu thực sự là một vật mang Khí. Điều này cũng được hiểu trong y học Trung Hoa. Trong y học Trung Hoa, máu và Khí luôn đi cùng nhau. Nơi có máu, có Khí, và nơi có Khí, máu cũng ở đó. Vì thế, thuật ngữ "Khí Huyết (Qi-Xue, Khí-huyết)" thường được dùng trong y học Trung Hoa.

Nếu bạn hiểu cuộc thảo luận trên, và nhìn vào hệ tuần hoàn máu, có thể thấy động mạch nằm sâu dưới cơ, trong khi tĩnh mạch nằm gần bề mặt da. Máu có màu đỏ trong động mạch vì có oxy, và màu xanh trong tĩnh mạch cả vì thiếu oxy và có carbon. Điều này hàm ý sự thay thế tế bào thực sự xảy ra từ bên trong cơ thể, di chuyển ra ngoài. Điều này cũng gợi ý rằng, nếu ta căng cơ hơn, tuần hoàn máu sẽ ứ trệ hơn, và thay thế tế bào sẽ chậm hơn. Chúng ta cũng có thể kết luận hầu hết thay thế tế bào xảy ra ban đêm khi ta ở trạng thái thư giãn nhất trong lúc ngủ. Điều này dẫn đến kết luận về tầm quan trọng của giấc ngủ. Chúng ta sẽ bàn sau cách thay thế tế bào liên quan hơn đến hô hấp của chúng ta.

Nếu chúng ta đã biết tế bào máu là vật mang mọi thứ cần cho thay thế tế bào, thì chúng ta cũng phải xem xét tình trạng khỏe mạnh của tế bào máu. Nếu bạn có sức khỏe tốt và đủ lượng tế bào máu, thì dinh dưỡng và Khí có thể được mang đến mọi phần cơ thể hiệu quả. Bạn sẽ khỏe. Tuy nhiên, nếu bạn không có đủ tế bào máu, hoặc chất lượng tế bào kém, thì toàn bộ quá trình thay thế tế bào sẽ ứ trệ. Tất nhiên, bạn sẽ thoái hóa nhanh chóng.

Theo y học hiện đại, tế bào máu cũng có tuổi thọ. Khi tế bào cũ chết, tế bào mới phải được sinh ra từ tủy xương. Tủy xương là nhà máy máu chính. Từ báo cáo y tế, chúng ta biết bình thường, sau khi một người qua ba mươi tuổi, tủy ở đầu mút khoang xương chuyển màu vàng. Điều này chỉ ra mỡ đã tích tụ ở đó. Nó cũng có nghĩa hồng cầu không còn được sản xuất ở vùng vàng hóa (Hình 2-12).

Các hành giả Khí Công Trung Hoa tin rằng sự thoái hóa tủy xương là do cung cấp Khí không đủ. Vì thế, Khí Công Tẩy Tủy (Bone Marrow Washing Qigong) đã được phát triển. Từ kinh nghiệm, qua thực hành Khí Công Tẩy Tủy, sức khỏe có thể được cải thiện và đời sống kéo dài đáng kể. Nếu bạn quan tâm đến chủ đề này, xin đọc Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung (Dời Gân Chuyển Cốt và Tẩy Tủy Bổ Não Khí Công), bởi YMAA.

Thêm vào những điều trên, điều tiếp theo cực kỳ quan trọng trong đời người là sự sản xuất nội tiết tố trong cơ thể. Chúng ta đã biết từ y học ngày nay rằng nội tiết tố đóng vai trò xúc tác trong cơ thể. Khi mức nội tiết tố cao, chúng ta có nhiều năng lượng hơn và thay thế tế bào có thể xảy ra nhanh hơn và trơn tru hơn. Khi sản xuất nội tiết tố chậm và mức thấp, thì thay thế tế bào sẽ chậm và chúng ta già nhanh. Chỉ vài năm gần đây các nhà khoa học mới phát hiện rằng bằng cách tăng mức nội tiết tố trong cơ thể, chúng ta có thể kéo dài đời sống đáng kể.

Duy trì sản xuất nội tiết tố theo cách lành mạnh cũng là một mối quan tâm lớn trong thực hành Khí Công Trung Hoa. Theo y học Trung Hoa, các tuyến sản xuất nội tiết tố đã được nhận biết từ thời cổ đại. Nội tiết tố chưa được hiểu. Tuy nhiên, qua hàng ngàn năm thực hành và kinh nghiệm, họ hiểu rằng tinh hoa của sự sống được tích trữ trong thận. Ngày nay chúng ta biết tinh hoa này thực ra là nội tiết tố sinh ra từ tuyến thượng thận trên đỉnh thận. Người Trung Hoa cũng tin rằng qua kích thích tinh hoàn và buồng trứng, sinh lực có thể được tăng. Thêm vào đó, từ thực hành thiền tĩnh, họ học cách dẫn Khí lên não và nâng "tinh thần sinh lực" (spirit of Vitality). Cũng đã được tìm thấy rằng qua thực hành, điện sinh học có thể được dẫn đến tuyến yên để kích thích sản xuất nội tiết tố tăng trưởng. Tất cả những thực hành này được cho là những con đường hiệu quả đến trường thọ.

Từ khoa học y tế, chúng ta biết mức nội tiết tố giảm đáng kể khi những mảnh xương cuối cùng hoàn thành, giữa 29 và 30 tuổi. Về mặt lý thuyết, khi cơ thể hoàn thành xây dựng chính nó, nó kích hoạt sự giảm mức nội tiết tố. Từ đây, bạn thấy duy trì mức nội tiết tố trong cơ thể có thể là chìa khóa trường thọ.

Cuối cùng, để ngăn mình bị bệnh, chúng ta cũng phải xem xét hệ miễn dịch. Theo y học và Khí Công Trung Hoa, khi tích trữ Khí dồi dào, bạn ít bệnh hơn. Nếu nhìn cẩn thận, có thể nhận ra mỗi bạch cầu giống như một người lính chiến đấu. Nếu chúng ta không có đủ Khí cung cấp, năng lực chiến đấu của nó sẽ thấp. Nó giống như một người lính cần thức ăn để duy trì sức mạnh. Khi Khí mạnh, hệ miễn dịch mạnh. Vì thế, kỹ thuật hô hấp da đã được phát triển, dạy hành giả dẫn Khí lên bề mặt da để củng cố "Vệ Khí (Wei Qi, Guardian Qi)" hay thành phần năng lượng của hệ miễn dịch gần bề mặt da.

Từ những điều trên, hy vọng tôi đã mang đến cho bạn một thử thách để suy ngẫm và hiểu sâu. Dù hầu hết kết luận này rút ra từ nghiên cứu cá nhân, vẫn cần thêm nghiên cứu và kiểm chứng. Tôi tin sâu sắc rằng nếu chúng ta đều mở rộng tâm trí và chia sẻ ý kiến cùng nhau, chúng ta sẽ làm cho đời sống lành mạnh và ý nghĩa hơn.

2-3 · Các Thể Loại Khí Công

Thường, người ta hỏi tôi cùng một câu hỏi: Chạy bộ, tập tạ, hay khiêu vũ có phải là một loại thực hành Khí Công không? Để trả lời câu hỏi này, hãy lần ngược lịch sử Khí Công về trước các triều Tần và Hán (255 TCN–223 SCN). Rồi bạn sẽ thấy qua khiêu vũ, thân thể vật chất được thư giãn và điều hòa; qua thở và tâm hòa hợp, tinh thần có thể được dẫn đến trạng thái có nhiều năng lượng hơn, hoặc được làm lắng xuống mức bình yên. Loại khiêu vũ Khí Công này sau truyền sang Nhật Bản thời nhà Hán Trung Hoa, và trở thành một lối khiêu vũ rất thanh nhã, chậm rãi và cao nhã trong triều đình Nhật. Lối khiêu vũ giống Thái Cực quyền này vẫn được tập ở Nhật ngày nay.

Cách khiêu vũ của người Phi châu hay Thổ dân Mỹ, nơi thân thể nhún lên xuống, cũng được biết như một cách thư lỏng các khớp và cải thiện tuần hoàn Khí. Tất nhiên, chạy bộ, tập tạ, hay thậm chí đi bộ là một loại thực hành Khí Công. Vì thế, chúng ta có thể nói bất kỳ hoạt động nào có khả năng điều tiết sự tuần hoàn Khí trong cơ thể đều là một thực hành Khí Công.

Hãy định nghĩa rõ hơn. Trong Hình 2-13, nếu đường dọc bên trái đại diện lượng sử dụng thân thể vật chất (Dương), và đường dọc bên phải là lượng sử dụng tâm trí (Âm), thì có thể thấy bạn càng thực hành về phía trái, càng tốn nhiều nỗ lực thể chất và ít tâm trí. Đây có thể là khiêu vũ aerobic, đi bộ, hay chạy bộ, nơi việc dùng tâm trí tương đối ít so với hành động thể chất. Trong loại thực hành Khí Công này, bình thường bạn không cần huấn luyện đặc biệt, và nó được phân loại là Khí Công của người tại gia (layman Qigong). Ở điểm giữa, tâm trí và hoạt động thể chất gần như quan trọng ngang nhau. Loại Khí Công này sẽ là Khí Công Động chậm thường được tập, nơi tâm trí được dùng dẫn Khí phối hợp với động tác. Ví dụ, Thái Cực Khí Công, Bát Đoạn Cẩm (The Eight Pieces of Brocade), Ngũ Thú Hí (The Five Animal Sports), và nhiều bài khác là những bài tập Khí Công rất điển hình, đặc biệt trong các hội y học và võ thuật Trung Hoa.

Tuy nhiên, khi bạn đạt mức sâu của thực hành Khí Công, tâm trí trở nên quan trọng hơn. Khi đạt mức cao này, bạn đang làm việc với tâm trí trong khi ngồi tĩnh. Hầu hết huấn luyện Khí Công tinh thần này được các học giả và hành giả Khí Công tôn giáo thực hành. Trong thực hành này, bạn có thể có một chút cử động thể chất ở vùng bụng dưới. Tuy nhiên, trọng tâm chính của Khí Công này là ở tâm trí bình yên hay giác ngộ tinh thần bắt nguồn từ tu dưỡng tâm trí. Loại Khí Công này bao gồm Thiền Tọa Thiền (Sitting Chan), Thiền Định Tiểu Chu Thiên (Xiao Zhou Tian, Small Circulation Meditation), Thiền Định Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, Grand Circulation Meditation), hay Thiền Định Tẩy Tủy Bổ Não (Xi Sui Gong, Brain Washing Enlightenment Meditation).

Về mặt lý thuyết, để có sức khỏe tốt, bạn sẽ cần duy trì tình trạng thể chất và cũng xây dựng Khí dồi dào trong cơ thể. Khí Công tốt nhất cho sức khỏe thực ra nằm ở giữa mô hình chúng ta, nơi bạn học cách điều tiết thân thể vật chất và cả tâm trí. Từ sự thực hành Âm-Dương này, Khí có thể tuần hoàn trơn tru trong cơ thể.

Hãy nay xem lại các khái niệm truyền thống về cách Khí Công được phân loại. Nói chung, mọi thực hành Khí Công có thể chia, theo lý thuyết và phương pháp huấn luyện, thành hai thể loại chung: Ngoại Đan (Wai Dan, External Elixir) và Nội Đan (Nei Dan, Internal Elixir). Hiểu sự khác biệt giữa chúng sẽ cho bạn một cái nhìn tổng quan về hầu hết thực hành Khí Công Trung Hoa.

Ngoại Đan và Nội Đan

A. Ngoại Đan (Wai Dan, External Elixir)

"Ngoại" (Wai) nghĩa là "bên ngoài," và "Đan" (Dan) nghĩa là "elixir" (đan dược). Ngoại ở đây nghĩa là bề mặt da cơ thể hay các chi, trái ngược với thân mình hay trung tâm cơ thể, bao gồm tất cả các tạng phủ trọng yếu. Elixir là một vật chất giả định kéo dài sự sống, thứ các Đạo sĩ Trung Hoa đã tìm kiếm hàng thiên niên kỷ. Họ nguyên thủy nghĩ elixir là thứ vật chất có thể điều chế từ thảo dược hay hóa chất tinh luyện trong lò luyện. Sau hàng ngàn năm học tập và thử nghiệm, họ phát hiện elixir ở trong cơ thể. Nói cách khác, nếu bạn muốn kéo dài đời, bạn phải tìm elixir trong cơ thể mình, rồi học cách tu dưỡng, bảo vệ, và nuôi dưỡng nó. Thực ra, elixir chính là nội năng hay Khí lưu chuyển trong cơ thể mà chúng ta đã hiểu.

Có nhiều cách sinh ra elixir hay Khí trong cơ thể. Ví dụ, trong thực hành Ngoại Đan, bạn có thể tập các chi qua khiêu vũ hay thậm chí đi bộ. Khi tập, Khí được xây dựng ở cánh tay và chân. Khi thế Khí trong chi lên đủ cao, Khí sẽ chảy qua các kinh, quét sạch mọi tắc nghẽn và chảy vào trung tâm cơ thể để nuôi dưỡng các tạng. Đây là lý do chính một người tập luyện hay có việc làm chân tay thường khỏe hơn người ngồi cả ngày.

Tất nhiên, bạn có thể đơn giản xoa bóp cơ thể để sinh Khí. Qua xoa bóp, bạn có thể kích thích tế bào cơ thể lên trạng thái có nhiều năng lượng hơn, vì thế nồng độ Khí được nâng cao và tuần hoàn tăng cường. Rồi, sau xoa bóp bạn thư giãn, và mức Khí cao hơn trên bề mặt da và cơ sẽ chảy vào trung tâm cơ thể, nhờ đó cải thiện tình trạng tuần hoàn Khí trong tạng phủ nội tạng. Đây là nền tảng lý thuyết của xoa bóp Khí Công Tui Na (đẩy và nắm, pushing and grabbing massage).

Qua châm cứu, bạn cũng có thể đưa mức Khí gần bề mặt da lên cao hơn và từ sự kích thích này, tình trạng Khí của tạng phủ nội tạng có thể được điều tiết qua các kinh Khí. Vì thế, châm cứu cũng có thể được phân loại là thực hành Ngoại Đan. Tất nhiên, trị liệu thảo dược cũng là một cách thực hành Ngoại Đan.

Từ đây, có thể tóm kết rằng bất kỳ kích thích hay bài tập nào tích tụ mức Khí cao trên bề mặt cơ thể, rồi chảy vào trong về trung tâm cơ thể, đều có thể được phân loại là Ngoại Đan (elixir bên ngoài) (Hình 2-14).

B. Nội Đan (Nei Dan, Internal Elixir)

"Nội" (Nei) nghĩa là "bên trong" và "Đan" lại nghĩa là "elixir." Vì thế, Nội Đan nghĩa là xây dựng elixir từ bên trong. Ở đây, bên trong nghĩa là trong cơ thể thay vì trong các chi. Bình thường, Khí được xây dựng trên các mạch Khí thay vì các kinh Khí chính. Trong khi ở Ngoại Đan Khí được xây dựng ở chi hay bề mặt da rồi chuyển vào cơ thể qua kinh Khí chính, các bài Nội Đan xây dựng Khí trong cơ thể và dẫn nó ra các chi (Hình 2-15).

Nói chung, lý thuyết Nội Đan sâu hơn lý thuyết Ngoại Đan, và khó hiểu và khó thực hành hơn. Truyền thống, hầu hết thực hành Nội Đan được truyền xuống bí mật hơn những thực hành Ngoại Đan. Điều này đặc biệt đúng với các mức cao nhất của Nội Đan, như Tẩy Tủy Bổ Não (Marrow/Brain Washing), chỉ được truyền cho một vài đệ tử tin cậy.

Các Trường Phái Thực Hành Khí Công

Chúng ta cũng có thể phân loại Khí Công thành bốn thể loại chính theo mục đích hay mục tiêu cuối của huấn luyện: A. duy trì sức khỏe; B. chữa bệnh; C. võ thuật; D. giác ngộ hay thành Phật. Tuy nhiên, đây chỉ là một sự phân chia thô, vì hầu như mọi phong cách Khí Công phục vụ nhiều hơn một trong những mục đích trên. Ví dụ, dù Khí Công võ thuật chú trọng tăng hiệu quả chiến đấu, nó cũng cải thiện sức khỏe. Khí Công Đạo giáo nhắm trường thọ và giác ngộ, nhưng để đạt mục tiêu này bạn cần khỏe mạnh và biết chữa bệnh. Bởi khía cạnh đa mục đích này, sẽ đơn giản hơn khi bàn về bối cảnh của chúng thay vì mục tiêu huấn luyện. Biết lịch sử và nguyên lý cơ bản của mỗi thể loại sẽ giúp bạn hiểu Khí Công của họ rõ hơn.

A. Khí Công Học Giả — để Duy Trì Sức Khỏe

Ở Trung Hoa trước thời nhà Hán, có hai trường học học giả lớn. Một trong số đó do Khổng Tử (Confucius, 551–479 TCN) sáng lập thời Xuân Thu. Về sau, triết lý của ông được Mạnh Tử (Mencius, 372–289 TCN) phổ biến và mở rộng thời Chiến Quốc. Các học giả thực hành triết lý của ông thường được gọi là Nho gia (Ru Jia, Confucians). Những từ khóa cho triết lý cơ bản của họ là Trung (Loyalty, lòng trung), Hiếu (Filial Piety, hiếu thảo), Nhân (Humanity, nhân từ), Ái (Kindness, lòng nhân ái), Tín (Trust, tín nghĩa), Nghĩa (Justice, chính nghĩa), Hòa (Harmony, hòa hợp), và Bình (Peace, thái bình). Nhân và tình người là những chủ đề học tập chính. Triết lý Nho gia đã trở thành trung tâm của nhiều nền văn hóa Trung Hoa.

Trường học học giả lớn thứ hai được gọi là Đạo Gia (Dao Jia, Daoism) do Lão Tử (Lao Zi) sáng lập thế kỷ 6 TCN. Lão Tử được coi là tác giả cuốn Đạo Đức Kinh (Dao De Jing) mô tả đạo đức con người. Về sau, thời Chiến Quốc, môn đệ Trang Chu (Zhuang Zhou) viết cuốn Trang Tử (Zhuang Zi), dẫn đến sự hình thành một nhánh mạnh khác của Đạo giáo. Trước nhà Hán, Đạo giáo được coi là một nhánh học thuật. Tuy nhiên, thời nhà Hán, Đạo giáo truyền thống được kết hợp với Phật giáo từ Ấn Độ do Trương Đạo Linh (Zhang Dao-Ling) đưa vào, và bắt đầu dần được đối xử như một tôn giáo.

Về đóng góp cho Khí Công, cả hai trường học đều nhấn mạnh duy trì sức khỏe và phòng bệnh. Họ tin nhiều bệnh tật do sự thái quá của tâm tình cảm. Khi tâm trí không tĩnh, cân bằng, và bình yên, các tạng sẽ không vận hành bình thường. Ví dụ, trầm cảm có thể gây loét dạ dày và khó tiêu. Giận dữ sẽ làm gan rối loạn. Buồn bã gây ứ trệ và tắc nghẽn ở phổi, và sợ hãi có thể khuấy động chức năng bình thường của thận và bàng quang. Họ nhận ra nếu muốn tránh bệnh, bạn phải học cân bằng và thư giãn tư tưởng và cảm xúc. Đây được gọi là "điều tâm" (Tiao Xin).

Vì thế, các học giả nhấn mạnh đạt tâm bình yên qua thiền định. Trong thiền tĩnh, phần chính của huấn luyện là gạt bỏ tư tưởng để tâm trí sáng và tĩnh. Khi bạn trở nên tĩnh, dòng tư tưởng và cảm xúc chậm lại, và bạn cảm thấy trung tính về mặt tinh thần và tình cảm. Loại thiền này có thể xem là thực hành tự kiểm soát tình cảm. Khi bạn ở trạng thái "vô niệm" (không tư tưởng), bạn trở nên rất thư giãn, và có thể thư giãn sâu vào tạng phủ nội tạng. Khi cơ thể bạn thư giãn thế này, Khí tự nhiên chảy trơn tru và mạnh. Loại thiền tĩnh này rất phổ biến trong xã hội học giả cổ đại Trung Hoa.

Để đạt mục tiêu tâm tĩnh và bình yên, huấn luyện của họ tập trung điều tiết tâm, thân, và hơi thở. Họ tin chỉ cần ba thứ này được điều tiết, dòng Khí sẽ trơn tru và bệnh không xảy ra. Đây là lý do huấn luyện Khí của học giả được gọi là "Tu Khí" (Xiu Qi), nghĩa là "tu dưỡng Khí." "Tu" trong tiếng Trung nghĩa là điều tiết, tu dưỡng, hay sửa chữa. Nó nghĩa là duy trì ở tình trạng tốt. Điều này rất khác với huấn luyện Khí Đạo giáo tôn giáo sau nhà Hán được gọi là "Luyện Khí" (Lian Qi), dịch là "luyện Khí." "Luyện" nghĩa là rèn luyện hay thực hành để mạnh lên.

Nhiều văn bản Khí Công do Nho gia và Đạo gia viết bị giới hạn ở việc duy trì sức khỏe. Thái độ của học giả trong Khí Công là theo vận mệnh tự nhiên và duy trì sức khỏe. Triết lý này khác hẳn với Đạo giáo tôn giáo sau nhà Hán, những người tin vận mệnh có thể đổi. Họ tin có thể rèn Khí để mạnh hơn và kéo dài đời. Người ta nói trong xã hội học giả: "trong đời người, bảy mươi là hiếm." Bạn nên hiểu ít người thường ở thời cổ sống qua bảy mươi vì thiếu thức ăn tốt và công nghệ y tế hiện đại. Cũng nói: "hòa với thiên và vui với mệnh;" và "tu thân nhi đãi mệnh" (tu thân và chờ mệnh). So với triết lý các Đạo sĩ sau này, những người nói: "một trăm hai mươi tức là chết trẻ." Họ tin và đã chứng minh đời người có thể kéo dài và vận mệnh có thể chống lại và vượt qua.

Nho giáo và Đạo giáo là hai trường học học giả chính ở Trung Hoa, nhưng có nhiều trường khác cũng dính líu đến Khí Công ở mức độ nhiều ít. Chúng ta sẽ không bàn chúng ở đây vì chỉ có rất ít văn bản Khí Công từ những trường này.

B. Khí Công Y Học — để Chữa Lành

Trong xã hội Trung Hoa cổ, hầu hết hoàng đế tôn trọng học giả và bị ảnh hưởng triết lý của họ. Thầy thuốc không được coi trọng vì họ chẩn đoán bằng cách chạm vào thân thể bệnh nhân, bị coi là đặc trưng của tầng lớp thấp. Dù các thầy thuốc phát triển một khoa học y tế sâu sắc và thành công, họ thường bị khinh thường. Tuy nhiên, họ tiếp tục làm việc chăm chỉ và học tập, và lặng lẽ truyền kết quả nghiên cứu cho các thế hệ sau.

Trong tất cả các nhóm học Khí Công ở Trung Hoa, các thầy thuốc là những người làm lâu nhất. Từ khi phát hiện tuần hoàn Khí trong cơ thể người khoảng bốn ngàn năm trước, các thầy thuốc Trung Hoa dành phần lớn nỗ lực nghiên cứu hành vi của Khí. Nỗ lực của họ dẫn đến châm cứu, bấm huyệt (Cavity Press massage), và trị liệu thảo dược.

Thêm vào đó, nhiều thầy thuốc Trung Hoa dùng kiến thức y học để sáng tạo những bộ bài tập Khí Công khác nhau, hoặc để duy trì sức khỏe hoặc chữa những bệnh cụ thể. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng chỉ ngồi hay thiền tĩnh để điều tiết thân, tâm, và hơi thở như học giả làm là chưa đủ để chữa bệnh. Họ tin để tăng tuần hoàn Khí, bạn phải cử động. Dù tâm tĩnh và bình yên quan trọng cho sức khỏe, tập luyện thân thể còn quan trọng hơn. Họ học qua thực hành y tế rằng người tập luyện đúng cách ít bệnh hơn, và cơ thể thoái hóa chậm hơn người chỉ ngồi. Họ cũng nhận ra những cử động cơ thể cụ thể có thể tăng tuần hoàn Khí ở những tạng cụ thể. Từ đó họ suy luận những bài tập này cũng có thể dùng trị bệnh cụ thể và phục hồi chức năng bình thường của các tạng.

Một số cử động này giống cách một số con vật cử động. Rõ ràng để sinh tồn trong hoang dã, một con vật phải có bản năng bảo vệ cơ thể. Một phần bản năng này liên quan đến cách xây dựng Khí, và cách giữ Khí không bị mất. Chúng ta con người đã mất nhiều bản năng này qua những năm xa rời tự nhiên.

Nhiều thầy thuốc phát triển bài tập Khí Công mô phỏng cử động loài vật để duy trì sức khỏe và chữa bệnh. Một bộ điển hình nổi tiếng là "Ngũ Thú Hí" (Wu Qin Shi, Five Animal Sports) do Tiến sĩ Quan Thích (Jun Qing) sáng tạo. Một bộ nổi tiếng khác dựa trên nguyên lý tương tự được gọi là "Bát Đoạn Cẩm" (Ba Duan Jin, The Eight Pieces of Brocade). Nó do Thống soái Nhạc Phi (Yue Fei) sáng tạo, thú vị thay, ông là một người lính chứ không phải thầy thuốc.

Thêm vào đó, dùng kiến thức y học về tuần hoàn Khí, các thầy thuốc Trung Hoa nghiên cứu cho đến khi tìm ra những cử động nào giúp chữa bệnh và vấn đề sức khỏe cụ thể. Không ngạc nhiên, nhiều cử động này không khác những cử động duy trì sức khỏe, vì nhiều bệnh do Khí mất cân bằng. Khi mất cân bằng kéo dài, các tạng bị ảnh hưởng, và có thể bị tổn thương vật chất. Nó giống như vận hành một cỗ máy mà không cung cấp dòng điện đúng — theo thời gian, cỗ máy sẽ hỏng. Các thầy thuốc Trung Hoa tin rằng trước khi tổn thương vật chất một tạng xuất hiện trong cơ thể bệnh nhân, trước hết có sự bất thường trong cân bằng và tuần hoàn Khí. Tuần hoàn Khí bất thường là khởi đầu của bệnh và tổn thương tạng. Khi Khí quá dương (thái thặng) hay quá âm (hư) trong kinh Khí của một tạng cụ thể, tạng vật chất bắt đầu bị tổn hại. Nếu bạn không sửa dòng Khí, tạng đó sẽ rối loạn hay thoái hóa. Cách chữa hay nhất là điều chỉnh và cân bằng Khí ngay cả trước khi có vấn đề vật chất. Vì thế, chỉnh hay tăng tuần hoàn Khí bình thường là mục tiêu chính của châm cứu hay bấm huyệt. Thảo dược và chế độ ăn đặc biệt cũng được coi là trị liệu quan trọng trong điều tiết Khí cơ thể.

Miễn là bệnh giới hạn ở mức ứ trệ Khí và chưa có tổn thương tạng vật chất, các bài tập Khí Công dùng duy trì sức khỏe có thể dùng chỉnh lại tuần hoàn Khí và trị vấn đề. Tuy nhiên, nếu bệnh đã nghiêm trọng đến mức tạng vật chất bắt đầu suy, thì tình trạng trở nên nguy kịch và cần trị liệu cụ thể. Trị liệu có thể là châm cứu, thảo dược, hay thậm chí phẫu thuật, cũng như các bài tập Khí Công cụ thể designed để tăng tốc chữa lành hay thậm chí chữa bệnh. Ví dụ, loét và hen thường có thể chữa hay giúp bằng vài bài tập đơn giản. Gần đây tại Trung Quốc đại lục và Đài Loan, một số bài tập Khí Công đã chứng tỏ hiệu quả trị một số loại ung thư.

Qua hàng ngàn năm quan sát tự nhiên và bản thân, một số hành giả Khí Công đi sâu hơn. Họ nhận ra tuần hoàn Khí cơ thể thay đổi theo mùa, và nên giúp cơ thể trong những điều chỉnh định kỳ. Họ cũng nhận thấy mỗi mùa các tạng khác nhau có vấn đề đặc trưng. Ví dụ, đầu mùa thu phổi phải thích nghi với không khí lạnh hơn bạn hít. Trong khi điều chỉnh này diễn ra, phổi dễ bị khuấy động, nên phổi có thể khó chịu và bạn dễ cảm. Hệ tiêu hóa cũng bị ảnh hưởng trong chuyển mùa. Dạ dày có thể tăng, hoặc bạn có thể bị tiêu chảy. Khi nhiệt độ hạ, thận và bàng quang bắt đầu gây phiền toái. Ví dụ, do thận bị ứng suất, bạn có thể đau lưng. Tập trung vào những rối loạn Khí theo mùa này, các nhà thiền định sáng tạo một bộ cử động dùng tăng tốc điều chỉnh cơ thể.

Ngoài Thống soái Nhạc Phi, nhiều người không phải thầy thuốc cũng sáng tạo bộ Khí Công y học. Những bộ này nguyên thủy có lẽ được sáng tạo để duy trì sức khỏe, và về sau cũng dùng chữa bệnh.

C. Khí Công Võ Thuật — để Chiến Đấu

Khí Công võ thuật Trung Hoa có lẽ không phát triển cho đến khi Đạt Ma viết Dời Gân Chuyển Cốt Kinh (Muscle/Tendon Changing Classic) tại chùa Thiếu Lâm thời nhà Lương (502–557 SCN). Khi các tăng Thiếu Lâm tập Khí Công Dời Gân Chuyển Cốt của Đạt Ma, họ phát hiện không chỉ cải thiện sức khỏe mà còn tăng mạnh quyền năng kỹ thuật võ. Từ đó, nhiều phong cách võ đã phát triển các bộ Khí Công để tăng hiệu quả. Thêm vào đó, nhiều phong cách võ được sáng tạo dựa trên lý thuyết Khí Công. Các võ sư đóng vai trò lớn trong xã hội Khí Công Trung Hoa.

Khi lý thuyết Khí Công đầu tiên được áp dụng võ thuật, nó được dùng tăng quyền năng và hiệu quả cơ bắp. Lý thuyết rất đơn giản — tâm (Ý, Yi) được dùng dẫn Khí đến cơ bắp để tiếp năng lượng cho chúng vận hành hiệu quả hơn. Người bình thường generally dùng cơ bắp ở khoảng 40% hiệu quả tối đa. Nếu một người rèn luyện sự tập trung và dùng Ý mạnh (tâm trí sinh từ tư duy sáng suốt) dẫn Khí đến cơ bắp hiệu quả, người đó sẽ có thể tiếp năng lượng cơ bắp lên mức cao hơn, và vì thế tăng hiệu quả chiến đấu.

Khi lý thuyết châm cứu được hiểu rõ hơn, kỹ thuật chiến đấu có thể đạt mức cao hơn. Các võ sư học tấn công những vùng cụ thể, như các huyệt đạo trọng yếu, để khuấy động dòng Khí địch và tạo mất cân bằng gây thương tích hay thậm chí tử vong. Để làm điều này, hành giả phải hiểu đường và thời điểm tuần hoàn Khí trong cơ thể người. Ông ta cũng phải tập để đánh huyệt chính xác và đúng độ sâu. Những kỹ thuật đánh huyệt này được gọi là "Điểm Huyệt" (Dian Xue, Pointing Cavities) hay "Điểm Mạch" (Dian Mai, Pointing Vessels).

Hầu hết thực hành Khí Công võ thuật giúp cải thiện sức khỏe hành giả. Tuy nhiên, có những thực hành Khí Công võ thuật khác, dù xây dựng kỹ năng đặc biệt hữu ích chiến đấu, cũng làm hại sức khỏe hành giả. Một ví dụ là Thiết Sa Trưởng (Tie Sha Zhang, Iron Sand Palm). Dù huấn luyện này xây dựng quyền năng hủy diệt kinh ngạc, nó cũng có thể hại tay và ảnh hưởng tuần hoàn Khí ở tay và tạng phủ nội tạng.

Như đã nói ở Chương 1, từ thế kỷ 6, nhiều phong cách võ được sáng tạo dựa trên lý thuyết Khí Công. Chúng có thể chia đại khái thành phong cách ngoại và nội.

Các phong cách ngoại nhấn mạnh xây dựng Khí ở chi phối hợp với kỹ thuật võ vật chất. Chúng theo lý thuyết Ngoại Đan (External Elixir) Khí Công, thường sinh Khí ở chi qua bài tập đặc biệt. Tâm tập trung được dùng trong bài tập để tiếp năng lượng Khí. Điều này tăng sức cơ bắp đáng kể, và vì thế tăng hiệu quả kỹ thuật võ. Khí Công cũng có thể dùng huấn luyện cơ thể chống đòn đấm đá. Trong huấn luyện này, Khí được dẫn tiếp năng lượng da và cơ, cho phép chúng chống đỡ một cú đánh không bị thương. Huấn luyện này thường được gọi là "Áo Giáp Sắt" (Tie Bu Shan, Iron Shirt) hay "Chuông Vàng Che" (Jin Zhong Zhao, Golden Bell Cover). Các phong cách võ dùng huấn luyện Ngoại Đan thường được gọi là ngoại gia (Wai Jia) hay Khí Công cứng được gọi là Ngoại Công (Ying Gong, Hard Gong). Thiếu Lâm Công Phu là một ví dụ điển hình của phong cách dùng Khí Công võ thuật Ngoại Đan.

Khí Công võ thuật Nội dựa trên lý thuyết Nội Đan (Nei Dan, Internal Elixir). Trong phương pháp này, Khí được sinh trong cơ thể thay vì chi, và Khí này được dẫn ra chi để tăng quyền năng. Để dẫn Khí ra chi, kỹ thuật phải mềm và dùng cơ bắp ở mức tối thiểu. Huấn luyện và lý thuyết Nội Đan võ thuật khó hơn nhiều những của Ngoại Đan võ thuật.

Một số phong cách võ nội được sáng tạo tại núi Võ Đang (Wudang) và Nga Mi (Emei). Các phong cách phổ biến là Thái Cực Quyền, Bát Quái Chưởng, Lưu Hợp Bát Pháp, và Hình Ý Quyền. Tuy nhiên, bạn nên hiểu ngay cả phong cách võ nội, thường gọi là Nhu Quyền (Soft Styles), đôi khi phải dùng sức cơ bắp khi chiến đấu. Điều đó có nghĩa để có quyền năng mạnh trong đánh, Khí phải được dẫn đến thân cơ bắp và biểu hiện ra ngoài. Vì thế, một khi võ sư nội đạt mức năng lực Khí Công nội, ông/cô ấy cũng nên học dùng kỹ thuật cứng, ngoại hơn. Đó là lý do nói: "phong cách nội từ mềm đến cứng."

Trong năm mươi năm qua, một số hành giả Thái Cực Khí Công hay Thái Cực Quyền phát triển huấn luyện chủ yếu vì sức khỏe, gọi là "Vô Cực Khí Công" (Wuji Qigong), nghĩa là "Khí Công không có chi extremities." Vô Cực là trạng thái trung tính đứng trước Thái Cực, trạng thái của các đối lập bổ sung. Khi có tư tưởng và cảm giác trong tâm, có Âm và Dương, nhưng nếu bạn tĩnh tâm có thể trở về cái không của Vô Cực. Khi đạt trạng thái này, tâm bạn định và sáng, thân thư giãn, và Khí có thể chảy tự nhiên và trơn tru để tự đạt cân bằng đúng. Vô Cực Khí Công đã trở nên rất phổ biến nhiều nơi Trung Hoa, đặc biệt Thượng Hải và Quảng Châu.

Bạn có thể thấy, dù Khí Công được học rộng rãi trong xã hội võ Trung Hoa, trọng tâm huấn luyện nguyên thủy là tăng khả năng chiến đấu hơn là sức khỏe. Sức khỏe tốt được coi là sản phẩm phụ của huấn luyện. Mãi đến thế kỷ này khía cạnh sức khỏe của Khí Công võ thuật mới nhận chú ý lớn hơn. Điều này đặc biệt đúng với võ thuật nội.

D. Khí Công Tôn Giáo — để Giác Ngộ hay Thành Phật

Khí Công tôn giáo, dù không phổ biến bằng các thể loại khác ở Trung Hoa, được công nhận đạt những thành tựu cao nhất của mọi thể loại Khí Công. Nó từng được giữ bí mật trong xã hội tu viện, và chỉ trong thế kỷ này mới được bộc lộ cho người tại gia.

Tại Trung Hoa, Khí Công tôn giáo chủ yếu bao gồm Khí Công Đạo giáo và Phật giáo. Mục đích chính của huấn luyện là nỗ lực giác ngộ, hay như Phật giáo gọi là thành Phật. Họ tìm cách nâng mình lên trên khổ đau nhân loại bình thường, và thoát khỏi chu kỳ luân hồi liên tục. Họ tin mọi khổ đau nhân loại do thất tình lục dục (Qi Qing Liu Yu, seven emotions and six desires) gây ra. Thất tình là hỷ (vui), nộ (giận), ai (buồn), lạc (vui sướng), ái (yêu), ôn (ghét), và dục (muốn). Lục dục là sáu thú dục giác quan từ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và tâm. Nếu bạn vẫn bị trói buộc những tình cảm và dục vọng này, bạn sẽ luân hồi sau khi chết. Để tránh luân hồi, bạn phải rèn tinh thần đến mức cao nơi nó đủ mạnh để độc lập sau khi chết. Tinh thần này sẽ vào cõi thiên đường và đạt thái bình vĩnh cửu. Huấn luyện này khó làm trong thế giới thường nhật, nên hành giả thường rời bỏ xã hội và lên núi thanh vắng, nơi có thể tập trung mọi năng lượng tu dưỡng bản thân.

Các hành giả Khí Công tôn giáo rèn luyện củng cố Khí nội tạng để nuôi dưỡng Thần (Shen) cho đến khi tinh thần đủ mạnh sống sót sau cái chết thân thể vật chất. Huấn luyện Khí Công Tẩy Tủy Bổ Não là cần thiết để đạt mức này. Nó cho phép họ dẫn Khí lên trán, nơi tinh thần cư ngụ, và nâng não lên trạng thái năng lượng cao. Huấn luyện này từng bị hạn chế chỉ vài tu vị đạt mức cao. Phật tử Tây Tạng cũng dính líu sâu vào huấn luyện này. Trong hai ngàn năm qua, Phật tử Tây Tạng, Phật tử Trung Hoa, và Đạo sĩ đã theo những nguyên lý same để trở thành ba trường phái tôn giáo chính của Khí Công.

Sự nỗ lực tôn giáo hướng giác ngộ hay thành Phật này được công nhận là mức cao và khó nhất của Khí Công. Nhiều hành giả Khí Công từ chối sự khắc khổ của nỗ lực tôn giáo này, và thực hành Khí Công Tẩy Tủy Bổ Não chỉ vì mục đích trường thọ. Chính những người này cuối cùng bộc lộ bí mật Tẩy Tủy Bổ Não với thế giới bên ngoài. Nếu bạn quan tâm biết thêm về huấn luyện này, có thể tham khảo: Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung của Tiến sĩ Yang.

Từ bản tóm tắt ngắn trên, bạn có thể có khái niệm chung về Khí Công Trung Hoa được phân loại thế nào. Từ sự hiểu biết khái niệm chung này, bạn không nên còn nghi ngờ về bất kỳ Khí Công nào bạn đang tập. Ở phần sau, chúng ta sẽ bàn lý thuyết huấn luyện Khí Công chung. Cuộc thảo luận lý thuyết này về thực hành Khí Công sẽ cung cấp nền tảng để xây dựng huấn luyện. Không có sự hỗ trợ lý thuyết khoa học này, tâm trí bạn sẽ tiếp tục thắc mắc và lang thang. Hiểu lý thuyết giống như học đọc một tấm bản đồ, có thể dẫn bạn đến mục tiêu cuối của thực hành không rối loạn.

2-4 · Lý Luận Huấn Luyện Khí Công

Nhiều người nghĩ Khí Công là một chủ đề khó hiểu. Trong một số khía cạnh, điều này đúng. Tuy nhiên, bạn phải hiểu một điều: bất kể lý thuyết và thực hành Khí Công của một phong cách cụ thể khó đến đâu, lý thuyết và nguyên lý cơ bản rất đơn giản và giống nhau cho mọi phong cách Khí Công. Lý thuyết và nguyên lý cơ bản là cội rễ của toàn bộ thực hành Khí Công. Nếu bạn hiểu những cội rễ này, bạn sẽ nắm được chìa khóa thực hành và lớn lên. Mọi phong cách Khí Công đều bắt nguồn từ những cội rễ này, nhưng mỗi phong cách nở hoa khác nhau.

Trong phần này chúng ta sẽ bàn những lý thuyết và nguyên lý huấn luyện Khí Công cơ bản này. Với tri thức này làm nền tảng, bạn sẽ có thể hiểu không chỉ nên làm gì, mà còn tại sao làm thế. Tất nhiên, không thể bàn mọi ý niệm Khí Công cơ bản trong một phần ngắn như vậy. Tuy nhiên, nó sẽ cung cấp chìa khóa mở cánh cổng vào khu vườn rộng bốn ngàn năm của Khí Công Trung Hoa. Nếu muốn biết thêm về lý thuyết Khí Công, xin tham khảo The Root of Chinese Chi Kung của Tiến sĩ Yang.

Khái Niệm Âm-Dương, Khảm và Ly

Khái niệm Âm (Yin) và Dương (Yang) là nền tảng triết lý Trung Hoa. Từ triết lý này, văn hóa Trung Hoa được phát triển. Tất nhiên, bao gồm y học và thực hành Khí Công. Vì thế, để hiểu Khí Công, trước hết bạn nên học khái niệm Âm-Dương. Thêm vào đó, bạn cũng nên hiểu khái niệm Khảm (Kan) và Ly (Li), mà, thật không may, đã bị nhầm lẫn với khái niệm Âm-Dương ngay tại Trung Hoa.

Người Trung Hoa từ lâu tin vũ trụ được tạo bởi hai lực đối nghịch — Âm và Dương — phải cân bằng nhau. Khi hai lực này mất cân bằng, tự nhiên tìm cách tái lập. Nếu mất cân bằng đáng kể, thảm họa xảy ra. Tuy nhiên, khi hai lực tương tác trơn tru và hài hòa, chúng biểu hiện quyền năng và sinh ra vạn vật sống.

Như đã nói, lý thuyết Âm-Dương cũng được áp dụng cho ba quyền năng tự nhiên lớn: Thiên, Địa, và Nhân. Ví dụ, nếu lực Âm-Dương của Thiên (tức năng lượng từ bầu trời) mất cân bằng, có thể có lốc xoáy, bão, hay thảm họa tự nhiên khác. Khi lực Âm-Dương mất cân bằng trên đất, sông có thể đổi dòng và động đất xảy ra. Khi lực Âm-Dương trong cơ thể người mất cân bằng, bệnh tật và thậm chí tử vong xảy ra. Kinh nghiệm cho thấy cân bằng Âm-Dương ở Nhân bị ảnh hưởng bởi cân bằng Âm-Dương của Địa và Thiên. Tương tự, cân bằng Âm-Dương của Địa bị ảnh hưởng bởi Âm-Dương của Thiên. Vì thế, nếu muốn có cơ thể khỏe và sống lâu, bạn cần biết điều chỉnh Âm-Dương cơ thể, và phối hợp Khí với năng lượng Âm-Dương của Thiên và Địa. Nghiên cứu Âm-Dương trong cơ thể người là cội rễ y học và Khí Công Trung Hoa.

Hơn nữa, người Trung Hoa cũng phân loại mọi thứ trong vũ trụ theo Âm-Dương. Ngay cả cảm giác, tư tưởng, chiến lược, và thần cũng được bao quát. Ví dụ, nữ là Âm và nam là Dương, đêm là Âm và ngày là Dương, yếu là Âm và mạnh là Dương, lùi là Âm và tiến là Dương, buồn là Âm và vui là Dương, phòng thủ là Âm và tấn công là Dương, v.v.

Các hành giả y học và Khí Công Trung Hoa tin họ phải tìm hiểu Âm-Dương của tự nhiên và cơ thể người trước khi có thể điều chỉnh và điều tiết sự cân bằng năng lượng cơ thể vào trạng thái hài hòa hơn. Chỉ khi đó sức khỏe mới được duy trì và nguyên nhân bệnh tật mới được sửa.

Một điều khác bạn nên hiểu là khái niệm Âm-Dương là tương đối thay vì tuyệt đối. Ví dụ, số bảy là Dương so với ba. Tuy nhiên, nếu bảy so với mười, thì nó là Âm. Điều đó có nghĩa để quyết định Âm hay Dương, trước hết phải chọn một điểm tham chiếu. Vì thế, nếu năm là số cân bằng Âm-Dương, thì bảy là Dương và ba là Âm. Nếu chọn không là số cân bằng Âm-Dương, thì bất kỳ số dương nào là Dương và bất kỳ số âm nào là Âm.

Tuy nhiên, nếu điều chúng ta quan tâm là số âm nhất, thì chúng ta có thể chọn số âm làm Dương và số dương làm Âm với không là số trung tâm. Ví dụ, nói chung trong Khí Công, kỹ thuật có thể thấy vật chất và là biểu hiện của Khí được coi là Dương, và kỹ thuật không thể thấy nhưng có thể cảm nhận được được coi là Âm. Khi khái niệm Âm-Dương áp dụng trong y học Trung Hoa, vì Khí là mối quan tâm chính và đóng vai trò chủ đạo trong y học, nó được coi là Dương, trong khi máu (vật chất) được coi là Âm.

Giờ hãy bàn cách khái niệm Âm-Dương áp dụng cho Khí lưu chuyển trong cơ thể người. Nhiều người, cả một số hành giả Khí Công, vẫn bối rối về điều này. Khi nói Khí có thể là Âm hoặc Dương, nó không có nghĩa có hai loại Khí khác nhau như nam và nữ, lửa và nước, hay điện tích dương và âm. Khí là năng lượng, và năng lượng tự nó không có Âm-Dương. Nó giống như năng lượng sinh ra từ sự tia lửa của điện tích âm và dương. Điện tích có tiềm năng sinh năng lượng, nhưng không phải là năng lượng tự nó.

Khi nói Khí là Âm hay Dương, nó có nghĩa Khí quá mạnh hay quá yếu cho một hoàn cảnh cụ thể. Lại nữa, nó là tương đối chứ không tuyệt đối. Tất nhiên, điều này hàm ý thế (potential) sinh Khí là mạnh hay yếu. Ví dụ, Khí từ mặt trời là Dương Khí, và Khí từ mặt trăng là Âm Khí. Điều này là vì năng lượng mặt trời là Dương so với Nhân Khí, trong khi mặt trăng là Âm. Trong bất kỳ thảo luận năng lượng nào có con người tham gia, Nhân Khí được dùng làm chuẩn. Người ta luôn đặc biệt quan tâm điều liên quan trực tiếp đến họ, nên tự nhiên chúng ta quan tâm chủ yếu Nhân Khí và có xu hướng nhìn mọi Khí từ góc độ Nhân Khí. Điều này không khác nhìn vũ trụ từ góc độ vật chất của trái đất.

Khi nhìn Âm-Dương của Khí trong cơ thể người, tuy nhiên, chúng ta phải định nghĩa lại điểm tham chiếu. Ví dụ, khi một người chết, Nhân Khí tàn dư (Quỷ Khí, ghost Qi) yếu so với người sống. Vì thế, Quỷ Khí là Âm khi nó tan biến, trong khi Khí người sống là Dương. Khi bàn Khí trong cơ thể, ví dụ trong Kinh Phổi, điểm tham chiếu là trạng thái bình thường khỏe mạnh của Khí ở đó. Nếu Khí mạnh hơn trạng thái bình thường, nó là Dương, và tự nhiên, nếu yếu hơn, nó là Âm. Có mười hai phần cơ thể được coi là tạng trong y học Trung Hoa, sáu Âm và sáu Dương. Các tạng Âm là Tâm, Phổi, Thận, Gan, Lách, và Bào Lạc (Pericardium), và các tạng Dương là Đại Tràng, Tiểu Tràng, Vị, Đởm, Bàng Quang, và Tam Tiêu. Nói chung, mức Khí của tạng Âm thấp hơn tạng Dương. Tạng Âm tích trữ Nguyên Tinh và xử lý Tinh thu từ thức ăn và không khí, trong khi tạng Dương lo tiêu hóa và bài tiết.

Khi Khí trong bất kỳ tạng nào không ở trạng thái bình thường, bạn cảm thấy khó chịu. Nếu nó lệch xa trạng thái bình thường, tạng bắt đầu rối loạn và bạn có thể bệnh. Khi điều này xảy ra, Khí toàn cơ thể cũng bị ảnh hưởng và bạn cảm thấy quá Dương, có lẽ sốt, hay quá Âm, như sự yếu sau tiêu chảy.

Mức Khí cơ thể bạn cũng bị ảnh hưởng bởi môi trường tự nhiên, như thời tiết, khí hậu, và thay đổi mùa. Vì thế, khi mức Khí cơ thể được phân loại, điểm tham chiếu là mức cảm thấy thoải mái nhất cho những hoàn cảnh cụ thể đó. Tất nhiên, mỗi chúng ta hơi khác nhau, và điều cảm thấy tốt và tự nhiên nhất cho người này có thể hơi khác điều đúng cho người kia. Đó là lý do thầy thuốc thường hỏi "bạn cảm thấy thế nào?" Chính theo chuẩn của bạn mà bạn được đánh giá.

Hô hấp liên quan chặt chẽ với trạng thái Khí, và vì thế cũng được coi là Âm hay Dương. Khi bạn thở ra, bạn đẩy không khí khỏi phổi, tâm trí di chuyển ra ngoài, và Khí quanh cơ thể giãn nở. Trong võ thuật Trung Hoa, thở ra generally dùng giãn Khí tiếp năng lượng cơ bắp trong tấn công. Vì thế, bạn thấy thở ra là Dương — nó giãn nở, tấn công, và mạnh. Tất nhiên, theo cùng lý thuyết, hít vào được coi là Âm.

Hô hấp bạn liên quan chặt chẽ với cảm xúc. Khi bạn mất bình tĩnh, hô hấp ngắn và nhanh, tức Dương. Khi bạn buồn, cơ thể bạn Âm hơn, và bạn hít vào nhiều hơn thở ra để hấp thụ Khí từ không khí cân bằng Âm cơ thể và đưa cơ thể về cân bằng. Khi bạn phấn khích và vui, cơ thể Dương, và thở ra dài hơn hít vào để gạt bỏ Dương thừa do phấn khích.

Như đã nói, tâm trí bạn cũng liên quan chặt chẽ với Khí. Vì thế, khi Khí Dương, tâm trí bạn thường cũng Dương (phấn khích) và ngược lại. Tâm trí cũng có thể được phân loại theo Khí sinh ra nó. Tâm trí (Ý) sinh từ Khí tĩnh và bình yên thu được từ Nguyên Tinh được coi là Âm. Tâm trí (Tâm) bắt nguồn từ Tinh thức ăn và không khí thì tình cảm, tán loạn, và phấn khích, và được coi là Dương. Thần, liên quan với Khí, cũng có thể phân loại Dương hay Âm theo nguồn gốc.

Các thuật ngữ Khảm và Ly xuất hiện thường xuyên trong văn bản Khí Công. Trong Bát Quái, Khảm đại diện "Thủy" trong khi Ly đại diện "Hỏa." Tuy nhiên, các thuật ngữ hằng ngày cho nước và lửa cũng thường được dùng. Huấn luyện Khảm-Ly từ lâu có tầm quan trọng lớn với hành giả Khí Công. Để hiểu tại sao, bạn phải hiểu hai từ này, và lý thuyết đứng sau chúng.

Đầu tiên bạn nên hiểu dù Khảm-Ly và Âm-Dương liên quan, Khảm và Ly không phải Âm và Dương. Khảm là Thủy, có thể làm mát cơ thể và làm nó Âm hơn, trong khi Ly là Hỏa, làm ấm cơ thể và làm nó Dương hơn. Khảm và Ly là phương pháp hay nguyên nhân, trong khi Âm và Dương là kết quả. Khi Khảm và Ly được điều chỉnh và điều tiết đúng, Âm-Dương sẽ cân bằng và tương tác hài hòa.

Các hành giả Khí Công tin cơ thể bạn luôn quá Dương, trừ khi bạn bệnh hay lâu không ăn, trong trường hợp cơ thể có thể Âm hơn. Vì cơ thể luôn Dương, nó đang thoái hóa và cháy dần. Người ta tin đây là nguyên nhân già. Nếu bạn có thể dùng Thủy làm mát cơ thể, bạn sẽ làm chậm quá trình thoái hóa và nhờ đó kéo dài đời. Đây là lý do chính các hành giả Khí Công Trung Hoa nghiên cứu cách cải thiện phẩm chất Thủy trong cơ thể, và giảm lượng Hỏa. Tôi tin với tư cách hành giả Khí Công bạn nên luôn giữ chủ đề này ở vị trí cao nhất để học và nghiên cứu. Nếu bạn thực tâm suy ngẫm và thử nghiệm, bạn sẽ nắm được mẹo điều chỉnh chúng.

Nếu muốn học cách điều chỉnh chúng, bạn phải hiểu Thủy và Hỏa nghĩa nhiều điều trong cơ thể. Điều đầu tiên liên quan Khí. Như đã nói, Khí được phân loại Thủy và Hỏa. Khi Khí không tinh khiết và làm thân thể vật chất nóng lên và thân/tinh thần bất ổn (Dương), nó được phân loại Hỏa Khí. Khí tinh khiết và có thể làm mát cả thân vật chất và tinh thần (làm chúng Âm hơn) được coi là Thủy Khí. Tuy nhiên, cơ thể bạn không bao giờ có thể thuần Thủy. Thủy có thể làm mát Hỏa, nhưng nó không bao giờ được dập tắt hoàn toàn, vì thế bạn sẽ chết. Cũng nói Hỏa Khí có khả năng khuấy động và kích thích tình cảm, và từ những tình cảm này sinh ra một "tâm." Tâm này được gọi là Tâm (Xin), và được coi là tâm Hỏa, tâm Dương, hay tâm tình cảm. Mặt khác, tâm Thủy Khí sinh ra thì tĩnh, vững, và trí tuệ. Tâm này được gọi là Ý (Yi), và được coi là tâm Thủy hay tâm trí tuệ. Nếu Thần được nuôi dưỡng bởi Hỏa Khí, dù thần cao, nó sẽ tán loạn và rối (thần Dương). Tất nhiên, nếu thần được nuôi dưỡng và nâng bởi Thủy Khí, nó sẽ vững và tĩnh (tâm Âm). Khi Ý của bạn có thể trị tâm tình cảm (Tâm) hiệu quả, ý chí (ý định tình cảm mạnh) của bạn có thể vững.

Bạn thấy từ cuộc thảo luận này rằng Khí là nguyên nhân chính của Âm-Dương thân vật chất, tâm trí, và thần bạn. Để điều tiết Âm-Dương cơ thể, bạn phải học cách điều tiết Thủy và Hỏa Khí cơ thể, nhưng để làm hiệu quả bạn phải biết nguồn gốc của chúng.

Một khi bạn đã nắm khái niệm Âm-Dương và Khảm-Ly, thì bạn phải nghĩ về cách điều chỉnh Khảm và Ly để cân bằng Âm-Dương cơ thể.

Về mặt lý thuyết, một hành giả Khí Công muốn giữ cơ thể ở trạng thái cân bằng Âm-Dương, tức điểm "trung tâm" của lực Âm-Dương. Điểm trung tâm này thường được gọi là "Vô Cực (Wuji)" (không có chi extremities). Người ta tin Vô Cực là trạng thái tự nhiên nguyên thủy nơi Âm-Dương không phân biệt. Trong trạng thái Vô Cực, tự nhiên tĩnh và tĩnh lặng. Trong trạng thái Vô Cực, tất cả lực Âm-Dương dần kết hợp hài hòa và biến mất. Khi lý thuyết Vô Cực áp dụng cho con người, nó là mục tiêu cuối của thực hành Khí Công nơi tâm trí bạn trung tính và tuyệt tĩnh. Trạng thái Vô Cực làm có thể cho bạn tìm nguồn gốc sự sống, và kết hợp Khí với Khí của tự nhiên.

Mục đích và ý nghĩa tối hậu của thực hành Khí Công là tìm trạng thái hòa bình và tự nhiên này. Để đạt mục tiêu, trước hết bạn phải hiểu Âm-Dương cơ thể để cân bằng chúng bằng điều chỉnh Khảm-Ly. Chỉ khi Âm-Dương cân bằng bạn mới có thể tìm điểm trung tâm cân bằng, trạng thái Vô Cực.

Về mặt lý thuyết, giữa hai cực Âm-Dương là hàng triệu con đường (tức những phương pháp Khảm-Ly khác nhau) có thể dẫn bạn đến trung tâm trung tính. Điều này giải thích hàng trăm phong cách Khí Công khác nhau được sáng tạo qua năm tháng. Bạn thấy lý thuyết Âm-Dương và phương pháp Khảm-Ly là cội rễ huấn luyện mọi phong cách Khí Công Trung Hoa. Thiếu cội rễ này, tinh hoa thực hành Khí Công sẽ mất.

Tam Bảo — Tinh, Khí, và Thần

Trước khi bắt đầu bất kỳ huấn luyện Khí Công nào bạn cũng phải hiểu ba bảo vật của cơ thể (Tam Bảo, San Bao): Tinh (Jing, Essence), Khí (Qi, Internal Energy), và Thần (Shen, Spirit). Chúng cũng được gọi là ba nguồn hay ba cội (Tam Nguyên, San Yuan), vì chúng được coi là nguồn gốc và cội rễ sự sống. Tinh nghĩa là Tinh Hoa, phần nguyên thủy và tinh túy nhất. Tinh là nguồn gốc và phần cơ bản nhất của mọi sinh vật, và quyết định bản tính và đặc điểm. Nó là cội rễ sự sống. Tinh trùng được gọi là Tinh Tử (Jing Zi), nghĩa là "Tinh của con trai," vì nó chứa Tinh của cha truyền cho con trai (hay con gái) và trở thành Tinh của con.

Khí, được biết như điện sinh học ngày nay, là nội năng cơ thể. Nó giống như điện chạy qua một cỗ máy để giữ nó vận hành. Khí đến hoặc từ chuyển hóa Tinh bạn nhận từ cha mẹ, hoặc từ thức ăn ăn và không khí thở.

Thần là trung tâm tâm trí và sự tồn tại của bạn. Nó là thứ làm bạn thành người, vì thú vật không có Thần. Thần trong cơ thể phải được nuôi dưỡng bởi Khí hay năng lượng. Khi Khí đầy, Thần sẽ sống động.

Các nhà thiền và hành giả Khí Công Trung Hoa tin cơ thể chứa hai loại Khí chung. Loại đầu được gọi là Tiên Thiên Khí (Xian Tian Qi, Pre-Birth/Pre-Heaven Qi), và nó đến từ Nguyên Tinh (Yuan Jing) chuyển hóa, thứ bạn nhận từ cha mẹ lúc thụ thai. Loại hai, được gọi là Hậu Thiên Khí (Hou Tian Qi, Post-Birth/Post-Heaven Qi), được rút từ Tinh của thức ăn và không khí ta nạp. Khi Khí này chảy hay được dẫn lên não, nó có thể tiếp năng lượng Thần và linh hồn. Thần được tiếp năng lượng và nâng này có khả năng trị và dẫn Khí khắp cơ thể.

Mỗi một trong ba yếu tố hay bảo vật này có cội rễ riêng. Bạn phải biết các cội để củng cố và bảo vệ tam bảo.

1. Cơ thể bạn đòi hỏi nhiều loại Tinh. Ngoại trừ Tinh kế thừa từ cha mẹ, gọi là Nguyên Tinh (Yuan Jing, Original Jing), mọi Tinh khác phải thu từ thức ăn và không khí. Trong tất cả Tinh này, Nguyên Tinh quan trọng nhất. Nó là cội và hạt giống sự sống, và sức mạnh cơ bản. Nếu cha mẹ khỏe mạnh, Nguyên Tinh sẽ mạnh và khỏe, và bạn có nền tảng vững để lớn. Người Trung Hoa tin để khỏe và sống lâu, bạn phải bảo vệ và duy trì Tinh này. Theo y học Trung Hoa, cội Nguyên Tinh trước sinh ở cha mẹ. Sau sinh, Nguyên Tinh ở tại chỗ ở — thận, được coi là cội Tinh. Khi giữ cội mạnh, bạn sẽ có đủ Nguyên Tinh cung cấp cơ thể. Dù không thể tăng lượng Nguyên Tinh, huấn luyện Khí Công có thể cải thiện chất lượng Tinh. Khí Công cũng dạy cách chuyển Tinh thành Nguyên Khí hiệu quả hơn, và dùng Khí này hiệu quả.

Nếu phân tích khái niệm Tinh từ góc độ khoa học vật lý hiện đại, chúng ta có thể giả thuyết Tinh nằm trong vật liệu di truyền kế thừa từ cha mẹ. Từ vật liệu này, cấu trúc và tình trạng khỏe của mỗi người khác với mọi người. Từ những gene khác nhau, mức nội tiết tố khác nhau ở người khác nhau được kiểm soát. Khi y học Trung Hoa nói Nguyên Tinh tích trữ ở thận, nó hàm ý nội tiết tố sinh ra ở tuyến thượng thận. Theo y học Trung Hoa, không có ghi chép tuyến nội tiết. Điều này hàm ý y học Trung Hoa chưa bao giờ hiểu chức năng nội tiết. Theo tôi, Tinh (tinh hoa) được tích trữ trong mọi tuyến nội tiết. Tôi tin tuyến quan trọng nhất tích trữ tinh hoa và ảnh hưởng mức Tinh toàn cơ thể (sản xuất nội tiết tố) là tuyến yên (tương ứng Thượng Đan Điền).

2. Theo y học và Khí Công Trung Hoa, Khí được chuyển cả từ Tinh kế thừa từ cha mẹ và Tinh rút từ thức ăn và không khí nạp. Khí chuyển từ Nguyên Tinh kế thừa được gọi là Nguyên Khí (Yuan Qi, Original Qi). Cũng như Nguyên Tinh là loại Tinh quan trọng nhất, Nguyên Khí là loại Khí quan trọng nhất. Nó tinh khiết và chất lượng cao, trong khi Khí từ thức ăn và không khí có thể làm cơ thể quá dương hay quá âm, tùy cách và nơi hấp thụ. Khi giữ và bảo vệ Nguyên Tinh, bạn sẽ có thể sinh Nguyên Khí liên tục và tinh khiết. Với tư cách hành giả Khí Công, bạn phải biết chuyển Nguyên Tinh thành Nguyên Khí trơn tru, vững.

Vì Nguyên Khí đến từ Nguyên Tinh, cả hai đều có thận làm cội. Khi thận mạnh, Nguyên Tinh mạnh, và Nguyên Khí chuyển từ Nguyên Tinh cũng đầy và mạnh. Khí này cư ngụ ở Hạ Đan Điền trong bụng. Một khi học chuyển Nguyên Tinh, bạn sẽ cung cấp mọi Khí cơ thể cần.

Lại nữa, nếu phân tích các khái niệm trên, có thể thấy tinh hoa ở đây nghĩa là mức nội tiết tố sinh từ tuyến thượng thận trên thận. Thực ra, chúng ta đã thấy tuyến yên được coi là chủ các tuyến, và khi sản xuất nội tiết tố tuyến này cao, sản xuất nội tiết tố mọi tuyến nội tiết khác cũng cao. Khi mức nội tiết tố cơ thể cao, Khí dồi dào và tuần hoàn trơn tru. Khi mức nội tiết tố tuyến yên cao, thần (Thần) cư ở trung tâm não sẽ cao. Khi thần cao, nó có thể mạnh mẽ và trơn tru chỉ đạo Khí tuần hoàn trong cơ thể để vận hành, sửa chữa và chữa lành. Điều này dẫn đến sự phát triển khoa học chữa lành tinh thần.

3. Thần (Shen, spirit) là lực giữ bạn sống. Nó không có vật chất, nhưng ban biểu hiện và hình dáng cho Tinh. Thần cũng là đài chỉ huy cho Khí. Khi Thần mạnh, Khí mạnh và bạn có thể dẫn hiệu quả. Cội Thần là tâm trí (Ý, ý niệm). Khi não được tiếp năng lượng và kích thích, tâm trí sẽ tỉnh hơn và bạn có thể tập trung mãnh liệt hơn. Cũng thế, Thần sẽ được nâng. Các hành giả Khí Công cao cấp tin não bạn phải luôn đủ nuôi dưỡng bởi Khí. Chính Khí giữ tâm trí sáng và tập trung. Với nguồn cung Khí dồi dào, tâm trí có thể được tiếp năng lượng, và có thể nâng Thần và tăng cường sinh lực.

Các mức huấn luyện sâu hơn của Khí Công bao gồm chuyển Tinh thành Khí (Luyện Tinh Hóa Khí, Lian Jing Hua Qi), rồi dẫn lên não để nâng Thần (Luyện Khí Hóa Thần, Lian Qi Hua Shen). Tiến trình này được gọi là "Hoàn Tinh Bổ Não (Huan Jing Bu Nao)" và nghĩa là "trả Tinh về nuôi dưỡng não." Khi Khí được dẫn lên đầu, nó ở lại Thượng Đan Điền (trung tâm trán), nơi cư ngụ Thần. Khí và Thần liên quan lẫn nhau. Khi Thần yếu, Khí yếu, và cơ thể thoái hóa nhanh. Thần là tổng hành dinh Khí. Tương tự, Khí hỗ trợ Thần, tiếp năng lượng và giữ nó sắc bén, sáng, và mạnh. Nếu Khí cơ thể yếu, Thần cũng yếu.

Về mặt khoa học, để duy trì mức sản xuất nội tiết tố cao, bạn phải tiếp tục cung cấp điện sinh học cho tuyến yên. Thiếu năng lượng cơ bản này, tuyến sẽ vận hành không đầy đủ. Vì thế, một thực hành Khí Công chính là học, qua thiền định, cách dẫn Khí lên não và nuôi dưỡng tuyến yên.

Từ cuộc thảo luận trên, bạn thấy để có cơ thể khỏe và mạnh, trước hết bạn phải học giữ cân bằng Âm-Dương cơ thể. Thêm vào đó, bạn cũng nên học điều chỉnh hay điều tiết cơ thể, cho phép hòa hợp hơn với môi trường tự nhiên. Hơn nữa, bạn nên học giữ và sinh Tinh, củng cố và làm trơn tru dòng Khí, và giác ngộ Thần. Điều đó có nghĩa bạn nên học duy trì sản xuất nội tiết tố cơ thể, tích trữ Khí ở Hạ Đan Điền (cục pin) và tuần hoàn trơn tru trong cơ thể, và dẫn Khí lên não nuôi dưỡng Thần. Nếu quan tâm theo đuổi sâu giác ngộ, thì bạn phải học điều tiết tâm trí về trạng thái trung tính và xây dựng một Thánh Thai (Sheng Tai, Spiritual Embryo). Từ tu dưỡng thánh thai này, bạn sẽ có thể tách thân tinh thần và thân vật chất. Nếu quan tâm chủ đề này, xin tham khảo Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung của YMAA.

Lý Luận Huấn Luyện Khí Công

Mọi hình thức hay thực hành Khí Công đều có mục đích và lý thuyết huấn luyện đặc biệt. Nếu bạn không biết mục đích và lý thuyết, bạn đã mất cội (ý nghĩa) thực hành. Vì thế, với tư cách hành giả Khí Công, bạn phải tiếp tục suy ngẫm và thực hành cho đến khi hiểu cội rễ mọi bộ hay hình.

Hãy nhớ được vàng không đủ. Giống như cậu bé trong câu chuyện Trung Hoa cổ, bạn nên quan tâm học mẹo biến đá thành vàng. Bạn thấy được vàng đơn giản là gặt hoa và cành, và không thể lớn lên. Tuy nhiên, nếu bạn có mẹo tức lý thuyết, thì bạn có cội rễ, và có thể tiếp tục lớn lên tự mình.

Giờ bạn đã học lý thuyết cơ bản của thực hành Khí Công, hãy bàn những nguyên lý huấn luyện chung. Trong xã hội Khí Công Trung Hoa, người ta biết để đạt mục tiêu thực hành, bạn phải học cách điều tiết thân (Điều Thân, Jiao Shen), điều tiết hơi thở (Điều Tập, Tiao Xi), điều tiết tâm tình cảm (Điều Tâm, Jiao Xin), điều tiết Khí (Điều Khí, Tiao Qi), và điều tiết thần (Điều Thần, Tiao Shen). "Điều" (Tiao) trong tiếng Trung được cấu tạo từ hai chữ, một nghĩa là nói, và một nghĩa là tròn hay hoàn chỉnh. Điều đó có nghĩa sự tròn trịa (tức hài hòa) hay sự hoàn chỉnh được hoàn thành bằng đàm phán. Giống như một cây đàn piano lệch điệu, bạn phải điều chỉnh nó và làm nó hòa hợp với những cái khác. Điều này hàm ý khi điều tiết một trong năm tiến trình, bạn cũng phải phối hợp và hài hòa bốn yếu tố điều tiết kia.

Điều tiết thân bao gồm hiểu cách tìm và xây dựng cội thân, cũng như cội các hình bạn đang tập. Để xây dựng cội vững, bạn phải biết giữ trung tâm, cân bằng thân, và quan trọng nhất, thư giãn để Khí chảy.

Để điều tiết hơi thở, bạn phải học thở sao cho hô hấp và tâm trí tương ứng và hợp tác. Khi thở cách này, tâm trí sẽ đạt bình yên nhanh hơn, và vì thế tập trung dễ dàng hơn dẫn Khí.

Điều tiết tâm trí liên quan học giữ tâm tĩnh, bình yên, và định, để bạn có thể phán đoán khách quan và dẫn Khí đến những nơi mong muốn. Tâm trí là chìa khóa chính thành công trong thực hành Khí Công.

Điều tiết Khí là một mục tiêu tối hậu của thực hành Khí Công. Để điều tiết Khí hiệu quả, trước hết bạn phải đã điều tiết thân, hơi thở, và tâm. Chỉ khi đó tâm trí đủ sáng để cảm nhận Khí phân bổ trong cơ thể thế nào, và hiểu cách điều chỉnh nó.

Với các tăng lữ Phật và Đạo theo đuổi giác ngộ hay thành Phật, điều tiết Thần là mục tiêu cuối Khí Công. Điều này cho phép họ duy trì góc nhìn trung tính, khách quan về đời sống, và góc nhìn này là vĩnh cửu của Phật. Hành giả Khí Công bình thường có mục tiêu thấp hơn. Ông nâng thần để tăng tập trung và tăng cường sinh lực. Điều này cho phép ông dẫn Khí hiệu quả khắp cơ thể để thực hiện nhiệm vụ quản lý và canh gác. Điều này duy trì sức khỏe và làm chậm quá trình già.

Nếu hiểu những điều này bạn sẽ nhanh chóng bước vào lĩnh vực Khí Công. Thiếu những yếu tố quan trọng này, huấn luyện sẽ vô hiệu và thời gian phí phạm.

Trước khi bắt đầu huấn luyện, bạn phải trước hết hiểu mọi huấn luyện bắt nguồn từ tâm trí. Bạn phải có ý niệm rõ về đang làm gì, và tâm trí phải tĩnh, định, và cân bằng. Điều này cũng hàm ý cảm giác, nhận biết, và phán đoán khách quan và chính xác. Điều này đòi hỏi cân bằng tình cảm và tâm trí sáng. Điều này tốn nhiều nỗ lực khắc khổ, nhưng một khi đạt mức này bạn sẽ xây dựng cội huấn luyện vật chất, và Ý (tâm) sẽ dẫn Khí khắp thân vật chất.

1. Điều Thân (Jiao Shen, Tiao Shen)

Khi học bất kỳ Khí Công nào, động hay tĩnh, bước đầu là học tư thế hay động tác đúng. Sau khi học tư thế và động tác, học cải thiện chúng cho đến khi thực hiện chính xác. Rồi, bạn bắt đầu điều tiết thân cho đến khi đạt giai đoạn cung cấp điều kiện tốt nhất cho Khí xây dựng hay tuần hoàn.

Trong thực hành Khí Công Tĩnh hay động tác Khí Công Nhu, điều này nghĩa là điều chỉnh thân đến trạng thái thoải mái và thư giãn nhất. Điều này hàm ý thân phải định và cân bằng. Nếu không, bạn sẽ căng và bất an, và điều này ảnh hưởng phán đoán Ý và tuần hoàn Khí. Trong xã hội y học Trung Hoa người ta nói: "(Khi) hình (tư thế thân) không đúng, thì Khí không trơn tru. (Khi) Khí không trơn tru, Ý (tâm trí tuệ) không tĩnh. (Khi) Ý không tĩnh, thì Khí loạn." Bạn nên hiểu sự thư giãn thân bắt nguồn từ Ý. Vì thế, trước khi thư giãn thân, trước hết bạn phải thư giãn hay điều tiết tâm (Ý). Đây được gọi là "Thân Tâm Bình Hằng" (Shen Xin Ping Heng), nghĩa là "Thân và tâm (tức tâm trí) cân bằng." Thân và tâm liên quan lẫn nhau. Thân thư giãn và cân bằng giúp Ý thư giãn và tập trung. Khi Ý tĩnh và phán đoán chính xác, thân sẽ thư giãn, cân bằng, định, và có cội. Chỉ khi có cội, bạn mới nâng được thần sinh lực.

Sự Thư Giãn

Thư giãn là một chìa khóa chính thành công trong Khí Công. Bạn nên nhớ chỉ khi thư giãn mọi kinh Khí mới mở. Để thư giãn, Ý phải trước hết thư giãn và tĩnh. Khi Ý phối hợp hơi thở, thân sẽ thư giãn.

Trong thực hành Khí Công có ba mức thư giãn. Mức đầu là thư giãn vật chất bên ngoài, hay thư giãn tư thế. Đây là mức rất nông, và hầu như ai cũng đạt. Nó gồm chọn một thế đứng thoải mái và tránh căng thẳng không cần thiết trong đứng và cử động. Mức hai là thư giãn cơ và gân. Để làm điều này, Ý phải được dẫn sâu vào cơ và gân. Sự thư giãn này giúp mở kinh Khí, và cho Khí chìm và tích ở Đan Điền.

Giai đoạn cuối là thư giãn chạm đến tạng phủ nội tạng và tủy xương. Hãy nhớ, chỉ nếu bạn thư giãn sâu vào cơ thể, tâm trí mới dẫn Khí đến đó. Chỉ ở giai đoạn này Khí mới đến khắp nơi. Rồi bạn sẽ cảm thấy trong suốt — như thể toàn thân biến mất. Nếu đạt mức thư giãn này, bạn sẽ giao tiếp với tạng và dùng Khí Công điều chỉnh hay điều tiết những rối loạn Khí đang phiền bạn. Bạn cũng sẽ bảo vệ tạng hiệu quả hơn, và vì thế làm chậm thoái hóa chúng.

Cắm Rễ

Trong mọi thực hành Khí Công, rất quan trọng được cắm rễ. Cắm rễ nghĩa là vững và tiếp xúc chặt với đất. Nếu muốn đẩy một xe, bạn phải cắm rễ để lực đẩy vào xe được cân bằng bởi lực vào đất. Nếu không cắm rễ, khi đẩy xe bạn chỉ đẩy mình đi, không chuyển xe. Rễ bạn được tạo bởi rễ thân, trung tâm, và cân bằng.

Trước phát triển rễ, trước hết bạn phải thư giãn và để thân "lắng xuống." Khi thư giãn, sự căng các phần thân tan biến, và bạn tìm cách đứng thoải mái. Bạn ngừng chống đất để giữ thân, và học dựa cấu trúc thân tự nâng. Điều này cho cơ thư giãn hơn. Vì thân không giằng co đứng, Ý không đẩy lên, và thân, tâm, Khí đều có thể chìm. Nếu để nước bẩn lặng, cặn sẽ dần lắng đáy, để nước trên trong. Cùng cách, nếu thư giãn đủ để thân lắng, Khí sẽ chìm xuống Đan Điền và Dũng Tuyền (Yongquan, K-1, Bubbling Well) ở chân, và tâm trí trở nên sáng. Rồi bạn bắt đầu phát triển rễ.

Để cắm rễ thân, bạn phải bắt chước cây và mọc một rễ vô hình dưới chân. Điều này cho rễ vững giữ bạn ổn định trong huấn luyện. Rễ phải rộng cũng như sâu. Tất nhiên, Ý phải mọc trước, vì Ý dẫn Khí. Ý phải dẫn Khí đến chân, và giao tiếp với đất. Chỉ khi Ý giao tiếp đất, Khí mới mọc qua chân và vào đất xây rễ. Huyệt Dũng Tuyền là cổng cho phép Khí giao tiếp đất.

Sau có rễ, bạn phải học giữ trung tâm. Trung tâm vững sẽ làm Khí phát triển đều và đồng nhất. Nếu mất trung tâm, Khí không dẫn đều. Để giữ thân định, trước hết bạn phải định Ý, rồi khớp thân với nó. Chỉ dưới điều kiện này các hình Khí Công mới có rễ. Trung tâm tinh thần và vật chất là chìa khóa cho phép dẫn Khí vượt thân.

Cân bằng là sản phẩm của cắm rễ và định tâm. Cân bằng bao gồm cân bằng Khí và thân vật chất. Bất kể khía cạnh cân bằng nào, trước hết bạn phải cân bằng Ý, rồi mới cân bằng Khí và thân. Nếu Ý cân bằng, nó giúp phán đoán chính xác, và vì thế sửa đường dòng Khí.

Cắm rễ không chỉ rễ thân, mà còn rễ hình hay động tác. Rễ bất kỳ hình hay động tác nằm ở mục đích hay nguyên lý. Ví dụ, trong một số bài Khí Công bạn muốn dẫn Khí đến lòng bàn tay. Để làm, bạn có thể tưởng đẩy một vật về trước trong khi giữ cơ thư giãn. Trong bài tập này, khuỷu phải xuống để xây cảm giác rễ cho cú đẩy. Nếu nâng khuỷu, bạn mất cảm giác "ý định" động tác, vì đẩy sẽ vô hiệu nếu đẩy vật thật. Vì ý định hay mục đích động tác là lý do tồn tại, bạn nay có động tác vô mục đích, và không có lý do dẫn Khí cách nào. Vì thế, trong trường hợp này, khuỷu là rễ động tác.

2. Điều Tập (Jiao Xi, Tiao Xi)

Điều tập nghĩa là điều tiết hơi thở cho đến khi tĩnh, trơn tru, và bình yên. Chỉ khi đạt điểm này bạn mới thở sâu, nhỏ, dài, và mềm, thứ đòi hỏi thực hành Khí Công thành công.

Hô hấp bị ảnh hưởng bởi cảm xúc. Ví dụ, khi giận hay phấn khích bạn thở ra mạnh hơn hít vào. Khi buồn, bạn hít vào mạnh hơn thở ra. Khi tâm tĩnh và bình yên, hít và thở tương đối đều. Để giữ hô hấp tĩnh, bình yên, và đều, tâm và tình cảm trước hết phải tĩnh và trung tính. Vì thế, để điều tiết hơi thở, trước hết bạn phải điều tiết tâm.

Mặt khác, bạn có thể dùng hơi thở kiểm soát Ý. Khi hô hấp đều, như thể bạn đang thôi miên Ý, giúp làm nó tĩnh. Bạn thấy Ý và hô hấp phụ thuộc lẫn nhau, và hợp tác. Hô hấp sâu và tĩnh thư giãn và giữ tâm sáng. Nó lấp đầy phổi không khí, để não và toàn thân có đủ oxy. Thêm vào đó, hô hấp sâu và trọn vẹn cho cơ hoành lên xuống, xoa bóp và kích thích tạng phủ nội tạng. Vì lý do này, bài tập thở sâu cũng gọi là "bài tập tạng phủ nội tạng."

Hô hấp sâu và trọn vẹn không có nghĩa hít và thở tối đa. Điều này sẽ làm phổi và cơ quanh căng, ngăn không khí lưu thông tự do, và cản trở hấp thụ oxy. Thiếu oxy đủ, tâm tán loạn, và phần còn cơ thể căng. Trong thở đúng, bạn hít và thở khoảng 70% hay 80% dung tích, để phổi thư giãn.

Bạn có thể làm thử nghiệm dễ. Hít sâu sao phổi đầy hoàn toàn, và tính bạn giữ hơi được bao lâu. Rồi thử hít chỉ khoảng 70% dung tích, và xem giữ được bao lâu. Bạn sẽ thấy cách sau bạn trụ lâu hơn cách đầu. Đơn giản vì phổi và cơ quanh thư giãn. Khi thư giãn, phần còn cơ thể và tâm có thể thư giãn, giảm đáng kể nhu cầu oxy. Vì thế, khi điều tiết hơi thở, ưu tiên đầu là giữ phổi thư giãn và tĩnh.

Khi huấn luyện, tâm trước hết phải tĩnh để hô hấp điều tiết. Khi hô hấp điều tiết, tâm đạt mức tĩnh cao hơn. Sự tĩnh này lại giúp điều tiết hô hấp, cho đến khi tâm sâu. Sau huấn luyện lâu, hô hấp đầy và nhỏ, và tâm rất sáng. Người ta nói: "Tâm Tập Tương Y" (Xin Xi Xiang Yi), nghĩa là "Tâm (Mind) và hơi thở (là) phụ thuộc lẫn nhau." Khi đạt trạng thái thiền này, nhịp tim chậm, và tâm rất sáng: bạn đã bước vào cảnh giới thiền thực sự.

Một Đạo sĩ cổ tên Lý Thanh Vân (Li Ching-Yen) nói: "Điều tiết hơi thở nghĩa là điều tiết hơi thở thật cho đến (bạn) dừng." Điều này nghĩa là điều tiết đúng là điều tiết không còn cần thiết. Điều tiết thật không còn là tiến trình có ý thức, mà trở nên tự nhiên đến mức hoàn thành không cần nỗ lực ý thức. Nói cách khác, dù bắt đầu bằng điều tiết hơi thở có ý thức, bạn phải đến mức điều tiết xảy ra tự nhiên, và không còn phải nghĩ về nó. Khi thở, nếu tập trung tâm vào hơi thở, thì không phải điều tiết thật, vì Khí trong phổi sẽ ứ trệ. Khi đạt mức điều tiết thật, bạn không phải chú ý, và có thể dùng tâm hiệu quả dẫn Khí. Hãy nhớ, nơi nào có Ý, ở đó có Khí. Nếu Ý dừng một chỗ, Khí sẽ ứ trệ. Chính Ý dẫn Khí và làm nó chuyển. Vì thế, khi ở trạng thái điều tiết hơi thở đúng, tâm bạn tự do. Không có sự ứ trệ, gấp gáp, hay do dự tiếng, và bạn cuối cùng tĩnh và bình yên.

Bạn thấy khi hơi thở điều tiết đúng, Khí cũng điều tiết. Chúng liên quan và không thể tách. Ý này được giải thích thường xuyên trong văn học Đạo giáo. Đạo sĩ Quảng Thành Tử (Guang Cheng Zi) nói: "Một thở ra, Địa Khí trỗi; một hít vào, Thiên Khí hạ; người thật (nghĩa là kẻ đắc Đạo thật) hô hấp lặp tại rốn, thì Khí thật tự nhiên kết nối." Điều này nói khi thở bạn nên di chuyển bụng, như thể thở từ rốn. Địa Khí là năng lượng âm (Âm) từ thận, và Khí trời là năng lượng dương (Dương) từ thức ăn và không khí thở. Khi thở từ rốn, hai Khí này sẽ kết nối và hợp nhất. Một số người nghĩ họ biết Khí là gì, nhưng thực ra không. Một khi kết nối hai Khí, bạn sẽ biết "Khí thật" là gì, và có thể thành "người thật," tức đắc Đạo.

Sách Đạo giáo Trủng Đạo Chân Ngôn (Chain Dao Zhen Yen, Sing of the Dao with Real Words) nói: "Một thở ra một hít vào thông công năng Khí, một động một tĩnh là nguồn của tạo hóa và biến thiên." Phần đầu câu again hàm ý chức năng Khí liên quan hô hấp. Phần sau nghĩa mọi tạo hóa và biến thiên từ tương tác động (Dương) và tĩnh (Âm). Hoàng Đình Kinh (Huang Ting Ching, Yellow Yard Classic) nói: "Thở Nguyên Khí tìm tiên." Ở Trung Hoa, Đạo sĩ mặc áo vàng, và thiền trong một "sân" hay điện. Câu này nghĩa để đạt mục tiêu tiên, bạn phải tìm và hiểu Nguyên Khí từ Đan Điền qua hô hấp đúng.

Hơn nữa, Đạo sĩ Vô Chân Nhân (Wu Zhen Ren) nói: "Dùng hô hấp Hậu Thiên tìm chỗ thở của người thật (tức tiên)." Từ câu này rõ để định vị chỗ thở tiên (Đan Điền), bạn phải dựa và biết điều tiết hô hấp Hậu Thiên, hay tự nhiên. Qua điều tiết hô hấp Hậu Thiên bạn dần định vị chỗ ở Khí (Đan Điền), và cuối cùng dùng Đan Điền thở như tiên Đạo. Cuối cùng, trong bài ca Đạo giáo Linh Nguyên Đại Đạo Ca (Ling Yuan Da Dao Ge, The Great Daoist Song of the Spirit's Origin) nói: "Các nguyên (Nguyên Tinh, Khí, Thần) được vận chuyển trong ngoài bình yên, để bạn thành thật (tiên); (nếu) chỉ dựa hô hấp ngoài (bạn) sẽ không đến đích (mục tiêu)." Từ bài ca, thấy hô hấp trong (thở tại Đan Điền) là chìa khóa huấn luyện tam bảo và cuối cùng đạt tiên. Tuy nhiên, trước hết bạn phải biết điều tiết hô hấp ngoài đúng.

Tất cả những điều này nhấn mạnh tầm quan trọng hơi thở. Có tám từ khóa hơi thở hành giả nên theo trong thực hành. Một khi hiểu, bạn sẽ rút ngắn đáng kể thời gian đạt mục tiêu Khí Công. Tám từ khóa là: 1. Tĩnh (Jing); 2. Nhỏ (Xi); 3. Sâu (Shen); 4. Dài (Chang); 5. Liên Tục (You); 6. Đều (Yun); 7. Chậm (Huan); và 8. Mềm (Mian). Những từ khóa tự giải thích, và với chút suy nghĩ bạn nên hiểu.

3. Điều Tâm (Tiao Xin, Điều Tâm)

Người ta nói trong xã hội Đạo giáo: "(Khi) Đại Đạo được dạy, trước hết dừng nghĩ; khi nghĩ không dừng, (bài học) uổng phí." Điều này nghĩa khi mới tập Khí Công, huấn luyện khó nhất là dừng tư duy. Mục tiêu cuối tâm là "tư tưởng vô niệm" (thought of no thought). Tâm bạn không nghĩ quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Tâm hoàn toàn tách khỏi ảnh hưởng hiện tại như lo âu, vui, buồn. Rồi tâm tĩnh và vững, và cuối cùng đạt bình yên. Chỉ khi ở trạng thái "tư tưởng vô niệm" bạn mới thư giãn và cảm nhận tĩnh và chính xác.

Điều tâm nghĩa dùng ý thức dừng hoạt động trong tâm để giải phóng khỏi xiềng xích ý niệm, tình cảm, và tư duy có ý thức. Khi đạt mức này tâm sẽ tĩnh, bình yên, không, và nhẹ. Rồi tâm thực sự đạt mục tiêu thư giãn. Chỉ khi đạt giai đoạn này bạn mới thư giãn sâu vào tủy và tạng. Chỉ khi đó tâm đủ sáng để thấy (cảm) tuần hoàn Khí nội tạng và giao tiếp với Khí và tạng. Trong xã hội Đạo giáo nó được gọi là "Nội Thị Công Phu" (Nei Shi Gongfu), nghĩa Công Phu của thị giác nội tại.

Khi đạt sự thư giãn thật, bạn có thể cảm nhận những yếu tố cấu tạo cơ thể: vật chất rắn, chất lỏng, khí, năng lượng, và thần. Bạn thậm chí có thể thấy hay cảm màu khác nhau liên quan năm tạng — xanh (gan), trắng (phổi), đen (thận), vàng (lách), và đỏ (tâm).

Một khi tâm thư giãn và điều tiết và bạn cảm nhận tạng, bạn có thể quyết định học ngũ hành lý luận. Đây chủ đề rất sâu, và đôi khi được giải thích khác bởi thầy thuốc phương Đông và hành giả Khí Công. Khi hiểu đúng, nó cho phương pháp phân tích mối liên hệ giữa tạng và giúp nghĩ cách sửa mất cân bằng.

Ví dụ, phổi tương ứng hành Kim, và tâm hành Hỏa. Kim (phổi) có thể dùng điều chỉnh nhiệt của Hỏa (tâm), vì kim hấp thụ lượng lớn nhiệt từ lửa (và nhờ đó làm mát tâm). Khi khó chịu hay ợ nóng (thừa hỏa ở tâm), bạn có thể dùng thở sâu làm dịu cảm xúc bất an hay làm mát ợ nóng.

Tất nhiên, đạt mức này tốn nhiều thực hành. Ban đầu, bạn không nên có ý niệm hay ý định, vì chúng làm tâm khó thư giãn và trống. Một khi ở trạng thái "vô niệm," đặt sự chú ý lên Đan Điền. Người ta nói "Ý Thủ Đan Điền" (Yi Shou Dan Tian) nghĩa là "Tâm giữ trên Đan Điền." Đan Điền là nguồn và chỗ ở Khí. Tâm có thể xây Khí ở đây (khởi lửa, Khí Hỏa), rồi dẫn Khí bất cứ đâu muốn, và cuối cùng dẫn Khí về chỗ ở. Khi tâm trên Đan Điền, Khí luôn có rễ. Khi giữ rễ, Khí sẽ mạnh và đầy, và đi nơi bạn muốn. Bạn thấy khi tập Khí Công, tâm không thể hoàn toàn trống và thư giãn. Bạn phải tìm sự vững chắc trong sự thư giãn, rồi đạt mục tiêu.

Trong huấn luyện Khí Công, người ta nói: "Dùng Ý (Tâm) dẫn Khí" (Yi Yi Yin Qi). Chú ý từ "dẫn" (lead). Khí behave như nước — không thể đẩy, nhưng có thể dẫn. Khi Khí được dẫn, nó chảy trơn tru và không ứ. Khi bị đẩy, nó tràn và vào đường sai. Hãy nhớ nơi nào Ý đi trước, Khí tự nhiên theo. Ví dụ, nếu định nhấc vật, ý định là Ý. Ý này dẫn Khí lên tay tiếp năng lượng cơ vật chất, rồi vật có thể nhấc.

Người ta nói: "Ý không thể ở trên Khí. Một khi Ý ở trên Khí, Khí ứ trệ." Khi muốn đi từ chỗ này sang chỗ kia, trước hết bạn phải huy động ý định và hướng nó đến mục tiêu, rồi thân theo. Tâm phải luôn trước thân. Nếu tâm ở trên thân, bạn không thể cử động.

Trong huấn luyện Khí Công, điều đầu là biết Khí là gì. Nếu không biết Khí là gì, làm sao dẫn nó? Một khi biết và trải nghiệm Khí, Ý sẽ có thứ để dẫn. Điều kế là biết Ý giao tiếp Khí thế nào. Điều đó nghĩa Ý nên cảm nhận và thấy dòng Khí và hiểu nó mạnh và trơn tru bao nhiêu. Trong xã hội Thái Cực Khí Công, người ta thường nói Ý phải "nghe" Khí và "hiểu" nó. Nghe nghĩa chú ý cẩn thận điều cảm nhận. Càng chú ý, bạn càng hiểu. Chỉ sau hiểu tình hình Khí, Ý mới thiết lập chiến lược. Trong Khí Công tâm hay Ý phải sinh ý niệm (hình dung ý định), giống như mệnh lệnh cho Khí hoàn thành sứ mệnh.

Ý càng giao tiếp Khí, Khí càng dẫn hiệu quả. Vì lý do này, là người mới Khí Công bạn phải trước hết học về Ý và Khí, và cũng học giúp chúng giao tiếp hiệu quả. Ý là chìa khóa trong thực hành Khí Công. Thiếu Ý này bạn không thể dẫn Khí, nói chi xây sức Khí hay tuần hoàn khắp cơ thể.

Hãy nhớ khi Ý mạnh, Khí mạnh, và khi Ý yếu, Khí yếu. Vì thế, bước đầu huấn luyện Khí Công là phát triển Ý. Bí mật đầu của Ý mạnh là sự tĩnh. Khi tĩnh, bạn thấy rõ và không bị nhiễu xung quanh. Với tâm tĩnh, bạn tập trung.

Khổng Tử nói: "Trước hết bạn phải tĩnh, rồi tâm mới vững. Một khi tâm vững, bạn bình yên. Chỉ khi bình yên bạn mới nghĩ và cuối cùng đạt." Quy trình này cũng áp dụng thiền hay bài tập Khí Công: Trước Tĩnh, rồi Vững, Bình Yên, Nghĩ, và cuối cùng Đạt. Khi tập Khí Công, trước hết học tình cảm tĩnh. Một khi tĩnh, bạn thấy điều muốn và vững tâm (vững). Tâm vững này là ý định hay Ý (cách Ý sinh). Chỉ sau biết thực sự muốn, tâm mới bình yên và thư giãn tình cảm và vật chất. Một khi đạt bước này, bạn phải tập trung hay nghĩ để thực hiện ý định. Dưới tâm suy nghĩ và tập trung, Khí theo và bạn đạt điều muốn.

Tuy nhiên, phần khó nhất điều tâm là học trung hòa những tư tưởng cứ quay lại phiền bạn. Điều này đặc biệt đúng trong thiền tĩnh. Trong thiền tĩnh, một khi bước vào trạng thái thiền sâu, những tư tưởng mới, tưởng tượng, trí tưởng tượng, hay bất kỳ tội lỗi nào từ quá khứ giấu sau mặt nạ sẽ nổi lên phiền bạn. Bình thường, bước đầu điều tiết là dừng những tưởng tượng và hình ảnh mới. Rồi, bạn phải đối phó tâm có ý thức. Điều đó nghĩa bạn phải học gỡ mặt nạ khỏi mặt. Chỉ khi đó bạn thấy mình rõ.

Vì thế, bước đầu là biết mình. Tiếp, bạn phải học xử lý vấn đề thay vì tiếp tục tránh nó.

Có nhiều cách điều tâm. Tuy nhiên, chìa khóa thành công quan trọng nhất là dùng tâm trí tuệ phân tích tình huống và tìm giải pháp. Đừng để tâm tình cảm cai trị tư duy. Ở đây, tôi muốn chia sẻ vài câu chuyện về điều tâm. Hy vọng những câu chuyện cung cấp hướng dẫn cho việc điều tiết riêng bạn.

Đúng là thường tâm phiền hay nô dịch bạn vào dục vọng hưởng thụ vật chất hay tiền. Từ dục vọng này, bạn hiểu sai ý nghĩa đời. Một đời thực hạnh phúc từ thỏa mãn cả nhu cầu vật chất và tinh thần.

Bạn đã từng nghĩ ý nghĩa thật đời là gì? Mục tiêu thật đời bạn là gì? Bạn có bị nô dịch bởi tiền, quyền hay tình yêu? Điều gì làm bạn thực hạnh phúc?

Tôi nhớ một câu chuyện một giáo sư đại học Đài Loan kể: "Có một nhà tù với một tù nhân," ông nói, "người bị bao quanh núi tiền. Hắn cứ đếm tiền và thấy hạnh phúc về đời, nghĩ mình người giàu nhất thế. Một người đi ngang qua thấy qua cửa sổ nhỏ: 'Sao anh vui thế, anh trong tù?' Biết không? Tù nhân cười: 'Không! Không! Không phải tôi ở trong tù, là anh ở ngoài tù!'" Bạn thấy sao về câu chuyện? Bạn muốn làm tù nhân và nô dịch tiền, hay muốn là chính bạn và tự do bên trong? Hãy nghĩ và hạnh phúc.

Có một câu chuyện khác một học trò kể tôi. Từ khi nghe, nó luôn cho tôi hướng dẫn mới cho đời. Hướng dẫn mới là trân trọng điều có; chỉ khi đó bạn có tâm bình yên. Điều này không có nghĩa bạn không nên hung hăng theo đuổi đời tốt hơn. Hãy tiếp tục theo đuổi bằng tạo mục tiêu và đường mới cho đời. Đó là Dương. Tuy nhiên, thường bạn sẽ chán nản và nản chí từ trở ngại trên đường. Vì thế, bạn cũng phải học an ủi mình và trân trọng điều đã có. Đó là Âm. Chỉ có cả Âm và Dương đời bạn mới hạnh phúc và ý nghĩa.

Từ lâu, có một đầy tớ phục vụ chủ hay cáu kỉnh và thiếu kiên nhẫn. Dù cố thế nào, hắn luôn bị trách và đánh. Tuy nhiên, sự thật lạ là đầy tớ luôn vui, và chủ luôn buồn và chán. Một ngày, có người tử tế không hiểu hiện tượng, quyết hỏi đầy tớ sao luôn vui dù bị đối xử tệ. Đầy tớ đáp: "Mỗi người có một ngày sống mỗi ngày; nửa ngày thức, nửa ngày ngủ. Dù ban ngày tôi là đầy tớ và chủ tệ với tôi, ban đêm tôi luôn mơ làm vua và có hàng ngàn đầy tớ phục vụ xa hoa. Nhìn chủ tôi: ban ngày ông ta điên, chán, tham, không vui. Ban đêm ông ta ác mộng và không có một đêm nghỉ ngơi tử tế. Tôi thực thấy thương chủ. So tôi với ông, tôi surely hạnh phúc hơn ông."

4. Điều Khí (Tiao Qi, Điều Khí)

Trước điều tiết Khí bạn phải trước hết điều tiết thân, hơi thở, và tâm. Nếu so thân với chiến trường, thì tâm như tướng sinh ý niệm và kiểm soát tình hình, và hơi thở là chiến lược. Khí như lính được dẫn đến những nơi thuận lợi nhất trên chiến trường. Cả bốn yếu tố cần thiết và phải phối hợp để thắng cuộc chiến chống bệnh và già.

Nếu muốn bố trí lính hiệu quả nhất, bạn phải biết vùng nào quan trọng nhất, và nơi yếu nhất (nơi Khí thiếu) cần tăng viện. Nếu có nhiều lính hơn cần ở một vùng (Khí thừa), bạn có thể gửi chúng nơi khác hàng ngũ mỏng. Làm tướng, bạn cũng phải biết bao nhiêu lính sẵn cho trận, và bao nhiêu cần bảo vệ mình và tổng hành dinh. Để thành công, không chỉ cần chiến lược tốt (hơi thở), mà cũng cần giao tiếp và hiểu tình hình hiệu quả với quân, hoặc mọi chiến lược uổng phí. Khi Ý (tướng) biết điều tiết thân (biết chiến trường), điều tiết hơi thở (thiết lập chiến lược), và điều tiết Khí hiệu quả (chỉ đạo quân), bạn sẽ đạt mục tiêu cuối Khí Công.

Để điều tiết Khí chảy trơn tru đúng đường, bạn cần hơn chỉ giao tiếp Ý hiệu quả. Bạn cũng cần biết sinh Khí. Nếu không đủ Khí, làm sao điều tiết? Trong trận, không đủ lính thiết lập chiến lược, bạn đã thua.

Khi tập Khí Công, trước hết bạn phải huấn luyện làm Khí chảy tự nhiên và trơn tru. Có bài Khí Công bạn cố ý giữ Ý, và nhờ đó giữ Khí, ở một vùng cụ thể. Tuy nhiên, người mới nên trước hết học làm Khí chảy trơn tru thay vì xây đập Khí, thường làm trong huấn luyện Khí Công võ thuật ngoại.

Để Khí chảy tự nhiên và trơn tru, Ý phải trước hết thư giãn. Chỉ khi Ý thư giãn, thân mới thư giãn và kinh Khí mở cho Khí tuần hoàn. Rồi bạn phải phối hợp dòng Khí với hơi thở. Hô hấp đều và tĩnh làm Ý tĩnh, và cho thân thư giãn hơn.

5. Điều Thần (Jiao Shen, Tiao Shen)

Có một thứ quan trọng hơn tất cả trong trận, đó là tinh thần chiến đấu. Bạn có thể có tướng giỏi nhất, hiểu chiến trường và là chiến lược gia, nhưng nếu lính không có tinh thần chiến đấu cao (sĩ khí), ông vẫn có thể thua. Hãy nhớ, thần là trung tâm và cội của trận. Khi giữ trung tâm, một lính bằng mười. Khi tinh thần cao, lính tuân mệnh lệnh chính xác và sẵn lòng, và tướng kiểm soát tình hình hiệu quả. Trong trận, để lính có sĩ khí, phải biết tại sao chiến đấu, cách chiến đấu, và kỳ vọng sau trận. Dưới điều kiện này, họ biết đang làm gì và tại sao, và sự hiểu này nâng thần, củng cố ý chí, và tăng kiên nhẫn và nhẫn nại.

Thần, thuật ngữ Trung Hoa cho tinh thần, bắt nguồn từ Ý (tướng). Khi Thần mạnh, Ý vững. Khi Ý vững, Thần sẽ vững và tĩnh. Thần là phần tinh thần của lính. Khi Thần cao, Khí mạnh và dễ chỉ đạo. Khi Khí mạnh, Thần cũng mạnh.

Với hành giả Khí Công tôn giáo, mục tiêu điều thần là giải phóng thần khỏi xiềng xích thân vật chất, và nhờ đó đạt mức giác ngộ hay thành Phật. Với hành giả tại gia, mục tiêu điều thần là giữ thần sống cao để ngăn cơ thể bệnh và thoái hóa. Thường thấy trước khi một người nghỉ hưu, ông khỏe. Tuy nhiên, một khi nghỉ hưu, ông dễ bệnh và tình trạng thể chất thoái hóa nhanh. Khi làm việc, thần cao và cảnh giác. Điều này giữ Khí tuần hoàn trơn tru.

Tất cả khái niệm và quy trình huấn luyện này chung cho Khí Công Trung Hoa. Để đạt mức hiểu sâu và thâm nhập tinh hoa bất kỳ thực hành Khí Công, bạn nên luôn giữ năm tiêu chí huấn luyện trong tâm và xét chúng cho những tầng nghĩa sâu. Đây là cách duy nhất thu lợi ích sức khỏe tinh thần và vật chất thật từ huấn luyện. Hãy luôn nhớ huấn luyện Khí Công không chỉ là hình thức. Cảm giác và sự thấu hiểu là cội rễ thiết yếu toàn huấn luyện. Mặt Âm của huấn luyện này không giới hạn, và càng hiểu sâu bạn càng thấy còn bao nhiêu để biết. Chúng ta sẽ bàn năm tiêu chí điều tiết này khớp vào thực hành Khí Công võ thuật ở Chương 4.

Tài Liệu Tham Khảo

• "Life's Invisible Current" bởi Albert L. Huebner, East West Journal, tháng 6 năm 1986.
• The Body Electric, bởi Robert O. Becker, M.D. và Gary Selden, Quill, William Morrow, New York, 1985.
• "Healing with Nature's Energy" bởi Richard Leviton, East West Journal, tháng 6 năm 1986.
• A Child is Born, bởi Lennart Nilsson, A DTP/Seymour Lawrence Book, 1990.
• Nghiên Cứu Giải Phẫu Sinh Lý (A Study of Anatomic Physiology), Đài Bắc, 1986.
• Grant's Atlas of Anatomy, James E. Anderson, ấn bản 7, Williams & Wilkins Co., 1978.
• Bioenergetics, bởi Albert L. Lehninger, trang 5–6, W. A. Benjamin, Inc., Menlo Park, California, 1971.
• Photographic Anatomy of the Human Body, bởi J. W. Rohen, Đài Bắc, Đài Loan, 1984.
• "Restoring Ebbing Hormones May Slow Aging," bởi Jane E. Brody, The New York Times, ngày 18 tháng 7 năm 1995.

Phụ Lục: Tiên Thiên Khí Trước Khi Sinh

Trước khi sinh, bạn không có Khí riêng, mà dùng Khí của mẹ. Khi sinh, bạn bắt đầu tạo Khí từ Nguyên Tinh (Yuan Jing) nhận từ cha mẹ. Khí này được gọi là Tiên Thiên Khí (Pre-Birth Qi), cũng như Nguyên Khí (Original Qi). Nó cũng được gọi là Tiên Thiên Khí (Xian Tian Qi, Pre-Heaven Qi) vì nó từ Nguyên Tinh nhận trước khi thấy thiên (ở đây nghĩa bầu trời), tức trước khi sinh.

Phần Mở Đầu Chương 3 (Trích Từ Đoạn Cuối Của Lát Cắt) · Giới Thiệu về Võ Thuật Hạc Trắng

Đoạn dưới đây nằm ở cuối lát cắt nguồn và thực chất là phần mở đầu của Chương 3 (About White Crane Martial Arts). Nó được bao gồm ở đây để dịch trọn vẹn lát cắt, và sẽ thuộc về mảnh Chương 3 trong bản hoàn chỉnh.

3-1. Giới Thiệu

Từ hai chương trước, bạn đã thấy Hạc Trắng chỉ là một trong hàng trăm phong cách võ Trung Hoa. Ngay trong chính phong cách Hạc Trắng, cũng có thể chia thành nhiều trường phái khác nhau, mỗi trường có đặc điểm và nhấn mạnh huấn luyện riêng. Bởi điều này và kiến thức hạn chế cá nhân tôi, gần như không thể bao quát mọi phong cách Hạc Trắng trong một cuốn sách. Tuy nhiên, bạn nên biết cội rễ mọi phong cách Hạc Trắng vẫn giống nhau. Vì thế, nếu bạn có thể suy ngẫm và học chăm từ sách này, bạn sẽ nắm được tinh hoa hầu hết phong cách Hạc Trắng.

Trong chương này, trước hết tôi muốn tóm tắt tất cả phong cách võ Trung Hoa liên quan đến kỹ thuật chiến đấu Hạc Trắng. Từ cuộc khảo sát lịch sử ngắn này, bạn sẽ truy ngược nguồn gốc một phong cách. Tiếp, trong mục 3-3, cội lý thuyết và nguyên lý huấn luyện của Hạc Trắng Nam Phái sẽ được bàn. Từ mục này, bạn sẽ hiểu cội thực hành Hạc Trắng. Rồi, tôi sẽ liệt kê nội dung huấn luyện của phong cách Hạc Trắng Nam Phái trong mục 3-4. Trên thực tế, do lịch sử phát triển rộng và dài trong chín trăm năm qua của phong cách Hạc Trắng, không thể liệt kê mọi nội dung hay chuỗi đã sáng tạo. Những gì tôi liệt kê trong mục này chỉ từ phong cách Hạc Tông Hợp (Zong He Crane) tôi đã học. Cuối cùng, trong mục cuối, tôi muốn bàn cách đọc và dùng sách này.

3-2. Các Môn Võ Trung Hoa Liên Quan Đến Phong Cách Hạc Trắng

Trong mục này, tôi muốn tóm tắt thông tin lịch sử tôi tìm được liên quan đến các phong cách Hạc Trắng. Thêm vào đó, để có cảm giác và khái niệm chính xác về các phong cách khác nhau, lý thuyết huấn luyện đặc biệt và nội dung của mỗi phong cách liên quan sẽ được bàn.

Tại Trung Hoa, hầu hết phong cách võ ít giữ hồ sơ chính thức, quan phương. Thay vào đó, lịch sử mỗi phong cách được truyền miệng từ đời sang đời. Sau được truyền nhiều năm, với những câu chuyện mới thỉnh thoảng được thêm, lịch sử cuối cùng biến thành một câu chuyện. Trong nhiều trường hợp, một hồ sơ chính xác hơn thực sự có thể thu được từ tiểu thuyết võ hiệp, vì chúng dựa trên phong tục và sự kiện thực của thời đó.

Về Võ Thuật Bạch Hạc (Thiếu Lâm Bạch Hạc)

3-1 · Dẫn Nhập

Chương này bàn về lịch sử và đặc tính của phái võ Bạch Hạc (白鶴, Bạch Hạc Quyền), từ truyền thuyết về nguồn gốc, vị tổ sáng lập, mối liên hệ với Thiếu Lâm (少林), cho đến những đặc điểm riêng của môn phái này. Theo sách Thiếu Lâm Diễn Nghĩa (Shaolin Yan Yi, 少林演義) của Thiệu Vũ Thăng (Shao, Yu-Sheng) và Long Hạ Giang Nam (Long Xia Jiang Nan) của một tác giả không rõ tên, những cuốn tiểu thuyết này được viết khoảng hai trăm năm trước. Trong các tiểu thuyết đó, những sự kiện và nhân vật phần nào có liên hệ với sự thật, nhưng vì chúng được viết ra để phổ biến cho công chúng đọc thời bấy giờ, chúng phải dựa trên thực tế. Nhờ những tiểu thuyết tương tự như vậy, hầu hết các môn phái võ thuật ngày nay đều có thể truy nguyên lịch sử của mình với một mức độ chính xác nhất định.

Lịch sử của phái Bạch Hạc cũng nằm trong trường hợp đó, ngoại trừ một vài tư liệu quý giá có thể thu thập được từ cuốn Lịch Sử Thiếu Lâm Tự (Shaolin Si Zhi, 少林寺志), thì hầu hết các thông tin khác đều mơ hồ. Do đó, bạn có thể xem cuộc khảo cứu lịch sử dưới đây như một câu chuyện, hay như một thứ lịch sử không chính thức. Thật ra, không ai có thể chắc chắn mức độ chính xác của nó. Lịch sử được trình bày ở đây dựa trên cuốn Lịch Sử Thiếu Lâm Tự (Shaolin Si Zhi, 少林寺志), các tiểu thuyết cổ (chủ yếu trích từ Kịch Sử Thiếu Lâm, tức Thiếu Lâm Diễn Nghĩa, Shaolin Yan Yi, 少林演義), Đại Từ Điển Võ Thuật Trung Quốc (Zhong Guo Wushu Da Ci Dian, 中國武術大辭典), Trung Quốc Võ Thuật (Zhong Guo Wushu Shi Yong Da Quan, 中國武術實用大全), một vài nguồn lẻ tẻ khác, cùng với truyền thống truyền miệng của vị sư phụ Bạch Hạc của tôi.

3-2 · Các Lịch Sử Liên Quan Đến Phái Bạch Hạc

1. Ngũ Hình Quyền (五形拳, Wuxing Quan — Quyền Năm Hình Thú)

Ngày chính xác khi phái Bạch Hạc được sáng tạo ra không rõ ràng. Một truyền thuyết kể rằng đã có Ngũ Hình Quyền (五形拳, Wuxing Quan) được tập luyện từ khi Đạt Ma (Da Mo, 達摩) ẩn cư tại Thiếu Lâm Tự (khoảng năm 536 Công Nguyên). Năm hình thú đó là: Rồng (Long, 龍), Hổ (Hu, 虎), Báo (Bao, 豹), Rắn (Xà, 蛇) và Hạc (He, 鶴). Nếu truyền thuyết này chính xác, thì lịch sử sớm nhất của phái Bạch Hạc phải bắt đầu từ thời kỳ đó.

Tuy nhiên, trong cuốn Lịch Sử Thiếu Lâm Tự (Shaolin Si Zhi, 少林寺志) có ghi rằng, vào triều đại nhà Tống (Song Dynasty, 宋朝), có một vị thiền sư tên là Khưu Nguyệt Thiền Sư (Qiu Yue Chan Shi, 邱月禪師), pháp danh Bạch Vân Tế (Bai Yun Ji, 白雲濟), người huyện Thái Nguyên (Taiyuan, 太原), tỉnh Sơn Tây (Shanxi, 山西), đã vào Thiếu Lâm Tự và trở thành một nhà sư. Từ những ghi chép này, chúng ta có thể thấy rằng Ngũ Hình Quyền đã được hệ thống hóa vào thời nhà Tống.

Sự khác biệt giữa các hình quyền được ghi lại trong cuốn Thiếu Lâm Tổ Pháp (Shaolin Zong Fa, 少林宗法). Sách viết đại ý:

Sự rèn luyện của Ngũ Hình Quyền: thần của Rồng là cao nhất... Rồng được tin là sinh vật có thần cao nhất, có thể bay lượn trên mặt nước và giữa bầu trời. Hổ được biết đến như một loài vật mạnh mẽ. Người Trung Quốc tin rằng điều này là vì xương của hổ rất chắc khỏe. Chỉ khi xương chắc khỏe thì thân thể vật chất mới có một chỗ tựa vững chãi. Kết cấu vững chắc của thân thể vật chất là yêu cầu cơ bản nhất của một thân thể mạnh khỏe. Các Quyền cũng mượn sức mạnh của báo, loài vật có sức mạnh cơ bắp mạnh. Ngoài ba yếu tố quan trọng này cần có để trở thành một võ giả có tinh thần cao độ và thân thể mạnh mẽ, để làm cho thân thể vật chất biểu hiện khả năng tối đa của nó, bạn còn phải học cách gìn giữ và tích lũy Khí (氣). Do đó, Ngũ Hình Quyền đã tiếp nhận phương cách của rắn là bảo tồn Khí. Cuối cùng, bạn phải biết cách gìn giữ tinh (tinh hoa) của mình. Nếu bạn lạm dụng tinh của mình, bạn sẽ không sống thọ. Người ta tin rằng Hạc Trắng có thể sống lâu vì chúng biết cách bảo vệ và gìn giữ tinh hoa của thân thể.

Để giúp bạn hiểu rõ hơn về tinh hoa của Ngũ Hình Quyền, tôi sẽ liệt kê ở đây những điểm rèn luyện then chốt của từng hình:

Rồng (Long, 龍): Hai vai chìm và vững chắc, năm trung tâm (ngũ tâm) tương ứng với nhau, Khí chìm xuống Hạ Đan Thiền (下丹田, Lower Dan Tian), dùng Ý (意, ý chí/wisdom mind) chứ không dùng Lực (力, sức cơ bắp).

Long Quyền được xem là một phái Nhu-Cương (Soft-Hard). Khi cần nhu thì nhu, khi cần cương thì cương. Chìa khóa để đạt được mục tiêu này là hai vai phải chìm, thư giãn và tĩnh lặng. Trong trường hợp đó, lực của vai mới có căn bản. Năm trung tâm là trung tâm của hai bàn tay, hai lòng bàn chân và đỉnh đầu. Để tâm trí (ý) điều khiển các chi một cách hiệu quả, năm trung tâm này phải hành động như một khối và tương ứng với nhau một cách khéo léo. Để có thần (tinh thần) cao, trước tiên bạn phải có một nguồn Khí dồi dào ở Hạ Đan Thiền. Khi Khí ở Hạ Đan Thiền đầy, bạn mới có thể dẫn nó lên não để tăng cường thần. Mẹo để biểu hiện sức mạnh là dùng Ý (tức tâm trí trí tuệ) thay vì sức cơ bắp trì trệ.

Hổ (Hu, 虎): Phóng tỏa Khí của toàn thân, cánh tay mạnh và eo lưng vững chắc. Lực (sức cơ bắp) từ vùng nách đầy dồi dào. Mở to mắt với sức lực và cổ cường tráng, một sợi Khí xuyên suốt (toàn thân).

Hổ là loài vật cơ bắp và mạnh mẽ, do đó nó sẽ tận dụng sức mạnh cơ bắp của mình. Để khích hoạt toàn bộ thân thể vật chất đạt sức mạnh tối đa, trước tiên bạn phải dẫn Khí khắp toàn thân. Điều này giúp cánh tay mạnh và eo lưng vững. Thêm vào đó, để làm cho sức mạnh cánh tay mạnh, các cơ ở vùng nách cũng phải khỏe. Bạn nên mở to mắt để bộc lộ thần hỏa (tinh thần nóng bỏng). Đầu ngẩng lên và vững chãi. Tất cả những điều này nên được thực hiện với một Khí duy nhất trong thân.

Báo (Bao, 豹): Toàn thân tràn đầy Lực (sức cơ bắp). Hai nắm tay nắm chặt. Năm ngón tay cứng như đồng móc và sắt cong.

Báo cũng là loài vật mạnh, do đó nó cũng tận dụng sức mạnh cơ bắp toàn thân. Tuy nhiên, khác biệt giữa báo và hổ là báo có móng vuốt mạnh (báo có thể trèo cây). Do đó, khi các ngón tay nắm chặt thì nắm đấm mạnh, và khi mở ra thì mạnh mẽ như móc sắt.

Rắn (Xà, 蛇): Chú ý đến hơi thở ra vào và sự ngẩng (đầu) lên. Lấy chìm, tĩnh lặng, nhu và vững (cứng) làm trọng tâm (tập luyện chủ yếu).

Khi một võ giả rắn giao đấu, thế của anh ta rất thấp. Bạn phải có thể thở nhẹ nhàng và trơn tru trong khi đầu hơi ngẩng lên để quan sát đối thủ. Thêm vào đó, vì rắn là loài vật yếu, bạn phải lấy phòng thủ làm công kích. Do đó, bạn phải tĩnh lặng và thế phải chìm. Không những thế, động tác phải nhu mà vẫn vững.

Hạc (He, 鶴): Cô đặc tinh (Tinh, 精) và tập trung thần (Thần, 神). Thư giãn cánh tay và vận chuyển Khí. (Các hành động) không nên quá chậm cũng không quá gấp; thích hợp là chọn tốc độ đúng đắn.

Tinh là tinh hoa của thân thể chúng ta, là phần thiết yếu và tinh túy nhất của sinh mệnh. Người ta tin rằng Hạc Trắng có tuổi thọ cao vì nó biết cách gìn giữ và bảo vệ tinh hoa của mình. Khi tinh hoa được gìn giữ, thần sinh tồn (tinh thần sinh lực) mới có thể được nâng cao. Khi bạn động, cánh tay nên thoải mái và mở rộng, điều này giúp Khí lưu thông trơn tru. Tất cả các hành động trong động tác phải phối hợp với thời cơ và chiến lược. Khi cần chậm thì chậm, khi cần nhanh thì hành động nhanh.

Những mô tả trên về mỗi hình có thể cho bạn một ý niệm tốt hơn về một trong những nền tảng toàn diện nhất của võ thuật Thiếu Lâm qua thời kỳ phát triển này. Người ta kể rằng, sau này, vào đầu triều đại nhà Thanh (Qing Dynasty, 清朝, 1644 Công Nguyên), một vị sư tên là "Hưng Long" (Xinglong, 興隆) chuyên về môn Hạc đã được Thiếu Lâm Tự phái đến Tây Tạng để nghiên cứu Phật giáo Tây Tạng. Trước khi qua đời tại đó, ông đã truyền lại môn Hạc, về sau được biết đến với tên gọi "La Ma" (La Ma, 喇嘛), tức hệ thống "Bắc Bạch Hạc" (Northern White Crane). Sau vài trăm năm phát triển riêng biệt tại vùng Tây Tạng, Bắc Bạch Hạc đã tiến hóa những đặc tính và sự tinh chuyên riêng, khác biệt phần nào so với các phái Nam Bạch Hạc.

Thật không may, hiện tại tôi không thể tìm thêm thông tin nào về lịch sử hay sự tập luyện của Bắc Bạch Hạc tại Tây Tạng.

Về sau, một võ giả thời nhà Thanh (1644–1911 Công Nguyên), Đường Hạo (Tang, Hao, 唐皓), tin rằng Hồng Quyền (Hong Quan, 洪拳, Hồng Quyền) được sáng tạo dựa trên ngũ hình thú. Điều này được Trần Thiết Sinh (Chen, Tie-Shen, 陳鐵生) xác nhận trong bài viết Võ Khố (Wuku, 武庫) của ông, trong đó viết: "Sau khi xem các hình minh họa và thủ pháp trong cuốn sách này (tức Thiếu Lâm Tông Pháp), nó hoàn toàn là Hồng Quyền của Quảng Đông." Từ đó, chúng ta có thể thấy rằng môn võ Hồng Gia Trảo Hổ (Hong Jia Tiger Claw, Hồng Gia Hổ Trảo) nổi tiếng có thể bắt nguồn từ Ngũ Hình Quyền.

Ngũ Hình Quyền về sau được pha trộn với năm kỹ thuật chưởng (thủ pháp) sau: thăng (nâng, 昇), thôi (đẩy, 推), hoành quyền (vòng tròn ngang, 橫圈), bài (xua đuổi, 排), và ma (xoa, 摩); cùng với năm Công (功, tức Khí Công, Qigong): ngọa ngưu công (nằm trâu, 臥牛功), ma biên tử công (đuôi lợn gai, 麻辮子功), mộc cầu công (quả cầu gỗ, 木球功), mộc bản công (ván gỗ, 木板功), huyền bao công (bao treo, 懸包功). Cùng với nhau, các kỹ thuật và Công này trở thành một môn mới gọi là Thiếu Lâm Ngũ Hành Nhu Pháp (Shaolin Five Phases Soft Techniques, 少林五行人軟法). Lý thuyết của nó rất giống với Hình Ý Quyền (Xingyiquan, 形意拳). Môn mới này được giới thiệu ra công chúng bởi Lý Chí Anh (Li Zhi-Ying, 李志英) trong cuốn sách của ông: Thiếu Lâm Ngũ Hành Nhu Pháp Đồ Thuyết (Shaolin Five Phases Soft Techniques Illustrations) vào năm 1925. Theo cuốn sách này, ông nội của Lý Chí Anh đã học kỹ thuật quyền này từ một vị sư Thiếu Lâm tên là Diệu Đan (Miao Dan, 妙丹) trong thời kỳ Càn Long (Qian Long, 乾隆, 1736–1796 Công Nguyên). Điều này có nghĩa là môn mới này được phát triển trước năm 1796 Công Nguyên tại Thiếu Lâm Tự.

Thêm vào đó, Thiếu Lâm Ngũ Hình Quyền cũng được pha trộn với tám kỹ thuật tập luyện và trở thành một môn võ Thiếu Lâm mới gọi là Thiếu Lâm Ngũ Hình Bát Pháp Quyền (Shaolin Five Phases Eight Technique Fist). Tám kỹ thuật đó là: Nội Công Pháp (Internal Gong Technique), Ngoại Công Pháp (External Gong Technique), Tụ Trung Pháp (Concentrating Technique — Ý và Niệm Pháp), Quyền Pháp (Fist Technique), Thoái Pháp (Leg Technique), Nắm Và Vật Pháp (Seizing and Wrestling Technique), Thân Bộ Pháp (Body-Stepping Technique), và Phát Thanh Thôi Khí Pháp (Emitting Sound Utilizing Qi Technique). Môn này vẫn được tập luyện ngày nay.

2. Nam Bạch Hạc Phái (南白鶴拳, Nan Bai He Quan — Southern White Crane Style)

Người ta kể rằng môn phái này do một phụ nữ tên Phương Thất Nương (Fang, Qi-Niang, 方七娘) sáng tạo ra vào đầu thời Khang Hy (Kangxi, 康熙, 1662–1723 Công Nguyên) nhà Thanh. Theo cuốn Bạch Hạc Quyền Luận (Bai He Quan Lun, 白鶴拳論), vào thời Khang Hy nhà Thanh, có một võ sư già tên Phương Chấn Đông (Fang, Zhen-Dong, 方振東) (còn gọi là Phương Trương Quang, Fang, Zhang-Guang, 方張光) ở Lịch Thủy (Lishui), tỉnh Chiết Giang (Zhejiang, 浙江) đã dạy võ cho con gái mình là Phương Thất Nương. Phương Thất Nương thường ra bờ sông gần nhà để quan sát những con Hạc đi săn mồi, chơi đùa dưới nước, nhảy, lắc mình, kêu, đứng, ngủ, v.v. Từ những quan sát đó, nàng kết hợp những gì đã học được từ cử động của Hạc vào môn phái của cha, và từ đó sáng tạo ra Nam Bạch Hạc Phái. Theo cuốn Vĩnh Xuân Huyện Chí, Quyển 24, Phương Kỹ Truyện (Yongchun Xian Zhi, 24 Juan, Fang Ji Zhuan, 永春縣志二十四卷方技傳), môn Hạc được Phương Thất Nương truyền lại cho Trịnh Lễ (Zheng, Li, 鄭禮) ở huyện Vĩnh Xuân (Yongchun, 永春), và từ đó tiếp tục lan rộng, được tập luyện phổ biến ở Đông Nam Trung Quốc, đặc biệt là tại Phúc Châu (Fuzhou, 福州), Vĩnh Xuân (Yongchun, 永春), Phúc Thanh (Fuqing, 福清), Trường Lạc (Changle, 長樂), và Bồ Điền (Putian, 莆田) thuộc tỉnh Phúc Kiến (Fujian, 福建). Nó cũng đã lan sang tỉnh Đài Loan (Taiwan, 臺灣) và Đông Nam Á.

Cá nhân tôi tin rằng Phương Thất Nương đã lấy di sản gia truyền làm nền tảng, trong đó rất có thể đã bao gồm một vài nền tảng Hạc, rồi kết hợp với cử động Hạc mà nàng đã thấu hiểu và cải biến thành một môn phái mới. Lý do là bởi Thiếu Lâm Ngũ Hình Quyền được lưu truyền và tập luyện phổ biến ở vùng của nàng vào thời điểm đó, và Hạc là một trong những hình đó.

Sau nhiều năm lưu truyền và phát triển, ngày nay có bốn môn Bạch Hạc phổ biến. Bốn môn này là: Tông Hạc Quyền (Ancestral Crane Fist, 宗鶴拳), Thực Hạc Quyền (Eating Crane Fist, 食鶴拳), Phi Hạc Quyền (Flying Crane Fist, 飛鶴拳), và Minh Hạc Quyền (Shouting Crane Fist, 鳴鶴拳). Người ta nói về bốn môn này rằng:

Chim bằng (roc) là một loài chim lớn huyền thoại từ thời cổ đại Trung Quốc. Khi thực hiện môn Phi Hạc, động tác hai tay lộng lẫy như đôi cánh chim lớn vỗ: mạnh mẽ và uy lực. Khi thực hiện Minh Hạc và dùng tiếng kêu trong động tác, nó có ý nghĩa sâu sắc. Tiếng kêu không chỉ dùng để dẫn Khí ra ngoài, mà còn để thư giãn hơi thở. Khi thực hiện Thụy Hạc (tức Tông Hạc Quyền), nó giống như gấu lớn vừa thức dậy, chậm mà uy lực. Khi tập Thực Hạc, bạn dùng mỏ để mổ và công kích đối thủ.

Tiếp theo, tôi muốn tóm tắt nguồn gốc của bốn môn này. Trước khi thảo luận, bạn nên hiểu một sự thật. Hầu hết người Trung Quốc thời cổ đại đều mù chữ. Thường thì chỉ có âm thanh và ý nghĩa được truyền từ đời này sang đời khác. Về sau, khi những âm thanh và ý nghĩa này được dịch sang ngôn ngữ Quan Thoại (Mandarin) từ tiếng phương ngữ Phúc Kiến, nhiều khả năng dịch có thể tìm thấy. Hậu quả là, có một vài bản dịch khả dĩ trong nội bộ môn phái. Tôi đã có thể tìm ra ý nghĩa của một số tên. Tuy nhiên, tôi vẫn gặp khó khăn trong việc kết nối tên gọi và các môn phái ở một vài bản dịch khác.

A. Tông Hạc Quyền (宗鶴拳) (hay Trán Hạc Quyền, 顫鶴拳) (hay Tung Hạc Quyền, 縱鶴拳) (hay Thụy Hạc Quyền, 睡鶴拳)

Tông Hạc Quyền nghĩa là "Quyền Tổ Tiên Hạc" (Ancestral Crane Fist). Từ đây, bạn có thể thấy môn này được xem là môn nguyên thủy nhất của Nam Bạch Hạc. Nó cũng được gọi là Trán Hạc Quyền, có thể dịch là "Quyền Hạc Rung Động hay Rùng Minh". Kình (勁, Jin — martial power) được sinh ra trong môn Bạch Hạc này bắt chước sức mạnh rung động hay rùng mình của Hạc khi lắc nước trên thân sau cơn mưa hoặc khi săn mồi dưới nước. Loại sức mạnh rung động này cũng thường thấy ở các loài vật khác. Tung Hạc Quyền nghĩa là "Hạc Nhảy". Lý do cho tên này là khi Hạc trắng giao đấu, nó thường nhảy quanh. Cuối cùng, Thụy Hạc Quyền nghĩa là "Hạc Ngủ". Tôi không biết chính xác tại sao, nhưng môn này cũng được gọi là "Hạc Ngủ". Lời giải thích duy nhất tôi có là Hạc trắng lấy phòng thủ làm công kích. Điều này có nghĩa là nếu đối thủ không động, người phòng thủ cũng không động. Tuy nhiên, nếu đối thủ hơi động, thì người phòng thủ động trước. Điều này hàm ý sự tĩnh lặng của Hạc khi ngủ. Tại Đài Loan, môn này được tập luyện ở các vùng Tân Trúc (Xinzhu, 新竹), Trúc Nam (Zhunan, 竹南), Tương Sơn (Xiangshan, 香山), và Trúc Đông (Zhudong, 竹東). Chi nhánh Tông Hạc Quyền này được Kim Thiếu Phong (Jin, Shao-Feng, 金少峰) truyền lại vào thập niên 1930. Sư phụ Kim vốn từ tỉnh Phúc Kiến, Trung Quốc.

Vì môn này thật sự là tổ tiên và nguyên thủy, nó thấm nhuần hầu như tất cả tinh hoa cơ bản và cội rễ của các môn Nam Bạch Hạc. Ở đây, tôi sẽ tóm tắt những lý luận và điểm rèn luyện then chốt của Tông Hạc Quyền.

Khái niệm đầu tiên bạn nên hiểu là hầu hết các động tác cơ bản trong các môn Bạch Hạc đều là sự biểu hiện của Kình (martial power). Từ sự biểu hiện Kình này, nhiều lựa chọn kỹ thuật có thể được suy ra. Do đó, khi bạn xem một màn biểu diễn các môn Bạch Hạc, bạn không nên phân tích các động tác như là hành động của một kỹ thuật. Nếu bạn làm vậy, bạn đã giới hạn tất cả các ứng dụng khả dĩ vào chỉ một mà thôi. Thật ra, có thể mỗi hình thái Kình bao gồm bốn loại kỹ thuật chiến đấu: đá (kicking), đánh (striking), vật (wrestling), và Nắm Na (Qin Na, 擒拿 — nắm bắt và khống chế).

Kình cơ bản và quan trọng nhất của Bạch Hạc, đánh dấu sự khác biệt chính của môn này với các môn khác, được gọi là Tông Kình (Ancestral Jin, 宗勁) hay Trán Kình (Trembling Jin, 顫勁). Kình này bao trùm ba hình thái Kình động: Đẩu (Shaking, 抖 — Rung), Đàn (Rebounding/Springing/Whipping, 彈 — Đàn Hồi/Vung Roi), và Tràng (Bumping, 撞 — Va Đập).

Nếu có mười võ giả biểu hiện Đẩu Kình, chín người sẽ không nắm bắt được tinh hoa bí mật của Kình, và sức mạnh biểu hiện sẽ giả và yếu. Nếu Đẩu Kình là thật, thì sức mạnh của nó mạnh đến mức ngay cả một đội quân hàng ngàn người cũng không thể hóa giải. Điều này hàm ý tầm quan trọng của việc tập Đẩu Kình trong các môn Bạch Hạc.

Đàn Kình (Rebounding/Spring, or Whipping Jin) cũng giống như vung roi về phía trước rồi bật ngược trở lại. Nếu vận tốc vung là v, và vận tốc bật ngược là một v khác, thì ngay lúc tiếp xúc với mục tiêu, vận tốc là 2v (Hình 3-1). Sức mạnh khi đó có thể thấu triệt (penetrating).

Có năm chỗ mà môn Bạch Hạc thường dùng để va đập đối thủ bay đi. Năm chỗ này là đầu, vai, khuỷu tay, hông (bên hông), và đầu gối. Để làm cho kỹ thuật va đập hiệu quả, bạn phải giỏi cảm nhận (tức thính da — skin listening) sức mạnh đang tới của đối thủ và dùng sức mạnh va đập và rung động để chuyển hướng lực này đi.

Khi tình huống này xảy ra, dù thế đứng của bạn vững, chúng vẫn phải di chuyển nhanh nhẹn. Điều này cho phép bạn tiến từ tầm xa và trung vào tầm chiến đấu ngắn. Nó cũng cho phép bạn rút lui nhanh khi một tình huống khẩn cấp phát sinh.

Khi chiến đấu, để bảo vệ trung tâm của bạn một cách hiệu quả, và để biểu hiện sức mạnh mạnh mẽ, hai tay bạn nên giữ trước mặt với khuỷu tay hướng xuống. Điều này giống như hai tay bị trói tại khuỷu tay bởi một sợi dây. Để di chuyển vào ra nhanh và nhẹ nhàng, hai chân như bánh xe cỗ xe, hay nói cách hiện đại hơn, như bánh xe ô tô. Khi bạn tiến từ tầm xa vào tầm trung hoặc ngắn, bạn như hổ xông ra khỏi rừng, không thể cản nổi. Khi bạn rút lui từ tầm ngắn ra tầm trung và xa, hãy rất cẩn thận, như mèo già nhiều kinh nghiệm kiên nhẫn chờ cơ hội vồ.

Bạch Hạc cũng đặt nhiều trọng tâm vào việc dùng cột sống và vùng ngực để chứa Kình. Do đó, sức mạnh của thân mình và ngực được tập luyện nặng. Điều này có thể thấy trong Bạch Hạc Khí Công (White Crane Qigong). Qua Bạch Hạc Khí Công, bạn sẽ có thể cường hóa cột sống và ngực lên mức cao hơn, cho phép bạn biểu hiện Kình uy lực.

Khi tập Bạch Hạc, bạn nên nhấn mạnh cử động thân trong đó lưng cong như mai rùa (tức lưng vòm với xương bả vai dẹt) và ngực như thân hạc trắng (tức ngực chìm vào trong, vai hạ xuống). Nếu bạn có thể dùng cột sống và ngực khéo léo, sức mạnh rung động sinh ra (tức sức mạnh rung của chó) sẽ mạnh đến mức bạn có thể làm đối thủ khiếp sợ.

Có nhiều bài quyền (sequence) hiện diện trong môn Tông Hạc. Tuy nhiên, những bài cơ bản nhất là: Thất Tinh (Qi Xing, 七星 — Seven Stars), Phản Hạc (San He, 扇鶴 — Fan Crane), Ngũ Mai Hoa (Wu Mei Hua, 五梅花 — Five Plum Flower) và Ngũ Bộ (Wu Bu, 五步 — Five Steppings).

B. Thực Hạc Quyền (食鶴拳) (hay Chiêu Hạc Quyền, 朝鶴拳)

Thực Hạc Quyền nghĩa là "Quyền Hạc Ăn". Từ ý nghĩa này, bạn có thể thấy môn này chuyên dùng mỏ để mổ đối thủ. Chiêu Hạc Quyền nghĩa là "Quyền Hạc Buổi Sáng". Lý do cho tên này là Hạc đang tìm thức ăn lúc rạng đông. Môn này được tập luyện phổ biến ở miền Nam Đài Loan, đặc biệt là tại Kỳ Khám (Qikan), Hy La (Xilo), An Bình (Anping), Bố Đại (Budai), và Đông Thị (Dongshi). Theo truyền thuyết, có bốn vị sư Hạc đã đến Đài Loan vào khoảng năm 1922 Công Nguyên và truyền lại môn nghệ cho người Đài Loan miền Nam.

Một trong số họ là sư phụ Lâm Đức Thuận (Lin, De-Shun, 林德順). Người kế thừa ông là sư phụ Lưu Cổ (Liu Gu, 劉古), người đã viết một cuốn sách về môn này.

Khi Thực Hạc dùng mỏ công kích đối thủ, các ngón tay cong lại như móc. Các ngón tay cũng thường được dùng để chọc. Trong chiến đấu, tay và chân phối hợp với nhau. Dù bên ngoài có động, bên trong bạn vẫn tĩnh. Chỉ khi đó bạn mới có thể gìn giữ Khí và nâng cao thần sinh tồn của mình.

Kỳ thực, những điểm tập luyện then chốt này được dùng trong mọi môn Nam Bạch Hạc. Thân nên ngay thẳng và đầu treo lơ lửng. Thế đứng và bước chân vững chãi. Để giữ thân ngay thẳng và bước chân vững, trước tiên bạn phải tĩnh và vững bên trong. Bước chân thông dụng trong Thực Hạc được gọi là "Tam Điểm Ngũ Mai Hoa" (San Dian Wu Mei Hua, 三點五梅花). Nó cũng được gọi là "Tam Giác Mã" (San Jiao Ma, 三角馬 — Thế Ngựa Tam Giác). Khi bạn biểu hiện Kình, sức mạnh sinh ra từ dưới bàn chân và được eo lưng định hướng.

Thực Hạc nhấn mạnh bốn thế ngang và thế ngựa tam giác. Bốn ngang cũng được gọi là "tứ điểm kim" (bốn điểm vàng). Điều này hàm ý bốn sự quan trọng (tức vàng là quý). Bốn ngang là: đầu ngang (tức ngay thẳng), vai ngang (tức hai bên đều và thân không nghiêng lệch), chân ngang (tức trọng lượng trên hai chân bằng nhau), và tâm ngang (tức tâm trí tĩnh lặng và không bị xáo động).

Tám hướng bao gồm tiến, lùi, hai bên sườn, và bốn hướng chéo. Khi một người luyện Hạc giao đấu, anh ta nên có thể lo liệu cả tám hướng trong cả tình huống công lẫn thủ. Thực Hạc Quyền chuyên dùng mỏ (tức ngón tay) để công kích các huyệt đạo trọng yếu như thái dương, hai bên cổ, hai bên ngực, bẹn, v.v. Để làm cho tất cả kỹ thuật mổ hiệu quả, động tác phải nhanh và kỹ thuật phải biến hóa, như một con hạc cố bắt cá dưới nước bằng mỏ của nó.

Những bài tập luyện cơ bản phổ biến nhất trong Thực Hạc là: Giác Chiến (Jiao Zhan, 角戰 — Angle Battle) và Tam Chiến (San Zhan, 三戰 — Three Battle).

C. Phi Hạc Quyền (飛鶴拳)

Phi Hạc Quyền nghĩa là "Quyền Hạc Bay". Từ tên gọi, bạn có lẽ đoán được môn này chuyên dùng cánh để đánh đối thủ.

Phi Hạc chuyên tập sự vỗ của hai tay, như một con hạc. Cả hai đầu gối khóa vào trong, và các thế đứng như thế của hạc. Từ đây, bạn có thể thấy rằng, để có sức mạnh roi (whipping) mạnh, bước chân phải vững và hành động phải bắt nguồn từ thân. Nếu không, sức mạnh sẽ yếu.

Các bài cơ bản thông dụng của Phi Hạc Quyền là: Bát Bộ Liên (Ba Bu Lian, 八步連 — Eight Step Linking) và Nhị Thập Bát Thụy (Er Shi Ba Shu, 二十八睡 — Twenty-Eight Sleeping).

D. Minh Hạc Quyền (鳴鶴拳)

Minh Hạc Quyền nghĩa là "Quyền Hạc Kêu". Môn này nhấn mạnh hô hấp, từ hít sâu và tiếng kêu hò hét, Khí được dẫn đến cơ bắp để biểu hiện Kình tối đa.

Khí Công võ thuật điển hình dùng Phản Hô Hấp Bụng (Reverse Abdominal Breathing). Khi bạn hít vào, bụng thụt vào và huyệt Hội Âm (Co-1, 會陰) (hay hậu môn) được nâng lên, và khi bạn thở ra, bụng phình ra và Hội Âm được buông xuống (Hình 3-2). Khi bạn thở ra, Khí được dẫn đến thân cơ bắp và Kình được biểu hiện. Trong Minh Hạc, tiếng hạc được phát ra khi bạn thở ra và sức mạnh biểu hiện. Minh Hạc nhấn mạnh các kỹ thuật chưởng (bàn tay).

Minh Hạc biểu hiện sức mạnh từ thân vật chất (tức hình) và cũng dùng Ý để dẫn Khí nuôi dưỡng não, nâng cao thần sinh tồn. Thường thì tiếng nói có thể giúp bạn giải phóng năng lượng cảm xúc. Từ tiếng kêu này, bạn có thể nâng thần lên mức cao hơn. Tất nhiên, Kình biểu hiện cũng sẽ mạnh.

Minh Hạc dùng các bước chân thông dụng như: Bình Hành Bộ (Ping Xing Bu, 平行步 — Parallel Stepping), Tam Giác Bộ (San Jiao Bu, 三角步 — Tri-Angle Stepping), và Đơn Quỳ Bộ (Dan Gui Bu, 單跪步 — Single Kneeing Stepping). Các kỹ thuật chủ yếu là: Xọc (Cha, 插 — Poking), Đẩy (Ding, 頂 — Pushing), Ép (An, 按 — Pressing), Xoắn (Chan, 纏 — Coiling), Chặt (Pi, 劈 — Chopping), và Vớt (Liao, 撩 — Scooping). Các bài tập luyện thông dụng là: Tam Chiến (San Zhan, 三戰), Tứ Môn (Si Men, 四門 — Four Door), Nhị Thập Bát Bộ (Er Shi Ba Bu, 二十八步 — Twenty-Eight Steppings), Thượng Quỳnh (Shang Kuang, 上框 — Upper Trapping), Trung Quỳnh (Zhong Kuang, 中框 — Middle Trapping), Hạ Quỳnh (Xia Kuang, 下框 — Lower Trapping), Nhu Tiễn (Rou Jian, 軟箭 — Soft Arrow), Thất Cẩm (Qi Jin, 七錦 — Seven Brocades), Nhu Hạc (Rou He, 軟鶴 — Soft Crane), và Hóa Bát Bộ (Hua Ba Bu, 化八步 — Random Eight Steppings). Minh Hạc đã được tập luyện phổ biến tại tỉnh Phúc Kiến (Fujian, 福建), Hương Cảng (Hong Kong, 香港), và Áo Môn (Macao, 澳門).

3. Vĩnh Xuân Quyền (詠春拳, Yongchun Quan — Wingchun)

Vĩnh Xuân Quyền bắt nguồn từ Nam Bạch Hạc trong thời Càn Long (Qian Long, 乾隆, 1736–1796 Công Nguyên) nhà Thanh. Có câu nói rằng Vĩnh Xuân Quyền do phụ nữ Nhan Vĩnh Xuân (Yan, Yong-Chun, 嚴詠春) sáng lập, người đã học kỹ thuật Nam Bạch Hạc từ ni cô Ngũ Mai (Wumei, 五梅) trong vùng núi tỉnh Vân Nam (Yunnan, 雲南). Tên nguyên thủy của Ngũ Mai là Lỗ Tư Nương (Lu, Si-Niang, 盧四娘). Về sau, Vĩnh Xuân mang kỹ thuật về Quảng Đông (Canton), nơi chúng trở thành Vĩnh Xuân Quyền.

Cũng có nói rằng Vĩnh Xuân Quyền do phụ nữ Nhan Vĩnh Xuân (còn gọi là Nhan Tam Nương, Yan, San-Niang, 嚴三娘) sáng tạo ra tại huyện Vĩnh Xuân, tỉnh Phúc Kiến (Fujian, 福建). Một cách nói khác nữa là Vĩnh Xuân được mang từ tỉnh Phúc Kiến đến chùa Quảng Hiếu (Kuang Xiao Temple, 光孝寺) ở Quảng Đông bởi Thiếu Lâm thủ tọa Trí Thiện (Zhi-Shan, 智善). Cũng có nói Vĩnh Xuân do Phạm Thất Nương (Fan, Qi-Niang, 范七娘) (Phạm, Vĩnh Xuân) sáng tạo.

Vĩnh Xuân Quyền được tập luyện phổ biến tại Quảng Châu (Guangzhou, 廣州), Thuận Đức (Shunde, 順德), Triệu Khánh (Zhaoqing, 肇慶), và Cao Hòa (Gaohe, 高和). Nó cũng lan sang Hương Cảng (Hong Kong) và Áo Môn (Macao). Các thủ hình (hình thế tay) điển hình là Phượng Nhãn Quyền (Feng Yan Quan, 鳳眼拳 — Phoenix Eye Fist) và Liễu Diệp Chưởng (Liu Ye Zhang, 柳葉掌 — Willow Leaf Palm). Các kỹ thuật tay căn bản là Tam Kiều Thủ (San Ban Shou, 三班手 — Three Bridge Hands) cùng với Thác Thủ (Cuo Shou, 撮手 — File Hand), Liêu Thủ (Liao Shou, 撩手 — Scoop Hand), Phá Bài Thủ (Po Pai Shou, 破排手 — Breaking Row Hand), Trầm Kiều (Chen Qiao, 沉橋 — Sunk Bridge), và Niêm Đả (Vian Da, 黏打 — Sticking Striking) làm bổ trợ.

Các thế đứng chủ yếu bao gồm Tứ Bình Mã (Si Ping Ma, 四平馬 — Four-Horizontal Horse), Tam Tự Mã (San Zi Ma, 三字馬 — Three Words Horse), Truy Mã (Zhui Ma, 追馬 — Chasing Horse), Quỳ Mã (Gui Ma, 跪馬 — Knee Horse), và Độc Lập Bộ (Du Li Bu, 獨立步 — Single Stance Stepping).

Các yêu cầu thân thể căn bản là: ôm quyền bảo vệ ngực, chìm vai hạ khuỷu, siết chặt vùng bẹn, bọc đùi, và khóa đầu gối. Khi di chuyển, hai tay không cao hơn lông mày và không thấp hơn bẹn, trái phải không vượt quá vai, và cả hai cùng công kích trung tâm của đối thủ trong khi bảo vệ trung tâm của người phòng thủ. Cú đá đưa thân trên hơi tiến về phía trước để che giấu động tác công kích khỏi đối thủ. Tốc độ là cần thiết cho việc lánh đòn, đánh, và giữ sát đối thủ trong chiến đấu (tức tầm ngắn). Các bài quyền truyền thống là Tiểu Nhân Đầu (Xiao Ren Tou), Tiêu Tử (Biao Zi), và Tuần Kiều (Xun Qiao).

4. Ngũ Tổ Quyền (五祖拳, Wuzuquan — Five Ancestors' Fist)

Tên đầy đủ của Ngũ Tổ Quyền là Ngũ Tổ Hòa Dương Quyền (Wuzhu Heyang Quan, 五祖和陽拳). Môn quyền này do Thái Vĩnh Minh (Cai, Yongming, 蔡永明) (1853–1910 Công Nguyên hay 1849–1902 Công Nguyên) sáng tạo tại Cần Giang (Jinjiang, 晉江), tỉnh Phúc Kiến (Fujian, 福建) vào thời nhà Thanh (Qing Dynasty, 清朝). Một cách nói khác là Ngũ Tổ Quyền do Thái Dụ Minh (Cai, Yu-Ming, 蔡玉明) sáng tạo tại trấn An Hải, Cần Giang, Phúc Kiến, trong thời Hàm Phong (Xianfeng, 咸豐, 1851–1862 Công Nguyên). Tôi tin cả hai người là cùng một cá nhân. Theo phong tục truyền thống Trung Quốc, một người bình thường có thể có hai hoặc thậm chí ba tên.

Người ta kể rằng Thái bắt đầu học Bạch Hạc Quyền (白鶴拳), Hầu Quyền (Monkey Fist, 猴拳), La Hán Quyền (Luo Han Quan, 羅漢拳 — La Hán nghĩa là A-la-hán trong Phật giáo; các A-la-hán được tin là những người hoàn thiện của Tiểu Thừa, hay 500 đệ tử được chỉ định làm chứng Phật pháp để cứu thế gian), Đại Tôn Quyền (Da Zun Quan, 達尊拳), và Thái Tổ Quyền (Taizuquan, 太祖拳). Về sau, ông học thêm võ từ một võ giả tên Hòa Dương (Heyang, 和陽) ở tỉnh Hà Nam (Henan, 河南). Trong thời Quang Tự (Guangxu, 光緒, 1875–1908 Công Nguyên) nhà Thanh, ông kết hợp cả năm môn với kỹ thuật của vị sư cuối cùng và gọi nó là Ngũ Tổ Quyền hay Ngũ Tổ Hòa Dương Quyền. Môn này được tập luyện phổ biến tại tỉnh Phúc Kiến (Fujian), Hạ Môn (Amoy, 廈門), Philippines, và Singapore.

Điều này có nghĩa là môn này tiếp nhận Trán Kình (hay Đẩu Kình) của Hạc, sinh ra từ eo lưng và biểu hiện ở cả hai tay và cánh tay, kỹ thuật tay và ngón của khỉ, nhấn mạnh những thứ như phát ra trước rồi rút lại, lỏng rồi siết, trao đổi chủ động và lanh lẹ, và kỹ thuật đá chân của Thái Tổ Quyền vốn giữ đá dưới eo, nhanh và mạnh. Thêm vào đó, thế thân và kỹ thuật của Đại Tôn Quyền cũng tiếp nhận đầu và thân giữ ngay thẳng, và bước chân vững của La Hán Quyền. Đặc tính riêng của Ngũ Tổ Quyền tập trung vào chiến đấu tay và chân tầm ngắn, nhanh và mạnh. Do đó các cú đá thấp, và nhắm vào các vùng trọng yếu như bẹn, đầu gối, ống chân và các mục tiêu khác dưới eo. Ngũ Tổ Quyền có hơn bảy mươi bài quyền và được chia thành hai loại chính. Một là "Khai Thủ Bát Bộ" (Ba Bu Tou, 八步頭 — Starting with Eight Steps) trong đó phần mở đầu của bài được xây dựng từ tám động tác. Loại bài này được biết là cứng, mạnh, và uy lực. Loại kia là "Khai Thủ Lục Bộ" (Liu Bu Tou, 六步頭 — Starting with Six Steps), trong đó phần mở đầu được xây dựng từ sáu động tác. Loại bài này mềm hơn.

Từ những thông tin không chính thức trên, chúng ta có thể kết luận như sau:

1. Các môn và kỹ thuật Bạch Hạc đã được tập luyện trước triều đại Tống (Song Dynasty, 960–1278 Công Nguyên) của Trung Quốc.
2. Có một môn Bắc Hạc (La Ma) được tập luyện tại Tây Tạng và lịch sử của nó không được biết đến.
3. Có ít nhất bốn môn Nam Bạch Hạc hiện hữu bắt nguồn từ các môn Tổ Hạc (Ancestral Crane).
4. Vĩnh Xuân Quyền có khả năng bắt nguồn từ môn Nam Bạch Hạc trong thời nhà Thanh (1736–1796 Công Nguyên) của Trung Quốc.
5. Kỹ thuật võ Bạch Hạc đã được pha trộn vào các môn phái miền Nam khác để phát triển thành một môn mới hoặc một bài tập luyện.

3-3 · Lý Luận Tập Luyện Của Các Môn Nam Bạch Hạc

Lý luận tập luyện là cội rễ của mỗi môn phái. Từ việc hiểu những lý luận này, các hành động hay kỹ thuật mới được suy ra. Nếu bạn tập trái ngược với những lý luận này, thì các kỹ thuật bạn đang thực hiện không thể được xếp vào môn Hạc.

Bạch Hạc được xem là một môn phái Nhu-Cương (Soft-Hard), trong đó người mới bắt đầu khởi từ cứng rồi dần dần tiến vào nhu. Điều này cũng có nghĩa là anh ta hay cô ta sẽ bắt đầu từ ngoại (tức thiên về vật chất) và từ từ tiến vào nội (tức thiên về tu dưỡng Khí). Có một vài lý do mà sự tập luyện được thiết lập theo cách này.

1. Dễ để cứng, và khó để nhu đối với một người mới. Điều này có nghĩa là dễ dùng sức cơ bắp và lập tức áp dụng vào chiến đấu. Thời cổ đại, cần phải học cách tự vệ càng sớm càng tốt. Thông thường, ba năm tập ngoại đã đủ xây dựng kỹ thuật cơ bắp tốt cho tự vệ nói chung.
2. Lý thuyết tu dưỡng Khí khó hiểu đối với người mới. Không những thế, vì tu dưỡng Khí là bí mật cao của Kình, thường một sư phụ sẽ không dạy học trò trừ khi anh ta hay cô ta đã theo sư phụ một thời gian dài và giành được sự tin tưởng.
3. Sự biểu hiện của Cương Kình (Hard Jin) dễ hơn, và của Nhu Kình (Soft Jin) khó hơn. Điều này lại liên quan đến tu dưỡng Khí. Tuy nhiên, một lý do khác là dễ làm bị thương dây chằng ở các khớp khi sự biểu hiện Kình trở nên mềm hơn. Thông thường, trong tập Cương Kình, ít có vấn đề chấn thương khớp. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này chi tiết hơn ở Phần III của sách này.
4. Các kỹ thuật dựa trên Nhu Kình khó thực hiện hơn nhiều. Ví dụ, sự thành công trong việc biểu hiện xoắn kình (coiling Jin), khống chế kình (controlling Jin), dẫn kình (leading Jin), niêm kình (sticking Jin), và điền kình (adhering Jin) phụ thuộc vào trình độ thấu hiểu và khả năng thực hiện thính kình (listening Jin — tức cảm giác da) và đổng kình (understanding Jin) cao. Để đạt mức cao của những Kình này, thân thể phải rất mềm, cho phép Khí lưu thông trong thân trơn tru và tự do. Phần tập luyện này hoàn toàn giống với Thái Cực Quyền (Taijiquan).

Từ những lý do trên, bạn có thể thấy rằng thông thường, khi một sư phụ dạy một học trò mới, ông sẽ bắt đầu với Khí Công Cương Hạc (Hard Crane Qigong), giúp học trò mới xây dựng sức mạnh vật chất ở chân, tay, ngón, và quan trọng nhất là thân mình, bao gồm cột sống và ngực. Từ tập Khí Công Cương Hạc, anh ta hay cô ta sẽ xây dựng một nền tảng vững cho việc thi hành các kỹ thuật cứng, vốn phụ thuộc vào sức mạnh và cơ bắp. Tất nhiên, một vài bài tập hoặc quy trình Cương Hạc sẽ được dạy, như Tam Chiến (San Zhan) hay Giác Chiến (Jiao Zhan), đã đề cập ở phần trước.

Thông thường, sau vài năm tập Khí Công Cương Hạc và các bài quyền, người tập sẽ dần dần tiến vào Khí Công Nhu Hạc (Soft Crane Qigong). Từ Khí Công Nhu Hạc, người tập sẽ xây dựng sức mạnh và sự bền bỉ cho dây chằng. Từ Khí Công Nhu Hạc, anh ta hay cô ta cũng sẽ học cách tích lũy Khí ở Hạ Đan Thiền (Lower Dan Tian) và cách dẫn Khí đến các chi bằng tâm trí. Ở trình độ này, Kình thi hành sẽ mềm như roi.

Mục tiêu cuối cùng của việc tập Bạch Hạc là biểu hiện Nhu-Cương Kình (Soft-Hard Jin) hiệu quả và hữu hiệu hơn. Nghĩa là, khi cần nhu thì nhu và khi cần cương thì cương. Thêm vào đó, nhiều Kình Bạch Hạc trước tiên được biểu hiện như nhu để dẫn Khí đến các chi, và ngay trước khi chạm đối thủ, chúng đột ngột căng cứng để bảo vệ dây chằng của các khớp.

Nếu bạn hiểu lý thuyết tập luyện cơ bản trên, thì bạn sẽ đi đúng con đường tập luyện. Tiếp theo, tôi muốn dịch và bình luận một vài bí mật tập luyện Bạch Hạc được truyền lại từ quá khứ.

Trong võ thuật Trung Quốc, mọi môn phái đều tập Khí Công võ thuật (martial Qigong). Thông thường, Khí Công võ thuật được sáng tạo trong mỗi môn dùng để tu dưỡng Khí nội tại lên mức mạnh hơn hay dồi dào hơn qua hô hấp. Nó cũng tập người tập dùng tâm trí dẫn Khí đến thân vật chất và biểu hiện sức mạnh võ thuật đến hiệu quả tối đa.

Điều này cũng giống trong môn Nam Bạch Hạc. Về nội, Bạch Hạc tập Ý và Khí. Ý (意) là tâm trí trí tuệ, trong sáng, tĩnh lặng và vững chãi. Qua tập trung và thực hành, tâm trí này có thể đạt đến trạng thái tập trung cao độ. Tâm kia gọi là Tâm (Xin, 心), có thể dịch là "tim" hay "tâm tình cảm". Tâm tình cảm thì rối loạn, phi lý trí và thường dẫn bạn đến trạng thái kích động và ngạc nhiên. Trong tập Khí Công, bạn đang tập Ý để cai quản Tâm. Từ sự kiểm soát này bạn sẽ có thể dùng tâm tập trung dẫn Khí trong thân cơ bắp, tập trung nó lên mức cao hơn, mạnh hơn. Mục tiêu cuối của tập luyện là khi Ý nhắm mục tiêu, Khí lập tức đến và Lực (sức cơ bắp) được sinh ra. Để dẫn Khí đến vùng mong muốn trơn tru và mạnh, Ý phải cực kỳ tập trung và mạnh. Khi Ý mạnh, thần cao. Khi thần cao, thần của đối thủ có thể bị uy và anh ta có thể bị áp đảo hay sợ hãi.

Khi Ý và Khí được biểu hiện ra ngoài, bạn đòi hỏi sự lanh lẹ và tốc độ. Nếu bạn có thể áp dụng kỹ thuật ở tốc độ tốt, kỹ xảo biểu hiện sẽ hiệu quả. Các môn Nam Bạch Hạc chuyên chiến đấu tầm ngắn, và kỹ thuật thay đổi theo tình huống và chiến lược. Với sự biểu hiện Kình, nó phát công nhẹ nhàng ở đầu. Tuy nhiên, khi sức mạnh chạm đối thủ, nó lập tức chuyển cứng. Khi bạn biểu hiện Kình theo cách Nhu-Cương này, nó có thể mềm như roi yet có thể cứng như gậy. Kình này bắt chước hành động rung hay rùng mình của một con vật khi nó lắc nước khỏi thân.

Vì Hạc là loài vật yếu, khi chiến đấu nó phải biết lánh tránh một đòn công kích mạnh đang tới. Từ lánh tránh, nó có thể thiết lập chiến lược chiến đấu hiệu quả nhất. Thỉnh thoảng, Nam Bạch Hạc cũng được gọi là "Tung Hạc Quyền" (Zong He Quan), nghĩa là "Quyền Hạc Nhảy". Tất nhiên, để có hiệu quả cho việc lánh tránh, cú nhảy phải nhẹ, lanh lẹ, vững, và chắc.

Khi bạn phát Kình, trước tiên bạn phải dùng tâm trí trí tuệ tập trung và vững để dẫn Khí. Từ dòng Khí này, sức cơ bắp (tức Lực) có thể được biểu hiện một cách hiệu quả nhất. Một đặc điểm riêng của môn Nam Bạch Hạc là sức mạnh thường sinh ra từ eo lưng. Điều này rất khác với nhiều môn võ Trung Quốc khác, trong đó Kình sinh ra từ chân, được eo định hướng, và cuối cùng biểu hiện từ tay. Lý do là vì Hạc thường đậu trên những cành cây nhỏ hoặc ngọn của một cây tre cao. Khi nó lắc nước khỏi thân ngay sau cơn mưa, bạn thường thấy cành không động, yet sức mạnh rung mạnh. Điều này là vì Hạc dùng eo lưng để sinh sức mạnh lắc nước đi. Khi sức mạnh sinh từ eo, nó nhanh và Kình ngắn hơn. Điều này thích hợp cho một môn như Hạc chuyên tầm ngắn và trung.

Về ngoại, môn Hạc đòi đầu ngay thẳng và cổ giữ vững. Trong trường hợp này, bạn sẽ giữ được trung tâm vật chất và tinh thần. Lưng vòm để chứa Kình và chuẩn bị phát. Đây là cùng lý thuyết với Thái Cực Quyền. Vai hạ và thư giãn, eo (và trọng tâm) chìm. Rồi bạn sẽ bén rễ. Xương đuôi thu dưới và bụng thụt. Khi bước, nó phải vững và ổn định. Tất cả bước chân phải bén rễ và năm ngón chân bám đất. Sự phối hợp tay và chân rất quan trọng. Không có căn rễ vững, sức mạnh sinh ra sẽ yếu. Chỉ khi bạn có căn rễ vững, Rung và Chấn Kình mới mạnh.

Bí mật của Kình Bạch Hạc hoàn toàn dựa vào việc bạn biểu hiện tốt Rung và Chấn Kình đến mức nào. Rung là hành động sinh ra từ eo lưng. Để làm sức mạnh rung mạnh, eo và toàn thân bạn phải mềm như roi. Sức mạnh rung nhu này là nguồn gốc của sự biểu hiện Kình. Một khi Kình này biểu hiện trên các chi, thì sức mạnh chấn được biểu hiện trên mục tiêu. Ngay trước khi chạm mục tiêu, các chi công kích (tay hay chân) đột ngột cứng lại. Hành động này sẽ sinh ra sức bật mạnh. Thêm vào đó, vì Rung Kình mềm, và được sinh ra và kiểm soát bởi eo lưng, nó cũng có thể dùng để hóa giải sức mạnh mạnh đang tới. Một võ giả điêu luyện nên có thể điều khiển nhu và cương khéo léo, và nên biết cách dùng chúng để hỗ trợ lẫn nhau khi cần. Khi bạn nhu, bạn mềm như bông, và khi bạn phát sức với Chấn Kình, các chi của bạn như mũi tên bắn từ cung mạnh. Để đạt mục tiêu này, bạn phải biết cách xử lý sức mạnh của đối thủ. Đây gọi là "đổng kình" (understanding Jin), cho phép bạn hiểu sức mạnh đang tới và đối phó với nó. Bạn nên tập đến mức khi bạn cảm nhận sức mạnh đối thủ, bạn tự động sinh ra một sức mạnh tương ứng hữu dụng để chuyển hướng hay hóa giải. Bạn cũng nên tập đến mức có thể dùng sức mạnh đối thủ chống lại chính nó (tức mượn kình, borrowing Jin), hay thậm chí dẫn sức mạnh đang tới vào hư không.

Giống các võ thuật Trung Quốc khác, Hạc nhấn mạnh sự thống nhất nội (tức Khí, Âm) và ngoại (tức hình, Dương). Để có sự biểu hiện sức mạnh đáng kể, Khí phải dồi dào và chìm trong Hạ Đan Thiền. Dù bạn tu dưỡng Khí bên trong hay biểu hiện nó bên ngoài, bạn nên tập thở sâu. Điều này sẽ dẫn tâm trí bạn đến trạng thái tĩnh và chứa Khí sâu trong thân. Hãy học cách luyện tinh thành khí, và dẫn khí lên não để nâng cao thần sinh tồn. Khi bạn có độ tinh luyện cao trong tinh và thần, tâm trí sẽ có thể dẫn Khí mạnh mẽ.

Từ hai văn bản trên, chúng ta có thể có một ý niệm ngắn gọn nhưng rõ ràng về các môn Nam Bạch Hạc. Hạc là loài vật yếu không có nhiều sức mạnh để dùng trong chiến đấu. Tuy nhiên, khi cần, nó có thể tự vệ rất hiệu quả. Một con hạc tự vệ chỉ dựa vào ba thứ: khả năng nhảy, sức mạnh đập của đôi cánh, và cái mổ của chiếc mỏ. Nhảy dùng để lánh đòn và cũng để tiếp cận đối thủ cho đòn công của chính nó. Khi hạc dùng cánh đánh, nó có thể sinh đủ sức mạnh để bẻ gãy một cành lớn. Chìa khóa của loại sức mạnh này là tốc độ. Hãy nhớ rằng dù nước mềm, khi bắn ra đủ nhanh nó có thể thay thế dao trong các cuộc phẫu thuật. Cuối cùng, tốc độ và độ chính xác mà một con hạc có thể mổ bằng mỏ rất hiệu quả để công kích các vùng trọng yếu. Kỹ năng sinh tồn này hữu dụng theo cách khác, vì hạc dùng mỏ bắt cá. Tiếp theo, tôi muốn tóm tắt một vài điểm then chốt cùng với ba mươi lăm năm kinh nghiệm Bạch Hạc đã qua của tôi.

3-4 · Nội Dung Các Môn Tổ Bạch Hạc

Như đã đề cập trước, có nhiều môn Bạch Hạc khác nhau. Tất nhiên, cũng có nhiều bài quyền được sáng tạo để bảo tồn môn nghệ. Các bài quyền được gọi là "Quyền Đạo" (Quan Tao, 拳套) hay "Đường" (Tang, 趟), và được xây dựng từ nhiều kỹ thuật hay hình thái Kình khác nhau. Từ việc lặp lại tập các bài, người tập có thể làm chủ các kỹ thuật và phương pháp biểu hiện Kình. Các bài quyền cũng trở thành một cách bảo tồn các kỹ thuật được hiểu bởi mỗi sư phụ thời xưa. Một vài bài được sáng tạo để nhấn mạnh tốc độ, bén rễ và sức bền, một vài cho sức mạnh, và một vài khác cho các động tác chiến lược. Dù có nhiều bài được sáng tạo, chỉ những bài được xem là quý giá và đáng để bảo tồn mới được truyền từ đời này sang đời khác.

Nội dung các môn Bạch Hạc được liệt kê trong phần này chỉ là một môn trong nhiều môn, và cũng chỉ là một phần những gì sư phụ tôi đã truyền lại cho tôi. Thật ra, tôi hiểu rằng, dù sau mười ba năm học từ sư phụ Bạch Hạc của mình, tôi có lẽ chỉ học được một nửa những gì ông ấy biết.

A. Tay Không (Kong Shou, 空手 — Barehand)

• Thất Tinh (Qi Xing, 七星 — Seven Stars)
• Đại Dao (Da Yao, 大搖 — Great Shaking)
• Tiểu Dao (Xiao Yao, 小搖 — Little Shaking)
• Dao Cổ (Yao Gu, 搖鼓 — Shaking Drum)
• Pháp Hướng (Ba Mei, 八眉 — Fight Directions)
• Đề Quái (Ti Gua, 踢卦 — Kicking Trigrams)
• Tung Hạc (Zong He, 縱鶴 — Jumping Crane)
• Phản Hạc (Shan He, 扇鶴 — Fan Crane)
• Cung Hạc (Gong He, 弓鶴 — Arcing Crane) (Cứng)
• Trán Xí (Zhan Chi, 展翅 — Spreading Wings) (Cứng)
• Trán Hạc (Zhan He, 顫鶴 — Trembling Crane)
• Xuyến Châm (Chuan Zhen, 穿針 — Threading Needles)
• Phật Thủ (Fo Shou, 佛手 — Buddha Hands) (Nội)
• Hồ Điệp Chưởng (Hu Die Zhang, 蝴蝶掌 — Butterfly Palm) (Nội)
• Thập Bát La Hán Thủ (Shi Ba Luo Han Shou, 十八羅漢手 — Eighteen Lo Han Hands)

B. Côn (Gun, 棍 — Staff)

1. Tề Mi Côn (Qi Mei Gun, 齊眉棍 — Equal Eye-Brow Staff)
2. Khiên Đảm Pháp (Bian Dan Fa, 扁擔法 — Shoulder Pole Techniques)
   — Khiên Đảm (Bian Dan) là một cái đòn gánh thông dụng dùng để gánh đồ ở hai đầu, được tựa ở giữa bằng vai.

C. Song Short Rod (Shuan Jian, 雙箭 — Two Short Rods)

1. Thất Tinh Tiễn (Qi Xing Jian, 七星箭 — Seven Star Jian)
2. Xuyên Tâm Tiễn (Chuan Xin Jian, 穿心箭 — Spearing Heart Jian)
3. Sát Thủ Tiễn (Sha Shou Jian, 殺手箭 — Killing Hand Jian)

— Tiễn (Jian): Tên của một thứ vũ khí cổ Trung Quốc.

D. Sai (Chai, 叉 — Sai)

1. Thất Tinh Sai (Qi Xing Chai, 七星叉 — Seven Star Sai)
2. Bội Cổn Sai (Bei Gun Chai, 背滾叉 — Back Rolling Sai)
3. Tung Hạc Sai (Zong He Chai, 縱鶴叉 — Jumping Crane Sai)

E. Đao (Dao, 刀 — Saber)

1. Thất Tinh (Qi Xing, 七星 — Seven Star)

F. Khác (Others)

I. Vũ Khí Ngắn (Short Weapons)

1. Song Đản Thủ (Shuang Bi Shou, 雙匕首 — Double Dagger)
2. Song Kiếm (Shuang Jian, 雙劍 — Double Sword)
3. Câu và Thuẫn (Gou and Dun, 鉤與盾 — Hook and Shield)
4. Võ Câu Kiếm (Wu Gou Jian, 吳鉤劍 — Wu's Hook Sword)
5. Ngan Tiên (Ying Bian, 硬鞭 — Hard Whip)

II. Vũ Khí Dài (Long Weapons)

1. Thương (Qiang, 槍 — Spear)
2. Tam Xoa (San Ca, 三叉 — Trident)
3. Quan Đao (Guan Dao, 關刀 — Guan's Long Handled Saber)
4. Đề Đao (Ti Dao, 踢刀 — Kicking Long Handled Saber)
5. Khảm Mã Đao (Kan Ma Dao, 砍馬刀 — Chopping Horse Legs Saber)
6. Tảo Tử (Sao Zi, 掃子 — Sweeper)
7. San (Chan, 鏟 — Spade)
8. Câu Liên Thương (Gou Lian Qiang, 鉤鐮槍 — Hook Spear)

3-5 · Về Cuốn Sách Này

Khi bạn đọc cuốn sách này, bạn nên giữ vài điểm trong tâm trí.

Từ cuốn sách này, bạn có thể nắm một khái niệm rõ ràng về cách một môn Bạch Hạc phát triển và lý thuyết cùng nguyên lý tập luyện của nó. Tuy nhiên, nói thật, rất khó để nắm cảm giác đúng đắn của môn nghệ từ một cuốn sách. Ví dụ, trong mỗi động tác Khí Công Bạch Hạc, có thể buông lỏng sâu vào các khớp và tủy xương. Nếu bạn không có một sự hiểu biết sâu sắc và thâm thúy về Khí Công, rất khó để bạn đạt được cảm giác thực sự của sự thực hành. Thông thường, một băng video có thể giúp bạn bắt được sự chuyển động liên tục của sự tập luyện. Tuy nhiên, bạn nên nhận ra một sự thật quan trọng: băng video không thể dạy bạn cảm giác. Những cảm giác thâm thúy sâu xa này phải đến từ sự thực hành, suy ngẫm, và thấu hiểu không ngừng. Tất nhiên, với một vị thầy đủ tư cách, bạn có thể tìm thấy con đường tập luyện đúng đắn dễ dàng hơn.

Cuốn sách này không có ý định dạy các quy trình hay bài quyền thực hành. Cuốn sách này chỉ có ý định giới thiệu Khí Công Bạch Hạc cho sức khỏe và cho việc phát Kình (Jin emission) của các môn Bạch Hạc. Chỉ khi người đọc đã nắm được tinh hoa này, các thế thức hay bài quyền thực hiện mới có ý nghĩa và căn rễ.

Phần Khí Công của cuốn sách này có thể dùng để cải thiện sức khỏe một cách hiệu quả. Đối với những độc giả quan tâm đến sức khỏe, Khí Công Bạch Hạc là một trong những sự thực hành Khí Công tốt nhất hiện có ngày nay. Khí Công Bạch Hạc không chỉ có thể xây dựng sức mạnh ở cột sống và ngực, mà còn có thể cải thiện việc chứa và tuần hoàn Khí trong thân bạn.

4. Vì Bạch Hạc được xem là một môn Nhu-Cương, việc tập Kình ở phần ba của cuốn sách này có thể rất bổ ích cho cả những người tập võ Cương (Hard Style) lẫn võ Nhu (Soft Style). Từ cuốn sách này, một võ giả có thể nắm được chìa khóa cho việc tập Kình của cả Cương và Nhu.

5. Cuối cùng, tôi muốn chỉ ra rằng cuốn sách này không phải là một văn bản dứt khoát. Nó bắt nguồn từ nền tảng và sự hiểu biết võ thuật Bạch Hạc cá nhân của tôi. Cuốn sách này được viết chỉ để bạn tham khảo. Có nhiều môn Bạch Hạc khác. Bạn nên tiếp tục tìm kiếm nền tảng và lý thuyết của những môn này. Chỉ khi đó bạn mới có một tâm trí cởi mở và có thể hấp thụ tinh hoa thực sự của môn nghệ. Thật sự, tôi hy vọng các chuyên gia Bạch Hạc khác cũng có thể chia sẻ kiến thức của họ qua việc viết hay các hội thảo.

Tham Khảo (References)

1. The Complete Arts of Shaolin Wushu, (tác giả), tr. 11, 1991.
2. Trung Quốc Võ Thuật Đại Từ Điển (Chinese Wushu Great Dictionary), Nhà Xuất Bản Thể Dục Nhân Dân (People's Athletic Publications), Bắc Kinh, 1990.
3. Công (Gong) nghĩa là Công Phu (Gongfu). Công thường được dùng để chỉ một vài sức mạnh đặc biệt và sự tập Khí trong các môn võ Trung Quốc. Thật ra, Công có thể được gọi là sự tập Khí Công võ thuật trong mỗi môn võ Trung Quốc. Từ sự tập này, người tập học cách xây dựng Khí ở Hạ Đan Thiền rồi cách dẫn nó đến thân vật chất để khích hoạt thân lên mức sức mạnh cao hơn.
4. Trung Quốc Võ Thuật (Zhongguo Wushu), (Kang, Ge-Wu), Nhà Xuất Bản Trung Quốc Ngày Nay (Today's China Publications), Bắc Kinh, 1990.
5. Bạch Hạc Quyền (White Crane Fist), (Lưu Cổ, Liu Gu), Nhà Xuất Bản Quang Minh (Guangming Publications), Hương Cảng.

Lý Thuyết

4-1 · Dẫn Nhập

Ở mặt ứng dụng (hành động) có Dương (AABB), tức là rút lui và thuần túy phòng thủ (như nhượng bộ và lùi bước); đồng thời cũng có Âm (AABB)... [chú thích: mặt ứng dụng Dương là chủ động tấn công, mặt ứng dụng Âm là phòng thủ trung hòa].

Mặt ứng dụng Âm (AB) lại được chia thành Dương (ABA), tức là hành động của các ứng dụng tấn công, và Âm (ABB), tức là hành động của các ứng dụng phòng thủ. Tấn công Dương (ABA) lại có thể chia tiếp thành tấn công trực diện Dương (ABAA) và tấn công ngang sườn Âm (ABAB). Cùng một cách, ứng dụng phòng thủ trung hòa Âm (ABB) lại có thể chia thành tấn công Dương (ABBA) — thuộc phòng thủ nhưng hung hãn (như vật té hoặc Trấn Na/Qin Na) — và phòng thủ Âm (ABBB) — thuộc những kỹ thuật thuần túy lùi bước (như chạy trốn hoặc nhảy lùi).

Ở mặt Âm (B) của việc luyện Khí Công Hạc, sự luyện Khí (Qi) bản thân lại được chia thành Dương (BA), tức là có liên quan đến cử động của thân thể vật lý, và Âm (BB), tức là thân thể vật lý giữ nguyên trạng thái nghỉ ngơi. Mặt Dương (BA) của cử động thân thể lại chia thành hai loại luyện tập: mặt Dương (BAA) (luyện Khí Công Cứng) và mặt Âm (BAB) (luyện Khí Công Mềm). Mặt Dương (BAA) của Khí Công Cứng chú trọng vào các bài tập của da và cơ bắp, trong khi mặt Âm (BAB) nhấn mạnh vào trạng thái thể chất của gân, dây chằng và tủy (tức là các khớp và bên trong của xương). Việc luyện Khí Công Cứng Dương (BAA) lại chia thành Dương (BAAA), trong đó cơ bắp căng cứng khi thở ra, và Âm (BAAB), trong đó cơ bắp thư giãn khi hít vào. Cùng một cách, việc luyện Khí Công Mềm Âm (BAB) chia thành Dương (BABA), trong đó cử động ở quy mô lớn và hành động căng hơn ở các khớp trong khi cơ bắp vẫn thư giãn, và Âm (BABB), trong đó cử động rất nhỏ và sự thư giãn của các khớp đạt mức tối đa.

Việc luyện thân thể tĩnh Âm (BB), được chia thành Dương (BBA), trong đó Ý (tức là tâm trí trí tuệ) chủ động dẫn Khí, và Âm (BBB), trong đó thân thể vật lý giữ yên và tĩnh lặng. Mặt Dương (BBA) lại chia thành Dương (BBAA), trong đó Khí được dẫn lưu thông trong Tiểu Chu Thiên (Small Circulation) và cũng đến cơ bắp và da, và Âm (BBAB), trong đó dùng tâm trí dẫn Khí lên Mạch Xung (Thrusting Vessel, tức là tủy sống) để nuôi dưỡng não và nâng cao thần khí. Ở điểm này, mặt Âm (B) của luyện tập Bạch Hạc được biểu hiện thành mặt Dương (A) của hành động vật lý (tức là biểu hiện Kình/Jin). Mặt Âm (BBB) của sự tĩnh lặng thân thể được chia thành Dương (BBBA), trong đó thân thể vật lý bị căng cứng, như luyện Mã Bộ (Horse Stance) để tăng sức bền, và Âm (BBBB), trong đó thân thể rất thư giãn, như trong thiền tọa (sitting meditation).

Tự nhiên, nếu chúng ta đi sâu hơn, chúng ta có thể chia mỗi Âm và Dương thêm một lần nữa và tiếp tục cho đến những mức độ phân biệt rất tinh vi. Đây là thuyết vũ trụ của Âm và Dương. Âm và Dương bắt nguồn từ Vô Cực (Wuyi, no extremity), và biến hóa thành Tứ Tượng (Four Phases). Sự phân chia được thực hiện từ Tứ Tượng thành Bát Quái (Eight Trigrams), và cứ thế tiếp tục (Hình 4-1). Từ những diễn sinh này, vạn vật sinh thành. Do đó, bất kỳ môn nghệ thuật nào được sáng tạo dưới thuyết Âm Dương đều là một nghệ thuật sống động, sáng tạo, động và luôn lớn mạnh.

Ở phần thứ hai của cuốn sách này, chúng tôi sẽ thảo luận về lý thuyết của việc luyện Khí Công, tức là mặt Âm (B) của Bạch Hạc, để giúp bạn xây dựng Khí bên trong. Điều này chia sẻ cùng một cội nguồn và lý thuyết với tất cả các phái Khí Công Võ Thuật khác. Nếu bạn có thể nắm bắt được tinh hoa của phần này, bạn sẽ hiểu một trong những khái niệm hoàn chỉnh về việc luyện tập võ thuật Trung Hoa.

Trong phần này, chúng tôi sẽ bao gồm mặt Dương (BA) của việc luyện Khí Công vật lý, bao gồm phần luyện Khí Công Cứng Dương (BAA) chủ yếu bắt nguồn từ Dịch Cân Kinh (Yi Jin Jing, Muscle/Tendon Changing Classic) của Đạt Ma (Da Mo). Cũng sẽ bao gồm Hạc Phi Công (Flying Crane Gong), một phần độc đáo của Khí Công Bạch Hạc mềm Âm (BAB) và nhấn mạnh vào gân, dây chằng và tủy. Theo hiểu biết của tôi, chỉ có rất ít phái Nhu-Cương (Soft-Hard) hoặc thậm chí những phái thuần Nhu luyện phần mềm này của Khí Công Võ Thuật. Nếu bạn muốn biết thêm lý thuyết về Khí Công Cứng, bạn có thể đọc cuốn sách Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung (Dịch Cân Tẩy Tủy Khí Công), có bán qua YMAA. Cuốn sách này sẽ cung cấp một ý niệm rõ ràng về việc luyện Khí Công Cứng bắt nguồn từ Dịch Cân Kinh của Đạt Ma.

Ngoài ra, phần thứ hai này sẽ thảo luận vắn tắt về mặt Âm (BB) của việc luyện Khí Công, và cách phối hợp hơi thở để xây dựng Khí trong Hạ Đan điền (Lower Dan Tian), cũng như cách dẫn nó đến các chi để biểu hiện lực. Tuy nhiên, do giới hạn trang, lý thuyết và phương pháp thực hành Tiểu Chu Thiên sẽ không được thảo luận chi tiết trong cuốn sách này. Đối với tri thức này, bạn nên tham khảo cuốn sách Yang's Small Circulation and Grand Circulation Meditation (Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên Thiền Định của Dương), dự kiến xuất bản năm 1997.

4-2 · Tổng Quan Lý Thuyết Khí Công Võ Thuật

Như đã giải thích ở phần thứ nhất của cuốn sách, rất có thể võ thuật Trung Hoa đã không kết hợp việc luyện Khí Công nội tại cho đến năm 527 Công nguyên, khi Đạt Ma đến Trung Hoa truyền giáo. Đạt Ma đã truyền lại hai bộ kinh điển Khí Công: Dịch Cân Kinh (Yi Jin Jing, Chuyển Đổi Gân Cơ) và Tẩy Tủy Kinh (Xi Sui Jing, Tẩy Rửa Tủy Não). Kể từ đó, xã hội võ thuật Trung Hoa đã chia thành các phái ngoại gia (external styles) và nội gia (internal styles). Các phái ngoại bắt đầu luyện từ ngoài vào trong, còn các phái nội thì từ trong ra ngoài.

Các phái ngoại bình thường bắt đầu với những bài luyện Khí Công Ngoại Đan (Wai Dan, external elixir) dựa trên lý thuyết và quy trình luyện tập của Dịch Cân Kinh. Lúc đầu, người tập sẽ học cách dùng tâm trí tập trung để kích thích Khí cục bộ trong các chi (ví dụ như cánh tay), nhằm tăng cường cơ bắp và gân cốt lên mức mạnh hơn. Sau một thời gian luyện tập, cơ bắp và gân cốt sẽ được củng cố và xây dựng. Sức bền và mức độ biểu hiện lực cao hơn là mục tiêu của loại luyện tập này. Sau khi luyện, Khí được xây dựng ở các vùng cục bộ sẽ chảy ngược vào trung tâm của thân thể để nuôi dưỡng các tạng phủ. Tuy nhiên, người ta khám phá ra rằng khi thân thể vật lý cục bộ bị luyện quá sức trong một thời gian ngắn, mức độ Khí có thể trở nên dư thừa quá mức, và làm cho thân thể vật lý quá Dương. Khi Khí siêu-Dương này chảy vào các tạng phủ, nó có thể làm mức độ Khí lưu thông trong tạng phủ quá Dương, từ đó gây hại cho thân thể vật lý.

Thêm vào đó, do luyện tập và kích thích quá mức thân thể vật lý, khi một người tập ngừng luyện hoặc già đi, cơ bắp và gân cốt có thể suy thoái rất nhanh. Hậu quả của sự phát triển quá mức này có thể là sự thoái hóa nhanh chóng của thân thể vật lý, huyết áp cao, hoặc tổn thương vùng khớp. Trong xã hội võ thuật Trung Hoa, hiện tượng này được gọi là Tán Công (San Gong, energy dispersion, tiêu tán năng lượng).

Lý thuyết đằng sau vấn đề Tán Công rất đơn giản. Khi bạn liên tục luyện tập thân thể vật lý, bạn đang xây dựng kích thước của cái "máy móc thân thể" (mặt Dương) của mình. Tự nhiên, nó đòi hỏi một nguồn cung Khí hoặc năng lượng gia tăng để vận hành. Bình thường, khi bạn còn trẻ, bạn sẽ không gặp phải vấn đề nghiêm trọng nào. Tuy nhiên, khi bạn già đi và mức độ Khí suy giảm, cái máy móc vật lý sẽ không vận hành hiệu quả nữa. Thân thể trở nên héo hon và yếu ớt.

Tán Công cũng có thể thấy ở những người luyện tập rất hăng say rồi đột ngột ngừng luyện, đặc biệt là những người tập cơ bắp dùng hoóc-môn steroid để tăng trưởng cơ. Về mặt lý thuyết, dựa vào những nguồn bên ngoài như steroid hoặc điện để xây dựng thân thể vật lý là không khôn ngoan. Nó chỉ có thể làm hỏng sự cân bằng giữa Khí thân và thân thể vật lý. Nói chung, để ngăn ngừa vấn đề đột ngột bỏ cuộc sau một thời gian luyện nặng, bạn phải giảm dần mức luyện tập và cho phép thân thể thích nghi từ từ với tình hình mới. Ví dụ, nếu bạn chạy bộ năm dặm mỗi ngày và sau đó đột ngột bỏ, phổi của bạn sẽ héo đi, co rút và có thể thậm chí xẹp xuống sau khi bị viêm phổi. Do đó, nếu bạn quyết định ngừng chạy bộ, bạn nên giảm dần quãng đường từ năm dặm xuống từ từ cho đến không.

Trong xã hội võ thuật ngoại gia Trung Hoa, để khắc phục vấn đề này, người tập sẽ từ từ chuyển từ luyện tập cứng sang luyện Khí Công mềm hơn, và đồng thời bước vào việc luyện Tiểu Chu Thiên Nội Đan (Nei Dan Small Circulation). Có hai mục tiêu trong việc luyện Tiểu Chu Thiên. Thứ nhất là học cách xây dựng một nguồn cung Khí dồi dào trong Hạ Đan điền, và thứ hai là học cách dùng tâm trí dẫn Khí lưu thông trong hai mạch lớn, là Nhâm Mạch và Đốc Mạch (Conception and Governing Vessels, Hình 4-2 và 4-3). Theo y học Trung Hoa, biết rằng hai mạch này điều tiết mức độ Khí của mười hai kinh chính (12 primary Qi channels). Thông qua luyện tập, vấn đề tiêu tán năng lượng có thể được tránh. Hơn nữa, do lượng Khí có thể được xây dựng và tích trữ trong Hạ Đan điền lớn hơn nhiều so với Khí cục bộ, việc dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến các chi để tăng cường cơ bắp và gân cốt dẫn đến một mức độ lực cao hơn. Đây là Đại Chu Thiên (Grand Circulation). Để làm cho Khí lưu thông trơn tru và tự do trong thân thể, thân thể phải được thư giãn. Mọi cử động trở nên mềm mại và việc luyện tập chuyển từ cứng sang mềm, từ ngoài vào trong.

Sau đó, các phái nội gia bắt đầu luyện tập Nội Đan, chú trọng xây dựng Khí lên mức dồi dào trong Hạ Đan điền. Người tập học cách hít thở đúng và dùng tâm trí dẫn Khí đến Hạ Đan điền, bảo vệ và tích trữ nó ở đó. Đồng thời, họ cũng học những cử động Khí Công Mềm để nới lỏng các khớp và rèn luyện dây chằng cùng gân cốt. Sự thư giãn trở thành sự luyện tập vật lý quan trọng nhất. Lý do cho điều này là để dẫn Khí đến các chi để chiến đấu, các khớp phải được thư giãn và lỏng lẻo. Điều này sẽ dẫn đến sự thư giãn của cơ bắp, cho phép Khí lưu thông trơn tru và tự do. Giai đoạn đầu của sự luyện tập này là Tiểu Chu Thiên, trong đó người tập học cách xây dựng Khí trong Hạ Đan điền và lưu thông nó trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Chỉ sau một thời gian tu dưỡng dài mới học cách dẫn Khí đến các chi để tăng cường sức cơ bắp đến mức tối đa. Lại một lần nữa, đây là Đại Chu Thiên. Do đó, các phái nội là từ trong ra ngoài.

Trong việc luyện Nội Đan, người tập cũng học cách mở rộng Khí ra ngoài dọc theo Đới Mạch (Girdle Vessel, Dai Mai) (Hình 4-4). Đới Mạch là mạch Khí bao quanh vùng eo. Mạch này là mạch duy nhất trong thân thể nằm ngang và song song với mặt đất; cả bảy mạch khác đều vuông góc với mặt đất. Mục đích của Đới Mạch là giúp bạn giữ thăng bằng. Nếu Khí trên Đới Mạch mạnh, cảm giác thăng bằng sẽ mạnh hơn. Việc luyện thăng bằng này rất quan trọng đối với một võ sĩ. Khi có thăng bằng, sẽ có một trung tâm; khi có trung tâm, sẽ có gốc rễ; khi có gốc rễ, ý chí chiến đấu có thể mạnh mẽ.

Thêm vào đó, để phát triển một gốc rễ vững chắc, mức độ Khí trong Âm Kiên Mạch và Dương Kiên Mạch (Yin and Yang Heel Vessels) cũng như Liên Mạch (Linking Vessels) ở hai chân cũng phải được xây dựng (Hình 4-5 và 4-6). Do đó, năng lượng tính dục hỗ trợ Khí trong chân phải được kích thích, và Mã Bộ phải được luyện. Thông qua một thời gian dài luyện tập đúng cách, gốc rễ có thể được xây dựng và làm cho vững chắc.

Nếu một người luyện võ thuật có thể đạt đến mức độ luyện Khí Công cao, thì giai đoạn cuối là tu dưỡng thần khí. Người tập phải học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền qua Xung Mạch (Thrusting Vessel, tức là tủy sống) lên não để nuôi dưỡng và đưa các tế bào não đến trạng thái tràn đầy năng lượng hơn (Hình 4-7). Điều này có thể dẫn đến việc nâng cao thần khí và hy vọng một sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý nghĩa của cuộc sống. Nếu bạn quan tâm đến bất kỳ chủ đề nào ở trên, bạn nên tham khảo cuốn sách: Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung (Dịch Cân Tẩy Tủy Khí Công).

Tiếp theo, tôi muốn tóm tắt lý thuyết liên quan đến việc luyện tập Khí Công Võ Thuật. Trước khi thảo luận về lý thuyết luyện tập này, một lần nữa tôi muốn nhắc bạn rằng bất kể bạn luyện phái Khí Công nào, tất cả đều tuân theo cùng năm quy trình luyện tập như đã giải thích ở Chương 2. Những quy trình này là: điều hòa thân thể, điều hòa hơi thở, điều hòa tâm trí, điều hòa Khí, và cuối cùng là điều hòa thần khí. Bạn cũng nên hiểu rằng dù có năm quá trình luyện tập trong Khí Công, điều đó không có nghĩa là bạn có thể tách rời cả năm quá trình một cách độc lập. Chúng có liên quan lẫn nhau và không thể tách rời. Ví dụ, để thư giãn thân thể sâu hơn, trước tiên bạn phải học cách thư giãn tâm trí và làm chậm hơi thở. Ngược lại, để có một tâm trí bình yên và hơi thở thoải mái, trước tiên bạn phải có một thân thể thư giãn. Ngay cả khi bạn đã đạt đến giai đoạn cuối của việc điều hòa thần khí, thường bạn vẫn phải quay lại điều hòa thân thể và hơi thở một lần nữa để đạt đến một mức độ thư giãn sâu hơn và thâm sâu hơn, từ đó cho phép thần khí của bạn đạt đến một mức độ giác ngộ cao hơn.

Cuối cùng, như đã giải thích ở Chương 2, khi bạn điều hòa, bạn phải đạt đến giai đoạn "điều hòa mà không điều hòa" (regulating without regulating). Sự điều hòa này mới là điều hòa thật sự. Khi bạn đạt đến mức độ này, mỗi sự điều hòa sẽ tự động xảy ra mà không cần quá nhiều sự chú ý và nỗ lực của bạn. Điều đó có nghĩa là mỗi quá trình điều hòa đã trở thành bản năng thứ hai, và tâm trí của bạn không cần phải có mặt mọi lúc để làm cho nó xảy ra.

1. Điều Hòa Thân Thể (Regulating the Body)

Các loại luyện tập Khí Công khác nhau có những mục tiêu khác nhau cho việc điều hòa thân thể. Một số luyện Khí Công Cứng chú trọng sức mạnh cơ bắp, trong khi những loại khác đặt trọng tâm chính vào xây dựng sức bền ở các khớp. Một số Khí Công Mềm nhấn mạnh sự thư giãn đơn giản của các khớp, và những loại khác đòi hỏi tư thế hoặc thế đứng thoải mái nhất có thể cho thiền định. Chúng ta sẽ thảo luận chủ đề này bằng cách chia nó thành Khí Công Cứng và Khí Công Mềm, và lại chia mỗi hạng mục này thành Tĩnh (Still) và Động (Moving).

Khí Công Cứng — Dương (Hard Qigong — Yang)

Mục tiêu chính cho việc điều hòa thân thể trong Khí Công Cứng là điều hòa các tư thế tĩnh hoặc các cử động cho đến khi chúng chính xác. Tự nhiên, bước đầu tiên là học những tư thế đúng cho các cử động. Sau đó, thông qua luyện tập bạn học cách duy trì chúng một cách chính xác suốt quá trình luyện tập của mình.

A. Điều Hòa Thân Thể cho Khí Công Cứng Tĩnh (Still Hard Qigong)
Trong Khí Công Cứng Tĩnh, tư thế đúng là quan trọng nhất. Tư thế sai có thể gây ra những vấn đề nghiêm trọng, như tổn thương khớp hoặc hư hại cơ/gân. Ví dụ, trong luyện Mã Bộ (Ma Bu), trước tiên bạn phải học cách giữ sống lưng thẳng và đầu ngẩng lên (Hình 4-8). Điều này sẽ cung cấp cho bạn một trung tâm vật lý vững chắc, và cũng tránh được tổn thương có thể xảy ra cho thân mình do tư thế không đúng. Thêm vào đó, bạn cũng phải nhận thức được trạng thái của các khớp hông, đầu gối và mắt cá chân. Bạn phải xây dựng sức mạnh của cơ bắp, gân và dây chằng một cách từ từ. Từ việc luyện Mã Bộ, bạn dần dần làm cho xương chắc và khỏe hơn. Chỉ khi thân thể vật lý của bạn mạnh, bạn mới có thể dùng tâm trí dẫn Khí đi xuống đất và thiết lập một gốc rễ vững chắc. Chúng ta sẽ thảo luận việc luyện Mã Bộ chi tiết hơn về sau.

Một ví dụ điển hình khác của việc luyện Khí Công Cứng Tĩnh là Thiết Bản Kiều (Iron Board Bridge, Cầu Bản Sắt). Mục đích của sự luyện tập này là xây dựng sức bền và sức mạnh ở thân mình. Người ta hiểu rằng lực được định hướng hoặc sinh ra từ vùng eo và qua thân mình, biểu hiện ở các chi. Thân mình được coi là một trong hai cái cung lớn có thể biểu hiện Kình mạnh mẽ. Một thân mình yếu giống như một cái cung yếu, và lực sinh ra sẽ không đáng kể. Tuy nhiên, lý do quan trọng nhất để củng cố thân mình là để tránh tổn thương. Một thân mình yếu dễ bị thương hơn nhiều so với một thân mình mạnh. Giai đoạn đầu của luyện Thiết Bản Kiều là nâng đầu và gót chân cách sàn vài tấc, rồi giữ tư thế đó trong một phút (Hình 4-9). Về sau, khi bạn cảm thấy khỏe hơn, tăng lên hai phút rồi ba phút và cứ thế. Nếu bạn giả định tư thế sai trong sự luyện tập này, bạn có thể gây thương tích cột sống thắt lưng. Lại một lần nữa, nếu bạn không biết điều hòa thân thể trơn tru và đúng cách, bạn có thể nhận nhiều thương tích hơn là lợi ích. Chúng ta sẽ thảo luận thêm về sự luyện tập này sau.

Bình thường, quá trình điều hòa thân thể trong Khí Công Cứng Tĩnh dễ dàng hơn so với Khí Công Cứng Động. Tuy nhiên, vì hầu hết Khí Công Cứng Tĩnh luyện sức bền của cơ bắp và gân cốt, thường sau một thời gian người tập sẽ thay đổi tư thế của mình mà không nhận ra. Do đó, tâm trí phải nhận thức được các tư thế từ đầu đến cuối. Ở những mức độ cao hơn của Khí Công Cứng Tĩnh, sau khi bạn đã xây dựng được sức mạnh của cơ bắp và gân cốt, bạn học cách dùng tâm trí thư giãn các khớp, và bắt đầu luyện sức mạnh và sức bền của dây chằng.

B. Điều Hòa Thân Thể cho Khí Công Cứng Động (Moving Hard Qigong)
Bình thường, Khí Công Cứng Động là một cử động đơn giản hoặc một chuỗi cử động giúp người tập căng cứng cơ bắp và gân cốt theo đúng thứ tự. Mục đích của Khí Công Cứng Động, ngoài việc xây dựng sức mạnh và sức bền, là xây dựng những khuôn mẫu cử động cụ thể, trơn tru và mạnh mẽ cho việc biểu hiện Kình. Do đó, sự phối hợp hơi thở và sự tập trung của tâm trí là rất quan trọng. Chìa khóa của thành công trong việc phát Kình (emitting Jin) là hơi thở đúng, phối hợp với kỹ thuật và cảm giác đối phương. Sau tất cả, chính là tâm trí và thần khí dẫn Khí qua thân thể cơ bắp để biểu hiện lực tối đa.

Tự nhiên, bước đầu tiên trong Khí Công Cứng Động là học những khuôn mẫu cử động đúng, những khuôn mẫu đã được các đại sư trong quá khứ thiết kế. Những khuôn mẫu cử động này đã được nghiên cứu, suy ngẫm và trải nghiệm qua nhiều thế hệ để đưa bạn đến con đường đúng đắn của biểu hiện Kình. Một số trong đó thậm chí có lịch sử kéo dài hàng ngàn năm. Ví dụ, những khuôn mẫu cử động Dịch Cân Kinh của Đạt Ma đã được luyện hơn mười bốn trăm năm. Thực tế, dựa trên cùng lý thuyết, nhiều bộ khuôn mẫu cử động khác đã được nhiều đại sư sau Đạt Ma sáng tạo hoặc khám phá.

Một số Khí Công Cứng Động chỉ dùng cánh tay, những loại khác cử động cả tay và chân, và những loại khác nữa cử động toàn thân. Hầu hết Khí Công Cứng Động phát triển sau thời Đạt Ma đều tuân theo các yêu cầu của phái. Ví dụ, để biểu hiện Kình mạnh mẽ ở cánh tay và bàn tay/ngón tay, những phái Hổ Trảo (Tiger Claw) đã sáng tạo nhiều khuôn mẫu Khí Công Cứng Động để tăng cường cánh tay và ngón tay.

Khí Công Mềm — Âm (Soft Qigong — Yin)

Mục đích của việc điều hòa thân thể trong Khí Công Mềm là cung cấp những điều kiện tối ưu cho Khí vận động tự do và thoải mái. Vì lý do này, sự thư giãn vật lý đã trở thành ưu tiên luyện tập cao nhất. Tự nhiên, để thư giãn thân thể vật lý, trước tiên bạn phải thư giãn các khớp.

A. Điều Hòa Thân Thể cho Khí Công Mềm Tĩnh (Still Soft Qigong)
Trong Khí Công Mềm Tĩnh, sự sử dụng cơ bắp và gân cốt được giảm đến mức tối thiểu. Mục đích chính của luyện Khí Công Mềm Tĩnh là xây dựng Khí nội tại thông qua sự phối hợp của tâm trí và hơi thở. Phần duy nhất của thân thể vật lý chuyển động là vùng bụng (Hạ Đan điền). Từ những chuyển động lên xuống của bụng, Khí được xây dựng lên mức dồi dào trong Hạ Đan điền.

Ở giai đoạn tiếp theo, tâm trí dẫn Khí lưu thông trong hai mạch lớn, Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Sự luyện tập này được gọi là Tiểu Chu Thiên hoặc Viên Chu Thiên (Small or Microcosmic Circulation). Trong thiền định Tiểu Chu Thiên, trong khi bạn dẫn Khí lưu thông, bạn có thể có một chuyển động nhẹ ở cột sống. Một khi bạn đã hoàn thành việc luyện Tiểu Chu Thiên qua một thời gian dài, bạn học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền, theo cột sống đi lên và vươn ra ngoài đến cánh tay. Bạn cũng phải học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến các chi. Sự thực hành này được gọi là Tứ Môn Hô Hấp (Four Gates Breathing), dẫn Khí qua huyệt Lao Cung (Laogong) ở trung tâm lòng bàn tay và huyệt Dũng Tuyền (Yongquan) ở lòng bàn chân.

Từ cuộc thảo luận trên, có vẻ như những vấn đề gặp phải trong điều hòa thân thể không khó khăn như những vấn đề khác. Tuy nhiên, điều này không đúng. Thực tế, điều hòa thân thể trong luyện Khí Công Mềm Tĩnh quan trọng và có ý nghĩa hơn so với các hình thức Khí Công khác. Lý do rất đơn giản. Khi bạn ở trong luyện thiền Khí Công Mềm Tĩnh, để dẫn tâm trí của bạn vào trạng thái thiền định thâm sâu nhất, hơi thở của bạn phải rất thư giãn, mềm mại và nhỏ nhẹ, và thân thể你必须 ở trạng thái thư giãn và thoải mái nhất có thể.

Trong sự thực hành này, trước tiên tìm kiếm một mức độ thư giãn cực kỳ sâu. Ở mức độ thư giãn này, Khí của bạn sẽ có thể vận động tự do và không bị ngưng trệ. Một khi Khí của bạn có thể vận động tự do, thì bạn có thể cảm nhận và nhận biết sự thăng bằng của thân thể. Chỉ khi bạn đã đạt được sự thăng bằng, bạn mới có thể định vị cả trung tâm vật lý và trung tâm tinh thần của mình. Chỉ sau khi bạn đã định vị những trung tâm này, bạn mới có thể có gốc rễ. Cuối cùng, một khi bạn có một gốc rễ vững chắc, bạn mới có thể nâng cao thần khí của mình. Đó là những bước cần thiết để điều hòa thân thể trong luyện Khí Công Mềm Tĩnh. Nếu bạn có thể đạt được những yêu cầu này, bạn sẽ cung cấp những điều kiện tốt nhất cho sự luyện tập Khí Công Mềm Tĩnh của mình.

Những ví dụ phổ biến của việc luyện Khí Công Mềm Tĩnh là thiền tọa (Hình 4-10) và thiền đứng. Thiền đứng có thể thực hiện trong khi đứng thẳng (Hình 4-11) hoặc trong khi ngồi xổm (Hình 4-12). Bất kể phương pháp nào được luyện, dù chân có thể bị căng, thân mình và cổ nên được thư giãn và thoải mái nhất có thể.

Trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ thảo luận vắn tắt các phương pháp luyện tập Khí Công Mềm Tĩnh. Lý do đơn giản chỉ vì việc luyện Khí Công Mềm là một tu tập Nội Đan. Về mặt lý thuyết, nó khó hiểu và thực hành hơn nhiều. Nó cũng khó luyện hơn. Trong thực hành thiền định Khí Công Mềm, bạn đang đối phó với tâm trí của chính mình và cố gắng thăng tiến thần khí của mình đến mức giác ngộ. Điều hòa tâm trí là phần khó nhất của sự luyện tập. Vì lý do này, một người mới bắt đầu không dễ để nắm bắt tinh hoa của sự luyện tập.

B. Điều Hòa Thân Thể cho Khí Công Mềm Động (Moving Soft Qigong)
Trong Khí Công Mềm Động, sự sử dụng cơ bắp và gân cốt lại được giảm đến mức tối thiểu trong khi giữ thân thể vận động. Bạn phải vận động theo cách cho phép cơ bắp và gân cốt ở trạng thái thư giãn nhất. Mục đích của Khí Công Mềm Động là rèn luyện các khớp, bao gồm dây chằng và gân cốt. Chỉ khi bạn ở trong trạng thái vận động thư giãn này, bạn mới có thể cải thiện sự lưu thông Khí qua các khớp đến tủy xương. Loại Khí Công Mềm Động này là nền tảng của biểu hiện Nhu Kình (Soft Jin). Trong biểu hiện Nhu Kình, toàn bộ thân thể của bạn được đối xử như một cái roi lụa. Để đạt đến giai đoạn này, các khớp phải mềm, lỏng và thư giãn. Từ đây, bạn có thể thấy Khí Công Cứng Động nhấn mạnh luyện da, cơ bắp và gân cốt, trong khi Khí Công Mềm Động tập trung vào luyện gân, dây chằng, xương và tủy.

Từ đây, bạn có thể thấy giai đoạn đầu của việc điều hòa thân thể trong Khí Công Mềm Động là học các cử động một cách chính xác. Các cử động có thể là một động tác đơn giản, ví dụ như động tác vẫy cánh của cánh Hạc, hoặc một sự kết hợp của nhiều tư thế cử động phức tạp, như một chuỗi Thái Cực Quyền (Taijiquan). Sau khi bạn đã học được các cử động đúng, thì đặt tâm trí vào bên trong các khớp để làm cho sự thư giãn đạt đến mức độ cao hơn, đồng thời phối hợp hơi thở với các cử động. Một khi tâm trí của bạn có thể cảm nhận sâu vào các khớp, bạn rồi học cách nới lỏng và thư giãn hoàn toàn những khớp này đến một mức độ sâu. Từ đây, bạn có thể thấy trong Khí Công Mềm Động, sự phối hợp giữa tâm trí và hơi thở là rất quan trọng.

Nói chung, những vùng khó điều hòa nhất trong Khí Công Mềm Động là cột sống và lồng ngực. Tuy nhiên, việc có những vùng này mềm mại và thư giãn là rất quan trọng. Trong Chương 6, chúng tôi sẽ giới thiệu Khí Công Mềm Động của phái Bạch Hạc, được gọi là Hạc Phi Công (Flying Crane Gong). Hy vọng cuốn sách này sẽ giúp bạn làm cho cột sống và lồng ngực khỏe mạnh hơn.

2. Điều Hòa Hơi Thở (Regulating the Breathing)

Trong thực hành Khí Công, sau khi bạn có thể nhớ được các hình thức hoặc khuôn mẫu cử động, và đã chỉnh thân thể đến mức độ thư giãn (Khí Công Mềm) hoặc căng cứng (Khí Công Cứng) như ý muốn, bạn nên bắt đầu chú ý đến quá trình điều hòa hơi thở.

Hơi thở được coi là chiến lược của Khí Công Trung Hoa. Sự phối hợp hơi thở cho phép bạn điều hòa thân thể và dẫn Khí một cách hiệu quả. Có hai loại hơi thở thường được dùng trong Khí Công Võ Thuật. Thứ nhất được gọi là "Hô Hấp Bụng Bình Thường (Normal Abdominal Breathing, Zheng Hu Xi)" hoặc "hơi thở Phật giáo"; thứ hai được gọi là "Hô Hấp Bụng Nghịch (Reverse Abdominal Breathing, Fan Hu Xi)" hoặc "hơi thở Đạo giáo". Trong Hô Hấp Bụng Bình Thường, khi bạn hít vào bụng phình ra, và khi bạn thở ra bụng rút vào. Tuy nhiên, trong Hô Hấp Bụng Nghịch, bụng rút vào khi hít vào, và phình ra khi thở ra. Bình thường, dễ giữ thân thể thư giãn và thoải mái hơn với Hô Hấp Bụng Bình Thường. Đó là lý do tại sao nó thường được những người luyện Khí Công dùng chủ yếu cho thư giãn sử dụng. Theo kinh nghiệm quá khứ, khi bạn dùng hơi thở bình thường, dòng Khí chính lưu thông theo các kinh Khí chính (tức là dọc theo các chi), trong khi một lượng nhỏ Khí mở rộng cả ra bề mặt da và vào trong tủy xương. Tuy nhiên, nếu bạn dùng hơi thở nghịch, tình huống hoàn toàn đảo ngược. Dòng Khí chính được dẫn đến bề mặt da và tủy, trong khi dòng Khí thứ cấp đi đến các chi, ngón tay và ngón chân. Điều này ngụ ý rằng hơi thở bình thường tăng cường sự thư giãn, trong khi hơi thở nghịch có thể làm cho bạn căng cứng và phấn khích hơn, vì Khí được dẫn đến cơ bắp để tăng cường chúng (Hình 4-13).

Để học điều hòa hơi thở, bước đầu tiên là thở từ bụng. Về mặt sinh lý, không thể đưa không khí vào bụng. Nơi không khí có thể vào là phổi. Tuy nhiên, sự hấp thu và thải khí được kiểm soát bởi cơ hoành (diaphragm), hoạt động như một cái bơm và được kiểm soát bởi các cơ gắn với vùng bụng. Nếu bạn muốn hấp thụ nhiều không khí hơn, cái bơm (tức là cơ hoành) phải di chuyển lên xuống nhiều nhất có thể. Hơn nữa, vùng phổi và cơ hoành phải được thư giãn sâu nhất có thể. Lý do cho điều này là những vùng này càng căng cứng, chúng càng tiêu thụ nhiều ô-xy hơn. Thêm vào đó, sự căng cứng ở vùng cơ hoành chỉ có thể ảnh hưởng đến sự hấp thu không khí trơn tru. Để làm cho cơ hoành và phổi thư giãn, các cơ kiểm soát cơ hoành nên được sử dụng càng ít càng tốt. Thông qua hơi thở bụng sâu, chậm, nhỏ nhẹ và thư giãn, sự trao đổi ô-xy và cacbon đi-ô-xít trong phổi sẽ hiệu quả hơn. Hô Hấp Bụng (Fu Shi Hu Xi) cũng thường được gọi là "hơi thở sâu" (Shen Hu Xi).

Nhiều người ngày nay erroneously tin rằng kỹ thuật hơi thở nghịch trái với Đạo, hoặc con đường của tự nhiên. Điều này không đúng. Nó đơn giản được dùng cho những mục đích khác nhau. Nếu bạn quan sát hơi thở của mình cẩn thận, bạn sẽ nhận ra rằng chúng ta dùng hơi thở nghịch trong hai loại tình huống.

Thứ nhất, khi chúng ta có một sự xao động cảm xúc, chúng ta thường dùng hơi thở nghịch. Ví dụ, khi bạn vui và cười với âm thanh "Ha, Ha, Ha,...", bạn đang dùng hơi thở nghịch. Trong khi bạn tạo ra âm thanh này, vùng bụng hoặc dạ dày của bạn đang phình ra. Khi điều này xảy ra, sự thở ra của bạn dài hơn sự hít vào, Vệ Khí (Guardian Qi) của bạn mở rộng từ da, và bạn trở nên nóng và đổ mồ hôi. Đây là cách tự nhiên để giải phóng năng lượng dư thừa trong thân thể do phấn khích hoặc hạnh phúc gây ra.

Cũng thế, khi bạn buồn và khóc, tạo ra âm thanh "Hen" (hừ) khi hít vào, vùng bụng của bạn bị rút vào. Khi điều này xảy ra, sự hít vào của bạn dài hơn sự thở ra, Vệ Khí của bạn co lại, và bạn cảm thấy lạnh và ớn lạnh. Đây là cách tự nhiên để ngăn ngừa sự tiêu hao năng lượng từ bên trong thân thể. Khi bạn buồn, thần khí và năng lượng thân thể của bạn ở mức thấp.

Dịp thứ hai chúng ta dùng hơi thở nghịch là khi chúng ta có ý định tăng cường thân thể vật lý, ví dụ như khi đẩy một chiếc xe hoặc nâng một vật nặng. Khi điều này xảy ra, bạn nhận ra rằng để làm công việc nặng này, trước tiên bạn phải hít vào sâu và sau đó thở ra trong khi đẩy vật. Nếu bạn chú ý, bạn sẽ lại thấy mình đang dùng hơi thở nghịch.

Từ cuộc thảo luận trên, chúng ta có thể kết luận nói chung rằng khi chúng ta bị xao động về mặt cảm xúc, hoặc khi chúng ta có một ý định hung hãn trong tâm trí, chúng ta dùng hơi thở nghịch. Như bạn biết, mục tiêu cuối cùng của việc luyện Khí Công Võ Thuật là biểu hiện lực để chiến đấu. Điều đó có nghĩa là có một ý định. Thường, Hô Hấp Bụng Bình Thường được dùng ở giai đoạn đầu, và khi người tập đạt đến giai đoạn cuối của luyện tập, anh ta sẽ chuyển sang dùng Hô Hấp Bụng Nghịch vì ý định tinh thần là then chốt để dẫn Khí.

Khí Công Cứng — Dương (Hard Qigong — Yang)

Mục đích của Khí Công Cứng là dẫn Khí đến cơ bắp/gân và da một cách ép buộc để tăng cường chúng đến mức tối đa, sao cho Vệ Khí được tăng cường và củng cố mạnh mẽ. Bình thường, khi Khí được dẫn đến bề mặt da và cơ bắp, máu cũng được dẫn đến những vùng này để nuôi dưỡng các tế bào hoạt động. Do đó, các tế bào sinh sôi và cơ bắp cùng gân cốt lớn hơn. Hệ quả là, một sản phẩm phụ điển hình của việc luyện Khí Công Cứng là một thân thể to lớn hơn, nhiều cơ bắp hơn.

Để dẫn Khí mạnh mẽ đến da và cơ bắp, Hô Hấp Bụng Nghịch là cần thiết. Thường, để kích thích các tế bào đến trạng thái phấn khích hơn, hơi thở nhanh và nặng thường được dùng. Loại hơi thở này có thể kích động thân thể đến trạng thái tràn đầy năng lượng cao hơn. Do đó, loại thực hành này được gọi là "hỏa võ (martial fire, Wu Huo)". Thường (không phải luôn luôn), việc nín thở sau hơi thở cuối cùng được dùng để giam Khí ở một vùng cụ thể để kích thích lâu hơn. Điều này có thể thấy trong việc luyện tạ, trong đó người tập sẽ trước tiên hít vào sâu và nặng, rồi nâng quả tạ lên vùng vai. Tiếp theo, anh ta sẽ nâng quả tạ lên với một hơi thở ra để tăng cường cơ bắp đến mức tối đa. Cuối cùng, anh ta sẽ nín thở để duy trì sự tăng cường cơ bắp. Điều tương tự xảy ra khi bạn đẩy một chiếc xe bị kẹt trong bùn — bạn sẽ trước tiên hít vào sâu và thở ra khi đẩy. Ở điểm cuối, bạn sẽ nín thở để duy trì sự tăng cường cơ bắp lâu hơn.

Hơn nữa, như đã đề cập trước đó, để tăng cường Vệ Khí hiệu quả hơn, bạn phải thở ra dài hơn hít vào với hơi thở nghịch. Bình thường, từ hơi thở hỏa võ nặng nề, tâm trí cảm xúc có thể bị kích động và thần khí có thể được nâng cao trong thời gian ngắn. Do đó, dùng loại kỹ thuật hơi thở này phối hợp với âm thanh "Ha", binh lính thời cổ đại có thể được kích động đến một mức độ tinh thần và lòng dũng cảm cao hơn trước trận chiến. Tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận các kỹ thuật hơi thở thường được dùng trong các bộ Khí Công Cứng Tĩnh và Động.

A. Điều Hòa Hơi Thở cho Khí Công Cứng Tĩnh
Mục đích chính của Khí Công Cứng Tĩnh là xây dựng sức mạnh và sức bền của cơ/gân và dây chằng với một số tư thế cụ thể, như đã giải thích trước đó. Do đó, lúc đầu, bạn chỉ nên thở tự nhiên và chú ý nhiều hơn đến các tư thế đúng. Sau khi bạn cảm thấy thoải mái trong các tư thế và đã xây dựng sức bền, bắt đầu đưa tâm trí của bạn đến vùng đang được luyện với sự phối hợp hơi thở.

Vì bây giờ bạn đã có một ý định dẫn Khí đến vùng luyện tập, bạn phải dùng Hô Hấp Bụng Nghịch. Ví dụ, trong luyện Thiết Bản Kiều, lúc đầu, bạn chỉ đơn giản chú ý và tránh nín thở. Sau một thời gian luyện tập, khi sức bền và sức mạnh của bạn đã xây dựng, dùng Hô Hấp Bụng Nghịch và tâm trí của bạn để dẫn Khí đến thân mình. Sau một thời gian dài luyện tập, bạn sẽ bước vào giai đoạn cuối của luyện Thiết Bản Kiều, hoặc sự luyện tập Đánh Áo Sắt (Iron Shirt Beating). Trong sự luyện tập này, bạn sẽ cần một người bạn dùng tay, một vài cây gậy ngắn, và cuối cùng là một cái búa cao su để đập vào mặt trước thân thể từ ngực đến bụng. Trong quá trình luyện tập này, bất cứ khi nào cú đập hạ xuống thân thể, bạn nên nín thở trong tích tắc để xây dựng sức đề kháng trong cơ bắp, rồi thư giãn.

Một ví dụ khác của Khí Công Cứng Tĩnh là luyện Mã Bộ. Lại một lần nữa, đừng lo lắng về hơi thở của bạn lúc đầu, nhưng dùng tâm trí phối hợp với Hô Hấp Bụng Nghịch để dẫn Khí đến các khớp, như mắt cá chân, đầu gối hoặc hông để sinh ra hơi thở khớp (joint breathing). Điều này giúp bạn xây dựng sức mạnh và sức bền ở những khớp này.

B. Điều Hòa Hơi Thở cho Khí Công Cứng Động
Trong thực hành Khí Công Cứng Động, Hô Hấp Bụng Nghịch được áp dụng ngay lập tức để phối hợp các cử động. Lúc đầu, Khí cục bộ được dùng để tăng cường cơ bắp và gân cốt. Bình thường, Hô Hấp Bụng Nghịch là cần thiết để tiến bộ. Khi bạn thực hành điều này, trước tiên hít vào sâu rồi thở ra. Khi bạn thở ra, tập trung tâm trí vào cử động trong khi căng cứng cơ bắp và gân cốt. Bằng cách này, những cơ bắp và gân cốt hỗ trợ các cử động sẽ được xây dựng. Đây là một luyện tập Ngoại Đan (Wai Dan) điển hình.

Về sau, nếu bạn đã học luyện Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, Khí được dẫn đến vùng luyện tập từ Hạ Đan điền bởi tâm trí để kích thích và tăng cường cơ bắp và gân cốt. Từ sự luyện tập này, sức mạnh vật lý có thể được tăng cường đến một mức độ cao và đáng kể hơn.

Giai đoạn cuối là học cách xây dựng sức đề kháng trước sự tấn công của đối phương thông qua Đại Chu Thiên. Nói cách khác, là luyện Áo Sắt (Iron Shirt Training).

Khí Công Mềm — Âm (SOFT QIGONG — YIN)

A. Điều Hòa Hơi Thở cho Khí Công Mềm Tĩnh
Trong tất cả các thực hành Khí Công tồn tại, Khí Công Mềm Tĩnh có lẽ là khó nhất. Trong thực hành Khí Công Mềm Tĩnh, có rất ít cử động. Tuy nhiên, việc quản lý quá trình điều hòa hơi thở, tâm trí, Khí và thần khí có thể rất thách thức.

Trong luyện Khí Công Mềm Tĩnh, nhiệm vụ đầu tiên là dùng vùng bụng để thở, nhờ đó cho phép bạn hít ô-xy và thải cacbon đi-ô-xít trơn tru và thoải mái. Để trở thành một chuyên gia về Khí Công Võ Thuật, trước tiên bạn phải làm chủ cả Hô Hấp Bụng Bình Thường và Hô Hấp Bụng Nghịch.

Sau khi bạn thực hành hai phương pháp hơi thở này một thời gian dài và chúng cảm thấy tự nhiên, bạn nên luyện Thai Tức (Embryo Breathing, Tai Xi). Từ Thai Tức, bạn học cách xây dựng Khí lên mức dồi dào, và dùng tâm trí dẫn Khí đến Hạ Đan điền để tích trữ. Thêm vào đó, bạn cũng học Ngũ Môn Hô Hấp (Five Gates Breathing, Wu Xin Hu Xi), cho phép bạn dẫn Khí đến năm cửa — hai huyệt Lao Cung ở lòng bàn tay, hai huyệt Dũng Tuyền ở lòng bàn chân, và huyệt Bách Hội (Baihui, Gv-20) trên đầu hoặc Thượng Đan điền ở trung tâm trán (cũng gọi là con mắt thứ ba).

Cuối cùng, bạn cũng sẽ cần luyện Hô Hấp Da và Tủy/Não (Skin and Marrow/Brain Breathing, Pi Xi and Sui Xi). Từ sự luyện tập này, bạn học cách dẫn Khí đến bề mặt da để tăng cường Vệ Khí, và cũng đến tủy để giữ nó sạch sẽ. Thêm vào đó, bạn học cách dẫn Khí nuôi dưỡng não và nâng cao thần khí sinh lực.

Tất cả những luyện tập trên đều khó cả về lý thuyết và thực hành. Thực tế đây là con đường để đạt đến giác ngộ hoặc thành Phật. Do đó, nó không phải là một chủ đề dễ để bao quát chỉ trong một phần của cuốn sách này. Nếu bạn quan tâm đến những chủ đề này, xin hãy tham khảo các sách The Root of Chinese Chi Kung (Cội Nguồn Khí Công Trung Hoa) và Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung (Dịch Cân Tẩy Tủy Khí Công), của YMAA.

B. Điều Hòa Hơi Thở cho Khí Công Mềm Động
Trong Khí Công Mềm, sau khi bạn đã điều hòa thân thể, thì bạn phải áp dụng hơi thở bụng (bình thường hoặc nghịch) vào các cử động. Sau khi bạn đã thực hành một thời gian, và đã đạt đến một mức độ tốt của Thai Tức trong luyện Khí Công Mềm Tĩnh, thì bạn nên áp dụng Thai Tức vào những cử động mềm của các hình thức.

Về sau, bạn sẽ áp dụng Ngũ Môn Hô Hấp. Điều này sẽ cho phép bạn dùng tâm trí dẫn Khí đến các chi một cách dễ dàng, và luyện não bộ nâng cao thần khí sinh lực của bạn. Tự nhiên, cũng như bất kỳ thực hành Khí Công nào khác, mục tiêu cuối cùng là xây dựng một sự độc lập của thần khí.

3. Điều Hòa Tâm Trí (Regulating the Mind)

Như đã giải thích ở Chương 2, mỗi chúng ta có hai tâm trí. Một được gọi là "Tâm (Xin)", có nghĩa là "trái tim", ngụ ý tâm trí sinh ra từ sự xao động cảm xúc. Do đó Tâm có thể được gọi là "tâm cảm xúc". Ví dụ, khi bạn thấy điều gì đó xảy ra hoặc gặp phải một sự việc sinh ra một phản ứng cảm xúc, những suy nghĩ hoặc "tâm trí" sinh ra từ sự xao động cảm xúc này chính là Tâm. Ngay cả khi không có gì xảy ra, tâm cảm xúc cũng có thể sinh ra từ những xung đột cảm xúc nội tại của chính bạn. Ví dụ, sự lười biếng sinh ra từ Tâm.

Tâm trí kia được gọi là "Ý (Yi)". Nếu chúng ta phân tích cấu tạo của chữ Hán này, chúng ta có thể thấy nó là sự kết hợp của ba chữ: "Lập (Li)", "Việt (Yue)", và "Tâm (Xin)". Lập có nghĩa là "thiết lập", "sáng tạo", hoặc "bắt đầu". Việt có nghĩa là "nói", "nói rằng", hoặc "nói chuyện". Tự nhiên, "Tâm" là "trái tim" hoặc "tâm cảm xúc". Từ cấu trúc của toàn bộ chữ, hãy lưu ý rằng Tâm ở dưới, ngụ ý rằng tâm cảm xúc bị khống chế. Chỉ trong những điều kiện này nói năng mới có thể xảy ra. Do đó, lý trí sinh ra từ sự suy ngẫm cẩn thận những suy nghĩ bắt nguồn từ tâm cảm xúc. Do đó Ý có thể được dịch là "tâm trí trí tuệ" (wisdom mind), hoặc tâm trí bắt nguồn từ sự phán đoán khôn ngoan. Ví dụ, bạn có thể bị kích động về mặt cảm xúc, nhưng trước khi tâm cảm xúc biểu hiện thành hành động, tâm trí sáng suốt bước vào để phân tích tình huống. Hành động được thực hiện bởi sự phán đoán khôn ngoan này được nói là bắt nguồn từ Ý. Ý tĩnh lặng, sáng suốt, khôn ngoan và được xếp loại Âm, trong khi Tâm thì bị xao động, kích động, cảm xúc và được xếp loại Dương. Trong Khí Công Trung Hoa, Tâm được ví như một con khỉ, luôn chuyển động và nhảy nhót; nó không thể tĩnh lặng và vững vàng. Tuy nhiên, Ý được nhìn nhận như một con ngựa, tĩnh lặng và mạnh mẽ. "Tâm Viên Ý Mã" (Xin Yuan Yi Ma) có nghĩa là "Tâm là khỉ và Ý là ngựa".

Cũng như mọi thực hành Khí Công, bước đầu tiên để điều hòa tâm trí trong luyện tập Khí Công Võ Thuật là học cách dùng tâm trí trí tuệ cai quản tâm trí cảm xúc. Đây không phải là một quá trình dễ dàng. Nói một cách đơn giản, phần lớn thời gian hầu hết mọi người bị tâm trí cảm xúc kiểm soát. Một mặt họ biết rằng họ không nên làm điều này hay điều kia, mặt khác những ham muốn ích kỷ cám dỗ họ hủy hoại. Trong võ thuật, nếu bạn hoàn toàn bị tâm trí cảm xúc kiểm soát, thì những phản ứng của bạn trong chiến đấu sẽ phi lý, hoang dã và mang tính thú vật, như thể tâm trí của bạn đã bị mất. Loại tâm trí này sẽ làm cho bạn dễ dàng rơi vào bẫy của đối phương. Tuy nhiên, nếu tâm trí cảm xúc có thể được lọc qua tâm trí trí tuệ trước và được tôi luyện, thì cuộc chiến đấu của bạn sẽ tự tin và dũng cảm. Tâm trí tốt nhất trong chiến đấu là tâm trí cảm xúc dưới sự chỉ đạo của tâm trí trí tuệ. Tâm trí cảm xúc là nguồn của động lực, thần khí và sự hung hãn, nhưng tâm trí lý trí là cần thiết để hướng tâm trí cảm xúc đến đúng chỗ, và biểu hiện những ý định của bạn một cách hiệu quả và logic. Thiếu sự tôi luyện này, tâm trí cảm xúc sẽ thiếu tập trung và bạo lực. Phải có một mục tiêu đạo đức cho xung đột của bạn, nếu không bạn sẽ trở nên hủy hoại và xấu ác. Nếu tâm trí cảm xúc (Dương) và tâm trí trí tuệ (Âm) có thể phối hợp hài hòa, thì bạn sẽ chiến đấu một cách lý trí với một thần khí cao. Kết quả của trận chiến tinh thần này, mà đối phương của bạn cũng phải tiến hành, là nguồn gốc thật sự của mọi thắng bại. Kết quả của nó có thể có hậu quả lâu dài sau khi những đòn đánh cuối cùng đã ngã xuống.

Do đó, trong luyện tập Khí Công Võ Thuật, dù bạn cần xây dựng sức mạnh cảm xúc, bạn cũng phải rèn luyện sự tĩnh lặng của tâm trí và luôn giữ quyền kiểm soát hành động của mình. Khi bạn tĩnh lặng, bạn giống như một con đại bàng bình tĩnh quan sát cảnh vật tìm kiếm những dấu hiệu cử động nhỏ nhất, hoặc giống như một con mèo cẩn thận rình rập từng cử động của con mồi, bất chấp cơn đói bỏng rát. Khi bạn hành động, bạn mạnh mẽ và quyền năng cả về vật lý lẫn tinh thần, như một con hổ dữ.

Để đạt được mục tiêu này, bạn phải dùng Ý của mình để dẫn Khí một cách hiệu quả. Tâm trí cảm xúc của bạn làm Khí phấn khích và mất kiểm soát, trong khi tâm trí trí tuệ của bạn dẫn luồng Khí mạnh mẽ này xuống con đường đúng. Ý của bạn rất quan trọng ở giai đoạn đầu của luyện tập Khí Công Võ Thuật. Người ta nói: "Dùng Ý dẫn Khí (Yi Yi Yin Qi)". Điều này ám chỉ dẫn Khí trong Tiểu và Đại Chu Thiên.

Thêm vào đó, bạn cũng phải hiểu ý nghĩa của câu nói: "Ý thủ Đan điền (Yi Shou Dan Tian)". Bất kể bạn dẫn Khí như thế nào, Hạ Đan điền vẫn là tổng hành dinh hoặc nơi cư ngụ trung tâm của Khí. Khí bắt đầu từ đây và trở về đây. Do đó, tâm trí trí tuệ nên luôn nhận biết trung tâm này. Khí của bạn sẽ có một gốc rễ và một nguồn vững chắc. Khi Ý của bạn được giữ trong Hạ Đan điền, Khí của bạn có thể chìm xuống và dồi dào. Khi Ý của bạn lang thang khỏi Hạ Đan điền, gốc rễ này sẽ bị mất, và Khí sẽ nổi lên và trở nên quá phấn khích.

Khí Công Cứng — Dương (HARD QIGONG — YANG)

A. Điều Hòa Tâm Trí cho Khí Công Cứng Tĩnh
Ở giai đoạn đầu của Khí Công Cứng Tĩnh, tâm trí cảm xúc của bạn có thể bị xao nhãng. Bạn nên dành ít nhất năm phút để bình tĩnh lại. Vào cuối thời gian này bạn sẽ phải quyết định hoặc tiếp tục hoặc bỏ cuộc cho đến khi cảm thấy tập trung hơn. Cuộc đấu tranh ở giai đoạn này là giữa tâm trí cảm xúc và tâm trí trí tuệ của bạn, và nó rất quan trọng. Nếu tâm trí cảm xúc của bạn mạnh hơn, thì bạn sẽ không thể tiếp tục đến cuối buổi tập. Tuy nhiên, nếu tâm trí trí tuệ của bạn nắm quyền kiểm soát và bạn hoàn thành bài tập, thì bạn đã hoàn thành bước đầu tiên của luyện Khí Công Cứng Tĩnh. Ngay cả sau khi bạn đã xây dựng một ý chí mạnh mẽ từ tâm trí trí tuệ cho sự luyện tập, bạn vẫn phải cẩn thận. Bạn phải lắng nghe tâm trí cảm xúc, vì nó phản ánh những ấn tượng và mong muốn của thân thể vật lý. Nếu bạn đang quá sức vì một cảm giác ng stubborn, thì bạn đã mắc sai lầm của các tâm trí, và đã nhầm lẫn cái này với cái kia. Trên thực tế, không phải tâm trí trí tuệ kiểm soát bạn trong sự luyện tập quá sức, mà là tâm trí cảm xúc.

Hãy nhớ rằng mọi vật đều có sự cân bằng. Hãy nhớ rằng sức mạnh của thân thể vật lý không thể xây dựng trong một ngày. Quy tắc chung là nếu tâm trí cảm xúc sinh ra từ sự lười biếng, thì nó nên bị chinh phục. Điều này tương đối dễ nhận ra ở chính mình. Nhưng có một khía cạnh khác của tâm trí cảm xúc sợ hãi trên hết là sự yếu đuối và mong manh con người của chính bạn, và có thể thúc đẩy bạn luyện tập bằng cái giá của những phần giá trị khác trong cuộc sống. Điều này khó nhận ra ở chính mình hơn nhiều. Bạn phải luôn cảnh giác và nhận biết tại sao bạn lại luyện tập, dù là xuất phát từ sức mạnh hay từ nỗi sợ. Đây không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, và nó là một mối đe dọa thường xuyên bất kể mức độ luyện tập hay chuyên môn của bạn.

Sau khi bạn đã hoàn thành giai đoạn đầu của luyện sức bền trong Khí Công Cứng Tĩnh, thì bạn phải học cách dùng tâm trí nâng Khí cục bộ lên một mức độ cao hơn. Từ sự luyện tập này, bạn sẽ trải nghiệm ý chí mạnh mẽ gia tăng và sự nâng cao thần khí.

Giai đoạn cuối của luyện Khí Công Cứng Tĩnh là dùng tâm trí dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến vùng luyện tập để xây dựng sức mạnh hoặc sức bền đến mức độ cao nhất có thể. Hãy lưu ý rằng sự luyện tập đã thay đổi từ ngoài vào trong.

B. Điều Hòa Tâm Trí cho Khí Công Cứng Động
Trong Khí Công Cứng Động, bạn không chỉ xây dựng thân thể vật lý mà còn luyện cảm giác đối phương (sense of enemy). Một trong những lý do chính đằng sau Khí Công Cứng Động là xây dựng nền tảng cho biểu hiện Kình. Tuy nhiên, Kình được dẫn và biểu hiện như thế nào tùy thuộc vào tâm trí và thần khí của bạn. Do đó, trong mỗi cử động của Khí Công Cứng Động, tâm trí mang những thuộc tính khác nhau tùy thuộc vào mục đích của cử động.

Ví dụ, Khí Công Cứng Động vòng ngực và lưng là chủ yếu dùng để xây dựng sức mạnh của cái cung được hình thành bởi lồng ngực. Do đó, mục đích ban đầu của Khí Công này là tăng cường cơ/gân, cấu trúc xương, và làm vững gốc rễ phối hợp với hơi thở. Tâm trí nên tập trung vào thân thể vật lý. Về sau, sau một thời gian luyện tập, bạn nên đặt tâm trí vào dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến thân mình trên và sau đó vươn ra ngoài. Sự luyện tập Khí mở rộng ra ngoài này là một phần quan trọng của cả luyện Áo Sắt và Kình Đỡ (Wardoff Jin).

Một ví dụ khác là Thiết Tý Công (Iron Arm Gong, Công Tay Sắt), trong đó sức mạnh của cánh tay được coi là quan trọng nhất. Lý do sáng tạo ra những cánh tay mạnh là để phát triển khả năng chặn đứng và đánh chặn các cuộc tấn công của đối phương. Những cánh tay mạnh cũng cung cấp cho bạn một nền tảng cho biểu hiện Kình mạnh mẽ hơn qua cánh tay. Do đó, tâm trí cho sự luyện tập này có thể khác với những cái khác. Để điều hòa tâm trí trong Khí Công Cứng Động, trước tiên bạn phải hiểu mục đích và động cơ của cử động.

Khí Công Mềm — Âm (SOFT QIGONG — YIN)

A. Điều Hòa Tâm Trí cho Khí Công Mềm Tĩnh
Điều hòa tâm trí trong Khí Công Mềm Tĩnh có lẽ là nhiệm vụ khó khăn nhất trong mọi sự luyện tập Khí Công. Một khi thân thể vật lý của bạn đã tĩnh lặng qua thiền định, tâm trí cảm xúc của bạn bắt đầu hoạt động mạnh hơn. Xung đột giữa tâm trí cảm xúc và trí tuệ trở nên mạnh mẽ hơn. Nói chung, tâm trí cảm xúc của bạn sẽ đưa ra những hình ảnh của những sự kiện quá khứ, buộc tâm trí trí tuệ phải đối phó với những cảm giác tội lỗi hoặc hối hận đã bị che giấu dưới bề mặt ý thức. Nó hoạt động như một tấm gương, phản chiếu những thứ đằng sau những chiếc mặt nạ chúng ta đều đeo. Tâm trí cảm xúc của bạn cũng có thể sinh ra nhiều ảo tưởng vượt quá thực tại, và dẫn bạn vào một trạng thái mơ sâu.

Do đó, giai đoạn đầu của việc điều hòa tâm trí là gỡ bỏ chiếc mặt nạ và đối diện với chính mình. Nếu bạn không biết chính mình, làm sao bạn có thể biết người khác, hoặc biết tự nhiên? Bình thường, nếu bạn thành công trong việc tĩnh lặng tâm trí cảm xúc và giữ nguyên tư thế hơn nửa giờ mà không có những suy nghĩ xao nhãng, thì bạn sẽ có thể đặt tâm trí vào hơi thở, xây dựng Khí trong Hạ Đan điền lên mức dồi dào, và dẫn Khí cho Đại Chu Thiên. Đây là giai đoạn thứ hai của việc điều hòa tâm trí, và là chìa khóa thành công trong Thai Tức, Ngũ Môn Hô Hấp, Hô Hấp Da và Tủy, và Hô Hấp Tinh Thần (Spiritual Breathing). Thiếu tâm trí đúng, mọi nỗ lực điều hòa hơi thở của bạn sẽ thất bại.

B. Điều Hòa Tâm Trí cho Khí Công Mềm Động
Như đã đề cập trước đó, mục đích của Khí Công Mềm Động là thư giãn các khớp và xây dựng sức mạnh của gân và dây chằng. Thêm vào đó, từ Khí Công Mềm Động, nền tảng cho biểu hiện Nhu Kình có thể được thiết lập. Trong Nhu Kình, toàn thân hoạt động như một cái roi lụa. Để đạt được mục tiêu này, các khớp phải rất thư giãn và phối hợp các cử động.

Do đó, ở giai đoạn đầu của luyện Khí Công Mềm Động, tâm trí đặt trên các khớp để điều hòa thân thể cho đến khi các cử động đúng, và các khớp ở trạng thái thư giãn nhất. Tiếp theo, bạn phải học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến vùng đang được luyện để hỗ trợ các động tác. Đây lại là Đại Chu Thiên. Nếu bạn đang thực hành Khí Công Mềm Động vì mục đích sức khỏe, thì bạn đã đạt được mục tiêu.

Tuy nhiên, nếu bạn thực hành Khí Công Mềm Động cho võ thuật, thì mục tiêu cuối cùng của bạn là cảm giác đối phương. Với cảm giác này, bạn có thể dẫn Khí đến một vùng cho phép bạn biểu hiện lực Kình vào thân thể đối phương. Nó giống như học cách dùng một cái roi lụa chống lại một mục tiêu. Tâm trí của bạn phải tập trung vào mục tiêu. Nếu không, lực roi sẽ không được biểu hiện hiệu quả.

4. Điều Hòa Khí (Regulating the Qi)

Điều hòa Khí thực sự là kết quả của việc điều hòa thân thể, hơi thở và tâm trí. Điều này có nghĩa là, để điều hòa Khí, trước tiên bạn phải cung cấp những điều kiện thích hợp để Khí được điều hòa. Do đó, điều hòa Khí không thể tách rời khỏi ba sự điều hòa kia.

Thêm vào đó, bạn cũng nên xem xét phẩm chất Khí của mình. Loại thức ăn bạn ăn và sự sạch sẽ của không khí bạn thở có thể ảnh hưởng đáng kể đến Khí. Thường, các loại thảo dược được dùng để điều hòa Khí trong xã hội Khí Công Trung Hoa. Ví dụ, Nhân Sâm (Ginseng) có thể tăng cường sự lưu thông Khí vào mùa đông (khi Khí có thể thiếu hụt), nhưng nên tránh vào mùa hè (khi Khí có thể dồi dào). Cũng thế, khi bạn còn trẻ, bạn nên tránh dùng Nhân Sâm. Khi còn trẻ, bạn đã có một sự dồi dào Khí trong thân thể; nếu bạn dùng Nhân Sâm, nó có thể làm thân thể quá Dương. Hơn nữa, một khi thân thể đã quen với Nhân Sâm, khi bạn cần nó về sau, nó sẽ không hiệu quả bằng. Một ví dụ khác là bạn nên ăn nhiều sản phẩm từ thịt vào mùa đông, và nhiều rau củ quả vào mùa hè. Nhưng lại một lần nữa hãy nhớ rằng những thực phẩm như vậy nên được ăn một cách điều độ, và nói chung ngũ cốc, trái cây và rau củ tốt cho bạn hơn thịt và các sản phẩm từ sữa.

Thêm vào đó, bạn cũng nên xem xét hoạt động tính dục của mình. Nếu bạn là nam, quá nhiều tình dục có hại cho việc luyện Khí Công. Sự điều độ hoạt động tính dục và bảo tồn xuất tinh có thể kích thích sự cân bằng của bạn cả về thể chất lẫn tinh thần.

Dưới tất cả những điều kiện prior này, khi bạn điều hòa Khí, bạn có thể quyết định nó nên được điều hòa mạnh đến mức nào. Nếu Khí được xây dựng lên mức dồi dào trong một thời gian ngắn, nó có thể làm thân thể Dương. Điều này có thể đạt được qua hơi thở bụng nặng và ngắn với sự tập trung của tâm trí. Như đã giải thích trước đó, cách xây dựng Khí này được gọi là "hỏa võ (martial fire, Wu Huo)". Luyện Khí hỏa võ thường được dùng trong Khí Công Võ Thuật ngoại gia.

Tuy nhiên, nếu bạn muốn xây dựng Khí lên từ từ và trơn tru, tâm trí phải tĩnh lặng và hơi thở phải nhỏ nhẹ và chậm. Việc nín thở không được khuyến khích, đặc biệt đối với người mới bắt đầu. Trong loại luyện Khí Công này, qua hơi thở bụng chậm và thư giãn, một tâm trí tĩnh lặng được sinh ra. Đây được gọi là "hỏa nho (scholar fire, Wen Huo)". Sự thực hành này có thể làm mát Dương của thân thể và đưa tâm trí vào một trạng thái thiền định thâm sâu. Thực hành hỏa nho thường được dùng trong thiền tĩnh hoặc những cử động Khí Công Mềm như Thái Cực Quyền. Tiếp theo, chúng ta sẽ tóm tắt trạng thái Khí trong luyện tập Khí Công Võ Thuật.

Khí Công Cứng — Dương (HARD QIGONG — YANG)

A. Điều Hòa Khí cho Khí Công Cứng Tĩnh
Mục tiêu của Khí Công Cứng Tĩnh là rèn luyện gân và dây chằng. Do đó, các vùng khớp nhận được sự chú ý đặc biệt trong sự luyện tập này. Để rèn luyện các khớp càng sâu càng tốt, hơi thở của bạn nên càng chậm càng thoải mái. Khí sau đó được dẫn đến các khớp bởi tâm trí. Đôi khi, sau khi bạn đã dẫn Khí đến các khớp đang luyện, để giam nó ở đó cho việc rèn luyện, bạn sẽ nín thở trong vài giây. Tuy nhiên, thường Khí chỉ đơn giản được dẫn vào sâu các khớp rồi dẫn ra. Đây là những bài tập hơi thở khớp (joint breathing), trong đó các khớp bị căng do các tư thế.

Ví dụ, để xây dựng sức mạnh ở đầu gối, dùng tư thế Mã Bộ (Ma Bu), rồi hít vào sâu trong khi dẫn Khí vào trung tâm của các khớp. Tiếp theo, thở ra và dùng tâm trí dẫn Khí ra bên ngoài đầu gối (tức là hơi thở khớp). Qua luyện tập, đầu gối có thể được củng cố.

B. Điều Hòa Khí cho Khí Công Cứng Động
Như đã đề cập trước đó, Khí Công Cứng Động tăng cường cơ bắp và gân cốt cho biểu hiện của Cương Kình (Hard Jin). Tự nhiên, qua Khí Công Cứng Động, bạn có thể rèn luyện thân thể vật lý từ yếu thành mạnh.

Để đạt được mục tiêu này, trước tiên bạn hít vào sâu rồi thở ra mạnh trong khi dùng tâm trí để hoặc kích thích Khí cục bộ hoặc dẫn Khí Đan điền đến vùng luyện tập và tăng cường nó đến trạng thái cao hơn. Để nhanh chóng tăng cường thân thể cơ bắp, hơi thở ra nên vừa mạnh vừa ngắn. Điều đó có nghĩa là "hỏa võ" nên được dùng. Điều này sẽ làm thân thể Dương, và dẫn đến sự rèn luyện thân thể vật lý. Thường, một khi Khí được dẫn đến các vùng đang luyện, bạn nín thở để giam Khí ở đó cho sự tăng cường cơ bắp mạnh hơn. Nó cũng giống như khi bạn đẩy một chiếc xe — trước tiên bạn hít vào sâu rồi thở ra trong khi đẩy. Để tăng cường sức cơ bắp lên mức cao hơn, bạn nín thở trong lúc đẩy đầu tiên.

Khí Công Mềm — Âm (SOFT QIGONG — YIN)

A. Điều Hòa Khí cho Khí Công Mềm Tĩnh
Trong Khí Công Mềm Tĩnh, vì không có sự vận động vật lý đáng kể nào liên quan, tâm trí có thể rất tĩnh lặng và thân thể vật lý có thể rất mềm và thư giãn. Do đó, hơi thở có thể rất chậm, nhỏ nhẹ, trơn tru, mềm mại và thư giãn. Mục tiêu đầu tiên của Khí Công Mềm Tĩnh là xây dựng một nguồn cung Khí dồi dào trong Hạ Đan điền với kỹ thuật "hỏa nho". Tiếp theo, Khí được tích trữ trong Hạ Đan điền được dẫn bởi tâm trí lưu thông trong hai mạch quan trọng nhất, Nhâm Mạch và Đốc Mạch, nhờ đó hoàn thành Tiểu Chu Thiên. Lý thuyết luyện tập này khó hiểu hơn và thực hành thách thức hơn nhiều so với Khí Công Cứng. Bình thường, để tránh nguy hiểm và thương tích, Tiểu Chu Thiên chỉ nên được dạy và giám sát bởi một giáo viên có trình độ.

Sau luyện tập Tiểu Chu Thiên, bạn nên bắt đầu luyện Đại Chu Thiên. Trong sự luyện tập này, trước tiên bạn học cách dùng tâm trí dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến các chi và trở lại. Tiếp theo, bạn học cách dẫn Khí đến một vùng cụ thể trong thân thể để luyện tập đặc biệt — ví dụ, như trong luyện Áo Sắt.

Bạn rồi học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến bề mặt da và vượt ra ngoài để tăng cường Vệ Khí và tủy xương. Đây là sự luyện tập Khí Công hô hấp da-tủy. Từ sự luyện tập này, Khí có thể lưu thông tự do đến bất kỳ phần nào của thân thể. Sức khỏe và trường thọ có thể được duy trì một cách tự nhiên hơn. Hơn nữa, qua sự luyện tập này, Cảm Giác Đối Phương (Sense of Enemy, tức là sự cảnh giác) có thể được phát triển đáng kể.

Ở mức độ cao hơn của luyện Khí Công Mềm Tĩnh, tâm trí dẫn Khí lên tủy sống (tức là Xung Mạch) đến não để nuôi dưỡng các tế bào não và tăng cường chức năng của chúng lên mức cao hơn. Hệ quả là, thần khí có thể được nâng cao. Đây là con đường giác ngộ hoặc thành Phật như được thực hành trong các tu viện Trung Hoa.

Giai đoạn cuối của luyện Khí Công Mềm Tĩnh là hòa hợp Khí của bạn với Khí của tự nhiên, và trả lại tư duy của bạn về đạo tự nhiên. Nói cách khác, là sự thống nhất của Thiên và nhân loại (unification of Heaven and humanity).

Tất cả những luyện tập trên không phải là dễ dàng. Thường có thể phải hơn một đời người suy ngẫm và luyện tập. Bạn nên hiểu rằng mục tiêu cuối cùng của luyện tập võ thuật Trung Hoa là tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Để đạt được mục tiêu này, bạn phải tìm nguồn gốc của sự sống, Vô Cực (Wuyi, no extremity). Từ sự cân bằng và tương tác hài hòa Âm Dương, bạn có thể dẫn mình về trung tâm tinh thần của chính mình, và cuối cùng đạt đến trung tâm Âm Dương, hay Vô Cực (Hình 4-14).

B. Điều Hòa Khí cho Khí Công Mềm Động
Mục tiêu của Khí Công Mềm Động là nới lỏng các khớp, cơ bắp và gân cốt. Từ việc lặp lại những cử động mềm, bạn cũng có thể tăng cường dây chằng và gân cốt ở vùng khớp cho những yêu cầu của biểu hiện Nhu Kình. Để duy trì sự mềm mại của thân thể vật lý, hơi thở mềm và thư giãn và tâm trí dẫn Khí đến các khớp.

Khí Hạ Đan điền thường được dùng cho Khí Công Mềm Động. Điều đó có nghĩa là luyện tập Tiểu và Đại Chu Thiên trở nên then chốt ở những mức độ cao hơn của luyện Khí Công Mềm Động. Thái Cực Quyền và Lưu Hợp Bát Pháp (Liu He Ba Fa) đều là Khí Công Mềm Động chậm nổi tiếng, trong khi Bạch Hạc, Xà (Snake) và Long (Dragon) là Khí Công Mềm Động nhanh nổi tiếng.

5. Điều Hòa Thần Khí (Regulating the Spirit)

Trung hòa tâm trí cảm xúc (không trở nên quá phấn khích hoặc trầm uất) là kết quả cuối cùng của việc điều hòa thần khí.

Bước đầu tiên trong điều hòa thần khí là hiểu mối quan hệ qua lại của con người. Từ sự hiểu biết này, đạo đức được xây dựng. Trong chương đầu chúng ta đã thảo luận một số đạo đức liên quan đến võ thuật. Bạn nên hiểu rằng đạo đức của bạn càng cao, luyện tập Khí Công của bạn có thể đạt đến mức càng cao. Đạo đức là lực lượng vô hình bên trong thúc đẩy bạn đến một động cơ cao hơn cho việc làm. Từ sự luyện tập này, thần khí của bạn có thể được nâng cao.

Khi bạn có một tiêu chuẩn đạo đức cao, bạn sẽ không có cảm giác tội lỗi bên trong, và bạn không cần một chiếc mặt nạ dày trên khuôn mặt bên ngoài. Bạn sẽ thấy rằng bạn đã tạo ra một cảm giác bình yên và tĩnh lặng trong cuộc sống.

Đối với nhiều võ sĩ quá khứ luyện tập trong các tu viện, mục tiêu cuối cùng của luyện tập là giác ngộ. Để đạt được mục tiêu này, tâm trí cảm xúc dần dần được trung hòa hướng đến trạng thái Vô Cực. Rồi, tự nhiên và con người có thể kết hợp làm một. Đây được gọi là "Thiên Nhân Hợp Nhất (Tian Ren He Yi, unification of Heaven and humanity)". Tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận các mục tiêu của luyện tập tinh thần trong Khí Công Cứng và Mềm.

Khí Công Cứng — Dương (HARD QIGONG — YANG)

A. Điều Hòa Thần Khí cho Khí Công Cứng Tĩnh
Trong Khí Công Cứng Tĩnh, để xây dựng gân và dây chằng đến mức mạnh mẽ và bền bỉ hơn, trước tiên bạn phải chinh phục sự lười biếng của mình. Lý do cho điều này là việc giữ mình trên con đường luyện tập đúng đắn không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Thường, hầu hết mọi người bị sự lười biếng của tâm trí cảm xúc chinh phục.

Do đó, để đạt được mục tiêu, bạn phải xây dựng một ý chí mạnh mẽ, sự kiên trì, nhẫn nại và sức bền. Do đó, về mặt tinh thần trong Khí Công Cứng Tĩnh, bạn tiến hành một quá trình tự chinh phục (self-conquest). Từ sự luyện tập này, thần khí của bạn có thể được nâng cao, và những bài học cuộc sống có thể được hiểu sâu sắc hơn.

B. Điều Hòa Thần Khí cho Khí Công Cứng Động
Trong Khí Công Cứng Động, bạn cũng tìm kiếm những phương pháp tự hiểu biết và tự chinh phục. Thêm vào đó, vì bạn đang vận động để biểu hiện Kình, về mặt tinh thần bạn phải xây dựng một cảm giác đối phương. Từ cảm giác đối phương, thần khí chiến đấu có thể được nâng cao. Từ vị thế tinh thần cao này, bạn thường có thể thuyết phục đối phương ngừng chiến đấu. Hãy nhớ, trận chiến tốt nhất là không chiến đấu.

Khí Công Mềm — Âm (SOFT QIGONG — YIN)

A. Điều Hòa Thần Khí cho Khí Công Mềm Tĩnh và Khí Công Mềm Động
Mục tiêu tinh thần của cả Khí Công Mềm Tĩnh và Khí Công Mềm Động là xây dựng một tâm trí bình yên và giác ngộ hơn, có thể dẫn đến một mức độ hiểu biết tinh thần sâu hơn. Một trong những bài ca của Thái Cực (Taiji songs) nói rằng:

4-3 · Lý Thuyết Khí Công Bạch Hạc (Theory of White Crane Qigong)

Vì Khí Công Bạch Hạc là một Khí Công Võ Thuật, nó tự nhiên tuân theo cùng những quy trình và lý thuyết luyện tập đã thảo luận ở phần trước. Trong phần này, chúng tôi sẽ tóm tắt những điểm quan tâm nhất đến Khí Công Bạch Hạc.

Như đã giải thích ở phần 4-1, võ thuật Bạch Hạc nói chung có thể được chia thành mặt Dương và mặt Âm. Mặt Dương liên quan đến những biểu hiện vật lý của phái. Điều này lại bao gồm mặt Dương, tức là những cử động thực sự của các hình thức, và mặt Âm liên quan đến những ứng dụng ẩn giấu của các hình thức. Mặt Âm của luyện tập Bạch Hạc là sự luyện tập Khí Công liên quan đến tu dưỡng và lưu thông Khí.

Ở mặt Âm của luyện tập Khí Công Bạch Hạc, sự phân chia lại có thể được thực hiện thành hành động vật lý mặt Dương và sự tĩnh lặng mặt Âm. Ở hành động vật lý mặt Dương lại được chia thành Khí Công Cứng và Khí Công Mềm. Luyện Khí Công Cứng được dùng để hỗ trợ biểu hiện Cương Kình (Hard Jin), trong khi Khí Công Mềm được dùng để hỗ trợ biểu hiện Nhu Kình (Soft Jin).

Khí Công Cứng (Ying Qigong, Ngạnh Khí Công)

A. Lý Thuyết Bạch Hạc cho Khí Công Cứng Tĩnh
Như đã đề cập trước đó, Khí Công Cứng Tĩnh nhấn mạnh xây dựng sức bền và sức mạnh của cơ/gân và dây chằng hơn là tăng kích thước của chúng. Chất lượng của cơ bắp và gân cốt được nhấn mạnh thay vì số lượng.

Lúc đầu, Khí cục bộ được dùng để hỗ trợ luyện tập. Sự luyện tập có thể rất đơn giản, như giữ tư thế hít đất với cánh tay cong. Từ sự luyện tập này, dây chằng, gân và cơ bắp sẽ trở nên đặc và bền hơn. Tự nhiên, sức mạnh của thân mình cũng được tăng cường.

Về sau, sau khi người tập đã học Tiểu và Đại Chu Thiên, anh ta sẽ dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến vùng cục bộ, rồi giữ tư thế đó. Những vùng và khớp điển hình cho luyện Khí Công Cứng Tĩnh là thân mình, ngón tay, cổ tay, khuỷu tay và đầu gối.

B. Lý Thuyết Bạch Hạc cho Khí Công Cứng Động
Trong Khí Công Cứng Động, trước tiên bạn đặt sự chú ý vào những vùng cục bộ, như ngón tay, cổ tay, cẳng tay hoặc thân mình, và đồng thời căng cứng các gân và cơ cục bộ phối hợp với các cử động. Đây là một ví dụ điển hình của luyện Khí Công Võ Thuật Ngoại Đan. Trong sự luyện tập này, Khí cục bộ được dùng để hỗ trợ những cử động căng cứng của thân thể. Trong quá trình luyện tập này, khi bạn thở ra thì cơ bắp và gân cốt sẽ bị căng cứng, và khi bạn hít vào thì cơ bắp và gân cốt được thư giãn và lỏng lẻo. Điển hình, khi thân thể đang mở rộng, như khi hai cánh tay mở ra, bạn thở ra, và khi thân thể rút lại, bạn hít vào.

Qua sự lặp lại của loại luyện tập này, cơ bắp và gân cốt được xây dựng từ từ đến mức mạnh mẽ và bền bỉ hơn. Điều này không khác gì luyện tạ. Như đã đề cập trước đó, loại Khí Công Cứng này có thể xây dựng sức mạnh thân thể vật lý trong một thời gian ngắn. Tuy nhiên, nó cũng có thể kích thích quá mức thân thể, làm nó quá Dương.

Sau khi bạn đã học cách xây dựng Khí trong Hạ Đan điền và biết cách dùng tâm trí dẫn Khí từ Hạ Đan điền lưu thông trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch cho Tiểu Chu Thiên, thì bạn nên học Đại Chu Thiên, dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến bất kỳ phần nào của thân thể. Đối với một võ sĩ, cánh tay và chân là hai nơi quan trọng nhất. Khi bạn đạt đến mức độ này, bạn sẽ lại trở về Khí Công Cứng Động. Tuy nhiên, bạn sẽ học cách dùng Khí Hạ Đan điền, thay vì Khí Cục bộ, để tăng cường cơ bắp và gân cốt. Để làm điều này xảy ra, bạn phải thư giãn trong khi tâm trí dẫn Khí đến vùng cục bộ. Một khi Khí đã đến vùng đó, bạn căng cứng những cơ bắp và gân cốt đang vận động để biểu hiện lực vật lý tối đa. Một phái võ thuật điển hình tuân theo chặt chẽ sự luyện tập này là phái Hổ Trảo (Tiger Claw).

Khí Công Mềm (Ruan Qigong, Nhu Khí Công)

A. Lý Thuyết Bạch Hạc cho Khí Công Mềm Tĩnh
Bước đầu để luyện Khí Công Mềm Tĩnh trong Bạch Hạc là học cách thư giãn. Bạn có thể đơn giản nằm ngửa hoặc ngồi thoải mái trên ghế sô-pha. Rồi, hít vào sâu đến Hạ Đan điền và thở ra trong khi thư giãn toàn bộ thân thể qua các khớp. Đây được gọi là "tự thôi miên thư giãn" (self-relaxation hypnosis). Từ sự luyện tập này, bạn sẽ có thể cảm nhận hoặc thậm chí cảm giác được Khí trong thân thể. Sự thực hành này đặc biệt quan trọng ngay sau khi luyện Khí Công Cứng.

Bạn nên học Tiểu Chu Thiên, dạy bạn cách xây dựng Khí trong Hạ Đan điền lên mức dồi dào, và cũng học cách dẫn Khí từ Hạ Đan điền đến các chi cho Đại Chu Thiên. Để đạt được mục tiêu này, trước tiên cả Hô Hấp Bụng Bình Thường và Nghịch nên được luyện tập. Sau đó Thai Tức nên được luyện.

Tiếp theo, bạn sẽ học Tứ Môn Hô Hấp (tức là huyệt Lao Cung và Dũng Tuyền) và cũng hô hấp da/tủy. Thêm vào đó, bạn phải quen thuộc với Đại Chu Thiên, dạy bạn cách dẫn Khí đến các chi để biểu hiện Kình.

Vì Khí Công Mềm Tĩnh là một chủ đề quá lớn, không thể bao gồm gì hơn ngoài những nét đại cương rộng nhất trong cuốn sách này. Trong tương lai YMAA sẽ xuất bản một cuốn toàn diện trình bày chi tiết sự luyện tập này.

B. Lý Thuyết Bạch Hạc cho Khí Công Mềm Động
Ở giai đoạn đầu của luyện Khí Công Mềm Động Bạch Hạc, bạn sẽ tập trung tâm trí vào giữ cơ bắp và gân cốt ở trạng thái thư giãn và lỏng lẻo nhất. Từ trạng thái thư giãn này, các khớp sau đó được vận động. Qua sự vận động này, dây chằng và gân cốt được rèn luyện. Giữ cơ bắp và gân cốt thư giãn để rèn luyện dây chằng là mục tiêu chính của sự thực hành.

Sau một thời gian luyện tập, khi bạn có thể vận động các khớp một cách mềm mại và thư giãn, hãy đặt tâm trí vào những vùng khớp cục bộ để cảm nhận Khí xây dựng, và dùng Khí cục bộ hỗ trợ các cử động. Để giữ thân thể ở trạng thái thư giãn nhất, các cử động bình thường chậm và chúng thường bắt nguồn từ chân để được dẫn bởi eo. Để thực hiện những cử động mềm, cột sống và lồng ngực thường rất thư giãn. Từ loại vận động thư giãn này, thương tích khớp do một số hình thức Khí Công Cứng Động có thể được sửa chữa.

Sau khi bạn đã hoàn thành luyện Tiểu và Đại Chu Thiên, bạn sẽ học cách dẫn Khí đến vùng cục bộ trong thực hành Khí Công Mềm Động. Loại Khí Công này thường được các phái nội hoặc Nhu như Thái Cực Quyền sử dụng. Từ kinh nghiệm quá khứ, Khí Công Mềm Động này không chỉ có thể sửa chữa hư hại vật lý và làm trơn tru sự lưu thông Khí nội tại, mà còn có thể mang lại cho người tập những lợi ích sức khỏe lớn.

Âm Thanh (Sounds)

Trong Khí Công Bạch Hạc, âm thanh thường được dùng. Những âm thanh phổ biến nhất là Ha (哈), Hen (哼), He (呵), Sa (撒), Hei (嘿), và Hu (呼). Tự nhiên, có nhiều âm thanh hơn đã được dùng trong những phái Bạch Hạc khác nhau. Vì những âm thanh rất quan trọng và liên quan chặt chẽ đến Khí Công Hạc và Phát Kình (Emitting Jin, Fa Jin), một trong những phái Hạc được gọi là "Hạc Hô (Shouting Crane)", và đặt trọng tâm lớn vào luyện âm thanh (như đã giải thích ở Chương 1).

Ha là một âm Dương nổi tiếng. Khi bạn vui vẻ hoặc phấn khích, các tạng phủ bên trong bị kích thích (đặc biệt là tim) và điều này sẽ đưa thân thể vào trạng thái quá Dương. Trạng thái quá Dương này có hại cho sức khỏe. Do đó, chúng ta tạo ra âm Ha để cười và giải phóng năng lượng dư thừa qua da. Như vậy, khi bạn cười, sự thở ra dài hơn sự hít vào, và bạn đổ mồ hôi và cảm thấy nóng. Điều này có nghĩa là Vệ Khí đang mở rộng. Đây là một phương pháp tự nhiên để điều hòa sự phấn khích Khí thừa trong thân thể. Không quan trọng một người thuộc chủng tộc hay quốc tịch nào, âm Ha là một ngôn ngữ chung để tống xuất năng lượng dư thừa khỏi thân thể. Bởi vì điều này, Ha đã được dùng trong võ thuật Trung Hoa để nâng cao thần khí chiến đấu. Hơn nữa, với Ha, Khí có thể tăng cường thân thể vật lý đến một mức độ biểu hiện lực cao hơn nhiều. Bình thường, để biểu hiện Kình tấn công, trước tiên bạn hít vào sâu, rồi biểu hiện Kình với âm thanh Ha. Với một hơi thở ra ngắn, bạn có thể cô đặc lực thành một xung lực ngắn, mạnh mẽ. Điều này đã được coi là bí mật của Phát Kình trong một thời gian dài trong xã hội võ thuật Trung Hoa.

Hen là một âm Âm. Khi bạn khóc và buồn, bạn sẽ tạo ra âm thanh Hen dù khi hít vào hay thở ra. Trong trường hợp này, sự hít vào của bạn dài hơn sự thở ra. Nếu bạn tạo ra âm Hen khi hít vào, bạn dẫn Khí vào trong, Vệ Khí co lại, và bạn sẽ cảm thấy ớn lạnh. Điều đó có nghĩa là bạn đang tích trữ Khí trong thân thể ở mức cao hơn. Tuy nhiên, nếu bạn tạo ra âm Hen khi thở ra để khóc hoặc thở dài, thì theo một cách bạn dẫn Khí vào trong và theo cách khác giải phóng Khí bị ứ trệ từ bên trong thân thể. Do đó, trong võ thuật Trung Hoa, nếu bạn hít vào với âm Hen, thì bạn đang tích trữ Khí cho biểu hiện Kình. Tuy nhiên, nếu bạn thở ra với âm Hen, bạn đang biểu hiện Kình nhưng giữ lại một phần lực để ngăn bản thân trở nên quá Dương, điều có thể bị đối phương dùng chống lại bạn.

Âm He, giống như Ha, thường được dùng để tấn công, nhưng lực biểu hiện tròn trịa hơn thay vì lực thẳng sinh ra bởi Ha. Trong xã hội Khí Công và y học Trung Hoa, He được biết đến để điều hòa tim. Ví dụ, rất xấu cho tim khi duy trì ở trạng thái phấn khích cao. Trạng thái phấn khích này có thể do tập thể dục, phấn khích, sợ hãi hoặc căng thẳng thần kinh gây ra. He có thể làm dịu sự phấn khích của tim và điều hòa sự lưu thông Khí trơn tru hơn. He cũng được dùng trong võ thuật để điều hòa tình trạng tim trong khi chiến đấu.

Sa là âm thanh của sự giết chóc; nó bạo lực, tàn nhẫn và lạnh lùng. Âm thanh này thường có thể nâng cao thần khí giết chóc và làm đối phương sợ hãi. Khi lực được biểu hiện với âm Sa, nó sắc bén và xuyên thấu và thần khí cao. Sa được coi là không thân thiện và xấu ác, chỉ được dùng khi cần thiết.

Hei được dùng trong võ thuật để điều hòa phổi. Âm thanh này được dùng cả khi hít vào và thở ra. Hei được dùng nhiều trong các phái Hạc. Hei là một âm thanh có thể làm sạch phổi và tăng cường sự hấp thụ không khí. Cho mục đích võ thuật, âm ngắn của Hei được dùng để sinh ra lực ở cánh tay hoặc thân thể.

Cuối cùng, Hu được dùng để thư giãn thân thể và phổi sau một trận chiến nặng hoặc tập luyện. Hu được biết đến để điều hòa lá lách (spleen) trong xã hội Khí Công và y học Trung Hoa.

Ngoài những âm thanh trên, có nhiều âm thanh khác được dùng bởi những phái khác nhau. Tự nhiên, mỗi âm thanh có những mục đích cụ thể khác nhau.

4-4 · Tóm Tắt (Summary)

Từ cuộc thảo luận trên, bạn có thể thấy rằng phái Bạch Hạc là một phái Nhu-Cương (Soft-Hard Style), và bao gồm cả mặt cứng và mặt mềm của thực hành Khí Công. Như đã giải thích trước đó, bình thường mặt cứng nhấn mạnh sức mạnh của thân thể vật lý, trong khi mặt mềm được dùng để nới lỏng thân thể và tăng cường Khí. Từ góc độ võ thuật, nếu bạn là một võ sĩ giỏi, bạn nên là một chuyên gia cả về Cương Kình và Nhu Kình. Chỉ khi đó bạn mới có thể định vị chiến lược và kỹ thuật chiến đấu của mình theo cách hiệu quả và hiệu quả nhất.

Từ quan điểm sức khỏe, bạn phải có một thân thể vật lý khỏe mạnh mạnh mẽ (Dương) cũng như sự lưu thông Khí dồi dào và trơn tru trong thân thể (Âm). Chỉ bằng cách cân bằng Âm và Dương này, bạn mới có thể duy trì tình trạng khỏe mạnh của toàn bộ bản thân. Lại một lần nữa, Khí Công Bạch Hạc bao quát cả hai mặt Dương và Âm của sự cân bằng này. Hãy lưu ý rằng luyện tập Dương quá nhiều không tốt cho sức khỏe của bạn, cũng như sự dư thừa Khí kết hợp với một thân thể vật lý yếu ớt.

Khí Công Cứng Bạch Hạc (Hạc Cương Khí Công / Crane Hard Qigong)

5-1 · Dẫn Nhập (Introduction)

Trong chương trước, chúng tôi đã thảo luận về Đạo (Dao) của Khí Công võ thuật. Đạo này là một mô hình vũ trụ mô tả những cách tự nhiên chúng ta biểu hiện và thể hiện Khí (năng lượng nội tại) thành những hình thức sức mạnh và lực. Do đó, bất kể một phái Khí Công võ thuật phát triển như thế nào, nó phải tuân theo lý thuyết tự nhiên của Đạo này. Chính từ Đạo này (tức là cội rễ), mà nhiều khuôn mẫu hoặc phương pháp Khí Công võ thuật (tức là nhánh) được bắt nguồn.

Vì có rất nhiều phái võ thuật Trung Hoa khác nhau, và mỗi phái có những đặc điểm riêng về biểu hiện Kình, chúng đều có những khuôn mẫu luyện tập Khí Công khác nhau. Ví dụ, bằng cách bắt chước sức mạnh của con hổ, những phái Hổ Trảo sẽ tập trung vào cách dẫn Khí đến cánh tay và nhờ đó xây dựng cơ bắp ở cánh tay, tăng cường chúng để biểu hiện lực. Để neo giữ lực, gốc rễ phải vững chắc và eo cùng cột sống phải mạnh. Do đó, một gốc rễ vững, eo và cột sống mạnh, và cánh tay quyền năng đã trở thành những đặc điểm của Khí Công Hổ Trảo.

Thường trong quá khứ, khi bạn học võ thuật từ một đại sư, không có một thời khóa biểu cố định nào hướng dẫn bạn một cách có hệ thống từ vùng nông đến vùng sâu của môn nghệ thuật. Một đại sư sẽ dạy bạn bất cứ khi nào ông ấy muốn. Điều tương tự cũng đúng với Khí Công Bạch Hạc. Sư phụ của tôi sẽ chỉ dạy chúng tôi một cử động và để mặc chúng tôi một tháng hoặc hơn. Chỉ một vài ngày, nếu ông ấy muốn, ông ấy sẽ dạy một hình thức khác. Để dễ dàng bảo tồn những bí mật của Bạch Hạc, tôi đã biên soạn Bạch Hạc Trấn Na (White Crane Qin Na / Chin Na) cùng với những kỹ thuật khác mà tôi học từ thầy Thái Quyền (Long Fist / Changquan) của mình. Ở đây, tôi cũng sẽ biên soạn Khí Công từ sư phụ Bạch Hạc của tôi thành một chỉnh thể có tổ chức hơn. Tự nhiên, sau hơn ba mươi năm kinh nghiệm, tôi cũng đã đóng góp một số sự hiểu biết và sửa đổi cá nhân.

Chúng ta biết rằng Khí Công Võ Thuật có thể được phân loại thành Khí Công Cứng và Khí Công Mềm, và tiếp tục chia thành tĩnh và động. Trong chương này chúng ta sẽ giới thiệu việc luyện Khí Công Cứng trong phái Hạc. Việc luyện Khí Công Mềm của phái Bạch Hạc sẽ được giới thiệu trong chương tiếp theo. Vì nền tảng luyện tập cơ bản của tất cả các phái Trung Hoa đều giống nhau, bạn có thể mong đợi nhiều phương pháp luyện tập được dùng trong nhiều phái võ khác.

Trong chương này, trước tiên chúng tôi sẽ giới thiệu Khí Công Cứng Tĩnh (Stationary Hard Qigong). Sau đó, chúng tôi sẽ thảo luận các phương pháp luyện tập của Khí Công Cứng Động trong phần 5-3. Bạn nên luôn nhớ rằng luyện tập Khí Công Cứng là nền tảng của Cương Kình. Thiếu sự luyện tập này, sự biểu hiện Cương Kình sẽ nông cạn và lực sẽ yếu.

Như đã giải thích trước đó, Khí Công Cứng có thể rất có hại, vì phần lớn nó được sáng tạo cho mục đích võ thuật. Một số luyện tập Khí Công Cứng (Ngạnh Khí Công, Ying Qigong) như Thiết Sa Chưởng (Iron Sand Palm, Cát Sắt Lòng Bàn Tay), Thiết Đầu Công (Iron Head Gong, Khí Công Đầu Sắt), Mâu Chống Cổ (Spear Against the Throat), và Đập Vỡ Khối Xi Măng Trên Ngực (Break the Cement Block on the Chest), v.v., vốn được coi là những phương pháp luyện tập có hại, sẽ không được thảo luận trong cuốn sách này. Chúng tôi đặc biệt khuyến cáo bạn không nên thực hành những hình thức Khí Công có hại này, vì chúng không còn cần thiết trong xã hội ngày nay.

5-2 · Khí Công Cứng Tĩnh (Stationary Hard Qigong — Định Công)

Có nhiều phương pháp luyện Khí Công Cứng Tĩnh tồn tại trong xã hội võ thuật Trung Hoa. Không thể giới thiệu tất cả chúng trong một phần nhỏ như vậy. Mục đích của lời giới thiệu này là cung cấp cho bạn một hướng dẫn và một vài ví dụ. Nếu bạn hiểu lý thuyết và mục đích của sự luyện tập, bạn sẽ có thể thích nghi những kỹ thuật luyện tập tương tự vào phái của mình mà không tự làm tổn thương mình.

1. Hạc Mã Bộ (Crane Horse Stance — He Ma Bu)

Mục đích của Hạc Mã Bộ là trước tiên xây dựng sức bền và sức mạnh của chân, đặc biệt ở các vùng khớp như mắt cá chân, đầu gối và hông. Thứ hai, từ luyện Hạc Mã Bộ, bạn học cách xếp thẳng thân mình đúng cách, và tăng cường sức mạnh của lưng dưới. Mục đích thứ ba là xây dựng một gốc rễ vững chắc, được coi là một yếu tố then chốt trong luyện tập võ thuật. Với một gốc rễ vững chắc, thần khí có thể được nâng cao đến mức cao hơn.

Thực tế, hầu hết các thế tấn cơ bản đều có thể được dùng để luyện sức bền ở mắt cá chân, đầu gối và khớp hông. Tuy nhiên, nếu bạn đã luyện tập tốt bất kỳ thế tấn nào trong số chúng, bạn đã nắm được thủ thuật của những cái khác.

Trong luyện Hạc Mã Bộ, bạn bắt đầu bằng cách ngồi xổm xuống, với góc được tạo bởi đùi và bắp chân khoảng 90 độ. Để ngăn ngừa thương tích, lúc đầu bạn nên xếp thẳng đầu gối và ngón chân của mình (Hình 5-1). Điều này sẽ ngăn ngừa thương tích do sự lệch hàng của đầu gối. Chỉ sau khi bạn có thể đứng dễ dàng năm phút, bạn mới nên bắt đầu giai đoạn thứ hai của sự luyện tập.

Trong giai đoạn thứ hai của luyện Hạc Mã Bộ, bạn đẩy cả hai đầu gối vào trong (Hình 5-2). Tự nhiên, các đầu gối sẽ không xếp thẳng với bàn chân, và hệ quả là dây chằng ở cả mặt trong và mặt ngoài đầu gối sẽ bị căng. Bắt đầu chỉ với một phút hoặc lâu hơn, dần dần tăng thời gian bạn đứng như thế này lên năm phút. Bình thường, mục tiêu này có thể đạt được sau khoảng sáu tháng luyện tập. Mục đích là để luyện gân và dây chằng ở vùng đầu gối. Nếu bạn đẩy nhanh luyện tập, bạn có thể gây thương tích đầu gối nghiêm trọng.

Một khi bạn có thể đứng ở giai đoạn thứ hai của Hạc Mã Bộ đúng cách trong năm phút, bạn nên tiếp tục luyện tập bằng cách đứng trên gạch; viên gạch nên nằm ngang với sống lưng thẳng (Hình 5-3). Trong sự luyện tập này, bạn nên phối hợp hơi thở và tâm trí. Trước tiên hít vào sâu, rồi thở ra trong khi dùng tâm trí dẫn Khí đi xuống cho đến khi nó chạm đến bên dưới viên gạch. Đây sẽ trở thành luyện gốc rễ (rooting training) khi bạn tiến bộ. Thỉnh thoảng, bạn có thể hít vào và dẫn Khí đến những chỗ sâu của các khớp, như mắt cá chân, đầu gối hoặc hông, rồi thở ra và dẫn Khí ra ngoài ở những vùng này. Loại thực hành này được gọi là "Hô Hấp Khớp (Joint Breathing, Quan Jie Hu Xi)". Loại luyện tập này thường được dùng để tăng cường các vùng khớp, hoặc có thể được dùng để chữa lành thương tích khớp với tâm trí và hơi thở. Thường, khi nó được dùng để chữa lành, các khớp được thư giãn thay vì bị căng.

Nếu bạn có thể đứng trên sống viên gạch và cảm thấy gốc rễ bên dưới chúng, thì hãy đứng trên cạnh viên gạch khi nó đứng thẳng lên (Hình 5-4). Lại một lần nữa, lặp lại toàn bộ quá trình luyện gốc rễ. Bình thường, điều này sẽ mất một đến hai năm luyện tập. Sau đó, đặt một viên gạch khác lên trên viên gạch đầu tiên và lặp lại cùng quá trình luyện tập (Hình 5-5). Cuối cùng, đứng trên đỉnh ba viên gạch trong năm phút. Đây là một quy trình luyện tập cực kỳ khó khăn lúc đầu, và có một yếu tố nguy hiểm đối với nó bất kể mức độ của bạn. Khi bạn luyện, bạn nên luôn rất cẩn thận. Nếu bạn có thể đạt được mục tiêu này, bạn đã xây dựng được một trung tâm và gốc rễ vững chắc như những võ sĩ Trung Hoa cổ đại có thể đạt được. Tự nhiên, toàn bộ quá trình luyện tập có thể mất từ năm đến mười năm, tùy thuộc vào nền tảng Khí Công của bạn.

2. Bạch Hạc Độc Lập Thế (White Crane Stands with Single Leg — Bai He Du Li Shi)

Bạch Hạc đứng trên một chân rất quan trọng để luyện tập sự ổn định và gốc rễ trong phái Hạc. Từ đó, bạn có thể xây dựng sự nhạy cảm của lòng bàn chân. Sự luyện tập này cũng phát triển sức bền của chân.

Lúc đầu, đặt hai tay bên cạnh eo trong khi đứng trên một chân (Hình 5-6). Bắt đầu với một phút mỗi chân. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian dài và cảm thấy nó quá dễ dàng với bạn, thì bắt đầu hai phút mỗi chân, xây dựng dần lên năm phút mỗi chân. Để ngăn ngừa thương tích, chân đứng nên hơi cong. Nếu không, khoảng thời gian dài với đầu gối khóa cứng có thể làm cho sự lưu thông Khí và máu bị ngưng trệ.

Một khi bạn có thể đứng dễ dàng năm phút mỗi chân, hãy đặt một viên gạch nằm trên cạnh hẹp và đứng trên sống của nó (Hình 5-7). Nếu điều này quá dễ, hãy đặt viên gạch trên cạnh nhỏ và đứng trên đỉnh của nó (Hình 5-8). Điểm cuối là đứng trên hai hoặc ba viên gạch (Hình 5-9).

Luyện tập đứng trên một chân đã được luyện tập phổ biến trong cả các phái ngoại và nội. Những tư thế phổ biến là Đồng Tử Bái Phật Thế (Child Worships the Buddha Posture, Thiếu Đồng Lạy Phật) (Hình 5-10) và Bạch Hạc Ngang Tuyệt Thế (White Crane Soaring Posture, Hạc Vươn Cao) (Hình 5-11).

Trong loại luyện tập này, sự phối hợp giữa trung tâm tinh thần và trung tâm vật lý là rất quan trọng. Sự luyện tập này không chỉ xây dựng sự ổn định và một gốc rễ vững chắc, nó còn giúp bạn thiết lập một thần khí đứng thẳng mạnh mẽ, là một yếu tố thiết yếu để nâng cao thần khí. Lúc đầu, luyện với mắt mở. Từ sự tiếp xúc bằng mắt với môi trường, bạn có thể duy trì thăng bằng tương đối dễ dàng. Về sau, bạn nên luyện đứng với mắt nhắm, và dùng các giác quan khác để cảm nhận trung tâm và gốc rễ của mình. Điều này sẽ dẫn bạn đến một mức độ thăng bằng rất sâu trong luyện tập của mình.

3. Thiết Bản Kiều Công (Iron Board Bridge Gong)

Thiết Bản Kiều Công rất nổi tiếng trong xã hội võ thuật Trung Hoa, và hầu như mọi phái truyền thống đều luyện nó. Mục đích chính của sự luyện tập là xây dựng một thân mình mạnh mẽ và bền bỉ hơn. Thân mình được coi là một trong hai cái cung lớn trong thân thể, và nó có thể biểu hiện Kình đến một mức độ đáng kể chỉ bằng chính nó. Cái cung kia là lồng ngực. Sự luyện tập ở đây là để xây dựng một cái cung mạnh cho biểu hiện Kình.

Trong sự luyện tập này, lúc đầu, đơn giản nằm ngửa và nâng đầu và gót chân cách mặt đất vài tấc (Hình 5-12). Toàn bộ chân nên thẳng. Khoảng cách từ đầu đến mặt đất và cũng từ gót chân đến mặt đất không nên quá cao. Nếu chúng quá cao, áp lực sẽ tích tụ ở cột sống thắt lưng và sinh ra thương tích. Một độ cao thích hợp để nâng đầu và gót chân có thể giữ mặt sau thân mình căng ra và mặt trước được căng đúng mức.

Bạn nên bắt đầu chỉ một phút. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian, nếu bạn cảm thấy thoải mái, tăng lên hai phút và cứ thế cho đến khi bạn có thể giữ nó trong năm phút. Nếu bạn có thể đạt được mục tiêu này, bạn đã xây dựng nền tảng cho luyện Thiết Bản Kiều.

Tiếp theo, đặt đầu và gót chân lên cạnh của hai chiếc ghế mà không có gì ở dưới thân mình (Hình 5-13). Lại một lần nữa, bắt đầu với một phút và tiến triển cho đến khi bạn có thể giữ được năm phút. Sau đó, bắt đầu đặt một số tạ nhẹ lên vùng bụng. Bắt đầu với một pound và tăng dần lên ba mươi pound. Nếu bạn có thể đạt được mục tiêu cuối này, thì bạn đã xây dựng một cái cung rất mạnh trong thân mình. Tự nhiên, bạn cũng đã thiết lập một nền tảng vững chắc cho luyện Áo Sắt (Iron Shirt Training) của thân mình.

Khi bạn luyện, bạn nên từ từ. Đừng nín thở khi luyện. Luyện tập vội vã chỉ có thể làm hại bạn. Bạn nên nhớ rằng thân thể của bạn phải được rèn luyện từ từ và dần dần. Nếu bạn quá kiêu căng, một khi bạn tự làm mình bị thương, sẽ mất một thời gian dài để chữa lành, và một khi bạn đã tự làm mình bị thương một lần, bạn sẽ không bao giờ hoàn toàn giống như cũ. Kết quả của luyện tập sai có thể là tàn khốc.

4. Hạc Trảo Thanh Thân Công (Crane Claw Push Up Gong)

Hạc Trảo Thanh Thân Công được dùng để xây dựng sức mạnh và sức bền của ngón tay và lòng bàn tay. Đối với phái Bạch Hạc và Đại Bàng Trảo (Eagle Claw), sức mạnh của ngón tay cực kỳ quan trọng vì việc nắm bắt (grabbing) là một trong những kỹ thuật chiến đấu chính.

Lúc đầu của sự luyện tập này, giữ mình ở tư thế hít đất với cánh tay cong và các ngón tay xòe ra (Hình 5-14). Đừng dùng đầu ngón tay để chống đẩy. Nếu bạn làm vậy, bạn sẽ không luyện được gân và dây chằng ở ngón tay. Hơn nữa, theo y học Trung Hoa, sáu kinh Khí chính tại đầu ngón tay sẽ bị ảnh hưởng, và sự lưu thông Khí từ ngón tay ra bên ngoài thân thể sẽ bị suy giảm. Điều đó có nghĩa là trạng thái Khí của sáu tạng phủ nội cũng sẽ bị ảnh hưởng. Hơn nữa, y học Trung Hoa cũng giả thuyết rằng những mạch Khí từ đầu ngón tay được kết nối với mắt (Hình 5-15). Kích thích quá mức lên đầu ngón tay do đó có thể làm hại mắt của bạn.

Bạn nên bắt đầu với ba mươi giây. Sau khi luyện tập một thời gian, bạn có thể tăng thời gian theo từng bước năm giây mỗi tuần. Nếu bạn có thể giữ tư thế đúng trong năm phút, bạn đã xây dựng sức mạnh và sức bền ngón tay rất mạnh. Tự nhiên, sự luyện tập này cũng có thể tăng cường thân mình từ tư thế hít đất.

Nếu bạn có thể làm điều này năm phút, thì bạn nên bắt đầu nâng ngón út khỏi mặt đất khi chống đẩy (Hình 5-16), và về sau, cả ngón đeo nhẫn (Hình 5-17), ngón giữa (Hình 5-18), và cuối cùng là ngón trỏ (Hình 5-19). Điều đó có nghĩa là bạn sẽ chống đẩy chỉ bằng hai ngón cái.

5-3 · Khí Công Cứng Động (Moving Hard Qigong — Động Công)

Trong phần này, tôi muốn giới thiệu bốn bài tập Khí Công Cứng Động đơn giản như những ví dụ. Từ bốn ví dụ này, bạn có thể hiểu cách luyện tập được thực hiện. Sau đó, tôi sẽ giới thiệu một bộ luyện tập cho Khí Công Cứng Động. Mỗi mảnh của bộ này cũng có thể được luyện độc lập.

1. Hạc Trảo Công (Crane Claw Gong)

Mục đích của Hạc Trảo Công là luyện sức mạnh nắm bắt của ngón tay. Trong sự luyện tập này, đứng ở Mã Bộ trong khi đặt cả hai tay bên cạnh eo (Hình 5-20). Tiếp theo, xoay thân mình sang trái và hít vào, trong khi duỗi nắm đấm phải ra và hướng về phía trái với lòng bàn tay hướng lên. Sau đó, xoay thân mình sang phải và thở ra trong khi dùng sức xoay để vòng cánh tay phải và tạo thành một Trảo Hạc (Crane Claw) bằng tay phải, lòng bàn tay hướng về phía trước (Hình 5-21). Khép các khớp ngón tay lại từng khớp cho đến khi bàn tay lại thành nắm đấm và trả nó về eo với lòng bàn tay hướng lên, như tư thế ban đầu. Lặp lại quá trình tương tự với tay trái.

Khi bạn thực hành bài tập này, hít vào sâu và rút bụng dưới vào, rồi thở ra mạnh với bụng dưới đẩy ra trong khi đặt tâm trí vào sự nắm bắt. Bạn nên tưởng tượng rằng bạn đang nghiền nát một vật bằng sức nắm bắt của ba ngón tay. Bạn cũng có thể luyện những góc độ nắm bắt khác nhau. Ví dụ, nắm bắt với lòng bàn tay hướng vào trong (Hình 5-22), hoặc ngang (Hình 5-23).

Nếu bạn đã hoàn thành luyện Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, thì bạn có thể dùng tâm trí dẫn Khí đến ngón tay trước (Nội Đan), rồi nắm bắt bằng ngón tay dữ dội. Nếu bạn không biết Tiểu và Đại Chu Thiên, bạn nên tiếp tục luyện dùng Khí cục bộ (Ngoại Đan).

2. Chuyển Vận Công (Turning the Wrist Gong)

Chuyển Vận Công có thể được dùng để tăng cường gân ở vùng cổ tay. Nếu bạn không có thương tích cổ tay hoặc viêm khớp, bạn có thể thực hành bài tập này theo cách cứng. Như đã giải thích trước đó, Khí Công Cứng có thể xây dựng sức mạnh vật lý. Tuy nhiên, nếu bạn đã có vấn đề và bạn luyện Khí Công Cứng, sức căng sinh ra ở vùng cổ tay sẽ nén các khớp, có thể gây thương tích nghiêm trọng hơn. Trong trường hợp này bạn nên dùng cùng những cử động, nhưng với Khí Công Mềm. Điều đó có nghĩa là bạn đơn giản thực hiện các cử động mà không căng cứng cơ bắp và gân cốt. Từ sự lặp lại cử động tròn thư giãn, sự lưu thông máu và Khí có thể được cải thiện và thương tích cũng như viêm khớp có thể được chữa lành. Thực tế, đây là một cách đơn giản để trị viêm khớp trong y học Trung Hoa. Nếu bạn quan tâm biết thêm về cách Khí Công có thể hỗ trợ điều trị viêm khớp, xin hãy tham khảo cuốn sách: Arthritis — The Chinese Way of Healing and Prevention (trước đây là Qigong for Arthritis), của YMAA.

Trong thực hành Khí Công Cứng của kỹ thuật này, trước tiên nắm chặt tay phải thành nắm đấm, uốn cong nó xuống và vòng tròn sang trái, lên trên, và cuối cùng sang phải (Hình 5-24). Khi bạn làm điều này, nắm chặt các nắm đấm và cố gắng làm cho vòng tròn cổ tay vẽ càng lớn càng tốt. Bắt đầu chỉ mười lần lặp lại, rồi đảo ngược hướng vòng tròn cho mười lần lặp lại nữa. Sau khi bạn đã luyện một thời gian, bạn nên tăng lên mười lăm lần lặp lại, và sau đó lên hai mươi. Hãy nhớ, nếu bạn luyện quá mức bài tập này, bạn có thể gây thương tích khớp có thể kích hoạt viêm khớp về sau này. Do đó, bạn nên chú ý đến tình trạng cổ tay khi đang luyện.

Sau khi bạn đã luyện vòng cổ tay bằng nắm đấm một thời gian, bạn nên mở lòng bàn tay và lặp lại những bài tập tương tự (Hình 5-25). Khi bạn mở lòng bàn tay cho sự luyện tập này, việc rèn luyện có thể tiếp cận các gân sâu hơn hiệu quả hơn.

3. Hán Hung Bạt Bối Công (Contain in the Chest and Stretch the Back Gong)

Mục đích chính của sự luyện tập này là trước tiên kéo giãn thân mình trên, và về sau xây dựng một thân trên vật lý mạnh mẽ hơn, dù cho biểu hiện Cương Kình hay cho luyện Áo Sắt. Lại một lần nữa, luyện tập quá nhiều điều này có thể có hại. Bạn nên thận trọng và kiên nhẫn trong luyện tập. Sự luyện tập này bao gồm hai phần. Phần thứ nhất là "Đẩy Ngực Về Phía Trước (Thrusting the Chest Forward)" và phần thứ hai là "Uốn Cong Lưng (Arcing the Back)". Khi bạn luyện, bạn có thể kết hợp hai phần thành một. Điều đó có nghĩa là trước tiên đẩy ngực ra, tiếp theo uốn cong lưng, và cứ thế.

A. Đẩy Ngực Về Phía Trước (Thrusting the Chest Forward)

Trong sự luyện tập này, trước tiên dùng một tay giữ cổ tay của tay kia ra sau lưng (Hình 5-26). Tiếp theo, giữ ngực rút vào để thư giãn ngực trên trong khi hít vào sâu (Hình 5-27). Sau đó, đẩy ngực trên về phía trước và giữ cột sống thẳng trong khi thở ra (Hình 5-28). Trong khi bạn thở ra, dần dần căng thân trên cho đến khi nó đạt đến giới hạn tối đa. Nín thở ở tư thế này trong năm giây, rồi giữ ngực rút vào để thư giãn ngực trên lại và lặp lại toàn bộ quá trình.

Lúc đầu, bạn nên luyện khoảng mười lần và dần dần tăng lên hai mươi lần.

B. Uốn Cong Lưng (Arcing the Back)

Trong sự luyện tập này, lại dùng một tay giữ cổ tay của tay kia phía trước vùng bụng (Hình 5-29). Tiếp theo, đẩy nhẹ ngực về phía trước trong khi hít vào sâu (Hình 5-30). Sau đó, bắt đầu từ thân dưới, uốn cong về sau, căng lên và dần dần mở rộng đến thân trên, cho đến khi toàn bộ cột sống và thân mình uốn cong về sau (Hình 5-31). Trong khi bạn làm điều này, bạn cũng nên thở ra phối hợp với cử động. Khi bạn đạt đến sự mở rộng tối đa, bạn nên nín thở trong năm giây. Lại một lần nữa, lặp lại cùng sự luyện tập. Lúc đầu, bạn nên lặp lại khoảng mười lần và dần dần tăng lên hai mươi lần.

4. Thiết Tý Công (Iron Arm Gong — Công Tay Sắt)

Có hai mục đích chính của luyện Thiết Tý Công. Thứ nhất là xây dựng thêm sức mạnh vật lý ở cánh tay, cho phép bạn biểu hiện Cương Kình từ cánh tay hiệu quả hơn. Mục đích thứ hai là thiết lập một sức đề kháng cao hơn, bền bỉ hơn ở cánh tay cho phép bạn đánh chặn cuộc tấn công của đối phương mà không đau hay bị thương. Mục đích thứ hai được coi là một phần quan trọng của luyện Áo Sắt.

A. Đẩy Thẳng Về Phía Trước (Forward Pushing)

Trước tiên, nắm chặt hai nắm đấm, và đặt chúng bên cạnh eo trong khi hít vào sâu (Hình 5-32). Tiếp theo, thở ra và duỗi thẳng cánh tay về phía trước với lòng bàn tay hướng về phía trước, trong khi rút ngực vào và uốn cong lưng (Hình 5-33). Bạn nên tiếp tục duỗi cho đến khi cánh tay hơi cong và tất cả các ngón tay chỉ lên trên. Nín thở năm giây ở tư thế này.

Tiếp theo, hít vào sâu, thư giãn cánh tay và thân mình, đổi lòng bàn tay thành nắm đấm, xoay cánh tay cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống (Hình 5-34) và di chuyển các nắm đấm về hai bên eo với lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-32). Sau đó, thở ra và duỗi thẳng cánh tay lại để lặp lại cùng quá trình luyện tập. Bạn nên bắt đầu chỉ với mười lần lặp lại. Sau khi bạn đã luyện một thời gian, bạn nên dần dần tăng số lần lặp lại.

B. Đẩy Ngang Cánh Tay Về Phía Trước (Side Arm Forward Pushing)

Trong sự luyện tập này, lại hít vào sâu trong khi đặt các nắm đấm bên cạnh eo (Hình 5-35). Tiếp theo, di chuyển cánh tay về phía trước vùng thượng vị (solar plexus) trong khi xoay các nắm đấm cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống (Hình 5-36). Khi bạn đang làm điều này, bạn nên bắt đầu thở ra. Tiếp tục sự thở ra trong khi dùng cạnh cẳng tay đẩy mạnh về phía trước trong khi uốn cong ngực và lưng (Hình 5-37). Bạn nên đẩy về phía trước cho đến khi cả hai cánh tay và ngực của bạn tạo thành một vòng tròn. Ở lại đó và nín thở năm giây.

Tiếp theo, thư giãn các nắm đấm, cánh tay và thân mình trong khi hít vào và xoay lòng bàn tay lên. Tiếp tục hít vào và đưa các nắm đấm trở lại bên cạnh eo (Hình 5-35). Lặp lại bài tập mười lần. Về sau, nếu bạn thấy điều này quá dễ, bạn nên dần dần tăng số lần lặp lại.

C. Uốn Cong Ngang (Sideways Arcing)

Trong sự luyện tập này, trước tiên giữ các nắm đấm ngay trước vùng bụng dưới, hít vào sâu và siết chặt các nắm đấm và cánh tay (Hình 5-38). Tiếp theo, thở ra và mở rộng cánh tay sang ngang trong khi uốn cong ngực và lưng (Hình 5-39). Ở lại tư thế này và nín thở năm giây.

Sau đó hít vào, thư giãn các nắm đấm, cánh tay và thân mình trong khi di chuyển cánh tay trở lại vị trí bắt đầu (Hình 5-38). Lặp lại bài tập mười lần. Về sau, nếu bạn thấy điều này quá dễ, dần dần tăng số lần lặp lại.

D. Khoan Đục Hướng Lên (Upward Drilling)

Trong sự luyện tập này, trước tiên hít vào sâu trong khi đặt cánh tay ngay trước ngực dưới với cả hai cánh tay xếp hàng (Hình 5-40). Tiếp theo, siết chặt các nắm đấm và cánh tay, và uốn cong ngực và lưng trong khi khoan cả hai cánh tay về phía trước cho đến khi cả hai lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-41). Bạn nên tiếp tục sự duỗi này cho đến khi cả hai cánh tay hơi cong. Ở lại tư thế này và nín thở năm giây.

Sau đó hít vào, thư giãn các nắm đấm, cánh tay và thân mình trong khi di chuyển cánh tay sang hai bên với lòng bàn tay hướng xuống (Hình 5-42). Cuối cùng, đưa cánh tay trở lại vị trí bắt đầu (Hình 5-40). Lặp lại các bài tập mười lần. Về sau, nếu bạn thấy điều này quá dễ, dần dần tăng số lần lặp lại.

Sau khi bạn đã luyện một thời gian, lặp lại cùng quá trình với lòng bàn tay mở. Nói chung, luyện với nắm đấm dễ hơn luyện với lòng bàn tay mở.

Trong những luyện tập trên, và thường trong một số luyện tập động, tạ đôi khi được cầm trong tay. Điều này là để luyện sức mạnh và khả năng xử lý vũ khí của người tập. Bạn nên hiểu rằng vũ khí thường xuyên được dùng trong hầu hết các trận chiến cổ đại. Sức mạnh và lực với một vũ khí là một yếu tố then chốt cho chiến thắng và sinh tồn. Bình thường, một trận chiến kéo dài nhiều giờ. Nếu bạn không có sức mạnh và sức bền để kéo dài đến cuối trận chiến, bạn sẽ là người đầu tiên bị giết. Do đó, cầm một số tạ trong tay khi luyện Khí Công Cứng rất phổ biến.

Thêm vào đó, để dẫn Khí mạnh mẽ bằng tâm trí, và phối hợp với hơi thở, các âm thanh "Hen" và "Ha" cũng thường được dùng. Bất cứ khi nào bạn hít vào để dẫn Khí vào trong, hãy dùng âm "Hen", và khi bạn thở ra để dẫn Khí đến bề mặt da, hãy dùng âm "Ha".

Từ vài bài tập cuối, bạn có thể đã đoán ra rằng hầu hết các thực hành Khí Công Cứng có thể được dùng cho luyện Áo Sắt. Có hai thành phần chính của luyện Áo Sắt. Một là thiết lập một thân thể vật lý mạnh mẽ và bền bỉ hơn, trong khi cái kia là xây dựng Khí dồi dào trong Hạ Đan điền và dẫn nó đến bề mặt da. Thực hành Khí Công Cứng là một phương pháp điển hình để đạt được mục tiêu đầu tiên của luyện Áo Sắt.

CÁC BỘ ĐỘNG (MOVING SETS)

Ở đây, tôi muốn giới thiệu hai bộ động, Bộ Quyền (Fist Set) và Bộ Chưởng (Palm Set). Trong Bộ Quyền, cả hai tay đều nắm thành nắm đấm. Khi hai tay tạo thành nắm đấm, do sự siết chặt của cổ tay, Khí sẽ bị giam trong cánh tay, đặc biệt ở vùng cẳng tay. Từ đó, sức mạnh và sức bền ở cánh tay có thể được xây dựng lên mức cao hơn.

Bộ thứ hai, Bộ Chưởng, được dùng để dẫn Khí đến ngón tay hoặc thậm chí vượt ra ngoài. Thường, lòng bàn tay và ngón tay được dùng trong chiến đấu. Bộ Chưởng có thể xây dựng một nền tảng vật lý vững chắc cho mục đích này.

Khi bạn luyện, trước tiên bạn nên bắt đầu với sáu lần lặp lại cho đến khi bạn cảm thấy luyện tập đã trở nên dễ dàng và thoải mái. Sau đó, tăng lên tám lần lặp lại rồi mười lần. Nếu bạn có thể làm toàn bộ bộ với hai mươi lần lặp lại của mỗi mảnh, bạn đã xây dựng sức mạnh vật lý vững chắc cho sự biểu hiện Cương Kình.

Nếu bạn thích, bạn có thể chọn chỉ một mảnh và luyện mảnh đó độc lập. Điều này sẽ cung cấp cho bạn sự tập trung hơn vào việc luyện một mảnh trong khi bạn có năng lượng lớn. Tất nhiên, bạn có thể trộn thứ tự theo bất kỳ cách nào bạn thích. Hãy nhớ, nghệ thuật là sống động và sáng tạo. Nếu bạn thấy khó nắm bắt các khuôn mẫu cử động đúng, có thể là một ý kiến hay để lấy các băng video biểu diễn từ YMAA.

BỘ QUYỀN (FIST SET)

1. Duỗi Cả Hai Cánh Tay Về Phía Trước (Extend Both Arms Forward — Song Bị Bình Trương)

Trong mảnh này, trước tiên đặt cả hai nắm đấm bên cạnh eo (Hình 5-43). Tiếp theo, hít vào sâu trong khi giữ ngực rút vào, và uốn cong lưng về sau. Sau đó bắt đầu thở ra, và đồng thời duỗi cả hai cánh tay từ trung tâm ngực ra ngoài (Hình 5-44). Trong khi bạn thở ra, bạn nên dần dần căng các nắm đấm, cánh tay và thân mình cho đến khi cánh tay duỗi ra nhưng hơi cong. Khoảng cách giữa khuỷu tay và ngực nên rộng bằng một lòng bàn tay.

Tiếp theo, bắt đầu hít vào và xoay cả hai nắm đấm cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống, thư giãn cánh tay và thân trên, và vòng cả hai nắm đấm sang bên (Hình 5-45). Cuối cùng, đưa chúng trở lại hai bên eo với lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-43). Lặp lại thêm năm lần.

Các cử động của mảnh này rất giống với những cử động của luyện Khoan Đục Hướng Lên trong Thiết Tý Công được giới thiệu trước đó. Sự khác biệt là, khi bạn đang duỗi cả hai cánh tay về phía trước, các nắm đấm cũng đang đẩy sang ngang.

2. Trái Phải Khai Cung (Left and Right Bending the Bow — Tả Hữu Khai Cung)

Từ mảnh trước, bắt đầu hít vào, và uốn cong cột sống và ngực vào trong, trong khi bắt chéo cẳng tay trước ngực với cánh tay trái ở trên và cánh tay phải ở dưới (Hình 5-46). Tiếp theo, thở ra và tiếp tục duỗi cánh tay phải về phía trước trong khi xoay cánh tay trái cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống, rồi kéo nó về bên trái ngực trên (Hình 5-47), và đứng thẳng thân mình.

Hít vào, bắt chéo cả hai cẳng tay với cánh tay phải ở trên và cánh tay trái ở dưới, và xoay cả hai nắm đấm cho đến khi lòng bàn tay phải hướng xuống và lòng bàn tay trái hướng lên (Hình 5-48). Cuối cùng, thở ra trong khi duỗi cánh tay trái về phía trước và kéo nắm đấm phải về bên trái ngực trên để hoàn thành một chu kỳ của mảnh này (Hình 5-49). Lặp lại thêm năm lần cho cả hai bên.

3. Ép Xuống và Khoan Lên (Press Downward and Drill Forward — Hạ Áp Thượng Chuyên)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào sâu trong khi uốn cong cột sống và ngực vào trong, xoay cánh tay trái cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống, và di chuyển nắm đấm phải sang bên eo phải (Hình 5-50). Tiếp theo, thở ra, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra trong khi tiếp tục ép cánh tay trái xuống và khoan nắm đấm phải qua trên cánh tay trái (Hình 5-51). Ở tư thế này, nắm đấm trái nên duỗi về phía trước trong khi nắm đấm phải ở dưới khuỷu tay trái.

Đổi bên bằng cách ép cánh tay phải xuống và xoay nắm đấm trái cho đến khi lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-52). Cuối cùng, thở ra và khoan nắm đấm trái về phía trước trong khi tiếp tục ép cánh tay phải xuống (Hình 5-53). Lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

Trong sự thực hành này, khi bạn hít vào, bạn thư giãn và khi bạn thở ra, bạn dần dần căng thân mình và cánh tay.

4. Trái Phải Lam Khảo (Left and Right Bump — Tả Hữu Lam Khảo)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào sâu, uốn cong thân mình và ngực, và ép cánh tay trái xuống trong khi xoay cánh tay phải cho đến khi nắm đấm hướng lên (Hình 5-54). Tiếp theo, thở ra và dần dần căng thân mình và cánh tay trong khi đẩy cả hai cánh tay sang trái với chân phải duỗi thẳng (Hình 5-55). Giữ cả hai cánh tay hơi cong.

Hít vào và xoay cánh tay phải xuống trong khi di chuyển cánh tay trái lên (Hình 5-56). Cuối cùng, thở ra trong khi dần dần căng thân mình và cánh tay và đẩy cả hai cánh tay sang phải (Hình 5-57). Lại một lần nữa, giữ cả hai cánh tay hơi cong và chân trái duỗi thẳng. Lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

5. Liên Hoàn Pháo Quyền (Linking Cannon Fist — Liên Hoàn Pháo Quyền)

Sau khi bạn đã hoàn thành cú đẩy trái cuối cùng, xoay thân mình hướng về phía trước, hít vào và ép cánh tay trái xuống trong khi di chuyển nắm đấm phải ra trước trung tâm thân dưới (Hình 5-58). Trong khi bạn đang làm điều này, bạn nên uốn cong thân mình về sau và giữ ngực rút vào. Tiếp theo, thở ra và tiếp tục ép cánh tay trái xuống trong khi đẩy nắm đấm phải về phía trước (Hình 5-59). Lúc này bạn nên đứng thẳng thân mình và đẩy ngực trên về phía trước trong khi dần dần căng nó cùng với cánh tay.

Đổi bên bằng cách ép cánh tay phải xuống trong khi hít vào và uốn cong thân mình và ngực. Cuối cùng, tiếp tục che phủ của tay phải trong khi đẩy nắm đấm trái ra (Hình 5-60). Lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

Sau khi bạn đã hoàn thành sáu lần lặp lại hoàn chỉnh ở cả hai bên, hãy đảo ngược sự xoay của cánh tay cho sáu lần nữa. Sự chuyển tiếp bắt đầu ngay sau khi bạn đẩy nắm đấm trái về phía trước trong cử động cuối. Từ đó, hít vào, xoay cánh tay trái lên, và uốn cong thân mình và ngực (Hình 5-61). Tiếp theo, thở ra, đẩy nắm đấm phải về phía trước và lên trong khi di chuyển nắm đấm trái về vùng dạ dày (Hình 5-62). Tiếp tục cú đẩy nắm đấm trái bằng cách di chuyển cánh tay phải lên và về vùng dạ dày trong khi đẩy nắm đấm trái ra (Hình 5-63 và 5-64). Lại một lần nữa, lặp lại toàn bộ quá trình năm lần.

6. Song Bị Cung Bao (Double Arms Arcing and Embracing — Song Bị Cung Bao)

Sau khi bạn kết thúc cú đẩy trái ở phần trước, hít vào và di chuyển cánh tay trái trở lại vùng bụng (Hình 5-65). Tiếp theo, thở ra và vòng cả hai cánh tay lên rồi về phía trước, dần dần uốn cong lưng và giữ ngực rút vào trong khi căng cứng (Hình 5-66). Cánh tay và lưng của bạn nên tạo thành một vòng tròn và lực mở rộng nên giống như một quả bóng đã bơm căng. Cuối cùng, hít vào, thư giãn thân mình và đứng thẳng trong khi đẩy ngực ra và di chuyển cả hai cánh tay về vùng bụng để lặp lại cử động (Hình 5-65). Lặp lại thêm năm lần.

Tiếp theo, lặp lại cùng sự luyện tập ngoại trừ lần này vòng tròn bị đảo ngược. Trước tiên, hít vào và thư giãn thân mình trong khi đứng thẳng và đẩy ngực ra khi bạn di chuyển cả hai cánh tay về vùng ngực trên (Hình 5-67). Tiếp theo, thở ra và vòng cả hai cánh tay xuống rồi về phía trước trong khi uốn cong cột sống và ngực (Hình 5-68). Lặp lại thêm năm lần.

7. Bá Vương Lạp Cung (Feudal Lord Pulling the Bow — Bá Vương Lạp Cung)

Tiếp tục từ mảnh trước, trước tiên hít vào và đưa cả hai cánh tay ra trước ngực, và uốn cong lưng (Hình 5-69). Tiếp theo, bắt đầu thở ra và mở rộng từ trung tâm ngực ra ngoài đến vai và cuối cùng duỗi thẳng cả hai cánh tay càng xa càng tốt (Hình 5-70). Hít vào lại và đưa cả hai cánh tay trở lại ngực và lặp lại thêm năm lần.

Sau khi bạn đã hoàn thành sáu lần lặp lại kéo, thì giữ cử động mở rộng cuối và hít vào sâu. Thở ra, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào trong khi ép cả hai cẳng tay vào trong cho đến trước ngực (Hình 5-71). Hít vào, thư giãn thân mình và mở rộng ngực và cánh tay để lặp lại thêm năm lần.

8. Tả Hữu Công Cánh (Left and Right Arcing the Wings — Tả Hữu Công Cánh)

Một khi bạn hoàn thành cử động siết cuối cùng trong mảnh trước, giữ nguyên tư thế và hít vào sâu. Tiếp theo, thở ra và vòng cả hai cánh tay xuống rồi sang ngang (Hình 5-72). Cả hai cánh tay đang vòng cung ra ngoài và thân mình đang uốn cong về sau.

Để lặp lại các cử động, trước tiên, hít vào, thư giãn thân mình, đứng thẳng người và đẩy ngực về phía trước trong khi đưa cả hai cánh tay trở lại trước ngực để lặp lại thêm năm lần (Hình 5-73 và 5-74).

Sau khi bạn đã hoàn thành sáu lần lặp lại, hít vào và đưa cả hai tay trở lại trước vùng bụng, rồi thở ra trong khi toàn bộ thân thể được thư giãn. Tiếp theo, hít vào sâu, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra trong khi mở rộng cả hai cánh tay sang hai bên thân thể (Hình 5-75). Thở ra, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào trong khi đẩy cả hai cánh tay vào trong hướng về vùng bụng (Hình 5-76). Trong khi bạn đang đẩy cả hai cánh tay về phía nhau, hãy tưởng tượng rằng bạn đang dùng cả hai cánh tay để ép một quả bóng ngay trước bụng. Lặp lại thêm năm lần.

9. Thượng Hạ Chuyên Quyền (Up and Down Drilling Fist — Thượng Hạ Chuyên Quyền)

Ngay sau khi bạn đã hoàn thành cú siết cuối cùng trong mảnh trước, xoay cả hai nắm đấm vào trong rồi lên trên trong khi bạn đang hít vào (Hình 5-77). Thở ra, đứng thẳng thân mình lên, và đẩy ngực ra trong khi khoan cả hai nắm đấm về phía trước từ ngực trên (Hình 5-78). Hít vào lại, xoay cả hai nắm đấm xuống hướng vùng bụng, uốn cong lưng, và giữ ngực rút vào (Hình 5-79). Cuối cùng, thở ra lại trong khi khoan cả hai nắm đấm về phía trước (Hình 5-80). Lặp lại cùng sự thực hành thêm bốn lần.

Sau khi bạn đã hoàn thành khoan hướng lên, hít vào, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra trong khi xoay cả hai nắm đấm lên rồi xuống trước mặt (Hình 5-81). Thở ra, khoan cả hai nắm đấm về phía trước và xuống trong khi uốn cong lưng và giữ ngực rút vào (Hình 5-82). Lặp lại thêm năm lần.

10. Tả Hữu Tại Quyền (Left and Right Downward Fist — Tả Hữu Tại Quyền)

Tiếp tục từ mảnh trước, ngay sau khi bạn hoàn thành cú khoan xuống cuối cùng, hít vào, xoay cả hai nắm đấm lên rồi hướng về mặt (Hình 5-83). Tiếp theo, thở ra và xoay thân mình sang trái trong khi đẩy nắm đấm phải xuống và về phía trước (Hình 5-84). Hít vào, đứng thẳng thân mình, đẩy ngực ra, và vòng nắm đấm phải lên trong khi vòng nắm đấm trái xuống (Hình 5-85). Cuối cùng, thở ra, uốn cong thân mình và giữ ngực rút vào trong khi đẩy nắm đấm trái xuống và về phía trước (Hình 5-86). Lặp lại thêm năm lần mỗi bên.

11. Tiền Cung Hậu Thôi (Forward Arcing and Backward Pushing — Tiền Cung Hậu Thôi)

Từ tư thế cuối của mảnh trước, hít vào, uốn cong thân mình, giữ ngực rút vào, và di chuyển cả hai nắm đấm về phía mặt (Hình 5-87). Tiếp theo, thở ra, đứng thẳng thân mình, đẩy ngực ra trong khi tiếp tục xoay cả hai nắm đấm cho đến khi lòng bàn tay hướng về phía trước, rồi đẩy ra trước ngực trên (Hình 5-88).

Hít vào và thư giãn thân mình trong khi di chuyển cả hai nắm đấm ra sau bên cạnh eo (Hình 5-89). Cuối cùng, thở ra, đẩy ngực về phía trước trong khi đẩy cả hai nắm đấm ra sau và xuống (Hình 5-90).

Để lặp lại, đơn giản hít vào sâu, thư giãn thân mình, và di chuyển cả hai nắm đấm ra trước ngực trên (Hình 5-91). Bạn nên lặp lại thêm năm lần để tổng cộng sáu lần lặp lại.

12. Bạch Hạc Nhuận Thân (White Crane Softens Its Body — Bạch Hạc Nhuận Thân)

Mảnh cuối này rất quan trọng, và được dùng để phục hồi từ sức căng của thân thể vật lý do luyện Khí Công Cứng gây ra. Ngay sau khi bạn đã hoàn thành mười một mảnh trước, hãy thở tự nhiên và thả cả hai nắm đấm tự nhiên xuống bên cạnh eo trong khi thư giãn thân mình (Hình 5-92). Tiếp theo, di chuyển cột sống như một làn sóng đi lên từ vùng xương cùng (sacrum) trong khi xoay cả hai nắm đấm theo sau chuyển động sóng của cột sống (Hình 5-93 và 5-94).

Nếu bạn muốn phối hợp hơi thở, trước tiên hít vào, nhẹ nhàng đẩy ngực ra trong khi giữ lòng bàn tay hướng về phía trước (Hình 5-95). Tiếp theo, thở ra, và di chuyển xương cùng lùi lại để bắt đầu chuyển động sóng của cột sống hoặc thân mình lại. Khi làn sóng này đến vai và cánh tay, hãy vòng các nắm đấm tự nhiên bên cạnh vùng eo (Hình 5-96). Bạn nên tiếp tục luyện Khí Công Mềm này cho đến khi toàn bộ thân mình được thư giãn.

Từ các khái niệm lý thuyết Khí Công, sau khi bạn đã luyện một bộ Khí Công Cứng, thân thể vật lý của bạn sẽ xây dựng một mức độ Khí phấn khích. Nếu năng lượng này bị giam trong thân thể vật lý, nó có thể làm thân thể bạn quá Dương. Do đó, bạn nên nới lỏng thân thể, đặc biệt là các vùng khớp, và dẫn Khí ra qua các chi.

Sau khi bạn đã hoàn thành toàn bộ bộ, bạn nên đi bộ ít nhất năm phút để nới lỏng chân. Trong khi đi bộ, tiếp tục vung cánh tay qua lại, xoay vai nhẹ nhàng theo cả hai hướng, và xoắn thân mình nhẹ nhàng từ bên này sang bên kia. Tự nhiên, nếu bạn có thời gian, sau khi đã phục hồi từ luyện Khí Công Cứng, bạn nên bắt đầu sự luyện tập Hạc Động Mềm (soft moving Crane) được giải thích trong chương tiếp theo. Điều này chuyên môn hóa trong việc giúp bạn nới lỏng thân mình và các khớp.

Trước khi kết thúc phần này, tôi muốn nhắc bạn một vài điểm quan trọng:

Tiếp theo, chúng tôi sẽ giới thiệu Bộ Chưởng của Khí Công Cứng. Sớm bạn sẽ nhận ra rằng nhiều mảnh của Bộ Chưởng tương tự như những mảnh của Bộ Quyền. Điều duy nhất khác là cái này dùng nắm đấm và cái kia dùng lòng bàn tay. Thực tế, điều này không nên gây ngạc nhiên, vì lý thuyết cơ bản và các nguyên tắc luyện tập vẫn giống nhau. Sự khác biệt duy nhất giữa Bộ Quyền và Bộ Chưởng là ở Bộ Quyền, Khí luôn bị giam trong cổ tay và cánh tay, giúp bạn xây dựng thân thể vật lý dễ dàng, trong khi ở Bộ Chưởng, Khí sẽ được phát ra qua các huyệt Lao Cung (P-8) và đầu ngón tay (Hình 5-97).

Trước khi chúng ta bắt đầu Bộ Chưởng, bạn nên trước tiên chú ý đến hình dáng bàn tay. Ngón cái và ngón giữa được đẩy hơi về phía trước, trong khi ngón trỏ được duỗi thẳng và ngón đeo nhẫn cùng ngón út được đẩy ngược lại (Hình 5-98). Hình dáng bàn tay này bắt chước cánh của một con hạc. Lý do cho hình dáng bàn tay này sẽ được giải thích trong chương tiếp theo.

BỘ CHƯỞNG (PALM SET)

1. Duỗi Cả Hai Cánh Tay Về Phía Trước (Extend Both Arms Forward — Song Bị Bình Trương)

Mảnh này rất giống với mảnh đầu của Bộ Quyền. Trước tiên, đặt cả hai lòng bàn tay bên cạnh vùng ngực (Hình 5-99). Tiếp theo, hít vào sâu trong khi giữ ngực rút vào và uốn cong thân mình nhẹ về sau. Bắt đầu thở ra và đồng thời duỗi cả hai cánh tay từ trung tâm ngực ra ngoài (Hình 5-100). Trong khi bạn thở ra, bạn nên dần dần căng các lòng bàn tay, cánh tay và thân mình cho đến khi cánh tay duỗi ra nhưng hơi cong. Khoảng cách giữa khuỷu tay và ngực nên rộng bằng một lòng bàn tay. Các ngón tay chỉ hơi sang ngang.

Tiếp theo, bắt đầu hít vào, thư giãn thân mình, và xoay cả hai lòng bàn tay cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống (Hình 5-101), rồi kéo chúng về hai bên vùng ngực trên và xoay lòng bàn tay cho đến khi chúng hướng lên lại (Hình 5-102). Lặp lại thêm năm lần để tổng cộng sáu lần lặp lại.

2. Bạch Hạc Chấn Cánh (White Crane Expands Its Wings — Bạch Hạc Chấn Cánh)

Từ mảnh trước, bắt đầu hít vào, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào khi các cẳng tay bắt chéo nhau với cánh tay trái ở trên và cánh tay phải ở dưới (Hình 5-103). Tiếp theo, thở ra và tiếp tục duỗi cánh tay phải về phía trước trong khi xoay nó cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống, và kéo tay trái về bên trái ngực trên, lòng bàn tay hướng xuống (Hình 5-104). Khi bạn làm điều này, bạn nên đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra.

Hít vào, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào lại. Bắt chéo cả hai cẳng tay với cánh tay trái ở dưới và cánh tay phải ở trên, xoay cả hai tay cho đến khi chúng hướng lên (Hình 5-105). Cuối cùng, thở ra, đứng thẳng thân mình và giữ ngực rút vào trong khi duỗi cánh tay trái về phía trước và kéo tay phải về bên phải ngực trên để hoàn thành một chu kỳ của mảnh này (Hình 5-106). Cả hai lòng bàn tay nên hướng xuống lúc này. Lặp lại thêm năm lần.

3. Ép Xuống và Khoan Lên (Press Downward and Drill Forward — Hạ Áp Thượng Chuyên)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào sâu trong khi uốn cong cột sống và ngực vào trong, ép lòng bàn tay trái xuống và hướng về ngực dưới phải, và xoay cánh tay phải cho đến khi lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-107).

Tiếp theo, thở ra, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Tiếp tục ép tay trái xuống trong khi duỗi tay phải về phía trước qua trên cánh tay trái (Hình 5-108). Ở tư thế này, tay phải nên duỗi về phía trước trong khi lòng bàn tay trái ở dưới khuỷu tay phải.

Đổi bên bằng cách ép tay phải xuống và xoay tay trái cho đến khi lòng bàn tay hướng lên (Hình 5-109). Cuối cùng, thở ra và khoan tay trái về phía trước trong khi tiếp tục ép tay phải xuống (Hình 5-110). Lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

4. Tả Hữu Lam Khảo (Left and Right Bump — Tả Hữu Lam Khảo)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào sâu, uốn cong thân mình và ngực, và di chuyển tay trái xuống trong khi bắt đầu đẩy lòng bàn tay phải sang trái (Hình 5-111). Tiếp theo, thở ra và dần dần căng thân mình và cánh tay trong khi đẩy tay phải và cánh tay trái sang trái (Hình 5-112). Giữ cả hai cánh tay cong.

Hít vào, xoay tay phải xuống trong khi di chuyển tay trái lên (Hình 5-113). Cuối cùng, thở ra và dần dần căng thân mình và cánh tay trong khi đẩy tay trái và cánh tay phải sang phải (Hình 5-114). Lại một lần nữa, giữ cả hai cánh tay cong. Lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

5. Song Thủ Bình Thiết (Double Hands Cut Forward — Song Thủ Bình Thiết)

Sau khi bạn đã hoàn thành cú đẩy bên tay phải cuối cùng, hít vào, hướng về phía trước, và thư giãn thân mình trong khi di chuyển cả hai tay về ngực trên (Hình 5-115). Tiếp theo, thở ra, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào, trong khi dùng cạnh lòng bàn tay đẩy và ép về phía trước và xuống (Hình 5-116).

Để lặp lại hình thức, đơn giản hít vào lại và thư giãn thân mình trong khi đưa cả hai tay về ngực trên, rồi đẩy và ép lòng bàn tay về phía trước và xuống lần nữa (Hình 5-117 và 5-118). Bạn nên tiếp tục luyện tập cho đến khi bạn đã đẩy và ép sáu lần.

6. Song Bị Hoàn Bao (Double Arms Circular Embracing — Song Bị Hoàn Bao)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào sâu, đứng thẳng và thư giãn thân mình trong khi đưa cả hai tay về vùng eo và bắt đầu tạo thành một vòng tròn (Hình 5-119). Tiếp theo, thở ra, uốn cong lưng, và mở rộng chuyển động vòng cung vào cánh tay cho đến khi các đầu ngón tay của cả hai tay gần chạm nhau (Hình 5-120).

Để lặp lại hình thức, hít vào, thư giãn và đứng thẳng thân mình, và đưa cả hai tay trở lại vùng eo. Bạn nên lặp lại cử động sáu lần.

7. Tả Hữu Trương Cung (Left Right Pulling the Bow — Tả Hữu Trương Cung)

Tiếp tục từ mảnh trước, hít vào và đưa cả hai cánh tay ra trước ngực với lòng bàn tay hướng về nhau, và uốn cong lưng (Hình 5-121). Tiếp theo, bắt đầu thở ra và mở rộng cả hai cánh tay từ trung tâm ngực ra ngoài đến vai và cuối cùng duỗi thẳng cả hai cánh tay càng xa càng tốt (Hình 5-122). Hít vào lại và đưa cả hai cánh tay trở lại ngực và lặp lại thêm năm lần.

Sau khi bạn đã hoàn thành mở sáu lần, giữ tư thế mở rộng cuối và hít vào sâu. Tiếp theo, thở ra, uốn cong lưng và giữ ngực rút vào trong khi ép cả hai cẳng tay vào trong cho đến khi chúng ở trước ngực (Hình 5-123). Sau đó hít vào, thư giãn thân mình, và mở rộng ngực và cánh tay để lặp lại thêm năm lần.

8. Tả Hữu Công Cánh (Left and Right Arcing the Wings — Tả Hữu Công Cánh)

Khi bạn hoàn thành cử động siết cuối cùng trong mảnh trước, giữ nguyên tư thế và hít vào sâu. Tiếp theo, thở ra và vòng cả hai cánh tay xuống rồi sang ngang (Hình 5-124). Cả hai cánh tay đang vòng cung ra ngoài và thân mình đang uốn cong về sau. Lòng bàn tay hướng về nhau.

Hít vào, thư giãn thân mình, đứng thẳng người và đẩy ngực ra trong khi đưa cả hai cánh tay ra trước ngực để lặp lại thêm năm lần (Hình 5-125).

Sau khi bạn đã hoàn thành sáu lần lặp lại, hít vào và đưa cả hai tay trở lại vùng trước ngực. Thở ra, lại uốn cong lưng và giữ ngực rút vào trong khi mở rộng cả hai cánh tay sang bên (Hình 5-126). Khi bạn đang làm vậy, bạn nên xoay cả hai cổ tay và đẩy cả hai tay ra ngoài. Để lặp lại luyện tập, hít vào lại và đưa cả hai tay về vùng ngực rồi thở ra để lặp lại hình thức. Lặp lại thêm năm lần.

9. Bạch Hạc Yểm Cánh (White Crane Covers Its Wings — Bạch Hạc Yểm Cánh)

Sau khi bạn đã hoàn thành mảnh trước, hít vào và đưa cả hai tay lên vùng ngực (Hình 5-127). Thân mình và ngực được thư giãn. Tiếp theo, thở ra và kéo tay trái về nách trái với lòng bàn tay hướng xuống trong khi che phủ tay phải xuống (Hình 5-128). Khi bạn làm điều này, bạn nên xoắn thân mình sang trái.

Tiếp theo, hít vào, vòng tay phải vào trong hướng về ngực trên trong khi bắt đầu che phủ tay trái (Hình 5-129). Lại một lần nữa, thân mình và ngực nên được thư giãn. Thở ra, kéo tay phải về vùng nách phải với lòng bàn tay hướng xuống, trong khi che phủ tay trái trước ngực trên (Hình 5-130). Thân mình nên được xoắn sang phải và căng cứng ở điểm này. Bạn nên lặp lại toàn bộ quá trình thêm năm lần.

10. Tả Hữu Phan Thiết (Left and Right Cut Horizontally — Tả Hữu Phan Thiết)

Sau khi bạn đã hoàn thành sự che phủ tay trái trong mảnh trước, hít vào và kéo cả hai tay về vùng ngực (Hình 5-131). Tiếp theo, vòng tay trái ngược chiều kim đồng hồ theo chiều ngang trước vùng dạ dày, trong khi vòng tay phải ngược chiều kim đồng hồ sang bên phải ngực (Hình 5-132). Lưng của bạn nên được uốn cong và ngực giữ rút vào. Thở ra và tiếp tục vòng cả hai tay cho đến khi tay trái ở trên vùng xương sườn dưới phải và tay phải duỗi ra bên phải thân thể (Hình 5-133). Thân mình thẳng và ngực đẩy ra.

Hít vào, xoắn thân mình sang trái, và xoay tay phải cho đến khi lòng bàn tay hướng lên, di chuyển nó sang trái (Hình 5-134). Tiếp tục di chuyển tay phải sang vùng xương sườn dưới trái trong khi vòng tay trái lên và về phía trước theo chiều kim đồng hồ (Hình 5-135). Tiếp theo, vòng tay phải và tay trái theo chiều kim đồng hồ với tay trái nửa vòng tròn phía sau (Hình 5-136). Cuối cùng, kéo tay phải trở lại vùng ngực trong khi ép tay trái ra bên trái (Hình 5-137). Bạn nên luyện bài tập trái phải này thêm năm lần.

11. Tiền Cung Hậu Thôi (Forward Arcing and Backward Pushing — Tiền Cung Hậu Thôi)

Từ tư thế cuối của mảnh trước, bắt đầu hít vào và kéo cả hai tay trở lại vùng ngực trên (Hình 5-138). Tiếp tục hít vào và đẩy ngực ra trong khi xoay cổ tay cho đến khi cả hai lòng bàn tay hướng ra ngoài (Hình 5-139). Tiếp theo, thở ra, uốn cong thân mình và giữ ngực rút vào trong khi đẩy cả hai tay ra trước ngực trên (Hình 5-140).

Hít vào và thư giãn thân mình trong khi di chuyển cả hai tay ra sau bên cạnh eo (Hình 5-141). Cuối cùng, thở ra và đẩy ngực về phía trước trong khi đẩy cả hai lòng bàn tay ra sau và xuống (Hình 5-142).

Để lặp lại, đơn giản hít vào sâu, thư giãn thân mình, và di chuyển cả hai tay ra trước ngực trên. Sau đó, xoay cả hai tay và đẩy về phía trước để lặp lại sự luyện tập. Bạn nên lặp lại thêm năm lần để tổng cộng sáu lần lặp lại.

12. Bạch Hạc Nhuận Thân (White Crane Softens Its Body — Bạch Hạc Nhuận Thân)

Mảnh cuối này rất quan trọng và được dùng để phục hồi từ sức căng trong thân thể vật lý do luyện Khí Công Cứng gây ra. Ngay sau khi bạn đã hoàn thành mười một mảnh trước, hãy thở tự nhiên, và thả cả hai tay tự nhiên xuống bên cạnh eo trong khi thư giãn thân mình (Hình 5-143). Tiếp theo, di chuyển cột sống như một làn sóng đi lên từ vùng xương cùng trong khi xoay cả hai lòng bàn tay tự nhiên, theo sau chuyển động sóng của cột sống (Hình 5-144).

Nếu bạn muốn phối hợp hơi thở, trước tiên hít vào, nhẹ nhàng đẩy ngực ra trong khi giữ lòng bàn tay hướng về phía trước (Hình 5-145). Tiếp theo, thở ra và di chuyển xương cùng lùi lại để bắt đầu chuyển động sóng của cột sống hoặc thân mình. Khi làn sóng này đến vai và cánh tay, hãy vòng các tay tự nhiên bên cạnh vùng eo (Hình 5-146). Bạn nên tiếp tục luyện Khí Công Mềm này cho đến khi toàn bộ thân mình được thư giãn. Cuối cùng, đứng yên, thư giãn và thở sâu một lúc để hoàn thành toàn bộ bộ chưởng (Hình 5-147).

Từ các khái niệm lý thuyết Khí Công, sau khi bạn đã luyện một bộ Khí Công Cứng, thân thể vật lý của bạn sẽ xây dựng một mức độ Khí phấn khích. Nếu năng lượng này bị giam trong thân thể vật lý, nó có thể làm thân thể bạn quá Dương. Do đó, bạn nên nới lỏng thân thể, đặc biệt là các vùng khớp, và dẫn Khí ra qua các chi.

Sau khi bạn đã hoàn thành toàn bộ bộ, bạn nên đi bộ ít nhất năm phút để nới lỏng chân. Trong khi đi bộ, tiếp tục vung cánh tay qua lại, xoay vai nhẹ nhàng theo cả hai hướng, và xoắn thân mình nhẹ nhàng từ bên này sang bên kia. Tự nhiên, nếu bạn có thời gian, sau khi đã phục hồi từ luyện Khí Công Cứng, bạn nên bước vào sự luyện tập Hạc Động Mềm (soft moving Crane) được giải thích trong chương tiếp theo, chuyên môn hóa trong việc giúp bạn nới lỏng thân mình và các khớp.

Lại một lần nữa, khi bạn luyện Bộ Chưởng này, hãy bắt đầu bằng cách dùng Khí cục bộ để tăng cường thân thể vật lý. Về sau, sau khi bạn đã hoàn thành luyện Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, bạn nên áp dụng Khí Hạ Đan điền vào sự luyện tập.

Khí Công Mềm Bạch Hạc (Hạc Nhu Khí Công)

6-1 · Dẫn Nhập

Trong phần tiếp theo của chương này, tôi muốn tóm lược qua về sự luyện tập Khí Công Mềm Tĩnh (Still Soft Qigong) của Bạch Hạc. Bởi vì lý luận về Khí Công này rất sâu xa và thâm sâu, nên không thể trình bày trọn vẹn chủ đề này trong một phần ngắn. Ở đây, tôi chỉ có thể đưa ra một ít lý thuyết và sự luyện tập cơ bản.

Ở Mục 6-3, sự luyện tập Khí Công Bạch Hạc Động (Moving White Crane Qigong) sẽ được giới thiệu. Trong phần này, trước tiên một vài phương pháp duỗi giãn quan trọng, đặc biệt cho cột sống và lồng ngực, sẽ được giới thiệu. Tiếp theo, một vài bài tập khởi động (warm up) có thể dùng để kích thích các bắp cơ, gân và dây chằng của thân mình sẽ được trình bày. Thông qua sự chuẩn bị như vậy, bạn có thể tạo ra một trạng thái thích hợp và có lợi cho sự luyện tập Khí Công và Kình (Jin) của Bạch Hạc. Sau đó tôi sẽ giới thiệu Khí Công Phi Hạc (Flying Crane Qigong). Khí Công Phi Hạc có thể được xem là tinh hoa của phái Giật, Rung hoặc Lắc (Jerking, Trembling or Shaking Crane).

6-2 · Khí Công Mềm Tĩnh (Định Công, 定功)

Trong sự luyện tập Khí Công Mềm Tĩnh, trạng thái của thân thể cực kỳ buông lỏng và mềm mại. Thật ra, chỉ có một lượng vận động thân thể rất hạn chế sinh ra từ vùng bụng để hô hấp. Ngoài ra, toàn bộ thân thể vẫn hoàn toàn tĩnh lặng. Từ đó, có vẻ như vì không có những vận động thân thể đáng kể nào tham gia, nên Khí Công Mềm Tĩnh lẽ ra phải rất dễ dàng. Trên thực tế, như đã giải thích ở Chương 4, Khí Công Mềm Tĩnh (hay còn gọi là Thiền Tĩnh (Still Meditation)) lại là Khí Công khó nhất, đơn giản vì trong sự thực hành này, bạn phải đối diện với chính tâm trí mình và học cách điều tiết nó.

Nói chung, để đạt đến trình độ thâm sâu của sự thực hành Khí Công Mềm Tĩnh, bạn trước tiên phải có khả năng đạt đến trình độ cao trong việc điều tiết thân thể, hô hấp và tâm trí. Chỉ khi ấy bạn mới tạo ra được điều kiện thích hợp để tâm dẫn Khí (Qi) lưu thông trong thân thể theo ý muốn. Mục tiêu cuối cùng của sự thực hành này là dùng tâm dẫn Khí đi lên theo tủy sống (tức là Xung Mạch (Thrusting Vessel)) để nuôi dưỡng não bộ hầu đạt đến giác ngộ. Nếu bạn muốn biết thêm về lý thuyết và sự luyện tập này, bạn có thể tham khảo các sách: The Root of Chinese Chi Kung, Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung, và The Essence of Tai Chi Chi Kung, do YMAA xuất bản. Trong phần này, trước tiên tôi sẽ tóm lược bốn sự thực hành Khí Công Mềm Tĩnh quan trọng nhất. Đó là Thiền Thư Giãn Tự Thôi Miên (Self-Hypnosis Relaxation Meditation), Tiểu Chu Thiên (Small Circulation), Đại Chu Thiên (Grand Circulation), và Tu Dưỡng Tinh Thần (Spiritual Cultivation). Trong bốn môn này, chỉ có Thiền Thư Giãn Tự Thôi Miên sẽ được giải thích chi tiết. Lý do là, không giống như ba môn kia, môn này không có sự nguy hiểm nào liên quan. Thêm vào đó, chủ đề này không phức tạp và khó hiểu như những chủ đề khác, do đó có thể trình bày trọn vẹn trong một phần. Tuy nhiên, bạn cần hiểu rằng, tuy Thiền Thư Giãn Tự Thôi Miên rất đơn giản, nhưng nó quan trọng về mặt nền tảng, và có thể cung cấp cho bạn một nền móng cho những sự thực hành khác.

Thiền Thư Giãn Tự Thôi Miên (Self-Hypnosis Relaxation Meditation)

Thiền Thư Giãn Tự Thôi Miên có thể được mô tả là bước đầu tiên, cơ bản nhất và quan trọng nhất trong Khí Công Mềm Tĩnh. Sự thực hành này có thể được làm sau một ngày luyện tập thân thể hoặc làm việc vất vả. Dù bạn có phải là võ sĩ hay không, sự thực hành này cũng có thể tạo ra một thân thể vật lý được thư giãn sâu sắc.

Bạn nên hiểu rằng, để có sự lưu thông Khí trơn tru, bạn phải học cách thư giãn thân thể mình. Mỗi phút, hàng ngàn tế bào thân thể chết đi. Những tế bào mới phải liên tục được sản sinh để thay thế những tế bào cũ.

Như đã đề cập ở Chương 2, lão hóa là một sản phẩm của sự suy thoái sức khỏe xảy ra giữa các thế hệ tế bào. Vì một lý do nào đó, những tế bào mới hình thành không khỏe mạnh bằng những tế bào trước đó. Một trong những mục đích chính của sự thực hành Khí Công là sản sinh những tế bào khỏe mạnh hơn, và học cách làm cho quá trình thay thế tế bào hiệu quả hơn.

Để có sự thay thế tế bào trơn tru trong thân thể, bạn phải học cách giữ cho sự lưu thông máu và Khí được trơn tru. Yếu tố quan trọng nhất để đạt được mục tiêu này là duy trì cả một thân thể vật lý lẫn tinh thần đều thư giãn. Bất cứ khi nào thân thể tinh thần và vật lý bị căng thẳng, sự lưu thông máu và Khí của bạn sẽ bị ứ trệ. Khi bạn thư giãn, sự lưu thông máu và Khí sẽ trơn tru. Điều này dẫn đến sự bồi bổ tế bào khỏe mạnh.

Từ đây, bạn có thể thấy rằng sự thư giãn là một trong những chìa khóa quan trọng nhất để duy trì sức khỏe và làm chậm quá trình lão hóa. Sự thư giãn mà bạn thực hành phải đi sâu vào tận các khớp xương và tất cả các tạng phủ bên trong. Sự thoái hóa thân thể thường bắt đầu từ các khớp, và bệnh tật thường liên quan đến sự suy yếu của một tạng phủ. Để đạt được sự thư giãn sâu như vậy, bạn phải bắt đầu bằng cách thư giãn các bắp cơ và gân. Chỉ khi ấy tâm trí bạn mới có thể chạm tới hoặc cảm nhận được các dây chằng và những chỗ sâu trong khớp. Khi các khớp được thư giãn, Khí và máu lưu thông trong tủy xương sẽ trơn tru. Hệ quả là, tủy xương sẽ hoạt động hiệu quả, tạo ra nhiều tế bào máu khỏe mạnh hơn. Hãy nhớ, những tế bào máu khỏe mạnh sẽ thúc đẩy sự nuôi dưỡng máu và Khí đúng mức đến mọi bộ phận của thân thể.

Bạn cũng phải học cách thư giãn sâu sắc nhất có thể, ngay vào các tạng phủ bên trong. Khi bạn thư giãn đến những tạng phủ này, không những sự thay thế tế bào tăng lên, mà chức năng bình thường của các tạng phủ cũng có thể được duy trì.

Mẹo để thư giãn các bắp cơ và gân là đối xử với các khớp như hai đầu của một sợi dây thừng. Ở đầu mút của bắp cơ là gân, gắn bắp cơ vào xương. Ở đầu mút của xương là dây chằng, giữ các khớp lại với nhau. Khi hai đầu của sợi dây thừng được thư giãn, toàn bộ đoạn bắp cơ đó có thể được thư giãn. Chỉ khi các bắp cơ và gân được thư giãn, bạn mới có thể cảm nhận được những khoảng trống sâu trong khớp. Rồi, thông qua sự nhận biết bằng tâm và kỹ thuật hô hấp, bạn sẽ có thể thư giãn tất cả các khớp của mình.

Lúc này, bạn phải hiểu một điểm quan trọng. Chìa khóa của sự thực hành Khí Công thành công là học cách cải thiện sự giao tiếp tâm trí với thân thể vật lý, vốn là Dương (Yang), và cả với thân thể Khí, vốn là Âm (Yin). Thông qua sự giao tiếp này, tâm trí bạn có thể đưa cả thân thể vật lý lẫn thân thể Khí đến một trạng thái hài hòa sâu sắc. Khi hai thân thể Âm và Dương hài hòa, Khí và máu sẽ lưu thông trơn tru trong thân thể.

Giờ bạn có thể thấy rằng chìa khóa chủ yếu của sự luyện tập thành công là tâm trí bạn. Tâm trí bạn càng có thể cảm nhận hoặc giao tiếp sâu, bạn càng có thể thư giãn thân thể sâu hơn. Vì thế, bạn phải học cách thiền định trong tĩnh lặng để chạm đến những phần sâu thẳm nhất của tâm trí. Để đạt được trạng thái thiền định sâu, trước tiên bạn phải học cách tách mình ra khỏi sự nhiễu loạn tình cảm, nhận thức đầy đủ rằng những vấn đề của quá khứ và tương lai không thể chạm đến bạn trong lúc thiền định trừ khi bạn cho phép chúng. Tâm trí bạn sẽ trở nên trung lập với thế giới bên ngoài, và khi thân thể tinh thần thư giãn, bạn sẽ có thể phát triển một cảm giác sâu sắc về sự bình an và an lạc. Khi bạn đạt được tâm thiền định sâu này, bạn có thể dần dần bắt đầu cảm nhận hoặc thấy được các tạng phủ bên trong. Cảm giác sâu sắc này, kết hợp với kỹ thuật hô hấp đúng, sẽ giúp bạn thư giãn các tạng phủ.

Chúng ta nay đã biết rằng một trong những chìa khóa chính của sự thực hành thư giãn thành công là có một tâm trí thiền định sâu. Nhưng làm thế nào để đạt được trạng thái như vậy? Nhiệm vụ kiểm soát chính tâm trí mình là một trong những bước khó nhất trong sự thực hành Khí Công. Giống như việc chìm vào giấc ngủ, bạn càng cố gắng, bạn càng ít thành công. Mẹo để chìm vào giấc ngủ rất giống với mẹo để thiền định. Sự khác biệt chính giữa ngủ và thiền định là ở chỗ trong thiền định, tâm thức (conscious mind) của bạn vẫn đang vận hành êm ả ở hậu trường, nhưng trong khi bạn ngủ, tâm thức của bạn không còn nắm quyền kiểm soát. Những mẹo để đạt được một tâm trí thiền định sâu là: đừng chống cự, đừng tập trung, đừng bền chí cưỡng ép, và quan trọng nhất là đừng để bị nhiễu loạn tình cảm.

Trong thiền định, bạn càng hạn chế tâm trí lang thang, nó càng cố gắng thoát khỏi sự kiểm soát của bạn. Nó giống như cố gắng ép bản thân ngủ — điều đó không thể làm được. Tâm trí rất ngạo mạn và không thể bị đẩy. Tuy nhiên, nó có thể được dẫn dắt. Giống như nước, bạn càng đẩy, nó càng tìm được nhiều cách để lách qua bạn. Nhưng nếu bạn dẫn dắt nó đúng cách, nó sẽ chảy trơn tru ngay cả đến những nơi sâu thẳm nhất.

Hơn nữa, khi bạn thiền định theo cách này, bạn không nên tập trung. Tập trung quá mức chỉ sinh ra sự kháng cự lớn hơn. Thay vào đó, đơn giản là hãy chú ý. Sự tập trung sẽ làm bạn mệt và căng thẳng. Điều này sẽ làm tình hình tệ hơn. Bạn không nên để tâm trí mình bám víu vào những suy nghĩ hoặc vấn đề xảy ra bên ngoài thân thể. Khi bạn nhận thấy tâm trí mình liên tục quay lại cùng những mô thức suy nghĩ, hãy nhẹ nhàng đưa nó trở về trung tâm của tinh thần. Trung tâm của tinh thần nằm ở cái gọi là huệ nhãn (third eye), ở giữa trán bạn. Hãy nhớ rằng hô hấp sâu và đều có thể giúp bạn đạt và duy trì sự định tâm này.

Trên hết, đừng bao giờ trở nên bực dọc với chính mình nếu bạn gặp khó khăn trong việc dẫn dắt tâm trí vào trạng thái thiền định sâu. Sự nhiễu loạn tình cảm chỉ tạo ra thêm căng thẳng trong tâm trí, và cản trở thêm nỗ lực của bạn.

Một chìa khóa quan trọng khác để đạt được thiền định sâu là học cách hô hấp đúng. Quan sát hành vi tự nhiên của con người cho thấy rằng khi chúng ta vui vẻ và phấn khích, thì hơi thở ra của chúng ta dài hơn hơi thở vào. Một ví dụ về điều này, như đã đề cập trước đây, là khi bạn vui, bạn cười. Tiếng cười là một trong những âm thanh tự nhiên có thể giải phóng hỏa (fire) hoặc Khí tích tụ quá mức trong thân thể, đưa nó lên bề mặt da. Hệ quả là, Vệ Khí (Guardian Qi) được củng cố và Khí tích tụ được dẫn ra ngoài thân thể. Đây là một lý do vì sao bạn cảm thấy ấm khi vui.

Ngược lại, khi bạn buồn, bạn phát ra âm thanh "Hen" (Hận) trong khi hít vào. Hơn nữa, nỗi buồn sinh ra một hơi hít vào dài hơn hơi thở ra. Do đó, Khí được dẫn vào trong đến tủy xương, và Vệ Khí bị suy yếu. Khi điều này xảy ra, bạn có thể cảm thấy lạnh.

Mô hình này cũng cho thấy rằng, khi thức, hơi thở ra của chúng ta tương đối dài hơn hơi hít vào, và nhiệt độ da tương đối cao hơn. Tuy nhiên, khi chúng ta ngủ, hơi hít vào trở nên dài hơn hơi thở ra, nhịp tim chậm lại, và nhiệt độ da thấp hơn. Vệ Khí yếu đi đáng kể khi bạn ngủ. Hệ quả là, bạn cảm thấy lạnh khi vừa thức dậy.

Từ những quan sát trên, bạn có thể thấy rằng để dẫn dắt tâm trí vào trạng thái thiền định sâu, bên cạnh việc làm tâm trí lắng xuống, bạn cũng nên chú ý đến hô hấp. Bạn nên hít vào một cách bình tĩnh, nhẹ nhàng và chậm rãi. Sau hơi hít vào sâu này, hãy thư giãn và để không khí rời khỏi phổi một cách trơn tru và tự nhiên. Điều này sẽ dần dần làm chậm nhịp tim, làm nguội tâm trí phấn khích, và thư giãn thân thể vật lý. Cuối cùng, bạn sẽ thấy mình chìm dần vào giấc ngủ, hoặc bước vào trạng thái thiền định sâu.

Thông thường trong sự thực hành thiền định, bạn nên tránh chìm vào giấc ngủ. Tâm trí bạn nên ở trong trạng thái buồn ngủ tỉnh thức (sleepy wakefulness). Trong trạng thái này, bạn vẫn có thể dùng tâm trí dẫn hoặc điều tiết Khí trong thân thể trong khi ở một trạng thái sâu và thư giãn. Tuy nhiên, trong tự thôi miên thư giãn, bạn không cần lo lắng nếu mình chìm vào giấc ngủ. Lý do đơn giản là bạn không dùng tâm trí để điều tiết Khí lưu thông trong thân thể. Điều bạn đang làm chỉ đơn giản là đưa tâm trí và thân thể vật lý đến một trạng thái thiền định sâu, cho phép Khí tự chảy hoặc tự phân bổ lại thành một trạng thái hài hòa hơn trong thân thể.

Thật ra, chìm vào giấc ngủ trong sự thực hành này có thể có lợi. Bởi vì khi bạn ngủ, miễn là bạn không gặp ác mộng, cả thân thể tinh thần lẫn vật lý đều ở trong trạng thái cực kỳ thư giãn. Ngủ là phương pháp tự nhiên nhất để tái cân bằng Khí đã mất cân bằng trong lúc thức. Khi bạn thức, bạn ở trong trạng thái Dương, và khi bạn ngủ, bạn ở trong trạng thái Âm. Khi bạn ở trạng thái Âm, hành động vật lý chấm dứt. Trong lúc ngủ, thân thể vật lý và não bộ lấy lại sự nuôi dưỡng Khí. Tự thôi miên thư giãn có thể giúp bạn làm cho quá trình phục hồi Âm này hiệu quả hơn. Đây là một trong những chìa khóa của sức khỏe và trường thọ.

Giờ, hãy cùng tóm lược các mục đích của tự thôi miên thư giãn.

1. Để thư giãn cả tinh thần lẫn thân thể. Từ sự thư giãn tinh thần và thân thể, sự lưu thông Khí và máu được sinh ra. Quan trọng nhất là thư giãn các tạng phủ, điều này cung cấp một môi trường khỏe mạnh cho chức năng của chúng. Thêm vào đó, thông qua sự thư giãn, sự căng thẳng hoặc gánh nặng trong các tạng phủ có thể được giảm bớt.
2. Để cải thiện sự lưu thông Khí và máu. Khi sự lưu thông Khí và máu trơn tru, sự thay thế tế bào trong thân thể có thể được tăng cường. Sự thoái hóa hoặc khuyết tật thân thể có thể được ngăn ngừa.
3. Để giảm áp lực tinh thần. Từ tự thôi miên thư giãn, bạn sẽ có thể đưa tâm trí vào trạng thái trung lập, và do đó giảm hoặc thậm chí loại bỏ sự căng thẳng tinh thần và trầm cảm.
4. Để đẩy nhanh sự phục hồi mệt mỏi. Nhờ sự lưu thông Khí và máu trơn tru, những độc tố do mệt mỏi cơ bắp sinh ra có thể được loại bỏ nhanh chóng và êm ái.
5. Để giúp ngủ. Tự thôi miên thư giãn là cách tốt nhất để dẫn dắt tâm trí đến giấc ngủ mà không cần thuốc. Điều này đã được thực hành ở Trung Quốc hàng ngàn năm. Nếu bạn suy ngẫm về lý thuyết và thực hành chuyên cần, bạn sẽ sớm khám phá ra rằng lợi ích nó mang lại cho bạn là vô giá.

Những Điều Cần Lưu Ý Cho Tự Thôi Miên Thư Giãn

Trước khi bắt đầu sự thực hành, có một vài điểm quan trọng bạn nên ghi nhớ.

1. Nơi chốn: Nơi bạn chọn cho sự thực hành tự thôi miên thư giãn nên yên tĩnh và thoải mái, mang lại cảm giác bình yên. Thêm vào đó, không khí nên trong lành và lưu thông tốt.
2. Hướng: Nếu có thể, trước khi nằm xuống, bạn nên quay mặt về hướng Nam để phù hợp với hướng của từ trường trái đất. Thông thường, sự thực hành thư giãn tự thôi miên này nên diễn ra trong nhà, tránh ánh nắng trực tiếp.
3. Tư thế: Khi nằm xuống, tư thế của bạn nên thoải mái nhất có thể. Một trong những lựa chọn tốt nhất là nằm ngửa, hai tay đặt cạnh thân mình. Để ngăn căng thẳng ở cổ, bạn nên kê đầu trên một chiếc gối mềm.
4. Phòng nhiễu loạn: Trong thiền định, sự gián đoạn nghiêm trọng nhất là bị giật mình đột ngột bởi tiếng ồn. Điện thoại nên được rút phích cắm. Treo một biển "xin đừng làm phiền" ở cửa. Bất kỳ tiếng ồn nào có thể làm bạn giật mình đều nên tránh.
5. Giữ ấm: Trong sự thực hành tự thư giãn, nhịp tim bạn chậm lại, nhiệt độ da giảm và Vệ Khí rút lui. Trong trạng thái này, bạn dễ bị cảm lạnh. Vì thế, bạn nên đắp một chiếc chăn lên người để giữ ấm.
6. Chìm vào giấc ngủ: Như đã đề cập trước đây, thông thường khi bạn thiền định, nếu bạn dùng tâm trí dẫn Khí cho sự thực hành Khí Công đặc biệt, bạn không nên chìm vào giấc ngủ. Tuy nhiên, trong sự thực hành tự thư giãn này, vì bạn không dùng tâm trí dẫn Khí, nên không có sự nguy hiểm nào khi chìm vào giấc ngủ. Thật ra, dẫn dắt tâm trí vào trạng thái buồn ngủ là mục đích chính của thiền định tự thư giãn. Khi bạn ở trạng thái ngủ, thân thể vật lý rất thư giãn và thân thể tinh thần trung lập. Điều này sẽ cung cấp những điều kiện tốt nhất cho sự lưu thông Khí. Vì thế, nếu bạn thấy buồn ngủ, cứ việc buông thả cũng được. Bạn càng chống cự, thân thể tinh thần và vật lý càng căng thẳng.

Các Thủ Tục Tự Thôi Miên Thư Giãn

1. Đưa tâm trí về trung tâm tinh thần của bạn. Trước tiên, đưa tâm trí từ bên ngoài thân thể vào bên trong thân thể. Để làm điều này, hãy tập trung tâm trí vào vùng được gọi là huệ nhãn, nằm ở giữa trán. Hô hấp sâu và chậm, và chú ý vào huệ nhãn này. Khi thở ra, hãy cố gắng thư giãn vùng huệ nhãn. Nếu bạn làm đúng, bạn sẽ cảm thấy gần như thể huệ nhãn của mình đang thở cùng bạn. Lặp lại tổng cộng năm lần.
2. Thư giãn đám rối thái dương (solar plexus) của bạn. Tiếp theo, đưa tâm trí đi xuống vùng đám rối thái dương. Chú ý vào đám rối thái dương và cảm nhận nó căng thẳng hoặc thắt chặt đến mức nào. Hít vào sâu và chậm, rồi thở ra. Trong khi thở ra, dùng tâm trí làm tan sự căng thẳng từ vùng đám rối thái dương. Lại hít vào sâu và đưa tâm trí sâu vào trong đám rối thái dương, rồi thở ra và dẫn bất kỳ sự căng thẳng còn lại ra ngoài, và thư giãn đám rối thái dương. Một khi đám rối thái dương được thư giãn, mặt trước thân mình sẽ mở ra, và Khí có thể lưu thông trơn tru và tự do. Bạn nên lặp lại sự thư giãn đám rối thái dương tổng cộng năm lần.
3. Định tâm trí vào Hạ Đan Điền (Lower Dan Tian). Sau khi thư giãn đám rối thái dương, đưa tâm trí đến bụng hoặc Hạ Đan Điền. Hít vào sâu, mở rộng bụng từ từ và thoải mái, rồi thải toàn bộ khí cacbonic một cách tự nhiên và dễ dàng. Bạn nên hít vào dài hơn thở ra, như thể bạn đang ngủ. Điều này sẽ làm mát thân thể vật lý. Khi thở ra, hãy cố gắng cảm nhận tất cả các khớp trong toàn thân và thư giãn chúng. Bạn cảm thấy như thân thể mình đang sụp đổ, và mỗi mảnh xương đang rơi xuống sàn một cách tự nhiên. Không một chút căng thẳng nào tồn tại trong bắp cơ hay gân. Lại nên lặp lại sự thực hành này năm lần.
4. Thư giãn các ngón chân. Tiếp theo, đưa tâm trí đến các ngón chân. Cảm nhận tất cả các khớp trong các ngón chân. Hít vào sâu, và đưa tâm trí sâu vào trong các khớp này. Rồi thở ra, thư giãn các khớp và dẫn ra bất kỳ sự ứ trệ Khí nào ở đó. Lại hít vào sâu, rồi thở ra để thư giãn các khớp. Lặp lại năm lần.
5. Thư giãn bàn chân. Giờ đưa tâm trí đến bàn chân. Hít vào sâu đến trung tâm của mỗi bàn chân, rồi thở ra và thư giãn hoàn toàn cả hai bàn chân. Vùng huyệt Dũng Tuyền (Yongquan, K-1) nhạy cảm với cảm giác hơn bất kỳ chỗ nào khác trên bàn chân. Dũng Tuyền là một cửa Khí kết nối thận với môi trường xung quanh. Hãy thư giãn hai cửa này, mở chúng ra, và cho phép Khí đi qua một cách tự nhiên và dễ dàng. Lặp lại năm lần.
6. Thư giãn mắt cá chân. Tiếp theo, bạn nên đưa tâm trí sâu vào mắt cá chân, hít vào sâu rồi thở ra trong khi thư giãn toàn bộ các khớp. Lặp lại năm lần.
7. Thư giãn bắp chân. Giờ đưa tâm trí đến bắp chân. Để thư giãn cơ bắp chân, bạn phải trước tiên thư giãn hai đầu của chúng, và các gân nối chúng với xương ở cả mắt cá chân và đầu gối. Hít vào sâu vào các khớp, rồi thở ra trong khi thư giãn toàn bộ bắp chân. Lặp lại năm lần.
8. Thư giãn đầu gối. Đưa tâm trí đến đầu gối. Hít vào sâu vào đầu gối rồi thở ra trong khi thư giãn toàn bộ các khớp. Lặp lại năm lần.
9. Thư giãn đùi. Tiếp theo, đưa tâm trí đến đùi. Để thư giãn cơ đùi, trước tiên thư giãn hai đầu của chúng ở eo và đầu gối, cùng các gân nối chúng với xương. Hít vào sâu vào các khớp rồi thở ra trong khi thư giãn toàn bộ cơ đùi. Lặp lại năm lần.
10. Thư giãn hông. Đưa tâm trí đến hông. Hít vào sâu vào hông, rồi thở ra trong khi thư giãn các khớp. Lặp lại năm lần. Ở thời điểm này, bạn nên cảm thấy rằng đôi chân, từ hông xuống đến ngón chân, thư giãn và thoải mái đến mức như thể chúng đang trôi nổi.
11. Thư giãn các ngón tay. Tiếp theo, đưa tâm trí đến các ngón tay. Hít vào sâu và đưa tâm trí sâu vào các khớp. Rồi, thở ra và nới lỏng từng khớp và thư giãn chúng. Lặp lại năm lần.
12. Thư giãn bàn tay. Giờ đưa tâm trí đến bàn tay. Hít vào sâu đến trung tâm của bàn tay rồi thở ra trong khi thư giãn tất cả các khớp. Bạn sẽ cảm thấy vùng huyệt Lao Cung (Laogong, P-8) nhạy cảm hơn bất kỳ chỗ nào khác trên bàn tay. Lao Cung là một cửa Khí kết nối bào tâm (pericardium) với môi trường xung quanh, và nó được dùng để điều tiết Hỏa của Tim. Hãy thư giãn hai cửa này, mở chúng ra, và cho phép Khí đi qua một cách tự nhiên và dễ dàng. Lặp lại năm lần.
13. Thư giãn cổ tay. Tiếp theo, đưa tâm trí đến cổ tay. Hít vào sâu vào cổ tay rồi thở ra trong khi thư giãn các khớp. Lặp lại năm lần.
14. Thư giãn cẳng tay. Đưa tâm trí đến cẳng tay. Để thư giãn cẳng tay, trước tiên thư giãn các bắp cơ và gân ở hai đầu, gần cổ tay và khuỷu tay. Hít vào sâu vào các khớp rồi thở ra trong khi thư giãn tất cả cơ cẳng tay. Lặp lại năm lần.
15. Thư giãn khuỷu tay. Tiếp theo, đưa tâm trí đến khuỷu tay. Hít vào sâu vào các khớp rồi thở ra trong khi thư giãn sâu vào các khớp. Lặp lại năm lần.
16. Thư giãn cánh tay trên. Tiếp theo, đưa tâm trí đến cánh tay trên. Để thư giãn cánh tay trên, trước tiên thư giãn các bắp cơ và gân gần khuỷu tay và vai. Hít vào sâu vào các khớp rồi thở ra trong khi thư giãn các bắp cơ. Lặp lại năm lần.
17. Thư giãn vai. Tiếp theo, đưa tâm trí đến vai. Hít vào sâu vào các khớp rồi thở ra trong khi thư giãn tất cả các khớp. Lặp lại năm lần.
18. Thư giãn bụng và Hạ Đan Điền. Sau khi nới lỏng và thư giãn các chi, đưa tâm trí đến bụng. Hít vào sâu và đưa tâm trí đến trọng tâm của thân thể. Rồi, thở ra chậm và thư giãn toàn bộ vùng bụng. Lặp lại năm lần.
19. Thư giãn vùng dạ dày. Giờ đưa tâm trí đến vùng dạ dày. Hít vào sâu và đưa tâm trí sâu vào vùng dạ dày. Rồi, thở ra chậm và thư giãn toàn bộ vùng. Lặp lại năm lần.
20. Thư giãn lồng ngực. Đưa tâm trí đến lồng ngực. Hít vào sâu và đặt tâm trí ở đám rối thái dương. Thở ra chậm và thư giãn đám rối thái dương, làm dịu sự căng thẳng và dẫn Khí tích tụ đến phổi. Lặp lại năm lần.
21. Thư giãn cổ. Sau khi nới lỏng và thư giãn lồng ngực, đưa tâm trí đến cổ. Hít vào sâu và tập trung vào cổ, sâu vào các khớp. Thở ra chậm và thư giãn toàn bộ cổ. Lặp lại năm lần.
22. Thư giãn tâm trí. Giờ bạn đã thư giãn toàn bộ thân thể vật lý, đã đến lúc thư giãn thân thể tinh thần. Hít vào sâu và cho tâm trí bước vào trạng thái thiền định sâu hơn. Mẹo để làm điều này là hít vào sâu rồi thở ra, buông bỏ mọi suy nghĩ và dẫn thân thể vật lý sâu hơn vào trạng thái thư giãn. Lặp lại bao nhiêu lần tùy ý.
23. Phục hồi. Khi bạn quyết định thức dậy, hãy duỗi thẳng hai tay ra vài phút. Rồi xoay thân mình sang hai bên vài lần để nới lỏng thân mình. Bạn đã hoàn thành toàn bộ sự thực hành.

Tiểu Chu Thiên (Small Circulation / Microcosmic Circulation)

Nói chung, có hai mục đích chính của sự thực hành Thiền Tiểu Chu Thiên. Mục đích thứ nhất là học cách xây dựng một lượng Khí dồi dào và lưu trữ nó tại Hạ Đan Điền. Hạ Đan Điền là cục pin có thể tích trữ điện sinh học trong thân thể bạn. Chính từ cục pin trung tâm này mà Khí được phân phối đến tám mạch (những hồ chứa Khí). Từ tám mạch Khí này, Khí lưu thông trong mười hai kinh chính được điều tiết. Khi sự tích trữ Khí ở Hạ Đan Điền dồi dào, sinh lực và tinh thần của bạn được nâng lên. Khi Khí yếu và thiếu hụt, chức năng toàn thân bị suy yếu.

Mục đích thứ hai của Tiểu Chu Thiên là dùng tâm dẫn Khí lưu thông trong hai mạch quan trọng nhất, là Nhâm Mạch (Conception Vessel) và Đốc Mạch (Governing Vessel). Theo y học Trung Quốc, hai mạch này là những mạch chủ điều tiết mười hai kinh Khí chính. Nếu bạn có thể dùng tâm dẫn Khí dồi dào lưu thông trong hai mạch này, thì Khí có thể được phân bổ khắp toàn thân thông qua mười hai kinh. Sự thoái hóa thân thể khi ấy có thể bị làm chậm. Thêm vào đó, thông qua mạng lưới này, hệ miễn dịch sẽ có được nhiều Khí cho chức năng phòng thủ trong thân thể.

Để thực hành Tiểu Chu Thiên, bước đầu tiên là học hô hấp bụng. Trong hô hấp bụng, vùng bụng di chuyển lên xuống để kéo cơ hoành xuống và lên, giúp phổi hấp thụ không khí và thải khí cacbonic. Thêm vào đó, thông qua các bài tập bụng lên xuống, Khí được thu hồi từ mỡ. Như đã đề cập ở Mục 2-2, loại bài tập này được gọi là "trở về hô hấp thời thơ ấu" (Fan Tong Hu Xi, 返童呼吸). Lý do là vì một đứa trẻ dùng vùng bụng để thở. Loại hô hấp này cũng thường được biết đến là bài tập "khởi hỏa" (Qi Huo, 起火). Hỏa có nghĩa là "Khí". Nói chung, có hai loại bài tập "khởi hỏa" — "Hô Hấp Bụng Bình Thường" (Zheng Hu Xi, 正呼吸), còn gọi là "Hô Hấp Phật Giáo", và "Hô Hấp Bụng Đảo Ngược" (Fan Hu Xi, 反呼吸), được gọi là "Hô Hấp Đạo Giáo". Thông thường, Hô Hấp Bụng Bình Thường thư giãn hơn và Hô Hấp Bụng Đảo Ngược chủ động hơn.

Sau khi bạn quen với Hô Hấp Bụng Bình Thường và Hô Hấp Bụng Đảo Ngược, thì bạn phải học "Thai Tức" (Tai Xi, 胎息 — Embryo Breathing), vốn dạy bạn cách dẫn Khí đến Hạ Đan Điền thật sự và lưu trữ tại đó. Tất cả những nỗ lực này nhắm tới một sự tích trữ Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền. Tiếp theo, tôi sẽ giải thích vắn tắt ba sự thực hành này cho Tiểu Chu Thiên. Rồi, tôi sẽ tóm lược khái niệm Tiểu Chu Thiên.

Hô Hấp Bụng Bình Thường và Hô Hấp Đảo Ngược

Trong Hô Hấp Bụng Bình Thường, khi bạn hít vào, bụng được đẩy nhẹ ra và khi bạn thở ra, bụng được rút vào. Để làm đầy Khí đến mức dồi dào ở vùng bụng dưới, khi hít vào bạn cũng nên nhẹ nhàng đẩy huyệt Hội Âm (Huiyin, Co-1) (hay hậu môn) ra và khi thở ra, bạn nâng nó lên nhẹ nhàng. Hãy nhớ, bạn không nên làm căng vùng này trong lúc hít vào hay thở ra trừ khi bạn đang làm một sự luyện tập đặc biệt như Khí Công Cương.

Trong Hô Hấp Bụng Đảo Ngược, khi bạn hít vào, bụng được kéo nhẹ vào trong, và khi thở ra bụng được đẩy nhẹ ra ngoài. Lại nữa, sự phối hợp huyệt Hội Âm (Co-1) (hay hậu môn) rất quan trọng. Huyệt Hội Âm là một cửa chính điều tiết bốn mạch Âm, và do đó kiểm soát trạng thái Khí của thân thể. Theo truyền thống, một vị sư phụ sẽ không tiết lộ bí mật kiểm soát Hội Âm này cho bất kỳ học trò nào cho đến khi ông ta hoàn toàn được sư phụ tin tưởng.

Khi bạn thực hành Hô Hấp Bụng Đảo Ngược, khi hít vào bạn nên nhẹ nhàng kéo huyệt Hội Âm (Co-1) (hay hậu môn) lên, và khi thở ra bạn nên nhẹ nhàng đẩy nó ra. Lại nữa, bạn không nên làm căng vùng này trong lúc hít vào hay thở ra trừ khi bạn đang làm một sự luyện tập đặc biệt như Khí Công Cương.

Thường, một người mới học Khí Công sẽ lầm tưởng rằng Hô Hấp Bụng Đảo Ngược không tự nhiên. Trái lại, Hô Hấp Bụng Đảo Ngược là một trong những thói quen hô hấp bình thường của chúng ta. Thông thường, nếu tình cảm của bạn không bị nhiễu loạn hoặc bạn không có ý định khích động sức mạnh cơ bắp lên mức biểu hiện cao hơn của lực, bạn dùng Hô Hấp Bình Thường. Tuy nhiên, khi tâm tình cảm của bạn bị nhiễu loạn, bạn có thể đổi hô hấp thành Hô Hấp Đảo Ngược mà không nhận ra. Ví dụ, khi bạn vui và cười, bạn thở ra trong khi phát ra âm thanh "Ha", và vùng bụng đẩy ra. Khi bạn buồn và khóc, bạn hít vào trong khi phát ra âm thanh "Hen", và bụng bạn co lại. Cũng vậy, khi bạn sợ hãi, bạn hít vào trong khi giữ bụng vào trong.

Như đã đề cập trước đây, một dịp khác bạn dùng Hô Hấp Đảo Ngược là khi bạn có ý định khích động sức mạnh cơ bắp lên một trạng thái cao hơn, mạnh mẽ và tâm linh hơn. Ví dụ, nếu bạn đang đẩy một chiếc xe hoặc nâng một vật nặng, bạn sẽ dùng Hô Hấp Đảo Ngược. Để biểu hiện lực của bạn lên mức cao hơn trong võ thuật, bạn phải luyện kỹ thuật Hô Hấp Đảo Ngược trở nên hiệu quả hơn. Đây là bí mật của Kình (Jin) và con đường của Đạo.

Thường, một người mới học Khí Công hoặc võ thuật gặp phải vấn đề căng thắt ở vùng bụng. Lý do là vì trong Hô Hấp Đảo Ngược, khi hít vào cơ hoành đang kéo xuống trong khi vùng bụng đang co lại. Điều này có thể sinh ra căng thẳng ở vùng dạ dày. Để giảm bớt vấn đề này, bạn phải bắt đầu ở quy mô nhỏ với Hô Hấp Đảo Ngược, và chỉ sau khi bạn có thể kiểm soát các bắp cơ ở vùng bụng hiệu quả, dần dần thư giãn vùng đó và loại bỏ vấn đề. Tự nhiên, điều này sẽ mất thời gian.

Thai Tức (Embryo Breathing)

Như đã thảo luận ở Mục 2-2, theo nghiên cứu Đạo giáo, Hạ Đan Điền ở mặt trước vùng bụng là hư ảo. Vì thế, nó được gọi là "Giả Đan Điền" (Jia Dan Tian, 假丹田). Lập luận là, mặc dù mặt trước vùng bụng có thể xây dựng hỏa hoặc nuôi dưỡng đan (tức là Khí), nó không thể lưu trữ. Vì mặt trước của bụng dưới nằm trên Nhâm Mạch, một khi Khí được xây dựng, nó lập tức chảy vào mạch để lưu thông. Dù bạn có thể xây dựng một thân thể mạnh mẽ và khỏe mạnh hơn, bạn chưa lưu trữ Khí dồi dào cho sự tu dưỡng trường thọ hay giác ngộ.

Để lưu trữ Khí ở mức dồi dào hơn, bạn phải biết vị trí của cục pin thật sự trong thân thể. Theo kinh nghiệm Đạo giáo, "Chân Đan Điền" (Zhen Dan Tian, 真丹田) nằm ở trung tâm vùng bụng, hoặc trọng tâm (c.g.).

Trong cùng mục, chúng ta cũng đã thảo luận cách chúng ta có thể đánh giá độ chính xác của tên gọi "Chân Đan Điền" theo sự hiểu biết truyền thống và phân tích khoa học, logic. Để giúp bạn hiểu tầm quan trọng của Thai Tức, bạn nên xem lại Mục 2-2.

Sau khi Khí được xây dựng ở vùng bụng dưới, Thai Tức có thể được dùng để dẫn Khí đến trọng tâm để lưu trữ. Để đạt được mục tiêu này, bước đầu tiên là giữ tâm trên Chân Đan Điền. Sự luyện tập này được gọi là "giữ tâm ở Đan Điền" (Yi Shou Dan Tian, 意守丹田). Theo lý thuyết, tâm có thể sinh ra một lực điện động (EMF), vốn có thể dẫn Khí hoặc điện sinh học lưu thông. Thông qua sự suy nghĩ của tâm, Khí được dẫn. Vì thế, nếu bạn có thể giữ tâm trên Chân Đan Điền, Khí có thể được dẫn và lưu trữ tại đó.

Câu hỏi còn lại là, làm thế nào chúng ta đạt được mục tiêu này trong luyện tập? Nhiệm vụ khó nhất là để tâm trí bạn cảm nhận trọng tâm hoặc Chân Đan Điền. Từ kinh nghiệm cá nhân, tôi nhận ra rằng để định vị trung tâm này, khi bạn thở bạn phải trước tiên dùng cả mặt trước và mặt sau của vùng bụng. Các bắp cơ mặt trước và mặt sau phải nở ra và co lại đều đặn. Sau một thời gian dài thực hành, sự luyện tập này sẽ trở thành thói quen, và bạn sẽ không cần quá nhiều sự chú ý từ tâm trí, tức là bạn đã đạt đến mức "điều tiết而不 điều tiết" (regulating without regulating). Rồi bạn có thể dời tâm trí dần dần cho đến khi có cảm giác về trung tâm.

Lưu Thông Khí Trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch

Như đã nói trước đây, mục đích chính thứ hai của Tiểu Chu Thiên là dùng tâm dẫn Khí và di chuyển nó vòng quanh mạch lộ của Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Việc dùng tâm dẫn Khí cho bất kỳ mục đích nào được gọi là "dùng Ý dẫn Khí" (Yi Yi Yin Qi, 以意引氣).

Người ta hiểu rằng có ba cửa (San Guan, 三關) có thể gây nguy hiểm trong sự thực hành Tiểu Chu Thiên. Ba cửa này là xương cụt (Weilu, 尾閭), cột sống ép (Jiaji, 夹脊), và gối chẩm (Yuzhen, 玉枕). Thông thường, vì sự nguy hiểm liên quan, phương pháp mở hoặc nới rộng các cửa này thường đòi hỏi sự hướng dẫn từ một sư phụ Khí Công có kinh nghiệm để dẫn học trò từng bước cho đến khi hoàn tất toàn bộ chu trình. Bởi giới hạn trang giấy trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ để chủ đề này cho cuốn sách tương lai: Yang's Small and Grand Circulation Meditation, do YMAA xuất bản.

Đại Chu Thiên (Grand Circulation)

Sau khi bạn đã hoàn thành Tiểu Chu Thiên, bạn nên tiếp tục sự thực hành qua Thai Tức để xây dựng Khí trong Chân Đan Điền lên mức dồi dào hơn. Quá trình này có thể mất từ hai mươi đến năm mươi năm khi bạn xây dựng Khí lên mức dồi dào cho sự tu dưỡng trường thọ và giác ngộ. Hãy nhớ, chìa khóa của giác ngộ là dẫn Khí lên não để kích hoạt thêm các tế bào não.

Thêm vào đó, bạn cũng nên học cách dẫn Khí lưu thông trong thân thể hoặc trao đổi nó với Khí xung quanh bạn cho một vài sự thực hành đặc biệt. Sự thực hành này được gọi là Đại Chu Thiên (Da Zhou Tian, 大周天). Ở đây, tôi sẽ giới thiệu vắn tắt ba sự thực hành thường được luyện trong Khí Công võ thuật.

Tứ Quan Hô (Four Gates Breathing / Si Xin Hu Xi)

Theo y học Trung Quốc, có bốn cửa điều tiết Khí của thân thể. Hai trong những cửa này ở trung tâm lòng bàn tay và được gọi là "cung lao động" (Laogong, P-8, 勞宮), trong khi hai cửa kia gần trung tâm lòng bàn chân và được gọi là "suối bọt" (Yongquan, K-1, 湧泉). Các huyệt Lao Cung thuộc Kinh Khí Chính Bào Tâm, điều tiết trạng thái Khí trong tim (Hỏa Khí). Các huyệt Dũng Tuyền thuộc Kinh Khí Chính Thận và điều tiết Khí của thận (Thủy Khí). Khi trạng thái Khí của hai kinh này được điều tiết tốt, thân thể có thể ở trong trạng thái cân bằng hài hòa. Vì thế, dùng thiền định dẫn Khí đến bốn cửa này là một sự thực hành rất quan trọng trong Đại Chu Thiên Nội Đan.

Đối với võ sĩ, học cách dẫn Khí đến bốn cửa này cũng rất quan trọng. Khi Khí có thể được dẫn đến lòng bàn tay, các đòn đánh của bạn có thể mạnh, và khi Khí có thể được dẫn đến đáy bàn chân, gốc rễ có thể vững chắc. Sự luyện tập Tứ Quan Hô không những có lợi cho sức khỏe mà còn cho võ thuật.

Bì Tủy Hô (Skin Marrow Breathing / Ti Sui Xi)

Bì Tủy Hô là một sự thực hành phổ biến khác trong võ thuật Trung Quốc, đặc biệt trong sự luyện tập Khí Công Nội. Mục đích đầu tiên của sự luyện tập này là dùng tâm, phối hợp với Hô Hấp Đảo Ngược, để dẫn Khí lên bề mặt da nhằm củng cố Vệ Khí. Từ sự luyện tập này, hệ miễn dịch có thể được củng cố, và sự nhạy cảm của Khí qua da có thể tăng lên. Điều này quan trọng trong võ thuật Nội gia. Cảm giác da này được gọi là Nghe Kình (Ting Jin, 聽勁).

Mục đích thứ hai của sự luyện tập này là dẫn Khí vào trong để nuôi dưỡng tủy xương. Từ sự nuôi dưỡng này, các tế bào máu sinh ra có thể cường tráng hơn (cả về số lượng và chất lượng). Khi tế bào máu dồi dào và khỏe mạnh, oxy, dưỡng chất, và Khí có thể được mang bởi tế bào máu một cách trơn tru đến mọi nơi của thân thể. Hệ quả là, sinh lực có thể mạnh. Người ta biết rằng Khí Công Tẩy Tủy là một trong những chìa khóa chính của trường thọ. Nếu bạn quan tâm đến chủ đề này, xin hãy tham khảo cuốn sách: Muscle/Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung, của Dr. Yang.

Châu Thiên Mạch Vận Công (Grand Transportation Gong)

Châu Thiên Mạch Vận Công là một sự thực hành mà một võ sĩ học cách dùng tâm dẫn Khí, theo tủy sống đi lên đến huyệt Thần Trụ (Shenzhu, Gv-12). Nó rồi được chia ra và lan tỏa đến hai cánh tay để biểu hiện Kình. Để cân bằng Khí dẫn lên, một dòng Khí khác cũng được dẫn xuống đáy bàn chân để bám rễ.

Đối với những người thực hành Khí Công, Châu Thiên Mạch Vận bao gồm việc dẫn Khí ra khỏi thân thể để trao đổi với những vật thể xung quanh. Những vật thể này có thể là người khác, động vật, thực vật hoặc bất kỳ năng lượng tự nhiên nào. Khí bao quanh tự nhiên cũng được hấp thụ vào thân thể để nuôi dưỡng. Châu Thiên Mạch Vận là một chủ đề bao la trong sự thực hành Khí Công Trung Quốc.

Tu Dưỡng Tinh Thần (Spiritual Cultivation)

Mục tiêu cuối cùng của thiền tĩnh là tìm kiếm bản chất nguyên thủy nhất của tinh thần chúng ta. Để đạt được mục tiêu này, trước tiên bạn phải học cách giữ tâm trí ở trạng thái trung lập, thoát khỏi sự ràng buộc tình cảm. Để hoàn thành điều này, bạn phải học cách dùng tâm trí trí tuệ cai trị tâm trí tình cảm. Từ từ và dần dần, sau một thời gian dài tự điều tiết và tu dưỡng tâm trí, bạn sẽ tìm thấy sự cân bằng của Âm và Dương. Từ sự cân bằng này, bạn có thể dẫn tâm trí đến trung tâm của tự nhiên, tức là trạng thái không cực (Vô Cực, Wuji, 無極). Khi bạn ở trạng thái Vô Cực này, tinh thần của sinh lực được nâng lên vượt qua mọi nhiễu loạn tình cảm. Chỉ khi ấy giác ngộ tâm linh mới có thể đạt được.

Bước đầu tiên của tu dưỡng tinh thần là học cách dẫn Khí từ Hạ Đan Điền lên não để nuôi dưỡng các tế bào não lên mức năng lượng hơn. Tự nhiên, để có Khí dồi dào nuôi dưỡng não, trước tiên bạn phải biết cách xây dựng và lưu trữ Khí ở Hạ Đan Điền dùng Thai Tức. Nếu bạn không có đủ Khí lưu trữ ở Hạ Đan Điền để dẫn lên nuôi dưỡng não, sự cung cấp Khí cho thân thể vật lý sẽ yếu.

Quá trình dẫn Khí đi lên để nuôi dưỡng não được gọi là "Hoàn Tinh Bổ Não" (Huan Jing Bu Nao, 還精補腦 — Return the Essence to Nourish the Brain Gong). Càng nhiều tế bào não được kích hoạt và nuôi dưỡng, tinh thần bạn càng có thể được nâng lên cao.

Để nâng tinh thần lên mức cao hơn, bước đầu tiên là giữ tinh thần ở nơi cư ngụ trung tâm của nó. Quá trình này được gọi là "Thủ Thần" (Shou Shen, 守神 — Keep the Mind at the Spirit), và có nghĩa là bạn phải học cách dẫn tâm trí đến huệ nhãn (trán), được xem là nơi cư ngụ của tinh thần.

Bước tiếp theo là học cách làm vững chắc và kiên cố tinh thần. Từ quá trình này, tinh thần có thể được nâng lên mức mạnh hơn. Quá trình này được gọi là "Định Thần" (Ding Shen, 定神 — Stabilize the Spirit). Từ sự nuôi dưỡng liên tục của Khí lên não từ Hạ Đan Điền, tinh thần có thể lớn mạnh và kiên cố. Quá trình này có thể mất rất nhiều năm tu dưỡng và nuôi dưỡng.

Sau khi bạn đạt được mục tiêu định thần, và biết cách nuôi dưỡng nó lên mức tâm linh cao hơn, thì bạn nên học cách tập trung tinh thần tại huệ nhãn. Quá trình này được gọi là "Ngưng Thần" (Ning Shen, 凝神 — Condense the Spirit). Ngay cả khi bạn đang tập trung, bạn không nên căng thẳng. Quá trình này không đơn giản như hầu hết mọi người nghĩ. Thông thường, khi họ tập trung, họ sẽ căng thẳng và bị đau đầu. Tuy nhiên, nếu bạn đã thực hành thiền định lâu dài, bạn sẽ dần dần nắm được mẹo ngưng tụ mà không căng thẳng.

Thông qua sự thực hành ngưng tụ, Khí sẽ được tập trung tại huệ nhãn. Người ta tin rằng sau một thời gian dài thiền định đúng đắn với sự nuôi dưỡng dồi dào Khí lên não, tinh thần có thể tách khỏi huệ nhãn và dần dần trở nên độc lập. Quá trình này được gọi là "Xuất Khiếu" (Chu Qiao, 出竅 — Exit the Gate). Khi điều này xảy ra, một "tinh thần hài nhi" được sinh ra. Bạn sẽ tiếp tục nuôi dưỡng tinh thần hài nhi này cho đến khi nó lớn mạnh hơn và hơn nữa. Người ta tin trong xã hội Phật giáo và Đạo giáo rằng tinh thần hài nhi này cuối cùng có thể lớn mạnh đến mức có thể tồn tại mà không cần sự hiện hữu của thân thể vật lý. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ thoát khỏi lộ trình tâm linh luân hồi và trở thành một vị Phật. Tự nhiên, nếu mục tiêu của bạn không cao đến thế, bạn vẫn có thể đạt được một tinh thần bình an và sự thấu hiểu sâu sắc về cuộc đời mình.

6-3 · Khí Công Mềm Động (Động Công, 动功)

Như đã thảo luận ở các chương trước, để có sức khỏe tốt và Kình (Jin) võ thuật lớn, bạn phải thỏa mãn hai điều kiện quan trọng: một thân thể vật lý khỏe mạnh và cường tráng (Dương), và sự tích trữ cùng lưu thông Khí dồi dào (Âm). Nếu bạn không có một thân thể khỏe nhưng chỉ có Khí dồi dào, thì giống như có một cục pin hay nguồn điện lớn, yet một cỗ máy kém để biểu hiện năng lượng đã tích trữ thành lực. Cùng cách đó, nếu bạn có một cỗ máy lớn và mạnh nhưng thiếu nguồn cung năng lượng dồi dào, cỗ máy vẫn vô dụng. Vì thế, để có sự biểu hiện Kình mạnh, bạn phải có cả một thân thể khỏe mạnh cường tráng lẫn một nguồn Khí dồi dào.

Trong phần này, trước tiên tôi muốn giới thiệu một vài bài tập duỗi giãn và khởi động có thể nới lỏng thân thể vật lý đến tận vùng khớp sâu. Thêm vào đó, thông qua những bài tập duỗi giãn và khởi động này, bạn sẽ có thể kích thích các tế bào ở những nơi sâu trong thân thể. Thông thường, do thiếu kích thích, sự lưu thông Khí và máu đến những tế bào này bị ứ trệ, dẫn đến sự thoái hóa nhanh thân thể vật lý. Đây là cùng lý thuyết như trong một vài phong cách Yoga mà duỗi giãn là phần chính của sự thực hành.

Vì Bạch Hạc chú trọng sự vận động của thân mình (tức là cột sống) và lồng ngực, nên những bài tập duỗi giãn và khởi động cho những vùng này trở thành bước đầu tiên trong sự thực hành Khí Công. Sau khi duỗi giãn và khởi động, bộ quyền Phi Hạc Khí Công sẽ được giới thiệu.

1. Hình tay của chưởng Bạch Hạc phải chính xác. Trong hình tay Bạch Hạc, ngón cái và ngón giữa được đẩy hơi về phía trước trong khi ngón trỏ được duỗi thẳng và ngón áp út cùng ngón út được nhấc nhẹ về phía sau. Hình tay này bắt chước cánh của con hạc. Ngón cái và ngón trỏ căng hơn vì phía cánh này gặp gió khi bay. Ngón giữa hướng về phía trước nhưng bán căng để giữ huyệt Lao Cung (P-8) mở. Huyệt Lao Cung là một cửa Khí chính, và được dùng để điều tiết tim khi nó trở nên quá Dương. Khi huyệt này mở rộng, tim sẽ không quá Dương vì bay lâu (tức là đánh lâu) hoặc quá phấn khích tình cảm. Ngón giữa bán căng để nó có thể nâng đỡ ngón trỏ và ngón cái. Tuy nhiên, ngón áp út và ngón út rất mềm và thư giãn. Khi chúng thư giãn, Khí có thể lưu thông trơn tru đến lòng bàn tay để hỗ trợ sự biểu hiện vật lý của khả năng bay. Nếu không có sự lưu thông Khí trơn tru này trong lòng bàn tay, toàn bộ bàn tay sẽ cứng và chuyến bay sẽ không kéo dài lâu.
2. Vận động trơn tru và thư giãn của lồng ngực và thân mình là chìa khóa của việc bay. Hạc là một loài chim bay đường dài, và khác với những loài chim bay ngắn như con sẻ. Nếu bạn nhìn kỹ, bạn sẽ thấy khi con sẻ bay, đôi cánh của nó nhanh và cứng. Sự vỗ cánh được thực hiện bởi các bắp cơ ở vùng vai. Vì thế, sau khi bay một lúc, các bắp cơ căng thắt và chuyến bay không thể tiếp tục. Tuy nhiên, nếu bạn nhìn cách bay của một loài chim đường dài như hạc hoặc cò, bạn sẽ thấy sự vỗ cánh chậm và thư giãn hơn, duyên dáng và quét rộng. Khi loài chim này bay, nó dùng nhiều hơn các bắp cơ ngực và cột sống (tức là thân mình). Để đi xa, toàn thân phải thư giãn khi những cánh lớn lướt trên các luồng khí nóng. Từ đây bạn có thể thấy rằng loài chim đường ngắn dùng cánh để mang thân mình, trong khi loài chim đường dài dùng thân mình để mang thân mình. Vì thế, khi bạn thực hành Khí Công Hạc Mềm và biểu hiện Kình, lồng ngực và cột sống phải vừa thư giãn vừa mạnh mẽ.

A. DUỖI GIÃN VÀ KHỞI ĐỘNG

1. Nới Lỏng Các Khớp

Để duỗi giãn, bước đầu tiên là nới lỏng các vùng khớp. Những khớp thường nên được nới lỏng là cổ tay, khuỷu tay, vai, cột sống, hông, đầu gối và mắt cá chân.

Khi bạn nới lỏng các khớp cổ tay, hãy lắc khuỷu tay sang hai bên trong khi để hai bàn tay đung đưa từ bên này sang bên kia. Điều này sẽ nới lỏng cổ tay hiệu quả. Nếu bạn dùng các bắp cơ gần vùng cổ tay để di chuyển bàn tay từ bên này sang bên kia, các bắp cơ gần vùng cổ tay sẽ bị căng, và hiệu suất nới lỏng sẽ thấp.

Cùng cách đó, khi bạn nới lỏng vùng khuỷu tay, bạn nên di chuyển vai và để hai cánh tay đung đưa vòng quanh. Điều này sẽ nới lỏng toàn bộ vùng cánh tay. Tiếp theo, nhảy bật thân mình lên xuống. Khi bạn làm điều này, bạn bắt đầu nới lỏng thân mình. Chuyển động bật lên xuống này cũng sẽ làm các khớp ở cánh tay đạt được trạng thái nới lỏng và thư giãn sâu hơn. Chuyển động bật thân mình này được dùng để nới lỏng các khớp. Nó là bài tập Khí Công cơ bản nhất. Thật ra, chúng ta vẫn có thể thấy những bài tập bật thân mình lên xuống như thế này trong các điệu múa khắp thế giới.

Tiếp theo, xoắn thân mình từ bên này sang bên kia trong khi đung đưa cả hai cánh tay một cách tự nhiên. Bài tập xoắn và đung đưa này sẽ tăng cường sự nới lỏng thân mình, đặc biệt ở vùng eo. Rồi, cúi người trên xuống, lên và vòng quanh mỗi hướng một số lần bằng nhau. Điều này sẽ giúp duỗi giãn và nới lỏng thân mình.

Tiếp theo, xoay eo theo chiều ngang, trước tiên sang một bên rồi sang bên kia. Điều này sẽ nới lỏng vùng thắt lưng dưới và các khớp hông. Rồi, hạ thấp người hơi chút và xoay cả hai đầu gối theo chiều ngang mỗi hướng vài lần để nới lỏng các khớp gối. Cuối cùng, xoay mắt cá chân của mỗi chân vài lần mỗi hướng. Đây kết thúc các bài tập nới lỏng và khởi động. Số lần lặp lại cho mỗi bài tập tùy thuộc vào bạn. Đôi khi, khi thân thể bạn căng thẳng hơn, bạn có thể muốn động nhiều hơn. Những lúc khác, bạn có thể muốn làm ít hơn.

2. Duỗi Giãn (Stretching)

Sau khi bạn đã nới lỏng các khớp và khởi động, bạn nên bắt đầu duỗi giãn thân thể vật lý. Nếu bạn duỗi giãn thân thể đúng cách, bạn có thể kích thích các tế bào vào trạng thái hưng phấn, và điều này sẽ cải thiện sự lưu thông Khí và máu. Đây là chìa khóa để duy trì sức khỏe thân thể vật lý. Tuy nhiên, khi bạn duỗi giãn, bạn nên đối xử với các bắp cơ, gân và dây chằng như một dải cao su. Nếu bạn duỗi quá nhiều quá sớm, bạn sẽ đứt dải cao su. Đối với bắp cơ, gân và dây chằng, điều đó có nghĩa là làm rách các sợi. Tuy nhiên, nếu bạn duỗi quá ít, nó sẽ không hiệu quả. Một sự duỗi giãn tốt nên cảm thấy thoải mái và kích thích.

Duỗi Giãn Thân Mình (Shuang Shou Tuo Tian, 雙手托天)

Về mặt lý thuyết, nơi đầu tiên nên được duỗi giãn và nới lỏng là các bắp cơ của thân mình, hơn là các chi. Thân mình ở trung tâm toàn thân, và nó chứa các bắp cơ chính điều khiển thân mình và cũng bao bọc các tạng phủ. Khi các bắp cơ thân mình căng thẳng, toàn thân sẽ căng thẳng và các tạng phủ sẽ bị chèn ép. Điều này gây ra sự ứ trệ lưu thông Khí trong thân thể, và đặc biệt trong các tạng phủ. Vì lý do này, các bắp cơ thân mình nên được duỗi giãn và nới lỏng trước các chi trước bất kỳ sự thực hành Khí Công nào. Hãy nhớ, con người chết vì sự suy yếu của các tạng phủ, hơn là những vấn đề ở các chi. Sự thực hành Khí Công tốt nhất là loại bỏ sự ứ trệ Khí và duy trì sự lưu thông Khí trơn tru trong các tạng phủ.

Vì những lý do này, nhiều sự thực hành Khí Công bắt đầu bằng những vận động duỗi giãn các bắp cơ thân mình. Ví dụ, trong Trường Trụ Bát Đoạn Cẩm (Standing Eight Pieces of Brocade), mảnh đầu tiên duỗi giãn thân mình để nới lỏng ngực, dạ dày và bụng dưới (vốn là tam tiêu trong y học Trung Quốc). Thật ra, bài tập sau đây được điều chỉnh từ các bài tập Trường Trụ Bát Đoạn Cẩm.

Trước tiên, đan các ngón tay lại và nâng hai tay lên trên đầu trong khi tưởng tượng rằng bạn đang đẩy lên bằng hai tay và đẩy xuống bằng hai chân. Đừng làm căng các bắp cơ, vì điều này sẽ thắt chặt thân thể và ngăn bạn duỗi giãn. Nếu bạn duỗi giãn đúng, bạn sẽ cảm thấy các bắp cơ ở vùng eo hơi căng vì chúng đang bị kéo đồng thời từ trên và dưới. Tiếp theo, dùng tâm trí thư giãn và duỗi giãn thêm một chút. Sau khi bạn đã duỗi giãn khoảng mười giây, xoắn thân mình trên sang một bên để xoắn các bắp cơ thân mình. Giữ ở bên đó ba đến năm giây, xoay thân mình hướng về phía trước rồi xoay sang bên kia. Giữ ở đó ba đến năm giây. Lặp lại việc xoắn thân mình trên ba lần, trở về trung tâm, và nghiêng thân mình trên sang bên và giữ ở đó khoảng ba giây, rồi nghiêng sang bên kia. Tiếp theo, cúi về phía trước, chạm hai tay xuống đất và dùng khung chậu để vẫy hông từ bên này sang bên kia để nới lỏng cột sống dưới. Giữ ở đó ba đến năm giây. Cuối cùng, hạ thấp người với hai bàn chân phẳng trên đất để duỗi giãn mắt cá chân và rồi nhấc gót chân lên để duỗi giãn các ngón chân. Lặp lại toàn bộ quá trình ít nhất ba lần. Sau khi bạn hoàn thành, bên trong thân thể nên cảm thấy rất thoải mái và ấm áp.

Duỗi Giãn và Nới Lỏng Cổ (Bai He Shen Jing, 白鶴伸頸)

Sau khi bạn đã duỗi giãn thân mình, tiếp theo bạn nên duỗi giãn cổ. Cổ là điểm nối của đường trao đổi máu và Khí giữa đầu và thân thể. Bất cứ khi nào cổ bị cứng hoặc cột sống trong cổ bị thương, sự trao đổi máu và Khí này sẽ bị ứ trệ. Hệ quả là, não bộ của bạn sẽ không có sự nuôi dưỡng đúng mức. Vì thế, để duy trì sức khỏe, bạn phải học cách nới lỏng cổ đúng đắn, bao gồm các bắp cơ, gân, và dây chằng.

Trước tiên, bạn nên duỗi giãn các bắp cơ và gân quanh cổ và dần dần chạm đến các dây chằng, vốn ẩn sâu giữa các khớp. Để duỗi giãn các bắp cơ và gân cổ, bạn nên tập trung vào bốn bắp cơ/gân lớn nhất nằm ở mặt trước và mặt sau cổ. Khi bạn duỗi giãn các bắp cơ/gân cổ trước, bạn có thể ngả đầu ra sau chéo trong khi đẩy vai về phía sau. Bắt đầu duỗi giãn nhẹ nhàng trong hai mươi giây, rồi chuyển sự duỗi giãn sang các bắp cơ/gân cổ sau. Khi bạn duỗi giãn các bắp cơ/gân cổ sau, đơn giản là đẩy đầu xuống và về phía bên. Lại duỗi giãn trong hai mươi giây. Sau khi bạn đã đi qua bốn nhóm bắp cơ/gân, lặp lại từ đầu thêm ba mươi giây mỗi nhóm. Bạn nên duỗi giãn mỗi nhóm bắp cơ/gân ít nhất ba lần. Điều này sẽ cung cấp sự kích thích tốt cho các bắp cơ/gân thông qua duỗi giãn.

Sau khi bạn đã duỗi giãn bốn nhóm bắp cơ/gân cổ, hãy duỗi thẳng đầu về phía trước với bốn nhóm bắp cơ/gân duỗi đều. Để làm sự duỗi giãn hiệu quả hơn, bạn có thể nhẹ nhàng đẩy cả hai vai về phía sau. Mục tiêu là duỗi giãn các dây chằng thay vì các bắp cơ và gân. Giữ ở tư thế duỗi giãn này trong hai mươi giây, rồi xoay đầu sang trái chậm, và rồi sang phải chậm. Điều này sẽ giúp bạn duỗi giãn và nới lỏng các dây chằng trong cổ. Lặp lại việc xoay thêm hai lần mỗi bên.

Cuối cùng, nhẹ nhàng vòng đầu sang một bên với quy mô nhỏ khoảng mười lần, rồi sang bên kia thêm mười lần. Bạn không nên vòng cổ đến tầm vận động cực đại, vì điều này có thể làm hỏng sụn và các khớp cổ. Đây là một nguyên nhân phổ biến gây viêm khớp ở vùng cổ dưới về sau này.

3. Nới Lỏng Thân Mình và Các Tạng Phủ Bên Trong

Thân mình được nâng đỡ bởi cột sống và các bắp cơ thân mình. Một khi bạn đã duỗi giãn các bắp cơ thân mình, bạn có thể nới lỏng thân mình. Điều này cũng di chuyển các bắp cơ bên trong thân thể, vốn di chuyển và thư giãn các tạng phủ. Điều này, đến lượt nó, làm cho Khí có thể lưu thông trơn tru bên trong thân thể. Tiếp theo, tôi muốn giới thiệu một vài vận động thân mình mà tôi tin là những bài tập Khí Công có lợi nhất theo kinh nghiệm của mình. Những vận động này được thực hành trong phái Bạch Hạc Nam của Trung Quốc để nới lỏng thân mình và lồng ngực.

Vòng Eo Theo Chiều Ngang (Pin Yuan Niu Yao, 平圓扭腰)

Bài tập này giúp bạn lấy lại sự kiểm soát có ý thức đối với các bắp cơ trong bụng. Hạ Đan Điền là nơi cư ngụ chính của Nguyên Khí (Original Qi). Khí trong Hạ Đan Điền có thể được dẫn dễ dàng chỉ khi bụng bạn nới lỏng và thư giãn. Những bài tập bụng này có lẽ là quan trọng nhất trong tất cả các sự thực hành Khí Công Nội.

Để thực hành bài tập này, hạ thấp người hơi chút trong tư thế Phi Mã (Horse Stance). Mà không di chuyển đùi hay thân mình trên, dùng các bắp cơ eo để di chuyển bụng xoay quanh một vòng tròn theo chiều ngang. Vòng theo một hướng khoảng mười lần rồi theo hướng kia khoảng mười lần. Nếu bạn giữ một tay trên Hạ Đan Điền và tay kia trên xương cùng, bạn có thể tập trung sự chú ý tốt hơn vào vùng bạn muốn kiểm soát.

Lúc đầu, bạn có thể gặp khó khăn làm thân thể di chuyển theo ý muốn. Nhưng nếu bạn tiếp tục thực hành, bạn sẽ nhanh chóng học được cách làm. Một khi bạn có thể làm vận động thoải mái, hãy làm các vòng lớn dần. Tự nhiên, điều này sẽ làm các bắp cơ hơi căng và cản trở dòng Khí, nhưng bạn thực hành càng nhiều thì càng sớm có thể thư giãn lại. Sau khi bạn đã thực hành một lúc và có thể kiểm soát các bắp cơ eo dễ dàng, hãy bắt đầu làm các vòng nhỏ hơn và cũng bắt đầu dùng Ý (Yi) dẫn Khí từ Hạ Đan Điền di chuyển theo những vòng này. Mục tiêu cuối cùng là chỉ có một vận động thân thể nhẹ, nhưng một vận động Khí mạnh.

Có bốn lợi ích chính của bài tập bụng này. Thứ nhất, khi vùng Hạ Đan Điền nới lỏng, Khí có thể chảy ra vào dễ dàng. Điều này đặc biệt quan trọng cho những người thực hành Khí Công võ thuật dùng Hạ Đan Điền làm nguồn Khí chính. Thứ hai, khi vùng bụng nới lỏng, sự lưu thông Khí trong ruột già và ruột non sẽ trơn tru và chúng sẽ có thể hấp thụ dưỡng chất và loại bỏ chất thải. Nếu thân thể bạn không loại bỏ hiệu quả, sự hấp thụ dưỡng chất sẽ bị cản trở và bạn có thể trở nên bệnh. Thứ ba, khi vùng bụng nới lỏng, Khí trong thận sẽ lưu thông trơn tru và Nguyên Tinh (Original Essence) lưu trữ trong thận có thể được chuyển hóa hiệu quả hơn thành Khí. Thêm vào đó, khi vùng thận được nới lỏng, Khí thận có thể được dẫn xuống và lên để nuôi dưỡng toàn thân. Thứ tư, những bài tập này loại bỏ sự ứ trệ Khí ở thắt lưng dưới, chữa lành và ngăn ngừa đau thắt lưng. Hơn nữa, bài tập này cũng có thể giúp bạn xây dựng lại sức mạnh của các bắp cơ ở vùng eo.

Vẫy Cột Sống và Xoa Bóp Các Tạng Phủ (Ji Zhui Bo Dong, Nei Zang An Mo, 脊椎波動, 內臟按摩)

Dưới cơ hoành của bạn là dạ dày, bên phải là gan và bên trái là lách. Một khi bạn có thể làm vận động ở bụng dưới thoải mái, hãy đổi vận động từ chiều ngang sang chiều dọc và mở rộng nó lên đến cơ hoành. Cách dễ nhất để nới lỏng vùng quanh cơ hoành là dùng một chuyển động sóng giữa đáy chậu và cơ hoành. Bạn có thể thấy hữu ích khi thực hành này là đặt một tay trên Hạ Đan Điền và tay kia ở trên đó với ngón cái trên đám rối thái dương. Dùng một chuyển động sóng tiến và lùi, chảy lên đến cơ hoành và xuống đến đáy chậu rồi trở lại. Thực hành mười lần.

Tiếp theo, tiếp tục vận động trong khi xoay thân mình chậm sang một bên rồi sang bên kia. Điều này sẽ hơi căng các bắp cơ một bên và nới lỏng chúng ở bên kia, vốn sẽ xoa bóp các tạng phủ. Lặp lại mười lần.

Bài tập này nới lỏng các bắp cơ quanh dạ dày, gan, túi mật và lách, và do đó cải thiện sự lưu thông Khí ở những vùng này. Nó cũng huấn luyện bạn dùng tâm dẫn Khí từ Hạ Đan Điền đi lên vùng đám rối thái dương.

Đẩy Ngực và Vồng Lưng (Tan Xiong Gong Bei, 探胸弓背)

Sau khi nới lỏng phần trung tâm thân thể, hãy mở rộng vận động lên đến ngực. Chuyển động sóng bắt đầu ở bụng, đi qua dạ dày rồi lên đến ngực. Bạn có thể thấy dễ cảm nhận vận động hơn nếu giữ một tay trên bụng và tay kia nhẹ trên ngực. Bạn cũng nên phối hợp với vận động của vai. Hít vào khi bạn di chuyển vai về phía sau và thở ra khi bạn di chuyển chúng về phía trước. Sự hít vào và thở ra nên sâu hết mức có thể và toàn bộ lồng ngực nên rất nới lỏng. Khi bạn di chuyển cột sống, bạn nên có thể cảm thấy các đốt sống chuyển động từng phần. Lặp lại vận động mười lần.

Bài tập này nới lỏng lồng ngực và giúp điều tiết và cải thiện sự lưu thông Khí trong phổi. Nó cũng dạy những người thực hành Khí Công Võ Thuật dẫn Khí đến vai phối hợp với vận động thân thể. Trong những ứng dụng võ thuật Bạch Hạc, Kình (lực) được sinh ra bởi chân hoặc eo, được định hướng bởi khung chậu và biểu hiện bởi bàn tay. Để làm điều này, thân thể bạn từ eo đến tay phải mềm và kết nối như một cái roi. Chỉ khi ấy mới không có sự ứ trệ nào giữ lại lực.

Bạch Hạc Vẫy Cánh (Bai He Dou Chi, 白鶴抖翅)

Một khi bạn đã hoàn thành việc nới lỏng vùng ngực, hãy mở rộng vận động đến cánh tay và ngón tay. Trước tiên, thực hành vận động với cả hai cánh tay mười lần rồi làm mỗi cánh tay riêng biệt mười lần. Khi bạn mở rộng vận động đến cánh tay, trước tiên bạn sinh ra vận động từ chân hoặc eo và định hướng lực này đi lên. Nó đi qua ngực và vai và cuối cùng đến cánh tay. Khi bạn thực hành với một cánh tay, bạn cũng xoắn thân mình hơi chút để định hướng vận động.

Những bài tập này sẽ nới lỏng mọi khớp trong thân thể từ eo đến ngón tay. Những bài tập này thật ra là sự thực hành nền tảng của biểu hiện Kình trong các phái Mềm của võ thuật Trung Quốc.

B. CÁC BÀI TẬP CƠ BẢN (FUNDAMENTAL PRACTICES)

Trước khi giới thiệu Khí Công Phi Hạc, bạn nên trước tiên quen thuộc với một vài sự luyện tập cơ bản và nền tảng. Từ sự thực hành này, bạn sẽ có thể xây dựng một nền móng vững chắc cho Khí Công Mềm Bạch Hạc.

1. Chỉ Vạn Công (Finger and Wrist Gong / Zhi Wan Gong)

Chỉ Vạn Công chuyên huấn luyện một người thực hành Bạch Hạc cách nới lỏng các khớp ở ngón tay và cổ tay. Cùng những bài tập này cũng có thể được dùng để củng cố các gân/bắp cơ và dây chằng của các khớp ngón tay và cổ tay. Tiếp theo, chúng tôi sẽ giới thiệu năm vận động cơ bản có thể phục vụ những mục đích này. Các bài tập khớp mềm đã thường được dùng để đẩy nhanh quá trình chữa lành cho chấn thương khớp ngón tay và cổ tay. Chúng cũng có thể được dùng để chữa viêm khớp.

a. Vẫy Các Ngón Tay (Zhi Bo Gong, 指撥功)

Vẫy các ngón tay chuyên huấn luyện các khớp gốc của năm ngón tay. Mục đích đầu tiên là nới lỏng các khớp này để Khí có thể lưu thông đến đầu ngón tay. Mục đích thứ hai là xây dựng sự bền bỉ và sức mạnh của các gân/bắp cơ và dây chằng trong những khớp này. Khi bạn thực hành cho mục tiêu đầu, các khớp của bạn phải càng thư giãn càng tốt. Tuy nhiên, nếu bạn nhắm mục tiêu thứ hai, thì các bài tập không nên quá lỏng lẻo và thư giãn. Chỉ bạn mới có thể quyết định nếu bạn muốn nới lỏng hay xây dựng sự bền bỉ và sức mạnh của những khớp gốc này.

Để thực hành, trước tiên cong ngón cái về phía trước mà không cong khớp thứ hai của ngón cái. Ngay lập tức theo sau bằng cách cong phần còn lại của các ngón tay. Lại nữa, khi bạn cong những ngón tay này, bạn chỉ đang cong các khớp gốc trong khi giữ hai khớp kia thẳng. Lặp lại các bài tập 30 đến 50 lần.

Tiếp theo, đảo ngược vận động vẫy bằng cách bắt đầu từ ngón út và cuối cùng đến ngón cái trong 30 đến 50 lần lặp lại. Bạn có thể thực hành những bài tập này với cả hai tay cùng một lúc.

Nếu bạn thực hành những bài tập này để nới lỏng, hai tay bạn nên càng thư giãn càng tốt. Tuy nhiên, nếu bạn định xây dựng sức mạnh của những khớp này, bạn phải hơi căng các vùng được huấn luyện. Nếu bạn dùng những bài tập này để chữa lành, bạn nên càng thư giãn càng tốt thay vì căng thẳng.

b. Khép Các Ngón Tay hay Bạch Tuộc Công (Zhang Yu Gong, 章魚功)

Khép các ngón tay nhắm một sự kết nối chuyển động từ cổ tay đến đầu ngón tay. Lại nữa, bạn có thể thực hành bài tập này theo cách cương hoặc mềm. Cách mềm là nới lỏng và thư giãn các khớp trong khi cách cương là xây dựng sức mạnh của các khớp, đặc biệt những khớp nằm trong lòng bàn tay.

Khi bạn thực hành, trước tiên nhẹ nhàng đẩy cả hai cổ tay vào trong về phía trung tâm ngực. Tiếp theo, mở rộng cả hai cánh tay sang hai bên trong khi di chuyển cổ tay ra ngoài. Khi bạn làm điều này, hãy cuộn lòng bàn tay vào trong và để các ngón tay theo chuyển động cuộn cho đến khi chúng chạm nhau. Thật ra, toàn bộ vận động của bàn tay cũng giống như chuyển động bơi của một con bạch tuộc. Sau khi bạn đã thực hành một thời gian và đã kết nối các khớp vai, khuỷu tay, cổ tay và ngón tay như một cái roi mềm, bạn nên bắt đầu di chuyển từ vùng eo và ngực. Ý tưởng là xây dựng một kết nối trơn tru và thư giãn qua các khớp từ vùng eo đến đầu ngón tay.

c. Xòe Sang Hai Bên (Wai Hua Gong, 外劃功)

Mục đích của sự thực hành xòe sang hai bên là huấn luyện toàn bộ vận động xoay theo chiều kim đồng hồ và ngược chiều kim đồng hồ của cánh tay. Khi các cánh tay xoay, bạn cũng xoay cổ tay. Từ sự huấn luyện này, nhiều kỹ thuật tay phòng thủ có thể được phát triển. Thật ra, những bài tập này có thể được xem là một trong những bộ vận động tay và cổ tay cơ bản và quan trọng nhất.

Khi bạn thực hành, trước tiên hít vào, vồng lưng và rút ngực lại trong khi xúc cả hai cánh tay lên trên với các ngón tay chỉ lên và lòng bàn tay hướng về bạn. Tiếp theo, thở ra và mở rộng cả hai cánh tay sang hai bên trong khi đẩy lùi bằng cả hai tay. Khi bạn làm điều này, hãy đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lặp lại những chuyển động đẩy lùi này 30 đến 50 lần.

Tiếp theo, đảo ngược các vận động bằng cách trước tiên bắt chéo cả hai cánh tay ngay trước ngực trên với các ngón tay chỉ lên và lòng bàn tay hướng về bạn, và hít vào sâu. Tiếp theo, thở ra và xoay cả hai cánh tay xuống rồi sang hai bên trong khi cong cổ tay và chỉ các ngón tay xuống. Lại nữa, lặp lại 30 đến 50 lần.

d. Hạ Xuống (Chen Chi Gong, 沉臂功)

Mục đích của sự huấn luyện này là học cách dùng chuyển động chìm từ vùng cổ tay và cẳng tay để niêm, để hạn chế, hoặc thậm chí để kiểm soát các hành động của chi trên đối phương. Ví dụ, trong Tiểu Quấn Thủ (Xiao Chan Shou, 小纏手) của Qin Na, một khi bạn dùng tay trái để quấn các ngón tay đang nắm của đối phương, hành động chìm của cổ tay phải bạn rất quan trọng để làm cho sự kiểm soát hiệu quả.

Khi bạn thực hành, trước tiên hít vào và vồng lưng, rút ngực lại trong khi xúc cả hai cánh tay lên với các ngón tay chỉ lên. Tiếp theo, thở ra và di chuyển cả hai cánh tay về phía trước rồi xuống. Khi bạn làm điều này, hãy đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lặp lại vận động hạ xuống này 30 đến 50 lần.

Sau khi bạn đã thực hành lâu dài, từ từ và dần dần thay thế các vận động cơ bắp bằng những hành động thư giãn và mềm mại cùng một tâm trí tập trung.

2. Phất Cánh Tay Công (Arm Flapping Gong / Pu Chi Gong, 撲翅功)

Phất Cánh Tay Công huấn luyện một người thực hành Bạch Hạc cách phối hợp vận động thân thể với hành động phất của cánh tay. Chuyển động phất được sinh ra bởi eo và hành động được biểu hiện từ các ngón tay.

Trước tiên, thực hành sự phất lên. Trong sự huấn luyện này, hít vào, vồng lưng và rút ngực lại trong khi đặt cả hai cánh tay ngay trước vùng ngực. Tiếp theo, thở ra và phất cả hai cánh tay lên và sang hai bên. Khi bạn làm điều này, hãy đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lặp lại sự phất này 30 đến 50 lần.

Tiếp theo, thực hành sự phất sang bên. Trong sự huấn luyện này, lại hít vào, vồng lưng và rút ngực lại trong khi đặt cả hai cánh tay ngay trước vùng ngực. Tiếp theo, thở ra và phất cả hai cánh tay sang bên. Khi bạn làm điều này, hãy đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lặp lại sự phất này 30 đến 50 lần.

Cuối cùng, thực hành sự phất xuống và sang bên. Trong sự huấn luyện này, lại hít vào, vồng lưng và rút ngực lại trong khi đặt cả hai cánh tay ngay trước vùng ngực. Tiếp theo, thở ra và phất cả hai cánh tay xuống và sang bên. Khi bạn làm điều này, hãy đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lặp lại sự quắp này 30 đến 50 lần.

Khi bạn thực hành bài tập phất này, bạn nên dùng các gân của khớp nhiều hơn là các bắp cơ. Điều này có nghĩa bạn nên càng thư giãn càng tốt. Toàn bộ vận động giống hệt như một cái roi; lực được sinh ra từ eo và kết thúc ở các ngón tay.

3. Quấn Chuyển Công (Coiling Gong / Chan Zhuan Gong, 纏轉功)

Quấn Chuyển Công huấn luyện chuyển động quấn của bàn tay và cổ tay. Trong bất kỳ phái võ mềm nào, sự quấn là một vận động then chốt và nền tảng cho các kỹ thuật. Khi bạn huấn luyện Công này, bạn đang tưởng tượng rằng cánh tay bạn đang quấn như một con rắn quanh một cành cây, mềm mại, dính và bám chặt.

Khi bạn thực hành, đặt tay trái lên vùng Hạ Đan Điền. Điều này sẽ giúp bạn cảm thấy vận động của eo, vốn được dùng để định hướng hành động quấn. Trước tiên, hít vào và sinh ra hành động quấn từ vùng eo, vồng lưng và rút ngực lại. Tiếp theo, thở ra, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra trong khi quấn bàn tay phải ra ngoài. Lặp lại bài tập quấn này 30 đến 50 lần, rồi đổi hướng quấn cho 30 đến 50 lần.

Tiếp theo, lặp lại cùng sự thực hành quấn cho cánh tay trái. Để làm sự quấn hiệu quả, bạn phải mềm mại và thư giãn. Chỉ khi ấy cánh tay bạn mới có thể dính và bám vào cành. Nếu bạn vẫn cứng, cánh tay sẽ mất tiếp xúc với cành và mục đích quấn sẽ bị mất.

4. Hạc Cổ Công (Crane Neck Gong / He Jing Gong, 鶴頸功)

Hạc Cổ Công huấn luyện một người mới học Bạch Hạc cách nới lỏng các khớp cổ. Đây là một phần then chốt của sự huấn luyện Kình. Trong biểu hiện Nhu Kình, nếu cổ cứng, lực có thể bị kẹt trong đầu và sinh ra đau đầu. Khi bạn biểu hiện Kình như một cái roi mềm, mọi phần khớp, bao gồm cả cổ, nên nới lỏng và thư giãn.

Trong sự huấn luyện này, bạn sinh ra một chuyển động vẫy nhỏ và nhẹ nhàng từ vùng eo và để sóng này đi qua cột sống và cổ để đến đỉnh đầu. Chuyển động sóng nên nhỏ và tất cả các khớp thư giãn. Vẫy cổ về phía trước 20 lần rồi dần dần xoay đầu sang bên để lặp lại cùng chuyển động vẫy.

5. Thư Phế Công (Soothe the Lung Gong / Shu Fei Gong, 舒肺功)

Bài tập này thường được dùng để làm dịu vùng cột sống và ngực ngay sau khi huấn luyện Khí Công hoặc huấn luyện chuỗi võ thuật Bạch Hạc. Bài tập này đặc biệt quan trọng trong Khí Công Cương và huấn luyện Kình. Từ bài tập này, tất cả các khớp ở vùng cột sống và ngực sẽ được nới lỏng, cho phép máu và Khí lưu thông để đẩy nhanh quá trình phục hồi.

Khi bạn thực hành Công này, trước tiên hít vào, đẩy ngực ra, vai nhẹ nhàng đẩy về phía sau, và sinh ra một chuyển động sóng từ vùng eo. Tiếp theo, thở ra và truyền vận động đi lên qua cột sống đến ngực và xoay vai ra ngoài. Chuyển động này giống như khi bạn thở dài và phát ra âm thanh "Hen". Khi bạn thở dài, thân thể sẽ sinh ra một chuyển động tương tự. Chuyển động này cho phép bạn nới lỏng thân mình và ngực và do đó Khí và tình cảm ứ trệ có thể được giải phóng dễ dàng. Bạch Hạc bắt chước chuyển động thân thể này để thư giãn thân mình và ngực.

C. PHI HẠC CÔNG (Flying Crane Gong / Fei He Gong, 飛鶴功)

Phi Hạc Công gồm mười hai mảnh. Khi bạn thực hành bộ này, bạn nên đối xử toàn thân như một cái roi mềm, một đơn vị chuyển động theo sóng. Để đạt được mục tiêu này, các khớp phải nới lỏng và các vận động mềm mại và thư giãn. Tất cả các vận động bắt nguồn hoặc từ eo hoặc từ chân và chảy liên tục, thoải mái và nhẹ nhàng từ khớp này sang khớp khác đến đầu ngón tay. Cũng rất quan trọng là hai tay bạn tạo hình cánh hạc như đã mô tả trước đó. Bộ Khí Công này là nền tảng cho Nhu Bạch Hạc Kình. Nếu không có sự huấn luyện này, không Kình Nhu cũng không Kình Nhu-Cương biểu hiện sẽ sắc bén và thấu triệt.

Khi bạn huấn luyện bộ này, hãy tưởng tượng rằng bạn là một con hạc đậu trên đỉnh một cây tre rất cao. Đây là một cảnh tượng phổ biến ở Trung Quốc. Khi gió thổi, những con hạc giữ thăng bằng và bám rễ bằng cách xòe cánh để duy trì sự cân bằng. Một khi bạn có hình ảnh này, bạn sẽ có thể duy trì sự cân bằng tốt và bám rễ của bạn có thể càng sâu hơn.

Ở đầu mỗi mảnh, hãy tưởng tượng rằng gió thổi yếu. Vì thế, các vận động của cánh (tức là cánh tay) rất nhỏ. Dần dần, hãy tưởng tượng rằng gió thổi mạnh hơn và mạnh hơn. Để duy trì thăng bằng, quy mô vận động của cánh trở nên lớn hơn. Khi quy mô đạt tối đa, hãy giữ ở đó khoảng một phút rồi dần dần giảm quy mô vận động cho đến khi gió dừng, và sự quét cánh của bạn cũng dừng.

Trong sự thực hành này, bạn có thể dùng hoặc Hô Hấp Bụng Bình Thường hoặc Hô Hấp Đảo Ngược. Bạn có thể chọn bất kỳ pha nào của chuyến bay để hít vào và pha đối nghịch để thở ra. Ví dụ, khi bạn đung đưa cánh tay về phía trước và ra sau, bạn có thể hít vào hoặc thở ra khi đung đưa về phía trước, miễn là bạn làm ngược lại khi cánh tay đung đưa ra sau. Hô hấp chỉ là một chiến thuật để dẫn Khí. Bạn có thể thích ứng hô hấp bất cứ cách nào bạn thích.

Trước tiên, bạn nên thực hành toàn bộ bộ trên mặt đất. Sau khi bạn đã thực hành lâu dài, và bạn cảm thấy thoải mái và tự nhiên trong các vận động, hãy đặt một cặp gạch trên sàn và đứng trên cạnh gạch khi lặp lại cùng sự huấn luyện. Khi bạn làm điều này, bám rễ trong tâm trí bạn nên ở dưới viên gạch thay vì chỉ dưới bàn chân. Về sau, bạn có thể đứng trên mặt trên của viên gạch. Nếu bạn làm chủ sự huấn luyện này, hãy tiếp tục đứng trên hai viên gạch rồi ba viên gạch. Tự nhiên, điều này cực kỳ khó.

1. Bay Tiến và Lùi (Qian Hou Xiang, 前後翔)

Bay Tiến và Lùi huấn luyện vận động sóng của cột sống. Chuyển động sóng có thể bắt đầu hoặc ở chân hoặc ở eo, và tiếp tục qua vai và khuỷu tay để cuối cùng đến đầu ngón tay.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Khi bạn làm Song Cánh Phi, đặt cả hai tay bên thân mình một cách tự nhiên, lòng bàn tay hướng ra sau. Bắt đầu vận động hoặc từ chân hoặc từ eo. Nếu bạn đứng trên gạch, bạn nên bắt đầu vận động từ eo trước tiên, vì nó dễ hơn. Sau khi thực hành lâu dài, bạn nên từ từ đưa vận động thấp hơn eo, cho đến cuối cùng đến đáy bàn chân.

Bắt đầu ở quy mô vận động nhỏ xíu. Vận động theo cột sống đi lên, đến vai, khuỷu tay và ngón tay. Từ từ và dần dần làm quy mô bay lớn hơn và lớn hơn, cho đến khi cả hai tay đạt cùng độ cao với vai. Bạn nên cảm thấy vận động của mọi khớp. Bay ở quy mô vận động tối đa trong khoảng một phút, rồi từ từ giảm quy mô nhỏ dần. Hãy tưởng tượng gió yếu dần. Cuối cùng, gió dừng và bạn kết thúc vận động. Đứng yên, hô hấp thoải mái và tự nhiên trong một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Sau một phút nghỉ từ Song Cánh Phi, tiếp tục với Đơn Cánh Phi. Trong sự huấn luyện này, hãy tưởng tượng gió thổi từ bên cạnh, và bạn phải xoắn thân mình khi bạn bay để giữ thăng bằng. Lại nữa, bắt đầu với một cơn gió yếu. Điều đó có nghĩa là một quy mô nhỏ. Đu đưa một cánh tay về phía trước trong khi cánh kia di chuyển ra sau, rồi đảo ngược hướng. Khi bạn di chuyển cả hai cánh tay trở về hai bên thân mình, hít vào, vồng lưng và giữ ngực lại. Khi chúng đung đưa ra xa thân mình, thở ra, đứng thẳng thân mình và đẩy ngực ra. Lại nữa, từ từ tăng quy mô đung đưa cho đến khi cả hai cánh tay cùng độ cao với vai. Đung đưa ở đó khoảng một phút rồi dần dần giảm quy mô cho đến khi vận động dừng và cánh tay trở về hai bên eo. Đứng yên và hô hấp thoải mái và tự nhiên trong một phút.

2. Bay Trái và Phải (Zuo You Xiang, 左右翔)

Bay Trái và Phải là đu đưa các cánh sang hai bên. Toàn bộ sự huấn luyện chuyên về sự thực hành phối hợp ngực và cột sống. Lại nữa, vận động có thể bắt đầu từ eo hoặc từ chân.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Trong Song Cánh Phi, bắt đầu với cả hai cánh tay buông thõng tự nhiên trước bụng, lòng bàn tay hướng vào nhau. Trước tiên, hít vào, vồng lưng và giữ ngực hơi lại. Từ vận động thân mình này, đu đưa cánh tay vào trong ở quy mô nhỏ trước tiên. Tiếp theo, thở ra, đứng thẳng lưng trong khi đẩy ngực và đu đưa cánh tay ra ngoài sang hai bên. Từ từ và dần dần tăng quy mô đu đưa cánh tay cho đến khi cả hai cánh tay gặp nhau trên đầu. Giữ đu đưa ở quy mô tối đa này khoảng một phút, rồi từ từ và dần dần giảm quy mô cho đến khi cả hai cánh tay trở về vị trí ban đầu. Đứng yên và thở thoải mái và tự nhiên trong một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Sau một phút nghỉ từ Song Cánh Phi, tiếp tục với Đơn Cánh Phi. Trong sự huấn luyện này, hãy tưởng tượng gió thổi từ bên cạnh. Lại nữa, bắt đầu với một cơn gió yếu. Đu đưa một cánh tay vào trong và cánh kia ra ngoài, rồi đảo ngược hướng. Khi bạn đu đưa sang một bên thì hít vào, và khi đu đưa sang bên kia thì thở ra. Trong Đơn Cánh Phi, các vận động thân mình và ngực rất khó. Tuy nhiên, bạn nên tiếp tục huấn luyện cho đến khi thân thể có thể di chuyển trước, và các cánh tay đơn giản theo sau vận động thân thể. Lại nữa, từ từ tăng quy mô đu đưa cho đến khi cánh tay chạm đỉnh đầu. Giữ đu đưa ở quy mô tối đa này khoảng một phút rồi dần dần giảm quy mô cho đến khi vận động dừng và cánh tay trở về hai bên eo. Đứng yên và thở thoải mái và tự nhiên trong một phút.

3. Bay Thẳng Về Phía Sau (Zhi Hou Xiang, 直後翔)

Bay Thẳng Về Phía Sau nhắm củng cố cấu trúc dây chằng và gân của ngực trên. Để đạt được mục tiêu này, lồng ngực được mở ra rồi khép lại. Tự nhiên, để làm hành động đúng, sự phối hợp vận động cột sống luôn quan trọng.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Bắt đầu với hai tay trước vùng bụng, lòng bàn tay hướng vào nhau. Như trước, sinh ra vận động từ vận động lùi của xương cùng bằng cách di chuyển khung chậu về phía sau để mở huyệt Mệnh Môn (Mingmen, Gv-4). Hành động này sinh ra một sóng chuyển động đi lên đến huyệt Thần Trụ (Shenzhu, Gv-12) ở vùng lưng trên, rồi đi qua vai và cuối cùng mở ra cánh tay và bàn tay. Bắt đầu với một vận động nhẹ. Hãy tưởng tượng gió thổi yếu, nhưng dần dần mạnh hơn. Dần dần, sự mở và khép cánh trở nên lớn hơn, và cả hai cánh tay được nâng lên dần đến độ cao vùng ngực. Bay như thế này khoảng một phút rồi dần dần hạ cánh tay xuống khi quy mô mở và khép nhỏ lại cho đến khi cả hai cánh tay dừng chuyển động ngay trước bụng. Đứng yên và thở thoải mái và tự nhiên trong một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Như trước, sau khi nghỉ, đơn giản bay một cánh tay trước rồi theo sau bằng cánh kia. Lại nữa, bắt đầu với một vận động nhẹ. Hãy tưởng tượng gió thổi yếu. Dần dần, sự mở và khép cánh trở nên lớn hơn, và cánh tay nâng lên dần đến độ cao vùng ngực. Bay khoảng một phút rồi dần dần hạ cánh tay xuống khi quy mô mở và khép nhỏ lại cho đến khi cả hai cánh tay dừng chuyển động ngay trước bụng. Đứng yên và thở thoải mái và tự nhiên trong một phút.

4. Bay Vòng Tròn Trong — Lòng Bàn Tay Thẳng Đứng (Nei Yuan Xiang — Shu Zhang, 內圓翔·豎掌)

Sự bay này lại nhắm củng cố cấu trúc dây chằng và gân ở ngực trên. Để đạt được mục tiêu này, lồng ngực lại được mở ra rồi khép lại. Tự nhiên, để làm hành động này đúng, sự phối hợp với vận động cột sống luôn quan trọng.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Vận động của sự bay này rất giống với mảnh trước. Khi bạn bắt đầu, đặt cả hai cánh tay trước ngực với lòng bàn tay hướng vào nhau. Lại nữa, hít vào và sinh ra vận động từ vùng eo do khung chậu kiểm soát. Vận động này rồi được dẫn lên và đến các ngón tay. Khi vận động này đến vùng vai, thở ra và dùng vận động để sinh ra một chuyển động xoay tròn trong cánh tay. Bắt đầu ở quy mô nhỏ và dần dần tăng kích thước vòng tròn. Thực hành trong một phút với vòng tròn lớn này, rồi từ từ và chậm rãi giảm quy mô vòng tròn cho đến khi cả hai cánh tay hoàn toàn dừng. Hạ cả hai cánh tay và nghỉ một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Sau khi nghỉ, nâng cả hai cánh tay lại. Tuy nhiên, lần này bạn bay với các cánh tay luân phiên. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ và dần dần tăng cho đến khi vòng tròn lớn. Tự nhiên, vận động thân mình hơi khác so với Song Cánh Phi. Trong Đơn Cánh Phi, bạn phải xoay thân mình từ bên này sang bên kia để sinh ra một loại chuyển động đu đưa tròn. Khi bạn đạt quy mô lớn nhất, giữ ở đó một phút rồi dần dần giảm quy mô cho đến khi cả hai cánh tay dừng trước ngực. Hạ cả hai cánh tay bên eo và nghỉ một phút.

5. Bay Vòng Tròn Trong — Lòng Bàn Tay Ngang (Nei Yuan Xiang — Pin Zhang, 內圓翔·平掌)

Vận động thân mình và cánh tay của mảnh này hoàn toàn giống như mảnh trước. Sự khác biệt duy nhất là lòng bàn tay hướng xuống thay vì hướng vào nhau. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ với hai cánh tay, rồi đổi sang một cánh tay.

Sau khi bạn đã hoàn thành hai mảnh cuối, bạn nên kết hợp chúng thành một vận động. Khi bạn kết hợp nó với Song Cánh Phi, nó được gọi là "Đại Bàng Tấn Mồi" (Eagle Attacks Its Prey). Khi bạn làm điều này, đặt cả hai tay ngay trước vùng eo với lòng bàn tay hướng lên. Bắt đầu vận động từ vùng eo lại bằng cách kiểm soát khung chậu, hít vào, đẩy ngực trên ra và mở cả hai cánh tay, lòng bàn tay hướng vào nhau. Khi sóng chuyển động đến ngực trên, thở ra, xoay cả hai cánh tay sang hai bên rồi về phía trước cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống. Cuối cùng, hít vào và rút cánh tay trở về vùng ngực để lặp lại bài tập.

Khi bạn kết hợp nó với Đơn Cánh Phi, nó được gọi là "Sư Tử Xoay Cầu" (Lion Rotates the Ball). Lại nữa, đặt cả hai tay ngay trước vùng bụng. Tiếp theo, hít vào, xoắn thân mình và sinh ra một chuyển động roi tròn từ vùng eo. Khi vận động đến vai phải, thở ra và xoay cánh tay phải ra ngoài rồi đưa nó trở về vùng ngực. Lặp lại cùng quá trình cho cánh tay trái. Bạn nên lặp lại những chuyển động tròn cánh tay phải và trái mỗi bên 30 lần. Sau khi hoàn thành sự thực hành, nghỉ khoảng một phút.

6. Bay Vòng Tròn Ngoài — Lòng Bàn Tay Thẳng Đứng (Wai Yuan Xiang — Shu Zhang, 外圓翔·豎掌)

Mảnh này rất giống với mảnh thứ tư. Nó lại nhắm củng cố cấu trúc dây chằng và gân ở ngực trên. Sự khác biệt là hướng của vòng tròn bị đảo ngược.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Khi bạn bắt đầu, đặt cả hai cánh tay trước ngực với lòng bàn tay hướng vào nhau. Hít vào, cong cột sống vào trong và rút ngực lại. Tiếp theo, thở ra, đẩy ngực ra trong khi duỗi cánh tay về phía trước rồi sang hai bên. Khi cánh tay đến hai bên, hít vào, cong cột sống và rút ngực lại và tiếp tục xoay tròn cho đến khi tay trở về đường trung tuyến trước ngực. Bắt đầu xoay tròn ở quy mô nhỏ và dần dần tăng đến vòng tròn lớn. Thực hành trong một phút với vòng tròn lớn này rồi từ từ và chậm rãi giảm quy mô vòng tròn cho đến khi cả hai cánh tay đã hoàn toàn dừng. Hạ cả hai cánh tay và nghỉ một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Sau khi nghỉ, nâng cả hai cánh tay lại, tuy nhiên, lần này bạn bay với các cánh tay luân phiên. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ dần lớn hơn. Tự nhiên, vận động thân mình hơi khác so với Song Cánh Phi. Trong Đơn Cánh Phi, bạn phải xoay thân mình từ bên này sang bên kia để sinh ra một loại chuyển động đu đưa tròn. Khi bạn đạt quy mô lớn nhất, giữ ở đó một phút rồi dần dần giảm quy mô cho đến khi cả hai cánh tay dừng trước ngực. Hạ cả hai cánh tay bên eo và nghỉ một phút.

7. Bay Vòng Tròn Ngoài — Lòng Bàn Tay Ngang (Wai Yuan Xiang — Pin Zhang, 外圓翔·平掌)

Vận động thân mình và cánh tay của mảnh này hoàn toàn giống như mảnh trước. Sự khác biệt duy nhất là lòng bàn tay hướng xuống thay vì hướng vào nhau. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ với hai cánh tay, rồi chuyển sang một cánh tay.

Sau khi bạn đã hoàn thành hai mảnh cuối, bạn nên kết hợp chúng thành một vận động. Đối với Song Phi, nó được gọi là "Đại Hùng Du Thủy" (Large Bear Swimming in the Water). Khi bạn làm điều này, đặt cả hai tay ngay trước vùng bụng với lòng bàn tay hướng lên. Bắt đầu vận động từ vùng eo với sự kiểm soát của khung chậu, hít vào, vồng lưng và rút ngực lại. Tiếp theo, thở ra, sinh ra vận động từ eo với sự kiểm soát của khung chậu và duỗi cả hai cánh tay về phía trước cho đến khi cả hai lòng bàn tay hướng xuống. Tiếp tục vận động tròn của cánh tay, hít vào, vồng lưng và rút vùng bụng lại để lặp lại vận động thứ hai. Lặp lại mỗi bên 30 lần.

Khi bạn kết hợp điều này với Đơn Cánh Phi, nó được gọi là "Tả Hữu Khai Sơn" (Left and Right to Open the Mountain). Lại nữa, đặt cả hai tay ngay trước vùng bụng. Tiếp theo, hít vào, xoay thân mình sang trái trong khi bắt đầu xoay cánh tay phải. Thở ra, từ từ và dần dần xoay thân mình sang phải trong khi xoay cánh tay phải cho đến khi lòng bàn tay hướng xuống và thân mình hướng sang phải. Lặp lại cùng quá trình cho cánh tay trái. Bạn nên lặp lại những chuyển động tròn cánh tay phải và trái mỗi bên 30 lần. Sau khi hoàn thành sự thực hành, nghỉ khoảng một phút.

8. Bay Vòng Tròn Về Phía Sau (Hou Yuan Xiang, 後圓翔)

Bay Vòng Tròn Về Phía Sau huấn luyện một người thực hành mở rộng vận động từ eo hoặc chân qua cột sống và ngực đến cánh tay. Mặc dù những mảnh trước cũng phục vụ cùng mục đích, nhưng các bắp cơ điều khiển sự xoay tròn thì khác.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Khi bạn làm mảnh này, trước tiên đặt cả hai tay với lòng bàn tay hướng vào nhau ngay trước vùng bụng, hít vào sâu trong khi sinh ra chuyển động sóng từ xương cùng và mở rộng nó lên cột sống, đến vai và rồi đến cánh tay. Di chuyển hai tay xuống rồi về phía trước. Tiếp theo, thở ra và đẩy ngực ra trong khi xoay tròn hai tay trở về vùng bụng. Bắt đầu xoay tròn ở quy mô nhỏ và từ từ và dần dần tăng vòng tròn của cả hai tay. Giữ xoay tròn ở quy mô lớn khoảng một phút, rồi dần dần giảm vòng tròn và cuối cùng dừng ở trước bụng. Nghỉ khoảng một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Sau Song Cánh Phi, lặp lại cùng vận động ngoại trừ lần này thêm hành động xoắn thân mình, vốn chỉ dẫn một tay đơn lẻ xoay tròn. Bắt đầu lại với một vòng tròn nhỏ hơn và dần dần tăng quy mô vòng tròn. Giữ xoay tròn ở quy mô lớn khoảng một phút rồi dần dần giảm vòng tròn cho đến khi tay dừng ngay trước vùng bụng. Lại nghỉ khoảng một phút.

9. Bay Vòng Tròn Về Phía Trước (Qian Yuan Xiang, 前圓翔)

Mảnh này hoàn toàn là đảo ngược của mảnh trước.

Song Cánh Phi (Shuang Chi Fei, 雙翅飛)

Lại nữa, đặt cả hai tay ngay trước vùng bụng. Trước tiên, hít vào, sinh ra vận động từ xương cùng và đẩy ngực ra, nâng hai tay lên. Tiếp theo, thở ra, theo vận động của cột sống, và duỗi và xoay tròn cánh tay về phía trước. Cuối cùng, hít vào và xoay tròn trở lại để lặp lại vận động. Bạn nên bắt đầu với một vòng tròn nhỏ và dần dần tăng quy mô. Tiếp tục vòng tròn lớn này khoảng một phút, rồi dần dần giảm vòng tròn cho đến khi cả hai tay dừng ngay trước vùng bụng. Nghỉ khoảng một phút.

Đơn Cánh Phi (Dan Chi Fei, 單翅飛)

Vận động của Đơn Cánh Phi này tương tự như Đơn Cánh Phi của mảnh trước. Sự khác biệt là hướng xoay tròn bị đảo ngược. Lại nữa, bạn nên bắt đầu với một vòng tròn nhỏ và dần dần tăng đến vòng tròn lớn. Giữ xoay tròn ở vòng tròn lớn khoảng một phút rồi dần dần giảm vòng tròn cho đến khi dừng. Nghỉ khoảng một phút.

10. Phất Lên Trên (Shang Pu, 上撲)

Phất Lên Trên bắt chước chuyển động phất lên của một con hạc. Mục đích của sự phất này là huấn luyện một người thực hành kết nối các vận động cột sống và ngực với bàn tay.

Song Cánh Phất (Shuang Pu, 雙撲)

Khi bạn thực hành mảnh này, trước tiên hạ thấp người và đặt cả hai tay trước vùng bụng với lòng bàn tay hướng xuống. Tiếp theo, hít vào và sinh ra một sóng chuyển động từ xương cùng. Vận động đi qua cột sống, qua vai rồi đến cánh tay. Theo vận động thân mình, phất cả hai cánh tay lên và sang hai bên trong khi thở ra. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ và dần dần tăng đến quy mô lớn hơn. Giữ ở đó khoảng một phút. Sau khi bạn hoàn thành, hạ cả hai cánh tay bên eo và nghỉ khoảng một phút.

Đơn Cánh Phất (Dan Pu, 單撲)

Đơn Cánh Phất tương tự như Song Cánh Phất. Tuy nhiên, thân mình nên xoắn hơi sang bên bất cứ khi nào cánh tay đơn phất lên. Thực hành Đơn Cánh Phất khó hơn nhiều so với Song Cánh Phất. Sau khi bạn đã thực hành khoảng một phút, nhẹ nhàng hạ cánh tay xuống bên thân mình và nghỉ khoảng một phút.

11. Phất Xuống Dưới (Xia Pu, 下撲)

Phất Xuống Dưới đu đưa cả hai tay xuống ngay trước vùng eo. Lại nữa, bạn đang nhắm sự kết nối và phối hợp của thân mình và chi trên.

Song Cánh Phất (Shuang Pu, 雙撲)

Khi bạn thực hành mảnh này, lại hạ thấp người với hai tay buông thõng tự nhiên ngay trước vùng bụng. Sinh ra vận động thân mình từ xương cùng, hít vào và đẩy ngực ra trong khi nâng cả hai cánh tay lên. Tiếp theo, thở ra, cong thân mình và rút ngực lại trong khi đu đưa cả hai tay xuống. Như thường lệ, bắt đầu ở quy mô nhỏ rồi dần dần tăng. Khi bạn đạt quy mô lớn, thực hành khoảng một phút rồi dần dần giảm. Cuối cùng, hạ cả hai cánh tay bên thân mình và nghỉ khoảng một phút.

Đơn Cánh Phất (Dan Pu, 單撲)

Hành động của Đơn Cánh Phất giống như Song Cánh Phất, ngoại trừ lần này bạn thêm một chuyển động xoắn thân mình sang bên để sinh ra lực của Đơn Cánh Phất. Lại nữa, bắt đầu ở quy mô nhỏ và dần dần tăng đến quy mô lớn và giữ ở đó khoảng một phút. Cuối cùng, giảm quy mô và kết thúc với cả hai cánh tay buông thõng tự nhiên bên thân mình. Nghỉ khoảng một phút.

12. Hạc Con Vẫy Cánh (You He Dou Chi, 幼鶴抖翅)

Mảnh cuối này là một vận động phục hồi có thể giúp bạn nới lỏng cột sống và ngực, vốn có thể căng từ sự huấn luyện. Để làm thân mình càng thư giãn càng tốt, quy mô vận động thoải mái và tự nhiên.

Song Cánh Vẫy (Shuang Dou Chi, 雙抖翅)

Khi bạn thực hành mảnh này, trước tiên đặt cả hai tay trước vùng ngực với lòng bàn tay hướng xuống. Hít vào sâu và sinh ra một vận động mềm mại và thư giãn từ xương cùng, đẩy ngực ra trong khi nâng thân mình và cả hai khuỷu tay hơi lên. Bàn tay và cổ tay của bạn nên theo vận động của khuỷu tay và giữ thư giãn. Tiếp theo, thở ra, hạ thấp người, vồng lưng và rút ngực lại trong khi hạ cả hai khuỷu tay và để cả hai bàn tay theo vận động của khuỷu tay đi xuống. Lặp lại 30 lần, hạ cả hai cánh tay tự nhiên và nghỉ một phút.

Đơn Cánh Vẫy (Dan Dou Chi, 單抖翅)

Sau khi bạn đã hoàn thành Song Cánh Vẫy, hãy thực hành cùng vận động với một tay đơn. Điều đó có nghĩa là một tay vẫy lên trong khi tay kia vẫy xuống. Lại nữa, bạn nên dùng thân mình dẫn và các cánh tay chỉ theo sau vận động vẫy. Thực hành khoảng một phút rồi nghỉ một phút.

Sau khi bạn đã hoàn thành bộ này, hãy đứng lên thoải mái. Tiếp theo, sinh ra vận động từ xương cùng đi lên qua cột sống, qua vai và cuối cùng xoay tròn cả hai bàn tay một cách tự nhiên và trơn tru. Hình thức phục hồi cuối này có thể thư giãn thân mình một cách đáng kể.

Lý Thuyết về Kình (Phát Lực)

7-1 · Định Nghĩa Tổng Quát về Kình

Theo lý thuyết, để kích hoạt các cơ bắp nhằm sinh ra lực (force) hay năng lượng (power), ý (mind) phải dẫn Khí (氣) đến vùng mà cơ bắp cần được tăng cường năng lượng. Chẳng hạn, khi bạn đẩy một chiếc xe hơi, trước tiên bạn phải khởi sinh một ý niệm, và từ ý niệm này, một suất điện động (EMF — electromotive force) được sinh ra. Từ suất điện động này, Khí (hay sinh điện — bioelectricity) được dẫn đến các cơ bắp để tăng cường năng lượng cho chúng. Thông qua hệ thần kinh (một hệ thống dẫn điện cực kỳ tốt), các cơ bắp bị kích thích và co lại, từ đó sinh ra hành động.

Để làm cho khái niệm về Kình (勁) trở nên rõ ràng hơn, chúng ta hãy xem xét cách người Trung Hoa định nghĩa Kình. Từ điển Trung Hoa đưa ra hai nghĩa chính cho chữ "Kình". Nghĩa thứ nhất là "cứng cáp, không khuất phục, mang tính cơ bắp", thường được áp dụng cho những vật thể vô tri có sức mạnh lớn. Ví dụ, "Kình Cung" (勁弓) nghĩa là một cây cung mạnh, và "Kình Phong" (勁風) nghĩa là một cơn gió mạnh. Nó cũng có thể áp dụng cho những cảm giác sức mạnh trừu tượng hơn, như trong "Kình Địch" (勁敵) nghĩa là một kẻ thù mạnh.

Kình thường bị nhầm lẫn với Lực (力), vốn thường được dùng để diễn tả sức mạnh hoặc lực cơ bắp biểu hiện ra bên ngoài. Dùng ví dụ trước, chúng ta có thể thấy Lực thì rõ rệt và hiển lộ ra bên ngoài, trong khi Kình thì ẩn tàng và thuộc về nội tại — bạn phải cảm nhận nó mới biết được sức mạnh của nó. Bạn không thể biết sức mạnh của một cây cung chỉ bằng cách nhìn vào nó, mà phải giật nó ra để xem nó có tiềm năng sinh ra nhiều sức mạnh hay không. Một khi nó bắn ra một mũi tên, sức mạnh của Kình ấy được biểu lộ qua sức mạnh (Lực) của mũi tên. (Đối với vật thể vô tri, Lực ám chỉ sức mạnh hay năng lượng vốn có). Một đặc tính khác thường gắn liền với Kình là cảm giác về một dòng chảy mạnh mẽ, nhịp đập. Một ví dụ là "Kình Phong" (勁風) (một cơn gió mạnh) — không bao giờ đều đặn, nó di chuyển qua lại, vượt lên và vòng quanh chướng ngại vật, và khi nó ập đến, cây cối bị bẻ cong và nhà cửa bị quật ngã.

Nghĩa thứ hai trong từ điển của Kình là "Khí-Lực" (氣力) hoặc "Lực-Khí" (力氣), ám chỉ những cơ bắp được Khí nâng đỡ. Chỉ sử dụng cơ bắp của bạn thì được coi là Lực. Tuy nhiên, khi bạn dùng Ý (意) tập trung (tâm trí) để dẫn cơ bắp làm một việc gì đó, Khí sẽ chảy đến nơi bạn đang tập trung và làm cho cơ bắp sống động. Điều này được coi là Kình. Võ thuật Trung Hoa nhấn mạnh việc dùng Ý và sự tập trung, vì thế bất cứ khi nào Kình được nhắc đến trong sách này, nó có nghĩa là "Khí-..."

Có rất nhiều loại Kình, nhưng điểm chung mà tất cả chúng đều có là chúng đều liên quan đến sự lưu thông của Khí. Loại Kình rõ rệt nhất là " Hiển Kình (顯勁 — Manifest Jin)", tức là bạn có thể thấy có điều gì đó đang xảy ra, như khi bạn đẩy ai đó. Cảm nhận được cử động hoặc năng lượng của người khác cũng được coi là một loại Kình. Trên thực tế, ở những cấp độ cao nhất của "Cảm Kình (覺勁 — Sensing Jin)", bạn thực sự cảm nhận được dòng chảy Khí của đối thủ và từ đó biết được ý đồ của ông ta. Những loại Cảm Kình này được tăng cường bằng cách gia tăng dòng chảy Khí đến lớp da của bạn. Nói chung, cấp độ Kình càng cao, thì càng dùng nhiều Khí và càng ít Lực.

Trong võ thuật, người ta nói rằng Kình không phải là Lực. Điều này có nghĩa là, mặc dù bạn phải dùng cơ bắp (Lực) mỗi khi chuyển động, Kình vẫn hơn cả sức mạnh cơ bắp đơn thuần. Có một số loại Hiển Kình khác nhau. Khi bạn dựa chủ yếu vào sức mạnh cơ bắp, nhưng cũng dùng Khí và tâm trí tập trung, thì đó được coi là "Cương Kình (硬勁 — Hard Jin)" (Hình 7-1). Loại Kình này thường dễ thấy qua những cơ bắp đang căng cứng. Khi việc sử dụng cơ bắp được giảm bớt và cả Khí lẫn cơ bắp đóng vai trò ngang nhau trong Kình, nó được gọi là "Nhu-Cương Kình (軟硬勁 — Soft-Hard Jin)". Khi việc sử dụng cơ bắp được giảm xuống mức tối thiểu và Khí đóng vai trò chủ đạo, nó được gọi là "Nhu Kình (柔勁 — Soft Jin)". Nhu-Cương Kình, và đặc biệt là Nhu Kình, thường được biểu lộ thành một nhịp đập (pulse). Nhu Kình thường được ví như một chiếc roi, có thể biểu lộ một lượng lực rất lớn trong một thời gian cực ngắn, tập trung vào một diện tích rất nhỏ. Khi bạn quất một chiếc roi, nó vẫn lỏng lẻo trong khi truyền một sóng hoặc nhịp xung năng lượng dọc theo thân roi đến đầu mút. Tương tự như vậy, khi bạn dùng Nhu Kình, các cơ bắp của bạn vẫn tương đối thư giãn trong khi bạn truyền một nhịp xung năng lượng xuyên qua thân thể. Điều này được thực hiện với các gân và các đầu cơ bắp, được Khí nâng đỡ.

Khi Nhu Kình được biểu lộ, sự phát ra Kình là một nhịp xung năng lượng tương đối ngắn, trơn tru và thư giãn, không có bất kỳ sự đổi hướng góc cạnh nào. Nhịp xung đó có thể dài hoặc ngắn, gần thân thể hoặc ở xa. Nó có thể là một sự co rút và giãn nở đột ngột khi bạn đẩy đối thủ bật ra, hoặc một "cơn co thắt" sắc bén hơn khi bạn đánh hoặc bẻ gãy thứ gì đó. Trong mọi trường hợp, Kình đều dùng Lực, bởi vì Lực là điều cần thiết bất cứ khi nào bạn chuyển động, nhưng các cơ bắp phải được Khí nâng đỡ.

Hình 7-2 có thể giúp bạn hiểu sự khác biệt giữa Kình và Lực. Trong hình này, trục tung đại diện cho độ sâu mà năng lượng có thể thâm nhập, và trục hoành đại diện cho thời gian trôi qua. Diện tích dưới các đường cong đại diện cho năng lượng được sinh ra của mỗi đường cong. Chúng ta giả định rằng diện tích dưới các đường cong là bằng nhau, tức là năng lượng sinh ra cho mỗi đường cong là như nhau. Ở đường cong 1, năng lượng được sinh ra, đạt đến cực đại, duy trì ở mức cực đại trong khoảng thời gian t₁ rồi sau đó giảm xuống bằng không. Nếu không có sự nâng đỡ Khí mạnh, đây là một ví dụ điển hình của Lực — sức mạnh cơ bắp chiếm ưu thế và độ thâm nhập bị hạn chế. Khi có Khí, nó được coi là "Cương Kình".

Ở đường cong 2, cả cơ bắp lẫn Khí đều tham gia và năng lượng đạt cực đại trong khoảng thời gian ngắn hơn t₂. Vì năng lượng sinh ra bằng với đường cong 1, đỉnh phải vươn cao hơn, nghĩa là có độ thâm nhập lớn hơn. Để làm được điều này, các cơ bắp phải được thư giãn để cho phép Khí từ vùng cục bộ hoặc từ Hạ Đan Điền chảy trơn tru đến nâng đỡ chúng. Đây là ý niệm tổng quát của "Nhu-Cương Kình". Trong Nhu-Cương Kình, thông thường thân thể mềm mại và thư giãn để Khí có thể được dẫn đến vùng mà Kình sẽ được biểu lộ. Một khi Khí đến nơi, một sự căng cơ sắc bén nhưng nhẹ nhàng được cố ý sinh ra và năng lượng được biểu lộ.

Ở đường cong 3, khoảng thời gian t₃ mà năng lượng được sinh ra thậm chí còn ngắn hơn. Các cơ bắp phải được thư giãn cực độ để sinh ra và biểu lộ năng lượng thâm nhập sắc bén này. Để đạt được năng lượng thâm nhập sâu, tốc độ là chìa khóa then chốt cho sự biểu lộ Nhu Kình thành công. Đương nhiên, Khí đóng vai trò chủ đạo trong Kình "mềm" này. Đường cong 3 là điển hình của Thái Cực Kình (Taiji Jin). Xét về mức độ sử dụng cơ bắp, đường cong 1 giống như một cây gậy gỗ, đường cong 2 giống như một cây gậy đay (rattan) và đường cong 3 giống như một chiếc roi. Cây gậy gỗ thì cứng như cơ bắp đang căng, cây gậy đay thì linh hoạt hơn, và chiếc roi thì mềm, sức mạnh của nó sắc bén và tập trung.

Ngay cả đường cong 3, vốn là một cấp độ năng lượng rất cao, vẫn chưa phải là năng lượng cao nhất trong võ thuật. Cấp độ cao nhất của sự biểu lộ Khí thành Kình có thể được đại diện bằng đường thẳng 4. Ở cấp độ này, sức mạnh cơ bắp được giảm xuống mức tối thiểu và Khí đóng vai trò chủ đạo của sự biểu lộ năng lượng. Khi một võ sư đạt đến cấp độ này, ông ta có thể vận chuyển Khí của mình vào thân thể kẻ thù qua các huyệt đạo châm cứu để sốc các cơ quan nội tạng và gây ra tổn thương hoặc cái chết tức thì. Thời gian sử dụng cực ngắn và độ thâm nhập sâu hơn bất cứ điều gì có thể đạt được với Kình hay Lực. Điều này được biết đến với tên gọi kỹ năng "Điểm Huyệt (點穴 — Pressing Cavity, Dian Xue)" hoặc "Điểm Mạch (點脈 — Pressing Primary Qi Channel, Dian Mai)".

Từ lời giải thích trên, bạn có thể thấy rằng Lực có thể được coi là gần với Cương Kình, trong đó sức mạnh cơ bắp đóng vai trò chủ đạo trong sự biểu lộ năng lượng. Người ta nói rằng Lực hay Cương Kình bắt nguồn từ xương và cơ bắp. Khí được nâng đỡ từ vùng cục bộ. Nhu-Cương Kình và Nhu Kình bắt nguồn từ các gân và được Khí — vốn được sinh ra ở Hạ Đan Điền — nâng đỡ mạnh mẽ. Vì các gân được nhấn mạnh trong Nhu-Cương Kình và Nhu Kình, các sợi cơ bắp có thể được thư giãn, cho phép Khí chảy qua chúng và nâng đỡ chúng. Nếu lực của bạn bắt nguồn từ xương, thì có khuynh hướng mạnh mẽ là bạn sẽ chống lại và đón nhận lực của đối thủ một cách trực diện. Khi lực của bạn bắt nguồn từ các gân, thì bạn dễ dàng uyển chuyển và lẩn tránh hơn, biến mất trước đòn tấn công của đối thủ và xuất hiện ở điểm yếu của ông ta.

Giờ hãy để chúng ta tóm tắt những khác biệt giữa Lực (hay Cương Kình) và Nhu Kình:

1. Cương Kình hay Lực có hình tướng, trong khi Nhu Kình không có hình tướng hay dạng thức. Điều này có nghĩa là Cương Kình hay Lực có thể dễ dàng nhìn thấy, nhưng Nhu Kình thì phải được cảm nhận. Việc tích trữ năng lượng và sự chuẩn bị cho các động tác, cũng như việc thực sự phát ra năng lượng, có thể tế nhị hơn với Nhu Kình vì nó được thực hiện bằng thân thể và Hạ Đan Điền chứ không phải bằng cánh tay. Với Cương Kình hay Lực, các cơ bắp của cánh tay và vai có khuynh hướng là nguồn năng lượng chủ yếu và điều này dễ thấy hơn.
2. Cương Kình hay Lực thì vuông, trong khi Nhu Kình thì tròn. Trong tiếng Trung, vuông nghĩa là vụng về, cứng nhắc, ng stubborn và trực diện; trong khi tròn hàm ý trơn tru, linh hoạt, sống động và quỷ quyệt. Điều này có nghĩa là khi dùng Cương Kình hay Lực, nó trì trệ và cứng nhắc, trong khi khi dùng Nhu Kình, nó trơn tru, nhanh nhẹn và sống động.
3. Cương Kình hay Lực thì trì trệ (stagnant), trong khi Nhu Kình thì lưu động (fluid). Người ta cũng nói rằng Cương Kình hay Lực thì chậm, nhưng Nhu thì nhanh nhẹn. Bởi vì Cương Kình hay Lực nhấn mạnh vào sự co rút cơ bắp, các cơ bắp cứng hơn và phản ứng chậm hơn. Vì Nhu Kình thư giãn hơn nên dễ dàng đổi hướng hơn. Việc thực sự phát ra năng lượng được kiềm chế và kiểm soát hơn, vì thế bạn có thể tế nhị hơn và xử lý dễ dàng hơn những thay đổi của tình huống.
4. Với Cương Kình hay Lực, năng lượng thì phân tán, nhưng năng lượng của Nhu Kình thì tập trung. Khi chỉ dùng cơ bắp, rất khó để tập trung năng lượng. Khi bạn luyện Nhu Kình, bạn nhấn mạnh sự thư giãn và di chuyển từ trung tâm của bản thể mình. Điều này cho phép bạn tập trung toàn bộ năng lượng của mình vào một không gian và thời gian rất nhỏ.
5. Cương Kình hay Lực thì nổi, nhưng Nhu Kình thì chìm. Điều này có hai cách giải thích. Thứ nhất, khi bạn dùng sức mạnh cơ bắp, bạn nhấn mạnh vào cánh tay và vai, và cử động của bạn có khuynh hướng góc cạnh và giật cục. Điều này làm cho bạn dễ đánh mất sự kết nối với mặt đất hơn. Với Nhu Kình, đặc biệt trong Thái Cực Quyền, cánh tay và thân thể được thư giãn và năng lượng bắt nguồn từ eo, chân và Hạ Đan Điền. Khi sự chú ý của bạn ở nơi chân, việc giữ tiếp xúc vững chắc với mặt đất dễ dàng hơn. Vì trung tâm và nguồn chuyển động của bạn xa đối thủ hơn so với trường hợp Cương Kình hay Lực, nên việc tránh lao mình vào đối thủ — điều sẽ làm đứt gốc (root) của bạn — dễ dàng hơn. Cách giải thích thứ hai của câu nói này là: với Cương Kình hay Lực, năng lượng đến nhiều từ bề mặt, trong khi với Nhu Kình, năng lượng thuộc về nội tại hơn. Nghĩa là, các gân — từ đó Nhu Kình bắt nguồn — tương đối nội tại hơn so với cơ bắp. Sau thời gian dài luyện tập, Khí nâng đỡ Nhu Kình đến từ sâu bên trong thân thể.
6. Cương Kình hay Lực thì trì độn (dull), nhưng Nhu Kình thì sắc bén (sharp). Điều này hàm ý rằng năng lượng của Cương Kình hay Lực cứ ở trên bề mặt, trong khi Nhu Kình thâm nhập sâu. Vì cách tiếp cận và phương pháp luyện Nhu Kình tinh tế và nội tại hơn so với Cương Kình hay Lực, nên việc áp dụng lực chính xác hơn và để lực thâm nhập sâu hơn vào đối thủ là có thể.

Cuộc thảo luận trên đã cung cấp cho bạn sự hiểu biết về cách định nghĩa Kình. Tiếp theo, hãy để chúng ta phân tích chính xác Kình có thể được biểu lộ như thế nào dưới góc độ khoa học.

7-2 · Ý, Khí và Kình

Trước hết, chúng ta nên thảo luận chi tiết hơn về mối quan hệ giữa tâm trí, Khí và các hành động thể chất của cơ thể chúng ta. Một phần của lý thuyết được thảo luận ở đây là một giả thuyết bắt nguồn từ sự hiểu biết và nghiên cứu cá nhân của tôi về cả những khám phá khoa học phương Tây lẫn kinh nghiệm Khí Công phương Đông. Phần này chỉ nhằm cung cấp cho bạn một tài liệu tham khảo hoặc một quan điểm khác để bạn suy ngẫm.

1. Tâm Trí (Mind)

Chúng ta đã biết rằng một hành động trước tiên được khởi xướng từ một ý niệm hay suy nghĩ, và từ suy nghĩ này, suất điện động EMF (tức là electromotive force) được sinh ra, dẫn Khí (氣) (tức là sinh điện — bioelectricity) lưu thông đến các cơ bắp để tăng cường năng lượng cho chúng (Hình 7-3). Mặc dù khái niệm này rất đơn giản, nhưng sự hiểu biết và giải thích theo khoa học thì khó hơn.

Đầu tiên, hãy xem xét bộ não. Hiện nay, nhiều nhà khoa học tin rằng chúng ta có lẽ chỉ hiểu khoảng 10% năng lực của bộ não mình. Điều đó có nghĩa là chúng ta vẫn đang ở giai đoạn sơ khai trong việc hiểu trung tâm của bản thể mình. Nó cũng hàm ý rằng chúng ta vẫn chưa thể dùng khoa học ngày nay để hiểu đầy đủ các chức năng não bộ.

Tôi từng nghe nói rằng bình thường, chúng ta chỉ sử dụng 32–35% tế bào não. Điều này có nghĩa là chúng ta không dùng bộ não ở toàn bộ năng lực của nó. Chúng ta vẫn chưa biết điều gì sẽ xảy ra và bộ não có thể thể hiện được bao nhiêu nếu chúng ta có khả năng sử dụng hơn 35% năng lực của nó. Về mặt lý thuyết, để kích hoạt nhiều tế bào não hơn để vận hành, chúng ta phải cung cấp thêm nhiều Khí (sinh điện), dinh dưỡng và oxy cho não. Các tế bào não tiêu thụ nhiều những nhu cầu thiết yếu này hơn các tế bào khác. Chúng ta biết rằng mỗi tế bào não tiêu thụ ít nhất từ 12 đến 18 lần nhiều oxy hơn so với các tế bào bình thường. Từ tỉ lệ này, chúng ta có thể giả định rằng mỗi tế bào não có lẽ sẽ tiêu thụ từ 12 đến 18 lần nhiều dinh dưỡng và sinh điện hơn. Do đó, để kích hoạt nhiều tế bào não hơn để vận hành, chúng ta phải cung cấp lượng Khí, dinh dưỡng và oxy bổ sung cần thiết.

Từ vài ngàn năm thực hành Khí Công tại Trung Hoa, các thiền giả Khí Công Phật giáo và Đạo giáo đã hiểu rằng, để nâng tâm trí (hay thần — spirit) lên một cấp độ tâm linh cao hơn, nhiệm vụ đầu tiên là học cách tích lũy một nguồn dự trữ Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền (viên pin của con người). Nhiệm vụ thứ hai là học cách dẫn Khí qua Mạch Xung (衝脈 — Thrusting Vessel, tức là tủy sống) đến não một cách hiệu quả thông qua thiền định.

Thứ ba, theo máy EEG (Điện não đồ — Electroencephalogram), bốn nhóm sóng não khác nhau (các dòng điện dao động) được phân loại, với những hoạt động khác nhau liên quan trong quá trình thử nghiệm. Bình thường, sóng não được phân loại theo các dải tần số tính bằng chu kỳ mỗi giây (Hz). Bốn loại này là (Hình 7-4):

Từ những bản ghi này, chúng ta có thể thấy rằng khi chúng ta thức hoặc tham gia vào việc suy nghĩ nặng nề (Beta), hoạt động thì bận rộn và tín hiệu thì yếu (tức là biên độ thấp). Chúng ta có thể thấy thô thiển rằng trung bình có 13 hoặc nhiều hơn những ý nghĩ mỗi giây đi qua não bộ của chúng ta. Một khi chúng ta thư giãn (Alpha), mặc dù tín hiệu vẫn yếu, số lần dao động được giảm đi đáng kể. Hơn nữa, biên độ được tăng lên. Điều này có nghĩa là khi bạn thư giãn, tâm trí bạn rõ ràng, tĩnh lặng và bình yên hơn. Điều này hàm ý rằng sự tập trung được tăng lên. Khi bạn ở trạng thái buồn ngủ hoặc ngủ, số lần dao động cũng giảm, nhưng những ý nghĩ thì bất quy tắc hơn (Theta). Một khi bạn vào giấc ngủ sâu, êm (Delta), số lần dao động giảm xuống chỉ còn vài và biên độ dao động cũng được tăng lên đáng kể. Theo khoa học, chúng ta biết rằng công suất dao động như sau:

Điều này hàm ý rằng, khi bạn ở trạng thái ngủ sâu, mặc dù tâm trí ý thức của bạn không dính líu nặng nề vào suy nghĩ (tức là tần số giảm), các tế bào não vẫn đang nhận được một nguồn cung cấp dồi dào dinh dưỡng, oxy và sự nuôi dưỡng Khí. Trong trạng thái tĩnh lặng này, có ít sự bóp méo hoặc nhiễu loạn trong não hơn. Dưới những điều kiện cực kỳ tĩnh lặng và thư giãn này, nếu bạn có thể kiểm soát ý thức của mình mà không rơi vào giấc ngủ, bạn có thể xây dựng một độ nhạy cảm tốt hơn cho sự tương ứng năng lượng với thế giới bên ngoài. Đây là một trong những trạng thái mong muốn trong thực hành thiền định; cũng có những trạng thái khác tương ứng với những mục tiêu thiền định khác nhau.

Trong thiền định như vậy, bạn đang cố gắng đạt đến giai đoạn mà sóng não nằm giữa Theta và Delta. Điều này có nghĩa là có vẻ như bạn đang ngủ, thế nhưng tâm trí ý thức của bạn vẫn đang cai quản bản thể. Theo thiền định Trung Hoa, đây là trạng thái bán ngủ (semi-sleeping) hoặc trạng thái tự thôi miên (self-hypnotic). Trong trạng thái này, độ nhạy cảm của não hoặc sự tương ứng năng lượng với các sóng não khác hay những rung động tự nhiên đạt đến đỉnh điểm. Chính trong giai đoạn này mà người thiền giả tìm kiếm sự kết nối giữa bản thể tâm linh của mình và thần của tự nhiên.

Nếu chúng ta nhìn vào cấu trúc của não, chúng ta có thể thấy nó bao gồm hai bán cầu (Hình 7-5). Theo sự hiểu biết của chúng ta, những phần khác nhau của não kiểm soát những quá trình tư duy cụ thể. Giữa hai bán cầu có một nơi được gọi là "thung lũng tâm linh" (Thần Cốc — 神谷, Shen Gu) bởi các Đạo sĩ Trung Hoa. Lý do cho tên gọi này là vì những người thiền giả Khí Công Trung Hoa tin rằng thung lũng này là nơi cư ngụ của thần. Thần cư ngụ ở đây được gọi là "thung lũng thần" (Cốc Thần — 谷神, Gu Shen).

Tuyến yên (pituitary) và tuyến tùng (pineal), nằm gần khu vực này, được gọi là "viên thuốc bùn" (Nê Hoàn — 泥丸, Ni Wan) vì chúng có hình dạng như những viên thuốc làm từ bùn (Hình 7-6). Do đó thung lũng tâm linh được gọi là "cung điện viên thuốc bùn" (Nê Hoàn Cung — 泥丸宮, Ni Wan Gong). Theo kinh nghiệm thiền định Khí Công Trung Hoa, những viên thuốc bùn này sinh ra năng lượng có thể đưa năng lượng tâm linh của bạn lên một cấp độ cao hơn. Đương nhiên, những người thực hành thiền định này không hiểu rằng năng lượng này được nâng lên là nhờ sự sản sinh hormone tăng trưởng ở người (HGH) từ tuyến yên và có lẽ cả melatonin từ tuyến tùng. Những gì họ thực hành là dẫn Khí hay sinh điện từ Hạ Đan Điền (tức là viên pin của con người) qua tủy sống (tức là Mạch Xung) đến các viên thuốc bùn (tức là tuyến yên và tuyến tùng) để kích hoạt sự sản sinh của elixir (tức là sức sống hay hormone). Từ thực hành này, nhiều tế bào não hơn có thể được kích hoạt và trở nên có chức năng. Cuối cùng, mức năng lượng và sự vận hành của não sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Khi sự huấn luyện này đạt đến cấp độ cao, một vầng hào quang (aura) hay quầng sáng đôi khi có thể được nhìn thấy trong bóng tối trên đỉnh đầu. Theo vật lý học, quầng sáng này có thể được giải thích là ánh sáng sinh ra từ sự tương tác giữa các điện tích trên đầu và các phân tử không khí xung quanh bị ion hóa (Hình 7-7).

Trong thực hành thiền định, tâm trí dẫn Khí đến con mắt thứ ba (third eye) hay Trung Đan Điền (Upper Dan Tian) không ngừng. Mục đích chính của sự huấn luyện này là mở con mắt thứ ba, cho phép thần của bạn ra và vào bản thể một cách dễ dàng. Điều này cho phép bạn giao tiếp với thần và năng lượng của tự nhiên một cách dễ dàng. Nếu bạn nhìn vào cấu trúc của não và hộp sọ, bạn sẽ thấy có một vài nơi mà hộp sọ có thể được tách thành từng mảnh (Hình 7-8). Nếu bạn chú ý đến cấu trúc của não và hộp sọ, bạn có thể thấy rằng năng lượng bị giam trong thung lũng tinh thần có thể dễ dàng thâm nhập qua những nơi kết nối này và giao tiếp với thế giới bên ngoài. Từ kinh nghiệm quá khứ, khe nứt trên đỉnh đầu là một cánh cổng rộng mở để năng lượng tâm linh xếp hàng với năng lượng của trái đất. Có hai nơi khác mà năng lượng cư ngụ trong thung lũng này có thể giao tiếp với bên ngoài. Đó là ở đầu trước và đầu sau của thung lũng.

Mặc dù có một khe nứt hộp sọ ở phía sau, bởi vì những suy nghĩ của chúng ta thường "nhắm" về phía trước để tương ứng với sự cảm nhận của mắt và tai, năng lượng truyền đi và đến từ phía sau không mạnh. Cả ở phương Tây lẫn phương Đông, năng lượng từ phía trước của não đều mạnh hơn và có khả năng cảm nhận hoặc cảm nhận năng lượng bên ngoài. Vì lý do này, nơi này thường được gọi là "con mắt thứ ba" (phương Tây) hoặc "Trung Đan Điền" (Thượng Đan Điền — 上丹田, Shang Dan Tian). Thật không may, cấu trúc hộp sọ ở trán rất đặc và chắc. Năng lượng tâm linh bị giam ở phía trước của thung lũng. Bởi vì điều này, trong quá khứ, Phật giáo và Đạo giáo đã cố gắng mở con mắt thứ ba này bằng sự tập trung của tâm trí và sự thăng hoa tâm linh. Họ đã khám phá ra rằng qua thiền định tĩnh lặng, họ có thể xây dựng một lượng Khí có thể thâm nhập qua hàng rào xương. Về mặt lý thuyết, Khí là sinh điện. Nếu có một lượng năng lượng lớn tích tụ ở phía trước thung lũng, một hiệu điện thế (electrical potential difference) lớn có thể được sinh ra giữa thung lũng tâm linh và bên ngoài con mắt thứ ba. Chúng ta biết rằng xương là vật liệu áp điện (piezoelectric) và độ dẫn điện của xương hoạt động như một bán dẫn. Khi hiệu điện thế được xây dựng đến một mức độ, xương có thể trở nên dẫn điện và do đó năng lượng có thể giao tiếp với thế giới bên ngoài.

Trong xã hội Đạo giáo và Phật giáo, người ta tin rằng nếu thần của bạn có thể rời khỏi thân thể và trở nên mạnh mẽ và độc lập, một khi thân thể vật lý đã chết, thần này có thể độc lập và tránh được con đường luân hồi. Khi ấy, một người có thể bước lên con đường trở thành một vị Phật hay một chúng sinh thiêng liêng.

Những báo cáo gần đây trên truyền thông gợi ý rằng các nhà khoa học đã khám phá ra năng lượng giữa hai bán cầu của não giao tiếp với nhau. Khi nhiều tế bào não hơn được kích hoạt và thúc đẩy lên một trạng thái nhiều năng lượng hơn, năng lượng bị giam trong thung lũng sẽ mạnh hơn và do đó, sự tương ứng sóng não với các não khác hoặc với tự nhiên sẽ mạnh hơn. Điều này hàm ý rằng không gian giữa hai bán cầu của não chúng ta (tức là thung lũng tâm linh) hoạt động như một buồng cộng hưởng năng lượng (energy resonance chamber). Bình thường, một khi một người bước vào trạng thái thiền định sâu hoặc thôi miên, ông ta hoặc bà ta có thể cảm nhận hoặc hiểu những điều mà khi thức không thể trả lời được.

Từ điều này, bạn có thể thấy rằng bạn càng có thể tập trung trong một trạng thái thiền định thư giãn, bạn sẽ càng sáng suốt và khôn ngoan hơn, đơn giản vì bạn có thể tập trung tâm trí và tìm thấy bản thể của mình tốt hơn. Mỗi lần bạn thực hành thiền định và có ý định mở con mắt thứ ba, bạn cũng đang dẫn Khí qua tuyến yên. Điều này sẽ làm chậm quá trình lão hóa bằng cách duy trì sự sản sinh hormone tăng trưởng. Từ những công bố công khai năm 1990 từ các viện y tế như Trường Y khoa Wisconsin và Viện Quốc gia về Lão hóa, chúng ta giờ đây hiểu rằng qua việc tiêm hormone tăng trưởng ở người tổng hợp, chúng ta có thể sống đến 120 tuổi. Người ta cũng nói trong xã hội Đạo giáo Trung Hoa rằng "(nếu một người chết) trước 120 tuổi, thì vẫn còn trẻ".

Cá nhân tôi tin rằng nếu khoa học sinh năng (bioenergetic) và tâm linh hiện đại tiếp tục phát triển, trong vài thập kỷ tới, ý niệm sống 120 tuổi hoặc hơn sẽ không còn là điều đáng ngạc nhiên đối với hầu hết mọi người. Trong hai mươi năm qua, chúng ta đã chứng kiến một bước nhảy vọt khổng lồ trong sự phát triển khoa học trong việc hiểu chức năng và cấu trúc cơ bản của tâm trí và thân thể con người. Ví dụ, sự phát minh ra SQUID (Thiết bị Giao thoa Lượng tử Siêu dẫn — Superconducting Quantum Interference Devices) phát triển vào cuối thập niên 1980 (máy dò từ trường nhạy cảm nhất) có thể phát hiện các từ trường yếu hơn 100 triệu lần so với cường độ từ trường của Trái đất. Với máy này, chúng ta đã bước vào một kỷ nguyên mới trong việc hiểu các chức năng não bộ. Trên thực tế, từ kinh nghiệm quá khứ với thiền định khai ngộ Khí Công trong các tu viện Trung Hoa, có lý do để tin rằng chìa khóa của sức khỏe, trường thọ và hạnh phúc phụ thuộc vào tình trạng của thần cư ngụ trong não. Với công nghệ mới này, chúng ta đã bắt đầu mở cánh cổng bí ẩn để hiểu chức năng não bộ của mình.

1. Để tăng cường buồng cộng hưởng tâm linh (thung lũng tâm linh) của bạn lên một trạng thái nhạy cảm hơn, cho phép bạn giao tiếp với các chúng sinh khác hoặc với tự nhiên, bạn phải trước tiên học cách tích lũy Khí dồi dào ở Hạ Đan Điền. Điều này có thể thực hiện được với các phương pháp thiền định đúng đắn.
2. Để kéo dài tuổi thọ, bạn phải học cách dẫn Khí qua tủy sống đi lên đến tuyến yên để cải thiện sự sản sinh hormone. Khi bạn làm điều này, trạng thái năng lượng trong thung lũng tâm linh sẽ được nâng lên một trạng thái nhạy cảm hơn.
3. Khi năng lượng trong thung lũng tâm linh đạt đến mức cao, qua sự tập trung của con mắt thứ ba, bạn sẽ có khả năng xuất thần (exit your spirit). Bạn cũng sẽ có thể xuất thần qua huyệt Bách Hội (Gv-20 — Baihui) ở đỉnh đầu.
4. Khi năng lượng của não mạnh hơn, thần có thể được nâng lên. Khi thần được nâng lên, toàn bộ bản thể sẽ có trung tâm của nó. Điều này sẽ cho phép tâm trí của bạn cai quản Khí của bạn hiệu quả hơn. Suất điện động (EMF) do tâm trí sinh ra sẽ mạnh. Khi EMF mạnh, Khí được dẫn có thể mạnh. Đương nhiên, sự biểu lộ thể chất của Khí cũng có thể mạnh.

2. Khí (Qi)

Theo sự hiểu biết mới nhất của chúng ta, chúng ta tin rằng Khí là sinh điện lưu thông trong thân thể chúng ta và hiện hữu trong mọi vật sống. Khí ảnh hưởng đến tư duy, sức khỏe, thần, trường thọ và là sức sống của chúng ta. Bởi vì Khí là sinh điện, thân thể chúng ta trên thực tế là một mạch điện sống. Để giữ Khí lưu thông trơn tru trong mạch này và có một cuộc đời dài, chúng ta phải xem xét một số điều.

A. Làm trơn tru sự lưu thông Khí trong mạch này. Điều đó có nghĩa là mạch nên có điện trở thấp. Chúng ta biết rằng mỡ tích tụ trong thân thể là một trong những nguyên nhân chính gây ra điện trở. Mặc dù chúng ta cần một ít mỡ để tích trữ năng lượng, chúng ta phải học cách loại bỏ phần mỡ không cần thiết có thể gây trở ngại cho sự lưu thông Khí cần thiết. Theo khoa học y học Trung Hoa, chúng ta biết rằng chúng ta có mười hai kinh Khí chính, được gọi là Kinh (經). Một đầu của mười hai kinh này nối với các ngón chân và ngón tay, và đầu kia nối với mười hai cơ quan nội tạng. Từ Kinh có hàng ngàn kinh Khí phụ nhỏ hơn, giống như mao mạch, được gọi là La (絡 — Luo), dẫn Khí đến bề mặt da và tủy xương. La cũng quản lý sự giao tiếp giữa các cơ quan nội tạng. Nếu có quá nhiều mỡ tích tụ trên những đường đi này, sự lưu thông Khí sẽ trì trệ và bệnh tật có thể phát sinh. Những kinh Khí chính và phụ này được coi là những con sông và suối trong y học Trung Hoa, nơi Khí chảy như nước. Một trong những cách tốt nhất để giảm điện trở trong những mạch này là thông qua những cử động thư giãn.

B. Năng lực điều tiết cao của các tụ điện (capacitors). Theo y học Trung Hoa, để duy trì sự lưu thông Khí trơn tru, có tám mạch Khí (Qi vessels) hiện hữu trong thân thể chúng ta. Những mạch này hoạt động như những hồ chứa có thể điều tiết Khí lưu thông trong mười hai kinh (những con sông). Những mạch này cũng hoạt động như các tụ điện, vốn thường được dùng như những "bộ điều tiết" trong các mạch điện. Nếu những mạch này bị hỏng hoặc không có khả năng điều tiết Khí trong mạch, thì Khí lưu thông trong các con sông có thể gặp phải những vấn đề về sự đầy đủ. Đương nhiên, các cơ quan nội tạng đòi hỏi một nguồn cung Khí thích hợp có thể bị ảnh hưởng và trở nên bệnh hoạn. Do đó, duy trì chức năng của các mạch Khí là một trong những mục tiêu chính của việc thực hành Khí Công.

C. Sự tích trữ Khí dồi dào trong viên pin. Ngay cả khi bạn có tình trạng khỏe mạnh ở tất cả các mạch và mạch điện, nếu bạn không có một viên pin tốt có thể xây dựng và tích trữ Khí, thì không có nguồn gốc nào cho nguồn cung Khí. Đương nhiên, mức độ sức sống của bạn cũng sẽ bị hạ thấp. Từ Phần I, chúng ta đã biết rằng Hạ Đan Điền là viên pin của chúng ta. Do đó, học cách xây dựng Khí trong Hạ Đan Điền và tích trữ một mức độ dồi dào luôn là một chủ đề của việc thực hành Khí Công.

D. Duy trì lực quản lý mạnh mẽ cho mạch điện. Cuối cùng, ngay cả khi bạn có mức độ Khí dồi dào trong Hạ Đan Điền, tình trạng khỏe mạnh của tám mạch và sự lưu thông trơn tru của Khí trong mười hai kinh, nhưng lại không có sự quản lý hiệu quả để định hướng năng lượng, thì năng lượng này sẽ không được dùng hiệu quả và thậm chí có thể bị dùng sai cách. Trung tâm quản lý bản thể của chúng ta là não bộ. Từ sự tư duy, Suất Điện Động (EMF) được sinh ra, từ đó có thể định hướng sự lưu thông của Khí và làm cho nó lưu thông theo ý muốn, trơn tru và hiệu quả. Để làm cho trung tâm quản lý này trở nên khôn ngoan và mạnh mẽ, não bộ phải được nuôi dưỡng. Thông qua sự nuôi dưỡng thích hợp, các chức năng của não có thể được nâng lên một mức độ năng động và hiệu quả hơn.

Đương nhiên, Thần (神 — Shen) cư ngụ trong não cũng có thể được nâng lên. Thần này là trung tâm của bản thể tâm linh chúng ta và có thể dẫn dắt chúng ta đến thế giới Âm (Yin world) — hay không gian Âm — vốn vẫn còn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta.

3. Kình (Jin)

Thân thể vật lý của chúng ta là một cái máy biểu lộ tâm trí và Khí của chúng ta thành hành động. Bình thường, chúng ta không dùng cơ bắp đến mức độ tối đa hoặc hiệu quả trừ khi có một lý do đặc biệt, chẳng hạn như đẩy một chiếc xe hoặc nâng một vật nặng. Về mặt lý thuyết, để làm cho thân thể vật lý của chúng ta thể hiện tiềm năng lớn nhất, trước tiên chúng ta phải cung cấp Khí hay sinh điện, vốn là nguồn năng lượng của sự biểu lộ năng lượng. Như đã giải thích trước đó, để có Khí mạnh hơn, bạn cần một tâm trí thiền định có thể sinh ra một suất điện động (EMF) mạnh hơn. Thông qua sự tập trung này, thần của bạn có thể được nâng lên một giai đoạn tập trung cao hơn, từ đó bạn có thể cai quản toàn bộ bản thể hiệu quả hơn. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ có khả năng biểu lộ sức mạnh thể chất của mình đến mức tối đa.

Những hành động khác nhau đòi hỏi sự kích hoạt những nhóm cơ bắp khác nhau. Để biểu lộ Kình cần thiết cho mỗi phong cách võ thuật riêng biệt, những nhóm cơ bắp khác nhau được nhấn mạnh. Ví dụ, bạn có thể đã tập chạy bộ trong một thời gian dài và có thể chạy mười dặm một ngày. Tuy nhiên, nếu bạn thử nâng tạ, bạn sẽ nhận ra rằng tiềm năng chạy bộ của bạn không nhất thiết cung cấp cho bạn bất kỳ lợi thế nào trong việc nâng tạ vượt quá sự thăng bằng, sức bền, và dung tích tim-phổi của bạn. Lý do cho điều này đơn giản chỉ là vì bạn đang dùng những nhóm cơ bắp khác nhau cho những hoạt động khác nhau.

Do đó, để làm cho Kình được biểu lộ mạnh mẽ và hiệu quả hơn, nhiệm vụ đầu tiên không chỉ là xây dựng Khí dồi dào hoặc dẫn Khí lưu thông trong thân thể một cách trơn tru và mạnh mẽ. Nhiệm vụ đầu tiên còn là xây dựng một thân thể vật lý mạnh mẽ hơn và sức mạnh cơ bắp lớn hơn — những thứ cần thiết cho sự biểu lộ Kình của bạn. Nếu bạn có một nguồn cung năng lượng mạnh nhưng một cái máy yếu, thì làm sao bạn mong đợi năng lượng của mình được biểu lộ một cách hiệu quả? Năng lượng sẽ xé nát cái máy thành từng mảnh. Vì thế, bước đầu tiên trong huấn luyện Kình là học cách di chuyển chính xác theo phong cách và làm cho thân thể vật lý mạnh mẽ hơn. Thân thể vật lý sâu như xương và nông như da. Nếu không có sự huấn luyện thể chất này trước tiên, ý định biểu lộ Kình sẽ trở nên vô ích.

Như đã thảo luận trước đó, những loại Kình khác nhau đòi hỏi những phần khác nhau của thân thể. Ví dụ, Cương Kình dùng nhiều cơ bắp hơn, trong khi Nhu-Cương Kình và Nhu Kình dùng nhiều gân hơn. Vì thế, học phương pháp đúng đắn để huấn luyện thân thể vật lý là nhiệm vụ đầu tiên của việc huấn luyện Kình. Trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận nhiều hơn về sự huấn luyện Ngoại Kình này.

7-3 · Ngoại Kình và Nội Kình (External Jin and Internal Jin)

Để hiểu Kình, bạn phải trước tiên biết cả Ngoại Kình (external Jin) và Nội Kình (internal Jin) thực sự là gì. Như đã đề cập trước đó, Ngoại Kình là một hành động bên ngoài có thể được nhìn thấy ở bên ngoài. Nó bao gồm cấu trúc của khung thể chất (tức là xương và khớp) và những cơ bắp tạo ra các chuyển động. Ngoại Kình cũng bao gồm việc thực hành những chuyển động thể hiện những đặc tính đặc biệt của phong cách cá biệt. Từ sự biểu lộ Ngoại Kình, chúng ta bình thường có thể thấy những đặc sản của một phong cách và loại Kình mà nó biểu lộ.

Nội Kình là việc thực hành làm thế nào để tích trữ Khí trong thân thể và làm thế nào để dùng tâm trí tập trung để tăng cường năng lượng cho thân thể vật lý lên một mức độ hiệu quả cao hơn. Đối với Cương Kình, bước đầu tiên trong huấn luyện Nội Kình là dùng tâm trí tập trung để tăng cường năng lượng cho các cơ bắp sử dụng Khí cục bộ. Đối với Nhu-Cương Kình và Nhu Kình, bước đầu tiên cho việc thực hành Nội Kình bao gồm tu dưỡng Khí tại Hạ Đan Điền, dẫn nó lưu thông trong hai mạch chính (tức là Tiểu Chu Thiên — Small Circulation), và cuối cùng học cách dẫn Khí đến các chi làm sự nâng đỡ cho Ngoại Kình.

Trong phần này, chúng ta sẽ thảo luận lý thuyết và phương pháp huấn luyện của cả Ngoại Kình lẫn Nội Kình. Tuy nhiên, mặc dù lý thuyết và phương pháp có thể cung cấp cho bạn một khái niệm về cách và cái gì để huấn luyện, chúng không thể cung cấp cho bạn cảm giác đúng đắn của sự thực hành. Hơn nữa, theo kinh nghiệm huấn luyện võ thuật quá khứ, có nhiều hiểm họa có thể nổi lên, đặc biệt ở những cấp độ sâu thẳm của Nhu Kình. Bình thường, những kỹ năng cao và những cấp độ sâu của việc huấn luyện Kình nên chỉ được dạy hoặc hướng dẫn bởi một sư phụ có đủ tư cách.

A. NGOẠI KÌNH (Wai Jin — 外勁)

1. Cương Kình (Ying Jin — 硬勁, Hard Jin)

Trong Ngoại Cương Kình, trước tiên sức mạnh và sức bền của da, cơ bắp và gân được xây dựng lên. Để đạt được mục tiêu này, các phương pháp và lý thuyết được giới thiệu trong việc Thay Đổi Cơ/Gân (Dịch Cân Kinh — 易筋經, Yi Jin Jing) được áp dụng.

Bằng cách dùng sự tập trung, các cơ bắp và gân cục bộ được căng lên và sau đó thư giãn. Phương pháp này thường thấy trong Khí Công Cương (Hard Qigong). Trong sự huấn luyện này, hơi thở thường được nín giữ trong vài giây sau khi các cơ bắp đạt đến cực độ căng thẳng hoặc biểu lộ năng lượng. Mục đích là để dẫn Khí đến các cơ bắp, da và thậm chí vượt ra ngoài. Do sự căng thẳng, sự lưu thông máu và Khí bị trì trệ và/hoặc chậm lại, điều này cung cấp dinh dưỡng, oxy và Khí cho các tế bào để sinh sôi. Do đó nhiều tế bào cơ bắp hơn được sản sinh ra để xử lý công việc đòi hỏi. Một kết quả điển hình của điều này là những cơ bắp và gân to hơn.

Có hai loại cơ bắp chính, cơ bắp trắng và cơ bắp đỏ, vốn thi hành những mệnh lệnh từ tâm trí chúng ta. Nói chung, cơ bắp đỏ liên quan đến sức bền của thân thể và sự phối hợp vận động tinh tế, trong khi cơ bắp trắng xử lý tốc độ và sức mạnh. "Màu sắc" của cơ bắp được xác định bởi mật độ mao mạch của nó, cơ đỏ có mật độ mao mạch cao hơn nhiều so với cơ trắng ở bất kỳ thể tích nào. Cơ bắp đỏ đôi khi được gọi là cơ "co rút chậm" (slow-twitch), bởi vì chúng vận hành ở những tần số thần kinh tương đối thấp với những sức căng đỉnh nhỏ. Chúng cũng có khả năng kháng mệt mỏi cao. Tim của bạn là một ví dụ của loại cơ bắp này. Cơ bắp trắng đôi khi được gọi là cơ "co rút nhanh" (fast-twitch). Những cơ bắp này chịu trách nhiệm cho bất kỳ chuyển động lớn nào của thân thể bạn. Chúng vận hành ở những tần số thần kinh cao hơn, với những sức căng đỉnh cao hơn. Mặc dù cả hai loại cơ bắp đều được tìm thấy đan xen khắp thân thể, tốc độ và sức mạnh nói chung là lãnh địa của cơ bắp trắng. Những cơ bắp này có thể phát triển một "trí nhớ" tùy thuộc vào cách chúng được huấn luyện. Nếu sức mạnh được huấn luyện quá mức, bình thường tốc độ sẽ bị ảnh hưởng và ngược lại. Vì thế, để huấn luyện tốc độ mà không có tác động tiêu cực lên sức mạnh, các gân gần khớp là chìa khóa. Nếu chúng ta so sánh sức mạnh và phẩm chất của cơ bắp và gân, bạn sẽ thấy rằng gân mạnh hơn nhiều so với cơ bắp. Ví dụ, sức mạnh và sức bền của các gân ở ngón tay cho phép chúng ta treo thân thể hoặc thậm chí nâng nó lên. Chúng ta thậm chí có thể giữ toàn bộ trọng lượng thân thể trên các ngón chân của một bàn chân một cách thoải mái, chủ yếu là nhờ sức mạnh của các gân. Các gân mạnh hơn nhiều so với cơ bắp trong thân thể chúng ta. Khi bạn muốn huấn luyện cho tốc độ, yếu tố quan trọng nhất là giữ cho các cơ bắp thư giãn càng nhiều càng tốt, cho phép các dây chằng và gân làm công việc.

Trong Cương Kình, nhiều cơ bắp hơn là gân được huấn luyện. Do đó, những tăng trưởng cơ bắp có thể được nhìn thấy. Cũng vì lý do này mà những phong cách nhấn mạnh nhiều Cương Kình được coi là "phong cách ngoại gia" (external styles). Bình thường, để xây dựng Cương Kình lên một cấp độ cao hơn, các thực hành Khí Công Cương là cần thiết.

Thường những cử động của Khí Công được thiết kế đặc biệt cho mục đích biểu lộ Cương Kình. Chúng cũng thể hiện những đặc tính đặc biệt và mục đích quân sự của phong cách.

2. Nhu-Cương Kình (Ruan Ying Jin — 軟硬勁, Soft-Hard Jin)

Nếu chúng ta xem xét những đặc tính đặc biệt của Nhu-Cương Kình, chúng ta có thể thấy rằng trong sự biểu lộ Nhu-Cương Kình, lúc đầu hành động thì mềm và thân thể vật lý rất thư giãn. Tuy nhiên, ngay trước khi chạm đến mục tiêu, thân thể vật lý đột ngột căng cứng lại.

Từ điều này, chúng ta có thể thấy rằng ở bắt đầu của sự phát Kình, việc sử dụng cơ bắp được giảm đi đáng kể trong khi các gân được chú ý nhiều hơn. Lý do chính cho điều này là để cung cấp những điều kiện tốt cho sự lưu thông Khí trơn tru. Tuy nhiên, khi mục tiêu gần như đã chạm tới, một sự căng cơ đột ngột được dùng để ngăn chặn sự kéo giãn quá mức của các dây chằng. Sự kéo giãn quá mức các dây chằng trong một nhịp xung ngắn như vậy là nguyên nhân chính của nhiều chấn thương khớp trong thực hành biểu lộ Kình.

Nếu bạn suy nghĩ rõ ràng, bạn có thể thấy rằng trong sự biểu lộ Nhu-Cương Kình, trước tiên các cơ bắp tốc độ được dùng và khi hành động chạm đến mục tiêu, các cơ bắp sức mạnh lập tức tiếp quản. Từ sự sử dụng luân phiên của cả hai loại cơ bắp này, sức mạnh có thể mạnh hơn và thâm nhập hơn.

Để dẫn Khí lưu thông, những thói quen hô hấp đúng đắn cũng phải được tu dưỡng. Hơn nữa, thông qua những kỹ thuật thở đúng, Khí được dẫn qua các khớp để đi vào tủy xương khi thân thể mềm và được dẫn hướng ra ngoài qua các cạnh của xương để nâng đỡ hành động của cơ bắp khi thân thể trở nên căng cứng. Để đạt được mục tiêu này, hơi thở thì mềm và sâu. Thường, để làm cứng các cơ bắp ở cuối hành động, việc nín thở cũng thường được sử dụng trong huấn luyện.

Để cung cấp những điều kiện thể chất tối ưu cho sự biểu lộ Ngoại Kình, các mẫu Khí Công được dùng để thư giãn cơ bắp và phối hợp hơi thở trước tiên, và sau đó căng cơ bắp lên ở cuối hành động. Cũng vậy, sự huấn luyện thể chất cho Cương Kình và Nhu Kình thường được luyện một cách độc lập. Một khi người thực hành đã nắm bắt được tinh hoa của sự huấn luyện, ông ta hoặc bà ta sẽ có khả năng pha trộn chúng một cách khéo léo và tự nhiên. Người ta nói: "Khi cần phải cứng, nó có thể cứng. Khi đòi hỏi phải mềm, nó có thể mềm. Mềm và cứng có thể nâng đỡ lẫn nhau một cách khéo léo. Thế thì gọi là hiểu Kình."

3. Nhu Kình (Rou Jin — 柔勁, Soft Jin)

Về mặt thể chất, Nhu Kình nhấn mạnh các gân, dây chằng và tủy. Sức khỏe của tủy xương được coi là rất quan trọng vì chính tủy xương có thể tích trữ và giải phóng Khí trong các chi. Trong Thái Cực Quyền, người ta nói: "ngưng tụ Khí vào tủy xương" (condense the Qi to the bone marrow). Điều này có nghĩa là tích trữ Khí vào tủy xương trước khi Kình được phát ra.

Vì trong Nhu Kình sức mạnh cơ bắp cứng nhắc không được nhấn mạnh, các cơ bắp tốc độ và các gân được huấn luyện nặng nề. Thêm vào đó, để ngăn ngừa tổn thương dây chằng do sự phát Kình giật nhanh, sức mạnh và sức bền của các dây chằng phải được huấn luyện. Để đạt được mục tiêu này, Khí Công Động Nhu (Moving Soft Qigong) đã được thiết kế để vận động các gân và dây chằng. Trong Phần II của sách này, bạn nên đã có được một ý niệm rõ ràng về việc Khí Công Động Cương (Moving Hard Qigong) được áp dụng vào Cương Kình như thế nào và Khí Công Động Nhu được dùng như nền tảng của Nhu Kình như thế nào.

Vì tốc độ là yếu tố chính trong sự biểu lộ năng lượng này, toàn bộ thân thể phải hành động mềm mại như một chiếc roi. Bình thường, Nhu Kình thâm nhập hơn hai loại Kình kia. Đương nhiên, lý thuyết và phương pháp huấn luyện của nó cũng khó nhất. Trong một cuộc chiến, bình thường việc mềm là khó và việc cứng là dễ. Để mềm được, cả bản ngã tinh thần lẫn thể chất phải được thư giãn. Tuy nhiên, đây không phải là một nhiệm vụ dễ dàng khi tình huống xảy ra.

Hiểm Họa của Việc Biểu Lộ Ngoại Kình (Danger of External Jin Manifestation)

Khi bạn luyện Kình, bạn cũng phải xem xét khả năng hiểm họa gây ra bởi các phương pháp huấn luyện hoặc từ sự thực hành không đúng cách. Về mặt lý thuyết, việc quá cứng liên tục thì không tốt cho sự lưu thông Khí, và việc quá mềm mà không biết cái cứng cũng có thể gây ra sự thoái hóa nhanh chóng của thân thể vật lý. Sự huấn luyện tốt nhất cho sức khỏe là huấn luyện cả cứng (Dương) lẫn mềm (Âm).

Tiếp theo, chúng ta sẽ tóm tắt một số hiểm họa có thể xảy ra từ việc huấn luyện Kình. Đây không phải là một danh sách đầy đủ và YMAA rất quan tâm đến việc nhận được phản hồi từ độc giả để cập nhật nó trong những tập sau.

1. Cương Kình (Ying Jin — 硬勁)

Mối quan tâm đầu tiên trong huấn luyện Cương Kình là sự phát triển quá mức của cơ bắp. Do sự căng cơ bắp liên tục trong huấn luyện Cương Kình, cơ bắp sẽ được xây dựng lên một mức độ phát triển cao. Điều này có thể làm cho Khí của thân thể biểu lộ quá mạnh và có thể làm cho các cơ quan nội tạng quá Dương (Yang). Bình thường, sau khi một võ sư luyện Cương Kình trong vài năm, thân thể vật lý sẽ bị phát triển quá mức và trạng thái Khí sẽ rất Dương. Nếu ông ta hoặc bà ta ngừng huấn luyện hoặc già đi, thân thể vật lý có thể thoái hóa rất nhanh. Hậu quả của điều này có thể là huyết áp cao, thần kinh căng thẳng hoặc những xung động không kiểm soát được, hay thậm chí là đột quỵ. Loại hiện tượng này được biết đến rộng rãi như là "tán công" (Tán Công — 散功, San Gong — energy dispersion) trong xã hội võ thuật Trung Hoa. Bình thường, để ngăn ngừa vấn đề này, một người thực hành sẽ chuyển sang huấn luyện mềm hơn và cũng bắt đầu thực hành ở mặt nội tại. Đó là lý do tại sao người ta nói: "Ngoại gia là từ ngoài vào trong và từ cứng sang mềm."

Bình thường, trong huấn luyện phát Kình, tổn thương dây chằng cũng là một mối quan tâm nghiêm trọng. Tuy nhiên, ưu điểm của Cương Kình là vì cơ bắp bị căng, các dây chằng được bảo vệ tốt. Thế nhưng, một trong những vấn đề nghiêm trọng nhất gặp phải trong huấn luyện Cương Kình thực sự là chấn thương cột sống. Lý do là khi bạn phát Cương Kình, các cơ bắp của thân mình rất căng. Để phát ra sức mạnh mạnh mẽ, sức xoắn của thân mình là cần thiết. Điều đó có nghĩa là các khớp trong đốt sống sẽ bị xoắn dưới áp lực nặng nề (Hình 7-9). Điều này có thể dẫn đến tổn thương khớp ở cột sống, đặc biệt ở vùng thắt lưng. Điều này thường thấy ở những người đã thực hành Cương Kình một thời gian. Vì thế, làm thế nào để di chuyển cột sống nhằm thư giãn các khớp và sửa chữa tổn thương này đã trở thành một phần quan trọng của huấn luyện Cương Kình.

2. Nhu-Cương Kình (Ruan Ying Jin — 軟硬勁)

So với các hạng mục biểu lộ Kình khác, Nhu-Cương Kình có lẽ là ít nguy hiểm nhất. Điều này là vì, khi Nhu-Cương Kình được biểu lộ, nó mềm lúc đầu và ngay trước khi sức mạnh chạm đến thân thể đối thủ, thân thể vật lý đột ngột căng cứng lại. Trong trường hợp này, thân thể không căng cứng mọi lúc và do đó cơ bắp sẽ không bị phát triển quá mức. Những vấn đề gây ra từ "tán công" sẽ tự nhiên bị loại bỏ.

Hơn nữa, vì thân thể vật lý bị căng ngay trước khi tiếp xúc, các dây chằng ở vùng khớp cũng được bảo vệ tốt. Mặc dù sức mạnh thâm nhập sinh ra không lớn bằng của Nhu Kình, nó lớn hơn đáng kể so với của Cương Kình.

3. Nhu Kình (Rou Jin — 柔勁)

Trong sự biểu lộ Nhu Kình, toàn bộ thân thể mềm mại mọi lúc. Do đó, vấn đề "tán công" không tồn tại. Tuy nhiên, nguy cơ làm hỏng các dây chằng trong sự biểu lộ Nhu Kình là lớn nhất trong ba hạng mục. Điều này là vì các cơ bắp và gân vẫn giữ mềm mại và thư giãn, ngay cả khi sức mạnh được biểu lộ. Nếu phương pháp không đúng, các dây chằng ở vùng khớp có thể bị rách. Trong trường hợp tồi tệ nhất, các dây chằng có thể bị bong khỏi xương.

Để ngăn ngừa tổn thương các vùng dây chằng, toàn bộ thân thể phải hành động như một chiếc roi. Bạn quất sức mạnh ra qua cánh tay. Bạn cũng phải biết thời điểm và phương pháp đúng đắn để kéo nó lại ngay trước khi bạn rách các dây chằng. Khi bạn kéo lại, tại thời khắc kéo lại, các cơ bắp và gân được căng trong một thời gian ngắn, bảo vệ các dây chằng ở thời khắc quan trọng này. Tuy nhiên, đối với một người mới bắt đầu hoặc một võ sư không thành thạo, rất khó để bắt được thời điểm đúng. Cũng vậy, nhiều sự biểu lộ Kình không thể được biểu lộ theo cách giống như roi đơn giản vì những góc độ biểu lộ không thích hợp cho việc quất roi. Vì thế, những Kình này bình thường được áp dụng với Nhu-Cương Kình hoặc Cương Kình. Từ điều này, bạn có thể thấy rằng để học cách đúng đắn trong việc biểu lộ Nhu Kình, một sư phụ có kinh nghiệm là cần thiết.

Thêm vào đó, để biểu lộ Nhu Kình đến mức tối đa, tu dưỡng và lưu thông Khí nội tại vẫn là phần quan trọng nhất của huấn luyện. Thật không may, điều này không thể được hiểu hoặc thực hiện dễ dàng bởi những người mới bắt đầu hoặc những võ sư không thành thạo. Để hiểu mặt nội tại của sự biểu lộ Nhu Kình, sự huấn luyện Tiểu Chu Thiên (Small Circulation) và Đại Chu Thiên (Grand Circulation) phải được thực hiện. Nếu không, Nhu Kình được biểu lộ sẽ chỉ còn là bên ngoài.

B. NỘI KÌNH (Nei Jin — 內勁)

Nội Kình là năng lượng hay Khí, vốn là nguồn gốc thiết yếu của sức mạnh hay Kình. Nếu không có một lượng năng lượng lớn và sự lưu thông của nó, Kình được biểu lộ sẽ chỉ còn là bên ngoài. Điều này có nghĩa là việc huấn luyện Khí Công để xây dựng sự tích trữ Khí và dùng tâm trí tập trung để dẫn Khí hoàn thành Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên là những vấn đề then chốt.

1. Cương Kình (Ying Jin — 硬勁)

Đối với sự biểu lộ Cương Kình, bước đầu tiên của huấn luyện Nội Kình là học cách tập trung tâm trí và dùng Khí cục bộ để tăng cường năng lượng cho cơ bắp và gân. Không có gì khác biệt so với khi bạn tập trung tâm trí để đẩy một chiếc xe hoặc nâng một vật nặng. Tuy nhiên, thông qua thực hành và tập trung, sự đóng góp của Khí cục bộ cho sự biểu lộ Kình có thể được tăng lên đáng kể. Bình thường, để làm cho sức mạnh biểu lộ mạnh mẽ, Phản Hơi Thở Bụng (Reverse Abdominal Breathing) được sử dụng. Hơn nữa, thường một chiếc thắt lưng được dùng để thắt chặt vùng bụng. Trong trường hợp này, khi sức mạnh được biểu lộ và bụng đang đẩy ra ngoài, thông qua sức đề kháng của thắt lưng, sức mạnh có thể được biểu lộ hiệu quả hơn.

Sau này, khi một người thực hành đã hoàn thành huấn luyện Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên, ông ta có thể áp dụng Khí từ Hạ Đan Điền vào thân thể vật lý để tăng cường năng lượng. Đương nhiên, để dẫn Khí trơn tru và mạnh mẽ, thân thể nên được thư giãn. Điều này có nghĩa là, ngày càng nhiều, sự biểu lộ Cương Kình sẽ được chuyển dịch sang Nhu-Cương Kình hoặc Nhu Kình. Đó là lý do tại sao những võ sư trong các phong cách ngoại gia bắt đầu với cứng và ngoại, và dần dần đổi sang mềm và nội.

2. Nhu-Cương Kình (Ruan-Ying Jin — 軟硬勁)

Đối với Nhu-Cương Kình, việc tu dưỡng Khí trong Hạ Đan Điền, Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên là quan trọng. Mặc dù bằng cách dùng Khí cục bộ, Nhu-Cương Kình có thể được biểu lộ một cách hiệu quả, nhưng bằng cách dùng Khí Hạ Đan Điền, sức mạnh biểu lộ sẽ thành thạo và trọn vẹn hơn nhiều.

Một chiếc thắt lưng ở vùng bụng cũng thường được dùng ở giai đoạn bắt đầu của huấn luyện Nhu-Cương Kình. Tuy nhiên, khi Khí Hạ Đan Điền được dùng, để giải phóng những hạn chế đối với sự lưu thông Khí, chiếc thắt lưng sẽ được tháo bỏ.

3. Nhu Kình (Rou Jin — 柔勁)

Sự nâng đỡ năng lượng chính cho Nhu Kình đến từ Hạ Đan Điền. Khí cục bộ không được dùng vì sự căng của cơ bắp và gân không phải là điều cần thiết. Để có Nhu Kình đạt trạng thái hiệu quả nhất, Nội Kình là điều cần thiết. Cũng từ sự tu dưỡng nội tại của Khí này mà sự khai ngộ tâm linh có thể đạt được. Một chiếc thắt lưng hiếm khi được dùng trong sự biểu lộ Nhu Kình. Để thực hành tu dưỡng và lưu thông nội tại của Khí, bạn có thể tham khảo cuốn sách: Thiền Định Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên của Dương (Yang's Small and Grand Circulation Meditation), sẽ được xuất bản sớm.

Sự Thống Nhất của Ngoại Kình và Nội Kình (Unification of the External Jin and Internal Jin)

Sự thống nhất của Ngoại Kình và Nội Kình có nghĩa là áp dụng Nội Kình vào sự biểu lộ Ngoại Kình. Khi bạn đang làm điều này, tâm trí, hơi thở và sự phối hợp của chuyển động huyệt Hội Âm (會陰 — Huiyin) là những chìa khóa thiết yếu cho sự thống nhất. Với thực hành đúng đắn, sức mạnh có thể được biểu lộ đến mức độ tối đa. Theo truyền thống, để đạt được một cấp độ lớn cho sự biểu lộ Kình, cần hơn mười năm thực hành đúng đắn cả ngoại lẫn nội.

Thêm vào đó, bạn cũng phải học cách phối hợp các âm thanh. Những âm thanh khác nhau thường được dùng cho sự biểu lộ Kình. Như đã giải thích trong Mục 4-4, từ việc phát ra âm thanh, thần có thể được nâng lên và Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Có nhiều âm thanh được dùng trong võ thuật Trung Hoa. Tuy nhiên, hai âm thanh "Hèn" (Hen) và "Ha" là phổ biến và quan trọng nhất trong sự biểu lộ Kình. "Hèn" được coi là Âm, có thể dẫn Khí hướng vào trong để tích trữ và hướng ra ngoài để phát Kình với một ít sức mạnh còn dự trữ. "Ha" là một âm cực kỳ Dương, có thể nâng thần của bạn lên một mức độ cao; do đó nó thường được dùng để biểu lộ sức mạnh tấn công. Nếu bạn quan tâm đến việc biết thêm về những ứng dụng của hai âm thanh này, xin hãy tham khảo Lý Thuyết Thái Cực và Sức Mạnh Quân Sự (Tai Chi Theory & Martial Power) (trước đây là Thái Cực Quyền Dương Gia Cao Cấp, Quyển 1), của YMAA.

Mục tiêu cuối cùng và tối thượng của sự biểu lộ Kình là áp dụng Kình vào thân thể đối thủ. Để làm điều này, bạn phải huấn luyện bản thân cho đến khi bạn có một cảm giác về kẻ thù. Điều này có nghĩa là bất cứ khi nào bạn phát Kình, bạn đang tưởng tượng rằng bạn thực sự đang chiến đấu với ai đó. Thông qua sự tưởng tượng này, thần có thể được nâng lên và Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Do đó, nội và ngoại được thống nhất.

Tài Liệu Tham Khảo (References)

• High Technology Business, tr. 3, tháng 7–8, 1989.
• The Blood-Brain Barrier in Health and Disease, Bradbury, M. W., và cộng sự, chủ biên, 1986.
• Brain Imaging, Bradshaw, J. R., 1988.
• Inside the Brain, Calvin, W. H. và Ojemann, G. A., 1980.
• Functions of Brain, Coen, C. W., chủ biên, 1985.
• The Wonder of Being Human, Eccles, John và Robinson, D.N., 1985.
• Human Brain and Human Learning, Hart, Leslie, 1983.
• The Human Brain, Nolte, John, 1981.
• Brain and Mind, Oakley, David, chủ biên, 1985.
• Neurobiology, ấn bản lần 2, Shepherd, G. M., 1988.
• High Brain Functions, Wise, S. P., 1987.
• The New Encyclopedia Brittanica, Quyển 4, Encyclopedia Brittanica Inc., 1993.
• Fundamentals of Physics, David Holliday và Robert Resnick, tr. 308, John Wiley & Sons, Inc., New York, NY, 1970.
• The Body Electric, Robert O. Becker, M.D. và Gary Selden, William Morrow and Company, Inc., New York, 1985.
• Live Invisible Current, Albert L. Huebner, East West Journal, tháng 6, 1986.
• Healing with Nature's Energy, Richard Leviton, East West Journal, 1986.
• "Effects of Human Growth Hormone in Men Over 60 Years Old," New England Journal of Medicine, Daniel Rudman, tháng 7, 1990.
• "The Foundation of Youth," Harvard Health Letter, Quyển 17, Số 8, tháng 6, 1992.
• "The Hormone That Marks Your Body 20 Years Younger," Bill Lawren, Longevity, tháng 10, 1990.
• Acupuncture, A Comprehensive Text, Shanghai College of Traditional Medicine, Eastland Press, Chicago, 1981.
• Mechanics of Muscle, ấn bản lần 2, Daniel J. Schneck, New York University Press, tr. 19, 1992.
• Skeletal Muscle - Structure and Function, Richard L. Lieber, Williams & Wilkins, tr. 15, 1992.

Các Thế Phát Kình Bạch Hạc

8-2 · Các Thế Phát Kình Bạch Hạc

Trước khi giới thiệu các thế phát Kình (勁) khác nhau, bạn nên biết một điều quan trọng. Các thế phát kình bên ngoài (External Jin) chỉ là sự vận động của thân thể. Từ sự vận động này, lực được sinh ra và sau đó được dẫn đến các bộ phận khác nhau của cơ thể để hóa giải (neutralization) hoặc tấn công. Do đó, với cùng một sự vận động của thân thể, lực có thể được biểu hiện qua những hình thái tay hoặc chân khác nhau tùy thuộc vào mục tiêu hay mục đích của hành động. Ví dụ, dù sử dụng cùng một sự vận động thân thể, nhưng những hình thái tay dùng để tấn công mắt thì khác với những hình thái dùng để tấn công cổ họng hoặc ngực. Những hình thái chân tấn công hạ bộ (groin) và ống chân cũng khác nhau. Vì vậy, làm thế nào để vận dụng sự vận động thân thể vào những tình huống chiến đấu thực tế là một nghệ thuật sống động, mà bạn phải tự mình suy ngẫm và tìm ra, bởi vì từ cùng một sự vận động thân thể có thể có vô số ứng dụng.

I · Kình Trung Tính (Neutral Jin — Phi Công, Phi Thủ)

Kình Trung Tính (Neutral Jin) là một loại kình không phải phòng thủ (Âm) cũng không phải công kích (Dương). Đó là sự thực hành cảm giác nhạy bén của bản thân, có thể cung cấp một nền tảng sâu sắc để biểu hiện cả kình phòng thủ lẫn kình công kích.

1. Kình Vững Chãi (Steady Jin — Văn Kình, 穩勁)

Kình Vững Chãi (Steady Jin) được sinh ra từ sự thăng bằng, định tâm (centering) và cắm rễ (rooting). Vì vậy, nó có thể được gọi là sự kết hợp của kình thăng bằng, kình định tâm và kình cắm rễ. Kình Vững Chãi được luyện tập rất nhiều trong tất cả các môn võ thuật Trung Hoa. Lý do là nếu bạn không vững vàng và không cắm rễ, bất kỳ sự biểu hiện kình nào cũng sẽ yếu ớt và vô dụng.

Để có được sự thăng bằng tốt, bạn phải học cách mở rộng Khí (氣) đang lưu thông trong Đới Mạch (Belt Vessel hay Girdle Vessel) quanh vùng eo (Hình 8-1). Bạn càng mở rộng khí theo chiều ngang từ vùng eo, bạn càng có thể giữ thăng bằng cho chính mình.

Chỉ sau khi đã giữ được thăng bằng, bạn mới có thể tìm thấy trung tâm của mình. Trung tâm bao gồm trung tâm tinh thần và trung tâm vật lý. Thông qua sự phối hợp với tâm trí, bạn có thể định tâm một cách thoải mái.

Sau khi đã tìm được trung tâm, bạn mới có thể cắm rễ. Khi luyện tập cắm rễ, tâm trí của bạn nên ở dưới bàn chân. Bắt đầu từ vài tấc và sau đó phát triển sâu hơn và sâu hơn. Việc luyện tập này được trình bày trong phần Khí Công Tiêu Chuẩn (Standard Qigong).

Sau khi đã cắm rễ, bạn tìm kiếm sự vững vàng của thân thể. Điều đó có nghĩa là bạn có thể giữ được thăng bằng, định tâm và cắm rễ khi một ngoại lực xâm nhập vào cơ thể bạn hoặc khi bạn phát lực để tấn công. Từ đây, bạn có thể thấy Kình Vững Chãi là nền tảng cho cả Kình Hóa Giải (Neutralization Jin) — tức Kình Phòng Thủ — lẫn Kình Công Kích (Attacking Jin) — tức Kình Công (Offensive Jin).

Sự luyện tập Kình Vững Chãi có thể được chia thành luyện tập Hệ Phái Cứng (Hard Style) và Hệ Phái Mềm (Soft Style). Trong luyện tập Hệ Phái Cứng, bạn luyện tập theo mô tả của Khí Công Cứng Tĩnh (Still Hard Qigong) đã giải thích trong Phần II. Sau khi luyện tập lâu dài, bạn cầm tạ trong tay và đung đưa chúng khi đang đứng trên gạch (Hình 8-2). Bạn có thể tập với một bạn tập.

Trong luyện tập Kình Vững Chãi Hệ Phái Mềm, trước tiên bạn phải học cách di chuyển thân thể một cách mềm mại, đặc biệt là cột sống. Điều đó có nghĩa là thân mình phải được thư giãn đến tận các đốt sống. Thêm vào đó, bạn phải học cách dùng eo để dẫn lực, hoặc để hóa giải hoặc để tấn công. Để đạt được mục tiêu này, vùng eo phải được thư giãn cực độ. Khi eo được thư giãn và mềm mại, lực của đối phương đổ lên nửa thân trên của bạn có thể bị tan rã tại vùng eo. Nhờ vậy, rễ của bạn được bảo vệ. Ngoài việc luyện tập sự mềm mại của thân mình thông qua Khí Công Mềm (Soft Qigong) đã giới thiệu trong Phần II, bạn cũng phải tập với bạn tập. Việc luyện tập Đẩy Tay (Pushing Hands) với bạn tập trong các môn võ nội gia Trung Hoa rất hiệu quả cho sự huấn luyện này.

2. Kình Ép Hướng Lên (Pressing Upward Jin — Đỉnh Kình, 頂勁)

Kình Ép Hướng Lên (Pressing Upward Jin) dùng để nâng cao tinh thần sinh lực (spirit of vitality). Khi bạn luyện kình này, trước tiên hít sâu bằng bụng, sau đó dẫn khí đi xuống đáy bàn chân, đồng thời cũng dẫn khí đi lên đỉnh đầu. Như trong các kinh điển Thái Cực (Taiji) có nói: Nếu có trên, ắt có dưới; nếu có trước, ắt có sau; nếu có trái, ắt có phải. Nếu tâm trí muốn đi lên, điều này hàm ý xem xét hướng xuống. Lực và phản lực cân bằng lẫn nhau. Để nâng cao tinh thần, trước tiên bạn phải có một rễ vững chắc. Vì vậy, Kình Ép Hướng Lên là mặt đối nghịch hay kết quả của Kình Cắm Rễ (Rooting Jin) (Hình 8-3).

Thông thường trong luyện tập Hệ Phái Cứng, bạn hình dung rằng bạn đang dùng cả hai tay đẩy lên phía bầu trời. Đây gọi là thế "Hai Tay Ôm Thiên" (Both Hands are Holding the Heaven Posture) (Hình 8-4). Trong sự thực hành này, bạn hình dung thiên đình đang sụp xuống và bạn dùng lực để đẩy chúng lên. Tự nhiên, loại thực hành này đòi hỏi nhiều sức lực về thể chất. Tuy nhiên, từ sự thực hành này, cột sống được duỗi thẳng đứng và khí đi lên và đi xuống được cân bằng.

Trong luyện tập Hệ Phái Mềm, loại huấn luyện này được gọi là: "Vô Hình (Năng Lượng) Dẫn Đầu Lên Kình" (Insubstantial (Energy) Leads the Head Upward Jin) (Hình 8-5). Điều đó có nghĩa là bạn hình dung có một lực vô hình dẫn năng lượng đi lên. Đối với sự thực hành này, cột sống của bạn phải thẳng và thư giãn. Điều này ngụ ý rằng thân mình của bạn nên luôn giữ trạng thái thư giãn và mềm mại.

3. Kình Rung (Trembling Jin — Chiến Kình, 顫勁) / Kình Lắc (Shaking Jin — Đẩu Kình, 抖勁)

Kình Rung hay Kình Lắc (Trembling Jin / Shaking Jin) là kình cơ bản nhất, đồng thời cũng là quan trọng nhất và độc đáo nhất trong lối Bạch Hạc. Từ kình này, nhiều kình khác có thể được biểu hiện. Kình này bắt chước lực lắc của một con chó khi nó bước ra khỏi mặt nước, hoặc lực rung của một con hạc sau cơn mưa.

Để có được sự lắc mạnh và tốt, rễ phải vững chắc. Lực có thể được sinh ra từ đáy bàn chân, sau đó đi qua các khớp ở mắt cá chân, đầu gối, hông và cột sống, rồi biểu hiện trên bề mặt cơ thể (Hình 8-6). Lực lắc cũng có thể được sinh ra từ sự xoắn của eo, được điều khiển bởi khung chậu (pelvis), sau đó đưa qua cột sống, và biểu hiện trên bề mặt da (Hình 8-7).

Để có được kình mạnh mẽ và đáng kể, các bắp cơ phải được thư giãn. Mọi hành động đều đến từ lực xoắn của các gân tại vùng khớp. Từ đây, bạn có thể thấy Kình Rung hay Kình Lắc là mặt mềm của sự luyện tập trong Nam Bạch Hạc (Southern White Crane).

4. Kình Cuộn (Winding Jin — Pan Jin, 盤勁)

Kình Cuộn (Winding Jin) kết hợp sự thăng bằng và cắm rễ của cơ thể. Hãy nhớ, khi bạn thăng bằng, bạn sẽ tìm được trung tâm, và khi có trung tâm, bạn có thể cắm rễ. Cuối cùng, chỉ khi bạn đã cắm rễ, tinh thần mới có thể được nâng lên. Từ đây, bạn có thể thấy bước đầu của việc luyện tập Kình Cuộn là sự thăng bằng của thân xác và tâm trí. Như chúng ta biết, có tám mạch (vessels) trong cơ thể chúng ta. Trừ Đới Mạch (Belt Vessel), tất cả các mạch đều thẳng hàng với thân mình. Đới Mạch là mạch duy nhất mà năng lượng mở rộng hướng ra ngoài, song song với mặt đất khi bạn đứng (Hình 8-8). Về mặt lý thuyết, để có thăng bằng tốt, bạn muốn mở rộng khí càng rộng càng tốt. Chìa khóa để luyện tập sự mở rộng khí từ Đới Mạch đã được thảo luận trong Phần II.

Kình Cuộn có thể được luyện tập cả ở tay và chân. Khi luyện cho chân, như đã nói trước đó, nó dùng để luyện rễ và sự ổn định của các thế đứng (stances). Tự nhiên, từ sự luyện tập này, bạn nên tăng dần số lượng trọng tải hoặc số lần squat để thân dưới trở nên mạnh hơn.

Khi bạn luyện tập cánh tay, bạn thực sự đang luyện cách dùng eo để dẫn sự chuyển động tròn của cánh tay và bàn tay. Loại chuyển động tròn này bắt nguồn từ lực cuộn của những chân đã cắm rễ, được eo điều khiển và cuối cùng biểu hiện ra tay. Toàn bộ lực cuộn của cơ thể này giống như một lò xo bị xoắn và quấn chặt. Khi lực cuộn này được biểu hiện, nó trở thành một kình công kích hay phòng thủ tròn mạnh mẽ. Từ đây, bạn có thể thấy Kình Cuộn là nền tảng của nhiều kình Bạch Hạc, trong đó những chuyển động tròn theo phương ngang là nguồn gốc của sự biểu hiện kình.

Khi bạn thực hành Kình Cuộn này, trước tiên hãy sinh ra lực cuộn từ sự xoắn của chân, được eo dẫn đến tay. Bạn có thể tập cả hai tay cuộn trước. Điều này đơn giản hơn, vì cả hai tay cho bạn cảm giác cân bằng và đối xứng hơn (Hình 8-9/8-10). Bạn nên tập xoay tròn về một bên trước, rồi sau đó sang bên kia (Hình 8-11). Bạn phải luyện cho đến khi có cảm giác rằng từ chân (rễ), qua eo và đến tay, cơ thể hoạt động như một cái roi mềm. Điều đó có nghĩa là từ chân, đến eo và đến tay, cơ thể hoạt động như một khối thống nhất, liên tục và trơn tru. Sau khi đã làm chủ được động tác của việc cuộn cả hai tay, bạn nên tập hình thức một tay (Hình 8-12 và 8-13). Một lần nữa, bạn nên tập cả hai hướng.

5. Kình Lắng Nghe (Listening Jin — Thính Kình, 聽勁)

Kình Lắng Nghe (Listening Jin): Lắng nghe có nghĩa là "da lắng nghe" hay "cảm giác của da" thay vì lắng nghe bằng tai. Kình Lắng Nghe được luyện tập phổ biến trong các lối võ mềm của Trung Hoa. Trong các lối võ mềm, Kình Dính (Sticking hay Adhering Jin) và Kình Quấn (Coiling Jin) được nhấn mạnh mạnh mẽ. Để dính và quấn hiệu quả, sự nhạy bén của da là yếu tố quan trọng nhất cho sự dính và quấn thành công.

Thông thường, loại Kình Lắng Nghe này có thể được luyện tập thông qua huấn luyện Khí Công Nội Đan Da Tủy (skin-marrow internal elixir Qigong). Từ sự luyện tập Khí Công Thở Da (skin breathing Qigong), sự nhạy bén của da có thể được cải thiện. Bạn nên tham khảo Phần II để thực hành Khí Công da tủy.

Một cách khác để luyện Kình Lắng Nghe là thông qua sự thực hành gọi là "Cầu Thủ" (Bridging Hands — Qiao Shou, 橋手) với bạn tập. Việc luyện tập cầu thủ bắt đầu với sự tiếp xúc cứng hơn đối với người mới bắt đầu. Chỉ sau khi một người đã làm chủ các kỹ thuật cầu thủ cơ bản, anh ta mới dần trở nên mềm mại hơn và mềm mại hơn. Khi Qiao Shou trở nên cực kỳ mềm, nó không khác gì sự thực hành Đẩy Tay (Pushing Hands) của Thái Cực.

6. Kình Thấu Hiểu (Understanding Jin — Động Kình, 懂勁)

Kình Thấu Hiểu (Understanding Jin) là khả năng thấu hiểu những gì làn da của bạn "nghe" được. Nếu, thông qua cảm giác của sự tiếp xúc vật lý, bạn vẫn không thể hiểu ý định của đối phương cho mọi cử động, thì bạn đang lắng nghe chưa tốt. Chỉ khi bạn hiểu được ý định của đối phương, bạn mới có thể phản ứng tương ứng.

Thông thường, Kình Thấu Hiểu phải được xây dựng từ kinh nghiệm của sự thực hành dính tay (Bridging Hands). Bắt đầu với sự giao tiếp chậm rãi, và dần dần quen thuộc với ngôn ngữ. Thường thì những đối thủ khác nhau có những cách giao tiếp khác nhau; do đó, để tăng kinh nghiệm, bạn phải tập với nhiều bạn tập khác nhau. Hãy nhớ, bạn càng có nhiều kinh nghiệm, sự thấu hiểu của bạn sẽ càng tốt.

II · Kình Công Kích (Offensive Jin — Dương Kình, 陽勁)

Kình Công Kích (Offensive Jin) chủ yếu được dùng để tấn công. Khi kình được khởi động, nó có thể được biểu hiện từ các đầu ngón tay, cạnh bàn tay, lòng bàn tay, cổ tay, nắm đấm, cẳng tay, khuỷu tay, vai, lưng, ngực, hông, đùi, đầu gối, cạnh bàn chân, lòng bàn chân, gót chân, hoặc ngón chân tùy thuộc vào kỹ thuật.

Kình Công Kích có thể được phân loại là Thuần Dương Kình (pure Yang Jin) hoặc Dương-Âm Kình (Yang-Yin Jin). Trong đòn tấn công của một Thuần Dương Kình, lực sinh ra được phát ra hoàn toàn và nhắm vào cơ thể đối phương, trong khi ở Dương-Âm Kình, một phần lực được giữ lại, hoặc để ngăn ngừa những tình huống bất lợi, hoặc để khởi động một đòn đánh thứ hai.

A · Kình Biểu Hiện Ở Tay Hoặc Thân (Jin Manifested on Arms or Body)

1. Kình Mổ (Pecking Jin — Trác Kình, 啄勁)

Kình Mổ (Pecking Jin) là một kình Nhu-Cương (Soft-Hard Jin) và là một trong những kình chính yếu phải được học trong Nam Bạch Hạc, đặc biệt là trong lối Ăn Hạc (Eating Crane). Kình Mổ dùng đầu ngón tay, được tạo hình như mỏ của một con chim, để tấn công những vùng hiểm yếu của đối phương như mắt, thái dương (Taiyang, M-HN-9), hai bên cổ (Futu, LI-18, hoặc Tianron, SI-17), dưới tai (Yifeng, TB-17), hai bên cằm (Jiache, S-6), v.v. (Hình 8-14). Cũng như các biểu hiện kình khác, nhiều hình thái tay khác nhau thường được sử dụng tùy thuộc vào vùng hiểm yếu bị tấn công và góc độ tấn công.

Những hình thái tay nói chung được dùng cho Kình Mổ là:

• a. Hình thành ngón cái và ngón trỏ thành một cái mỏ (Hình 8-15)
• b. Hình thành ngón cái, ngón trỏ và ngón giữa thành một cái mỏ (Hình 8-16)
• c. Hình thành năm ngón tay thành một cái mỏ (Hình 8-17)
• Hình thành bốn ngón tay:
• i. Cánh Hạc (Crane Wing — Hạc Trì, Hè Chì, 鶴翅) (Hình 8-18)
• ii. Tay Búa (Hammer Hand — Chùi Thủ, 錘手) (Hình 8-19)
• iii. Tay Chữ Công (Gong Word Hand — Công Tử Thủ, 公子手) (Hình 8-20)
• iv. Tay Mắt Phượng Hoàng (Phoenix Eye Hand — Phụng Nhãn Thủ, 鳳眼手) (Hình 8-21)

Vì mục tiêu chính của sự mổ là sinh ra lực xuyên thấu sắc bén, một chuyển động giật (jerking) sinh ra từ cơ thể là cần thiết. Nói chung, khi bạn ở vào tình huống cho phép áp dụng Kình Mổ, khoảng cách giữa bạn và đối phương là tầm ngắn (short range). Ở tầm ngắn như vậy, thời điểm rất gấp gáp, và do đó lực thường được sinh ra từ eo và vai thay vì từ chân.

Để áp dụng sự mổ một cách hiệu quả, trước tiên sức mạnh và sự bền bỉ của các ngón tay phải được luyện tập. Thêm vào đó, cấu trúc vật lý bên trong của các gân và dây chằng ở bàn tay phải chắc khỏe. Thông thường, điều này có thể thực hiện được bằng cách luyện tập nắm (grabbing) và chống đẩy bằng ngón tay (finger push ups). Đối với luyện tập nắm, bạn có thể dùng một chiếc lò xo, có bán ở hầu hết các cửa hàng thể thao (Hình 8-22). Trong chống đẩy bằng ngón tay, đơn giản là đẩy lên bằng cách dùng các ngón tay. Để xây dựng sự bền bỉ của gân và dây chằng ở bàn tay, hãy giữ ở nửa chừng của tư thế chống đẩy trong một phút, và dần dần tăng thời gian lên ba phút (Hình 8-23).

Một khi đã có sức mạnh và sự bền bỉ cần thiết, hãy đặt một chiếc gối hoặc một chồng khăn giấy lên mục tiêu và sinh ra lực giật để mổ vào mục tiêu (Hình 8-24). Lực có thể được sinh ra từ eo hoặc từ vai (Hình 8-25). Lý do của việc ngồi trên một chiếc ghế là, như đã nói trước đó, Kình Mổ thường được áp dụng khi bạn và đối phương ở tầm ngắn. Thời điểm rất gấp gáp và lực sinh ra từ eo hoặc vai là cần thiết. Điều đó có nghĩa là Kình Mổ là một kình ngắn (short Jin) thay vì một kình dài (long Jin).

2. Kình Triển (Developing/Expanding Jin — Triển Kình, 展勁)

Kình Triển hay Kình Mở Rộng (Developing or Expanding Jin) có thể là một kình Cứng (Hard Jin) hoặc một kình Nhu-Cương (Soft-Hard Jin). Kình này dùng để luyện tập lực mở rộng của cây cung được tạo thành từ các cơ ngực. Như đã nói trước đó, để sinh ra lực lớn, các cơ ở thân mình và ngực được xem như hai cây cung lớn nhất trong cơ thể chúng ta. Nếu bạn biết cách tích trữ lực trong hai cây cung này và biểu hiện nó một cách hiệu quả, lực sinh ra sẽ mạnh mẽ.

Kình này chuyên luyện tập cây cung ngực. Tự nhiên, sự phối hợp của cột sống là then chốt để làm cho kình này biểu hiện đúng và hiệu quả.

Trong sự luyện tập này, trước tiên đặt cả hai cánh tay ngay trước ngực (Hình 8-26). Hít sâu và sau đó thở ra. Khi bạn thở ra, hãy giật hai cánh tay ra hai bên một cách đột ngột và mạnh mẽ (Hình 8-27 và 8-28). Để ngăn ngừa chấn thương, bạn nên bắt đầu với sức giật nhẹ cho đến một ngày nào đó cơ ngực và gân của bạn đủ khỏe để áp dụng nhiều lực hơn trong cú giật.

3. Kình Ép Chặt (Squeezing Jin — Tễ Kình, 擠勁)

Kình Ép Chặt (Squeezing Jin) có thể là Cứng hoặc Nhu-Cương. Hành động của Kình Ép Chặt bị đảo ngược so với Kình Mở Rộng (Expanding Jin). Mục đích của việc ép chặt là khóa hoặc bịt kín sự chuyển động của cánh tay đối phương, chẳng hạn như Qin Na (thuật cầm nã) ở cổ tay, hoặc ép chặt vào thượng quản (solar plexus). Kình này bắt nguồn từ sự co rút cơ bắp từ vùng ngực trước, và lực được truyền đến cánh tay và bàn tay. Khi bạn luyện tập, hai bàn tay ép vào nhau; để tăng sức ép chặt, bạn có thể ép một quả bóng giữa hai lòng bàn tay.

4. Kình Mài (Filing Jin — Thố Kình, 錯勁)

Kình Mài (Filing Jin) có thể được biểu hiện như Cứng hoặc Nhu-Cương. Có nhiều cách để biểu hiện Kình Mài. Cách thứ nhất là mài theo chiều ngang với một chuyển động tròn (Hình 8-34). Mục tiêu của việc mài thường là các gân ở hai bên eo hoặc các xương sườn dưới (Hình 8-35). Cách mài thứ hai là mài hướng xuống, có thể dùng để khống chế cổ tay (Hình 8-36) hoặc khuỷu tay trong Qin Na. Cuối cùng, hành động mài có thể được dùng chống lại phía trước hoặc hai bên cổ (Hình 8-37).

Không quan trọng Kình Mài được áp dụng theo cách nào, chuyển động đều được sinh ra từ eo (hoặc chân) với sự xoắn của thân mình, và sau đó được truyền đến tay để mài (Hình 8-38). Cách biểu hiện kình theo chiều ngang khác với việc mài theo chiều dọc hướng xuống. Bạn phải luyện tập cho đến khi cảm thấy sự biểu hiện của kình trơn tru và thoải mái.

5. Kình Vỗ (Flapping Jin — Phái Kình, 拍勁)

Kình Vỗ (Flapping Jin) là một kình Mềm (Soft Jin), trong đó lòng bàn tay hai bên được dùng để tát vào mặt, đỉnh đầu, hoặc hạ bộ của đối phương. Khi mặt, đặc biệt là mặt trước hoặc tai, bị một bàn tay đã được tôi luyện tát vào, có thể gây ra chóng mặt (Hình 8-39). Khi đỉnh đầu (Baihui, Gv-20, Bách Hội) bị tát, đặc biệt là vào lúc nửa đêm, có thể gây ra tổn thương nghiêm trọng (Hình 8-40). Điều này là vì khí đang lưu thông mạnh mẽ ở vùng này. Bất kỳ cú sốc hay sự xáo trộn nào cũng có thể làm hại não dễ dàng. Cuối cùng, khi hạ bộ bị tát, có thể gây ra cơn đau dữ dội hoặc thậm chí tử vong (Hình 8-41). Lý do cho điều này là kinh chính của gan (Liver Primary Qi Channel) đi qua đáy hạ bộ (Hình 8-42). Khi hạ bộ bị tấn công, cú sốc có thể khiến gan căng cứng và bị tổn thương.

Khi bạn luyện tập Kình Vỗ, một lần nữa hành động roi (whipping) được sinh ra từ chân hoặc eo và cuối cùng đến tay. Bạn có thể trước tiên đặt một miếng đệm hoặc gối lên mục tiêu tưởng tượng và học cách tát nó (Hình 8-43). Dần dần, làm cho miếng đệm mỏng dần khi bàn tay bạn trở nên mạnh hơn.

6. Kình Ném (Throwing Jin — Phao Kình, 拋勁)

Kình Ném (Throwing Jin) có thể là Cứng, Nhu-Cương, hoặc Mềm tùy thuộc vào mục đích biểu hiện. Khi được dùng cho các kỹ thuật cứng, nó được dùng để nhổ rễ của đối phương và ném anh ta hoặc cô ta ra xa (Hình 8-44). Khi được dùng như Nhu-Cương hoặc Mềm, nó được dùng để giật kình về phía trước để tấn công (Hình 8-45). Kình này cũng được dùng để ném phi tiêu (darts), một vũ khí ẩn, vào đối phương (Hình 8-46).

Khi bạn áp dụng kình này, lực được sinh ra từ rễ. Một rễ vững chắc là chìa khóa của lực. Bạn có thể luyện kình này bằng cách ném sang bên (Hình 8-47) hoặc về phía trước (Hình 8-48).

7. Kình Quật (Swinging Jin — Soái Kình, 甩勁)

Kình Quật (Swinging Jin) có thể là một kình Mềm hoặc một kình Nhu-Cương. Thông thường, hướng của sự quật là theo chiều ngang (sideways). Cử động thực tế sử dụng cùng nền tảng vận động như Kình Cuộn hướng ngang. Lực được sinh ra từ chân hoặc eo bằng sự xoắn. Điều này giống như một lò xo bị vặn và cuộn lại. Tiếp theo, từ hành động xoắn ngược lại, lực được quật ra ngoài để tấn công. Kình Quật có thể được dùng để mổ vào những vùng hiểm yếu của đối phương như đã nói trước đó, ví dụ, thái dương (Hình 8-49). Nó cũng có thể dùng để chém ngang vào vùng eo của đối phương bằng cạnh lòng bàn tay (Hình 8-50) hoặc vào sườn bằng mắt phượng hoàng (Hình 8-51). Kình này thường được dùng để ném phi tiêu thời cổ đại (Hình 8-52).

Để ngăn ngừa chấn thương khớp ở vai và khuỷu tay, ở đầu sự luyện tập, chuyển động rung sinh ra từ chân hoặc eo chỉ được biểu hiện đến khuỷu tay. Sau đó, chuyển động quật mới được mở rộng đến đầu ngón tay.

8. Kình Vòng Cung (Arcing Jin — Cung Kình, 弓勁) / Kình Đỡ (Wardoff Jin — Bằng Kình, 掤勁)

Kình Vòng Cung (Arcing Jin) có thể là một kình Cứng hoặc Nhu-Cương. Kình Vòng Cung hành động như một quả bóng bãi biển được bơm phồng, có thể nảy lực ra xa. Để đạt được mục tiêu này, ngực được vòng cung vào trong và lưng trên được vòng cung ra sau, trong khi cánh tay được vòng cung ra ngoài (Hình 8-53). Kình Vòng Cung có thể dùng chống lại sự ôm (embrace) của đối phương (Hình 8-54) hoặc để lăn đẩy sự đẩy của đối phương ra (Hình 8-55). Kình Vòng Cung thường được dùng trong các lối võ Mềm, và là chìa khóa thiết yếu để hóa giải.

Khi Kình Vòng Cung được dùng như một kỹ thuật cứng, lực bắt nguồn từ ngực trên và cánh tay. Khi được dùng cho Nhu-Cương Kình, hành động bắt nguồn từ chân hoặc eo trong khi cột sống được vòng cung ra sau và cánh tay được nảy về phía trước (Hình 8-56).

9. Kình Chìm (Sinking Jin — Trầm Kình, 沉勁) / Kình Rơi (Dropping Jin — Trụy Kình, 墜勁)

Kình Chìm hay Kình Rơi (Sinking or Dropping Jin): Về bên ngoài, Kình Chìm thường được dùng như một kình Cứng, và về bên trong, nó được dùng như một kình Mềm. Khi được dùng cho kình Cứng, thường bạn nắm một phần cơ thể của đối phương và ép nó di chuyển xuống. Ví dụ, nếu bạn đã nắm tóc hoặc quần áo của đối phương, bạn kéo nó xuống để làm anh ta ngã (Hình 8-57). Kình Chìm Cứng cũng có thể dùng cho Qin Na để ép cổ tay (Hình 8-58) hoặc khuỷu tay của đối phương xuống (Hình 8-59).

Thông thường Kình Chìm Mềm là để ngăn đối phương nâng thân thể bạn lên và ném bạn xuống, như trong vật (wrestling). Để ngăn chặn điều này, trước tiên làm cho thân thể bạn cực kỳ mềm, để đối phương không có một cấu trúc vững để nối vùng nắm của anh ta với rễ của bạn. Tiếp theo, dùng tâm trí dẫn trọng tâm đi xuống mặt đất. Kình Chìm Mềm này cực kỳ quan trọng trong sự thực hành vật Trung Hoa.

10. Kình Bứt (Plucking Jin — Khấu Kình, 扣勁) / Kình Cào (Grabbing Jin — Thái Kình, 採勁)

Kình Bứt (Plucking Jin) có thể là Cứng hoặc Nhu-Cương. Khi nó cứng, nó được dùng để bất động hóa các cử động của đối phương. Thông thường, các khớp nhỏ như cổ tay, khuỷu tay, vai và mắt cá chân được sử dụng (Hình 8-60). Khi một trong những khớp này bị nắm và khống chế, bạn đã đặt đối phương vào một vị thế bất lợi cho cuộc tấn công tiếp theo của bạn. Khi các khớp bị khóa, thường những cú nắm được thực hiện vào các huyệt đạo (cavities), có thể gây ra tê cóng ở đối phương. Các huyệt thường dùng là: Neiguan (P-6, Nội Quan), Quchi (LI-11, Khúc Trì), Shaohai (H-3, Thiếu Hải), Jianneiling (M-UE-48), và Jiexi (S-41, Giải Khê) (Hình 8-61 và 8-62). Thêm vào đó, một số gân, chẳng hạn như那些 ở vai và hai bên eo, cũng được dùng để khống chế đối phương bằng kình Cứng này (Hình 8-63).

Khi bứt như một Nhu-Cương Kình, một khi khớp đã bị nắm, ngay lập tức kéo đối phương mạnh xuống, sang ngang, hoặc lên để tạo cơ hội tấn công cho chính mình. Trong trường hợp này, việc nắm là mềm và việc kéo là cứng. Ví dụ, một khi bạn đã nắm cổ tay đối phương, ngay lập tức kéo xuống để lộ mặt anh ta cho cuộc tấn công tiếp theo của bạn (Hình 8-64).

Kình này thường được luyện tập trong bất kỳ lối võ Trung Hoa nào sử dụng sự nắm, chẳng hạn như Đại Bàng (Eagle), Bạch Hạc, Hổ (Tiger), Xà (Snake), và Thiền Đàn (Praying Mantis). Bước đầu trong việc luyện kình này là luyện sức nắm của các ngón tay như đã thảo luận trước đó.

11. Kình Chích (Sting Jin — Thích Kình, 刺勁)

Kình Chích (Sting Jin) có thể được biểu hiện như một Nhu-Cương hoặc kình Cứng. Mục đích là dùng lực đâm xuyên và thấu của các ngón tay để tấn công những vùng hiểm yếu của đối phương như mắt, cổ họng (Hình 8-65) hoặc Shuxi (N-CA-6) (Hình 8-66).

Để làm cho sự chích hiệu quả, các ngón tay nên được tôi luyện. Tuy nhiên, nếu bạn không biết phương pháp đúng để tôi luyện ngón tay, bạn không nên làm vậy. Có sáu kinh chính (primary Qi channels) trên các ngón tay của bạn. Nếu không có các phương pháp luyện tập và thảo dược đúng, sự nhạy bén của mắt có thể bị tổn hại. Lý do cho điều này là tất cả mười hai kinh chính đều được nối với mắt (Hình 8-67). Vì chúng ta không cần sự luyện tập đặc biệt như vậy cho việc phòng thủ ngày nay, chúng ta sẽ không thảo luận các phương pháp luyện tập ở đây.

12. Kình Xông (Thrusting Jin — Xung Kình, 衝勁)

Kình Xông (Thrusting Jin) là một kình Cứng di chuyển rất nhanh. Kình này có thể thực hiện bằng thân thể, cánh tay hoặc chân. Nó hành động như một lực mạnh mẽ tốc độ cao xông qua một cánh cửa hay cổng. Thường thì nó di chuyển nhanh, như một cơn gió thổi bất ngờ làm đối phương kinh ngạc. Trước khi bạn áp dụng kình này, bạn đang hành động ở tốc độ chiến đấu bình thường, nhưng khi thời cơ chín muồi và cơ hội cho phép, đột ngột áp dụng Kình Xông vào kỹ thuật để tấn công. Tự nhiên, để đạt được mục tiêu này, bạn phải luyện tập không ngừng, để phát triển tốc độ phi thường. Thông thường bạn sẽ muốn làm chủ kình này cùng với một kình khác để tạo ra một sự kết hợp độc đáo và tàn khốc nhất có hiệu quả với bạn.

13. Kình Xoắn (Twisting Jin — Chuyển Kình, 轉勁) / Kình Vặn (Nien Jin, 撚勁)

Kình Xoắn (Twisting Jin) có thể là Cứng hoặc Nhu-Cương. Kình Xoắn thường được dùng trong Qin Na. Các từ khóa của sự khống chế Qin Na hiệu quả là xoắn và bẻ. Điều đó có nghĩa là một khi bạn đã nắm khớp của đối phương, thông qua xoắn và bẻ, bạn có thể xé rách gân hoặc dây chằng của anh ta (Hình 8-68). Hơn nữa, Kình Xoắn thường được dùng để vặn khớp ra khỏi ổ (socket).

Kình Xoắn thường được luyện tập bằng cách xoắn các cành cây. Để sinh ra Kình Xoắn mạnh, các khớp cổ tay, khuỷu tay và vai của bạn phải khỏe, vì bạn đang dùng sức mạnh chống lại sức mạnh của đối phương. Do đó, nếu bạn định bẻ gãy một khớp như khuỷu tay, bạn cần Nhu-Cương Kình để giật khớp ra khỏi ổ (Hình 8-69).

14. Kình Đẩy và Ép (Pushing and Pressing Jin — Thôi Án Kình, 推按勁)

Kình Đẩy và Ép (Pushing and Pressing Jin): Đẩy có thể hành động như một cú đấm bằng lòng bàn tay (Hình 8-70). Trong trường hợp này, kình phát ra là một kình Mềm hoặc Nhu-Cương. Khi đẩy được dùng để đẩy đối phương mất thăng bằng, thì kình là cứng và vững (Hình 8-71). Khi hướng đẩy là đi xuống, nó được gọi là Kình Ép (Pressing Jin). Kình Ép thường được dùng để đẩy thân hoặc tay đối phương để hạn chế sự di chuyển của anh ta (Hình 8-72). Kình Ép là một kình Cứng tăng trưởng vững chãi, nhưng không cứng đờ cũng không bạo lực.

Mẹo cho kình này thường đạt được từ sự luyện tập vật và đẩy tay. Bạn có thể dùng một bao đấm bốc (punching bag) làm mục tiêu để luyện tập.

15. Kình Chẻ (Splitting Jin — Sái Kình, 拆勁 / Liệt Kình, 列勁)

Kình Chẻ (Splitting Jin) có thể là một Nhu-Cương hoặc kình Cứng. Từ cái tên, bạn có thể thấy đây là một hành động chẻ. Khi kình này được áp dụng, hai cánh tay của bạn sinh ra hai lực ngược nhau vào cơ thể đối phương để chẻ nó ra. Ví dụ, dùng Kình Chẻ, bạn có thể đẩy đối phương ngã xuống (Hình 8-73 và 8-74). Kình này cũng có thể dùng để khóa cánh tay đối phương (Hình 8-75) hoặc thậm chí dùng để bẻ gãy khuỷu tay (Hình 8-76).

Khi bạn thực hành kình này, bạn phải sinh ra lực chẻ từ chân hoặc eo. Từ lực xoắn của thân mình, hai bàn tay tách ra theo hai hướng ngược nhau (Hình 8-77). Chìa khóa của kình này cũng có thể đạt được từ sự thực hành đẩy tay.

16. Kình Gãy (Breaking Jin — Đoạn Kình, 斷勁)

Kình Gãy (Breaking Jin) là một Nhu-Cương Kình. Theo cái tên, bạn có thể thấy kình này được dùng để bẻ gãy các khớp hoặc làm chúng trật ra. Những nơi phổ biến nhất để gãy là khuỷu tay (Hình 8-78), vai (Hình 8-79) và cổ (Hình 8-80). Trong sự biểu hiện của kình này, trước tiên khóa chặt các khớp của đối phương và sau đó đột ngột dùng một lực giật nhanh để bẻ gãy. Khi bạn làm điều này, tâm trí của bạn phải tập trung vào các vùng khớp sâu và góc phát phải chính xác. Hơn nữa, đòn bẩy của các lực là chìa khóa thiết yếu để bẻ gãy.

Do đó, trước khi bạn có thể áp dụng kình này, bạn phải trước tiên tìm một cơ hội cho phép bạn nắm lấy cánh tay hoặc cổ của đối phương và vặn nó đến một góc mà nó có thể bị bẻ gãy dễ dàng. Khi điều này xảy ra, dây chằng của anh ta nên luôn căng. Nếu bạn có thể áp dụng lực giật bẻ gãy đúng, các khớp của anh ta có thể bị bẻ gãy hoặc dễ dàng trật ra khỏi ổ.

Để luyện tập, học cách sinh ra lực giật nhanh, sắc và mạnh từ bàn chân hoặc eo. Với sự phối hợp tốt của ngực và thân mình, lực giật có thể rất mạnh (Hình 8-81).

17. Kình Khoan (Drilling Jin — Toản Kình, 鑽勁)

Kình Khoan (Drilling Jin) có thể được dùng như Cứng hoặc Nhu-Cương. Ý tưởng của kình này là áp dụng hành động khoan (drilling) trong các cuộc tấn công như một cú đấm (Hình 8-82) hoặc đòn chưởng (palm strike) (Hình 8-83). Khi Kình Khoan được áp dụng cho những cuộc tấn công này, lực phát ra sẽ thấu sâu hơn.

Kình này có thể được luyện tập bằng cách đặt các miếng đệm hoặc vải trên một cái bàn (nằm ngang) hoặc trên tường (thẳng đứng), sau đó dùng nắm đấm để ép và khoan chúng (Hình 8-84).

18. Kình Nâng (Lifting Jin — Đề Kình, 提勁)

Kình Nâng (Lifting Jin) là một kình Cứng vận động tại chỗ (stationary). Kình này thường được dùng để nâng khuỷu tay đối phương lên để lộ vùng dưới nách ra tấn công (Hình 8-85). Kình này cũng có thể dùng để nâng một khuỷu tay để khống chế Qin Na (Hình 8-86). Đôi khi, Kình Nâng được dùng để nhấc một phần thân thể đối phương lên và phá hủy rễ của anh ta (Hình 8-87).

Khi bạn luyện tập Kình Nâng, bạn nên hiểu rằng lực để nâng đến từ sự đẩy xuống của chân. Điều đó có nghĩa là tâm trí của bạn nên đi xuống trước để có lực nâng lên. Sự thực hành đầu tiên là hình dung cả hai tay đang nắm một vật nặng và sau đó nâng nó lên (Hình 8-88).

19. Kình Tì (Bumping Jin — Xung Kình, 靠勁)

Kình Tì (Bumping Jin) là một kình Cứng được dùng để tì đối phương mất thăng bằng. Những chỗ dùng để tì có thể là khuỷu tay (Hình 8-89), vai (Hình 8-90), ngực (Hình 8-91), lưng (Hình 8-92) và hông (Hình 8-93). Kình này thường được dùng trong vật để phá hủy thăng bằng của đối phương.

Khi bạn luyện tập Kình Tì, trước tiên chân của bạn phải vững và cắm rễ. Nếu không, lực sẽ bật ngược lại bạn khi bạn áp dụng kình này. Bạn có thể tập với bạn tập, một bao đấm bốc, hoặc đơn giản dùng một bức tường hay cột để luyện tập sự tì của bạn (Hình 8-94).

20. Kình Phóng (Sending Jin — Tống Kình, 送勁)

Kình Phóng (Sending Jin) là một kình Mềm hoặc Cứng trơn tru và liên tục. Kình này được dùng ngay sau khi lực tiến vào của đối phương được dẫn sang hai bên và hóa giải. Khi điều này xảy ra, bạn theo sát cử động của anh ta và thêm một chút năng lượng để phóng anh ta đi (Hình 8-95). Điều này sẽ tăng cường tình trạng mất thăng bằng của đối phương.

Để áp dụng Kình Phóng chính xác, thời điểm phải chính xác và lực áp dụng phải theo hướng đã khiến đối phương mất thăng bằng. Kình Phóng thường được dùng chống lại kình cứng, hung hãn, cứng đờ. Để làm cho kỹ thuật hiệu quả, trước tiên bạn phải mềm, để bạn có thể hóa giải lực công kích mạnh đang tiến vào trước khi áp dụng Kình Phóng Mềm hoặc Cứng. Mẹo cho kình này có thể đạt được từ sự thực hành đẩy tay và vật.

21. Kình Kéo (Pulling Jin — La Kình, 拉勁)

Kình Kéo (Pulling Jin) là một kình Cứng vững chãi và liên tục. Nó là một lực kéo vững chãi mạnh mẽ để kéo một phần thân thể đối phương. Mục đích chính là kéo anh ta mất thăng bằng hoặc đặt anh ta vào một tình huống bất lợi. Ví dụ, bạn có thể bắt cổ tay phải của đối phương bằng tay phải của bạn, rồi kéo cổ tay anh ta xuống về phía phải của bạn để làm anh ta ngã sang phải (Hình 8-96). Khi điều này xảy ra, bạn đã tạo ra một cơ hội cho cuộc tấn công tiếp theo vì tâm trí đối phương đang tập trung vào việc lấy lại thăng bằng.

Để luyện tập sự kéo, trước tiên bạn phải nhận ra rằng lực được sinh ra từ chân hoặc eo thay vì từ cánh tay. Nếu từ cánh tay, lực sẽ yếu và không có rễ vững. Nói chung, sự luyện tập kình này có thể thực hiện trong vật, đẩy tay hoặc luyện tập cầu thủ (bridge hands).

22. Kình Ép Hướng Lên (Pressing Upward Jin — Đỉnh Kình, 頂勁)

Kình Ép Hướng Lên (Pressing Upward Jin) có thể là một Nhu-Cương hoặc một kình Cứng vững chãi và liên tục. Khi được áp dụng để ép một huyệt đạo, kình là Nhu-Cương. Ví dụ, kình này có thể dùng để ép thượng quản (solar plexus) hướng lên để bịt kín hơi thở của đối phương (Hình 8-97). Khi nó đóng vai trò trong việc khống chế, thì kình này là một kình Cứng. Ví dụ, một khi bạn đã khống chế cổ tay và khuỷu tay đối phương, bạn có thể ép cổ tay anh ta hướng lên để gây đau và khóa cánh tay anh ta (Hình 8-98).

Khi thi triển kình này, bạn phải có một cấu trúc thân thể tốt để ép. Nếu bạn ép đơn giản bằng cánh tay, lực sẽ yếu. Trong một Kình Ép tốt, toàn bộ cơ thể đều tham gia (Hình 8-99). Kình này có thể được luyện tập trong sự thực hành Qin Na. Kình này cũng thường được dùng cùng với Kình Ép Chặt (Squeezing Jin).

B · Kình Biểu Hiện Ở Chân (Jin Manifested on Leg — Thối Kình, 腿勁)

Nói chung, khó biểu hiện kình chân hơn là kình tay. Lý do cho điều này là khó dùng eo để dẫn lực giật đến chân. Tuy nhiên, tương đối mà nói, kình chân biểu hiện cho các cú đá thấp thì dễ dàng hơn nhiều so với các cú đá cao.

Bạch Hạc là một lối Nam (southern style). Do đó, phần lớn kình chân nhấn mạnh các cú đá thấp. Như trong các lối Nam có câu: "chân không (vượt) quá đầu gối". Điều này ngụ ý rằng các cú đá là thấp. Trên thực tế, khi bạn ở khoảng cách chiến đấu tầm ngắn, các cú đá cao khó hơn và không thực tế. Các cú đá thấp nhanh và mạnh.

Với nhiều kình biểu hiện ở chân, chân hành động như một lò xo mở rộng lực ra ngoài. Bởi vì điều này, sự luyện tập đá lò xo cũng được gọi là "thối đàn" (springing leg — Tan Tui, 彈腿) trong võ thuật Trung Hoa.

1. Kình Đá Mũi Chân (Toe Kicking Jin — Đề Kình, 踢勁)

Kình Đá Mũi Chân (Toe Kicking Jin) là một kình Lò Xo Nhu-Cương (Soft-Hard Springing Jin). Cú đá này dùng phần trên của vùng ngón chân để đá vào những vùng hiểm yếu của đối phương, chẳng hạn như hạ bộ (Hình 8-100) hoặc bụng dưới (Hình 8-101).

Sự luyện tập đá mũi chân là cơ bản, vì dễ bắt được cảm giác lò xo của chân. Khi luyện kình này, trước tiên một người mới bắt đầu sẽ học cách làm cho chân mình như một lò xo để đưa lực ra. Để có một kình giống lò xo, trước tiên đầu gối phải được nâng lên. Sau khi đầu gối được nâng, chân bật ra (Hình 8-102). Sau khi bạn đã phát triển một mức kình thành thạo, bạn nên học cách dùng vùng eo hoặc hông để sinh ra nhiều lực bật hơn.

Trong sự luyện tập võ thuật Trung Hoa truyền thống, khi bạn đá, chân kia của bạn phải được cắm rễ vững chắc. Khi cú đá được khởi động, không có sự xoắn bàn chân như trong các lối võ phương Đông khác. Lý do đơn giản là vật chuyên chống lại các cú đá. Nếu bạn không có một rễ vững khi khởi động cú đá, đối phương có thể dễ dàng hạ gục bạn bằng các kỹ thuật vật.

2. Kình Đá Gót (Heel Kicking Jin — Đăng Kình, 蹬勁)

Kình Đá Gót (Heel Kicking Jin) là một kình Lò Xo Nhu-Cương (Soft-Hard Spring Jin). Trong nhiều khía cạnh, kình này rất giống với Kình Đá Mũi Chân. Sự khác biệt với cú đá này là dùng gót chân để đá thay vì vùng trên của các ngón chân. Các mục tiêu nói chung cho kình này là đầu gối (Hình 8-103), hạ bộ (Hình 8-104) và vùng bụng (Hình 8-105).

Đối với luyện tập, nó giống như với cú đá mũi chân đã giải thích trước đó. Trong khi một trong hai chân được cắm rễ vững chắc, chân kia đá ra dưới sự điều khiển của eo (Hình 8-106). Bạn phải luyện tập cho đến khi cảm thấy cú đá của bạn giống như một lò xo đang mở rộng. Thông thường, khi bạn luyện tập, bạn muốn đá càng cao càng tốt. Như đã nói trước đó, khó dùng eo để dẫn lực cho các cú đá cao. Tuy nhiên, nếu bạn có thể làm được, thì khi bạn đá thấp, tốc độ sẽ nhanh hơn nhiều so với cú đá cao. Tự nhiên, lực cũng sẽ mạnh hơn.

3. Kình Chém Ngang (Side Cut Jin — Thiết Kình, 切勁)

Kình Chém Ngang (Side Cut Jin) lại là một Nhu-Cương Kình. Hành động của kình này là sự pha trộn giữa lò xo và ép. Mục tiêu của kình đá này là ống chân (Hình 8-107) và đầu gối (Hình 8-108) trong các lối Nam.

Khi bạn khởi động cú đá này, trước tiên nâng chân đá của bạn lên và sau đó bật và ép về phía mục tiêu (Hình 8-109). Một lần nữa, bạn nên luyện tập với lực của chân trước bằng một cú đá cao. Sau này, khi bạn trở nên thành thạo hơn, học cách dùng eo để sinh ra và dẫn lực. Tự nhiên, bạn nên chú ý đến chân đứng. Không có sự xoắn bàn chân trong võ thuật Trung Hoa truyền thống.

4. Kình Giẫm Lên (Stepping On Jin — Thái Kình, 踩勁)

Kình Giẫm Lên (Stepping On Jin) là một kình Cứng. Như cái tên nói, bạn dùng đáy bàn chân để giẫm lên đầu gối đối phương để bẻ gãy chúng. Bạn có thể giẫm bằng chân bước về phía trước (Hình 8-110) hoặc sang ngang (Hình 8-111).

Khi bạn luyện tập kình này, bạn có thể trước tiên đặt một miếng đệm trên một thân cây có kích thước bằng một cái chân, và học cách giẫm lực của bạn ra. Khi lực mạnh hơn và chân bạn khỏe và bền hơn, dần dần làm miếng đệm mỏng dần cho đến khi không còn cần thiết. Để làm cho sự giẫm mạnh hơn, thông thường bạn phải khống chế cánh tay đối phương. Khi cánh tay anh ta bị kéo xuống, bạn dùng đòn bẩy của sự kéo để khởi động cú đá của bạn. Do đó, hành động này là một loại tự luyện tập phổ biến cho kình này (Hình 8-112).

5. Kình Dậm (Stamping Jin — Đoạp Kình, 踹勁) / Kình Giẫm Mạnh (Chuai Jin, 踹勁)

Kình Dậm (Stamping Jin) là một kình Cứng được phân loại như một loại Kình Giẫm Lên (Stepping On Jin). Sự khác biệt là ở Kình Giẫm Lên, các ngón chân đá hướng lên trên, trong khi ở Kình Dậm các ngón chân hướng sang ngang. Một lần nữa, Kình Dậm thường được dùng để bẻ gãy đầu gối. Bạn có thể dậm chân về phía trước (Hình 8-113) hoặc sang ngang (Hình 8-114).

Phương pháp luyện tập giống như của Kình Giẫm Lên. Xin hãy tham khảo kình cuối cùng để biết thông tin.

6. Kình Ép Lòng Bàn Chân (Sole Pressing Jin — Đỉnh Kình, 腚勁)

Đây là một kình Cứng ép vững chãi và liên tục, thi triển bằng mặt trước của lòng bàn chân. Các mục tiêu ép nói chung là bụng hoặc thượng quản. Thông thường, trong các lối Nam, cánh tay của đối phương bị nắm và bạn dùng chân để ép bụng anh ta (Hình 8-115). Thường thì, khi sự ép đã đạt đến cực đại, một lực giật đột ngột có thể gây thương tích.

7. Kình Ép Đầu Gối (Knee Pressing Jin — Tất Đỉnh Kình, 膝頂勁)

Đây là một kình Cứng. Các mục tiêu của Kình Ép Đầu Gối thường là cằm (Hình 8-116) và vùng bụng (Hình 8-117). Kình này thường được dùng trong Quyền Thái (Thai boxing) vì nó rất hữu dụng cho những tình huống chiến đấu tầm ngắn.

Khi bạn luyện tập kình này mà không có bạn tập, lực đi xuống từ chân đứng và cả hai cánh tay là rất quan trọng. Chính từ sự kéo xuống này mà đòn bẩy của lực đi lên được sinh ra (Hình 8-118). Thông thường, bạn có thể luyện tập kình này với một bao đá.

8. Kình Tì (Bumping Jin — Xung Kình, 靠勁) [Chân]

Kình Tì Chân là một Nhu-Cương Kình, mặc dù thỉnh thoảng nó cũng được dùng như một kình Cứng đẩy vững chãi. Những chỗ thường dùng để tì bằng chân là đùi và đầu gối. Các mục tiêu để tì cũng nằm ở đùi (Hình 8-119) hoặc đầu gối (Hình 8-120) của đối phương. Mục đích của việc tì chân là tì đối phương mất thăng bằng bằng cách phá hủy rễ của anh ta.

Khi bạn luyện tập Kình Tì Chân, bạn có thể dùng một thân cây để luyện tập. Tự nhiên, để sinh ra lực tì lớn, rễ của bạn là cực kỳ quan trọng. Chính đối phương mới là người nên bị tì bay thay vì bạn.

9. Kình Quét (Sweeping Jin — Tảo Kình, 掃勁)

Kình này có thể là một Nhu-Cương Kình hoặc một kình Cứng mạnh vững chãi. Kình này thường được dùng để phá hủy rễ của đối phương trong vật. Khi nó được thi triển như một Nhu-Cương Kình, đáy bàn chân được dùng để quét vào mặt trong bàn chân đối phương (Hình 8-121), ống chân (Hình 8-122) hoặc đầu gối (Hình 8-123).

Khi bạn luyện tập sự quét này, trước tiên đặt một miếng đệm trên một thân cây và quét nó. Sau khi bạn đã thành thạo hơn, hãy tháo miếng đệm. Tự nhiên, việc cắm rễ của bàn chân kia là cực kỳ quan trọng trong cú đá này. Để sinh ra đòn bẩy tốt cho sự quét, thông thường bạn khống chế cánh tay đối phương và kéo. Hành động kéo này sẽ cung cấp cho bạn sức mạnh quét đáng kể (Hình 8-124).

10. Kình Móc (Hooking Jin — Câu Kình, 鉤勁) / Kình Bắc (Qiao Jin, 蹺勁)

Kình này có thể được biểu hiện như một Nhu-Cương hoặc kình Cứng mạnh vững chãi. Kình này có thể dùng để móc chân trước của đối phương để làm anh ta ngã (Hình 8-125 và 8-126). Khi bạn làm điều này, kình có thể được biểu hiện như Nhu-Cương hoặc Cứng. Kình Móc cũng có thể dùng để móc hướng lên như một cú đá về phía sau vào hạ bộ đối phương (Hình 8-127). Trong ứng dụng này, kình sẽ là Nhu-Cương Kình.

Như bình thường, bạn có thể đặt một miếng đệm trên một thân cây và học cách móc nó. Đối với cú đá móc về sau, bạn có thể dùng một bao đá. Bạn cũng có thể luyện tập kỹ thuật đá này bằng cách móc chống lại một đối phương tưởng tượng (Hình 8-128 và 8-129).

11. Kình Chẻ Chân (Splitting Leg Jin — Thối Triển Kình, 腿展勁)

Kình này thường được thi triển như một kình Cứng, dù nếu tình huống và thời điểm cho phép, nó cũng có thể được dùng như một Nhu-Cương Kình. Kình này được thực hiện bằng cách chẻ cả hai chân của bạn, một chân về phía trước và một chân về phía sau. Ví dụ, nếu chân phải của bạn nằm ở bên phải chân phải của đối phương, bạn chẻ cả hai chân và dùng sự chẻ về sau của chân phải để quét chân phải đối phương làm anh ta ngã (Hình 8-130).

Khi bạn luyện tập kình này, đặt một ít tạ lên bắp chân gần vùng mắt cá, và sau đó tiếp tục chẻ một chân về phía trước và một chân về phía sau (Hình 8-131).

12. Kình Quấn (Coiling Jin — Xuyến Kình, 纏勁) [Chân]

Kình Quấn (Coiling Jin) là một Nhu-Cương Kình được dùng để quấn chân quanh chân đối phương. Thông thường, nó được dùng cho Qin Na chân. Trong Qin Na chân, chân trước của bạn quấn chân trước của đối phương, và kình Cứng được dùng để ép chân để làm đối phương ngã (Hình 8-132).

Để luyện tập Kình Quấn Chân, thực hành quấn chân quanh một thân cây hoặc một cột. Một khi bạn đã quấn chân quanh nó, ngay lập tức áp dụng Kình Ép (Pressing Jin) vào nó.

13. Kình Nhảy (Jumping Jin — Thằng Kình, 騰勁)

Kình Nhảy (Jumping Jin) là một Nhu-Cương Kình, từ đó tư thế thân thể được thiết lập mềm mại trước tiên để tích trữ lực nhảy. Một khi tư thế đã được tích trữ, thì Kình Nhảy được biểu hiện. Giống như một con mèo trước khi nhảy, bạn trước tiên phải định vị mình ở tư thế tốt nhất cho cú nhảy hiệu quả nhất. Trong ứng dụng thực tế, Kình Nhảy được dùng để nhảy về phía trước để thu ngắn tầm chiến đấu, hoặc để đá (Hình 8-133).

Cách tốt nhất để luyện tập Kình Nhảy là đặt một ít tạ lên bắp chân gần vùng mắt cá, và chạy để xây dựng sức mạnh của thân mình và chân. Sau này, tiếp tục tăng tạ và nhảy qua một cây xà cao.

14. Kình Nhảy Lết (Hopping Jin — Doa Kình, 躍勁)

Kình Nhảy Lết (Hopping Jin) rất giống với Kình Nhảy. Một lần nữa, bạn phải tích trữ lực nhảy lết của mình vào một tư thế đúng và sau đó dùng chân để nhảy lết. Kình này được dùng để thu ngắn tầm chiến đấu hoặc để đá (Hình 8-134).

Bạn có thể tham khảo Kình Nhảy để biết các phương pháp luyện tập.

III · Kình Phòng Thủ (Defensive Jin — Âm Kình, 陰勁)

Kình Phòng Thủ (Defensive Jins) nói chung được dùng để đánh chặn hoặc thoát khỏi cuộc tấn công của đối phương. So với các kình công kích, những kình này thụ động hơn. Một lần nữa, chúng ta sẽ thảo luận những kình này bằng cách chia chúng thành những kình biểu hiện từ tay hoặc thân, và những kình biểu hiện từ chân.

A · Kình Biểu Hiện Ở Tay Hoặc Thân (Jin Manifested on Arms or Body)

1. Kình Đẩy Lùi (Repelling Jin — Bài Kình, 擺勁)

Kình Đẩy Lùi (Repelling Jin) là một kình Cứng vững chãi, thường được dùng để đẩy lùi một cuộc tấn công đang tiến vào sang bên. Kình này có thể được áp dụng chống lại cả cuộc tấn công thân trên (Hình 8-135) và cuộc tấn công thân dưới (Hình 8-136). Khi kình này được dùng để đẩy lùi một lực mạnh đang tiến vào, nó phải vững, mạnh và nhanh.

Cách tốt nhất để luyện tập phản ứng cho kình này là để ai đó đấm bạn và bạn học cách đánh chặn và đẩy lùi cú đấm. Thường thì một cành cây hoặc một con rối được thiết kế đặc biệt được dùng để luyện tập lực đẩy lùi. Để luyện tập kình itself, bạn có thể tự thực hành. Một lần nữa, hành động đẩy lùi bắt nguồn từ bàn chân và được eo dẫn. Trước tiên, bắt chéo cả hai cánh tay trước ngực và sau đó đẩy lùi chúng lên và sang ngang (Hình 8-137 và 8-138). Sau đó, bắt chéo cánh tay lại và đẩy lùi xuống và sang ngang (Hình 8-139 và 8-140). Bạn cũng có thể tập với một tay.

2. Kình Phủ (Covering Jin — Cái Kình, 蓋勁)

Kình Phủ (Covering Jin) cũng là một kình Cứng vững chãi, được dùng để phủ cuộc tấn công thân trên đang tiến vào xuống dưới (Hình 8-141). Một lần nữa, cách tốt nhất để luyện tập kình này là tập với bạn tập. Bạn cũng có thể tập với một cành cây. Tuy nhiên, vì cây không tấn công, khi bạn tập với cây, bạn mất đi cảm giác và sự luyện tập đánh chặn.

Khi bạn tự tập, bạn có thể trước tiên xoắn thân mình sang phải và dùng cẳng tay trái để đánh chặn cuộc tấn công đang tiến vào của đối phương tưởng tượng, lòng bàn tay hướng lên (Hình 8-142). Tiếp theo, phủ bàn tay trái xuống như cánh của một con hạc (Hình 8-143).

3. Kình Triển (Developing/Expanding Jin — Triển Kình, 展勁) [Phòng Thủ]

Kình Triển (Developing Jin) là một kình Cứng vững chãi và kiên cố, thường được dùng chống lại sự nắm vào vùng ngực. Ví dụ, nếu đối phương nắm ngực trên của bạn bằng cả hai tay, hãy mở rộng cả hai cánh tay để tách hai cánh tay anh ta ra (Hình 8-144). Tự nhiên, kình này cũng có thể dùng để tách cú nắm bằng một tay lên và một tay xuống (Hình 8-145).

Kình này thường được luyện tập trong sự thực hành vật. Trên thực tế, kình này có thể được gọi là một sự mở rộng của Kình Vòng Cung (Arcing Jin hay Wardoff Jin) từ ngực đến cánh tay.

4. Kình Cuộn (Winding Jin — Loan Kình, 盤勁) [Phòng Thủ]

Kình Cuộn (Winding Jin) là một kình Mềm cực kỳ, được dùng để ngăn việc bị nhấc lên và sau đó ném xuống. Kình này chủ yếu được dùng chống lại vật. Khi kình này được áp dụng, tâm trí của bạn chìm xuống, tạo ra cảm giác trọng tâm bị chìm. Khi bạn làm điều này, bạn cũng xoắn thân mình sang ngang để cuộn thân xuống đất (Hình 8-146). Điều này có thể ngăn hiệu quả bạn bị nhấc lên.

Kình này thường được luyện tập trong sự thực hành vật. Tâm trí và một thân thể mềm là chìa khóa để biểu hiện kình này.

5. Kình Quấn (Coiling Jin — Xuyến Kình, 纏勁) / Kình Cuộn (Juan Jin, 卷勁) [Phòng Thủ]

Kình Quấn (Coiling Jin) là một kình Cứng cuộn vững chãi, thường được dùng chống lại sự nắm trong Qin Na. Ví dụ, nếu cổ tay bạn bị nắm (Hình 8-147), đơn giản cuộn cánh tay của bạn ra (Hình 8-148 và 8-149). Kình Quấn có thể được luyện tập trong sự thực hành Qin Na và vật. Để làm cho sự quấn hiệu quả, chuyển động quấn phải vững chãi và kiên cố. Bạn nên luôn nhớ rằng tất cả các hành động kình đều bắt nguồn từ chân hoặc eo.

6. Kình Vòng Cung (Arcing Jin — Cung Kình, 弓勁) [Phòng Thủ]

Kình Vòng Cung (Arcing Jin) là một kình Cứng vững chãi. Khi kình này được dùng, ngực được rút vào, lưng được vòng cung ra sau và cánh tay được mở rộng tròn về phía trước. Cánh tay và thân trên tạo thành một quả bóng. Kình này được dùng để vòng đối phương ra xa nếu bạn bị ôm (Hình 8-150).

Kình này thường được luyện tập trong vật.

7. Kình Rung (Trembling Jin — Chiến Kình, 顫勁) [Phòng Thủ]

Kình Rung (Trembling Jin) là một kình Cứng giật nhanh. Kình này thường được dùng để lắc bỏ sự khống chế của đối phương. Ví dụ, khi bạn vừa bị ôm, bạn có thể dùng Kình Rung để ngăn không bị ôm, hoặc thậm chí nới lỏng cái ôm nếu nó đã được thực hiện (Hình 8-151). Bạn cũng có thể dùng kình này để lắc bỏ sự nắm cổ tay hoặc cánh tay do đối phương thực hiện (Hình 8-152 và 8-153).

Kình này thường được luyện tập trong Qin Na và vật. Để làm cho kình này mạnh và uy lực, lực rung phải được sinh ra từ chân hoặc eo.

8. Kình Chìm (Sinking Jin — Trầm Kình, 沉勁) / Kình Rơi (Dropping Jin — Trụy Kình, 墜勁) [Phòng Thủ]

Kình Chìm (Sinking Jin) là một kình đi xuống vững chãi và kiên cố. Khi kình này được áp dụng cho thân thể, bạn có thể ngăn việc bị nâng lên và ném trong vật (Hình 8-154). Khi kình này được dùng ở khuỷu tay, bạn có thể ngăn cánh tay mình bị khóa trong một ứng dụng Qin Na (Hình 8-155). Khi vai chìm, cánh tay sẽ kiên cố và cắm rễ. Vai là nền tảng của cánh tay (Hình 8-156).

Kình này có thể được luyện tập trong sự thực hành Qin Na, vật hoặc đẩy tay.

9. Kình Dính và Nhuế (Sticking and Adhering Jin — Chiến Niệm Kình, 黏連勁)

Kình Dính (Sticking Jin) là một kình Mềm và là một hành động đánh chặn. Nó ngụ ý sự dính như giấy ướt dính vào tường. Khi đối phương tấn công, dùng sự dính để đánh chặn những cánh tay đang tiến vào của anh ta (Hình 8-157).

Kình Nhuế (Adhering Jin) là hành động "lắng nghe" (tức cảm giác) và "theo", cho phép bàn tay của bạn tiếp tục chạm vào cơ thể đối phương (Hình 8-158). Nó hành động như giấy dính ruồi bám vào tay hoặc cánh tay của anh ta. Hai kình này thường được luyện tập cùng nhau.

Kình Dính phải được luyện tập với bạn tập. Đơn giản yêu cầu bạn tập tiếp tục chạm vào ngực trên của bạn và bạn học cách điều chỉnh thân thể và dùng tay để dính vào cuộc tấn công đang tiến vào. Kình Nhuế có thể được luyện tập trong sự thực hành đẩy tay.

10. Kình Móc (Hooking Jin — Điêu Kình, 刁勁) [Phòng Thủ]

Kình Móc (Hooking Jin) là một kình Cứng móc hoặc nắm vững chãi, được dùng để bất động hóa hành động tiếp theo của đối phương. Ví dụ, khi đối phương đấm bạn, bạn có thể dùng Kình Móc để kéo cánh tay anh ta xuống (Hình 8-159) và ngay lập tức theo sau bằng Kình Nắm (Grabbing) hoặc Kình Khống Chế (Controlling) để khống chế sự di chuyển cổ tay của anh ta (Hình 8-160). Kình Nắm là một kình công kích.

Kình Móc có thể được luyện tập trong luyện tập cầu thủ, Qin Na, hoặc đẩy tay. Để có lực móc mạnh, thông thường sức mạnh và sự bền bỉ của ngón tay là quan trọng.

11. Kình Xoắn (Twisting Jin — Chuyển Kình, 轉勁) / Kình Vặn (Nien Jin, 撚勁) [Phòng Thủ]

Trong phòng thủ, Kình Xoắn (Twisting Jin) thường được dùng để xoắn cánh tay và thoát khỏi bị nắm. Ví dụ, nếu cánh tay bạn bị nắm, hãy xoắn cánh tay để nới lỏng cái nắm (Hình 8-161). Kình Xoắn cũng có thể được áp dụng cho thân thể bạn và dùng để xoắn thân thể thoát ra khi nó bị ôm (Hình 8-162).

Kình Xoắn Phòng Thủ có thể được luyện tập trong vật và Qin Na.

12. Kình Khống Chế (Controlling Jin — Nã Kình, 拿勁) [Phòng Thủ]

Kình Khống Chế Phòng Thủ (Defensive Controlling Jin) không phải là một kình nắm mà là một kình tiếp xúc phủ mềm, dính vào các khớp của đối phương như cổ tay, khuỷu tay và vai. Khi kình này ở trên những khớp này, bạn đã đặt đối phương vào một tình huống phòng thủ bất lợi cho cuộc tấn công của bạn vào thân trên của anh ta (Hình 8-163).

Kình này rất khó luyện tập. Để làm cho kình này hiệu quả, trước tiên bạn phải làm chủ Kình Lắng Nghe, Kình Theo (Following), Kình Nhượng (Yielding), Kình Dẫn (Leading) và Kình Hóa Giải (Neutralizing). Nếu không có những nền tảng này, kình khống chế sẽ không hiệu quả.

13. Kình Hóa Giải Lăn Lùi (Rolling Back Neutralizing Jin — Lãi Hóa Kình, 捋化勁)

Kình này có thể là một kình Mềm hoặc Nhu-Cương. Mục đích chính của kình này là nhượng, dẫn, và sau đó hóa giải lực đang tiến vào sang bên và ra sau (Hình 8-164). Về mặt lý thuyết, để hóa giải lực tiến vào của đối phương, trước tiên bạn phải biết cách lắng nghe (tức cảm giác da), nhượng và sau đó dẫn. Nếu không làm chủ ba kình này, sự hóa giải sẽ không hiệu quả.

Kình này có thể được luyện tập từ Qin Na, cầu thủ và đẩy tay.

14. Kình Chẻ (Splitting Jin — Sái Kình, 拆勁 / Liệt Kình, 列勁) [Phòng Thủ]

Kình Chẻ (Splitting Jin) là một kình Cứng vững chãi, trong đó hai kình đẩy lùi được áp dụng. Ví dụ, khi đối phương tấn công bạn bằng cả hai cánh tay, dùng cẳng tay trái để đẩy lùi cánh tay phải của anh ta lên và sang trái của bạn, đồng thời đẩy lùi cú tấn công trái của anh ta sang phải của bạn (Hình 8-165).

Kình này có thể được luyện tập trong sự luyện tập cầu thủ.

15. Kình Mang (Carrying Jin — Đái Kình, 帶勁)

Kình Mang (Carrying Jin) còn được gọi là Kình Theo-Mang (Following-Carrying Jin — Thuận Đái Kình, 順帶勁). Lý do cho cái tên của nó là, khi bạn thi triển kình này, trước tiên bạn lắng nghe và theo kình tiến vào của đối phương, và sau đó dẫn hoặc mang kình này vào khoảng không (emptiness) (Hình 8-166). Thông thường, kình này được dùng để hóa giải cuộc tấn công của đối phương.

Kình Mang có thể được luyện tập trong vật hoặc đẩy tay. Thông thường, để dẫn và mang lực của đối phương vào khoảng không, eo và thân mình của bạn phải mềm, và bước chân phải được thi triển đúng đắn và chính xác.

16. Kình Mượn (Borrowing Jin — Tiết Kình, 借勁)

Kình Mượn (Borrowing Jin) được thi triển khi đối phương đã sinh ra ý định tấn công (tức sự phát kình) và vừa bắt đầu khởi động lực. Ngay lúc này, nếu bạn có thể cảm nhận kình tiến vào này và sinh ra một lực chống lại nó, tâm trí đối phương sẽ bị gián đoạn đột ngột và kình của anh ta sẽ bị nảy ngược lại (Hình 8-167). Nó giống như khi bạn sắp bước qua một cánh cửa và nó đột ngột đóng sập vào bạn.

Thời điểm của Kình Mượn là chìa khóa then chốt để thành công. Cách tốt nhất để luyện tập là từ sự luyện tập liên tục. Kình Mượn được biết đến như một trong những biểu hiện kình khó nhất. Tuy nhiên, nếu bạn biết cách thực hiện nó một cách tự nhiên, bạn sẽ thường đặt đối phương vào một tình huống phòng thủ.

B · Kình Biểu Hiện Ở Chân (Jin Manifested on Leg — Thối Kình)

1. Kình Lánh (Dodging Jin — Thiểm Kình, 閃勁)

Đây cũng được gọi là Thiểm Đoá Kình (閃躲勁), có nghĩa là "Lánh để Tránh Kình". Kình này thuần túy phòng thủ chống lại một cuộc tấn công, mặc dù nó cũng được dùng để thiết lập một chiến lược cho cuộc phản công. Kình này luyện tập tốc độ lánh bằng cách nhảy lết sang ngang. Việc nhảy lết nên giống như một con khỉ, nhanh nhẹn và nhẹ nhàng. Để đạt được mục tiêu này, chân phải khỏe, đặc biệt là mắt cá, đầu gối và hông. Chân nên giống như những lò xo nảy bạn lên, xuống và sang ngang dễ dàng. Để có được sự nhảy lết nhanh nhẹn, không chỉ chân phải khỏe và nhanh, mà thân thể cũng phải nhanh nhẹn.

Để luyện tập kình này, đơn giản đặt hai cây gậy hoặc vẽ hai đường thẳng cách nhau khoảng bốn feet. Tiếp theo, nhảy lết từ một bên của cây gậy sang bên kia ba mươi lần (Hình 8-168 đến 8-170). Bạn nên đo thời gian của sự nhảy lết và sau đó dần dần cải thiện tốc độ bằng cách rút ngắn thời gian. Nếu bạn có thể hoàn thành ba mươi cú nhảy trong hai mươi giây, bạn khá tốt.

Tiếp theo, tăng khoảng cách giữa các cây gậy hoặc đường thẳng lên năm feet, và lặp lại cùng sự luyện tập. Sau này tăng lên sáu feet. Nếu bạn có thể nhảy lết một khoảng sáu feet ba mươi lần trong hai mươi giây, tốc độ của bạn đã đạt đến một mức rất tốt.

2. Kình Nhảy Lết (Hopping Jin — Doa Kình, 躍勁) [Phòng Thủ]

Như đã giải thích trước đó, Kình Nhảy Lết có thể được chia thành nhảy lết tấn công và nhảy lết phòng thủ. Khi bạn nhảy lết sang ngang, đó là một Kình Lánh (Dodging Jin). Khi bạn nhảy lết về phía trước để áp sát đối phương cho một cuộc tấn công, đó là một Kình Nhảy Lết Tấn Công. Ở đây, sự nhảy lết là để rút lui, và lực nhảy lết của chân trước phải mạnh. Tự nhiên, tốc độ và sự nhanh nhẹn là hai mối quan tâm chính.

Khi bạn luyện tập, dùng cùng lý thuyết luyện tập như trước. Vẽ các đường thẳng cách nhau khoảng bốn feet. Sau đó nhảy lết lùi từ đường này sang đường kia và tính thời gian cho mình (Hình 8-171 và 8-172). Luyện tập để làm cho thời gian ngắn hơn và làm cho khoảng cách giữa các đường dài hơn và dài hơn. Bạn cũng có thể đặt một ít tạ lên mắt cá và lặp lại quá trình luyện tập. Một lần nữa, dần dần bạn nên chuyển từ hành động bên ngoài sang hành động bên trong thông qua sự phối hợp của hơi thở và tâm trí.

Thường thì nhảy lết về phía trước và về phía sau được luyện tập cùng nhau. Nhảy lết về phía trước để tấn công và nhảy lết lùi để rút lui.

3. Kình Nhảy (Jumping Jin — Thằng Kình, 騰勁) [Phòng Thủ]

Như đã giải thích trước đó, Kình Nhảy có thể được phân biệt thành Kình Nhảy Tấn Công và Kình Nhảy Phòng Thủ. Trong luyện tập Kình Nhảy Phòng Thủ, bạn nhảy lùi để rút lui. Nhảy khác với nhảy lết đã thảo luận trong hai kình trước. Thứ nhất, khoảng cách nhảy lết ngắn hơn khoảng cách nhảy. Thứ hai, nhảy lết được dùng cho một cuộc rút lui ngắn tạm thời và để chuẩn bị cho cuộc tấn công tiếp theo, trong khi nhảy được dùng cho một cuộc rút lui hoàn toàn làm tăng khoảng cách giữa bạn và đối phương từ tầm ngắn hoặc trung bình lên tầm xa hoặc xa hơn. Khi bạn dùng nhảy lết để rút lui, bạn vẫn đang gặp nguy hiểm, vì khoảng cách giữa bạn và đối phương vẫn còn tới hạn và trong tầm tấn công. Tuy nhiên, nếu bạn dùng nhảy để rút lui, bạn tương đối an toàn trừ khi đối phương cũng nhảy về phía trước để giữ khoảng cách giữa hai người ngắn.

Do đó, thỉnh thoảng cần hơn hai cú nhảy lết hoặc nhảy để giữ mình ở một khoảng cách an toàn.

Trong luyện tập Kình Nhảy, bạn đặt các chướng ngại vật thành một hàng cách nhau khoảng ba đến năm feet. Sau đó, nhảy lùi qua các chướng ngại vật bằng cách trước tiên rút chân trước về phía sau, tiếp theo là chân sau (Hình 8-173). Tiếp theo, dùng chân đã rút để bật thân thể lên và lùi qua chướng ngại vật (Hình 8-174). Một lần nữa, bạn nên tính thời gian cho mình và làm cho nó càng ngắn càng tốt. Thêm vào đó, bạn nên tăng khoảng cách giữa các chướng ngại vật, và cũng làm cho chướng ngại vật cao hơn và cao hơn. Sau khi bạn đã luyện tập lâu dài, bạn có thể áp dụng tạ lên mắt cá và lặp lại sự luyện tập.

4. Kình Bay (Flying Jin — Phi Kình, 飛勁)

Kình Bay (Flying Jin) là một sự nhảy sang ngang, bắt chước sự bay của một con Bạch Hạc. Kình này được dùng để lánh sang ngang một khoảng cách lớn hơn khỏi đối phương. Kình này được cần đến khi đối phương của bạn đang dùng một cú đá nhảy cao tầm dài hoặc một vũ khí dài để tấn công bạn. Kình Nhảy này cũng thường được dùng để vòng quanh đối phương trước một cuộc tấn công.

Khi bạn luyện tập kình này, trước tiên ngồi xổm trong Thế Ngồi Xổm Hạc (Crane Squatting Stance) (Hình 8-175). Tiếp theo, nâng thân mình và đổi thế của bạn thành Thế Giả Hạc (Crane False Stance) (Hình 8-176). Bước sang trái bằng chân trái (Hình 8-177) và sau đó theo bằng chân phải (Hình 8-178). Ngay sau khi chân phải chạm đất, dùng nó để bật thân mình lên và bay sang trái (Hình 8-179 và 8-180). Cuối cùng, hạ cánh xuống đất và vào lại Thế Ngồi Xổm Hạc (Hình 8-181). Bạn có thể lặp lại cú nhảy bay của mình sang bên kia. Một lần nữa, để làm cho nó thử thách hơn, bạn nên đặt các chướng ngại vật trên đường đi để nhảy qua. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian, bạn nên tăng chiều cao của chướng ngại vật và cố gắng nhảy xa hết mức có thể. Sau này, áp dụng tạ lên mắt cá và lặp lại sự luyện tập.

Kết Luận

Mặc dù cuốn sách này đã giải thích một số khái niệm cơ bản quan trọng nhất trong võ thuật Trung Hoa — Khí Công Võ Thuật (Martial Arts Qigong) và Kình (Jin) — bạn nên giữ sự khiêm tốn, giữ mắt và tâm trí rộng mở, và luyện tập một cách thông minh. Nghiên cứu, suy ngẫm và thực hành là ba từ khóa có thể dẫn sự thấu hiểu và năng lực võ thuật của bạn đến một mức độ sâu sắc và thành thạo.

Ở đây, tôi muốn tóm tắt một số điểm quan trọng. Thứ nhất, võ thuật Trung Hoa bao gồm các lối ngoại gia (external) và nội gia (internal). Nói chung, các lối ngoại gia nhấn mạnh sự biểu hiện kình thông qua cơ và gân, trong khi các lối nội gia tập trung vào gân và dây chằng. Do đó, kình biểu hiện trong các lối ngoại gia cứng hơn, và kình biểu hiện được phân loại là "Kình Cứng" (Hard Jin), trong khi kình biểu hiện trong các lối nội gia tương đối mềm hơn, và được xếp loại là "Kình Mềm" (Soft Jin). Để làm cho kình biểu hiện hiệu quả và uy lực, sự luyện tập Khí Công là quan trọng trong cả các lối ngoại gia và nội gia. Mặc dù lý thuyết và nguyên tắc luyện tập nền tảng là giống nhau, các phương pháp luyện tập thì khác nhau. Để biểu hiện Kình Cứng, sự luyện tập Khí Công Cứng (Hard Qigong) là gốc rễ của sự biểu hiện kình cơ bắp. Tương tự, để biểu hiện Kình Mềm một cách hiệu quả nhất, Khí Công Mềm (Soft Qigong), vốn nhấn mạnh các chuyển động roi (whipping) thư giãn và mềm mại, là chìa khóa để luyện tập.

Thứ hai, võ thuật Trung Hoa có thể được chia thành các lối Bắc (northern) và Nam (southern). Nói chung, các lối Bắc nhấn mạnh chiến đấu tầm xa, do đó các kỹ thuật dùng chân được phát triển hơn, trong khi các lối Nam ưu tiên chiến đấu tầm ngắn và trung bình, và do đó các kỹ thuật tay được hoàn thiện hơn. Từ những lối khác nhau, những loại luyện tập kình khác nhau đã được thiết kế để phù hợp với những đặc điểm đặc biệt của mỗi lối.

Thứ ba, bất kể lối nào, luôn có bốn hạng mục chiến đấu: đá (kicking), đấm (punching), vật (wrestling) và Qin Na (thuật cầm nã và khống chế). Tất cả Khí Công và Kình đều được phát triển tùy theo công dụng của bốn hạng mục này. Nếu bạn muốn trở thành một võ sư Trung Hoa thành thạo, bạn phải học và nghiên cứu tất cả các hạng mục này.

Thứ tư, lối Bạch Hạc chỉ là một trong nhiều lối Nam tồn tại ngày nay. Hơn nữa, có hơn bốn lối Nam Bạch Hạc khác nhau được biết đến trong võ thuật Trung Hoa. Mặc dù lý thuyết và nguyên tắc Khí Công Võ Thuật và Kình được giải thích trong cuốn sách này là phổ quát, các phương pháp luyện tập cho cả Khí Công và Kình chỉ được phát triển từ một trong những lối Nam Bạch Hạc, và cũng từ sự hiểu biết cá nhân của tôi. Điều đó có nghĩa là cuốn sách này không phải là một quyền uy, mà nên được xem chỉ là một trong những nguồn có thể cung cấp cho bạn sự nghiên cứu và thấu hiểu. Để làm cho toàn bộ môn nghệ thuật trở nên trọn vẹn, chúng ta vẫn cần những đại sư truyền thống đủ tư cách khác đóng góp từ một tâm trí cởi mở. Chỉ khi đó võ thuật Trung Hoa mới được bảo tồn và tiếp tục phát triển.

Cuối cùng, như đã giải thích trong cuốn sách này, Bạch Hạc là một lối Nhu-Cương (Soft-Hard Style). Do đó, nó nhấn mạnh cả Khí Công Cứng và Khí Công Mềm. Hệ quả là, cả Kình Cứng và Kình Mềm đều được luyện tập. Ở giai đoạn đầu, sự luyện tập cho một người mới bắt đầu khó khăn hơn về thể chất và thiên về bên ngoài hơn. Sau này, sự luyện tập sẽ dần dần trở nên mềm hơn và thiên về bên trong hơn. Mặc dù cuốn sách này cung cấp cho bạn các khái niệm chỉ của sự thực hành Khí Công và Kình Nam Bạch Hạc, vì nền tảng cơ bản và Đạo (Dao) vẫn như nhau, lý thuyết và phương pháp luyện tập của nó có thể được áp dụng vào tất cả các lối Cứng và Mềm khác.