Lý Thuyết Thái Cực Quyền — Cội Rễ Thái Cực Quyền

Lời Dẫn: Cội Nguồn Của Thái Cực Quyền

Cuốn sách này là phần lý thuyết gốc của Thái Cực Quyền — không dạy bài quyền, mà dạy cái nền mà mọi bài quyền đứng trên đó. TS. Dương Tuấn Mẫn gọi đây là "cội nguồn của Thái Cực Quyền": nếu thiếu nền tảng này, người luyện mãi mãi chỉ là "múa quyền" mà không bao giờ chạm tới nội công đích thực.

Cuốn sách gồm mười phần, dẫn người đọc từ những điều cụ thể nhất (độ lỏng của eo, khớp háng) tới những tầng cao nhất (kình lực, đẩy tay, đối luyện, giác ngộ).

Khái Niệm Tổng Quát về Thái Cực Quyền

Phần mở đầu đặt nền triết lý cho toàn cuốn sách: Thái Cực Quyền không phải một môn đấm đá, mà là ứng dụng sống động của Kinh Dịch và Đạo gia vào thân thể con người. Muốn luyện đúng, trước hết phải hiểu "Thái Cực" là gì, Âm–Dương vận hành ra sao, và tại sao nhu có thể thắng cương. Phần này gồm mười bốn tiểu mục, lần lượt dựng lên toàn bộ khung lý thuyết mà các phần thực hành về sau sẽ dựa vào.

1. Về Thái Cực

Kinh Dịch, thiên "Hệ Từ Truyện" (Great Biography) chép: "Tổ họ Bao–Hy (Phục Hy) ngẩng lên xem các hiện tượng (biến hóa) của trời, cúi xuống xét các quy luật của đất, nhìn các tập tính (bản năng) của chim muông và cách chúng ứng với đất; gần thì quan sát biến hóa của sự vật quanh mình, xa thì quan sát quy luật lặp lại của vạn vật, rồi tạo ra 'Bát Quái'. Ấy là để thông đạt với thần linh (tức linh tính tự nhiên hay quy luật tự nhiên) và để mô phỏng (phân loại, hiểu biết) hành vi của muôn loài (muôn kiếp sống)."

Từ đây có thể thấy: sự ra đời của Bát Quái là để thuận theo tự nhiên, theo tập tính bản năng của muôn vật giữa trời đất. Bao–Hy (伏羲) là vị vua cổ của Trung Hoa (2852–2737 TCN). Sau khi quan sát các quy luật tuần hoàn của tự nhiên và tập tính của động vật, ngài tạo ra "Bát Quái" (八卦). Từ Bát Quái, các quy luật tuần hoàn tự nhiên có thể được phân loại, truy vết và dự đoán. Vì động vật và con người là một phần của tự nhiên, nên Bát Quái cũng có thể dùng để giải thích một sự kiện và dự đoán hệ quả có thể xảy ra trong tương lai.

Kinh Dịch, thiên "Hệ Từ Truyện" lại chép: "(Khi) biến hóa, có Thái Cực. Ấy sinh ra Lưỡng Nghi (hai cực), Lưỡng Nghi sinh Tứ Tượng (bốn hình thái), Tứ Tượng sinh Bát Quái (tám quẻ). (Từ) Bát Quái mà cát hung có thể định (tính toán, dự đoán). (Từ) cát hung mà đại nghiệp có thể thành." Sách lại chép: "Cái gì gọi là Đạo? Một Âm một Dương." Lão Tử, chương 24, cũng nói: "Một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật." Điều này cũng có nghĩa: Sách Dịch là cuốn sách miêu tả sự vận hành của tự nhiên — từ Thái Cực sinh Lưỡng Nghi, từ Lưỡng Nghi sinh Tứ Tượng, sau đó từ Tứ Tượng mà Bát Quái được hình thành. Từ đây có thể suy ra rằng con đường của Đạo là vô cùng, vạn vật được sinh ra không ngừng.

Thiên "Hệ Từ Truyện" cũng nói: "Đóng lại gọi là Càn (Khôn), mở ra gọi là biến hóa. Một đóng một mở gọi là thông (trao đổi). Qua lại không ngừng gọi là thông suốt." Cái gì là Khôn? Ấy là Âm. Cái gì là Càn? Ấy là Dương.

Thiên "Hệ Từ Truyện" do Chu Văn Vương (Zhou Wen Wang) — vị vua đầu của nhà Chu (1122–255 TCN) — viết. Ông viết phần chú giải cho Kinh Dịch. Trong sách, ông chỉ rõ: vì có sự tồn tại của Thái Cực (Grand Ultimate) mà vũ trụ có biến hóa. Vô Cực (No Extremity) phân thành Lưỡng Nghi (Âm và Dương) và từ Lưỡng Nghi lại trở về Vô Cực. Hơn nữa, do có Thái Cực, Lưỡng Nghi lại có thể phân thành Tứ Tượng, và từ Tứ Tượng thành Bát Quái. Lối giải thích về sự dẫn xuất tự nhiên này cũng được thấy trong Đạo Đức Kinh của Lão Tử. Lão Tử giải thích: do có Đạo mà "Một" được sinh ra; "Một" có thể sinh "Hai", rồi "Ba", cho tới khi vạn vật tồn tại. Từ đây thấy rằng Thái Cực chính là Đạo. Bởi vậy mới nói: "Thái Cực là gì? Ấy là Đạo."

Hơn nữa, từ sự tương tác và trao đổi lẫn nhau của Âm–Dương, vạn vật được phân biệt. Ví dụ: đất tương tác với nước và ánh nắng để sinh ra cây cỏ; đó là việc nghiên cứu nhu cầu của động vật tiêu thụ sinh mệnh khác để tồn tại; cuối cùng động vật chết và trở về với đất. Tất cả các chu kỳ tự nhiên ấy đều do sự trao đổi và tương tác tự nhiên của Âm–Dương.

Theo Kinh Dịch, ban đầu vũ trụ ở trạng thái Vô Cực (Wuji) — không có phân biệt, không có các cực. Về sau, do tác động then chốt của Thái Cực (pivotal action), hai cực Lưỡng Nghi (Âm và Dương) được phân tách. Tuy nhiên phải hiểu rằng Âm và Dương không tuyệt đối mà tương đối, tùy theo những quy tắc được định rõ. Từ các quy tắc ấy, Tứ Tượng (Si Xiang) lại được dẫn ra; từ những góc nhìn khác nhau, hai cực Âm–Dương lại có thể chia thành Âm và Dương.

Điểm quan trọng: nếu dùng tay phải để vẽ hình Âm–Dương, chiều kim đồng hồ thuộc Dương, chiều ngược kim đồng hồ thuộc Âm; nhưng nếu dùng tay trái thì mọi thứ đảo ngược, vì tay phải được xếp loại Dương còn tay trái xếp loại Âm. Các quy tắc chung này được áp dụng trong Thái Cực Quyền và cả trong những môn nội gia khác như Bát Quái Chưởng.

Cách nói trên nói về sự dẫn xuất Âm–Dương trong hai chiều. Trong ba chiều (không gian), xoáy phải tiến tới thuộc Dương, xoáy trái thu về thuộc Âm; với tay trái thì ngược lại. Nếu hiểu được lý Âm–Dương xoáy của tự nhiên, ta sẽ hiểu được chức năng của Đạo, dùng Đạo ấy để hiểu lý tuần hoàn bất tận của vạn vật, và truy ngược về nguồn cội của đời sống con người. Mục đích học Thái Cực Quyền là hướng tới sự thấu hiểu Âm–Dương để chạm tới Đạo, và hưởng trường thọ.

Lý Âm–Dương vận hành theo hình xoắn ốc (spiral). Khi tự nhiên mất cân bằng, năng lượng biểu hiện thành xoáy, ảnh hưởng và thậm chí sinh ra muôn loài. Biểu hiện ấy thấy được từ các thiên hà, tới lốc xoáy và bão tố, tới hình xoáy của vỏ sò, cho tới những sợi nhỏ xoắn của DNA. Nếu dùng tay phải tạo xoáy này: chuyển động kim đồng hồ và tiến tới thuộc Dương, ngược kim và lùi về thuộc Âm. Nếu dùng tay trái, vì trái thuộc Âm, mọi chiều bị đảo. Đây là cách luyện căn bản chuyển từ Hư (insubstantial) sang Thực (substantial) và ngược lại. Mọi động tác trong Thái Cực đều khởi từ Đan Điền Thật (Real Dan Tian — tâm trọng lực), nơi Vô Cực tọa lạc. Từ trung tâm Vô Cực ấy, qua Thái Cực (tâm), Khí được dẫn; các động tác Âm–Dương xoáy được khởi phát; và các chuyển động Thái Cực Quyền được dẫn ra.

Thái Cực Quyền là một môn nội gia, được tạo ra tại đạo quán núi Võ Đang, tỉnh Hồ Bắc. Sự ra đời của Thái Cực Quyền dựa trên các triết lý Thái Cực và Âm–Dương nói trên. Người ta tin rằng từ việc hiểu lý Thái Cực và Âm–Dương, ta có thể truy ngược về nguồn cội đời mình, luyện thân đúng cách, giữ gìn sức khỏe và sự vững mạnh của cả thân lẫn tâm, và đạt trường thọ. Vì Đạo gia là tu sĩ, mục tiêu cuối cùng của tu luyện tâm linh là tái hợp với linh tính tự nhiên (Thiên Nhân Hợp Nhất — trạng thái Vô Cực). Để đạt mục tiêu đó, họ phải tu dưỡng và nuôi nấng bản tính con người (tức rèn luyện khí chất).

2. Ý nghĩa của "Thái Cực" trong Thái Cực Quyền

Vương Tông Nhạc (Wang Zong-Yue) nói: "Thái Cực là gì? Ấy sinh từ Vô Cực, và là một trục lực (pivotal action). Khi nó động thì phân; khi nó tĩnh thì hợp." Từ đây biết rằng Thái Cực không phải Vô Cực, cũng không phải Âm và Dương. Thay vào đó, nó nằm giữa Vô Cực và Âm–Dương — là trục lực khiến Vô Cực phân thành hai cực, và khiến Âm–Dương lại tái hợp về Vô Cực.

Vương Tông Nhạc là một bậc thầy Thái Cực Quyền lỗi lạc, sinh tại Sơn Hữu, tỉnh Sơn Tây, vào thời Thanh Càn Long (1736–1795).

Ví dụ: thuở khởi nguyên vũ trụ không có sự phân biệt — trạng thái ấy gọi là Vô Cực. Rồi nó bắt đầu tách thành các mặt đối lập bổ sung — gọi là Âm và Dương. Từ sự tương tác của Âm–Dương, vạn vật được sinh ra và lớn lên. Dù lý Thái Cực khởi nguồn từ Kinh Dịch và đã được nghiên cứu ở Trung Hoa hơn bốn ngàn năm, nhưng ứng dụng của nó vào võ thuật có lẽ chỉ mới bắt đầu vài ngàn năm sau đó. Khi lý Thái Cực được đưa vào võ thuật và trở thành một môn phái, nó được gọi là Thái Cực Quyền (tức "Quyền của Thái Cực"). Bởi vậy, muốn hiểu nghĩa thực của Thái Cực Quyền, việc đầu tiên là thấu hiểu ý nghĩa của Thái Cực.

Từ phát ngôn của Vương Tông Nhạc, rõ ràng Thái Cực không phải Vô Cực cũng không phải Âm–Dương, mà ở giữa chúng. Nó là lực hay năng lượng then chốt khiến trạng thái Vô Cực phân thành Âm và Dương (hai cực), và cũng khiến Âm–Dương tái hợp về Vô Cực. Lực, năng lượng hay chức năng tự nhiên then chốt ấy được gọi là "Thái Cực", "Đạo" (con đường tự nhiên) hay "Lý" (quy luật tự nhiên) của tự nhiên.

Khi Âm–Dương phân, Lưỡng Nghi được lập. Từ Lưỡng Nghi sinh Tứ Tượng; từ Tứ Tượng sinh Bát Quái; và cứ như vậy tiếp tục phân. Từ sự tương tác và cộng ứng của Âm–Dương, muôn loài được sinh ra. Khi truy ngược tất cả về nguồn, không có gì ngoài lý Âm–Dương. Vậy nên người luyện Thái Cực Quyền phải hiểu Âm–Dương. Muốn hiểu Âm–Dương, phải hiểu nghĩa của Thái Cực. Muốn hiểu nghĩa của Thái Cực, trước hết phải lĩnh hội Đạo, cùng nghĩa thực của việc Âm–Dương dẫn ra từ Vô Cực và trở về Vô Cực như thế nào.

Âm–Dương, hai cực, khởi từ Vô Cực qua tác động của Thái Cực. Từ hai cực ấy, cũng qua tác động của Thái Cực, bốn hình thái (Tứ Tượng) được dẫn ra. Với cùng lý ấy, các biến hóa tiếp diễn cho tới vô hạn trong vũ trụ. Từ sự tương tác của Âm–Dương, muôn loài sinh ra. Từ đây thấy rằng mọi sự sống và vạn vật đều được sinh ra từ sự tương tác của Âm–Dương thông qua chức năng trung gian của Thái Cực. Bởi vậy, nếu muốn học Thái Cực Quyền, bạn phải hiểu Âm–Dương và mối quan hệ của chúng với Thái Cực. Không biết lý và Đạo, việc luyện Thái Cực của bạn sẽ chỉ dừng ở hình thức và động tác bên ngoài — khi ấy bạn đã đánh mất nghĩa thực của việc luyện Thái Cực.

Trước khi động tác Thái Cực khởi hành, Tâm (Xin) an bình và Khí hòa hợp, Tâm và Ý (Yi) ở tại Đan Điền (Thật) và Khí ở tại chỗ ngụ của nó. Đây là trạng thái tĩnh lặng cực độ — trạng thái Vô Cực. Nhưng khi Tâm và Ý bắt đầu hoạt động, vòng tuần hoàn Khí bắt đầu, chuyển động của thân thể được khởi phát, và Âm–Dương theo đó phân tách. Từ đây thấy rằng Tâm và Ý chính là cái được gọi là Thái Cực trong Thái Cực Quyền. Nghĩa là: Đạo của Thái Cực Quyền là Đạo của Tâm và Ý.

Thái Cực sinh ra từ Vô Cực và là mẹ của Âm–Dương. Vậy Thái Cực là nguyên nhân của sự phân Âm–Dương, và bản thân nó không phải Vô Cực cũng không phải Âm–Dương, mà là nguyên nhân của sự phân tách ấy. Theo nghĩa đó, nó là một phần thuộc khía cạnh thần diệu của Đạo.

Mọi sự vật, tư tưởng, tinh thần… đều có thể được xếp loại Âm hoặc Dương. Thái Cực Quyền được tạo ra theo lý này. Trong tư thế khởi đầu của bài Thái Cực, thân ở trạng thái Vô Cực. Khi tâm bạn bắt đầu dẫn thân vào tư thế "Lãm Tước Vĩ" (Grasp Sparrow's Tail), các khía cạnh nội (Âm) và ngoại (Dương) của Thái Cực Quyền bắt đầu được phân biệt. Hơn nữa, tay và chân được phân thành Hư (Âm) và Thực (Dương). Đây là trạng thái Lưỡng Nghi. Qua sự tương tác của Thực (Dương) và Hư (Âm), mọi chiến lược và kỹ thuật chiến đấu của Thái Cực Quyền được sinh ra. Từ đây thấy rằng đây là lý của muôn vàn phân chia và sáng tạo của Thái Cực. Bởi vậy người luyện Thái Cực Quyền phải bắt đầu từ việc luyện Tâm và Ý.

Dù thân thể có giới hạn, tâm trí con người tự do du hành tới mọi nơi trong vũ trụ, không bị thời gian trói buộc, thậm chí vượt ra ngoài vũ trụ (tức tâm là Thái Cực). Mọi sáng tạo của loài người, từ cái xẻng tới máy bay, đều nảy sinh trước hết trong trí tưởng tượng. Từ tư tưởng, những ý niệm mới được tạo ra. Thái Cực Quyền cũng vậy — nó được tạo ra từ tâm, và sự sáng tạo của nó sẽ tiếp diễn không ngừng. Vì là một nghệ thuật sống động, chủ động và sáng tạo, Thái Cực Quyền là sản phẩm của giác ngộ tâm linh và sự thấu hiểu đời sống.

Tâm (Xin) và Ý (Yi) chứa bên trong, thuộc Âm. Các động tác Thái Cực Quyền biểu hiện ra bên ngoài, thuộc Dương. Khi chức năng của Tâm và Ý áp dụng vào cảm giác tâm linh, chúng dẫn ta vào Đạo đúng của việc tu dưỡng bản tính: nỗ lực củng cố tâm, nâng cao tinh thần, lĩnh hội ý nghĩa thực của đời người — từ đó hiểu ý nghĩa và mối quan hệ giữa người với người, giữa người với tự nhiên quanh ta, và tìm chân lý tự nhiên trong trời đất. Khi chức năng ấy áp dụng vào thân thể, đó là đại Đạo của việc tu luyện thân thể để tự vệ, nuôi dưỡng đời sống thể chất và củng cố thân xác — nền tảng để kéo dài tuổi thọ và vun một gốc rễ sức khỏe vững bền.

Như đã nói, Tâm và Ý là Thái Cực trong Thái Cực Quyền. Tư duy nội tại này là Âm. Khi Âm này biểu hiện ra ngoài, Dương được thể hiện. Khi Tâm và Ý tác động lên cảm giác tâm linh nội tại, chúng tu dưỡng khí chất con người và giúp ta hiểu ý nghĩa đời mình. Khi chúng tác động và biểu hiện ra ngoài, chúng thúc đẩy sức khỏe thể chất và khả năng tự vệ. Vậy nên khi luyện Thái Cực Quyền, ta phải tu dưỡng cả cõi tinh thần (Âm) lẫn rèn luyện thân thể (Dương).

Thái Cực Quyền khởi nguồn từ nhà Đạo gia. Mục tiêu tối hậu của nó là đạt giác ngộ, để thành tựu Đạo hợp nhất giữa trời và người. Do đó, đích cuối cùng của việc luyện Thái Cực Quyền là đạt tới thế giới Vô Cực hài hòa hợp nhất giữa trời và người. Từ việc luyện Thái Cực Quyền, ta có thể hiểu thêm ý nghĩa của đời người và vũ trụ.

3. Đồ giải Âm–Dương của Thái Cực Quyền

Sách dựng một hệ "đồ giải Âm–Dương" chia Thái Cực Quyền thành các tầng dẫn xuất song hành: Ngoại Bát Quái (hành động vật lý) và Nội Bát Quái (tu luyện nội tại). Cụ thể:

A. Ngoại Bát Quái theo phát ngôn của Trương Tam Phong trong "Thái Cực Quyền Kinh". Khi Thái Cực Quyền biểu hiện ra ngoài, Bát Quái tiến hóa từ Lưỡng Nghi. Có thể có nhiều phiên bản hành động ngoại ứng với các giai đoạn khác nhau của Bát Quái. Khi đạt tới tầng Bát Quái, động tác và sự tỉnh thức của bạn trở nên phức tạp và sống động; nhiều khả năng tồn tại tùy vào cách tâm ứng với tình huống. Hãy nhớ: tâm là Thái Cực của Thái Cực Quyền. Khi tâm này biểu hiện, kết quả là hành động vật lý.

B. Nội Bát Quái khởi nguồn từ sự thấu hiểu và quan điểm của tác giả.

C. Bạch Hội (Baihui, Gv-20) và Khiếu Âm (Huiyin, Co-1) thuộc Xung Mạch (Chong Mai — Thrusting Vessel). Bạch Hội là Dương cực, là điểm hội của toàn bộ Thần (tâm linh) của cơ thể; Thần nhìn chung được xếp loại Dương và gọi là Dương Thần. Khiếu Âm tàng nước và thuộc Âm; nó thường được gọi là "Hải Để" (Sea Bottom) hay "Âm Thủy" (Yin Water). Đây là điểm hội của bốn âm mạch, và vì vậy là Âm cực.

D. Thiên Đột (Tiantu, Co-22) là nơi khởi phát các âm thanh biểu hiện. Hai âm "Hừng" (Hen) và "Hà" (Ha) chi phối sự biểu hiện của Kình. Thiên Đột là Âm, còn sự biểu hiện âm thanh là Dương.

E. Mệnh Môn (Mingmen, Gv-4) (Dương) và Âm Giao (Yinjiao, Co-7) (Âm) là hai cửa chính — lối Khí ra khỏi Đan Điền Thật (tâm trọng lực). Mệnh Môn thuộc Đốc Mạch (Governing Vessel), Âm Giao thuộc Nhâm Mạch (Conception Vessel). Từ hai cửa này, Khí có thể biểu hiện ra ngoài để củng cố Đới Mạch (Girdle Vessel — tức Vệ Khí, Guardian Qi), hoặc được dẫn vào trong để tàng trữ tại Đan Điền Thật (Vô Cực Tức).

F. Linh Đài (Lingtai, Gv-10) và Cưu Vĩ (Jiuwei, Co-15) là hai cửa chính nối với Tâm (Xin — tim, tâm tình cảm). Tâm tình cảm là động cơ, còn Ý (Yi) là tay lái.

G. Ấn Đường (Yintang — "con mắt thứ ba") là biểu hiện của sức mạnh thể chất. Khi cảm nhận về "địch" mạnh, sự biểu hiện Khí mạnh.

Giải thích các đồ giải: Thái Cực Quyền là gì? Nó là từ Thái Cực của Tâm và Ý mà Âm và Dương được phân. Âm–Dương (trong Thái Cực Quyền) là Lưỡng Nghi, là công phu nội (Âm) và ngoại (Dương). Tâm, Ý và Khí bên trong thuộc Âm, còn biểu hiện ra ngoài thuộc Dương. Từ Thái Cực của Tâm và Ý, nội (Âm) và ngoại (Dương) được phân, tạo thành hai cực bên ngoài và hai cực bên trong — tức Tứ Tượng của Thái Cực Quyền. Hơn nữa, từ Thái Cực của Tâm và Ý, cả Lưỡng Nghi nội lẫn ngoại đều có thể chia thành Bát Quái nội và ngoại. Kết quả là Thập Lục Quái (Sixteen Trigrams) của Thái Cực Quyền được dẫn ra.

Theo Thái Cực Quyền Kinh của Vương Tông Nhạc, cái là Thái Cực trong Thái Cực Quyền thực ra chính là tâm. Theo tập quán Trung Hoa, ta có hai "tâm": một gọi là Xin (tâm tình cảm), một gọi là Yi (tâm trí tuệ). Xin thuộc Dương, có thể khiến cảm xúc bạn xao động; Yi thuộc Âm, khiến bạn tĩnh lặng và sâu sắc.

Trong Thái Cực Quyền, tâm (Thái Cực) phân biệt Âm–Dương Lưỡng Nghi; và từ hành động của tâm (Thái Cực), các cực Âm–Dương ấy lại chia thành Âm–Âm, Âm–Dương, Dương–Âm và Dương–Dương — đây là Tứ Tượng. Lại nữa, từ hành động của tâm, Tứ Tượng ấy chia thành Bát Quái, và cứ thế tiếp diễn.

Từ đây thấy rằng qua hành động của tâm, Thái Cực Quyền có thể chia thành Lưỡng Nghi: biểu hiện ngoại (Dương) và tu luyện nội (Âm). Tu luyện nội bao gồm điều tâm — dẫn Khí tuần hoàn trong thân — cùng việc tu dưỡng và thanh lọc tinh thần. Hành động thể chất bên ngoài là biểu hiện của tâm, được thực hiện với Khí tuần hoàn và tinh thần được nâng lên.

Cả hai khía cạnh ngoại và nội của Thái Cực Quyền đều có thể chia thành Âm–Dương (Lưỡng Nghi), rồi thành Tứ Tượng, rồi thành Bát Quái, và tiến thêm một tầng thì Tứ Tượng nội và Tứ Tượng ngoại lại chia thành Bát Quái, tạo nên Thập Lục Quái của Thái Cực Quyền. Thái Cực Quyền thực ra bao gồm cả Nội Bát Quái lẫn Ngoại Bát Quái — đây là tầng thứ tư (độ sâu) của phân tích Thái Cực Quyền. Nếu người luyện đạt tới tầng này và hiểu nghĩa Thập Lục Quái, có thể nói họ đã tới mức tinh thông. Đương nhiên, từ Thập Lục Quái, Thái Cực Quyền lại có thể chia thành Tam Thập Nhị Quái, Lục Thập Tứ Quái, và cứ thế — dẫn bạn tới sự thấu hiểu càng sâu. Người luyện nên tiếp tục suy ngẫm để tìm sự lĩnh hội sâu xa và tinh tế hơn.

Từ nội Âm, Âm và Dương có thể được phân. "Âm–Dương" nghĩa là Tâm và Ý giữ tĩnh trong khi Khí vận động tích cực. "Âm–Âm" nghĩa là đạt tới cực hư (trạng thái Vô Cực) và giữ tâm ở trạng thái tĩnh lặng chân thành cực độ — đây tạo thành Lưỡng Nghi nội tại. Từ Âm–Dương, lại chia thành Âm–Dương–Dương và Âm–Dương–Âm: "Âm–Dương–Dương" là Dịch Cân Kinh (Muscle/Tendon Changing); "Âm–Dương–Âm" là Tẩy Tủy Kinh (Marrow/Brain Washing). Tương tự, Âm–Âm chia thành Âm–Âm–Dương và Âm–Âm–Âm: "Âm–Âm–Dương" là Đới Mạch Tức (Girdle Breathing) hay Thân Tức (Body Breathing — tức Da Tức, Skin Breathing); "Âm–Âm–Âm" là Vô Cực Tức (Wuji Breathing). Như vậy Tứ Tượng nội được thành lập, và từ Tứ Tượng nội, Bát Quái nội tiến hóa.

Nội Âm lại chia thành Âm–Dương và Âm–Âm. Âm–Dương nghĩa là Tâm và Ý được giữ ở trạng thái tĩnh lặng an bình (Âm) trong khi Khí vận động tích cực (Dương). Âm–Âm nghĩa là tâm được giữ tại Đan Điền Thật (tâm trọng lực) và duy trì trạng thái tĩnh lặng cực độ — khi ấy tâm ở trạng thái Vô Cực và Khí được giữ tại chỗ ngụ. Đây là trạng thái cần thiết cho Thai Tức (Embryonic Breathing) sẽ bàn sau.

Lưỡng Nghi lại chia thành Tứ Tượng. Từ Âm–Dương phân ra Âm–Dương–Dương và Âm–Dương–Âm; từ Âm–Âm dẫn ra Âm–Âm–Dương và Âm–Âm–Âm. Âm–Dương–Dương nội nghĩa là luyện Dịch Cân Kinh; Âm–Dương–Âm là luyện Tẩy Tủy Kinh. Âm–Âm–Dương nội là Đới Mạch Tức (Da Tức / Thân Tức); Âm–Âm–Âm là Vô Cực Tức (Huyệt Tức). Từ đây thấy Tứ Tượng nội đã tiến hóa thế nào.

Theo cùng quy tắc, biểu hiện ngoại cũng chia thành Âm và Dương. Dương–Dương là hành động biểu hiện ra ngoài, còn Dương–Âm là mưu lược, tính toán nội tại. Điều này tạo thành Lưỡng Nghi ngoại. Dương–Dương lại chia thành Dương–Dương–Dương (biểu hiện Cương Kình) và Dương–Dương–Âm (thi hành Nhu Kình). Tương tự, Dương–Âm chia thành Dương–Âm–Dương (tấn công) và Dương–Âm–Âm (phòng thủ). Như vậy Tứ Tượng ngoại đã tiến hóa. Từ Tứ Tượng ấy, Bát Quái ngoại được phát triển và đã trở thành tám "cửa" (Doors) của Thập Tam Thế Thái Cực Quyền.

Cũng vậy, ngoại công (Dương) có thể chia thành Dương–Dương và Dương–Âm. Dương–Dương là sự thi hành hay biểu hiện vật lý của tâm nội tại, còn Dương–Âm bao gồm mưu lược của tính toán nội tại. Dương–Dương lại dẫn thành Dương–Dương–Dương (biểu hiện Cương Kình) và Dương–Dương–Âm (thi hành Nhu Kình). Từ Dương–Âm, Dương–Âm–Dương (chiến lược tấn công) và Dương–Âm–Âm (chiến lược phòng thủ) được phát triển.

Từ Tứ Tượng ngoại ấy, Bát Quái ngoại xuất hiện và đã trở thành tám mẫu Kình (Eight Jin Patterns) của Thái Cực Quyền. Tám mẫu Kình này thường được gọi là Bát Môn (Tám Cửa) vì chúng liên quan tới tám hướng chiến đấu trong Thái Cực Quyền. Cùng với Ngũ Hành (năm hành) của các bước di chuyển, chúng giải thích vì sao Thái Cực Quyền được gọi là "Thập Tam Thế" (Mười Ba Thế).

4. Lý thuyết Âm–Dương của Thái Cực Quyền

Âm và Dương đối lập (tương đối) với nhau chứ không tuyệt đối. Nghĩa là Âm có thể biến thành Dương và Dương có thể đổi thành Âm. Âm và Dương có thể hoán đổi lẫn nhau tùy theo Tâm và Ý của người quán sát. Tâm và Ý là Đạo trong Thái Cực Quyền. Lão Tử, chương 36, nói: "Muốn khép lại, ắt trước phải mở ra; muốn làm yếu, ắt trước phải làm mạnh; muốn phế bỏ, ắt trước phải nâng lên; muốn lấy đi, ắt trước phải cho đi." Thái Cực Quyền Kinh cũng nói: "Thu về là phóng ra và phóng ra là thu về." Nghĩa là: "Âm là Dương và Dương là Âm." Dù đối lập, chúng là hai mặt của cùng một sự vật, không thể tách rời nhau hay tồn tại đơn độc. Nếu tồn tại đơn độc được, thì đó là trạng thái Vô Cực, không phải quy luật tự nhiên của Âm–Dương.

Âm và Dương đối lập nhưng không tuyệt đối. Cách định nghĩa Âm hay Dương tùy thuộc góc nhìn của người xem. Thường thì cái người này coi là Dương lại là Âm với người khác. Hơn nữa, Âm và Dương có thể hoán đổi, và sự hoán đổi ấy cũng tùy vào cách bạn đổi góc nhìn. Hãy luôn nhớ: tâm chính là cái được gọi là Thái Cực hay Đạo trong Thái Cực Quyền.

Khi khái niệm Âm–Dương được áp dụng vào Thái Cực Quyền, Âm có thể là Dương và Dương có thể là Âm; Âm cũng có thể là Âm và Dương cũng có thể là Dương. Tất cả các quan niệm thay thế ấy đều tùy thuộc vào tâm bạn, và theo đó mà các chiến lược khác nhau được dẫn ra. Nghĩa là một hành động hư có thể là bước chuẩn bị cho một hành động thực, và ngược lại. Nếu bạn không có sự lựa chọn hoán đổi Âm–Dương, chiến lược của bạn sẽ bế tắc và dễ bị đối phương đánh bại.

Nhìn chung, Âm và Dương của Thái Cực Quyền có thể là: khép và mở; phòng thủ và tấn công; thoái và tiến; hư và thực; nhỏ và lớn; trung hòa và phát; tinh tế và thô; dẫn dụ và tấn công; nhu và cương; nội và ngoại; Ý và Tâm; nâng và hạ; ngước lên và cúi xuống; đến và đi; vào và ra; thu và phát; v.v. Tuy nhiên, đừng cố định trong các quy tắc mà không biết lý hoán đổi lẫn nhau của Âm–Dương. Ví dụ, khi giao chiến giữa đối phương và ta: gập có thể là Dương mang tính tấn công, duỗi có thể là Âm mang tính phòng thủ; nâng có thể là Dương (hành động thực), hạ có thể là Âm (động tác hư); đến có thể là Dương (phát), đi có thể là Âm (tàng).

Bạn nên luôn nhớ rằng Âm và Dương hoán đổi lẫn nhau — thực có thể thành hư và hư có thể thành thực. Nếu hiểu lý Âm–Dương và biết ứng dụng chúng, sự lĩnh hội của bạn sẽ sâu và kiến thức Thái Cực sẽ thâm. Hư và Thực hoán đổi và lẫn nhau là Âm–Dương; điều này khiến đối phương mất dấu việc nắm bắt Kình đến đi. Đó là khởi đầu của sự hiểu Kình (Understanding Jin). Lý Âm–Dương khó đổi; nhưng ứng dụng của Âm–Dương lại hoán đổi được. Bởi vậy người luyện Thái Cực Quyền nên luôn nghiền ngẫm lý Âm–Dương và tìm kiếm các ứng dụng hoán đổi. Nắm được điều đó và vận dụng khéo léo, ắt bạn là một nhân tài Thái Cực Quyền tinh thông.

Bạn nên biết: lý Âm–Dương của Thái Cực là nền tảng và gốc rễ của toàn bộ sự sáng tạo và phát triển Thái Cực Quyền. Hãy luôn suy ngẫm lý thuyết và ứng dụng của nó. Lý thuyết là học vấn của nghệ thuật, còn hành động là ứng dụng của lý thuyết. Chỉ khi ấy bạn mới nắm được chìa khóa then chốt về Thực và Hư của Thái Cực Quyền. Một khi áp dụng được lý Âm–Dương vào võ thuật Thái Cực, bạn sẽ biết đối phương mà đối phương không biết bạn. Đạt tới giai đoạn ấy, ắt bạn đã hiểu ứng dụng của "Hiểu Kình".

5. Lý thuyết Âm–Dương của Tâm (Xin) và Ý (Yi)

Tâm và Ý là Đạo của Thái Cực Quyền. Từ Âm của Tâm và Ý, các hành động Dương có thể biểu hiện ra ngoài. Tuy nhiên, người học cũng nên biết rằng bản thân Tâm và Ý cũng có Âm và Dương. Xin (Tâm) là Dương, chủ động, cảm xúc, mờ mịt, phiêu bồng và bất an. Yi (Ý) là Âm, tĩnh lặng, khôn ngoan, đọng lại, chìm sâu và vững vàng. Tâm là động cơ, còn Ý là tay lái. Từ Tâm, cảm xúc bị khuấy động, tinh thần được nâng lên; từ Ý, sự phân biệt rõ ràng và tinh thần đọng lại. Một Âm một Dương bổ trợ lẫn nhau — khi ấy tinh thần có thể vừa cao vừa đọng, và Sinh Lực Thần (Spirit of Vitality) có thể trỗi dậy.

Theo quan niệm Trung Hoa, ta có hai "tâm": một là tâm tình cảm gọi là Xin, một là tâm trí tuệ (hay logic) gọi là Yi. Xin khiến bạn hưng phấn, buồn, vui — mang tính cảm xúc; Yi khiến bạn tĩnh lặng và cho bạn tư duy logic. Vì thế Xin được xếp loại Dương, Yi được xếp loại Âm. Dương cho bạn sức mạnh, còn Yi điều khiển cách sức mạnh được biểu hiện. Trong giới Khí Công Trung Hoa, Xin được ví như con khỉ, Yi được ví như con ngựa — bởi vậy "Tâm Viên Ý Mã" (Xin-monkey and Yi-horse) thường xuất hiện trong các văn bản cổ.

Nếu chỉ có Xin mà không có sự hiện diện của Yi, thì dù cảm xúc và động lực cao mạnh, bạn có thể tự lộ mình và tạo cơ hội cho đối phương — khi ấy bạn đang chiến đấu bằng cảm xúc. Nhưng nếu chỉ có Yi mà không có Xin, thì dù Ý tập trung và quyết định rõ ràng, do cảm xúc (tinh thần chiến đấu) thấp, nhuệ khí sẽ không cao; bạn có thể bị khuất phục bởi nỗi sợ trước uy sát của đối phương. Từ trên thấy rằng Đạo thực là Âm và Dương bổ trợ, tương trợ và hài hòa lẫn nhau. Nghĩa là Đạo của Thái Cực là sự hài hòa lẫn nhau giữa Tâm và Ý.

Khi ở trong tình trạng xung đột với đối phương, bạn cần Xin để nâng nhuệ khí, và cần Yi để phán đoán rõ ràng và quyết định logic. Không có sự phối hợp và hài hòa của hai tâm ấy, bạn sẽ thua trận. Lý này cũng áp dụng vào đời sống: bạn cần cả Xin lẫn Yi để khiến đời mình sinh động, hài hòa và khôn ngoan.

6. Lý thuyết Âm–Dương về Động và Tĩnh trong Thái Cực Quyền

Cổ văn nói: "Cực điểm của động là tĩnh, cực điểm của tĩnh là động. Động sinh tĩnh, tĩnh sinh động. Bởi vậy, nếu lấy tĩnh làm động, động sẽ mạnh lên mỗi ngày. Nếu lấy động làm động, động sẽ yếu đi mỗi ngày. Nếu lấy động để dẫn tĩnh, ấy là tĩnh mà lâu bền. Nếu lấy tĩnh để dẫn động, ấy là mạnh mẽ và vững chắc."

Khi thân tĩnh lặng, tâm có thể sáng và tập trung. Khi tâm tập trung, Khí được dẫn có thể dồi dào, và do đó sức mạnh thể chất biểu hiện có thể mạnh. Khi bạn hoạt động và chuyển động, tâm bị khuấy động và khó tập trung; đương nhiên sức mạnh biểu hiện sẽ yếu. Vì thế mới nói: nếu dùng tĩnh lặng để dẫn chuyển động, hành động có thể mạnh mẽ và vững chắc.

Hơn nữa, nếu biết chuyển động chậm rãi và tĩnh lặng, bạn có thể giữ tâm an bình. Khi ấy sự tĩnh lặng của tâm có thể kéo dài. Nhưng nếu cứ chuyển động nhanh, sự tập trung của tâm sẽ nông, Khí được dẫn yếu đi, và sức mạnh biểu hiện sẽ yếu. Mục tiêu của Thái Cực Quyền là giữ tâm tập trung và tĩnh lặng ngay trong chuyển động — vì thế Thái Cực Quyền còn được gọi là "thiền động" (moving meditation). Càng luyện, bạn càng tập trung; tâm càng tĩnh, và do đó động tác càng mạnh hơn.

Âm là khởi đầu của Dương, Dương là khởi đầu của Âm. Khi Âm tới cực, nó thành Dương; khi Dương tới cực, nó chuyển thành Âm. Đây là quy luật của Thiên Đạo (đường tự nhiên). Trong lý Thái Cực Quyền, tĩnh lặng là Âm và chuyển động là Dương. Trong tĩnh lặng có chuyển động ẩn tàng, trong chuyển động có tĩnh lặng. Tĩnh là gì? Ấy là Âm, là Ý, là nội tại. Động là gì? Ấy là Dương, có hình, là ngoại tại. Khi Thái Cực Quyền dùng để ứng dụng (biểu hiện lực), tàng trữ là Âm. Khi tàng trữ tới cực, nó thành Dương. Phát ra là Dương. Khi Dương tới cực, tàng trữ bắt đầu. Qua lại, chúng bổ trợ lẫn nhau.

Nhưng hãy nhớ rằng trong Âm có Dương ẩn tàng và trong Dương có Âm (kín đáo) ngụ. Âm không hoàn toàn là Âm và Dương không hoàn toàn là Dương. Do đó, Âm và Dương có thể hoán đổi lẫn nhau, điều tiết nhau thích hợp, và Kình cùng kỹ năng trở nên sống động. Nếu Âm hoàn toàn là Âm, Kình sẽ bế tắc và cứng. Nếu Dương hoàn toàn là Dương, Kình biểu hiện sẽ khó thu về.

Để hoán đổi Âm–Dương trôi chảy và khéo léo, bạn không nên để Âm hay Dương của mình đạt tới cực đại. Khi ấy sự hoán đổi sẽ bế tắc. Nếu bạn để một chút Âm trong Dương và ngược lại, sự hoán đổi sẽ trôi chảy, thoải mái và tự nhiên — đó là lý do trong biểu tượng Thái Cực Âm–Dương có một chút Âm ẩn trong Dương và một chút Dương ẩn trong Âm. Thái Cực Quyền cũng vậy: Hư và Thực phải hoán đổi với nhau trôi chảy và tự nhiên để Kình biểu hiện được sống động.

Thái Cực (trong Thái Cực Quyền) là gì? Ấy là Ý (Yi) — tâm trí tuệ. Nghĩa là đức tính tự nhiên nguyên sơ của Thái Cực Quyền là Âm, là tĩnh lặng. Nó tìm chuyển động trong tĩnh lặng. Từ sự hàm chứa (tàng trữ) của Âm, Dương có thể được phát ra. Tĩnh lặng được dùng làm nền, chuyển động được dùng để ứng dụng. Lấy phòng thủ làm chủ, lấy tấn công làm phụ. Tìm tấn công trong phòng thủ, chờ thời cơ thuận lợi rồi phát. Tĩnh là tàng, động là phát. Hiểu được lý tĩnh lặng thì hiểu được ứng dụng của Kình. Từ tĩnh lặng, tinh thần ẩn trong Ý, Khí tàng trong tủy xương, và Kình ngoại ẩn trong tư thế. Từ "hiểu Kình", thời cơ thuận lợi có thể được nhận ra; nắm được thời cơ, Kình có thể phát ra. Khi tĩnh lặng sâu, Kình phát ra mạnh; khi tĩnh lặng nông, Kình phát ra yếu. Về lý thuyết, điều này không khác việc kéo cung để tàng Kình.

Đã cho thấy Thái Cực trong Thái Cực Quyền là Ý. Ý là nội tại, thuộc khía cạnh Âm. Do đó nó tĩnh lặng và an bình. Từ sự tĩnh lặng ấy, Ý có thể tập trung cao độ và sự tàng trữ có thể sâu dày. Khi Ý sâu dày, cảm giác sẽ chính xác và tinh tế. Hãy luôn nhớ: cảm giác là ngôn ngữ của tâm và là phương tiện giao tiếp của thân thể. Cảm giác sâu và chính xác cho phép bạn biểu hiện quyết định của tâm một cách chính xác và nhanh chóng. Từ đây thấy Âm (tức Ý) là nền tảng của sự biểu hiện Dương của Thái Cực Quyền. Thái Cực Quyền là môn võ phòng thủ và dùng thủ làm công. Chờ thời cơ qua bám, kết nối, dính, nghe và theo, khiến kỹ thuật được thi hành đúng và sức mạnh biểu hiện trọn vẹn. Khi ấy bạn biết đối phương mà đối phương không biết bạn — đây là giai đoạn "Hiểu Kình". Sự tàng Kình của Thái Cực Quyền giống như quá trình tàng lực bằng cách kéo cung: nếu bạn tĩnh, vững và tập trung, Kình có thể được tàng tới mức hiệu quả nhất; khi Kình tàng ấy biểu hiện, sự thi hành có thể chính xác và sức mạnh có thể mạnh.

7. Luận đề Lão Tử: Dùng Nhu Thắng Cương

Không ai học Thái Cực Quyền mà lại không biết rằng lý "dùng nhu thắng cương" của Thái Cực Quyền khởi nguồn từ Đạo Đức Kinh của Lão Tử. Lão Tử, chương 78, nói: "Trong thiên hạ không gì mềm yếu hơn nước. Nhưng cái cứng mạnh không thể thắng được nước. Bởi vì không gì có thể thay thế nó. (Cái lý) mềm thắng được cứng, yếu thắng được mạnh, ai ai giữa trời đất đều biết, (nhưng) không ai làm được." Lão Tử, chương 43, lại nói: "Cái mềm nhất trong trời đất lại xuyên qua được cái cứng nhất. Cái không có (Vô) lại có thể vào được chỗ không có khe hở. Bởi vậy ta biết được ích lợi của việc không làm." Từ đây thấy: khi mềm thì trôi chảy, có thể uốn, dịu và biến hóa. Khi Ý mềm, Khí mềm và trôi chảy. Khi Khí mềm và trôi chảy, không nơi nào không tới được. Bởi vậy Lão Tử, chương 10, nói: "Khi hướng tới sự mềm mại của Khí, ta có thể như đứa trẻ sơ sinh chăng?" Điều này nhấn mạnh sự mềm mại của Ý và Khí như trẻ sơ sinh, để có thể chạm tới Đạo trường thọ. Khi áp dụng lý này vào Thái Cực Quyền, ta có thể nghe (cảm nhận), hiểu, bám, dính, theo, kết nối, và do đó mà sống động. Lão Tử, chương 76, nói: "Khi người ta sinh ra thì mềm; khi chết thì cứng. Khi cây cỏ vừa nảy mầm thì mềm yếu; khi chết thì khô héo. Bởi vậy, cái mạnh và cứng thuộc về cái chết, cái mềm và yếu thuộc về sự sống. Cho nên kẻ có binh mạnh sẽ chết, gỗ cứng sẽ gãy. Cái mạnh thì rốt cuộc ở chỗ thấp; cái mềm và yếu thì ở chỗ cao."

Triết lý dùng nhu chống cương khởi nguồn từ Lão Tử. Chính từ quan niệm này mà Thái Cực Quyền được tạo ra. Đoạn trên trích ra vài chỗ liên quan từ Đạo Đức Kinh. Từ sự phát triển các quan niệm ấy, người luyện Thái Cực Quyền có thể luyện và đạt tới giai đoạn nghe, hiểu, bám, dính, theo, kết nối — những kỹ năng sinh tồn và công cụ chiến thắng trong ứng dụng võ thuật Thái Cực.

Nếu có thể mềm, thì Tâm (tâm tình cảm) tĩnh và Ý mạnh. Khi Tâm tĩnh, thân thể có thể lỏng. Nếu thân có thể lỏng, Khí có thể tuần hoàn (trôi chảy). Khi Khí tuần hoàn trôi chảy, ta sống. Khi Khí bế tắc, ta có thể sinh bệnh và chết. Lý Thái Cực Quyền giả định tiền đề là Tâm tĩnh và thân mềm lỏng; rồi có thể dùng Ý dẫn Khí cho tới khi nó tới được mọi nơi (trong thân). Tổ sư Thái Cực Quyền, Vũ Vũ Tương (Wu Yu-Xiang), nói: "Vận Khí như xâu qua một hạt ngọc có lỗ chín khúc, không một chỗ nhỏ nhất nào không tới." Ý ông là vậy. Từ vòng Khí dồi dào, Kình biểu hiện từ thân thể có thể đạt tới cực đại, và có thể vừa nhu vừa cương. Khi cương, nó như thép rèn trăm lần, không gì rắn chắc cản nổi sự hủy diệt. Khi nhu, nó như chiếc roi mềm và Kình có thể dẫn theo ý muốn. Có thể công, có thể thủ; có thể cuộn, có thể trung hòa. Dùng tinh thần cai quản Khí và biểu hiện Kình, để cương và nhu bổ trợ lẫn nhau — đó là Đạo của Thái Cực Quyền.

Một khi bạn mềm, tâm tĩnh, và điều này dẫn tới sự thư giãn của thân thể. Khi thân thư giãn, Khí có thể tuần hoàn tự do trong thân. Khi ấy bạn khỏe mạnh và trường thọ. Khi sự mềm ấy áp dụng vào Thái Cực Quyền, bạn có thể dùng Ý dẫn Khí trôi chảy và dồi dào — đây là chìa khóa nội tại then chốt để biểu hiện sức mạnh thể chất mạnh mẽ. Một khi mềm được, bạn cũng có thể cương như mong muốn. Chỉ khi biết vận dụng cả nhu lẫn cương khéo léo, bạn mới có thể nói mình thực sự hiểu sự biểu hiện Kình của Thái Cực Quyền.

8. Lý thuyết chung về Thập Tam Thế của Thái Cực Quyền

Từ phần bàn trước (mục 3), có thể thấy Bát Quái ngoại trong lý Thái Cực Quyền là tám tư thế — những mẫu Kình của "tám cửa". "Tám cửa" gồm bốn hướng chính thức: Bằng (Wardoff), Lữ (Rollback), Tễ (Press) và Án (Push); và bốn góc: Thái (Pluck), Liệt (Split), Chửu (Elbow) và Kháo (Bump). Tám mẫu này, cùng năm bước chiến lược, hợp thành Thập Tam Thế. Rồi từ Thập Tam Thế, Ba Mươi Bảy Thế được phát triển; và từ ba mươi bảy thế ấy, hàng trăm hàng ngàn ứng dụng trong đá, đánh, vật và Cầm Nã tiến hóa. Do đó, người học Thái Cực Quyền trước hết phải quen với lý Thái Cực, Âm–Dương, Tứ Tượng, Bát Môn và Ngũ Bộ của Thập Tam Thế cùng sự dẫn xuất của chúng. Mỗi tư thế và mỗi động tác (trong Thái Cực Quyền) đều có nền tảng và tinh túy riêng, không được bỏ qua.

Tám "cửa" của Kình cơ bản hay động tác gồm bốn mẫu ứng với bốn hướng chính thức — Bằng (掤 — Wardoff), Lữ (捋 — Rollback), Tễ (擠 — Press) và Án (按 — Push) — và bốn mẫu ứng với bốn góc — Thái (採 — Pluck), Liệt (列 — Split), Chửu (肘 — Elbow) và Kháo (靠 — Bump). Cùng với năm bước chiến lược, Thập Tam Thế được lập. Mười ba tư thế hay mẫu này đã trở thành nền tảng và gốc rễ của Thái Cực Quyền. Từ Thập Tam Thế ấy, vô số kỹ thuật được dẫn ra. Đá (Ti), đánh (Da), vật (Shuai) và Cầm Nã (Na) là bốn kỹ năng chiến đấu cơ bản được phát triển trong mọi môn võ Trung Hoa; đương nhiên Thái Cực Quyền cũng bao gồm tất cả các kỹ năng ấy. Những kỹ năng này đã trở thành tinh túy của mỗi động tác trong Thái Cực Quyền. Bởi vậy, là người luyện Thái Cực Quyền tinh thông, bạn phải tiếp tục tìm kiếm ứng dụng trong bốn phạm trù ấy. Chỉ khi biết ứng dụng của từng động tác, động tác mới có ý nghĩa.

Tương tự, Bát Quái nội là tám "đức tính nội" (những đường dẫn năng lượng) trong lý Thái Cực Quyền — tám cổng chính cho Khí ra vào. Bát Môn gồm bốn cổng chính: Bạch Hội, Khiếu Âm, Âm Giao, Mệnh Môn; và bốn cổng phụ: Thiên Đột, Cưu Vĩ, Ấn Đường, Linh Đài. Từ tám cổng này, cùng sự phối hợp của Ngũ Hành tương ứng nội tại, Thập Tam Đường (Thirteen Conduits) nội được lập. Ngũ Hành nội là gì? Ấy là: hồn, phách, tinh thần, linh, quỷ. Hồn xếp loại Dương, thuộc gan, ứng Mộc trong Ngũ Hành. Phách xếp loại Âm, thuộc phổi, ứng Kim. Tinh Thần xếp loại Trung, thuộc tỳ, ứng Thổ. Linh xếp loại Dương, thuộc tim, ứng Hỏa. Quỷ xếp loại Âm, thuộc thận, ứng Thủy. Từ sự điều chỉnh và hài hòa của Sinh Lực Thần (Tinh Thần), Ngũ Hành tương khắc và tương sinh lẫn nhau; khi ấy giai đoạn tu dưỡng bản tính và sinh mệnh thể chất có thể đạt mức đỉnh cao.

Theo cách hiểu Khí Công Trung Hoa, thân người có tổng cộng bảy cặp cổng Khí tương ứng, từ đó cấu trúc tuần hoàn Khí của thân được dựng nên. Bảy cặp cổng này là: 1. Khiếu Âm (Co-1) — Bạch Hội (Gv-20); 2. Ấn Đường (M-HN-3) — Cường Gian (Gv-17) [hoặc Não Hộ (Gv-18)]; 3. Nhân Trung (Gv-26) — Phong Phủ (Gv-16); 4. Thiên Đột (Co-22) — Đại Chùy (Gv-14); 5. Cưu Vĩ (Co-15) — Linh Đài (Gv-10); 6. Âm Giao (Co-7) — Mệnh Môn (Gv-4); 7. Long Môn (M-CA-24) [hoặc Hạ Âm] — Trường Cường (Gv-1) [hoặc Vĩ Lư]. Trong bảy cặp cổng tương ứng ấy, hai cặp quan trọng nhất: Khiếu Âm (Âm) — Bạch Hội (Dương) và Âm Giao (Âm) — Mệnh Môn (Dương). Khiếu Âm — Bạch Hội nối qua Xung Mạch (tủy sống), lập nên cân bằng trung tâm của sự phân phối Khí trong thân. Âm Giao — Mệnh Môn cũng nối qua Xung Mạch, và giao với Nhâm Mạch ở phía trước và Đốc Mạch ở phía sau — do đó cung cấp cân bằng Khí trước–sau của thân. Vì vậy bốn cổng này là các cổng Khí chính.

Thiên Đột điều khiển các rung động thanh âm và phát ra âm "Hừng" (Âm) và "Hà" (Dương) để Khí biểu hiện — vì thế nó là cổng biểu đạt, năng lượng của nó cân bằng với Ấn Đường, nơi tinh thần trú ngụ. Khi tinh thần cao ở Ấn Đường (con mắt thứ ba), năng lượng biểu hiện sẽ mạnh và sự tỉnh giác cũng như nhận thức sẽ cao. Ngoài ra, Cưu Vĩ và Linh Đài nối với tim; tim liên quan tới tâm tình cảm và cho bạn động lực mạnh mẽ, giúp nâng tinh thần lên. Do đó, từ quan điểm đối luyện Thái Cực Quyền, bốn cổng phụ này điều khiển sự biểu hiện Khí trong thân. Vậy Bát Môn được định nghĩa. (Độc giả muốn hiểu thêm về Bát Mạch, xin xem sách "Qigong — The Secret of Youth", NXB YMAA.)

Ngũ Hành nội là: hồn (Hun), phách (Po), Tinh Thần (Jing-Shen), thần linh (Ling), quỷ (Gui). Dương thần được coi là hồn, Âm thần được coi là phách. Điều này đã được nêu trong văn bản "Toàn Thư Yếu Chỉ về Sinh Mệnh và Bản Tính Con Người, Đồ giải Hồn Phách": "Dương thần là Hồn, Âm thần là Phách." Lời giải về Hồn và Phách ở đó viết: "Hồn là thần của Khí, có thể trong hoặc đục... Phách là thần của Tinh (tinh chất), có thể hư hoặc thực." Khí là năng lượng. Hồn là biểu hiện của năng lượng (Khí). Khi Khí biểu hiện đồng đều và hài hòa, nó trong. Nếu biểu hiện của Khí rối loạn hỗn độn, nó đục. "Tinh" nghĩa là nội tiết tố (hormones). Phách khởi nguồn từ hàm lượng nội tiết tố trong thân; khi mức nội tiết cao, sinh lực sung mãn và thực; khi mức nội tiết thấp, sinh lực yếu và hư. Văn bản cũng viết: "Gan liên quan tới Hồn và Hồn là thần của gan; Phổi tàng Phách, và Phách là thần của phổi."

Linh (靈) là một từ rất khó dịch sang tiếng Anh. Đó là một linh cảm thần diệu của tinh thần, có thể khiến một người tư duy sắc bén, hành động nhanh nhẹn, nhận thức tỉnh táo và giác ngộ tâm linh siêu phàm. Người ta tin rằng lý do loài người khác loài vật đến vậy là nhờ mức Linh cao khiến tinh thần ta khác tinh thần loài vật. Trong một văn bản cổ, Trần Hy Di (Chen Xi-Yi) viết trong "Bí quyết Thai Tức": "Khi tinh thần có thể vận chuyển và có khả năng biến hóa hàng triệu lần, ấy gọi là 'Linh'." Người ta cũng hiểu Linh nối với tim, nên tâm linh được gọi là "Xin Ling". Gốc của Linh (Linh Căn) ngụ ý gốc của lưỡi (Thiệt Căn). Theo y học Trung Hoa, lưỡi liên quan tới tim. Khi tim chân thành và chân thật, Linh sẽ cao; nếu ta dối trá và nói dối, Linh sẽ thấp. Vì Linh gắn bó mật thiết với tinh thần (Shen), khi tinh thần đạt mức siêu phàm cao, nó được gọi là "Linh Thần". Tinh thần này giữ bạn ở trạng thái nhận thức và tỉnh giác cao, cho phép bạn sáng tạo và biến đổi.

Quỷ (鬼) là phần năng lượng còn lại tồn tại trong không gian khi thân xác đã chết. Nếu Hồn và Phách mạnh và Linh sắc bén khi người còn sống, năng lượng còn lại (Quỷ) của họ sẽ mạnh và lâu bền, cho họ nhiều thời gian hơn để tìm một thân xác mới cho việc tái sinh. Quỷ liên quan tới thận. Trong giới Khí Công Trung Hoa, "quỷ đạo" nghĩa là đường dẫn của tinh chất (tinh thần); đường này là dương vật, liên quan và nối với thận.

Từ bàn luận trên, bạn có thể đã hình dung vì sao Tinh Thần (Jing-Shen) nằm ở trung tâm Ngũ Hành và thuộc Thổ: bởi vì Tinh Thần là cơ quan điều phối trung tâm của bốn hành còn lại. Khi tinh thần trung tâm này cao, mọi cái khác cũng cao; khi nó thấp, mọi cái khác cũng thấp.

9. Trình tự luyện tập Thái Cực Quyền

Thái Cực Quyền là gì? Nó là một môn Khí Công võ thuật (martial Qigong). Trình tự luyện tập của nó không khác các môn Khí Công khác: điều thân, điều tức, điều tâm, điều Khí, và cuối cùng điều thần.

Thái Cực Quyền được tạo ra trong các đạo quán và là một phép Khí Công dùng để tu luyện giác ngộ. Khác biệt duy nhất là phép Khí Công này còn có thể áp dụng vào võ thuật. Vì Thái Cực Quyền là một môn Khí Công, trình tự và nguyên lý luyện tập của nó không khác Khí Công thông thường. Các trình tự và nguyên lý ấy là: học điều thân (Tiao Shen), điều tức (Tiao Xi), điều tâm (Tiao Xin), điều Khí (Tiao Qi), và cuối cùng điều thần (Tiao Shen).

"Điều" (Tiao) nghĩa là gì? Nghĩa là điều chỉnh cho tới khi hài hòa (với người khác), và điều chỉnh cho tới khi đúng. Bởi vậy năm phép điều phải hài hòa lẫn nhau, không cái nào tồn tại đơn độc. Năm phép điều hợp thành một khối, bổ trợ và tương trợ lẫn nhau. Ví dụ: điều thân phải hài hòa với điều tức — khi thân cứng, hơi thở nhanh lên; khi thân mềm, hơi thở chậm lại. Ngược lại, khi hơi thở nhanh, thân cứng; khi hơi thở lỏng (dễ), thân mềm. Cũng lý ấy: khi tâm bất an, hơi thở mạnh và ngắn; khi tâm an bình, hơi thở mảnh và dài. Ngược lại, khi hơi thở nhanh, tâm bồn chồn; khi hơi thở hài hòa, tâm an bình.

"Tiao" là một quá trình điều chỉnh dần dần, tiến tới khi cái được điều đã đạt tới giai đoạn hài hòa với những cái khác. Mọi quá trình điều chỉnh trong Khí Công đều dựa vào cảm giác. Cảm giác là ngôn ngữ của tâm và thân. Qua cảm giác, tâm ghi nhận vấn đề hay sai sót. Cũng từ cảm giác mà tâm có thể điều thân, điều tức, điều Khí và điều thần. Từ đây thấy tâm là trung tâm của năm phép điều và cảm giác là công cụ của nó. Vì lý ấy, sự cảm nhận nội tại sâu sắc thường được biết đến như "công phu nội thị" (Nei Shi Gongfu). Thực ra cụm ấy nghĩa là luyện cảm nhận nội tại — nó được gọi là công phu vì người luyện Khí Công phải mất rất nhiều thời gian và công sức mới đạt tới mức sâu của việc tự cảm nhận nội tại này. Đây là chìa khóa quan trọng của luyện tập Khí Công.

Nếu thân cứng, hơi thở nhanh và tâm bồn chồn, thì tuần hoàn Khí sẽ không an bình; do đó tâm khó dẫn Khí. Ngược lại, nếu thân mềm lỏng, hơi thở sâu và tâm tĩnh, thì tuần hoàn Khí trôi chảy và tự nhiên; khi ấy tâm có thể dễ dàng dẫn Khí và tuần hoàn Khí có thể tự nhiên. Khi Tâm (tâm tình cảm) và Ý mạnh, tinh thần có thể được nâng lên mức cao; khi Tâm và Ý yếu, tinh thần cũng ở mức thấp.

Cả năm phép điều liên hệ mật thiết và ảnh hưởng lẫn nhau. Lấy tâm làm trung tâm, lấy cảm giác làm công cụ giao tiếp, bạn có thể hài hòa thân, hơi thở, tâm, Khí và tinh thần tới một giai đoạn thiền sâu, cho phép bạn tu dưỡng bản thể tự nhiên tới mức thâm sâu và cuối cùng tái hợp với linh tính tự nhiên.

Từ đây thấy năm phép điều là phương tiện chuẩn mực để luyện và học Thái Cực Quyền. Tuy nhiên, người mới phải bắt đầu từ việc điều thân. Từ việc luyện điều tư thế của thân, bạn sẽ hiểu cách khiến thân mềm, dịu và cân bằng, giữ được trung tâm, và vững gốc. Đây là bước đầu tiên.

Để Khí tuần hoàn tự do và tự nhiên, thân phải mềm và thư giãn. Khi thân thư giãn, sức cản của tuần hoàn Khí thấp, và do đó Khí tuần hoàn tự do và trôi chảy. Hơn nữa, bạn phải có sự cân bằng cả thể chất lẫn tinh thần. Khi chúng cân bằng và phối hợp lẫn nhau, bạn sẽ tìm thấy trung tâm mình. Chỉ khi tìm được trung tâm mới có gốc vững. Tất cả những điều này thuộc bước đầu tiên của học động tác Thái Cực Quyền.

Sau đó, bắt đầu luyện điều tức. Từ việc điều tức kết hợp với điều thân, bạn có thể dẫn việc điều thân tới mức sâu hơn. Khi điều tức, bạn phải hướng tới cách mảnh, chậm, yên, sâu, mềm, trôi chảy và an bình — nhờ đó dần dẫn tới giai đoạn "điều mà không điều".

Sau khi đã điều thân tới trạng thái tự nhiên, bạn có thể dành nhiều tâm trí hơn cho hơi thở. Trong điều tức, bạn hướng tới cách mảnh, chậm, yên, sâu, mềm, trôi chảy và an bình. Khi hơi thở tĩnh và tự nhiên, tâm bạn đạt mức cảm nhận sâu hơn và thân càng thư giãn. Nghĩa là bạn đã phát triển thói quen điều chỉnh và tâm không cần phải luôn ở đó để điều. Giai đoạn sâu nhất của điều là "điều mà không điều".

Tiếp theo, bắt đầu giai đoạn điều Tâm (tâm tình cảm). Điều Tâm là gì? Nghĩa là điều Tâm cho tới khi nó hài hòa và an bình. Rồi từ sự cai quản của Ý–ngựa, Tâm–khỉ có thể được ổn định. Sau đó, Tâm và Ý hướng về đối phương trong mỗi tư thế và động tác. Khi ấy Khí có thể được dẫn (hiệu quả) và Kình có thể phát (hiệu quả); do đó việc điều Khí xảy ra tự nhiên.

Như đã nói, theo quan niệm Trung Hoa, ta có hai "tâm": một là Tâm (Xin), nghĩa là tim, đại diện cho tâm cảm xúc; một là Ý (Yi), đại diện cho tâm tư duy logic và quyết định. Xin thường được ví như con khỉ — nhỏ, khó kiểm soát và hiếu động; Ý được ví như con ngựa — mạnh mẽ nhưng an bình và tĩnh lặng. Một khía cạnh then chốt của luyện Khí Công là học cách dùng tâm logic và khôn ngoan của mình để cai quản tâm cảm xúc; quá trình này gọi là "điều Tâm" (Tiao Xin). Khi tâm cảm xúc được cai quản, cảm nhận và phán đoán của tâm bạn có thể rõ ràng. Khi tâm rõ ràng, bạn có thể dẫn Khí tuần hoàn trong thân trôi chảy và tự nhiên. Hơn nữa, nếu tâm rõ ràng, bạn có thể dùng nó để hài hòa thân, hơi thở, tâm, Khí và tinh thần một cách hiệu quả.

Mục tiêu cuối cùng của việc luyện Thái Cực Quyền là điều thần. Mục tiêu đầu tiên của điều thần là nâng nhuệ khí chống lại đối phương. Khi nhuệ khí cao, Khí mạnh, và Kình có thể thu về hay phóng ra theo ý muốn. Mục tiêu cuối cùng của điều thần là đạt tới giai đoạn không còn phân biệt đối phương và ta — trận chiến của không chiến, coi địch là không địch — trạng thái tâm an bình lớn. Khi ấy ý nghĩa của đời người có thể được lĩnh hội.

Trong giao chiến, nhuệ khí chiến đấu là quan trọng nhất. Khi nhuệ khí cao, cảm nhận về địch sẽ cao, tỉnh giác sắc bén, và kỹ thuật thi hành có thể hiệu quả và mạnh mẽ. Tuy nhiên, trong thời bình, điều thần nghĩa là nâng Sinh Lực Thần và điều chỉnh tinh thần tới trạng thái trung hòa. Khi tinh thần đạt trạng thái trung hòa, tâm bạn an bình và ý nghĩa của cuộc sống có thể được lĩnh hội.

Trong mỗi trình tự điều, người học phải luyện tới giai đoạn "điều mà không điều" — đây là con đường tự nhiên thuận theo Đạo. Nếu Ý vẫn phải điều thân, điều tức, điều tâm, điều Khí và điều thần, thì mức thành tựu Thái Cực Quyền sẽ không sâu.

Mục tiêu cuối cùng của việc điều mỗi khía cạnh là "điều mà không điều" — nghĩa là mọi sự điều đã trở nên tự nhiên và tự xảy ra. Giống như khi bạn học lái xe, tâm bạn ở trong việc lái. Nhưng sau khi lái lâu, kỹ năng lái đã đạt mức tự nhiên; khi ấy bạn lái mà không cần toàn bộ sự chú ý của tâm. Đó là giai đoạn "điều mà không điều". Luyện Thái Cực Quyền cũng vậy — bạn phải luyện tới khi không còn cần điều nữa. Khi ấy Thái Cực Quyền của bạn có thể đạt mức tinh thông nhất. Đương nhiên, có thể bạn cần cả đời để đạt mục tiêu này.

10. Tam Cao và Tam Thế của Thái Cực Quyền

Việc luyện Thái Cực Quyền có thể chia thành ba độ cao tấn khác nhau — cao, trung, thấp — và ba tư thế: lớn, trung, nhỏ. Tấn thấp với tư thế lớn do người mới luyện, hướng tới động tác thoải mái và mở rộng, đồng thời nhấn mạnh việc lập nền vững chắc cho phần dưới thân. Khi phần dưới vững mạnh, động tác có thể lỏng và mở rộng, thì mới bước vào luyện tấn trung và tư thế trung. Trong luyện tấn trung và tư thế trung, bạn tìm hiệu quả của việc dùng Ý dẫn Khí cùng lý thuyết võ thuật và ứng dụng của từng tư thế. Do đó, trong khi luyện tấn trung và tư thế trung, bạn liên tục tìm gốc và lý do của từng tư thế, làm quen với kỹ năng và phản ứng của mỗi động tác như thể gặp đối phương, và cũng hướng tới mức cao hơn về tu luyện cả nội lẫn ngoại trong Thái Cực Quyền. Khi đạt tới mức mà sự biểu hiện của Nghe, Theo, Bám, Dính Kình có thể được thi hành tự nhiên theo ý muốn, thì tấn sẽ trở nên cao hơn và tư thế nhỏ hơn. Do đó năng lượng của thân có thể được bảo tồn và tu luyện nội tại có thể đạt mức sâu hơn. Khi ấy việc tạo thời cơ thuận lợi và lập tình thế có lợi do ta quyết định. Các mức Kình cao hơn như Khống (Controlling), Phát (Emitting), Mượn (Borrowing) và Cuộn (Coiling) có thể biến hóa không cạn, và khi vận dụng thì không cùng. Tuy nhiên, để đạt giai đoạn này, bạn phải có ít nhất hai mươi đến ba mươi năm luyện tập và tích lũy kinh nghiệm.

Trong Thái Cực Quyền của Dương gia, có ba độ cao luyện tập khác nhau: tấn thấp (Di Shi), tấn trung cao (Zhong Shi), và tấn cao (Gao Shi). Thông thường, người mới bắt đầu với tấn thấp. Khi luyện phần dưới thân, phần dưới sẽ được chú trọng nhiều hơn, sức mạnh của chân dần được xây dựng và gốc rễ có thể trở nên vững chắc. Tấn thấp với tư thế lớn (Đại Giá) khiến người luyện cảm thấy thoải mái; nhưng khi đã quen với tấn thấp và tư thế lớn và tiến tới mức Kình cao hơn, người luyện chuyển sang tấn trung cao và tư thế trung (Trung Giá). Trong luyện tập này, bạn học cách dùng tâm dẫn Khí tuần hoàn trong thân và cách tìm và biểu hiện Kình. Tuy nhiên, điều quan trọng nhất trong luyện tập mức trung này là tìm ý nghĩa gốc rễ của mỗi động tác; do đó việc sáng tạo mỗi động tác (tức ứng dụng võ thuật) cần được nghiền ngẫm và tinh thần đối phương phải được xây dựng. Từ việc hiểu gốc rễ và tinh túy này, bạn sẽ học cách luyện Kình và biểu hiện chúng hiệu quả.

Tuy nhiên, mức luyện tập cao nhất của Thái Cực Quyền là tấn cao và vòng nhỏ (Tiểu Giá). Ở tấn cao và vòng nhỏ, bạn có thể bảo tồn năng lượng tới mức tối đa — điều này rất then chốt trong chiến đấu, vì sức bền luôn là chìa khóa sống còn trong trận đánh lâu. Hơn nữa, nhờ tấn cao và tư thế nhỏ hơn, bạn có thể đạt tới mức thư giãn sâu nhất, tâm tập trung cao độ, và độ nhạy cùng sự tỉnh giác có thể cực kỳ sắc bén. Tuy nhiên, không dễ đạt tới giai đoạn này vì bạn phải tinh thông các kỹ năng Kình như nghe, theo, bám, kết nối, dính, cuộn, mượn… tới mức thành thạo; nếu không, bạn có thể dễ dàng bị đặt vào tình thế nguy hiểm và bất lợi.

11. Lý thuyết luyện tập Âm–Dương của Thái Cực Quyền

Như đã giải thích, Thái Cực Quyền thực ra là một môn Thái Cực Khí Công. Khi bắt đầu luyện Thái Cực Quyền, động tác phải lỏng, mềm và chậm; Tâm phải an bình và Khí hòa hợp; và bạn phải dùng Ý vận chuyển Khí. (Việc luyện tiến triển) từ điều thân, tới điều tức, điều tâm và điều Khí. Sau khi đã luyện bốn phép điều trên tới giai đoạn "điều mà không điều", thì mới bắt đầu điều thần. Điều thần có thể chia thành điều âm và điều dương.

Như đã giải thích, toàn bộ khái niệm và lý thuyết luyện tập Thái Cực Quyền thực ra giống luyện Khí Công. Là người mới luyện Thái Cực Quyền, trước hết bạn phải học cách lỏng, mềm và chuyển động với tâm tĩnh. Để đạt mục tiêu này, bạn phải chuyển động chậm. Khi chuyển động chậm, tâm bạn có thể tĩnh và an bình, và cảm giác có thể sâu. Khi cảm giác sâu, giao tiếp tâm–thân sẽ thâm sâu. Khi ấy bạn có thể dùng tâm dẫn Khí hiệu quả. Từ đây thấy: để luyện Thái Cực Quyền, trước hết bạn phải học cách điều thân, điều tức, điều tâm, rồi điều Khí.

Tuy nhiên, giai đoạn cuối của luyện Thái Cực Quyền không chỉ dừng ở giai đoạn dùng tâm dẫn Khí. Thực ra, giai đoạn cuối của luyện Thái Cực Quyền không khác các môn Khí Công khác: ấy là điều thần. Lý do rất đơn giản: tinh thần là trung tâm của toàn bộ con người. Khi tinh thần được điều, chức năng của toàn thân sẽ khỏe mạnh và sinh lực sẽ cao. Tuy nhiên, điều thần có thể chia thành điều âm và điều dương.

Điều âm của tinh thần bắt đầu từ Tâm thâm (tâm cực tĩnh). Nghĩa là khi luyện Thái Cực Quyền, động tác dần chậm lại, bạn hướng tới sự thư giãn cực độ của thân, hơi thở dần chậm lại, và Tâm (tâm tình cảm) đi tới tĩnh lặng cực độ. Từ đó, hơi thở dài ra, nhịp tim chậm lại, toàn thân dần trở nên trong suốt, và Khí có thể tuần hoàn khắp (toàn thân) không bế tắc. Khi đạt giai đoạn ấy, không nơi nào Ý không tới được và không nơi nào Khí không tuần hoàn được. Hướng vào trong, (Ý và Khí) có thể đọng vào tủy xương; hướng lên trên, (Ý và Khí) có thể dùng để nuôi não. Đây là Đạo đạt giác ngộ và con đường thành thần.

Sau khi đã học toàn bộ bài Thái Cực Quyền, bạn nên bắt đầu luyện khía cạnh âm và khía cạnh dương của tu luyện tinh thần. Ở khía cạnh âm của tu luyện tinh thần, bạn phải bắt đầu từ việc điều tâm. Tâm phải đạt trạng thái thiền sâu và thâm. Để đạt mục tiêu này, động tác Thái Cực Quyền phải dần chậm hơn; do đó thân sẽ thư giãn hơn và hơi thở sẽ mảnh, chậm và dài hơn. Khi ấy nhịp tim càng chậm và bạn sẽ cảm thấy toàn thân đang trở nên trong suốt — điều này ngụ ý Khí tuần hoàn trong thân tự do, không một chút bế tắc. Khi đạt giai đoạn ấy, bạn sẽ cảm thấy thân xác biến mất, Khí có thể được tâm dẫn vào trong để rửa tủy xương và lên trên để nuôi não hiệu quả. Thực ra, đây là chìa khóa then chốt của Khí Công Tẩy Tủy/Não để giác ngộ hay thành Phật.

Ở khía cạnh dương của điều thần, dương thần được biểu hiện ra ngoài, và Tâm (tâm tình cảm) cùng Ý (tâm trí tuệ) hướng về đối phương. Từ cảm nhận về địch, Khí được dẫn ra ngoài và biểu hiện trong thân thể. Từ đó, Kình được hình thành để trung hòa và phát, và động tác (hành động) trở nên nhanh hơn, dưới điều kiện Tâm an bình và Khí hòa hợp, tìm các Kình Nghe và Hiểu; cũng dưới điều kiện nhuệ khí cao trong cảm nhận về địch, tìm sự biểu hiện của các Kình Dẫn, Trung Hòa và Phát. Đây là Đạo công và thủ của Thái Cực Quyền.

Như đã giải thích ở đoạn trước, khía cạnh âm của tu luyện tinh thần là tìm một tâm an bình tĩnh lặng để Khí có thể được dẫn vào trong tới tủy xương và lên trên. Khía cạnh dương là đặt Tâm và Ý vào đối phương tưởng tượng. Khi tinh thần biểu hiện mạnh ra ngoài, sự tỉnh giác và nhận thức sẽ sắc bén, cảm nhận về địch mạnh, và nhuệ khí chiến đấu cao. Hơn nữa, với sự biểu hiện tinh thần hướng ngoại này, các Kình có thể được biểu hiện mạnh mẽ và chính xác. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng dù thân thể di chuyển nhanh và hưng phấn, tâm bạn phải giữ tĩnh để tuần hoàn Khí được dẫn liên tục trôi chảy. Chỉ khi tâm giữ tĩnh, các Kình Nghe và Hiểu của bạn mới được thi hành hiệu quả. Và cũng chỉ khi đã đạt mức cao của Kình Nghe và Hiểu, bạn mới thi hành được các kỹ năng Theo, Kết Nối, Dẫn và Trung Hòa. Đây là chìa khóa tự vệ của Thái Cực Quyền.

Âm là gốc (của Dương) và Dương là biểu hiện (của Âm). Âm thuộc nội, còn Dương thuộc ngoại. Âm (trong Thái Cực Quyền) nghĩa là tu luyện bản tính con người (tinh thần) và tu Đạo để có thể đạt mục tiêu thành Phật hay giác ngộ. Dương (trong Thái Cực Quyền) nghĩa là rèn luyện thân thể và điều tâm để có thể dùng cho thủ và công. Người xưa nói: "Không hiểu (giá trị của) cái chết, sao biết (ý nghĩa của) sự sống?" Nếu một người không biết việc giết chóc có thể xấu xí đến đâu, làm sao hiểu được giá trị của sự sống? Âm và Dương phải được so sánh lẫn nhau, thì mới thực sự hiểu Đạo.

Theo triết lý Âm–Dương, Âm là gốc còn Dương là biểu hiện; Âm thuộc nội, Dương thuộc ngoại. Âm dùng để tu luyện tâm và thần để hiểu ý nghĩa cuộc sống, còn Dương dùng để phát triển một thân thể khỏe mạnh và khả năng tự vệ. Khi Âm tới sâu, sự biểu hiện của Dương sẽ mạnh. Âm và Dương tương đối và cân bằng lẫn nhau. Ai hiểu ý nghĩa cuộc sống sẽ không giết chóc; và ai hiểu võ thuật tới mức sâu sẽ trân trọng sự sống hơn người khác.

Tóm lại, lý luyện tập Thái Cực Quyền là Đạo mà khi dùng để tự vệ thì là Dương, khi dùng để lĩnh hội ý nghĩa cuộc sống thì là Âm. Âm càng sâu, Dương càng biểu hiện. Dương càng dồi dào, Âm càng dày. Đại tự nhiên của Đạo là: khi Âm đạt cực đại, Dương biểu hiện; khi Dương đạt cực điểm, Âm xuất hiện.

12. Lý thuyết Thái Cực Quyền và Sức khỏe

Thái Cực là gì? Ấy là Tâm và Ý. Tâm và Ý thuộc Âm. Từ Tâm và Ý, Dương ngoại có thể được biểu hiện. Dương ngoại là gì? Ấy là động tác và phản ứng của thân thể. Thái Cực Quyền là gì? Ấy là phương pháp luyện tập điều thân, điều tức, điều Tâm, điều Khí, rồi điều thần. Đây cũng là phép Đạo gia để dưỡng sinh và tìm giác ngộ qua các quá trình: luyện Tinh hóa Khí, luyện Khí hóa Thần, luyện Thần hoàn Hư, và cuối cùng phá Hư Không. Từ những (tu luyện) ấy, hướng tới mục tiêu cuối cùng là song tu bản tính và sinh mệnh. Song tu bản tính và sinh mệnh nghĩa là tu luyện cả nội lẫn ngoại. Sau khi điều Tâm, Khí và thần nội tại, thì phối hợp với điều tức để hài hòa với điều thân ngoại tại.

Trong luyện Khí Công Nội Đan (Nei Dan) của Đạo gia, để đạt giác ngộ cuối cùng có bốn trình tự luyện tập: luyện Tinh hóa Khí (Lian Jing Hua Qi), luyện Khí hóa Thần (Lian Qi Hua Shen), luyện Thần hoàn Hư (Lian Shen Fan Xu), và cuối cùng phá Hư Không (Fen Sui Xu Kong). Để hoàn thành bốn trình tự ấy, bạn phải biết cách điều thân, điều tức, điều tâm, điều Khí và cuối cùng điều thần. Hơn nữa, bạn cũng phải biết cách làm cho tu luyện nội tại chín muồi thành sức khỏe thể chất và trường thọ bên ngoài. Kiểu tu luyện này gọi là "song tu" (Shuang Xiu), bao gồm cả tu bản tính lẫn tu sinh mệnh thể chất.

Người học Thái Cực Quyền phải biết những lý thuyết này. Chỉ khi ấy họ mới có thể lĩnh hội ý nghĩa cuộc sống và Đại Đạo tự nhiên qua luyện tập Thái Cực Quyền. Nếu không tìm ý nghĩa sâu xa của nghệ thuật, bạn sẽ mãi dừng ở những chỗ nông cạn của Thái Cực Quyền. Mục tiêu cuối cùng của luyện Thái Cực Quyền là đưa việc luyện tập vào đời sống. Đời bạn là Thái Cực Quyền và Thái Cực Quyền là đời bạn. Dù khía cạnh võ thuật của Thái Cực Quyền là để củng cố thân thể và để tự vệ, khía cạnh học thuật của nó là để hiểu bản tính con người và lĩnh hội ý nghĩa cuộc sống. Chỉ khi tu luyện cả nội lẫn ngoại, bạn mới đạt tới Đạo cân bằng thân thể và tâm trí, cùng song tu bản tính và thân xác.

Mọi người luyện Thái Cực Quyền đều phải nhận biết, hiểu và thực hành sự song tu này.

13. Về Khí, Kinh Nguyên, Kinh Phụ, Mạch và Đan Điền

Theo nghiên cứu y học Trung Hoa, thân người có mười hai kinh Khí nguyên phát (primary Qi channels). Trong mười hai kinh ấy, sáu thuộc Dương và sáu thuộc Âm. Các kinh Khí nguyên phát này giống như các con sông của một dòng chảy. Các kinh Khí Dương là: Kinh Đại Trường của Tay — Dương Minh; Kinh Tiểu Trường của Tay — Thái Dương; Kinh Tam Tiêu của Tay — Thiếu Dương; Kinh Dạ Dày của Chân — Dương Minh; Kinh Bàng Quang của Chân — Thái Dương; và Kinh Túi Mật của Chân — Thiếu Dương. Các kinh Khí Âm là: Kinh Phổi của Tay — Thái Âm; Kinh Tim của Tay — Thiếu Âm; Kinh Màng Tim của Tay — Tuyệt Âm; Kinh Tỳ của Chân — Thái Âm; Kinh Thận của Chân — Thiếu Âm; và Kinh Gan của Chân — Tuyệt Âm. Từ đây thấy: (tuần hoàn Khí trong) mười hai kinh Khí nguyên phát này đi theo tay chân lên xuống. (Trong mười hai kinh), ba kinh Dương và ba kinh Âm tới các ngón tay, còn ba kinh Dương và ba kinh Âm tới các ngón chân. Đầu kia của mười hai kinh Khí nguyên phát nối với sáu phủ và sáu tạng.

Đoạn này mô tả mười hai kinh Khí nguyên phát của thân người. (Độc giả muốn hiểu chi tiết hơn về hệ tuần hoàn Khí, xin xem sách "The Root of Chinese Qigong", NXB YMAA, hoặc bất kỳ sách châm cứu hay y học Trung Hoa nào.)

Ngoài ra, có vô số kinh Khí nhỏ gọi là Lạc (Luo) khắp thân. Các kinh Khí nhỏ này phân nhánh ngang ra từ mười hai kinh Khí nguyên phát. Những kinh nhỏ này giống như mương hay suối Khí. Từ chúng, Khí ra tới da với vai trò Vệ Khí (Wei Qi), và vào trong được chuyên chở tới tủy xương với vai trò Tủy Khí (Sui Qi). Hơn nữa, thân có tám mạch gồm bốn Âm mạch và bốn Dương mạch. Mạch là gì? Ấy là các hồ hay bể chứa dùng để điều tiết dòng Khí trong sông suối. Nếu Khí trong mạch mạnh và dồi dào, khả năng điều tiết của nó mạnh; nếu không, chức năng điều tiết của nó yếu. Bốn Dương mạch là: Đốc Mạch (Du Mai); Đới Mạch (Dai Mai); Dương Kiều Mạch (Yang Qiao Mai); và Dương Duy Mạch (Yang Wei Mai). Bốn Âm mạch là: Nhâm Mạch (Ren Mai); Xung Mạch (Chong Mai); Âm Kiều Mạch (Yin Qiao Mai); và Âm Duy Mạch (Yin Wei Mai). Nhâm, Đốc, Xung và Đới Mạch tồn tại đơn lẻ, còn Dương Kiều, Dương Duy, Âm Kiều và Âm Duy Mạch tồn tại thành cặp.

Chức năng chính của Nhâm Mạch là điều tiết dòng Khí trong sáu kinh Khí Âm nguyên phát, còn chức năng chính của Đốc Mạch là quản dòng Khí trong sáu kinh Khí Dương nguyên phát. Do đó, khi Khí tàng trong Nhâm và Đốc Mạch dồi dào và tuần hoàn Khí trong hai mạch này trôi chảy, thì tuần hoàn Khí trong mười hai kinh Khí nguyên phát mạnh. Do đó thân thể có thể được điều dưỡng từ yếu thành mạnh. Người luyện Khí Công Tiểu Chu Thiên (Small Circulation) luyện để duy trì việc tàng Khí trong Nhâm và Đốc Mạch và làm cho tuần hoàn Khí trong hai mạch này trôi chảy. Từ đây thấy Khí Công Tiểu Chu Thiên là bước cơ bản và khởi đầu nhất trong luyện Khí Công Dịch Cân.

Trong tám mạch, Nhâm và Đốc Mạch là quan trọng nhất. Hai mạch này điều tiết mức Khí của mười hai kinh Khí nguyên phát. Vì mười hai kinh Khí nguyên phát chuyên chở Khí khắp thân, nên khi Khí tàng dồi dào và tuần hoàn trôi chảy, thân thể sẽ mạnh. Trong luyện Khí Công Nội Đan, người luyện sẽ học cách xây dựng Khí và tàng nó trong hai mạch này, và cũng học cách dùng tâm dẫn Khí tuần hoàn trong hai mạch này trôi chảy. Từ đây thấy Tiểu Chu Thiên (Xiao Zhou Tian) thực ra là một trong những nền tảng của Khí Công Dịch Cân.

Đới Mạch là gì? Ấy là Khí mạch vòng quanh vùng eo. Đây là mạch duy nhất song song với mặt đất (tức nằm ngang). Khí trong mạch này giống như đôi cánh dang ra của con chim. Khi Khí mạnh và dồi dào, sự cân bằng trung tâm của tư thế sẽ vững, Vệ Khí sẽ mạnh, và Sinh Lực Thần có thể được nâng lên. Nếu Khí trong mạch này yếu, thì cân bằng trung tâm không thể đạt được.

Đới Mạch là mạch duy nhất nằm ngang, còn bảy mạch kia vuông góc với mặt đất. Khí trong mạch này tác động như đôi cánh của chim, giúp bạn giữ thăng bằng. Khi trạng thái Khí trong mạch này mạnh và trải rộng, Vệ Khí sẽ mạnh và bạn sẽ có cảm giác thăng bằng mạnh hơn. Bạn cũng sẽ có thể củng cố trung tâm và gốc rễ của mình. Đây là chìa khóa để nâng Sinh Lực Thần.

Về lý thuyết, khi Khí của Đan Điền dồi dào, Khí mở rộng từ Đới Mạch sẽ mạnh và rộng. Đới Mạch được coi là Dương cực, còn Xung Mạch được coi là Âm cực. Khi Khí được tàng dồi dào trong Đan Điền Thật, Vệ Khí của bạn mạnh và thân thể sẽ khỏe mạnh. Khi Khí được dẫn lên qua Xung Mạch tới não, não có thể được nuôi dưỡng và Sinh Lực Thần có thể được nâng lên mức cao. Từ đây thấy hai mạch này thực ra là hai mặt của cùng một thứ (đời sống bạn): một dành cho số lượng Khí, một dành cho chất lượng biểu hiện của Khí. Số lượng Khí càng lớn, chất lượng biểu hiện có thể đạt được càng cao.

Đan Điền là gì? Ấy là những nơi Khí (tức điện sinh học) có thể được tàng trong thân. Đan Điền có thể được phân thành Thượng Đan Điền, Trung Đan Điền và Hạ Đan Điền. Thượng Đan Điền là gì? Ấy là não trong đầu, còn được Đạo gia gọi là Nê Hoàn Cung (Ni Wan Gong). Trung Đan Điền là gì? Ấy là huyệt Cưu Vĩ, nơi cơ hoành tọa lạc. Hạ Đan Điền có thể được phân thành Giả Đan Điền và Thật Đan Điền. Giả Đan Điền là gì? Ấy là cái y học Trung Hoa gọi là huyệt Khí Hải và Đạo gia gọi là Lò Đan (Dan Lu). Thật Đan Điền là gì? Ấy được Đạo gia gọi là "Hoàng Đình" hay "Huyệt Ngọc Hoàn" và thực ra là bộ não thứ hai của con người (trong ruột). Dù một người có nhiều Đan Điền, nơi sản sinh Đan (tức Khí) là Lò Đan; nơi tàng trữ Đan chính nằm ở Thật Đan Điền — cái được gọi là Não Dưới hay Não Thứ Hai.

Đan Điền được dịch là "ruộng đan". Nghĩa là Đan Điền là những nơi trong thân mà Khí có thể được nuôi lớn và tàng trữ. Có ba Đan Điền được công nhận trong thân. Một là Thượng Đan Điền, nằm ở não trên; Đan Điền này là trung tâm của tinh thần. Hai là Trung Đan Điền, nằm ở phần dưới xương ức, gọi là Cưu Vĩ (Co-15), nối với cơ hoành. Cơ hoành là một chất dẫn điện tốt bị kẹp giữa các màng (fasciae) ở trên và dưới; màng là chất dẫn điện kém. Khi một chất dẫn tốt bị kẹp bởi các chất dẫn kém, điện sinh học sẽ bị giữ lại và do đó được tàng trong vùng này. Trung Đan Điền được công nhận là Đan Điền của Khí Hỏa, vì Khí ở đó được sản sinh từ sự chuyển hóa tinh chất hậu thiên (từ không khí và thức ăn). Ngoài ra, mức tàng Khí ở đó sẽ ảnh hưởng tới nhịp tim, việc sản sinh nội tiết tố của tuyến giáp, và có thể khuấy động cảm xúc. Cuối cùng, Hạ Đan Điền nằm ở vùng bụng dưới. Có hai Hạ Đan Điền. Một nằm ở phía trước, nơi huyệt Khí Hải (Co-6) trên Nhâm Mạch. Đan Điền này còn được gọi là "Giả Đan Điền" vì dù Khí có thể được sinh ra ở đó, nó không thể được tàng ở đó lâu dài; mỗi khi Khí được tạo, nó sẽ vào Nhâm Mạch và trải ra khắp thân.

Hạ Đan Điền kia, gọi là "Thật Đan Điền", nằm ở trung tâm vùng bụng, nơi tâm trọng lực (hay ruột) tọa lạc. Nơi này cũng được khoa học hiện đại công nhận là bộ não thứ hai hay não dưới. Đan Điền này có khả năng tàng trữ mức Khí hay điện sinh học cao. Do đó, đây là nơi đặt "pin sinh học" chính của con người. Người ta nói Khí trong Hạ Đan Điền được chuyển hóa từ Nguyên Tinh (Yuan Jing) được tàng trong thận (cả nội thận lẫn ngoại thận). Ngoại thận là tinh hoàn hay buồng trứng. Khí sinh ra ở đây đến từ sự chuyển hóa. Thận chỉ sản sinh nội tiết tố (tức nguyên tinh) ở vùng này; nội tiết tố hoạt động như chất xúc tác trong các phản ứng sinh hóa của thân. Vì vậy, khi cân bằng nội tiết trong thân đúng, phản ứng sinh hóa sẽ trôi chảy, và Khí cũng sẽ được sinh ra tự nhiên và dồi dào.

Trong phép hô hấp bụng, do sự lên xuống của các cơ bụng (tức "Lò Đan"), mỡ tàng trong vùng bụng dần được chuyển hóa thành điện sinh học (tức Khí) qua phản ứng sinh hóa. Do đó điện sinh học hay Khí được sinh ra. Nhưng lý do nơi này được Đạo gia gọi là "Giả Đan Điền" là vì dù nơi này có thể sản sinh điện sinh học, nó không thể tàng trữ nó — bởi Giả Đan Điền nằm trên đường của Nhâm Mạch; mỗi khi điện sinh học được sản sinh, nó lập tức vào đường tự nhiên của Tiểu Chu Thiên rồi tự phân phối khắp thân để được tiêu thụ. (Do đó), dù nó có thể nâng số lượng tàng trữ điện sinh học và điện thế, khiến thân thể mạnh, nó không thể tàng điện sinh học tới mức năng lượng cao. Nếu bạn muốn đạt mục tiêu mở con mắt thứ ba để giác ngộ, thành Phật, hay (thậm chí) trường thọ, thì theo Đạo Tiểu Chu Thiên là không đủ để đạt những mục tiêu ấy.

Vùng bụng dưới phía trước (tức Giả Đan Điền) còn được gọi là "Lò Đan" vì vùng này có thể sản sinh lửa (tức Khí hay đan). Cách Khí được sản sinh là từ các bài hô hấp bụng lên xuống; từ các bài tập ấy, mỡ tích tụ trong vùng này được chuyển hóa thành Khí hay điện sinh học qua phản ứng sinh hóa. Mỡ là tinh chất thức ăn thừa đã được xử lý qua các hệ thống của cơ thể; nó là chất giàu calo được thân tàng trữ tự nhiên cho những lúc không có nguồn thức ăn trong vài ngày. Tuy nhiên, như đã giải thích, Giả Đan Điền này không thể tàng Khí tới mức cao vì nó nằm trên Nhâm Mạch; một khi Khí được tạo, nó sẽ được phân phối khắp thân qua Tiểu Chu Thiên tự nhiên (đường lửa). Vì thế Đạo gia gọi Đan Điền này là Giả Đan Điền.

Để mở con mắt thứ ba, đạt giác ngộ, thành Phật và trường thọ, bạn phải biết cách chuyển hóa tinh (thành Khí) và nuôi não, luyện Khí và thăng hoa nó lên trên, luyện Khí hóa Thần, và luyện Thần hoàn Hư. Bước đầu tiên (để đạt những mục tiêu này) là bạn phải biết Đạo tàng điện sinh học. Nếu Khí không thể được tích tụ tới mức năng lượng cao, thì nó không thể được dẫn lên trên theo Xung Mạch tới não trên một cách hiệu quả; do đó não không thể đạt tới tần số cộng hưởng và mức năng lượng cao. Để tàng Khí, bạn phải biết dùng phương pháp Thai Tức (Embryonic Breathing) để dẫn điện sinh học được sản sinh ở Giả Đan Điền (Lò Đan) vào trong và tàng nó ở Thật Đan Điền. Thai Tức là gì? Ấy là phép hô hấp giữ Ý tại Thật Đan Điền. Chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn sau.

Để đạt bất tử, thành Phật, hay giác ngộ, bạn phải biết cách dẫn Khí lên trên qua Xung Mạch (tủy sống) tới não để nuôi tinh thần (đường nước). Mỗi tế bào não tiêu thụ oxy gấp khoảng 12 lần một tế bào thường. Vì tiêu thụ oxy liên quan mật thiết tới tiêu thụ Khí (hay điện sinh học), hợp lý để giả định mỗi tế bào não cũng tiêu thụ Khí hay điện gấp khoảng 12 lần tế bào thường. Để nuôi não và cấp năng lượng cho nó tới trạng thái cao hơn, bạn cần một lượng Khí lớn. Không biết cách tàng Khí ở Thật Đan Điền (não thứ hai) tới mức dồi dào, thì không thể cấp năng lượng cho não tới mức cao hơn và giác ngộ tinh thần bạn. Đó là lý do tự ngàn xưa có rất nhiều người luyện Khí Công tìm cách tàng Khí ở Thật Đan Điền. Kỹ thuật ấy đã trở nên được biết đến như "Thai Tức". Vì Thai Tức là một chủ đề lớn của luyện Nội Đan, chúng ta sẽ bàn chi tiết sau.

14. Luận đề về Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh trong Thái Cực Quyền

Ý nghĩa của việc luyện Dịch Cân Kinh và Tẩy Tủy Kinh (Khí Công) là luyện công phu của luyện Tinh hóa Khí, luyện Khí hóa Thần, luyện Thần hoàn Hư, và cuối cùng phá Hư Không. Dịch Cân thuộc Dương và là công phu thiền Tiểu Chu Thiên chuyển tinh thành Khí để củng cố gân cơ và xương; nó cũng tăng cường tuần hoàn Khí và huyết (trong thân). Có hai mục đích: 1. tàng Khí ở mức dồi dào trong Thật Đan Điền và cả trong Nhâm và Đốc Mạch; 2. làm cho tuần hoàn Khí trong hai mạch này trôi chảy để chúng có thể điều tiết mức Khí trong mười hai kinh Khí nguyên phát một cách khỏe mạnh. Vì Khí trong mười hai kinh Khí nguyên phát tới bốn chi và hàng trăm khúc xương (tức toàn thân), chức năng chính của nó là duy trì sức mạnh của gân cơ và xương. Khi Khí được tàng dồi dào trong Thật Đan Điền, tuần hoàn Khí trong Nhâm và Đốc Mạch sẽ mạnh. Khi tuần hoàn Khí trong Nhâm và Đốc Mạch mạnh, tuần hoàn Khí trong mười hai kinh Khí nguyên phát cũng mạnh. Khi tuần hoàn Khí trong mười hai kinh Khí nguyên phát mạnh, gân cơ và xương sẽ khỏe mạnh. Từ đây thấy thiền Tiểu Chu Thiên là nền tảng của Dịch Cân.

Có hai mục đích chính của luyện Khí Công ở Trung Hoa. Một là tăng số lượng Khí. Khi Khí đạt mức dồi dào, sinh lực sẽ mạnh và trong sạch, và bạn sẽ khỏe mạnh và cường tráng. Mục đích thứ hai là tăng hiệu quả sử dụng Khí, bằng cách cải thiện chất lượng biểu hiện của Khí. Khi chất lượng biểu hiện của Khí đã được cải thiện, Khí sẽ không bị lãng phí, và điều này sẽ cho bạn một gốc rễ vào trường thọ và giác ngộ tâm linh. Người ta tin rằng Khí Công Dịch Cân tăng số lượng Khí và sự biểu hiện của nó trong thân thể; khi ấy thân thể có thể chuyển từ yếu thành mạnh và sức khỏe có thể được duy trì. Khí Công Tẩy Tủy cải thiện sự tập trung tinh thần, để tinh thần có thể được nâng lên tới mức cao hơn — tức tăng chất lượng Khí.

Điều Thân (Regulating the Body)

1. Tầm quan trọng của Điều Thân

Thái Cực Quyền là một môn Khí Công võ thuật. Yêu cầu luyện tập quan trọng đầu tiên của nó là điều thân, kế đó là điều tức, rồi điều Tâm (tâm tình cảm), rồi điều Khí, và cuối cùng là điều thần. Cổ nhân nói: "Khi hình (tư thế thân) không đúng, thì (tuần hoàn) Khí không trôi chảy. Khi (tuần hoàn) Khí không trôi chảy, thì Ý không an. Khi Ý không an, thì Khí rối loạn." Từ đây thấy: từ việc điều thân (đúng), Khí tuần hoàn trôi chảy; và từ tuần hoàn Khí trôi chảy, Tâm và Ý tĩnh lặng an bình. Người xưa cũng nói: "Cân bằng thân và Tâm." Nghĩa là sự hài hòa giữa thân và Tâm: khi Tâm trong sạch (tĩnh lặng, không bị cảm xúc khuấy động), thân có thể tĩnh; cũng nghĩa là khi tư thế thân đúng, Tâm an bình.

Trong sách Đạo gia "Toàn Thư Yếu Chỉ về Sinh Mệnh và Bản Tính Con Người" có viết: "Khi thân không động, Tâm tự nhiên an bình. Khi Tâm không động (không bị khuấy động), thì thần tự nhiên ở lại (nơi ngụ)." Điều này ngụ ý: thân càng chuyển động chậm, Tâm càng an bình. Khi Tâm an bình mà không bị động, thì thần không rời nơi ngụ. Đây là chìa khóa quan trọng để đạt giác ngộ (tức "Hiểu Kình") trong Thái Cực Quyền. Từ đây thấy điều thân là bước đầu tiên của việc học Thái Cực Quyền.

Như đã giải thích, Thái Cực Quyền là một môn Khí Công võ thuật tuân theo trình tự luyện tập thông thường, chuẩn mực của Khí Công: điều thân, điều tức, điều tâm, điều Khí, rồi điều thần. Điều thân là bước đầu tiên trong toàn bộ trình tự ấy. Tuy nhiên, bạn phải dùng tâm làm trung tâm điều khiển của toàn bộ con người mình — bởi nếu tâm không vững và tĩnh, tư duy không thể rõ ràng và cảm giác không thể chính xác. Hãy nhớ: cảm giác là ngôn ngữ của giao tiếp tâm–thân. Để có cảm giác sâu, thân bạn phải tĩnh và tâm phải an bình. Từ đây thấy quá trình điều thân không thể hoàn thành đơn độc; nó phải phối hợp và hài hòa với các tiêu chí khác. Chỉ khi bạn có một thân thể thư giãn và một tâm tĩnh lặng, tinh thần bạn mới ở lại nơi ngụ mà không bị khuấy động. Khi ấy Sinh Lực Thần có thể được nâng lên.

2. Thế Tĩnh — Trung Định (The Postures of Central Equilibrium)

"Điều" nghĩa là điều chỉnh cho tới khi đạt giai đoạn hài hòa. Điều thân nghĩa là điều chỉnh toàn thân cho tới khi mềm, thư giãn, cân bằng, giữ trung tâm, vững gốc, và đầu được treo lên. Khi Vĩ Lư (Weilu — xương cụt) thẳng đứng, thì thân sẽ cân bằng không nghiêng. Khi thân không nghiêng, cột sống sẽ lỏng và thân cảm thấy thư giãn, dường như trôi chảy.

"Điều" (Tiao) nghĩa là kiểm soát và tinh chỉnh một cái gì đó cho tới khi nó hài hòa với môi trường quanh nó, với đồng loại, và/hoặc với vị trí của nó trong không–thời gian. Trong Thái Cực Quyền, điều thân nghĩa là đưa ý thức tới thân cho tới khi nó có thể hài hòa với hơi thở và tâm. Khi ấy Khí có thể tuần hoàn trôi chảy và tinh thần có thể được nâng lên tiềm năng cao hơn. Để đạt mục tiêu này, bước đầu tiên của điều thân là tìm sự thư giãn, mềm mại, cân bằng, trung tâm và gốc rễ của thân. Ngoài ra, để nâng tinh thần, đầu phải thẳng đứng như có một sợi chỉ treo nó từ trên kéo lên (Hư Linh Đỉnh Kình — Xu Ling Ding Jin). Hơn nữa, để giữ huyệt Mệnh Môn (Gv-4) mở, xương cụt (Vĩ Lư) cũng phải thẳng đứng (tức thu vào). Khi ấy toàn thân thẳng và giữ trung tâm mà không nghiêng. Cột sống sẽ lỏng và thân thư giãn. Đây là chìa khóa quan trọng đầu tiên của điều thân.

Thư giãn nghĩa là mỗi phần của mỗi khớp phải lỏng. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Một khi chuyển động, toàn thân phải nhẹ và nhanh nhẹn, (nó) đặc biệt phải (được) xâu lại với nhau." Nghĩa là khi các khớp lỏng, thân (chuyển động) có thể nhẹ. Khi chuyển động của thân nhẹ, hành động có thể nhanh nhạy và Khí toàn thân có thể hợp nhất (hoạt động như một khối duy nhất). Bởi vậy Thái Cực Quyền Kinh lại nói: "Gốc ở bàn chân, (Kình hay chuyển động) sinh từ chân, chủ quản (điều khiển) bởi eo và biểu hiện (thể hiện) qua các ngón tay. Từ chân tới chân tới eo phải hợp nhất, qua một Khí thống nhất." Từ đây thấy để đạt mục tiêu nhẹ và nhanh nhạy, bạn phải thư giãn eo và phần trên đùi. Bởi eo và phần trên đùi là trung tâm điều khiển của thân thể và là nơi Khí cư ngụ. Khi nơi ấy được nới lỏng, thân có thể mềm và Khí có thể ra vào theo ý muốn. Eo giống như tay lái của một chiếc xe; nó phải quay và di chuyển được. Nếu eo cứng và không mềm, thì Kình toàn thân sẽ mất kiểm soát.

Để lỏng về mặt thể chất, tâm trước hết phải chú ý tới các khớp của thân. Khi các khớp lỏng, bạn có thể thư giãn. Khi bạn lỏng và thư giãn, hành động có thể nhẹ và nhanh nhạy. Ngoài ra, khi lỏng và thư giãn, Khí có thể tuần hoàn trong thân trôi chảy. Khi ấy toàn thân bạn có thể hoạt động như một khối roi duy nhất. Kình Thái Cực Quyền tác động như cái vung của một chiếc roi mềm; khi có sự cứng ở bất kỳ khớp nào, sức mạnh roi sẽ giảm.

Toàn bộ hành động hay sức mạnh được sinh ra từ bàn chân (tức gốc), được hướng và điều khiển bởi eo, và cuối cùng biểu hiện ở các ngón tay. Bởi vậy vùng eo — bao gồm phần trên đùi — là trung tâm điều khiển sức mạnh roi. Khóa (Kua) nghĩa là phần trên đùi nơi chúng nối với eo. Khóa có thể phân thành Ngoại Khóa (Wai Kua) và Nội Khóa (Nei Kua) — nghĩa là phần trên đùi ngoài và phần trên đùi trong gần vùng bẹn. Eo và Khóa tác động như tay lái của xe, điều khiển sự biểu hiện sức mạnh của toàn thân. Chỉ khi hai nơi này mềm và lỏng, bạn mới dùng chúng theo ý muốn. Để làm hai nơi này lỏng và mềm, bạn phải học cách di chuyển các khớp háng mềm mại và khéo léo. Thực ra, chính sự mềm mại của các khớp háng cho phép eo và Khóa mềm. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Nếu không nắm được thời cơ và giành được vị trí trên, thân sẽ rối loạn. Để giải quyết vấn đề này, phải nhìn vào eo và chân." Từ hai câu ấy, ta thấy tầm quan trọng của eo và chân.

Phần trên đùi là nơi kết nối phần trên và phần dưới của thân. Khi phần trên đùi vững, gốc rễ vững. Để gốc rễ vững, phần trên đùi phải lỏng. Khi (chúng) lỏng, phần trên và phần dưới thân có thể được kết nối và Ý cùng Khí có thể chìm xuống đáy bàn chân. Ngược lại, nếu phần trên đùi căng, phần dưới thân sẽ cứng và bế tắc, và gốc rễ dễ bị kéo lên. Hơn nữa, khi phần trên đùi căng, eo cũng siết lại; cả hai liên quan lẫn nhau. Ngoài ra, dù eo và phần trên đùi lỏng và mềm, bạn cũng phải chú ý tới vùng bẹn — vì khi bẹn không được bọc (bảo vệ) (Guo Dang), thì phần dưới sẽ không vững.

Để lỏng ở eo, phần trên đùi nơi chúng nối với vùng eo cũng phải lỏng. Đây là nơi các khớp háng tọa lạc, và hai khớp này nối chân với eo. Khi hai khớp này siết lại, eo sẽ căng; kết quả là sự kết nối giữa phần trên và phần dưới thân sẽ bế tắc và cứng ở đây. Do đó, để có kết nối tốt nhằm xây gốc rễ vững và để toàn thân hoạt động như một khối, bạn phải chú ý tới hai khớp này — chúng phải lỏng và thư giãn.

Guo Dang nghĩa là bọc vùng bẹn. Trong võ thuật Trung Hoa, có một sai lầm phổ biến: khi nới lỏng Khóa, người ta cũng mở luôn vùng bẹn — điều này cho phép đối phương tấn công bẹn. Bởi vậy, dù bạn lỏng ở các khớp háng, bạn cũng phải bọc vùng bẹn để bảo vệ vùng hiểm yếu này. Cách đạt mục tiêu là giữ đầu gối hơi hướng vào trong.

Sau khi phần thân trung tâm đã có được sự thư giãn, bạn nên tìm vai chìm và khuỷu thả, hướng tới sự thoải mái, thư giãn và mềm mại của cánh tay. Khi vai chìm và khuỷu thả, vùng dưới nách sẽ tự nhiên được bảo vệ khỏi đòn tấn công của đối phương. Hơn nữa, nếu vai không chìm và khuỷu không thả, thì không có gốc cho sự biểu hiện của Kình. Các Kình chính được tàng trong các "cánh cung" của cột sống và ngực; chìa khóa thi hành được quyết định trong sự hình thành Bằng Kình, trong đó ngực được kéo vào và lưng uốn cong (Hàm Hung Bạt Bối — Han Xiong Ba Bei). Nếu bạn có thể hình thành Bằng Kình, bạn có thể tàng và (cũng) phát (các Kình). Nếu không biết hình thành Bằng Kình, các Kình biểu hiện sẽ bị giới hạn ở lực cơ bắp bế tắc sinh từ cánh tay; khi ấy toàn thân không thể được xâu lại như một Khí thống nhất. Tuy nhiên, nếu bạn chỉ biết tàng Kình trong hai cánh cung cột sống và ngực mà không biết chìm vai và thả khuỷu, thì Kình sẽ không được kết nối (với thân) ở hai nơi vai và khuỷu. Nếu hiểu được các chìa khóa giữ thân thẳng, nới lỏng eo, nới lỏng phần trên đùi, bọc vùng bẹn, chìm vai và thả khuỷu — thì bạn đã lĩnh hội lý điều thân trong Thái Cực Quyền. Nếu hiểu thêm lý về cách kéo ngực vào, uốn cong lưng và điều khiển bằng eo, thì việc lĩnh hội Kình không khó.

Một khi phần thân trung tâm được nới lỏng và bạn đã đạt được sự cân bằng, trung tâm và gốc rễ, phần trên và phần dưới thân bạn sẽ được kết nối. Tuy nhiên, để dẫn Kình sinh từ thân tới các ngón tay, bạn cũng phải biết chìm vai và thả khuỷu. Nếu không biết làm điều này, các khớp ở vai và khuỷu sẽ căng và do đó Kình sinh trong thân sẽ bế tắc ở hai nơi này. Khi vai chìm và khuỷu thả, thì có gốc hay nền cho sự biểu hiện của Kình — bởi khi ấy có kết nối vững giữa tay và thân trung tâm.

Hơn nữa, để biểu hiện Kình tới cực đại, bạn cũng phải biết tàng nó trong ngực và cột sống. Toàn thân có thể biểu hiện sáu cánh cung (Liu Gong), cho phép bạn tàng Kình hiệu quả. Hai tay và hai chân là bốn cánh cung; ngực và cột sống là hai cánh cung kia. Việc tàng Kình trong ngực và cột sống được coi là động tác thân cơ bản (Thân Pháp) trong mọi môn võ Trung Hoa. Trong Thái Cực Quyền, động tác này gọi là "kéo ngực vào, uốn cong lưng" (Hàm Hung Bạt Bối) — đây là chìa khóa then chốt để thi hành Bằng Kình (Wardoff Jin).

3. Thế Động — Tứ Phương (The Postures of Four Directions)

Khái niệm điều thân trong các bước di chuyển đòi hỏi, ngoài lý điều thân trong thế tĩnh nói trên, bạn phải biết lý về bước. "Bước" (trong Thái Cực Quyền) nghĩa là khi bạn bước, cũng như khi bạn đẩy một chiếc xe. Có gốc trong thế tĩnh, nhưng cũng có gốc khi đang bước. Nếu không có gốc, thì Khí sẽ bồng bềnh, thân sẽ bị nhổ, và Ý cũng trôi dạt. Ngoài ra, khi bạn di chuyển, thân phải thẳng đứng, hệt như khi luyện tĩnh. Khi bước, vùng bẹn phải được bọc và thân phải cân bằng, giữ trung tâm trong mỗi bước. Tiến, thoái, coi chừng bên trái và ngó bên phải — mỗi bước vững và rõ ràng, không rối loạn. Khi bước, cũng như mèo đi: nhẹ và nhanh nhạy nhưng không bồng bềnh. Gốc vững khi bước được quyết định bởi (sự khôn ngoan của) cổ chân, (độ lỏng của) eo, và cách nó kết nối với phần trên thân ở vùng Khóa. Từ bàn chân tới thân, mỗi phần được xâu lại với nhau; phải tránh bế tắc và cứng.

Điều thân khi bạn đang di chuyển hay bước khó hơn khi bạn đứng yên. Tuy nhiên, chuyển động lại dễ xảy ra hơn trong tình huống thực chiến. Bởi vậy bạn phải quen với lý và phương pháp điều thân khi đang bước. Nhiều nguyên lý chi phối cách điều thân ở tư thế tĩnh cũng áp dụng khi đang di chuyển: bạn phải tìm sự thư giãn, cân bằng và gốc rễ ngay khi đang di chuyển. Khi cần bước, ngoài việc giữ thân thư giãn và cân bằng, bạn phải bước với gốc vững. Gốc bạn phải vững và thân không thể nghiêng về phía trước. Chỉ khi bước được với gốc vững, tâm bạn mới an định, Khí mới chìm, và do đó thân mới nhanh nhạy. Để có gốc vững khi đang di chuyển, bạn phải chú ý tới các khớp ở hông. Khi hai khớp này lỏng và di động tích cực, kết nối giữa phần trên và phần dưới thân sẽ tự nhiên và vững. Điều này cho phép toàn thân hợp nhất theo cách roi, tích hợp, để biểu hiện các Kình. Ngoài ra, khi các khớp hông lỏng, eo cũng lỏng — cho phép Khí ra vào nơi ngụ (Hạ Đan Điền) trôi chảy và tự nhiên.

Tuy nhiên, phần khó nhất của điều thân khi bước là: trong khi di chuyển, bạn vẫn phải có khả năng hoán đổi các bước một cách nhanh nhạy và linh hoạt, để các Kình được sinh từ chân, chủ quản (điều khiển) bởi eo và biểu hiện qua các ngón tay (một cách hiệu quả). Ngoài ra, trong khi bước, bạn phải duy trì cân bằng trung tâm, có thể đổi bước (dễ dàng) theo các động tác của thân, và phát hay trung hòa các Kình tự nhiên không bế tắc. Không có tất cả những tiêu chí ấy, Kình biểu hiện sẽ không có gốc và thân vững, còn Ý và Khí sẽ bồng bềnh.

Yếu tố quan trọng nhất để thắng là biết trung hòa lực tới và biểu hiện lực của mình khéo léo và hiệu quả. Để làm được vậy, bạn phải có gốc vững, cân bằng trung tâm và thân hợp nhất. Ngoài ra, bạn phải có thể di chuyển nhanh và khéo mà không bế tắc. Trong Thái Cực Quyền, tất cả những tiêu chí ấy đạt được từ các bài tập đẩy tay động (moving pushing hands drills).

Điều Tức (Regulating the Breathing)

1. Bí Mật Của Điều Tức (The Secret of Regulating the Breathing)

Để điều tức cho tốt, trước hết bạn phải đưa thân thể vào đúng trạng thái. Hành vi hô hấp gắn bó chặt chẽ và chịu ảnh hưởng bởi sự căng hay thư giãn của thân thể. Vì vậy, khi bạn luyện Khí Công, bước đầu tiên là điều thân. Một khi bạn đã có thể đạt tới giai đoạn điều mà không điều (regulating without regulating), khi ấy bạn mới bắt đầu quá trình điều tức.

Khi bạn điều tức, bạn đang nhắm tới một hơi thở có thể: 1. Tĩnh (Jing, 靜), 2. Tế (Xi, 細) — mảnh, 3. Thâm (Shen, 深) — sâu, 4. Du (You, 悠) — liên tục, và 5. Vân (Yun, 勻) — đều đặn. Trước hết, bạn học hô hấp bằng mũi từ thô đến tế, cho tới khi hơi thở của bạn trở nên thư giãn, sâu, trôi chảy và tự nhiên. Rồi bạn tiến vào hô hấp bụng (Phúc Hô Hấp, 腹呼吸) và cuối cùng tiến vào Chân Tức (Zhen Xi, 真息) — Hơi thở Chân thực.

Điều quan trọng đối với một người luyện Khí Công là học những cách điều tức đúng đắn. Có rất nhiều cách điều tức. Ở đây, các phương pháp được sắp xếp từ cơ bản nhất tới sâu nhất và khó nhất. Để đạt mục tiêu cuối cùng là Thai Tức (Tai Xi, 胎息), bạn phải bắt đầu bằng việc điều hô hấp bình thường. Nó được gọi là "Tỵ Tức" (Bi Xi, 鼻息), nghĩa là "hô hấp bằng mũi". Từ hô hấp bình thường thông thường, bạn sẽ tiến vào giai đoạn hô hấp bụng (Phúc Tức, 腹息), giai đoạn cho phép bạn xây dựng Khí tại Đan Điền Giả (tức Lò Đan — Đan Lư, 丹爐). Chính Khí này sẽ dẫn bạn tới cửa của sự luyện tập Khí Công Hô Hấp Chân thực. Sự huấn luyện này được gọi là "Khí Tức" (Qi Xi, 氣息), hay "hô hấp bằng Khí". Khi bạn đã đạt mức này, Khí Đan Điền có thể đi lên và đi xuống theo hơi thở của bạn. Khi ấy bạn đã đạt mục tiêu của "Chân Tức" (Zhen Xi, 真息). Sau cùng, bạn sẽ dẫn Khí Hậu Thiên tới "Hoàng Đình Huyệt" (黃庭穴) (hay Ngọc Hoàn Huyệt, 玉環穴) để tương tác với Khí Tiên Thiên và sinh ra "Thánh Thai" (Sheng Tai, 聖胎). Giai đoạn hô hấp này được gọi là "Thai Tức", nghĩa là Hô hấp Bào thai.

Một vị Đạo sĩ xưa là Lý Thanh Am nói: "Điều tức nghĩa là điều hô hấp cho tới khi (bạn) dừng lại." Điều này có nghĩa là điều đúng đắn chính là không còn phải điều nữa. Nói cách khác, dù bạn bắt đầu bằng việc điều hơi thở một cách có ý thức, bạn phải đi tới điểm mà sự điều tiết xảy ra tự nhiên tự nó và bạn không còn phải nghĩ về nó nữa. Khi bạn thở, nếu bạn tập trung tâm vào hơi thở, đó không phải là điều tức chân thực. Khi bạn đạt tới mức điều tức chân thực, không cần điều tiết gì nữa, và bạn có thể dùng tâm một cách hiệu quả để dẫn Khí. Hãy nhớ: Ý ở đâu, Khí ở đó. Nếu Ý dừng lại ở một chỗ, Khí sẽ bị ứ trệ. Chính Ý dẫn Khí và làm cho nó chuyển động. Vì vậy, khi bạn ở trong trạng thái điều tức đúng đắn, tâm của bạn tự do. Không có âm thanh, không ứ trệ, không vội vàng, không do dự, và bạn có thể tĩnh lặng và an bình. Khi bạn đạt giai đoạn này, bạn đã giành được chìa khóa thực sự của thiền định.

Các phương pháp điều hô hấp bụng bao gồm: Hô hấp bụng thuận, Hô hấp bụng nghịch, Thai Tức, Ngũ Môn Tức (Five Gates Breathing), Đái Mạch Tức (Girdle Vessel Breathing), Vô Cực Tức (Wuji Breathing — cũng gọi là Chân Đan Điền Tức hay Huyệt Vị Tức), Phu Tủy Tức (Skin-Marrow Breathing), Thần Tức (Spiritual Breathing), Đông Miên Tức (Hibernation Breathing), và Quy Tức (Turtle Breathing), v.v.

Hô hấp bụng thuận là gì? Đó là hô hấp bằng cách dùng (các cơ của) vùng bụng trong hô hấp bình thường. Khi mũi hít vào, bụng phồng ra và Hội Âm (tức đáy chậu) hạ xuống. Khi mũi thở ra, bụng thu vào và Hội Âm được nâng lên (nhẹ nhàng). Hô hấp bụng nghịch là gì? Đó là dùng vùng bụng để hô hấp. Tuy nhiên, khi mũi hít vào, bụng thu vào và Hội Âm được nâng lên (nhẹ nhàng). Khi mũi thở ra, bụng phồng ra và Hội Âm chìm xuống (hay được đẩy ra nhẹ nhàng). Thai Tức là gì? Đó là tàng trữ Khí trong Chân Đan Điền. Khí là gì? Khí là điện sinh học. Chân Đan Điền là gì? Đó là pin sinh học lưu trữ điện sinh học. Đó là nơi bộ não thứ hai của con người tọa lạc. Toàn bộ điện sinh học của cơ thể được lưu trữ ở đây và cung cấp điện cho toàn thân. Khi sự lưu trữ điện cao, thì sinh lực mạnh và các hoạt động sống mạnh mẽ. Chúng ta sẽ thảo luận đề tài này nhiều hơn sau này.

Có nhiều cách huấn luyện để điều tức, từ đơn giản đến sâu. Người mới bắt đầu nên trước hết học điều hô hấp thông thường, bằng cách bắt đầu với Hô hấp bụng thuận (Chính Phúc Hô Hấp, 正腹呼吸). Kỹ thuật hô hấp này là dễ nhất và thoải mái nhất. Qua hô hấp này, bạn sẽ học cách dùng tâm để kiểm soát các cơ ở vùng bụng một cách hiệu quả. Chỉ sau khi bạn đã đạt giai đoạn cảm thấy rất thoải mái và tự nhiên, bạn mới nên chuyển sang Hô hấp bụng nghịch (Phản Phúc Hô Hấp / Nghịch Phúc Hô Hấp). Như đã nói ở trên, nếu tâm của bạn không thể kiểm soát các cơ ở vùng bụng một cách hiệu quả mà bạn bắt đầu huấn luyện Hô hấp bụng nghịch, vùng dạ dày sẽ căng, và điều này có thể gây đau và sự ứ trệ Khí ở vùng này.

Sau khi bạn đã đạt giai đoạn điều mà không điều đối với Hô hấp bụng nghịch, bạn nên tiến tới Thai Tức. Qua Thai Tức, bạn sẽ có thể dẫn Khí tới Chân Đan Điền (Zhen Dan Tian, 真丹田) (tức ruột hay bộ não thứ hai) và tàng trữ Khí ở đó. Khi sự tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền dồi dào, sinh lực của bạn sẽ mạnh.

Một khi bạn đã đạt mức Thai Tức, thì bạn có thể vận dụng Khí cho Ngũ Môn Tức (Wu Xin Xi, 五心息), Đái Mạch Tức (Dai Mai Xi, 帶脈息), Vô Cực Tức (Wuji Xi, 無極息), Phu Tủy Tức (Fu Sui Xi, 膚髓息), Thần Tức (Shen Xi, 神息), Đông Miên Tức (Dong Mian Xi, 冬眠息), và Quy Tức (Gui Xi, 龜息), v.v.

Ngũ Môn Tức là gì? Đó là khi Khí ra và vào qua Lao Cung, Dũng Tuyền và Thượng Đan Điền. Đây là phương pháp vận chuyển Khí trong Đại Chu Thiên. Khí ra và vào qua Lao Cung là hô hấp lòng bàn tay, nơi Kình (tức sức mạnh võ thuật) được phát ra. Khí ra và vào qua Dũng Tuyền là hô hấp Dũng Tuyền, cũng được gọi là hô hấp lòng bàn chân, nơi gốc của Kình tọa lạc. Khí ra và vào qua Thượng Đan Điền là Thần Tức. Từ sự nâng lên của tinh thần, Khí vận chuyển lên trên tới lòng bàn tay và xuống dưới tới lòng bàn chân (một cách hiệu quả); do đó Kình được biểu hiện và phát ra. Đây là một trạng thái của trung định (Zhong Ding, 中定).

Huyệt Lao Cung (P-8) (勞宮), nằm ở trung tâm lòng bàn tay, thuộc Tâm Bao Lạc Kinh (心包絡經 — mạch Tâm Bao), trong khi huyệt Dũng Tuyền (K-1) (湧泉), nằm ở trung tâm lòng bàn chân, thuộc Thận Kinh (腎經 — mạch Thận). Bốn cửa này được coi là bốn cửa lớn điều tiết trạng thái Khí của cơ thể. Tự nhiên, Khí được dẫn tới lòng bàn tay và lòng bàn chân cũng cung cấp cho chúng cảm giác nhạy bén. Cửa thứ năm có thể là đỉnh đầu, Bách Hội (GV-20) (百會) (cũng gọi là Thiên Linh Cái, 天靈蓋) hoặc con mắt thứ ba (Ấn Đường, M-HN-3) (Thiên Nhãn, 天眼).

Thái Cực Quyền nhấn mạnh trung định (Zhong Ding). Thái Cực Kinh nói: "Có trên thì có dưới; có trước thì có sau; có trái thì có phải." Điều này nghĩa là trung định và nghĩa là sự cân bằng và quân bình của một điểm, đó là Chân Đan Điền (tức trọng tâm hay trung tâm vật lý). Hô hấp bốn cửa qua lòng bàn tay và lòng bàn chân cung cấp cho bạn sự quân bình, trong khi cửa thứ năm nâng tinh thần lên và mang lại cho bạn sự cân bằng trung tâm.

Đái Mạch Tức liên quan tới Phu Tức (hô hấp da) hay Thể Tức (hô hấp thân), và Vô Cực Tức liên quan tới Tủy Tức (hô hấp tủy xương). Đái Mạch Tức và Vô Cực Tức, một là Dương và một là Âm. Trong Đái Mạch Tức, sự tuần hoàn Khí phân nhánh ra qua các Lạc (tức các mạch Khí phụ) từ các mạch Khí chính và tới da, do đó hình thành Vệ Khí (Wei Qi, 衛氣). Trong Vô Cực Tức, Khí được ngưng tụ hướng vào trong từ tứ chi và hàng trăm xương (tức toàn bộ cơ thể) tới Chân Đan Điền. Do đó Khí được tàng trữ tại nơi Khí ngụ và được ngưng tụ vào tủy xương. Vì hai cách hô hấp này liên quan chặt chẽ tới Thai Tức, chúng sẽ được thảo luận cùng lúc với Thai Tức. Các hô hấp khác như Đông Miên Tức, Quy Tức, v.v., không liên quan tới việc điều tức của Thái Cực Quyền. Chúng tôi sẽ không thảo luận chúng ở đây.

Khi Khí được dẫn để mở rộng trong Đái Mạch (Dai Mai, 帶脈), Vệ Khí cũng sẽ được mở rộng và tăng cường. Điều này sẽ dẫn cơ thể tới trạng thái Dương hơn vì Khí đã được dẫn ra ngoài và biểu hiện. Tuy nhiên, khi Khí được dẫn tới trung tâm của Chân Đan Điền, Khí có thể được tàng trữ ở đó. Ngoài ra, Khí cũng sẽ được dẫn tới tủy xương để nuôi dưỡng nó. Tự nhiên, Vệ Khí sẽ bị suy yếu và cơ thể sẽ trở nên Âm hơn. Vì hai kỹ thuật hô hấp này liên quan tới Thái Cực Quyền, chúng ta sẽ thảo luận chúng chi tiết hơn sau này.

2. Lý Thuyết Về Hô Hấp Bụng Thuận Và Nghịch

Trong điều tức, Hô hấp bụng nghịch được coi là Dương còn Hô hấp bụng thuận được coi là Âm. Trong hô hấp nghịch, hít vào là Âm còn thở ra là Dương. Khi hít vào, bụng thu lại và Hội Âm (tức đáy chậu) được giữ nhẹ lên. Khi thở ra, bụng phồng ra trong khi Hội Âm được đẩy nhẹ ra. (Khi điều này xảy ra,) một lượng đáng kể Khí sẽ tuần hoàn theo chiều ngang dọc theo các mạch Khí phụ (tức Lạc) tới da, dẫn tới cái được gọi là Thể Tức (hô hấp thân) hay Phu Tức (hô hấp da). Khi hít vào, bụng thu lại trong khi Hội Âm được giữ nhẹ nhàng và mềm mại. Phần lớn Khí sẽ ngưng tụ hướng vào trong dọc theo các mạch Khí phụ tới tủy xương, dẫn tới cái được gọi là Tủy Tức (hô hấp tủy). Thể Tức là Dương còn Tủy Tức là Âm. Khi bạn thở ra, Ý dẫn Khí ra ngoài để cung cấp Khí cho gân và xương; Kình được phát ra. Ngược lại, khi bạn hít vào, Ý dẫn Khí vào trong và tàng trữ Khí trong tủy xương. Khi Khí được tàng trữ sâu, Kình phát ra phải mạnh. Vì vậy, nếu (bạn) luyện Thái Cực Quyền vì võ thuật và mong muốn phát Kình từ cơ thể, (bạn) phải dùng Hô hấp bụng nghịch.

Xin xem Hình 22 để thấy Âm và Dương của hô hấp. Trong Hô hấp bụng thuận, dòng Khí chính lưu thông theo 12 mạch Khí chính giao tiếp giữa tứ chi và 12 nội tạng. Khi điều này xảy ra, vì Khí không được dẫn theo chiều ngang để cấp năng lượng cho cơ bắp, bạn ở trong trạng thái thư giãn (Hình 23). Tuy nhiên, trong Hô hấp bụng nghịch, dòng Khí chính lưu thông theo chiều ngang tới cơ bắp, da và tủy xương. Hệ quả là cơ thể căng lên, và bạn cảm thấy hoặc nóng hoặc lạnh (Hình 24). Trong Hô hấp bụng nghịch, nếu thở ra dài hơn hít vào, như cười với âm thanh Ha, thì nhiều Khí hơn được dẫn tới bề mặt da. Trong trường hợp này, bạn cảm thấy nóng. Ngược lại, nếu hít vào dài hơn thở ra, như khi bạn khóc, bị lạnh, hay đang sợ với âm thanh Hen, thì nhiều Khí hơn được dẫn vào trong tới tủy. Trong trường hợp này, bạn cảm thấy lạnh. Từ đây, bạn có thể thấy rằng qua những cách hô hấp khác nhau, bạn có thể thay đổi Âm và Dương của cơ thể. Đó là lý do tại sao hô hấp thường được nhận biết là Khảm (坎) (nước) và Ly (離) (lửa) — có thể điều chỉnh tình trạng Âm–Dương của cơ thể.

Ngoài ra, khi bạn dùng Hô hấp bụng nghịch, phần lớn Khí sẽ được dẫn theo chiều ngang để cấp năng lượng cho cơ bắp, như vậy Khí được dùng để biểu hiện sức mạnh vật lý tới trạng thái cao hơn. Ví dụ, khi bạn đẩy một chiếc xe hay nâng một vật nặng, bạn sẽ thay đổi hô hấp thuận của mình thành nghịch mà không cần suy nghĩ về nó. Đây là cách của Đạo (道) (tức Tự nhiên). Vì vậy, nếu bạn luyện Thái Cực Quyền chỉ để thư giãn, bạn nên dùng Hô hấp bụng thuận. Tuy nhiên, nếu bạn có cảm giác đối địch và ý định cấp năng lượng cho thân thể vật lý để biểu hiện sức mạnh, thì bạn nên dùng Hô hấp bụng nghịch.

Trong Hô hấp bụng thuận, hít vào cũng được coi là Âm, còn thở ra cũng được coi là Dương. Khi hít vào, bụng phồng ra và Hội Âm đẩy nhẹ ra. Khi thở ra, bụng thu lại và Hội Âm được giữ nhẹ lên. Khi thở ra, Khí sẽ tuần hoàn dọc theo các mạch Khí chính và tới tứ chi; do đó nó được gọi là Tứ Môn Tức (Four Gates Breathing). Tứ Môn Tức là gì? Đó là hô hấp Lao Cung và Dũng Tuyền. Khi hít vào, phần lớn Khí sẽ ngưng tụ hướng vào trong dọc theo các mạch Khí chính và tới các nội tạng. Từ đây, (chúng ta có thể thấy rằng) phần lớn Khí sẽ không tuần hoàn theo chiều ngang, gân và xương sẽ không bị siết lại và Khí tuần hoàn trôi chảy. Vì vậy, nếu (bạn) luyện Thái Cực Quyền chỉ để nới lỏng thân và làm mềm thân, Hô hấp bụng thuận tốt hơn.

Dù Hô hấp bụng thuận được dùng cho Tứ Môn Tức (Si Xin Xi, 四心息), điều đó không có nghĩa là Hô hấp bụng nghịch không thể được dùng cho Tứ Môn Tức. Bạn phải luôn nhớ: hô hấp chỉ là một chiến lược để dẫn Khí. Nếu bạn có cảm giác đối địch và có ý định dẫn Khí tới bốn cửa, bạn thường cũng dùng Hô hấp bụng nghịch. Thực ra, để phối hợp với cửa thứ năm trong việc nâng tinh thần lên, thông thường dùng Hô hấp bụng nghịch hiệu quả và hữu hiệu hơn thay vì Hô hấp bụng thuận.

Hô hấp lại có thể được phân loại là văn và võ. Hô hấp văn là Âm: tĩnh lặng, chậm, mảnh, đều đặn và trôi chảy. Dùng Ý an bình và Tâm tĩnh lặng để tìm kiếm sự ngưng tụ tinh thần. Hô hấp văn có thể được dùng cho cả Hô hấp bụng thuận lẫn Hô hấp bụng nghịch. Hô hấp võ là Dương: hành động nhanh, mạnh mẽ và ngắn. Dùng Ý tập trung để chỉ đạo (tức cai quản) Tâm trong việc tìm kiếm sự nâng lên của tinh thần, do đó đạt tới hiệu quả của việc phát Kình. Hô hấp võ thường được dùng để phát Kình trong võ thuật, và vì vậy Hô hấp bụng nghịch thường được dùng.

Trong giới Khí Công Trung Hoa, ngoài việc là hô hấp bụng thuận hay nghịch, hô hấp cũng có thể được phân loại là Văn Hỏa (文火) hay Võ Hỏa (武火). Trong hô hấp văn, chiều dài của hơi thở tương đối dài hơn và do đó cơ thể thư giãn hơn. Trong hô hấp võ, chiều dài của hơi thở ngắn hơn. Dù trong hô hấp võ Khí có thể được xây dựng nhanh hơn nhiều, do sự căng thẳng thể chất lớn hơn, cơ thể sẽ trở nên Dương hơn và Khí đã được xây dựng sẽ bị tiêu hao với tốc độ nhanh hơn. Trong hô hấp văn, dù Khí không thể được xây dựng trong một thời gian ngắn, do sự thư giãn của thân thể vật lý, hơn nữa Khí có thể được tàng trữ dễ dàng bên trong cơ thể. Điều này sẽ làm cho thân thể vật lý tĩnh lặng hơn và Âm hơn.

3. Bí Mật Của Thai Tức (Vô Cực Tức, Đái Mạch Tức)

Thai Tức là gì? Đó là hô hấp của Chân Đan Điền, và cũng được gọi là "Huyệt Vị Tức" (Cavity Breathing). Thai Tức Kinh nói: "Bào thai được thụ thai từ Khí ẩn tàng hay chưa phát triển. Khí được tiếp nhận qua sự điều tiết của bào thai. Khi Khí hiện diện, thân thể có thể sống; khi Thần (神) bỏ thân thể và bào thai tan rã, cái chết sẽ theo sau. Sự tu dưỡng Thần và Khí làm cho trường thọ có thể thành tựu. Bảo vệ và nuôi dưỡng bào thai tinh thần để xây dựng Thần và Khí. Khi Thần động, Khí động; nơi Thần dừng, Khí dừng. Để sự sống hưng thịnh, tinh thần và năng lượng (Thần và Khí) phải tương tác hài hòa. Khi Tâm (tâm-tình-cảm) không bị xúc động (tức không bị môi trường xung quanh lay động), không một ý nghĩ nào đi hay đến. (Khi ý nghĩ không đi và đến,) bản tính tự do. Trí tuệ trong hành động là con đường chân thực duy nhất." Sách Đạo gia cũng nói: "Khi thần được thụ thai trong Khí huyệt (tức Chân Đan Điền), nó được gọi là bào thai, và khi Khí đạt tới Khí huyệt... được gọi là hô hấp. Thụ thai thần và hô hấp Khí, công phu tiến vào Thai Tức. Khi ấy không có ra và không có vào và bạn sẽ không bao giờ có hô hấp bình thường nữa." Từ đây, (bạn) có thể thấy Thai Tức là phương pháp tàng trữ Khí và nuôi dưỡng bào thai (tinh thần). Tàng trữ Khí là Đạo của trường thọ và nuôi dưỡng bào thai (tinh thần) là con đường đạt tới thần thánh và Phật quả.

Thai Tức là một kỹ thuật hô hấp nổi tiếng cho phép bạn tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền. Chân Đan Điền ngày nay được coi là bộ não thứ hai, có thể lưu trữ một điện tích sinh học và có thể được coi là một pin sinh học. Khi sự lưu trữ điện sinh học đã đạt mức cao, sinh lực và năng lượng được biểu hiện bởi thân thể vật lý sẽ mạnh mẽ. Tự nhiên, bạn sẽ khỏe mạnh và có một đời sống lâu dài. Có hơn 150 tài liệu Đạo gia về Thai Tức đã được tiết lộ ngày nay. Điều này đã cung cấp một kim chỉ nam đáng tin cậy và cho chúng ta biết cách luyện tập Thai Tức.

Trong luyện tập Khí Công, nói chung có hai mục đích chính. Một là xây dựng Khí tới mức dồi dào, và hai là cải thiện chất lượng của sự biểu hiện Khí. Mục đích của việc luyện Dịch Cân (Muscle/Tendon Changing) là xây dựng Khí rồi biểu hiện nó ra thân thể vật lý để có sức mạnh và sức khỏe (tức đời sống khỏe mạnh lâu dài). Điều này phục vụ mục đích tăng số lượng Khí. Việc luyện Tẩy Tủy (Marrow/Brain Washing) là để thanh lọc tâm tới một trạng thái tập trung cao hơn để việc sử dụng Khí có thể đạt hiệu quả tối đa. Nghĩa là cải thiện chất lượng của sự biểu hiện Khí bằng cách nâng Thần Sinh Lực lên. Tuy nhiên, để nâng tinh thần lên một mức cao hơn, bạn phải biết làm thế nào để tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền tới mức dồi dào bằng Thai Tức, và làm thế nào để rồi dẫn nó lên tủy sống (tức Xung Mạch, 衝脈) tới não. Điều này kích hoạt các tế bào não tới một trạng thái nhiều năng lượng hơn. Từ đây, bạn có thể thấy Thai Tức là chìa khóa để nâng tinh thần lên và đạt giác ngộ.

Chìa khóa bí mật của việc luyện Thai Tức là giữ Ý (tức tâm trí tuệ) tại Chân Đan Điền. Khi Ý được giữ tại Chân Đan Điền, Khí sẽ được tàng trữ và việc sử dụng (Khí) sẽ được điều tiết (tức được dùng hiệu quả). Nếu Ý rời xa (khỏi nơi Khí ngụ), thì Khí sẽ bị dẫn ra khỏi nơi ngụ của nó và bị tiêu hao. Khi Khí bị dùng quá mức, thì nó sẽ cạn kiệt, hệ quả là cơ thể sẽ thoái hóa và tinh thần sẽ suy yếu và héo tàn. Những người đang học Đạo phải biết lý thuyết này. Ngoài ra, (họ) cũng phải biết Đạo sản sinh Khí và nuôi lớn đan dược. Nếu (họ) không biết điều này, thì Khí cũng sẽ bị cạn kiệt. Nơi đan dược được sản sinh là nơi mà Đạo gia gọi là Hạ Đan Điền hay Lò Đan, y học gia đình Trung Hoa gọi là huyệt Khí Hải, và được công chúng biết đến là vùng bụng. Từ khoa học hiện đại, người ta biết rằng nơi này (tức bụng) được cấu tạo từ sáu lớp cơ và mạc, kẹp lẫn nhau. Mạc cũng là nơi lưu trữ mỡ khi quá nhiều thức ăn được hấp thụ vào cơ thể. Mỡ thực ra là tinh hoa thức ăn hậu thiên. Từ các bài tập bụng lên và xuống, qua phản ứng hóa sinh, mỡ được lưu trữ sẽ được chuyển hóa thành điện sinh học (tức Khí hay năng lượng). Loại hô hấp bụng này được gọi là "Hô hấp Trở về Thời Thơ Ấu", cũng là "Khí Hải Tức".

Tất cả các tài liệu được tiết lộ đều đồng ý rằng để tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền tới mức dồi dào, bạn phải biết hai chìa khóa chính. Một là học làm thế nào để giữ tâm của bạn tại Chân Đan Điền để Khí sẽ không bị dẫn ra khỏi nơi ngụ của nó. Cái kia là học làm thế nào để sản sinh nhiều Khí hơn trong cơ thể.

Bất cứ khi nào tâm bạn phát sinh một ý tưởng, EMF (tức lực điện động) (Điện Động Thế, 電動勢) được tạo ra. Điều này sẽ dẫn Khí hoặc tới não hoặc tới thân thể vật lý để biểu hiện. Nghĩa là bạn đang tiêu hao Khí được tàng trữ trong Chân Đan Điền. Một khi bạn đã học cách giữ tâm của bạn tại Chân Đan Điền, Khí sẽ ở lại nơi ngụ của nó và không bị dẫn ra ngoài. Hệ quả là, Khí có thể được tàng trữ.

Ngoài ra, bạn có thể sản sinh Khí trong cơ thể ở những mức cao hơn. Theo truyền thống, bạn có thể dùng các loại thảo dược đặc biệt để tăng số lượng Khí. Tuy nhiên, hầu như tất cả các thầy Khí Công Đạo gia đều tin rằng cách tốt nhất để sản sinh Khí tinh khiết nhất là chuyển hóa tinh được lưu trữ trong cơ thể thành Khí. Chừng nào bạn còn dùng vùng bụng để kiểm soát hô hấp của mình, các bài tập bụng lên và xuống sẽ chuyển hóa tinh hoa thức ăn được lưu trữ (tức mỡ) thành Khí (Hình 25). Mỡ là tinh hoa thức ăn đã được lọc và tinh chế qua hệ thống của cơ thể bạn. Nó có hàm lượng calo cao, có thể được chuyển hóa một cách hiệu quả thành Khí qua phản ứng hóa sinh. Hô hấp với các bài tập bụng lên và xuống cũng được gọi là "hô hấp trở về thời thơ ấu" (Phản Đồng Hô Hấp, 返童呼吸) vì các em bé di chuyển vùng bụng của chúng khi chúng thở. Vùng bụng được Đạo gia gọi là "Đan Điền" (丹田) và được y học Trung Hoa gọi là "Khí Hải" (氣海). Ngoài ra, nơi này cũng được gọi là "Đan Lư" (丹爐 — Lò Đan) vì nó sản sinh đan dược (tức Khí). Từ đây, bạn có thể thấy hô hấp bụng là chìa khóa để sản sinh Khí. Thông thường, có hai loại hô hấp bụng: Hô hấp bụng thuận (Chính Hô Hấp) và Hô hấp bụng nghịch (Phản Hô Hấp hay Nghịch Hô Hấp), đã được thảo luận ở trên.

Đạo gia gọi Hạ Đan Điền là "Đan Điền Giả" (False Dan Tian). Nó được đặt tên như vậy bởi vì, dù nơi này có thể sản sinh đan dược và sinh ra Khí, một khi Khí được sinh ra, nó lập tức tiến vào Tiểu Chu Thiên của Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Hệ quả là, nó sẽ được phân phối tới mười hai mạch Khí chính và được thân thể vật lý sử dụng. Như vậy, người ta biết rằng, dù Hạ Đan Điền là một lò đan, nó không thể tàng trữ đan dược (tức Khí) một cách hiệu quả. Nếu đan dược không thể được tàng trữ tới một mức dồi dào cao hơn, thì công phu Đạo gia như "luyện Khí và thăng hoa nó lên trên", hay "hoàn tinh để nuôi dưỡng não" không thể được hoàn thành một cách hiệu quả. Để tàng trữ đan dược, (bạn) phải biết cách dùng phương pháp Thai Tức để dẫn đan dược được sản sinh từ lò đan tới Chân Đan Điền và tàng trữ nó ở đó. Vị trí của Chân Đan Điền là nơi mà, ở trên, nó không chạm vào thận nội, và, ở dưới, nó không chạm vào thận ngoại. Nó nằm sau rốn và trước huyệt Mệnh Môn (tức sau Cửa Sống và trước Cửa Đóng). Đây là nơi mà Đạo gia gọi là "Ngọc Hoàn Huyệt", nơi bào thai được hình thành. Nơi này cũng được khoa học gọi là "bộ não thứ hai". (Thực ra,) đây là nơi ruột già và ruột non tọa lạc. Khi một bào thai đang hình thành và lớn lên thành một em bé, nó phải dựa vào Khí dồi dào, và vì vậy bào thai được hình thành trong nơi Khí ngụ này.

Nếu bạn biết cách sản sinh Khí tại vùng bụng, nhưng không biết cách dẫn nó vào trong và tàng trữ nó tại Chân Đan Điền, sự luyện tập của bạn sẽ ở lại mức Dịch Cân. Dù bạn có thể tăng số lượng Khí và biểu hiện nó thành sức khỏe thể chất, bạn sẽ không có thể đạt được mục tiêu giác ngộ tâm linh. Để làm được như vậy, bạn phải biết cách dẫn Khí vào trong và tàng trữ nó trong Chân Đan Điền.

Theo y học Trung Hoa và luyện tập Khí Công, thận ở lưng được coi là "thận nội" (Nội Thận, 內腎) trong khi tinh hoàn hay buồng trứng được coi là "thận ngoại" (Ngoại Thận, 外腎) (Hình 26). Trong giới Đạo gia, rốn được coi là "Cửa Sống" (Sinh Môn, 生門) vì nó cung cấp sự sống trước khi bạn sinh ra, và Mệnh Môn (GV-4) (命門) được coi là "cửa đóng" (Mật Hộ, 密戶) vốn thường đóng kín. Mệnh Môn là một thuật ngữ y học Trung Hoa nghĩa là "Cửa Sống" vì nó nối với trung tâm sự sống, pin sinh học hay Chân Đan Điền. Chân Đan Điền cũng được gọi là "Ngọc Hoàn Huyệt" (Yu Huan Xue, 玉環穴), nơi bào thai được người mẹ mang.

Mục đích của Thai Tức là dẫn Khí tới Chân Đan Điền. Chìa khóa (của huấn luyện) là giữ Ý tại Chân Đan Điền và bí mật (của luyện tập) là điều tức. Phương pháp điều tức trong Thai Tức là: khi (bạn) đã đạt tới giai đoạn điều mà không điều trong sự huấn luyện Hô hấp bụng nghịch của (mình), thì (bạn) thêm vào hô hấp Mệnh Môn. Nghĩa là khi bụng đang thu lại và Hội Âm đang giữ lên trên, đồng thời Mệnh Môn cũng đang thu vào. Khi bụng đang phồng ra và Hội Âm đang đẩy nhẹ xuống dưới, Mệnh Môn cũng đang phồng ra. Trong trường hợp này, do sự mát-xa nhấn và nhả tại vùng Mệnh Môn, nguyên tinh có thể được sản sinh một cách trôi chảy từ các tuyến thượng thận. Nguyên tinh là cái mà (chúng ta) gọi là hormone ngày nay. Hormone thực ra là các chất xúc tác cần thiết cho các phản ứng hóa sinh của cơ thể. Khi hàm lượng hormone của cơ thể bình thường, thì phản ứng hóa sinh của cơ thể có thể được hoàn thành trôi chảy. Nghĩa là quá trình trao đổi chất của tế bào có thể được thực hiện một cách hiệu quả. Trong trường hợp này, Khí của cơ thể sẽ dồi dào, sinh lực sẽ mạnh, và sự thoái hóa của cơ thể sẽ bị làm chậm lại. Đây là chìa khóa then chốt để trì hoãn lão hóa và phục hồi chức năng khỏe mạnh (của cơ thể).

Từ sự thảo luận ở trên, bạn biết rằng để tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền, bạn phải giữ tâm của bạn ở đó để Khí sẽ không bị dẫn ra ngoài và bị lãng phí. Tuy nhiên, khi bạn thiền định, không dễ để giữ tâm của bạn ở đó trong một khoảng thời gian dài. Để đạt mục tiêu này, trước hết bạn phải đã điều thân của mình tới một trạng thái cực kỳ thư giãn. Bất cứ nơi nào thân thể bạn bị căng, Khí sẽ bị dẫn tới đó và bị tiêu hao. Vì vậy, bạn phải học cách dùng tâm để kiểm soát các cơ ở vùng bụng một cách hiệu quả qua hô hấp bụng. Bạn phải có khả năng điều hô hấp bụng cho tới khi việc điều tiết có ý thức không còn cần thiết nữa. Khi ấy bạn có thể bắt đầu Thai Tức của mình.

Từ kinh nghiệm cá nhân của tôi, mẹo để giữ tâm của bạn tại trọng tâm (tức Chân Đan Điền) là bắt đầu huấn luyện hô hấp với sự chuyển động lên và xuống của vùng bụng ở phía trước, trong khi cũng giữ sự chuyển động lên và xuống của vùng Mệnh Môn ở phía sau. Khi điều này xảy ra, sự chuyển động của trước và sau sẽ cân bằng lẫn nhau và điều này sẽ cung cấp cho bạn một cảm giác ở trung tâm. Nghĩa là tâm có thể được giữ tại trung tâm. Vào lúc bắt đầu huấn luyện, tâm của bạn ở phía trước và phía sau, tuy nhiên, sau khi bạn đã luyện tập một thời gian dài và đạt mức điều mà không điều, tâm của bạn sẽ chuyển vào trung tâm một cách dễ dàng. Trong kinh nghiệm của tôi, dùng các kỹ thuật Hô hấp bụng nghịch với các chuyển động của Mệnh Môn và Hội Âm thì dễ hơn dùng chúng với Hô hấp bụng thuận.

Hơn nữa, do sự chuyển động lên và xuống của cơ hoành trong hô hấp bụng sâu, các tuyến thượng thận (tức thận nội) sẽ được nhấn và mát-xa. Hệ quả là, nguyên tinh (tức hormone) sẽ được sản sinh. Ngoài ra, do sự giữ lên và đẩy xuống của Hội Âm, Khí sẽ tới tinh hoàn hay buồng trứng (tức thận ngoại) và hệ quả là nguyên tinh (tức hormone) cũng sẽ tự nhiên được tiết ra. Đây là quá trình mà Đạo gia gọi là "luyện tinh và chuyển hóa nó thành Khí".

Một trong những lợi ích của sự huấn luyện này được sản sinh bởi các chuyển động của vùng Mệnh Môn và Hội Âm. Khi các vùng này chuyển động, các tuyến thượng thận và tinh hoàn bị kích thích. Hệ quả là hormone (tức nguyên tinh) (Nguyên Tinh, 元精) có thể được sản sinh. Ngoài ra, do các bài tập hô hấp sâu, cơ hoành cũng sẽ mát-xa thận và kích thích sự sản sinh DHEA (Dehydroepiandrosterone) (tức hormone được sản sinh bởi các tuyến thượng thận). Khi hàm lượng hormone trong dòng máu của chúng ta cao, các phản ứng hóa sinh của cơ thể sẽ trôi chảy và sự trao đổi chất sẽ được thực hiện một cách hiệu quả. Tự nhiên, chúng ta sẽ khỏe mạnh hơn và sống lâu hơn.

Để đạt mục tiêu giữ Ý tại Chân Đan Điền trong Thai Tức, vào lúc đầu, Ý ở trên Cửa Sống (tức rốn), Cửa Đóng (tức Mệnh Môn), và các bài tập lên và xuống của Hội Âm. Tuy nhiên, khi (bạn) đã đạt giai đoạn điều qua không điều, thì Ý sẽ không ở trên sự chuyển động và sẽ dần dần chuyển tới Chân Đan Điền và ở lại đó. Sau thời gian luyện tập lâu dài, Tâm an bình và Ý tĩnh lặng, tinh thần được ngưng tụ hướng vào trong, và không bị quấy rầy bởi những xáo động bên ngoài. Đây là lý do tại sao Lão Tử nói: "Giữ thân thể vật lý và thân thể tinh thần trong sự hợp nhất, chúng có thể không bị tách rời chăng? Chuyên tâm luyện tập Khí để đạt tới chỗ mềm mại nhất, nó có thể giống như một đứa trẻ sơ sinh chăng?" Sự luyện tập này cũng là 'đạt tới chỗ trống rỗng tột cùng và giữ sự tĩnh lặng tối hậu một cách chân thành' — Đại Đạo của Thai Tức.

Trong Chương 10 của Đạo Đức Kinh (道德經), Lão Tử (老子) nhấn mạnh sự hợp nhất của thân thể vật lý và thân thể tinh thần. Khi thân thể vật lý và thân thể tinh thần được hợp nhất và hài hòa với nhau, chúng ta sẽ có thể đạt được nhân Đạo và sống lâu. Để đạt mục tiêu này, chúng ta phải học cách thở tự nhiên và mềm mại như một đứa trẻ sơ sinh.

Ngoài ra, trong Chương 16, Lão Tử phát biểu rằng con đường trở về nguồn gốc của đời sống chúng ta bao gồm việc giữ tâm của chúng ta trong trạng thái trống rỗng tột cùng và tĩnh lặng. Nghĩa là giữ tâm trong nguồn gốc của đời sống bạn, đó là Chân Đan Điền.

Thai Tức lại có thể được chia thành Âm và Dương. Thai Tức Dương nghĩa là sự thở ra dài hơn sự hít vào, nội Khí đang mở rộng qua Đái Mạch, và (hệ quả là) Vệ Khí được tăng cường. Đây là cái được gọi là Phu Tức (hô hấp da) hay Thể Tức (hô hấp thân) trong định nghĩa của Đạo gia. Loại hô hấp này thích hợp để luyện tập vào mùa thu và mùa đông. Lý do là khi thu và đông gần tới, Vệ Khí (của chúng ta) đang yếu đi và sự phòng vệ của chúng ta chống lại bệnh tật bị suy yếu, nên chúng ta dễ bị cảm lạnh. Trong các mùa xuân và hạ, Vệ Khí đã mạnh rồi, nên nếu bạn luyện quá nhiều Thể Tức, cơ thể sẽ trở nên quá Dương. Hơn nữa, Khí được tàng trữ trong cơ thể sẽ bị lãng phí. Thai Tức Âm nghĩa là sự hít vào dài hơn sự thở ra. Ý nhắm tới sự tĩnh lặng tột cùng và được giữ tại trung tâm (tức Chân Đan Điền). Hệ quả là, Khí có thể được ngưng tụ hướng vào trong và được tàng trữ trong Chân Đan Điền, và cũng có thể tới tủy xương. Đây là cái được gọi là "Tủy Tức" hay "Vô Cực Tức". Việc luyện tập loại hô hấp này thích hợp cho mùa xuân và mùa hạ. Đó là vì trong suốt xuân và hạ, ngoại Khí đang mạnh lên, và nhu cầu về Vệ Khí không cao như nó là trong thu và đông. Đây là thời gian để dẫn Khí vào trong và tàng trữ nó. Điều này cũng có thể cung cấp Khí cho tủy xương, điều cần thiết cho sự sản sinh các tế bào máu.

Một khi bạn đã luyện tập Thai Tức tới một giai đoạn sâu sắc và có thể giữ tâm của bạn tại Chân Đan Điền một cách dễ dàng, thì bạn có thể dùng nó để kiểm soát tình trạng Âm và Dương của cơ thể một cách dễ dàng. Ví dụ, trong luyện tập Thai Tức, nếu sự thở ra của bạn dài hơn sự hít vào, Khí trong Đái Mạch sẽ được mở rộng. Hệ quả là, Vệ Khí có thể được mở rộng và tăng cường. Loại Thai Tức này được gọi là "Đái Mạch Tức", "Thể Tức", hay "Phu Tức". Khi Vệ Khí mạnh, hệ miễn dịch mạnh. Loại hô hấp này thích hợp luyện tập hơn vào mùa đông. Tuy nhiên, nếu sự hít vào của bạn dài hơn sự thở ra, thì bạn đang dẫn Khí từ bề mặt da tới Chân Đan Điền và cũng tới tủy xương. Vệ Khí sẽ bị suy yếu và sự tàng trữ Khí tại Chân Đan Điền có thể được tăng cường và có thể đạt một mức cao hơn. Loại Thai Tức này được gọi là "Huyệt Vị Tức" (Xue Wei Hu Xi), hay cũng là "Tủy Tức". Nó cũng có thể được gọi là "Vô Cực Tức" vì tâm của bạn ở trên trọng tâm, đó là trạng thái Vô Cực. Hô hấp này thích hợp luyện tập nhất vào mùa hè khi cơ thể có năng lượng dư.

Những người muốn có được sức khỏe và trường thọ nên học Thai Tức. Đối với những người muốn đạt mục tiêu cuối cùng là giác ngộ, Thai Tức là một sự luyện tập cần thiết. Thái Cực Quyền bắt nguồn trong các tu viện Đạo gia, vì vậy mục tiêu cuối cùng của sự tu dưỡng là đạt giác ngộ tâm linh.

4. Bí Quyết Của Điều Tức

Các chìa khóa để điều tức và vận chuyển Khí nằm ở hai nơi: Hội Âm và vòm miệng (của miệng). Huyệt Hội Âm là điểm kết nối của bốn mạch Âm (Khí) và là cửa kiểm soát và giải phóng cho bốn hồ chứa Khí Âm. Khi Hội Âm bị đẩy ra, Khí trong các mạch Âm được giải phóng, và khi Hội Âm được nâng lên, Khí trong các mạch Âm được giữ lại và ngưng tụ. Ví dụ, khi (bạn) cười lớn tiếng, (sự) thở ra dài hơn (sự) hít vào, và khi bạn thở ra, Hội Âm tự nhiên bị đẩy ra, toàn bộ Dương của cơ thể được biểu hiện và Vệ Khí được tăng cường; hệ quả là cơ thể nóng lên và bắt đầu đổ mồ hôi. Ngược lại, khi (bạn) buồn và chán nản, sự hít vào dài hơn sự thở ra, và khi bạn hít vào, Hội Âm tự nhiên được nâng lên, Tủy Khí gia tăng và Vệ Khí ngưng tụ hướng vào trong, do đó cơ thể cảm thấy lạnh lẽo. Từ những điều này, (bạn) có thể thấy rằng khi (bạn) luyện Khí Công, việc phối hợp hơi thở với sự nâng lên và đẩy của Hội Âm là một trong những bí quyết then chốt để cai quản tình trạng Khí của toàn bộ cơ thể.

Trong quá khứ, chuyện thường thấy là một vị thầy giữ hai chìa khóa bí mật của việc điều tiết cho riêng mình. Những bí mật này sẽ không được tiết lộ cho học trò cho tới khi người đó chứng tỏ là đáng tin cậy. Một trong những chìa khóa bí mật là học cách kiểm soát Hội Âm (Co-1) (tức đáy chậu). Nơi này là cửa kiểm soát của Âm và Dương của cơ thể.

Hội Âm có nghĩa là "gặp Âm" trong tiếng Trung và là nơi gặp gỡ của bốn mạch Âm: Nhâm Mạch (Ren Mai, 任脈), Xung Mạch (Chong Mai, 衝脈), Âm Kiêu Mạch (Yinqiao Mai, 陰蹺脈), và Âm Duy Mạch (Yinwei Mai, 陰維脈). Khi cửa này bị đẩy ra, Khí trong bốn mạch Âm này được giải phóng, và khi cửa này được giữ lên, Khí trong bốn mạch Âm được giữ lại và bảo tồn. Bởi vì điều này, cửa này có thể kiểm soát tình trạng Âm–Dương của cơ thể. Trong kinh nghiệm cá nhân của tôi, nơi này hoạt động như một cái bơm hay một piston đối với một buồng Khí kiểm soát sự tàng trữ và giải phóng của Khí.

Ngoài sự luyện tập này, còn có một chìa khóa khác: vòm miệng. Đạo gia tin rằng vòm miệng là nơi kết nối của Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Thông thường, vòm miệng không được nối với đầu lưỡi và (do đó) Khí bị ứ trệ tại vùng cổ họng để phát ra âm thanh. Vì vậy, do sự ứ trệ của Khí, miệng bị khô. Tuy nhiên, nếu (bạn) luyện Khí Công mà không có sự cần thiết phải phát ra âm thanh, thì (bạn) nên chạm (lưỡi của mình) lên trên vòm miệng để nối Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Đây là cái được gọi là "xây cầu thước", hay "giải phóng thiên thủy". Khi điều này xảy ra, gốc của lưỡi sẽ sinh ra nước bọt để làm ẩm cổ họng và để làm dịu hỏa Dương xuống, và cho phép Khí được vận chuyển giữa Nhâm Mạch và Đốc Mạch mà không bị ứ trệ.

Một chìa khóa khác mà một vị thầy giữ bí mật là vị trí của lưỡi trong khi luyện Khí Công. Nhâm Mạch và Đốc Mạch không được kết nối tốt ở vùng miệng. Để Khí tuần hoàn trôi chảy không bị ứ trệ, lưỡi nên chạm vòm miệng. Sự kết nối này được gọi là "xây cầu thước" (Đáp Thước Kiều, 搭鵲橋). Theo một câu chuyện Trung Hoa, xưa kia một chàng Ngưu Lang (牛郎) và một nàng Chức Nữ (織女) gặp nhau mỗi năm một lần vào ngày thứ bảy của tháng bảy âm lịch, trên một cây cầu bắc qua Ngân Hà. Cây cầu được hình thành bởi những con chim thước thuận tình. Câu chuyện này đã trở thành một biểu tượng của sự tương tác hay kết nối của Âm và Dương trong luyện tập Khí Công. Khi Âm và Dương gặp nhau, thì cơ thể có thể được hài hòa.

Khi lưỡi chạm vòm miệng, nước bọt sẽ được sinh ra. Vì đầu được coi là trời trong khi đáy chậu được coi là đáy biển, nước bọt được sinh ra được gọi là "thiên thủy" (Thiên Trì Thủy, 天池水) và vùng dưới lưỡi được gọi là "thiên trì" (Thiên Trì, 天池). Khi nước bọt được sinh ra tới một lượng thoải mái, bạn nên nuốt nó và dùng tâm để dẫn nó xuống Chân Đan Điền. Điều này sẽ giúp bạn dẫn hỏa Khí xuống dưới để làm mát cơ thể. Thái Cực có thể áp dụng các chìa khóa này vào sự hoàn thành của Thái Cực Khí Công... Hai chìa khóa này cũng là những chìa khóa mà người xưa đã giữ bí mật. Chúng không được truyền lại cho những người không được coi là xứng đáng.

Vào lúc đầu, thật khó để kiểm soát sự chuyển động của Hội Âm của bạn một cách trôi chảy và tự nhiên. Ngoài ra, do vị trí của lưỡi, một cảm giác không thoải mái và căng có thể được trải nghiệm ở gốc của lưỡi. Tuy nhiên, sau khi bạn luyện tập một thời gian, bạn sẽ thấy nó sẽ trở nên dễ dàng hơn và thoải mái hơn.

Điều Tâm (Regulating the Emotional Mind)

Sau khi bạn đã đạt tới giai đoạn dùng Ý để dẫn Khí mà không cần nỗ lực nào, thì bạn nên luyện tập việc nâng tinh thần lên. Trong Thái Cực Quyền, để dẫn Khí một cách mạnh mẽ nhằm nâng đỡ sự biểu hiện thể chất, tinh thần chiến đấu phải cao. Nghĩa là cảm giác đối địch cao và bạn đang ở trong một trạng thái cảnh giác và tỉnh thức cao độ.

1. Tầm Quan Trọng Của Việc Điều Tâm

Theo quan niệm truyền thống của Trung Hoa, chúng ta có hai tâm trí: một được gọi là "Tâm" (Xin, 心) (tức trái tim hay tâm tình cảm) và cái kia được gọi là "Ý" (Yi, 意) (tức tư duy logic, lý trí và trí tuệ). Điều tâm nghĩa là dùng Ý để điều tiết những xáo động tình cảm (tức Tâm). Khi Tâm được điều, bạn có thể tĩnh lặng và Ý có thể mạnh. Ngược lại, nếu Tâm bị quấy nhiễu và hỗn loạn, Ý cũng sẽ không vững. Trong trường hợp này, Ý sẽ không thể dẫn Khí một cách hiệu quả.

Cổ nhân nói: "Khi dạy một người Đại Đạo, trước hết dạy người đó làm thế nào để dừng Niệm (tức các ý nghĩ); nếu sự khởi đầu của Niệm không thể bị dừng lại, thì sự dạy dỗ sẽ là vô ích." Đây là công phu của việc điều Tâm. Sách cũng nói: "Trước hết phải tĩnh, rồi mới có vững. Khi có vững, thì có an. Khi có an, thì (bạn) có thể suy nghĩ. Khi (bạn) có thể suy nghĩ, thì (bạn sẽ) thu hoạch." Điều này có nghĩa là để thu hoạch, (bạn) trước hết phải có thể giữ Tâm và thân thể vật lý được tĩnh lặng và an bình. Để được tĩnh lặng và an bình, (bạn) trước hết phải có công phu ổn định Tâm và loại bỏ Niệm. Tuy nhiên, để đạt được sự vững vàng, (bạn) trước hết phải bắt đầu từ chữ tĩnh. Khi có tĩnh, thì tâm sáng. Khi tâm sáng, thì (bạn) có thể phân biệt. Khi (bạn) có thể phân biệt, thì (những sự việc xảy ra) sẽ rõ ràng. Khi rõ ràng, thì (bạn) sẽ không bị hỗn loạn.

Niệm (念) là ý nghĩ còn lảng vảng trong tâm bạn và mà bạn không thể gạt bỏ. Ví dụ, khi bạn có một ý tưởng, đó là một ý nghĩ. Tuy nhiên, nếu ý tưởng này tiếp tục quấy nhiễu tình cảm của bạn, thì nó là một Niệm. "Niệm Đầu" (念頭) nghĩa là sự khởi đầu của Niệm, đó là sự bắt đầu của một ý nghĩ mới.

Để dừng sự khởi đầu của một ý nghĩ mới, trước hết bạn phải tĩnh cả về thể chất lẫn tinh thần. Khi điều này xảy ra, một tâm an bình sẽ được sinh ra. Chỉ khi bạn có một tâm an bình, Ý mới có thể rõ ràng, tập trung và mạnh mẽ. Tự nhiên, với Ý rõ ràng này, bạn sẽ không bị hỗn loạn.

Sau khi đạt mục tiêu điều Tâm, (bạn) nên điều sự tập trung của Ý. Khi Ý tập trung, Khí có thể được dẫn và được sử dụng một cách hiệu quả. Tuy nhiên, khi (bạn) đã đạt tới giai đoạn điều mà không điều, thì Ý không ở trong việc dẫn Khí mà ở trong thần. Chẳng hạn, nếu (bạn) muốn dẫn Khí tới lòng bàn tay, thần ở trên đối phương. Khi Ý mạnh, Khí sẽ dồi dào và tuần hoàn trôi chảy và tự nhiên. Các bậc tiền bối Thái Cực Quyền nói: "Ý ở trên thần và không ở trên Khí. Nếu ở trên Khí, thì Khí bị ứ trệ." Đó là ý nghĩa của điều này.

Để gia tăng sự tập trung của Ý, trước hết bạn phải điều Tâm. Sau khi Tâm được điều, bạn học làm thế nào để tập trung Ý của mình tới một mức cao hơn. Đạo gia xưa nói: "Tâm là vị tướng của trăm thần (tức mọi giác quan). Khi nó tĩnh, trí tuệ được sinh ra; và khi nó động, thì hỗn loạn. Sự mê lầm được sinh ra (tức quyết định) bên trong hành động và sự tĩnh lặng (của Tâm)." Tâm này có nghĩa là Tâm và Ý. Nếu Ý không thể điều Tâm, thì Tâm dễ trở nên động, áp bách và nóng nảy, hỗn loạn và chán nản, và nó không thể tự kiểm soát mình. Như vậy, Ý cũng không thể tĩnh lặng và an bình. Khi Ý không tĩnh lặng và an bình, thì Khí khó được dẫn.

2. Luận Đề Về Tâm Khỉ Và Ý Ngựa

Tâm là gì? Nó thuộc Dương, dễ động và dễ bị kích động. Nó là tình cảm, khó giữ vững, dễ nóng nảy và hấp tấp, và không thể tĩnh lặng và an định. Ý là gì? Nó thuộc Âm. Nó yên tĩnh, an định, trí tuệ và logic, kiên nhẫn, tĩnh lặng, vững vàng, và không hỗn loạn. Người xưa nói: "Tâm giống như một con khỉ còn Ý giống như một con ngựa." Điều này có nghĩa là, dù một con khỉ nhỏ và yếu về mặt thể chất, mức độ nóng nảy và không vững của nó có thể làm một người sợ hãi. Ngược lại, dù một con ngựa to và mạnh về mặt thể chất, nó có thể tĩnh lặng. Cả Tâm và Ý đều được một người sử dụng. Tâm-khỉ và Ý-ngựa nghĩa là gì? Nghĩa là: dùng Ý-ngựa để kiểm soát Tâm-khỉ.

Ví dụ, khi (bạn) đang lái (chiếc) xe của mình và gặp một vụ kẹt xe lớn. (Bạn) chờ và chờ. Sau một lúc, Tâm dần dần trở nên không vững, tiếp theo là sự nóng nảy, và cuối cùng bạn mất bình tĩnh. Điều này được gây ra bởi Tâm-khỉ. Vào lúc này, Ý-ngựa sẽ tiếp quản và hỏi Tâm: "Tâm không vững và nóng nảy này có thể giải quyết được vấn đề của vụ kẹt xe lớn không?" Câu trả lời hiển nhiên. Nó không thể. Rồi Ý-ngựa khuyên và nói: "Nếu vậy, thì tại sao (bạn) lại trở nên không vững và nóng nảy, điều có hại cho sức khỏe của bạn? Tại sao (bạn) không nghe nhạc từ radio để loại bỏ sự lo âu của Tâm? Hoặc, (bạn) có thể chỉ cần làm dịu Tâm (của mình) xuống và điều hô hấp (của mình) để luyện tập Khí Công." (Nếu bạn làm như vậy), trước khi bạn kịp nhận ra, vụ kẹt xe sẽ tan biến. Đây chỉ là một ví dụ về việc dùng Ý-ngựa để thu phục Tâm-khỉ.

Để dùng một tâm tĩnh lặng và tập trung để dẫn Khí, trước hết bạn phải học làm thế nào để điều tâm tình cảm của mình. Tuy nhiên, đây không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Trong luyện tập Khí Công, tâm tình cảm vẫn là trở ngại chính đối với sự tiến bộ. Khi bạn luyện tập, bạn phải kiên nhẫn và tiến từng bước để giải quyết vấn đề. Đó là lý do tại sao giai đoạn đầu tiên của thiền định được gọi là "tự nhận thức" (Tự Thức, Zi Shi, 自識). Trong giai đoạn thiền định này, chiếc mặt nạ trên khuôn mặt của bạn rơi xuống và bạn phải đối diện với cái tôi chân thực của mình. Khi điều này xảy ra, tâm tình cảm trở nên rất hoạt động.

Giai đoạn thứ hai của việc điều tiết được gọi là "tự giác" (Tự Giác, Zi Jue, 自覺). Trong giai đoạn này, bạn bắt đầu hiểu vấn đề của sự trói buộc tình cảm. Giai đoạn thứ ba là "tự tỉnh" (Tự Tỉnh, Tự Ngộ, Zi Xing / Zi Wu, 自醒 + 自悟). Trong giai đoạn này, tâm lý trí của bạn đã rút ra một sự hiểu biết rõ ràng về vấn đề tình cảm và đang tìm một cách giải thoát bạn khỏi sự trói buộc tình cảm. Giai đoạn cuối cùng là "tự do khỏi sự trói buộc tình cảm" (Tự Thoát, Zi Tuo, 自脫). Đây là bốn giai đoạn của sự giác ngộ tâm linh trong đời sống con người. Việc tiến qua những giai đoạn này sẽ mất một thời gian dài. Bước đầu tiên trong sự luyện tập này là qua thiền định.

Trong khi thiền tọa hay luyện tập Thái Cực Quyền, thách thức lớn nhất là thu phục Tâm-khỉ. Để thu phục Tâm-khỉ, (bạn) phải cho nó một quả chuối. Khi (bạn) có một quả chuối, con khỉ có thể được dẫn vào lồng và bị thu phục bởi Ý-ngựa. Quả chuối này là gì? Đó là điều tức. Từ việc điều tức, Tâm dần dần lắng xuống. Từ sự tĩnh lặng của Tâm, Ý có thể an bình. Từ Ý an bình, Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Từ việc dẫn Khí hiệu quả, thành tựu này có thể đạt được. Từ đây, (bạn) có thể thấy mối quan hệ sâu sắc giữa Tâm và hơi thở. Chúng ta sẽ thảo luận đề tài này trong bài tiếp theo.

3. Luận Đề Về Sự Phụ Thuộc Lẫn Nhau Của Tâm Và Hơi Thở

Điều Tâm (tức tâm tình cảm) là gì? Nghĩa là dùng Ý (tức tâm lý trí)... chìa khóa. Khi Ý chú ý tới hơi thở, thì Tâm có thể tĩnh. "Chỉ Âm Khách Cầu Quan Ư Thính Tâm" nói: "Tâm đã bám vào các đối tượng trong một thời gian dài. Một khi nó bị tách khỏi (những đối tượng này), nó không thể độc lập. Vì vậy, (chúng ta) phải dùng công phu của việc điều hô hấp để xích Tâm này lại; khi ấy Tâm và hơi thở sẽ phụ thuộc lẫn nhau. Khi (bạn) điều, điều đó không có nghĩa là dùng (chỉ) Ý. Nó có nghĩa là chỉ giữ tâm trên sự hít vào và thở ra. Một khi Tâm đã tách khỏi đối tượng và chuyển động một cách độc lập, thì việc điều hô hấp không còn cần thiết nữa. Chỉ cần giữ hơi thở mềm mại như nó ở đó và như thể nó không ở đó. Sau một thời gian dài (luyện tập), nó sẽ trở nên tự nhiên và bạn sẽ trở nên khéo léo." Từ đây (bạn) có thể thấy chìa khóa của việc điều Tâm nằm ở việc điều tức.

Sự điều tiết của tâm tình cảm — đưa nó vào một trạng thái tĩnh lặng, an bình và hài hòa — phụ thuộc vào vai trò mà Ý (意) (tức tâm lý trí) của bạn đóng trong quá trình điều tiết. Nếu bạn có thể giữ Ý của mình trên hơi thở của mình, thì dần dần và từ từ, bạn có thể làm dịu Tâm (心) (tức tâm tình cảm) xuống. Đây là lý do tại sao hô hấp được coi là một chiến lược trong luyện tập Khí Công. Khi hô hấp thích hợp và đúng đắn, bạn có thể làm dịu Tâm xuống và tăng cường Ý và Thần (神) (tức tinh thần). Trong điều kiện này, Khí có thể được dẫn trôi chảy và tự do như bạn muốn.

Phương pháp điều Tâm có thể được mô tả là "mắt quán mũi và mũi quán Tâm." "Mắt quán mũi" không có nghĩa là dùng mắt để nhìn chóp mũi theo nghĩa đen, mà là giữ thần của mắt nhìn hướng vào trong (tức thị giác của mắt ngưng tụ hướng vào trong) và Ý chú ý tới hơi thở. Khi mắt không nhìn ra ngoài, thì Ý có thể tập trung vào nội thị. Hệ quả là, thần và Ý có thể được ngưng tụ. "Dùng mũi để quán Tâm" nghĩa là sự gặp gỡ của hơi thở và Tâm (tức hài hòa và phối hợp với nhau), điều cuối cùng dẫn tới một giai đoạn dùng Ý để cai quản Tâm — giai đoạn mà Tâm và hơi thở phụ thuộc lẫn nhau. Chìa khóa của sự luyện tập này được trình bày ở phần đầu của việc điều tiết — chú ý nhiều hơn tới sự hít vào và cho phép sự thở ra được tự nhiên. Điều này có nghĩa là giữ Ý trên sự hít vào, điều sẽ cho phép Vệ Khí ngưng tụ hướng vào trong, nhịp tim chậm lại, và nhiệt độ cơ thể giảm xuống. Khi (bạn) đã điều hô hấp cho tới khi việc điều tiết không còn cần thiết, thì hơi thở sẽ sâu và thâm sâu. Toàn Thư Yếu Chỉ về Sinh Mệnh và Bản Tính Con Người nói: "Nếu (một người) có thể đạt tới giai đoạn hô hấp sâu như một chân nhân (tức những người đã đạt Đạo), thì Tâm và hơi thở sẽ phụ thuộc lẫn nhau. Khi hơi thở được điều, thì Tâm sẽ tĩnh." Thực ra, sự phụ thuộc lẫn nhau của Tâm và hơi thở là phương pháp then chốt để làm dịu cơ thể và bản tính con người. Đó là sự khởi đầu của sự tu dưỡng tâm linh trong việc tự (giải thoát khỏi sự trói buộc tinh thần).

Khi bạn đưa tâm của mình từ bên ngoài cơ thể vào bên trong cơ thể, nó được gọi là "Nội Thị" (Nei Shi, 內視) và có nghĩa là "nội thị" (internal vision). Nghĩa là chú ý tới cảm giác nội tại của cơ thể. Cảm giác này càng sâu và càng nhạy, bạn càng có thể cảm nhận được sự kết nối giữa tâm và thân của mình. Cảm giác là ngôn ngữ của sự giao tiếp giữa tâm và thân của bạn. Bạn càng hiểu ngôn ngữ này, tâm bạn càng có thể giao tiếp tốt hơn với cơ thể bạn. Tự nhiên, sẽ cần rất nhiều luyện tập và kinh nghiệm để đạt tới một mức cảm giác sâu sắc. Đó là lý do tại sao sự huấn luyện cảm giác nội tại này được gọi là "Công phu của Nội Thị" (Nội Thị Công Phu, 內視功夫).

4. Luận Đề Về Sự Thấu Hiểu Bản Tính Con Người

Bản tính nguyên thủy (tức khí chất) của một người là gì? Vào lúc đầu, trong sự sinh ra, nó tự nhiên, thuần khiết, ngây thơ, chân thực, và là Đạo. Sau khi sinh ra, vì ảnh hưởng và giáo dục của môi trường, bản tính nguyên thủy của con người (bạn) dần dần bị che giấu. Sau một thời gian dài, bạn đã quên mất bản tính nguyên thủy của con người mình. Thái Cực Quyền là gì? Đó là một môn Khí Công võ thuật của Đạo gia. Mục tiêu tối hậu của nó là tách rời khỏi xã hội phàm tục, để đánh thức bản tính (nguyên thủy) của con người, và cuối cùng trở nên thần thánh. Nếu một con người muốn đạt giai đoạn này, (người đó) trước hết phải đưa (bản tính của mình) trở về trạng thái tiền thiên; khi ấy (người đó) có thể trở về từ các trạng thái Âm và Dương tới trạng thái Vô Cực hợp nhất của thiên và nhân. Nếu (một người) muốn đưa bản tính con người của (mình) trở về trạng thái tiền thiên này, (người đó) phải nhìn thấu chân diện mạo của bản tính con người hậu thiên, và giữ trong tâm ý niệm trong sạch (tức thuần khiết) của việc đứng tách ra khỏi các công việc thế tục.

Chúng ta có thể phân biệt tâm trí thành tâm tiềm thức (Tiền Ý Thức, Qian Yi Shi, 潛意識) và tâm ý thức (Tồn Ý Thức, Cun Yi Shi, 存意識). Tâm tiềm thức có thể được phân loại là Âm, cái mà bạn được sinh ra cùng với, trong khi tâm ý thức có thể được phân loại là Dương, cái được sinh ra từ sự giáo dục và sự định hình xã hội của bạn. Thông thường, khi bạn thức và thân thể vật lý của bạn sinh động, cái tâm cai quản tư duy và hành động thể chất là tâm ý thức. Tuy nhiên, tâm tiềm thức — cái bắt nguồn từ cảm giác sâu thẳm bên trong hữu thể tinh thần của bạn — là chân thực. Qua cảm giác, tâm tiềm thức luôn hướng bạn tới một con đường chân lý đúng đắn. Khi thân thể vật lý của bạn tĩnh lặng và tâm ý thức ngừng các hoạt động của nó, tâm tiềm thức của bạn thức tỉnh. Điều này có thể xảy ra khi bạn đang ngủ hoặc trong một trạng thái thiền định sâu thẳm. Khi tâm tiềm thức được đánh thức, chiếc mặt nạ trên khuôn mặt của bạn rơi xuống và bạn đối diện với chính mình. Đây là bước đầu tiên trong thiền định, tự nhận thức (Tự Thức, 自識).

Luyện tập Thái Cực Quyền cũng giống như các sự luyện tập Khí Công khác: từ việc điều thân, hô hấp, tâm, Khí, và thần, nó nhắm tới mục tiêu nhổ bỏ bản tính phàm tục và trở về bản tính nguyên thủy tiền thiên, từ sự luyện tập Thái Cực Quyền tới việc thấu hiểu ý nghĩa và mục tiêu của đời sống. Nếu mục tiêu không phải như vậy, thì đó là sự thiển cận trong luyện tập Thái Cực Quyền. Từ việc điều thân, (bạn) đang tìm kiếm sự thấu hiểu về cấu trúc và chức năng thể chất của cơ thể mình. Từ việc (giữ cơ thể) lỏng, mềm và tĩnh, (bạn) đang tìm kiếm công phu nội thị (tức cảm giác nội tại) ở mức cao hơn.

Bởi vì Thái Cực Quyền bắt nguồn trong các tu viện Đạo gia, mục tiêu cuối cùng của nó là loại bỏ những dục vọng và sự trói buộc tình cảm được sinh ra từ tâm ý thức; nó nhắm tới việc tìm kiếm chân lý của bản tính con người. Ví dụ, tình yêu ghen tị, ích kỷ được sinh ra từ tâm ý thức phải được loại bỏ, trong khi tình yêu tự nhiên, cho đi — bắt nguồn từ sự kết nối chân thực — nên được giữ lại và thấu hiểu. Chỉ trong những điều kiện tự do khỏi sự trói buộc tình cảm, người ta mới có thể tiếp cận chân lý của bản tính con người. Vì vậy, mục tiêu ban đầu của sự luyện tập là hiểu ý nghĩa của đời sống bạn và tìm kiếm chân lý của hữu thể bạn.

Từ việc (điều) hô hấp, Tâm có thể đạt tới sự tĩnh lặng của nó; từ sự tĩnh lặng của Tâm, Ý có thể thấu hiểu; từ sự thấu hiểu của Ý, tâm ý thức rõ ràng; từ sự rõ ràng của tâm ý thức, sự nhận thức sáng suốt (tức rõ ràng); từ sự sáng suốt của nhận thức ý thức, bản tính con người có thể được đánh thức; từ sự đánh thức của bản tính con người, tinh thần sẽ được giác ngộ; từ sự giác ngộ tâm linh, (bạn) có thể đạt tới thần tính của tự nhiên; từ việc đạt tới thần tính tự nhiên, (bạn) có thể đứng tách ra khỏi xã hội loài người; từ việc đứng tách ra khỏi xã hội loài người, (bạn) có thể đạt mục tiêu của sự thống nhất giữa thiên và nhân.

Điều Khí (Regulating the Qi)

1. Lý Thuyết Về Dùng Ý Để Dẫn Khí

Điều tức nghĩa là điều hô hấp cho tới khi nó trôi chảy, dồi dào, đều đặn và linh hoạt. Để điều nó, Ý là quan trọng nhất. Khi Ý mạnh, (sự tuần hoàn của) Khí mạnh. Khi Ý an bình, Khí có thể được dẫn trôi chảy. Khi Ý tĩnh lặng, Khí có thể đều đặn, trôi chảy và linh hoạt. Khí là điện sinh học. Ý là lực điện động (EMF) (tức hiệu điện thế). Từ định luật Ohm, chúng ta biết rằng:

Từ đây, chúng ta có thể thấy rằng khi lực điện động mạnh, dòng điện sẽ dồi dào, và khi lực điện động yếu, dòng điện cũng sẽ yếu ớt. Ngoài ra, khi điện trở cao, dòng điện sẽ thấp, và khi điện trở thấp, dòng điện sẽ cao. Hệ quả là, khi Ý mạnh, Khí mạnh, và khi Ý yếu, Khí yếu. Khi cơ thể thư giãn, điện trở thấp và dòng điện cao; và khi cơ thể căng và cứng, điện trở cao và dòng điện thấp.

Các mục đích của sự huấn luyện Khí Công là gia tăng tốc độ dòng chảy của sự tuần hoàn Khí (tức sự dồi dào của I) và cũng để cải thiện chất lượng (tức hiệu quả) của sự biểu hiện Khí. Từ công thức, bạn có thể thấy rằng để gia tăng I, bạn phải gia tăng V và cũng giảm R. Để gia tăng V, Ý phải tập trung hơn. Ngoài ra, để giảm R, cơ thể phải thư giãn và mềm mại. Đây là lý thuyết của Thái Cực Quyền: "những chuyển động thể chất thư giãn với một tâm tập trung." Đây là một cách của "thiền định trong chuyển động" (moving meditation).

Cách để tăng cường Ý là qua sự huấn luyện thiền định. Cơ thể thư giãn qua việc huấn luyện các tư thế. Vũ Vũ Tương (Wu, Yu-Xiang) nói: "Vận chuyển Khí như thể qua một viên ngọc với một 'lỗ chín khúc', không một nơi nhỏ nhất nào mà không được tới." Để đạt mức vận chuyển Khí tới mọi nơi như mong muốn, công phu nội thị của Ý phải cao và sâu. Chỉ nếu Ý có thể tới mọi nơi (trong cơ thể), Khí mới có thể được dẫn tới mọi nơi. Công phu này cũng phải được giành được từ việc huấn luyện Khí trong tĩnh thiền. Hơn nữa, để giành được sự đều đặn và linh hoạt trong sự tuần hoàn Khí, sự vận chuyển của Khí phải mềm và trơn tru. Chìa khóa nằm ở sự đều đặn và linh hoạt của hơi thở, sự thư giãn và mềm mại của cơ thể, sự an bình và tĩnh lặng của Ý, và sự ngưng tụ và nâng lên của tinh thần. Bài Ca về Nguồn Gốc Tâm Linh của Đại Đạo hát: "Tập trung (sự) chú ý để đạt tới sự mềm mại của Khí, tinh thần sẽ ở lại lâu dài. Sự đi và lại của hơi thở chân thực cũng sẽ tự nhiên." Đây là Đạo của sự hợp nhất của tinh thần (tức Thần) và Khí.

Để gia tăng hiệu điện thế, trước hết bạn phải biết làm thế nào để gia tăng sự tập trung của Ý của mình. Cách tốt nhất để gia tăng sự tập trung là qua sự huấn luyện tĩnh thiền. Ngoài ra, để giảm điện trở của cơ thể, bạn phải biết làm thế nào để thư giãn và mềm mại trong các chuyển động của mình. Khi bạn mềm và thư giãn, Khí có thể chảy trôi chảy mà không bị ứ trệ. Để gia tăng hiệu quả của việc dẫn Khí bằng Ý, bạn phải có một cảm nhận nội tại rất nhạy bén. Cảm nhận càng sâu, tâm của bạn càng có thể dẫn Khí một cách mạnh mẽ hơn.

Ngoài ra, khi Khí đang chảy trong cơ thể bạn, nó nên chảy trôi chảy và cảm thấy tự nhiên, điều cho phép bạn thư giãn liên tục, điều đến lượt nó làm cho cơ thể trở nên "minh bạch" hơn với dòng Khí. Người ta biết rằng khi hơi thở của bạn trôi chảy và đúng đắn, sự tuần hoàn của Khí có thể trôi chảy và tự nhiên. Khi bạn có thể điều tâm và Khí của mình cho tới khi chúng được phối hợp hài hòa với nhau, và được phối hợp với hơi thở đúng đắn, Khí có thể được dẫn một cách hữu hiệu và hiệu quả. Đây là một trong những mục tiêu chính trong sự huấn luyện Thái Cực Quyền.

2. Bí Mật Của Tiểu Chu Thiên

Trong Tiểu Chu Thiên (Small Heavenly Circulation, hay gọi đơn giản là Tiểu Chu Thiên — Xiao Zhou Tian, 小周天), Khí tuần hoàn trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch, và khi chu kỳ hoàn tất, lại tuần hoàn trở lại nhiều lần. (Thực ra,) Tiểu Chu Thiên này xảy ra tự nhiên ở mọi người. Nhâm Mạch chủ yếu chịu trách nhiệm điều tiết Khí trong sáu mạch Khí chính Âm (tức Âm Kinh), trong khi Đốc Mạch kiểm soát sáu mạch Khí chính Dương (tức Dương Kinh). Người ta biết (từ y học Trung Hoa) rằng (qua) sáu Âm và sáu Dương này, tổng cộng mười hai mạch chính, (Khí tuần hoàn) ra ngoài để tới toàn bộ các đầu chi của cơ thể và vào trong để giao tiếp với mười hai nội tạng và phủ tạng. Khi sự tàng trữ Khí dồi dào trong hai hồ chứa Khí — Nhâm Mạch và Đốc Mạch — thì Khí trong mười hai mạch Khí chính (tức Kinh) và các nhánh của chúng (tức Lạc) cũng sẽ dồi dào. Nếu sự tuần hoàn Khí trong mười hai mạch Khí chính và các nhánh của chúng dồi dào và trôi chảy, thì Vệ Khí (Wei Qi) có thể mở rộng mạnh mẽ, thân thể vật lý có thể mạnh và khỏe, và hệ miễn dịch có thể mạnh.

Tiểu Chu Thiên cũng thường được gọi là "Thiền Định Vi Mô" (Microcosmic Meditation). Có hai mục đích chính của sự huấn luyện thiền định Tiểu Chu Thiên. Mục đích thứ nhất là gia tăng số lượng của dòng Khí trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch. Vì hai mạch này là những hồ chứa Khí điều tiết mười hai mạch Khí chính, khi sự tuần hoàn Khí trong hai mạch này đã đạt một mức dồi dào, sự tuần hoàn Khí trong mười hai mạch Khí chính cũng sẽ đạt một mức cao hơn. Khi điều này xảy ra, thân thể vật lý, bao gồm các nội tạng, sẽ phát triển để phản ánh tình trạng năng lượng mới. Hệ quả là, thân thể vật lý trở nên mạnh hơn và mạnh hơn nữa. Nghĩa là mục đích thứ nhất là gia tăng số lượng Khí.

Mục đích thứ hai là cải thiện sự trơn tru của dòng chảy Khí, hay để cải thiện hiệu quả hay chất lượng của việc sử dụng Khí. Để đạt mục tiêu này, tâm phải mạnh và tập trung. Để cải thiện chất lượng của sự tuần hoàn Khí này, trước hết bạn phải làm rộng các mạch Khí trong hai mạch này. Có ba cửa (Tam Quan) trên đường đi của Tiểu Chu Thiên có thể ảnh hưởng tới sự tuần hoàn Khí trơn tru khi bạn có tuổi. Vì vậy, việc làm rộng ba cửa này là tối quan trọng đối với sự huấn luyện. Quá trình làm rộng ba cửa này được gọi là "khai thông ba cửa" (Thông Tam Quan, Tong San Guan) trong sự luyện tập thiền định Tiểu Chu Thiên.

Hơn nữa, chúng ta biết rằng qua mười hai mạch Khí chính, Khí có thể tới toàn bộ cơ thể bao gồm các đầu chi. Vì vậy, khi Khí dồi dào và đang tuần hoàn trong hai mạch này và mười hai mạch Khí chính, mức Khí trong toàn bộ cơ thể có thể được nâng lên một mức mạnh. Khi điều này xảy ra, thân thể vật lý có thể được điều kiện hóa từ yếu thành mạnh và Vệ Khí có thể được tăng cường. Hệ quả là, chức năng của hệ miễn dịch của cơ thể sẽ khỏe mạnh.

Trong sự tuần hoàn Khí tự nhiên, phần lớn Khí tuần hoàn trong mười hai mạch Khí chính vào ban ngày và tới toàn bộ thân thể vật lý. Vào lúc này, sự thở ra dài hơn sự hít vào, nội Khí được dẫn ra ngoài qua mười hai mạch Khí chính, nhiệt độ cơ thể tăng lên, nhịp tim gia tăng. Tuy nhiên, trong khi ngủ, hít vào dài hơn thở ra, nội Khí được dẫn hướng vào trong tới Xung Mạch (Chong Mai) (tức tủy sống) từ mười hai mạch Khí chính, nhiệt độ cơ thể giảm xuống, và nhịp tim chậm lại. Khí được dẫn tới Xung Mạch, ở trên nó tới Bách Hội (tức đỉnh đầu) và ở dưới nó tới Hội Âm (tức đáy chậu). Hệ quả là, tuyến tùng, tuyến yên, tuyến thượng thận, tuyến tụy, tinh hoàn, và buồng trứng nhận được sự nuôi dưỡng của Khí dồi dào và sản sinh hormone. Hormone là gì? Chúng liên quan tới Nguyên Tinh và là các chất xúc tác của các phản ứng hóa sinh của cơ thể. Khi hàm lượng hormone cao, thì sinh lực của cơ thể mạnh. Khi hàm lượng hormone thấp, các phản ứng hóa sinh của cơ thể sẽ bị ứ trệ và sự trao đổi chất của cơ thể sẽ yếu. Từ những điều trên, người ta biết rằng thông thường Khí đang tuần hoàn mạnh trong mười hai mạch Khí chính vào ban ngày được phân loại là Dương. Thân thể vật lý Dương động trong khi tinh thần Âm tĩnh. Khí tuần hoàn trong Xung Mạch vào ban đêm được phân loại là Âm. Thân thể vật lý Dương tĩnh trong khi tinh thần Âm động.

Thông thường, khi bạn thức, sự thở ra của bạn dài hơn sự hít vào. Khi bạn ngủ, sự hít vào của bạn dài hơn sự thở ra. Vì vậy, vào ban ngày, Vệ Khí mở rộng ra ngoài, nhiệt độ cơ thể tăng lên, và nhịp tim nhanh hơn. Trong khi bạn ngủ, Vệ Khí được ngưng tụ hướng vào trong và suy yếu, nhiệt độ cơ thể giảm xuống, và nhịp tim chậm hơn. Ngoài ra, vào ban ngày, như kết quả của các hoạt động thể chất, Khí tuần hoàn mạnh trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch (tức hỏa lộ — Huo Lu, 火路) và do đó được phân phối tới mười hai mạch Khí chính. Vào ban đêm, thân thể vật lý thư giãn và dòng Khí chính được ngưng tụ hướng vào trong, tuần hoàn nặng nề trong Xung Mạch (tức tủy sống) (tức thủy lộ — Shui Lu, 水路). Khi điều này xảy ra, tất cả các tuyến trên đường đi của Xung Mạch sản sinh hormone. Vì hormone được coi là các chất xúc tác trong các phản ứng hóa sinh của cơ thể cho sự trao đổi chất, khi mức hormone cao và được sản sinh đầy đủ, quá trình lão hóa có thể bị làm chậm lại.

Từ đây, bạn có thể thấy rằng vào ban ngày, thân thể vật lý của bạn động và được phân loại là Dương, trong khi vào ban đêm, thân thể vật lý của bạn nghỉ ngơi trong khi thân thể tinh thần của bạn được đánh thức và được phân loại là Âm. Do sự nuôi dưỡng của Khí tới não vào ban đêm, các tế bào não được nuôi dưỡng và kích hoạt, và các giấc mơ xảy ra.

Tiểu Chu Thiên lại được chia thành Âm và Dương. Nhâm Mạch là Âm trong khi Đốc Mạch là Dương. Vào ban ngày, Khí tập trung vào sự tuần hoàn trong Nhâm Mạch, điều do đó hài hòa với Dương của Khí bên ngoài. Vào ban đêm, Khí tập trung vào sự tuần hoàn trong Đốc Mạch, điều do đó được cân bằng với Âm của Khí bên ngoài. Từ đây, người ta hiểu rằng sự tuần hoàn Khí tự nhiên trong Tiểu Chu Thiên như sau: Tý (tức nửa đêm) dòng Khí chính ở trên Bách Hội và tới Hội Âm qua Xung Mạch. Thìn (tức bình minh) ở trên vòm miệng (của miệng) nơi nó để phối hợp với sự trao đổi Âm và Dương bên ngoài. Ngọ (tức giữa trưa) ở trên Cưu Vĩ (tức phần dưới của xương ức). Cưu Vĩ được biết đến là huyệt Tâm Khảm trong giới võ thuật và được gọi là Trung Đan Điền, nơi tàng trữ Khí của Khí hậu thiên. Vào giữa trưa, dòng Khí chính ở đây và thân Dương (tức thân thể vật lý) ở mức Dương cực độ. Thông thường, một giấc ngủ trưa có thể làm dịu điều này xuống. Dậu (tức hoàng hôn) ở trên Hội Âm, điều lại là để phối hợp với sự trao đổi Âm và Dương của Khí bên ngoài. Trong suốt ban đêm, Khí đi lên từ Hội Âm và tới Bách Hội lần nữa vào lúc nửa đêm, và do đó hoàn tất một chu kỳ tuần hoàn.

Thông thường, có bốn thời điểm cung cấp cho bạn thông tin về cách mà Tiểu Chu Thiên tự nhiên đang xảy ra. Bốn thời điểm này là: nửa đêm (Tý Thời) ở trên Bách Hội (GV-20), mặt trời mọc (Thìn Thời) ở vùng miệng (tức vòm miệng), giữa trưa (Ngọ Thời) ở trên Cưu Vĩ (Co-15), và mặt trời lặn (Dậu Thời) ở trên Hội Âm (Co-1). Bạn có thể nhận thấy rằng cả ba cửa đều nằm trên Đốc Mạch. Ngoài ra, chỉ mất khoảng sáu giờ từ Hội Âm tới Bách Hội, sáu giờ từ Bách Hội tới miệng, sáu giờ từ miệng tới Cưu Vĩ, và sáu giờ từ Cưu Vĩ tới Hội Âm.

Tuy nhiên, để có sự tàng trữ Khí dồi dào và sự tuần hoàn trôi chảy (trong Nhâm Mạch và Đốc Mạch), những người luyện Nội Đan (tức Khí Công đan dược nội tại) phải luyện tập công phu thiền định Tiểu Chu Thiên. Từ vùng bụng — lò đan (tức Đan Lư) — khởi hỏa (tức sản sinh Khí hay đan dược) để đạt mức dồi dào của Khí. Từ sự dẫn dắt của Ý để dẫn sự tuần hoàn trôi chảy của Khí. Từ đây để hoàn thành hiệu quả của sự luyện tập Tiểu Chu Thiên. Tuy nhiên, những người luyện tập (Tiểu Chu Thiên) phải biết rằng trong thời cổ thường nghe nói rằng nhiều người luyện Tiểu Chu Thiên đã gặp vấn đề từ việc "tẩu hỏa" (Zou Huo) và gặp "nhập ma" (Ru Mo). Họ trở nên tàn tật hoặc thậm chí mất mạng sống. Lý do là sự khó khăn của việc đưa Khí qua Tam Quan (Three Gates). Tam Quan là gì? Đó là Vĩ Lư (hay huyệt Trường Cường), Giáp Tích (hay huyệt Linh Đài), và Ngọc Chẩm (hay huyệt Não Hộ). Vì vậy, những người luyện thiền định Tiểu Chu Thiên phải học nó từ một vị thầy tốt và có kinh nghiệm. Hãy chắc chắn đừng tự mình luyện tập. Nó có thể dẫn tới bệnh tật. Hãy cẩn thận! Hãy cẩn thận! Để được an toàn, (tôi) sẽ thảo luận chi tiết sự luyện tập này trong một cuốn sách trong tương lai.

Để gia tăng số lượng của Khí và đưa nó tới một mức dồi dào, bạn phải biết nơi nào để sản sinh Khí dư thừa. Vùng bụng dưới là vị trí của Hạ Đan Điền (Xia Dan Tian, 下丹田) (tức điền đan dược dưới), được y học Trung Hoa biết đến là Khí Hải (Co-6), và cũng được biết đến là Đan Lư (丹爐) (tức lò đan dược), thực ra là nơi Khí có thể được sản sinh. Qua các bài tập bụng lên và xuống trong hô hấp bụng, tinh hoa thức ăn được lưu trữ như mỡ có thể được chuyển hóa thành Khí qua các phản ứng hóa sinh. Ngoài ra, các tuyến như tuyến thượng thận, tuyến tụy, và tinh hoàn (hay buồng trứng) sẽ sản sinh hormone (tức nguyên tinh) (Nguyên Tinh, 元精) để đẩy nhanh các phản ứng hóa sinh trong cơ thể.

Khi sự tàng trữ của Khí đã đạt một mức đầy đủ, thì bạn tập trung để dẫn Khí tuần hoàn, và điều này sẽ cung cấp cho bạn sự tuần hoàn Khí chất lượng cao hơn và sự biểu hiện của nó thành sức mạnh thể chất. Tuy nhiên, bạn phải hiểu một điều quan trọng. Khi bạn học thiền định Tiểu Chu Thiên, để tránh các sự nguy hiểm, ngoài việc biết lý thuyết một cách thấu đáo, bạn cũng cần một vị thầy có kinh nghiệm. Có ba cửa có thể gây ra các vấn đề nghiêm trọng nếu bạn không biết cách xử lý chúng. Những vấn đề này được gọi là "tẩu hỏa nhập ma" (Zou Huo Ru Mo). "Tẩu hỏa" nghĩa là Khí đã đi vào một nơi sai và đang gây ra vấn đề, và "nhập ma" ngụ ý ý nghĩ sai lầm, hoang tưởng được sinh ra trong khi thiền định, điều có thể dẫn tới một vấn đề tưởng tượng nghiêm trọng.

3. Bí Mật Của Đại Chu Thiên

Đại Chu Thiên là sự luyện tập có thể được bắt đầu ngay sau khi một người đã đi qua "ba cửa" trong sự luyện tập thiền định Tiểu Chu Thiên. Đại Chu Thiên có thể được phân loại thành: Đại Chu Thiên bên trong bản thân; Đại Chu Thiên của sự trao đổi Khí với thế giới bên ngoài hay với một bạn tập (tức song tu — Shuang Xiu); và Đại Chu Thiên của sự thống nhất thiên và nhân. Ở đây, tôi sẽ chỉ thảo luận Đại Chu Thiên của bản thân mà liên quan tới võ thuật, như Dũng Tuyền Tức, Tứ Môn Tức, và Ngũ Môn Tức. Các sự luyện tập Đại Chu Thiên khác, như sự trao đổi Khí với môi trường hay sự thống nhất thiên–nhân, sẽ được thảo luận đặc biệt trong một cuốn sách trong tương lai.

Có nhiều sự luyện tập có thể được định nghĩa là "Đại Chu Thiên" (tức Thiền Định Vĩ Mô — Macrocosmic Meditation) (Đại Chu Thiên, Da Zhou Tian, 大周天), bao gồm sự tuần hoàn Khí lớn trong cơ thể riêng của bạn, sự trao đổi Khí lẫn nhau giữa bạn và các bạn tập của bạn (Song Tu, 雙修) (tức sự tu luyện kép), và sự trao đổi Khí lẫn nhau giữa bạn và tự nhiên. Mục tiêu cuối cùng của sự luyện tập Khí Công là tái hợp nhất nhân và tự nhiên.

A. Dũng Tuyền Tức (Yongquan Breathing)

Trong Dũng Tuyền Tức, phối hợp với hô hấp Chân Đan Điền, (bạn) dùng Ý để dẫn Khí từ Chân Đan Điền tới huyệt Dũng Tuyền. Ở đó nó giao tiếp với Khí bên ngoài. Khí bên ngoài đi vào qua huyệt Dũng Tuyền và Ý dẫn nó trở về Chân Đan Điền. Đây là cái mà Trang Tử gọi là: "hô hấp bằng lòng bàn chân." Trang Tử nói: "Hô hấp của người bình thường dùng cổ họng trong khi hô hấp của những người chân thực dùng lòng bàn chân." Những người chân thực ngụ ý những người tìm Đạo đã huấn luyện Khí và đã đạt một giai đoạn sâu sắc của sự thuần khiết và chân lý (tâm linh). Để luyện tập Dũng Tuyền Tức, (bạn) trước hết phải hiểu các chìa khóa của Thai Tức. Trong điều kiện hơi thở mềm và mảnh, dùng Ý để dẫn Khí tới lòng bàn chân rồi đưa nó trở lại (tới Chân Đan Điền). Hàn Hư Tử nói: "Hô hấp bằng lòng bàn chân là gì? Nghĩa là liên tục không bị đứt đoạn, mềm và mảnh như thể nó đang tồn tại." Từ đây, (bạn) có thể thấy rằng, với điều kiện tiên quyết là một mức sâu sắc của việc điều hô hấp, Ý là nền tảng của sự thành công trong Dũng Tuyền Tức. Khi Ý mạnh, Khí đầy đủ, và khi Ý yếu, Khí thiếu hụt.

Huyệt Dũng Tuyền (K-1) (湧泉) (tức suối phun) thuộc Thận Kinh. Giống như huyệt Lao Cung (P-8) (勞宮) (tức cung của lao động) ở trung tâm lòng bàn tay, hai huyệt Dũng Tuyền ở đáy của hai lòng bàn chân là hai cửa Khí lớn điều tiết tình trạng Khí của cơ thể. Ngoài ra, hai cửa này cũng xây dựng một nền tảng vững chắc cho gốc rễ. Trong Thái Cực Quyền, để xây dựng một gốc rễ vững, không chỉ bạn phải có độ nhạy cao trong sự kết nối của lòng bàn chân với mặt đất, bạn cũng phải có thể dùng tâm để dẫn Khí xuống dưới vượt qua lòng bàn chân và vào trong đất. Nó giống như một cái cây mọc rễ của nó. Để làm điều này xảy ra, bạn phải luyện tập Dũng Tuyền Tức trong một thời gian dài. Điều này sẽ cho phép gốc rễ của bạn mọc sâu hơn và dần dần, Khí cũng có thể tới sâu hơn. Dũng Tuyền Tức không chỉ tốt trong việc thiết lập một gốc rễ vững cho võ thuật, mà nó cũng có lợi trong việc duy trì sức khỏe.

Sự thành công phụ thuộc vào việc Ý của bạn mạnh và tập trung đến mức nào. Bạn càng có thể thiết lập mục tiêu tưởng tượng của mình mạnh mẽ, dòng Khí sẽ càng mạnh. Tuy nhiên, ngay cả khi Ý mạnh, hơi thở phải mềm và mảnh để dòng chảy của Khí có thể trôi chảy và liên tục.

Sự luyện tập Dũng Tuyền Tức có thể được thực hiện hoặc nằm xuống hoặc đứng. Tuy nhiên, (bạn) không được bắt chéo (các) chân. Nếu các chân bị bắt chéo, Khí sẽ bị ứ trệ tại vùng Khóa (tức vùng quanh các khớp háng). Khi (bạn) luyện tập trong khi nằm xuống, trước hết, hít vào sâu và dẫn Khí vào Chân Đan Điền, rồi thở ra mềm mại và chậm chạp trong khi đồng thời dùng Ý để dẫn Khí dọc theo các chân để tới các huyệt Dũng Tuyền và rồi ra ngoài. Tâm được dùng theo cùng cách như (các) bàn chân của bạn để đẩy ra ngoài. Khi sự thở ra gần kết thúc, hít vào và đồng thời dùng Ý để dẫn Khí bên ngoài từ bên ngoài vào trong qua huyệt Dũng Tuyền và dọc theo các chân trở về Chân Đan Điền. Hiện tượng của sự thành công (của Dũng Tuyền Tức) là càng (bạn) luyện tập nhiều, dòng chảy của Khí sẽ càng mạnh.

Khi bạn luyện tập Dũng Tuyền Tức, bạn có thể hoặc nằm xuống hoặc đứng lên. Khi bạn luyện tập trong khi nằm xuống, lòng bàn chân thư giãn hơn và Khí có thể ra và vào dễ dàng hơn. Mẹo để dẫn Khí tới lòng bàn chân và vượt qua nó là tưởng tượng các bàn chân đang đẩy ra mà không có hành động thể chất thực sự. Điều này nên được thực hiện với sự thở ra. Khi bạn có ý định dẫn Khí bên ngoài vào qua Dũng Tuyền, bạn lại dùng tâm để dẫn Khí, dọc theo các chân, tới Chân Đan Điền. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian, bạn sẽ cảm thấy rằng sự ra vào của Khí qua Dũng Tuyền cũng giống như hô hấp của mũi. Càng luyện tập nhiều, dòng chảy của Khí sẽ càng tự nhiên và càng mạnh.

Dũng Tuyền Tức đứng thường được dùng như một phương pháp huấn luyện gốc rễ trong võ thuật. Phương pháp của sự luyện tập này hơi khác với phương pháp được dùng trong sự luyện tập nằm xuống. Sự khác biệt là sự thở ra dài hơn sự hít vào. Mỗi lần (bạn) thở ra, bạn hơi ngồi xổm xuống và đồng thời bạn dùng Ý để dẫn Khí tới đáy của các bàn chân và bên dưới. Mỗi lần (bạn) thở ra, độ sâu sâu hơn thêm một inch. Khi (bạn) hít vào, hãy để nó tự nhiên và đừng để Ý dẫn Khí trở về Chân Đan Điền. Nếu (bạn) làm như vậy, gốc rễ sẽ trở về chỗ nông của nó. Vào lúc bắt đầu luyện tập, (bạn) nên đứng trên mặt đất. Sau một thời gian dài, đứng trên các viên gạch được đặt nằm ngang và dùng Ý để dẫn Khí xuống đáy của các viên gạch. Nếu (cái) Ý và Khí của (bạn) có thể tới đáy của các viên gạch, thì đứng trên các viên gạch thẳng đứng. Luyện tập theo cùng phương pháp. Nếu (bạn) có thể đứng trên hai hay ba viên gạch được xếp chồng thẳng đứng và Ý cùng Khí vẫn có thể tới đáy của các viên gạch, thì gốc rễ của bạn sâu. Sau khi các viên gạch được lấy đi, Ý và Khí có thể tới ba feet dưới (các) bàn chân của bạn. Nó giống như gốc rễ vững chắc.

B. Tứ Môn Tức (Four Gates Breathing)

Tứ Môn Tức là sự luyện tập trong đó Dũng Tuyền Tức và Lao Cung Tức được thực hiện cùng lúc. Các huyệt Dũng Tuyền là các cửa chính của việc giao tiếp của lòng bàn chân với Khí bên ngoài, trong khi các huyệt Lao Cung là các cửa giao tiếp của lòng bàn tay với Khí bên ngoài. Từ Chân Đan Điền, Khí được dẫn lên trên tới các huyệt Lao Cung và xuống dưới tới các huyệt Dũng Tuyền. Một lên và một xuống, trung tâm được duy trì, và hệ quả là sự biểu hiện của Kình có gốc rễ của nó. Từ đây, người ta hiểu rằng Tứ Môn Tức là bí mật của sự biểu hiện Kình.

Để biểu hiện Kình với một gốc rễ vững và một cơ thể cân bằng, bạn phải học làm thế nào để giữ trung tâm của mình vững. Điều này được gọi là "trung định" (Zhong Ding, 中定). Nghĩa là giữ trung tâm của bạn tại một điểm, và điểm này là Chân Đan Điền của bạn hay trọng tâm vật lý của bạn. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Có trên thì có dưới; có trước thì có sau; có trái thì có phải." Câu này giải thích rõ ràng điều kiện của trung định. Để đạt trung định này, bạn phải biết Tứ Môn Tức. Từ Tứ Môn Tức, bạn có thể tìm thấy trung tâm của mình. Chỉ khi ấy bạn mới có thể dùng trung tâm này để hướng Kình của mình với một gốc rễ vững.

Phương pháp luyện tập của nó cũng giống như sự luyện tập của Dũng Tuyền Tức, có thể được thực hiện cả nằm xuống lẫn đứng lên. Tuy nhiên, (bạn) không được luyện tập với vùng (bụng đang căng). Trong sự luyện tập nằm xuống, trước hết hít vào, dẫn Khí tới Chân Đan Điền, rồi thở ra chậm chạp và mềm mại trong khi đồng thời dùng Ý để dẫn Khí (xuống dưới) dọc theo các chân tới các huyệt Dũng Tuyền và ra ngoài, trong khi cũng dọc theo các cánh tay tới các huyệt Lao Cung và ra ngoài. Ý hành động như thể (bạn đang) đẩy lòng bàn tay và lòng bàn chân ra cùng lúc. Khi sự thở ra gần kết thúc, thì hít vào và đồng thời dùng Ý để dẫn Khí bên ngoài vào qua các huyệt Dũng Tuyền và Lao Cung, dọc theo con đường ban đầu và trở về Chân Đan Điền. Cảm giác của sự thành công là như thể các huyệt Dũng Tuyền và Lao Cung cũng đang hô hấp. Luyện tập lặp đi lặp lại. Càng (bạn) luyện tập nhiều, dòng chảy của Khí sẽ càng mạnh.

Trong sự luyện tập Tứ Môn Tức nằm xuống, đơn giản hít vào sâu rồi thở ra chậm, mịn và mềm trong khi tưởng tượng bạn đang đẩy lòng bàn tay và lòng bàn chân của mình ra mà không có hành động thể chất thực sự. Trong trường hợp này, Khí sẽ được dẫn tự nhiên tới bốn cửa. Sự thành công phụ thuộc vào Ý và hơi thở của bạn. Nếu bạn đang làm điều này đúng, bạn sẽ cảm thấy như thể bốn cửa này cũng đang hô hấp với bạn.

Tứ Môn Tức đứng là phương pháp huấn luyện nội Kình trong võ thuật. Phương pháp huấn luyện của nó rất khác với phương pháp của nằm xuống. Sự khác biệt là khi (bạn) hít vào, (bạn) cũng đang dẫn Khí lên trên dọc theo cột sống. Ngoài dòng Khí tự nhiên bắt đầu từ huyệt Âm Giao và đi qua huyệt Hội Âm (tức Hải Để, Đáy Biển) rồi lên trên, (bạn) cũng đang dùng Ý để dẫn Khí từ Chân Đan Điền. Khí ra qua huyệt Mệnh Môn rồi chuyển động lên trên dọc theo cột sống, do đó kết hợp với dòng Khí tự nhiên. Đây là bí mật hô hấp của tự Đại Chu Thiên. Để dẫn Khí ra khỏi huyệt Mệnh Môn và chuyển động lên trên (dọc theo cột sống), (bạn) trước hết phải mở huyệt Mệnh Môn. Phương pháp này dùng tiên cốt (tức xương cùng). Khi tiên cốt được đẩy hơi ra sau, huyệt Mệnh Môn được mở. Chuyển động cơ thể này là...

Khi bạn đang thực hiện Tứ Môn Tức đứng, cũng như trong Tứ Môn Tức nằm xuống, bạn có thể đơn giản tưởng tượng rằng bạn đang đẩy các bàn chân và lòng bàn tay của mình xuống dưới. Trong trường hợp này, Ý của sự đẩy sẽ dẫn Khí theo con đường Tiểu Chu Thiên tự nhiên từ Chân Đan Điền, qua Âm Giao (Co-7), Hội Âm (Co-1) (được Đạo gia gọi là Hải Để), lên trên dọc theo cột sống, Đại Chùy (GV-14) (hay Thân Trụ, GV-12), rồi chia thành hai dòng vào các cánh tay.

Tuy nhiên, đối với các võ sư, để tăng cường sự tuần hoàn của Khí tới các cánh tay để sức mạnh võ thuật (tức Kình) có thể được biểu hiện ở một mức cao hơn, có một dòng Khí khác được dẫn vào cột sống qua huyệt Mệnh Môn (GV-4). Đây là một trong những con đường trong tự Đại Chu Thiên nội tại, và được các võ sư Trung Hoa sử dụng. Tiền bối Thái Cực Quyền Vũ Vũ Tương nói: "Lực được phát ra từ cột sống"; cũng vậy, "(Tâm) dẫn Khí chảy đi và lại, bám vào lưng, rồi ngưng tụ vào cột sống." Tất cả điều này ngụ ý rằng việc dẫn Khí lên trên qua cột sống là một cách để tàng trữ Kình. Chìa khóa của sự biểu hiện Kình là Tứ Môn Tức.

C. Ngũ Môn Tức (Five Gates Breathing)

Ngũ Môn Tức nghĩa là, sau khi (bạn đã) điều Tứ Môn Tức tới điểm mà việc điều tiết không còn cần thiết, thì (bạn) thêm vào hô hấp của cửa thứ năm. Cửa thứ năm đầu tiên có thể là Bách Hội. Huyệt Bách Hội nối với Hội Âm qua Xung Mạch (tức Mạch Xung). Xung Mạch là cái được gọi là tủy sống và là một vật liệu dẫn điện cao. Vì vậy, dù Bách Hội và Hội Âm nằm ở hai nơi khác nhau, các chức năng của chúng được kết nối và hành động như một. Hội Âm là nơi Âm nhất trong toàn bộ cơ thể, trong khi Bách Hội là nơi ngụ của Dương Thần (tức tinh thần Dương) và là nơi Dương nhất trong toàn bộ cơ thể. Hội Âm là nơi gặp gỡ Âm của bốn mạch Âm — Nhâm, Xung, Âm Kiêu, và Âm Duy — và là cửa kiểm soát then chốt của toàn bộ Âm và Dương của cơ thể. Đối với những người luyện Khí, nó là cửa bí mật để dẫn Khí. Khi Hội Âm được giữ lên trên, cửa Hội Âm đóng lại và Khí của cơ thể được ngưng tụ hướng vào trong vào tủy xương, tinh thần được hội tụ và Khí được tụ họp, toàn bộ cơ thể chuyển sang Âm, và hệ quả là Kình được tàng trữ. Ngược lại, khi Hội Âm bị đẩy ra, cửa Hội Âm mở ra, Khí được giải phóng từ bốn mạch Âm, Dương thần được nâng lên, toàn bộ cơ thể chuyển sang Dương, và hệ quả là Kình được phát ra. Một tàng và một phát, đây là chu kỳ then chốt của việc tàng trữ và phát ra nội Kình.

Hô hấp Cửa Thứ Năm là chìa khóa quan trọng nhất của sự biểu hiện Kình. Ý và Khí của cửa này được cân bằng với bốn cửa kia, và khi Ý và Khí mạnh ở cửa này, Ý và Khí của bốn cửa kia cũng sẽ mạnh. Tự nhiên, sự biểu hiện của Kình sẽ mạnh mẽ.

Bách Hội (GV-20) là nơi ngụ của Thần, và Hội Âm (Co-1) là nơi tàng trữ của nước. Thần là Dương trong khi nước là Âm. Đó là lý do tại sao Thần thường được gọi là Dương Thần trong khi Hội Âm (Co-1) được gọi là Đáy Biển (Hải Để). Hội Âm là nơi kết nối Chân Đan Điền và bốn mạch Âm và do đó tàng trữ Khí, trong khi Thần là nơi cai quản hiệu quả của sự biểu hiện Khí. Thực ra hai huyệt này là hai cực của năng lượng trung tâm của cơ thể qua tủy sống. Khi năng lượng trung tâm này mạnh, sinh lực của cơ thể mạnh. Tự nhiên, Kình được biểu hiện sẽ mạnh mẽ và chính xác.

Theo y học Trung Hoa, Hội Âm có nghĩa là "Âm Hội" (nơi gặp gỡ của Âm) và là cửa kiểm soát sự tàng trữ hay giải phóng Khí từ bốn mạch Âm. Khi Hội Âm đang đẩy ra, Khí trong bốn mạch Âm được giải phóng, và khi huyệt này được giữ lên trên, Khí được bảo tồn. Điều này ngụ ý rằng khi bạn tàng Kình của mình, bạn đang giữ huyệt này lên trên trong khi hít vào, và khi bạn phát Kình của mình, bạn đang đẩy huyệt này ra ngoài trong khi thở ra.

Đây là hô hấp cửa thứ năm. Tinh thần (tức Thần) là chủ nhân của sự tuần hoàn Khí. Khi tinh thần cao, sự tuần hoàn của Khí tự nhiên, mạnh và trôi chảy. Khi tinh thần thấp, thì Khí bị ứ trệ, yếu, và khó tuần hoàn. Đây là chìa khóa bí mật của sự biểu hiện Kình. Khi sự tập trung của toàn bộ cơ thể ở trên tinh thần, tinh thần có thể cao và Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Tuy nhiên, nếu Ý ở trên Khí, thì tâm của bạn không ở phía trước Khí và dẫn Khí, và Khí sẽ bị ứ trệ. Điều này sẽ làm cho sức mạnh bị ứ trệ trong khi biểu hiện. Chìa khóa để dẫn Khí một cách hiệu quả là phát triển một cảm giác đối địch. Điều này có nghĩa là bạn có một đối phương tưởng tượng. Khi tâm của bạn ở trên đối phương của mình, Ý của bạn sẽ dẫn Khí tới đó để biểu hiện Kình. Sức mạnh của Khí của bạn phụ thuộc vào sức mạnh của Ý của bạn. Tuy nhiên, sức mạnh của Ý của bạn phụ thuộc vào tinh thần chiến đấu và nhuệ khí của bạn. Khi tinh thần này cao, sự cảnh giác và nhận thức của bạn cũng sẽ cao. Tự nhiên, Khí có thể được hướng một cách hiệu quả.

4. Thái Cực Cầu Khí Công Âm–Dương (Yin-Yang Taiji Ball Qigong)

Thái Cực Cầu Khí Công là một sự huấn luyện Khí Công võ thuật. Nó thường được luyện tập bởi cả các môn phái võ thuật ngoại gia lẫn nội gia. Các mục đích của nó là cho Dịch Cân (muscle/tendon changing) và cũng cho Tẩy Tủy (marrow/brain washing). Dịch Cân (Khí Công) thuộc Dương trong khi Tẩy Tủy (Khí Công) thuộc Âm. Mục đích của sự huấn luyện Dịch Cân là, qua mười hai động tác cơ bản của Thái Cực Cầu Khí Công, để điều kiện hóa những cơ bắp, gân, dây chằng và xương mà được yêu cầu cho các sự biểu hiện Kình khác nhau. Vì vậy, sự huấn luyện tập trung vào việc thay đổi chất lượng của các cơ bắp, gân, dây chằng và xương. Thay đổi chúng từ yếu thành mạnh để hiệu quả của sự biểu hiện Kình có thể đạt được. Hơn nữa, sự huấn luyện này cũng có thể được dùng để ngăn ngừa các chấn thương của các khớp và các cơ bắp/gân. Tẩy Tủy là để huấn luyện người luyện tập cách dùng Ý để dẫn Khí một cách hiệu quả, và cũng cách dẫn Khí tới tủy xương qua các khớp để đạt mục tiêu của việc rửa tủy.

Thái Cực Cầu Khí Công đã đượcphái sinh thừa từ Dịch Cân và Tẩy Tủy Khí Công của Đạt Ma. Khí Công này thường được luyện tập trong thời cổ khi võ thuật đóng một vai trò quan trọng trong xã hội. Vì vậy, nó được luyện tập rộng rãi bởi cả ngoại gia lẫn nội gia. Các mục tiêu của sự huấn luyện Thái Cực Cầu Khí Công là hai. Một là cho Dịch Cân và cái kia cho Tẩy Tủy. Dịch Cân được dùng để điều kiện hóa thân thể vật lý từ yếu thành mạnh để Kình được biểu hiện có thể mạnh mẽ và hiệu quả. Tẩy Tủy huấn luyện một người luyện tập cách dùng tâm để dẫn Khí tuần hoàn qua toàn bộ cơ thể một cách hiệu quả hơn. Ngoài ra, sự huấn luyện này cũng tập trung vào cách tàng trữ Khí trong tủy xương và cách dẫn Khí lên trên qua Xung Mạch (Chong Mai) tới não để nâng Tinh Thần Sinh Lực lên. Khi tinh thần được nâng lên, nhuệ khí chiến đấu sẽ cao và toàn bộ cơ thể có thể là một đơn vị chiến đấu mạnh mẽ và hiệu quả.

Sự huấn luyện của công phu này có thể được chia thành ba cấp độ. Cấp độ thứ nhất là sự luyện tập Thái Cực Cầu không có quả cầu. Sự huấn luyện của cấp độ này nhắm tới sự trơn tru của các động tác cơ bản, việc dùng Ý để dẫn Khí, và cũng sự hài hòa và phối hợp của quả cầu nội tại và quả cầu bên ngoài. Quả cầu nội tại được giấu bên trong tại Chân Đan Điền, thuộc Âm, trong khi quả cầu bên ngoài được biểu hiện bên ngoài giữa hai lòng bàn tay, thuộc Dương. Từ sự xoay chuyển và các chuyển động tròn của quả cầu nội tại, các mô thức được chuyển giao tới quả cầu bên ngoài qua cột sống. Lúc đầu, các chuyển động chậm để hiệu quả của việc dùng Ý để dẫn Khí có thể đạt được. Khi các chuyển động chậm, cảm giác có thể sâu. Điều này có nghĩa là công phu của nội thị (tức cảm giác) cũng có thể sâu. Khi cảm giác sâu, Ý cũng có thể tới sâu. Trong trường hợp này, trạng thái dẫn Khí tới "không nơi nào mà không thể tới" có thể đạt được.

Trong sự huấn luyện Thái Cực Cầu Khí Công, có hai quả cầu mà bạn đang huấn luyện. Một nằm tại Chân Đan Điền và cái kia ở giữa hai lòng bàn tay. Chuyển động bắt nguồn từ quả cầu nội tại và, qua cột sống, hành động được biểu hiện bên ngoài tại quả cầu ở giữa hai lòng bàn tay. Trong khi bạn đang làm điều này, không chỉ các chuyển động có thể được hướng bởi eo, mà Khí cũng có thể được dẫn qua đại chu thiên từ Chân Đan Điền một cách trôi chảy tới lòng bàn tay.

Ở cấp độ thứ nhất của sự huấn luyện, quả cầu bên ngoài được hình thành từ Khí giữa hai lòng bàn tay. Vì vậy, nó vô hình. Tuy nhiên, qua cảm giác, bạn có thể cảm nhận được sự tồn tại của quả cầu này. Vào lúc bắt đầu của sự huấn luyện, các chuyển động phải chậm, điều cho phép Ý của bạn đạt một mức sâu hơn của việc kích hoạt chuyển động cơ thể. Ngoài ra, điều này sẽ giúp bạn dùng tâm để dẫn Khí qua đại chu thiên. Nếu Ý của bạn có thể tới da và vượt qua (tức Vệ Khí) cũng như tới tủy (tức Tủy Khí), thì bạn sẽ có thể tàng trữ Khí bằng tủy xương và cũng biểu hiện nó ra bên ngoài tới bề mặt da để biểu hiện sức mạnh.

Sau khi luyện tập tới sự thành thạo ở cấp độ thứ nhất, để mười hai động tác cơ bản có thể trơn tru như bạn muốn, bạn có thể khi ấy cầm một quả cầu Thái Cực và lại huấn luyện mười hai động tác cơ bản. Nói chung, một quả cầu Thái Cực có thể được làm từ gỗ hay đá. Những người nhấn mạnh việc huấn luyện Lực (tức sức mạnh cơ bắp) thường dùng một quả cầu đá, trong khi những người nhấn mạnh việc huấn luyện Khí thường dùng một quả cầu gỗ. Những người luyện Thái Cực Quyền thích dùng một quả cầu gỗ đơn giản vì nó có thể được dùng để huấn luyện Khí. Lúc đầu, dùng một quả cầu nhỏ hơn, nhẹ hơn và ít đặc hơn. Sau khi các cơ bắp/gân và xương đã trở nên mạnh hơn, thì dùng một quả cầu nặng hơn, lớn hơn và đặc hơn. Cũng vậy, lúc đầu, do trọng lượng của quả cầu, các cơ bắp căng hơn và hệ quả là Khí khó tuần hoàn. Tuy nhiên, sau khi luyện tập một thời gian, cơ thể trở nên mạnh hơn và điều này sẽ cho phép (bạn) thư giãn hơn. Chỉ khi ấy (bạn) mới tiến xa hơn và dùng tâm để dẫn Khí theo các thớ gỗ của quả cầu để giao tiếp giữa hai lòng bàn tay. Điều này có thể dần dần chuyển sang đi ngược lại các thớ gỗ và lại dùng Khí để dẫn Khí để giao tiếp giữa hai lòng bàn tay.

Sau khi bạn đã làm chủ các kỹ năng của mười hai động tác cơ bản của cơ thể và của việc dẫn Khí bằng tâm một cách hiệu quả, thì bạn nên huấn luyện bằng cách dùng một quả cầu gỗ. Các môn phái ngoại gia, vốn tập trung vào sức mạnh của các cơ bắp và gân lúc đầu, thường dùng một quả cầu đá cho sự huấn luyện này. Tuy nhiên, những người nội gia ưa chuộng một quả cầu làm từ gỗ, cho phép họ dẫn Khí qua quả cầu dễ dàng và trơn tru hơn.

Vào lúc bắt đầu của sự huấn luyện cấp độ thứ hai này, do trọng lượng của quả cầu, thân thể vật lý sẽ căng và điều này sẽ cản trở sự tuần hoàn trơn tru của Khí. Chỉ sau khi bạn đã điều kiện hóa thân thể vật lý của mình tới một mức mạnh hơn, bạn mới có thể thư giãn cơ thể mình và cho phép Khí tuần hoàn trôi chảy. Vào lúc này, bạn nên dùng tâm để dẫn Khí đi qua các thớ của gỗ để giao tiếp với cả hai lòng bàn tay. Lúc đầu, dễ hơn để đi theo các thớ của gỗ. Sau khi bạn đã đạt một mức sâu sắc, thì bạn dẫn Khí ngược chiều thớ gỗ. Nếu bạn vẫn có thể giao tiếp Khí giữa cả hai lòng bàn tay, bạn đã đạt một mức sâu sắc của Thái Cực Cầu Khí Công.

Cấp độ cuối cùng của sự luyện tập là trở về giai đoạn luyện tập không có quả cầu. Vào lúc này, bởi vì không có gỗ, cơ thể có thể đạt tới trạng thái cực độ của sự thư giãn và mềm mại, Ý có thể đạt đỉnh cao của nó, và Khí có thể được dẫn như bạn muốn mà không bị ứ trệ. Trong trường hợp này, thành tựu cho cả các mục tiêu nội tại lẫn bên ngoài đã được hoàn thành. Khi dùng (những kỹ năng này) để đẩy tay hay đối mặt với một đối phương, có nhiều hơn đủ khả năng để xử lý công việc.

Điều Thần (Regulating the Spirit)

1. Hoàn Tinh Bổ Não Để Nuôi Dưỡng Não Qua Tẩy Tủy

Để nâng tinh thần (Thần) lên... bạn phải trước hết biết cách chuyển hóa tinh thành Khí, rồi dùng phương pháp của "Thai Tức" (Tai Xi) để tàng trữ Khí trong Chân Đan Điền. Khi Khí đã tích lũy tới một mức dồi dào, nó khi ấy có thể được dẫn lên trên dọc theo Xung Mạch (Chong Mai) (tức tủy sống) tới não (để nuôi dưỡng). Đây là công phu của sự huấn luyện của giới Đạo gia cho việc "hoàn tinh bổ não để nuôi dưỡng", "luyện Khí và nuôi dưỡng nó thành Thần", và "luyện Khí và thăng hoa (nó tới não)".

Để hợp nhất tinh thần của bạn với tinh thần tự nhiên, bạn phải huấn luyện trong hai phần quan trọng. Phần thứ nhất là kích hoạt nhiều tế bào não hơn và nâng năng lượng lên một trạng thái nhiều năng lượng hơn. Khi điều này xảy ra, năng lượng rung động cộng hưởng trong không gian (tức Thần Cốc — Shen Gu, 神谷) giữa hai bán cầu của não sẽ được tăng cường. Hệ quả là, dải tần số rung động cũng sẽ được mở rộng. Điều này sẽ gia tăng độ nhạy của sự tương ứng tinh thần với môi trường quanh bạn và với đại tự nhiên.

Để xây dựng một sự kết nối trôi chảy không bị cản trở, bạn cũng phải mở lại con mắt thứ ba của mình (Ấn Đường, M-HN-3; hay Thiên Nhãn) (tức Thượng Đan Điền). Khi con mắt thứ ba được mở, bạn sẽ có thể cảm nhận và do đó hiểu được năng lượng và tinh thần tự nhiên. Bạn cũng sẽ lấy lại được khả năng thần giao cách cảm (telepathy). Đây là định nghĩa của Đạo gia về sự giác ngộ tâm linh.

Để đạt mục tiêu này, trước hết bạn phải học cách chuyển hóa tinh thành Khí (Luyện Tinh Hóa Khí, Lian Jing Hua Qi), và nuôi dưỡng Thần (tức tinh thần) bằng Khí (Luyện Khí Hóa Thần, Lian Qi Hua Shen). Tinh ám chỉ tinh hoa hậu thiên được lưu trữ trong cơ thể và cũng ám chỉ các hormone. Để chuyển hóa những tinh này thành Khí, bạn phải luyện tập hô hấp bụng. Như đã thảo luận trước đây, vùng bụng được Đạo gia coi là "Hạ Đan Điền" (Xia Dan Tian) hay "Khí Hải" (Qihai) bởi giới y học Trung Hoa. Vùng này cũng được gọi là "Đan Lư" (Lò Đan), vì qua các bài tập bụng lên và xuống, tinh hoa thức ăn được lưu trữ (tức mỡ) có thể được chuyển hóa thành Khí qua phản ứng hóa sinh.

Tuy nhiên, để kích hoạt nhiều tế bào não hơn, trước hết bạn phải tàng trữ Khí trong Chân Đan Điền (tức pin sinh học) tới một mức dồi dào. Mỗi tế bào não tiêu thụ ít nhất 12 lần nhiều oxy như các tế bào thông thường. Vì oxy được yêu cầu cho các quá trình đốt cháy hóa sinh trong cơ thể, để sản sinh năng lượng (tức Khí), hợp lý để giả định rằng mỗi tế bào não cũng tiêu thụ xấp xỉ 12 lần Khí của một tế bào thông thường. Điều này có nghĩa là để kích hoạt nhiều tế bào não hơn và để nâng chúng lên một trạng thái năng lượng cao hơn, nó sẽ đòi hỏi một lượng lớn Khí. Đạo gia tin rằng Thai Tức là phương pháp tàng trữ Khí trong Chân Đan Điền (tức bộ não thứ hai). Trong Thai Tức, bạn cũng kích thích tuyến tụy, tuyến thượng thận và tinh hoàn cho sự sản sinh hormone. Giờ đây người ta biết rằng hormone hoạt động như các chất xúc tác đối với các phản ứng hóa sinh trong cơ thể. Vì vậy, chức năng của sự trao đổi chất của cơ thể có thể được thực hiện một cách hiệu quả. Khi mức hormone được tăng cường, Khí có thể được sản sinh và tàng trữ hiệu quả hơn.

Não là gì? Đó là chủ nhân và trung tâm của thân thể vật lý và thân thể tinh thần của con người. Não được cấu tạo từ hai bán cầu, trái và phải. Không gian ở trung tâm được Đạo gia gọi là Thượng Đan Điền, Thần Cốc (Spiritual Valley — Shen Gu), hay Nê Hoàn Cung (Mud Pill Palace — Ni Wan Gong). Đó là nơi ngụ của tinh thần và do đó được gọi là Thần Thất (Spiritual Residence — Shen Shi) và là nơi ngụ của Cốc Thần (Valley Spirit — Gu Shen). Nê Hoàn Cung ám chỉ cái mà các nhà khoa học gọi là trung tâm não, nơi tuyến yên và tuyến tùng tọa lạc. Từ hai tuyến này, hormone tăng trưởng và melatonin được sản sinh. Hormone là chất xúc tác của các phản ứng hóa sinh của cơ thể. Vì vậy, nếu các mức hormone (trong cơ thể) có thể được duy trì ở cùng mức như mức của tuổi thanh xuân, thì sự trao đổi chất (của cơ thể) sẽ được thực hiện trôi chảy, chức năng của cơ thể có thể khỏe mạnh, và trường thọ có thể đạt được.

Đạo gia coi toàn bộ não là vị trí của Thượng Đan Điền. Không gian giữa hai bán cầu của não được gọi là "Thần Cốc" (Shen Gu) và là nơi tinh thần ngụ. Vì vậy, nó cũng được gọi là "Thần Thất" (Shen Shi). Tinh thần được gọi là "Cốc Thần" (Gu Shen). Trung tâm của não nơi tuyến yên và tuyến tùng tọa lạc được gọi là "nê hoàn cung" (Ni Wan Gong) và có thể sản sinh tinh (tức hormone).

Khi năng lượng não được nâng lên một mức cao hơn, mức cộng hưởng cũng có thể được nâng lên và dải tần số cộng hưởng có thể được mở rộng. Khi điều này xảy ra, độ nhạy tâm linh của não có thể được nâng lên một mức cao hơn. Khi các mức hormone của cơ thể cao, các quá trình trao đổi chất của cơ thể có thể được thực hiện một cách hiệu quả và trôi chảy.

Thần Cốc cũng được biết đến như trung tâm cộng hưởng của não. Khi não đã được nạp tới một mức năng lượng cao hơn, dải của tần số cộng hưởng sẽ được mở rộng và năng lượng bức xạ cũng sẽ mạnh hơn. Hệ quả là, cảm giác (tức sự tương ứng) của tiếng vang môi trường bên ngoài mạnh và độ nhạy cao. Khả năng xử lý của não cũng có thể được nâng lên một mức cao hơn. Công phu Đạo gia của việc "hoàn tinh để nuôi dưỡng não" nghĩa là gia tăng khả năng nạp điện của não và gia tăng lực điện động của não (tức hiệu điện thế). Khi hiệu điện thế này đã đạt một mức cao, con mắt thứ ba có thể được mở lại... và sự rung động cộng hưởng với thế giới bên ngoài có thể xảy ra mà không bị cản trở. Đây là cái mà giới Đạo gia gọi là "khai thiên nhãn" (Kai Tian Yan). Khi thiên nhãn được mở, khẩu lỗ tới trời được mở. Đây là bước đầu tiên của sự thống nhất thiên–nhân.

Thuật ngữ phương Tây "con mắt thứ ba" được gọi là "thiên nhãn" (Tian Yan) trong Khí Công Trung Hoa. Qua việc mở lại khẩu lỗ này, sự rung động năng lượng của não bạn có thể tương ứng với năng lượng quanh bạn và với tự nhiên. Khi điều này xảy ra, bạn có thể thấy nhiều điều vượt quá cái mà những người chưa mở con mắt thứ ba của họ có thể thấy. Đây là giai đoạn của sự giác ngộ trong Đạo giáo và Phật giáo. Con mắt thứ ba hay thiên nhãn được gọi là Ấn Đường (M-HN-3) (tức Sảnh Ấn) trong châm cứu. Nơi này ở cuối của thung lũng, điều cho phép tiếng vang hay năng lượng cộng hưởng ra và vào.

Để mở lại con mắt thứ ba, trước hết bạn phải đưa mức năng lượng cộng hưởng trong thần cốc tới một giai đoạn cao hơn. Khi năng lượng này đạt tới một mức tốt (tức năng lượng ngưỡng), con mắt thứ ba có thể được mở lại. Người ta tin rằng qua việc mở con mắt thứ ba, bạn có thể lấy lại khả năng thần giao cách cảm.

Bước đầu tiên của việc điều thần là nâng thần lên. Bước tiếp theo là trú thần, và để cố thần, để ổn định thần, và cuối cùng để ngưng tụ thần. Đây là cái mà Lão Tử nói trong Chương 10 (của Đạo Đức Kinh): "Để mang và vận hành tinh thần mạnh mẽ (Phách), nó có thể (ở lại) mà không bị tách rời chăng?" Nếu tinh thần có thể được ngưng tụ, thì nó sẽ tự động được cố định. Khi tinh thần có thể ngụ vững chắc (trong nơi ngụ của nó), thì có trường thọ. Trong Chương 6 của Lão Tử (tức Đạo Đức Kinh), nó nói: "Nếu Cốc Thần không chết, nó được gọi là 'Huyền Tẫn'; cửa của 'Huyền Tẫn' được gọi là 'gốc của trời và đất.' Mảnh và liên tục như thể đang tồn tại, khi được dùng, không có sự kết thúc (tức vô hạn)." Từ sự ngưng tụ của tinh thần, hiệu điện thế có thể được gia tăng. Hệ quả là, con mắt thứ ba có thể được mở lại và đạt mục tiêu tu dưỡng cao nhất của sự thống nhất thiên–nhân.

Bước đầu tiên trong tu dưỡng là dẫn Khí lên trên qua Xung Mạch (tức Tủy Sống) để nuôi dưỡng não và do đó nâng mức cộng hưởng của não lên và cũng mở rộng dải tần số rung động. Tuy nhiên, ngay cả khi bạn có thể dẫn Khí lên, nếu bạn không biết cách giữ nó và bảo vệ nó, trạng thái năng lượng cao của não không thể được kiểm soát. Vì vậy, bạn phải học cách giữ tinh thần ở đó (Thủ Thần, Shou Shen), và rồi làm thế nào để cố định nó (Cố Thần, Gu Shen). Chỉ khi ấy bạn mới có thể ngưng tụ tinh thần của mình vào (Ning Shen), điều cho phép bạn mở lại con mắt thứ ba.

Theo nghĩa đen, "Huyền Tẫn" (玄牝) có nghĩa là "Cái Đực Ẩn Giấu" hay "Cái Mẹ Mầu Nhiệm". Cái mẹ sinh ra sự sống mới. Nó là gốc và nguồn gốc của luân hồi. Vì vậy, "Cốc Thần" là 'cái mẹ ẩn giấu hay mầu nhiệm' này (Huyền Tẫn). Khi Huyền Tẫn này được giữ sống, chúng ta có thể hợp nhất chính mình với trời và đất (tức tự nhiên). Cửa của Huyền Tẫn là con mắt thứ ba; như thể đang tồn tại, và như thể không. Tuy nhiên, nếu bạn biết cách sử dụng nó, sự hữu dụng của nó là vô hạn.

2. Luận Đề Về Sự Hợp Nhất Của Thần Và Khí

Một trong những kinh điển Đạo gia nói: "Thần là chủ nhân của Khí, và nó động và dừng cùng với Khí. Hô hấp là chìa khóa bí mật của Khí: tiến và lùi. Chìa khóa bí mật phải có chủ nhân (Thần), và chủ nhân phải có Ý. Ba thứ (Thần, hô hấp, và Ý) phải được dùng cùng lúc. Điều đó sẽ sinh ra công phu thực sự kỳ diệu và tinh xảo của sự tuần hoàn thiên đường (tức Tiểu Chu Thiên và Đại Chu Thiên). Khi thiếu một, khó đạt được mục tiêu cuối cùng." Câu nói này đã nói cho chúng ta rõ ràng rằng Thần, hô hấp, và Ý (tức tâm trí tuệ) liên quan lẫn nhau và không thể bị tách rời. Nó cũng nói rằng Thần và Khí ở cùng một vị trí và động hay dừng cùng nhau. Điều này có nghĩa là Thần và Khí được hợp nhất. Kinh điển lại nói: "Thần và Khí động và dừng cùng nhau và không tách rời. Ý ở tại trung cung như trục của một chiếc xe. Các bánh xe (Thần và Khí) và trục (Ý) (cung cấp) sự hỗ trợ lẫn nhau. Trục không chuyển động, nhưng để các bánh xe tự quay." Từ đây, người ta biết rằng Thần và Khí phối hợp lẫn nhau và không tách rời. Từ sự hợp nhất của Thần và Khí, và cũng từ sự thụ thai của Thai Tức, bào thai tinh thần thánh thiện có thể được sản sinh. Thơ của Lý Thanh Am nói: "Thần và Khí kết hợp để khởi nguyên chất lượng tâm linh siêu việt, Tâm (tức tâm trí) và hơi thở phụ thuộc lẫn nhau để sinh ra bào thai thánh." Từ đây, người ta biết rằng nếu Thần và Khí không được hợp nhất, bào thai tinh thần sẽ không được sinh ra. Ngay cả khi (bạn) đã làm chủ công phu của việc điều Tâm và hô hấp, vẫn khó để thụ thai bào thai thánh và đạt mục tiêu cuối cùng (tức giác ngộ tâm linh).

Thần (神) (tức Tinh thần) là chủ nhân của Khí và chuyển động cùng với nó. Dù bí mật để kiểm soát sự chuyển động của Khí là hô hấp, quan trọng nhất trong tất cả là cái ở đằng sau, Thần. Chính Ý (意) cuối cùng kiểm soát toàn bộ sự huấn luyện. Thần và Khí chuyển động cùng nhau như các bánh xe. Tuy nhiên, các bánh xe này được hướng và kiểm soát bởi trục. Trục này là tâm của bạn (Ý). Tâm giữ ở trung tâm để nó có thể hướng cái đang xảy ra, nhưng nó không nên bị cuốn vào sự quay của các bánh xe. Đây là giai đoạn của điều mà không điều. Khi điều này xảy ra, tâm của bạn sẽ đạt một trạng thái thiền định sâu sắc và Thần cùng Khí có thể chuyển động tự do mà không bị quấy nhiễu nào. Khi bạn đã đạt giai đoạn này, Bào Thai Tinh Thần (Thánh Thai, Sheng Tai) sẽ được thụ thai. Đây là hạt giống của việc đạt mục tiêu giác ngộ.

Khi bạn luyện tập Thái Cực Quyền, giai đoạn cuối cùng của tu dưỡng là giác ngộ tâm linh. Vì vậy, bạn phải biết làm thế nào để nâng Tinh Thần Sinh Lực của mình lên. Khi tinh thần này được nâng lên, sự tuần hoàn của Khí sẽ trôi chảy, tự nhiên, và có thể được dẫn một cách hiệu quả. Khi điều này xảy ra, Khí có thể được biểu hiện thành sức mạnh thể chất (tức Kình) cho các mục đích võ thuật. Khí này cũng có thể được dẫn lên trên theo Xung Mạch (tức Tủy Sống) tới não để nuôi dưỡng nó cho sự giác ngộ.

3. Luận Đề Về Sự Phụ Thuộc Lẫn Nhau Của Thần Và Hơi Thở

Từ bài trước, người ta biết rằng để sinh ra một bào thai thánh, (bạn) phải có thể hợp nhất Thần và Khí. Tuy nhiên, nếu không có một mức thành thạo của công phu trong Thai Tức, Khí vẫn không thể được tàng trữ trong Chân Đan Điền. Nếu không có một mức dồi dào của sự tàng trữ điện sinh học (tức Khí), bào thai tinh thần không thể được thụ thai một cách hiệu quả, và rồi được dẫn lên trên theo Xung Mạch để đạt mục tiêu của 'hoàn tinh để nuôi dưỡng não' và 'luyện Khí để thăng hoa.' Trong trường hợp này, dải rung động của các tần số cộng hưởng của não sẽ hẹp và Thần không thể được nâng lên một mức cao hơn. Vì vậy, khi (bạn) huấn luyện Thần, (bạn) trước hết phải bắt đầu từ việc điều hô hấp. Khi (bạn) đã đạt giai đoạn điều mà không điều, thì bào thai tinh thần đã được sinh ra. Khi bào thai tinh thần này đã được dẫn lên trên tới Thần Cốc (tức không gian giữa hai bán cầu của não), thì (bạn) đã đạt giai đoạn của việc điều thần. Khi (bạn) điều thần cho tới khi không cần điều tiết gì nữa, thì mọi thứ tự nhiên, trôi chảy và không cần nỗ lực, và mục tiêu đã đạt được. Toàn Thư Yếu Chỉ về Sinh Mệnh và Bản Tính Con Người, bài "Trú trong Khí Huyệt, Diệu Công Trở về Cội Nguồn" nói: "Điều hô hấp nên điều hô hấp cho tới khi nó dừng lại, huấn luyện Thần phải huấn luyện cho tới khi Thần của sự huấn luyện không còn ở trong Thần nữa." Đó là ý nghĩa của điều này.

Mục tiêu cuối cùng của sự tu dưỡng tâm linh Đạo gia là dẫn Khí từ Chân Đan Điền theo Xung Mạch (tức tủy sống) tới não để cấp năng lượng cho các tế bào não tới một trạng thái cao hơn. Khi điều này xảy ra, dải của các tần số cộng hưởng giữa hai bán cầu não sẽ được mở rộng và tinh thần do đó có thể đạt một mức giác ngộ hơn. Sự luyện tập này được gọi là "hoàn tinh bổ não" (Huan Jing Bu Nao) và cũng là "luyện Khí để thăng hoa" (Lian Qi Sheng Hua) trong thuật luyện đan của Đạo gia. Tuy nhiên, để đạt mục tiêu này, trước hết bạn phải có một sự tàng trữ Khí dồi dào trong Chân Đan Điền. Việc kích hoạt nhiều tế bào não hơn và nâng trạng thái năng lượng của chúng lên một mức cao hơn đòi hỏi một lượng lớn Khí. Vì lý do này, để đạt giác ngộ, trước hết bạn phải học cách sinh ra Khí rồi tàng trữ nó trong Chân Đan Điền qua Thai Tức.

4. Luận Đề Về Thần Vô Cực

Trong Đạo gia, Thần Vô Cực nghĩa là luyện tinh thần và đưa nó trở về hư vô. Điều này cũng có nghĩa là tinh thần đã trở về đại tự nhiên của sự trống rỗng và không còn bị quấy rầy và hỗn loạn bởi các công việc và tình cảm của con người. Mục tiêu tối hậu của sự huấn luyện Thái Cực Quyền là trở về trạng thái Vô Cực (tâm linh) từ hai cực Âm và Dương. Điều này có nghĩa là qua Đạo của Thái Cực Quyền, (bạn đang) dẫn Âm và Dương của tinh thần trong cơ thể (bạn) trở về giai đoạn của Vô Cực (tức không có cực đoan).

Thái Cực Quyền được sáng tạo dựa trên lý thuyết của Thái Cực. Thái Cực là lực trụ then chốt làm cho Vô Cực phân chia thành Âm và Dương, và cũng làm cho Âm và Dương tái hợp nhất và trở thành Vô Cực. Mục tiêu tối hậu của sự tu dưỡng tâm linh Đạo gia là tái hợp nhất tinh thần con người với tinh thần tự nhiên và tái nhập vào trạng thái Vô Cực. Để làm được như vậy, chúng ta phải loại bỏ những xáo động tình cảm và các công việc của con người.

Thần của Vô Cực là gì? Đó là vô tư và nhàn nhã, không lo âu và không quấy nhiễu, tự nhiên như nó là. Để đạt giai đoạn này, (bạn) trước hết phải loại bỏ bảy tình và sáu dục, tâm phải an bình và Khí hài hòa. Đây là để loại bỏ những ám ảnh trong xã hội loài người và đòi hỏi sự chấm dứt của tư duy con người. Điều này nhắm tới cùng mục tiêu cuối cùng như sự luyện tập Thái Cực Quyền. Từ việc luyện tập Thái Cực Quyền, (bạn đang) tìm kiếm sự thấu hiểu về Thái Cực và Âm Dương của con người, và từ sự thấu hiểu này để đạt Đạo của Vô Cực. Vì vậy, việc luyện tập Thái Cực Quyền chỉ là một con đường để dẫn (chúng ta) từ Âm và Dương tới Vô Cực. Sau khi đạt trạng thái Vô Cực, không còn sự cần thiết trong việc sử dụng Thái Cực Quyền nữa.

Thái Cực Quyền đã được sáng tạo trong các tu viện Đạo gia, nơi sự tu dưỡng tâm linh nhắm tới sự tự do khỏi sự trói buộc tinh thần tình cảm. Từ sự tự do này, chúng ta có thể đưa chính mình trở về trạng thái Vô Cực. Thái Cực Quyền chỉ là một trong những phương pháp có thể dẫn chúng ta tới việc thấu hiểu đời sống con người, và cuối cùng dẫn chúng ta tới một trạng thái Vô Cực hài hòa và an bình. Một khi chúng ta đã đạt trạng thái này, sự luyện tập Thái Cực Quyền không còn quan trọng nữa và sẽ trở thành một phần của bản tính chúng ta. Đây là giai đoạn của điều mà không điều trong tinh thần.

5. Luận Đề Về Thần Của Không Thần

Thần của không thần nghĩa là giai đoạn của sự thống nhất của tinh thần thiên và nhân. Tinh thần của tôi cũng là tinh thần tự nhiên. Trời và người đã được hợp nhất thành một thân thể duy nhất và sẽ không bị tách ra nữa. Tôi là trời và trời là tôi. Thân thể con người đã đi tới hư vô và bản tính con người không còn tồn tại nữa; (tôi) sẽ không tiến vào chu kỳ của luân hồi và sẽ không được sinh ra lần nữa. Đây là mức cao nhất của sự tu dưỡng Khí Công tâm linh của Đạo gia, giai đoạn của việc đập vỡ sự trống rỗng.

Giai đoạn cuối cùng của sự tu dưỡng tâm linh Đạo gia là đạt giai đoạn của sự thống nhất của tinh thần con người và tinh thần tự nhiên (Thiên Nhân Hợp Nhất, Tian Ren He Yi). Trong trường hợp này, không cần luân hồi nữa. Tinh thần cá nhân trở thành một phần của tinh thần tự nhiên và những tư tưởng con người bị ô nhiễm đã được làm sạch và tinh chế. Trong trường hợp này, không còn giai đoạn của sự trống rỗng nữa, mà là một sự tái hợp với tự nhiên.

Kình Lực (Jin)

Kình (Jin) là sự biểu đạt của lực (Lực – Li) được dẫn dắt bởi Ý (Ý – Yi) và được hỗ trợ bởi Khí. Nói cách khác, khi Ý của bạn tập trung cao độ, Khí do Ý dẫn sẽ mạnh, và lực do thân thể biểu đạt ra bên ngoài vì thế cũng mạnh hơn và sâu hơn. Đó chính là Kình.

1. Luận Đề Về Kình

Khi bạn muốn biểu đạt một Kình mạnh, bạn cần một mức độ tập trung tinh thần cao. Khi Ý không tập trung và không mạnh, thì Khí (được dẫn) cũng sẽ yếu. Khi Khí yếu, thì lực được biểu đạt từ thân thể vật lý sẽ nông. Trong sự vận động vật lý thông thường, sự tập trung của Ý không cần phải cao và các hành động có thể được tiến hành như ý muốn. Vì vậy, sự biểu đạt của Kình không rõ rệt. Tuy nhiên, nếu có nhu cầu tăng cường sức mạnh vật lý để làm một số công việc đặc biệt, thì Ý phải được tập trung tới một mức cao hơn. Do đó, sự tuần hoàn của Khí cũng có thể được tăng cường, và như vậy sự biểu đạt của Lực sẽ rõ ràng hơn (tức mạnh hơn), nghĩa là sự biểu đạt của Kình trở nên hiển nhiên hơn.

Kình có thể được phân biệt thành "Kình nội" (Nội Kình – Nei Jin) và "Kình ngoại" (Ngoại Kình – Wai Jin). Việc dùng Ý để dẫn Khí với sự phối hợp của hô hấp đúng đắn được gọi là "Kình nội." Sự chuyển động thân thể đúng đắn cho phép Khí được biểu đạt thành hành động vật lý một cách hữu hiệu được gọi là "Kình ngoại." Khi Kình nội và Kình ngoại có thể được phối hợp và hài hòa với nhau một cách hiệu quả, điều đó được gọi là "nội ngoại tương hợp" (Nei Wai Xiang He).

Từ thảo luận trên, có thể thấy Kình được phân ra thành "Kình nội" và "Kình ngoại." Kình nội là gì? Nó chỉ việc dùng Ý để dẫn Khí. Nó liên quan tới sự tập trung của Ý và sự dồi dào của sự tuần hoàn Khí. Chúng ta sẽ thảo luận điều này từ góc độ khoa học trong luận đề kế tiếp. Kình ngoại là gì? Nó chỉ sự biểu đạt bên ngoài của Kình. Nó liên quan tới các điều kiện của thân thể vật lý và cách thức các Kình được biểu đạt. Từ những cách biểu đạt Kình khác nhau, Kình có thể được phân loại thành Kình cứng, Kình mềm-cứng, và Kình mềm. Những thứ này được các môn phái khác nhau nhấn mạnh khác nhau. Chúng ta sẽ bàn trong luận đề sau.

Các môn phái võ thuật Trung Hoa khác nhau có những cách biểu đạt Kình khác nhau. Thí dụ, Hổ Trảo (Tiger Claw) chú trọng nhiều hơn tới Kình cứng, Bạch Hạc (White Crane) tập trung nhiều hơn vào Kình mềm-cứng, trong khi Thái Cực Quyền tập trung nhiều hơn vào Kình mềm. Tuy nhiên, lý thuyết căn bản về việc dùng Ý để dẫn Khí rồi biểu đạt ra bên ngoài vẫn là như nhau. Nếu bạn muốn biết thêm về lý thuyết biểu đạt của các loại Kình khác nhau, xin tham khảo cuốn "The Essence of Shaolin White Crane" do YMAA xuất bản.

Từ những ứng dụng khác nhau, Kình có thể được phân loại thành Kình tấn công, Kình phòng thủ, và Kình không tấn công không phòng thủ. Kình tấn công được xếp vào Dương, tập trung vào việc phát Kình, như thấy ở Bằng Kình (Peng Jin) và Kháo Kình (Kao Jin). Kình phòng thủ cũng là Kình hóa giải, được xếp vào Âm. Chúng hóa giải Kình đang tới từ đối phương, như thấy ở Lý Kình (Lu Jin – Rollback) và Dẫn Kình (Yin Jin – Leading). Kình không tấn công và không phòng thủ được dùng để luyện cảm giác của thân thể, như Thính Kình (Ting Jin – Listening Jin) và Đổng Kình (Dong Jin – Understanding Jin). Tuy nhiên, một số Kình có thể được dùng cho cả tấn công lẫn phòng thủ. Thí dụ, tuy mục đích chính của Bằng Kình là để tấn công, khi cơ hội thích hợp nó thường được dùng để phòng thủ. Từ đây có thể thấy rằng việc tạo ra một cơ hội thuận lợi là do bạn quyết định, và mọi ứng dụng đều tùy thuộc ở bạn. Nó sống động chứ không chết cứng. Người học cần suy ngẫm kỹ điều này.

2. Lý Thuyết Về Kình Nội

Kình nội (Nội Kình) là gì? Nó là nguồn năng lượng của sức mạnh. Khí là gì? Khí là điện sinh học (bioelectricity). Ý là gì? Ý là lực điện động (EMF) (nghĩa là sự chênh lệch điện thế). Khi Ý mạnh, EMF cũng sẽ mạnh (nghĩa là sự chênh lệch điện thế lớn hơn). Khi EMF mạnh, dòng điện sinh học sẽ mạnh. Khi dòng điện sinh học mạnh, dòng năng lượng cũng sẽ mạnh. Đó là lý thuyết của Kình nội. Khi dòng năng lượng mạnh, Kình được biểu đạt sẽ uy lực. Như đã nói trước đây, từ Định luật Ohm, ta biết:

Từ công thức này, ta biết điện thế tỷ lệ thuận với cường độ dòng điện. Nghĩa là, khi sự chênh lệch điện thế lớn hơn, dòng điện cũng lớn hơn. Tức là, khi EMF mạnh, dòng điện mạnh. EMF (trong Thái Cực Quyền) chính là Ý. Nghĩa là, khi Ý mạnh, điện sinh học mạnh. Để có một Ý mạnh, (bạn) nên bắt đầu từ tĩnh tọa (still meditation). Từ tĩnh tọa, công phu tập trung của Ý có thể được huấn luyện. Khi Ý được tập trung, Thần của Sinh Khí (Spirit of Vitality) cao và EMF mạnh; đây là chìa khóa bí mật thứ nhất của Kình nội.

Tuy mạng lưới điện sinh học trong cơ thể con người phức tạp hơn nhiều so với một mạng điện thông thường, định luật Ohm vẫn có thể được áp dụng để giải thích sự biểu đạt của Kình. Khi tâm mạnh, lực được biểu đạt sẽ uy lực hơn và tập trung hơn.

Bạn phải luôn nhớ rằng khi lý thuyết của Thái Cực được áp dụng vào Thái Cực Quyền, Thái Cực chính là tâm của bạn. Tâm này là "Vô Cực" (Grand Ultimate). Tâm có thể đi vượt khỏi giới hạn của không gian và thời gian. Tâm này sáng tạo và uy lực. Chính tâm này làm cho chúng ta khác biệt với các loài vật khác. Vì vậy, trong Thái Cực Quyền, sự tu dưỡng của tâm luôn là ưu tiên hàng đầu của sự huấn luyện. Chìa khóa để gia tăng uy lực và sự tập trung của tâm là thông qua tĩnh tọa.

Ngoài ra, từ công thức trên ta biết điện trở tỷ lệ nghịch với cường độ dòng điện. Nghĩa là khi điện trở cao thì dòng điện nhỏ, và khi điện trở thấp thì dòng điện lớn. Điện trở nơi con người liên quan tới việc thân thể lỏng hay căng. Nếu nó căng và gồng, điện trở cao và dòng điện yếu. Nếu nó lỏng và mềm, thì điện trở thấp và dòng điện mạnh. Từ đây có thể thấy rằng chìa khóa bí mật thứ hai để biểu đạt Kình nội là giữ cho thân thể vật lý lỏng và mềm.

Thái Cực Quyền thường được gọi là "thiền động" (moving meditation) trong xã hội Tây phương. Lý do là khi bạn luyện Thái Cực Quyền, bạn đang dùng tâm đã tập trung của mình với một cảm giác đối phương (tức đối phương tưởng tượng) để dẫn Khí tới tay và chân cho sự biểu đạt của Kình. Để dẫn Khí một cách hiệu quả và hữu hiệu bằng tâm, thân thể phải được thư giãn, lỏng, và mềm. Chỉ khi đó Khí mới có thể tuần hoàn mà không bị ứ trệ. Chìa khóa để giữ thân thể lỏng và mềm là duy trì sự vận động và linh hoạt nơi các khớp. Chỉ khi đó Kình mới có thể khởi từ chân, được kiểm soát bởi eo, được định hình bởi ngực và tủy sống, và cuối cùng được biểu đạt nơi tay. Từ đây có thể thấy rằng nếu không có một thân thể thư giãn và mềm mại, Thái Cực Quyền sẽ mất đi ý nghĩa và các nguyên lý của nó, và hành động đó không thể được gọi là Thái Cực Quyền nữa.

Hơn nữa, dẫu Ý có mạnh, (bạn) vẫn phải biết phương pháp dùng Ý để dẫn Khí. Nếu (bạn) không đạt được phương pháp này, dẫu Khí có mạnh, bạn vẫn không thể sử dụng nó một cách hiệu quả và mức thành tựu sẽ không lớn. (Để) học phương pháp dùng Ý dẫn Khí, (bạn) phải bắt đầu từ Thái Cực Khí Công. Trong sự luyện tập Thái Cực Khí Công, hãy tập với một đối phương tưởng tượng, đồng thời phối hợp với "Hô Hấp Bụng Nghịch" (Reverse Abdominal Breathing), dùng Ý để dẫn Khí. Sau một thời gian dài luyện tập, nó sẽ trở thành một thói quen. Nếu người học biết phương pháp "Đại Chu Thiên" (Grand Circulation), thì hiệu quả sẽ mầu nhiệm. Đây là bí mật của Kình nội qua việc dùng Ý dẫn Khí và sự phối hợp của hô hấp. Những người thực sự nghiêm túc với các ứng dụng võ thuật của Thái Cực Quyền không được tiến tới mà không biết lý thuyết và phương pháp luyện tập này.

Như đã giải thích trước đây, "Hô Hấp Bụng Nghịch" (Nghịch Phúc Hô Hấp – Ni Fu Hu Xi) là cách tự nhiên để chúng ta biểu đạt sức mạnh về mặt vật lý. Bất cứ khi nào bạn muốn biểu đạt năng lượng của mình thành sức mạnh vật lý — thí dụ để đẩy một chiếc xe hay nâng một quả tạ — không cần suy nghĩ bạn đã đổi cách hô hấp từ "Hô Hấp Bình Thường" (Chính Hô Hấp – Zheng Hu Xi) sang "Hô Hấp Bụng Nghịch." Nếu bạn muốn nâng cao sự biểu đạt sức mạnh lên một mức cao hơn, bạn cũng phải biết cách mở huyệt Mệnh Môn (Mingmen, GV-4) và dẫn Khí đi lên dọc theo tủy sống, rồi dẫn nó ra tới cánh tay qua huyệt Đại Chùy (Dazhui, GV-14). Đây chính là điều được gọi là "Khí dọc theo tủy sống mà đi" (Khí Duyên Tích Hành – Qi Yan Ji Xing) trong Thái Cực Quyền Kinh. Nếu bạn quan tâm tới Thái Cực Khí Công, xin tham khảo cuốn The Essence of Taiji Qigong của YMAA. Bạn cũng nên xem lại Phần V về Hô Hấp Đại Chu Thiên.

3. Lý Thuyết Về Kình Ngoại

Kình ngoại là gì? Nó là sự biểu đạt bên ngoài của Kình nội. (Hiệu quả của) việc biểu đạt Kình ngoại không chỉ bị ảnh hưởng bởi mạnh hay yếu của Kình nội, mà còn bởi cấu trúc vật lý và cách biểu đạt thực sự. Hiệu quả của sự biểu đạt vật lý tùy thuộc vào cách tay hành động, dáng của mắt, cách thân thể chuyển động, kỹ năng chiến đấu thực sự, và các phương pháp bước pháp. Do đó, Kình có thể được phân loại thành Kình cứng, Kình mềm-cứng, và Kình mềm.

Có những (môn phái) mà Kình ngoại của họ khởi từ chân, như Trường Quyền (Long Fist) và Thái Cực Quyền. Có những (môn phái) mà Kình ngoại khởi từ eo, như Bạch Hạc. Hơn nữa, có những (môn phái) mà Kình ngắn bên ngoài khởi từ tứ chi. Việc phát Kình ngoại tùy thuộc vào việc (Kình) được tàng trữ trong các cung như thế nào và phát ra từ chúng ra sao. Người ta nói Thái Cực Quyền có năm cung. Năm cung đó là hai cung tay, hai cung chân, và cung thân (tức thân mình). Các môn phái khác như Bạch Hạc — chuyên về Kình mềm-cứng — nói rằng thân thể được trang bị sáu cung. Với sáu cung, ngoài bốn cung của tay và chân, thân (tức thân mình) bao gồm hai cung: cung ngực và cung tủy sống. Cung tủy sống thì thẳng đứng còn cung ngực thì nằm ngang.

Có năm yếu tố căn bản ảnh hưởng tới cách Kình được biểu đạt và cách các kỹ năng chiến đấu được tiến hành. Năm yếu tố đó là: thủ (tay), nhãn (mắt), thân (thân thể), pháp (kỹ pháp), và bộ (bước). Nói cách khác, thành tựu tùy thuộc vào việc Kình được biểu đạt nơi tay của bạn như thế nào, mức độ cảnh giác và nhận thức của con người bạn (thường tương ứng với đôi mắt), việc thân thể bạn tàng trữ Kình trong cấu trúc của nó ra sao, các kỹ thuật được thực thi thế nào, và kỹ năng cùng sự vững chắc của bạn trong bước pháp. Từ tất cả các yếu tố này, hàng ngàn môn phái đã được sáng tạo và phát triển, và được phân biệt thành các phái cứng, mềm-cứng, và mềm. Do đó, sự biểu đạt của Kình cũng khác biệt giữa môn phái này với môn phái khác.

Hiệu quả của sự biểu đạt Kình ngoại tùy thuộc vào độ sắc bén của Kình-Lực (tức sự hội tụ) và tốc độ. Vì vậy, mọi môn phái đều có phương pháp huấn luyện riêng để củng cố (sức tàng trữ của) các cung của họ nhằm gia tăng tốc độ và cải thiện độ sắc bén của Kình-Lực. (Bởi vì) Kình là chìa khóa của thắng và thua, mọi môn phái đều giữ bí mật phương pháp huấn luyện của mình và sẽ không tiết lộ cho bên ngoài. Tuy nhiên, chìa khóa quan trọng nhất của việc phát và hóa giải Kình là sự hợp nhất của nội và ngoại. Nghĩa là thông qua sự phối hợp hài hòa của Kình nội và Kình ngoại, (các Kình) được biểu đạt từ trong ra ngoài.

Để biểu đạt Kình một cách uy lực, trước hết bạn phải có một gốc vững. Điều này đặc biệt đúng với những môn phái dùng gốc để khởi Kình. Bạn cũng phải biết cách kéo các cung cho đúng để sự tàng trữ của Kình có thể đạt mức cao nhất. Điều này không khác gì việc phóng lao trong một cuộc thi Olympic. Nếu bạn biết cách tàng trữ Kình trong tất cả sáu cung một cách hiệu quả, ngọn lao bạn phóng sẽ bay xa. Chính vì vậy mà mọi môn phái võ thuật Trung Hoa đều có phương pháp huấn luyện tàng trữ Kình riêng của họ, và điều này thường được giữ tối mật. Một phương pháp huấn luyện tốt không những có thể làm cho sự biểu đạt Kình của bạn uy lực hơn, mà còn có thể rút ngắn thời gian huấn luyện. Dĩ nhiên, tuy các phương pháp huấn luyện khác nhau, nhưng Đạo (tức lý thuyết và nguyên lý căn bản) vẫn như nhau cho mọi môn phái. Đạo đó chính là sự hợp nhất của nội và ngoại.

4. Lý Thuyết Về Kình Cứng, Kình Mềm-Cứng, Và Kình Mềm

Từ những sự biểu đạt Kình khác nhau, Kình có thể được phân loại thành Kình cứng, Kình mềm-cứng, và Kình mềm. Kình cứng thuộc Dương và đặc tính của nó thiên nhiều hơn về sự biểu đạt của Kình ngoại, giống như sự biểu đạt của một cái gậy cứng. Kình mềm-cứng thì trước mềm rồi sau cứng, và giống như cây mây (rattan) trong sự biểu đạt của nó. Với Kình mềm, Ý và Khí là chính, thân thể mềm, và Kình được biểu đạt như một cái roi.

Kình cứng (Ngạnh Kình – Ying Jin) tập trung vào sự huấn luyện Kình ngoại. Sức mạnh của thân thể vật lý và việc biểu đạt sức mạnh này ra bên ngoài là những mối quan tâm chính. Với Kình mềm-cứng (Nhu Ngạnh Kình – Ruan Ying Jin), để thực thi Kình tới mức cao nhất, bạn phải có một tâm tập trung có thể dẫn Khí mạnh mẽ tới tay hoặc chân cho sự biểu đạt của Kình. Khi bạn thực thi Kình mềm (Nhu Kình – Ruan Jin), tâm của bạn phải đạt tới mức tập trung tối đa để Khí có thể được dẫn mạnh hơn hai loại Kình kia. Vì vậy, lực được biểu đạt từ Kình roi mềm có thể hội tụ vào một điểm nhỏ xíu để đánh huyệt (Điểm Huyệt – Dian Xue).

Kình cứng — như bị xe tải đâm

Với Kình cứng, thân thể căng và không lỏng. Tuy Lực (tức sức mạnh cơ bắp) mạnh, các Kình lại vụng về, đần độn, và nông. Đó là vì, dẫu Ý được tập trung và Khí có thể mạnh, do sự căng cứng của thân thể, sự tuần hoàn của Khí bị ứ trệ. Hậu quả là Khí không thể tới đúng chỗ và không được dùng một cách hiệu quả. Khi dùng Kình này để đánh một bao cát, bao cát có thể bị bật đi rất xa. Nếu (bạn) bị loại Kình này tấn công, tuy các Kình nông, chúng có thể bật bạn đi nhiều mét. Cứ như thể (bạn) bị một chiếc xe tải đâm phải: Khi (bạn) bị đâm, tiếng "ối" có thể được thốt ra.

Khi bạn thực hiện một Kình cứng, dẫu bạn có sự tập trung tốt, sự căng cứng của thân thể vật lý sẽ làm cho sự tuần hoàn của Khí bị ứ trệ, tốc độ sẽ thấp, và vùng hội tụ sẽ lớn. Trong trường hợp này, lực sẽ không xuyên thấu. Nếu bạn bị đánh bằng Kình cứng, bạn có thể bị bật đi nhiều mét, nhưng bạn sẽ không bị thương nội tạng. Chính vì vậy mà khi bạn bị đánh, tiếng đau đớn có thể được thốt ra.

Kình mềm-cứng — xuyên một nửa

Với Kình mềm-cứng, lúc ban đầu, Ý mạnh và thân thể thư giãn nên Khí có thể được dẫn tới nơi biểu đạt (một cách trôi chảy). Tuy nhiên, khi Khí đã tới nơi dự định, thân thể lập tức trở nên cứng. Ý vẫn mạnh và dẫn Kình tới mục tiêu. Khi dùng Kình này đánh một bao cát, tuy bao cát có thể bị bật đi, nó sẽ không bị bật quá xa. Đó là vì một nửa Kình đã đi vào mục tiêu và xuyên thấu, trong khi nửa kia bị ứ lại trong bao cát. Kình này có thể xuyên vào cơ thể và làm tổn thương nội tạng. Khi bị đánh, tuy tiếng "ối" có thể được thốt ra, nhưng nó không thể thoát ra hoàn toàn.

Khi bạn thực thi một Kình mềm-cứng, trước hết bạn phải giữ thư giãn trong khi dùng Ý đã tập trung để dẫn Khí tới tay hoặc chân. Một khi Khí đã tới những nơi này, rồi bạn mới gồng lên và tiếp tục dùng tâm đã tập trung để dẫn Kình vào mục tiêu. Kình này xuyên thấu hơn Kình cứng. Người ta nói rằng một nửa Kình có thể đi vào cơ thể và làm tổn thương nội tạng, trong khi nửa kia có thể làm hư hại cấu trúc bên ngoài của thân thể vật lý. Vì sự tập trung của Ý mạnh hơn và mục tiêu có thể nhỏ hơn, Kình mềm-cứng có thể được dùng cho một số đòn đánh huyệt.

Kình mềm — roi mềm, đánh huyệt

Trong Kình mềm, Ý mạnh, Khí dồi dào, và thân thể đã đạt tới mức tối đa của sự mềm mại và thư giãn. Bởi vì thân thể mềm, Kình có thể đạt một tốc độ rất cao và được hội tụ vào một điểm nhỏ xíu. Kình xuyên thấu và sâu, và được dùng đặc biệt để đánh huyệt. Nếu (cơ thể) bạn bị đánh nhưng không trúng huyệt, tuy Lực có xuyên thấu, (bạn) sẽ không bị bật đi. Khi dùng Kình này đánh một bao cát, Kình xuyên qua nó. Hậu quả là bao cát sẽ rung nhẹ rồi dừng lại.

Theo châm cứu Trung Hoa, có hơn bảy trăm huyệt đạo châm cứu. Trong số đó, có một trăm lẻ tám huyệt — bao gồm ba mươi sáu huyệt trọng yếu và bảy mươi hai huyệt không trọng yếu — có thể được dùng trong võ thuật. Khi ba mươi sáu huyệt trọng yếu này bị đánh, thông qua Kinh (tức các kinh mạch Khí chính) và Lạc (tức các kinh mạch Khí phụ), các nội tạng có thể bị chấn động và tổn thương, và thậm chí có thể gây ra cái chết. Khi bị đánh, khó mà thốt ra được tiếng nào. Khi bảy mươi hai huyệt không trọng yếu bị đánh, nó có thể gây ngất xỉu hoặc tê dại.

Do sự tập trung cực kỳ cao, Khí mạnh mãnh liệt, tốc độ cao, sự xuyên thấu sâu khác thường, và cường độ của điểm hội tụ, Kình mềm có thể được dùng để đánh huyệt và chấn động nội tạng. Tuy nhiên, không dễ để đạt tới mức này. Ngay cả trong thời cổ, chỉ có các lão sư phụ tinh thông mới đạt tới mức này.

Nguy cơ chấn thương khi luyện Kình mềm

Nếu (bạn) không biết các phương pháp luyện Kình đúng đắn, các dây chằng và những nơi gân gắn vào xương (tức các khớp) thường có thể bị tổn thương. Luyện Kình cứng là dễ nhất và không nguy hiểm trong luyện tập. Đó là vì khi Kình được biểu đạt, tứ chi được siết chặt và các khớp bị khóa lại, do đó các dây chằng và gân được bảo vệ. Việc luyện Kình mềm-cứng cũng tương tự. Tuy lúc ban đầu Khí được Ý dẫn và thân thể thư giãn và mềm mại, khi Kình được biểu đạt, tứ chi căng lên, các khớp bị khóa, và do đó các dây chằng và gân cũng được bảo vệ. Vì vậy, khả năng bị chấn thương là tối thiểu.

Tuy nhiên, khó luyện nhất và dễ gây chấn thương nhất là Kình mềm. Đó là vì khi Kình được biểu đạt, thân thể vẫn giữ thư giãn và mềm mại, nên các dây chằng và gân gắn vào xương có thể dễ dàng bị một Kình mạnh kéo căng và tổn thương. Vì vậy, khi Kình vừa đạt tới độ duỗi tối đa, (bạn) phải biết cách bật nó ngược trở lại và bảo vệ các dây chằng và gân. Nếu (bạn) không biết thời điểm thu hồi, thì chấn thương có thể xảy ra. Những người luyện tập phải thận trọng. Khi (bạn) luyện Kình mềm, không nên quá hai mươi tới ba mươi phút mỗi lần.

Công thức khoa học của sự biểu đạt lực

Từ sự nghiên cứu khoa học, chúng ta biết công thức của sự biểu đạt lực là:

Trong sự biểu đạt Kình cứng, điện trở R được gia tăng, và dòng điện I hằng định do sự ứ trệ; vì vậy lực được gia tăng. Trong sự biểu đạt Kình mềm, điện trở R bị giảm đi vì thân thể thư giãn và mềm mại; tuy nhiên, dòng điện I được gia tăng do sự tuần hoàn Khí mạnh. Ngoài ra, khi Ý (tức V) mạnh, dòng điện cũng sẽ được tăng cường; vì vậy, lực được gia tăng. Tuy nhiên, trong sự biểu đạt Kình mềm-cứng, lúc ban đầu trước khi Kình được phát ra, thân thể được giữ thư giãn và mềm mại và Ý (tức V) được dùng để dẫn Khí nhằm gia tăng dòng chảy I. Tuy nhiên, vào khoảnh khắc Kình được phát ra, tứ chi được căng lên để gia tăng điện trở R. Hậu quả là, lực P được gia tăng. Từ đây, có thể thấy rằng sự biểu đạt của Kình có một gốc rễ khoa học.

Từ công thức này, ta có thể thấy rằng để gia tăng lực P, hoặc dòng điện I phải được gia tăng, điện trở R phải được gia tăng, hoặc cả dòng điện I lẫn điện trở R đều phải được gia tăng. Trong các phái cứng, thân thể căng lên và do đó dòng điện bị ứ trệ và trở thành hằng định. Tuy nhiên, do sự căng cứng của thân thể vật lý, điện trở R được gia tăng, và hậu quả là lực P được gia tăng. Trong các phái mềm, do sự tập trung của tâm, V được gia tăng đáng kể, hậu quả là dòng điện I cũng được gia tăng nhờ việc cung cấp một thân thể thư giãn. Tuy nhiên, điều này sẽ làm giảm điện trở và vì vậy làm cho lực giảm đi. Do đó, nếu bạn không có một tâm tập trung cao độ để gia tăng dòng điện một cách đáng kể, bạn sẽ mất lực. Trong các phái mềm-cứng, thân thể lúc đầu thư giãn và mềm mại, để tâm đã tập trung có thể dẫn Khí tới tứ chi. Một khi Khí đã tới nơi, thân thể vật lý được căng lên, nên R được gia tăng. Trong trường hợp này, lực được biểu đạt có thể đạt mức tối đa.

5. Lý Thuyết Về Kình Dài Và Kình Ngắn

Trong tầm đánh tấn công và phòng thủ, Kình có thể được phân biệt thành dài hay ngắn. Kình dài là những Kình-Lực được phát ra hoàn toàn trên một tầm xa, thường được dùng trong chiến đấu tầm xa. Kình ngắn là những Kình-Lực không được phát ra hoàn toàn, và thường được dùng trong chiến đấu tầm gần. Kình cứng chuyên về Kình dài và chiến đấu tầm xa, và do đó được các môn phái Trường Quyền phương Bắc ưa chuộng hơn. Kình mềm chuyên về Kình ngắn và chiến đấu tầm gần, và do đó được các môn phái phương Nam và các môn phái nội gia ưa chuộng. (Tuy nhiên,) Kình mềm-cứng có thể được dùng như dài và như ngắn, mềm và cứng có thể được thay đổi tùy theo cơ hội. Tuy nhiên, nếu (bạn) không biết các phương pháp huấn luyện then chốt, và không chuyên cần luyện tập, thì không dễ đạt tới một mức tinh thông và sử dụng nó như (bạn) muốn.

Kình dài (Trường Kình – Chang Jin) thường được dùng cho chiến đấu tầm xa, và do đó được các môn phái phương Bắc — chuyên về chiến thuật chiến đấu tầm xa — ưa chuộng. Kình ngắn (Đoản Kình – Duan Jin) tập trung vào chiến đấu tầm gần, được các môn phái phương Nam ưa chuộng và cũng được các môn phái nội gia như Thái Cực Quyền ưa chuộng. Nói chung, Kình cứng có thể được đưa vào chiến đấu tầm xa dễ dàng hơn nhiều so với Kình mềm, trong khi Kình mềm có thể được dùng trong chiến đấu tầm gần dễ dàng hơn nhiều so với Kình cứng. Tuy nhiên, bạn cũng không nên nghĩ rằng Kình mềm không thể được dùng cho chiến đấu tầm xa. Thí dụ, các môn phái Bạch Viên (White Ape) hay Thái Cực Quyền cũng chuyên về Kình mềm tầm xa. Bạn cũng nên biết rằng nhiều môn phái phương Bắc cũng luyện Kình ngắn rất nhiều.

Khi (bạn) luyện Kình mềm dài, do sự kéo căng của các dây chằng và gân, chấn thương có thể dễ dàng xảy ra. Vì vậy, những người luyện Kình mềm thường bắt đầu với Kình ngắn. Lý do là với Kình ngắn, sự tàng trữ của các cung Kình chưa hoàn tất, nên khó mà đạt được một mức biểu đạt lực cao. Trong Kình mềm dài, tuy các Kình có thể được tàng trữ và biểu đạt tới mức đỉnh, do chiều dài của tầm đánh, độ chính xác của đòn đánh huyệt thấp hơn nhiều. Như vậy, cả hai đều có ưu điểm và khuyết điểm.

Điều được biết đến phổ biến trong giới võ thuật Trung Hoa là việc luyện Kình mềm khó hơn và mang nguy cơ chấn thương cao hơn việc luyện Kình cứng. Lý do là để mềm được, bạn phải duy trì các cơ và gân của mình trong một trạng thái mềm mại và linh hoạt cho sự biểu đạt của Kình. Vì vậy, nếu bạn không biết cách căng các cơ và gân vào đúng khoảnh khắc và bật Kình ngược trở lại, các dây chằng có thể dễ dàng bị tổn thương. Chính vì vậy mà một sư phụ sẽ chỉ cho học trò mới bắt đầu luyện Kình cứng. Một khi học trò đã đạt tới một mức tinh thông, người đó mới có thể luyện Kình mềm.

Việc bị chấn thương trong luyện Kình mềm dài thì dễ hơn trong luyện Kình mềm ngắn. Lý do là khi bạn thực thi Kình mềm ngắn của mình, trước khi cánh tay được duỗi hoàn toàn, bạn kéo các cơ và gân của mình để bật nó ngược lại. Hậu quả là các dây chằng không bao giờ bị duỗi tới một mức có thể gây chấn thương. Vì vậy, khi bạn luyện Kình mềm, bạn nên bắt đầu với Kình ngắn thay vì Kình dài.

6. Bí Mật Của Kình

Bí mật của Kình ở nơi Khí, và sự tuần hoàn của Khí tùy thuộc vào hơi thở. Khí và sự nhanh chậm của hơi thở quyết định dài ngắn của Kình; sự đầy đủ hay thiếu hụt (của Khí) đo lường mạnh yếu của Kình.

Sự biểu đạt Kình hiệu quả và uy lực tùy thuộc vào việc bạn phối hợp sự biểu đạt đó với hô hấp của mình ra sao. Trong sự luyện tập Khí Công Trung Hoa, hô hấp được coi là một chiến lược cho phép bạn dùng Ý để dẫn Khí một cách hiệu quả hơn và trôi chảy hơn. Khi hô hấp nhanh và tập trung, lực có thể sắc bén và nhanh. Khi hô hấp mềm mại và tĩnh lặng, Kình được biểu đạt cũng có thể mềm mại và được kiểm soát.

Oxy là cần thiết cho các quá trình đốt cháy hóa sinh trong cơ thể để chuyển hóa tinh chất thức ăn thành năng lượng. Khi sự cung cấp oxy dồi dào, Khí được sản sinh sẽ dồi dào. Thí dụ, khi bạn đẩy một chiếc xe hay nâng một quả tạ, để tạo ra một sức mạnh mạnh mẽ, trước hết bạn phải hít vào thật sâu. Điều này sẽ cung cấp nhiều oxy để năng lượng (tức Khí) có thể được sản sinh dồi dào. Khi Khí dồi dào và được Ý dẫn một cách hiệu quả, Kình được biểu đạt cũng sẽ uy lực.

Trong một trận chiến, để bảo tồn sức lực vật lý của mình, ngoài các phương pháp hô hấp đúng đắn, bạn cũng phải biết cách thư giãn thân thể. Bất cứ khi nào bạn căng thân thể lên, bạn đang tiêu hao oxy và cả Khí. Điều này cũng đúng cho bơi lội, chạy bộ, và những nỗ lực vận động/điền kinh khác. Nếu bạn biết cách điều tiết hô hấp và thư giãn thân thể, bạn có thể kéo dài trong một thời gian lâu. Trong thời cổ, vì một trận chiến thường kéo dài nhiều giờ, biết cách bảo tồn năng lượng với hô hấp đúng đắn là sống còn.

Võ Vũ-Tương (Wu Yu-Xiang) nói: "Ý (Tâm) và Khí phải trao đổi một cách khéo léo, rồi bạn sẽ đạt được cái mẹo mầu nhiệm của sự tròn trịa và sống động. Điều này có nghĩa là cái thực và cái hư có thể biến đổi và trao đổi." Để đạt mục tiêu này, hô hấp phải được điều tiết đúng đắn. Đây là chìa khóa then chốt của sự tròn trịa và nhanh nhẹn. Nếu bạn đang nín thở, Kình được biểu đạt sẽ bị ứ trệ.

Lúc bắt đầu luyện tập, Ý ở nơi hơi thở, và Khí rồi sẽ theo sau. Về sau, Ý không ở nơi hơi thở (Khí) mà ở nơi đối phương, Ý đang hình thành, Khí sẽ lớn lên, Kình sẽ được phát ra một cách tự nhiên, và đạt tới điểm mà khi Ý tới thì Kình cũng tới.

Trong sự luyện tập điều tức lúc ban đầu, tâm ở nơi hơi thở và Khí sẽ tự nhiên đi theo. Tuy nhiên, sau khi bạn đã đạt tới giai đoạn "điều mà không điều", bạn nên giữ tâm của mình nơi đối phương. Khi cảm giác đối phương này được thiết lập, Ý của bạn sẽ có một mục tiêu và Khí có thể được dẫn một cách hiệu quả. Ngoài ra, khi tâm của bạn ở nơi đối phương, tinh thần của bạn có thể được nâng lên một mức cao hơn. Khi tinh thần được nâng lên, sự biểu đạt của Khí thành hành động vật lý sẽ hiệu quả hơn.

Khí của hai âm thanh Hừ (Hen) và Há (Ha) được quyết định bởi hô hấp. Khi hô hấp đúng, thì Thần của Sinh Khí dâng lên, và Khí sẽ đầy đủ, và việc phát cũng như thu Kình có thể đạt tới những mức cao nhất.

Ngoài phương pháp hô hấp đúng đắn, nếu bạn cũng biết cách phối hợp các âm thanh của Hừ và Há, Khí có thể được cô đặc sâu vào tủy xương và được tàng trữ cho sự biểu đạt của Kình, và cũng có thể được biểu đạt về mặt vật lý với hiệu suất cao nhất.

7. Lý Thuyết Về Tàng Kình

Các bậc tiền bối Thái Cực Quyền nói: "Thân thể cung cấp năm cung trong Thái Cực Quyền." Năm cung là gì? Thân (tức thân mình) là cung chính trong khi hai tay và hai chân là bốn cung phụ. Cung là thiết bị để tàng trữ Kình. Môn phái Bạch Hạc nói về sáu cung do thân thể cung cấp. (Đó là vì) có hai cung chính trong thân (tức thân mình): cung tủy sống và cung ngực. Vì vậy, ta biết rằng không kể bạn học môn phái (Trung Hoa) nào, họ đều nói về (tức nghiên cứu) các cung và các phương pháp tàng trữ.

Không kể bạn nghiên cứu môn phái võ thuật Trung Hoa nào, tất cả đều thảo luận về việc làm sao để biểu đạt Kình ra bên ngoài tới mức tối đa. Để đạt mục tiêu này, tất cả đều bao gồm việc nghiên cứu làm sao để tàng trữ Kình ngoại vào cấu trúc của thân thể. Không có ngoại lệ cho Thái Cực Quyền. Bậc tiền bối Thái Cực Quyền, Võ Vũ-Tương, nói: "Một thân thể duy nhất với năm cung sẵn sàng để phát, rải, che, vươn, và nuốt, cần được suy ngẫm và nghiên cứu cẩn thận." Điều này có nghĩa là Thái Cực Quyền nhìn nhận năm cung trong cơ thể có thể tàng Kình rồi phát ra. Ngoài tứ chi có thể cong lại và bắn ra, thân mình là cung chính. Đây là điều mà giới võ thuật Trung Hoa gọi là "thân pháp" (Shen Fa). Nếu một môn phái nào không nghiên cứu việc dùng thân mình và tứ chi để tàng trữ và biểu đạt Kình, thì môn phái đó bị coi là nông cạn.

Một số môn phái thậm chí còn cụ thể hơn, chẳng hạn như Bạch Hạc, dạy rằng thực sự có hai cung trong thân mình — tủy sống và ngực. Nếu bạn có thể phối hợp cả sáu cung và tàng trữ Kình ngoại tới mức tối đa, lực được biểu đạt sẽ mạnh mẽ và nhanh chóng một cách mầu nhiệm. Vương Tông-Nhạc nói: "Tích Kình như kéo cung, phát Kình như (cung) bắn tên." Ông cũng nói: "Lực được phát từ tủy sống; các bước thay đổi theo thân thể." Tất cả điều này giải thích làm sao để tàng trữ Kình một cách hiệu quả.

Thái Cực Quyền Kinh nói: "Gốc ở nơi bàn chân, (Kình hay sự chuyển động) được sinh ra từ chân, được làm chủ (tức kiểm soát) bởi eo, và được biểu hiện (tức diễn đạt) từ các ngón tay. Từ bàn chân tới chân tới eo phải được tích hợp, và một Khí thống nhất được phát triển. Khi tiến tới hay lùi lại, (bạn có thể) nắm lấy cơ hội và giành được vị trí ưu thế." Kinh lại nói: "Một khi đã chuyển động, toàn bộ thân thể phải nhẹ (Khinh) và nhanh nhẹn (Linh), (nó) đặc biệt cần phải được xâu kết lại với nhau." Từ đây, ta biết rằng Kình trong Thái Cực Quyền là Kình mềm được biểu đạt giống hệt như một cái roi mềm.

Thái Cực Quyền nhấn mạnh các Kình của nghe (Thính – Ting), hiểu (Đổng – Dong), dính (Triêm – Zhan), niêm (Nian), liên (Lian), và tùy (Tùy – Sui). Để thực thi tất cả các Kình này một cách hiệu quả, sự chuyển động của các khớp của bạn phải nhanh nhẹn và sự tiếp xúc với đối phương phải nhẹ nhàng. Hành động của toàn bộ thân thể giống hệt như một chồng tiền cổ được xâu lại với nhau bằng một sợi dây. Tất cả các khớp, từ mắt cá chân, đầu gối, hông, eo, các đốt sống, vai, cùi chỏ, và cổ tay, tới các ngón tay, đều được xâu kết lại với nhau và hành động như một cái roi mềm. Khi điều này xảy ra, toàn bộ thân thể sẽ hành động như một đơn vị phất roi thống nhất. Điều này có nghĩa là Thái Cực Quyền chuyên về sự biểu đạt của các Kình mềm.

Những vị trí then chốt để tàng trữ Kình là: Mệnh Môn trên tủy sống, Cưu Vĩ (tức phần dưới xương ức) trên ngực, cùi chỏ ở tay, và đầu gối ở chân. Đây là những nơi mà lực phải được áp dụng khi mở các cung. Khi các lực được áp dụng đầy đủ, các Kình (được biểu đạt) sẽ uy lực, mục tiêu sẽ được nhắm chính xác, và tỷ lệ thành công trong các đòn đánh huyệt sẽ cao. Vì vậy, khi mọi môn phái luyện tập công phu Kình-Lực, họ đều bắt đầu từ sáu nơi này. Trong sự luyện tập Thái Cực Quyền cũng vậy. Để có các chuyển động thân thể đúng đắn, (bạn) phải biết cách phối hợp cung ngực bằng cách "hàm ngực bạt bối" với cung của tủy sống. Để có các khớp được xâu kết lại với nhau (như một đơn vị duy nhất), (bạn) phải biết lý thuyết của khai và hợp (mở và đóng). Trong trường hợp này, Kình-Lực có thể được khởi từ tủy sống. Cùng với sự phối hợp với các cung ở chân và tay, bạn có thể chọn Kình dài hay Kình ngắn, và bạn cũng có thể quyết định xem mình muốn thực thi Kình phát hay Kình hóa giải, duỗi ra hay thu vào, hoặc mềm hay cứng (như ý muốn).

Kình đôi khi được thay thế bằng Kình-Lực. Lý do đơn giản là Kình là sự biểu đạt của sức mạnh cơ bắp (tức Lực) với sự hỗ trợ bên trong của Ý và Khí. Thông thường, nó cũng chỉ đơn giản được gọi là Lực.

Dẫu Thái Cực Quyền nhấn mạnh Kình mềm, một người thực hành Thái Cực Quyền tinh thông cũng phải biết cách cứng. Võ Vũ-Tương nói: "Khi dùng Kình, (nó) giống như thép được luyện một trăm lần, không có gì rắn chắc (sự kháng cự mạnh) có thể chống lại sự hủy diệt." Ông cũng nói: (Quyền) cực mềm, rồi cực cứng. Nếu có thể hô hấp (đúng đắn), thì (bạn) có thể nhanh nhẹn và sống động." Điều này có nghĩa là để trở thành một võ sĩ Thái Cực Quyền tinh thông, bạn phải biết cách mềm và cũng biết cách cứng khi cần thiết. Khi điều này xảy ra, bạn có thể trao đổi cái hư và cái thực một cách khéo léo, điều sẽ làm đối phương hoang mang. Để đạt tới một mức tinh thông, bạn phải bắt đầu bằng sự mềm mại. Mềm rồi cứng thì dễ hơn. Nếu bạn cứng và đã thiết lập một thói quen cứng, thì khó mà trở nên mềm được.

Để biểu đạt Kình của mình một cách hiệu quả, bạn phải biết cách phối hợp tất cả sáu cung. Khởi sự chuyển động từ cung chân, kiểm soát bởi eo, tàng trữ tại cung tủy sống và cung ngực, và cuối cùng biểu đạt bằng các cung tay tới mục tiêu. Võ Vũ-Tương nói: "Lực được phát từ tủy sống" (Lực Do Tích Phát – Li You Ji Fa). Để tàng trữ Kình một cách hiệu quả trong ngực và tủy sống, bạn phải biết cách "hàm ngực bạt bối" (Han Xiong Ba Bei).

Để có một mức kiểm soát Kình cao, bạn phải biết cách dùng Ý của mình một cách hiệu quả để chỉ đạo chức năng của thân thể. Chìa khóa là biết cảm giác của thân thể một cách chính xác. Cảm giác là ngôn ngữ giữa tâm và thân thể của bạn. Bạn càng có thể cảm nhận thân thể mình một cách nhạy bén, thì sự kiểm soát hành động của thân thể bạn sẽ càng tinh tế. Cảm giác này cũng sẽ cung cấp sự nghe và hiểu tốt giữa bạn và đối phương của bạn.

Ngoài ra, để kiểm soát Kình một cách hiệu quả, Ý của bạn phải có thể kiểm soát vùng eo một cách hiệu quả. Vùng eo phải mềm và dễ chuyển động. Nếu không, nó sẽ giống hệt như một bánh lái bị kẹt cản trở sự điều khiển của một chiếc xe. Để có một eo lỏng và mềm, trước hết bạn phải có các khớp háng (Khoá – Kua) lỏng và mềm. Háng là nơi thân thể kết nối với gốc của bạn. Bất cứ khi nào các khớp háng bị cứng, gốc của bạn sẽ nông và sự chuyển động của eo sẽ đần độn. Điều này sẽ ảnh hưởng tới hiệu quả của Kình của bạn.

8. Bí Mật Của Hừ Và Há, Hai Khí

Việc phát hay tàng Kình tùy thuộc vào sự đáp ứng của Ý đối với cơ hội. Khi Ý mạnh, nhuệ khí chiến đấu cao, và Khí cũng dồi dào. Tuy nhiên, quan trọng nhất trong tất cả là sự biểu hiện của Thần của Sinh Khí. Khi Thần của Sinh Khí cao, thì mọi hành động có thể được tiến hành như ý muốn. Khi Thần của Sinh Khí thấp, dẫu Ý có mạnh, nhuệ khí chiến đấu vẫn sẽ yếu.

Nói chung, khi tâm của bạn mạnh, Khí mà nó dẫn sẽ mạnh. Kình được biểu đạt rồi sẽ hiệu quả và uy lực. Tuy nhiên, dẫu bạn có Ý mạnh và sự tuần hoàn Khí dồi dào, nếu bạn không có một tinh thần chiến đấu được thúc đẩy cao độ, lực được biểu đạt sẽ không hiệu quả. Điều này có nghĩa là chất lượng của sự biểu đạt Kình sẽ không cao. Hậu quả là, bạn vẫn có thể bị đánh bại. Để thắng một trận chiến, bạn phải nâng cao nhuệ khí chiến đấu của mình. Khi tinh thần chiến đấu này cao, Ý có thể dẫn Khí để biểu đạt lực một cách hiệu quả và hữu hiệu. Để đạt mục tiêu này, bạn phải biết cách cô đặc tinh thần của mình và giữ nó khỏi tán loạn.

Đó là lý do Thái Cực Quyền Kinh nói: "Thần nên được giữ lại bên trong" (Thần Nghi Nội Liễm – Shen Yi Nei Lian). Kinh cũng nói: "Một năng lực hư linh dẫn đầu lên trên" (Hư Linh Đỉnh Kình – Xu Ling Ding Jin). Điều này có nghĩa là người thực hành hay học trò nên nâng cao Thần của Sinh Khí. Vương Tông-Nhạc nói: "(Nếu) Thần của Sinh Khí có thể được nâng lên, thì (sẽ) không có sự trễ nải hay nặng nề (tức vụng về). Điều đó có nghĩa là cái đầu được treo lên." Điều này cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nâng cao tinh thần. Khi tinh thần được nâng lên, thì sự đáp ứng và hành động của bạn sẽ nhẹ nhàng và nhanh nhẹn. Ông cũng nói: "(Trong suốt) toàn bộ thân thể, tâm ở nơi Thần của Sinh Khí, không phải ở nơi Khí." Điều này có nghĩa là khi tinh thần của bạn được nâng lên một mức cao, Khí sẽ chảy một cách tự nhiên và mạnh mẽ. Ngoài ra, Lý Diệc-Du (Li Yi-Yu) cũng nói: "Thần cô đặc. Nói tóm lại, (nếu) bốn hạng mục trên (được) hoàn toàn đạt được, nó quy về việc cô đặc Thần (tức tinh thần). Khi Thần cô đặc, thì một Khí (có thể được) hình thành, như một cái trống. Luyện Khí thuộc về Thần. Khí xuất hiện được kích hoạt (tức dồi dào) và trôi chảy. Thần của Sinh Khí được xâu kết và tập trung. Khai và hợp có những con số (mức độ tinh tế). Hư và thực được phân biệt rõ ràng."

Hai âm thanh Hừ và Há là chìa khóa để làm cho tinh thần cao hay thấp. Âm Hừ được xếp vào Âm và là âm thanh của sự buồn rầu. Âm Há được xếp vào Dương và là âm thanh của sự vui vẻ. Khi một người buồn và khóc hoặc bị trầm cảm, âm Hừ thường được thốt ra, sự hít vào dài hơn sự thở ra. Lúc này, Khí Vệ (Vệ Khí – Guardian Qi) cô đặc vào tủy xương và toàn bộ thân thể cảm thấy lạnh lẽo. Nhưng khi một người vui vẻ, âm cười của Há thường được thốt ra và sự thở ra dài hơn sự hít vào. Lúc này, Vệ Khí khuếch tán và toàn bộ thân thể nóng và đổ mồ hôi. Từ đây ta biết rằng khi sự hít vào dài hơn sự thở ra với âm Hừ, Khí có thể được cô đặc vào tủy xương (tức Tủy Khí – Marrow Qi). Đây là chìa khóa bí mật để tàng trữ Khí và Kình. Ngược lại, khi sự thở ra dài hơn sự hít vào trong khi tạo âm Há, Khí có thể khuếch tán ra bên ngoài và các cơ có thể được cấp năng lượng tới một trạng thái năng lượng cao hơn. Đây là chìa khóa bí mật để phát Khí và Kình. Điều này đặc biệt hiệu quả nếu sự thốt ra của âm Há ngắn, Kình được cô đặc và tinh thần được nâng lên; rồi thì, sự phát Kình có thể đạt tới đỉnh cao của nó.

Điều này hàm ý rằng khi các âm Hừ và Há được sử dụng một cách khéo léo, tinh thần có thể được nâng lên một mức cao. Khi điều này xảy ra, tất cả các chiến lược và kỹ năng chiến đấu có thể được tiến hành thành công.

Chìa khóa để tàng trữ Khí và Kình là hít vào và tạo âm Hừ, rồi bụng được rút vào và Hội Âm (Huiyin, Co-1) (tức đáy chậu) được nâng lên. Khi bạn thở ra để phát Khí và Kình, bụng được đẩy ra ngoài trong khi đáy chậu được đẩy xuống dưới. Điều đó có nghĩa là việc sử dụng Hô Hấp Bụng Nghịch (Phản Hô Hấp hay Nghịch Hô Hấp – Fan Hu Xi / Ni Hu Xi) được áp dụng.

Đẩy Tay (Pushing Hands)

1. Phương Pháp Luyện Tập Bốn Hướng Và Bốn Góc (Tám Cửa, Tám Quẻ)

Bốn hướng và bốn góc là gì? Chúng là tám cửa. Đó cũng là lý thuyết Bát Quái trong Thái Cực Quyền. Bốn hướng là gì? Đó là Bằng (Peng – Wardoff), Lý (Lu – Rollback), Tế (Ji – Squeeze/Press), và Án (An – Push/Press Down). Bốn góc là gì? Đó là Thải (Cai – Pluck), Liệt (Lie – Split), Chẩu (Zhou – Elbow), và Kháo (Kao – Bump). Bốn hướng là bốn trụ nâng đỡ chính (trong một tòa nhà), là các đại tướng (trong một trận chiến), và là những mẫu Kình chính của Thái Cực Quyền. Bốn góc là bốn trụ phụ trợ và là bốn mẫu Kình phụ trợ trong Thái Cực Quyền, và là các phó tướng.

Thái Cực Quyền cũng được gọi là "Thập Tam Thế" hay "Mười Ba Mẫu" (Shi San Shi), bao gồm "Tám Mẫu Kình" — thường được gọi là "Tám Cửa" (Bát Môn – Ba Men) — và "Năm Bước Chiến Lược" (Ngũ Bộ – Wu Bu). Theo Thái Cực Quyền Kinh, các hành động của tám mẫu Kình tương ứng với tám quẻ (Bát Quái) trong khi năm bước tương ứng với "Ngũ Hành" (Wu Xing). Tám quẻ là: Càn (Trời), Khôn (Đất), Khảm (Nước), Ly (Lửa) — tương ứng với bốn mặt chính — và Tốn (Gió), Chấn (Sấm), Đoài (Hồ), Cấn (Núi) — tương ứng với bốn góc chéo. Năm hành là: kim, mộc, thủy, hỏa, và thổ.

Bằng, Lý, Tế, và Án là bốn mẫu Kình chính đã trở thành bốn nền tảng then chốt của nghệ thuật Thái Cực Quyền. Thải, Liệt, Chẩu, và Kháo là bốn mẫu Kình phụ trợ làm cho nghệ thuật trở nên trọn vẹn hơn. Với năm bước chiến lược, nghệ thuật Thái Cực Quyền trở thành một nghệ thuật chiến đấu hoàn chỉnh.

Bằng Kình (Peng Jin) — cốt lõi của Thái Cực Quyền

Bằng được tạo dựng từ hai cánh tay, được định hình như hai lưỡi liềm, và được gọi là "hàm ngực bạt bối" (draw in the chest and arc the back), có thể được dùng để nhường nhịn nhằm hóa giải Kình đang tới. Sự uốn cong tàng trữ Kình trong hai cung của thân thể. Hai cung đó là cung ngực và cung tủy sống. Hai nơi này là những nơi tàng trữ Kình quan trọng nhất trong thân thể. Nếu (bạn) biết Bằng, thì (bạn) sẽ biết cách tàng trữ. Nếu (bạn) biết cách tàng trữ, thì (bạn) sẽ biết cách phát. Bằng Kình hiện diện khắp nơi trong Thái Cực Quyền. Không chỉ Lý, Tế, và Án có bao gồm Bằng bên trong, mà nó cũng được bao gồm trong Thải, Liệt, Chẩu, và Kháo.

Chữ Bằng (掤) được sáng tạo trong giới Thái Cực Quyền và không có trong các tự điển thông thường. Chữ này được cấu tạo từ ba chữ: tay (手) và hai mặt trăng (月). Mặt trăng là đơn độc và do đó hàm ý sự cô đơn trong văn hóa Trung Hoa. Khi hai mặt trăng được đặt cạnh nhau, nó có nghĩa là bằng hữu (朋友) trong tiếng Trung. Vì họ là bạn hữu, họ hỗ trợ lẫn nhau, giúp đỡ lẫn nhau, và hài hòa với nhau. Điều này chỉ ra rằng chữ Bằng có nghĩa là uốn cong cả hai cánh tay như hai mặt trăng và phối hợp chúng với nhau. Trong Thái Cực Quyền, để làm cho sự uốn cong được hài hòa, ngực được thu vào trong trong khi lưng được làm tròn ra phía sau. Đây là một khẩu quyết quan trọng để tàng trữ Kình, và được gọi là "Hàm Ngực Bạt Bối" (Han Xiong Ba Bei). Khi điều này xảy ra, thân thể có thể được dùng để nhường nhịn và hóa giải lực đang tới, và đồng thời có thể được dùng để tàng trữ Kình trong hai cung của thân thể để phát ra.

Như đã nói trước đây, thân thể bao gồm sáu cung. Hai tay và hai chân là bốn cung cho phép bạn tàng Kình trong tư thế rồi nhả nó ra. Thân mình có hai cung — cung ngực (Hung Cung) và cung tủy sống (Tích Cung). Điểm dụng lực cho cung ngực là phần dưới của xương ức (Cưu Vĩ – Jiuwei, Co-15) trong khi điểm dụng lực cho tủy sống là Mệnh Môn (Mingmen, GV-4). Từ hai điểm này, thân thể có thể được định hình như một cái cung và Kình có thể được tàng trữ để phát ra.

Để luyện Bằng Kình, (bạn) cho phép người tập chung của mình kiểm soát cùi chỏ của bạn và dùng bất cứ kỹ thuật nào có thể để đẩy bạn. Ý định của người đó là phá hủy trung tâm cân bằng của bạn. Bạn dùng Bằng Kình — khởi từ chân, được kiểm soát bởi (cái) eo của bạn — rồi bạn thu ngực vào và uốn cong lưng để biểu đạt nó nơi cánh tay. Xoay eo để hóa giải, để uốn cong ra ngoài, và để nhường nhịn. Lặp lại việc luyện tập cho tới khi hành động đã trở nên tự nhiên. Sau khi bạn đã luyện tập một thời gian dài, bạn sẽ có thể dùng Bằng Kình ở khắp mọi nơi.

Có nhiều cách luyện Bằng Kình trong mọi môn phái Thái Cực Quyền. Tuy nhiên, một trong những cách hiệu quả nhất để một người mới bắt đầu xây dựng một nền tảng vững chắc và những thói quen đúng đắn là thông qua việc luyện tập kiểm soát cùi chỏ. Trong sự luyện tập này, hãy cho phép đối phương dùng cả hai tay để kiểm soát (tức Nã Kình – Na Jin) cùi chỏ của bạn. Vì cùi chỏ rất gần với trung tâm của thân thể bạn, đối phương dễ dàng tìm thấy trung tâm của bạn và đẩy bạn mất thăng bằng. Để hóa giải, bạn phải xoay và cũng thu ngực vào, và làm tròn lưng với hai cánh tay uốn cong ra ngoài. Khi điều này được thực hiện, đối phương của bạn sẽ gặp khó khăn trong việc định vị trung tâm của bạn. Dĩ nhiên, lúc ban đầu không dễ. Tuy nhiên, sau một thời gian dài luyện tập, nó sẽ trở nên dễ dàng hơn và tự nhiên hơn. Bạn cũng sẽ đã làm quen với cấu trúc của thân thể, sự trụ căn, và sự kiểm soát của eo. Điều này sẽ cho phép bạn mềm mại hơn và mềm mại hơn nữa trong các hành động của mình, và cuối cùng bạn có thể đạt tới mục tiêu của việc dùng "bốn lượng để đẩy lui một ngàn cân" (Tứ Lượng Phá Thiên Cân – Si Liang Po Qian Jin).

Lý Kình (Lu Jin) — Lùi và Hóa

Lý bao gồm việc dùng tay để lùi lại và hóa giải (lực đang tới). Điều đó có nghĩa là dùng Bằng Kình làm (Kình) chính để nhường nhịn, dẫn dắt, và hóa giải lực đang tới sang bên trái hoặc bên phải. Lý Kình có thể được phân loại thành Tiểu Lý (Small Rollback) và Đại Lý (Large Rollback). Trong tiểu lý, vòng tròn của sự quấn và hóa giải Kình nhỏ hơn. Trong đại lý, hành động lớn hơn, bước pháp lớn hơn, và vòng tròn của sự quấn và hóa giải cũng ở mức lớn.

Khi luyện tập, Lý Kình được dùng cùng với Tế Kình (Press/Squeeze) và Kháo Kình (Bump). Sau Lý, lập tức theo sau bằng Tế hoặc Kháo. Sau Tế hoặc Kháo, lập tức Lý. Cứ lặp lại như vậy.

Lý Kình bao gồm Nhượng Kình (Yielding Jin), Dẫn Kình (Leading Jin), và Hóa Kình (Neutralizing Jin). Để thực thi hiệu quả, cả ba Kình này đều bao gồm Bằng Kình. Khẩu quyết cổ hàm ý rằng Lý là "dẫn Kình vào chỗ trống không" (Dẫn Kình Lạc Không – Yin Jin Luo Kong). Để làm được điều này, bạn phải dẫn Kình sang bên cạnh của mình, để bạn có thể hóa giải nó bằng cách dẫn lực đang tới vào chỗ trống không.

Tế Kình (Ji Jin) — Ép và Bóp

Tế (Press) được dùng cho tấn công và phòng thủ ở tầm ngắn. Nó có thể được thực hiện bằng cách chồng cả hai tay lên nhau rồi ép về phía trước. Nó có thể được thực hiện bằng cách dùng một tay ép cổ tay của tay kia rồi ép về phía trước. Nó cũng có thể được thực hiện bằng cách dùng một tay ép cẳng tay của tay kia rồi ép về phía trước. Tất cả các Tế trên đều được dùng để tấn công và được dùng để ép phần thân trên của đối phương nhằm phá hủy trung tâm cân bằng của người đó. Ngoài ra, Tế cũng có thể được thực hiện bằng cách bóp hai tay hay hai cánh tay về phía nhau. Loại Tế này phần lớn được dùng để bóp cùi chỏ của đối phương nhằm đóng lại và cản trở Tế Kình hay Án Kình của người đó, hoặc để bịt kín chức năng của cánh tay người đó. Việc bóp cũng có thể được dùng để ép ngực đối phương (tức đám rối thần kinh mặt trời – solar plexus) để làm cho Khí của đối phương nổi lên.

Tế là một mẫu Kình được thiết kế để được dùng trong chiến đấu tầm ngắn. Khi Tế Kình được áp dụng như vậy, thông thường nó được dùng để tấn công và nhắm tới việc phá hủy trung tâm cân bằng của đối phương. Loại Tế này cũng có thể được dùng để ép đánh đám rối thần kinh mặt trời nhằm gây đau đớn hay chấn thương cho dạ dày của đối phương và làm cho Khí của người đó nổi lên. Tế cũng có thể được thực hiện bằng cách bóp cả hai tay hay cánh tay về phía nhau. Tế này có thể được dùng hiệu quả để phòng thủ và chống lại Tế hay Án của đối phương. Hai tay được dùng để bóp cùi chỏ của đối phương nhằm cản trở ý định của người đó. Thỉnh thoảng, loại Tế này cũng có thể được dùng để làm xáo trộn vùng đám rối thần kinh mặt trời.

Án Kình (An Jin) — Trấn thủ cổ tay

Án (Press hay Push Down) có nghĩa là trấn thủ cổ tay (Tọa Uyển – Zuo Wan). Nó được thực thi bằng cách dùng gốc bàn tay, hoặc một bàn tay hoặc cả hai bàn tay có thể ép và đẩy. Án có thể được chia thành Án tấn công và Án phòng thủ. Trong Án tấn công, gốc bàn tay được dùng để đẩy lên trên tới cằm để phá hủy trung tâm cân bằng của đối phương; tới cổ họng để bịt kín hơi thở của đối phương; đẩy về phía trước tới Tâm Khảm (Xinkan) (tức Cưu Vĩ, vùng đám rối mặt trời) để bịt kín hơi thở cũng như phá hủy trung tâm cân bằng của đối phương hoặc chấn động tim của người đó; đẩy xuống dưới tới vùng bụng để phá hủy sự ổn định của phần dưới thân thể người đó hoặc để bịt kín hơi thở của người đó. Án phòng thủ được dùng để bịt kín Kình đang tới từ đối phương. Điều này thường được thực hiện bằng cách ép-đẩy xuống vai hoặc cùi chỏ của đối phương, điều sẽ làm cho đối phương nghiêng về phía trước và sẽ bịt kín Kình đang tới của người đó.

Khi nó được dùng để tấn công đi lên, mục tiêu có thể là cái cằm để làm xáo trộn trung tâm cân bằng của đối phương, hoặc cổ họng để bịt kín hơi thở. Khi nó được dùng để tấn công về phía trước, mục tiêu là vùng đám rối mặt trời (Tâm Khảm – Xinkan) (Cưu Vĩ – Jiuwei, Co-15). Tâm Khảm là một danh xưng võ thuật, trong khi Cưu Vĩ là một danh xưng y học Trung Hoa. Khi nơi này bị đánh, bạn có thể bịt kín hơi thở của đối phương hoặc thậm chí chấn động tim của người đó. Dĩ nhiên, bạn cũng có thể dùng nó để phá hủy trung tâm cân bằng của đối phương. Khi Án được dùng để tấn công đi xuống, vùng bụng là mục tiêu chính. Khi vùng này bị đánh đúng cách, các cơ có thể bị co lại và sẽ bịt kín hơi thở. Án cũng thường được dùng để phòng thủ, cho phép bạn bịt kín các đòn tấn công đang tới như Tế hay Án. Khi nó được áp dụng cho mục đích này, vai hoặc cùi chỏ được ép xuống dưới để cản trở đòn tấn công đang tới.

Thải Kình (Cai Jin) — Bứt, không phải nắm

Thải là bứt rồi kéo đi. Thải không có nghĩa là nắm. Khi (bạn) nắm, bạn siết chặt lại và Kình sẽ đần độn và không sống động, và có thể bị đối phương lợi dụng. Nếu (bạn) dùng Nắm Kình, thân thể phải cứng và phần thân trên sẽ căng. Khi phần thân trên bị căng, đối phương có thể nhân cơ hội này (để đánh bại bạn). Thải có nghĩa là dùng ngón tay cái và ngón tay trỏ để bứt và kéo đi. Bứt cũng có nghĩa là ép các huyệt đạo ở cổ tay. Khi nó được dùng cho vai, nó được dùng để kiểm soát huyệt Kiên Tỉnh và Kiên Nội Lăng. Khi nó được dùng cho cùi chỏ, đó là để bứt và ép hai huyệt Khúc Trì và Thiếu Hải rồi kéo xuống dưới và sang bên cạnh. Khi nó được dùng cho cổ tay, đó là để bứt và ép huyệt Nội Quan rồi kéo nó xuống dưới và sang bên cạnh. Nếu tình huống cho phép, (bạn) có thể dùng cả hai tay để bứt và ép bất cứ hai nơi nào. Khi (bạn) dùng Thải, (bạn) phải bứt và dẫn đối phương cho tới khi người đó mất trung tâm cân bằng. Nếu (bạn) dừng lại giữa chừng, đối phương có thể dễ dàng dùng Chẩu (Elbow) hay Kháo (Bump) của mình để phản công bạn. Những học trò này phải hết sức cẩn thận về điều này. Ngoài ra, cú bứt phải nhanh. Nếu chậm, nó cũng có thể bị đối phương lợi dụng.

Khi bạn dùng Thải Kình, bạn không nên nắm. Nếu bạn nắm, cánh tay sẽ căng và thân thể sẽ cứng. Điều này sẽ cung cấp một cơ hội tốt cho đối phương tìm thấy trung tâm của bạn. Khi bạn bứt, thông thường bạn dùng ngón tay cái và ngón trỏ hoặc ngón giữa của mình. Điều thường thấy là khi bạn bứt, bạn cũng ép các huyệt đạo. Khi các huyệt đạo bị ép, nó có thể gây tê dại và điều này sẽ ngăn cản đối phương thoát ra. Các huyệt thông thường cho việc này ở vai là Kiên Tỉnh (GB-21) và Kiên Nội Lăng (M-UE-48), ở cùi chỏ là Khúc Trì (LI-11) và Thiếu Hải (H-3), và ở cổ tay là Nội Quan (P-6). Khi bạn áp dụng Thải Kình trong chiến đấu, một khi bạn đã bứt đối phương và bắt đầu kéo để phá hủy trung tâm cân bằng của người đó, bạn phải tiếp tục kéo cho tới khi người đó mất thăng bằng, nếu không người đó có thể dùng cùi chỏ hay vai của mình để húc bạn. Ngoài ra, bứt được dùng trong một hành động nhanh. Nếu bạn chậm và ý định của bạn bị đối phương cảm nhận được, người đó có thể dễ dàng tạo ra một cơ hội thuận lợi cho đòn tấn công của mình.

Liệt Kình (Lie Jin) — Chẻ

Liệt có nghĩa là chẻ cả hai cánh tay (của bạn) theo những hướng đối nghịch nhau và dùng cánh tay trước để tấn công theo đường chéo. Hai cánh tay bị chia theo hai hướng đối nghịch và trở thành Âm và Dương lẫn nhau. Khi có một sự cân bằng Âm và Dương, trung tâm cân bằng có thể được duy trì trong khi đang tấn công. Các tư thế Thái Cực Quyền như Lãm Tước Vĩ (Grasp the Sparrow's Tail), Tà Phi (Diagonal Flying), và Dã Mã Phân Tông (Wild Horse Parts Its Mane) chứa đựng các mẫu của Liệt Kình. Khi (bạn) thực thi Liệt Kình, (bạn) trước hết phải biết Bằng Kình. Nếu không biết Bằng Kình, Liệt Kình sẽ không hiệu quả. Ngoài ra, trung tâm cân bằng có thể dễ dàng bị mất. Liệt Kình thường được dùng chống lại Chẩu và Kháo Kình của đối phương (tức Kình Cùi Chỏ và Kình Húc). Khi áp dụng Liệt Kình, (bạn) trước hết phải bứt cổ tay hay cùi chỏ của đối phương. Nếu (bạn) không biết cách bứt đối phương và áp dụng Liệt Kình (của mình), thì đối phương (của bạn) có thể dễ dàng nhân cơ hội này và tấn công bạn bằng cùi chỏ của mình.

Liệt có nghĩa là chẻ. Để tạo ra một hành động chẻ, bạn sẽ cần hai lực được thực thi theo những hướng đối nghịch nhau. Một lực được dùng để tấn công đối phương trong khi lực kia được dùng để cân bằng lực tấn công. Trong trường hợp này, bạn có thể duy trì sự thăng bằng và trung tâm của mình. Khi bạn dùng Liệt Kình, bạn phải có Bằng Kình bên trong. Nếu không có Bằng Kình, các cung tủy sống và ngực sẽ không có khả năng tàng trữ Kình trong tư thế. Ngoài ra, với Bằng Kình, bạn có thể bảo vệ trung tâm của mình một cách dễ dàng.

Chẩu Kình (Zhou Jin) — Cùi chỏ

Chẩu có nghĩa là dùng cùi chỏ để hóa giải, để tấn công, hoặc để quấn. Sự hóa giải của Chẩu ngăn ngừa cùi chỏ của bạn khỏi bị đối phương bứt hay bóp. Nếu cùi chỏ của bạn bị bứt, bị kiểm soát, bị bịt kín, hay bị bóp, thì bạn phải dùng Chẩu Kình với sự nhanh nhạy của Bằng Kình để hóa giải nó. Sự tấn công của cùi chỏ phải được thực thi trong chiến đấu tầm ngắn (tức vòng tròn nhỏ). Để thực thi Chẩu Kình, bạn phải đã vào được cửa giữa hoặc đã chiếm được cửa trống của đối phương, thì Chẩu Kình mới có thể được dùng. Nếu bạn đã bứt cổ tay của đối phương, bạn có thể dùng cùi chỏ của mình để ép cùi chỏ của người đó lên trên nhằm kiểm soát cánh tay người đó. Khi bạn thực thi Chẩu Kình của mình, bạn phải hết sức thận trọng để tự bảo vệ mình chống lại Lý Kình của đối phương (tức Kình Lùi). Nếu đối phương của bạn giỏi dùng Lý Kình, (người đó) có thể kéo gốc của bạn và phá hủy trung tâm cân bằng của bạn. Vì vậy, (bạn) phải hết sức cẩn thận để ngăn chặn điều này xảy ra.

Kỹ năng của Chẩu Kình có thể được dùng để hóa giải, đánh, hoặc thậm chí để quấn cánh tay của đối phương để kiểm soát. Khi nó được dùng để hóa giải, nó thường được dùng để ngăn ngừa đối phương bứt, kiểm soát, bịt kín, hay bóp cùi chỏ của bạn. Thông qua việc xoay vòng cùi chỏ của bạn với Bằng Kình, bạn sẽ có khả năng tái hướng lực của đối phương và hóa giải nó. Điều này sẽ ngăn người đó định vị trung tâm của bạn và phá hủy nó. Khi bạn và đối phương của bạn đang ở trong một tình huống chiến đấu tầm ngắn, nếu cơ hội cho phép, bạn nên dùng cùi chỏ của mình để đánh những vùng trọng yếu của đối phương. Khi bạn thực thi các đòn đánh của mình, bạn phải đã chiếm được một vị trí thuận lợi, chẳng hạn như chiếm cửa giữa hoặc vào cửa trống của người đó. Nếu bạn chưa đẩy người đó vào vị trí khẩn cấp này, người đó có thể dễ dàng phản công bạn bằng cách kiểm soát vai hay cùi chỏ của bạn và phá hủy sự thăng bằng của bạn. Cùi chỏ cũng có thể được dùng trong các kỹ thuật Cầm Nã (Qin Na). Thí dụ, nếu bạn đã nắm cổ tay của đối phương bằng một tay, bạn có thể dùng cùi chỏ của cánh tay kia để quấn cùi chỏ của người đó và khóa người đó lại.

Kháo Kình (Kao Jin) — Húc

Kháo có nghĩa là dùng một phần thân thể của chính mình để húc thân thể đối phương nhằm làm cho người đó mất trung tâm cân bằng. Kháo Kình có thể được chia thành Kháo vai, Kháo ngực, Kháo lưng, Kháo hông, và Kháo đầu gối, v.v. Kháo Kình cũng giống như Chẩu Kình, phải được áp dụng khi đối phương ở gần. Vì vậy, các kỹ năng về cách chiếm cửa giữa và vào cửa trống phải tinh thông và sống động; (bạn) rồi có thể tạo ra một cơ hội thuận lợi và thiết lập một vị trí như ý muốn. Cũng như với Chẩu Kình, khi (bạn) áp dụng Kháo Kình, (bạn) phải thận trọng để tự bảo vệ mình chống lại Lý Kình của đối phương. Nếu đối phương giỏi dùng Lý Kình, (người đó) có thể kéo gốc (của bạn) và phá hủy trung tâm cân bằng (của bạn). Vì vậy, (bạn) phải cẩn thận để ngăn chặn điều này xảy ra.

Kháo và Chẩu Kình chuyên về những tình huống chiến đấu tầm ngắn. Để áp dụng Kháo, bạn có thể dùng bất cứ phần nào của thân thể mình để húc đối phương mất thăng bằng. Thí dụ, bạn có thể dùng vai, ngực, lưng, hông, đầu gối, v.v. để húc đối phương ngã. Vì Kháo là một kỹ thuật chiến đấu tầm ngắn, bạn phải đã có một vị trí thuận lợi khi bạn dùng nó để tránh đòn tấn công của đối phương. Chỉ khi đối phương của bạn đang ở trong một tình huống khẩn cấp thì bạn mới có thể áp sát thân thể người đó mà không phải chịu quá nhiều rủi ro. Nếu bạn quan tâm tới việc biết thêm về tám mẫu Kình căn bản này của Thái Cực Quyền, xin tham khảo các cuốn Taiji Chin Na hay Taijiquan — Classical Yang Style của YMAA.

2. Phương Pháp Luyện Tập Năm Bước (Ngũ Hành)

Năm bước là gì? Đó là tiến, thoái, cảnh giác bên trái, nhìn sang bên phải, và trung định (trung tâm cân bằng). Tám cửa là các mẫu Kình cho tám hướng và năm bước là các hành động bước pháp của bốn mặt. Tuy nhiên, để giữ được sự vững vàng và kiên cố (trung tâm và gốc) trong hành động bước pháp, (bạn) trước hết phải nỗ lực đạt trung tâm cân bằng. Điều này đã được thảo luận chi tiết ở phần trước. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Gốc ở nơi bàn chân, (Kình hay sự chuyển động) được sinh ra từ chân, được làm chủ (tức kiểm soát) bởi eo, và được biểu hiện (tức diễn đạt) qua các ngón tay." Để "sinh ra Kình từ chân" trong những tình huống đứng yên hay chuyển động, bạn tìm kiếm sự trụ căn và ổn định của đôi chân cùng trung tâm cân bằng của thân thể. Trong các chuyển động bước pháp, hành động của đôi chân nhẹ nhàng và nhanh nhẹn và Kình có thể được biểu đạt như ý muốn. Khi (bạn) luyện năm bước, (bạn) nên bắt đầu từ một vị trí đứng yên. Tập để giữ trung tâm cân bằng (của thân thể và tâm trí) và để thấu hiểu sự phát và hóa giải của thân thể. Sau đó, bắt đầu việc luyện tập các chuyển động bước pháp.

Dẫu năm bước chiến lược được coi là các hành động bước pháp, hầu hết những người thực hành Thái Cực Quyền đều nhận ra rằng các hành động chiến lược của tiến, thoái, cảnh giác bên trái, nhìn sang bên phải, và trung định cũng nên được áp dụng trong đẩy tay đứng yên. Từ sự luyện tập đứng yên, một người thực hành sẽ có khả năng xây dựng sự nhận thức, sự cảnh giác, và các hành động thân thể chiến lược của mình, chẳng hạn như dời thân thể về phía trước, nhường nhịn về phía sau, xoay sang bên trái, và hóa giải sang bên phải. Ngoài ra, một học trò sẽ học cách phối hợp năm hành động thân thể chiến lược này với tám mẫu Kình chiến lược một cách hài hòa và trôi chảy. Dĩ nhiên, để thực thi bốn hành động thân thể này, trước hết bạn phải có một trung tâm cân bằng vững chắc và ổn định. Chính vì vậy mà hầu hết các thầy Thái Cực Quyền sẽ dạy một học trò cách áp dụng năm hành động chiến lược này trong đẩy tay đứng yên trước tiên.

Trung định, tiến về phía trước, lùi về phía sau, cảnh giác bên trái, và nhìn sang bên phải nên được luyện tập trong đẩy tay đứng yên. Trung định bao gồm sự thăng bằng, sự trụ căn, và bảo đảm rằng "cái đầu được treo lên." Tiến và thoái bao gồm sự tiến và lùi của phần thân trên. Sự tiến và lùi này có thể được thực hiện từ sự trao đổi giữa Thế Leo Núi (tức Thế Cung Tiễn – Bow and Arrow Stance) và Thế Tứ-Lục (Four-Six Stance). Thế Leo Núi chủ yếu được dùng để tiến, tấn công, và bịt kín, trong khi Thế Tứ-Lục chủ yếu được dùng để lùi, phòng thủ, và nhường nhịn. Cảnh giác bên trái và nhìn sang bên phải được thực hiện từ sự xoay chuyển của phần thân trên và chủ yếu được dùng để dẫn dắt, hóa giải, và kiểm soát.

Bước thứ nhất trong việc luyện đẩy tay đứng yên là học cách bảo vệ trung tâm của bạn và giữ nó trong một trạng thái cân bằng. Để đạt mục tiêu này, bạn phải có khả năng làm vững gốc của mình, duy trì trung tâm của mình, và giữ thân thể mình trong sự thăng bằng. Điều đó có nghĩa là thân mình thẳng đứng và cái đầu được treo lên. Để đạt tất cả những mục tiêu này, bạn phải biết cách thư giãn và mềm mại. Nếu không có hai tiêu chuẩn này, thân thể của bạn sẽ căng và tâm trí sẽ tán loạn. Dĩ nhiên, gốc sẽ nông và Thính Kình cùng Đổng Kình của bạn sẽ đần độn.

Việc tiến về phía trước và lùi về phía sau đứng yên được thực hiện bằng cách đổi thế từ Thế Leo Núi (Đăng Sơn Bộ – Deng Shan Bu) sang Thế Tứ-Lục (Tứ Lục Bộ – Si Liu Bu) và ngược lại. Khi bạn ở trong Thế Leo Núi, bạn vào cửa giữa và chiếm vị trí thuận lợi để tấn công và bịt kín. Một khi bạn đổi sang Thế Tứ-Lục, bạn đang nhường nhịn và trở thành phòng thủ. Bạn nên nhớ rằng không kể bạn tiến về phía trước hay lùi về phía sau, thân mình của bạn phải luôn được giữ thẳng đứng, cái đầu được treo lên, và xương cụt được thu vào trong. Các hành động thân thể chiến lược của cảnh giác bên trái và nhìn sang bên phải trong đẩy tay đứng yên được thực hiện nhờ sự xoay chuyển của thân thể và được dùng để quấn, xoay, và kiểm soát.

Từ việc luyện tập căn bản của đẩy tay đơn, tiến vào đẩy tay song, (bạn học) để nghe, hiểu, tiến về phía trước, lùi về phía sau, cảnh giác bên trái, và nhìn sang bên phải. Khi (bạn) đã đạt tới một giai đoạn phản ứng tự nhiên của việc dùng Ý mà không có Ý, thì (bạn) có thể tiến vào việc luyện tập đẩy tay chuyển động. (Tuy nhiên, bạn nên biết rằng) trong sự luyện tập đẩy tay chuyển động, việc luyện tập tiến về phía trước, lùi về phía sau, cảnh giác bên trái, nhìn sang bên phải, và trung định cũng bắt đầu từ đẩy tay đơn. Mục tiêu chính của nó là luyện tập trung tâm cân bằng để nó có thể hài hòa các tiêu chuẩn của tiến về phía trước, lùi về phía sau, cảnh giác bên trái, nhìn sang bên phải. Sau khi tay, mắt, các chuyển động thân thể, các kỹ thuật, và bước pháp có thể được phối hợp và hài hòa với nhau, thì (bạn có thể) tiến vào việc luyện tập đẩy tay song, đại lý và tiểu lý của bước pháp chuyển động.

Khi bạn tiến lên đẩy tay chuyển động, một lần nữa bạn phải bắt đầu từ đẩy tay đơn chuyển động, rồi tiến tới đẩy tay song chuyển động. Từ những sự luyện tập này, bạn học cách duy trì trung tâm cân bằng của mình trong khi bạn đang bước và xoay. Sau khi bạn đã đạt tới một mức độ thoải mái mà Ý không cần phải có mặt ở đó nữa (tức phản ứng tự nhiên), thì bạn có thể tiến tới việc luyện tập đại lý và tiểu lý. Dần dần, bạn tiến vào đối luyện và các kỹ năng Kình cao cấp khác như xoắn ốc, quấn, kiểm soát, mượn lực, v.v.

3. Phương Pháp Luyện Tập Trung Định (Trung Tâm Cân Bằng)

Trung định là quan trọng nhất trong Năm Bước. Trung định là cần thiết (khi bạn đang) ở trong một vị trí đứng yên. Nó cũng cần thiết (khi bạn đang) ở trong những tình huống chuyển động. Nếu trung định không được giữ, thì (bạn) mất thăng bằng. Một khi bạn đã mất (sự) thăng bằng, thì (bạn đang ở trong) một tình huống khẩn cấp. Đối phương của bạn có thể dễ dàng lợi dụng cơ hội này. Trung định chỉ sự cân bằng của thân thể vật lý. Ý được giữ tại Đan Điền Thật, và sự cư ngụ của Khí được bảo vệ. Đây là tư thế của trạng thái Vô Cực. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Nếu có trên, thì có dưới; nếu có trước, thì có sau; nếu có trái, thì có phải." Tóm lại, nó là một điểm duy nhất. Điều đó có nghĩa là trung tâm cân bằng của Đan Điền Thật.

Trung định đòi hỏi sự thăng bằng và ổn định của Đan Điền Thật (Chân Đan Điền – Zhen Dan Tian), nằm ở trung tâm trọng lực hay trung tâm vật lý. Vì vậy, nó là một điểm chứ không phải một đường thẳng. Nếu bạn có thể giữ điểm này trong sự cân bằng hoặc ở vị trí đứng yên hay chuyển động, đối phương của bạn sẽ gặp khó khăn trong việc tìm thấy trung tâm của bạn và phá hủy gốc của bạn.

Để giữ trung tâm cân bằng của trung tâm vật lý, sự vững vàng của sự ra vào của Khí, và sự ổn định của Tâm (tức tâm tình cảm – Xin) và Ý (tức tâm trí tuệ – Yi)... điều quan trọng nhất là giữ cho eo và Khoá (vùng đùi và khớp háng) được lỏng. Eo là nơi kết nối của phần thân trên và phần thân dưới. Khi eo lỏng, gốc có thể vững và trên và dưới có thể hài hòa với nhau. Khi eo lỏng, thân thể sẽ tự nhiên lỏng. Khi thân thể có thể lỏng, thì Ý có thể được tập trung. Khi Ý có thể được tập trung, Tâm sẽ an bình. Khi Tâm an bình, thì tinh thần sẽ có trung tâm của nó. Khi tinh thần có trung tâm của nó, thì thân thể và tâm trí đều vững vàng.

Để giữ mình trong một trạng thái trung định tốt, yêu cầu đầu tiên là giữ cho nơi trung tâm này (tức Đan Điền Thật) lỏng và thoải mái. Khi nơi trung tâm này lỏng và thoải mái, Khí có thể ra vào dễ dàng, và tâm trí có thể nhạy bén ở nơi này và vững vàng. Trong trường hợp này, bạn có thể bảo vệ trung tâm của mình và giữ được sự cân bằng. Để giữ cho trung tâm này lỏng và thoải mái, trước hết bạn phải học cách giữ cho eo và vùng khớp háng của mình được lỏng. Khi những nơi này lỏng, bạn sẽ có khả năng bảo vệ gốc của mình. Khi gốc của bạn được làm vững, trung tâm có thể được bảo vệ.

Phương pháp luyện tập để duy trì trung định là cho phép (người tập chung của bạn) kiểm soát cùi chỏ của bạn và tìm trung tâm của bạn. Ý định của người đó là phá hủy trung tâm cân bằng của bạn. Bạn sẽ chỉ phòng thủ. Dùng Bằng Kình và xoay (cái) eo và chân để hóa giải Kình đang tới. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Nếu bạn không nắm được cơ hội và giành được vị trí ưu thế, thân thể (bạn) sẽ rối loạn. Để giải quyết vấn đề này, (bạn) phải nhìn vào eo và chân." Dùng eo và chân để tìm Kình hóa giải. Dùng tư thế của Bằng để tìm trung định. Sau một thời gian dài luyện tập, gốc sẽ được làm vững và trung định được thiết lập.

4. Phương Pháp Trụ Căn (Rooting)

Thái Cực Quyền Kinh nói: "Gốc ở nơi bàn chân, (Kình hay sự chuyển động) được sinh ra từ chân, được làm chủ (tức kiểm soát) bởi eo, và được biểu hiện (tức diễn đạt) từ các ngón tay. Từ bàn chân tới chân tới eo phải được tích hợp, thành một Khí thống nhất. Khi tiến về phía trước hay lùi về phía sau, (bạn có thể) rồi nắm lấy cơ hội và giành được vị trí ưu thế. Nếu (bạn) không nắm được cơ hội và giành được vị trí ưu thế, thân thể (bạn) sẽ rối loạn. Để giải quyết vấn đề này, (bạn) phải nhìn vào eo và chân. Trên và dưới, trước và sau, trái và phải, tất cả đều như nhau. Tất cả điều này được thực hiện bằng Ý (tâm), không phải từ bên ngoài." Điều này đã hàm ý rõ ràng rằng sự trụ căn là (điểm) quan trọng nhất trong sự tấn công và phòng thủ của Thái Cực Quyền. Khi gốc được làm vững, trung tâm cân bằng sẽ ổn định và Kình có thể được phát ra (một cách hiệu quả). Nếu gốc đang nổi, thì trung tâm cân bằng sẽ bị hư hại, tâm trí sẽ tán loạn, và điều này có thể bị đối phương lợi dụng.

Thái Cực Quyền là một môn võ chuyên về những khoảng cách chiến đấu tầm trung và tầm ngắn. Chính vì vậy, mối quan tâm quan trọng nhất trong một cuộc chiến là làm sao để duy trì trung tâm và gốc của bạn. Nếu bạn đã mất gốc và trung tâm, tâm trí của bạn sẽ tán loạn và thân thể của bạn sẽ mất thăng bằng, và cả Kình mà bạn biểu đạt sẽ nông. Điều đó có nghĩa là bạn đã thua. Thái Cực Quyền Kinh chỉ ra ba điều quan trọng: 1. Gốc là nguồn gốc của Kình. 2. Khi bạn đã mất thăng bằng và gốc, tâm trí và thân thể của bạn sẽ tán loạn. Bạn nên tái thiết lập sự trụ căn và ổn định của mình thông qua eo và chân. 3. Tất cả sự thăng bằng và trụ căn này phải được thực hiện thông qua sự thấu hiểu và cảm giác bên trong (tức Ý), cũng như sự thấu hiểu và cảm giác bên ngoài.

Điều quan trọng nhất trong việc huấn luyện làm vững gốc là tất cả các khớp phải được xâu kết lại với nhau và hoạt động như một Khí duy nhất (tức một đơn vị duy nhất). Để xâu kết các khớp lại với nhau, (bạn) trước hết phải biết cách giữ cho các khớp nhẹ nhàng và nhanh nhẹn. Theo lý thuyết, toàn bộ thân thể có thể được chia thành ba phần: trên, trung, và hạ. Từ đầu gối trở xuống là phần hạ, từ đầu gối tới Tâm Khảm (tức Cưu Vĩ) là phần trung, và từ Tâm Khảm tới cổ và đầu là phần thượng. Khi gốc của phần hạ được làm vững, phần trung có thể được thư giãn, và Kình được biểu đạt từ mức trên có thể mạnh. Để đạt được sự vững vàng và kiên cố của gốc ở phần hạ, (bạn) phải bắt đầu (việc huấn luyện của mình) từ mắt cá chân, đầu gối, và hông — ba nơi khớp này. Nếu ba nơi này có thể được nới lỏng, mềm mại, nhanh nhẹn, và sống động, thì gốc có thể được làm vững. Tuy nhiên, quan trọng nhất trong tất cả là giữ cho vùng eo được mềm. Khi eo mềm, bạn có thể kiểm soát Kình, và việc phát hay hóa giải có thể nhanh chóng và tự nhiên. Trong trường hợp đó, Kình của đối phương (bạn) sẽ khó mà tới được trung tâm của bạn và kéo gốc của bạn.

Toàn bộ thân thể được kết nối bởi các khớp. Thông qua các khớp này, uy lực của đối phương có thể tới được gốc của bạn và phá hủy nó. Trong Thái Cực Quyền, thân thể hành động như một đơn vị phất roi mềm duy nhất. Kình khởi từ gốc, được kiểm soát bởi eo, và được biểu đạt nơi các ngón tay. Để làm cho điều này xảy ra, các khớp phải mềm và thư giãn (tức nhẹ) và được kích hoạt. Những điều kiện này được đòi hỏi không chỉ cho sự biểu đạt của Kình, mà còn để ngăn ngừa uy lực của đối phương tới được gốc của bạn.

Như đã đề cập trong Phần I, toàn bộ thân thể có thể được chia thành ba phần (Tam Bàn – San Pan): từ đầu gối trở xuống, từ đầu gối tới Tâm Khảm (hay Cưu Vĩ), và từ Tâm Khảm tới đỉnh đầu. Tâm Khảm là một thuật ngữ võ thuật cho huyệt có tên là Cưu Vĩ trong y học Trung Hoa. Tâm Khảm là phần dưới của xương ức. Trong sự huấn luyện võ thuật Trung Hoa, phần hạ (từ đầu gối trở xuống) được coi là quan trọng nhất vì nó liên quan tới gốc và sự ổn định của bạn. Nếu bạn không có một gốc vững và sự ổn định tốt, tâm trí và thân thể vật lý của bạn sẽ nổi lên, và sự tập trung cùng tinh thần của bạn sẽ nông. Trong trường hợp này, uy lực của bạn không thể được biểu đạt một cách hiệu quả, và bạn đã cung cấp cho đối phương một vị trí thuận lợi để từ đó phá hủy trung tâm của bạn và quật bạn xuống.

Để có gốc vững và sự ổn định, trước hết bạn phải có đôi chân khỏe, đặc biệt là các khớp ở mắt cá chân, đầu gối, và hông. Bạn cũng phải có khả năng kiểm soát chúng một cách hiệu quả để chúng cũng có thể mềm và lỏng. Bạn phải có một cái eo có thể được kiểm soát bởi tâm trí của bạn một cách hiệu quả. Cho tất cả điều này, bạn cũng phải học sự chính xác của kiểm soát để khi cần thiết phải cứng, các khớp có thể cứng, và khi chúng phải mềm, chúng có thể mềm. Khi điều này xảy ra, tâm trí của bạn sẽ có thể cai quản phần trung và phần hạ của thân thể một cách hiệu quả cho bất cứ tình huống phòng thủ hay tấn công nào.

Khoảng cách từ trọng tâm tới mặt đất trong tiềm thức

Nói chung, khoảng cách giữa trung tâm vật lý của bạn (tức trọng lực) và mặt đất được ghi nhận trong tiềm thức của bạn đã liên tục được điều chỉnh khi bạn lớn lên. Từ tiềm thức này, chúng ta có thể kéo gốc của mình bất cứ lúc nào và đi bộ. Nếu khoảng cách này trong tiềm thức của chúng ta quá dài, thì gốc sẽ quá sâu và sẽ khó mà bước đi. Nếu khoảng cách này trong tiềm thức của chúng ta quá ngắn, thì gốc đang nổi và bạn có thể ngã. Thông thường, để gia tăng mức độ (trụ căn), khoảng cách giữa trung tâm trọng lực và mặt đất được kéo dài xuống trong lòng đất. Như vậy, chúng ta đã có gốc.

Về mặt lý thuyết, từ ngày bạn học cách đi bộ, tâm trí của bạn đã ghi nhận khoảng cách giữa trung tâm trọng lực vật lý của bạn và mặt đất. Khoảng cách này được điều chỉnh trong suốt quá trình bạn lớn lên. Chính từ sự nhận biết khoảng cách này mà bạn có thể đi bộ. Nếu khoảng cách trong tâm trí của bạn dài hơn khoảng cách này và chìm xuống trong lòng đất, thì bạn không thể đi bộ. Ngược lại, nếu khoảng cách trong tâm trí của bạn ngắn hơn khoảng cách này, thì tâm trí của bạn ở trên mặt đất và bạn không có gốc khi đi bộ. Trong trường hợp này, bạn sẽ nổi lên và vụng về. Nói chung, để xây dựng một gốc mạnh hơn, bạn ngồi xổm xuống để hạ thấp trung tâm trọng lực vật lý của mình, và ngoài sức mạnh vật lý được xây dựng, điều này cho phép tâm trí của bạn đi xuống dưới mặt đất để thiết lập một gốc vững.

Trong sự huấn luyện võ thuật Trung Hoa, có hai cách để thiết lập một gốc mạnh hơn: một là thông qua các thế đứng vật lý, và cách kia là thông qua hô hấp và sự huấn luyện tinh thần cho phép bạn kéo dài khoảng cách từ trung tâm trọng lực vật lý xuống trong lòng đất. Cả hai loại huấn luyện đều được đòi hỏi.

Sức chịu đựng và sức mạnh của đôi chân

Điều quan trọng kế tiếp trong việc luyện trụ căn là sức chịu đựng và sức mạnh của đôi chân. Khi đôi chân khỏe và sức chịu đựng cao, thì gốc và sự ổn định có thể được duy trì. Nếu không, gốc có thể bị kéo đi một cách dễ dàng. Để luyện sức chịu đựng và sức mạnh của đôi chân, nói chung (bạn có thể) bắt đầu từ việc tập các thế căn bản trên cọc. Nói chung, các thế là: Thế Kị Mã (Horse Stance), Thế Leo Núi (Mountain Climbing Stance / Bow and Arrow Stance), Thế Tứ-Lục (Four-Six Stance), Thế Phục Hổ (Tame the Tiger Stance), Thế Kim Kê Độc Lập (Golden Rooster Stand with One Leg), Thế Hư (False Stance), Thế Yến (Swallow Stance), và Thế Kỳ Lân (Unicorn Stance). Người mới bắt đầu nên (trước hết) đứng trên mặt đất khoảng năm phút (trong mỗi thế). Sau một thời gian dài luyện tập, (bạn) nên có khả năng đứng được ba mươi phút mà không cảm thấy mệt. Đây là lúc để bắt đầu việc luyện tập đứng trên cọc. Bạn có thể dùng cọc gỗ hoặc thậm chí gạch xây. Đứng trên các cọc trong khi tâm trí ở dưới các cọc. Sau một thời gian dài, tâm trí có thể ở cách vài inch dưới bàn chân. Để làm cho gốc thậm chí sâu hơn, (bạn) có thể theo cùng phương pháp bằng cách gia tăng chiều cao của các cọc. Sau khi (bạn) bước xuống khỏi các cọc, gốc có thể ở cách vài bộ dưới bàn chân của bạn. Trong trường hợp này, gốc thực sự sâu.

Để có sự nhẹ nhàng và nhanh nhẹn của mắt cá chân, đầu gối, và hông, (bạn) có thể xoay vòng (cái) phần hạ của mình như ý muốn trong khi đang đứng trong Thế Kị Mã hay Thế Leo Núi, v.v. Trong trường hợp này, cảm giác ở lòng bàn chân sẽ được tăng cường và Căn Kình (Root Jin) có thể được thiết lập. Độ sâu của gốc tùy thuộc vào mức độ nhạy cảm; nếu mức độ nhạy cảm cao thì gốc sâu, và nếu mức độ nhạy cảm thấp thì gốc nông.

Luyện trụ căn với bạn tập

Trụ căn có thể dễ dàng được luyện với một bạn tập. Đơn giản hãy đối mặt với nhau và ngồi xổm xuống trong Thế Leo Núi với các tay trước nắm lấy nhau (như bắt tay). Rồi, cả hai bên cố gắng hết sức để kéo đối phương sang bên cạnh, về phía trước, hoặc về phía sau với ý định kéo đối phương mất thăng bằng. Dĩ nhiên, cả hai bạn tập đều phải có gốc và hết sức nhạy cảm cùng cảnh giác về ý định và uy lực của đối phương để các đòn tấn công đang tới có thể bị hóa giải. Để hóa giải lực tấn công, bạn phải biết cách đổi Thế Leo Núi của mình thành Thế Tứ-Lục và cũng biết cách dùng eo để xoay thân thể một cách khéo léo. Cả hai bạn tập phải có khả năng cảm nhận và cảm thấy cơ hội của ưu thế này và nắm lấy nó mà không do dự. Sau khi bạn đã luyện điều này một thời gian, bạn sẽ thấy nó giúp bạn xây dựng gốc và trung tâm của mình nhanh chóng đến mức nào.

5. Phương Pháp Bạt Căn (Uprooting)

Bạt căn được dùng chống lại đối phương, để phá hủy gốc của người đó, và để đẩy người đó vào thế bất lợi. Để kéo gốc của người đó, (bạn) trước hết phải phá hủy trung tâm cân bằng của người đó. Khi trung tâm cân bằng bị xáo trộn, tâm trí của người đó sẽ rối loạn và Khí của người đó sẽ nổi lên. Hãy nắm lấy cơ hội này và kéo gốc của người đó đi. Để phá hủy trung tâm cân bằng của người đó, (bạn) phải biết các Kình Thính (Listening), Tùy (Following), Triêm (Attaching), và Niêm (Adhering). Dính vào trung tâm của người đó và niêm vào da và cơ của người đó. Âm và Dương trao đổi lẫn nhau, chiếm lấy cửa giữa của người đó, và chiếm lấy cửa trống của người đó để làm tâm trí người đó hoang mang. Trong trường hợp này, (bạn) sẽ đẩy đối phương (của mình) vào một vị trí bất lợi mà bạn có thể dùng để phá hủy trung tâm cân bằng của người đó. Khi trung tâm cân bằng bị phá hủy, gốc có thể dễ dàng bị kéo đi.

Để tạo ra một cơ hội cho đòn tấn công của mình, trước hết bạn phải đẩy đối phương vào một tình huống phòng thủ và khẩn cấp. Một trong những cách thông thường nhất là phá hủy sự thăng bằng và gốc của người đó. Khi điều này xảy ra, đối phương của bạn phải chú ý tới sự thăng bằng và gốc của mình và cố gắng tái thiết lập nó. Trong trường hợp này, bạn đã tạo ra một tình huống thuận lợi cho đòn tấn công của mình. Tuy nhiên, để đạt mục tiêu này, trước hết bạn phải giỏi trong các kỹ năng của các Kình Thính, Đổng (Hiểu), Tùy, Triêm, và Niêm. Với sự khéo léo và hiệu quả của các Kình này, bạn sẽ có khả năng đẩy đối phương vào một tình huống phòng thủ. Bạn cũng phải là một người tinh thông trong việc sử dụng các chiến lược Âm–Dương có thể trao đổi được để làm đối phương hoang mang. Một khi bạn đã tạo ra những cơ hội thuận lợi này, bạn rồi phải lập tức chiếm lấy cửa giữa (Trung Môn – Zhong Men) hoặc tái định vị mình và vào cửa trống của người đó (Không Môn – Kong Men). Cửa giữa là vị trí ở giữa giữa bạn và đối phương của bạn. Một khi bạn đã chiếm vị trí này, bạn sẽ đã đẩy đối phương của bạn vào một vị trí khẩn cấp. Cửa trống có nghĩa là cánh cửa được mở ra cho phép bạn bước vào để tấn công. Thí dụ, nếu chân phải của đối phương ở phía trước, thì bên tay trái của người đó là một trong những cửa trống. Một khi bạn đã nắm được cửa này, đối phương của bạn sẽ cảm thấy trần trụi và phơi bày trước đòn tấn công của bạn.

Điều này có thể được thực hiện thông qua việc áp dụng các chiến lược trao đổi của Âm và Dương. Khi tâm trí đối phương rối loạn, gốc có thể bị kéo đi. Để kéo gốc của người đó, (bạn) trước hết phải lừa người đó bằng các chiến thuật đi xuống để dụ tâm trí người đó đi lên. Khi tâm trí của người đó đi lên, bạn lập tức nhân cơ hội này để kéo gốc của người đó. Biết thì dễ hơn là thực sự thực thi nó; vì vậy, người học nên tiếp tục luyện tập cho tới khi các kỹ năng có thể được tiến hành một cách hiệu quả.

Về mặt chiến lược, để kéo gốc của đối phương, bạn phải biết cách dùng các chiến thuật hư (tức Âm) và thực (tức Dương) một cách khéo léo. Điều này sẽ làm đối phương hoang mang. Thí dụ, để kéo lên, trước hết bạn phải kéo xuống. Khi đối phương kháng cự với ý định và hành động đi lên, thì bạn theo hành động của người đó và lập tức kéo lên. Để làm người đó ngã sang bên trái, trước hết bạn áp dụng áp lực sang bên trái của người đó (bên phải của bạn). Một khi người đó đã khởi sự một hành động phản ứng chống lại lực của bạn, thì bạn lập tức đổi lực của mình sang bên trái của bạn và làm cho người đó mất thăng bằng. Thông qua những hành động tắt-mở và mở-tắt này, bạn sẽ đẩy đối phương vào một vị trí phòng thủ và mất phương hướng mà bạn kiểm soát.

6. Phương Pháp Luyện Tập Thính, Tùy, Triêm, Và Niêm

Thính là gì? Đó là sự nhận thức và cảm giác trước và sau khi tiếp xúc với đối phương. Tùy là gì? Đó là một hành động chuyển động trong đó bạn theo ý chí của đối phương với một sự kết nối. Triêm là gì? Đó là hành động đón chặn — một cái cầu giữa không tiếp xúc và tiếp xúc. Nó cũng chỉ hành động dính và kết nối vào trung tâm của đối phương trong khi đã tiếp xúc, để (bạn) có khả năng kéo gốc của người đó. Niêm có nghĩa là sau khi dính vào, bạn dính chặt với đối phương mà không tách rời, nghe Ý của người đó và theo các chuyển động của người đó, kết nối và dính chặt như keo và như sơn.

Thính Kình (Ting Jin) trong Thái Cực Quyền hàm ý sự nhạy bén và cảnh giác đối với ý định và hành động của đối phương trước khi tiếp xúc, và cũng hàm ý sự nhận thức về những nỗ lực của đối phương nhằm biểu đạt Kình sau khi đã tiếp xúc. Tùy (tức Tùy Kình – Sui Jin) được thực hiện mà không có trọng kép (Song Trọng – Shuang Zhong) (tức sự kháng cự lẫn nhau) — đơn giản hãy theo hành động của đối phương. Khi điều này xảy ra, bạn có thể nhường nhịn (tức Nhượng Kình – Rang Jin) và điều này sẽ cho phép bạn dẫn dắt (tức Dẫn Kình – Yin Jin).

Triêm Kình (Zhan Jin) có một ý nghĩa kép. Một là dính vào đòn tấn công đang tới của đối phương ngay khi người đó vừa khởi sự nó. Các kỹ năng của sự dính vào này rất quan trọng trong chiến đấu, vì đối phương của bạn sẽ không tiếp xúc với bạn ngay từ đầu. Vì vậy, trước hết bạn phải dính vào đòn tấn công đang tới của người đó, rồi bạn mới có thể theo và niêm. Ứng dụng kia của Triêm Kình là dính vào trung tâm của đối phương sau khi bạn đã tiếp xúc. Dĩ nhiên, đây là một mức cao hơn của sự dính vào. Một khi bạn có thể dính vào trung tâm của người đó và tác động tới trung tâm cân bằng của người đó, bạn sẽ làm tâm trí người đó hoang mang, phá hủy sự thăng bằng của người đó, kéo gốc của người đó, và làm cho Khí của người đó nổi lên. Khi điều này xảy ra, bạn có thể đẩy người đó vào một tình huống vụng về và phòng thủ.

Niêm (tức Niêm Kình – Nian Jin) có nghĩa là kết nối với đối phương mà không tách rời. Trước hết bạn phải có khả năng theo, rồi bạn mới có thể niêm. Một khi bạn có thể theo và niêm, bạn có thể kết nối (Liên Kình – Lian Jin) tư tưởng của mình với tư tưởng của đối phương. Khi điều này xảy ra, bạn có thể thiết lập một sự thấu hiểu hết sức nhạy bén và đạt tới giai đoạn "khi đối phương không động, bạn sẽ không động; khi đối phương hơi động, bạn động trước."

Như đã nói ở trên, để nghe là để cảm nhận và để cảm thấy tâm trí của đối phương hoặc trước khi tiếp xúc hoặc ngay sau khi tiếp xúc. Trước hết, (bạn) phải nghe, để bạn rồi có thể hiểu. Nó cũng giống như học một ngôn ngữ. (Bạn) phải luyện tập với những bạn tập khác nhau. Đó là vì kỹ thuật tấn công và phòng thủ cùng thói quen của mọi người đều khác nhau. Nếu (bạn) luyện tập với nhiều người, (bạn) có thể tránh được việc xây dựng thói quen dùng cùng một kỹ thuật, để (bạn) có thể xử lý những tình huống khác nhau. Khi (bạn) luyện tập sự nghe và hiểu trước khi tiếp xúc với một bạn tập, (cả hai bạn) có thể dùng những phương pháp tấn công khác nhau để xông vào nhau. Sau một thời gian dài luyện tập, (bạn) rồi có thể giải đoán được (các) ý định (của đối phương). Khi bạn bắt đầu việc luyện tập này, thích hợp là di chuyển chậm. Chỉ sau khi (bạn) đã quen thuộc với các đòn tấn công đang tới (của đối phương), bạn mới có thể gia tăng tốc độ.

Để dính (vào các đòn tấn công) và niêm vào chúng, sự phản ứng của (cặp) mắt của (bạn) phải nhanh và hành động của đôi tay phải nhanh. Vì vậy, (bạn) phải luyện tập việc giữ cho mắt mình mở ra mà không chớp mắt ít nhất năm phút. Kế tiếp là việc luyện tập nghe và hiểu. Điều này phải được đạt tới trong đẩy tay. Cũng vì những lý do tương tự, hãy bắt đầu chậm trước, và sau khi (bạn) đã quen thuộc với các Kình đang tới, hãy gia tăng tốc độ. Sau một thời gian dài luyện tập, (bạn) chắc chắn sẽ có thể nghe và hiểu như ý muốn và như một người đã giác ngộ.

Sau khi nghe, bạn có thể có một sự hiểu (Đổng Kình – Dong Jin) về ý định của đối phương và biết cách đối phó với tình huống. Để nghe những nỗ lực của đối phương một cách liên tục, bạn phải biết cách theo hành động của người đó để bạn có thể niêm với người đó mà không tách rời. Việc phát triển một mức độ cao của Đổng Kình cũng giống như học một ngôn ngữ. Bạn phải tiếp tục luyện tập cho tới khi nó trở nên tự nhiên. Bạn phải luyện tập với những bạn tập khác nhau. Nếu bạn làm điều này, bạn sẽ không xây dựng một thói quen lặp đi lặp lại từ một bạn tập duy nhất. Vì Thính Kình có thể được chia thành những tình huống trước tiếp xúc và sau tiếp xúc, nên Đổng Kình cũng có thể được chia thành hai tình huống. Để luyện Đổng Kình trước tiếp xúc/cho tới tiếp xúc, bạn phải yêu cầu những bạn tập khác nhau tấn công bạn với những lựa chọn khác nhau và học cách đón chặn đòn tấn công đang tới bằng cách dính vào và theo. Để luyện Đổng Kình sau tiếp xúc, bạn phải luyện đẩy tay với những bạn tập khác nhau. Tất cả những điều này nhắm tới sự cảnh giác và nhạy bén cao thông qua việc cảm nhận và cảm thấy. Một khi bạn đã đạt tới một mức độ cao, bạn sẽ nhận ra bất cứ ý định nhỏ nhặt và chuyển động nào được khởi sự bởi đối phương của bạn.

Theo là gì? Nó có nghĩa là chuyển động bằng cách theo lực đang tới. Để theo, không được có trọng kép (tức sự kháng cự lẫn nhau). Nếu có trọng kép, thì có sự ứ trệ và bạn không thể theo. Nếu (bạn) có thể theo, thì (bạn) có khả năng dính và niêm. Nếu (bạn) có thể dính và niêm, thì (bạn) có thể kết nối và dính chặt. Nếu (bạn) có thể kết nối và dính chặt, thì (bạn) có thể dẫn lực đang tới vào chỗ trống không, hóa giải Kình đang tới, và dùng bốn lượng để hóa giải một ngàn cân. Tất cả những điểm quan trọng này phải được đạt được từ kinh nghiệm và sự suy ngẫm của việc luyện tập đẩy tay Thái Cực Quyền. Từ việc luyện tập đẩy tay đơn đứng yên, thiết lập một nền tảng vững chắc; từ đẩy tay song đứng yên, tìm kiếm cơ hội tấn công và phòng thủ; từ đẩy tay chuyển động và việc luyện tập đại lý cùng tiểu lý, học cách phối hợp với năm bước. Để thấu hiểu các chìa khóa của nghe, hiểu, dính, và niêm khi toàn bộ thân thể đang ở trong các hành động của tiến, thoái, cảnh giác bên trái, và nhìn sang bên phải, hãy luyện tập theo thời khóa biểu và đừng tiến quá nhanh. Nếu bạn tiến quá nhanh, sự học của bạn sẽ không sâu. Nếu bạn tiến dần dần, không những (cái) cảm giác của (bạn) có thể sâu và Ý có thể có chiến lược, mà ngoài ra sự tuần hoàn của Khí cũng sẽ tự nhiên. Sau một thời gian dài luyện tập, mọi hành động có thể theo ý muốn trong (trái) tim (của bạn), và đạt tới giai đoạn của hành động mà không có Ý, điều mà không điều.

7. Sự Thực Hành Vòng Tròn Thái Cực Âm–Dương

Sự Luyện Tập Quấn Vòng Tròn Thái Cực Âm–Dương là một công phu huấn luyện căn bản của đẩy tay Thái Cực Quyền, của sự phát và hóa giải Kình, và của đối luyện tự do. Những người luyện tập các khía cạnh võ thuật của Thái Cực Quyền phải biết sự huấn luyện này. (Sự huấn luyện này) được gọi là "Triền Ti Kình" (tức Kình Quấn Tơ) trong phái Trần, và được gọi là "Dính Tay Vòng Tròn Thái Cực Âm–Dương" trong phái Dương. Đó là vì vòng tròn Thái Cực có thể được phân loại thành Âm và Dương, hai vòng tròn khác nhau. Vòng Dương nhấn mạnh tấn công, bịt kín, tiến, và đi vòng theo chiều kim đồng hồ. Vòng Âm nhấn mạnh phòng thủ, hóa giải, thu vào, và đi vòng ngược chiều kim đồng hồ.

Để huấn luyện một người mới bắt đầu về cách dùng eo để dẫn Kình rồi biểu đạt nó vào các chi, hầu hết mọi môn phái võ mềm đều đã phát triển những cách thức huấn luyện riêng của họ. Sự huấn luyện này có bốn mục tiêu: 1. để cải thiện sự giao tiếp của tâm trí và cái eo, để tâm trí có thể kiểm soát eo một cách hiệu quả; 2. để giữ cho các khớp mềm để Kình có thể được dẫn từ eo tới các chi mà không bị ứ trệ; 3. để biểu đạt Kình như một cái roi mềm; và 4. để dùng tâm trí dẫn Khí từ Đan Điền Thật tới các chi để Kình có thể được biểu đạt với hiệu suất tối đa.

Vì Thái Cực Quyền là một môn phái mềm và các Kình của nó hành động như một cái roi mềm với cái eo làm cán điều khiển, nó cũng nhấn mạnh sự huấn luyện trên để Kình có thể được biểu đạt một cách hiệu quả. Phái Trần gọi nó là Triền Ti Kình, có nghĩa là "Kình Quấn Tơ." Từ sự huấn luyện này, một người thực hành học cách dùng tâm trí để dẫn Khí từ Đan Điền Thật tới các chi và cũng học cách dùng eo để hướng Kình tới mục tiêu mong muốn mà không bị ứ trệ. Một sự huấn luyện tương tự cũng đã được dùng trong phái Dương và được gọi là "Sự Huấn Luyện Quấn Và Xoắn Ốc Vòng Tròn Thái Cực Âm–Dương" hay "Sự Huấn Luyện Dính Tay Biểu Tượng Thái Cực Âm–Dương."

Trong biểu tượng Thái Cực, chiều kim đồng hồ được xếp vào Dương, trong khi ngược chiều kim đồng hồ được xếp vào Âm. Trong sự luyện tập Vòng Tròn Thái Cực, bàn tay chuyển động theo biểu tượng và đi vòng, xoay, quấn, và xoắn ốc. Chuyển động khởi từ lòng bàn chân, được kiểm soát từ eo, và rồi được biểu đạt vào các ngón tay. Từ lòng bàn chân tới các ngón tay, mọi đoạn của mỗi khớp đều theo biểu tượng và đi vòng, xoay, quấn, và xoắn ốc. Đây là để huấn luyện toàn bộ thân thể được xâu kết lại như một Khí duy nhất (tức một đơn vị duy nhất). Từ lòng bàn chân tới các ngón tay hành động như một cái roi mềm. Từ việc đi vòng, xoay, quấn, và xoắn ốc trong biểu tượng Thái Cực, (chúng ta cũng) tìm kiếm gốc rễ của sự phát và hóa giải Kình thông qua toàn bộ thân thể. Hơn nữa, từ sự luyện tập, (chúng ta) nhắm tới sự điều tiết đồng nhất của hô hấp và sự trôi chảy của sự tuần hoàn Khí. Từ giai đoạn cuối cùng của sự huấn luyện bước pháp vòng tròn Bát Quái, (chúng ta) học cách thấu hiểu, làm quen, và kinh nghiệm các chìa khóa bí mật của các bước pháp Ngũ Hành.

Trong sự huấn luyện này, các khía cạnh Âm và Dương của các biểu tượng Thái Cực được phân loại. Khi được thực hiện ở phía tay phải, biểu tượng Thái Cực Dương xoay theo chiều kim đồng hồ và được dùng để tấn công, trong khi biểu tượng Thái Cực Âm xoay ngược chiều kim đồng hồ và chủ yếu được dùng để phòng thủ. Trong biểu tượng Dương, Kình bắt nguồn từ đôi chân, sự quấn được khởi sự từ trung tâm của eo (tức Đan Điền Thật) và rồi dần dần khuếch tán ra bên ngoài với các chuyển động đi vòng, xoay, quấn, và xoắn ốc cho tới khi nó tới được thân thể của một đối phương tưởng tượng. Từ sự huấn luyện này, một người thực hành học cách dùng tâm trí để dẫn Khí từ Đan Điền Thật tới các chi và cũng học cách dùng eo để hướng chuyển động từ trung tâm tới mục tiêu. Trong biểu tượng Âm, một lần nữa Kình bắt nguồn từ đôi chân, sự quấn được khởi sự từ thân thể của đối phương, và thông qua các chuyển động đi vòng, xoay, quấn, và xoắn ốc, vòng tròn dần dần được thu nhỏ về phía trung tâm cho tới khi nó tới được Đan Điền Thật. Biểu tượng này được dùng để hóa giải và chủ yếu là để phòng thủ.

Các giai đoạn luyện tập

Có nhiều giai đoạn của sự huấn luyện biểu tượng Thái Cực: từ đơn luyện tới phối hợp, từ đứng yên tới chuyển động, và từ đường thẳng tới bước pháp vòng tròn Bát Quái. Thông qua sự xoay chuyển, vòng tròn có thể thẳng đứng, nằm ngang, lớn, và nhỏ. Từ đây, bạn có thể thấy rằng toàn bộ hành động là sống động và có thể biến đổi. Giai đoạn cuối cùng của sự huấn luyện bước pháp vòng tròn Bát Quái hai người được dùng để huấn luyện người thực hành bước đúng với năm kỹ thuật bước pháp chiến lược của Thái Cực Quyền phối hợp với Ngũ Hành (kim, mộc, thủy, hỏa, và thổ).

Lúc bắt đầu huấn luyện, một tay chuyển động theo mẫu của biểu tượng Thái Cực Dương theo chiều kim đồng hồ. Trước hết hãy luyện đơn, theo biểu tượng Thái Cực để đi vòng và quấn. Sau khi đã quen thuộc với mẫu biểu tượng, (bạn) có thể tiến vào sự luyện tập hai người. Sự luyện tập hai người có thể được phân loại thành đứng yên, chuyển động tiến và thoái, chuyển động song song tiến và thoái, và cuối cùng là sự luyện tập bước pháp vòng tròn Bát Quái Thái Cực. Sau khi (bạn đã) làm chủ chuyển động của biểu tượng Thái Cực Dương theo chiều kim đồng hồ, thì (bạn có thể) bắt đầu trong sự luyện tập của biểu tượng Thái Cực Âm ngược chiều kim đồng hồ. Các thủ tục luyện tập của nó cũng giống như những thủ tục của biểu tượng Thái Cực Dương, từ đơn luyện tới bước pháp vòng tròn Bát Quái Thái Cực hai người. Sau khi (bạn) đã luyện tập đủ để đạt tới một mức tinh thông và tất cả các chuyển động đã trở nên tự nhiên, thì hãy trộn lẫn mẫu theo chiều kim đồng hồ và ngược chiều kim đồng hồ trong sự luyện tập của bạn.

8. Sáu Bí Quyết Xoay Chuyển Của Thái Cực Quyền

Tám Cửa và Năm Bước là tinh túy chính và các cấu trúc căn bản của Thái Cực Quyền. Từ mười ba thế này, nó (tức Thái Cực Quyền) đã tiến hóa thêm nữa và dẫn tới sự phái sinh của sáu kỹ năng xoay chuyển sống động. Chúng từ đó đã trở thành (tinh túy) quan trọng nhất của các ứng dụng đẩy tay và đối luyện của Thái Cực Quyền. Nếu những người học Thái Cực Quyền có thể suy ngẫm và thấu hiểu tường tận sáu bí quyết xoay chuyển này và áp dụng chúng một cách khéo léo và với sự sống động, thì thành tựu của họ trong Thái Cực Quyền chắc chắn sẽ đạt tới đỉnh cao (của nghệ thuật).

Toàn bộ nghệ thuật của Thái Cực Quyền được xây dựng từ mười ba hành động căn bản. Mười ba hành động này thường được gọi là "Thập Tam Thế", được cấu tạo từ tám mẫu Kình căn bản (tức các mẫu biểu đạt uy lực) và năm chiến lược bước pháp căn bản. Vì vậy, "Thập Tam Thế" cũng thường được gọi là "Tám Cửa" và "Năm Bước." "Tám Cửa" được dùng đơn giản vì từ tám mẫu Kình căn bản này, tám hướng bao gồm bốn hướng chính thức của trước, sau, trái, và phải, và cũng bốn góc chéo, có thể được bảo vệ một cách hiệu quả và các kỹ thuật có thể được thực thi.

Ngoài ra, sự phát triển của Thái Cực Quyền được xây dựng dựa trên các khái niệm của các hành động "tròn" và "đi vòng." Với mười ba thế và khái niệm của sự tròn trịa, sáu bí quyết xoay chuyển có thể được nhận biết. Thực tế, sáu bí quyết xoay chuyển này là những nền tảng quan trọng nhất của các ứng dụng đẩy tay và chiến đấu tự do của Thái Cực Quyền. Những người thực hành Thái Cực Quyền quan tâm tới đẩy tay và đối luyện tự do của Thái Cực Quyền, và những người suy ngẫm, nghiên cứu, và chuyên cần luyện tập sáu bí quyết xoay chuyển này, có thể đạt được một mức độ kỹ năng sâu sắc.

Sáu bí quyết xoay chuyển là gì? Đó là đi vòng (circling), xoay tròn (spinning), lăn (rotating), vặn (twisting), quấn (coiling), và xoắn ốc (spiraling). Khi việc đi vòng được áp dụng trong bước pháp, đó là ứng dụng sống động của "Năm Bước." Từ sự vững vàng của "Trung Định" (Zhong Ding), với sự phối hợp của tiến về phía trước, lùi về phía sau, cảnh giác bên trái, và nhìn sang bên phải, vòng tròn được hình thành thông qua bước pháp. Khi việc đi vòng được dùng trong sự điều động của thân thể, đó là việc đi vòng (hay nửa vòng) của các tay đang tiếp xúc, có thể từ đó được dùng để dẫn và hóa giải (lực đang tới).

Một. Đi vòng (Circling)

Trong sáu sự xoay chuyển, đi vòng là hành động lớn nhất, và có thể được dùng cho sự điều động của bước pháp hoặc của thân thể. Từ việc đi vòng bằng bước pháp, bạn có thể vào cửa trống của đối phương, điều có thể cung cấp cho bạn một cơ hội để tấn công. Ngoài ra, thông qua việc đi vòng bằng bước pháp, bạn có thể tránh được đòn tấn công hung hăng về phía trước hay sang bên cạnh của đối phương. Trong một cuộc chiến, nếu bạn bước theo một đường thẳng, đối phương của bạn sẽ dễ dàng theo dõi bạn và dồn bạn vào góc. Tuy nhiên, nếu bạn biết cách bước với một hành động đi vòng một cách khéo léo, thì đối phương của bạn sẽ rất khó mà giam bạn vào một góc.

Khi hành động đi vòng được dùng nơi thân thể, nó khởi sự hành động đi vòng của các cánh tay. Từ việc đi vòng của các cánh tay, bạn có thể nhường nhịn, dẫn dắt, rồi hóa giải. Thực tế, sự thành công của việc dùng "bốn lượng để đẩy lui một ngàn cân" dựa vào việc bạn có khả năng đi vòng các cánh tay của mình khéo léo đến mức nào.

Hai. Xoay tròn (Spinning)

Xoay tròn là gì? Dưới những điều kiện của "Trung Định" và cũng sự tĩnh lặng của cái trục, thân thể xoay tròn để hóa giải lực đang tới. Xoay tròn giống hệt như bánh lái của một chiếc xe. Dưới điều kiện của sự tĩnh lặng nơi cái trục, bánh lái có thể được xoay theo chiều kim đồng hồ hay ngược chiều kim đồng hồ như ý muốn. Hậu quả là, bánh xe có thể được định hướng theo hướng mong muốn. Cái trục của thân thể ở đâu? Đó là trung tâm trọng lực của thân thể chúng ta, Hạ Đan Điền, (vùng) trung tâm của eo, và là gốc của Trung Định. Từ sự tĩnh lặng và cân bằng của trung tâm này, cái eo có khả năng xoay tròn như ý muốn, và (rồi Kình) có thể được biểu đạt nơi các ngón tay. Thái Cực Quyền Kinh nói: "Gốc ở nơi bàn chân, (Kình hay sự chuyển động) được sinh ra từ chân, được làm chủ (tức kiểm soát) bởi eo, và được biểu hiện (tức diễn đạt) từ các ngón tay."

Sự xoay tròn diễn ra mà không có bất cứ chuyển động nào của trung tâm hay cái trục — phần vành đang quay. Trong cơ thể con người, trung tâm này là trung tâm trọng lực nơi Đan Điền Thật (Chân Đan Điền) tọa lạc. Nếu bạn có thể ổn định trung tâm này, bạn sẽ có khả năng đạt tới mục tiêu của Trung Định trong Thái Cực Quyền. Để duy trì sự cân bằng này, vùng eo của bạn phải cực kỳ mềm, thư giãn, và có thể di chuyển. Để đạt mục tiêu này, Khoá của bạn (tức vùng khớp háng) cũng phải lỏng và mềm. Nếu Khoá của bạn căng, cái eo của bạn cũng sẽ căng và cứng.

Sự xoay tròn của thân thể được kiểm soát bởi eo và là chìa khóa quan trọng nhất để hóa giải uy lực đang tới, và cho sự biểu đạt của Kình. Những người biết cách giữ cho vùng eo mềm và sử dụng nó một cách hiệu quả sẽ có khả năng dẫn và hướng lực đang tới một cách dễ dàng.

Ba. Lăn (Rotating)

Lăn là gì? Đó là xoay trong khi dời vị trí. Nghĩa là, thân thể xoay trong khi trung tâm của thân thể đang chuyển động. Nó giống hệt như các bánh xe đang xoay và các trục đang di chuyển. Như vậy, (chiếc xe) có khả năng lăn về phía trước, lăn về phía sau, lăn sang bên trái, và lăn sang bên phải. Trong Thái Cực Quyền, dưới điều kiện của Trung Định, thân thể lăn với sự phối hợp của các hành động bước pháp trước, sau, trái, và phải. Hậu quả là, thân thể có khả năng lăn về phía trước, lăn về phía sau, lăn sang bên trái, và lăn sang bên phải nhằm dẫn và hóa giải lực đang tới, và cũng để thiết lập các chiến thuật và sự điều động.

Lăn khác với xoay tròn. Trong xoay tròn, trung tâm hay cái trục không di chuyển. Tuy nhiên, trong lăn, trung tâm hay cái trục cũng đang di chuyển trong khi xoay. Vì có một sự dời chuyển của trung tâm, bạn có thể nhường nhịn trong khi đồng thời hóa giải lực đang tới thông qua sự xoay. Thực tế, lăn là một trong những chìa khóa để hóa giải và tái định vị chính mình trong đẩy tay chuyển động và đối luyện. Lăn cũng là một chìa khóa để hóa giải đòn đánh cùi chỏ của đối phương (Chẩu) hay các kỹ thuật húc của đối phương (Kháo).

Bốn. Vặn (Twisting)

Vặn chỉ sự vặn của các khớp. Từ sự vặn của mắt cá chân, đầu gối, và hông, phần thân trên có thể được xoay và lăn, và do đó có thể dẫn và hóa giải lực đang tới. Từ sự vặn cổ tay, cùi chỏ, và vai của đối phương, bạn có thể bắt và kiểm soát các khớp của người đó. Hơn nữa, từ sự vặn các khớp của tôi, bạn có thể tàng trữ Kình của mình và sẵn sàng để phát.

Hầu hết các hành động vặn trong Thái Cực Quyền đều ở những vùng khớp. Các hành động xoay và lăn của thân thể được khởi sự từ sự vặn của ba khớp ở chân. Nếu ba khớp này có thể được vặn và kiểm soát một cách cẩn thận và hiệu quả, bạn sẽ có khả năng giữ cho phần thân trên của mình thẳng đứng và ở giữa. Ngoài ra, sự kiên cố của gốc được quyết định bởi việc bạn giữ cho ba khớp này mềm mại và linh hoạt đến mức nào. Từ đây, bạn có thể thấy rằng hiệu quả hóa giải của thân thể được quyết định bởi sự linh hoạt và khả năng di chuyển của các khớp chân của bạn. Không chỉ thế, nhiều Kình được tàng trữ thông qua vị trí vặn của đôi chân. Lưu ý rằng bạn nên huấn luyện các vùng đầu gối đặc biệt cẩn thận tột độ. Mục tiêu của bạn là khuyến khích sự mở ra, sức mạnh, và sự linh hoạt của khớp, chứ không phải đẩy nó tới những giới hạn của nó.

Khi bạn áp dụng hành động vặn vào ba khớp của cánh tay, bạn có thể bắt và kiểm soát (tức Cầm Nã) các khớp của đối phương. Cùng một cách như với các khớp của đôi chân, thông qua sự vặn, bạn có thể tàng trữ Kình trong các cánh tay.

Năm. Quấn (Coiling) và Sáu. Xoắn ốc (Spiraling)

Trong quấn, bạn dùng (các) tay của mình để quấn quanh cánh tay của đối phương nhằm trao đổi Âm và Dương (các chiến thuật). Hậu quả là, các khớp của đối phương có thể được định vị dưới các lòng bàn tay của bạn để bạn kiểm soát. Hơn nữa, từ sự quấn, bạn có thể mở thiên song (Tian Chuang) và địa hộ (Di Hu) của đối phương để bạn sử dụng. Xoắn ốc là gì? Nó có nghĩa là quấn về phía trước hoặc về phía sau. Từ sự xoắn ốc, bạn có thể quấn cánh tay của đối phương và di chuyển từ khớp này sang khớp khác, điều có thể do đó ngăn ngừa đối phương thoát ra. Đây là mức tinh thông của Nã Kình (tức Kình Kiểm Soát) trong sự huấn luyện đẩy tay Thái Cực Quyền.

Quấn trong Thái Cực Quyền có nghĩa là quấn bàn tay của bạn quanh cánh tay của đối phương giống như một con rắn quấn quanh một cành cây. Hành động quấn này là hai chiều, và cho phép bạn đổi Âm thành Dương và ngược lại. Thí dụ, nếu cổ tay của bạn ở dưới lòng bàn tay của đối phương, bạn sẽ ở trong một tình huống phòng thủ và bất lợi (tức tình huống Âm). Nếu bạn biết kỹ năng của sự quấn, bạn sẽ có khả năng quấn quanh cổ tay của người đó và định vị bàn tay của mình ở trên cổ tay của người đó, và do đó đổi tình huống phòng thủ và bất lợi của bạn thành một tình huống thuận lợi (tức tình huống Dương). Ngoài ra, thông qua hành động quấn, bạn sẽ có khả năng mở vùng phía trên cánh tay của người đó (tức thiên song) hay vùng dưới nách của người đó (tức địa hộ) để tấn công.

Xoắn ốc hơi khác với quấn. Xoắn ốc chỉ việc di chuyển về phía trước hay về phía sau trong khi đang quấn. Nó giống hệt như một con rắn quấn quanh một cành cây và di chuyển về phía trước. Trong Thái Cực Quyền, kỹ năng này cho phép bạn di chuyển từ khớp này sang khớp khác. Thực tế, quấn và xoắn ốc là hai chìa khóa chính của Nã Kình trong đẩy tay và đối luyện Thái Cực Quyền.

Nếu những người thực hành Thái Cực Quyền muốn nghiêm túc nghiên cứu và thấu hiểu tinh túy của các ứng dụng võ thuật của Thái Cực Quyền, trước hết họ phải suy ngẫm, thấu hiểu, và luyện tập các kỹ năng của sáu bí quyết xoay chuyển này trong ba chiều. Bậc thầy Thái Cực Quyền cổ, Lý Diệc-Du, (nói): "Trong cái hư, (các kỹ thuật) biến đổi theo (cơ hội, sự điều động). Cái (mẹo) mầu nhiệm được tìm thấy ở sự tròn trịa." Sự tròn trịa là chìa khóa của sáu bí quyết xoay chuyển.

Đối Luyện (Sparring)

1. Đá, Đánh, Vật, Và Nã Của Thái Cực Quyền

Thái Cực Quyền là một môn phái nội gia của võ thuật Trung Hoa. Mọi môn phái võ thuật Trung Hoa, sau một ngàn năm thực hành và kinh nghiệm, đều thấu hiểu rằng để có một cách chiến đấu hiệu quả, họ phải đạt được bốn kỹ năng: đá, đánh, vật, và Cầm Nã. Các kỹ năng của đá và đánh giỏi trong việc khuất phục Cầm Nã, vật giỏi trong việc chinh phục đá và đánh, và Cầm Nã có thể được dùng chống lại vật. Bốn kỹ năng này bù đắp và hỗ trợ lẫn nhau. Nếu thiếu một, thì nghệ thuật không trọn vẹn. Chính vì lý do này mà mọi môn phái võ thuật Trung Hoa đều nhấn mạnh việc luyện tập các kỹ thuật của đá, đánh, vật, và Cầm Nã được dùng để phối hợp với sự luyện tập Công nội (tức công phu nội tại).

Điều được biết đến phổ biến trong giới võ thuật Trung Hoa là mỗi môn phái phải đạt được bốn loại kỹ năng chiến đấu. Nếu không có đủ cả bốn loại này, nghệ thuật sẽ không trọn vẹn và có thể bị đánh bại một cách dễ dàng. Bốn loại đó là: đá (Thích – Ti), đánh (hay đấm) (Đả – Da), vật (Suất – Shuai), và Cầm Nã (Nã – Na). Bốn kỹ năng này bù đắp, chế ngự, và hỗ trợ lẫn nhau.

Tuy nhiên, bốn kỹ năng này là sự biểu đạt bên ngoài của sự thấu hiểu bên trong (tức tâm trí) và Khí. Vì vậy, tất cả các võ sĩ Trung Hoa cũng phải tu dưỡng sự thấu hiểu nội tại của các nghệ thuật và học cách xây dựng Khí tới một mức dồi dào. Khi Khí này được tâm trí dẫn tới thân thể vật lý để biểu đạt, uy lực của nó có thể đạt tới một mức hiệu suất cao hơn. Đó là lý do người ta nói: "Nội và ngoại được hợp nhất làm một" (Nội Ngoại Hợp Nhất – Nei Wai He Yi). Công có nghĩa là công phu. Bất cứ sự học tập hay công việc nào sẽ cần rất nhiều thời gian và nỗ lực để hoàn thành đều được gọi là công phu.

Như đã đề cập, để trở thành một người thực hành Thái Cực Quyền tinh thông, bạn không chỉ được biết các hành động vật lý bên ngoài của nghệ thuật. Bạn cũng phải luyện tập các khía cạnh bên trong. Những khía cạnh bên trong này bao gồm: sự tu dưỡng của Khí cho tới khi nó đạt tới một mức dồi dào; việc dùng tâm trí để dẫn Khí để nó có thể tuần hoàn trong cơ thể một cách trôi chảy; và sự biểu đạt của Khí thành các hành động vật lý bên ngoài. Hơn nữa, bạn cũng phải tiếp tục suy ngẫm lý thuyết Thái Cực Quyền cho tới khi sự thấu hiểu của bạn đã đạt tới một mức sâu sắc. Chỉ khi đó bạn mới có thể trở thành một người thực hành Thái Cực Quyền tinh thông.

2. Triêm Và Niêm Của Thái Cực Quyền

Dính có nghĩa là triêm (gắn vào). Nó có nghĩa là có được sự tiếp xúc rồi dính và kết nối. Niêm có nghĩa là dính chặt với nhau mà không tách rời. Điều khó khăn nhất trong sự huấn luyện đối luyện Thái Cực Quyền là Kình của sự dính vào. Nếu (bạn) có khả năng dính vào, thì bạn có khả năng niêm, kết nối, và theo. Sự dính vào có thể được phân loại thành hai loại: sự dính vào từ việc thân thể không được kết nối tới được kết nối; và sự dính vào trong đó các thân thể đã kết nối rồi và bạn dính vào trung tâm của đối phương để làm xáo trộn gốc của người đó.

Triêm (gắn vào) rồi Niêm (dính chặt) là hai Kình khác nhau. Hai Kình này được coi là hai trong số những Kình khó thấu hiểu và luyện tập nhất đối với những người thực hành Thái Cực Quyền. Triêm là một hành động của việc tiếp xúc rồi kết nối. Niêm có nghĩa là sau khi tiếp xúc, rồi bạn dính chặt với nhau. Để làm được như vậy, bạn phải duy trì sự tiếp xúc của mình và theo chuyển động của đối phương. Nó giống hệt như giấy dính ruồi dính vào tay đối phương của bạn và không thể bị tách ra.

Sự dính vào có thể được phân biệt thành hai loại. Loại thứ nhất là để tiếp xúc với thân thể của đối phương rồi kết nối. Dĩ nhiên, đây là để xây dựng một sự kết nối từ một vị trí ban đầu bị tách rời. Loại thứ hai là sau khi thân thể của bạn và của đối phương đã kết nối, rồi bạn tìm sự dính vào của Kình của mình vào trung tâm và gốc của người đó. Thông thường, trong sự huấn luyện đẩy tay Thái Cực Quyền, cả hai bên liên tục tìm kiếm trung tâm của nhau để trung tâm của đối phương có thể bị hư hại và gốc có thể bị kéo đi. Một khi bạn đã dính vào trung tâm này, bạn sẽ dính chặt với nó, và tiếp tục kết nối và theo. Điều này sẽ đẩy đối phương của bạn vào một vị trí khẩn cấp và phòng thủ mọi lúc. Vì vậy, loại Kình dính vào này luôn được kết hợp với Trường Kình (Growing Jin – Zhang Jin). Trường Kình là một Kình liên tục thông qua đó bạn có thể dính vào trung tâm của đối phương và lớn lên trong nó cho tới khi nó có thể bị phá hủy.

Lúc bắt đầu của một cuộc chiến, đối phương và bạn không có bất cứ sự tiếp xúc nào. (Trong trường hợp này), dẫu bạn có chuyên môn đặc biệt trong các kỹ năng đẩy tay, bạn vẫn không thể sử dụng nó. (Vì vậy), để dùng các kỹ năng đẩy tay của mình nhằm đánh bại đối phương, trước hết bạn phải thấu hiểu làm sao để kết nối với đối phương bằng Triêm Kình. (Sau khi dính vào), rồi (bạn) lập tức theo sau bằng các Kình của Niêm, Kết Nối, Thính, và Tùy, do đó đẩy đối phương vào một vị trí không cho phép tiến cũng không cho phép thoái. Để áp dụng Kình này, (bạn) phải đợi đòn tấn công đầu tiên của đối phương, rồi theo tư thế đang tới (của người đó) và dính vào với nó. Nếu đối phương không tấn công trước, thì bạn phải dùng một tư thế tấn công giả để dụ (đòn tấn công của người đó). Khi người đó phát tay ra, lập tức dính vào với chúng.

Khi bạn lần đầu tiên đối mặt với một đối phương, bạn không ở trong một vị trí kết nối cho phép bạn áp dụng chuyên môn đẩy tay của mình. Vì vậy, trước hết bạn phải dính vào cánh tay của đối phương để bạn có thể đẩy người đó vào vị trí bất lợi cho đòn tấn công kế tiếp của mình. Cách tốt nhất để xây dựng sự dính vào này là đợi đòn tấn công của đối phương rồi theo nó và dính vào nó. Tuy nhiên, nếu đối phương không tấn công trước, thì bạn phải trình ra một cơ hội giả, hoặc dùng một hành động giả vờ để dụ đòn tấn công của người đó. Loại huấn luyện này tồn tại trong hầu như mọi môn phái và thường được gọi là Đón Chặn (Tiệt – Jie). Tuy nhiên, sự khác biệt là một khi một võ sĩ Thái Cực Quyền tinh thông đã dính vào một đối phương, người đó sẽ không tách ra.

Nếu đối phương của bạn và bạn đã xây dựng được một sự kết nối và các kỹ năng đẩy tay của người đó không tồi hơn của bạn, và nếu Tâm của đối phương an bình và Khí của người đó hài hòa, nếu Khí của người đó chuyển động tự nhiên với Ý, và nếu Kình của người đó phát ra theo Ý, thì sẽ khó mà đánh bại người đó. Để thắng, bạn phải có khả năng tìm thấy trung tâm của người đó và kết nối với nó bằng Triêm Kình để làm hư hại trung tâm cân bằng của người đó, kéo gốc của người đó, kích động Tâm của người đó, và làm cho Khí của người đó nổi lên. Tuy nhiên, để thực thi Kình này một cách hiệu quả, các bài tập nhạy cảm của (bạn) về dính, niêm, kết nối, và theo phải đã đạt tới một mức sâu sắc.

Trong một tình huống khác, trong đó Triêm Kình được áp dụng sau khi bạn và đối phương của bạn đã kết nối với nhau, và đang ở trong sự trao đổi của các kỹ năng đẩy tay. Trong trường hợp này, nếu bạn biết cách dính cảm giác và Kình của mình vào trung tâm của người đó, theo nó, và cuối cùng làm hư hại sự thăng bằng của người đó; bạn sẽ thấy tâm trí của người đó bị kích động, Khí của người đó đang nổi lên, và gốc của người đó nông. Dĩ nhiên, bạn đang ở trong một vị trí của sự thắng.

Tuy nhiên, nếu đối phương của bạn cũng là một chuyên gia đẩy tay tinh thông, thì sự nhạy bén (tức Thính Kình) của (bạn) về dính, niêm, kết nối, và theo phải cao hơn. Nếu không, bạn sẽ ở trong một tình huống vụng về. Chính vì vậy, bạn phải tiếp tục luyện tập sự nhạy bén của mình trong các Kình này. Ngoài ra, để giữ cho Triêm Kình được kết nối với đối phương của bạn, bạn cũng phải biết cách áp dụng Trường Kình một cách hiệu quả.

3. Đá Của Thái Cực Quyền

Đá có nghĩa là dùng bàn chân để đá những nơi trọng yếu của đối phương. Trong tầm đánh vòng tròn nhỏ, việc đá thường được dùng để chuyển ngã đối phương, để đá phần hạ của đối phương hoặc ống chân cũng như đầu gối của người đó, nhằm phá hủy sự thăng bằng của người đó. Các kỹ thuật đá và các kỹ thuật tay được phân loại thành một Âm và một Dương, một ở trên (tức Dương) và một ở dưới (tức Âm), hỗ trợ lẫn nhau.

Đá (Thích) là một trong bốn loại chiến đấu trong võ thuật Trung Hoa. Đá là kỹ thuật dùng đôi chân để tấn công những vùng then chốt của đối phương. Đá cũng thường được dùng để chuyển ngã một đối phương chuyên về tầm đánh trung bình và nhỏ. Một võ sĩ tinh thông sẽ dùng cả đá và kỹ thuật tay và biết cách trao đổi chúng lẫn nhau một cách khéo léo. Các kỹ thuật tay, có thể được thấy dễ dàng, nói chung được xếp vào Dương, trong khi việc đá, không thể được thấy dễ dàng trong chiến đấu tầm trung và tầm ngắn, được xếp vào Âm.

Thái Cực Quyền chuyên về các tầm đánh vòng tròn trung bình và nhỏ và giỏi về các kỹ năng dính và niêm. (Nó) phải bảo vệ sự vững vàng của gốc và tránh sự nổi lên của phần hạ, điều có thể bị đối phương lợi dụng. Việc đá của Thái Cực Quyền thường chú trọng nhiều hơn tới đòn tấn công thấp. Hơn nữa, không thực tế để dùng một cú đá cao trong tầm đánh trung bình và ngắn, và cũng có thể phơi bày vùng trọng yếu của bạn cho một đòn tấn công một cách dễ dàng.

Khi bạn chiến đấu ở tầm trung và tầm ngắn, bạn không dễ thực hiện một cú đá cao. Nếu bạn làm vậy, bạn có thể dễ dàng mất thăng bằng và gốc của mình. Hơn nữa, một cú đá cao trong hai tầm đánh này cũng sẽ mang lại cho đối phương của bạn một cơ hội thuận lợi để tấn công bạn. Vì Thái Cực Quyền là một môn phái nhấn mạnh tầm đánh trung bình và ngắn, thông thường, các cú đá cao không được mong muốn.

Khi việc đá của Thái Cực Quyền được dùng trong chiến đấu tầm trung, nó thường được dùng để tấn công bụng, háng, và xương bánh chè của đối phương. Khi việc đá của Thái Cực Quyền được dùng trong chiến đấu tầm nhỏ, nó được dùng để đá ống chân và hai bên bắp chân của (đối phương). Cú đá móc cũng thường được dùng để móc gót chân của đối phương nhằm làm đổ trung tâm của đối phương. Trong tầm đánh nhỏ, Thái Cực Quyền cũng giỏi dùng đầu gối để tấn công háng của đối phương hoặc húc đầu gối của người đó để phá hủy gốc của người đó.

Vì Thái Cực Quyền giỏi ở các tầm đánh trung bình và ngắn, hầu như tất cả các đòn tấn công của đôi chân đều tập trung vào phần hạ của thân thể đối phương. Háng luôn là lựa chọn đầu tiên vì nó khó bảo vệ, và đòn tấn công có thể rất nhanh và hiệu quả. Những nơi khác như xương bánh chè, ống chân, hai bên bắp chân, hay đùi đều là những mục tiêu thông thường. Vì vậy, những người thực hành Thái Cực Quyền giỏi dùng đôi chân để tấn công cũng biết cách bảo vệ những vùng trọng yếu của chính mình vì đối phương sẽ có cơ hội ngang bằng.

Những người giỏi dùng đôi chân để tấn công đều biết cách tự cân bằng mình ở trên và ở dưới, cũng như lý thuyết Âm Dương của sự phối hợp giữa tay và chân. Trên trên và dưới dưới, Âm Âm và Dương Dương, hư hư và thực thực, đột nhiên ở trên và đột nhiên ở dưới — những (chiến thuật) này làm cho đối phương không biết làm sao để xử lý tình huống; Tâm và Ý (của người đó) đang nổi lên (tức hoang mang), và (do đó) điều này có thể được bạn lợi dụng. Tuy nhiên, nếu bạn không có một gốc vững và một trung tâm tốt, thì tất cả các kỹ thuật đá đều vô dụng.

Để khởi sự một đòn tấn công bằng chân nhanh chóng, uy lực, và chính xác, trước hết tự bạn phải có một gốc vững và sự thăng bằng tốt. Nếu không có những đòi hỏi này, cú đá sẽ chậm và không hiệu quả. Hơn nữa, thân thể của bạn sẽ bị nghiêng về phía sau hoặc sang bên cạnh, và dĩ nhiên điều này sẽ cung cấp cho đối phương của bạn một cơ hội tốt để tấn công bạn. Ngoài ra, để làm cho đòn tấn công hiệu quả và thành công, bạn cũng phải biết cách lừa đối phương của mình. Các đòn tấn công từ trên và từ dưới nên được trao đổi một cách khéo léo; tay và chân phối hợp với nhau để các đòn tấn công có thể hoặc là hư hoặc là thực. Điều này sẽ làm cho đối phương của bạn hoang mang và cuối cùng bạn sẽ chiến thắng.

Khi đối mặt với một đối phương, (bạn) phải nhận thức được các cú đá của người đó. Dính, niêm, thính, và theo — đôi tay không rời khỏi (thân thể) đối phương dù chỉ một khoảnh khắc. Bất cứ khi nào (đối phương) vừa khởi sự một ý định đá, bạn lập tức đẩy người đó xuống dưới, ép người đó ngã qua, húc người đó đi, hoặc bứt và kéo người đó mất thăng bằng, để khuất phục cú đá của người đó. Hiệu quả của sự phòng thủ này (chống lại việc đá) được quyết định bởi các bài tập nhạy cảm của bạn tốt đến mức nào (tức sự cảnh giác và nhận thức). Khi vai của đối phương hơi chuyển động, (bạn) lập tức sẽ nhận thức được cú đá của người đó. Sau một thời gian luyện tập, (bạn) sẽ có khả năng áp dụng các chìa khóa phòng thủ này như ý muốn. Để ngăn chặn một cú đá từ đối phương của bạn, chìa khóa chính là giữ sự tiếp xúc và dính chặt với người đó. Với sự tiếp xúc này, bất cứ khi nào bạn cảm thấy một đòn tấn công bằng đá, lập tức phá hủy sự thăng bằng và gốc của người đó bằng cách đẩy, ép, kéo, hoặc húc. Điều này sẽ cản trở đòn tấn công của người đó lập tức và hiệu quả. Thông thường, khi đối phương của bạn đang khởi sự một cú đá, vai của người đó sẽ hơi chuyển động về phía sau trước tiên.

4. Đánh Của Thái Cực Quyền (Điểm Huyệt)

Thái Cực Quyền chuyên về Kình mềm được biểu đạt như một cái roi mềm. Do sự mềm mại của nó, và mức độ tập trung tinh thần cao, Kình có thể được hội tụ vào một điểm nhỏ xíu và tốc độ có thể đạt tới một mức rất cao. Khi Kình mềm này tấn công các huyệt đạo trọng yếu, thông qua sự thay đổi đột ngột của Khí trong các kinh mạch, các nội tạng có thể bị chấn động.

Bởi vì sự nhấn mạnh vào các kỹ năng của nghe (tức cảm giác tiếp xúc), hiểu, niêm, kết nối, và theo, Thái Cực Quyền cũng chuyên về các tầm đánh trung bình và nhỏ. Vì vậy, một khi bạn đã dính vào cánh tay của đối phương, các kỹ năng đẩy tay trở thành then chốt trong việc quyết định ai sẽ thắng. Trong đẩy tay, để tạo ra một tình huống thuận lợi và thiết lập một cơ hội ưu thế, bạn phải giữ cho tay của mình hoặc ở bên trong hoặc ở phía trên cánh tay của người đó. Khi điều này xảy ra, bạn đã tự động đẩy đối phương của mình vào một tình huống phòng thủ và bất lợi.

Để tạo ra hoặc đảo ngược tình huống, bạn phải biết hai kỹ năng then chốt: Quấn Kình (Triền Kình – Chan Jin) và Kình Kiểm Soát (Nã Kình – Na Jin). Quấn Kình cho phép đổi Âm thành Dương và Dương thành Âm; như vậy các chiến lược hư và thực có thể được trao đổi một cách trôi chảy và khéo léo. Kiểm soát Nã cho phép bạn kiểm soát các khớp của đối phương và đẩy người đó vào một vị trí phòng thủ và bất lợi.

Trong đẩy tay, dẫu bạn đã giành được vị trí thuận lợi, điều đó không có nghĩa là bạn có một cơ hội để khởi sự đòn tấn công của mình. Đó là vì tay của đối phương của bạn cũng đang niêm. Bất cứ khi nào bạn khởi sự một đòn tấn công, người đó sẽ biết, thông qua cảm giác, và dễ dàng hóa giải đòn tấn công của bạn. Để làm cho đòn tấn công của bạn hiệu quả, bạn phải tạo ra một tình huống thuận lợi để bạn có khả năng làm xáo trộn cảm giác và tâm trí đã tập trung của đối phương. Để đạt mục tiêu này, bạn phải phá hủy sự thăng bằng và trung tâm cân bằng của người đó. Một khi bạn đã đẩy đối phương của mình vào một tình huống mất thăng bằng, người đó phải lập tức lấy lại sự thăng bằng của mình và duy trì trung tâm cân bằng của mình. Nếu không, người đó có thể bị bạt căn. Trong tình huống này, tâm trí của người đó sẽ bị xáo trộn và Khí của người đó cũng sẽ nổi lên. Điều này sẽ cung cấp cho bạn một cơ hội để tấn công. Chính vì vậy mà việc huấn luyện làm sao để phá hủy sự thăng bằng và trung tâm cân bằng của đối phương là sự huấn luyện chính trong đẩy tay Thái Cực Quyền.

Ngoài ra, để tạo ra một cơ hội (thuận lợi) và thiết lập một tình huống ưu thế, bạn cũng phải biết cách chiếm cửa giữa, nắm cửa trống, vào thiên song, và đi vào địa hộ. Trong trường hợp này, (bạn) có thể đẩy đối phương vào một tình huống khẩn cấp mà bạn có thể sử dụng. Để làm cho những (chiến thuật) này hiệu quả, bạn phải biết mẹo của năm bước, và quen thuộc với những cơ hội thích hợp để tiến, thoái, cảnh giác bên trái, và nhìn sang bên phải. Hư (có thể là) hư và thực (có thể là) thực, thực (có thể là) hư và hư (có thể là) thực — đối phương không biết bạn nhưng bạn biết đối phương. Kiểm soát đối phương (của bạn) như ở trong lòng bàn tay của bạn và bị bạn đánh bại.

Như đã giải thích trước đây, cửa giữa (Trung Môn) có nghĩa là điểm giữa giữa trung tâm của bạn và trung tâm của đối phương. Một khi bạn đã đẩy đối phương của mình vào một vị trí bất lợi và phòng thủ, bạn nên lập tức chiếm cửa giữa này. Điều này sẽ đẩy đối phương của bạn vào một vị trí khẩn cấp và kích động sự tập trung của tâm trí người đó cùng dòng chảy tự nhiên trôi chảy của Khí. Nếu đối phương của bạn đứng với chân phải ở phía trước, thì có hai cửa trống cho các đòn tấn công của bạn. Một ở bên trái của người đó và cái kia ở bên phải của người đó. Nếu bạn có khả năng tấn công thông qua cửa trống của đối phương, thông qua bước pháp, bạn sẽ đẩy người đó vào một tình huống phòng thủ và khẩn cấp.

Khoảng trống phía trên cánh tay của đối phương là một thiên song (Tian Chuang), trong khi dưới cánh tay là một địa hộ (Di Hu). Hai khoảng trống này cho phép bạn tấn công những vùng trọng yếu của đối phương. Khi bạn dùng tay của mình để bịt cánh tay của đối phương xuống để vùng phía trên cánh tay của người đó bị phơi ra cho đòn tấn công của bạn, điều đó được gọi là "mở thiên song" (Khai Thiên Song); và nếu bạn đẩy cánh tay của đối phương lên để phơi ra vùng dưới nách của người đó cho đòn tấn công của bạn, điều đó được gọi là "mở địa hộ" (Khai Địa Hộ). Để chiếm cửa giữa và nắm lấy cửa trống, bạn phải biết cách bước và tái định vị mình theo hướng có lợi cho mình. Để mở thiên song và địa hộ, bạn cũng phải biết cách bịt kín, hóa giải, quấn, và cách dùng các chiến lược hư và thực. Hai chiến lược này nên được trao đổi với sự khéo léo và sống động.

Các kỹ thuật tay cho đòn đánh huyệt có thể được biến đổi theo những vị trí khác nhau của các huyệt đạo. Đó là: quyền dọc, quyền ngang, quyền phượng nhãn, thủ chữ Công, thủ ngón cái, thủ búa, thủ đao, kiếm quyết, và ép lòng bàn tay, v.v. Mọi ứng dụng đều theo chuyên môn và sự tinh thông của từng cá nhân. Sự thực thi của các kỹ thuật tập trung vào sự tập trung, tốc độ, và độ chính xác của (lực) theo thời điểm. Trong toàn bộ cơ thể có tổng cộng 108 huyệt — 36 huyệt lớn và 72 huyệt nhỏ — có thể được dùng cho đòn đánh huyệt. Các kỹ thuật và thời điểm cho các đòn đánh huyệt thường được giữ bí mật trong mọi môn phái và không dễ dàng tiết lộ ra bên ngoài. Đó là vì tất cả những bí mật này liên quan tới sinh mạng con người và đạo đức. Những người học các kỹ năng này phải hết sức thận trọng khi họ sử dụng chúng.

Theo giới võ thuật Trung Hoa, trong số hơn bảy trăm huyệt châm cứu, có một trăm lẻ tám huyệt có thể được dùng cho các đòn tấn công võ thuật và mát-xa ấn huyệt (cavity press massage). Bảy mươi hai trong số đó không trọng yếu khi bị đánh, trong khi ba mươi sáu huyệt còn lại sẽ làm tàn tật hoặc giết chết. Thông thường, để hiệu quả, các đòn tấn công vào những huyệt trọng yếu đó phải khớp với thời gian trong ngày. Từ châm cứu, ta biết rằng các dòng chảy chính của Khí và huyết trong cơ thể bị ảnh hưởng bởi thời gian trong ngày. Điều này được gọi là "dòng chảy chính của nửa đêm và giữa trưa" (Tý Ngọ Lưu Chú – Zi Wu Liu Zhu). Ngoài ra, để hiệu quả, một hình thức tay đặc biệt và kỹ năng phải được sử dụng và huấn luyện để khi huyệt bị đánh, lực có thể xuyên thấu tới kinh mạch và chấn động nội tạng. Thông thường, thời điểm của dòng chảy Khí chính và các kỹ năng tấn công đặc biệt được giữ bí mật trong mọi môn phái. Lý do đơn giản là một khi bất cứ ai biết các kỹ năng này và thời điểm, người đó có thể dễ dàng làm tổn thương hoặc giết chết người khác.

5. Vật Của Thái Cực Quyền

Suất có nghĩa là Suất Giao (vật). Đó là một nghệ thuật võ thuật dùng các kỹ năng để chuyển ngã, kéo xuống, và (quật ngã). Vì Thái Cực Quyền chuyên về chiến đấu vòng tròn trung bình và ngắn, nó cũng giỏi về các kỹ năng của Suất Giao và Cầm Nã. Nói chung, Suất Giao là một kỹ năng được thiết kế đặc biệt chống lại các kỹ năng của đá và đánh trong võ thuật. Tuy nhiên, Thái Cực Quyền ưa chuộng nghệ thuật này do lý thuyết của nó về việc dùng cái mềm chống lại cái cứng. Khi đối phương cứng, thân thể và gốc đều bị siết chặt và do đó không vững chắc và không có gốc. Điều này có thể được bạn lợi dụng một cách dễ dàng. Thái Cực Quyền là một nghệ thuật chủ yếu giỏi về việc làm hư hại trung tâm của đối phương và phá hủy gốc của người đó. Khi trung tâm và gốc (của đối phương) đã bị phá hủy, (bạn lập tức) theo (tức mượn) tình huống thuận lợi này để quật (đối phương) xuống.

Suất là chữ viết tắt của Suất Giao và có nghĩa là vật. Nói chung, có bốn loại kỹ năng chiến đấu thường được dùng trong mọi môn phái võ thuật Trung Hoa. Bốn loại đó là: đá (Thích), đánh (Đả), vật (Suất), và Nã (tức Cầm Nã). Vật có thể được dùng để chinh phục đá và đánh, Cầm Nã có khả năng khuất phục vật, và đá cùng đánh có thể được dùng chống lại Cầm Nã. Tất cả các loại này hỗ trợ lẫn nhau và có thể chinh phục lẫn nhau.

Dẫu vật có thể được dùng chống lại đá và đấm một cách hiệu quả, trong Thái Cực Quyền, do chuyên môn của nó ở tầm đánh trung bình và ngắn, vật được dùng để quật đối phương xuống khi sự thăng bằng và gốc của người đó bị phá hủy. Như vậy, vật của Thái Cực Quyền mềm chứ không cứng, tròn chứ không vuông, và thư giãn chứ không căng. Vì vậy, nó có khả năng đẩy đối phương vào một tình huống bất lợi trong một cuộc chiến.

Vật chủ yếu được dùng như phòng thủ, không phải tấn công, để tìm các chiến thuật và cơ hội tấn công từ những chiến thuật phòng thủ. Vì vậy, nó dùng chiến lược của sự tĩnh lặng và đợi hành động của đối phương, và dùng phòng thủ làm tấn công. (Tuy nhiên,) nếu đối phương cũng dùng chiến lược phòng thủ, thì các chiến thuật của vật sẽ khó thực thi. Trong trường hợp này, (bạn) phải biết cách tạo ra một cơ hội và thiết lập một tình huống ưu thế. Việc tạo ra một cơ hội và thiết lập tình huống ưu thế được phái sinh từ Tám Cửa và Năm Bước (tức Thập Tam Thế). Từ sự khéo léo của các Kình trong Tám Cửa, tạo ra các (cơ hội) hư và thực để dụ đối phương thay đổi chiến lược (của người đó) từ phòng thủ sang tấn công, rồi tìm cách hóa giải nó. Ngoài ra, (bạn) cũng phải biết cách dùng Năm Bước để tiếp cận đối phương, để tạo ra cơ hội, và để thiết lập tình huống ưu thế cho phép bạn dùng vật.

Vật là một chiến thuật phòng thủ. Thông thường, bạn đợi đòn tấn công của đối phương rồi tìm cơ hội để quật người đó xuống. Lý do đơn giản là để quật đối phương của bạn xuống, bạn phải tiếp cận vào tầm ngắn, và điều này cho phép bạn nắm người đó hoặc húc người đó mất thăng bằng. Khi bạn tiếp cận đối phương của mình, bạn tiến vào tầm đấm và tầm đá của người đó. Vì vậy, nếu bạn dùng vật như tấn công, bạn phải biết cách tạo ra một cơ hội thích hợp và thiết lập một tình huống ưu thế. Tất cả những khả năng này tùy thuộc vào việc bạn có khả năng áp dụng tám mẫu Kình căn bản (tức Tám Cửa) khéo léo đến mức nào và khả năng của bạn để bước từ xa tới gần. Thông thường, những chiến thuật chiến đấu này phải được học từ một người thầy có kinh nghiệm.

Để tạo ra cơ hội và thiết lập tình huống ưu thế, bạn phải quen thuộc với sự khéo léo của Tám Cửa và Năm Bước; quan trọng hơn, (bạn) cũng phải biết mẹo của việc làm sao để chiếm Cửa Giữa, vào Cửa Trống, mở Thiên Song và Địa Hộ của đối phương. Nếu không biết (những điều này), thì sẽ khó mà dùng vật để đánh bại đối phương. Điều kiện quan trọng nhất để áp dụng các kỹ thuật vật là bạn phải có sự thăng bằng tốt và một gốc vững. Nếu không có nền tảng tiên quyết này, bạn sẽ ở trong một vị trí mất thăng bằng và bạn sẽ nổi lên. Hậu quả là, thân thể của bạn sẽ căng và điều này sẽ mang lại cho đối phương của bạn một cơ hội thuận lợi để đánh bại bạn. Vì vậy, để trở thành một chuyên gia về vật, trước hết bạn phải luyện tập sự thăng bằng và sự trụ căn của mình.

Ngoài việc biết cách áp dụng các kỹ năng của Tám Mẫu Kình Thái Cực Quyền căn bản và Năm Bước Chiến Lược, bạn cũng phải quen thuộc với các chiến thuật của việc chiếm Cửa Giữa, vào Cửa Trống, và mở Thiên Song cùng Địa Hộ của đối phương. Như đã đề cập trước đây, Cửa Giữa (Trung Môn) là điểm trung tâm giữa đối phương của bạn và bạn. Khi bạn đang ở trong một tình huống ưu thế, bạn nên lập tức chiếm cửa này và điều này sẽ đẩy đối phương của bạn vào một vị trí phòng thủ vụng về. Cửa Trống (Không Môn) có nghĩa là cánh cửa cho phép bạn bước vào và đẩy đối phương vào một tình huống khẩn cấp. Nếu chân phải của đối phương ở phía trước, có hai cửa trống: một ở bên trái của người đó giữa hai chân, và một ở vai sau bên phải của người đó. Khi bạn bước vào cửa thứ nhất, người đó sẽ mất thăng bằng và phơi bày mình ra cho đòn tấn công của bạn. Khi bạn bước vào cửa trống thứ hai, bạn sẽ có khả năng húc người đó mất thăng bằng một cách dễ dàng. Thiên song và địa hộ có nghĩa là phía trên và phía dưới cánh tay của đối phương.

Tuy nhiên, nếu đối phương của bạn đã chiếm được cơ hội ưu thế và đẩy bạn vào một vị trí bất lợi để người đó quật bạn xuống, điều đầu tiên và quan trọng nhất là ổn định Tâm (của bạn) (tức tâm tình cảm) và giữ cho Ý (của bạn) (tức tâm trí logic) được sáng suốt, và không bị báo động. Một khi bị báo động, thân thể sẽ căng và siết chặt và gốc của bạn sẽ nổi lên và sự thăng bằng trung tâm của bạn sẽ bị hư hại. Điều này cung cấp cho đối phương một cơ hội để khai thác. Để tránh bị quật xuống, ngoài việc biết cách ổn định Tâm và làm sáng tỏ Ý, (bạn) phải biết cách tạo ra cơ hội và thiết lập một tình huống (thuận lợi) để giải quyết vị trí khó khăn của mình. Các chìa khóa là ba kỹ năng quan trọng: Bằng Kình (tức wardoff), mềm và thư giãn, và cũng xoay lăn và xoay chuyển. Nếu (bạn) biết kỹ năng của "thu ngực vào và uốn cong lưng" trong Bằng Kình, thì (bạn) có khả năng giữ (cái) trung tâm (của mình). Nếu (bạn) biết mẹo của việc mềm và thư giãn trong tất cả các khớp, thì bạn có khả năng bảo vệ gốc của mình. Nếu (bạn) cứng, gốc (của bạn) chắc chắn sẽ bị kéo đi. Nếu (bạn) giỏi về chiến thuật của sự xoay lăn và xoay chuyển, thì bạn có khả năng thay đổi tình huống và đảo ngược Càn và Khôn (tức Âm và Dương), theo tư thế tấn công của đối phương và hóa giải cùng thay đổi nó, để tái thiết lập một tình huống mới có thể được bạn sử dụng.

Nếu bạn đã ở trong một tình huống bất lợi cho phép đối phương dùng vật của người đó lên bạn, bạn không nên bị báo động và căng thẳng, và mất trung tâm của mình. Bước thứ nhất là hạ trung tâm trọng lực của bạn xuống dưới để làm vững gốc của bạn. Để đạt mục tiêu này, bạn phải thư giãn và mềm mại. Trong trường hợp này, đối phương của bạn sẽ khó mà nhấc bạn lên và phá hủy sự trụ căn của bạn. Bạn cũng phải biết cách dùng Bằng Kình để bảo vệ trung tâm của mình. Một khi ngực của bạn được thu vào và lưng được uốn cong với cả hai cánh tay của bạn mở rộng ra ngoài, đối phương của bạn sẽ gặp khó khăn trong việc tìm thấy trung tâm của bạn. Từ hai nỗ lực trên, bạn sẽ cứu mình khỏi một vị trí bất lợi vào một tình huống được hóa giải. Rồi, nếu bạn biết cách dùng hai kỹ năng của xoay lăn và xoay chuyển, bạn có thể thay đổi toàn bộ tình huống thành một tình huống thuận lợi hơn cho bạn.

Những người biết nghệ thuật võ thuật của Thái Cực Quyền phải biết cách dùng vật và Cầm Nã cùng với nhau. Nếu (bạn) có khả năng Suất và cũng Nã, thì (bạn) có thể thực thi các chiến thuật chiến đấu (của mình) như ý muốn. Nếu (bạn) chỉ biết cách vật, nó có thể bị Nã bắt lấy một cách dễ dàng. Nếu (bạn) chỉ biết cách dùng Cầm Nã, thì khó mà áp dụng nó và hiệu quả của nó sẽ thấp. Hai kỹ năng của vật và Cầm Nã đều tốt cho các tầm đánh vòng tròn trung bình và nhỏ, và chúng nói về góc thuận lợi và lý thuyết của đòn bẩy. Cả hai liên quan chặt chẽ với nhau, điều không nên bị xem nhẹ một cách khinh suất. Vì vậy, những người biết vật cũng giỏi về Cầm Nã, và ngược lại.

6. Nã Của Thái Cực Quyền

Nã có nghĩa là Cầm Nã. Nó bao gồm: chia rẽ cơ/gân, làm lệch xương, bịt kín hơi thở, chặn các mạch máu, nắm các gân, và bám các huyệt. Cầm Nã chủ yếu được dùng khi đối phương và bạn đã tiếp xúc với nhau, và trong sự trao đổi các kỹ năng của dính, niêm, kết nối, và theo. Đó là kỹ năng chính chống lại Suất Giao (tức vật). Các kỹ năng của chia rẽ cơ/gân và làm lệch xương chuyên về việc kiểm soát các khớp. Khi các khớp bị khóa và bị kiểm soát, chúng không thể chuyển động. Rồi theo sau bằng Suất Giao, đá, hoặc đánh để khuất phục đối phương.

Kỹ năng của bịt kín hơi thở được thực hiện bằng cách dùng tay để nắm và kiểm soát cổ họng của đối phương nhằm bịt kín ống thở. Ngoài ra, nó có thể được thực hiện bằng cách dùng tay để ép và đẩy vùng bụng của đối phương nhằm gây ra sự co thắt của các cơ (quanh phổi), do đó bịt kín hơi thở. Chặn các mạch máu được thực hiện bằng cách bịt các động mạch (ở cổ) nối tới não để ngừng sự cung cấp oxy cho não, dẫn tới ngất xỉu. Nắm các gân được thực hiện bằng cách nắm các gân lớn của đối phương để cản trở các chuyển động của người đó. Bám các huyệt là nắm các huyệt của đối phương gây ra sự tê dại hoặc ngất xỉu.

Cầm Nã trong các ứng dụng của Thái Cực Quyền giỏi về việc dùng sự tròn trịa và xoay chuyển (các chiến thuật). Từ việc hóa giải Kình đang tới, dùng (các chuyển động) tròn để dẫn đối phương vào cái bẫy của bạn để người đó có thể bị bạn bắt lấy. Kình-Lực được dùng trong Cầm Nã của Thái Cực Quyền là mềm. Khi bạn nhìn nó, khó mà hiểu ra nó, và khi bạn cảm thấy nó thì nó không rõ ràng. Hậu quả là, nó có thể đẩy đối phương vào một trạng thái của sự thần bí hóa (tức tâm trí không rõ ràng) để bị bạn bắt lấy mà không hay biết. Theo thành tựu, Cầm Nã có thể được phân biệt ở ba mức. Ở mức bắt đầu, các kỹ thuật được thực thi bởi sức mạnh cơ bắp của các cánh tay. Ở mức trung bình, (sức mạnh và các chuyển động được) thực thi từ thân thể. Ở mức cao của Cầm Nã, Ý được dùng để dẫn Khí, với sự phối hợp của hô hấp và chuyển động thân thể để thực thi các kỹ thuật. Có hơn một trăm Cầm Nã được dùng trong Thái Cực Quyền; tuy nhiên, nếu (bạn) muốn đạt tới một mức tinh thông cao, (bạn) phải học từ một người thầy danh tiếng.

Kình là sự biểu đạt của Khí thành hình thức vật lý, trong khi Lực là sức mạnh vật lý thường được biểu hiện bởi các cơ. Sự khác biệt chính giữa Cầm Nã của Thái Cực Quyền và của các môn phái ngoại gia là các ứng dụng của Cầm Nã Thái Cực Quyền là tròn và dùng sự xoay chuyển của thân thể để thiết lập các góc hóa giải và kiểm soát. Hơn nữa, lực được dùng trong Cầm Nã Thái Cực Quyền mềm mại và khó cho đối phương của bạn nhận thấy. Có nhiều ứng dụng Cầm Nã. Hầu hết mọi người đều có khả năng học một số ứng dụng căn bản. Tuy nhiên, để đạt tới một mức tinh thông, một người thầy có phẩm chất thường là cần thiết.

Đối với một người mới bắt đầu Cầm Nã, các kỹ thuật thường được thực thi từ sức mạnh cơ bắp của các cánh tay. Vì vậy, Kình vụng về và các kỹ năng có tính cưỡng ép. Mức Cầm Nã này có thể bị đối phương phát hiện một cách dễ dàng và phòng thủ chống lại. Tuy nhiên, khi bạn đã làm chủ Cầm Nã tới một mức độ tốt, rồi bạn bắt đầu dùng thân thể của mình, đặc biệt là eo và ngực, để thực thi các kỹ thuật. Khi điều này xảy ra, không những lực được tạo ra có thể mạnh hơn, mà các kỹ thuật cũng có thể được thực thi với các chuyển động tròn. Điều này sẽ làm cho chúng ít bị đối phương phát hiện hơn. Tuy nhiên, mức cao nhất của Cầm Nã được đạt tới từ sự hợp nhất của cả nội và ngoại. Điều đó có nghĩa là với sự phối hợp của Ý, Khí, và hô hấp, các kỹ thuật được thực thi thông qua các chuyển động thân thể tròn trịa.

7. Chiến Lược Đánh Dài Và Ngắn Của Thái Cực Quyền

Các bậc tiền bối nói: "Dùng cái dài để tấn công cái ngắn là chiến đấu bằng sức lực (tức ưu thế). Dùng cái ngắn để tấn công cái dài là một trận chiến (cần) trí tuệ. Dùng cái dài của kẻ thù để tấn công cái ngắn của kẻ thù và dùng cái ngắn của kẻ thù để tấn công cái dài của kẻ thù, thì điều đó được gọi là chiến đấu giác ngộ." Thái Cực Quyền giỏi ở các tầm đánh vòng tròn trung bình và nhỏ. Vì vậy, những người học Thái Cực Quyền võ thuật phải biết cách đẩy đối phương vào các tầm đánh vòng tròn trung bình và nhỏ, do đó dùng cái dài của mình (tức ưu thế) để tấn công cái ngắn của đối phương (tức bất lợi). (Ngoài ra,) Thái Cực Quyền cũng chuyên về các kỹ năng của việc dùng phòng thủ làm tấn công, dùng sự tĩnh lặng để khuất phục sự chuyển động, và dùng sự an bình để chinh phục sự cáu kỉnh: khi đối phương không động, bạn không động, và khi đối phương hơi động, bạn động trước. Vì vậy, đó là chiến thuật của việc dùng bốn lượng để hóa giải một ngàn cân. Dưới sự khéo léo của Triêm, Niêm, Thính, và Tùy, đây là bí mật then chốt để đẩy đối phương vào một tình trạng mà (người đó) không thể tiến, thoái, hoặc thậm chí bỏ cuộc. Đây là dùng cái dài của mình để đánh bại cái ngắn của đối phương.

Ở đây "dài" (Trường) có nghĩa là ưu thế, và "ngắn" (Đoản) có nghĩa là bất lợi. Thí dụ, nếu bạn khỏe và dùng sức mạnh của mình để đánh bại một người yếu hơn, sức mạnh của bạn được gọi là dài. Vì vậy, nếu bạn có một ưu thế, bạn sẽ tự nhiên dùng ưu thế này để đánh bại kẻ thù. Tuy nhiên, nếu bạn ở phía bất lợi, bạn sẽ không có khả năng đánh bại kẻ thù của mình thông qua sự yếu đuối của mình, nên bạn phải dùng trí tuệ của mình trong một cuộc chiến. Dùng ưu thế của đối phương để phơi bày sự yếu đuối của người đó, và dùng sự yếu đuối của người đó để tấn công ưu thế của người đó, được gọi là chiến đấu với sự giác ngộ. Thí dụ, nếu kẻ thù của bạn khỏe và cơ bắp, người đó có thể chậm chạp, nên bạn phải dùng tốc độ của mình để đánh bại sức mạnh của người đó. Hoặc nếu kẻ thù của bạn có một vũ khí dài, người đó sẽ không hiệu quả trong phòng thủ tầm ngắn, nên bạn nên chuyên về tấn công tầm ngắn. Nếu đối phương của bạn chuyên về các cú đá cao và dài, gốc của người đó phải nông, nên bạn nên tấn công gốc của người đó. Đây là dùng cái ngắn của người đó để đánh bại cái dài của người đó.

Bạn có thể dùng cái dài của người đó chống lại cái ngắn của người đó nếu, thí dụ, người đó chuyên về đá tầm xa. Nếu bạn ở lại trong tầm xa, bạn sẽ khuyến khích người đó tự tin tấn công. Điều này sẽ cho bạn cơ hội để lách qua đòn tấn công của người đó và tấn công ở tầm ngắn. Nếu bạn có khả năng làm tất cả điều này, nó được gọi là chiến đấu giác ngộ.

Thái Cực Quyền chuyên về một vài điều quan trọng. Thứ nhất, Thái Cực Quyền là một nghệ thuật võ thuật giỏi về chiến đấu tầm trung bình và tầm ngắn. Thứ hai, Thái Cực Quyền dùng phòng thủ làm tấn công. Vì vậy, nó chuyên về việc dùng sự tĩnh lặng để phản ứng với sự cáu kỉnh, dùng cái mềm chống lại cái cứng, và dùng bốn lượng để hóa giải một ngàn cân. Để đạt mục tiêu này, một người thực hành Thái Cực Quyền phải đã làm chủ các kỹ năng của Thính, Đổng, Triêm, Tùy, Niêm, và Liên — các Kình của Thái Cực Quyền. Nếu không có kỹ năng tốt trong các Kình then chốt này, chiến thuật chiến đấu của Thái Cực Quyền hầu như sẽ không bao giờ thành công. Tuy nhiên, nếu bạn khéo léo trong những sự huấn luyện quan trọng này, bạn sẽ tiếp nhận tất cả các kỹ năng này vào cuộc chiến của mình và đẩy đối phương vào một tình huống bất lợi.

Không chỉ thế, những người giỏi về đối luyện Thái Cực Quyền phải nhận thức được sự tấn công và phòng thủ vòng tròn lớn tầm xa của đối phương. (Người đó) phải đặc biệt chú ý tới việc đá của đối phương. Đó là cái ngắn của mình (tức những bất lợi) và vì vậy bạn nên tránh chúng càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên, nếu đối phương cũng giỏi về sự tấn công và phòng thủ của các vòng tròn trung bình và nhỏ, thì bạn phải biết và tinh thông trong việc sử dụng các (chiến lược) hư và thực, lý thuyết của mềm và cứng, và giỏi về việc thay đổi các chiến thuật chiến đấu. Hậu quả là, đối phương không biết các ý định của bạn. Đây là cuộc chiến của (việc dùng) trí tuệ.

Vì Thái Cực Quyền là một môn phái chiến đấu tầm trung bình, bất cứ võ sĩ Thái Cực Quyền giỏi nào cũng phải biết cách tránh chiến đấu tầm xa, đặc biệt là với những người giỏi về các cú đá tầm xa. Đó là những bất lợi của bạn. Tuy nhiên, nếu bạn đối mặt với một đối phương cũng giỏi về các kỹ năng chiến đấu tầm trung bình và tầm ngắn, thì không những bạn phải đã làm chủ các kỹ năng của Thính, Đổng, Triêm, Tùy, Niêm, và Liên, mà bạn cũng phải là một chuyên gia trong việc sử dụng các chiến lược hư và thực, áp dụng cái mềm và cái cứng một cách có thể thay đổi lẫn nhau, và giữ cho các chiến thuật chiến đấu được sống động. Điều này sẽ làm đối phương của bạn hoang mang và đẩy người đó vào một vị trí phòng thủ. Điều này có nghĩa là bạn phải chiến đấu bằng trí tuệ của mình.

Tôn Vũ (557 TCN) nói: "Biết đối phương và biết mình, một trăm trận không thua." Điều này có nghĩa là chỉ khi bạn biết đối phương của mình và chính mình, bạn mới có thể thiết lập một chiến lược hiệu quả và thực thi nó thành công. Vì vậy, khi bạn lần đầu tiên đối mặt với đối phương của mình, bạn nên thử người đó và xem người đó khéo léo đến mức nào. Vào lúc này bạn phải che đậy chuyên môn của mình càng nhiều càng tốt để đối phương của bạn sẽ không biết bạn. Một khi bạn đã có một cảm giác về người đó, rồi hãy nâng cao nhuệ khí chiến đấu của mình, và mang sự cảnh giác và nhận thức của mình tới mức cao nhất. Khi bạn làm điều này, không những bạn có thể đáp ứng các hành động của đối phương một cách tự nhiên, mà bạn cũng sẽ học cách tạo ra các cơ hội cho mình, và có thể tối đa hóa bất cứ ưu thế nào mà bạn phát hiện ra.

8. Chiến Lược Về Thời Điểm Tấn Công

(Khi) Ý tấn công của kẻ thù đang hình thành và tư thế của người đó chưa nổi lên bề mặt, bạn đột nhiên tấn công và làm xáo trộn Ý của người đó, ngăn chặn người đó khỏi việc hình thành tư thế. (Điều này) là đạt tới "giác ngộ." (Thời điểm này) tốt nhất trong những chiến lược tốt nhất.

Hãy nhớ — Ý luôn đi trước Khí, và nơi nào có Ý, nơi đó cũng có Khí. Khi bạn đã phát triển Khí của mình, bạn có thể dùng nó để hỗ trợ Kình của mình khi bạn biểu đạt nó thông qua tư thế của mình. Vì vậy, khi bạn cảm thấy Khí của kẻ thù, điều đó có nghĩa là Ý của người đó đang hình thành, và Khí của người đó chưa đủ mạnh để hỗ trợ Kình. Nếu bạn tấn công ngay khi bạn cảm thấy ý định và Khí của người đó, bạn có thể làm xáo trộn sự hình thành của Ý và Khí của người đó và đẩy người đó vào một tình huống thụ động, dễ bị tổn thương. Phải cần rất nhiều kinh nghiệm để cảm thấy ý định của đối phương. Đây là một trong những thời điểm được dùng cho "Lãnh Kình" (Cold Jin – Leng Jin). Khi bạn đạt tới giai đoạn này, bạn đã đạt tới "giác ngộ." Dĩ nhiên, đây là thời điểm tốt nhất trong những thời điểm tốt nhất để tấn công kẻ thù.

(Khi) Ý tấn công của kẻ thù lộ ra, và Kình của người đó sắp phát nhưng chưa phát, bạn mượn cơ hội này để ngăn chặn (đòn tấn công của người đó) và làm gián đoạn Ý và tư thế của người đó. (Nó) thường nằm trong những chiến lược tốt nhất. Khi Ý của kẻ thù gần hoàn tất, Khí của người đó được tạo ra và đã sẵn sàng để hỗ trợ Kình của người đó. Nếu bạn nhân thời điểm này để làm gián đoạn Ý của người đó và ngăn chặn Kình của người đó, Kình mà người đó đã tạo ra sẽ bật ngược lại vào người đó. Vì Ý của người đó gần hoàn tất, nó hoàn toàn tập trung vào việc tấn công, và người đó sẽ không có khả năng lập tức ngừng Ý tấn công của mình và thu hồi Khí và Kình của mình. Kình của người đó do đó sẽ bị bật ngược lại. Đây là thời điểm thứ nhất của "Mượn Kình" (Tiệt Kình – Jie Jin). Bậc tiền bối Thái Cực Quyền Võ Vũ-Tương nói: "Đối phương không động, bạn không động; đối phương hơi động, bạn động trước." Đây là thời điểm của "Mượn Kình."

(Khi) Ý tấn công của kẻ thù đã hoàn tất và Kình đã được phát ra, trước hết bạn phải ngăn chặn tư thế (tấn công) của người đó (rồi) mới phản công. (Đây là) chiến lược thông thường nhất. Khi Ý của kẻ thù đã hoàn tất và Kình của người đó đã được phát ra, bạn phải đón chặn hoặc tránh đòn tấn công của người đó trước, rồi mới phản công. Thời điểm này là thời điểm thông thường mà hầu hết các võ sĩ có thể thực hiện.

(Khi) Ý tấn công của kẻ thù đang suy yếu và tư thế tấn công của người đó mạnh nhất, bạn mượn Kình của người đó và đảo ngược (tình huống) để kiểm tra tư thế của người đó. (Đây là) khó nhưng là một trong những chiến lược tốt nhất. Khi Kình của kẻ thù đã đạt tới mức tối đa, Ý tấn công của người đó sẽ đang suy yếu. Tuy nhiên, vào lúc này Kình của người đó sẽ mạnh nhất. Nếu bạn biết cách mượn Kình của người đó vào khoảnh khắc này, bạn sẽ có khả năng bật người đó đi. Đây là mức khó hơn của "Mượn Kình."

(Khi) Ý tấn công của kẻ thù đã chấm dứt và Ý phòng thủ của người đó sắp được tạo ra, và tư thế của người đó chuyển động trở lại để phòng thủ, bạn mượn cơ hội này và theo tư thế của người đó và tấn công. (Nó) là dễ nhất, và là một trong những chiến lược tốt nhất. Khi Ý tấn công của kẻ thù đã chấm dứt và Ý của người đó sắp thu hồi, bạn nên nhân cơ hội này và tấn công dọc theo chi đã duỗi ra của người đó trước khi người đó thu nó lại. Khi Ý của người đó sắp thu hồi, khả năng phòng thủ của người đó yếu, và các vùng trọng yếu bị phơi bày vì cánh tay của người đó đang duỗi ra. Nếu bạn nhân khoảnh khắc này để tấn công ngay khi người đó đang bắt đầu thu hồi, bạn chắc chắn sẽ đạt được người đó trừ khi người đó rất giỏi về dính tay.

9. Các Chiến Lược Chiến Đấu Của Tôn Tử

Tôn Vũ, cũng được biết đến như Tôn Tử (Tôn tiên sinh), (được biết đến ở phương Tây như Sun Tzu), là một nhà chiến lược rất nổi tiếng sống vào khoảng năm 557 TCN. Cuốn sách của ông, Binh Pháp Tôn Tử (thường được dịch là "The Art of War" — Nghệ Thuật Chiến Tranh), đã được các binh sĩ Trung Hoa nghiên cứu trong nhiều thế kỷ, và đã trở thành sách kinh điển bắt buộc trong hầu hết các trường quân sự trên khắp thế giới. Dẫu được diễn đạt dưới dạng các trận đánh và sự di chuyển của quân đội, cuốn sách cũng áp dụng tốt như nhau cho các cuộc xung đột cá nhân.

Trong một trận chiến, nếu bạn biết đối phương của mình và chính mình, bạn sẽ có khả năng thiết lập chiến lược của mình theo tình huống, và thắng mọi lần. Khi bạn biết mình nhưng không biết kẻ thù, bạn ở trong sự phó thác cho may rủi và chỉ có năm mươi-năm mươi cơ hội thắng. Nếu bạn không biết cả chính mình lẫn đối phương của mình, thì bạn chắc chắn sẽ thua.

"Trong một trận chiến, dùng sự chính quy để kết hợp (giao chiến), (nhưng dùng) sự bất ngờ để thắng. Người giỏi về việc dùng sự bất ngờ, (chiến lược của người đó) vô hạn như trời và đất; (trí tuệ của người đó) không cạn, (nó) giống như một con sông hay một dòng suối. Việc tiến hành của trận chiến không gì khác hơn là dùng sự chính quy và sự bất ngờ. Sự trao đổi của sự bất ngờ và sự chính quy (là) vô hạn. Sự bất ngờ và sự chính quy lớn lên lẫn nhau, như một chu kỳ không có kết thúc. Ai có thể giới hạn được nó (tức tìm ra nó một cách hoàn toàn)?"

Chính quy (Chính – Zheng), theo nghĩa của cả tổ chức cố định và các thủ tục hoạt động tiêu chuẩn, là Dương. Sự bất ngờ, hay sự thay đổi (Kỳ – Qi), là Âm. Sự chính quy trong tổ chức và các thủ tục hoạt động cho phép các đơn vị của bạn kết hợp và làm việc cùng nhau cho một sức mạnh lớn hơn. Sự chính quy cũng có nghĩa là phát triển các thói quen và kỹ thuật cho phép bạn phát triển và sử dụng tối đa uy lực một cách hiệu quả. Tuy nhiên, nếu bạn luôn tuân theo những thói quen này, đối phương của bạn có thể phát triển những cách để đánh bại chúng, nên bạn cũng phải dùng sự bất ngờ, hoặc luân phiên các thói quen, để giữ cho kẻ thù mất thăng bằng để người đó không thể huy động sức mạnh của mình một cách hiệu quả. Trong sự huấn luyện và chiến đấu cá nhân, bạn phải phát triển những thói quen được thiết lập, nhưng bạn không bao giờ được bị gò bó bởi chúng. Bạn có thể làm một điều gì đó vài lần để đối phương mong đợi bạn làm lại điều đó, nhưng rồi bạn phải thay đổi để làm người đó bất ngờ và thắng. Nếu bạn có thể luân phiên sự chính quy và sự bất ngờ một cách khéo léo (điều có thể được gọi là thực và hư), bạn sẽ có khả năng đáp ứng các hành động của đối phương với một sự đa dạng vô hạn của các hành động.

"Vì vậy, khi dùng binh lính, hình thù tối hậu là không có hình thù. Nếu không có hình thù, thì nó giống như một thác lũ trên núi sâu không thể dò thấu được, và (ngay cả) một người khôn ngoan cũng không thể thiết lập một chiến lược (chống lại bạn). Mọi người (nghĩ mình) hiểu cách bạn thắng các chiến thắng từ hình thù (họ có thể thấy), nhưng họ không biết hình thù của cách bạn thực sự thắng chiến thắng. Vì vậy (bạn) đừng lặp lại các chiến thuật của (các) chiến thắng (của mình), và sự đáp ứng của (bạn) với các hình thù (tình huống) là vô hạn."

Khi chiến đấu, chiến lược tối hậu là dường như không có chiến lược. Nếu đối phương không thể xác định chiến lược của bạn là gì, hoặc nếu dường như bạn không có chiến lược, thì người đó sẽ không có khả năng nghĩ ra một chiến lược chống lại bạn. Nếu kẻ thù nghĩ mình biết bạn rõ, người đó sẽ có khả năng thiết lập một chiến lược tốt và sẽ dường như đang thắng. Tuy nhiên, vì chiến lược của bạn thực sự không có hình thù, người đó đang dựa các hành động của mình trên ảo ảnh, và người đó sẽ thua cuối cùng. Khi bạn tấn công, người đó nghĩ mình biết kế hoạch của bạn (hình thù của bạn), và người đó có thể phản công. Nhưng đó chỉ là một đòn giả được dùng để dụ người đó ra và làm người đó hành động. Một khi các kế hoạch của người đó đã thành hình thù, bạn dựa chiến lược của mình trên hình thù đó và hành động tương ứng. Vì chiến lược của bạn không bị ràng buộc vào bất cứ hình thức cụ thể nào, nó có thể thay đổi qua một số lượng vô tận của các biến thể và không bao giờ lặp lại chính nó.

"Tóm lại, binh lính (các chiến lược) giống như nước. Hình thù (bản tính) của nước (là) tránh chỗ cao và chảy tới chỗ thấp. Hình thù (sự bố trí đúng đắn) của binh lính (là) tránh cái thực và tấn công cái hư. Nước trở thành một dòng suối do hình thù của mặt đất, binh lính giành được chiến thắng thông qua việc tương ứng với (hình thù của) kẻ thù. Vì vậy, binh lính không có một trạng thái cố định (tư thế, sự bố trí) và nước không có một hình thù cố định. (Có) khả năng thay đổi để đáp ứng với chiến lược của kẻ thù và thắng trận đánh được gọi là Thần (Sự Giác Ngộ Tâm Linh)."

Nước tránh chỗ cao và chảy tới chỗ thấp. Khi điều khiển binh lính hay chiến đấu, bạn phải tránh cái thực (tức những điểm mạnh) và tấn công cái hư (tức những điểm yếu). Cũng như nước có thể trở thành một dòng suối uy lực bằng cách theo hình thù của mặt đất, binh lính cũng có thể trở thành một lực lượng tấn công mạnh mẽ bằng cách đáp ứng và tương ứng với hình thù của kẻ thù. Dựa chiến lược của bạn trên chiến lược của đối phương là con đường dẫn tới chiến thắng, và được coi là Sự Giác Ngộ Tâm Linh. Trong Thái Cực Quyền, điều này được gọi là từ bỏ chính mình và theo đối phương. Nếu bạn không kháng cự đối phương, và dính chặt với người đó bất cứ nơi nào người đó chuyển động, người đó sẽ không bao giờ có thể tìm thấy bạn và tấn công bạn một cách hiệu quả, nhưng bạn sẽ luôn biết người đó ở đâu và người đó đang lên kế hoạch gì. Chính vì vậy bạn chắc chắn sẽ đánh bại người đó.

10. Chiến Lược Cứng Và Mềm

Khi dùng cái mềm để khuất phục cái cứng, cái mềm phải khéo léo và có khả năng thích nghi. Dùng mềm để kiểm soát mềm thì khó hơn cứng. Dùng cứng chống lại cứng, kỹ năng và Lực đều (bị) ứ trệ và chậm chạp. Nếu bạn dùng cứng để đánh bại mềm, uy lực và kỹ năng của bạn sẽ đần độn và khó áp dụng. Cứng và mềm hỗ trợ và hợp tác lẫn nhau là chiến lược tốt nhất.

Nếu bạn dùng cái mềm chống lại cái cứng, bạn phải khéo léo trong việc nhường nhịn, niêm, và dính. Giống như một con rắn quấn và quấn quanh một cành cây, bạn phải thích nghi với bất cứ điều gì đối phương làm. Khi bạn gặp một đối phương cũng khéo léo về sự mềm mại, thì sẽ cực kỳ khó để đánh bại người đó. Bạn phải khéo léo hơn người đó, nếu không bạn sẽ không có khả năng áp dụng các kỹ thuật của mình. Nếu bạn dùng cái cứng để kháng cự một đòn tấn công cứng, các hành động của bạn sẽ bị ứ trệ và uy lực của bạn chậm chạp. Nếu bạn cố dùng cái cứng để khuất phục cái mềm, các kỹ thuật của bạn sẽ chết và không thể áp dụng được. Cách tiếp cận tốt nhất là trao đổi cứng và mềm một cách thích hợp. Sự hỗ trợ và hợp tác lẫn nhau này sẽ làm cho các kỹ thuật của bạn sống động và hữu dụng.

11. Chiến Lược Nhanh Và Chậm

Khi dùng cái chậm để đánh bại cái nhanh, Khí phải được nhấn mạnh. Khi dùng cái nhanh để đánh bại cái chậm, Ý đi trước. Khi nhanh và chậm được dùng vào đúng thời điểm, và Ý cùng Khí trao đổi một cách khéo léo, điều đó được gọi là nhẹ nhàng và nhanh nhẹn (Khinh-Linh – Qing-Ling).

Khi bạn dùng cái chậm để đánh bại cái nhanh, bạn phải tĩnh lặng và tập trung, để Khí có thể dồi dào và sự nhạy bén của sự cảnh giác của bạn có thể cao. Chỉ khi Khí của bạn dồi dào và được kích thích, bạn mới có khả năng tạo ra uy lực cần thiết cho cả phòng thủ lẫn tấn công. Tuy nhiên, khi bạn dự định dùng tốc độ để đánh bại cái chậm, Ý của bạn phải luôn đi trước. Điều này có nghĩa là, trong khi bạn đang phòng thủ, Ý của bạn đã ở nơi việc tấn công, và trong khi bạn đang tấn công, Ý của bạn đã nhận thức được đòn tấn công của đối phương. Tuy nhiên, chiến lược chiến đấu tốt nhất là khớp với tốc độ của người đó để nhanh theo nhanh và chậm theo chậm. Nếu bạn có thể làm điều này trong khi khéo léo trao đổi sự nhấn mạnh của mình vào Ý và Khí, các chuyển động và tư duy của bạn sẽ nhẹ nhàng và nhanh nhẹn.

(Sự thành công của việc thực hiện) các chiến thuật chậm tùy thuộc vào hai Kình của dính và niêm. (Nếu bạn) không thấu hiểu Triêm Kình và Niêm Kình, thì các chiến thuật chậm không thể được thực thi. Ngoài ra, để có thể chậm, (bạn) cũng phải biết các kỹ năng của định tâm và trụ căn. (Nếu bạn) không thấu hiểu định tâm và trụ căn, thì các ứng dụng của dính, niêm, kết nối, và theo sẽ không hiệu quả.

Khi bạn hành động chậm trong một cuộc chiến, không những sự nhạy bén của bạn phải cao và Khí của bạn phải dồi dào, mà để theo và kết nối với đối phương, bạn cũng phải khéo léo trong Triêm Kình và Niêm Kình. Ngoài ra, bạn phải có một trung tâm cân bằng và một gốc vững chắc để bạn có thể hóa giải lực đang tới hoặc phát Kình của mình một cách hiệu quả.

(Sự thành công của việc thực hiện) các chiến thuật nhanh tùy thuộc vào sự nhanh nhẹn, sự khéo léo, khả năng đáp ứng và tốc độ. Khi Ý chuyển động, thân thể lập tức đáp ứng. (Để có thể) nhanh, (bạn) phải khéo léo về hai Kình của Thính và Đổng; có khả năng nghe và có khả năng hiểu; có khả năng cảm thấy và có khả năng đáp ứng; và sau khi nghe, lập tức đáp ứng. Tất cả những điều này tùy thuộc vào phản ứng được tạo ra từ cảm giác và các phản xạ tự nhiên.

Để nhanh, bạn phải nhanh nhẹn và khéo léo. Hơn nữa, quyết định của bạn phải nhanh chóng và chính xác. Để đạt tới giai đoạn này, Thính Kình và Đổng Kình của bạn phải đã đạt tới một mức tinh thông. Trong trường hợp này, cảm giác của bạn sẽ sắc bén, và phản ứng sẽ nhanh chóng và chính xác.

Một võ sĩ giỏi nên tinh thông về mọi kỹ năng cho phép người đó phù hợp với bất cứ tình huống chiến đấu nào. Người đó cũng nên giỏi về việc dùng các chiến thuật nhanh và chậm bất cứ lúc nào cần thiết. Khi điều này xảy ra, người đó sẽ có khả năng kiểm soát toàn bộ cuộc chiến, làm đối phương hoang mang và lợi dụng sự dễ bị tổn thương mà điều này tạo ra.

12. Chiến Lược Tiến Và Thoái

Một tài liệu cổ nói: "(Nếu bạn) dùng một sự tiến như một sự tiến, sự tiến sẽ không thể phòng thủ được. (Nếu bạn) dùng một sự thoái như một sự thoái, sự thoái sẽ bị đánh bại. (Nếu bạn) dùng một sự thoái như một sự tiến, sự thoái sẽ tạo ra một sự tiến. (Nếu bạn) dùng một sự tiến như một sự thoái, tiến hai, thoái một. Tiến và thoái phải được cân bằng lẫn nhau. Đặc biệt quan trọng là (đợi) cơ hội (đúng). Khi cơ hội bị bỏ lỡ, thì tiến và thoái (sẽ) đều khó khăn."

Đoạn này nhấn mạnh tầm quan trọng của sự lừa dối. Bạn phải giữ cho đối phương hoang mang để người đó không bao giờ biết liệu điều bạn dường như đang làm có phải là điều bạn thực sự đang làm hay không. Nếu người đó có thể thấy rõ ràng rằng bạn đang tiến, người đó có thể có khả năng phản ứng hiệu quả và đánh bại bạn. Nếu người đó có thể thấy rõ ràng rằng bạn đang thoái, người đó có thể ép đòn tấn công của mình và đánh bại bạn. Nếu bạn muốn tiến, hãy giả vờ thoái, và sự tiến của bạn sẽ làm người đó bất ngờ. Tương tự như vậy, nếu bạn muốn thoái, bạn phải tiến trước để bạn sẽ có khả năng thoái một cách an toàn. Để thắng một trận chiến, thông thường quan trọng hơn là tiến chứ không phải thoái, nhưng hai điều này phải được cân bằng theo tỷ lệ đúng đắn. Trên hết, quan trọng nhất là chỉ hành động vào thời điểm đúng đắn. Bạn phải đợi cơ hội đúng đắn rồi mới hành động, vì nếu bạn bỏ lỡ cơ hội, nó có thể không đến lần nữa, và bạn chắc chắn sẽ thua. Các kinh điển Thái Cực gọi điều này là nắm lấy khoảnh khắc và giành lấy cơ hội. Thực và hư nên trao đổi một cách khéo léo.

Những chìa khóa quan trọng nhất cho sự tiến và thoái thành công là một mức độ cảnh giác cao, một sự thấu hiểu cơ hội thích hợp, và sự biết đối phương và biết mình. Khi tiến và thoái thích hợp, thì (bạn) có thể tạo ra cơ hội và thiết lập ưu thế. Dùng thoái như một sự tiến, và dùng tiến như một sự thoái. Tiến cung cấp cơ hội cho thoái và thoái hàm ý ý định của việc tiến. Trong các chiến lược của tiến và thoái có: vào bằng hư và tấn công bằng thực, vào bằng thực và thoái bằng hư. Tiến, tiến, thoái, thoái — đối phương không biết bạn nhưng bạn biết đối phương. Bạn không chỉ có khả năng tạo ra cơ hội, mà còn có khả năng tạo ra một tình huống như ý muốn. Kết quả là, bạn có thể nói rằng bạn biết đối phương.

Để tiến hay thoái thành công đòi hỏi một mức độ cảnh giác và nhận thức cao. Bạn phải biết cơ hội đúng đắn để thực thi quyết định của mình và cũng biết khả năng của đối phương và của bạn. Chỉ khi đó bạn mới có khả năng tạo ra một cơ hội hay tình huống ưu thế cho các hành động của mình. Tiến và thoái phải được dùng một cách khéo léo và có thể trao đổi lẫn nhau. Cả hai đều có thể là một hành động chiến lược hư hoặc thực. Điều này sẽ làm cho đối phương của bạn hoang mang và không có khả năng nhận biết ý định thực sự của bạn. Trong trường hợp này, bạn đã kiểm soát cuộc đối đầu.

13. Lý Thuyết Về Cuộc Chiến Của Không Chiến

Ý nghĩa của cuộc chiến của không chiến là: khi đối mặt với đối phương, không có đối phương; khi có một sự đáp ứng (với một hành động), không có sự đáp ứng; khi có một Tâm, không có Tâm; và khi có một Ý, không có Ý. Tất cả sự tấn công và phòng thủ là tự nhiên. Đây là mức độ đạt tới giác ngộ. Tinh thần là chủ nhân, và Ý không ở nơi Ý, nên Khí sẽ tuần hoàn một cách tự động và tự nhiên.

Khi bạn đã đạt tới một mức tinh thông của các kỹ năng chiến đấu, bạn đang ở trong trạng thái của chiến đấu mà không chiến đấu. Điều đó có nghĩa là, dẫu có một kẻ thù ngay trước mặt bạn, dường như không có kẻ thù nào. Bạn tự nhiên và không sợ hãi hay căng thẳng chút nào. Khi bạn đáp ứng một hành động từ đối phương, các sự đáp ứng của bạn tự nhiên và tự động đến mức dường như bạn không bỏ bất cứ nỗ lực nào vào sự đáp ứng đó. Các tình cảm của bạn bị kích động, nhưng vẫn nằm dưới sự kiểm soát. Khi bạn có một ý định, nó tự nhiên đến mức đối phương của bạn thậm chí không biết có một ý định được khởi sự. Trong trường hợp này, bạn là chủ nhân của toàn bộ cuộc xung đột và kiểm soát tình huống. Bạn biết đối phương của mình nhưng đối phương của bạn không biết bạn. Sự thành công tùy thuộc vào trạng thái của tinh thần bạn. Khi tinh thần của bạn cao, nhuệ khí chiến đấu sẽ cao, và tất cả hành động sẽ tự nhiên và tự động. Ý của bạn không nên ở nơi Ý, nếu không, Khí sẽ bị ứ trệ. Ý của bạn nên ở nơi cảm giác đối phương (Địch Ý – Di Yi), rồi bạn có sự cảnh giác và nhận thức cao.

Để đạt mức này, (bạn) phải luyện tập một trăm lần hoặc thậm chí một ngàn lần một cách chuyên cần và không ngừng nghỉ. Sau một thời gian dài luyện tập, tất cả các phản ứng đều tự nhiên. Lúc bắt đầu một cuộc đối đầu với một đối phương, Ý được tập trung và ý chí mạnh mẽ. Hãy luôn nhận thức đối phương mà không có bất cứ sự bất cẩn nào. Từng bước một hãy theo dõi đối phương chặt chẽ, và tiến một cách thận trọng. Đây là chiến đấu với Ý. Sau khi bạn đã đối mặt với nhiều đối phương nhiều lần, kinh nghiệm của bạn sẽ dồi dào. (Trong trường hợp này), Ý không còn cần thiết trong cuộc chiến nữa và tất cả các sự đáp ứng đều tự nhiên. Khi đối phương hơi động, bạn đã biết và phản ứng một cách đáp ứng. Bạn không phải suy nghĩ hay thực hiện bất cứ nỗ lực nào. Vào lúc này, hãy dùng tinh thần để làm chủ toàn bộ tình huống. Thậm chí khi có một kẻ thù, dường như không có kẻ thù nào; thậm chí nơi nào có một trận chiến, dường như không có trận chiến nào. Chẳng phải đây là đạt tới giai đoạn của cuộc chiến của không chiến sao?

Để đạt tới một trạng thái của việc chiến đấu với sự giác ngộ tâm linh, bạn phải luyện tập không ngừng nghỉ, rồi tiếp tục luyện tập thậm chí nhiều hơn nữa. Thông qua sự tích lũy kinh nghiệm, bạn sẽ đạt tới một trạng thái của phản ứng tự nhiên chống lại bất cứ hành động nào. Khi điều này xảy ra, bạn đã đạt tới trạng thái của cuộc chiến của không chiến. Tuy nhiên, lúc bắt đầu của sự huấn luyện, bạn phải giữ Ý của mình ở một mức độ cảnh giác và nhận thức cao. Chỉ khi đó bạn mới có khả năng xây dựng mức độ nhạy bén để biết đối phương của mình và đáp ứng các đòn tấn công đang tới của người đó một cách tự nhiên. Một khi bạn đã đạt tới trạng thái của cuộc chiến của không chiến, rồi bạn nên huấn luyện để giữ tinh thần của mình trong một trạng thái được tinh chế cao. Khi điều này xảy ra, Khí có thể tuần hoàn một cách trôi chảy và dồi dào. Khi tinh thần của bạn cao, nhuệ khí cũng sẽ cao. Dĩ nhiên, sự cảnh giác và nhận thức của bạn sẽ sắc bén và chính xác.

Kết Luận: Giác Ngộ

1. Lý Thuyết Về Việc Đạt Tới Giác Ngộ

Trong sự luyện tập đẩy tay Thái Cực Quyền, dính tay vòng tròn Thái Cực, và chiến đấu tự do Thái Cực Quyền, v.v., (bạn) phải luyện tập cho tới khi (bạn) đã đạt tới một giai đoạn mà không có sự phân biệt đối phương. Điều đó có nghĩa là đó là giai đoạn mà đối phương là bạn và bạn là đối phương, cả hai là một. Kết quả là, bạn biết mình (như) bạn cũng biết đối phương của mình. Bạn đang ở trong một vị trí chủ động và hành động của đối phương được điều khiển bởi bạn. (Bạn) có khả năng đặt đối phương vào trong lòng bàn tay của mình. Khi có một ý định chuyển động, bạn lập tức biết. Khi điều này xảy ra, (bạn) đã đạt tới giai đoạn của chiến đấu với sự giác ngộ.

Lúc ban đầu, các chìa khóa (của sự huấn luyện) nằm ở thính, tùy, triêm, và niêm — bốn chữ then chốt này. Nếu (bạn) không có khả năng dùng bốn chìa khóa quan trọng này (một cách khéo léo), thì (bạn) sẽ không có khả năng giao tiếp với đối phương và (thấu hiểu) tình huống. Sau đó, các chìa khóa (của sự huấn luyện) nằm ở dẫn, hóa, quấn, và chuyển. Nếu (bạn) không thể áp dụng bốn chìa khóa này (một cách hiệu quả), thì các Kình đang tới sẽ không được (bạn) hóa giải (hay làm tan) và do đó (bạn) sẽ không có khả năng kiểm soát đối phương (của mình) trong lòng bàn tay. Nếu (bạn) có khả năng đạt tới (tám chữ) trên, thì các kỹ thuật như Thải (bứt), Liệt (chẻ), Chẩu (cùi chỏ), Kháo (húc), Thích (đá), Đả (đánh), Suất (vật), và Nã (Cầm Nã), v.v. có thể được thực thi như ý muốn.

Lúc bắt đầu sự huấn luyện của bạn, sự tập trung là ở việc điều thân, rồi tới việc điều tức, điều Tâm (tức tâm tình cảm), điều Khí, và rồi điều Thần. Giai đoạn cuối cùng của nó là điều thần cho tới khi không cần điều tiết gì nữa. Đây là giai đoạn của điều mà không điều. Nếu (bạn) thực sự có khả năng đạt tới mức này, tinh thần đã giác ngộ của bạn sẽ được tập trung vào nó một cách trọn vẹn. Đây là Đạo của việc đạt tới giác ngộ.

Để đạt tới giai đoạn cuối cùng của giác ngộ, bạn phải điều thân của mình, rồi hơi thở của mình, tâm trí, Khí, và cuối cùng là tinh thần. Một khi bạn có khả năng đạt tới một giai đoạn mà toàn bộ tinh thần của bạn ở trong các hành động mà không có bất cứ nỗ lực nào, thì bạn đã đạt tới giai đoạn của giác ngộ. Đây là mức độ của hành động mà không hành động.

Nói chung, để đạt tới giác ngộ là thấu hiểu ý nghĩa của đời sống vật lý, trân trọng mọi sinh vật, biết mệnh lệnh của trời, và hoàn thành ý chí của trời. Điều đó có nghĩa là, trong suốt quá trình huấn luyện của việc giết chóc và sinh tồn trong sự luyện tập Thái Cực Quyền, hãy thấu hiểu những lý do của đời sống con người, trân trọng giá trị của hàng triệu sinh vật, tìm kiếm các quy luật của Đạo trời, và cuối cùng đạt được Đạo lớn của sự hợp nhất của trời và người.

Đây là ý nghĩa nguyên thủy của việc sáng tạo Thái Cực Quyền bởi gia đình Đạo gia ở núi Võ Đang. Thái Cực Quyền đã được sáng tạo tại các tu viện Đạo gia trên núi Võ Đang. Mục tiêu cuối cùng của sự tu dưỡng tâm linh Đạo gia là tái hợp nhất tinh thần con người với tinh thần của trời (tức tự nhiên). Để đạt mục tiêu này, trước hết chúng ta phải thấu hiểu ý nghĩa của đời sống mình, trân trọng mọi sinh vật, tìm kiếm mệnh lệnh của tự nhiên, và cuối cùng hoàn thành mệnh lệnh này. Từ đây, chúng ta có thể thấy rằng, dẫu Thái Cực Quyền đã được sáng tạo như một môn võ thuật, nó không có ý nghĩa là để hủy diệt hay để giết chóc sinh mạng. Ngược lại, nó là công cụ để chúng ta thấu hiểu đời sống. Từ sự tự thấu hiểu và kỷ luật, chúng ta học cách kiểm soát chính mình và trân trọng đời sống ở khắp mọi nơi. Chỉ khi đó chúng ta mới có thể có một trái tim trong sạch và tử tế để thấu hiểu tự nhiên và mệnh lệnh của nó. Tất cả những điều này là những thủ tục được đòi hỏi cho sự hợp nhất của tinh thần con người và tinh thần của trời.

2. Bàn Về Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thật Của Thái Cực Quyền

Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thật Của Thái Cực (Thái Cực Chân Ý Ca) nói: "Không hình, không bóng. Toàn bộ thân thể trong suốt và trống rỗng." Điều này có nghĩa là (bạn) đã đạt tới "giai đoạn của việc quên đi cái ta" và đã đạt được "mức độ của trạng thái Vô Cực." Không hình và không bóng có nghĩa là (bạn) đã quên đi sự tồn tại của thân thể vật lý của cái ta. (Nếu bạn) có khả năng thư giãn, mềm mại, đạt tới sự tĩnh lặng tột cùng, và có thể vận chuyển Khí của mình tới bất cứ nơi nào mà không bị ứ trệ, thì thân thể vật lý sẽ dần dần biến mất. Đây là cảm giác của sự trong suốt của toàn bộ thân thể vật lý, và điều này có nghĩa là (bạn) đã đạt tới giai đoạn Vô Cực cao nhất của việc điều thân.

Khi bạn đã đạt tới giai đoạn cuối cùng của việc điều thân, thân thể cực kỳ thư giãn và tâm trí đang ở trong một trạng thái thiền định sâu sắc và thâm thúy. Khi điều này xảy ra, Khí rốt cuộc là trôi chảy và có thể tuần hoàn và tỏa ra bất cứ nơi nào trong cơ thể mà không có sự ứ trệ nhỏ nhặt nhất. Kết quả là, bạn sẽ cảm thấy rằng thân thể vật lý của mình đã biến mất. Để đạt tới giai đoạn này, tâm trí của bạn phải ở trong trung tâm của thân thể vật lý của bạn (tức Đan Điền Thật), nằm ở trung tâm trọng lực vật lý. Vì trung tâm vật lý này cũng là nơi cư ngụ của Nguyên Khí của chúng ta, đây là trạng thái của Vô Cực.

Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thật Của Thái Cực cũng nói: "Quên (môi trường xung quanh bạn) và hãy tự nhiên. Như một phiến đá khánh được treo từ Tây Sơn." Điều này hàm ý rằng bạn nên "làm như (bạn) muốn trong (trái) tim" và "biển thì rộng và trời thì bao la." Ở đây cũng tồn tại khái niệm của "sự kiểm soát trong giai đoạn thiền định thâm thúy." Quên (môi trường xung quanh bạn) và hãy tự nhiên chỉ trạng thái tự nhiên của việc điều mà không điều. Trong trường hợp này, bạn có thể hoàn thành điều mong muốn trong trái tim mình và (tinh thần) sẽ có khả năng đi tới bất cứ nơi nào (trong vũ trụ). Tuy nhiên, phải có sự kiểm soát (tinh thần này). Nếu không có sự kiểm soát, thì tinh thần sẽ phi nước đại, không thể bị kìm chế, và sẽ trở nên hoang dã và không được thuần hóa. Như một phiến đá khánh được treo từ Tây Sơn hàm ý có sự kiểm soát trong suốt trạng thái thiền định thâm thúy: tự do nhưng không phải không được kiểm soát, quên đi chính mình nhưng vẫn được kìm chế. Đây là giai đoạn tu dưỡng cao nhất của việc điều tâm trong thiền định.

Sau khi bạn đã đạt tới giai đoạn của việc cảm thấy trong suốt trong thân thể vật lý của mình, rồi dần dần bạn sẽ đạt tới một giai đoạn của việc quên đi môi trường xung quanh mình. Bạn đang ở trong một trạng thái nửa ngủ, thoải mái và hết sức tự nhiên. Đây là trạng thái của điều mà không điều. Khi điều này xảy ra, tâm trí và tinh thần của bạn có khả năng đi tới bất cứ nơi nào trong vũ trụ và không bị giới hạn bởi thời gian. Ngay cả khi đó vẫn có một sự kiểm soát luôn kết nối tinh thần đang cư ngụ của bạn với tinh thần đang bay bổng của bạn.

Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thật Của Thái Cực cũng nói: "Hổ gầm, vượn hú. Suối trong, nước tĩnh." Điều này bảo bạn "tìm sự tĩnh lặng bên trong các chuyển động và tìm Âm bên trong Dương." Hổ gầm, vượn hú mô tả sự giải phóng của hành động của Tâm và Ý và sự nâng lên của tinh thần Dương. Suối trong và nước tĩnh có nghĩa là Ý kìm chế và Tâm quy tụ, và điều này hàm ý Tâm an bình và tinh thần sáng suốt. Đây là giai đoạn của việc điều Tâm và tiến vào giai đoạn của việc điều Thần.

Trong Thái Cực Quyền, dẫu bạn đang ở trong một trạng thái Dương hoạt động về mặt vật lý, bạn phải luôn tìm kiếm tâm trí Âm an bình và tĩnh lặng. Từ đây, bạn có khả năng duy trì trung tâm tâm linh của mình trong khi đang hành động. Từ sự huấn luyện này, bạn có khả năng nâng cao tinh thần của mình, và cũng vẫn có khả năng kiểm soát nó. Đây là sự phối hợp của tâm tình cảm và tinh thần.

Bài Ca Ý Nghĩa Chân Thật Của Thái Cực cũng nói: "Sông cuồn cuộn, biển bão táp. Với toàn bộ con người (của chúng ta), hãy phát triển (đời) sống (của bạn)." Sông cuồn cuộn và biển bão táp là để thấu hiểu ý nghĩa của đời sống. Sự thấu hiểu ý nghĩa của đời sống rồi dẫn tới mục tiêu của việc biết ý nghĩa của trời (tức tự nhiên). Từ việc biết ý nghĩa của trời, (bạn) có khả năng chấm dứt bản tính con người (của mình) và trả nó về nguồn gốc của nó. Đây là gốc rễ và nền tảng của đời sống. Nếu bạn biết ý nghĩa của cái chết, thì bạn biết giá trị của đời sống. Từ việc trân trọng giá trị của đời sống, bạn thấu hiểu bản tính con người (của mình). Từ việc biết bản tính con người (của mình), bạn thấu hiểu ý nghĩa của tự nhiên. Từ việc biết ý nghĩa của tự nhiên, (bạn) có khả năng chấm dứt bản tính con người của mình và cuối cùng đạt tới mục tiêu của việc điều thần — sự hợp nhất của trời và người.

Bốn giai đoạn tiến hóa tâm linh của nhân loại

Mọi nền văn hóa nhân loại đều đã kinh nghiệm bốn giai đoạn của sự tiến hóa tâm linh. Bốn giai đoạn đó là: tự thức (Tự Thức – Zi Shi), tự giác (Tự Giác – Zi Jue), tự tỉnh (Tự Tỉnh – Zi Xing), và cuối cùng là tự giải thoát khỏi sự trói buộc tâm linh (Giải Thoát – Jie Tuo). Từ sự xấu xa của lịch sử của sự chết chóc và hủy diệt của nhân loại (tức sông cuồn cuộn và biển bão táp), chúng ta nhận ra tinh thần của chúng ta có thể thấp kém đến mức nào và chúng ta có thể trở nên đê tiện đến mức nào. Từ sự tự thức này, chúng ta có thể tiến vào giai đoạn của tự giác. Từ sự tự giác này, chúng ta học cách thấu hiểu lẫn nhau và môi trường của mình. Rồi, chúng ta có thể đi tới một giai đoạn của sự tỉnh thức. Từ sự tỉnh thức này, chúng ta thấu hiểu rằng chân lý của tự nhiên là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau và hài hòa với nhau. Nếu không có tình yêu thương và sự hài hòa, chúng ta sẽ hủy diệt lẫn nhau một cách hoàn toàn. Nếu chúng ta tiếp tục sự theo đuổi này, chúng ta sẽ có khả năng giải thoát mình khỏi mọi sự trói buộc tâm linh như vinh quang, ghen tị, phẩm giá, kiêu hãnh, v.v. Những sự trói buộc tâm linh này đã được thiết lập trong quá khứ để thỏa mãn những dục vọng cá nhân. Chỉ khi chúng ta có khả năng giải thoát mình khỏi những sự trói buộc này (tức chấm dứt bản tính con người của chúng ta), chúng ta mới có thể tái hợp nhất tinh thần của mình với tinh thần của đại tự nhiên. Nếu không có quá trình tiến hóa này, chúng ta sẽ không có khả năng tồn tại và hài hòa với những hữu thể tâm linh khác từ bên ngoài trái đất này.

Thuật Ngữ