YOGA VASISTHA

Trang nhan đề, Thông báo bản quyền và Dữ liệu biên mục

Trang nhan đề

Vasistha's Yoga

Swami Venkatesananda

STATE UNIVERSITY OF NEW YORK PRESS (Nhà xuất bản Đại học Bang New York)

Thông báo về dấu phụ (diacritics)

Thông tin xuất bản và bản quyền

Được xuất bản bởi

State University of New York Press (Nhà xuất bản Đại học Bang New York), Albany

© 1993 State University of New York

Mọi quyền được bảo lưu.

In tại Hợp chủng quốc Hoa Kỳ.

Không một phần nào của cuốn sách này được sử dụng hoặc sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản, ngoại trừ trường hợp trích dẫn ngắn gọn được đưa vào các bài phê bình và đánh giá.

Để biết thông tin, xin liên hệ State University of New York Press, State University Plaza, Albany, N.Y., 12246

Dữ liệu Biên mục trong ấn phẩm của Thư viện Quốc hội

Venkatesananda, Swami.

Vasistha's Yoga / Swami Venkatesananda.

p. cm.

Bao gồm bản dịch của: Yogavasistharamayana.

Bao gồm chỉ mục (index).

ISBN 0-7914-1363-2 (bìa cứng) — ISBN 0-7914-1364-0 (bìa mềm)

1. Yogavasistharamayana — Các bài luận giải. 2. Đời sống tôn giáo — Ấn Độ giáo. 3. Ấn Độ giáo — Giáo lý. I. Yogavasistharamayana. Tiếng Anh. II. Nhan đề.

BL 1237.32. Y633V46 1993

294.5'4—dc20

92-3160

CIP

10 9

Bảng quy ước phiên âm (Scheme of Transliteration)

Bảng quy ước phiên âm

Nguyên âm (VOWELS)

Phụ âm (CONSONANTS)

Ghi chú về cách phiên âm

Bảng quy ước trên đây không giúp thuận tiện cho việc phát âm âm tiết jna, vốn xuất hiện thường xuyên trong Yoga Vasistha cũng như trong văn học yoga (jnana nghĩa là tri thức). Âm j thực ra không được đọc đúng như j mà gần như là g. Nó được theo sau bởi âm n, vốn mang pha trộn tính chất của cả âm n vòm họng lẫn âm n vòm miệng. Thêm vào tất cả những điều đó, còn có một chút gợi âm y trước nguyên âm thích hợp để hoàn tất âm tiết.

Satvic, rajasic và tamasic là những dạng tính từ đã được Anh hóa của satva, rajas và tamas. Nhiều danh từ thông dụng cũng đã được Anh hóa bằng cách thêm 's' để tạo thành số nhiều.

Các con số ở lề trang đề cập đến các Phần (Parts) và Chương (Chapters) trong bộ Yoga Vasishtha đầy đủ. Chữ số La Mã chỉ Phần — trong đó có sáu Phần — và số Ả Rập tiếp theo chỉ định Chương đang được tóm lược từ Phần ấy.

Mục lục trọn bộ Yoga Vasistha (sáu phần và các câu chuyện)

Toàn bộ tác phẩm Yoga Vasistha (Yoga Vasishtha) được chia thành sáu phần lớn (prakarana), mỗi phần gồm nhiều câu chuyện minh họa giáo lý. Bảng dưới đây liệt kê đầy đủ các mục trong mục lục của bản dịch, gồm phần mở đầu, sáu phần chính, các tiêu đề phụ cùng số trang tương ứng. Những tiêu đề có dấu hoa thị (*) là các mục lục trong nguyên bản.

Các mục mở đầu

Sáu phần chính và các câu chuyện

Mục tra cứu

Lời nói đầu

Cuốn sách Vasistha's Yoga (Yoga của Vasistha) là một bản dịch sang tiếng Anh, kèm theo những lời luận giải ngắn gọn, của Swami Venkatesananda thuộc Hội Đời Sống Thiêng Liêng (Divine Life Society), Rishikesh, Ấn Độ, đối với tác phẩm Vedanta (triết học Vệ-đà) nổi tiếng bằng tiếng Phạn The Yoga Vasistha (Yoga Vasistha).

Vị Swami đã sắp xếp các câu kệ của cuốn sách theo cách biến chúng thành một chuỗi tràng hạt những suy tưởng hằng ngày suốt cả năm, theo tinh thần của hai cuốn sách khác của ngài đã xuất bản trước đó, ấy là Srimad Bhagavatam (Srimad Bhagavatam) hay The Book of God (Cuốn sách về Thượng đế), và The Bhagavad-gita (Bhagavad Gita) hay The Song of God (Bài ca của Thượng đế).

The Yoga Vasistha (Yoga Vasistha) đã là cuốn sách ưa thích của những người tìm cầu tâm linh tại Ấn Độ suốt nhiều thế kỷ qua. Sức hấp dẫn đặc biệt của nó nằm ở lối tiếp cận hoàn toàn hợp lý, và ở cách nó trình bày Vedanta (triết học Vệ-đà) như một triết lý dám cả gan, giống như The Bhagavad-gita (Bhagavad Gita), bắc nhịp cầu nối liền khoảng cách giữa cái thế tục và cái thiêng liêng, giữa hành động và thiền quán, trong đời sống con người, thông qua một nền tâm linh bao quát và cao cả. Người đọc sẽ bắt gặp những đoạn như mục câu kệ II:18, làm nổi bật tầm quan trọng của lý trí:

Chính triết lý về một nền tâm linh bao quát, hợp lý và thực tiễn ấy là điều mà con người thời hiện đại cần đến để tự cứu mình khỏi sự trì trệ của tính thế tục và đưa mình lên con đường lớn của đời sống sáng tạo và sự viên mãn.

Swami Venkatesananda, người đã không mệt mỏi làm việc suốt nhiều thập kỷ để truyền bá thông điệp ban sự sống của Yoga và Vedanta (Yoga và triết học Vệ-đà) ở phương Đông lẫn phương Tây, đã phụng sự lớn lao cho những người tìm cầu tâm linh khắp gần xa bằng việc cho ra đời bản dịch The Yoga Vasistha (Yoga Vasistha) này, tiếp nối bản dịch hai cuốn sách lớn kia của ngài.

Quỹ Tín thác Yoga Chiltern (The Chiltern Yoga Trust) ở Elgin, Nam Phi, xứng đáng đón nhận lòng biết ơn thầm lặng của độc giả vì đã xuất bản ba cuốn sách của vị Swami và giúp truyền bá đi khắp gần xa những tư tưởng ban sự sống, thanh lọc và truyền cảm hứng của Ấn Độ Vĩnh cửu, Amat Bharat (Ấn Độ Bất tử), trong nền Vedanta (triết học Vệ-đà) của mình.

SWAMI RANGANATHANANDA

Lời giới thiệu: Sự vĩ đại của Yoga Vasistha và giáo lý tối thượng

Lời giới thiệu

Các học giả suy đoán về tác giả của bộ kinh điển đồ sộ này cùng những vấn đề học thuật tương tự khác: xin Thượng đế ban phước cho họ được thành tựu.

Yoga Vasistha (Vasistha — một vị thánh hiền triết cổ đại, và Yoga — sự hợp nhất) là trợ lực vĩ đại nhất cho sự thức tỉnh tâm linh và sự thể nghiệm trực tiếp Chân lý. Điều này là chắc chắn. Nếu đây là điều bạn mong muốn, bạn được chào đón đến với Yoga Vasistha.

Văn bản này tràn đầy những sự lặp lại, tuy nhiên chúng không hề dư thừa. Nếu bạn không thích (hoặc không cần) sự lặp lại, thì chỉ cần đọc một câu kệ duy nhất này:

Câu kệ này xuất hiện nhiều lần trong bộ kinh điển và dường như nó chính là tinh túy của giáo lý.

Nếu điều đó hiện giờ chưa hoàn toàn rõ ràng với bạn, hãy đọc bộ kinh điển. Vô số cách thức mà chân lý này được hé lộ sẽ giúp khai mở tâm trí bạn.

Thật là khôn ngoan khi chỉ đọc một trang mỗi ngày. Giáo lý này mang tính cách mạng. Tâm trí thiên lệch không dễ dàng chấp nhận nó. Sau khi đọc hằng ngày, hãy thiền định. Hãy để thông điệp thấm sâu vào trong.

Kakataliya — con quạ và trái dừa

Một thành ngữ thường xuyên tái xuất trong bộ kinh điển này là "kakataliya" (kakataliya — sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy) — một con quạ đậu xuống cây dừa và ngay khoảnh khắc đó một trái dừa chín rụng xuống. Hai sự kiện không liên quan đến nhau ấy dường như có liên hệ với nhau trong thời gian và không gian, tuy rằng không hề có mối quan hệ nhân quả nào.

Cuộc đời là như vậy. Sự "sáng tạo" là như vậy. Nhưng tâm trí bị mắc kẹt trong chính cái bẫy logic của nó thì đặt câu hỏi "tại sao", phát minh ra một "tại sao" và một "do đâu" để tự thỏa mãn, đồng thời tiện thể phớt lờ những câu hỏi bất tiện vẫn còn ám ảnh một tâm trí thông tuệ.

Yêu cầu về sự quan sát trực tiếp

Vasistha đòi hỏi sự quan sát trực tiếp đối với tâm trí, sự vận động của nó, những quan niệm của nó, sự lý luận của nó, nguyên nhân được giả định và kết quả được phóng chiếu, và ngay cả cái được quan sát cùng sự quan sát — và sự chứng ngộ tính bất khả phân của chúng như là ý thức vô hạn.

Đó chính là nét độc đáo của bộ kinh điển này, do vậy nó tự tuyên bố mình là tối thượng:

Tuy nhiên, chính giáo lý mới là tối thượng, chứ không phải một cuốn sách hay một vị thánh hiền. Bởi vậy, Vasistha đủ táo bạo để nói:

Dẫu cho đó là bộ kinh điển nào được ai giảng dạy, và dẫu cho đó là con đường nào bạn chọn, hãy đừng dừng lại cho đến khi tình trạng bị điều kiện hóa tâm lý chấm dứt hoàn toàn. Do đó, Vasistha khuyến khích người tầm cầu:

Lời cầu nguyện khai mở: Đảnh lễ Thực tại, Thức và Hỷ lạc tuyệt đối

Đảnh lễ Thực tại (satya) ấy — nơi mọi nguyên tố (bhuta) cùng mọi chúng sinh hữu tình và vô tình đều tỏa sáng như thể chúng có một sự tồn tại độc lập; và trong Thực tại ấy chúng tồn tại một thời gian rồi lại tan hòa vào chính Người.

Đảnh lễ Thức (cit) ấy — nguồn cội của những phân chia ba phần dường như tách biệt: kẻ biết, sự hiểu biết và cái được biết; người thấy, sự thấy và cái được thấy; kẻ hành động, nguyên nhân và hành động.

Đảnh lễ Hỷ lạc tuyệt đối (ananda) — đại dương hỷ lạc ấy — là sự sống của mọi chúng sinh, những kẻ có được hạnh phúc và sự khai mở của mình từ những giọt nước bụi bắn ra từ đại dương hỷ lạc đó.

Lời ban phúc của Swami Muktananda

Yoga Vasistha (Yoga Va-xi-sta — một kinh điển triết học Ấn Độ) là một tác phẩm độc đáo của triết học Ấn Độ. Nó được tôn kính sâu sắc vì tính huyền nhiệm thực tiễn của mình. Chỉ riêng việc học tập bộ kinh vĩ đại này cũng đủ có thể giúp người ta đạt tới ý thức về Thượng đế (God-consciousness). Đối với những người khát khao phúc lạc tối thượng, Yoga Vasistha giống như cam lồ (nectar). Nó là một kho tàng trí tuệ. Giống như tác phẩm Amritanubhava (A-mri-ta-nu-bha-va — "Sự chứng nghiệm bất tử") của Sri Jnaneshwar (Sri Jna-ne-svar), con đường được trình bày trong tác phẩm này dành cho những ai đã tiến hóa cao độ về mặt tâm linh, gần như đạt đến trạng thái của một Siddha (Sít-đa — bậc thành tựu giả). Tác phẩm này trình bày giáo lý cao siêu nhất bằng nhiều câu chuyện và ví dụ minh họa. Không chỉ các triết gia, mà ngay cả những nhà tâm lý học và khoa học hiện đại cũng chắc chắn sẽ tìm thấy trong đó điều gì đó liên quan đến những khám phá của chính mình.

Hầu hết các kinh điển đều được Thượng đế truyền dạy cho những người sùng tín của Ngài, nhưng Yoga Vasistha lại được truyền dạy cho chính Thượng đế. Đó là giáo huấn của hiền triết Vasistha (Va-xi-sta) trao truyền cho Chúa Rama (Rama). Tác phẩm chứa đựng sự thấu hiểu chân thật về sự sáng tạo của thế giới. Triết lý của Yoga Vasistha rất giống với triết lý của Kashmir Shaivism (Thuyết Shaiva Kashmir — một trường phái triết học tantra ở Kashmir). Giáo lý chính của nó là mọi thứ đều là Ý thức (Consciousness), kể cả thế giới vật chất, và rằng thế giới đúng như bạn nhìn thấy nó. Điều này hoàn toàn đúng. Thế giới chẳng gì khác ngoài trò chơi của Ý thức.

Khi dịch bộ tác phẩm đồ sộ này, Swami Venkatesananda (Sva-mi Ven-ka-te-xa-nan-đa) đã làm việc chăm chỉ để khiến triết lý của nó trở nên dễ hiểu đối với người thường. Làm như vậy, ngài đã đóng góp một phụng sự lớn lao cho những người tầm cầu Chân lý. Swamiji là một người thanh tịnh, tràn đầy tri thức, và do đó xứng đáng với việc dịch tác phẩm tối thượng về yoga này.

Về sự ly dục: cuộc đối thoại giữa SUTIKSNA và AGASTYA, sự bối rối của KARUNYA, và tâm trạng chán ngán của RAMA sau chuyến hành hương

PHẦN MỘT: VỀ SỰ LY DỤC

SUTIKSNA, vị hiền giả, hỏi hiền giả AGASTYA:

I:1

Bạch đức hiền giả, xin người rọi sáng cho con về vấn đề giải thoát này — trong hai điều, hành động hay tri kiến, điều nào dẫn đến giải thoát?

AGASTYA đáp:

Quả thật, chim có thể bay bằng đôi cánh của mình; cũng vậy, hành động và tri kiến cùng nhau đưa đến mục đích tối thượng của giải thoát. Thật vậy, không phải chỉ hành động, cũng không phải chỉ tri kiến có thể dẫn đến giải thoát; mà cả hai cùng nhau hợp thành phương tiện dẫn đến giải thoát. Hãy nghe: ta sẽ kể cho ngươi một truyền thuyết để trả lời câu hỏi của ngươi. Thuở xưa có một vị thánh nhân tên là Karunya, con trai của Agnivesya. Sau khi tinh thông các thánh điển và thấu hiểu ý nghĩa của chúng, chàng thanh niên trở nên chán ngán cuộc đời. Thấy vậy, Agnivesya hỏi tại sao Karunya lại bỏ bê việc thi hành các bổn phận hằng ngày của mình. Karunya đáp: "Chẳng phải các thánh điển một mặt tuyên bố rằng người ta phải hoàn thành các huấn lệnh của thánh điển cho đến hết cuộc đời mình, và mặt khác rằng bất tử chỉ có thể chứng đạt được bằng cách từ bỏ mọi hành động đó sao? Bị kẹt giữa hai giáo lý ấy, con phải làm gì đây, thưa đạo sư và người cha của con?" Nói xong, chàng thanh niên im lặng.

AGNIVESYA nói:

Con của ta, hãy nghe: ta sẽ kể cho con một bài học cổ xưa. Hãy suy ngẫm cho kỹ càng về đạo lý của nó, rồi làm điều con muốn. Ngày xưa, một nàng tiên trên trời tên là Suruci đang ngồi trên một đỉnh núi ở Himalaya thì trông thấy một sứ giả của Indra, vua của các thần, bay ngang qua. Khi nàng hỏi, ông kể cho nàng nghe sứ mệnh của mình như sau: "Một vị vua hiền triết tên là Aristanemi đã giao vương quốc của mình cho con trai và đang miệt mài hành xác với những khổ hạnh khiến người ta phải nín thở trên đồi Gandhamadana. Thấy vậy, Indra sai ta đến gặp ông cùng một đoàn tiên nữ để hộ tống vị vua hiền triết lên thiên giới. Nhưng vị vua hiền triết muốn biết những công đức và khuyết điểm của thiên giới. Ta đáp: Ở thiên giới, những người phàm mộ đạo nhất, hạng trung bình và hạng kém nhất đều nhận được phần thưởng thích đáng, và khi quả báo của những công đức tương ứng của họ đã cạn kiệt, họ trở về cõi người phàm. Vị vua hiền triết từ chối lời mời lên thiên giới của Indra. Indra lại một lần nữa sai ta đến gặp vị vua hiền triết, xin ông nên tham khảo ý kiến của hiền giả Valmiki trước khi từ chối lời đề nghị.

Vị vua hiền triết sau đó được giới thiệu với hiền giả Valmiki. Ông hỏi Valmiki: 'Cách tốt nhất để tự giải thoát khỏi vòng sinh tử là gì?' Đáp lại, Valmiki kể cho ông nghe cuộc đối thoại giữa Rama và Vasistha.

I:2

VALMIKI nói:

Người xứng đáng học bộ kinh này (cuộc đối thoại giữa Rama và Vasistha) là kẻ cảm thấy "ta đang bị ràng buộc, ta phải được giải thoát", kẻ không hoàn toàn vô minh mà cũng chẳng phải đã giác ngộ. Ai suy ngẫm về phương tiện giải thoát được trình bày trong bộ kinh này dưới hình thức những câu chuyện, người ấy chắc chắn đạt được giải thoát khỏi lịch sử lặp đi lặp lại (của sinh và tử).

Ta đã soạn câu chuyện về Rama từ trước và đã truyền lại cho người đệ tử yêu quý của ta là Bharadvaja. Có lần, khi ông lên núi Meru, Bharadvaja đã kể lại câu chuyện ấy cho Brahma, đấng sáng tạo. Rất hài lòng về điều đó, Brahma ban cho Bharadvaja một ân huệ. Bharadvaja xin ân huệ rằng "mọi người trên cõi người hãy được giải thoát khỏi bất hạnh", và cầu xin Brahma tìm ra cách tốt nhất để đạt được điều ấy.

Brahma bảo Bharadvaja: "Hãy đến gặp hiền giả Valmiki và cầu xin người tiếp tục thuật lại câu chuyện cao quý về Rama theo cách mà người nghe có thể được giải thoát khỏi bóng tối của vô minh." Chưa hài lòng với điều đó, Brahma cùng với hiền giả Bharadvaja đã đến am thất của ta.

Sau khi được ta đón tiếp với sự thờ phụng xứng đáng, Brahma nói với ta: "Bạch hiền giả, câu chuyện về Rama của người sẽ là chiếc bè để loài người vượt qua đại dương samsara (lịch sử lặp đi lặp lại). Vậy hãy tiếp tục thuật lại câu chuyện ấy và đưa nó đến kết thúc viên mãn." Nói xong, Đấng Sáng Tạo lập tức biến mất khỏi nơi ấy.

Như thể bối rối trước mệnh lệnh đột ngột của Brahma, ta xin hiền giả Bharadvaja giải thích cho ta điều Brahma vừa nói. Bharadvaja lặp lại lời của Brahma: "Brahma muốn người tiết lộ câu chuyện về Rama theo cách có thể giúp mọi người vượt lên trên đau khổ. Con cũng cầu xin người, bạch hiền giả: xin người kể cho con tường tận rằng Rama, Laksmana và các anh em khác đã tự giải thoát khỏi đau khổ như thế nào."

Ta sau đó đã tiết lộ cho Bharadvaja bí mật về sự giải thoát của Rama, Laksmana và các anh em khác, cùng cha mẹ họ và các thành viên của triều đình. Và ta nói với Bharadvaja: "Con của ta, nếu con cũng sống như họ, con cũng sẽ được giải thoát khỏi đau khổ ngay tại đây và bây giờ."

VALMIKI tiếp:

I:3

Thế giới hiện tướng này là một sự lẫn lộn, cũng như màu xanh của bầu trời là một ảo giác thị giác. Ta nghĩ tốt hơn hết là đừng để tâm trí bám víu vào nó, mà hãy lơ đi. Không thể có sự giải thoát khỏi đau khổ, cũng không thể có sự chứng ngộ bản tánh chân thật của mình, chừng nào niềm xác tín rằng thế giới hiện tướng là không thật còn chưa khởi lên trong con người. Và niềm xác tín ấy khởi lên khi người ta chuyên cần học bộ kinh này. Chính khi đó người ta mới đi đến niềm xác tín vững chắc rằng thế giới khách quan là một sự lẫn lộn giữa cái thật và cái không thật. Nếu người ta không học bộ kinh này như vậy, thì tri kiến chân chánh sẽ không khởi lên nơi họ, dù là trong hàng triệu năm.

Moksa, hay giải thoát, là sự từ bỏ hoàn toàn mọi vasana (điều kiện hóa tâm trí), không chút dành lại. Điều kiện hóa tâm trí có hai loại — loại thanh tịnh và loại bất tịnh. Loại bất tịnh là nguyên nhân của sinh; loại thanh tịnh giải thoát người ta khỏi sinh. Loại bất tịnh có bản chất là vô minh và cảm thức về ngã; chúng là những hạt giống, có thể nói vậy, cho cây tái sinh. Mặt khác, khi những hạt giống ấy bị từ bỏ, thì điều kiện hóa tâm trí chỉ còn duy trì thân xác, và nó thuộc bản chất thanh tịnh. Điều kiện hóa tâm trí như vậy vẫn tồn tại ngay cả nơi những người đã giải thoát khi còn sống: nó không dẫn đến tái sinh vì nó chỉ được duy trì bởi đà cũ mà không bởi động cơ hiện tại.

Ta sẽ thuật lại cho con nghe Rama đã sống một cuộc đời giác ngộ của bậc hiền giả giải thoát như thế nào: biết được điều này, con sẽ thoát khỏi mọi hiểu lầm liên quan đến già nua và cái chết.

Sau khi trở về từ am thất của vị đạo sư của mình, Rama sống trong cung điện của cha và vui chơi theo nhiều cách khác nhau. Với ước muốn du hành khắp đất nước và thăm viếng những thánh địa hành hương, Rama đến trước cha mình và xin phép được thực hiện cuộc hành hương như vậy. Nhà vua chọn một ngày lành để khởi hành cuộc hành hương ấy; và vào ngày đó, sau khi nhận được những lời chúc phúc trìu mến của các bậc trưởng thượng trong gia đình, Rama lên đường.

Rama cùng các anh em mình du hành khắp đất nước từ dãy Himalaya trở xuống. Sau đó chàng trở về kinh đô, trong niềm hoan hỷ của dân chúng khắp xứ.

I:4, 5, 6

VALMIKI tiếp:

Khi bước vào cung điện, Rama thành kính cúi lạy cha, hiền giả Vasistha và các bậc trưởng thượng cùng những vị thánh nhân khác. Toàn thể thành Ayodhya khoác lên vẻ rực rỡ của ngày hội trong suốt tám ngày để mừng Rama trở về từ cuộc hành hương.

Trong một thời gian, Rama sống trong cung điện và thi hành đầy đủ các bổn phận hằng ngày của mình. Tuy nhiên, rất nhanh sau đó, một sự biến đổi sâu xa đã đến với chàng. Chàng trở nên gầy yếu, tiều tụy, xanh xao và yếu ớt. Vua Dasaratha lo lắng trước sự thay đổi đột ngột và không thể giải thích được ấy nơi diện mạo và cách cư xử của người con yêu quý. Mỗi khi nhà vua hỏi Rama về sức khỏe của chàng, chàng đều đáp rằng không có gì sai. Khi Dasaratha hỏi Rama: "Con yêu quý, điều gì đang khiến con lo lắng vậy?" Rama lịch sự đáp: "Không có gì đâu, thưa cha", rồi im lặng.

Tất yếu, Dasaratha quay sang hiền giả Vasistha để tìm câu trả lời. Hiền giả đáp một cách bí ẩn: "Hẳn phải có lý do nào đó khiến Rama hành xử như vậy. Cũng như ở thế gian này không có biến đổi lớn lao nào xảy ra trước khi nguyên nhân của chúng, tức các nguyên tố vũ trụ, hình thành, thì những biến đổi như giận dữ, chán nản và hoan hỷ cũng không biểu lộ trong cách cư xử của những bậc cao quý nếu không có nguyên nhân thích đáng." Dasaratha không muốn truy vấn thêm nữa.

Ngay sau đó, hiền giả Visvamitra danh tiếng lẫy lừng khắp thế gian đến cung điện. Khi nhà vua được báo tin về chuyến viếng thăm thiêng liêng ấy, ông vội vã tiến ra nghênh đón. Dasaratha nói: "Hoan nghênh, hoan nghênh, bạch đức thánh hiền! Việc người đến chốn cư ngụ khiêm nhường này của ta làm ta hạnh phúc. Điều ấy đối với ta cũng đáng chào đón như ánh sáng đối với người mù, như mưa đối với đất khô nẻ, như con đối với người phụ nữ hiếm muộn, như sự hồi sinh của người đã khuất, như sự tìm lại của cải đã mất. Bạch hiền giả, ta có thể làm gì cho người đây? Xin người cho biết, dù ước nguyện mà người đến với ta là gì, hãy xem ước nguyện ấy đã được hoàn thành. Người là vị thần mà ta tôn thờ. Ta sẽ làm theo mệnh lệnh của người."

I:7, 8, 9

VALMIKI tiếp:

Visvamitra vui mừng khi nghe những lời của Dasaratha và bèn tiết lộ sứ mệnh của mình. Ông nói với nhà vua:

"Bạch đại vương, ta cần sự trợ giúp của nhà vua để hoàn thành một nghi lễ tôn giáo do ta đảm nhận. Mỗi khi ta thực hiện một nghi lễ tôn giáo, bọn ma quỷ là những kẻ tùy tùng của Khara và Dusana lại xâm nhập thánh địa và làm ô uế nơi ấy. Vì bị ràng buộc bởi những lời nguyện của nghi lễ, ta không thể nguyền rủa chúng.

"Nhà vua có thể giúp ta. Con trai nhà vua là Rama có thể dễ dàng đối phó với lũ ma quỷ ấy. Và để đền đáp sự trợ giúp này, ta sẽ ban cho chàng vô số phúc lành, những điều sẽ mang đến cho nhà vua vinh quang vô song. Xin đừng để sự luyến ái đối với con trai lấn át lòng tận tụy với bổn phận của nhà vua. Ở thế gian này, những bậc cao quý không xem món quà nào là vượt quá khả năng của mình.

"Ngay khoảnh khắc nhà vua nói lời đồng ý, cũng chính khoảnh khắc ấy ta xem như bọn ma quỷ đã chết. Vì ta biết Rama là ai; hiền giả Vasistha và những bậc thánh nhân khác trong triều cũng biết như vậy. Xin đừng chần chừ, bạch đại vương: hãy phái Rama đi cùng ta ngay lập tức."

Nghe lời thỉnh cầu hết sức không mong đợi này, nhà vua sững sờ và im lặng một lúc, rồi đáp: "Bạch hiền giả, Rama chưa đầy mười sáu tuổi và do đó không đủ tư cách để gây chiến. Thằng bé thậm chí chưa từng thấy một trận giao chiến nào, trừ những gì diễn ra trong khuê phòng của cung điện. Xin người hãy ra lệnh cho ta đi cùng người; xin hãy ra lệnh cho đạo quân hùng hậu của ta hộ tống người để tiêu diệt lũ ma quỷ. Nhưng ta không thể rời xa Rama. Chẳng phải lẽ tự nhiên là mọi loài hữu tình đều yêu thương con cái mình sao; chẳng phải ngay cả những người khôn ngoan cũng lao vào những việc phi thường vì tình thương con cái sao; và chẳng phải người ta sẵn sàng từ bỏ hạnh phúc, vợ con và của cải của mình hơn là từ bỏ con cái mình sao? Không, ta không thể rời xa Rama.

"Ta đã nghe nói về con quỷ đầy uy lực tên Ravana. Có phải hắn là kẻ gây náo loạn nghi lễ tôn giáo của người chăng? Trong trường hợp ấy, không có gì có thể làm để giúp người được, vì ta biết rằng ngay cả chư thần cũng bất lực trước hắn. Hết lần này đến lần khác, những sinh linh mạnh mẽ như thế được sinh ra trên cõi đất này; và rồi theo thời gian, chúng rời khỏi sân khấu của thế gian này."

Visvamitra nổi giận. Thấy vậy, hiền giả Vasistha can thiệp và khuyên nhà vua đừng rút lại lời hứa của mình, mà hãy phái Rama đi cùng Visvamitra. "Bạch đại vương, việc rút lại lời hứa là điều không xứng với nhà vua. Một vị vua phải là tấm gương của hành vi chính trực. Rama được an toàn trong sự chăm sóc của Visvamitra, người vô cùng quyền năng và có vô số vũ khí bất khả chiến bại."

VALMIKI tiếp:

I:10

Tuân theo ý nguyện của vị đạo sư Vasistha, vua Dasaratha ra lệnh cho một người hầu đi triệu Rama đến. Người hầu ấy trở về và bẩm báo rằng Rama sẽ đến ngay trong giây lát, rồi nói thêm: "Thái tử có vẻ buồn bã và lánh xa mọi người." Bối rối trước lời ấy, Dasaratha quay sang vị thị thần của Rama và muốn biết sự thật về tình trạng tâm trí và sức khỏe của Rama.

Vị thị thần lộ rõ vẻ đau khổ và thưa:

"Tâu chúa thượng, từ khi trở về sau cuộc hành hương, một sự biến đổi lớn đã đến với thái tử. Người dường như không còn thiết tha ngay cả với việc tắm rửa và thờ phụng thần linh. Người không vui thú với sự hiện diện của những người trong khuê phòng. Người không thiết tha với châu báu và đá quý. Ngay cả khi được dâng lên những vật duyên dáng và dễ chịu, người vẫn nhìn chúng bằng ánh mắt buồn bã, không chút hứng thú. Người khinh bỏ phường vũ nữ trong cung, xem họ như những kẻ hành hạ! Người thực hiện những động tác ăn, đi, nghỉ, tắm và ngồi như một cái máy, như kẻ điếc và câm. Thường thì người lẩm bẩm một mình 'Của cải và thịnh vượng có ích gì, nghịch cảnh hay nhà cửa có ích gì? Tất cả những thứ này đều không thật.' Phần lớn thời gian người im lặng và không vui thú với những trò giải trí. Người chỉ thích sự tĩnh cư. Người luôn chìm đắm trong suy tưởng của riêng mình. Chúng tôi không biết điều gì đã đến với thái tử của chúng ta, người đang quán tưởng điều gì trong tâm trí, cũng chẳng biết người đang theo đuổi điều gì. Ngày qua ngày, người càng tiều tụy hơn."

"Hết lần này đến lần khác, người tự hát cho mình nghe 'Than ôi, chúng ta đang tiêu hao sinh mạng mình theo đủ mọi cách, thay vì nỗ lực đạt đến cái tối thượng! Người ta kêu than rằng họ đang đau khổ và rằng họ bần cùng, nhưng chẳng ai thực lòng quay lưng lại với những nguồn gốc của đau khổ và bần cùng của mình!' Nhìn thấy tất cả và nghe thấy tất cả những điều ấy, chúng tôi, những người hầu hạ khiêm nhường, vô cùng đau lòng. Chúng tôi không biết phải làm gì. Người không còn hy vọng, người không còn ham muốn, người không bám víu vào bất cứ điều gì và không nương tựa vào bất cứ điều gì, người không bị si mê cũng không điên loạn, và người cũng chưa giác ngộ. Tuy vậy, đôi khi người trông như thể bị áp đảo bởi những ý nghĩ tự hủy hoại do cảm giác chán nản thúc đẩy: 'Của cải hay mẹ cha và thân quyến có ích gì, vương quốc có ích gì, và hoài bão trên đời này có ích gì?' Tâu chúa thượng, chỉ có người mới có thể tìm ra phương thuốc thích hợp cho tình trạng này của thái tử."

I:11, 12

VISVAMITRA nói:

Nếu mọi sự là như vậy, hãy cho mời Rama đến đây. Tình trạng của chàng không phải là kết quả của si mê, mà tràn đầy tuệ giác và sự ly dục, và nó chỉ về sự giác ngộ. Hãy đưa chàng đến đây và chúng ta sẽ xua tan nỗi chán nản của chàng.

VALMIKI nói:

Ngay sau đó, nhà vua giục vị thị thần đi mời Rama đến triều đình. Trong lúc ấy, chính Rama cũng đã sửa soạn để gặp cha mình. Từ đàng xa, chàng trông thấy và cúi chào cha cùng các hiền giả; và họ thấy rằng tuy còn trẻ, gương mặt chàng vẫn sáng ngời vẻ bình an của sự chín chắn. Chàng cúi lạy dưới chân nhà vua; nhà vua ôm lấy chàng, nâng chàng dậy và nói với chàng: "Điều gì khiến con buồn bã đến vậy, con của ta? Sự chán nản là lời mời công khai đón một đoàn tai ương." Các hiền giả Vasistha và Visvamitra đều đồng tình với nhà vua.

RAMA nói:

Bạch đức thánh hiền, con sẽ trả lời câu hỏi của người cho đúng đắn. Con lớn lên hạnh phúc trong nhà cha mình; con được những vị thầy xứng đáng chỉ dạy. Gần đây con có đi hành hương. Trong thời gian ấy, một xu hướng tư tưởng đã chiếm lấy con, cướp đi mọi hy vọng của con nơi thế gian này. Lòng con bắt đầu tự hỏi: người ta gọi điều gì là hạnh phúc và liệu hạnh phúc ấy có thể có được trong những vật luôn biến đổi của thế gian này chăng? Mọi sinh linh trên đời này sinh ra chỉ để rồi chết, và chết đi để rồi lại được sinh ra! Con không nhận thấy ý nghĩa nào trong tất cả những hiện tượng chóng tàn ấy, những thứ vốn là gốc rễ của đau khổ và tội lỗi. Những sinh linh vốn không liên hệ gì với nhau lại gặp gỡ nhau; và tâm trí dựng lên một mối quan hệ giữa chúng. Mọi sự trên đời này đều lệ thuộc vào tâm trí, vào thái độ tinh thần của mỗi người. Khi khảo sát, chính tâm trí cũng hiện ra là không thật! Nhưng chúng ta lại bị nó mê hoặc. Chúng ta dường như đang chạy theo một ảo ảnh nơi sa mạc để giải cơn khát của mình!

Bạch người, chắc chắn chúng ta không phải là những nô lệ bị bán cho một ông chủ; ấy vậy mà chúng ta sống một cuộc đời nô lệ, chẳng có chút tự do nào cả. Vì vô minh về chân lý, chúng ta đã lang thang vô định trong khu rừng rậm rạp gọi là thế gian này. Thế gian này là gì? Cái gì sinh ra, lớn lên rồi chết đi? Làm sao nỗi đau khổ này đi đến chấm dứt? Lòng con nhỏ máu vì buồn đau, dù con không rơi lệ, vì nể tình cảm của bạn bè.

RAMA tiếp:

I:13, 14

Cũng vô dụng như vậy, bạch hiền giả, là của cải, thứ đánh lừa kẻ vô minh. Bấp bênh và chóng qua, của cải ấy sinh ra vô số lo lắng và khơi lên một khát khao không bao giờ biết đủ. Của cải không phân biệt người với người: cả người tốt lẫn kẻ ác đều có thể trở nên giàu có. Tuy nhiên, người ta chỉ tốt bụng, từ bi và thân thiện chừng nào lòng họ chưa bị chai cứng bởi sự theo đuổi của cải đầy đam mê. Của cải làm vấy bẩn tâm hồn ngay cả của kẻ học rộng khôn ngoan, của một anh hùng, của một người biết ơn, và của một người khéo léo, ăn nói dịu dàng. Của cải và hạnh phúc không cùng ngụ một chỗ. Hiếm thay kẻ giàu có mà không có những đối thủ và kẻ thù đem lời gièm pha mình. Đối với hoa sen của hành động chân chánh, của cải là màn đêm; đối với hoa sen trắng của đau khổ, nó là ánh trăng; đối với ngọn đèn của tuệ giác sáng tỏ, nó là cơn gió; đối với làn sóng của thù hận, nó là trận lụt; đối với đám mây của mê loạn, nó là ngọn gió thuận; đối với nọc độc của chán nản, nó là chất làm cho trầm trọng thêm. Nó giống như con rắn của những tư tưởng xấu ác và nó làm tăng thêm nỗi sợ hãi cho cảnh khốn cùng của người ta; nó là trận tuyết rơi hủy diệt đối với dây leo của sự ly dục; nó là màn đêm buông xuống đối với con cú của những dục vọng xấu xa; nó là sự che khuất vầng trăng của trí tuệ; khi nó hiện diện, bản tánh tốt lành của một người héo úa. Thật vậy, của cải đi tìm kẻ đã bị thần chết chọn sẵn.

Tuổi thọ cũng vậy, bạch hiền giả. Độ dài của nó giống như một giọt nước trên chiếc lá. Tuổi thọ chỉ kết trái cho những ai có tự tri. Ta có thể bao trùm cơn gió, ta có thể phá vỡ không gian, ta có thể xâu những làn sóng thành một vòng hoa, nhưng ta không thể đặt niềm tin nơi tuổi thọ. Con người hoài công tìm cách kéo dài tuổi thọ mình, và do đó càng thu thêm đau khổ và kéo dài thời kỳ chịu đựng. Chỉ có kẻ nỗ lực đạt được tự tri mới thực sự sống, vì chỉ tự tri mới là điều đáng đạt được trên đời này, nhờ đó chấm dứt những lần sinh nở về sau; còn những kẻ khác tồn tại ở đây như loài lừa. Đối với kẻ không khôn ngoan, kiến thức về thánh điển là một gánh nặng; đối với kẻ đầy dục vọng, ngay cả trí tuệ cũng là một gánh nặng; đối với kẻ bất an, chính tâm trí mình là một gánh nặng; và đối với kẻ không có tự tri, thân xác (tuổi thọ) là một gánh nặng.

Con chuột của thời gian gặm nhấm tuổi thọ không ngừng nghỉ. Con mối của bệnh tật ăn (hủy diệt) chính phần tinh túy của sinh linh hữu tình. Như con mèo đang rình bắt chuột nhìn con chuột với vẻ vô cùng cảnh giác và sẵn sàng, thần chết luôn canh chừng tuổi thọ này.

I:15, 16

RAMA tiếp:

Bạch đức thánh hiền, con bối rối và sợ hãi khi con chiêm nghiệm về sự hình thành của kẻ thù đáng sợ của trí tuệ, được gọi là ngã chấp. Nó hình thành trong bóng tối của vô minh, và nảy nở trong vô minh. Nó sinh ra những khuynh hướng tội lỗi và những hành động tội lỗi không cùng tận. Mọi đau khổ chắc chắn đều xoay quanh ngã chấp (chính cái 'ta' là kẻ chịu đau khổ); và ngã chấp là nguyên nhân duy nhất của khổ não về tinh thần. Con cảm thấy ngã chấp chính là căn bệnh tồi tệ nhất của con! Giăng tấm lưới của những đối tượng khoái lạc trần tục, chính ngã chấp ấy là kẻ đánh bẫy các sinh linh hữu tình. Thật vậy, mọi tai họa khủng khiếp trên đời này đều sinh ra từ ngã chấp. Ngã chấp che khuất sự tự chủ, hủy hoại đức hạnh và làm tiêu tan tâm xả. Từ bỏ niệm ngã chấp rằng "ta là Rama" và từ bỏ mọi dục vọng, con mong được an nghỉ trong tự ngã. Con nhận ra rằng bất cứ điều gì con đã làm với niệm ngã chấp đều là hư vô: chỉ có vô ngã mới là chân lý. Khi con chịu ảnh hưởng của ngã chấp, con bất hạnh; khi con thoát khỏi ngã chấp, con hạnh phúc. Ngã chấp nuôi dưỡng những khát khao; không có nó, chúng tiêu vong. Chính ngã chấp ấy, không đầu không cuối, đã giăng tấm lưới của những mối quan hệ gia đình và xã hội để bắt lấy linh hồn không cảnh giác. Con nghĩ mình thoát khỏi ngã chấp; ấy vậy mà con vẫn khốn khổ. Xin người rọi sáng cho con.

Không có ân sủng có được nhờ sự phụng sự các bậc thánh nhân, khối tâm trí bất tịnh vẫn bất an như cơn gió. Nó bất mãn với bất cứ điều gì nó có được và ngày càng trở nên bất an hơn. Cái rây không bao giờ chứa đầy nước; tâm trí cũng không bao giờ có thể đạt đến trạng thái viên mãn dù người ta thu được bao nhiêu đối tượng trần tục đi nữa. Tâm trí lăng xăng khắp mọi hướng suốt thời gian, nhưng không thể tìm thấy hạnh phúc ở bất cứ đâu. Không màng đến khả năng gặt hái đau khổ lớn lao trong địa ngục, tâm trí tìm kiếm khoái lạc ở đây, nhưng ngay cả điều ấy nó cũng không có được. Như con sư tử trong lồng, tâm trí luôn bất an, đã đánh mất tự do mà lại chẳng vui với trạng thái hiện tại của mình. Than ôi, bạch đức thánh hiền, con bị trói buộc bởi những nút thắt của khát khao vào tấm lưới do tâm trí giăng ra. Cũng như dòng nước cuồn cuộn của một con sông nhổ bật những cây cối trên bờ nó, tâm trí bất an đã nhổ bật toàn thể con người con. Con đang bị tâm trí đưa đẩy như chiếc lá khô trong gió. Nó không cho con an nghỉ ở bất cứ đâu. Chính tâm trí này là nguyên nhân của mọi đối tượng trên đời; ba cõi tồn tại là nhờ khối tâm trí. Khi tâm trí biến mất, các cõi cũng biến mất theo.

Rama luận về tham ái, thân xác, tuổi trẻ, già nua và Thời gian — Lời thỉnh cầu chỉ giáo của Ngài

RAMA tiếp:

I:17

Chính khi tâm trí bị tham ái (craving) bao phủ thì vô số lỗi lầm mới nảy sinh trong bóng tối vô minh do đó mà ra. Tham ái này làm khô héo những phẩm chất tốt đẹp và cao quý của tâm trí và trái tim, như sự dịu ngọt và nhu hòa của tính khí, và khiến ta trở nên cứng rắn và tàn nhẫn. Trong bóng tối ấy, tham ái với muôn hình vạn trạng nhảy múa như một con yêu tinh.

Dù ta có dùng đủ mọi phương cách để kiềm chế tham ái này, nó vẫn thắng thế ta trong chốc lát và bất lực cuốn ta đi lạc lối, hệt như cơn gió lốc cuốn phăng một cọng rơm. Bất cứ hy vọng nào ta nuôi dưỡng để phát triển sự ly dục và những phẩm chất tương tự, tham ái đều cắt đứt, hệt như con chuột gặm đứt sợi chỉ. Và ta bất lực quay cuồng, mắc kẹt trong bánh xe của tham ái. Như những con chim mắc lưới, dù có cánh, chúng ta vẫn không thể bay tới đích hay về nơi trú ngụ của tự tri (self-knowledge). Tham ái này cũng không bao giờ có thể được thỏa mãn, dù ta có uống cả mật hoa cam lộ. Đặc tính của tham ái này là nó không có hướng nhất định: lúc này nó xô ta đi một hướng, ngay khoảnh khắc kế tiếp nó lại cuốn ta đi hướng khác, như một con ngựa điên. Nó giăng ra trước mắt ta một tấm lưới rộng lớn gồm con trai, bạn bè, vợ và những mối quan hệ khác.

Dù ta là một người anh hùng, tham ái này biến ta thành kẻ hèn nhát run sợ; dù ta có mắt để nhìn, nó làm ta mù lòa; dù ta tràn đầy niềm vui, nó khiến ta khổ sở; nó giống như một con yêu tinh đáng sợ. Chính con yêu tinh đáng sợ mang tên tham ái ấy là nguyên nhân của trói buộc và bất hạnh; nó bẻ gãy trái tim con người và tạo ra si mê (delusion) nơi họ. Bị con yêu tinh này bắt giữ, con người không thể tận hưởng ngay cả những lạc thú trong tầm tay. Dù dường như tham ái là để tìm hạnh phúc, nhưng tham ái này chẳng dẫn tới hạnh phúc, cũng chẳng dẫn tới thành quả nào trong đời này; ngược lại, nó kéo theo nỗ lực vô ích và dẫn tới mọi điều bất tường. Ngay cả khi nó chiếm giữ sân khấu gọi là cuộc đời, nơi bao tình huống vui buồn được diễn ra, tham ái này, như một nữ diễn viên già, không thể trình diễn được điều gì tốt đẹp và cao quý, và thất bại, bối rối ở mỗi bước đi. Vậy mà nó vẫn không chịu ngừng nhảy múa trên sân khấu!

Tham ái lúc thì bay lên tận trời, lúc lại lặn sâu xuống đáy âm ty; nó luôn luôn bất an. Vì nó nương tựa vào sự trống rỗng của tâm trí. Trong tâm trí, ánh sáng của tuệ giác lóe lên trong khoảnh khắc, nhưng ngay khoảnh khắc sau đã là si mê. Thật là một điều kỳ diệu khi các bậc thánh nhân có thể cắt đứt nó bằng thanh gươm của tự tri.

RAMA tiếp:

I:18

Cái thân xác đáng thương này, được cấu thành từ tĩnh mạch, động mạch và thần kinh, cũng là một nguồn đau khổ. Vốn vô tri, nó lại có vẻ như có tri giác: người ta không biết nó là hữu tình hay vô tình, và nó chỉ sinh ra si mê.

Vui sướng với một chút thỏa mãn và đau khổ vì một chút nghịch cảnh, cái thân này thật sự hết sức đáng khinh.

Ta chỉ có thể so sánh một cái cây với thân xác: cành là đôi tay, thân cây là thân mình, lỗ hổng là đôi mắt, quả là đầu, lá là vô số bệnh tật — nó là nơi dừng chân của chúng sinh. Ai có thể nói rằng nó là của mình? Hy vọng hay tuyệt vọng liên quan tới nó đều là vô ích. Nó chỉ là một con thuyền ban cho ta để vượt qua biển sinh tử này; nhưng ta không nên coi nó là tự ngã (self) của mình.

Cái cây mang tên thân xác này sinh ra trong khu rừng gọi là samsara* (vòng luân hồi sinh tồn), con khỉ bất an (tâm trí) chơi đùa trên nó, nó là nơi trú ngụ của dế mèn (những lo lắng), nó liên tục bị côn trùng (khổ đau vô tận) gặm nhấm, nó che chở cho con rắn độc (tham ái), và con quạ hoang (sân hận) trú ngụ trên đó. Trên nó là những đóa hoa (của tiếng cười), quả của nó là thiện và ác, nó dường như được sinh động bởi ngọn gió (sinh lực), nó nâng đỡ đàn chim (các giác quan), nó được lữ khách (dục vọng hay ham muốn) ghé tới vì nó ban bóng mát của lạc thú, con kền kền đáng sợ (tự ngã/chấp ngã) đậu trên nó, và nó rỗng không. Nó chắc chắn không phải để mang lại hạnh phúc. Dù nó sống lâu hay sớm đổ xuống, nó vẫn vô dụng. Nó được cấu thành từ thịt và máu, nó chịu sự chi phối của già và chết. Ta không say mê nó. Nó hoàn toàn đầy ắp những chất bất tịnh và bị vô minh hành hạ. Làm sao nó có thể thực hiện được những hy vọng của ta?

Cái thân này là nhà của bệnh tật, là cánh đồng cho khổ đau tinh thần và những cảm xúc, trạng thái tâm trí biến đổi không ngừng. Ta không say mê nó. Tài sản là gì, vương quốc là gì, thân xác là gì? Tất cả đều bị thời gian (thần chết) tàn nhẫn đốn hạ. Khi chết, cái thân bạc nghĩa này bỏ rơi linh hồn đã trú ngụ trong nó và đã bảo vệ nó: ta còn hy vọng gì ở nó được? Không chút xấu hổ, nó lại đắm mình hết lần này tới lần khác vào chính những hành động ấy! Mục đích duy nhất chắc chắn của nó dường như là để cuối cùng bị thiêu rụi. Không màng tới già và chết vốn là số phận chung của cả người giàu lẫn người nghèo, nó vẫn tìm cầu tài sản và quyền lực. Hổ thẹn, hổ thẹn thay cho những kẻ bị trói buộc vào cái thân này, bị say mê bởi rượu vô minh! Hổ thẹn thay cho những kẻ bị trói buộc vào thế gian này!

I:19

RAMA nói:

Ngay cả thời thơ ấu, phần của cuộc đời mà người ta, trong vô minh, coi là thú vị và hạnh phúc, cũng đầy ắp muộn phiền, thưa bậc hiền trí. Sự bất lực, tai họa, dục vọng, không thể biểu đạt bản thân, sự ngu ngơ tuyệt đối, tính ham chơi, bất ổn, yếu ớt — tất cả những điều ấy là đặc trưng của thời thơ ấu. Đứa trẻ dễ bị xúc phạm, dễ bị chọc giận, dễ òa khóc. Thật ra, ai có thể mạnh dạn nói rằng nỗi thống khổ của đứa trẻ còn khủng khiếp hơn nỗi thống khổ của một người đang hấp hối, một ông già, một người bệnh hay bất kỳ người lớn nào khác. Vì trong thời thơ ấu, cảnh ngộ của ta thật sự có thể so sánh với cảnh ngộ của một con vật sống phụ thuộc vào lòng thương xót của kẻ khác.

Đứa trẻ bị phơi bày trước vô số biến cố xung quanh; chúng làm đứa trẻ bối rối, khiến nó lúng túng, và khơi lên trong nó đủ thứ ảo tưởng và nỗi sợ hãi. Đứa trẻ dễ bị ấn tượng và dễ bị kẻ xấu ảnh hưởng: kết cục là đứa trẻ bị cha mẹ kiểm soát và trừng phạt. Thời thơ ấu dường như là một giai đoạn của sự phục tùng, chẳng gì khác!

Dù đứa trẻ có vẻ ngây thơ, sự thật là đủ loại khuyết điểm, khuynh hướng tội lỗi và hành vi loạn thần đều ẩn náu và ngủ yên trong nó, hệt như con cú ẩn mình trong một hốc tối suốt ban ngày. Thưa bậc hiền trí, ta thương xót những kẻ ngu muội tưởng tượng rằng thời thơ ấu là một giai đoạn hạnh phúc.

Còn nỗi khổ nào tệ hơn một tâm trí bất an? Và tâm trí của đứa trẻ thì vô cùng bất an. Trừ khi đứa trẻ có được thứ gì mới mỗi ngày, nó không vui. Khóc lóc và rên rỉ dường như là hoạt động chính của đứa trẻ. Khi đứa trẻ không đạt được điều nó muốn, trông nó như thể trái tim tan vỡ.

Khi đứa trẻ đi học, nó bị trừng phạt dưới tay thầy cô; và tất cả những điều ấy càng làm tăng nỗi bất hạnh của nó.

Khi đứa trẻ khóc, cha mẹ, để dỗ dành nó, liền hứa sẽ ban cho nó cả thế gian; và từ đó đứa trẻ bắt đầu quý trọng thế gian, bắt đầu ham muốn những đối tượng của thế gian. Cha mẹ nói "Cha sẽ cho con mặt trăng làm đồ chơi," và đứa trẻ, tin vào lời họ, tưởng rằng nó có thể nắm mặt trăng trong tay. Như vậy là những hạt giống của si mê được gieo vào trái tim bé nhỏ.

Dù đứa trẻ cảm thấy nóng và lạnh, nó không thể tránh né — vậy thì nó hơn gì một cái cây? Như loài vật và loài chim, đứa trẻ vô vọng vươn tay nắm lấy điều nó muốn; và nó sợ hãi mọi người lớn trong nhà.

RAMA tiếp:

I:20

Bỏ lại giai đoạn thơ ấu này phía sau, con người bước lên sân khấu của tuổi trẻ, nhưng họ không thể bỏ lại nỗi bất hạnh phía sau! Ở đó, họ chịu sự chi phối của vô số biến đổi tinh thần và tiến từ khổ đau này tới khổ đau lớn hơn, vì họ từ bỏ tuệ giác và ôm lấy con yêu tinh khủng khiếp mang tên dục vọng, kẻ ngự trị trong trái tim họ. Cuộc đời họ đầy ắp ham muốn và lo âu. Những ai không bị cướp mất tuệ giác trong tuổi trẻ thì có thể đương đầu với mọi cuộc công kích.

Ta không say mê cái tuổi trẻ chóng tàn này, nơi lạc thú ngắn ngủi nhanh chóng bị nối tiếp bởi khổ đau dài lâu, và bị nó làm si mê, con người coi cái biến đổi là bất biến. Còn tệ hơn nữa, chính trong tuổi trẻ mà người ta đắm mình vào những hành động mang lại bất hạnh cho nhiều người khác.

Hệt như một cái cây bị lửa rừng thiêu rụi, trái tim của người thanh niên cũng bị ngọn lửa dục vọng thiêu rụi khi người yêu rời bỏ anh. Dù anh có cố gắng bao nhiêu để phát triển sự trong sạch của trái tim, trái tim người thanh niên vẫn bị vấy bẩn bởi bất tịnh. Ngay cả khi người yêu không ở bên, anh vẫn bị phân tâm bởi những ý nghĩ về nhan sắc nàng. Một người như thế, đầy ắp dục vọng, đương nhiên không được những người tốt kính trọng.

Tuổi trẻ là nơi trú ngụ của bệnh tật và khổ đau tinh thần. Nó có thể được so sánh với một con chim mà đôi cánh là thiện nghiệp và ác nghiệp. Tuổi trẻ giống như một cơn bão cát làm tan tác và tiêu tán những phẩm chất tốt đẹp của ta. Tuổi trẻ khơi dậy đủ mọi điều xấu xa trong trái tim và đàn áp những phẩm chất tốt đẹp có thể hiện hữu nơi đó; vì thế nó là kẻ cổ xúy cho điều ác. Nó làm nảy sinh si mê và chấp thủ. Dù tuổi trẻ có vẻ rất đáng khao khát đối với thân xác, nó lại hủy hoại tâm trí. Trong tuổi trẻ, con người bị ảo ảnh của hạnh phúc cám dỗ và trong khi đuổi theo nó, họ rơi xuống giếng sầu. Vì thế ta không say mê tuổi trẻ.

Than ôi, ngay cả khi tuổi trẻ sắp rời bỏ thân xác, những dục vọng đã được tuổi trẻ khơi dậy lại cháy bùng dữ dội hơn và đưa ta mau chóng tới chỗ diệt vong. Kẻ say mê tuổi trẻ này chắc chắn không phải là người, mà là một con vật khoác lốt người.

Những người không bị tuổi trẻ chinh phục mà vượt qua được giai đoạn ấy của cuộc đời mà không gục ngã trước những cám dỗ của nó — họ thật đáng khâm phục, họ là những bậc đại nhân, và chỉ họ mới xứng đáng là người. Vì vượt qua một đại dương lớn thì dễ; nhưng tới được bờ bên kia của tuổi trẻ mà không bị những ưa ghét của nó chinh phục thì quả thật khó.

I:21, 22

RAMA tiếp:

Trong tuổi trẻ, con người là nô lệ của sức hút tính dục. Trong cái thân vốn chẳng hơn gì một tập hợp của thịt, máu, xương, tóc và da, họ nhận thấy vẻ đẹp và sức quyến rũ. Nếu "vẻ đẹp" này là thường hằng, thì sự tưởng tượng ấy ắt có phần biện minh nào đó; nhưng than ôi, nó không tồn tại được lâu. Ngược lại, rất nhanh chóng, chính cái da thịt đã góp phần tạo nên sự hấp dẫn, sức quyến rũ và vẻ đẹp của người yêu bị biến đổi, đầu tiên thành vẻ xấu xí nhăn nheo của tuổi già, rồi sau đó bị thiêu cháy bởi lửa, hoặc bị lũ giòi bọ, hoặc bởi loài kền kền gặm nhấm. Vậy mà, bao lâu nó còn tồn tại, sức hút tính dục này vẫn thiêu rụi trái tim và tuệ giác của con người. Nhờ nó mà cõi sáng tạo được duy trì; khi sức hút này chấm dứt, thì samsara* (vòng sinh tử) này cũng chấm dứt.

Khi đứa trẻ không hài lòng với thời thơ ấu của mình, tuổi trẻ chiếm lấy nó; khi tuổi trẻ bị bất mãn và thất vọng giày vò, tuổi già áp đảo nó — cuộc đời thật tàn nhẫn biết bao. Hệt như gió hất tung một giọt sương khỏi lá, tuổi già hủy hoại thân xác. Hệt như một giọt thuốc độc khi xâm nhập vào cơ thể thì nhanh chóng lan khắp nó, sự già nua cũng nhanh chóng lan khắp toàn thân và bẻ gãy nó, biến nó thành trò cười cho người khác.

Dù ông già không thể thỏa mãn những ham muốn của mình về mặt thể xác, nhưng bản thân những ham muốn ấy lại hưng thịnh và tăng trưởng. Ông bắt đầu tự hỏi "Ta là ai? Ta nên làm gì?" v.v., khi đã quá muộn để ông thay đổi đường đời, thay đổi lối sống, hay làm cho cuộc đời mình thêm ý nghĩa. Khi sự già nua ập tới, mọi triệu chứng đau đớn của sự suy tàn thể chất, như ho, tóc bạc, khó thở, khó tiêu và hao mòn, đều lộ ra.

Có lẽ vị thần cai quản cái chết nhìn thấy cái đầu bạc như mái nhà của ông già và tưởng đó là một quả dưa hấu muối, liền lao tới để lấy nó. Như một trận lụt cắt đứt rễ của những cái cây đứng bên bờ sông, sự già nua mạnh mẽ cắt đứt gốc rễ của sự sống. Cái chết theo sau và mang nó đi. Sự già nua giống như vị quan hầu cận hoàng gia đi trước đức vua, tức thần chết.

Ôi, thật huyền bí và kinh ngạc biết bao! Những người không bị kẻ thù chinh phục, những người đã trú ngụ nơi những đỉnh núi không thể tiếp cận — ngay cả họ cũng bị con quỷ cái mang tên sự già nua và suy thoái hành hạ.

RAMA tiếp:

I:23, 24

Mọi thú vui trong thế gian này đều là si mê, như thú vui của kẻ điên cuồng nếm vị trái cây phản chiếu trong gương. Mọi hy vọng của con người trong thế gian này đều liên tục bị Thời gian hủy diệt. Chỉ riêng Thời gian, thưa bậc hiền trí, mài mòn mọi thứ trong thế gian này; không có gì trong cõi sáng tạo nằm ngoài tầm với của nó. Chỉ riêng Thời gian tạo ra vô số vũ trụ, và trong một khoảng thời gian rất ngắn, Thời gian hủy diệt mọi thứ.

Thời gian cho ta thoáng nhìn thấy chính nó qua sự biểu hiện bộ phận của nó là năm, thời đại và chu kỳ; nhưng bản chất cốt yếu của nó thì bị che giấu. Thời gian này áp đảo mọi thứ. Thời gian là vô thương, bất khả lay chuyển, tàn nhẫn, tham lam và không bao giờ thỏa mãn. Thời gian là ảo thuật gia vĩ đại nhất, đầy những mánh khóe lừa dối. Thời gian này không thể bị phân tích; vì dẫu có chia tách bao nhiêu, nó vẫn tồn tại bất diệt. Nó có sự thèm khát vô độ đối với mọi thứ — nó nuốt chửng cả những con côn trùng nhỏ nhất, những ngọn núi lớn nhất, và ngay cả thiên vương! Hệt như một đứa trẻ chơi quả bóng để tiêu khiển, Thời gian dùng hai quả bóng mang tên mặt trời và mặt trăng làm trò tiêu khiển của mình. Chính Thời gian xuất hiện như kẻ hủy diệt vũ trụ (Rudra), đấng sáng tạo thế giới (Brahma*), thiên vương (Indra), chúa tể tài phúc (Kubera), và sự hư vô của đại kiếp tiêu hủy. Chính Thời gian này lần lượt tạo ra và tiêu hủy vũ trụ hết lần này tới lần khác. Hệt như ngay cả ngọn núi lớn và hùng mạnh cũng bám rễ vào mặt đất, Thời gian hùng mạnh này cũng được an lập trong hiện hữu tuyệt đối (Brahman).

Dù Thời gian tạo ra vô số vũ trụ, nó không kiệt sức, cũng không hoan hỉ; nó không đến, cũng không đi; nó không mọc lên, cũng không lặn xuống.

Thời gian, kẻ sành ăn, nhìn thấy những đối tượng của thế gian này đã được ngọn lửa mặt trời làm chín mọng, và khi thấy chúng chín hoàn toàn, nó nuốt chửng chúng! Mỗi chu kỳ thời gian được điểm trang, như thể, bằng những viên ngọc quý của muôn loài rực rỡ sắc màu để làm thú vui cho Thời gian, kẻ xóa sạch tất cả chúng trong một trò chơi.

Đối với đóa sen của tuổi trẻ, Thời gian là màn đêm buông xuống; đối với con voi của tuổi thọ, Thời gian là sư tử. Trong thế gian này không có gì, dù cao quý hay thấp hèn, mà Thời gian không hủy diệt. Ngay cả khi tất cả những thứ ấy bị hủy diệt, Thời gian vẫn không bị hủy diệt. Hệt như một người sau một ngày hoạt động liền nghỉ ngơi trong giấc ngủ, như thể trong vô minh, Thời gian cũng vậy, sau đại kiếp tiêu hủy, ngủ yên hay nghỉ ngơi với tiềm năng sáng tạo ẩn giấu trong nó. Không ai thật sự biết Thời gian này là gì.

I:25, 26

RAMA tiếp:

Ngoài Thời gian mà ta vừa mô tả, còn có một Thời gian khác là nguyên nhân của sinh và tử; người ta gọi nó là vị thần cai quản cái chết.

Lại nữa, còn có một khía cạnh khác của Thời gian này, được gọi là krtanta* — sự kết thúc của hành động, kết quả hay sự chín muồi tất yếu của nó. Krtanta* này giống như một vũ công có niyati (luật tự nhiên) làm vợ: hai người cùng nhau ban cho muôn loài kết quả tất yếu của hành động mình. Trong suốt quá trình hiện hữu của vũ trụ, họ không biết mệt mỏi trong công việc, không hề chớp mắt trong sự cảnh giác và không hề nao núng trong nhiệt huyết của mình.

Khi Thời gian nhảy múa như thế trong vũ trụ này, tạo ra và hủy diệt mọi thứ, ta còn có thể nuôi hy vọng gì? Krtanta* chi phối ngay cả những ai có đức tin vững chắc, và khiến họ trở nên bất an. Do krtanta* này, mọi thứ trong thế gian này không ngừng biến đổi; ở đây không có sự trường tồn.

Mọi chúng sinh trong thế gian này đều bị vấy bẩn bởi điều ác; mọi mối quan hệ đều là trói buộc; mọi thú vui đều là bệnh tật lớn; và ham muốn hạnh phúc chỉ là một ảo ảnh. Chính các giác quan của ta là kẻ thù của ta; thực tại đã trở thành phi thực (không được biết); chính tâm trí của ta đã trở thành kẻ thù tồi tệ nhất của ta. Chấp ngã (egotism)* là nguyên nhân hàng đầu của điều ác; tuệ giác thì yếu ớt; mọi hành động đều dẫn tới điều khó chịu; và lạc thú thì hướng về tính dục. Trí thông minh của ta bị chấp ngã chi phối, thay vì ngược lại. Vì thế không có bình an cũng không có hạnh phúc trong tâm trí ta. Tuổi trẻ đang phai tàn. Sự đồng hành của các bậc thánh hiền thật hiếm hoi. Không có lối thoát nào khỏi nỗi khổ này. Sự chứng ngộ chân lý không thấy có nơi bất cứ ai. Không ai vui mừng trước sự thịnh vượng và hạnh phúc của người khác, cũng chẳng tìm thấy lòng bi mẫn trong trái tim bất cứ ai. Con người mỗi ngày một hèn mọn hơn. Sự yếu đuối đã chế ngự sức mạnh, sự hèn nhát đã áp đảo lòng can trường. Bạn bè xấu thì dễ tìm, bạn tốt thì khó gặp. Ta tự hỏi Thời gian đang đẩy loài người đi về đâu.

Thưa bậc thánh hiền, cái quyền năng huyền bí cai quản cõi sáng tạo này, hủy diệt ngay cả những ác ma hùng mạnh, tước đi tính trường tồn của bất cứ thứ gì từng được coi là vĩnh cửu, giết chết ngay cả những kẻ bất tử — vậy thì còn hy vọng gì cho những người tầm thường như ta? Cái hiện hữu huyền bí này dường như trú ngụ trong tất cả, và khía cạnh cá thể hóa của nó được coi là chấp ngã, và không có gì thoát khỏi sự hủy diệt của nó. Toàn thể vũ trụ nằm dưới sự kiểm soát của nó; chỉ ý chí của nó là ngự trị nơi đây.

RAMA tiếp:

I:27

Thưa bậc hiền trí, như vậy cả trong thời thơ ấu, cả trong tuổi trẻ lẫn tuổi già, người ta không hưởng được chút hạnh phúc nào. Không một đối tượng nào trong thế gian này được tạo ra để mang lại hạnh phúc cho bất cứ ai. Tâm trí vô vọng tìm kiếm hạnh phúc như thế nơi những đối tượng của thế gian này. Chỉ ai thoát khỏi chấp ngã và không bị tham ái đối với lạc thú giác quan chi phối mới là người hạnh phúc: nhưng một người như thế thì vô cùng hiếm hoi trong thế gian này. Thật vậy, ta không coi kẻ có thể chiến thắng một đội quân hùng mạnh là anh hùng; chỉ kẻ có thể vượt qua đại dương mang tên tâm trí và các giác quan, ta mới coi là anh hùng.

Ta không coi là "thu hoạch" cái gì mau chóng bị mất đi: chỉ cái gì không bị mất đi mới là thu hoạch — và cái thu hoạch như thế thì không có sẵn cho con người trong thế gian này, dù họ có đấu tranh vất vả đến đâu. Mặt khác, cả những thu hoạch chóng tàn lẫn những nghịch cảnh tạm thời đều đến với con người ngay cả khi họ không tìm kiếm. Ta bối rối, thưa bậc thánh nhân, khi thấy một người lang thang đây đó, có vẻ bận rộn suốt ngày và luôn bận rộn với những hoạt động vì bản thân, và dù cả ngày không làm một việc tốt nào, vẫn có thể ngủ ngon vào ban đêm!

Thế nhưng, dù người bận rộn ấy có chinh phục được mọi kẻ thù trần thế và bao quanh mình bằng tài sản và xa hoa, và dù có khoe khoang rằng mình hạnh phúc, cái chết vẫn lén lút tiến tới với hắn. Nó tìm thấy hắn bằng cách nào, chỉ có Thượng đế mới biết.

Trong vô minh, con người tự trói mình vào vợ, con trai và bạn bè; hắn không biết rằng thế gian này giống như một trung tâm hành hương lớn, nơi vô số người tụ họp lại một cách tình cờ — và những người mà hắn gọi là vợ, con trai và bạn bè của mình đều ở trong số đó.

Thế gian này giống như bánh xe của thợ gốm: bánh xe trông như thể đứng yên dù nó quay với tốc độ khủng khiếp — đối với kẻ si mê cũng vậy, thế gian này dường như ổn định dù thực tế nó không ngừng biến đổi. Thế gian này giống như một cái cây độc: ai chạm vào nó đều bị đánh gục đến bất tỉnh và si dại. Mọi quan điểm trong thế gian này đều bị vấy bẩn; mọi quốc gia trên thế giới đều là lãnh thổ của điều ác; mọi người trong thế gian đều phải chịu cái chết; mọi hành động đều là dối trá.

Nhiều đại kiếp đã đến rồi đi; chúng chỉ là những khoảnh khắc trong thời gian — vì về bản chất không có sự khác biệt giữa một thời đại và một khoảnh khắc, cả hai đều là đơn vị đo lường thời gian. Từ quan điểm của các vị thần, ngay cả một thời đại cũng chỉ là một khoảnh khắc. Cũng vậy, toàn thể trái đất chỉ là một biến thái của nguyên tố đất! Đặt đức tin và hy vọng của ta vào nó thật là vô ích biết bao!

I:28, 29

RAMA tiếp:

Thưa bậc thánh nhân! Bất cứ điều gì dường như trường tồn hay chóng tàn trong thế gian này — tất cả đều như một giấc mơ. Cái ngày nay là miệng núi lửa thì trước kia là núi, cái ngày nay là núi thì chốc lát nữa biến thành hố sâu trong lòng đất, cái ngày nay là rừng rậm thì chẳng bao lâu biến thành một thành phố lớn, cái đất đai màu mỡ bây giờ trở thành sa mạc khô cằn. Sự biến đổi nơi thân xác ta cùng lối sống và vận số của ta cũng tương tự như vậy.

Vòng sinh tử này dường như là một nữ vũ công điêu luyện, chiếc váy của nàng được kết thành từ các linh hồn sống, và những động tác múa của nàng gồm việc nâng các linh hồn lên thiên đường, ném họ xuống địa ngục, hoặc đưa họ trở về trái đất này. Mọi việc làm hùng mạnh, ngay cả những nghi lễ tôn giáo lớn mà người ta thực hiện nơi đây, đều sớm bị phó mặc cho ký ức. Loài người được sinh ra làm súc vật và ngược lại; các vị thần đánh mất thần tính — còn điều gì bất biến nơi đây? Ta thấy ngay cả đấng sáng tạo Brahma*, đấng bảo vệ Visnu*, đấng cứu độ Rudra và những vị khác cũng không thể cưỡng lại mà đi về phía hủy diệt. Trong thế gian này, những đối tượng giác quan dường như dễ chịu với người ta chỉ cho tới khi họ nhớ tới sự hủy diệt tất yếu này. Hệt như một đứa trẻ chơi với đất nặn nên những hình dạng khác nhau từ một cục đất, đấng định đoạt của vũ trụ không ngừng tạo ra những thứ mới rồi sớm hủy diệt chúng.

Sự nhận thấy này về những khiếm khuyết của thế gian đã hủy diệt những khuynh hướng bất thiện trong tâm trí ta; và do đó, ham muốn lạc thú giác quan không nảy sinh trong tâm trí ta, cũng như ảo ảnh không hiện ra trên mặt nước. Thế gian này và những thú vui của nó đối với ta dường như cay đắng. Ta không thích lang thang trong những khu vườn lạc thú, ta không ưa sự đồng hành của các cô gái, ta không coi trọng việc tích lũy tài sản. Ta muốn an trú trong bình an nơi chính mình. Ta không ngừng tự hỏi: "Làm sao ta có thể gột rửa hoàn toàn trái tim mình khỏi cả việc nghĩ tới cái ảo ảnh không ngừng biến đổi gọi là thế gian này?" Ta không khao khát cái chết, cũng không khao khát được sống; ta an nhiên như ta đang là, thoát khỏi cơn sốt của dục vọng. Ta sẽ làm gì với vương quốc, lạc thú hay tài sản, tất cả đều là đồ chơi của chấp ngã vốn không hiện hữu nơi ta?

Nếu bây giờ ta không an lập được trong tuệ giác, thì khi nào một cơ hội khác mới tới? Vì việc đắm mình trong lạc thú giác quan đầu độc tâm trí theo cách khiến những hệ quả của nó kéo dài suốt nhiều kiếp sống. Chỉ người có tự tri mới thoát khỏi điều này. Vì thế, thưa bậc hiền trí, ta cầu xin người: hãy chỉ dạy ta theo cách để ta mãi mãi thoát khỏi lo âu, sợ hãi và khổ não. Bằng ánh sáng chỉ dạy của người, hãy hủy diệt bóng tối vô minh trong trái tim ta.

RAMA tiếp:

I:30, 31

Khi suy ngẫm về số phận đáng thương của chúng sinh đã sa vào cái hố sầu đáng sợ này, ta tràn đầy đau buồn. Tâm trí ta rối loạn, ta run rẩy, và mỗi bước ta đều sợ hãi. Ta đã từ bỏ mọi thứ, nhưng ta chưa an lập được trong tuệ giác; vì thế ta bị bắt giữ một phần và được giải phóng một phần. Ta giống như một cái cây đã bị đốn nhưng chưa lìa khỏi gốc rễ. Ta muốn kiềm chế tâm trí mình nhưng không có tuệ giác để làm điều đó.

Vì thế, xin hãy nói cho ta: đâu là trạng thái hay cảnh giới mà ở đó người ta không cảm nghiệm bất kỳ đau buồn nào? Làm sao một người bị cuốn vào thế gian và những hoạt động của nó, như ta, có thể đạt tới trạng thái tối thượng của bình an và phúc lạc? Đâu là thái độ cho phép người ta không bị ảnh hưởng bởi đủ loại hoạt động và trải nghiệm? Xin nói cho ta: những người đã giác ngộ như các ngài sống trong thế gian này như thế nào? Làm sao tâm trí có thể được giải phóng khỏi dục vọng và được khiến cho nhìn thế gian vừa như chính tự ngã của mình, vừa như không đáng giá hơn một ngọn cỏ? Ta nên nghiên cứu cuộc đời của vị đại nhân nào để học được con đường của tuệ giác? Người ta nên sống trong thế gian này như thế nào? Thưa bậc thánh nhân, xin chỉ dạy ta thứ tuệ giác có thể khiến tâm trí vốn bất an của ta trở nên vững vàng như núi. Người là một bậc đã giác ngộ: xin chỉ dạy ta để ta không bao giờ lại chìm đắm trong đau buồn.

Rõ ràng thế gian này đầy ắp đau khổ và cái chết; làm sao nó có thể trở thành nguồn vui, mà không làm mê mờ trái tim người ta? Tâm trí rõ ràng đầy ắp những bất tịnh: làm sao nó có thể được tẩy sạch, và bằng loại thuốc rửa nào do vị đại thánh nhân nào chỉ định? Người ta nên sống nơi đây như thế nào để không trở thành nạn nhân của hai dòng chảy song hành là yêu và ghét? Rõ ràng có một bí mật giúp người ta không bị đau buồn và khổ đau trong thế gian này ảnh hưởng, hệt như thủy ngân không bị ảnh hưởng khi bị ném vào lửa. Bí mật đó là gì? Đâu là bí mật chống lại thói quen của tâm trí vốn trải rộng ra trong hình thức của vũ trụ này?

Những anh hùng nào đã tự giải phóng khỏi si mê? Và họ đã áp dụng những phương pháp nào để tự giải phóng? Nếu người cho rằng ta không thích hợp cũng không có khả năng hiểu được điều này, ta sẽ nhịn ăn cho đến chết.

VALMIKI* nói:

Nói như vậy xong, Rama* im lặng.

VALMIKI* nói:

I:32, 33

Tất cả những ai đã tụ họp tại triều đình đều được truyền cảm hứng mãnh liệt bởi những lời rực lửa của tuệ giác nơi Rama*, thứ tuệ giác có khả năng xua tan si mê của tâm trí. Họ cảm thấy như thể chính họ đã được giải thoát khỏi mọi nghi ngờ và những hiểu lầm mê muội. Họ uống những lời như mật hoa của Rama* với niềm hoan hỉ lớn lao. Khi họ ngồi trong triều đình lắng nghe những lời của Rama*, dường như họ không còn là những chúng sinh sống nữa mà là những bức tượng được vẽ — họ tĩnh lặng đến thế vì chú ý say mê.

Ai đã lắng nghe bài diễn thuyết của Rama*? Các bậc thánh nhân như Vasistha* và Visvamitra*, các đại thần, các thành viên hoàng tộc trong đó có vua Dasaratha*, các công dân, các bậc thánh hiền, người hầu, chim trong lồng, thú cưng, những con ngựa của chuồng ngựa hoàng gia, và cả chư thiên gồm những vị thánh đã thành tựu và những nhạc công thiên giới. Chắc chắn, ngay cả thiên vương và các thủ lĩnh của âm ty cũng lắng nghe Rama*.

Vô cùng xúc động khi nghe bài nói của Rama*, tất cả họ đồng thanh tung hô "Tuyệt vời, tuyệt vời" và âm thanh hoan hỉ ấy tràn ngập không gian. Để chúc mừng Rama*, một trận mưa hoa từ thiên giới tuôn xuống. Mọi người tụ họp trong triều đình đều reo hò tán thưởng ngài. Chắc chắn không ai khác ngoài Rama*, một người tràn đầy ly dục, có thể thốt ra những lời mà ngài đã diễn đạt — ngay cả vị thầy của chư thần cũng không thể. Chúng ta thật vô cùng may mắn khi được lắng nghe ngài. Khi chúng ta lắng nghe ngài, dường như chúng ta được tràn đầy cảm giác rằng ngay cả trên thiên đường cũng không có hạnh phúc.

CÁC BẬC THÁNH NHÂN ĐÃ THÀNH TỰU trong hội chúng nói:

Chắc chắn, những câu trả lời mà các bậc thánh hiền sắp đưa ra cho những câu hỏi trọng đại và minh triết của Rama* thật xứng đáng để mọi chúng sinh trong vũ trụ được nghe. Thưa các bậc thánh nhân, hãy đến, hãy đến, chúng ta hãy cùng tụ họp tại triều đình của vua Dasaratha* để lắng nghe câu trả lời của bậc thánh nhân tối thượng Vasistha*.

VALMIKI* nói:

Nghe điều này, tất cả các bậc thánh nhân trên thế gian đều vội vã tới triều đình, nơi họ được đón tiếp, tôn vinh và an tọa xứng đáng trong triều. Chắc chắn, nếu trong trái tim chúng ta không phản chiếu được tuệ giác cao cả của Rama*, thì thật sự chúng ta sẽ là những kẻ thua thiệt; dù năng lực và các giác quan của chúng ta thế nào, chúng ta cũng sẽ qua đó mà chứng tỏ rằng mình đã đánh mất trí thông minh!

Về cách hành xử của người tầm đạo (On the Behaviour of the Seeker)

PHẦN HAI: VỀ CÁCH HÀNH XỬ CỦA NGƯỜI TẦM ĐẠO

Phần này mở ra những lời dạy về thái độ, cách hành xử và phẩm hạnh của người chân thành tìm cầu giải thoát. Sau khi Rama đã bộc lộ sự chán ngán với thế gian và khát vọng giải thoát, Vasistha tiếp tục khai thị về con đường của người tầm đạo: sự phân biệt giữa cái thực và cái phi thực, lòng khao khát giải thoát (mumuksutva), cùng những phẩm chất cần thiết để bước vào hành trình nội tâm.

Câu chuyện về Suka

VISVAMITRA nói:

II:1

Hỡi Rama, con thật đúng là bậc trí tuệ đứng đầu trong những người trí tuệ, và thật sự không còn điều gì nữa để con biết. Tuy vậy, sự hiểu biết của con vẫn cần được xác chứng, cũng như sự tự-tri của Suka đã cần được Janaka xác chứng, trước khi Suka có thể tìm thấy sự bình an vượt lên trên mọi hiểu biết.

RAMA hỏi:

Bậc thánh thiêng liêng! Xin người vui lòng kể cho con nghe vì sao Suka không tìm thấy sự bình an dù đã có sự hiểu biết, và vì sao về sau ngài mới tìm thấy nó.

VISVAMITRA nói:

Hãy nghe đây, hỡi Rama. Ta sẽ thuật lại cho con câu chuyện nâng cao tâm hồn này về vị thánh sinh ra đã là hiền triết, Suka, con trai của Vedavyasa, người hiện đang ngồi kế bên cha con.

Cũng như con, Suka cũng đã đạt đến chân lý về sự tồn tại sau khi chiêm nghiệm sâu xa về tính phù du của thế giới này. Tuy nhiên, bởi vì đó là sự hiểu biết tự thân có được, ngài không thể tự mình khẳng định rõ ràng rằng "đây chính là chân lý". Tất nhiên ngài đã đạt đến trạng thái ly tham tột bậc và tối thượng.

Một ngày kia, Suka này đến gặp cha mình là Vedavyasa và hỏi:

Vedavyasa đã trả lời câu hỏi này một cách chi tiết: nhưng Suka nghĩ: "Tất cả điều này ta đã biết rồi; có gì mới trong đây?" và không lấy làm ấn tượng. Vedavyasa cũng cảm nhận được điều ấy, nên ngài nói với Suka:

Sau đó Suka đến cung điện của Janaka. Được lính gác hoàng cung báo tin về sự xuất hiện của cậu Suka trẻ tuổi, Janaka đã làm ngơ với ngài suốt một tuần trong khi Suka kiên nhẫn chờ đợi bên ngoài. Tuần kế tiếp, Janaka cho đưa Suka vào cung và để các vũ công cùng nhạc công hầu hạ ngài. Suka cũng không hề lay động trước điều đó.

Sau đó, Suka được dẫn vào bệ kiến quốc vương, và Janaka nói:

Suka lặp lại câu hỏi ngài đã hỏi cha mình, và Janaka cũng đưa ra câu trả lời mà cha ngài đã đưa ra.

Suka nói:

Như vậy khi sự tự-tri của ngài đã được xác chứng, Suka đạt được sự bình an và an trú trong nirvikalpa samadhi (định không có sự phân biệt khái niệm).

II:2, 3

VISVAMITRA nói với các hiền triết đang tụ họp:

Cũng như Suka, Rama cũng đã đạt được trí tuệ tối thượng. Dấu hiệu chắc chắn nhất của một người có trí tuệ tối thượng là người ấy không còn bị lôi cuốn bởi những thú vui của thế gian, vì nơi người ấy ngay cả những khuynh hướng vi tế cũng đã chấm dứt. Khi những khuynh hướng này còn mạnh, thì có sự trói buộc; khi chúng đã chấm dứt, thì có sự giải thoát. Thật sự là bậc thánh giải thoát, người mà tự nhiên không còn bị lạc lối bởi thú vui giác quan, không cần động cơ danh vọng hay những kích thích nào khác. Và, ta cầu xin bậc thánh Vasistha hãy khai thị cho Rama như thế, để ngài được xác chứng trong trí tuệ của mình và chúng ta cũng có thể được truyền cảm hứng. Sự khai thị ấy chắc chắn sẽ trở thành trí tuệ vĩ đại nhất, là kinh thư tối thượng trong mọi kinh thư—bởi vì nó được một bậc thánh giác ngộ truyền trao cho một học trò đủ điều kiện và đã ly tham.

VASISTHA nói:

Ta chắc chắn sẽ thuận theo lời thỉnh cầu của ngươi. Và, hỡi Rama, giờ đây ta sẽ khai thị cho con sự hiểu biết mà chính đấng sáng tạo thiêng liêng Brahma đã mặc khải cho ta.

RAMA nói:

Thưa bậc thánh, trước tiên xin người cho con biết: vì sao Vedavyasa được coi là không giải thoát, còn con trai ngài là Suka lại được coi là một bậc thánh giải thoát?

VASISTHA nói:

Hỡi Rama, vô số là các vũ trụ đã sinh khởi rồi tan biến. Thực ra, ngay cả vô số vũ trụ đang tồn tại vào khoảnh khắc này cũng không thể nào hình dung nổi. Tất cả điều này có thể lập tức được chứng ngộ ngay trong lòng mình, vì những vũ trụ ấy là sản phẩm của những ước muốn sinh khởi trong tâm, như những lâu đài xây giữa hư không. Chúng sinh dựng lên thế giới này trong tâm mình, và khi còn sống thì nó củng cố ảo tưởng ấy; khi nó qua đời, nó dựng lên thế giới bên kia và trải nghiệm nó—

Tự lực: bàn về định mệnh, nghiệp quả và bốn người gác cổng của Giải thoát

Như thế, có những thế giới sinh ra trong lòng những thế giới khác, cũng như có những lớp này nằm trong những lớp khác bên trong thân cây chuối. Cả thế giới vật chất lẫn các dạng thức sáng tạo đều không thực sự là thật; vậy mà cả kẻ sống lẫn người chết đều nghĩ và cảm nhận rằng chúng là thật. Sự vô minh (avidyā) về chân lý này là thứ duy trì mãi cái vẻ ngoài ấy.

Hỡi Rama, trong đại dương vũ trụ của hiện hữu này, các chúng sinh nảy sinh đây đó — có những vị ngang bằng với những vị khác, và có những vị khác biệt với những vị khác nữa. Vị Vedavyasa này là hóa thân thứ hai mươi ba trong dòng sáng tạo ấy. Ông cùng các thánh nhân khác sẽ đạt tới việc mang thân rồi lại buông thân, hết lần này đến lần khác. Trong một số lần, họ sẽ ngang bằng với những vị khác; trong những lần khác, họ sẽ khác biệt. Trong hóa thân lần này, Vedavyasa quả thực là một bậc thánh nhân đã giải thoát. Những bậc thánh nhân đã giải thoát như thế cũng còn mang thân vô số lần và tạo lập các mối quan hệ với những vị khác — và đôi khi họ ngang bằng với những vị khác, đôi khi lại khác biệt về học vấn, hạnh kiểm, v.v.

Nỗ lực tự thân

VASISTHA tiếp tục:

II:4, 5

Hỡi Rama, cũng như dù có sóng hay không có sóng thì nước vẫn là nước, cũng vậy, bất kể vẻ ngoài bên ngoài của một bậc thánh nhân đã giải thoát là gì, trí tuệ của vị ấy vẫn không hề đổi thay. Sự khác biệt chỉ nằm trong mắt của kẻ vô minh đang đứng nhìn.

Vì thế, hỡi Rama, hãy lắng nghe điều ta sắp nói; lời dạy này chắc chắn sẽ xua tan bóng tối của vô minh.

Trong thế gian này, bất cứ điều gì đạt được cũng chỉ đạt được nhờ nỗ lực tự thân; ở đâu gặp thất bại, ở đó người ta thấy rằng sự nỗ lực đã có chỗ lơi lỏng. Điều này hiển nhiên; nhưng cái được gọi là định mệnh (daivam — ý trời) thì hư ảo và không ai thấy được.

Nỗ lực tự thân, hỡi Rama, chính là hành động thuộc về tâm, thuộc về lời nói và thuộc về thân thể, phù hợp với những lời chỉ dạy của một bậc thánh nhân thông suốt kinh điển. Chính nhờ sự nỗ lực như thế mà Indra trở thành vua của cõi trời, Brahma trở thành vị sáng tạo, và các vị thần linh khác giành được vị trí của mình.

Nỗ lực tự thân có hai loại: loại thuộc về những kiếp trước và loại thuộc về kiếp này. Loại sau đối kháng một cách hữu hiệu với loại trước. Định mệnh chẳng qua chỉ là nỗ lực tự thân của một kiếp quá khứ. Giữa hai loại ấy luôn có sự xung đột trong kiếp này; và loại nào mạnh mẽ hơn thì thắng thế.

Nỗ lực tự thân không phù hợp với kinh điển là nỗ lực phát sinh từ ảo tưởng (moha). Khi có chướng ngại cản trở nỗ lực tự thân đơm hoa kết quả, người ta nên khảo sát để xem có phải có một hành động bị ảo tưởng như thế chăng, và nếu có thì nên lập tức sửa chữa. Không có sức mạnh nào lớn hơn hành động đúng đắn trong hiện tại. Do đó, người ta nên nương vào nỗ lực tự thân, nghiến răng mà tiến tới, và người ta nên thắng cái ác bằng điều thiện và thắng định mệnh bằng nỗ lực của hiện tại.

Kẻ lười biếng còn tệ hơn cả một con lừa. Người ta không bao giờ nên chiều theo sự lười biếng, mà phải phấn đấu để đạt tới giải thoát, khi thấy rằng mạng sống đang trôi đi từng khoảnh khắc. Người ta không nên say đắm trong thứ ô uế gọi là lạc thú giác quan (viṣaya) như con giòi say đắm trong mủ.

Kẻ nào nói rằng "Định mệnh đang dẫn dắt tôi làm điều này" là kẻ vô não, và nữ thần vận may cũng bỏ rơi hắn. Vì thế, hãy nhờ nỗ lực tự thân mà đạt lấy trí tuệ, rồi nhận ra rằng nỗ lực tự thân ấy không phải là không có cứu cánh riêng của nó — cứu cánh ấy là sự thể chứng trực tiếp chân lý.

Nếu cái nguồn gốc ghê gớm của mọi điều ác mang tên lười biếng không hiện hữu trên cõi đời thì ai lại đi mù chữ và nghèo khổ bao giờ? Chính vì lười biếng hiện hữu trên cõi đời mà người ta sống cuộc đời của loài vật, khốn khổ và bần cùng.

VALMIKI nói: Đến lúc này thì đã tới giờ cầu nguyện buổi chiều, và buổi hội nghị giải tán cho hết ngày.

II:6

VASISTHA bắt đầu buổi thuyết giảng ngày thứ hai:

Nỗ lực thế nào thì quả thế ấy, hỡi Rama: đó là ý nghĩa của nỗ lực tự thân, và điều ấy cũng được biết đến như là định mệnh (hay ý trời). Khi bị khổ đau giày vò, người ta kêu lên "Than ôi, thật là bi kịch" hoặc "Than ôi, hãy nhìn định mệnh của tôi đây này" — cả hai lời ấy đều cùng một nghĩa. Cái được gọi là định mệnh hay ý trời thánh ý chẳng qua chỉ là hành động hay nỗ lực tự thân của quá khứ. Hiện tại có năng lực mạnh mẽ hơn quá khứ gấp bội phần. Những kẻ bằng lòng với thành quả từ nỗ lực quá khứ của mình (mà họ coi là ý trời) và không tự thân nỗ lực trong hiện tại — những kẻ ấy quả thực là đồ ngu.

Nếu bạn thấy rằng nỗ lực tự thân trong hiện tại đôi khi bị định mệnh (hay ý trời) cản trở, bạn nên hiểu rằng nỗ lực tự thân trong hiện tại ấy còn yếu. Một kẻ yếu ớt và tối dạ thì nhìn thấy bàn tay của thượng đế khi hắn đối mặt với một kẻ thù mạnh mẽ hùng cường và chịu khuất phục trước kẻ ấy.

Đôi khi xảy ra chuyện người ta thu được lợi lộc lớn mà không hề nỗ lực: ví dụ, con voi nhà của quốc gia kia (theo một tục lệ cổ xưa) chọn một người khất sĩ làm vua của một xứ mà đức vua đột ngột qua đời không để lại người thừa kế; điều này chắc chắn không phải là một sự tình cờ cũng không phải là một kiểu hành vi thánh thần nào đó, mà là quả của nỗ lực tự thân của người khất sĩ ấy trong kiếp trước.

Đôi khi xảy ra chuyện công sức của một người nông dân bị một trận mưa đá làm cho thành ra vô ích: hẳn nhiên sức mạnh của trận mưa đá ấy lớn hơn nỗ lực của người nông dân, và người nông dân nên bỏ ra nỗ lực lớn hơn trong hiện tại. Người ấy không nên đau buồn vì mất mát không thể tránh khỏi. Nếu nỗi đau buồn như thế là chính đáng thì tại sao người ấy không khóc than hằng ngày vì cái chết là điều không thể tránh khỏi? Bậc trí giả hẳn nhiên phải biết điều gì có thể đạt được bằng nỗ lực tự thân và điều gì thì không. Tuy nhiên, thật là vô minh khi quy tất cả những điều này cho một thế lực bên ngoài và nói rằng "Thượng đế gửi tôi lên thiên đường hay xuống địa ngục" hoặc rằng "một thế lực bên ngoài khiến tôi làm điều này điều kia" — một kẻ vô minh như thế nên bị xa lánh.

Người ta nên tự giải thoát mình khỏi những ưa thích và ghét bỏ, rồi đem thân ra nỗ lực tự thân một cách chính đáng và đạt tới chân lý tối thượng, khi biết rằng nỗ lực tự thân duy nhất ấy chính là một tên gọi khác của ý trời. Chúng ta chỉ nhạo cười kẻ theo thuyết định mệnh. Chỉ có nỗ lực tự thân nào khởi sinh từ sự hiểu biết đúng đắn, biểu lộ trong trái tim của người đã từng tiếp xúc với giáo lý của kinh điển và với hạnh đức của các bậc thánh nhân — chỉ nỗ lực ấy mới là nỗ lực tự thân thật sự.

VASISTHA tiếp tục:

II:7, 8

Hỡi Rama, với một thân thể không bệnh tật và một tâm trí không khổ não, người ta nên theo đuổi sự tự tri để mình không còn phải sinh ra nơi đây lần nữa. Nỗ lực tự thân như thế có gốc rễ gồm ba nhánh và do đó có ba loại quả — một sự thức tỉnh nội tâm nơi trí năng, một quyết định nơi tâm trí, và hành động nơi thân thể.

Nỗ lực tự thân được đặt nền trên ba điều này — sự hiểu biết kinh điển, lời chỉ dạy của bậc đạo sư (guru), và nỗ lực của chính mình. Định mệnh (hay sự an bài của thánh ý) không can dự vào đây. Vì thế, ai khao khát sự cứu rỗi thì nên hướng cái tâm trí ô uế sang sự phấn đấu thanh tịnh bằng nỗ lực bền bỉ — đó chính là tinh túy của mọi kinh điển. Các bậc thánh nhân nhấn mạnh: hãy bền bỉ bước trên con đường dẫn tới điều thiện vĩnh cửu. Và người tìm kiếm sáng suốt hiểu rằng: thành quả của những phấn đấu của ta sẽ tương xứng với cường độ nỗ lực tự thân của ta, và định mệnh cũng như một vị thần nào đó đều không thể định đoạt khác đi. Quả thực, chính nỗ lực tự thân ấy là cái chịu trách nhiệm cho bất cứ điều gì con người đạt được nơi đây; khi người ấy chìm trong bất hạnh, để an ủi, người ta bảo rằng đó là định mệnh của hắn. Điều này thì hiển nhiên: người ta đi ra nước ngoài, người ta làm dịu cơn đói của mình bằng cách dấn bước trên một hành trình và bằng cách ăn thức ăn — chứ không phải nhờ một cái định mệnh nào. Không ai từng thấy một định mệnh hay một vị thần như thế, nhưng ai cũng đã nghiệm ra rằng một hành động (thiện hay ác) dẫn tới một kết quả (thiện hay ác). Vì thế, ngay từ thời thơ ấu, người ta nên phấn đấu thúc đẩy điều thiện thật sự của mình (tức sự giải thoát) bằng việc học hỏi kinh điển một cách chuyên cần sáng suốt, bằng việc được gần gũi các bậc thánh nhân, và bằng nỗ lực tự thân đúng đắn.

Định mệnh hay thánh ý chỉ là một quy ước đã dần được coi là chân lý nhờ được lặp đi lặp lại, tuyên bố mãi rằng nó là thật. Nếu vị thần hay định mệnh này thực sự là đấng an bài mọi thứ trên cõi đời này thì bất cứ hành động nào (kể cả tắm rửa, nói năng hay bố thí) còn có ý nghĩa gì, và rốt cuộc người ta còn nên dạy dỗ ai nữa? Không. Trên cõi đời này, trừ một cái xác chết ra, tất cả đều đang hành động, và hành động ấy mang lại kết quả tương ứng của nó. Chưa ai từng nhận ra sự hiện hữu của một định mệnh hay một thánh ý an bài.

Từ được dùng trong văn bản để chỉ định mệnh là "daivam", từ này cũng có nghĩa là "thần linh".

Người ta dùng những lối nói như "Tôi bị định mệnh hay thánh ý thúc ép làm điều này" để tự an ủi mình, nhưng điều ấy không đúng. Ví dụ, nếu một nhà chiêm tinh dự đoán rằng một chàng trai trẻ sẽ trở thành một bậc học giả vĩ đại, thì chàng trai ấy có trở thành học giả mà không cần học hành chăng? Không. Vậy thì tại sao chúng ta lại tin vào thánh ý an bài? Hỡi Rama, vị thánh nhân Visvamitra này đã trở thành một Brahma-Rsi nhờ nỗ lực tự thân; tất cả chúng ta đều đạt tới tự tri chỉ nhờ nỗ lực tự thân mà thôi. Vì thế, hãy từ bỏ thuyết định mệnh và đem thân ra mà nỗ lực tự thân.

II:9

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, Ngài quả thực là bậc biết chân lý. Xin Ngài cho biết người ta thực sự gọi cái gì là thần linh, là định mệnh, hay là daivam.

VASISTHA đáp:

Sự thành tựu của nỗ lực tự thân, nhờ đó người ta nghiệm ra những kết quả thiện và ác của hành động quá khứ — cái ấy được người ta gọi là định mệnh hay daivam. Người ta cũng coi là định mệnh hay daivam cái đặc tính thiện và ác của những kết quả ấy. Khi bạn thấy rằng "cây này mọc lên từ hạt này", điều đó được coi là một hành vi của daivam này. Nhưng ta cảm thấy rằng định mệnh chẳng qua chỉ là sự chín muồi tột cùng của hành động của chính mình.

Trong tâm trí con người có vô số những khuynh hướng tiềm ẩn (vāsanā — tập khí), và những khuynh hướng này sinh ra đủ loại hành động — thuộc thân, thuộc lời và thuộc tâm. Hẳn nhiên, hành động của một người hoàn toàn tương ứng với những khuynh hướng ấy, không thể nào khác được. Đó là diễn trình của hành động: hành động không khác gì khuynh hướng tiềm ẩn mạnh mẽ nhất, và những khuynh hướng ấy không khác gì tâm trí, còn con người thì không khác gì tâm trí! Người ta không thể xác định dứt khoát rằng những phạm trù như tâm trí, khuynh hướng tiềm ẩn, hành động và định mệnh (daivam) là thật hay không thật: vì thế, những bậc trí giả chỉ ám chỉ chúng một cách tượng trưng mà thôi.

RAMA lại hỏi:

Thưa bậc thánh, nếu những khuynh hướng tiềm ẩn mang theo từ kiếp trước thúc đẩy con phải hành động trong hiện tại thì tự do hành động nằm ở đâu?

VASISTHA nói:

Rama, những khuynh hướng mang theo từ các kiếp quá khứ có hai loại — thanh tịnh và ô uế. Những khuynh hướng thanh tịnh dẫn bạn về phía giải thoát, còn những khuynh hướng ô uế mời gọi rắc rối. Bạn quả thực chính là ý thức (cit), chứ không phải là vật chất thân thể vô tri. Bạn không bị bất cứ thứ gì khác ngoài chính bạn thúc đẩy hành động. Vì thế bạn tự do củng cố những khuynh hướng tiềm ẩn thanh tịnh thay vì những khuynh hướng ô uế. Những khuynh hướng ô uế phải được từ bỏ dần dần và tâm trí phải được quay lìa khỏi chúng từng chút một, kẻo sẽ có phản ứng dữ dội. Bằng cách khích lệ những khuynh hướng thiện hoạt động lặp đi lặp lại, bạn hãy củng cố chúng. Những khuynh hướng ô uế sẽ yếu đi vì không được dùng đến. Chẳng bao lâu bạn sẽ chìm đắm trong sự biểu hiện của những khuynh hướng thiện, trong những hành động thiện. Khi bạn đã chế ngự được sức mạnh của những khuynh hướng ác như thế thì bạn sẽ phải từ bỏ cả những khuynh hướng thiện nữa. Khi ấy bạn sẽ nghiệm ra chân lý tối thượng bằng trí tuệ khởi sinh từ những khuynh hướng thiện.

VASISTHA tiếp tục:

II:10

Trật tự vũ trụ mà người ta gọi là định mệnh, là daivam hay là niyati, và cái bảo đảm rằng mọi nỗ lực đều được ban phúc với thành quả tương ứng, được đặt nền trên sự toàn tri hiện hữu khắp mọi nơi và toàn năng khắp mọi nơi (được biết đến với tên Brahman). Do đó, hãy nhờ nỗ lực tự thân mà chế ngự các giác quan và tâm trí, và với một tâm trí nhất tâm (ekāgra), hãy bình thản lắng nghe điều ta sắp nói.

Câu chuyện này bàn về sự giải thoát; khi lắng nghe nó cùng với những người tìm kiếm sáng suốt đang tụ họp nơi đây, bạn sẽ nhận ra vị tồn tại tối thượng, nơi không có buồn khổ cũng không có hủy diệt. Điều này đã được chính đấng sáng tạo Brahma khai thị cho ta trong một thời đại trước.

Hỡi Rama, vị toàn tri hiện hữu khắp mọi nơi, hay vị tồn tại vũ trụ, chiếu sáng vĩnh hằng trong mọi chúng sinh. Khi một sự rung động khởi lên trong vị tồn tại vũ trụ ấy thì chúa Visnu được sinh ra, cũng như một con sóng hiện lên khi mặt nước biển bị xao động. Từ vị Visnu ấy, Brahma đấng sáng tạo được sinh ra. Brahma bắt đầu sáng tạo ra vô số giống loài hữu tình và vô tình, hữu tri và vô tri trong vũ trụ. Và vũ trụ bấy giờ lại đúng như nó đã từng là trước cuộc tiêu hủy vũ trụ.

Đấng Sáng Tạo thấy rằng mọi chúng sinh trong vũ trụ đều phải chịu bệnh tật và cái chết, phải chịu đau đớn và khổ sở. Trong trái tim ngài khởi lên lòng bi mẫn, và ngài tìm cách vạch ra một con đường có thể dẫn chúng sinh thoát khỏi tất cả những điều ấy. Ngài bèn thiết lập các trung tâm hành hương và những đức hạnh cao quý như khổ hạnh, bố thí, chân thật và hạnh kiểm chính trực. Nhưng những điều ấy vẫn chưa đủ; chúng chỉ có thể ban cho con người sự khuây khỏa tạm thời khỏi khổ đau chứ không phải sự giải thoát cuối cùng khỏi buồn khổ.

Suy ngẫm như thế, Đấng Sáng Tạo đưa ta vào hiện hữu. Ngài kéo ta về phía mình và giăng tấm màn vô minh lên trái tim ta. Tức thì ta quên mất căn tính của mình và bản tính tự thân của mình. Ta khốn khổ. Ta cầu xin Brahma đấng sáng tạo, cũng chính là cha ta, chỉ cho ta lối thoát khỏi nỗi khốn khổ này. Chìm đắm trong khốn khổ, ta không thể và không muốn làm gì cả, và ta cứ thế ở trong sự lười biếng và bất động.

Đáp lại lời cầu nguyện của ta, cha ta khai thị cho ta chân tri, tức thì xua tan tấm màn vô minh mà chính ngài đã giăng lên ta. Đấng Sáng Tạo bấy giờ nói với ta: "Con ơi, ta đã che phủ tri kiến rồi lại khai thị nó cho con, để con có thể nghiệm ra sự huy hoàng của nó; vì chỉ khi ấy con mới có thể hiểu được nỗi khổ đau của những chúng sinh vô minh và giúp đỡ họ." Hỡi Rama, được trang bị bằng tri kiến này, ta hiện diện nơi đây và ta sẽ còn tiếp tục hiện diện nơi đây cho tới khi sáng tạo kết thúc.

II:11

VASISTHA tiếp tục:

Cũng như thế, ở mỗi thời đại, Đấng Sáng Tạo ý nguyện đưa vào hiện hữu một số thánh nhân cùng với chính ta, vì sự khai sáng tâm linh cho tất cả. Và để bảo đảm việc mọi người chu toàn các bổn phận trần tục của mình, Brahma cũng tạo ra các vị vua, những người cai trị một cách công minh và khôn ngoan trên các phần của trái đất. Tuy nhiên, các vị vua ấy chẳng bao lâu bị tham vọng quyền lực và lạc thú làm cho bại hoại; sự xung đột lợi ích dẫn tới chiến tranh giữa họ, và đến lượt nó, chiến tranh lại sinh ra sự hối hận. Để xóa tan vô minh cho họ, các thánh nhân thường truyền trao trí tuệ tâm linh cho họ. Trong những ngày xa xưa, hỡi Rama, các vị vua thường tiếp nhận trí tuệ này và trân trọng nó; vì thế nó được biết đến với tên Raja-Vidya, tức Vương học.

Hình thức ly tham (vairāgya) cao nhất, sinh ra từ sự phân biệt (viveka) thuần khiết, đã khởi lên trong trái tim bạn, hỡi Rama, và nó siêu việt hơn sự ly tham sinh ra từ một nguyên nhân hoàn cảnh hay từ một sự ghê tởm tột độ. Sự ly tham như thế hẳn nhiên là nhờ ân sủng của Thượng đế. Ân sủng ấy gặp gỡ độ chín muồi của sự phân biệt đúng vào khoảnh khắc khi ly tham được khởi sinh trong trái tim.

Chừng nào trí tuệ tối thượng chưa khai sáng trong trái tim, con người còn xoay vần trong bánh xe sinh tử này. Xin hãy lắng nghe sự trình bày của ta về trí tuệ này với một tâm trí tập trung.

Trí tuệ này phá hủy khu rừng vô minh. Dạo bước trong khu rừng ấy, người ta phải chịu sự mê muội và nỗi khổ dường như bất tận. Vì thế người ta nên tìm đến một vị thầy đã khai ngộ và, bằng cách nêu ra câu hỏi đúng với thái độ đúng, gợi ra lời dạy. Lời dạy ấy bấy giờ trở thành một phần không thể tách rời của con người mình. Kẻ ngu thì nêu những câu hỏi không thích đáng một cách bất kính; và còn ngu hơn nữa là kẻ khinh miệt trí tuệ của bậc thánh nhân. Hẳn nhiên kẻ đáp lại những câu hỏi hão huyền của một kẻ hỏi ngu dại thì không phải là bậc thánh nhân.

Hỡi Rama, bạn quả thực là người giỏi nhất trong tất cả những người tìm kiếm, vì bạn đã suy ngẫm thỏa đáng về chân lý và bạn được truyền cảm hứng bởi hình thức ly tham cao quý nhất. Và ta tin chắc rằng điều ta sắp nói với bạn sẽ có được một chỗ ngồi vững vàng trong trái tim bạn. Quả thực, người ta nên chủ động phấn đấu đặt trí tuệ lên ngôi trong trái tim mình, vì tâm trí thì bất định như một con khỉ. Và sau đó người ta nên tránh xa bạn bè thiếu sáng suốt.

Hỡi Rama, có bốn người gác cổng ở lối vào Cõi Tự Do (Moksa). Họ là tự chủ (sama), tinh thần thẩm vấn (vicāra), sự biết đủ (santoṣa) và thiện hữu (satsaṅga). Người tìm kiếm sáng suốt nên siêng năng vun đắp tình bạn với những vị này, hoặc ít nhất là với một trong số họ.

II:12, 13

VASISTHA tiếp tục:

Với một trái tim thanh tịnh và một tâm trí dễ tiếp nhận, không có tấm màn hoài nghi và không có sự dao động bồn chồn của tâm trí, hãy lắng nghe sự trình bày về bản tính và những phương tiện của sự giải thoát, hỡi Rama. Vì, chừng nào còn chưa...

Bốn người gác cửa dẫn tới giải thoát: tự chủ, tham cứu, tri túc và giao du với bậc hiền trí

... ngã sơ sinh

mới được chấm dứt. Nếu con rắn độc chết người mang tên "đời sống vô minh" này không bị chế ngự ngay tại đây và bây giờ, nó sẽ sinh ra nỗi khổ triền miên không chỉ trong kiếp này mà trong vô lượng kiếp về sau. Người ta không thể làm ngơ trước nỗi khổ ấy, mà phải chế ngự nó bằng tuệ giác mà ta sẽ truyền cho con.

Này RAMA, nếu con chế ngự được nỗi sầu khổ của lịch sử lặp đi lặp lại (samsara — vòng luân hồi tái diễn) này, thì ngay trên cõi đất này con sẽ sống như một vị thần, như Brahma hay Visnu! Vì khi ảo tưởng đã tiêu tan và chân lý được chứng ngộ nhờ tham cứu bản tính tự thân, khi tâm an tịnh và trái tim phóng tới chân lý tối thượng, khi mọi làn sóng tư tưởng quấy động trong chất liệu tâm đã lắng xuống và có một dòng an bình không gián đoạn, cùng trái tim tràn đầy hỷ lạc của tuyệt đối, khi chân lý đã được nhìn thấy như thế trong trái tim, thì chính thế giới này trở thành một chốn hỷ lạc.

Một người như vậy không có gì để đạt được, cũng không có gì để xa lánh. Người ấy không bị vấy bẩn bởi những khuyết điểm của đời sống, không bị nỗi sầu của nó chạm tới. Người ấy không sinh ra cũng không biến đi, dầu trong mắt kẻ nhìn, người ấy dường như đến rồi đi. Ngay cả những bổn phận tôn giáo cũng trở thành không cần thiết. Người ấy không bị ảnh hưởng bởi những khuynh hướng quá khứ đã mất hết đà: tâm người ấy đã từ bỏ sự bồn chồn, và người ấy an trú trong hỷ lạc chính là bản tính cốt lõi của mình. Hỷ lạc như thế chỉ có thể có được nhờ tự tri, không nhờ bất kỳ phương tiện nào khác. Do đó, người ta phải không ngừng nỗ lực hướng về tự tri — chỉ điều này mới là bổn phận của mình.

Kẻ xem nhẹ kinh điển thiêng liêng và các bậc thánh nhân thì không đạt được tự tri. Sự ngu muội như vậy còn tai hại hơn mọi bệnh tật mà người ta phải chịu trong cõi đời này. Vậy nên, người ta phải thành kính lắng nghe kinh điển này, là thứ dẫn dắt tới tự tri. Ai có được kinh điển này sẽ không còn rơi lại vào giếng mù của vô minh. Này RAMA, nếu con muốn giải thoát mình khỏi nỗi sầu của samsara (lịch sử lặp đi lặp lại), hãy tiếp nhận những chỉ dạy lành mạnh của các bậc hiền triết như ta và được tự do.

VASISTHA tiếp:

Để vượt qua đại dương samsara (lịch sử lặp đi lặp lại) đáng sợ này, người ta phải nương tựa vào cái vĩnh hằng và bất biến. Chỉ người nào mà tâm an trú trong cái vĩnh hằng, và do đó hoàn toàn tự chủ và an bình, mới là người tốt nhất trong loài người, này RAMA. Người ấy thấy rằng lạc thú và khổ đau đuổi bắt rồi triệt tiêu lẫn nhau, và trong tuệ giác đó có tự chủ cùng an bình. Kẻ không thấy điều này thì ngủ trong một căn nhà đang cháy.

Ai đạt được tuệ giác về cái vĩnh hằng ngay tại đây thì được giải thoát khỏi samsara và không còn tái sinh để rồi lại lạc vào vô minh. Người ta có thể hoài nghi liệu chân lý bất biến ấy có tồn tại hay không! Nếu nó không tồn tại, người ta cũng chẳng

bị hại gì khi tham cứu bản tính của đời sống; việc tìm kiếm cái vĩnh hằng sẽ làm dịu đi nỗi đau do những biến đổi của đời sống gây ra. Nhưng nếu nó tồn tại, thì nhờ biết nó mà người ta được giải thoát.

Cái vĩnh hằng không đạt được bằng nghi lễ và lễ thức, bằng hành hương hay bằng của cải; nó chỉ đạt được bằng sự chinh phục tâm mình, bằng sự tu dưỡng tuệ giác. Do đó mọi người — thần linh, ác ma, bán thần hay loài người — phải không ngừng tìm cầu (dầu đang bước đi, đang ngã hay đang ngồi) sự chinh phục tâm và tự chủ, là hoa trái của tuệ giác.

Khi tâm an tịnh, trong sạch, thanh thản, thoát khỏi ảo tưởng hay huyễn giác, không còn rối ren và thoát khỏi tham ái, thì nó không khao khát bất cứ điều gì cũng không chối bỏ bất cứ điều gì. Đó là tự chủ hay chinh phục tâm — một trong bốn người gác cửa dẫn tới giải thoát mà ta đã nhắc tới trước đây.

Mọi điều thiện lành và cát tường đều tuôn chảy từ tự chủ. Mọi điều ác đều bị xua tan bởi tự chủ. Không có lợi lộc, không có lạc thú nào ở cõi đời này hay ở thiên giới sánh được với niềm hoan lạc của tự chủ. Niềm hoan lạc mà người ta cảm nhận trước sự hiện diện của người tự chủ là không gì sánh bằng. Ai nấy đều tự nhiên tin tưởng người ấy. Không ai (ngay cả ác ma và yêu quái) ghét bỏ người ấy.

Này RAMA, tự chủ là phương thuốc tốt nhất cho mọi bệnh tật thể xác lẫn tinh thần. Khi có tự chủ, ngay cả thức ăn con ăn cũng ngon hơn, bằng không thì nó đắng chát. Ai khoác lên mình tấm giáp tự chủ thì không bị nỗi sầu làm hại.

Người mà ngay cả khi nghe, chạm, nhìn, ngửi và nếm những gì được coi là dễ chịu và khó chịu, vẫn không phấn khích cũng không chán nản — người ấy tự chủ. Ai nhìn mọi chúng sinh bằng cái nhìn bình đẳng, sau khi đã chế ngự các cảm giác lạc thú và khổ đau, thì tự chủ. Ai tuy sống giữa muôn loài mà không bị chúng ảnh hưởng, không phấn khích cũng không ghét bỏ, hệt như người ta trong giấc ngủ — người ấy tự chủ.

II:14

VASISTHA tiếp:

Tham cứu (người gác cửa thứ hai dẫn tới giải thoát) phải được thực hiện bằng một trí tuệ đã được thanh lọc nhờ chuyên tâm nghiên cứu kinh điển, và sự tham cứu này phải không gián đoạn. Nhờ tham cứu như thế, trí tuệ trở nên sắc bén và có thể chứng ngộ đấng tối thượng; do đó chỉ tham cứu mới là phương thuốc tốt nhất cho căn bệnh lâu dài mang tên samsara.

Người trí coi sức mạnh, trí tuệ, hiệu quả và hành động đúng lúc là hoa trái của tham cứu. Thật vậy, vương quốc, thịnh vượng, hưởng thụ cũng như giải thoát cuối cùng, đều là hoa trái của tham cứu. Tinh thần tham cứu bảo vệ người ta khỏi những tai họa giáng xuống kẻ ngu si không biết suy xét. Khi tâm đã bị làm cho u mê vì

thiếu tham cứu, thì ngay cả những tia mát lành của mặt trăng cũng biến thành vũ khí chết người, và trí tưởng tượng trẻ con dựng lên một con yêu tinh trong mỗi chỗ tối. Do đó, kẻ ngu si không biết suy xét thật đúng là một kho chứa nỗi sầu. Chính sự thiếu tham cứu sinh ra những hành động tai hại cho mình và cho người khác, cùng vô số bệnh tật do tâm-thân gây nên. Vì vậy, người ta phải tránh giao du với những kẻ không biết suy xét như thế.

Những ai có tinh thần tham cứu luôn thức tỉnh thì soi sáng thế gian, khai sáng mọi người tiếp xúc với họ, xua tan những bóng ma do tâm vô minh tạo ra, và chứng ngộ sự giả dối của lạc thú giác quan cùng các đối tượng của chúng. Này RAMA, trong ánh sáng của tham cứu có sự chứng ngộ cái thực tại vĩnh hằng và bất biến; đó là đấng tối thượng. Với nó, người ta không khao khát bất kỳ lợi lộc nào khác cũng không khước từ bất cứ điều gì. Người ấy thoát khỏi ảo tưởng và chấp trước; người ấy không bất động cũng không chết chìm trong hành động; người ấy sống và hoạt động trong cõi đời này, và vào cuối một tuổi thọ tự nhiên, người ấy đạt tới trạng thái hỷ lạc của tự do trọn vẹn.

Con mắt tham cứu tâm linh không đánh mất thị lực ngay cả giữa mọi hoạt động; kẻ không có con mắt ấy thật đáng thương xót. Thà sinh làm một con ếch trong bùn, một con giun trong phân, một con rắn trong hang, còn hơn là không có con mắt ấy. Tham cứu là gì? Tham cứu như thế này: "Ta là ai? Cái ác mang tên samsara (lịch sử lặp đi lặp lại) này đã sinh khởi như thế nào?" — đó là tham cứu chân chính. Tri kiến về chân lý nảy sinh từ sự tham cứu như vậy; từ tri kiến ấy tiếp theo là sự tĩnh lặng nơi chính mình; rồi sau đó khởi lên nền an bình tối thượng vượt ngoài hiểu biết và sự chấm dứt mọi nỗi sầu.

VASISTHA tiếp:

II:15, 16

Tri túc là một người gác cửa khác dẫn tới giải thoát. Ai đã nếm được mật hoa của tri túc thì không còn thích thú tham ái đối với lạc thú giác quan; không lạc thú nào trên cõi đời này ngọt ngào bằng tri túc, là thứ phá hủy mọi tội lỗi.

Tri túc là gì? Từ bỏ mọi tham ái đối với những gì không được tìm mà tự đến, và hài lòng với những gì tự đến mà không cầu, không phấn khích cũng không chán nản ngay cả trước chúng — đó là tri túc. Bao lâu người ta còn chưa tự hài lòng nơi chính mình, thì bấy lâu người ta còn bị nỗi sầu chi phối. Khi tri túc khởi lên, sự trong sạch của trái tim nở hoa. Người tri túc không sở hữu gì lại sở hữu cả thế gian.

Satsanga (giao du với người trí, người thánh thiện và người giác ngộ) lại là một người gác cửa khác dẫn tới giải thoát. Satsanga mở rộng trí tuệ của người ta, phá hủy vô minh cùng những đau khổ tâm lý của người ta. Dù phải trả giá nào, dù khó khăn đến đâu, dù chướng ngại

nào có cản đường, cũng không bao giờ được xem nhẹ satsanga. Vì chỉ satsanga mới là ánh sáng của người ta trên đường đời. Satsanga thật sự cao quý hơn mọi hình thức thực hành tôn giáo khác như bố thí, khổ hạnh, hành hương và cử hành các lễ nghi tôn giáo.

Người ta phải bằng mọi cách trong khả năng mình mà tôn kính và phụng sự những bậc thánh nhân đã chứng ngộ chân lý và trong tim họ bóng tối vô minh đã bị xua tan. Ngược lại, kẻ đối xử thiếu tôn kính với những bậc thánh nhân như thế, ắt tự chuốc lấy nỗi khổ lớn lao.

Bốn điều này — tri túc, satsanga (giao du với người trí), tinh thần tham cứu và tự chủ — là bốn phương tiện chắc chắn nhất để cứu những ai đang chết chìm trong đại dương samsara (lịch sử lặp đi lặp lại). Tri túc là lợi lộc tối thượng. Satsanga là người bạn đồng hành tốt nhất trên đường đến đích. Tinh thần tham cứu tự nó là tuệ giác lớn lao nhất. Và tự chủ là hạnh phúc tối thượng. Nếu con không thể nương vào cả bốn điều ấy, thì hãy thực hành một điều: nhờ siêng năng thực hành một điều trong đó, những điều kia rồi cũng sẽ được tìm thấy nơi con. Tuệ giác cao nhất sẽ tự thân tìm đến con. Cho đến khi con thuần phục được con voi hoang của tâm mình nhờ sự trợ giúp của những phẩm chất cao quý này, con không thể tiến triển hướng tới đấng tối thượng, dầu con có trở thành thần linh, bán thần hay một cái cây. Vì vậy, này RAMA, hãy nỗ lực bằng mọi cách để tu dưỡng những phẩm chất cao quý ấy.

II:17

VASISTHA nói:

Ai được phú cho những phẩm chất mà ta đã liệt kê tới đây thì xứng đáng được nghe điều ta sắp tiết lộ. Con thật sự là một người xứng đáng như vậy, này RAMA. Chỉ người nào đã chín muồi để được giải thoát mới muốn nghe điều này. Nhưng sự tiết lộ này có khả năng dẫn dắt người ta tới giải thoát ngay cả khi người ta không mong muốn điều đó, hệt như ánh sáng có khả năng soi sáng cả đôi mắt của người đang ngủ. Cũng như khi chân lý rằng một sợi dây chính là sợi dây được nhìn thấy và nỗi sợ do sự hiểu lầm rằng nó là con rắn biến mất, thì việc nghiên cứu kinh điển này giải thoát người ta khỏi nỗi sầu sinh ra từ samsara.

Kinh điển này gồm 32.000 câu đối. Phần đầu tiên được biết đến với tên Vairagya Prakaranam (chương về ly tham) truyền cho người ta tri kiến về bản tính chân thực của đời sống trong cõi đời này. Việc chuyên tâm nghiên cứu nó sẽ thanh lọc trái tim. Phần này gồm 1.500 câu đối.

Phần tiếp theo, được biết đến với tên Mumuksu Vyavahara Prakaranam (về cách hành xử của người cầu giải thoát) gồm 1.000 câu đối. Trong phần này, những phẩm chất của người cầu đạo được mô tả.

Sau đó là Utpatti Prakaranam (phần về sáng thế) gồm 7.000 câu đối. Trong đó có nhiều câu chuyện truyền cảm hứng giúp minh họa chân lý lớn lao, rằng: do sự tương tác giữa những ý niệm sai lầm về "cái này" và "cái tôi", vũ trụ vốn chưa từng thật sự được tạo ra lại dường như hiện hữu.

Tiếp theo là Sthiti Prakaranam (phần về hiện hữu) và phần này gồm 3.000 câu đối. Lại nhờ những câu chuyện, chân lý về sự hiện hữu của thế giới này cùng nền tảng của nó được tiết lộ.

Sau đó là Upasanti Prakaranam (phần về sự tịch diệt) gồm 5.000 câu đối. Nhờ lắng nghe phần này, tri giác mê lầm về thế giới đi đến chấm dứt, chỉ còn để lại một vết tích vô minh.

Cuối cùng là Nirvana Prakaranam (phần về giải thoát) với 14.500 câu đối. Việc nghiên cứu và thấu hiểu phần này phá hủy vô minh căn bản của người ta; và khi mọi loại ảo tưởng và huyễn giác được đặt xuống yên nghỉ, thì có tự do trọn vẹn. Dầu vẫn mang một thân xác vật lý, người ấy sống như thể đã thoát khỏi nó, thoát khỏi mọi tham ái và dục vọng, chấp trước và chán ghét. Người ấy thoát khỏi samsara (lịch sử lặp đi lặp lại). Ngay tại đây và bây giờ, người ấy thoát khỏi con ác ma mang tên tự ngã. Người ấy là một với cái vô biên.

VASISTHA tiếp:

II:18

Ai gieo hạt giống tri kiến về kinh điển này thì chẳng bao lâu sẽ thu được hoa trái của sự chứng ngộ chân lý. Dầu có nguồn gốc phàm nhân, một sự trình bày chân lý vẫn phải được chấp nhận; ngược lại, ngay cả điều được coi là mặc khải thần linh cũng phải bị khước từ. Ngay cả lời của một cậu bé cũng phải được chấp nhận nếu đó là những lời tuệ giác; bằng không thì hãy vứt bỏ nó như rơm rác, dầu nó được thốt ra bởi Brahma, đấng sáng tạo.

Ai lắng nghe và suy ngẫm về sự trình bày kinh điển này thì hưởng được tuệ giác không thể dò thấu, niềm xác tín vững chắc và sự điềm tĩnh không gì lay chuyển của tinh thần. Chẳng bao lâu người ấy trở thành một bậc hiền triết giải thoát với vinh quang không thể tả xiết.

Bậc hiền triết với thị kiến vô biên nhìn thấy trong một trí tuệ bất phân vô số vũ trụ, vì người ấy đã chứng ngộ phép mầu của Maya, tức ảo hóa vũ trụ. Người ấy thấy cái vô biên trong từng nguyên tử, và do đó không còn chấp trước vào sự sinh diệt của những ý niệm về sáng thế. Vì vậy, người ấy luôn tri túc với những gì tự đến mà không cầu (mà người ấy không chối bỏ) và không đuổi theo những gì đã bị lấy đi khỏi mình, để rồi không phiền muộn về chúng.

Kinh điển này dễ hiểu vì được tô điểm phong phú bằng nhiều câu chuyện thú vị. Ai nghiên cứu kinh điển này và quán chiếu ý nghĩa của nó thì không cần phải hành khổ hạnh, thiền định hay tụng niệm một thần chú; vì có gì lớn lao hơn sự giải thoát mà việc nghiên cứu kinh điển này ban tặng?

Ai nghiên cứu kinh điển này và thấu hiểu giáo huấn của nó thì không còn bị ảo tưởng bởi vẻ ngoài của thế gian. Khi người ta thấy rằng con rắn độc chết người đằng kia chỉ là một bức tranh sống động như thật, thì người ta không còn sợ nó nữa. Khi vẻ ngoài của thế gian được nhìn thấy là một vẻ ngoài, thì nó không

sinh ra phấn khích cũng không sinh ra nỗi sầu. Thật đáng thương xót biết bao khi ngay cả khi một kinh điển như thế hiện hữu, người ta vẫn tìm cầu những lạc thú giác quan vốn dẫn tới nỗi sầu lớn lao.

Này RAMA, khi một chân lý chưa được tự thân thể nghiệm được giảng giải, thì người ta không nắm bắt được nó trừ khi có sự trợ giúp của một ví dụ minh họa. Những ví dụ minh họa như thế đã được dùng trong kinh điển này với một mục đích xác định và một dụng ý có giới hạn. Chúng không được hiểu theo nghĩa đen, cũng không được kéo căng ý nghĩa của chúng vượt quá dụng ý. Khi kinh điển được nghiên cứu như vậy, thế giới hiện ra như một thị kiến trong mộng. Đó thật sự là mục đích và ý nghĩa cốt lõi của những ví dụ minh họa. Đừng để kẻ nào có trí tuệ lệch lạc giải thích sai những ví dụ minh họa được đưa ra trong kinh điển này.

II:19, 20

VASISTHA tiếp:

Ngụ ngôn chỉ có một mục đích: giúp người nghe đi tới chân lý. Sự chứng ngộ chân lý quan trọng đến mức mọi phương pháp hợp lý được dùng đều chính đáng, dầu bản thân những ngụ ngôn có thể là hư cấu. Bản thân các ngụ ngôn chỉ áp dụng một phần cho chân lý được minh họa như vậy, và chỉ phần đó mới cần được nắm bắt, còn phần còn lại thì bỏ qua. Việc nghiên cứu và thấu hiểu kinh điển với sự trợ giúp của các ví dụ minh họa và của một vị thầy đủ phẩm chất là cần thiết cho tới khi người ta chứng ngộ chân lý.

Hơn nữa, việc nghiên cứu như thế phải tiếp tục cho tới khi chân lý được chứng ngộ; người ta không được dừng lại khi chưa đạt tới giác ngộ trọn vẹn. Một chút tri kiến về kinh điển sẽ dẫn tới sự hỗn loạn càng thêm rối ren. Việc không nhận ra sự hiện hữu của nền an bình tối thượng trong trái tim và việc giả định tính thực của những yếu tố tưởng tượng, cả hai đều sinh ra từ tri kiến bất toàn và logic lệch lạc do đó mà có.

Cũng như đại dương là nền tảng của mọi làn sóng, chỉ có thể nghiệm trực tiếp mới là cơ sở cho mọi chứng nghiệm — thể nghiệm trực tiếp về chân lý đúng như nó là. Nền tảng ấy chính là trí tuệ đang thể nghiệm, tự nó trở thành người thể nghiệm, hành vi thể nghiệm và sự thể nghiệm. Chỉ sự thể nghiệm mới là sự thật; thế nhưng, trong trạng thái không thấu hiểu, sự thể nghiệm này dường như có một chủ thể (người thể nghiệm). Tuệ giác sinh ra từ tinh thần tham cứu xua tan sự không thấu hiểu này và trí tuệ bất phân tỏa sáng bằng ánh sáng của chính nó. Ở giai đoạn đó, ngay cả tinh thần tham cứu cũng trở nên thừa thãi và tự tan biến.

Cũng như sự chuyển động vốn nội tại nơi không khí, sự hiển lộ (như tâm vi tế đang tri giác và những đối tượng thô phù mà nó tri giác) vốn nội tại nơi trí tuệ đang thể nghiệm này. Và tâm tri giác, do vô minh, nghĩ rằng "ta là đối tượng này hay đối tượng kia" rồi từ đó trở thành đối tượng ấy. Đối tượng chỉ được thể nghiệm trong chủ thể, không ở nơi nào khác!

Này RAMA, cho tới khi tuệ giác này khởi lên trực tiếp nơi con, hãy nương vào tri kiến được truyền lại bởi các bậc thầy vĩ đại. Khi con tiếp nhận tri kiến như thế từ các bậc thầy vĩ đại, cách hành xử của con sẽ phản chiếu cách hành xử của các ngài; và khi con nhờ đó lớn lên trong những phẩm hạnh của các ngài, tuệ giác của con sẽ khai mở từ bên trong con. Tuệ giác và việc noi theo cách hành xử cao quý của những bậc thánh nhân nương tựa vào nhau mà lớn lên!

Về sự Sáng tạo (On Creation)

PHẦN BA: VỀ SỰ SÁNG TẠO

Phần này khảo sát bản chất của sự sáng tạo vũ trụ. Vasistha chỉ ra rằng vũ trụ biểu hiện không phải là một thực tại độc lập, mà là sự phóng chiếu của ý thức thuần túy, khởi sinh từ những khuynh hướng tiềm ẩn (vasana) và tưởng tượng của tâm. Qua nhiều câu chuyện ẩn dụ, ngài dẫn dắt người nghe vượt qua quan niệm thông thường về thời gian, không gian và nhân quả, để nhận ra rằng sáng tạo chỉ là sự vận động của chính tự ngã.

Akasa — Không gian hay Chiều kích

Ba từ quan trọng xuất hiện trong văn bản: cidakasa, cittakasa và bhutakasa. Theo nghĩa đen, akasa (không gian) có nghĩa là không gian, và do đó cidakasa nghĩa là không gian của ý thức, cittakasa nghĩa là không gian của tâm trí, và bhutakasa nghĩa là không gian của nguyên tố. Ba khái niệm này được Bhagavan (Thế Tôn) Ramana Maharsi giải thích một cách tuyệt đẹp như sau:

Có lẽ một bản dịch hay hơn cho từ akasa là "chiều kích". Cùng một ý thức vô hạn ấy được biết đến như cidakasa, cittakasa và bhutakasa, lần lượt được nhìn từ chiều kích tâm linh, chiều kích tâm trí (khái niệm) và chiều kích vật chất.

III:1

VASISTHA tiếp:

Giờ đây ta sẽ tuyên bố cho con về sự sáng tạo và bí mật của nó. Bởi vì, chỉ chừng nào người ta còn gán cho đối tượng được nhận thức một tính thực tại, thì sự ràng buộc còn kéo dài; một khi ý niệm đó ra đi, sự ràng buộc cũng ra đi theo nó. Ở đây, trong sự sáng tạo này, chỉ có cái được tạo ra mới lớn lên, suy tàn, rồi đi đến thiên đường hoặc địa ngục, và nó được giải thoát.

Trong cơn tiêu hủy vũ trụ, toàn bộ sự sáng tạo khách quan tan biến vào hữu thể vô hạn, cái được người hiền trí gọi bằng nhiều tên khác nhau như Atma, Brahman, Chân lý, v.v., để tiện cho việc giao tiếp và đối thoại. Chính cái tự ngã vô hạn ấy thụ thai trong lòng nó tính nhị nguyên của "mình" và "kẻ khác". Từ đó, tâm trí sinh khởi, như một con sóng dâng lên khi mặt biển lặng yên bị xáo động. Nhưng xin hãy ghi nhớ rằng, cũng như một chiếc vòng vàng thực chất chỉ là vàng (và tuy vàng tồn tại mà không cần làm chiếc vòng, nhưng chiếc vòng không thể tồn tại mà không có vàng hay kim loại khác), các phẩm tính và bản chất của cái được tạo ra cũng như tiềm năng sáng tạo đều vốn có sẵn trong đấng sáng tạo. Tâm trí không khác (không có sự tồn tại độc lập khỏi) cái tự ngã vô hạn.

Cũng như ảo ảnh sa mạc hiện ra như một dòng nước có thật, sự sáng tạo này hiện ra như hoàn toàn có thật. Và chừng nào người ta còn bám víu vào ý niệm về tính thực tại của "ngươi" và "ta", thì không có sự giải thoát. Không phải chỉ bằng cách phủ nhận suông bằng lời nói đối với một ý niệm tồn tại như thế mà nó bị xóa bỏ: trái lại, chính sự phủ nhận ấy lại trở thành một sự xao lãng thêm nữa.

Rama, nếu sự sáng tạo thực sự là có thật thì không thể có khả năng nó chấm dứt: vì đó là một quy luật bất biến rằng cái không thật thì không có sự tồn tại thực, và cái thật thì không ngừng tồn tại. Do đó, khổ hạnh, thiền định và những thực hành tương tự không thể khiến nó chấm dứt, cũng không thể đem lại sự giác ngộ. Chừng nào ý niệm về sự sáng tạo còn kéo dài, thì ngay cả sự chiêm tưởng (samadhi) trong đó không có sự vận động của tư tưởng (nirvikalpa) cũng không thể có được. Ngay cả nếu nó có thể có được, thì khoảnh khắc người ta trở về từ sự chiêm tưởng ấy, sự sáng tạo cùng nỗi sầu của nó lại nảy sinh trong tâm trí. Sự vận động của tư tưởng tạo ra ý niệm về các đối tượng được tạo ra.

Cũng như tinh chất tồn tại trong vạn vật, như dầu tồn tại trong hạt mè, như hương thơm tồn tại trong hoa, thì năng lực nhận thức khách quan tồn tại trong người nhận thức. Cũng như các đối tượng trong mơ chỉ được người mơ nghiệm thấy, các đối tượng của nhận thức được người nhận thức nghiệm thấy. Cũng như từ một hạt giống, mầm cây nảy sinh đúng lúc, tiềm năng ấy biểu hiện thành ý niệm về sự sáng tạo.

III:2

VASISTHA tiếp:

Có một vị thánh nhân tên là Akasaja (nghĩa đen: sinh ra từ không gian). Ngài thường xuyên thiền định và luôn mang trong lòng phúc lợi của muôn loài. Ngài đã sống rất lâu, cho đến khi thần chết muốn nuốt chửng ngài. Khi thần chết đến gần ngài, nó phải giao chiến với một ngọn lửa dữ dội đang bảo vệ vị thánh nhân. Ngay cả sau khi đẩy lui ngọn lửa ấy, thần chết vẫn không thể chạm vào ngài! Bối rối trước biến cố phi thường và chưa từng có ấy, thần chết đi đến đức vua Yama, đấng cai quản vận mệnh của người phàm, và hỏi ngài: "Xin Ngài cho con biết vì sao con không thể nắm bắt được ông ta."

Yama đáp: "Thực ra, hỡi thần chết, ngươi không thực sự giết chết ai cả! Cái chết thực sự là do karma của chính mỗi người (kết quả của hành động của chính mình). Vậy hãy tìm ra karma định mệnh của người này."

Cũng như không ai có thể tìm ra tung tích đứa con của một người phụ nữ hiếm muộn, thần chết cũng không thể tìm ra karma của vị thánh nhân ở bất cứ đâu trên thế gian. Nó trình báo điều này với Yama.

Yama nói: "Hỡi thần chết, vị thánh nhân Akasaja này thực sự sinh ra từ không gian và hoàn toàn không có karma. Ngài thuần khiết như không gian. Vì thế ngài không tạo ra karma nào có thể giúp ngươi nắm bắt hay nuốt chửng ngài. Giống như đứa con của người phụ nữ hiếm muộn, vị thánh nhân này không hề được sinh ra. Ngài cũng không có karma của 'kiếp trước'; và do đó ngài không có tâm trí — nên ngài thậm chí không hề tạo ra một hành động tâm trí nào có thể đưa ngài vào tầm với của ngươi. Ngài chỉ là một khối trí tuệ. Ngài hiện ra như một hữu thể sống động chỉ trong mắt chúng ta; nơi ngài không hề tồn tại bất kỳ ý niệm nào có thể làm phát sinh karma. Ý thức được phản chiếu trong ý thức; và sự phản chiếu ấy mang lấy vẻ độc lập! Đó là một giả định sai lầm, chứ không phải một sự tồn tại thực; và vị thánh nhân này biết rõ chân lý ấy."

"Cũng như tính lỏng vốn có sẵn một cách tự nhiên trong nước và tính trống rỗng trong không gian, vị thánh nhân này sống trong thần linh tối thượng. Sự biểu lộ của ngài là không có nguyên nhân: và do đó ngài được biết đến như là 'tự sinh'. Kẻ mang ý niệm ngu muội rằng 'ta là thân thể này làm bằng đất' thì bị vướng mắc vào vật chất, và ngươi có thể chế ngự được hắn. Vì vị thánh nhân này không có ý niệm như thế (và do đó ngài thực sự vô thân), nên ngài vượt ngoài tầm với của ngươi."

"Vị thánh nhân này chưa từng được sinh ra. Ngài là ý thức thuần khiết, không hề biến đổi. Trong hữu thể vô hạn, vào thuở khởi đầu của một chu kỳ vũ trụ, nảy sinh một rung động do vô minh tiềm ẩn; và điều này biểu hiện thành vô số hữu thể, như thể trong một giấc mơ vũ trụ. Không bị dính mắc vào đó, vị thánh nhân này an trú là ý thức thuần khiết."

VASISTHA nói: Trong Đấng Sáng Tạo không có người thấy cũng không có đối tượng của nhận thức. Tuy vậy, ngài được biết đến như là 'tự sinh'. Ngài chiếu sáng trong ý thức vũ trụ như một bức họa trong tâm trí của người nghệ sĩ.

VASISTHA tiếp:

III:3

Trong Đấng Sáng Tạo không có ký ức về quá khứ, bởi vì ngài không có karma trước đó. Ngài thậm chí không có một thân thể vật chất; đấng chưa sinh là thuộc bản chất tâm linh. Những hữu thể phàm tục có hai thân thể, có thể nói như vậy, một vật chất và một tâm linh, nhưng Đấng Sáng Tạo chưa sinh thì chỉ có thân tâm linh, bởi vì nguyên nhân làm phát sinh thân vật chất không tồn tại trong ngài.

Ngài không được tạo ra, nhưng ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi hữu thể. Hẳn nhiên, cái được tạo ra (như chiếc vòng) thì cùng một bản chất với cái mà từ đó nó được tạo ra (vàng). Vì tư tưởng của Đấng Sáng Tạo là nguyên nhân của sự sáng tạo đa dạng này, và bản thân Đấng Sáng Tạo không có thân thể vật chất, nên sự sáng tạo cũng thực sự thuộc bản chất tư tưởng, không có tính vật chất.

Một sự rung động phát sinh trong Đấng Sáng Tạo mà tư tưởng đã lan tỏa ra thành vũ trụ. Rung động này đưa vào hiện hữu thân thể vi tế (làm bằng trí tuệ) của mọi hữu thể. Chỉ làm bằng tư tưởng, tất cả những hữu thể này chỉ dường như tồn tại, dù chúng cảm thấy rằng sự hiện ra ấy là thật. Tuy nhiên, sự hiện ra được tưởng tượng là thật này lại tạo ra những kết quả hay hậu quả có thật, cũng như khoái lạc xác thịt trong một giấc mơ vậy. Tương tự, ngay cả Đấng Sáng Tạo (vị thánh nhân trong câu chuyện) dù không có thân thể, cũng dường như có một thân thể.

Đấng Sáng Tạo cũng có một bản chất nhị nguyên: ý thức và tư tưởng. Ý thức là thuần khiết; tư tưởng thì dễ bị mê loạn. Do đó, ngài dường như sinh khởi (xuất hiện), dù ngài không hề sinh khởi như vậy. Ngài là trí tuệ nâng đỡ toàn bộ vũ trụ, và mỗi tư tưởng nảy sinh trong trí tuệ ấy đều làm phát sinh một hình tướng. Dù tất cả những hình tướng ấy đều thuộc bản chất trí tuệ thuần khiết, nhưng do sự tự quên mình về điều đó, và do tư tưởng về các hình tướng vật chất, chúng đông cứng lại thành các hình tướng vật chất, cũng như các yêu tinh dù vô hình lại được thấy là có hình tướng do sự mê lầm của người nhận thức.

Tuy nhiên, Đấng Sáng Tạo không bị những mê lầm như thế. Do đó, ngài luôn thuộc bản chất tâm linh, không phải vật chất. Đấng Sáng Tạo là tâm linh; và cũng như vậy, sự sáng tạo của ngài, xét cho cùng, cũng thực sự là tâm linh trong bản chất. Sự sáng tạo này không có nguyên nhân. Do đó, nó về bản chất là tâm linh, cũng như hữu thể tối thượng Brahman vậy. Tính vật chất của sự sáng tạo giống như lâu đài trên không, một sự phóng chiếu huyễn hoặc của tâm trí chính mình — hư ảo.

Đấng Sáng Tạo là tâm trí; tâm trí hay trí tuệ thuần khiết là thân thể của ngài. Tư tưởng vốn có sẵn trong tâm trí. Đối tượng của nhận thức vốn có sẵn trong người nhận thức. Ai đã từng phát hiện ra sự phân biệt giữa hai cái ấy?

III:4

VALMIKI nói:

Vào lúc này, mặt trời lao về phía những ngọn đồi phía tây, như thể háo hức muốn thiền định về những lời của vị hiền triết và soi sáng những vùng khác của trái đất. Hội chúng giải tán để cầu nguyện. Sáng hôm sau, mọi thành viên của triều đình lại tụ họp như trước.

RAMA hỏi:

Ôi bậc hiền triết thánh thiện! Xin Ngài cho con biết tâm trí thực sự là gì.

VASISTHA đáp:

Cũng như sự hư vô trống rỗng, bất động được biết đến như không gian, tâm trí là sự hư vô trống rỗng. Dù tâm trí là thật hay không thật, nó chính là cái được lĩnh hội trong các đối tượng của nhận thức. Rama, tư tưởng chính là tâm trí; không có sự phân biệt giữa hai cái ấy. Tự ngã được khoác lên thân thể tâm linh được biết đến như tâm trí; nó là cái đưa thân thể vật chất hay thể xác vào hiện hữu. Vô minh, samsara (lịch sử lặp lại), chất liệu tâm trí, sự ràng buộc, sự ô nhiễm, bóng tối và tính quán tính đều là những từ đồng nghĩa. Kinh nghiệm đơn thuần chính là tâm trí; nó không gì khác hơn là cái được nhận thức.

Toàn bộ vũ trụ này mãi mãi không khác gì ý thức ngự trị trong mỗi nguyên tử, cũng như một đồ trang sức không khác gì vàng. Cũng như một đồ trang sức tồn tại tiềm ẩn trong vàng, đối tượng tồn tại trong chủ thể. Nhưng khi ý niệm về đối tượng này bị kiên quyết bác bỏ và gỡ bỏ khỏi chủ thể, thì chỉ còn lại ý thức đơn thuần, không còn cả một tính khách quan dường như hay tiềm ẩn nào. Khi điều này được chứng ngộ, những điều xấu như lôi kéo và xua đuổi, yêu và ghét, chấm dứt trong lòng người ta, cũng như những ý niệm sai lầm về thế gian, về ngươi, về ta, v.v. Ngay cả khuynh hướng nhận thức hóa cũng chấm dứt; đó là sự tự do.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, nếu đối tượng của nhận thức là thật, thì nó sẽ không ngừng tồn tại. Nếu nó là không thật, thì chúng con không thấy nó là không thật; vậy làm sao chúng con có thể vượt qua điều này?

VASISTHA nói:

Nhưng này Rama, chúng ta thấy rằng có những bậc thánh nhân đã vượt qua được điều này! Những đối tượng bên ngoài như không gian, v.v., và những yếu tố tâm lý như "ta", v.v., chỉ tồn tại trên danh nghĩa. Trong thực tại, không có vũ trụ khách quan, cũng không có tự ngã đang nhận thức, cũng không có sự nhận thức như vậy, cũng không có hư không, cũng không có tính quán tính — chỉ có một, đó là ý thức vũ trụ (cit). Trong đó, chính tâm trí tạo ra sự đa dạng, những hành động và kinh nghiệm đa dạng, ý niệm về sự ràng buộc và khát vọng giải thoát.

RAMA hỏi:

III:5, 6

Ôi bậc hiền triết thánh thiện! Nguồn gốc của tâm trí này là gì và nó đã sinh khởi như thế nào? Xin Ngài soi sáng cho con về những điều ấy.

VASISTHA đáp:

Sau cơn tiêu hủy vũ trụ và trước khi chu kỳ tiếp theo bình minh, toàn bộ vũ trụ khách quan ở trong trạng thái cân bằng hoàn hảo. Khi đó tồn tại Đấng Tối Cao, đấng vĩnh hằng, chưa sinh, tự chiếu sáng, là tất cả và là toàn năng. Ngài vượt ngoài quan niệm và mô tả; dù ngài được biết bằng nhiều tên khác nhau như Atma, v.v., thì đó chỉ là những quan điểm chứ không phải chân lý. Ngài là, nhưng ngài không được thế gian chứng ngộ; ngài cũng ở trong thân thể, nhưng ngài lại xa xôi. Từ ngài phát sinh vô số thần linh như đức chúa Visnu, cũng như vô số tia sáng phát ra từ mặt trời; từ ngài phát sinh vô số thế giới như những gợn sóng dâng lên từ mặt biển.

Ngài là trí tuệ vũ trụ mà vào đó vô số đối tượng của nhận thức đi vào. Ngài là ánh sáng trong đó tự ngã và thế gian chiếu sáng. Ngài định đoạt bản tính đặc trưng của mỗi vật được tạo ra. Trong ngài, các thế giới hiện ra và biến mất, cũng như ảo ảnh sa mạc hiện ra và biến mất hết lần này đến lần khác. Hình tướng của ngài (thế gian) biến mất, nhưng tự ngã của ngài thì bất biến. Ngài ngự trong mọi vật. Ngài ẩn kín và ngài tràn đầy. Chỉ nhờ sự hiện diện đơn thuần của ngài, thế giới vật chất dường như bất động này và những cư dân của nó luôn luôn hoạt động. Do sự toàn tri toàn năng hiện diện khắp nơi của ngài, chính những tư tưởng của ngài cũng trở thành hiện thực.

Cái tự ngã tối thượng này không thể được chứng ngộ, hỡi Rama, bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài tuệ giác — thực sự không phải bằng cách gắng sức trong các thực hành tôn giáo. Cái tự ngã này không xa cũng không gần; nó không phải là không thể tiếp cận, cũng không ở những nơi xa xôi: nó chính là cái mà trong chính mình dường như là kinh nghiệm về phúc lạc, và do đó được chứng ngộ trong chính mình.

Khổ hạnh hay ép xác, bố thí và việc tuân giữ những lời nguyện tôn giáo đều không đưa đến sự chứng ngộ Đấng Tối Cao; chỉ có sự gần gũi với các bậc thánh nhân và việc học hỏi những kinh điển chân chính là có ích, vì chúng xua tan vô minh và mê lầm. Thực vậy, khi người ta được thuyết phục rằng chỉ có cái tự ngã này là thật, thì người ta vượt qua nỗi sầu, trên con đường giải thoát.

Khổ hạnh hay ép xác là nỗi đau tự gây cho mình. Bố thí được thực hiện bằng của cải kiếm được qua việc lừa dối người khác thì có giá trị gì — chỉ có chính họ mới gặt hái hoa trái của sự bố thí như thế! Những việc tuân giữ tôn giáo chỉ làm tăng thêm tính kiêu ngạo của người ta. Chỉ có một phương thuốc duy nhất cho sự vô minh về Đấng Tối Cao — đó là sự từ bỏ kiên định và dứt khoát đối với lòng tham dục khoái lạc giác quan.

III:7

RAMA hỏi:

Đấng Tối Cao này ngự ở đâu, và làm sao con có thể đạt đến ngài?

VASISTHA đáp:

Đấng được mô tả là Đấng Tối Cao không ở xa lắm: ngài là trí tuệ ngự trị trong thân thể. Ngài là vũ trụ, dù vũ trụ không phải là ngài. Ngài là trí tuệ thuần khiết.

RAMA nhận xét:

Ngay cả một cậu bé cũng nói rằng Đấng Tối Cao là trí tuệ: vậy thì cần gì đến sự chỉ dẫn đặc biệt về điều này?

VASISTHA đáp:

À, kẻ nào biết rằng trí tuệ thuần khiết chính là vũ trụ khách quan thì thực ra chẳng biết gì cả. Vũ trụ là hữu tình, và linh hồn (jiva) cũng là hữu tình. Cái hữu tình tạo ra cái có thể được biết và vướng vào nỗi sầu. Khi có sự chấm dứt của cái có thể được biết, và dòng chú ý hướng về cái không thể được biết (trí tuệ thuần khiết), thì có sự viên mãn và người ta vượt qua nỗi sầu.

Không có sự chấm dứt của cái có thể được biết, thì sự chú ý của người ta không thể cuối cùng quay lìa khỏi cái có thể được biết. Chỉ nhận biết suông rằng jiva vướng vào samsara này thì chẳng ích gì. Nhưng nếu Đấng Tối Cao được biết đến, thì nỗi sầu này đi đến chấm dứt.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, xin hãy mô tả Đấng Tối Cao.

VASISTHA đáp:

Trí tuệ vũ trụ mà trong đó vũ trụ, có thể nói như vậy, không còn tồn tại, chính là Đấng Tối Cao. Trong ngài, mối quan hệ chủ thể - đối tượng dường như đã chấm dứt như vậy. Ngài là hư không mà trong đó vũ trụ dường như tồn tại. Trong ngài, ngay cả ý thức vũ trụ cũng đứng yên như một ngọn núi.

RAMA lại hỏi:

Làm sao chúng con có thể chứng ngộ Đấng Tối Cao và chứng ngộ tính không thực của vũ trụ mà chúng con đã quen xem là thật?

VASISTHA đáp: Đấng Tối Cao chỉ có thể được chứng ngộ nếu người ta an lập vững chắc trong tính không thực của vũ trụ, cũng như tính xanh của bầu trời là không thực. Nhị nguyên tiền giả định nhất nguyên, và phi nhị nguyên gợi ý nhị nguyên. Chỉ khi sự sáng tạo được biết là hoàn toàn không tồn tại thì Đấng Tối Cao mới được chứng ngộ.

III:8, 9

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, bằng phương pháp nào mà điều này được biết, và con nên biết điều gì để cái có thể được biết đi đến chấm dứt?

Hư không (Không gian hay Chiều kích) — Phần 2: Đặc tính của người giải thoát, sự phi hữu của thế giới và nguồn gốc của jiva

VASISTHA trả lời:

Quan niệm sai lầm rằng thế giới này là thật đã bén rễ sâu xa do sự suy nghĩ sai lạc kéo dài. Tuy nhiên, nó có thể được gỡ bỏ ngay chính ngày mà bạn tìm đến sự đồng hành của những người thánh thiện và sự học hỏi kinh điển thánh. Trong tất cả các kinh điển, bộ Maharamayanam này là hay nhất. Điều gì tìm thấy ở đây thì cũng tìm thấy ở nơi khác; điều gì không tìm thấy ở đây thì cũng không tìm thấy ở bất cứ đâu khác. Tuy nhiên, nếu ai đó không muốn học bộ này thì cũng được hoan nghênh học bất kỳ kinh điển nào khác — không có gì phản đối điều đó.

Khi quan niệm sai lầm bị xua tan và chân lý được chứng ngộ, sự chứng ngộ ấy thấm đẫm con người ta đến mức người ta nghĩ về nó, nói về nó, hoan hỷ trong nó và truyền dạy nó cho người khác. Những người như thế đôi khi được gọi là Jivanmuktas (những người giải thoát khi còn sống) và cũng được gọi là Videhamuktas (những người giải thoát không còn thân xác).

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, đặc tính của Jivanmuktas (người giải thoát khi còn sống) và Videhamuktas (người giải thoát không có thân xác) là gì?

VASISTHA trả lời:

Người mà, trong khi sống một cuộc đời có vẻ bình thường, nghiệm thấy toàn bộ thế gian như một sự trống rỗng, là một Jivanmukta. Người ấy tỉnh thức nhưng hưởng thụ sự tĩnh lặng của giấc ngủ sâu; người ấy không hề bị lay động dù chỉ một chút bởi lạc thú và khổ đau. Người ấy tỉnh thức trong giấc ngủ sâu; nhưng người ấy không bao giờ tỉnh thức trước thế gian này. Trí tuệ của người ấy không bị những khuynh hướng tiềm ẩn làm mây mù. Người ấy có vẻ như bị chi phối bởi ưa thích, chán ghét và sợ hãi; nhưng thực ra người ấy tự do như hư không. Người ấy thoát khỏi tự ngã và ý chí; và trí tuệ của người ấy không dính mắc dù trong hành động hay trong bất động. Không ai sợ người ấy; người ấy sợ không ai. Người ấy trở thành Videhamukta khi, đúng lúc, thân xác được buông bỏ.

Videhamukta thì là, mà cũng không là, không phải 'ta' cũng không phải 'kẻ khác'. Người ấy là mặt trời chiếu sáng, là Visnu (thần bảo hộ) bảo vệ tất cả, là Rudra (thần hủy diệt) hủy diệt tất cả, là Brahma (thần sáng tạo) sáng tạo; người ấy là không gian, đất, nước và lửa. Thực ra người ấy là tâm thức vũ trụ — chính là tinh túy trong mọi chúng sinh. Tất cả những gì thuộc quá khứ, hiện tại và tương lai — tất cả thực sự đều là người ấy và chỉ người ấy mà thôi.

RAMA lại hỏi:

Thưa Ngài, tri giác của con bị méo mó: làm sao con có thể đạt đến trạng thái mà Ngài đã chỉ ra?

VASISTHA trả lời:

Điều được gọi là giải thoát, hỡi Rama, thực ra chính là cái tuyệt đối, chỉ nó hiện hữu. Cái được tri giác ở đây như 'ta', 'ngươi', v.v., chỉ dường như là, vì nó chưa bao giờ được tạo ra. Làm sao ta có thể nói rằng Brahman ấy đã trở thành tất cả những thế giới này?

Hỡi Rama, trong đồ trang sức ta chỉ thấy vàng, trong sóng ta chỉ thấy nước, trong gió ta chỉ thấy sự chuyển động, trong không gian ta chỉ thấy sự trống rỗng, trong ảo ảnh ta chỉ thấy sức nóng, và không gì khác; tương tự, ta chỉ thấy Brahman tuyệt đối, chứ không thấy các thế giới.

Tri giác về 'các thế giới' là vô minh không có khởi đầu. Tuy thế, nó sẽ tan biến nhờ sự trợ giúp của việc truy vấn chân lý. Chỉ cái gì đã sinh thành mới chấm dứt hiện hữu. Thế giới này chưa bao giờ thực sự sinh thành, vậy mà nó dường như hiện hữu — sự trình bày chân lý này nằm trong chương về sáng thế này.

Khi cuộc tiêu hủy vũ trụ trước đây diễn ra, tất cả những gì dường như hiện hữu trước đó đều biến mất. Rồi chỉ còn lại cái vô hạn; nó không phải là trống rỗng cũng không phải là một hình tướng, không phải cái thấy cũng không phải cái được thấy, và người ta không thể nói rằng nó là, cũng không thể nói rằng nó không là. Nó không có tai, không có mắt, không có lưỡi, vậy mà nó nghe, thấy và ăn. Nó không do gì tạo nên và không được tạo ra; và nó là nguyên nhân của vạn vật như nước là nguyên nhân của sóng. Ánh sáng vô hạn và vĩnh cửu này ở trong trái tim của vạn vật: và trong ánh sáng của nó, ba cõi giới chiếu sáng, như một ảo ảnh.

Khi cái vô hạn rung động, các thế giới dường như xuất hiện; khi nó không rung động, các thế giới dường như chìm lắng: cũng như khi một bó đuốc được quay nhanh thì một vòng lửa hiện ra, và khi nó được giữ yên thì vòng tròn biến mất. Rung động hay không rung động, nó vẫn là một như nhau ở mọi nơi, mọi lúc. Không chứng ngộ được nó, người ta bị chi phối bởi ảo tưởng; khi nó được chứng ngộ thì mọi khao khát và lo âu đều tan biến.

Từ nó mà có thời gian; từ nó mà có tri giác về đối tượng có thể tri giác. Hành động, hình tướng, vị, mùi, âm thanh, xúc chạm và tư tưởng — tất cả những gì bạn biết đều chỉ là nó; và chính nó là cái mà nhờ đó bạn biết tất cả những điều này! Nó ở trong người thấy, cái thấy và cái được thấy như chính sự thấy; khi bạn biết nó, bạn chứng ngộ tự ngã của mình.

III:10

RAMA nói:

Thưa Ngài, làm sao có thể nói rằng nó không trống rỗng, không được soi sáng và không tối tăm? Bằng những cách diễn đạt mâu thuẫn như thế, Ngài làm con rối trí!

VASISTHA trả lời:

Rama, con đang hỏi những câu hỏi non nớt. Tuy vậy, ta sẽ giảng rõ ý nghĩa đúng đắn.

Cũng như hình tượng chưa được chạm khắc vốn luôn hiện hữu trong một khối đá, thế giới — dù bạn coi nó là thật hay không thật — vốn nội tại trong cái tuyệt đối, và do đó cái tuyệt đối không phải là hư không. Cũng như trong một đại dương phẳng lặng, người ta không thể nói rằng không có sóng nào hiện hữu, cái tuyệt đối không trống rỗng khỏi thế giới. Dĩ nhiên, những ví dụ này chỉ có ứng dụng hạn chế và không nên được đẩy đi quá xa.

Tuy nhiên, thực ra, thế giới này không phát sinh từ cái tuyệt đối và cũng không tan hòa vào nó. Chỉ cái tuyệt đối hiện hữu nay và mãi mãi. Khi người ta nghĩ về nó như một hư không, đó là vì cảm giác mà người ta có rằng nó không phải hư không; khi người ta nghĩ về nó như không-hư-không, đó là vì có một cảm giác rằng nó là hư không.

Cái tuyệt đối là phi vật chất, và do đó những nguồn ánh sáng vật chất như mặt trời không soi sáng được nó. Nhưng nó tự chiếu sáng, và vì thế nó không trơ lì cũng không tối tăm. Cái tuyệt đối này không thể được chứng ngộ hay nghiệm thấy bởi một kẻ khác; chỉ cái tuyệt đối mới có thể tự chứng ngộ chính mình.

Cái vô hạn (không gian) của tâm thức thậm chí còn thanh khiết hơn không gian vô hạn; và thế giới cũng chính là như cái vô hạn ấy. Nhưng, người chưa từng nếm ớt chuông thì không biết vị của nó; cũng vậy, người ta không nghiệm thấy tâm thức trong cái vô hạn khi thiếu vắng tính khách quan. Do đó, ngay cả tâm thức này cũng dường như trơ lì hay vô tri, và thế giới cũng được nghiệm thấy như vậy. Cũng như trong đại dương hữu hình người ta thấy những con sóng hữu hình, trong Brahman vô tướng thế giới cũng hiện hữu không hình tướng. Từ cái vô hạn, cái vô hạn sinh khởi và hiện hữu trong nó như cái vô hạn; vì thế thế giới chưa bao giờ thực sự được tạo ra — nó chính là cái mà từ đó nó sinh khởi.

Khi quan niệm về tự ngã bị hủy diệt bằng việc rút nhiên liệu là những ý niệm ra khỏi tâm trí, cái hiện hữu chính là cái vô hạn. Cái không phải giấc ngủ cũng không trơ lì, chính là cái vô hạn. Chính nhờ cái vô hạn mà tri thức, người biết và cái được biết hiện hữu như một, khi không có trí năng.

RAMA nói:

III:11

Thưa Ngài, trong cuộc tiêu hủy vũ trụ, thế giới này đang được thấy rõ ràng ngay đây — nó đi đâu?

VASISTHA nói:

Con trai của một người đàn bà hiếm muộn từ đâu đến, và nó đi đâu? Con trai của người đàn bà hiếm muộn không hề hiện hữu, mãi mãi. Cũng vậy, thế giới này tự nó không hề hiện hữu, mãi mãi. Phép loại suy này làm con bối rối chỉ vì con đã mặc nhiên coi sự hiện hữu của thế giới là đương nhiên.

Hãy xét điều này: có một "tính-vòng-tay" trong chiếc vòng tay bằng vàng không, hay nó chẳng qua chỉ là vàng? Có một vật gọi là bầu trời tách biệt khỏi sự trống rỗng không? Cũng vậy, không có một "vật" nào gọi là thế giới tách biệt khỏi Brahman tuyệt đối. Cũng như sự lạnh lẽo không thể tách rời khỏi băng, cái được gọi là thế giới không thể tách rời khỏi Brahman.

Nước trong ảo ảnh không sinh thành và không chấm dứt hiện hữu; cũng vậy, thế giới này không phát sinh từ cái tuyệt đối và cũng không đi đến đâu cả. Sự tạo sinh của thế giới không có nguyên nhân, và vì thế nó không có khởi đầu. Ngay cả bây giờ nó cũng không hiện hữu; làm sao nó có thể đạt tới sự hủy diệt?

Nếu con thừa nhận rằng thế giới không được tạo ra từ Brahman, mà quả quyết rằng nó là một sự xuất hiện dựa trên thực tại của Brahman, thì thực ra nó không hiện hữu và chỉ Brahman hiện hữu. Nó giống như giấc mơ: trong trạng thái vô minh, trí tuệ bên trong chính mình xuất hiện như vô số đối tượng trong mơ, và tất cả những thứ đó không gì khác hơn chính trí tuệ ấy. Cũng vậy, trong cái được gọi là khởi đầu của sáng thế, một sự xuất hiện như thế đã xảy ra; nhưng nó không độc lập khỏi Brahman, nó không hiện hữu tách khỏi Brahman, vì thế nó không hiện hữu.

RAMA nói:

Thưa Ngài, nếu đúng là như vậy, thì làm sao thế giới này lại có được cảm giác thực tại đến thế? Chừng nào người tri giác còn hiện hữu, thì cái được tri giác còn hiện hữu, và ngược lại, và chỉ khi cả hai điều này chấm dứt thì mới có giải thoát. Nếu có một tấm gương trong sạch, nó phản chiếu cái này hay cái kia suốt mọi lúc: cũng vậy, trong người thấy, sự sáng thế này sẽ lại sinh khởi hết lần này đến lần khác. Tuy nhiên, nếu sự phi hữu của sáng thế được chứng ngộ thì người thấy chấm dứt hiện hữu. Nhưng, sự chứng ngộ như thế thật khó đạt được!

VASISTHA nói:

Rama, ta sẽ sớm xua tan những nghi ngờ của con bằng một câu chuyện ngụ ngôn. Con rồi sẽ chứng ngộ sự phi hữu của sáng thế và sống một đời giác ngộ trong thế gian này.

III:12

VASISTHA nói:

Hỡi Rama, ta sẽ kể cho con nghe sự sáng thế này dường như đã xuất hiện từ một hữu thể vũ trụ thanh tịnh bất phân như thế nào, cũng như những giấc mơ xuất hiện trong tâm thức của người đang ngủ.

Vũ trụ này thực ra chính là tâm thức vô hạn rạng ngời vĩnh cửu, cái sinh ra trong chính mình cái có thể biết (thứ sẽ được biết như là cái phải trở thành), với một ý niệm liên quan đến hình tướng của nó (đó là không gian), và với một sự truy vấn về chính nó. Như thế là không gian được đưa vào hiện hữu. Khi, sau một thời gian dài đáng kể, tâm thức về sáng thế trở nên mạnh mẽ trong hữu thể vô hạn, thì jiva (linh hồn vũ trụ đang sống — còn được gọi là Hiranyagarbha) tương lai sinh khởi trong nó: và cái vô hạn từ bỏ, như thể, trạng thái tối thượng của mình để tự giới hạn mình thành jiva. Tuy nhiên, ngay cả khi ấy Brahman vẫn là cái vô hạn, và không có sự biến đổi thực sự nào thành bất kỳ thứ nào trong số này.

Trong không gian, năng lực của âm thanh biểu hiện chính mình. Rồi tự ngã sinh khởi, cái thiết yếu cho sự sáng tạo tiếp theo của vũ trụ, và, cùng lúc, nhân tố được gọi là thời gian. Tất cả điều này xảy ra chỉ nhờ tư tưởng sáng tạo vốn có trong hữu thể vũ trụ, chứ không phải như những biến đổi thực sự của cái vô hạn.

Bằng sự vận hành tương tự của tư tưởng sáng tạo, không khí được tạo ra. Các Veda (kinh điển cổ) cũng sinh khởi. Tâm thức được bao quanh bởi tất cả những thứ này được gọi là jiva, cái sinh ra mọi nguyên tố khác nhau trong thế giới này.

Có mười bốn cõi hiện hữu, mỗi cõi có loại cư dân riêng. Và tất cả những thứ này đều là sự biểu hiện của tư tưởng sáng tạo của tâm thức. Cũng vậy, khi tâm thức này nghĩ 'Ta là ánh sáng', thì những nguồn ánh sáng như mặt trời, v.v., lập tức được tạo ra. Tương tự, nước và đất được tạo ra.

Tất cả những nguyên tố cơ bản này tiếp tục tác động lẫn nhau — như người nghiệm và sự nghiệm — và toàn bộ sự sáng thế sinh khởi như những gợn sóng trên mặt đại dương. Và, chúng đan xen và hòa trộn với nhau hiệu quả đến mức chúng không thể tách rời khỏi nhau cho đến cuộc tiêu hủy vũ trụ. Những xuất hiện vật chất này luôn biến đổi và thực tại thì hiện hữu không biến đổi; vì tất cả những thứ này đều liên kết với tâm thức, chúng lập tức trở thành chất liệu vật chất thô đặc, mặc dù tất cả những thứ này chỉ là tâm thức vô hạn, cái chưa hề chịu bất kỳ biến đổi nào.

VASISTHA tiếp tục:

III:13

Trong hữu thể tối thượng hiện hữu sự rung động vừa là cân bằng vừa là nhiễu động; vì thế mà không gian, ánh sáng và quán tính xuất hiện, dù chúng chưa hề thực sự được tạo ra. Vì tất cả điều này xảy ra trong tâm thức, chúng mang phẩm tính của cái có thể biết; cùng lúc, người biết sinh khởi. Đó là năng lực cố hữu của tâm thức để soi sáng mọi thứ, vì thế nó là người biết của vũ trụ. Chính tâm thức ấy trở thành cái có thể biết của chính mình và người biết. Khi một mối quan hệ như thế sinh khởi, thì quan niệm "Ta là một jiva, một linh hồn đang sống" sinh khởi trong tâm thức.

Bằng sự đồng nhất hóa tiếp theo với cái có thể biết, trong tâm thức thanh tịnh sinh khởi quan niệm về tự ngã và rồi năng lực phân biệt hay trí năng lý luận. Sau đó, tâm trí và các nguyên tố gốc sinh khởi. Những nguyên tố gốc này kết hợp đi kết hợp lại để tạo thành các thế giới. Một cách tự phát và cũng bằng những biến đổi có trật tự, tất cả những hình tướng vô số này xuất hiện và biến mất lặp đi lặp lại, cũng như các thành phố đến rồi đi trong một giấc mơ. Không thứ nào trong số này cần bất kỳ nguyên nhân công cụ hay vật chất nào như đất, nước hay lửa. Vì tất cả điều này đều thuộc bản chất cốt yếu của tâm thức, và chính tâm thức này là cái dường như tạo ra tất cả những thứ đó, như người ta tạo ra các thành phố trong một giấc mơ. Nó không gì khác hơn tâm thức thuần khiết.

Năm nguyên tố là hạt giống mà thế giới là cái cây; và tâm thức vĩnh cửu là hạt giống cho các nguyên tố. Hạt giống thế nào thì quả (cây) thế ấy. Vì thế, thế giới không gì khác hơn Brahman tuyệt đối.

Theo cách này, vũ trụ đã được tâm thức vũ trụ tạo ra như một trò ảo thuật trong không gian vũ trụ bằng chính những năng lực vô hạn của nó; nó không thật, cũng chưa hề thực sự được tạo ra. Dù những nguyên tố này đã kết hợp với nhau và tạo ra tính vật chất dường như có trong thế giới, thì thực ra, tất cả điều này chỉ là sự xuất hiện thuần túy như những hình tướng thấy trong không gian. Chúng có được tính thực tại là nhờ nền tảng của chúng, tức tâm thức vũ trụ, cái duy nhất là thực.

Đừng nuôi dưỡng cảm giác rằng thế giới gồm năm nguyên tố là do tâm thức tạo ra: hãy nhìn chính năm nguyên tố ấy như sự biểu hiện của năng lực cố hữu trong tâm thức tuyệt đối. Có thể nói rằng những nguyên tố như đất, v.v., đã sinh khởi trong tâm thức như những đối tượng trong mơ; hoặc có thể nói rằng chúng chỉ là những xuất hiện được vô minh áp đặt lên tâm thức vũ trụ. Đó là cái thấy hay sự chứng ngộ của những người thánh thiện.

VASISTHA tiếp tục:

Rama, giờ ta sẽ kể cho con nghe jiva (linh hồn đang sống) đã đến cư ngụ trong thân xác này như thế nào.

Jiva nghĩ "Ta có bản chất và tầm vóc cực nhỏ" và vì thế nó trở thành cực nhỏ về bản chất. Tuy vậy, nó chỉ dường như trở thành như thế, do sự tưởng tượng sai lạc của nó. Cũng như người ta có thể mơ rằng mình đã chết và rằng mình có một thân xác khác, jiva này — vốn thực ra có một thân xác cực kỳ vi tế bằng tâm thức thuần khiết — nay bắt đầu đồng nhất hóa mình với sự thô đặc và vì thế trở nên thô đặc.

Cũng như một ngọn núi được phản chiếu trong gương và được thấy như thể nó ở trong gương, jiva phản chiếu những đối tượng và hoạt động bên ngoài, và chẳng bao lâu bắt đầu nghĩ rằng tất cả chúng đều ở bên trong chính nó và rằng nó là kẻ làm các hành động và người nghiệm các kinh nghiệm.

Khi jiva muốn thấy, đôi mắt được hình thành trong thân xác thô đặc. Cũng vậy, da (giác quan xúc chạm), tai, lưỡi, mũi và các cơ quan hành động được hình thành do kết quả của ước muốn thích hợp sinh khởi trong jiva. Như thế, trong thân xác, jiva — cái có thân xác cực kỳ vi tế bằng tâm thức — trú ngụ, tưởng tượng ra đủ loại kinh nghiệm vật chất bên ngoài và đủ loại kinh nghiệm tâm lý bên trong. Như thế, an trú trong cái không thật nhưng lại dường như là thật, Brahman, nay dường như là jiva, trở nên mê mờ.

Cũng chính Brahman này, cái đã đi đến chỗ coi mình là một jiva hữu hạn và được ban cho một thân xác vật chất, nắm bắt thế giới bên ngoài — cái mà do màn che của vô minh dường như được cấu thành từ vật chất. Người này nghĩ mình là Brahma, kẻ khác nghĩ mình là một thứ gì khác — theo cách này jiva tưởng tượng nó là cái này hay cái kia, và vì thế tự trói mình vào ảo tưởng của sự xuất hiện-thế gian.

Nhưng tất cả điều này chỉ là tưởng tượng hay tư tưởng. Ngay cả bây giờ cũng chưa hề có gì được tạo ra; chỉ có không gian vô hạn thuần khiết hiện hữu. Brahma đấng sáng tạo không thể tạo ra thế giới như nó đã từng có trước cuộc tiêu hủy vũ trụ, vì Brahma đã đạt được giải thoát tối hậu khi ấy. Chỉ tâm thức vũ trụ hiện hữu nay và mãi; trong nó không có thế giới, không có chúng sinh được tạo ra. Tâm thức ấy, được phản chiếu trong chính nó, dường như là sáng thế. Cũng như một cơn ác mộng không thật lại tạo ra những kết quả thật, thế giới này dường như khơi lên một cảm giác thực tại trong trạng thái vô minh. Khi trí tuệ chân chính sinh khởi, sự phi thực này tan biến.

III:14

VASISTHA tiếp tục:

Như ta đã giảng cho con rồi, hỡi Rama, thế giới này — gồm tự ngã và vô số đối tượng của kinh nghiệm — chưa hề được tạo ra và do đó nó không hiện hữu: cái hiện hữu là Brahman, sự hiện hữu tuyệt đối. Cũng như một con sóng được thấy trên mặt đại dương phẳng lặng khi mặt ấy bị khuấy động, cũng vậy khi cái tuyệt đối 'nghĩ', như thể, rằng nó là một jiva, thì bản tính-jiva biểu hiện chính mình. Cũng như một người đang ngủ dường như tạo ra những sinh vật đa dạng bên trong chính mình mà không hề từ bỏ thực tại độc nhất và duy nhất của mình, bằng một tư tưởng hay ý chí thuần túy, cái tuyệt đối đưa vào hiện hữu những sinh vật vô số này mà không hề chịu sự suy giảm hay biến đổi nào.

Hình tướng vũ trụ (Virat) của tâm thức vũ trụ này dĩ nhiên thuộc bản chất của tâm thức thuần khiết, không bị vẩn đục bởi tính vật chất thô đặc. Hình tướng vũ trụ được làm bằng tâm thức thuần khiết có thể được so sánh với một giấc mơ vĩnh viễn trong một người đang ngủ, trong đó có các cung điện và những chúng sinh khác hiện hữu.

Ngay cả Brahma đấng sáng tạo cũng chỉ là một hình-tư-tưởng trong tâm thức vũ trụ này: tâm thức phản chiếu những hình-tư-tưởng của chính nó bên trong mình chính là tất cả cái thấy và cái được thấy dường như có này, và tất cả chúng chỉ là những tưởng tượng. Tuy nhiên, tất cả chúng chỉ hiện hữu trên danh nghĩa và chỉ nhân lên trên danh nghĩa. Cũng như hữu thể vũ trụ sinh khởi trong tâm thức vũ trụ như một hình-tư-tưởng vũ trụ, những cái khác sinh khởi từ những tư tưởng của hữu thể vũ trụ ấy — cũng như một ngọn đèn được thắp lên từ một ngọn đèn khác. Nhưng tất cả chúng đều bất phân biệt với một hữu thể vũ trụ ấy, nhờ sự rung động tư tưởng của nó mà chúng sinh khởi.

Chỉ Brahman là hữu thể vũ trụ (Virat) và hữu thể vũ trụ là tất cả sự sáng thế này, cùng với jiva và tất cả những nguyên tố cấu thành nên sự sáng thế này.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, có phải chỉ có một jiva duy nhất là vũ trụ, hay có nhiều jiva, hay có một khối tập hợp khổng lồ gồm các jiva?

VASISTHA trả lời:

Rama, không có một jiva, cũng không có nhiều jiva, cũng không có một khối tập hợp gồm các jiva. Jiva chỉ là một cái tên! Cái hiện hữu chỉ là Brahman. Vì Ngài là toàn năng, những hình-tư-tưởng của Ngài trở nên hiện thực. Một cái duy nhất dường như là đa dạng do vô minh; chúng ta không nghiệm thấy sự vô minh này, cái tan biến khi truy vấn cũng như bóng tối tan biến khi ánh sáng được đưa vào để soi nó. Chỉ Brahman là linh hồn vũ trụ (Mahajiva) và là hàng triệu jiva. Không có gì khác.

VASISTHA tiếp tục:

Do sự nắm bắt cái được tri giác hay cái có thể biết, tâm thức trở thành jiva (linh hồn đang sống) và dường như bị cuốn vào lịch sử lặp đi lặp lại (samsara — vòng luân hồi). Khi quan niệm sai lầm về một cái có thể biết tách biệt khỏi người biết (tâm thức) chấm dứt, nó lấy lại được sự cân bằng của mình.

Theo một cách có trật tự và đôi khi hỗn loạn, một Mahajiva ấy trở thành jiva cá nhân, thừa hưởng từ thế hệ trước cảm giác về nhị nguyên và về tính cá nhân.

Năng lực huyền nhiệm của tâm thức, cái bằng một cách không thể giải thích và kỳ diệu tạo ra sự đa dạng vô hạn này của tên và hình tướng (thân xác), được gọi là tự ngã. Chính tâm thức ấy, khi nó muốn nếm trải hay nghiệm thấy chính mình, trở thành vũ trụ có thể biết. Chỉ những người non nớt mới thấy trong đó hoặc một sự biến đổi thật, hoặc thậm chí một sự xuất hiện bị mê hoặc; vì không có gì khác ngoài tâm thức.

Đại dương là nước; những con sóng là nước; và khi những con sóng này đùa giỡn trên mặt đại dương, thì những gợn sóng (cũng là nước) được hình thành. Cũng vậy với vũ trụ. Cũng như đại dương có thể nhìn vào và nhận ra tính cá biệt của những gợn sóng, tâm thức nghĩ về các cá thể như độc lập; và như thế tự ngã sinh ra ('tính-ta'). Tất cả điều này là trò chơi kỳ diệu của năng lực huyền nhiệm của tâm thức — và chỉ nó thôi được gọi là vũ trụ.

Khi tự ngã đã sinh khởi, thì tự ngã ấy (cái bất phân biệt với tâm thức) nuôi dưỡng những quan niệm về các nguyên tố khác nhau cấu thành nên vũ trụ này, và chúng sinh khởi. Trong cái nhất nguyên, đa dạng sinh khởi. Hỡi Rama, hãy từ bỏ tất cả những quan niệm sai lầm về 'ta' và 'ngươi', bằng cách từ bỏ ngay cả những quan niệm về một jiva và nguyên nhân của chính nó. Khi tất cả những thứ này đã biến mất, con sẽ chứng ngộ chân lý, cái ở chính giữa thực và phi thực. Khi tất cả những 'đám mây' này đã được xua tan, thì cái toàn thể bất khả phân duy nhất chiếu sáng như nó chưa hề ngừng chiếu sáng. Chúng ta không biết cái gì là thực hay cái gì là giả!

Tâm thức này không thể được biết: khi nó muốn trở thành cái có thể biết thì nó được gọi là vũ trụ. Tâm trí, trí năng, tự ngã, năm đại nguyên tố, và thế giới — tất cả những tên và hình tướng vô số này, đều chỉ là tâm thức. Con người cùng với đời sống và công việc của mình là không thể phân biệt, là những biểu hiện tĩnh và động của cùng một nhân tố. Jiva và tâm trí, v.v., đều là những rung động trong tâm thức.

VASISTHA tiếp tục:

Tâm thức ấy thực sự hiện hữu ở đây, tự biết "Ta không thể bị chém, ta không thể bị đốt, ta không thể bị làm cho ướt, ta không thể bị làm cho khô; ta là vĩnh cửu, hiện diện khắp nơi và không đổi và bất động." Đó là chân lý. Người ta thích tranh luận và làm người khác rối trí; họ thực sự bị rối trí. Nhưng, hỡi Rama, chúng ta vượt lên trên sự rối trí. Những biến đổi trong cái không biến đổi là do những người vô minh và mê muội tưởng tượng ra: nhưng trong cái thấy của các bậc hiền triết có tự-tri, không hề có bất kỳ biến đổi nào xảy ra trong tâm thức.

Hỡi Rama, chỉ tâm thức đã trải mình ra thành không gian, mà không hề chịu bất kỳ biến đổi nào trong chính nó. Sau đó, tâm thức...

Câu chuyện về Lila: Vua Padma, Hoàng hậu Lila và ba loại không gian

chỉ riêng nó hiện ra như ngọn gió vốn có phẩm tính chuyển động. Rồi chỉ riêng ý thức hiện ra như lửa, nước, và đất với các khoáng vật của nó, và cả thân xác của những chúng sinh.

Khi quan niệm về một đối tượng nhận biết ở bên ngoài đã bị gỡ bỏ, tri kiến về tự ngã liền sinh khởi; và khi trong đó có quan niệm về sự trơ lì hay vô minh, thì trạng thái ngủ sâu đã đến với nó. Do đó, vì chỉ riêng ý thức hiện hữu trong mọi lúc, nên có thể nói rằng không gian hiện hữu mà cũng không hiện hữu, thế giới hiện hữu mà cũng không hiện hữu.

Như sức nóng thuộc về lửa, màu trắng thuộc về vỏ ốc, sự vững chắc thuộc về núi, tính lỏng thuộc về nước, vị ngọt thuộc về cây mía, bơ thuộc về sữa, sự mát lạnh thuộc về băng, sự sáng tỏ thuộc về ánh sáng, dầu thuộc về hạt cải, dòng chảy thuộc về con sông, vị ngọt thuộc về mật ong, đồ trang sức thuộc về vàng, hương thơm thuộc về bông hoa — thì vũ trụ thuộc về ý thức. Thế giới hiện hữu vì ý thức hiện hữu: và thế giới chính là thân xác của ý thức. Không có sự phân chia, không có sự khác biệt, không có sự phân biệt. Do đó vũ trụ có thể được nói là vừa thật vừa không thật: thật vì tính thực của ý thức, vốn là thực tính của chính nó, và không thật vì vũ trụ không hiện hữu như một vũ trụ độc lập với ý thức. Ý thức này là bất khả phân và không có bộ phận hay chi thể. Trong nó, núi, biển, đất, sông ngòi, v.v., không hiện hữu như chính chúng, mà chỉ như ý thức; do đó không có bộ phận cũng không có chi thể trong ý thức.

Nhưng, vì tính không thực của vũ trụ, v.v., không thể nói rằng nguyên nhân của chính chúng, tức là ý thức, cũng không thực: một phát biểu như thế chỉ là một chuỗi từ ngữ vô nghĩa — vì nó đi ngược lại kinh nghiệm của chúng ta, và sự hiện hữu của ý thức không thể bị phủ nhận.

(Vào lúc này, buổi chiều thứ ba buông xuống: và hội chúng tản đi.)

Câu chuyện về Lila

III:15

VASISTHA (nhà hiền triết) tiếp tục:

Thưa Rama (Rama), cũng như từ kinh nghiệm của trạng thái thức, không có tính vật chất trong các đối tượng thấy được trong một giấc mơ (mặc dù khi đang mơ các đối tượng ấy dường như đặc rắn), thế giới này dường như có tính vật chất nhưng thực tại của nó chỉ là ý thức thuần khiết. Thậm chí không có một con sông tạm thời hay vi tế nào trong ảo ảnh nước: cũng vậy, hoàn toàn không có một thế giới thực, mà chỉ có ý thức thuần khiết. Chỉ có tri thức dựa trên vô minh mới bám lấy quan niệm về một thế giới; trong thực tại, không có sự khác biệt về ý nghĩa giữa các từ "thế giới", "Brahman hay cái vô hạn", và "tự ngã". Thế giới chân thực trong tương quan với Brahman cũng như thành phố trong mơ chân thực trong tương quan với kinh nghiệm của ý thức khi thức. Do đó, "thế giới" và "ý thức vũ trụ" là những từ đồng nghĩa.

Để làm cho tất cả điều này sáng tỏ như pha lê, thưa Rama, giờ đây tôi sẽ kể cho ngài nghe câu chuyện về Mandapa (Mandapa): xin hãy lắng nghe chăm chú.

Ngày xửa ngày xưa, thưa Rama, có một vị vua trên mặt đất tên là Padma. Ông hoàn hảo về mọi phương diện; và bằng chính bản tính cùng hạnh kiểm của mình, ông làm rạng danh dòng dõi của mình. Ông tôn kính các truyền thống tôn giáo cũng như đại dương tôn trọng uy quyền của bờ biển. Ông khuất phục kẻ thù cũng như mặt trời xua tan bóng tối. Cũng như lửa biến cỏ khô thành tro, ông hủy diệt điều ác trong xã hội. Những bậc thánh nhân tìm đến ông cũng như chư thần tìm đến thiên giới. Ông là chỗ nương trú của đức hạnh. Ông khiến kẻ thù run rẩy trên chiến trường cũng như một trận cuồng phong làm rung rinh một dây leo. Ông học rộng và tinh thông các nghệ thuật. Đối với ông, không có gì là bất khả thành tựu, cũng như đối với chúa Narayana (Narayana) thì không có điều gì là bất khả.

Vị vua này có một người vợ tên là Lila (Lila). Nàng vô cùng tài giỏi với tư cách một người phụ nữ và rất xinh đẹp. Dường như nàng là nữ thần Laksmi (Laksmi, phối ngẫu của Narayana) hóa thân xuống trần gian. Nàng ăn nói dịu dàng, dáng đi chậm rãi và duyên dáng, và nụ cười của nàng tỏa ra niềm hoan hỷ mát lành của ánh trăng. Nàng có làn da sáng. Nàng ngọt ngào như mật ong. Đôi tay nàng mềm mại và thanh tú. Thân thể nàng trong sạch và thanh khiết như nước của dòng sông thiêng Ganga (Ganga); và cũng như một lần chạm vào nước sông Ganga khơi lên niềm phúc lạc, chạm vào nàng là được nếm trải phúc lạc. Nàng vô cùng tận tụy với chồng mình là Padma và biết cách phụng sự cùng làm vừa lòng ông.

Nàng là một với nhà vua và chia sẻ niềm vui cùng nỗi buồn của ông. Thực ra nàng là một cái tôi thứ hai của Padma — chỉ khác ở chỗ khi nhà vua nổi giận, nàng chỉ phản chiếu sự sợ hãi.

III:16

VASISTHA (nhà hiền triết) tiếp tục:

Vua Padma và hoàng hậu Lila (Lila) sống một cuộc đời lý tưởng. Họ tận hưởng cuộc sống của mình theo mọi cách có thể và hợp với lẽ phải. Họ trẻ trung và tràn đầy sức sống như chư thần, và tình yêu của họ dành cho nhau trong sáng và mãnh liệt, không chút giả dối hay gượng gạo.

Một ngày nọ, hoàng hậu Lila (Lila) nghĩ: "Vị vua tuấn tú nhất, người là chồng của ta, còn thân thiết với ta hơn cả mạng sống của chính ta. Ta phải làm gì để ông và ta có thể sống mãi mãi, tận hưởng những lạc thú của cuộc đời? Ta sẽ lập tức thực hành những khổ hạnh mà các bậc thánh nhân sẽ chỉ dạy, để ta có thể hoàn thành khát vọng của mình." Nàng tìm đến lời khuyên của các bậc thánh nhân.

Các bậc thánh nhân nói với nàng: "Thưa hoàng hậu, khổ hạnh hay ép xác, tụng niệm thần chú và một đời sống có kỷ luật chắc chắn sẽ ban cho bà mọi điều mà một người có thể đạt được trong thế giới này; nhưng sự bất tử về thể xác thì không thể đạt được trong thế giới này!"

Hoàng hậu suy ngẫm lời khuyên ấy và quyết định: "Nếu ta chết trước chồng ta, thì ta sẽ đạt được tri kiến về tự ngã và thoát khỏi sầu khổ. Nhưng nếu ông ra đi trước ta, thì ngay từ giờ ta sẽ nỗ lực để xin được một ân huệ từ chư thần rằng jiva (jiva — linh hồn cá thể) của ông không rời khỏi cung điện của chúng ta. Ta sẽ hạnh phúc sống trong đó với tri kiến rằng ông luôn ở bên ta."

Đã quyết như vậy, Lila (Lila) bắt đầu tôn thờ nữ thần Sarasvati (Sarasvati) ngay lập tức, mà thậm chí không bàn bạc dự định này với chồng mình. Ba đêm một lần, nàng ăn, sau khi thành kính thờ phụng Đấng Tối Cao, các bậc thánh nhân, vị đạo sư, những người học rộng và các hiền triết. Nàng hoàn toàn tin chắc rằng sự khổ hạnh này sẽ sinh kết quả, và niềm tin ấy càng củng cố mạnh mẽ sự chuyên cần của nàng đối với việc khổ hạnh đã bắt đầu. Dù không tiết lộ ý định của mình cho nhà vua, nàng không để cho việc phụng sự chồng bị sa sút chút nào vì sự khổ hạnh này. Sau một trăm lần thờ phụng cách ba đêm như vậy, nữ thần Sarasvati (Sarasvati) hiện ra trước nàng và ban cho nàng những ân huệ mà nàng chọn. Lila (Lila) cầu nguyện: "Thưa Thánh Mẫu, xin ban cho con hai ân huệ: (1) khi chồng con lìa khỏi thân xác, xin cho jiva (jiva) của ông ở lại trong cung điện, và (2) mỗi khi con cầu nguyện với Người, xin cho con được thấy Người." Sarasvati (Sarasvati) ban cho nàng hai ân huệ ấy và biến mất.

Thời gian trôi qua không thể cưỡng lại. Vua Padma, người bị thương trí mạng trên chiến trường, qua đời trong cung điện. Hoàng hậu Lila (Lila) đau buồn khôn nguôi. Khi nàng chìm đắm trong sầu khổ như vậy, một giọng nói từ hư không cất lên với nàng.

III:17

GIỌNG NÓI TỪ HƯ KHÔNG CỦA SARASVATI (Sarasvati) nói:

Con ơi, hãy phủ lên thi thể nhà vua những bông hoa; rồi nó sẽ không phân hủy. Ông sẽ không rời khỏi cung điện.

(Lila (Lila) làm như vậy. Thế nhưng, nàng không được thỏa mãn, và nàng cảm thấy như một người giàu có (kẻ sở hữu của cải) bị lừa để rơi vào cảnh sống nghèo khó. Nàng cầu khẩn nữ thần Sarasvati (Sarasvati), vị hiện ra trước nàng và nói:)

Con ơi, sao con lại sầu khổ? Sầu khổ, như nước trong ảo ảnh, là huyễn ảnh.

(Lila (Lila) hỏi người: Xin hãy nói cho con biết chồng con đang ở đâu.)

Này Lila (Lila), có ba loại không gian — không gian tâm lý, không gian vật lý, và không gian vô hạn của ý thức. Trong đó, vi tế nhất là không gian vô hạn của ý thức. Bằng thiền định sâu xa vào không gian vô hạn của ý thức này, con có thể thấy và nếm trải sự hiện diện của một người (như chồng con) mà thân xác chính là không gian vô hạn ấy, dù con không thấy ông ở đây. Đó là không gian vô hạn hiện hữu ở chính giữa khi trí tuệ hữu hạn di chuyển từ nơi này sang nơi khác; bởi vì nó là vô hạn. Nếu con từ bỏ mọi tư tưởng, con sẽ tại đây và ngay bây giờ đạt được sự chứng ngộ tính nhất thể với tất cả. Thông thường, chỉ người nào đã chứng ngộ sự hoàn toàn phi hiện hữu của vũ trụ mới có thể nếm trải điều này; nhưng con sẽ làm được, nhờ ân sủng của ta.

VASISTHA (nhà hiền triết) tiếp tục:

Lila (Lila) bắt đầu thiền định. Ngay lập tức nàng nhập vào trạng thái ý thức cao nhất, thoát khỏi mọi xao lãng (nirvikalpa — vô phân biệt). Nàng ở trong không gian vô hạn của ý thức. Tại đó nàng thấy nhà vua một lần nữa, đang ngồi trên ngai, vây quanh bởi nhiều vị vua tôn thờ ông, bởi nhiều hiền triết và thánh nhân tụng đọc kinh Veda, bởi nhiều người phụ nữ, và bởi các lực lượng vũ trang. Nàng thấy họ nhưng họ không thấy nàng, vì các tư tưởng-hình (thought-form) của một người chỉ hiển lộ với chính người ấy, không với người khác. Nàng thấy nhà vua có một thân xác trẻ trung. Nàng cũng thấy trong triều đình của ông rất nhiều thành viên trong triều đình của vua Padma. Nàng tự hỏi: phải chăng tất cả bọn họ cũng đã chết!

Một lần nữa, nhờ ân sủng của nữ thần Sarasvati (Sarasvati), Lila (Lila) trở về cung điện của mình, và thấy các thị nữ đang ngủ. Nàng đánh thức họ và bảo họ đi mời các thành viên của triều đình tập hợp ngay lập tức. Các sứ giả nhanh chóng được cử đi triệu tập mọi người; và chẳng bao lâu, triều đình của vua Padma đông đúc các quan đại thần, hiền triết, công chức, thân quyến và bằng hữu. Thấy tất cả bọn họ ở đó, Lila (Lila) vui mừng.

III:18

VASISTHA (nhà hiền triết) tiếp tục:

Thấy tất cả các thành viên của triều đình, Lila (Lila) bối rối: nàng nghĩ, "Thật lạ lùng, vì những người này dường như hiện hữu ở hai nơi cùng một lúc — tại vùng miền mà ta đã thấy trong thiền định và ở đây trước mặt ta. Cũng như một ngọn núi được thấy cả bên trong gương lẫn bên ngoài gương, tạo vật này được thấy cả bên trong ý thức lẫn bên ngoài nó. Nhưng cái nào trong số này là thực và cái nào là phản ảnh? Ta phải hỏi Sarasvati (Sarasvati)." Nàng tôn thờ Sarasvati (Sarasvati) và thấy người ngồi trước mặt mình.

LILA (Lila) hỏi:

Xin rủ lòng thương, thưa Nữ thần, và nói cho con điều này. Cái mà trên đó thế giới này được phản chiếu thì vô cùng thanh khiết và bất khả phân, và nó không phải là đối tượng của tri thức. Thế giới này hiện hữu cả bên trong nó như phản ảnh của nó lẫn bên ngoài như vật chất đặc rắn: cái nào là thực và cái nào là phản ảnh?

SARASVATI (Sarasvati) hỏi:

Trước tiên hãy nói cho ta: con coi điều gì là thực và điều gì là không thực?

LILA (Lila) trả lời:

Rằng con ở đây và Người ở trước mặt con — điều này con coi là thực. Vùng miền mà chồng con hiện đang ở — điều đó con coi là không thực.

SARASVATI (Sarasvati) nói:

Làm sao cái không thực lại có thể là kết quả của cái thực? Kết quả chính là nguyên nhân, không có sự khác biệt cốt yếu. Ngay cả trong trường hợp một cái bình có thể chứa nước trong khi nguyên nhân của nó (đất sét) thì không thể, sự khác biệt này là do các nguyên nhân hỗ trợ. Đâu là nguyên nhân vật chất cho sự ra đời của chồng con? Vì chỉ những kết quả vật chất mới được tạo ra bởi những nguyên nhân vật chất.

Do đó, khi con không tìm thấy nguyên nhân trực tiếp nào cho một kết quả, thì chắc chắn nguyên nhân ấy đã hiện hữu trong quá khứ — ký ức. Ký ức giống như không gian, trống rỗng. Mọi tạo vật ở đây là kết quả của sự trống rỗng ấy — và do đó tạo vật cũng trống rỗng. Cũng như sự ra đời của chồng con là một sản phẩm huyễn hoặc của ký ức, ta thấy tất cả điều này như kết quả huyễn hoặc và không thực của tưởng tượng.

Ta sẽ kể cho con một câu chuyện minh họa bản chất giống như giấc mơ của tạo vật này. Trong ý thức thuần khiết, trong một góc của tâm trí Đấng Tạo Hóa, có một ngôi đền đổ nát được phủ một mái vòm xanh. Nó có mười bốn thế giới làm các căn phòng. Ba phần của không gian là những lỗ hổng trong đó. Mặt trời là ngọn đèn. Trong đó có những gò mối nhỏ (các thành phố), những đống đất nhỏ (các ngọn núi) và những vũng nước nhỏ (các đại dương). Đây chính là tạo vật, là vũ trụ. Trong một góc rất nhỏ của nó có một thánh nhân sống với vợ và các con. Ông khỏe mạnh và thoát khỏi sợ hãi. Ông chu toàn các bổn phận tôn giáo và xã hội của mình.

SARASVATI (Sarasvati) tiếp tục:

III:19, 20

Vị thánh nhân ấy được biết đến với tên Vasistha (Vasistha) và vợ ông là Arundhati (Arundhati) (mặc dù họ khác với Vasistha và Arundhati nổi tiếng trong truyền thuyết). Một ngày nọ, khi vị thánh nhân ấy đang ngồi trên đỉnh một ngọn đồi, ông thấy dưới chân đồi một đoàn diễu hành rực rỡ sắc màu đang di chuyển, với một vị vua cưỡi con voi oai vệ, theo sau là một đạo quân và những nghi trượng hoàng gia khác. Nhìn thấy vậy, một ước muốn khởi lên trong lòng vị thánh nhân: "Quả thật, cuộc đời của một vị vua thật giàu sang và tràn đầy hoan lạc cùng vinh quang. Bao giờ ta mới được cưỡi một con voi hoàng gia như thế và được một đạo quân như thế theo sau?"

Một thời gian sau đó, vị thánh nhân già đi và rồi cái chết bắt lấy ông. Người vợ vô cùng tận tụy với ông cầu nguyện với ta và xin đúng ân huệ mà con đã xin: rằng linh hồn của chồng nàng không rời khỏi nhà nàng. Ta đã ban cho nàng ân huệ ấy.

Dù vị thánh nhân ấy là một tồn thể hư không, nhờ sức mạnh của ước muốn không ngừng trong suốt kiếp sống trước, ông trở thành một vị vua hùng mạnh và trị vì một đế quốc rộng lớn giống như thiên giới trên trần gian. Ông bị kẻ thù khiếp sợ, ông quả thật là một thần ái tình đối với phái nữ, ông vững vàng và kiên định trước những cám dỗ như một ngọn núi, ông phản chiếu tất cả kinh điển trong chính mình như một tấm gương, ông là người ban thỏa ước nguyện cho mọi người thiếu thốn và ông là nơi an nghỉ của các bậc thánh nhân: ông quả thật là vầng trăng tròn của chính nghĩa. (Arundhati (Arundhati) cũng đã từ bỏ thân xác của mình và đạt được sự tái hợp với chồng.) Đã tám ngày kể từ khi điều này xảy ra.

Lila (Lila), chính vị thánh nhân ấy bây giờ là chồng của con, nhà vua; và con chính là Arundhati (Arundhati) xưa kia là vợ ông. Do vô minh và ảo tưởng, tất cả điều này dường như diễn ra trong ý thức vô hạn: con có thể coi tất cả điều này là thực hoặc là giả.

LILA (Lila) hỏi:

Thưa Nữ thần, tất cả điều này dường như quá lạ lùng và khó tin đối với con. Nó giống như nói rằng một con voi khổng lồ bị trói ở giữa một hạt cải, hay rằng trong một nguyên tử có một con muỗi đánh nhau với một con sư tử, hay rằng có một ngọn núi trong một đài hoa sen.

SARASVATI (Sarasvati) nói: Con thân yêu, ta không nói điều dối trá, mà đang nói sự thật. Nghe thì khó tin nhưng vương quốc này dường như chỉ hiện hữu trong túp lều của vị thánh nhân, nhờ ước muốn có một vương quốc của ông. Ký ức về quá khứ bị che khuất, và hai người đã trỗi dậy lần nữa. Chết chóc chỉ là sự thức tỉnh khỏi một giấc mơ. Sự ra đời khởi lên từ một ước muốn thì không thực hơn chính ước muốn ấy, giống như những đợt sóng trong ảo ảnh nước!

III:20, 21

SARASVATI (Sarasvati) tiếp tục:

Lila (Lila), nhà của con, con, ta và tất cả điều này đều là ý thức thuần khiết, không gì khác. Nhà của con vốn nằm trong nhà của thánh nhân Vasistha (Vasistha). Trong không gian của jiva (jiva) của ông hiện hữu các dòng sông và núi non, v.v. Ngay cả sau khi tất cả điều này được "tạo ra" trong nhà của vị thánh nhân, nó vẫn y nguyên như trước. Quả thật, trong mỗi nguyên tử đều có những thế giới nằm trong những thế giới.

LILA (Lila) hỏi:

Thưa Nữ thần, Người nói rằng chỉ mới tám ngày trước vị thánh nhân đã qua đời; thế nhưng chồng con và con đã sống rất lâu. Làm sao Người dung hòa được sự mâu thuẫn này?

SARASVATI (Sarasvati) nói:

Này Lila (Lila), cũng như không gian không có một khoảng cố định, thời gian cũng không có một khoảng cố định. Cũng như thế giới và tạo vật của nó chỉ là những hiện tướng, một khoảnh khắc và một thời đại cũng là tưởng tượng, không thực. Trong khoảnh khắc nháy mắt, jiva (jiva) trải qua ảo tưởng về kinh nghiệm chết chóc, quên đi điều đã xảy ra trước đó, và trong ý thức vô hạn nghĩ rằng "Ta là cái này", v.v., và "Ta là con của ông ấy, ta đã nhiều tuổi đến thế", v.v. Không có sự khác biệt cốt yếu giữa những kinh nghiệm của thế giới này và những kinh nghiệm của một thế giới khác — tất cả điều này chỉ là những tư tưởng-hình trong ý thức vô hạn. Chúng giống như hai đợt sóng trong cùng một đại dương. Vì những thế giới này chưa từng được tạo ra, chúng sẽ không bao giờ ngừng hiện hữu: đó là quy luật. Bản tính thực của chúng là ý thức.

Cũng như trong một giấc mơ có sinh, tử và quan hệ thân thuộc, tất cả chỉ trong một khoảng thời gian rất ngắn, và cũng như một kẻ si tình cảm thấy rằng một đêm không có người yêu là cả một thời đại, jiva (jiva) nghĩ về những đối tượng đã trải nghiệm và chưa từng trải nghiệm trong khoảnh khắc nháy mắt. Và, ngay sau đó, nó tưởng tượng những điều ấy (thế giới) là thực. Ngay cả những điều mà nó chưa từng trải nghiệm hay thấy cũng tự hiện ra trước mặt nó như trong một giấc mơ.

Thế giới này và tạo vật này chẳng qua chỉ là ký ức, giấc mơ: khoảng cách, các thước đo thời gian như một khoảnh khắc và một thời đại, tất cả những thứ ấy đều là ảo giác. Đây là một loại tri thức — ký ức. Còn có một loại khác không dựa trên ký ức về kinh nghiệm quá khứ. Đó là sự gặp gỡ tình cờ giữa một nguyên tử và ý thức, rồi sau đó có thể tạo ra những kết quả của chính nó.

Giải thoát là sự chứng ngộ sự hoàn toàn phi hiện hữu của vũ trụ như chính nó. Điều này khác với việc chỉ đơn thuần phủ nhận sự hiện hữu của cái tôi và vũ trụ! Điều sau chỉ là nửa tri thức. Giải thoát là chứng ngộ rằng tất cả điều này là ý thức thuần khiết.

LILA (Lila) hỏi:

Thưa Nữ thần, nếu không có ảo giác trước đó thì làm sao sự tạo ra vị thánh nhân và vợ ông ấy lại có thể xảy ra?

SARASVATI (Sarasvati) nói:

Quả thật, đó là do tư tưởng-hình của Brahma (Brahma), Đấng Tạo Hóa. Chính ông không có những tư tưởng-hình ẩn kín (ký ức), vì trước tạo vật đã có sự tiêu hủy và vào lúc đó Đấng Tạo Hóa đã đạt được giải thoát. Vào khởi đầu của thời đại này, một ai đó đảm nhận vai trò tạo hóa và nghĩ rằng "Ta là Đấng Tạo Hóa mới" — đây là sự trùng hợp thuần túy, cũng như người ta thấy một con quạ đậu xuống cây cọ và quả dừa rơi xuống, dù hai việc ấy độc lập với nhau. Dĩ nhiên, đừng quên rằng dù tất cả điều này dường như đang diễn ra, thì vẫn không có tạo vật! Chỉ một mình ý thức vô hạn là tư tưởng-hình hay kinh nghiệm: không có quan hệ nhân quả, những thứ ấy ("nguyên nhân" và "kết quả") chỉ là từ ngữ, không phải sự thật. Ý thức vô hạn mãi mãi ở trong ý thức vô hạn.

Lila (Lila) nói:

Thưa Nữ thần, lời của Người thật sự khai sáng. Tuy nhiên, vì con chưa từng được tiếp xúc với chúng trước đây, nên sự tuệ giác chưa được bén rễ vững chắc. Con mong được thấy ngôi nhà nguyên thủy của thánh nhân Vasistha (Vasistha).

SARASVATI (Sarasvati) nói:

Này Lila (Lila), hãy từ bỏ hình thể này của con và đạt được cái nhìn tâm linh thanh khiết. Vì chỉ Brahman (Brahman, cái tuyệt đối) mới thật sự có thể thấy hay chứng ngộ Brahman. Thân xác của ta được làm bằng ánh sáng thuần khiết, ý thức thuần khiết. Thân xác của con thì không. Với thân xác này của con, con thậm chí không thể đến thăm những nơi do chính mình tưởng tượng, vậy làm sao con có thể nhập vào lĩnh vực tưởng tượng của người khác? Nhưng nếu con đạt được thân xác ánh sáng, con sẽ ngay lập tức thấy ngôi nhà của vị thánh nhân. Hãy tự khẳng định với mình, "Ta sẽ để lại thân xác mình ở đây và nhận lấy một thân xác ánh sáng. Với thân xác ấy, như mùi hương của trầm hương, ta sẽ đi đến nhà của vị thánh nhân." Cũng như nước hòa lẫn với nước, con sẽ trở thành một với lĩnh vực của ý thức.

Bởi sự hành trì kiên trì một phép thiền định như thế, ngay cả thân xác của con cũng sẽ trở thành một thân xác của ý thức thuần khiết và vi tế. Vì ta thấy ngay cả điều này

Câu chuyện về Lila (phần 2): Hành trình xuyên các cõi, sự nhận biết chân lý và các tầng bậc của vũ trụ

thân xác ta như ý thức. Ngươi thì không như thế, bởi ngươi nhìn thấy thế giới vật chất, chẳng khác nào một kẻ vô minh có thể nhầm một viên đá quý là hòn sỏi. Sự vô minh như thế khởi lên tự nhiên, nhưng bị xua tan bởi tuệ giác và sự tìm hiểu. Thực ra, ngay cả sự vô minh ấy cũng không hề tồn tại! Không có cái không khôn ngoan, cũng không có vô minh; không có trói buộc, cũng không có giải thoát. Chỉ có một ý thức thuần khiết duy nhất.

III:22, 23

SARASVATI (nữ thần Tri Thức và Ngôn Từ) nói:

Lila (nhân vật nữ chính trong câu chuyện) thân mến, trong giấc mơ, thân xác trong mơ dường như là thật; nhưng khi thức tỉnh trước sự thật rằng đó là mơ, tính thực của thân xác ấy tan biến. Cũng vậy, thân xác vật lý vốn được nuôi dưỡng bởi ký ức và những khuynh hướng tiềm ẩn (vasana — tập khí) sẽ được thấy là không thật khi những khuynh hướng ấy được thấy là không thật. Khi giấc mơ kết thúc, ngươi trở nên ý thức về thân xác vật lý; khi những khuynh hướng ấy chấm dứt, ngươi trở nên ý thức về thân xác huyền diệu (ethereal body). Khi giấc mơ chấm dứt, giấc ngủ sâu kế tiếp; khi những hạt giống của tư tưởng tiêu vong, ngươi được giải thoát. Trong giải thoát, những hạt giống của tư tưởng không tồn tại: nếu vị hiền triết đã giải thoát dường như vẫn sống và suy nghĩ, ngài chỉ dường như làm như thế, giống như một mảnh vải đã cháy nằm trên sàn. Tuy nhiên, điều này không giống giấc ngủ sâu cũng không giống vô thức, vì trong cả hai trạng thái đó những hạt giống của tư tưởng vẫn còn ẩn náu.

Nhờ thực hành liên tục (abhyasa — sự tu tập), cái ngã (egotism) được lắng dịu. Khi ấy ngươi sẽ tự nhiên an trú trong ý thức của chính mình; và vũ trụ được nhận thức sẽ tiến dần tới điểm biến mất. Thế nào gọi là thực hành?

Chỉ nghĩ về điều ấy, nói về điều ấy, bàn luận về điều ấy với nhau, hiến dâng tuyệt đối cho chỉ một điều ấy — đó là điều mà bậc hiền triết gọi là abhyasa (thực hành). Khi trí tuệ của một người tràn đầy vẻ đẹp và hỷ lạc, khi tầm nhìn của người ấy rộng mở, khi dục vọng với lạc thú giác quan không còn trong người ấy — đó là thực hành. Khi một người an trú vững vàng trong niềm tin rằng vũ trụ này chưa từng được tạo ra, và do đó nó không tồn tại như một thực thể, và khi những tư tưởng như "Đây là thế giới, đây là ta" không hề khởi lên trong người ấy — đó là abhyasa hay thực hành. Đó là lúc lòng ham muốn và sự chán ghét không khởi lên; còn việc chế ngự ham muốn và chán ghét bằng ý chí lực là khổ hạnh, chứ không phải tuệ giác.

VASISTHA (bậc hiền triết, đạo sư của dòng dõi Ikshvaku) tiếp tục:

Ôi Rama (thái tử, đệ tử của Vasistha), Sarasvati và hoàng hậu Lila lập tức ngồi vào thiền định sâu, tức nirvikalpa samadhi (định không phân biệt). Họ đã vượt lên trên ý thức về thân xác. Bởi vì họ đã từ bỏ mọi quan niệm về thế giới, thế giới hoàn toàn tan biến trong ý thức của họ. Họ tự do lang thang trong những thân xác trí tuệ của mình. Tuy dường như họ đã đi hàng triệu dặm trong không gian, họ vẫn ở trong cùng một 'căn phòng', nhưng trên một tầng bậc ý thức khác.

VASISTHA tiếp tục:

III:24, 25

Nắm tay nhau, Sarasvati và Lila chầm chậm bay lên tới những cảnh tượng xa xăm trong không gian. Không gian này vô cùng thanh khiết và hoàn toàn trống rỗng. Họ dừng lại trên đỉnh núi Meru, trục của trái đất. Họ nhìn thấy vô số cảnh tượng thú vị khi họ tiến ra xa khỏi quỹ đạo của mặt trăng. Họ lang thang trong những khối mây khổng lồ giữa không gian. Họ đi vào không gian vô hạn, cái thai cung và nguồn cội của vô số sinh linh trong vô số thế giới.

Họ nhìn thấy bảy ngọn núi vĩ đại trong vũ trụ, rực sáng như lửa hủy diệt; họ thấy những đồng bằng vàng gần Meru; và họ thấy hình dạng đậm đặc nhất của bóng tối. Họ thấy các siddha (những chúng sinh có thần thông); họ thấy hết đoàn này đến đoàn khác những ác quỷ, yêu tinh và các linh thể khác; họ thấy những cỗ xe không gian đến rồi đi khắp nơi; họ thấy các tiên nữ trên trời ca hát và nhảy múa; họ thấy đủ loại chim chóc cũng như muôn thú; họ thấy các thiên thần và chư thần; họ thấy những vị yogi vĩ đại được ban đủ mọi phẩm chất cát tường; họ thấy cung điện của Đấng Tạo Hóa, cung điện của Siva, và nhiều nơi khác. Như một đôi muỗi, họ lang thang khắp các tầng bậc ấy.

Trong đóa sen ấy, họ nhìn thấy nơi được gọi là Jambudvipa, nơi có rất nhiều quốc gia và lục địa. Nó được bao quanh bởi một đại dương nước mặn. Vượt xa hơn là Sakadvipa, được bao quanh bởi một đại dương sữa. Xa hơn nữa là Kusadvipa với một đại dương sữa đông. Rồi đến Krauncadvipa và một đại dương bơ lỏng (ghee). Rồi Salmalidvipa được bao quanh bởi một đại dương rượu. Rồi Gomedadvipa được bao quanh bởi một đại dương nước mía. Rồi đến Puskaradvipa được bao quanh bởi một đại dương nước ngọt. Rồi đến một lỗ hổng vũ trụ. Vượt xa hơn là núi Lokaloka rực rỡ huy hoàng. Vượt xa hơn nữa là khu rừng vô tận, v.v... Cuối cùng là không gian vô hạn, hoàn toàn trống không.

Sau khi đã nhìn thấy các đại dương, núi non, những vị hộ trì vũ trụ, vương quốc của chư thần, bầu trời và cả nội tạng của trái đất như thế, Lila nhìn thấy ngôi nhà của chính mình.

VASISTHA tiếp tục:

III:26

Ôi Rama, hai người phụ nữ ấy bèn bước vào ngôi nhà của vị thánh nhân. Cả gia đình đang chịu tang. Vì nỗi đau buồn của họ, bản thân ngôi nhà cũng mang bầu không khí ảm đạm. Nhờ thực hành yoga của tuệ giác thuần khiết, Lila đã đạt được năng lực khiến những tư tưởng của nàng lập tức thành hình. Nàng ước rằng 'Những người thân này của ta nên nhìn thấy ta và Sarasvati như thể chúng ta là những người phụ nữ bình thường'. Họ hiện ra như thế trước gia đình đang chịu tang. Nhưng hai người phụ nữ ấy có ánh sáng siêu nhiên, xua tan nỗi u ám bao trùm ngôi nhà.

Người con trai cả của đôi vợ chồng thánh nhân đã khuất đón tiếp hai người phụ nữ, coi họ là hai thiên thần của rừng xanh! Chàng nói với họ: "Ôi các thiên thần của rừng xanh, hẳn các người đã đến đây để giải thoát chúng tôi khỏi nỗi đau buồn trong lúc mất mát này. Bởi đó là bản chất của chư thần: họ luôn mong xoa dịu nỗi khổ của kẻ khác."

Hai người phụ nữ hỏi chàng trai trẻ: "Hãy cho chúng ta biết nguyên nhân nỗi buồn của chàng, thứ dường như đang đè nặng lên tất cả những người ở đây."

Người con của đôi vợ chồng thánh nhân đáp: "Ôi các bà, chính trong ngôi nhà này từng sống một người đàn ông đạo hạnh và người vợ tận tụy của ông, cả hai đều tận tâm với một đời sống chính trực. Gần đây, họ đã từ bỏ con cháu, nhà cửa và gia súc của mình, và lên cõi trời. Vì thế, với chúng tôi, cả thế giới này dường như trống rỗng. Hãy nhìn kìa, ôi các bà, ngay cả chim chóc cũng đang khóc thương những người đã khuất. Ngay cả chư thần cũng đang khóc trong đau buồn (đang rơi lệ!). Cây cối cũng rơi lệ mỗi sớm mai (những giọt sương). Từ bỏ trái đất này, cha mẹ tôi hẳn đã ra đi đến thế giới của những bậc bất tử."

Nghe điều ấy, Lila đặt tay lên đầu chàng trai trẻ: ngay lập tức chàng được giải thoát khỏi nỗi buồn. Thấy vậy, tất cả những người khác cũng được giải thoát khỏi nỗi buồn.

RAMA hỏi:

Ôi Người Thánh, tại sao Lila lại không hiện ra với con trai của chính nàng như là mẹ thật của chàng?

VASISTHA đáp: Rama, người đã nhận ra tính không thực của các chất liệu vật chất chỉ nhìn thấy một ý thức bất phân duy nhất ở khắp mọi nơi. Một người đang mơ không nhìn thấy thế giới này, một người trong cơn hôn mê sâu thậm chí có thể nhìn thấy thế giới khác. Lila đã nhận ra chân lý. Người đã nhận ra chân lý rằng Brahman, bản ngã, v.v... đều là một ý thức vô hạn duy nhất — với người ấy, con trai, bạn bè, vợ, v.v... ở đâu? Ngay cả việc nàng đặt tay lên đầu chàng trai trẻ cũng là sự biểu hiện tự phát của ân sủng Brahman.

III:27

VASISTHA tiếp tục:

Sau khi đã ban phước lành như thế cho gia đình của vị thánh nhân đã khuất, hai người phụ nữ biến mất. Những thành viên được an ủi của gia đình trở về chỗ ở của họ. Lila quay sang Sarasvati để hỏi nàng một câu: trong trạng thái này, dĩ nhiên, thân xác của họ không được làm bằng vật chất như đất, cũng không bằng các yếu tố tâm lý-sinh lý như hơi thở sống. Nó giống như hai vật thể trong mơ trò chuyện với nhau. Lila hỏi Sarasvati: "Làm sao mà chúng ta lại được gia đình này của ta ở đây nhìn thấy, mà chúng ta lại không được nhìn thấy bởi chồng ta, người đang trị vì một vương quốc khi chúng ta đến thăm chàng?" Sarasvati trả lời: "Lúc ấy ngươi vẫn còn bám chặt vào quan niệm 'Ta là Lila'; giờ đây ngươi đã vượt qua ý thức về thân xác ấy. Cho tới khi ý thức về nhị nguyên bị xua tan hoàn toàn, ngươi không thể hành động trong ý thức vô hạn; ngươi thậm chí không thể hiểu được nó, cũng như một người đang đứng dưới nắng mặt trời không biết được cái mát lạnh của bóng cây. Nhưng giờ đây, nếu ngươi đi đến chỗ chồng ngươi, ngươi sẽ có thể giao tiếp với chàng như trước."

LILA nói:

Ôi Thần Linh! Chính tại đây chồng tôi là vị thánh nhân và tôi là vợ của ông; tại đây một lần nữa tôi là hoàng hậu của chàng; tại đây ông đã chết và tại đây chàng lại đang trị vì! Xin hãy đưa tôi đến nơi tôi có thể gặp chàng.

SARASVATI nói:

Lila, ngươi và chồng ngươi đã trải qua nhiều kiếp tái sinh, trong đó ba kiếp mà giờ ngươi đã biết. Trong kiếp này, nhà vua đã sa sâu vào cạm bẫy của tục lụy và chàng nghĩ 'Ta là chúa tể, ta mạnh mẽ, ta hạnh phúc, v.v...'. Tuy từ quan điểm tâm linh, cả vũ trụ được trải nghiệm ngay tại đây, song từ quan điểm vật lý, hàng triệu dặm ngăn cách các tầng bậc. Trong ý thức vô hạn, trong từng nguyên tử của nó, các vũ trụ đến rồi đi như những hạt bụi trong một tia nắng chiếu xuyên qua một lỗ trên mái nhà. Chúng đến rồi đi như những gợn sóng trên đại dương.

LILA hồi tưởng: Ôi Thần Linh! Kể từ khi xuất hiện như một hình phản chiếu trong ý thức vô hạn, tôi đã có 800 lần sinh. Hôm nay tôi thấy điều này. Tôi từng là một tiên nữ, một người đàn bà độc ác, một con rắn, một người đàn bà bộ lạc trong rừng, và vì những hành động xấu ác tôi trở thành một dây leo, và nhờ sự gần gũi với các hiền triết tôi trở thành con gái của một vị hiền triết; tôi trở thành một vị vua, và vì những hành động xấu ác làm khi ấy, tôi trở thành một con muỗi, một con ong, một con nai, một con chim, một con cá; và một lần nữa tôi trở thành một thiên nhân, sau đó tôi trở thành một con rùa, và một con thiên nga, và tôi lại trở thành một con muỗi. Tôi cũng từng là một tiên nữ trên trời khi các thiên nhân (nam giới) khác quỳ dưới chân tôi. Cũng như cán cân thăng bằng nhấp nhô không ngừng, tôi cũng bị cuốn vào sự nhấp nhô của tồn tại lặp đi lặp lại này, tức samsara (vòng sinh tử luân hồi).

RAMA hỏi:

III:28

Ôi Người Thánh, làm sao hai người phụ nữ ấy có thể du hành tới những thiên hà xa xôi trong vũ trụ, và làm sao họ vượt qua được vô số rào chắn trên đường đi?

VASISTHA đáp:

Ôi Rama, vũ trụ ở đâu, thiên hà ở đâu, rào chắn ở đâu? Hai người phụ nữ ấy vẫn ở trong tẩm thất của hoàng hậu. Chính tại đó vị thánh nhân Vasistha đang trị vì với tư cách vua Viduratha; chính ngài trước kia là vua Padma. Tất cả những điều này xảy ra trong không gian thuần khiết: không có vũ trụ, không có khoảng cách, không có rào chắn.

Trò chuyện với nhau, hai người phụ nữ bước ra khỏi căn phòng và đi về phía một ngôi làng trên đỉnh một ngọn núi. Vẻ đẹp và sự huy hoàng của ngọn núi ấy không thể diễn tả nổi. Tất cả những ngôi nhà ở đó đều được phủ đầy hoa rơi liên tục từ các cây. Những người phụ nữ trẻ ngủ trong phòng của họ trên những chiếc giường làm bằng mây. Những ngôi nhà được chiếu sáng bởi ánh chớp.

Nhờ cường độ thực hành yoga của tuệ giác, Lila đã đạt được tri kiến trọn vẹn về quá khứ, hiện tại và tương lai. Nàng hồi tưởng lại quá khứ và nói với Sarasvati: "Ôi Thần Linh, một thời gian trước tôi là một người đàn bà già và tôi sống ở đây. Tôi tận tâm với chính trực trong mọi phương diện; nhưng tôi chưa từng thực hành sự tìm hiểu về bản chất của chính mình ('Ta là ai, thế giới này là gì?'). Chồng tôi cũng là một người tốt, chính trực và học rộng; nhưng trí tuệ nội tâm của ông cũng chưa được đánh thức. Chúng tôi là những tấm gương trong cách ứng xử; và nhờ cách ứng xử ấy chúng tôi dạy cho người khác cách họ nên sống." Sau khi nói điều này, Lila chỉ cho Sarasvati chỗ ở trước kia của mình, và tiếp tục: "Xem kìa, đây là con bê con mà tôi yêu thích. Vì sự xa cách của tôi, nó thậm chí không ăn cỏ và đã khóc liên tục suốt tám ngày qua. Ở nơi này, chồng tôi đã trị vì thế gian. Nhờ ý chí mạnh mẽ và vì chàng quyết tâm sớm trở thành một vị vua vĩ đại, chàng quả thực đã trở thành một hoàng đế trong khoảng thời gian ngắn ngủi tám ngày, tuy nó dường như rất dài. Cũng như không khí chuyển động vô hình trong không gian, cũng vậy trong không gian của ngôi nhà này, chồng tôi sống, vô hình. Ở đây, trong không gian chỉ cỡ một ngón tay cái, chúng tôi đã tưởng tượng vương quốc của chồng tôi là một triệu dặm vuông. Ôi Thần Linh, hẳn cả chồng tôi và tôi đều là ý thức thuần khiết; vậy mà, vì quyền năng huyễn ảo huyền bí Maya, vương quốc của chồng tôi dường như bao trùm hàng trăm ngọn núi. Điều này thật kỳ diệu. Tôi muốn đi vào kinh đô nơi chồng tôi trị vì. Nào, chúng ta hãy đến đó: vì đối với người chuyên cần thì có điều gì là không thể đạt được?'

III:29, 30

VASISTHA tiếp tục:

Cùng với Sarasvati, hoàng hậu Lila bay lên bầu trời. Họ đi ra ngoài vùng của ngôi sao Bắc Cực, vượt qua cả các cõi của những hiền triết đạt tới viên mãn, thậm chí vượt qua cõi của chư thần, của Brahma (Đấng Tạo Hóa), Goloka và các cõi của Siva và của tổ tiên cùng những bậc đã giải thoát. Từ đó Lila nhìn thấy rằng ngay cả mặt trời và mặt trăng cũng ở xa phía dưới, và hầu như không còn thấy được. Sarasvati nói với Lila: "Này con yêu, con phải đi vượt qua cả nơi này để tới tận đỉnh đầu của sự tạo thành; tất cả những gì con đã thấy chỉ là một vài hạt đã phát ra từ đó." Chẳng bao lâu họ đã đạt tới đỉnh ấy, vì ý chí của người có ý thức thuần khiết và không bị che phủ trở nên cứng như kim cương.

Tại đó, Lila nhìn thấy rằng sự tạo thành này được bao bọc bởi các lớp nước, lửa, khí và không gian, và vượt xa hơn là ý thức thuần khiết. Ý thức vô hạn tối thượng này là thuần khiết, an bình, thoát khỏi huyễn ảo, an trú trong vinh quang của chính mình. Trong đó Lila nhìn thấy vô số sự tạo thành trôi nổi như những hạt bụi trong ánh sáng. Những sự tự chiếu của các jiva (chúng sinh cá thể) trú ngụ trong những vũ trụ ấy đã ban cho chúng hình dạng và bản chất của chúng. Vì bản chất cốt lõi của ý thức vô hạn này, tất cả những thứ ấy không ngừng khởi lên rồi lại khởi lên, và nhờ ý lực của chính chúng, trở về trạng thái tĩnh lặng; tất cả điều này giống như trò chơi tự phát của một đứa trẻ.

RAMA hỏi:

Khi chỉ có cái vô hạn là chân lý, thì người ta nói 'ở trên' 'ở dưới' và v.v... là có ý gì?

VASISTHA đáp:

Ôi Rama, cũng như khi những con kiến nhỏ bò khắp một hòn đá tròn, cái ở dưới chân chúng luôn là 'ở dưới' và cái ở sau lưng chúng luôn là 'ở trên'; cũng vậy người ta nói về những phương hướng ấy.

Trong vô số vũ trụ ấy, ôi Rama, ở một số chỉ có thực vật; một số có Brahma, Visnu, Rudra và những vị khác làm thần chủ trì, còn một số thì không có vị nào cả; ở một số chỉ có thú vật và chim chóc; ở một số chỉ có một đại dương; một số là đá rắn; một số chỉ có giun sinh sống; một số bị bóng tối dày đặc bao trùm; ở một số chư thần ngự trị; một số được chiếu sáng mãi mãi. Một số dường như đang tiến tới sự hủy diệt; một số dường như đang rơi trong không gian tới sự hoại diệt. Vì ý thức tồn tại ở khắp mọi nơi mãi mãi, nên sự tạo thành các vũ trụ ấy và sự hủy diệt của chúng cũng diễn ra ở khắp mọi nơi mãi mãi. Tất cả những thứ ấy được giữ với nhau bởi một quyền năng huyền bí hiện diện khắp nơi. Rama, mọi thứ tồn tại trong một ý thức vô hạn duy nhất; mọi thứ khởi lên từ nó; chỉ nó là mọi thứ.

VASISTHA tiếp tục:

III:31-40

Sau khi đã nhìn thấy tất cả điều này, Lila nhìn thấy tẩm thất của cung điện, nơi thi thể của nhà vua nằm chôn dưới một đống hoa. Trong nàng khởi lên một ước muốn mãnh liệt được nhìn thấy đời sống khác của chồng mình. Ngay lập tức, nàng xuyên qua đỉnh của vũ trụ và bước vào cõi mà chồng nàng hiện đang trị vì.

Cùng lúc đó, một vị vua hùng mạnh trị vì vùng Sindhu đang bao vây vương quốc của chồng nàng. Khi hai người phụ nữ đang lướt qua không gian phía trên chiến trường, họ gặp vô số thiên nhân đã tụ tập ở đó để chứng kiến trận chiến và những chiến công của các anh hùng vĩ đại.

RAMA hỏi:

Ôi Người Thánh, xin cho con biết: ai là anh hùng trong số những người lính và ai là dã thú hay tội phạm chiến tranh?

VASISTHA đáp:

Ôi Rama, người chiến đấu một trận chiến phù hợp với các quy định của kinh điển, thay mặt cho một vị vua chính trực có hạnh kiểm không tì vết, dù người ấy tử trận hay thắng trận, người ấy là anh hùng. Người chiến đấu cho một bạo chúa bất chính, kẻ tra tấn người dân và cắt xẻo thân thể họ, cho dù người ấy tử trận trong chiến đấu, người ấy là dã thú hay tội phạm và sẽ đi vào địa ngục. Người chiến đấu để bảo vệ gia súc, những người thánh thiện, bạn bè, hay những ai đã nương tựa nơi người ấy, người ấy là một món trang sức của thiên đường. Ngược lại, những ai chiến đấu cho một vị vua thích quấy nhiễu dân chúng (dù ông ta là vua hay không, hay chỉ là một địa chủ), họ sẽ đi vào địa ngục. Chỉ người anh hùng tử trận mới lên thiên đường; những ai chiến đấu bất chính, dù có tử trận, cũng không lên thiên đường.

Ôi Rama, vẫn đang đứng giữa bầu trời, Lila nhìn thấy hai đạo quân lớn đang tiến sát vào nhau, sẵn sàng giao chiến. (Tiếp theo là một phần mô tả sinh động về tình trạng sẵn sàng của các đạo quân, và về các đội hình khác nhau của các tiểu đoàn, cũng như về sự ác liệt của trận chiến, và khung cảnh ghê rợn của sự hủy diệt diễn ra sau đó. Tất cả những phần này đã được lược bỏ trong bản dịch này. — S.V.)

Khi chiều buông, chồng của Lila họp bàn với các quan đại thần về những sự kiện buổi sáng; rồi chàng đi ngủ.

Hai người phụ nữ rời khỏi nơi họ đứng quan sát trận chiến ác liệt và, du hành như một làn hơi thở, đi vào tẩm thất nơi nhà vua đang ngủ.

RAMA hỏi:

Ôi Người Thánh, thân xác có vẻ to lớn và nặng nề như thế; làm sao nó có thể đi vào qua một lỗ nhỏ xíu?

VASISTHA đáp:

Ôi Rama, quả thật không thể đối với một người đã bám chặt vào ý niệm rằng mình là một thân xác vật lý để đi xuyên qua một lỗ hay ống dẫn vi tế. Chính niềm tin sâu thẳm rằng "Ta là thân xác nên bị cản trở như thế trong sự di chuyển" mới thực sự biểu hiện thành sự cản trở ấy: khi cái trước không có, thì cái sau cũng không có.

Cũng như nước mãi mãi vẫn là nước và chảy xuống, và lửa không từ bỏ bản chất bốc lên của nó, ý thức mãi mãi vẫn là ý thức. Nhưng người chưa hiểu điều này thì không trải nghiệm được tính vi tế hay bản chất chân thật của nó. Sự hiểu biết của người ấy như thế nào thì tâm trí người ấy như thế ấy, vì chính sự hiểu biết chính là tâm trí; tuy vậy, hướng của nó có thể bị thay đổi bằng nỗ lực lớn lao. Thông thường, hành động của một người phù hợp với tâm trí người ấy (tức sự hiểu biết của người ấy).

Nhưng người biết rằng thân xác của mình là huyền diệu, thì làm sao sự di chuyển của người ấy có thể bị cản trở? Thực ra, thân xác của mọi người ở khắp mọi nơi đều là ý thức thuần khiết: nhưng vì một ý niệm khởi lên trong trái tim của ai đó,

Cái chết, sự tái sinh và chiến tranh: Viduratha, hai người Lila và sự toàn hiện của thức

Dường như có tất cả sự đến và đi này. Bởi vì chính thức vô hạn ấy cũng là thức cá nhân (mind — tâm) và không gian vũ trụ (material — vật chất). Do đó, thân thể thanh tao (ethereal body — thể ether) có thể đi vào bất cứ đâu bất cứ thứ gì, và nó đi đến nơi mà ước nguyện của trái tim dẫn dắt.

Hỡi Rama, thức của mỗi người đều có bản tánh và sức mạnh này. Trong thức của mỗi người có một quan niệm khác nhau về thế giới. Cái chết và những trải nghiệm khác tương tự đều giống như sự hủy diệt vũ trụ, đêm tối của thức vũ trụ. Khi điều đó đến hồi kết, mỗi người thức dậy với sự sáng tạo tinh thần của riêng mình, đó là sự vật chất hóa các quan niệm, ý niệm và ảo tưởng của mình. Cũng như đấng vũ trụ sáng tạo vũ trụ sau sự hủy diệt vũ trụ, cá nhân tạo ra thế giới của riêng mình sau cái chết của mình.

Tuy nhiên, các vị thần linh như Brahma, Visnu và Siva, cũng như các bậc hiền triết, đạt được giải thoát tối hậu trong lúc hủy diệt vũ trụ, và sự sáng tạo chu kỳ kế tiếp của họ không phải từ ký ức. Còn đối với các chúng sinh khác, sự sáng tạo mới sau cái chết ở kiếp trước bị quy định bởi những ấn tượng còn để lại trong tâm từ các trải nghiệm khác nhau suốt tuổi thọ đó.

VASISTHA tiếp tục:

Ngay sau khi chết, trạng thái mà trong đó có thể nói rằng người ta không ở đây cũng không ở đó, khi thức, có thể nói, hé mở đôi mắt một chút dù dường như nó không làm vậy—trạng thái đó được biết đến với tên gọi pradhana (trạng thái vật chất hay bất động của thức). Nó còn được gọi là tự tánh thanh tao, tự tánh chưa biểu lộ; và nó được xem vừa là hữu tri vừa là vô tri. Chính nó chịu trách nhiệm cho cả ký ức lẫn sự vắng mặt của ký ức, và do đó cho sự đầu thai kế tiếp.

Khi tự tánh thanh tao đó thức tỉnh, và khi trong thức của nó, cảm thức về cái tôi (ego-sense) tự biểu hiện, nó làm phát sinh năm nguyên tố (đất, nước, lửa, khí và ether), liên tục không-thời gian và toàn bộ phần vật chất còn lại cần cho sự sinh và tồn tại thể xác. Những thứ này rồi ngưng kết thành các đối tác vật chất của chúng. Trong trạng thái mơ và trạng thái thức, chúng làm phát sinh cảm giác về một thân thể vật lý. Nhưng thực ra, tất cả những điều này tạo nên thân thể thanh tao của jiva (chúng sinh cá nhân).

Khi ý niệm "Ta là thân thể" trở nên ăn sâu, chính thân thể thanh tao này phát triển các đặc tính vật lý của một thân thể—như mắt, v.v.—dù tất cả điều này chỉ diễn ra như những rung động hay chuyển động trong không khí. Cho dù tất cả những điều này có vẻ là thật, chúng vẫn huyễn (không) thật như trải nghiệm khoái lạc xác thịt trong một giấc mơ.

Ở bất cứ nơi nào người ta chết, ngay tại đó chính jiva ấy thấy tất cả điều này đang diễn ra. Trong chính không gian đó, trong chính trường của thức đó, nó tưởng tượng "Đây là thế giới, đây là ta"; và, tin rằng mình được sinh ra, nó trải nghiệm thế giới vốn không gì khác hơn là không gian—nó, jiva, cũng là không gian! Nó tưởng "Ông ấy là cha ta, bà ấy là mẹ ta, đây là tài sản của ta, ta đã làm được việc kỳ diệu này, than ôi ta đã phạm tội." Nó tưởng tượng "Ta đã trở thành một đứa trẻ nhỏ, và giờ ta đã thành một chàng thanh niên", và thấy tất cả những điều ấy trong trái tim mình.

Khu rừng này, được biết đến với tên gọi sự sáng tạo, khởi sinh trong trái tim của mỗi jiva. Ở bất cứ nơi nào một người chết, ở đó và ngay lúc ấy nó thấy khu rừng này. Theo cách này, vô số thế giới sinh ra trong thức của các jiva cá nhân đã lần lượt biến mất; cũng vậy, vô số Brahma, Rudra, Visnu và các mặt trời đã biến mất. Theo cách này, nhận thức huyễn hoặc về sự sáng tạo đã diễn ra vô số lần, đang diễn ra ngay bây giờ, và sẽ diễn ra trong tương lai. Bởi vì tất cả điều này không khác gì chuyển động của tư tưởng, mà chuyển động ấy, một lần nữa, lại không độc lập với thức vô hạn. Thực ra, hoạt động tinh thần là gì nếu không phải là thức, và thức ấy chính là chân lý tối thượng.

III:41

VASISTHA tiếp tục:

Hai người phụ nữ bước vào tư thất của nhà vua như hai vị thần linh, rạng rỡ như hai vầng trăng. Nhờ ân sủng của họ, những người hầu cận của nhà vua ngủ say. Khi họ ngồi xuống, nhà vua thức dậy và nhìn thấy họ. Ông ngồi dậy và cúng dường đôi chân như hoa sen của họ bằng những bông hoa. Sarasvati mong muốn rằng vị quan đại thần của ông phải cho Lila biết về dòng dõi của nhà vua: do ý nguyện của bà, vị quan đại thần thức dậy.

Khi Sarasvati hỏi nhà vua là ai, vị quan đại thần cho hai người phụ nữ biết rằng ông là hậu duệ của đại vương Iksvaku, rằng cha ông là Nabhoratha, người khi con trai mới mười tuổi đã giao phó vương quốc cho ông và lui về rừng để sống đời tâm linh. Tên của nhà vua là Viduratha. Sarasvati rồi ban phước cho Viduratha bằng cách đặt tay lên đầu ông và khơi dậy để ông hồi tưởng lại những sự kiện trong các tiền kiếp của chính mình. Tức thì, nhà vua nhớ lại tất cả và hỏi Sarasvati:

"Hỡi Nữ Thần, sao lại thế—dù chỉ mới chưa đầy một ngày kể từ khi con chết, dường như con đã sống trong thân thể này trọn bảy mươi năm, và sao con lại nhớ được tất cả những việc đã xảy ra khi con còn trẻ trong kiếp sống này?"

SARASVATI đáp:

Hỡi nhà vua, ngay tại khoảnh khắc con chết và ngay tại chỗ con chết, tất cả những điều con đang thấy đây đã biểu hiện. Tất cả nơi này chính là nơi bậc thánh nhân Vasistha đã sống, trong ngôi làng trên ngọn đồi. Đó là thế giới của ngài, và trong thế giới đó là thế giới của vua Padma, và trong thế giới của vua Padma đó là thế giới mà con đang ở. Sống trong đó, con tưởng "Đây là thân quyến của ta, đây là thần dân của ta, đây là các quan đại thần của ta, đây là kẻ thù của ta"; con tưởng rằng con đang trị vì, con đang tham dự các nghi lễ tôn giáo; con tưởng rằng con đã giao chiến với kẻ thù và bị chúng đánh bại; con tưởng rằng con đang thấy chúng ta, đang thờ phụng chúng ta, và rằng con đang nhận được sự giác ngộ từ chúng ta; con tưởng "Ta đã vượt qua mọi nỗi buồn và ta hưởng thụ phúc lạc tối thượng, ta sẽ an trú trong sự chứng ngộ chân lý tuyệt đối."

Tất cả điều này diễn ra không tốn thời gian, cũng như trong một giấc mơ, không tốn thời gian mà toàn bộ vở kịch của một đời người được diễn ra. Thực ra, con không sinh cũng không chết. Con thấy tất cả điều này, có thể nói vậy, dù con không hề thấy: vì khi tất cả điều này không gì khác hơn là thức vô hạn, thì ai thấy cái gì? (VIDURATHA hỏi: Vậy thì, chẳng phải những người này, các quan đại thần của ta, là những chúng sinh độc lập sao?) Đối với người giác ngộ, chỉ có một thức vô hạn duy nhất, và không có quan niệm về "ta là" hay "đây là những cái ấy". Trong khi Vasistha nói điều này, một ngày nữa lại khép lại.

SARASVATI tiếp:

III:42

Đối với một người chưa chín chắn và ngây thơ, kẻ khăng khăng tin chắc rằng thế giới này là thật, nó cứ tiếp tục là thật—cũng như một đứa trẻ tin vào ma thì bị ma ám suốt đời. Nếu một người say mê vẻ ngoài của chiếc vòng tay, người ấy không thấy rằng nó chỉ là vàng: kẻ thấy vinh quang của cung điện, voi và thành phố thì không thấy thức vô hạn, thứ duy nhất là chân thật.

Vũ trụ này chỉ là một giấc mơ dài. Cảm thức về cái tôi và cả ảo tưởng rằng có những người khác, đều thật như những đối tượng trong mơ. Thực tại duy nhất là thức vô hạn, thứ hiện diện khắp nơi, thanh tịnh, an nhiên, toàn năng, và chính thân thể và sự tồn tại của nó là thức tuyệt đối (do đó không phải một đối tượng, không thể nhận biết): ở bất cứ đâu thức này biểu hiện theo bất cứ cách nào, nó chính là cái đó. Do đó, khi người thấy tưởng tượng rằng mình thấy một con người, thì một con người xuất hiện ngay đó. Bởi vì nền tảng (thức vô hạn) là thật, nên mọi thứ dựa trên nó đều có được tính thật, dù tính thật ấy chỉ thuộc về nền tảng mà thôi. Vũ trụ này và mọi chúng sinh trong đó chỉ là một giấc mơ dài. Với ta, con là thật, và với con, ta là thật; cũng vậy, những người khác là thật với con hay với ta. Và tính thật tương đối này giống như tính thật của những đối tượng trong mơ.

RAMA hỏi:

Hỡi bậc thánh nhân, trong trường hợp một thành phố xuất hiện trong giấc mơ của người ta, nó vẫn tiếp tục tồn tại nếu nó là một thành phố thật: đó có phải là điều người ngụ ý trong giáo lý của mình không?

VASISTHA đáp:

Con đúng, hỡi Rama. Vì giấc mơ về một thành phố, v.v., dựa trên nền tảng thật là thức vô hạn, nên những đối tượng trong mơ ấy có vẻ là thật. Nhưng khi ấy, không có sự khác biệt thật sự giữa trạng thái thức của thức và trạng thái mơ. Cái là thật trong trạng thái này lại là huyễn trong trạng thái kia—do đó, cả hai trạng thái này về cốt lõi đều cùng một bản tánh.

Vì vậy, các đối tượng của thức khi thức hay khi mơ đều huyễn như nhau, ngoại trừ thức vô hạn mà trên đó chúng đều được chồng lên.

Sau khi truyền đạt giáo lý này cho nhà vua, Sarasvati ban phước cho ông và nói: "Cầu mọi điều cát tường đến với con. Con đã thấy điều cần thấy. Hãy cho chúng ta lui bước để ra đi."

Viduratha nói: "Chẳng bao lâu nữa, hỡi Nữ Thần, con sẽ ra đi khỏi đây, cũng như người ta đi từ giấc mơ này sang giấc mơ khác trong giấc ngủ. Xin hãy ban cho các quan đại thần và con gái đồng trinh của con được đi cùng con." Sarasvati ban cho lời cầu ấy.

III:43

SARASVATI nói:

Hỡi nhà vua, con sẽ chết trong cuộc chiến này và rồi con sẽ giành lại vương quốc trước đây của mình. Sau cái chết trong thân thể này, con sẽ sang thành phố trước đây cùng với con gái và các quan đại thần của con. Hai chúng ta sẽ ra đi bây giờ như chúng ta đã đến; và tất cả các con dĩ nhiên sẽ theo chúng ta vào thời điểm thích hợp: bởi vì bản tánh chuyển động của ngựa, voi và lạc đà thì khác nhau!

VASISTHA tiếp:

Ngay khi Sarasvati đang nói điều này với nhà vua, một sứ giả của hoàng gia lao vào loan báo rằng quân địch đã tiến vào kinh đô và đang hủy diệt nó. Một cuộc tập kích gây hỏa hoạn đang diễn ra, và toàn bộ thành phố bốc cháy. Hai người phụ nữ, nhà vua và các quan đại thần của ông đi đến một cửa sổ để chứng kiến cảnh tượng khủng khiếp ấy.

Việc cướp bóc thành phố đã bắt đầu; và bọn cướp đang gào thét dữ dội khắp nơi. Toàn bộ thành phố chìm trong khói dày đặc. Lửa trút xuống từ bầu trời. (Phòng không?) Những quả đạn mô tả những vệt lửa hình 'lưỡi liềm' trên bầu trời. Những quả đạn nặng như đá (bom) đang rơi xuống các ngôi nhà, phá hủy chúng và cả những con đường xung quanh.

Nhà vua và những người khác nghe thấy tiếng kêu thảm thiết của dân chúng. Khắp nơi là tiếng khóc than, tiếng kêu xé lòng của phụ nữ và trẻ em. Có người đang khóc, "Ôi thương thay, người phụ nữ này đã mất cha, mẹ, anh trai và đứa con thơ của bà: dù bà chưa chết, bi kịch của cuộc đời bà đang thiêu đốt trái tim bà." Người khác hét lên: "Hãy ra khỏi ngôi nhà đó mau; nó sắp sụp đổ." Lại có người kêu: "Nhìn kìa, bom và vũ khí trút xuống mọi ngôi nhà." Đạn rơi như trận mưa xối xả báo trước sự hủy diệt vũ trụ. Tất cả cây cối quanh các ngôi nhà đều đã bị cháy rụi và cả nơi này trông hoang tàn. Những thứ trông như voi đã bị bắn văng lên không trung từ chiến trường và chúng đang trút lửa xuống thành phố. Và khắp nơi đều có những chướng ngại vật chắn đường. Bị trói buộc bởi luyến ái, người ta nấn ná trong những ngôi nhà đang cháy để tìm vợ con mình. Ngay cả phụ nữ của hoàng gia cũng bị lính xâm lược lôi kéo đi khắp nơi. Khóc than và kêu gào, những phu nhân cao quý này không biết phải làm gì. Họ kêu lên: "Than ôi, ai sẽ giúp chúng ta trong tình cảnh khủng khiếp này?" và họ bị lính vây quanh.

Đó chính là vinh quang của vương quyền, các vương quốc và các đế chế.

VASISTHA tiếp:

III:44

Trong lúc ấy, hoàng hậu đến đó. Người thị nữ loan báo bà với nhà vua. Bà nói: "Tâu Bệ hạ, tất cả các phu nhân khác trong hậu cung đã bị kẻ thù lôi đi một cách thô bạo. Khỏi nỗi tai họa không thể diễn tả nổi đã giáng xuống chúng ta này, chỉ có Bệ hạ mới có thể cứu chúng ta."

Nhà vua cúi đầu trước Sarasvati và xin cáo lỗi, "Con sẽ đích thân ra tiền tuyến, hỡi Nữ Thần, để đối phó với kẻ thù; và người này, vợ con, sẽ hầu hạ Người trong lúc đó."

Lila đã giác ngộ kinh ngạc khi thấy hoàng hậu là một bản sao hoàn toàn của chính mình. Nàng hỏi Sarasvati: "Hỡi Thần linh, sao lại thế—bà ấy lại đúng là những gì con đang là? Những gì con từng là trong tuổi trẻ của mình, giờ bà ấy chính là như vậy. Bí mật của điều này là gì? Và nữa: tất cả các quan đại thần này, v.v., những người ở đây, lại chính là những người ở kia, trong cung điện của chúng con. Nếu họ chỉ là một phản chiếu hay những đối tượng của tưởng tượng của chúng con, thì liệu họ có hữu tri và cũng được phú cho thức chăng?"

SARASVATI đáp:

Hỡi Lila, bất cứ thị kiến nào khởi sinh trong chính mình, thì tức thì được trải nghiệm. Thức (với tư cách chủ thể) tự nó trở thành, có thể nói vậy, đối tượng của nhận thức. Khi trong thức, hình ảnh của thế giới khởi sinh, thì ngay tại khoảnh khắc ấy, nó trở thành như vậy. Thời gian, không gian, khoảng thời gian và tính đối tượng không khởi sinh từ vật chất; vì nếu vậy thì chúng sẽ là vật chất. Cái gì được phản chiếu trong thức của người ta thì cũng tỏa sáng ở bên ngoài.

Cái được coi là thế giới khách quan thật và được trải nghiệm trong trạng thái thức thì không thật hơn cái được trải nghiệm trong giấc ngủ (mơ). Trong giấc ngủ, thế giới không tồn tại; và trong trạng thái thức, giấc mơ không tồn tại! Cũng vậy, cái chết mâu thuẫn với sự sống: khi đang sống, cái chết là không tồn tại, và trong cái chết, sự sống là không tồn tại. Bởi vì, cái gắn kết một trải nghiệm lại thì vắng mặt trong trải nghiệm kia.

Người ta không thể nói rằng cái này là thật, hay huyễn, mà chỉ có thể nói rằng chỉ nền tảng của chúng là thật. Vũ trụ tồn tại trong Brahman chỉ như một từ, một ý niệm. Nó không thật cũng không huyễn: cũng như con rắn-trong-sợi-dây là không thật cũng không huyễn. Sự tồn tại của jiva cũng vậy. Jiva này trải nghiệm những ước nguyện của chính nó. Nó tưởng rằng nó trải nghiệm những gì nó đã từng trải nghiệm trước đây; và một số khác là những trải nghiệm mới. Chúng có khi tương tự, có khi không tương tự. Tất cả những trải nghiệm này, dù về cốt lõi là huyễn, vẫn có vẻ là thật. Đó là bản tánh của các quan đại thần và những người khác này. Cũng vậy, Lila này tồn tại như sản phẩm của sự phản chiếu trong thức. Con, ta và tất cả những người khác cũng vậy. Hãy biết điều này mà an trú trong bình an.

III:45, 46

LILA THỨ HAI nói với Sarasvati:

Hỡi Thần linh, con từng thờ phụng Sarasvati và bà từng hiện ra với con trong những giấc mơ. Người trông đúng y như bà ấy: con đoán rằng Người chính là Sarasvati. Con khiêm nhường cầu xin Người ban cho con một ân huệ—khi chồng con chết trên chiến trường, cầu cho con được đi theo ông đến bất cứ cõi nào ông đến, ngay trong chính thân thể này của con.

SARASVATI đáp:

Hỡi phu nhân thân mến, con đã thờ phụng ta từ lâu với lòng sùng tín mãnh liệt: do đó, ta ban cho con ân huệ mà con cầu xin.

LILA THỨ NHẤT rồi nói với Sarasvati:

Thật vậy, lời Người không bao giờ sai, ước nguyện của Người luôn thành hiện thực. Xin cho con biết tại sao Người không cho phép con đi từ cảnh giới này của thức sang cảnh giới khác với cùng một thân thể.

SARASVATI đáp:

Hỡi Lila thân mến, ta thật ra không làm gì cho bất cứ ai. Mỗi jiva tự giành lấy cảnh giới của mình nhờ nghiệp của chính nó. Ta chỉ là vị thần chủ trì trí tuệ của mỗi chúng sinh; ta là sức mạnh của thức và sinh lực của nó. Bất cứ hình tướng nào mà năng lượng của chúng sinh mang lấy trong chính nó, thì chỉ duy cái đó thành tựu theo thời gian. Con khao khát giải thoát, và con đã đạt được nó. Con có thể coi đó là thành quả của khổ hạnh hay sự thờ phụng vị thần của con; nhưng chính thức mới là cái ban thành quả cho con—cũng như thành quả dường như rơi từ trời thật ra là rơi từ cây.

VASISTHA tiếp:

Trong khi họ đang nói với nhau như vậy, vua Viduratha lên cỗ xe rạng rỡ của mình và tiến ra tiền tuyến. Đáng tiếc thay, ông đã không lượng định được tương quan lực lượng giữa lực lượng của mình và của kẻ thù cho đến tận khi ông thực sự tiến vào hàng ngũ địch.

Hai người Lila, Sarasvati, cũng như công chúa đã nhận được phước lành của Sarasvati, đều đang theo dõi cuộc chiến khủng khiếp từ tư thất của họ trong cung điện.

Bầu trời đầy ắp đạn dược từ cả hai đạo quân. Tiếng hò reo xung trận của các chiến binh vang lên khắp nơi. Một màn khói và bụi phủ trùm toàn bộ thành phố.

Ngay khi vua Viduratha tiến vào hàng ngũ kẻ thù, có một tiếng tút-tút dữ dội của hỏa lực giao thoa mãnh liệt. Khi các quả đạn va vào nhau, có những âm thanh như khút-khút, túc-túc, jhun-jhun.

LILA THỨ HAI hỏi Sarasvati:

III:47-50

Hỡi Nữ Thần, xin cho con biết, tại sao dù chúng con được Người ban phước, chồng con lại không thể thắng trận?

SARASVATI đáp:

Không nghi ngờ gì, ta đã được vua Viduratha tôn thờ trong một thời gian đáng kể; nhưng ông ấy đã không cầu xin thắng lợi trong trận chiến. Là thức ngự trị trong sự hiểu biết của mỗi người, ta ban cho người ấy điều mà người ấy tìm cầu. Bất cứ điều gì một người xin nơi ta, ta ban cho người ấy thành quả đó: lửa ban hơi nóng cho con là điều tự nhiên. Ông ấy đã cầu xin giải thoát; và ông ấy sẽ đạt được giải thoát.

Mặt khác, vua Sindhu đã thờ phụng ta, và cầu xin thắng lợi trong trận chiến. Do đó, vua Viduratha sẽ bị giết trong trận chiến, và ông ấy sẽ tái hợp với cả hai người các con và theo thời gian sẽ đạt được giải thoát. Vua Sindhu này sẽ thắng trận và sẽ trị vì đất nước với tư cách là đế vương chiến thắng.

VASISTHA tiếp:

Trong khi các phu nhân đang chứng kiến trận chiến, mặt trời mọc ở chân trời phía đông, như thể háo hức muốn chứng kiến giai đoạn kết thúc của trận chiến khủng khiếp này. Được bao quanh bởi một ngàn binh lính mỗi bên, hai vị vua giao chiến với nhau. Đạn dược của họ có nhiều hình dạng và kích cỡ khác nhau. Một số quả, dù khi rời mặt đất chỉ có một đầu, lại nhân lên thành một ngàn trên không trung và trút xuống thực sự hàng chục ngàn quả khi chúng chạm mục tiêu.

Cả hai vị vua đều cân sức cân tài về sức mạnh và dũng khí: sức mạnh của Viduratha là bẩm sinh, còn sức mạnh của kẻ thù thì bắt nguồn từ một ân huệ mà ông ta đã nhận được từ chúa tể Narayana. Trong khi họ giao chiến, quân đội của họ đứng nhìn sững sờ.

Ở một giai đoạn, khi có vẻ như Viduratha đang thắng thế, người Lila thứ hai vô cùng phấn khích và chỉ ông cho Sarasvati; nhưng ngay giây phút kế tiếp, kẻ thù lại hiện ra vô sự. Với mỗi quả đạn chí tử của một bên, bên kia dùng một quả đạn đối kháng. Quả đạn tạo ra sự chán nản bị đối phó bằng một quả đạn khơi dậy tinh thần chiến binh. Đạn rắn có thuốc giải của nó. Đạn nước được đáp lại bằng đạn lửa. Và đạn Visnu thì cả hai vị vua đều sử dụng.

Cả hai vị vua đều mất xe của mình, và họ tiếp tục chiến đấu đứng trên mặt đất. Khi Viduratha toan lên một cỗ xe mới, ông bị vua Sindhu đánh gục. Thân thể của Viduratha chẳng bao lâu được đưa về cung điện, nơi mà kẻ thù đang truy đuổi không thể tiến vào vì có sự hiện diện của Sarasvati.

Sarasvati giảng về cái chết, sự tái sinh và trật tự của vũ trụ

III:51, 52

VASISTHA tiếp tục:

Ngay sau khi vua Viduratha băng hà, trong thành phố có sự hỗn loạn và náo động hoàn toàn sau chiến tranh. Vua xứ Sindhu tuyên bố rằng con trai mình sẽ là người cai trị mới. Thần dân của ông vô cùng hoan hỷ và các quan đại thần nhanh chóng chuẩn bị cho lễ đăng quang. Ngay lập tức, chính quyền mới ban bố thiết quân luật trong quốc gia mới, nhờ đó khôi phục hòa bình và trật tự.

Thấy Viduratha ngã xuống, Lila thứ hai cũng ngất đi. Lila thứ nhất nói với Sarasvati: "Ôi Nữ thần, xin hãy nhìn, chồng con đang sắp trút hơi thở cuối cùng."

SARASVATI nói:

Này con thân yêu, toàn bộ cuộc chiến tranh khủng khiếp này, sự hủy diệt và cái chết này, đều thật như một giấc mộng; vì chẳng có vương quốc nào, cũng chẳng có trái đất. Tất cả những điều này đã diễn ra trong ngôi nhà của vị thánh nhân Vasistha trên đỉnh núi. Cung điện này, chiến trường này và tất cả những thứ còn lại đều không ở đâu khác ngoài khuê phòng trong cung điện của chính con. Thật vậy, toàn bộ vũ trụ ở ngay đó. Vì trong ngôi nhà của vị thánh nhân là thế giới của vua Padma; và trong cung điện của vị vua đó, trong thế giới đó, là tất cả những gì con đã thấy ở đây. Tất cả chỉ là ảo tưởng, ảo giác. Cái đang là, chính là thực tại duy nhất — thứ không được sinh ra cũng không bị hủy diệt. Chính ý thức vô hạn đó là cái được kẻ vô minh nhận thức như là vũ trụ.

Cũng như cả một thành phố tồn tại bên trong người mơ, ba cõi tồn tại trong một nguyên tử nhỏ; hẳn nhiên, có những nguyên tử trong các cõi đó, và mỗi nguyên tử ấy cũng chứa cả ba cõi.

Lila kia, người đã ngất đi, đã tới được thế giới nơi thi thể của chồng con là Padma đang nằm.

LILA hỏi:

Ôi Nữ thần, xin nói cho con: làm sao bà ấy đã tới đó rồi, và những người ở đó đang nói gì với bà ấy?

SARASVATI đáp: Cũng như cả hai con đều là những đối tượng được nhà vua tưởng tượng ra, thì chính nhà vua và cả ta đây cũng là những đối tượng trong giấc mộng. Ai biết được điều này thì từ bỏ việc tìm kiếm "các đối tượng của nhận thức". Trong ý thức vô hạn, chúng ta đã tạo ra lẫn nhau bằng ảo tưởng của mình. Lila trẻ trung kia thật ra chính là con. Bà ấy đã thờ phụng ta và cầu nguyện rằng mình sẽ không bao giờ bị góa bụa: do đó, trước khi vua Viduratha chết, bà ấy đã rời khỏi nơi này. Này con thân yêu, các con đều là ý thức vũ trụ đã được cá thể hóa, còn ta là ý thức vũ trụ: và ta làm cho tất cả những điều này xảy ra.

III:53

VASISTHA tiếp tục:

Ôi Rama, Lila thứ hai, người đã nhận được ân huệ từ Sarasvati, bay lên trời và ở đó gặp con gái mình. Cô gái tự giới thiệu mình với Lila. Và Lila cầu xin cô gái dẫn đường cho bà tới nơi chồng bà, nhà vua, đang ở. Cô gái bèn cùng mẹ bay đi.

Đầu tiên, họ đi qua vùng mây, rồi họ đi qua vùng không khí. Vượt qua đó, họ đi qua quỹ đạo của mặt trời vào đến tầng trời đầy sao. Họ tiếp tục xa hơn nữa đến các cảnh giới của Brahma vị sáng tạo, Visnu, và Siva, và sau tất cả những điều đó, đến tận đỉnh cùng của vũ trụ. Họ có thể làm được tất cả những điều này cũng như hơi lạnh của băng có thể tỏa ra từ bình băng mà không làm vỡ nó. Tất nhiên, Lila, người có thân thể thanh nhẹ cấu thành từ tư tưởng được vật chất hóa, đã trải nghiệm tất cả những điều này ngay trong chính mình.

Vượt qua cả vũ trụ này, Lila vượt qua các đại dương và những nguyên tố khác bao bọc vũ trụ này, và bước vào ý thức vô hạn. Trong ý thức vô hạn đó có vô số vũ trụ không hề biết đến sự tồn tại của nhau.

Lila bước vào một trong những vũ trụ đó, nơi thi thể của vua Padma nằm phủ đầy một đống hoa. Bà lại đi qua các cảnh giới của chư thần (Brahma, v.v.), vào đến thành phố và cung điện nơi thi thể ấy nằm. Nhưng, than ôi, khi nhìn quanh, bà không thể thấy con gái mình — người đã biến mất một cách bí ẩn. Bà nhận ra nhà vua là chồng mình và nghĩ rằng sau khi chết một cái chết vinh quang của chiến binh trên chiến trường, ông đã thăng lên thiên đường của các anh hùng. Bà nghĩ: "Nhờ ân huệ của Sarasvati, ta đã thân thể đến được nơi này. Ta là người được phúc lành nhất trong muôn người." Bà bắt đầu quạt cho thi thể nhà vua.

LILA THỨ NHẤT hỏi Sarasvati: Khi nhìn thấy bà ấy, những người hầu của nhà vua đã làm gì?

SARASVATI đáp: Nhà vua, những người hầu trong hoàng gia và tất cả những người còn lại, đều chỉ là ý thức vô hạn. Tuy nhiên, vì nền tảng là sự phản chiếu của ý thức vô hạn — thứ là thật — và vì có một niềm tin trong trật tự của sự sáng tạo do ảo tưởng, nên họ nhận ra lẫn nhau. Người chồng nói: "Bà ấy là vợ ta" và người vợ nói: "Ông ấy là chồng ta".

Bà ấy không thể đi đến cảnh giới mới bằng chính thân thể vật lý của mình, vì ánh sáng không thể cùng tồn tại với bóng tối, và chừng nào trong bản thân còn có quan niệm mù quáng về vô minh thì trí tuệ không khởi sinh. Khi trí tuệ liên quan đến thân thể thanh nhẹ của mình khởi sinh, thì thân thể vật lý không còn được nhận biết là thật nữa. Đó là kết quả của ân huệ mà ta đã ban cho bà ấy. Người nhận ân huệ nghĩ rằng: "Đúng như ngươi đã khiến ta nghĩ nhờ ân huệ của ngươi, ta là như vậy". Do đó, bà ấy nghĩ rằng mình đã đến được chỗ ở của chồng bằng thân thể vật lý của mình. Người ta có thể vô minh mà thấy một con rắn trong sợi dây thừng; nhưng sợi dây thừng không thể cư xử như một con rắn.

III:54

SARASVATI nói:

Chỉ ai đã đạt đến trí tuệ mới có thể thăng lên các cõi thanh nhẹ, này Lila, chứ không phải những người khác. Lila này không có trí tuệ ấy; do đó, bà ấy chỉ tưởng tượng rằng mình đã đến được thành phố nơi chồng bà ngự trị.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ nói:

Xin cứ cho là như Nữ thần nói. Nhưng xin hãy nói cho con: làm sao các đối tượng có được những đặc tính của chúng — như sức nóng trong lửa, sự lạnh lẽo trong băng, tính rắn chắc của đất? Làm sao trật tự của thế giới (niyati) khởi sinh lần đầu, cũng như sinh và tử?

SARASVATI nói:

Này con thân yêu, trong lúc vũ trụ tiêu tan, khi toàn bộ vũ trụ đã biến mất, chỉ còn lại Brahman vô hạn trong an bình. Hữu thể vô hạn này, có bản chất là ý thức, cảm thấy "Ta là" và rồi "Ta là một nguyên tử ánh sáng". Như vậy nó trải nghiệm chân lý của lời tuyên bố đó ngay trong chính mình. Nó cũng tưởng tượng sự tồn tại của muôn loài đa dạng trong chính mình: và vì bản chất của nó là ý thức thuần khiết và tuyệt đối, nên sự sáng tạo do ảo tưởng đó hiện ra như một sự sáng tạo thật, với các đối tượng có đặc tính đa dạng hoàn toàn phù hợp với ảo tưởng của ý thức vô hạn.

Bất cứ điều gì, ở bất cứ đâu và bằng cách nào, được ý thức vô hạn quan niệm hay tưởng tượng trong lần sáng tạo đầu tiên đó, thì tất cả điều đó vẫn tồn tại ở đó, theo cách đó và với những đặc tính đó cho đến tận bây giờ. Như vậy một trật tự xác định đã được tạo ra ở đây.

Thật ra, trật tự này vốn nội tại trong ý thức vô hạn. Tất cả các đối tượng cùng những đặc tính của chúng đã hiện diện một cách tiềm tàng trong đó ngay cả trong lúc vũ trụ tiêu tan: chúng có thể tan biến vào đâu khác chứ? Hơn nữa, làm sao một cái gì đó có thể trở thành hư vô? Vàng hiện ra như một chiếc vòng tay không thể trở thành hoàn toàn vô hình.

Như vậy, tuy tất cả các nguyên tố của sự sáng tạo này đều là hư không tuyệt đối, nhưng bất cứ nguyên tố nào đã được quan niệm lúc khởi đầu với bất cứ đặc tính nào, thì trật tự như vậy vẫn tồn tại cho đến nay. Tất cả điều này chỉ là từ quan điểm tương đối: vì vũ trụ đã không hề được tạo ra, và bất cứ cái gì đang là thì chính là ý thức vô hạn và không gì khác. Bản chất của sự hiện ra là hiện ra như thật, dù nó không thật.

Đó là trật tự (niyati) trong vũ trụ, đến mức cho tới nay không có gì có thể thay đổi nó. Chính ý thức vô hạn đã tư tưởng về tất cả các nguyên tố này ngay trong chính mình, và nó đã trải nghiệm chúng ngay trong chính mình, và sự trải nghiệm đó hiện ra như đã được vật chất hóa.

SARASVATI tiếp tục: Theo trật tự đã tồn tại trong lần sáng tạo đầu tiên, loài người được ban cho tuổi thọ là một, hai, ba hoặc bốn trăm năm. Sự rút ngắn hay kéo dài tuổi thọ tùy thuộc vào tính thanh khiết hay bất tịnh của các yếu tố sau — xứ sở, thời gian, hoạt động, và những vật liệu được dùng và tiêu thụ. Ai tuân theo những chỉ dẫn của kinh điển thì hưởng tuổi thọ mà các kinh điển ấy bảo đảm. Như vậy, con người sống một đời dài hay ngắn và đi đến chỗ kết thúc của nó.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ nói: Ôi Nữ thần, xin từ bi khai sáng cho con về cái chết: nó dễ chịu hay khó chịu, và điều gì xảy ra sau khi chết?

SARASVATI nói: Có ba loại người, này con yêu quý: kẻ ngu si, người đang thực hành định và thiền, và yogi (hay người trí tuệ). Hai loại người sau từ bỏ thân xác bằng việc thực hành "yoga của định và thiền" và ra đi theo ý muốn và sở thích của mình. Nhưng kẻ ngu si, người không thực hành định hay thiền, bị mặc cho những thế lực bên ngoài chi phối, trải nghiệm sự thống khổ lớn lao khi cái chết đến gần.

Kẻ ngu si này trải nghiệm một cảm giác thiêu đốt khủng khiếp bên trong mình. Hơi thở của hắn trở nên khó nhọc và nặng nề. Thân thể hắn biến đổi màu sắc. Hắn chìm vào bóng tối dày đặc và nhìn thấy những ngôi sao giữa ban ngày. Hắn thấy chóng mặt. Thị giác hắn bị rối loạn: hắn thấy mặt đất như không gian và bầu trời như đất rắn. Hắn trải nghiệm đủ mọi cảm giác mê sảng — rằng hắn đang rơi xuống một cái giếng, đang bước vào một hòn đá, đang cưỡi một cỗ xe lao nhanh, đang tan chảy như tuyết, đang bị kéo lê bằng một sợi dây thừng, đang trôi dạt như một ngọn cỏ, v.v. Hắn muốn bày tỏ nỗi khổ của mình, nhưng không thể làm được. Dần dần, các giác quan của hắn mất đi năng lực; và hắn thậm chí không thể suy nghĩ. Do đó hắn chìm vào sự thiếu trí tuệ và vô minh.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ hỏi: Dù mỗi người đều được ban cho tám chi phần, tại sao người ấy lại trải nghiệm tất cả nỗi đau đớn và vô minh này?

SARASVATI đáp:

Đó là trật tự đã được ý thức vô hạn thiết lập vào lúc khởi đầu của sự sáng tạo. Khi hơi thở sinh mệnh không lưu chuyển tự do, con người thôi sống. Nhưng tất cả điều này chỉ là tưởng tượng. Làm sao ý thức vô hạn có thể thôi hiện hữu? Con người không là gì khác ngoài ý thức vô hạn. Ai chết và khi nào, ý thức vô hạn này thuộc về ai và như thế nào? Ngay cả khi hàng triệu thân xác chết đi, ý thức này vẫn hiện hữu không hề suy giảm.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ nói:

III:55

Xin hãy tiếp tục bài giảng của Người về sinh và tử: lắng nghe điều đó một lần nữa chắc chắn sẽ làm trí tuệ của con thêm sâu sắc.

SARASVATI nói:

Khi dòng hơi thở sinh mệnh chấm dứt, ý thức của cá thể trở nên hoàn toàn thụ động. Xin hãy nhớ, này Lila, rằng ý thức là thuần khiết, vĩnh cửu và vô hạn: nó không khởi sinh cũng không chấm dứt. Nó hằng hiện hữu trong những sinh vật biết động và không động, trong bầu trời, trên núi và trong lửa cùng không khí. Khi hơi thở sinh mệnh chấm dứt, thân xác được gọi là "đã chết" hay "bất động". Hơi thở sinh mệnh trở về nguồn của nó — không khí — và ý thức, được giải thoát khỏi ký ức và khuynh hướng, tồn tại như là tự ngã.

Hạt vi tế như nguyên tử ấy, thứ mang những ký ức và khuynh hướng này, được biết đến với tên gọi jiva (linh hồn cá thể): và nó tự nó tồn tại ở đó, trong không gian nơi thân xác đã chết đang nằm. Và người ta gọi nó là "preta" (vong linh, kẻ đã lìa trần). Jiva đó giờ đây từ bỏ những ý niệm của mình và những gì nó đã thấy cho đến lúc ấy, và nhận thức những thứ khác như trong mơ hay trong mơ ban ngày.

Sau một khoảnh khắc mất ý thức, jiva bắt đầu tưởng tượng rằng nó thấy một thân xác khác, một thế giới khác và một tuổi thọ khác.

Này Lila, có sáu loại "vong linh" như vậy: những kẻ tội lỗi xấu, xấu hơn và xấu nhất; những người đức hạnh tốt, tốt hơn và tốt nhất. Tất nhiên, giữa những loại này còn có các phân loại nhỏ hơn nữa. (Trong trường hợp một số kẻ tội lỗi xấu nhất, khoảnh khắc mất ý thức có thể kéo dài một thời gian đáng kể.)

Những kẻ xấu nhất trong số những kẻ tội lỗi phải chịu đựng những đau khổ khủng khiếp trong địa ngục và rồi sinh vào vô số loài sinh vật, trước khi họ thấy được sự kết thúc của nỗi thống khổ. Họ thậm chí có thể tồn tại như những cái cây trong một thời gian dài.

Những kẻ tội lỗi ở mức trung bình cũng chịu mất ý thức trong một thời gian đáng kể; và rồi sinh ra làm sâu bọ và loài vật.

Những kẻ tội lỗi nhẹ thì sớm được tái sinh làm người.

Những người công chính tốt nhất thăng lên thiên đường và hưởng thụ cuộc sống ở đó. Sau đó họ sinh vào những gia đình tốt và sung túc trên mặt đất.

Những người công chính ở mức trung bình đi đến cảnh giới của chư thiên, và trở về mặt đất làm con cái của các brahmana (tu sĩ Bà-la-môn), v.v.

Ngay cả những người công chính trong số những vong linh, sau khi hưởng thụ những lạc thú thiên đường như vậy, cũng phải đi qua các cảnh giới của chư thần bán phần để chịu đựng hệ quả của những tội lỗi mà họ có thể đã phạm.

SARASVATI tiếp tục:

Tất cả những vong linh này trải nghiệm ngay trong chính mình kết quả của những hành động quá khứ của bản thân. Đầu tiên có quan niệm "Ta đã chết", rồi "Ta đang bị những sứ giả của thần chết mang đi". Những người công chính trong số họ tưởng tượng rằng họ được đưa lên thiên đường; còn những kẻ tội lỗi tầm thường tưởng tượng rằng họ đang đứng trong triều đình của thần chết, nơi, với sự trợ giúp của Citragupta (bản ghi ẩn giấu về những việc làm của một người), họ đang bị xét xử và phán quyết cho cuộc đời quá khứ của mình.

Bất cứ điều gì jiva thấy, jiva trải nghiệm điều đó. Vì trong không gian trống rỗng này của ý thức vô hạn không có gì được gọi là thời gian, hành động, v.v. Rồi jiva tưởng tượng: "Thần chết đã phái ta lên thiên đường (hay xuống địa ngục)" và "Ta đã hưởng thụ (hay chịu đựng) những lạc thú (hay cực hình) của thiên đường (hay địa ngục)", và "Ta được sinh ra làm loài vật, v.v., theo lệnh của thần chết".

Ngay lúc đó, jiva đi vào thân xác của người đàn ông qua thức ăn đã được ăn; rồi nó được chuyển sang người đàn bà và được đưa vào thế giới này, nơi nó lại trải qua cuộc sống phù hợp với kết quả của những hành động quá khứ. Ở đó nó lớn lên và tàn tạ như mặt trăng. Một lần nữa nó trải qua sự già nua và cái chết. Điều này lặp đi lặp lại cho đến khi jiva được giác ngộ nhờ tự tri.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ hỏi:

Ôi Nữ thần, nhưng xin hãy nói cho con biết tất cả điều này đã bắt đầu như thế nào ngay từ thuở ban đầu.

SARASVATI đáp:

Những ngọn núi, những khu rừng, mặt đất và bầu trời — tất cả những thứ ấy đều chỉ là ý thức vô hạn. Chính nó là bản thể của muôn vật, là thực tại trong muôn vật; và do đó ý thức vô hạn thuần khiết ấy hiện ra thành bất cứ hình tướng nào nó mang lấy mỗi khi nó biểu hiện chính mình. Cho tới nay nó vẫn tiếp tục như vậy. Khi hơi thở sinh mệnh đi vào các thân xác và bắt đầu làm rung động các bộ phận khác nhau của thân xác, thì người ta nói rằng những thân xác ấy đang sống. Những thân xác sống như vậy đã hiện hữu ngay từ thuở khởi đầu của sự sáng tạo. Khi những thân xác mà hơi thở sinh mệnh đã đi vào ấy không rung động, chúng được biết đến như cây cối và cỏ hoa. Thật vậy, chỉ một phần nhỏ của ý thức vô hạn trở thành trí tuệ trong những thân xác này. Trí tuệ này, khi đi vào các thân xác, tạo ra những giác quan khác nhau như mắt.

Bất cứ điều gì ý thức này nghĩ mình là, nó mang lấy hình tướng đó. Như vậy, tự ngã của muôn vật tồn tại trong mọi thân xác, với sự chuyển động là đặc tính của những thân xác biết động, và sự bất động là đặc tính của những thân xác bất động. Như vậy tất cả những thân xác này vẫn tiếp tục tồn tại cho đến tận bây giờ.

SARASVATI tiếp tục:

Khi trí tuệ ấy, vốn là một phần của ý thức vô hạn, tưởng tượng mình là một cái cây, nó trở thành cái cây; hay một tảng đá, nó trở thành tảng đá; hay cỏ, nó trở thành cỏ. Không có sự phân biệt giữa cái có tri giác và cái vô tri giác, giữa vật bất động và vật có trí tuệ: hoàn toàn không có sự khác biệt nào trong bản chất của các thực thể, vì ý thức vô hạn hiện diện ở mọi nơi một cách bình đẳng. Những khác biệt chỉ do trí tuệ tự đồng hóa mình với những thực thể khác nhau. Cùng một ý thức vô hạn ấy được biết đến bằng những cái tên khác nhau trong những thực thể khác nhau này. Cũng theo cách đó, chính cùng một ý thức vô hạn ấy là cái mà trí tuệ đồng hóa với sâu bọ, kiến và chim chóc. Trong nó không có sự so sánh, cũng không có cảm giác khác biệt: cũng như những người sống ở bắc cực không biết đến (và do đó không đối chiếu mình với) những người ở nam cực. Mỗi thực thể độc lập được trí tuệ này đồng hóa như vậy thì tồn tại tự nó, không phân biệt với những thực thể khác. Gán cho chúng những phân biệt như "có tri giác" và "vô tri giác" thì cũng giống như một con ếch sinh ra trong một hòn đá và một con ếch sinh ra bên ngoài nó coi mình là khác biệt — một con vô tri giác và con kia có tri giác!

Trí tuệ, vốn là một phần của ý thức vô hạn, thì ở mọi nơi, và nó là mọi vật: bất cứ điều gì trí tuệ ấy tư tưởng về mình là, nó đã trở thành như vậy ngay từ thuở khởi đầu của sự sáng tạo và cứ thế tồn tại từ đó đến nay.

Nó tư tưởng về mình là không gian, nó tư tưởng về mình là không khí chuyển động, nó tư tưởng về mình là cái vô tri giác, nó tư tưởng về mình là những chúng sinh có tri giác. Tất cả điều này không gì khác ngoài ảo tưởng của trí tuệ ấy. Sự hiện ra như vậy không phải là thực tại, dù nó hiện ra như thật.

Ôi Lila, ta nghĩ rằng giờ đây vua Viduratha muốn đi vào trái tim của thân xác vua Padma. Ông ấy đang tiến về phía đó.

LILA ĐÃ GIÁC NGỘ nói:

Ôi Nữ thần, chúng ta hãy cùng tiến theo hướng đó.

SARASVATI nói:

Khi hòa mình vào nguyên lý bản ngã trong trái tim của Padma, Viduratha tưởng tượng rằng mình đang tiến đến một thế giới khác. Chúng ta hãy tiến theo con đường của riêng mình: người ta không thể bước theo con đường của kẻ khác!

III:56

VASISTHA tiếp tục:

Trong lúc đó, hơi thở sinh mệnh rời khỏi thân xác vua Viduratha cũng như chim chóc bỏ rời một cái cây sắp đổ. Trí tuệ của ông bay lên không gian, trong một hình tướng thanh nhẹ. Lila và Sarasvati thấy điều này và đi theo nó. Trong vài khoảnh khắc, hình tướng thanh nhẹ ấy trở nên có ý thức, khi thời kỳ mất ý thức sau khi chết chấm dứt. Và nhà vua tưởng tượng rằng mình thấy cả hình tướng thô nặng đã được tổng hợp lại bởi những nghi lễ tang ma do thân quyến của ông thực hiện.

Cùng với đó, ông đi về phía nam và đến chỗ ngự của thần chết, vị này tuyên bố rằng nhà vua không hề phạm bất cứ hành động tội lỗi nào và ra lệnh cho những sứ giả của mình để ông đi vào thân xác trước đây của chính ông (của Padma), thân xác ấy đang nằm được ướp xác.

Ngay lập tức, jiva của Viduratha vượt sang vũ trụ khác, nơi thân xác của Padma đang nằm, và đến được cung điện. Rõ ràng Viduratha đã được liên kết với thân xác của Padma thông qua cảm thức bản ngã của thân xác ấy, cũng như một người đi du hành ở những xứ sở xa xôi vẫn còn gắn bó với nơi mà mình đã chôn kho báu!

RAMA hỏi:

Ôi Thánh nhân, nếu thân quyến của một người không thực hiện được các nghi lễ tang ma...

Lila tỉnh thức, sự trở về của vua Padma, và bản chất của thời gian, jiva và sự sáng tạo

... một cách đúng đắn, vậy thì làm sao người ấy có thể đạt được hình thể thanh thoát?

VASISTHA trả lời:

Dù lễ tang có được cử hành đúng đắn hay không, nếu người đã khuất tin rằng chúng đã được cử hành, người ấy nhận được lợi ích của hình thể thanh thoát. Đây là một chân lý được biết đến rộng rãi: ý thức của một người là gì, thì người ấy là như vậy. Vạn vật (đối tượng hay chất thể) sinh khởi do sự tưởng tượng (ý nghĩ hay ý niệm) của một người; và sự tưởng tượng của một người cũng khởi lên từ vạn vật. Thuốc độc biến thành cam lồ nhờ sự tưởng tượng (hay đức tin) của một người; cũng vậy, một đối tượng hay chất thể không thật trở thành thật khi có một đức tin mãnh liệt như thế hiện diện. Không có nguyên nhân thì không có kết quả nào được sinh ra ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào; và do đó cũng không có sự tưởng tượng hay ý nghĩ nào. Vì vậy, ngoài một ý thức vô hạn không nguyên nhân ấy ra, không có gì bất kỳ đã từng sinh khởi hay được tạo ra. Hãy an tâm về điều này.

Nếu lễ tang được cử hành bởi người thân của kẻ đã khuất với đức tin đúng đắn, nó giúp trí tuệ của linh hồn đã khuất, trừ khi linh hồn ấy bị sự hung ác chế ngự mãnh liệt.

Hãy để chúng ta trở về cung điện của vua Padma. Như ta đã nói, Lila và Sarasvati lại bước vào cung điện tuyệt đẹp ấy và căn phòng nơi thi thể ướp xác của Padma được lưu giữ. Tất cả các thị tùng trong hoàng cung đều đang ngủ say.

VASISTHA tiếp tục:

III:57

Tại đó, ngồi bên thi thể của vua Padma, họ thấy Lila thứ hai, người đang thành kính quạt cho nhà vua. Lila thứ nhất và Sarasvati nhìn thấy nàng, nhưng nàng không nhìn thấy họ.

RAMA hỏi:

Người ta nói rằng Lila thứ nhất đã tạm rời bỏ thân xác của nàng bên cạnh nhà vua và du hành cùng Sarasvati trong một hình thể thanh thoát: nhưng giờ đây thân xác của Lila thứ nhất không được nhắc đến nữa.

VASISTHA đáp:

Khi Lila thứ nhất trở nên giác ngộ, sự tưởng tượng vị kỷ về hình thể thanh thoát chân thật của nàng đã từ bỏ mối liên kết với hình tướng vật chất thô nặng, và nó tan biến đi như tuyết tan. Thực ra, chính sự tưởng tượng vô minh của Lila đã khiến nó hiện ra như thể nàng có một thân xác vật chất. Nó giống như khi một người nằm mơ và nghĩ "Ta là một con nai": khi tỉnh dậy và nhận ra con nai đã biến mất, người ấy có đi tìm nó không? Trong tâm trí của kẻ bị mê lầm, cái không thật tự hiển lộ; và khi sự mê lầm đã được xua tan (giống như nhận ra rằng đó là sợi dây thừng chứ không phải con rắn!) thì không còn sự tưởng tượng vô minh nào nữa. Sự xác tín tưởng tượng rằng cái không thật là thật này bám rễ sâu bởi sự tưởng tượng lặp lại nhiều lần.

Ngay cả khi không hủy diệt nó, một người vẫn có thể đi từ hình thể thanh thoát này sang hình thể thanh thoát khác, giống như trong giấc mơ, một người có thể lấy hết hình dạng này đến hình dạng khác mà không từ bỏ hình dạng trước đó. Thân xác của hành giả yoga thực sự là vô hình, thanh thoát, dù nó hiện ra như thể hữu hình trong mắt của kẻ nhìn vô minh. Và chính kẻ nhìn như thế, do sự vô minh của chính mình, lại nghĩ và nói: "Hành giả yoga này đã chết". Vì, thân xác ở đâu, cái gì tồn tại và cái gì chết? Điều đang là—thì đang là: chỉ có sự mê lầm biến mất!

RAMA hỏi: Thưa Thánh nhân, vậy thì thân xác vật chất của hành giả yoga có trở thành một hình thể thanh thoát không?

VASISTHA đáp:

Ta đã nói với con biết bao nhiêu lần rồi, hỡi Rama: vậy mà con vẫn chưa nắm bắt được! Chỉ có hình thể thanh thoát là hiện hữu: do sự tưởng tượng dai dẳng, nó hiện ra như thể bị liên kết với một thân xác vật chất. Cũng giống như khi một người vô minh (kẻ nghĩ mình là thân xác vật chất) chết đi và thân xác được hỏa táng, người ấy có một thân xác vi tế, thì cũng vậy, hành giả yoga khi trở nên giác ngộ ngay lúc còn sống, có một hình thể thanh thoát.

Thân xác vật chất chỉ là sự tạo tác của sự tưởng tượng vô minh của một người, và nó không thật. Không có sự khác biệt nào giữa thân xác và sự vô minh. Nghĩ rằng chúng là hai—đó thực sự chính là samsara (lịch sử tái diễn).

III:58

VASISTHA tiếp tục:

Trong lúc đó, Sarasvati đã ngăn jiva của Viduratha không cho nó nhập vào thân xác của vua Padma.

LILA TỈNH THỨC hỏi Sarasvati:

Hỡi Nữ Thần, từ lúc con ngồi đây trong thiền định cho đến nay, đã trôi qua bao nhiêu thời gian?

SARASVATI đáp:

Này con yêu quý, đã một tháng kể từ khi con bước vào thiền định. Trong mười lăm ngày đầu, thân xác của con, do sức nóng sinh ra từ pranayama (điều hô hấp), đã bốc hơi. Rồi nó trở nên như một chiếc lá khô và rơi xuống. Rồi nó trở nên cứng đờ và lạnh giá. Các quan đại thần sau đó nghĩ rằng con đã tự nguyện chết đi và hỏa táng thân xác ấy. Giờ đây, do ước muốn của chính con, con hiện ra ở đây trong hình thể thanh thoát của con. Trong con không có ký ức về tiền kiếp cũng không có những khuynh hướng tiềm ẩn mang theo từ kiếp trước. Vì khi trí tuệ được thiết lập trong sự xác tín về bản tính thanh thoát của nó, thân xác bị lãng quên, cũng như trong tuổi trẻ, người ta quên đi cuộc sống khi còn là bào thai. Hôm nay là ngày thứ ba mươi mốt và con đang ở đây. Nào, hãy để chúng ta hiển lộ chính mình với Lila kia.

Khi Lila thứ hai nhìn thấy họ trước mặt, nàng sụp xuống chân họ và thờ phụng họ.

SARASVATI hỏi nàng: Hãy cho chúng ta biết làm thế nào con đến được đây.

LILA THỨ HAI đáp:

Khi con ngất xỉu trong cung điện của Viduratha, con không biết gì trong một thời gian. Sau đó con thấy rằng thân xác vi tế của con bay lên trời và ngồi trong một cỗ xe bay, đưa con đến đây. Và con thấy rằng Viduratha đang nằm đây ngủ trong một khu vườn hoa. Con nghĩ rằng người đã mệt mỏi vì trận chiến, và không muốn quấy rầy người, con quạt cho người.

Sarasvati lập tức để jiva của Viduratha nhập vào thân xác. Nhà vua lập tức tỉnh dậy như thể từ giấc ngủ. Hai nàng Lila cúi chào nhà vua.

Nhà vua hỏi Lila tỉnh thức: "Nàng là ai, nàng ấy là ai, và nàng ấy từ đâu đến?"

Lila tỉnh thức đáp: "Thưa Chúa thượng, con là vợ của Người trong tiền kiếp và là người bạn đồng hành thường trực của Người, cũng như một từ và ý nghĩa của nó luôn đi liền nhau. Lila này là người vợ khác của Người; nàng là phản ảnh của chính con, do con tạo ra để làm vui lòng Người. Và nàng ngồi trên ngôi vàng đằng kia chính là nữ thần Sarasvati đích thân. Nàng hiện diện ở đây nhờ đại phúc của chúng ta."

Nghe điều này, nhà vua ngồi dậy và chào kính Sarasvati. Sarasvati ban phước cho người với trường thọ, phú quý v.v., và sự giác ngộ.

VASISTHA tiếp tục:

III:59, 60

Sau khi ban những ân phước như mong muốn cho nhà vua, Sarasvati biến mất tại chỗ ấy. Nhà vua và hoàng hậu quyến luyến ôm lấy nhau. Các thị tùng hoàng gia đang canh giữ thân xác nhà vua tỉnh dậy và vui mừng rằng nhà vua đã sống lại.

Có niềm vui lớn lao trong vương quốc. Người dân khắp nơi xa gần kể lại trong một thời gian dài về việc hoàng hậu Lila trở về từ thế giới bên kia với một Lila khác làm quà tặng cho nhà vua. Nhà vua nghe từ Lila tỉnh thức tất cả những gì đã xảy ra trong tháng trước đó. Người tiếp tục trị vì và tận hưởng những phước lành của ba cõi nhờ ân sủng của Sarasvati, mà người không nghi ngờ gì đã giành được bằng nỗ lực của chính mình.

Đó là câu chuyện về Lila, hỡi Rama, mà ta đã kể cho con tường tận: thiền định về câu chuyện này sẽ loại bỏ khỏi tâm trí con chút đức tin nhỏ nhất vào tính thực của những gì được nhận thức. Thực vậy, nếu chỉ cái chân thật mới có thể bị loại bỏ, thì làm sao người ta có thể loại bỏ cái không thật? Không có gì để loại bỏ, vì tất cả những gì hiện ra trong mắt con (đất, v.v.) chỉ là ý thức vô hạn; và nếu có điều gì đã được tạo ra thì ngay cả điều đó cũng đã xảy ra bởi chính nó, trong chính nó. Mọi thứ đều như nó đang là; không có gì đã từng được tạo ra. Con có thể nói rằng cái hiện ra chính là sự tạo tác của Maya, nhưng thế thì bản thân Maya cũng không thật!

RAMA nói:

Thưa Thánh nhân, thật là một viễn kiến vĩ đại về chân lý tối hậu mà Người đã ban cho con! Nhưng thưa Thánh nhân, trong con có một cơn đói không thể thỏa mãn đối với cam lồ những lời giác ngộ của Người. Xin Người giải thích cho con huyền nhiệm của thời gian: trong câu chuyện về Lila, đôi khi cả một đời người trôi qua trong tám ngày, đôi khi trong một tháng. Con bối rối. Phải chăng có những thang thời gian khác nhau trong những vũ trụ khác nhau?

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, bất cứ điều gì một người nghĩ trong chính mình, trong trí tuệ của chính mình, chỉ có điều đó là được người ấy trải nghiệm. Ngay cả cam lồ cũng được trải nghiệm như thuốc độc bởi kẻ tưởng tượng rằng nó là thuốc độc. Bạn bè trở thành kẻ thù và kẻ thù trở thành bạn bè, tùy thuộc vào thái độ nội tâm của một người. Đối tượng được một người trải nghiệm hoàn toàn phù hợp với cảm nhận nội tâm của người ấy. Với một người đau khổ, một đêm là một kỷ nguyên; còn một đêm tiệc tùng lại trôi qua như một khoảnh khắc. Trong giấc mơ, một khoảnh khắc và một kỷ nguyên không khác biệt gì nhau. Cả một đời của Manu chỉ là một giờ rưỡi đối với Brahma; cả đời của Brahma là một ngày của Visnu. Cả tuổi thọ của Visnu là một ngày của Siva. Nhưng đối với vị thánh nhân mà ý thức đã vượt qua mọi giới hạn, thì không có ngày cũng không có đêm.

VASISTHA tiếp tục:

Hành giả yoga biết rằng chính tâm trí của một người biến những thứ ngọt ngào thành thứ đắng cay và ngược lại, và biến bạn bè thành kẻ thù và ngược lại. Theo cùng cách, bằng việc thay đổi góc nhìn và bằng sự luyện tập bền bỉ, một người có thể phát triển sở thích đối với việc nghiên cứu kinh điển và đối với japa (tụng niệm) v.v., những điều trước đây không có gì thú vị. Bởi vì những phẩm tính này không nằm trong các đối tượng mà chỉ nằm trong cách suy nghĩ của chính một người: cũng như một người bị say sóng thấy thế giới quay cuồng, thì kẻ vô minh nghĩ rằng những phẩm tính này trú ngụ trong các đối tượng. Một người say rượu thấy khoảng không trống rỗng nơi có một bức tường; và một con ma không hiện hữu lại giết chết một kẻ mê lầm.

Thế giới này chỉ là một sự rung động thuần túy của ý thức trong không gian. Nó dường như tồn tại cũng như một con ma dường như tồn tại trong mắt kẻ vô minh. Tất cả những điều này chỉ là Maya: vì không có sự mâu thuẫn giữa ý thức vô hạn và sự tồn tại biểu kiến của vũ trụ. Nó giống như một giấc mơ kỳ diệu của một người đang tỉnh thức.

Hỡi Rama, vào mùa thu, cây cối rụng lá; vào mùa xuân, chính những cây ấy nảy ra lá mới, mà chắc chắn vốn đã nằm trong chính cây cối. Cũng vậy, sự tạo tác này tồn tại mọi lúc bên trong ý thức tuyệt đối. Nó không được nhìn thấy: cũng như tính lỏng tồn tại trong vàng nhưng không phải lúc nào cũng hiển nhiên. Nếu vị tạo hóa của một kỷ nguyên đạt được sự giải thoát và nếu vị tạo hóa trong kỷ nguyên kế tiếp phóng chiếu vũ trụ mới từ ký ức của mình, thì ngay cả ký ức ấy cũng không gì khác hơn chính ý thức vô hạn.

RAMA hỏi:

Thưa Thánh nhân, làm thế nào mà nhà vua cũng như các thần dân lại trải nghiệm cùng những sự kiện khách quan ấy?

VASISTHA đáp:

Đó là bởi vì trí tuệ của tất cả các jiva đều dựa trên một ý thức vô hạn duy nhất, hỡi Rama. Các thần dân cũng nghĩ rằng người ấy là vua của họ. Những rung động tư tưởng là tự nhiên và cố hữu trong ý thức vô hạn và chúng không bị thúc đẩy bởi động cơ nào. Cũng như việc một viên kim cương lấp lánh là tự nhiên, trí tuệ của nhà vua nghĩ "Ta là vua Viduratha" và tất cả chúng sanh trong vũ trụ cũng vậy. Nếu trí tuệ của một người được thiết lập trong chân lý này liên quan đến ý thức vô hạn, nó đạt đến trạng thái tối thượng của sự giải thoát. Điều này tùy thuộc vào cường độ nỗ lực của chính mình. Một người bị kéo về hai hướng khác nhau: hướng tới sự chứng ngộ Brahman tuyệt đối và hướng tới sự chấp nhận vô minh về tính thực của thế giới. Cái nào mà người ấy cố gắng chứng ngộ với cường độ lớn lao thì sẽ thắng! Một khi người ấy vượt qua vô minh, viễn kiến mê lầm về cái không thật sẽ bị xua tan mãi mãi.

RAMA hỏi:

III:61

Thưa Thánh nhân, xin Người vắn tắt nói lại cho con: làm thế nào mà sự mê lầm của những quan niệm về "Ta" và "thế giới" lại khởi lên ngay từ đầu, không có bất kỳ nguyên nhân nào?

VASISTHA đáp:

Vì tất cả mọi vật đều được trí tuệ ngự trị một cách bình đẳng, nên vào mọi lúc, theo mọi cách, cái vô tác ấy là tất cả, là bản ngã của tất cả. Chúng ta dùng thành ngữ "tất cả mọi vật": đó chỉ là một cách nói, vì chỉ có ý thức vô hạn hay Brahman là tồn tại. Cũng như không có sự phân chia giữa vòng tay và vàng, không có sự phân chia giữa sóng và nước, thì cũng không có sự phân chia giữa vũ trụ và ý thức vô hạn. Chỉ có cái sau mới là vũ trụ; vũ trụ như nó là thì không phải là ý thức vô hạn, cũng như vòng tay được làm bằng vàng nhưng vàng không được làm bằng vòng tay. Cũng như chúng ta nói về một người và các chi thể của người ấy là một và giống nhau, chúng ta nói về sự hiện diện của ý thức vô hạn như là tất cả chúng sanh, điều đó không ngụ ý một sự phân chia trong nó.

Trong ý thức vô hạn ấy có một sự không nhận biết cố hữu về bản tính vô hạn của chính nó. Cái đó hiện ra như thể biểu lộ thành "Ta" và "thế giới". Cũng như có một hình ảnh trong một phiến cẩm thạch, ngay cả khi nó chưa được tạc, thì cũng vậy, quan niệm về "Ta" và "thế giới" này tồn tại trong ý thức vô hạn. Cũng như trong một biển lặng, các con sóng tồn tại trong trạng thái tiềm tàng của chúng, thế giới tồn tại trong trạng thái tiềm tàng trong ý thức vô hạn: và điều đó được biết đến như là sự tạo tác của nó. Từ "sự tạo tác" không có ý nghĩa nào khác. Không có sự tạo tác nào diễn ra trong chúng sanh tối thượng hay ý thức vô hạn; và ý thức vô hạn không bị dính líu vào sự tạo tác. Chúng không đứng trong một quan hệ phân chia với nhau.

Ý thức vô hạn này quán chiếu trí tuệ của chính nó trong tâm của chính nó, như thể vậy, dù nó không khác gì nó cũng như gió không khác gì chuyển động của chính nó. Ngay tại khoảnh khắc ấy, khi có một sự phân chia không thật, trong ý thức ấy khởi lên quan niệm về không gian, mà nhờ năng lực của ý thức, hiện ra như nguyên tố được gọi là không gian hay hư không. Bản thân nó sau đó tin chính mình là gió rồi là lửa. Từ quan niệm này khởi lên sự xuất hiện của lửa và ánh sáng. Bản thân nó còn tiếp nhận quan niệm về nước với năng lực vị giác cố hữu của nó; và bản thân nó tin chính mình là đất với năng lực khứu giác cố hữu của nó và cả đặc tính cứng chắc của nó. Như vậy các nguyên tố nước và đất dường như đã tự biểu lộ.

VASISTHA tiếp tục:

Đồng thời, chính ý thức vô hạn ấy giữ trong chính nó quan niệm về một đơn vị thời gian bằng một phần triệu của một cái nháy mắt: và từ đó phát triển thang thời gian cho đến tận một kỷ nguyên gồm nhiều vòng quay của bốn thời đại, tức là tuổi thọ của một sự tạo tác vũ trụ. Bản thân ý thức vô hạn thì không dính líu vào những điều này: vì nó không có sự mọc lên và lặn xuống (những điều thiết yếu cho mọi thang thời gian), và nó không có khởi đầu, trung gian và kết thúc.

Chỉ có ý thức vô hạn ấy là thực tại, luôn thức tỉnh và giác ngộ: và với sự tạo tác thì nó cũng vẫn như vậy. Chỉ có ý thức vô hạn ấy là sự xuất hiện chưa giác ngộ của sự tạo tác này: và ngay cả sau sự tạo tác này, nó vẫn luôn như vậy. Nó luôn là như vậy. Khi một người chứng ngộ trong tự ngã bằng tự ngã rằng ý thức ấy là Brahman tuyệt đối, thì người ấy trải nghiệm nó như là tất cả—cũng như một năng lượng duy nhất ngự trị trong mọi chi thể của mình.

Người ta có thể nói rằng sự xuất hiện của thế giới này là thật chỉ trong chừng mực nó là sự biểu lộ của ý thức và nhờ sự trải nghiệm trực tiếp; và nó là không thật khi nó bị nắm bắt bằng tâm trí và các giác quan. Gió được nhận thức là thật trong chuyển động của nó, và nó dường như không hiện hữu khi không có chuyển động: cũng vậy, sự xuất hiện của thế giới này có thể được coi vừa là thật vừa là không thật. Sự xuất hiện như ảo ảnh của ba cõi này tồn tại như không khác gì Brahman tuyệt đối.

Sự tạo tác tồn tại trong Brahman cũng như mầm non tồn tại trong hạt giống, tính lỏng trong nước, vị ngọt trong sữa, và vị cay trong ớt; nhưng trong vô minh, nó hiện ra như thể khác biệt và độc lập với Brahman. Không có nguyên nhân cho sự tồn tại của thế giới như một phản ảnh thuần túy trong Brahman tuyệt đối. Khi có quan niệm về sự tạo tác, sự tạo tác dường như hiện hữu: và khi, nhờ nỗ lực của chính mình, có sự hiểu biết về sự vô tác, thì không có thế giới.

Không có gì đã từng được tạo ra ở bất cứ đâu, bất cứ lúc nào; và cũng không có gì đi đến chấm dứt. Brahman tuyệt đối là tất cả, là an bình tối thượng, không sinh, thuần túy ý thức và thường hằng. Những thế giới trong những thế giới hiện ra trong mỗi nguyên tử. Đâu có thể là nguyên nhân và làm sao chúng khởi lên được?!

Khi và ở đâu một người quay lưng lại với những quan niệm về "Ta" và "thế giới", thì người ấy được giải thoát: quan niệm "Ta là cái này" chính là xiềng xích duy nhất ở đây. Những ai biết ý thức vô hạn là nền tảng vô danh, vô hình của vũ trụ, thì giành được chiến thắng đối với samsara (lịch sử tái diễn).

RAMA hỏi:

III:62, 63

Rõ ràng là chỉ có Brahman hiện hữu, hỡi Thánh nhân! Nhưng thế thì tại sao ngay cả những vị thánh nhân và những người trí tuệ này cũng tồn tại trong thế giới này, như thể được thần linh an bài—và thần linh là gì?

VASISTHA đáp:

Thực có tồn tại, hỡi Rama, năng lực hay năng lượng của ý thức vô hạn, năng lượng ấy luôn luôn vận động; chính nó là thực tại của tất cả mọi biến cố tương lai tất yếu, vì nó thâm nhập mọi kỷ nguyên trong thời gian. Nhờ năng lực ấy mà bản tính của mỗi đối tượng trong vũ trụ được an bài. Năng lực ấy (cit sakti) cũng được biết đến như Mahasatta (đại hữu), Mahaciti (đại trí), Mahasakti (đại năng lực), Mahadrsti (đại viễn kiến), Mahakriya (đại hành giả hay đại hành động), Mahodbhava (đại thành tựu), Mahaspanda (đại rung động). Chính năng lực này ban cho mỗi vật phẩm chất đặc trưng của nó. Nhưng năng lực này không khác biệt và không độc lập với Brahman tuyệt đối: nó thật chẳng khác gì một chiếc bánh trên trời. Các thánh nhân phân biệt bằng lời giữa Brahman và năng lực ấy và tuyên bố rằng sự tạo tác là công trình của năng lực ấy.

Sự phân biệt ấy là bằng lời, cũng như người ta nói về thân xác (như một tổng thể) và các bộ phận của nó. Ý thức vô hạn trở nên ý thức về năng lực cố hữu của chính nó, cũng như một người trở nên ý thức về các chi thể của thân mình: sự ý thức ấy được biết đến như niyati (năng lực của tuyệt đối định đoạt bản tính). Nó cũng được biết đến như daiva hay sự an bài của thần linh.

Việc con hỏi ta những câu hỏi này là do niyati an bài; và việc con hành động theo lời dạy của ta cũng do niyati an bài. Nếu một người nói: "Ý chí thần linh sẽ nuôi ta" và ngồi không, thì đó cũng là công trình của niyati. Niyati này không thể bị gạt bỏ ngay cả bởi các thần linh như Rudra. Nhưng những người trí tuệ không nên từ bỏ nỗ lực của chính mình vì điều này, vì niyati chỉ vận hành như và thông qua nỗ lực của chính mình. Niyati này có hai phương diện, thuộc nhân loại và siêu nhân loại: phương diện trước được thấy nơi nỗ lực của con người sinh ra kết quả, còn phương diện sau nơi nó không sinh ra kết quả.

Nếu một người cứ ngồi không, dựa vào niyati để làm mọi thứ cho mình, thì người ấy sẽ sớm khám phá ra rằng sinh mạng của mình đang rời đi—vì sinh mạng là hành động. Người ấy có thể, bằng cách bước vào trạng thái siêu ý thức tối cao, ngừng hơi thở và đạt được giải thoát: nhưng thế thì đó thực sự là nỗ lực lớn lao nhất của chính mình!

Chỉ có ý thức vô hạn ấy hiện ra thành một thứ ở một nơi và một thứ khác ở một nơi khác. Không có sự phân chia giữa ý thức ấy và năng lực của nó, cũng như không có sự phân chia giữa sóng và nước, giữa các chi thể và thân xác. Sự phân chia như thế chỉ được trải nghiệm bởi kẻ vô minh.

III:64, 65

RAMA hỏi

Khi thực tại duy nhất là ý thức vô hạn và năng lực vận động cố hữu của chính nó, thì làm thế nào jiva có được một thực tại biểu kiến trong sự thống nhất không hai?

VASISTHA đáp:

Chỉ trong tâm trí của kẻ vô minh, con ma khủng khiếp được gọi là jiva này mới khởi lên như một thực tại phản ảnh hay một sự xuất hiện. Không ai, ngay cả những người trí tuệ hay các thánh nhân, có thể dứt khoát nói nó là gì: vì nó không có bất kỳ dấu hiệu nào về bản tính của nó.

Trong tấm gương của ý thức vô hạn, người ta thấy vô số phản ảnh, những phản ảnh ấy tạo thành sự xuất hiện của thế giới. Đó là các jiva. Jiva giống như chỉ là một sự khuấy động nhỏ trên mặt đại dương của Brahman; hay chỉ là một chuyển động nhỏ của ngọn lửa nến trong một căn phòng không gió. Khi, trong sự khuấy động nhẹ nhàng ấy, tính vô hạn của ý thức vô hạn bị che phủ, thì sự giới hạn của ý thức dường như khởi lên. Điều này cũng là cố hữu trong ý thức vô hạn ấy. Và sự giới hạn của ý thức ấy được biết đến như jiva.

Cũng như khi một tia lửa từ ngọn lửa chạm vào một chất dễ cháy, nó bùng lên thành một ngọn lửa độc lập, thì cũng vậy, sự giới hạn của ý thức này, khi được nuôi dưỡng bởi những khuynh hướng tiềm ẩn và ký ức, đặc lại thành ngã chấp—tính "Ta". Tính Ta này không phải là một thực tại vững chắc: nhưng jiva thấy nó là thật, giống như màu xanh của bầu trời. Khi ngã chấp bắt đầu nuôi dưỡng những quan niệm của chính nó, nó làm khởi lên chất liệu của tâm, khái niệm về một jiva độc lập và riêng biệt, tâm trí, Maya hay ảo tưởng vũ trụ, bản tính vũ trụ, v.v.

Trí tuệ vốn nuôi dưỡng những quan niệm này bèn triệu hiện các nguyên tố tự nhiên (đất, nước, lửa, gió và không gian). Kết hợp với những nguyên tố này, chính trí tuệ ấy trở thành một tia sáng, dù thực sự nó là ánh sáng vũ trụ. Rồi nó đặc lại thành vô số hình dạng—nơi này nó trở thành một cái cây, v.v., nơi kia một con chim, v.v., nơi khác nữa nó trở thành một con ma, v.v., nơi khác nữa nó trở thành các vị bán thần, v.v. Sự biến đổi đầu tiên như thế trở thành vị tạo hóa Brahma và tạo ra những thứ khác, bằng tư tưởng và ý chí. Như vậy, chỉ sự rung động trong ý thức ấy là jiva, karma, thần linh; và tất cả những thứ còn lại theo sau.

Sự tạo tác (của tâm) chỉ là sự khuấy động trong ý thức; và thế giới tồn tại trong tâm trí! Nó dường như tồn tại vì viễn kiến bất toàn, vì sự hiểu biết bất toàn. Nó thực sự không hơn gì một giấc mơ dài. Nếu điều này được hiểu, thì mọi nhị nguyên sẽ đi đến chấm dứt, và Brahman, jiva, tâm trí, Maya, hành giả, hành động, và thế giới đều sẽ được nhìn thấy như đồng nghĩa với một ý thức vô hạn không hai.

VASISTHA tiếp tục:

III:66, 67

Cái một chưa bao giờ trở thành cái nhiều, hỡi Rama. Khi nhiều ngọn nến được thắp lên từ một ngọn nến khác, thì chính cùng một ngọn lửa ấy cháy trong tất cả các ngọn nến; cũng vậy, một Brahman duy nhất hiện ra thành nhiều. Khi một người thiền định về tính không thật của sự đa dạng này, người ấy được giải thoát khỏi sầu khổ.

Jiva không gì khác hơn là sự giới hạn của ý thức; khi sự giới hạn biến mất, thì có an bình—cũng như với một người mang giày, cả thế gian đều được lát bằng da. Thế giới này là gì? Không gì khác hơn một sự xuất hiện, cũng như thân cây chuối không gì khác hơn những chiếc lá. Cũng như rượu mạnh có thể khiến người ta thấy đủ loại ảo ảnh trong bầu trời trống rỗng, tâm trí có thể khiến người ta thấy đa dạng trong thống nhất. Cũng như một kẻ say rượu thấy một cái cây đang chuyển động, kẻ vô minh thấy sự chuyển động trong thế giới này.

Khi tâm trí nhận thức nhị nguyên, thì có cả nhị nguyên và đối cực của nó là nhất nguyên. Khi tâm trí buông bỏ sự nhận thức nhị nguyên, thì không có nhị nguyên cũng không có nhất nguyên. Khi một người được thiết lập vững chắc trong tính nhất thể của ý thức vô hạn, dù người ấy yên lặng hay tích cực dấn thân vào công việc, thì người ấy được coi là an bình với chính mình. Khi một người được thiết lập như thế trong trạng thái tối thượng, nó cũng được biết đến như trạng thái vô ngã hay trạng thái liễu tri về hư không hay tính không.

Do sự khuấy động của tâm trí, ý thức dường như trở thành đối tượng của tri thức! Rồi trong tâm trí khởi lên đủ loại quan niệm sai lầm như "Ta được sinh ra" v.v. Tri thức như thế không khác gì tâm trí. Do đó nó được biết đến như vô minh hay mê lầm.

Để tự mình thoát khỏi căn bệnh của samsara hay sự xuất hiện của thế giới này, không có phương thuốc nào khác ngoài trí tuệ hay tự tri. Chỉ có tri thức là phương thuốc chữa cho sự nhận thức sai lầm về con rắn trong sợi dây thừng. Khi có tri thức như thế, thì không còn sự thèm khát trong tâm trí đối với khoái lạc giác quan, sự thèm khát vốn làm trầm trọng thêm vô minh. Do đó, nếu có sự thèm khát, đừng thỏa mãn nó: có khó khăn gì trong điều này đâu?

Khi tâm trí nuôi dưỡng những quan niệm về đối tượng, thì có sự khuấy động hay chuyển động trong tâm trí; và khi không có đối tượng hay ý niệm, thì không có chuyển động của tư tưởng trong tâm trí. Khi có chuyển động, thế giới dường như hiện hữu; khi không có chuyển động, thì có sự chấm dứt của sự xuất hiện thế giới. Chính sự chuyển động của tư tưởng được gọi là jiva, nguyên nhân và hành động; đó là hạt giống cho sự xuất hiện của thế giới. Rồi tiếp theo là sự tạo tác của thân xác.

VASISTHA tiếp tục:

Do nhiều nguyên nhân khác nhau, có sự chuyển động của tư tưởng này; một người được giải thoát khỏi nó trong một đời người, còn một người khác được giải thoát sau một ngàn lần sinh. Khi có chuyển động của tư tưởng, người ta không thấy chân lý; và rồi có cảm giác "Ta là", "Cái này là của ta", v.v.

Câu chuyện về Karkati: Từ ác quỷ khổng lồ tới hình hài chiếc kim, và con đường tu khổ hạnh giải thoát

Sự xuất hiện của thế giới là trạng thái thức của ý thức; cái tôi (egotism) là trạng thái mộng; tâm thức (mind-stuff) là trạng thái ngủ sâu; và ý thức thuần khiết là trạng thái thứ tư (turīya) hay chân lý không thể bị phủ định. Vượt lên trên cả trạng thái thứ tư này là sự thuần khiết tuyệt đối của ý thức. Ai an trú trong đó sẽ vượt khỏi mọi ưu phiền.

Sự xuất hiện của thế giới được cho là lấy Brahman (chân lý tuyệt đối) làm nguyên nhân, cũng giống như bầu trời (không gian) là nguyên nhân cho sự sinh trưởng của một cái cây (vì bầu trời không cản trở sự sinh trưởng, nên nó thúc đẩy hay là nguyên nhân của nó). Thực ra, Brahman không phải là một nhân tố gây tác động chủ động; và điều này được bộc lộ qua sự thẩm vấn (enquiry). Cũng như khi một người đào mãi vào khối đất đặc, người ấy dần tìm thấy khoảng không trống rỗng, khi tiếp tục thẩm vấn, bạn sẽ khám phá ra chân lý rằng tất cả những gì hiện hữu đều chẳng gì khác ngoài ý thức vô hạn.

RAMA hỏi: Xin hãy cho con biết làm sao sự sáng tạo này lại trở nên rộng lớn đến thế.

VASISTHA tiếp:

Dao động (vibration) trong ý thức vô hạn không khác gì chính ý thức ấy. Từ dao động đó, cũng như jiva (linh hồn cá thể) trở nên hiển lộ, thì từ jiva, tâm (mind) cũng trở nên hiển lộ, bởi vì jiva suy nghĩ. Bản thân tâm tự tưởng tượng ra các khái niệm về năm nguyên tố (elements) rồi tự biến mình thành những nguyên tố ấy. Tâm nghĩ tới điều gì thì chỉ thấy điều đó mà thôi. Sau đó, lần lượt jiva thu nhận các giác quan (sense-organs) — lưỡi, mắt, mũi, xúc giác, v.v... Trong đó không có mối liên hệ nhân quả giữa tâm và các giác quan, mà chỉ có sự trùng hợp giữa ý nghĩ và sự hiển lộ của các giác quan — hệt như khi một con quạ đậu trên cây cọ, tình cờ quả rụng xuống và người ta tưởng rằng con quạ đã làm nó rụng! Đó là cách linh hồn vũ trụ (cosmic jiva) đầu tiên ra đời.

RAMA hỏi: Thưa Ngài, nếu vô minh (ignorance) thực sự không tồn tại, thì cớ sao người ta phải bận tâm tới sự giải thoát hay tới thẩm vấn?

VASISTHA đáp: Rama, ý nghĩ ấy phải khởi lên vào đúng thời của nó, chứ không phải bây giờ! Hoa nở và quả chín vào đúng mùa của chúng.

Linh hồn vũ trụ cất lên OM và bằng ý chí thuần khiết tạo ra vô vàn sự vật. Cũng như đấng sáng tạo Brahma được ý chí hóa thành hiện hữu, thì một con sâu cũng được đưa vào hiện hữu như vậy: bởi vì kẻ sau bị sa vào bất tịnh nên hành động của nó tầm thường. Sự phân biệt ấy là huyễn ảo. Thực ra, không có sáng tạo, và do đó chẳng có chia cắt nào cả.

Câu chuyện về Karkati

III:68, 69

VASISTHA tiếp:

Liên quan đến điều này, thưa Rama, có một truyền thuyết xa xưa mà nay ta sẽ kể cho con nghe.

Ngày xưa, ở phía bắc dãy núi Himalaya có một nữ quỷ (demoness) khủng khiếp tên là Karkati. Nàng to lớn, đen đúa và trông thật đáng sợ. Nữ quỷ này ăn mãi không đủ, và lúc nào cũng đói.

Nàng nghĩ: "Ước gì ta có thể ăn hết thảy mọi người sống trên lục địa Jambudvipa trong một bữa, thì cơn đói của ta sẽ tan biến như ảo ảnh tan đi sau trận mưa lớn. Cách hành xử ấy không phải là không thích đáng, vì việc bảo toàn mạng sống mình là điều thích đáng. Tuy nhiên, vì dân chúng Jambudvipa sùng đạo, từ thiện, hết lòng thờ phụng thần linh, và có hiểu biết về thảo dược, nên quấy nhiễu những người ưa chuộng hòa bình ấy là điều không thích đáng. Hãy để ta chuyên tâm tu khổ hạnh (penance), vì nhờ khổ hạnh mà đạt được điều mà nếu không thì cực kỳ khó đạt tới."

Karkati bèn đi lên một trong những đỉnh tuyết sơn và bắt đầu tu khổ hạnh, đứng trên một chân. Nàng vững vàng như một pho tượng cẩm thạch, không hề để ý đến ngày tháng trôi qua. Theo thời gian, nàng gầy rộc đi trông thấy, đến nỗi trông như một bộ xương khoác lớp da trong suốt. Nàng cứ thế trụ trong một ngàn năm.

Sau khi một ngàn năm trôi qua, đấng sáng tạo Brahma hiện ra trước mặt nàng, hài lòng với khổ hạnh của nàng: nhờ khổ hạnh mãnh liệt, người ta có thể đạt được bất cứ điều gì — ngay cả khói độc cũng bị dập tắt. Nàng cúi đầu kính lạy ngài trong tâm, và bắt đầu tự hỏi mình nên cầu xin ân huệ gì. "À, phải rồi," nàng nghĩ, "ta sẽ xin được trở thành một chiếc kim thép sống (Sucika), một hiện thân của bệnh tật. Với ân huệ này, ta sẽ đồng thời nhập vào trái tim của mọi chúng sinh, thỏa mãn dục vọng và làm dịu cơn đói của ta." Khi Brahma nói với nàng: "Ta hài lòng với khổ hạnh của ngươi; hãy cầu xin một ân huệ theo ý ngươi," nàng liền bày tỏ ước nguyện ấy.

BRAHMA nói: Hãy được như vậy; ngươi cũng sẽ là Visucika (bệnh dịch tả). Trong khi vẫn là một vật vi tế, ngươi sẽ gây đau đớn cho những ai ăn thức ăn sai lầm và sống sai lạc, bằng cách nhập vào trái tim họ. Tuy nhiên, người ta có thể được giải thoát nhờ thần chú (mantra) sau đây:

Ai tinh thông thần chú này nên mang nó trên cánh tay trái, và với ý niệm về mặt trăng, đưa bàn tay ấy lướt qua người bệnh, người ấy sẽ được chữa lành tức thì.

III:70

VASISTHA tiếp:

Ngay lập tức, thưa Rama, nữ quỷ với thân hình như núi ấy bắt đầu thu nhỏ dần lại bằng cỡ một cây kim. Nàng trở nên vi tế đến mức sự tồn tại của nàng chỉ có thể được tưởng tượng ra. Nàng giống như susumna nadi (kinh mạch vi tế tột bậc) nối từ đáy cột sống với đỉnh đầu. Nàng giống như tàng thức (alaya-consciousness) mà người Phật giáo mô tả. Nàng luôn bị một hình dạng khác của mình là Visucika (bệnh tả) bám theo.

Dù cực kỳ vi tế và vô hình, tâm tính quỷ dữ của nàng không hề thay đổi chút nào. Nàng đã đạt được ân huệ theo ý mình; nhưng nàng không thể thỏa mãn ước vọng nuốt chửng mọi chúng sinh! Ấy là bởi vì nàng chỉ bằng cỡ một cây kim!!! Thật lạ lùng: những kẻ si mê chẳng có tầm nhìn xa. Những nỗ lực hung bạo của kẻ vị kỷ nhằm đạt mục đích ích kỷ thường dẫn tới những kết quả khác, cũng như một người không thể thấy mặt mình khi chạy đến trước gương trong lúc hổn hển thở — hơi thở của chính hắn làm mờ tấm gương.

Đáng lưu ý thay, nữ quỷ vốn có thân hình khổng lồ ấy đã từ bỏ thân ấy, chết đi với nó, để thỏa mãn tham vọng trở thành một cây kim: ngay cả cái chết cũng trở nên đáng khao khát khi người ta tha thiết với một mối lợi ích kỷ nào đó và khi người ta bị tham ái quá độ chiếm hữu.

Visucika rạng ngời và vi tế như hương thơm của hoa. Sống nhờ sinh lực của kẻ khác, nàng chuyên tâm vào công việc của chính mình.

Với hình dạng gấp đôi là Sucika và Visucika, nữ quỷ lang thang khắp thế giới, hành hạ mọi người. Do ước nguyện của chính mình, nàng đã trở nên nhỏ bé: thật vậy, người ta trở thành đúng điều mà mình tha thiết ước mong. Những kẻ hèn hạ thậm chí cầu nguyện những điều tầm thường; cũng như nữ quỷ cầu nguyện được biến thành một cây kim độc ác. Bản tính bẩm sinh của một người không dễ bị hóa giải, ngay cả bằng khổ hạnh.

Sucika nhập vào thân xác của những người, do bệnh tật trước đó, đã trở nên suy nhược trầm trọng hoặc đã trở nên béo phì, rồi tự biến mình thành Visucika (bệnh tả). Sucika nhập vào trái tim của cả một người khỏe mạnh và thông tuệ, làm băng hoại trí tuệ của người ấy. Trong một số trường hợp, tuy nhiên, nàng rời khỏi người ấy khi người đó được điều trị chữa lành hoặc nhờ thần chú, hoặc nhờ thuốc men.

Cứ thế, nữ quỷ lang thang khắp mặt đất suốt bao nhiêu năm tháng.

VASISTHA tiếp:

Sucika có vô số nơi ẩn nấp. Trong số đó có: bụi

và bẩn trên mặt đất, những ngón tay (không sạch), những sợi chỉ trong một tấm vải, bên trong thân thể một người ở nơi các bắp thịt, lớp da bẩn bám đầy bụi, những nếp nhăn không sạch trên lòng bàn tay và trên những phần khác của thân thể (do tuổi già), những nơi ruồi nhặng tụ tập, trong một thân thể không có ánh sáng, những nơi đầy lá mục, những nơi không có cây cối khỏe mạnh, nơi những người ăn mặc bẩn thỉu, những người có thói quen sinh hoạt không lành mạnh, trong những gốc cây do chặt phá rừng mà thành nơi ruồi nhặng sinh sôi, trong những vũng nước đọng, trong nước ô nhiễm, trong những cống rãnh lộ thiên chạy giữa đường, trong những nhà nghỉ dành cho lữ khách, và trong những thành phố nơi có nhiều loài vật như voi, ngựa, v.v...

Vì là Sucika (một cây kim khâu), nàng khoác lên mình những mảnh vải bẩn vứt bên đường được khâu lại với nhau; và nàng lang thang tự do trong thân thể của những người ốm đau. Cũng như một cây kim khâu đã được người thợ may dùng nhiều đến mức thấy mệt mỏi và rơi xuống đất như để nghỉ ngơi đôi chút, Sucika cũng mệt mỏi với hoạt động hủy diệt của mình. Cũng như khâu (xuyên qua) là chức năng tự nhiên của một cây kim, thì sự tàn ác là bản tính của Sucika. Cũng như cây kim cứ nuốt mãi sợi chỉ chạy qua nó, Sucika cứ tiếp tục đoạt lấy những nạn nhân của mình.

Trên đời, người ta thấy rằng ngay cả những kẻ xấu xa và tàn ác đôi khi cũng động lòng thương xót khi nhìn thấy những người đã lâm vào cảnh nghèo khổ và khốn cùng trong một thời gian dài. Cũng vậy, Sucika nhìn thấy sợi chỉ vô tận đã chạy qua mình trong tấm vải (nghiệp riêng của nàng) trải ra trước mắt. Điều ấy khiến nàng lo lắng. Nàng tưởng tượng rằng tấm vải sẫm màu này, thứ mà chính nàng (với thân phận Sucika hay cây kim khâu) đã dệt nên, đang che lấy mặt mình và rằng nàng đang bị bịt mắt. Nàng tự hỏi: "Làm sao ta có thể xé toạc tấm màn này?" Nàng (cây kim) xuyên qua cả vải mềm (người tốt) lẫn vải cứng (kẻ xấu ác), vì kẻ ngu hay kẻ xấu ác nào lại phân biệt điều gì là tốt và điều gì không?

Không bị ai làm hại và không bị ai khiêu khích, Sucika vẫn ra tay hủy diệt và giết chết kẻ khác: bị sợi chỉ này trói buộc, nàng lơ lửng trong hiểm nguy. Cũng được biết đến với tên gọi Jiva-sucika, nàng chuyển động trong mọi chúng sinh với tư cách sinh lực nhờ prana (khí hít vào) và apana (khí thở ra), khiến jiva phải chịu ưu phiền, bằng cách gây ra những cơn đau nhói kinh khủng (của bệnh gút, phong thấp) khiến người ta mất trí. Nàng nhập vào đôi chân (như một mũi kim) và hút máu. Như mọi kẻ xấu ác, nàng vui sướng trước nỗi đau của kẻ khác.

(Trong khi Vasistha đang nói như vậy, mặt trời lặn xuống và một ngày nữa lại khép lại. Buổi tụ họp tạm nghỉ để cầu nguyện.)

VASISTHA tiếp:

III:71, 72

Sau khi sống theo cách ấy trong một thời gian rất, rất dài, nữ quỷ Karkati hoàn toàn vỡ mộng và hối hận về ước muốn ngu xuẩn nuốt chửng loài người, điều đã khiến nàng phải chịu khổ hạnh khắc nghiệt suốt một ngàn năm và phải sống một cuộc đời hạ tiện như một cây kim (và vi-rút bệnh tả). Nàng bèn than khóc cho nỗi bất hạnh do chính mình gây nên:

"Than ôi, đâu rồi thân hình như núi của ta, và đây là hình hài của một cây kim sao? Đôi khi ta sa xuống bùn lầy và rác rưởi, ta bị người ta giẫm đạp lên. Than ôi, ta đã mất hút. Ta không có bạn bè, chẳng ai thương xót ta. Ta không có chốn nương thân cố định, cũng chẳng có một thân thể nào đáng gọi là thân thể. Chắc chắn ta đã mất trí và mất cả các giác quan! Tâm trí đang lao về phía tai họa thì trước tiên tạo ra si mê và tà ác: rồi chính những điều ấy về sau lớn dần thành bất hạnh và ưu phiền. Ta chẳng bao giờ được tự do, lúc nào cũng phụ thuộc vào lòng thương của kẻ khác. Ta nằm trong tay kẻ khác và làm điều họ bắt ta làm. Ta khao khát làm dịu con yêu tinh của dục vọng muốn nuốt chửng tất cả; nhưng điều đó đã dẫn tới một phương thuốc còn tệ hơn cả căn bệnh, và một con yêu tinh còn lớn hơn đã trỗi dậy. Hẳn nhiên, ta là một kẻ ngu không có não; nên ta đã vứt bỏ một thân hình to lớn khổng lồ như thế và cố ý chọn lấy cái thân thể đáng khinh này của một vi-rút (hay một cây kim). Giờ đây ai sẽ giải thoát ta khỏi sự tồn tại khốn khổ này, của một sinh linh còn nhỏ hơn cả con sâu? Ngay cả ý nghĩ về một sinh vật hiểm độc như ta có lẽ cũng không khởi lên nổi trong trái tim của các bậc hiền triết. A, đến bao giờ ta lại được to lớn như một ngọn núi và uống máu của những sinh linh to lớn đây? ... Hãy để ta lại trở thành một tu sĩ khổ hạnh và tu khổ hạnh như ta đã từng làm trước kia."

Ngay lập tức, Karkati từ bỏ mọi ước muốn nuốt chửng chúng sinh, và đi đến dãy Himalaya để lại tu khổ hạnh mãnh liệt. Đứng như thể trên một chân, nàng bắt đầu tu khổ hạnh. Ngọn lửa khổ hạnh sinh ra khói từ đỉnh đầu nàng, và khói ấy cũng trở thành một Sucika nữa, một người bạn đồng hành. Cái bóng của nàng cũng trở thành một Sucika khác nữa, một người bạn nữa.

Ngay cả cây cối và dây leo trong rừng cũng khâm phục khổ hạnh của Sucika và tỏa phấn hoa ra cho nàng ăn. Nhưng nàng không tiêu thụ bất cứ thứ gì cả. Nàng đứng vững trên quyết tâm của mình. Thần trời cũng gửi những mẩu thịt nhỏ đến nơi nàng đứng; nhưng nàng không để chúng chạm vào mình. Cứ thế, nàng đứng suốt bảy ngàn năm, hoàn toàn bất động, không hề lay chuyển trước gió, mưa, hay lửa rừng.

Toàn thể con người Karkati trở nên hoàn toàn thanh tịnh nhờ khổ hạnh này. Mọi khuynh hướng tội lỗi của nàng đã bị khổ hạnh gột rửa và nàng đạt được trí tuệ tối thượng. Năng lượng khổ hạnh của nàng khiến dãy Himalaya như bốc cháy. Indra, vua của cõi trời, được hiền triết Narada cho biết về công hạnh chưa từng có của Karkati.

III:73

Đáp lại lời thỉnh cầu của Indra, HIỀN TRIẾT NARADA thuật lại câu chuyện về Karkati:

Con yêu tinh đáng khinh này, Karkati, đã trở thành một cây kim sống hiện thân trong một cây kim kim loại. Với hình hài ấy, nàng nhập vào thân thể của những kẻ tội lỗi và hành hạ bắp thịt, khớp xương và máu của họ. Nàng nhập vào những thân thể ấy như gió, và gây ra những cơn đau nhói và chích. Nàng giáng những nỗi đau như thế lên những thân thể vốn được nuôi dưỡng bằng thức ăn bất tịnh như thịt, v.v...

Nàng cũng nhập vào thân thể của mọi chúng sinh như kền kền, v.v..., và nuốt chửng thân thể của kẻ khác. Nhờ năng lực khổ hạnh của mình, nàng có được khả năng nhập vào tâm trí và trái tim của mọi người, và tham dự vào mọi điều mà "đoàn chúng" ấy làm. Còn điều gì là bất khả đối với một kẻ vô hình và vi tế như gió?

Tuy nhiên, vì đôi khi nàng thích một số chúng sinh hơn những kẻ khác và thích một số thú vui hơn những thú vui khác (do những khuynh hướng bất tịnh của nàng), nàng bị trói buộc vào chúng và lơ lửng trên chúng. Nàng lang thang tự do, nhưng khi gặp rắc rối, nàng lại quay về thân hình cây kim, như những kẻ vô minh vẫn làm trong lúc gặp nạn.

Thế mà, nàng vẫn không được thỏa mãn về mặt thể xác. Chỉ một yếu tố hiện hữu mới có thể trải nghiệm những gì thích hợp; làm sao một thân thể không tồn tại lại có thể trải nghiệm sự thỏa mãn? Vì thế, không được thỏa mãn, Sucika khổ sở. Để lấy lại thân hình trước kia của mình như một con yêu tinh khổng lồ, nàng bắt đầu tu khổ hạnh trở lại. Nàng nhập vào thân thể của một con kền kền, con vật này bay đến đỉnh Himalaya, nơi nó thả cây kim xuống rồi bay đi.

Lấy cây kim đặc làm điểm tựa, Sucika bắt đầu cuộc khổ hạnh của mình, cuộc khổ hạnh vẫn tiếp diễn cho đến nay. Thưa Indra, nếu ngài không ngắt quãng cuộc khổ hạnh của nàng, nàng có thể sẽ tìm cách hủy diệt thế giới bằng năng lực khổ hạnh ấy.

VASISTHA tiếp:

Nghe điều này, Indra sai phái Vayu, vị thần gió, đi tìm chính xác nơi mà Sucika ngự. Vayu luồn thổi qua tất cả các hệ hành tinh khác nhau trong vũ trụ, cuối cùng nhập vào cõi địa cầu và hạ xuống dãy Himalaya, nơi mà do gần mặt trời nên không có thảm thực vật và toàn bộ vùng ấy trông như một sa mạc khô cằn.

VASISTHA tiếp:

III:74, 75

Tại dãy Himalaya, Vayu nhìn thấy nữ tu sĩ khổ hạnh Sucika đứng sừng sững như một đỉnh núi nữa của dãy ấy. Vì nàng không ăn uống gì cả nên nàng gần như đã khô kiệt hoàn toàn. Khi Vayu (gió) nhập vào miệng nàng, nàng liền thổi nó ra ngoài hết lần này đến lần khác. Nàng đã thu nhiếp sinh lực lên đỉnh đầu và đứng đó như một bậc yogini hoàn hảo. Nhìn thấy nàng, Vayu kinh ngạc và chìm trong sửng sốt. Ông thậm chí không thể nói với nàng được lời nào. Tin chắc rằng nàng đang dấn thân vào khổ hạnh tối thượng, ông lập tức quay về cõi trời và tâu với Indra:

"Thưa Ngài, trên lục địa Jambudvipa, Sucika đang tu khổ hạnh chưa từng có. Nàng thậm chí không để gió lọt vào miệng mình! Và để vượt qua cơn đói, nàng đã biến dạ dày mình thành kim loại đặc. Xin Ngài hãy đứng dậy ngay và tìm đến đấng sáng tạo Brahma để ngài làm nguôi lòng nàng bằng việc ban cho nàng ân huệ như nàng mong muốn. Nếu không, năng lượng khổ hạnh của nàng có thể sẽ thiêu rụi tất cả chúng ta."

Sau đó, Indra đi đến chỗ Brahma và đáp lại lời thỉnh cầu của ông, Brahma đi đến nơi Sucika đang tu khổ hạnh.

Trong khi ấy, Sucika đã trở nên hoàn toàn thanh tịnh nhờ khổ hạnh của mình. Chỉ có hai hình dạng khác của chính nàng — cái bóng của nàng, và ngọn lửa từ những khổ hạnh của nàng — là nhân chứng cho khổ hạnh của nàng. Nhờ tiếp xúc với nàng, ngay cả không khí quanh nàng và những hạt bụi gần nàng cũng đã đạt được sự giải thoát cuối cùng! Vào lúc này, nàng đã đạt được tri kiến trực tiếp về nguyên nhân tối thượng vô nhân của vạn vật nhờ tự mình khảo sát trí tuệ nội tại trong chính nàng. Hẳn nhiên, sự thẩm vấn trực tiếp vào những chuyển động của tư tưởng trong ý thức của chính mình là vị guru tối thượng hay bậc thầy tối thượng, thưa Rama, chứ không phải ai khác.

Brahma nói với nàng: "Hãy cầu xin một ân huệ" (dù vì nàng không có giác quan nên nàng trải nghiệm điều này ở bên trong chính mình). Đáp lại điều ấy, nàng suy ngẫm trong lòng: "Ta đã đạt tới sự chứng ngộ chân lý tuyệt đối; và trong ta không còn nghi ngờ hay thiếu thốn gì nữa. Ta cần ân huệ để làm gì? Khi ta là một cô gái vô minh, ta bị con yêu tinh của những dục vọng ám ảnh; nay, nhờ tự tri, bóng ma ấy đã bị trừ khử."

Brahma nói: "Trật tự thế giới vĩnh cửu không thể bị gạt bỏ, thưa nữ tu sĩ khổ hạnh. Và nó phán định rằng ngươi phải lấy lại thân hình trước kia, sống hạnh phúc trong một thời gian dài rồi sau đó đạt được giải thoát. Ngươi sẽ sống một cuộc đời giác ngộ, chỉ hành hạ kẻ xấu ác và tội lỗi, và gây hại ít nhất — và cả điều đó cũng chỉ để làm dịu cơn đói tự nhiên của ngươi." Sucika chấp nhận điều Brahma đã nói và chẳng bao lâu sau, thân hình cây kim của nàng lớn dần thành một thân hình như núi.

III:76, 77

VASISTHA tiếp:

Dù đã lấy lại hình dạng quỷ dữ trước kia của mình, Karkati vẫn an trú trong trạng thái siêu ý thức (superconscious state) trong một thời gian khá dài, không còn chút khuynh hướng quỷ dữ nào. Nàng ở nguyên tại chỗ ấy, ngồi trong tư thế hoa sen để thiền định. Sau một khoảng thời gian sáu tháng, nàng ý thức trọn vẹn về thế giới bên ngoài và về thân thể mình. Ngay lập tức, nàng trải nghiệm cơn đói; vì chừng nào thân thể còn tồn tại, nó còn chịu sự chi phối của những quy luật vật lý riêng của nó, kể cả đói và khát.

Karkati suy ngẫm: "Ta sẽ ăn gì đây? Ta sẽ nuốt chửng ai đây? Việc hủy diệt những chúng sinh khác để kéo dài mạng sống của mình bị các bậc hiền triết lên án. Do đó, nếu trong khi không tiêu thụ thức ăn bị cấm ấy mà ta phải từ bỏ thân này, thì ta không thấy có hại gì. Thức ăn bất thiện chính là thuốc độc. Hơn nữa, đối với một người giác ngộ như ta, không có sự phân biệt giữa sự sống thể xác và cái chết."

Trong khi nàng đang suy ngẫm như vậy, nàng nghe một giọng nói từ hư không vang lên: "Này Karkati, hãy đến gần những kẻ vô minh và si mê và đánh thức trí tuệ nơi họ. Đấy thực sự là sứ mệnh duy nhất của những bậc giác ngộ. Kẻ nào mà ngươi cố gắng khai sáng như vậy nhưng vẫn không thức tỉnh trước chân lý, thì kẻ ấy xứng đáng để ngươi tiêu thụ. Ngươi sẽ không mắc tội gì khi nuốt chửng một kẻ vô minh như thế."

Nghe điều này, Karkati đứng dậy và đi xuống khỏi núi. Nàng đi vào một khu rừng rậm, nơi những bộ lạc miền núi và thợ săn cư ngụ. Màn đêm buông xuống khắp mặt đất.

Ở vùng ấy, có một vị vua của những người thợ săn tên là Vikram. Theo thường lệ, vị vua này cùng với quan đại thần của mình đi ra ngoài trong bóng tối dày đặc của màn đêm để bảo vệ thần dân bằng việc dẹp yên trộm cướp và giặc cướp. Karkati nhìn thấy hai người đàn ông dũng cảm và thích phiêu lưu này, những người đang dâng lời cầu nguyện lên các vị thần bản địa của khu rừng.

Nhìn thấy họ, Karkati suy ngẫm: "Hẳn nhiên, hai người này đến đây để làm dịu cơn đói của ta. Họ vô minh nên là gánh nặng cho mặt đất. Những kẻ vô minh như thế chịu khổ ở đời này và ở đời sau; khổ đau là sứ mệnh duy nhất trong cuộc đời họ! Cái chết, đối với họ, là một sự giải thoát đáng mong đợi khỏi nỗi khổ ấy, và có thể là sau khi chết họ sẽ thức tỉnh và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình. A, nhưng biết đâu họ là những người trí tuệ, và ta không muốn giết người trí tuệ. Vì ai muốn hưởng hạnh phúc không pha tạp, danh vọng và trường thọ, thì phải hết mực tôn kính và thờ phụng người hiền thiện, bằng cách ban cho họ mọi điều họ có thể mong muốn. Vậy hãy để ta thử thách trí tuệ của họ. Nếu họ trí tuệ, ta sẽ không làm hại họ. Những người trí tuệ, người hiền thiện, thực sự là những ân nhân lớn của nhân loại."

VASISTHA tiếp:

III:78

Sau khi quyết định thử thách nhà vua và quan đại thần, nữ quỷ Karkati cất lên một tiếng thét chói tai và gầm lên. Rồi nàng hét: "Này hai con sâu nhỏ đang lang thang trong khu rừng rậm này! Các ngươi là ai? Nói mau không thì ta nuốt chửng các ngươi."

Nhà vua đáp: "Này quỷ, ngươi là ai và ngươi ở đâu? Ta chỉ nghe tiếng ngươi; hãy để ta thấy ngươi là ai."

Nghe câu trả lời bình thản và điềm tĩnh này của nhà vua, nữ quỷ cảm thấy câu trả lời ấy là thích đáng và liền hiện mình ra cho ông thấy. Nhà vua và quan đại thần sau đó nhìn thấy hình dạng đáng sợ của nàng, và không hề nao núng chút nào, quan đại thần nói với nàng: "Này nữ quỷ, sao ngươi lại giận dữ đến thế? Tìm kiếm thức ăn là lẽ tự nhiên của mọi chúng sinh; và khi thi hành những chức năng tự nhiên của mình, người ta không cần phải nóng tính. Ngay cả những mục đích vị kỷ cũng được người trí tuệ đạt tới bằng phương tiện thích đáng và cách cư xử hay hành động đúng đắn, sau khi họ từ bỏ giận dữ và xao động tâm trí, và nương vào sự bình thản và tâm trí sáng suốt. Chúng ta đã từng thấy hàng ngàn loài côn trùng như ngươi và đã đối xử công minh với chúng, vì trách nhiệm của một vị vua là trừng phạt kẻ xấu ác và bảo vệ người hiền thiện. Hãy từ bỏ giận dữ, và đạt mục đích của ngươi bằng cách nương vào sự tĩnh lặng. Như thế quả thực mới là cách hành xử thích đáng —

Câu hỏi của nữ quỷ Karkati, câu trả lời của vị đại thần và nhà vua — Bản chất của Brahman và Tự ngã

Dù người ta có đạt được hoài bão của mình hay không, người ta vẫn nên an trú trong an bình. Hãy xin chúng tôi bất cứ điều gì người muốn; vì chúng tôi chưa từng để một người ăn xin nào ra về tay không cả.

Karkati (Karkatī — nữ quỷ mang hình tướng con cua) vô cùng khâm phục lòng dũng cảm và trí tuệ của hai người đàn ông ấy. Nàng nghĩ rằng họ không phải là những con người bình thường mà là những bậc đã giác ngộ, vì chỉ nhìn thấy gương mặt họ thôi cũng đã khiến lòng nàng tràn đầy an bình. Khi hai người giác ngộ gặp nhau, tâm hồn họ hòa quyện trong an bình và phúc lạc, cũng như nước của hai dòng suối núi hòa vào nhau tại ngã ba hợp lưu. Hơn nữa, ai ngoài một bậc trí giả mới có thể giữ được sự tĩnh lặng khi đối mặt với cái chết gần như chắc chắn? Vì thế, nàng nghĩ: "Hãy để ta tận dụng cơ hội này để gỡ bỏ những nghi ngờ trong tâm trí ta; vì kẻ nào, khi có được sự đồng hành của một bậc trí giả, lại bỏ qua việc gỡ bỏ mối nghi ngờ của mình, thì kẻ ấy quả thật là một kẻ ngu.

Theo yêu cầu của nàng, vị đại thần thông báo cho nàng về thân phận của nhà vua. Karkati liền đáp lời: "Tâu đức vua, ngài dường như không có một vị đại thần sáng suốt! Một vị đại thần tốt khiến nhà vua trở nên sáng suốt; và nhà vua thế nào thì thần dân cũng thế ấy. Quyền làm chủ và cái nhìn bình đẳng đều nảy sinh từ vương đạo (khoa học về tự tri); ai không sở hữu điều ấy thì không phải là một vị đại thần tốt, cũng chẳng phải một đức vua sáng suốt. Nếu hai người không phải là những bậc sở hữu tự tri, thì theo bản tính cố hữu của ta, ta sẽ nuốt chửng cả hai. Để xác định điều ấy, ta sẽ hỏi hai người một vài câu hỏi. Hãy cho ta những câu trả lời đúng: đây là điều duy nhất ta yêu cầu ở hai người."

III:79

NỮ QUỶ hỏi:

Tâu đức vua, cái gì là một mà lại là nhiều, và trong đó hàng triệu vũ trụ hòa tan như những gợn sóng trong đại dương? Cái gì là không gian thuần khiết, dù nó dường như không phải vậy? Cái gì là ta trong người và là người trong ta; cái gì chuyển động mà không chuyển động, cái gì vẫn đứng yên dù nó không phải vậy; cái gì là một tảng đá dù có ý thức và cái gì bày những trò kỳ diệu trong không gian trống rỗng; cái gì không phải mặt trời, mặt trăng, lửa mà vẫn chiếu sáng vĩnh cửu; cái nguyên tử nào dường như xa xôi mà lại vô cùng gần gũi; cái gì có bản chất là ý thức mà lại không thể nhận biết; cái gì là tất cả mà lại không phải bất cứ điều nào trong số ấy; cái gì, dù là chính tự ngã của vạn vật, lại bị vô minh che phủ và được tìm lại sau nhiều kiếp nỗ lực mãnh liệt và bền bỉ; cái gì là nguyên tử mà lại chứa đựng cả một ngọn núi bên trong, và biến ba cõi thành một ngọn cỏ; cái gì là nguyên tử mà lại vô lượng vô biên; cái gì, không bao giờ từ bỏ bản tính nguyên tử của mình, lại dường như lớn hơn cả ngọn núi lớn nhất; cái nguyên tử nào mà trong đó toàn bộ vũ trụ nằm lại như một hạt giống trong thời kỳ vũ trụ tan hoại?

Cái gì chịu trách nhiệm cho hoạt động của mọi nguyên tố trong vũ trụ, dù nó không làm gì cả; cũng như những đồ trang sức như vòng tay được làm bằng vàng, thì người thấy, cái thấy và cái được thấy được làm bằng gì; cái gì che phủ và khai mở ba mặt biểu hiện (tức là người thấy, cái thấy và cái được thấy); cái gì là nền tảng mà trên đó sự phân chia ba mặt dường như của thời gian (quá khứ, hiện tại và tương lai) được an lập, cũng như cái cây nằm trong hạt giống; cái gì xuất hiện rồi biến mất luân phiên, cũng như cái cây mọc ra từ hạt giống và hạt giống lại mọc ra từ cái cây một cách luân phiên?

Tâu đức vua, cái gì là đấng tạo hóa của vũ trụ này và nhờ năng lực của ai mà người hiện hữu và hoạt động như một đức vua, bảo vệ thần dân và trừng phạt kẻ ác; cái gì mà khi nhìn thấy nó, cái nhìn của chính người được thanh tịnh và người hiện hữu như chính nó, không còn phân chia?

Tâu đức vua, để cứu mình khỏi cái chết chắc chắn, hãy trả lời những câu hỏi này. Bằng ánh sáng của trí tuệ ngài, hãy xua tan bóng tối nghi ngờ trong ta. Kẻ nào, khi bị chất vấn, không thể cắt đứt tận gốc rễ của vô minh và nghi ngờ, thì không phải là bậc trí giả.

Tuy nhiên, nếu ngài không thể nhổ tận gốc sự vô minh trong ta và trả lời những câu hỏi này, thì hôm nay ngài sẽ làm dịu cơn đói của ta.

VỊ ĐẠI THẦN đáp lời:

III:80

Ta nhất định sẽ trả lời những câu hỏi của nàng, thưa bà! Vì cái mà tất cả những câu hỏi của nàng đều hướng đến chính là tự ngã tối thượng.

Tự ngã ấy vi tế hơn cả không gian, vì nó không có tên và không thể diễn tả; và cả tâm trí lẫn các giác quan đều không thể chạm tới hay thấu hiểu nó. Nó là ý thức thuần khiết. Toàn bộ vũ trụ tồn tại trong ý thức vốn là nguyên tử ấy, cũng như cái cây tồn tại bên trong hạt giống: nhưng khi đó, vũ trụ tồn tại như ý thức và không tồn tại như vũ trụ. Tuy nhiên, ý thức ấy tồn tại, bởi vì đó là kinh nghiệm của mọi người, và vì nó là tự ngã của tất cả. Vì nó có, nên mọi thứ khác mới có.

Tự ngã ấy trống rỗng như không gian; nhưng nó không phải là hư vô, vì nó là ý thức. Nó có: vậy mà bởi vì nó không thể được tâm trí và giác quan trải nghiệm, nên nó không có. Vì nó là tự ngã của tất cả, nên nó không được ai trải nghiệm (như là đối tượng của kinh nghiệm). Dù là một, nó được phản chiếu trong vô số nguyên tử của hiện hữu, và do đó dường như là nhiều. Tuy nhiên, sự xuất hiện này là không thật, cũng như 'vòng tay' chỉ là một biểu hiện tưởng tượng của vàng, mà vàng mới là cái duy nhất thật. Nhưng tự ngã thì không phải là không thật. Nó không phải là một khoảng không hay hư vô: vì nó là tự ngã của tất cả, và nó là chính tự ngã của kẻ nói rằng nó có và của kẻ nói (hay nghĩ) rằng nó không có! Hơn nữa, sự hiện hữu của nó có thể được nhận biết một cách gián tiếp, cũng như sự hiện hữu của băng phiến có thể được nhận biết qua hương thơm của nó. Nó là tự ngã duy nhất của tất cả với tư cách là ý thức; và nó là thực thể duy nhất khiến cho sự xuất hiện của thế giới trở nên khả hữu.

Trong đại dương ý thức vô tận ấy, những xoáy nước được gọi là ba cõi khởi sinh một cách tự phát và tự nhiên, cũng như những xoáy nước được gây ra bởi chính bản chất của dòng nước đang chảy. Bởi vì ý thức này vượt ngoài tầm với của tâm trí và giác quan, nên nó dường như là một khoảng không; nhưng vì nó có thể được nhận biết bằng tự tri, nên nó không phải là khoảng không. Do tính bất khả phân của ý thức, ta là người và người là ta; nhưng chính ý thức bất khả phân ấy lại chẳng trở thành ta cũng chẳng trở thành người! Khi những quan niệm sai lầm về 'người' và 'ta' được từ bỏ, thì khởi lên nhận biết rằng không có người, cũng không có ta, cũng không có mọi thứ; có lẽ chỉ mình nó là mọi thứ.

Tự ngã, vì vô tận, không chuyển động dù đang chuyển động, và vẫn mãi được an lập trong mọi nguyên tử của hiện hữu. Tự ngã không đi cũng không bao giờ đến: vì không gian và thời gian chỉ có ý nghĩa nhờ ý thức mà thôi. Tự ngã có thể đi đâu khi tất cả những gì hiện hữu đều nằm trong nó? Nếu một cái bình được mang từ nơi này sang nơi khác, thì khoảng không bên trong nó không hề di chuyển từ nơi này sang nơi khác, vì mọi thứ đều mãi mãi ở trong không gian.

VỊ ĐẠI THẦN tiếp tục:

Tự ngã, vốn có bản chất là ý thức thuần khiết, dường như trở thành trơ lì và vô tri khi nó bề ngoài được kết hợp với sự trơ lì. Trong không gian vô tận, ý thức vô tận này đã khiến vô số đối tượng xuất hiện; dù tất cả điều ấy dường như đã được làm ra, nhưng vì hiệu quả ấy chỉ là một tưởng tượng hão huyền, nên thật ra không có gì được làm ra cả. Do đó, nó vừa là ý thức vừa là sự trơ lì, vừa là kẻ làm vừa là kẻ không làm.

Cái chân thực trong lửa chính là tự ngã hay ý thức này: vậy mà tự ngã không cháy cũng không bị đốt cháy, vì nó là chân thực trong mọi thứ, và vô tận. Nó là ánh sáng vĩnh cửu chiếu rọi trong mặt trời, mặt trăng và lửa, nhưng độc lập với chúng. Nó vẫn chiếu sáng ngay cả khi những thứ ấy đã lặn: nó soi sáng mọi thứ từ bên trong mọi thứ. Chỉ mình nó là trí tuệ ngự trị ngay cả trong cây cối, thảo mộc và dây leo, và bảo tồn chúng. Tự ngã hay ý thức vô tận ấy, xét theo quan điểm thông thường, là đấng tạo hóa, đấng bảo tồn và đấng chúa tể của tất cả; vậy mà xét theo quan điểm tuyệt đối, trong thực tại, vì là tự ngã của tất cả, nó không có những vai trò hạn hẹp như thế.

Không có thế giới nào độc lập với ý thức này: do đó, ngay cả những ngọn núi cũng nằm trong tự ngã nguyên tử. Trong nó khởi sinh những ảo tưởng của một khoảnh khắc và của một đại kiếp: và những thứ ấy dường như là những thang thời gian thật, cũng như những đối tượng được thấy trong giấc mơ dường như là thật vào lúc đó. Trong khoảnh khắc nháy mắt, có một đại kiếp tồn tại, cũng như cả một thành phố được phản chiếu trong một tấm gương nhỏ. Với tình trạng như vậy, làm sao người ta có thể khẳng định tính thực của hoặc là nhị nguyên hoặc là bất nhị? Chỉ mình tự ngã nguyên tử hay ý thức vô tận này dường như trở thành một khoảnh khắc hay một đại kiếp, gần và xa, và không có gì tách khỏi nó; và những điều ấy tự chúng không mâu thuẫn với nhau.

Chừng nào người ta còn nhìn vòng tay như một vòng tay, thì người ta chưa nhìn thấy nó như vàng; nhưng khi người ta nhìn thấy rằng 'vòng tay' chỉ là một từ ngữ chứ không phải là chân thực, thì khi đó vàng được nhìn thấy. Cũng vậy, khi thế giới được cho là thật, thì tự ngã không được nhìn thấy: nhưng khi giả định ấy bị loại bỏ, thì ý thức được chứng ngộ. Nó là tất cả; do đó nó là thật. Nó không được trải nghiệm; do đó nó là không thật.

Cái dường như đang hiện hữu chỉ là trò ảo thuật của Maya (Māyā — ảo lực), tạo ra sự phân chia trong ý thức thành chủ thể và khách thể. Nó thật chẳng khác gì thành phố trong giấc mơ. Nó không thật cũng không phải không thật, mà là một ảo tưởng lâu dài. Chính giả định về sự phân chia tạo ra sự đa dạng, từ đấng tạo hóa Brahma (Brahmā — vị thần sáng tạo) cho xuống đến con côn trùng nhỏ bé. Cũng như trong một hạt giống duy nhất, những đặc tính đa dạng của cái cây vẫn tồn tại mọi lúc, thì cũng vậy, sự đa dạng dường như này tồn tại trong tự ngã mọi lúc, nhưng với tư cách là ý thức.

KARKATI nói:

III:81

Tâu đức vua, ta vô cùng hoan hỷ với những câu trả lời của vị đại thần của ngài. Giờ ta muốn nghe những câu trả lời của chính ngài.

ĐỨC VUA nói:

Thưa bà quý phái, những câu hỏi của bà liên quan đến Brahman (Brahman — tuyệt đối) vĩnh cửu, vốn là hiện hữu thuần khiết. Nó được nhận biết khi ba mặt biến thái được gọi là thức, mộng và ngủ sâu chấm dứt, và khi chất liệu tâm trí được giải thoát khỏi mọi chuyển động của tư tưởng. Sự mở rộng và thu hồi biểu hiện của nó được dân gian xem là sự sáng tạo và sự hủy diệt của vũ trụ. Nó được diễn tả trong sự tĩnh lặng khi cái được biết đi đến chỗ chấm dứt, vì nó vượt ngoài mọi diễn đạt. Nó là trung tâm cực kỳ vi tế, nằm giữa hai thái cực; và chính trung tâm ấy lại có hai mặt. Tất cả những vũ trụ này chỉ là sự phóng chiếu đầy tính trò chơi nhưng có ý thức của nó. Như là sự đa dạng của vũ trụ này, nó dường như tự phân chia trong chính mình; nhưng thật ra, nó là bất khả phân.

Khi Brahman này mong muốn, gió liền khởi sinh, dù gió ấy chẳng là gì ngoài ý thức thuần khiết. Tương tự, khi âm thanh được nghĩ đến, thì có một sự phóng chiếu hão huyền về cái nghe như âm thanh: nhưng vì là ý thức thuần khiết, nên chân thực cách xa cái được nghĩ đến như âm thanh và như ý nghĩa hay thực thể của nó. Cái hữu thể vi tế tối thượng mang tính nguyên tử ấy là tất cả và là hư vô; ta là nó vậy mà ta không phải là nó. Chỉ mình nó là. Nhờ năng lực toàn năng của nó mà tất cả điều này dường như đang hiện hữu.

Tự ngã này có thể đạt được bằng trăm ngàn phương cách; vậy mà, khi đạt được nó, thì chẳng có gì được đạt cả! Nó là tự ngã tối thượng; vậy mà nó chẳng là gì cả. Người ta lang bạt trong khu rừng samsara (saṃsāra — vòng luân hồi, hay lịch sử lặp lại) này cho đến khi bình minh của trí tuệ ấy ló dạng, thứ có khả năng xua tan vô minh gốc rễ, trong đó thế giới dường như là thật. Cũng như kẻ vô tri bị thu hút bởi ảo ảnh nước trong sa mạc, sự xuất hiện của thế giới này cũng thu hút kẻ vô tri. Nhưng sự thật là chính ý thức vô tận mới là cái nhận thức vũ trụ trong chính nó, thông qua năng lực của chính nó được gọi là Maya. Cái được thấy bên trong cũng dường như xuất hiện bên ngoài, như ảo giác của kẻ bị điên vì dục vọng.

Dù tự ngã cực kỳ vi tế và mang tính nguyên tử và có bản chất thiết yếu là ý thức thuần khiết, nhờ nó mà toàn bộ vũ trụ được thấm đẫm hoàn toàn. Hữu thể hiện diện khắp mọi nơi này, bằng chính sự hiện hữu của mình, truyền cảm hứng để sự xuất hiện của thế giới 'nhảy múa theo nhịp điệu của nó'. Cái vi tế hơn một phần trăm của đầu sợi tóc ấy lại lớn hơn cả cái lớn nhất, vì nó hiện diện khắp mọi nơi.

ĐỨC VUA tiếp tục:

Chỉ ánh sáng của tự tri mới soi sáng mọi kinh nghiệm. Nó chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó. Ánh sáng nào để người ta 'thấy' (biết), nếu mọi ngọn đèn trong thế giới từ mặt trời trở đi đều trở nên trơ lì? Chỉ có ánh sáng bên trong. Ánh sáng bên trong này dường như ở bên ngoài và soi sáng những đối tượng bên ngoài. Những nguồn sáng khác thật ra không khác gì bóng tối của vô minh và chỉ dường như chiếu sáng: dù không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa sương mù và mây (cả hai đều che phủ đối tượng), người ta thường thấy rằng sương mù dường như tỏa sáng, còn mây dường như che tối. Ánh sáng bên trong của ý thức chiếu rọi mãi mãi cả trong lẫn ngoài, cả ngày lẫn đêm; một cách huyền nhiệm, nó soi sáng những hiệu quả của vô minh mà không xóa bỏ bóng tối của vô minh. Cũng như mặt trời luôn rạng ngời khai mở bản tính thật của mình nhờ sự trợ giúp của đêm và ngày, thì ánh sáng của tự ngã cũng khai mở bản tính thật của mình bằng cách khai mở cả ý thức lẫn vô minh.

Trong khoảng không nguyên tử của ý thức, tất cả mọi kinh nghiệm đều tồn tại, cũng như trong một giọt mật ong có chứa những tinh chất vi tế của hoa, lá và quả. Từ ý thức ấy, mọi kinh nghiệm mở rộng ra, vì chính việc trải nghiệm là người trải nghiệm duy nhất (tức là ý thức). Dù cho mô tả cụ thể của các kinh nghiệm có thể là gì, chúng đều được bao hàm trong một sự trải nghiệm duy nhất của ý thức. Thật vậy, chỉ mình ý thức vô tận này là tất cả những điều ấy: và mọi bàn tay cùng mọi con mắt đều là của chính nó, dù vì cực kỳ vi tế nên nó không có chi thể. Trong khoảnh khắc nháy mắt, ý thức vô tận này trải nghiệm một đại kiếp trong chính nó, cũng như trong diễn trình của một giấc mơ ngắn ngủi, người ta trải nghiệm tuổi trẻ, tuổi già và cả cái chết. Tất cả những đối tượng này xuất hiện trong ý thức thật ra không khác gì ý thức, cũng như một bức tượng được chạm khắc từ đá chẳng là gì ngoài đá. Cũng như toàn bộ cái cây với mọi sự phân nhánh tương lai của nó đều nằm trong hạt giống, thì toàn bộ vũ trụ của quá khứ, hiện tại và tương lai đều được chứa đựng trong nguyên tử của ý thức vô tận. Do đó, dù tự ngã không phải là kẻ làm các hành động cũng không phải là kẻ trải nghiệm các kinh nghiệm, nó vẫn là kẻ làm mọi hành động và là kẻ trải nghiệm mọi kinh nghiệm: không có gì tách khỏi nó. Trong nguyên tử của ý thức vô tận, tính kẻ làm và kẻ trải nghiệm vốn cố hữu.

Tuy nhiên, thế giới chưa bao giờ thật sự được sáng tạo, cũng không hề biến mất: nó chỉ được xem là không thật từ quan điểm tương đối; còn từ quan điểm tuyệt đối, nó không khác gì ý thức vô tận.

ĐỨC VUA tiếp tục:

Các bậc hiền triết chỉ nói về bên trong và bên ngoài, vốn chỉ là những từ ngữ không có thực thể tương ứng: điều ấy nhằm giáo huấn kẻ vô tri. Người thấy, tự mình vẫn không bị thấy, lại thấy chính mình; và người thấy không bao giờ trở thành một đối tượng của ý thức. Người thấy chỉ là cái thấy, và khi những ấn tượng tâm lý tiềm ẩn đã chấm dứt, thì người thấy trở về với sự hiện hữu thuần khiết của mình; khi đối tượng bên ngoài được tưởng tượng ra, thì một người thấy đã được tạo thành. Nếu không có chủ thể, thì cũng không có khách thể: chính đứa con mới khiến một người đàn ông trở thành 'cha'. Lại nữa, chính chủ thể mới trở thành khách thể; không có khách thể (cái thấy) nào mà không có chủ thể (người thấy), cũng như không có cha thì không có con. Bởi vì chủ thể (người thấy) là ý thức thuần khiết, nên nó có thể dụng phép biến hóa ra khách thể. Điều này không thể xảy ra theo chiều ngược lại: khách thể không sinh ra chủ thể. Do đó, chỉ người thấy là thật, còn khách thể là ảo giác: chỉ vàng là thật, còn vòng tay là một cái tên và một hình tướng. Chừng nào quan niệm về vòng tay còn kéo dài, thì vàng thuần khiết vẫn chưa được nhận thức; chừng nào quan niệm về khách thể còn dai dẳng, thì sự phân chia giữa người thấy và cái được thấy cũng còn dai dẳng. Nhưng cũng như nhờ ý thức trong vòng tay mà vàng nhận ra tính vàng của mình, thì chủ thể (người thấy) khi biểu hiện như khách thể (cái được thấy) cũng nhận ra tính chủ thể (ý thức) của mình. Cái này là sự phản chiếu của cái kia: không có nhị nguyên thật sự. Người thấy không thấy chính mình như cách nó thấy khách thể: người thấy thấy chính mình như khách thể, và do đó không thấy — dù nó là chân thực, nó vẫn dường như không thật. Tuy nhiên, khi tự tri khởi lên và khách thể chấm dứt hiện hữu, thì người thấy (chủ thể) được chứng ngộ như là thực tại duy nhất.

Chủ thể tồn tại là nhờ khách thể, và khách thể chỉ là sự phản chiếu của chủ thể: nhị nguyên không thể có nếu không có một cái, và nào đâu có nhu cầu về quan niệm 'nhất nguyên' nếu chỉ một mình nó hiện hữu? Khi nhờ sự thẩm vấn đúng đắn và sự thấu hiểu mà tri kiến chân thực được đạt đến, thì chỉ còn lại cái không thể diễn tả bằng lời. Về nó, không thể nói rằng nó là một hay rằng nó là nhiều. Nó không phải người thấy cũng không phải cái được thấy, không phải chủ thể cũng không phải khách thể, không phải cái này cũng không phải cái kia. Cả nhất nguyên lẫn đa dạng đều không thể được thiết lập một cách chân thực như là chân lý: vì mỗi luận đề đều làm nảy sinh phản đề. Tuy vậy, một cái không khác với 'cái kia': cũng như con sóng không khác gì nước, vòng tay không khác gì vàng. Cũng vậy, sự phân chia không hề mâu thuẫn với nhất nguyên! Toàn bộ sự suy tư này về nhất nguyên và đa dạng chỉ nhằm vượt qua nỗi sầu khổ: cái vượt lên trên tất cả những điều ấy chính là chân lý, là tự ngã tối thượng.

VASISTHA (Vasiṣṭha — bậc hiền triết) tiếp tục:

III:82

Sau khi lắng nghe những lời sáng suốt của nhà vua, Karkati trở nên tĩnh lặng, và bản tính quỷ dữ rời khỏi nàng. Nàng nói với họ:

"Thưa các bậc trí giả, cả hai người đều xứng đáng được tất cả tôn thờ và được tất cả phụng sự. Và ta đã được đánh thức hoàn toàn nhờ sự đồng hành thánh thiện của hai người. Kẻ nào được hưởng sự đồng hành của những bậc giác ngộ thì không phải chịu khổ trong thế giới này, cũng như kẻ nào cầm ngọn nến trong tay thì không thấy bóng tối ở bất cứ đâu. Xin hãy nói cho ta biết ta có thể làm gì cho hai người."

ĐỨC VUA nói: "Thưa bà, trong thành của ta, nhiều người phải chịu đựng những chứng bệnh tim do thấp khớp. Ở vùng quê cũng có một trận dịch tả. Vì muốn điều tra những điều ấy và tìm ra phương thuốc chữa trị, nên ta cùng vị đại thần mới rời cung điện đêm nay. Lời thỉnh cầu khiêm nhường của ta với bà là thế này: xin đừng lấy mạng của bất kỳ người dân nào của ta. (Karkati liền chấp thuận yêu cầu của nhà vua.) Giờ xin hãy cho ta biết: ta phải đền đáp lòng tốt của bà và làm dịu cơn đói của bà như thế nào đây?"

KARKATI đáp lời: "Có lần ta có ý định tự mình hành khổ hạnh (tapas) ở dãy Himalaya (Himālaya) và từ bỏ thân xác. Nhưng nay ta đã từ bỏ ý định ấy. Ta sẽ kể cho ngài nghe tiểu sử của ta. Thuở xưa, ta từng là một nữ quỷ có thân hình khổng lồ. Ta khao khát nuốt chửng loài người và với ý định ấy đã hành khổ hạnh. Từ đấng tạo hóa Brahma, ta nhận được một ân huệ, nhờ đó ta trở thành một cây kim (và cũng là vi-rút bệnh tả); với thân tướng ấy, ta đã mang lại vô vàn đau khổ cho loài người. Tuy nhiên, Brahma cũng đã tạo ra một thần chú (mantra), nhờ đó chỉ riêng ta bị thu phục. Hãy học thần chú này, và với sự trợ giúp của nó, ngài có thể giúp người ta thoát khỏi những chứng bệnh tim do thấp khớp, cũng như bệnh bạch cầu và những bệnh về máu khác. Ta từng gieo rắc bệnh bạch cầu theo cách khiến nó được truyền từ cha mẹ sang con cái!"

Sau đó, cả ba người họ đi đến bờ sông, nơi nhà vua nhận thần chú từ Karkati; thần chú này trở nên linh nghiệm nhờ sự tụng niệm lặp đi lặp lại (japa).

ĐỨC VUA đầy lòng biết ơn nói với Karkati: "Thưa bà nhân hậu, giờ bà đã trở thành bậc thầy và người bạn của ta. Tình bạn được những người tốt quý trọng. Xin hãy hiện thân trong một hình tướng dịu dàng và nhỏ bé hơn, rồi đến cung điện của ta và sống như một vị khách của ta. Bà không cần phải làm khổ những người tốt nữa. Nhưng ta sẽ cho bà ăn những kẻ tội lỗi và những kẻ trộm cắp."

Karkati đồng ý. Nàng trở thành một thiếu nữ duyên dáng và cùng nhà vua về sống như một vị khách của ngài. Ngài giao phó những kẻ trộm cắp cùng những tội phạm và kẻ tội lỗi khác cho nàng. Mỗi đêm, nàng lại trở về hình tướng quỷ dữ của mình và tiêu thụ họ. Vào ban ngày, nàng tiếp tục là một thiếu nữ duyên dáng — người bạn và vị khách của nhà vua. Sau bữa ăn, nàng thường nhập định (samādhi) trong vài năm mỗi lần, trước khi trở lại ý thức bình thường và đời sống bình thường.

III:83, 84

VASISTHA tiếp tục:

Do đó, Karkati hiện vẫn còn sống, bảo vệ con cháu của nhà vua. Nàng là con gái của một con quỷ có hình dáng giống con cua (?). Loài quỷ có nhiều loại và nhiều màu sắc (trắng, đen, xanh lục và đỏ); và nàng thuộc loại đen. Tuy nhiên, ta kể cho con câu chuyện này vì ta ghi nhớ những câu hỏi của nàng và những câu trả lời của nhà vua. Tóm lại, cũng như những sự phân nhánh của cái cây (với lá, hoa, quả, v.v.) mở rộng ra từ hạt giống mà trong đó không hề có sự đa dạng hóa ấy, thì vũ trụ của sự đa dạng cũng mở rộng ra từ ý thức vô tận.

Này Rama, chỉ cần lắng nghe những lời của ta, con sẽ được giác ngộ, điều ấy không còn nghi ngờ gì nữa. Hãy biết rằng vũ trụ đã khởi sinh từ Brahman và nó chỉ chính là Brahman mà thôi.

RAMA hỏi: Nếu chỉ có nhất nguyên là chân lý, thì tại sao chúng ta lại nói: "Do điều này, mà điều kia được đạt đến"?

VASISTHA đáp:

Này Rama, trong kinh điển, người ta đã dùng các từ ngữ nhằm giúp cho việc truyền đạt giáo huấn được thuận lợi. Nhân và quả, tự ngã và Thượng đế, dị biệt và bất dị biệt, tri thức và vô minh, khổ đau và lạc thú — tất cả những cặp đối lập này đều được tạo ra cho việc giáo huấn kẻ vô tri. Tự chúng, chúng không phải là thật. Mọi cuộc thảo luận và biện luận này chỉ diễn ra trong và bởi vì vô minh; khi có tri thức thì không có nhị nguyên. Khi chân lý được biết đến, mọi mô tả đều chấm dứt, và chỉ còn lại sự tĩnh lặng.

Khi đó con sẽ chứng ngộ rằng chỉ có một, không có khởi đầu và không có kết thúc. Nhưng chừng nào người ta còn dùng từ ngữ để chỉ một chân lý, thì nhị nguyên là điều không thể tránh khỏi; tuy nhiên, nhị nguyên như thế không phải là chân lý. Mọi sự phân chia đều là ảo tưởng.

Ta sẽ cho con một ví dụ khác. Hãy lắng nghe thật kỹ. Nhờ phương thuốc mạnh mẽ là những lời giải thích của ta, con nhất định sẽ vượt qua căn bệnh đang hành hạ tâm trí con. Samsara này (sự xuất hiện của thế giới) chẳng là gì ngoài tâm trí đầy ắp những ưa thích và chán ghét; khi nó thoát khỏi những thứ ấy, thì sự xuất hiện của thế giới cũng chấm dứt. Ý thức trong tâm trí là hạt giống của mọi thực thể; và mặt trơ lì của tâm trí là nguyên nhân của sự xuất hiện huyễn hoặc của thế giới. Vì ý thức hiện diện khắp mọi nơi, nên tâm trí mang hình tướng của cái có thể biết và do đó trở thành hạt giống của vũ trụ; tâm trí, như một đứa trẻ, tưởng tượng ra sự hiện hữu của thế giới. Khi tâm trí được soi sáng, nó trải nghiệm ý thức vô tận trong chính nó. Ta sẽ sớm giải thích cho con cách thức sự phân chia chủ thể - khách thể này khởi sinh.

VASISTHA tiếp tục:

III:85

Có lần ta hỏi đấng tạo hóa Brahma hãy cho ta biết vũ trụ này đã được sáng tạo lần đầu như thế nào. Và người đã ban cho ta câu trả lời sau đây.

BRAHMA nói:

Này con của ta, chỉ có tâm trí là cái xuất hiện như tất cả những điều này. Ta sẽ kể cho con nghe điều đã xảy ra với ta vào thuở ban đầu của đại kiếp này. Vào thời điểm kết thúc...

Câu chuyện về mười người con trai của Indu

...trong kỷ nguyên trước đã có đêm tối của vũ trụ, và ngay khi ta tỉnh thức vào lúc đêm ấy chấm dứt, ta dâng lời cầu nguyện buổi sáng và nhìn quanh, với ước muốn sáng tạo vũ trụ. Ta chứng kiến khoảng không vô tận, vốn không được soi sáng cũng chẳng tối tăm.

Trong tâm trí ta có ý muốn sáng tạo; và trong lòng ta bắt đầu thấy những ảo ảnh vi tế. Ở đó, trong tâm trí và bằng tâm trí, ta thấy nhiều vũ trụ dường như độc lập với nhau. Trong tất cả chúng, ta cũng thấy những bản thể tương ứng của chính mình — những vị sáng tạo. Trong những vũ trụ ấy, ta thấy đủ loại chúng sinh, cùng với núi và sông, đại dương và gió, mặt trời, các thiên nhân, âm phủ và các á thần.

Trong tất cả các vũ trụ ấy, ta cũng thấy kinh điển và những bộ luân lý quy định thiện và ác, thiên đàng và địa ngục; cũng như những kinh điển vạch ra con đường dẫn đến lạc thú và con đường dẫn đến giải thoát. Và ta thấy con người theo đuổi tất cả những mục tiêu khác nhau ấy.

Ta thấy bảy thế giới, bảy lục địa, cùng các đại dương và núi non, tất cả đều không thể tránh khỏi tiến dần đến hủy diệt. Ta thấy thời gian và những phân chia của nó, cho đến tận ngày và đêm. Ta thấy dòng sông thiêng Ganga (sông Hằng) khi nó kết nối ba thế giới — cõi trời, tầng khí quyển và mặt đất.

Như một lâu đài giữa không trung, vũ trụ này tỏa sáng rộng khắp với bầu trời, mặt đất và các đại dương của nó. Nhìn vào tất cả những điều ấy, ta kinh ngạc và bối rối: "Sao lại có chuyện ta thấy tất cả những thứ này bằng tâm trí mình trong khoảng không bao la, dù ta chưa từng thấy chúng bằng đôi mắt thể xác?" Ta suy ngẫm về vấn đề này trong một thời gian dài và cuối cùng ta nghĩ đến một trong những mặt trời trong một trong các hệ mặt trời và thỉnh cầu ngài đến với ta. Ta hỏi ngài câu hỏi đang chiếm trọn sự chú ý của ta.

MẶT TRỜI đáp:

Hỡi bậc vĩ đại, vì là đấng sáng tạo toàn năng của tất cả những điều này, ngài thực đúng là Đấng Chúa Tể. Chỉ có tâm trí thôi hiện ra như toàn bộ hoạt động sáng tạo không ngừng nghỉ và vô tận này, và hoạt động ấy, do vô minh, đánh lừa người ta đến mức tưởng rằng nó là thật hoặc nó là không thật. Chắc chắn ngài đã biết chân lý, thưa Chúa Tể; nhưng vì ngài truyền cho ta trả lời câu hỏi của ngài, nên ta nói điều này.

III:86

MẶT TRỜI nói:

Hỡi Chúa Tể của các chúa tể, gần ngọn núi thiêng Kailasa (núi Kailash) tại một nơi có tên là Suvarnajata, các con trai của ngài đã lập nên một khu định cư. Ở nơi ấy có một vị thánh nhân tên là Indu, hậu duệ của hiền giả Kasyapa (Kashyapa). Ông và vợ mình hưởng mọi phúc lành, chỉ trừ một đứa con. Để đạt được phúc lành ấy, họ đến Kailasa và dấn mình vào khổ hạnh khắc nghiệt, chỉ sống bằng một lượng nước rất nhỏ.

Họ đã quy vào trạng thái của loài cây và đứng bất động. Thần Siva (Shiva) hài lòng với khổ hạnh của họ, hiện ra trước mặt họ và bảo họ chọn một ân huệ từ ngài. Họ cầu nguyện rằng mình được sinh ra mười người con trai xứng đáng, hết lòng sùng kính Thượng Đế và lẽ phải. Thần Siva ban cho ân huệ ấy.

Rất lâu sau đó, vợ của vị thánh nhân hạ sinh mười người con trai rạng ngời và sáng chói. Những đứa bé ấy lớn lên thành những người thanh niên; chúng đã tinh thông mọi kinh điển ngay khi vừa mới bảy tuổi. Sau một thời gian dài, cha mẹ chúng từ bỏ thân xác và đạt được giải thoát.

Mười người thanh niên vô cùng đau khổ vì mất cha mẹ. Một ngày nọ, họ tụ họp lại và tự hỏi nhau: "Hỡi anh em, mục tiêu đáng khao khát nhất ở đây là gì, mục tiêu nào thích hợp để chúng ta theo đuổi và sẽ không dẫn đến bất hạnh? Làm vua, làm đế vương, thậm chí làm Indra, vị thần của cõi trời — tất cả những điều ấy đều tầm thường, vì ngay cả Indra cũng chỉ cai trị cõi trời trong một tiếng rưỡi của tuổi thọ Đấng Sáng Tạo. À, vậy nên đạt được vị trí sáng tạo là điều tốt nhất cho chúng ta, bởi trong mọi quyền cai trị, chỉ có nó là không chấm dứt suốt cả một kỷ nguyên."

Tất cả những người khác đều hết lòng tán đồng lời ấy. Họ tự nhủ: "Vậy thì chúng ta phải sớm đạt đến cảnh giới Brahma (Brahman), nơi không có già và chết."

Người anh cả nói: "Xin hãy làm như tôi bảo. Từ giờ trở đi, hãy quán tưởng như sau, 'Ta là Brahma, đang ngự trên một đóa sen nở rộ'." Tất cả các anh em bèn bắt đầu thiền định theo cách này: "Ta là Brahma, đấng sáng tạo vũ trụ. Các hiền giả cũng như Sarasvati, nữ thần của trí tuệ, đều ở trong ta với hình tướng riêng của họ. Cõi trời ở trong ta, cùng với mọi thiên nhân. Núi, lục địa và đại dương ở trong ta. Các bán thần và á thần ở trong ta. Mặt trời chiếu sáng trong ta. Giờ đây sự sáng tạo diễn ra. Giờ đây sự sáng tạo hiện hữu. Giờ đây là thời điểm hủy diệt. Một kỷ nguyên đã chấm dứt. Đêm của Brahma đang đến gần. Ta có tự tri và ta đã giải thoát."

Thiền định như vậy bằng toàn thể con người mình, họ trở thành chính điều ấy.

MẶT TRỜI tiếp:

III:87, 88

Thưa Chúa Tể, sau đó, vẫn còn miệt mài quán tưởng về ý định trở thành những đấng sáng tạo vũ trụ, mười vị thánh nhân ấy đứng trong thiền định. Thân xác họ đã khô héo và phần còn lại bị thú dữ ăn thịt. Nhưng họ vẫn tiếp tục đứng đó trong trạng thái thoát xác, suốt một thời gian rất dài... cho đến khi một kỷ nguyên đi đến hồi kết và có sức nóng thiêu đốt khủng khiếp của mặt trời cùng trận mưa mây dữ dội hủy diệt mọi thứ. Các vị thánh nhân vẫn tiếp tục đứng...

Câu chuyện về Ahalya (phần 1): Tâm trí là kẻ sáng tạo, và quyền năng của niềm tin kiên định

Trong trạng thái phi thân xác của họ, với ý định duy nhất là trở thành những vị sáng tạo ra vũ trụ. Vào buổi bình minh của một cuộc sáng tạo mới, những người này tiếp tục đứng nguyên tại chỗ, với cùng một tư thế và cùng một ý định. Họ trở thành những vị sáng tạo. Họ chính là mười vị sáng tạo mà ngài đã thấy; và ngài cũng đã thấy các vũ trụ của họ. Thưa Đức Chúa Tể, con là một trong những mặt trời chiếu sáng trong các vũ trụ được họ tạo ra như vậy.

ĐẤNG SÁNG TẠO hỏi MẶT TRỜI:

Hỡi Mặt Trời, khi các vũ trụ đã được mười vị sáng tạo này tạo ra như vậy, ta cần làm gì đây? Có điều gì để ta phải làm chăng?

MẶT TRỜI đáp:

Thưa Đức Chúa Tể, ngài không có ước muốn nào, cũng không có động cơ nào của riêng mình. Đương nhiên, ngài không cần phải làm gì cả. Ngài được lợi lộc gì từ việc sáng tạo ra vũ trụ? Việc sáng tạo vũ trụ đối với ngài hẳn chỉ là một trò tiêu khiển không động cơ!

Thưa Đức Chúa Tể, sự sáng tạo khởi sinh từ ngài, đấng hoàn toàn thoát khỏi mọi ước muốn hay động cơ nhỏ nhặt nhất, cũng giống như mặt trời không hề cố ý chiếu sáng mà vẫn được phản chiếu trong một vũng nước, và vũng nước cũng không hề cố ý phản chiếu mặt trời. Cũng giống như mặt trời, mà không hề cố ý, khiến ngày và đêm nối tiếp nhau, thì ngài cũng vậy, hãy tự dấn mình vào hành động sáng tạo không do ý chí thúc đẩy. Vì ngài sẽ được gì khi từ bỏ chức năng tự nhiên của mình?

Người hiền trí không mong muốn làm bất cứ điều gì; và người hiền trí cũng không mong muốn từ bỏ hành động.

Thưa Đức Chúa Tể, với con mắt tâm trí của chính mình, ngài đang nhìn thấy vũ trụ được tạo ra như vậy bởi những con người thánh thiện kia. Người ta chỉ nhìn thấy bằng mắt thường những đối tượng đã được chính mình tạo ra trong tâm trí mình mà thôi — chứ không gì khác. Những đối tượng được tâm trí tạo ra thì bất diệt: chỉ những đối tượng được kết hợp từ các chất liệu vật chất mới tan rã. Con người được tạo thành từ bất cứ điều gì được thiết lập vững chắc như chân lý của bản thể mình trong tâm trí mình: người ấy là thế, chứ không gì khác.

Câu chuyện về Ahalya

III:89

MẶT TRỜI tiếp tục:

Thưa Đức Chúa Tể, chỉ tâm trí là kẻ sáng tạo ra thế giới; và chỉ tâm trí là đấng tối thượng. Điều gì được tâm trí làm ra thì đó là hành động, điều gì được thân xác làm ra thì không phải là hành động. Hãy nhìn quyền năng của tâm trí: nhờ sự tư duy kiên định, các con trai của vị thánh nhân đã trở thành những vị sáng tạo ra vũ trụ! Ngược lại, khi một người nghĩ rằng "Ta là một thân xác nhỏ bé", người ấy trở thành một sinh thể phàm tục. Người có ý thức hướng ra ngoài thì trải nghiệm lạc thú và đau khổ; còn hành giả yoga, đấng có thị kiến hướng vào trong, thì không nuôi dưỡng những ý niệm về đau khổ và lạc thú. Về điểm này, có một truyền thuyết mà ta sẽ kể cho ngài nghe.

Ở xứ Magadha (Ma-kiệt-đà) có một vị vua tên là Indradyumna. Ahalya (A-ha-ly-a) là vợ của ông. Tại nơi đó cũng có một chàng thanh niên tuấn tú phóng túng tên là Indra. Một ngày nọ, trong một buổi thuyết giảng, hoàng hậu được nghe câu chuyện về việc Ahalya nổi tiếng bị Indra — vua của cõi trời — dụ dỗ. Kết quả là bà nảy sinh một mối tình si mê mãnh liệt đối với chàng thanh niên Indra.

Ahalya đau khổ tột cùng vì tình yêu dành cho Indra, và nhờ một trong các thị nữ của mình, bà đã đưa được chàng thanh niên đến với mình. Từ đó trở đi, Indra và Ahalya thường gặp nhau trong một căn nhà bí mật và vui thú bên nhau.

Ahalya say đắm Indra đến mức bà nhìn thấy chàng ở khắp mọi nơi. Chỉ cần nghĩ đến chàng là gương mặt bà đã rạng ngời. Khi tình yêu của họ lớn dần, mối quan hệ của họ trở nên công khai, và điều đó đến tai nhà vua.

Nhà vua nổi giận, trong nỗ lực cắt đứt mối quan hệ này, đã trừng phạt họ bằng vô số cách: họ bị dìm trong nước đá lạnh buốt, họ bị nướng trong dầu sôi, họ bị trói vào chân một con voi, họ bị quất roi. Indra cười mà nói với nhà vua:

Hỡi đức vua, toàn thể vũ trụ đối với tôi chẳng là gì ngoài người yêu dấu của tôi. Đối với Ahalya cũng vậy. Bởi thế chúng tôi không hề bị ảnh hưởng bởi tất cả những điều này. Thưa ngài, tôi chỉ là tâm trí; và chỉ tâm trí mới là cá nhân. Ngài có thể trừng phạt thân xác; nhưng ngài không thể trừng phạt tâm trí, cũng không thể tạo ra sự thay đổi nhỏ nhặt nhất nơi nó. Nếu tâm trí thấm đẫm hoàn toàn một điều gì đó, thì bất cứ điều gì xảy đến với thân xác cũng không ảnh hưởng đến tâm trí. Tâm trí không hề bị ảnh hưởng ngay cả bởi những ân phước hay lời nguyền, cũng như ngọn núi vững chãi không hề bị lay chuyển bởi những chiếc sừng của một con thú nhỏ bé.... Thân xác không tạo ra tâm trí, mà tâm trí tạo ra thân xác. Chỉ tâm trí là hạt giống cho thân xác: khi cây chết đi, hạt giống không chết, nhưng khi hạt giống diệt vong, cây cũng chết theo. Nếu thân xác diệt vong, tâm trí có thể tạo ra những thân xác khác cho chính mình.

MẶT TRỜI tiếp tục:

III:90, 91

Thưa Đức Chúa Tể, sau đó nhà vua đến gặp vị hiền triết Bharata và cầu xin ngài trừng phạt đôi tình nhân cứng đầu kia bằng một lời nguyền. Và vị hiền triết đã tuyên một lời nguyền lên đôi tình nhân. Tuy nhiên, họ nói với vị hiền triết và nhà vua: "Than ôi, cả hai người đều hiểu biết rất ít. Bằng cách nguyền rủa chúng tôi như vậy, các người đã phung phí công đức tích lũy được từ khổ hạnh. Lời nguyền của các người chắc chắn sẽ hủy diệt thân xác chúng tôi, nhưng chúng tôi sẽ chẳng mất gì cả vì điều đó. Không ai có thể hủy diệt tâm trí của người khác." Tuy nhiên, lời nguyền của vị hiền triết đã hủy diệt thân xác của họ, và khi rời khỏi những thân xác đó, họ tái sinh cùng nhau làm thú vật, rồi làm chim chóc, rồi làm một đôi vợ chồng con người trong một gia đình thánh thiện. Cho đến nay, nhờ tình yêu trọn vẹn dành cho nhau, họ vẫn tái sinh cùng nhau thành vợ chồng. Ngay cả những cây cối trong rừng cũng được truyền cảm hứng và thấm nhiễm bởi tình yêu và lòng sùng mộ tối thượng của đôi vợ chồng này.

Ngay cả lời nguyền của vị hiền triết cũng không thể mang lại sự biến đổi nào cho tâm trí của đôi vợ chồng. Cũng vậy, thưa Đức Chúa Tể, ngài không thể can thiệp vào sự sáng tạo của mười người con trai của vị thánh nhân. Nhưng ngài mất gì nếu họ cứ mãi dấn mình vào sự sáng tạo của riêng họ? Hãy để họ ở lại với những sáng tạo của tâm trí chính họ! Ngài không thể hủy diệt chúng, cũng như không thể xóa bỏ hình ảnh phản chiếu trong pha lê.

Thưa Đức Chúa Tể, trong chính ý thức của ngài, hãy sáng tạo thế giới theo ý ngài muốn. Thật ra, ý thức vô hạn, tâm trí (ý thức của chính mình) và không gian vô hạn đều cùng một bản chất, được thấm đẫm bởi ý thức vô hạn. Bởi vậy, bất kể những chàng thanh niên kia đã tạo ra điều gì, ngài cũng có thể tạo ra bao nhiêu thế giới tùy thích!

BRAHMA (Phạm Thiên) nói với VASISTHA (Va-si-shta):

Sau khi nghe lời khuyên này của Mặt Trời, ta lập tức bắt đầu sáng tạo các thế giới như một sự biểu hiện tự nhiên của bản thể mình. Ta đã thỉnh cầu Mặt Trời làm người cộng sự đầu tiên của ta trong công việc này. Như vậy, ông ấy là Mặt Trời trong cuộc sáng tạo của những chàng thanh niên, và là tổ tiên của loài người trong cuộc sáng tạo của ta, và ông ấy đã đảm đương vai trò kép này một cách hiệu quả. Theo ý định của ta, ông ấy đã mang lại sự sáng tạo ra các thế giới. Bất cứ điều gì xuất hiện trong ý thức của một người, điều đó dường như trở thành hiện hữu, được thiết lập vững chắc, và thậm chí kết trái! Quyền năng của tâm trí là như vậy. Cũng như các con trai của vị thánh nhân đã đạt được địa vị những vị sáng tạo ra thế giới nhờ quyền năng tâm trí của họ, thì ta cũng vậy, ta đã trở thành đấng sáng tạo ra thế giới. Chính tâm trí khiến mọi vật xuất hiện ở đây. Nó mang lại sự xuất hiện của thân xác, v.v. Không gì khác nhận biết được thân xác.

ĐẤNG SÁNG TẠO BRAHMA nói:

Ý thức được cá thể hóa (tâm trí) chứa trong nó vô số tiềm năng muôn mặt của riêng nó, cũng như các loại gia vị mang trong chúng hương vị của mình. Chính ý thức đó xuất hiện như thân xác vi tế hay thân xác thanh nhẹ, và khi nó trở nên thô đặc thì chính nó xuất hiện như thân xác vật lý hay vật chất. Chính ý thức được cá thể hóa đó được biết đến như là jiva (chúng sinh cá biệt — linh hồn cá thể), khi các tiềm năng ở trong một trạng thái cực kỳ vi tế. Và khi toàn bộ trò ảo thuật này của jiva chấm dứt, thì chính nó chiếu sáng như đấng tối thượng. Ta không là gì cả, cũng không có ai trong vũ trụ này: tất cả chỉ là ý thức vô hạn mà thôi. Cũng như ý định của những chàng thanh niên đã trở thành hiện thực, thì tất cả điều này là sự xuất hiện dựa trên ý thức vô hạn. Ý định của những chàng thanh niên khiến họ cảm nhận rằng họ là những vị sáng tạo: ta cũng vậy.

Chỉ ý thức thuần tịnh và vô hạn tự nghĩ về mình như là jiva và như là tâm trí, rồi tự tin rằng mình là thân xác. Khi ảo tưởng giống như giấc mơ này kéo dài, giấc mơ dài dằng dặc này có cảm giác như là thực tại! Nó vừa thật vừa không thật: bởi vì nó được nhận thức, nên nó dường như là thật, nhưng bởi vì có mâu thuẫn nội tại, nên nó là không thật. Tâm trí có tri giác bởi vì nó dựa trên ý thức; khi được nhìn như một cái gì đó tách lìa khỏi ý thức, thì nó là vô tri và bị ảo tưởng. Khi có sự nhận thức, tâm trí mang lấy vai trò của đối tượng được nhận thức: nhưng không phải trong thực tại — cũng như khi nó được nhận thức như vậy, thì chiếc vòng tay được nhìn thấy, dù sự thật là nó chính là vàng.

Bởi vì chỉ Brahman (Phạm — tuyệt đối) là tất cả điều này, nên ngay cả cái vô tri cũng là ý thức thuần tịnh; nhưng tất cả chúng ta, từ ta cho đến hòn đá, đều là bất khả định nghĩa, không vô tri cũng không hữu tri. Không thể có sự lĩnh hội hai sự vật hoàn toàn khác biệt: chỉ khi có sự tương đồng giữa chủ thể và đối tượng thì sự nhận thức mới có thể xảy ra. Đối với cái bất khả định nghĩa và có sự tồn tại không chắc chắn, thì "vô tri" và "hữu tri" chỉ là những từ ngữ không có thực chất. Trong tâm trí, chủ thể được tin là hữu tri và đối tượng được cho là vô tri. Như vậy, bị mắc kẹt trong ảo tưởng, jiva cứ quanh quẩn mãi. Thật ra, chính sự nhị nguyên này là sáng tạo của tâm trí, một ảo giác. Tất nhiên, chúng ta cũng không thể xác định chắc chắn rằng một ảo giác như vậy tồn tại. Chỉ ý thức vô hạn LÀ.

Khi sự phân chia huyễn hoặc này không được nhìn thấy đúng như bản chất của nó, thì có sự khởi sinh của cái ngã giả tạo. Nhưng khi tâm trí trở về với bản tính của chính mình, thì sự phân chia này biến mất. Có sự chứng ngộ ý thức vô hạn duy nhất, và người ta đạt được đại lạc.

VASISTHA hỏi Brahma:

III:92

Thưa Đức Chúa Tể, làm sao có thể rằng lời nguyền của vị hiền triết ảnh hưởng đến thân xác của Indra mà không ảnh hưởng đến tâm trí chàng? Nếu thân xác không khác gì tâm trí, thì lời nguyền cũng phải ảnh hưởng đến tâm trí nữa. Xin ngài giải thích cho con làm sao tâm trí không bị ảnh hưởng như vậy — hoặc rằng nó có bị ảnh hưởng!

ĐẤNG SÁNG TẠO BRAHMA đáp:

Hỡi con thân yêu, trong vũ trụ, từ Brahma cho đến một ngọn đồi, mỗi sinh thể có thân xác đều có một thân xác gồm hai phần. Trong đó, phần thứ nhất là thân xác tâm trí, vốn bất an và hành động nhanh nhẹn. Phần thứ hai là thân xác làm bằng thịt, vốn thật sự không làm gì cả. Trong hai phần này, phần sau bị chế ngự bởi những lời nguyền cũng như bởi những ân phước hay bùa chú: nó câm lặng, bất lực, yếu ớt và phù du như một giọt nước trên lá sen, và nó hoàn toàn phụ thuộc vào vận mệnh, định mệnh cùng những yếu tố khác như vậy. Tuy nhiên, tâm trí thì độc lập, dù nó có vẻ như phụ thuộc. Khi tâm trí này tự tin dấn mình vào nỗ lực của bản thân, thì nó vượt ngoài tầm với của sầu khổ. Mỗi khi nó cố gắng, thì ngay tại đó và lúc đó, nó chắc chắn tìm thấy kết quả của nỗ lực mình.

Thân xác vật lý không đạt được gì cả; ngược lại, thân xác tâm trí mới đạt được kết quả. Khi tâm trí thường xuyên an trú nơi điều thuần tịnh, nó miễn nhiễm với những tác động của lời nguyền. Thân xác có thể rơi vào lửa hay

Câu chuyện về Ahalya (phần 2): Sức mạnh của tâm, nguồn gốc của chúng sinh và sự phân chia ba phẩm tính

bùn lầy, nhưng tâm chỉ nghiệm thấy điều mà nó quán tưởng. Điều này đã được Indra chứng minh. Nó cũng đã được chứng minh bởi vị hiền triết Dirghatapa,* người mong muốn cử hành một nghi lễ tôn giáo, nhưng lại rơi vào một cái giếng mù khi đang thu thập các vật liệu cho nghi lễ; ông cử hành nghi lễ bằng tâm trí và gặt hái được kết quả của việc cử hành lễ nghi bằng thân xác thực sự. Mười người con trai của vị thánh nhân cũng đã có thể đạt được Phạm tính (Brahmahood)* nhờ nỗ lực tinh thần của họ: ngay cả ta cũng không thể ngăn cản điều đó.

Bệnh tật về tinh thần lẫn thể xác, cùng với những lời nguyền rủa và "con mắt tà ác" đều không thể chạm đến tâm trí đã hiến dâng cho tự ngã, cũng như một đóa hoa sen không thể chẻ đôi một tảng đá bằng cách rơi xuống nó. Do đó, người ta nên nỗ lực bằng tâm trí để khiến tâm trí bước vào con đường thanh tịnh, bằng tự ngã để khiến tự ngã bước trên đường thanh tịnh. Tâm quán tưởng điều gì thì điều đó lập tức thành hiện thực. Nhờ quán tưởng mãnh liệt, nó có thể mang lại sự biến đổi triệt để bên trong chính mình, để tự chữa lành khỏi cái nhìn khiếm khuyết vốn nhận những ảo tưởng là thực tại. Tâm làm điều gì thì nó nghiệm thấy điều đó như là chân lý. Nó khiến người đang ngồi trong ánh trăng nghiệm thấy cái nóng bức; và nó khiến người đang đứng giữa mặt trời thiêu đốt nghiệm thấy sự dễ chịu mát mẻ!

Quyền năng huyền bí của tâm là như vậy.

III:93

VASISTHA* tiếp tục:

Như vậy là ta đã được đấng tạo hóa Brahma* chỉ dạy trong những ngày xa xưa, và điều đó ta đã truyền đạt cho ngươi, này RAMA*.

Như vậy, vì Phạm thể tuyệt đối (Brahman) trong trạng thái vô thù vô biệt của nó thấm nhuần mọi thứ, cho nên mọi thứ đều ở trong trạng thái vô thù vô biệt. Khi thứ đó tự mình ngưng kết lại, thì tâm vũ trụ ra đời. Trong tâm ấy khởi lên ý niệm về sự hiện hữu của các nguyên tố khác nhau trong trạng thái tinh tế cùng cực của chúng: tổng thể của tất cả những điều ấy là vị nhân vũ trụ sáng ngời, được biết đến với danh hiệu Brahma* đấng tạo hóa. Do đó, đấng Tạo hóa này không gì khác hơn chính là tâm vũ trụ.

Brahma* đấng tạo hóa này nhìn thấy bất cứ điều gì ngài muốn thấy trong tâm mình, vì ngài là bản chất của ý thức. Chính ngài (Brahma* đấng tạo hóa) đã ước nguyện cho vô minh (nescience) này hiện hữu — thứ vô minh chính là nguyên lý phân biệt trong vũ trụ, và vì nó mà người ta lẫn lộn tự ngã với phi tự ngã, và chính nhờ yếu tố vô minh này mà đấng Tạo hóa đã khiến vũ trụ này (những ngọn núi, ngọn cỏ, nước, v.v.) hiện ra như là một tập hợp các sinh linh đa dạng. Bởi lẽ đó — dẫu toàn thể vũ trụ chẳng là gì khác ngoài ý thức vô biên — mà vẫn hiện ra những sinh linh sinh ra từ các hạt nguyên tử và phân tử.

Do đó, này RAMA*, mọi đối tượng và mọi thực thể trong vũ trụ này đều đã sinh khởi trong Brahman tuyệt đối, hệt như những con sóng hiện ra trong đại dương. Trong vũ trụ không được tạo tác này, tâm của Brahma* đấng tạo hóa nhận biết chính mình như là bản ngã (egotism), và do đó Brahma* trở thành

tâm vũ trụ mang danh Brahma* đấng tạo hóa của vũ trụ. Chính quyền năng của tâm vũ trụ ấy tự nó hiện ra thành những lực lượng đa dạng trong vũ trụ. Vô số sinh linh đa dạng biểu lộ chính mình trong tâm vũ trụ ấy, và chúng được biết đến với tên gọi là các jiva* (chúng sinh cá biệt) đa dạng.

Khi các jiva* đa dạng ấy sinh khởi trong không gian vô biên của ý thức, dường như được cấu thành từ các nguyên tố, thì vào mỗi thân xác, ý thức nhập vào qua lỗ hổng của sinh lực, và từ đó tạo thành hạt giống của mọi thân xác, cả loài động lẫn loài bất động. Từ đó, sự sinh thành của các cá thể diễn ra, mỗi cá thể do tình cờ (như con quạ đậu xuống và quả dừa rơi) được đưa vào tiếp xúc với những tiềm năng khác nhau, mà sự biểu hiện của chúng làm nảy sinh luật nhân quả, v.v., và từ đó dẫn tới sự thăng trầm trong tiến hóa. Sau đó, chính dục vọng là nguyên nhân của tất cả những điều này. Này Rama*, khu rừng được gọi là thế giới-hiện tướng này là như vậy; ai chặt tận gốc rễ của nó bằng chiếc rìu của tra vấn (truy tìm) thì được giải thoát khỏi nó. Có người đạt được sự thấu hiểu này sớm, có người thì phải rất lâu sau.

VASISTHA* tiếp tục:

III:94

Này RAMA*, giờ ta sẽ mô tả cho ngươi sự phân chia chúng sinh thành loại tốt nhất, loại xấu nhất và loại trung bình, đúng như nó đã xảy ra vào thuở ban đầu của chu kỳ sáng tạo này.

Những sinh linh đứng đầu và ưu việt nhất sinh ra từ những thực hành cao quý. Chúng vốn tự nhiên tốt lành và tận tụy với những hành động thiện. Chúng đạt tới giải thoát trong vòng vài đời người. Chúng tràn đầy phẩm tính thanh tịnh và sáng suốt (satva). Rồi có những kẻ tràn đầy ô nhiễm, nơi những thói quen thế tục mạnh mẽ và đa tạp, có lẽ sẽ đạt tới giải thoát trong vòng một ngàn kiếp sinh — chúng là những kẻ thấp kém nhất trong số những kẻ tốt. Trong số đó còn có những kẻ mà, trong trường hợp của chúng, chính sự giải thoát cũng còn đáng ngờ trong chu kỳ thế giới này: chúng là những sinh linh thuộc bóng tối đặc quánh.

Loại trung bình là những kẻ tràn đầy phẩm tính năng động và dục vọng (rajas). Khi những người như vậy đã đủ gần với giải thoát đến mức khi rời khỏi thế giới này họ đạt được nó, thì họ là sự hỗn hợp của rajas và satva. Nhưng khi khuynh hướng rajasic* (dục vọng nhiệt thành) mạnh đến mức cần thêm một chút thời gian để thăng hoa nó, thì họ thuần túy rajasic*. Nhưng khi khuynh hướng rajasic* cực kỳ đặc quánh, thì nó có phần của bóng tối (tamas). Trong trường hợp những kẻ mà giải thoát xa vời đến mức đáng ngờ, thì phẩm tính rajas có phần của bóng tối đặc quánh nhất.

Những kẻ mà ngay cả sau một ngàn kiếp sinh vẫn còn trong bóng tối chưa được đánh thức, được gọi là những sinh linh thuộc bóng tối (tamas). Chúng có thể cần rất lâu mới đạt tới giải thoát. Nhưng khi sự giải thoát này có vẻ đã ở gần, thì tamas của chúng hòa lẫn với satva. Nếu chúng đang tiến gần tới giải thoát, thì tamas của chúng hòa lẫn với rajas. Khi mà ngay cả sau một trăm kiếp sinh, giải thoát vẫn còn cách xa một trăm kiếp sinh nữa, thì chúng tràn đầy tamas; và nếu giải thoát còn đáng ngờ, thì chúng ở trong bóng tối đặc quánh.

Tất cả những sinh linh này đều đã sinh khởi trong Brahman tuyệt đối khi có một sự xáo trộn nhẹ trong trạng thái cân bằng của nó, hệt như những con sóng sinh khởi trên mặt đại dương. Cũng như không gian trong một cái bình, không gian trong một căn phòng và không gian trong một lỗ nhỏ đều là những phần toàn vẹn của một không gian vũ trụ duy nhất, tất cả những thứ ấy chỉ là hữu thể vô biên, nơi không có phần nào cả. Và, khi chúng sinh khởi trong đó, chúng cũng tan hòa vào đó. Như vậy, do ý chí của Brahman vô biên, tất cả những thứ ấy dường như sinh khởi rồi tan biến trong Ngài.

III:95

VASISTHA* tiếp tục:

Hành động và người làm hành động sinh khởi tự nhiên trong hữu thể tối thượng cùng một lúc, hệt như hoa và hương thơm của nó sinh khởi đồng thời. Tuy nhiên, chỉ trong mắt của kẻ vô minh thì sự sáng tạo ra các jiva* mới hiện ra là thực, cũng như chỉ kẻ vô minh mới nhìn thấy màu xanh trong bầu trời! Đối với người đã giác ngộ, cả hai cách nói ''Jiva* sinh ra từ Brahman" và "Jiva* không sinh ra từ Brahman" đều vô nghĩa.

Chỉ vì mục đích chỉ dạy mà nhị nguyên (dualism) được tạm thời chấp nhận; nếu không thì việc chỉ dạy là bất khả. Sau khi đã đặt định rằng các jiva* sinh ra từ Brahman, vị thầy lại chỉ ra rằng vì kết quả không khác gì nguyên nhân, cho nên các jiva* không khác gì Brahman. Tất cả những thứ ấy dường như sinh ra từ Brahman, hệt như hương thơm sinh ra từ hoa. Và chúng lại nhập trở về Brahman, hệt như mùa này 'nhập' vào mùa khác!

Cùng với mỗi loài sinh linh biểu lộ chính mình trong vũ trụ, hành vi tự nhiên của nó cũng đồng thời được sinh ra. Chính sự vô minh của chúng về bản tính cốt yếu hay tự ngã của chính mình đã dẫn tới hành vi hay hành động như vậy, đến mức gây ra quả báo trong một kiếp sinh sau.

RAMA* thưa:

Thưa Ngài thánh thiện, thật vậy, những tuyên ngôn của các hiền triết có tâm trí không bị nhuộm màu chính là kinh điển (scripture). Và những ai thanh tịnh trong tâm và trong cái nhìn của họ không có sự phân chia thì được coi là hiền triết. Kẻ chưa trưởng thành chỉ có thể hy vọng thấy được ánh sáng của chân lý với sự trợ giúp của một bản kinh điển và của tri thức về bản tính của một người đã giác ngộ. Thưa Ngài, chúng con thấy trong thế giới này rằng hạt giống sinh ra từ cái cây, và cái cây lớn lên từ hạt giống. Vậy thì liệu có thích đáng chăng khi nói rằng nếu không có hạt giống của nghiệp (karma) quá khứ, thì các sinh linh đa dạng đã sinh ra từ Brahman tuyệt đối?

VASISTHA* đáp:

Nếu ngươi quan sát kỹ càng, này RAMA*, ngươi sẽ thấy rằng chỉ khi tâm dấn mình vào hành động thì mới có sự mở rộng của hành động đến kết quả của nó. Do đó, tâm là hạt giống của hành động. Cũng vậy, khi tâm vũ trụ biểu lộ chính mình trong Brahman tuyệt đối, thì ngay tích tắc ấy những khuynh hướng tự nhiên của các sinh linh đa dạng và hành vi của chúng đã sinh ra, và các hữu thể có thân được coi là các jiva*. Không có sự phân chia giữa tâm và hành động. Trước khi được phóng chiếu thành hành động, nó sinh khởi trong tâm, với chính tâm là 'thân' của nó. Do đó, hành động chẳng là gì khác ngoài sự chuyển động của năng lượng trong ý thức, và nó tất yếu mang theo quả của chính mình. Khi hành động như vậy chấm dứt, tâm cũng chấm dứt; và khi tâm không còn, thì không có hành động. Điều này chỉ áp dụng cho vị hiền triết đã giải thoát, chứ không phải cho những kẻ khác.

VASISTHA* tiếp tục:

III:96

Tâm chỉ là tri giác; và tri giác là sự chuyển động trong ý thức. Sự biểu hiện của chuyển động này là hành động, và quả chín đi theo nó. Tâm là một ý định sinh khởi trong ý thức toàn năng và vô biên. Nó đứng giữa cái thực và cái phi thực, có thể nói như vậy, nhưng nghiêng về phía lĩnh hội. Dẫu không khác gì ý thức vô biên, nó lại tưởng rằng nó là. Dẫu không làm gì, nó lại tưởng rằng nó làm. Tâm là như vậy, và những phẩm chất ấy không thể tách rời khỏi tâm. Cũng vậy, jiva* và tâm không thể tách rời nhau.

Tâm nghĩ tới điều gì thì các cơ quan hành động nỗ lực hiện thực hóa điều đó: do đó, một lần nữa, tâm chính là hành động. Tuy nhiên, tâm, trí tuệ, bản ngã, ý thức được cá thể hóa, hành động, tưởng tượng, sinh và tử, những khuynh hướng tiềm ẩn, tri thức, nỗ lực, ký ức, các giác quan, tự tính (nature), Maya* hay ảo tưởng, hoạt động và những từ ngữ khác tương tự đều chỉ là từ ngữ không có thực tại tương ứng: thực tại duy nhất là ý thức vô biên, trong đó người ta tưởng rằng những khái niệm này tồn tại. Tất cả những khái niệm này đã sinh khởi khi, bởi một sự trùng hợp tình cờ (con quạ làm rơi quả dừa), ý thức vô biên trong một khoảnh khắc tự-quên-mình đã nhìn chính mình như là đối tượng của tri giác.

Khi, bị vô minh che phủ như vậy, cũng chính ý thức ấy nhìn thấy sự đa dạng trong một trạng thái dao động và nhận diện các đối tượng như là các đối tượng, thì nó được gọi là tâm. Chính nó, khi được thiết lập vững chắc trong sự tin chắc về một tri giác nhất định, thì được gọi là trí tuệ (hay trí năng). Khi nó vô minh và dại dột nhận diện chính mình như là một cá thể riêng biệt hiện hữu, thì nó được gọi là bản ngã. Khi nó từ bỏ sự tra vấn nhất quán, để mặc mình đùa giỡn với vô số tư tưởng đến rồi đi, thì nó được gọi là ý thức được cá thể hóa (hay tâm-vật chất).

Trong khi sự chuyển động thuần túy trong ý thức là karma hay hành động không có người làm độc lập, thì khi nó đuổi theo quả chín của hành động như vậy, nó được gọi là karma (hành động). Khi nó ôm ấp ý niệm ''Ta đã từng thấy điều này trước đây" đối với một điều gì đó hoặc đã thấy hoặc chưa thấy, thì nó được gọi là ký ức. Khi những dư âm của các thọ hưởng trong quá khứ tiếp tục lưu lại trong lĩnh vực của ý thức dẫu bản thân các dư âm ấy không còn thấy được, thì nó được gọi là khuynh hướng tiềm ẩn (hay tiềm năng). Khi nó ý thức được chân lý rằng cái nhìn về sự phân chia là sản phẩm của vô minh, thì nó được gọi là tri thức. Ngược lại, khi nó chuyển động sai hướng, hướng tới sự tự-quên-mình nhiều hơn và đắm chìm sâu hơn trong những tưởng tượng sai lầm, thì nó được gọi là ô nhiễm. Khi nó chiêu đãi vị trú ngụ bên trong bằng các cảm giác, thì nó được gọi là các giác quan (indriya). Khi nó lưu lại ở trạng thái chưa biểu lộ trong hữu thể vũ trụ, thì nó được gọi là tự tính. Khi nó tạo ra sự lẫn lộn giữa thực tại và hiện tướng, thì nó được gọi là Maya* (ảo tưởng). Khi nó nghĩ "Ta bị trói buộc" thì có sự trói buộc; khi nó nghĩ "Ta được tự do" thì có sự tự do.

III:97

VASISTHA* tiếp tục:

Ánh sáng của ý thức bị che khuất bởi một sự tin chắc vững vàng vào sự hiện hữu của tâm, thì quả thực chính là tâm. Tâm này lấy thân trong các sinh linh đa dạng — con người, thần linh, quỷ dữ, bán thần và chư thiên. Rồi nó trải rộng ra thành nhiều hình thức hành vi khác nhau — cũng như các thành thị và thị trấn, v.v. Sự thật là như vậy, thì việc khảo sát tất cả những hiện tướng bên ngoài ấy có ích gì? Chỉ có tâm là yếu tố thích đáng để chúng ta khảo sát. Vì khi chúng ta tra vấn về bản tính của tâm, thì mọi đối tượng được tạo tác hay mọi hiện tướng đều được thấy là những sáng tạo của nó; chỉ có ý thức vô biên còn lại như là thứ không bị tâm tạo tác. Khi được quan sát sâu xa, tâm được hấp thu vào nền tảng của chính nó, và khi nó được hấp thu như vậy, thì có sự phúc lạc tối thượng. Khi tâm tan rã như vậy thì có sự giải thoát, và không còn tái sinh nữa, vì chính tâm là thứ duy nhất dường như đã sinh ra và chết đi. (Vicara*, thường được dịch là 'tra vấn', chính là 'quan sát trực tiếp'.)

RAMA* lại hỏi:

Xin Ngài cho biết, thưa Chúa tể, làm sao tất cả điều này đã xảy ra trong ý thức vô biên thanh tịnh? Làm sao có thể xảy ra việc tâm, thứ dường như là một sự hỗn hợp của cái thực và cái phi thực, lại sinh khởi trong đó?

VASISTHA* nói:

Này Rama*, không gian có ba loại — không gian vô biên của ý thức không phân chia, không gian vô biên của ý thức bị phân chia, và không gian vật lý nơi các thế giới vật chất tồn tại. Không gian vô biên

Câu chuyện về Khu Rừng Vĩ Đại

Không gian của ý thức bất nhị (cid ākāśa — không gian của tâm thức thuần nhất) là cái hiện hữu trong muôn vật, bên trong lẫn bên ngoài, như chứng nhân thuần tịnh của cái chân thật và của cái dường như hiện hữu. Không gian hữu hạn của ý thức bị phân chia (citta ākāśa — không gian của tâm trí) là cái tạo ra những phân chia của thời gian, cái thấm nhập mọi chúng sinh và quan tâm đến phúc lợi của mọi chúng sinh. Không gian vật chất là nơi mà các nguyên tố khác (khí, v.v.) tồn tại. Hai loại sau không độc lập với loại thứ nhất, không gian vô hạn của ý thức bất nhị. Thực ra, những loại kia không tồn tại, và sự phân chia ý thức thành ba này chỉ được gợi ra một cách tùy tiện để giảng dạy cho kẻ vô minh. Bậc giác ngộ biết rằng chỉ có một thực tại duy nhất — ý thức vô hạn.

Hỡi RĀMA, khi ý thức ấy dường như khởi nghĩ "Ta là trí tuệ" hay "Ta là vô tri", thì đó chính là tâm trí. Chính từ quan niệm sai lầm ấy mà mọi nhân tố vật chất và tâm lý khác đã được tưởng tượng ra.

Câu chuyện về Khu Rừng Vĩ Đại

VASISTHA tiếp tục:

III:98

Hỡi RĀMA, dù tâm trí có nguồn gốc nào và dù nó có thể là gì đi nữa, người ta phải không ngừng hướng nó về giải thoát bằng nỗ lực tự thân. Tâm trí thanh tịnh thì thoát khỏi những khuynh hướng tiềm ẩn, và do đó nó đạt được tự tri. Vì toàn thể vũ trụ nằm trong tâm trí, nên những quan niệm về trói buộc và giải thoát cũng nằm trong đó. Liên quan đến điều này, có truyền thuyết sau đây mà chính ta đã nghe từ đấng tạo hóa BRAHMA. Hãy nghe cho chuyên chú:

Có một khu rừng vĩ đại, lớn đến nỗi hàng triệu dặm vuông trong đó chỉ như khoảng không bên trong một hạt tử vi. Trong đó chỉ có một người duy nhất, mang một ngàn cánh tay và chân. Người ấy mãi mãi không an nghỉ. Người ấy cầm một cây chùy trong tay và dùng nó đánh chính mình; rồi vì sợ bị đánh, người ấy hoảng hốt chạy trốn. Người ấy rơi xuống một cái giếng mù. Người ấy bò ra khỏi đó, lại đánh mình và lại hoảng hốt chạy trốn, lần này vào một khu rừng. Người ấy ra khỏi đó, lại đánh mình và lại hoảng hốt chạy trốn, lần này vào một lùm chuối. Dù không có kẻ nào khác đáng sợ, người ấy vẫn khóc lóc và kêu gào trong nỗi sợ hãi. Người ấy cứ chạy như trước, cứ đánh mình như trước.

Ta đã trực giác chứng kiến tất cả điều này và bằng sức mạnh ý chí của mình, ta đã giữ người ấy lại trong một khoảnh khắc. Ta hỏi người ấy: "Ngươi là ai?" Nhưng người ấy vô cùng đau khổ, gọi ta là kẻ thù của mình, rồi khóc to và sau đó cười to. Rồi người ấy bắt đầu từ bỏ thân thể mình — từng chi từng chi một.

Ngay sau đó, ta thấy một người khác chạy như người thứ nhất, tự đánh mình, khóc lóc và rên rỉ. Khi ta cũng giữ người ấy lại như vậy, người ấy bắt đầu chửi mắng ta và bỏ chạy, kiên quyết giữ lối sống của riêng mình. Cứ như thế, ta gặp gỡ nhiều người. Một số nghe lời ta và từ bỏ lối sống trước đây, trở nên giác ngộ. Một số khác phớt lờ ta, thậm chí khinh miệt ta. Một số khác nữa lại từ chối bò ra khỏi cái giếng mù hay khu rừng rậm.

Đó chính là khu rừng vĩ đại, hỡi RĀMA: không ai tìm được một chốn an nghỉ chắc chắn trong đó, dù họ có chọn lối sống nào đi nữa. Ngay cả hôm nay, con cũng thấy những con người như thế trong thế gian này; và chính con cũng đã từng thấy một đời sống vô minh và mê lầm như vậy. Vì con còn trẻ và vô minh, nên con không hiểu được điều đó.

III:99

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi RĀMA, khu rừng vĩ đại này không ở xa, và người kỳ lạ ấy cũng không ở một xứ sở xa lạ! Chính thế gian này là khu rừng. Nó là một khoảng không mênh mông; nhưng khoảng không này chỉ được thấy trong ánh sáng của sự truy vấn. Ánh sáng truy vấn ấy chính là cái 'Ta' trong câu chuyện ngụ ngôn. Sự minh triết này được một số người chấp nhận và bị những người khác từ chối, và những người từ chối thì tiếp tục đau khổ. Ai chấp nhận nó thì được giác ngộ.

Người mang hàng ngàn cánh tay chính là tâm trí với vô số biểu hiện. Tâm trí này tự trừng phạt mình bằng chính những khuynh hướng tiềm ẩn của nó và lang thang bất an trong thế gian này. Cái giếng mù trong câu chuyện là địa ngục, và lùm chuối là thiên đường. Khu rừng rậm đầy bụi gai là đời sống của một người thế tục, với vô số gai nhọn là vợ con, tài sản, v.v. luôn làm người ấy đau đớn. Tâm trí lúc thì lang thang vào địa ngục, lúc thì vào thiên đường, lúc thì vào cõi loài người.

Ngay cả khi ánh sáng minh triết chiếu rọi lên đời sống của tâm trí mê lầm, nó vẫn ngu si từ chối, coi sự minh triết ấy là kẻ thù của mình. Rồi nó khóc lóc và rên rỉ trong đau khổ. Đôi khi nó trải qua một sự thức tỉnh không trọn vẹn, và nó từ bỏ những thú vui của thế gian mà không hiểu biết đúng đắn — sự từ bỏ như vậy tự nó lại trở thành một nguồn đau buồn lớn lao. Nhưng khi sự từ bỏ ấy khởi lên từ sự viên mãn của hiểu biết, từ minh triết sinh ra do truy vấn vào bản chất của tâm trí, thì sự từ bỏ ấy dẫn đến phúc lạc tối thượng. Một tâm trí như vậy thậm chí có thể nhìn lại những quan niệm thú vui trong quá khứ của chính nó với vẻ hoang mang. Cũng như những chi thể của người kia khi bị cắt lìa thì rơi xuống và biến mất, những khuynh hướng tiềm ẩn của người khôn ngoan từ bỏ thế gian cũng tan biến khỏi tâm trí.

Hãy nhìn vào trò chơi của vô minh! Nó khiến người ta tự làm đau mình do ý chí của chính mình; và nó khiến người ta chạy đông chạy tây trong nỗi hoảng loạn vô nghĩa. Dù ánh sáng tự tri chiếu rọi trong mỗi trái tim, người ta vẫn lang thang trong thế gian này, bị thúc đẩy bởi những khao khát tiềm ẩn của chính mình. Và chính tâm trí lại làm sâu đậm thêm nỗi buồn này và thúc người ta đi vòng quanh trong những vòng tròn bất tận. Bằng những thất thường và mộng tưởng, những suy nghĩ và hy vọng của chính mình, nó tự trói buộc lấy mình. Khi bị nỗi buồn ghé thăm, nó tuyệt vọng và trở nên bất an.

Khi một người đạt được minh triết mà gìn giữ nó lâu dài và kiên trì thực hành truy vấn, người ấy không còn trải nghiệm nỗi buồn. Một tâm trí không được chế ngự là nguồn gốc của nỗi buồn; khi nó được hiểu thấu đáo, nỗi buồn tan biến như sương mù lúc mặt trời mọc.

VASISTHA tiếp tục:

III:100

Ý thức cá nhân hóa (tức tâm trí) đã khởi sinh trong thực tại tối thượng, hỡi RĀMA: nó vừa khác vừa không khác với ý thức vô hạn, cũng như một con sóng vừa khác vừa không khác với đại dương. Đối với bậc giác ngộ, tâm trí chính là Brahman tuyệt đối và không gì khác. Đối với kẻ chưa giác ngộ, tâm trí là nguyên nhân của lịch sử tái diễn (saṃsāra — vòng luân hồi). Khi chúng ta dùng những khái niệm nhị nguyên, hỡi RĀMA, thì đó chỉ là để thuận tiện cho việc giảng dạy: sự phân chia ấy không có thật.

Brahman tuyệt đối là toàn năng: và không có gì nằm ngoài nó. Chính năng lực hay năng lượng của nó thấm nhập mọi vật. Trong những chúng sinh có thân, đó là cit-śakti (năng lực của ý thức hay trí tuệ). Đó là sự chuyển động trong khí, sự vững chắc trong đất, khoảng không trong hư không, và đó là năng lực tự ý thức ('Ta là') trong những chúng sinh được tạo ra. Tuy vậy, tất cả những điều này chẳng là gì khác ngoài năng lực của Brahman tuyệt đối. Đó là năng lực phân rã, năng lực gây đau buồn nơi kẻ đau buồn và năng lực gây hoan hỉ nơi kẻ vui sướng; nơi chiến binh đó là lòng dũng cảm; đó là năng lực khởi động sự sáng tạo và cũng chính năng lực ấy mang đến sự tiêu hủy của vũ trụ.

Jīva (chúng sinh cá thể) nằm tại giao điểm giữa ý thức và vật chất; và vì nó là sự phản chiếu của Brahman tuyệt đối, nên nó được nói là ở trong Brahman. Hãy nhìn toàn thể vũ trụ và cả cái 'Ta' như là Brahman tuyệt đối, vì tự ngã (vốn là Brahman) hiện diện khắp mọi nơi. Khi tự ngã ấy suy nghĩ, nó được biết đến như là tâm trí. Nó chẳng là gì khác ngoài năng lực của Brahman tuyệt đối, vốn không khác với Brahman: trong nó, tất cả sự phân chia tùy tiện thành 'Ta' và 'cái này' chỉ là những phản chiếu dường như mà thôi. Thực tại của chính tâm trí chỉ là Brahman mà thôi.

Đây đó, bây giờ và lúc khác, năng lực này của Brahman biểu lộ năng lực này hay năng lực khác của nó. Nhưng tất cả sự biểu lộ này chỉ là sự phản chiếu dường như của năng lực Brahman, chứ không phải một sự sáng tạo có thật. Do đó, sáng tạo, biến đổi, tồn tại và tiêu hủy đều được Brahman thực hiện trong Brahman: nó chẳng là gì khác ngoài Brahman. Những công cụ của hành động, hành động và người hành động, sinh, tử và tồn tại — tất cả đều là Brahman. Không có gì khác hiện hữu, ngay cả trong tưởng tượng. Mê lầm, khao khát, tham lam và chấp thủ đều không tồn tại; làm sao chúng có thể tồn tại khi không có nhị nguyên? Khi

Câu chuyện về Ba Vị Hoàng Tử Không Hề Tồn Tại

Ràng buộc (bandhana) vốn không hề tồn tại, thì chắc chắn giải thoát (moksha) cũng là hư dối.

RAMA hỏi: Thưa Thánh nhân, ngài đã nói rằng khi tâm trí nghĩ đến điều gì thì điều ấy hiện thành thực tại. Nay ngài lại nói rằng ràng buộc không hề tồn tại! Làm sao dung hòa được hai điều ấy?

VASISTHA đáp: Ôi Rama, tâm trí, trong trạng thái vô minh, tưởng tượng ra ràng buộc. Ràng buộc chỉ tồn tại trong trạng thái vô minh ấy mà thôi. Cũng như các vật thể trong mộng biến mất khi người mộng thức dậy, mọi ảo tưởng mang tên ràng buộc và giải thoát đều không tồn tại trong mắt của bậc đã giác ngộ.

Câu chuyện về Ba Vị Hoàng Tử Không Hề Tồn Tại

III:101

VASISTHA tiếp:

Để minh họa điều này, có một câu chuyện lý thú. Xin hãy lắng nghe.

Một cậu bé nọ xin bà vú kể cho mình một câu chuyện, và bà vú kể cho cậu câu chuyện sau đây, mà cậu bé nghe với sự chú ý cao độ:

Ngày xửa ngày xưa, tại một thành phố không hề tồn tại, có ba vị hoàng tử dũng cảm và hoan hỷ. Trong số ấy, hai vị chưa hề được sinh ra, còn vị thứ ba thì chưa từng được thụ thai. Chẳng may, tất cả thân quyến của họ đều qua đời. Các hoàng tử rời bỏ thành phố quê hương để đi đến nơi khác. Chẳng bao lâu, họ ngất đi vì không chịu nổi sức nóng của mặt trời. Bàn chân họ bị cát nóng bỏng cháy. Những ngọn cỏ đâm vào họ. Họ đến bóng mát của ba cái cây, trong đó hai cây không hề tồn tại và cây thứ ba thậm chí chưa từng được trồng. Nghỉ ngơi ở đó một lúc và ăn trái của những cây ấy, họ tiếp tục lên đường.

Họ đến bờ của ba con sông; trong đó hai con khô cạn, còn con thứ ba thì không có nước. Các hoàng tử tắm rửa sảng khoái và giải khát nơi đó. Rồi họ đến một thành phố rộng lớn sắp sửa được xây dựng. Bước vào đó, họ thấy ba tòa cung điện đẹp lạ thường. Trong đó hai tòa chưa hề được xây dựng, và tòa thứ ba thì không có tường. Họ vào các cung điện và thấy ba chiếc đĩa vàng; hai chiếc đã bị vỡ làm đôi, còn chiếc thứ ba thì đã bị nghiền nát. Họ cầm lấy chiếc đã bị nghiền nát. Họ lấy chín mươi chín trừ một trăm gam gạo và nấu lên. Rồi họ mời ba vị thánh nhân đến làm khách; trong đó hai vị không có thân thể, còn vị thứ ba thì không có miệng. Sau khi các thánh nhân ấy dùng xong thức ăn, ba hoàng tử ăn phần cơm còn lại đã nấu. Họ vô cùng hoan hỷ. Thế rồi họ sống trong thành phố ấy suốt một thời gian dài, dài vô tận, trong an bình và hoan lạc. Con ơi, đây là một huyền thoại vô cùng tuyệt đẹp; hãy luôn ghi nhớ điều này, rồi con sẽ khôn lớn thành một người uyên bác.

Ôi Rama, khi cậu bé nghe câu chuyện ấy, cậu vô cùng phấn khích.

Điều được gọi là sự sáng tạo của thế giới này cũng không thực hơn câu chuyện của cậu bé nọ chút nào. Thế giới này chẳng qua chỉ là ảo tưởng thuần túy. Nó chẳng hơn gì một ý niệm. Trong ý thức vô hạn, ý niệm về sự sáng tạo khởi lên: và đó chính là những gì hiện hữu. Ôi Rama, thế giới này chẳng hơn gì một ý niệm; mọi đối tượng của ý thức trong thế giới này cũng chỉ là một ý niệm; hãy từ bỏ sự mê lầm (vết nhơ) của việc tạo tác ý niệm và thoát khỏi mọi ý niệm; rồi an trú vững chắc trong chân lý, đạt được an bình.

VASISTHA tiếp:

III:102

Chỉ kẻ ngu muội, chứ không phải bậc trí giả, mới bị đánh lừa bởi những ý niệm của chính mình; kẻ ngu muội là kẻ nghĩ rằng cái bất diệt là cái sẽ diệt, và rồi bị mê hoặc. Ngã mạn (ahamkara) chẳng qua chỉ là một ý niệm dựa trên sự liên tưởng sai lầm giữa cái tự ngã với các nguyên tố vật chất. Khi chỉ có một mình Ngài hiện hữu trong tất cả những điều này với tư cách là ý thức vô hạn, thì cái được gọi là ngã mạn đã khởi lên bằng cách nào? Thực ra, ngã mạn này không tồn tại, cũng như ảo ảnh trên sa mạc không hề tồn tại. Vì vậy, ôi Rama, hãy từ bỏ cái thị kiến khiếm khuyết của con, vốn không dựa trên sự thật; hãy an trú trong cái thị kiến hoàn hảo, vốn có bản chất là hỷ lạc và dựa trên chân lý.

Hãy quán sát vào bản chất của chân lý. Hãy từ bỏ điều hư dối. Con vốn luôn tự do; tại sao con lại tự gọi mình là bị ràng buộc rồi than khóc? Cái tự ngã là vô hạn; tại sao, bằng cách nào và bởi ai mà nó bị ràng buộc? Không có sự phân chia nào trong cái tự ngã, bởi vì Brahman (Phạm thể) tuyệt đối chính là tất cả những điều này. Vậy thì cái gì gọi là ràng buộc và cái gì là giải thoát? Chỉ trong trạng thái vô minh mà con nghĩ rằng mình đang nếm trải đau khổ, dù con vốn không hề bị đau khổ chạm tới. Những điều ấy không hề tồn tại trong cái tự ngã.

Hãy để thân thể này ngã xuống hay đứng lên, hay đi đến một vũ trụ khác; ta không bị giam hãm trong thân thể, vậy thì ta đâu có bị ảnh hưởng bởi tất cả những điều này? Mối quan hệ giữa thân thể và cái tự ngã giống như mối quan hệ giữa mây và gió, như mối quan hệ giữa hoa sen và con ong. Khi mây tan biến, gió hòa nhập vào hư không. Khi hoa sen tàn úa, con ong bay vút lên trời. Cái tự ngã không bị hủy diệt khi thân thể ngã xuống. Ngay cả tâm trí cũng không ngừng tồn tại cho đến khi nó bị thiêu rụi trong ngọn lửa của tri kiến về tự ngã; huống chi là cái tự ngã.

Cái chết chẳng qua chỉ là sự che phủ bởi thời gian và không gian lên cái tự ngã vốn luôn hiện tiền. Chỉ những kẻ ngu muội mới sợ cái chết.

Hãy từ bỏ những khuynh hướng tiềm ẩn (vasana) của con, cũng như con chim muốn bay vào bầu trời thì phải phá vỡ lớp vỏ trứng của mình. Sinh ra từ vô minh, những khuynh hướng ấy rất khó tiêu diệt, và chúng sinh ra nỗi sầu khổ vô tận. Chính cái khuynh hướng vô minh tự giới hạn bản thân này của tâm trí mới nhìn cái vô hạn như là cái hữu hạn. Tuy nhiên, cũng như mặt trời xua tan màn sương, sự quán sát vào bản chất của cái tự ngã xua tan cái khuynh hướng vô minh tự giới hạn này. Thực ra, chính ước muốn thực hiện sự quán sát này cũng đã đủ để mang lại sự chuyển hóa. Khổ hạnh và những thực hành khác chẳng ích gì trong việc này.

Câu chuyện về vua Lavana (phần 1) — Tâm trí là gốc của mọi ảo tưởng

Khi tâm trí được thanh lọc khỏi quá khứ của nó nhờ sự khởi sinh của tuệ giác, nó từ bỏ những khuynh hướng cũ. Tâm trí tìm kiếm bản ngã (self) chỉ để tan hòa chính mình vào bản ngã.

Đấy quả thật chính là bản chất của tâm trí. Đây là mục đích tối thượng, hỡi Rama (Rama): hãy nỗ lực vì điều này. Đến lúc ấy, một ngày nữa lại khép lại.

Câu chuyện về Lavana

III:103, 104

VASISTHA (Vasistha) tiếp tục:

Khi đã biểu hiện trong thức vô tận (infinite consciousness), tâm trí tự bản chất của nó đã trải rộng chính mình. Cũng do bản chất ấy, nó làm cho cái dài hóa ra ngắn và ngược lại, và làm cho tâm trí của chính mình hóa ra tách biệt và ngược lại. Ngay cả một vật nhỏ mà nó chạm tới, nó cũng phóng đại và biến thành của mình. Trong chớp mắt nó tạo ra vô số thế giới và trong chớp mắt nó hủy diệt chúng. Cũng như một nghệ sĩ tài ba lần lượt đóng nhiều vai khác nhau, tâm trí này lần lượt mang nhiều dáng vẻ khác nhau. Nó làm cho cái không thực hóa ra thực và ngược lại; và vì thế mà nó dường như vui hưởng và đau khổ. Ngay cả vật mà nó có được một cách tự nhiên, nó cũng chộp lấy bằng tay và chân, và do kết quả của cái cảm giác sở hữu sai lầm này, nó phải chịu đựng những hệ quả.

Thời gian qua sự đổi thay của các mùa có thể gián tiếp mang lại thay đổi nơi cây cỏ; cũng vậy, tâm trí làm cho một vật hóa ra thành vật khác bằng quyền năng tư tưởng và tưởng tượng của nó. Do đó, ngay cả thời gian, không gian và muôn vật đều nằm dưới sự kiểm soát của tâm trí. Tùy theo mức độ mãnh liệt hay lu mờ của nó, và tùy theo kích thước (lớn hay nhỏ) của đối tượng được tạo ra hoặc bị ảnh hưởng, tâm trí làm điều cần làm với chút chậm trễ hoặc muộn hơn nhiều: nó không bất lực trước việc gì cả.

Hỡi Rama, xin hãy nghe thêm một truyền thuyết thú vị nữa để minh họa điều này.

Tại một xứ sở tên là Uttarapandava (Uttarapandava), nơi các hiền triết trú ngụ trong rừng và các ngôi làng đẹp đẽ, sung túc, có một vị vua tên là Lavana (Lavana), hậu duệ của đức vua nổi tiếng Hariscandra (Hariscandra). Ngài công bằng, cao quý, hào hiệp, nhân từ và về mọi phương diện đều là một đức vua xứng đáng. Kẻ thù của ngài đều đã bị khuất phục; và bè đảng của chúng thậm chí không thể nghĩ đến ngài mà không phát run lên vì lo lắng.

Một ngày nọ, vị vua này đến triều đình và ngự lên ngai. Sau khi các quan đại thần và những người khác đã bày tỏ lòng tôn kính với ngài, một nhà ảo thuật bước vào triều và cúi chào ngài. Hắn thưa với nhà vua: "Tôi sẽ cho bệ hạ thấy một điều kỳ diệu!" Khi hắn vung một chùm lông công, từ ngoài bước vào triều một kỵ sĩ dắt theo một con ngựa tuyệt đẹp. Hắn thỉnh cầu nhà vua nhận nó làm quà tặng. Nhà ảo thuật thỉnh cầu nhà vua cưỡi con ngựa ấy và tự do rong ruổi khắp thế gian. Nhà vua cũng trông thấy con ngựa.

Ngay đó, nhà vua nhắm mắt lại và ngồi bất động. Thấy vậy, mọi người tụ tập trong triều đều im lặng. Sự tĩnh lặng tuyệt đối ngự trị trong triều, vì không ai dám quấy nhiễu sự an tịnh của nhà vua.

VASISTHA tiếp tục:

III:105, 106

Hỡi Rama, sau một lúc, nhà vua mở mắt và bắt đầu run rẩy như thể sợ hãi. Khi ngài sắp ngã xuống, các quan đại thần đỡ lấy ngài. Hoảng hốt khi trông thấy họ, nhà vua hỏi: "Các ngươi là ai và đang làm gì ta vậy?" Các quan đại thần lo lắng thưa: "Tâu bệ hạ, người là một đức vua hùng mạnh và đầy trí tuệ mà lại để cho sự si mê này khống chế mình. Điều gì đã xảy ra với tâm trí người vậy? Chỉ những kẻ đắm chìm vào những vật nhỏ nhoi của thế gian này và những mối quan hệ giả tạo như vợ con, v.v., mới bị những loạn động tâm thần chi phối, chứ không phải một người như bệ hạ, người đã hết lòng hướng về đấng tối thượng. Hơn nữa, chỉ kẻ nào chưa tu dưỡng trí tuệ mới bị ảnh hưởng xấu bởi bùa chú, thuốc men, v.v., chứ không phải người có tâm trí đã hoàn toàn khai mở."

Nghe điều đó, nhà vua phần nào lấy lại được sự bình tĩnh, tuy vậy khi nhìn nhà ảo thuật, ngài lại run rẩy như thể sợ hãi và nói với hắn: "Hỡi nhà ảo thuật, ngươi đã làm gì ta vậy? Ngươi đã trải một tấm lưới ảo tưởng lên ta. Quả thật, ngay cả người trí tuệ cũng bị trò huyễn thuật của Maya (Maya) khống chế; cũng như, tuy ta vẫn còn trong thân xác này, chỉ trong một thời gian ngắn mà ta đã trải qua những ảo giác lạ lùng." Quay sang các thành viên trong triều, nhà vua thuật lại những trải nghiệm của mình trong suốt giờ đồng hồ vừa qua:

"Ngay khi ta trông thấy nhà ảo thuật này vung bó lông công của hắn, ta nhảy lên con ngựa đang đứng trước mặt và trải qua một chút ảo tưởng nhẹ trong tâm trí. Rồi ta đi vào một cuộc săn. Con ngựa dẫn ta vào một sa mạc khô cằn, nơi không có gì sống, không có gì mọc, nơi không có nước và lạnh giá buốt. Ta trải qua nỗi đau khổ tột cùng. Ta ở đó suốt cả ngày. Về sau, lại cưỡi con ngựa ấy, ta vượt qua sa mạc ấy và đến một sa mạc khác bớt khủng khiếp hơn. Ta nghỉ ngơi dưới một gốc cây. Con ngựa chạy mất. Ta nghỉ một lúc, rồi mặt trời lặn. Hoảng sợ, ta trốn mình trong bụi rậm. Đêm dài hơn cả một kỷ nguyên.

"Trời rạng sáng. Mặt trời mọc. Một lát sau, ta trông thấy một cô gái da ngăm mặc áo đen, mang theo một đĩa đầy thức ăn. Ta tiến đến gần cô và xin ăn: ta đang đói. Cô phớt lờ ta; ta đuổi theo cô. Cuối cùng, cô nói: 'Ta sẽ cho ngươi ăn, nếu ngươi đồng ý cưới ta.' Ta đồng ý; sự sống còn là điều trước tiên và trên hết lúc bấy giờ. Cô cho ta ăn và sau đó giới thiệu ta với cha cô, một người trông còn khủng khiếp hơn. Chẳng bao lâu, ba người chúng ta đến làng của họ, nơi máu và thịt người chảy tràn. Ta được giới thiệu với mọi người như chồng của cô gái ấy. Ta được họ đối xử hết sức kính trọng. Họ tiếp đãi ta bằng những câu chuyện khủng khiếp, là nguồn cơn của đau khổ. Tại một nghi lễ ma quái, ta đã cưới cô gái ấy.'

III:107, 108

NHÀ VUA tiếp tục:

Chẳng bao lâu, ta đã trở thành một thành viên của bộ tộc nguyên thủy ấy. Vợ ta sinh một bé gái, nguồn cơn của thêm nhiều bất hạnh cho ta. Thời gian trôi, thêm ba đứa trẻ nữa ra đời. Ta đã trở thành một người đàn ông có gia đình trong bộ tộc ấy. Ta sống nhiều năm trong bộ tộc này, chịu đựng những nỗi thống khổ của một người chủ gia đình phải nuôi và che chở vợ con. Ta đốn củi và thường phải ngủ dưới gốc cây vào ban đêm. Khi thời tiết trở lạnh, ta trốn mình trong bụi rậm để giữ ấm. Thịt lợn là món ăn chính của ta.

Thời gian trôi qua và ta trở nên già nua. Ta bắt đầu buôn bán thịt. Ta mang thịt đến các làng trên dãy núi Vindhya và bán phần ngon nhất ở đó; phần nào không bán được với mức lời tạm ổn, ta chặt thành khúc và phơi khô ở một nơi cực kỳ bẩn thỉu. Ta thường đánh nhau với những người khác trong bộ tộc để giành một miếng thịt ăn khi bị cơn đói hành hạ. Thân thể ta đã trở nên đen như bồ hóng.

Cứ thế, đắm chìm trong những hoạt động tội lỗi, tâm trí ta cũng trở nên nghiêng về tội lỗi. Những tư tưởng và cảm xúc tốt đẹp đã rời bỏ ta. Trái tim ta đã trút bỏ mọi lòng từ bi, cũng như con rắn lột bỏ lớp da của nó. Bằng lưới, bẫy và vũ khí, ta gây ra không biết bao nhiêu khốn khổ cho chim muông và thú vật.

Chỉ mặc một mảnh vải che thân, ta chịu đựng mọi khắc nghiệt của thời tiết. Cứ thế ta sống bảy năm. Bị trói buộc bởi những sợi dây của khuynh hướng xấu, ta trở nên hoang dại vì giận dữ, dùng những lời lẽ thô tục, khóc lóc trong cảnh bất hạnh, và ăn thức ăn thối rữa. Cứ thế ta sống một thời gian dài ở nơi ấy. Ta trôi dạt như một chiếc lá khô trong gió, như thể sứ mệnh duy nhất của đời ta là ăn.

Trong xứ có hạn hán. Không khí nóng đến mức dường như thổi ra những tia lửa. Rừng bốc cháy. Chỉ còn lại tro tàn. Người ta chết vì đói. Người ta đuổi theo ảo ảnh, tưởng đó là nước. Họ lầm tưởng sỏi đá là những viên thịt và bắt đầu nhai chúng.

Một số người đã bắt đầu ăn xác chết. Một số, trong khi làm vậy, còn nhai cả những ngón tay của chính mình đã thấm đẫm máu của những xác chết ấy. Đấy là tình trạng điên dại vì đói khát của họ.

Nơi từng là một khu rừng tươi tốt đã biến thành một lò hỏa táng khổng lồ. Nơi từng là một khu vườn khoái lạc lại vang vọng những tiếng kêu đau đớn của những người hấp hối.

NHÀ VUA tiếp tục:

III:109

Cứ thế, bị nạn đói hành hạ, nhiều người rời bỏ xứ sở và di cư đến nơi khác. Một số người khác, đắm chìm trong tình thương vợ con, đã chết ngay tại xứ ấy. Nhiều người khác nữa bị thú dữ giết hại.

Ta cũng rời bỏ xứ sở, ra đi cùng vợ và các con. Ở biên giới của xứ, ta thấy bóng râm mát của một gốc cây thật hấp dẫn, và sau khi đặt xuống những đứa con nhỏ mà ta đang cõng trên vai, ta nghỉ ngơi dưới gốc cây ấy một thời gian dài.

Đứa con út của ta còn rất nhỏ và ngây thơ, cho nên là đứa thân thương nhất trong lòng ta. Với nước mắt trong mắt, nó đòi ăn. Tuy ta bảo nó rằng không có thịt để ăn, trong sự ngây thơ trẻ con, nó cứ khăng khăng đòi, không thể chịu nổi cơn đói. Ta nói với nó trong tuyệt vọng: "Được rồi, ăn thịt cha đi!" Đứa trẻ ngây thơ không suy nghĩ, đáp: "Cho con đi."

Ta xúc động vì ái luyến và thương xót. Ta thấy đứa trẻ không thể chịu đựng thêm những cơn đau đói. Ta quyết định rằng cách tốt nhất để chấm dứt tất cả những khổ đau này là kết liễu đời mình. Ta dựng một giàn thiêu bằng gỗ ta tìm được gần đó. Và khi ta bước lên giàn thiêu ấy, ta rùng mình — và ta thấy mình đang ở trong triều đình này, được tất cả các vị tung hô và chào đón.

(Khi nhà vua vừa nói xong, nhà ảo thuật biến mất.) Các QUAN ĐẠI THẦN thưa: Tâu bệ hạ, hắn không thể là một nhà ảo thuật, vì hắn không màng đến tiền bạc, đến thù lao. Chắc hẳn một đấng thiêng liêng nào đó muốn chứng minh cho bệ hạ và tất cả chúng thần thấy quyền năng của ảo tưởng vũ trụ (cosmic illusion). Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng cái vẻ ngoài của thế gian này chẳng qua chỉ là trò chơi của tâm trí; còn tâm trí tự nó cũng chỉ là trò chơi của đấng toàn năng vô tận. Tâm trí này có thể đánh lừa cả những người trí tuệ lớn. Nếu không, thì đâu là vị vua thông thạo mọi ngành học, và đâu là sự si mê làm mê hoặc này?

Chắc chắn đây không phải là trò của nhà ảo thuật: vì nhà ảo thuật biểu diễn để kiếm lợi vật chất. Đây quả thật là quyền năng của ảo tưởng. Vì thế nhà ảo thuật đã biến mất mà không tìm kiếm thù lao.

VASISTHA nói:

Hỡi Rama, ta đã có mặt trong triều đình ấy vào lúc đó, nên ta biết tất cả điều này tận mắt. Theo cách ấy, tâm trí che phủ bản tính chân thật của bản ngã và tạo ra một vẻ ngoài ảo tưởng với nhiều cành, hoa và quả. Hãy hủy diệt ảo tưởng này bằng trí tuệ, và an nghỉ trong bình an.

VASISTHA tiếp tục:

III:110

Thuở ban đầu, có một sự phân chia khởi sinh trong đấng tối thượng hay thức vô tận, và cái vô tận dường như trở thành cả người quan sát lẫn cái được quan sát. Khi người quan sát này tìm cách nắm bắt hay thấu hiểu cái được quan sát, liền khởi sinh một sự hòa lẫn (giữa thực tại và vẻ ngoài biểu kiến) hay một sự hỗn độn. Do sự hỗn độn này, trong thức vô tận khởi sinh khái niệm về tính hữu hạn.

Tâm trí hữu hạn rồi sinh ra vô số ý niệm trong chính nó, những ý niệm này làm suy yếu và che phủ nó, dẫn đến đau khổ — nỗi đau mà tâm trí phóng đại lên rất nhiều. Những ý niệm và những trải nghiệm ấy để lại dấu vết trên tâm trí, hình thành nên những ấn tượng hay khuynh hướng điều kiện hóa, phần lớn là tiềm ẩn hay ngủ quên. Nhưng khi tâm trí được giải thoát khỏi chúng, tấm màn che biến mất trong khoảnh khắc như sương mù lúc mặt trời mọc, và cùng với nó, nỗi đau khổ lớn nhất cũng biến mất. Cho đến lúc đó, tâm trí còn đùa giỡn với mọi thứ, cũng như trẻ nhỏ đùa giỡn với những con chim non và trêu chọc chúng.

Tâm trí ô nhiễm thấy một bóng ma ở nơi chỉ có một cái cọc, và làm ô uế mọi mối quan hệ, gây ra nghi ngờ giữa bạn bè và biến họ thành kẻ thù, cũng như người say rượu thấy thế gian đang quay cuồng quanh mình. Một tâm trí đau khổ biến thức ăn thành thuốc độc và gây ra bệnh tật cùng cái chết.

Tâm trí ô nhiễm (chất chứa những khuynh hướng) là nguyên nhân của những ảo tưởng (những cơn cuồng và những nỗi ám ảnh sợ hãi). Người ta nên nỗ lực nhổ tận gốc và gạt bỏ chúng. Con người là gì nếu không phải là tâm trí? Thân xác là bất động và vô tri. Người ta không thể nói tâm trí là vô tri, tuy cũng không thể nói nó là hữu tri. Điều gì được tâm trí làm chính là hành động; điều gì được tâm trí từ bỏ chính là sự từ bỏ.

Tâm trí là cả thế gian, tâm trí là bầu khí quyển, tâm trí là bầu trời, tâm trí là đất, tâm trí là gió, và tâm trí là cái lớn lao. Chỉ người nào có tâm trí ngu muội mới bị gọi là kẻ ngu: khi thân xác mất đi trí tuệ (chẳng hạn, khi chết) thì cái xác chết đâu bị gọi là ngu!

Tâm trí thấy: đôi mắt được hình thành. Tâm trí nghe: đôi tai ra đời. Với các giác quan khác cũng vậy: chính tâm trí tạo ra chúng.

Tâm trí quyết định cái gì ngọt và cái gì đắng, ai là bạn và ai là thù. Tâm trí quyết định độ dài của thời gian: vua Lavana đã trải nghiệm khoảng thời gian chưa đầy một giờ như thể nó kéo dài đến cả một đời người. Tâm trí quyết định đâu là thiên đường và đâu là địa ngục. Do đó, nếu tâm trí này được chế ngự, thì mọi thứ đều được chế ngự, kể cả các giác quan.

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi Rama, còn gì huyền bí hơn việc tâm trí có thể che phủ thức vô tận, thanh tịnh, vĩnh hằng và hiện diện khắp nơi, khiến ngươi lẫn lộn nó với thân xác vật chất bất động này? Tâm trí tự nó hiển hiện như gió trong nguyên tố chuyển động, như ánh sáng trong cái sáng, như tính đặc trong đất và như hư không trong không gian.

Nếu 'tâm trí ở nơi khác' thì vị giác của thức ăn đang được ăn không thật sự được trải nghiệm. Nếu 'tâm trí ở nơi khác' thì người ta không thấy cái ngay trước mắt mình. Các giác quan sinh ra từ tâm trí, chứ không phải ngược lại.

Chỉ từ quan điểm của những kẻ ngu mới nói rằng thân xác và tâm trí hoàn toàn khác nhau; thực ra chúng bất nhị, vì chỉ là tâm trí mà thôi. Xin đảnh lễ những vị hiền triết đã thực sự chứng ngộ chân lý này.

Vị hiền triết đã chứng ngộ điều này không bị khuấy động ngay cả khi thân xác bị một người phụ nữ ôm ấp: với ngài, điều đó giống như một khúc gỗ chạm vào thân thể. Ngay cả khi hai cánh tay của ngài bị chặt đứt, ngài cũng không cảm nhận được điều đó. Ngài có thể chuyển hóa mọi đau khổ thành phúc lạc.

Nếu tâm trí ở nơi khác, thì ngay cả khi ngươi nghe một câu chuyện thú vị, ngươi cũng chẳng nghe được gì cả.

Cũng như một diễn viên có thể thể hiện trong mình nhân vật của những tính cách khác nhau, tâm trí có thể tạo ra những trạng thái ý thức khác nhau như trạng thái thức và trạng thái mơ. Tâm trí huyền bí biết bao khi có thể khiến vua Lavana cảm thấy mình là một thổ dân nguyên thủy! Tâm trí trải nghiệm điều chính nó dựng nên, tâm trí chẳng là gì ngoài cái đã được tập hợp lại bởi tư tưởng; biết được điều này, hãy làm theo ý ngươi muốn.

Chính tâm trí, vì cứ mãi suy nghĩ, mới nghĩ rằng nó được sinh ra, rằng nó chết; và tuy nó không có hình tướng, nó lại nghĩ mình là một jiva (jiva — chúng sinh cá thể có thân xác, v.v.). Chỉ do tư tưởng mà nó có được một quốc tịch, và vui hưởng hay chịu đựng lạc và khổ — tất cả những điều ấy đều nằm trong tâm trí như dầu nằm trong hạt.

Người không để tâm trí mình rong ruổi trong những đối tượng khoái lạc thì có thể chế ngự được nó. Cũng như người bị trói vào một cây cột thì không di chuyển, tâm trí của một người cao quý không rời khỏi thực tại: chỉ người ấy mới là con người, còn những kẻ khác chỉ là côn trùng. Người ấy đạt đến đấng tối thượng nhờ thiền định không ngừng.

VASISTHA tiếp tục:

III:111

Chiến thắng con yêu tinh tên là tâm trí này đạt được khi, với sự trợ giúp của nỗ lực tự thân, người ta đạt được tự tri (self-knowledge) và từ bỏ sự thèm khát những gì tâm trí ao ước như khoái lạc. Điều này có thể dễ dàng đạt được mà chẳng cần chút nỗ lực nào cả (cũng như sự chú ý của một đứa trẻ có thể dễ dàng bị chuyển hướng) bằng cách tu dưỡng thái độ đúng đắn. Khốn thay cho kẻ không thể từ bỏ những thèm khát, vì đây là phương tiện duy nhất cho điều thiện tối hậu của mình. Nhờ nỗ lực tự thân mãnh liệt, người ta có thể giành được chiến thắng trước tâm trí; và rồi, không cần chút nỗ lực nào, thức cá nhân hóa được hấp thụ vào thức vô tận khi tính cá nhân của nó bị phá vỡ. Điều này thì dễ và dễ thành tựu: những kẻ không thể làm được điều này quả thật là những con kền kền mang hình hài con người.

Không có con đường nào khác dẫn đến sự giải thoát của mình ngoài việc kiểm soát tâm trí, nghĩa là nỗ lực kiên quyết từ bỏ những thèm khát trong tâm trí. Hãy quyết tâm vững chắc để giết chết tâm trí, có thể nói như vậy, điều dễ dàng đạt được mà không chút nghi ngờ nào. Nếu người ta chưa từ bỏ những thèm khát của tâm trí, thì mọi chỉ dẫn của một vị thầy, việc nghiên cứu kinh điển, việc tụng niệm thần chú, v.v., đều quý giá như rơm rác! Chỉ khi người ta chặt đứt tận gốc rễ của tâm trí bằng vũ khí vô niệm (non-conceptualisation), người ta mới có thể đạt đến Brahman tuyệt đối, là sự hiện diện khắp nơi, là bình an tối thượng. Khái niệm hóa hay tưởng tượng sản sinh ra sai lầm và đau khổ; và nó có thể dễ dàng được gạt bỏ nhờ tự tri — và khi nó được gạt bỏ, liền có bình an lớn lao. Tại sao người ta lại thấy nó khó khăn đến vậy?

Hãy từ bỏ sự nương tựa vào số mệnh hay những vị thần do những kẻ đần độn tạo ra, và bằng nỗ lực tự thân cùng tự tri, hãy biến tâm trí thành vô tâm (no-mind). Hãy để thức vô tận nuốt chửng, có thể nói vậy, tâm trí hữu hạn và rồi vượt lên trên mọi thứ. Với trí tuệ hợp nhất cùng đấng tối thượng, hãy nắm giữ lấy bản ngã bất diệt.

Khi tâm trí được chế ngự như vậy bằng cách duy trì hoàn toàn bất động, ngươi sẽ xem ngay cả việc chinh phục ba thế giới cũng là vô giá trị. Điều này không đòi hỏi nghiên cứu kinh điển, hay thăng hay trầm — không gì ngoài tự tri. Tại sao ngươi lại xem nó là khó khăn? Nếu ai đó thấy điều này khó, thì làm sao người ấy có thể sống nổi trong thế gian này mà không có tự tri?

Người biết được bản tính bất tử của bản ngã thì không sợ cái chết. Cũng không bị xúc động bởi sự chia lìa với bạn bè và thân thuộc. Những cảm giác 'Đây là ta' và 'Đây là của ta' chính là tâm trí; khi chúng bị loại bỏ, tâm trí không còn hiện hữu. Khi ấy người ta trở nên vô úy. Những vũ khí như gươm kiếm tạo ra sợ hãi; còn vũ khí (trí tuệ) tiêu diệt ngã chấp lại tạo ra vô úy.

III:112

VASISTHA tiếp tục:

Hướng về đối tượng nào mà tâm trí trào chảy mãnh liệt, thì ở đó nó thấy sự thỏa mãn những thèm khát của mình. Nguyên nhân của sự chuyển động theo một hướng cụ thể ấy không hiển nhiên; như những gợn sóng trên mặt đại dương, sự chuyển động mãnh liệt như vậy hiện ra lúc ở đây lúc ở kia, khởi sinh rồi chết đi. Tuy nhiên, cũng như tính mát lạnh không thể tách rời khỏi nước đá, sự chuyển động bất tịnh này cũng không thể tách rời khỏi tâm trí.

RAMA hỏi:

Vậy thì, thưa đấng Thánh, làm sao có thể chế ngự sự chuyển động bất tịnh này của tâm trí bằng cưỡng chế mà không gây ra sự bất tịnh lớn hơn?

VASISTHA nói:

Dĩ nhiên, không có tâm trí nào mà không có sự bất tịnh; sự bất tịnh chính là bản chất của tâm trí. Chính công việc của sự bất tịnh trong tâm trí, dựa trên thức vô tận, mà biểu hiện thành thế gian này, hỡi Rama: đó quả thật là quyền năng của tâm trí. Nhưng khi tâm trí bị tước đi sự bất tịnh, nó được gọi là tâm trí chết;

và chính nó là sự khổ tu (tapas), cũng là sự kiểm chứng kinh điển và sự giải thoát.

Khi tâm trí được hấp thụ vào thức vô tận như vậy thì có bình an tối thượng; nhưng khi tâm trí bị cuốn vào tư tưởng thì có đau khổ lớn lao. Sự bất tịnh của tâm trí tự nó được gọi là vô minh hay vô tri; nó là chỗ ngồi của những khuynh hướng, những thiên hướng hay sự điều kiện hóa — hãy hủy diệt nó bằng sự truy vấn, cũng như bằng việc kiên quyết từ bỏ sự chiêm nghiệm những đối tượng khoái lạc giác quan.

Hỡi Rama, tâm trí không ngừng đung đưa như một con lắc giữa thực tại và vẻ ngoài, giữa hữu tri và vô tri. Khi tâm trí chiêm nghiệm những đối tượng vô tri trong một thời gian đáng kể, nó mang lấy đặc tính của sự vô tri ấy. Khi cũng tâm trí ấy hết lòng với sự truy vấn và trí tuệ, nó rũ bỏ mọi điều kiện hóa và trở về bản tính nguyên sơ của mình là thức thanh tịnh. Tâm trí mang lấy chính hình dạng của cái mà người ta chiêm nghiệm, dù đó là tự nhiên hay do tu dưỡng. Do đó, hãy kiên quyết nhưng sáng suốt chiêm nghiệm trạng thái vượt lên trên đau khổ, thoát khỏi mọi nghi ngờ. Tâm trí có khả năng tự chế ngự chính mình; quả thật không có cách nào khác.

Người trí tuệ loại bỏ khỏi tâm trí mình những biểu hiện của những khuynh hướng tiềm ẩn hay điều kiện hóa (chính nó là tâm trí) ngay khi chúng nổi lên: nhờ vậy mà vô minh được loại bỏ. Trước tiên hãy hủy diệt sự điều kiện hóa tinh thần bằng cách từ bỏ những thèm khát; rồi sau đó loại bỏ khỏi tâm trí ngay cả những khái niệm về trói buộc và giải thoát. Hãy hoàn toàn thoát khỏi mọi điều kiện hóa.

VASISTHA tiếp tục:

III:113

Khuynh hướng tâm lý (hay tâm thế hay sự điều kiện hóa tinh thần) là không thực, vậy mà nó khởi sinh trong tâm trí: do đó có thể so nó với cái thấy hai mặt trăng nơi một người mắc chứng song thị. Vì thế khuynh hướng này nên được từ bỏ như thể nó là ảo tưởng thuần túy. Sản phẩm của vô minh chỉ thực đối với kẻ vô minh; đối với người trí tuệ, nó chỉ là một cách diễn đạt bằng lời (cũng như người ta nói về đứa con của người đàn bà hiếm muộn). Đừng mãi vô minh, hỡi Rama, mà hãy nỗ lực trở nên trí tuệ, bằng cách từ bỏ sự điều kiện hóa tinh thần cũng như ngươi từ bỏ ý niệm rằng có mặt trăng thứ hai.

Ở đây ngươi không phải là kẻ làm bất cứ hành động nào, hỡi Rama; vậy tại sao ngươi lại tự nhận mình là kẻ làm? Khi chỉ có một mình tồn tại, thì ai làm gì và bằng cách nào? Cũng đừng trở nên bất động; vì chẳng làm gì thì được lợi gì? Điều gì phải làm thì phải làm. Do đó, hãy an nghỉ trong bản ngã. Ngay cả khi đang làm mọi hành động vốn tự nhiên với ngươi, nếu ngươi không dính mắc vào những hành động ấy, thì ngươi thật sự là kẻ không-làm; nếu ngươi chẳng làm gì mà lại dính mắc vào cái không-làm ấy (thì ngươi đang chẳng làm gì) và ngươi trở thành kẻ làm! Khi cả thế gian này giống như trò ảo thuật, thì cái gì phải từ bỏ và cái gì phải tìm cầu?

Hạt giống của vẻ ngoài thế gian này là vô minh; nếu không được nhìn nhận như 'đây chính là nó', thì vô minh này lại mang phẩm chất của chân lý! Quyền năng tạo ra vẻ ngoài thế gian này và giữ cho nó quay cuồng như bánh xe của người thợ gốm được giữ quay bởi người thợ gốm, chính là khuynh hướng tâm lý (hay sự điều kiện hóa tinh thần). Như một cây tre, nó rỗng không và không có thực chất. Như những con sóng của một dòng sông, nó không chết ngay cả khi bị chặt đứt. Nó không thể nắm bắt được. Nó tinh tế và mềm mại, nhưng nó có sức mạnh của một thanh gươm. Tuy nó được nhận biết trong chính sự phản chiếu của mình như những hệ quả của nó, nó chẳng hữu ích gì trong cuộc truy cầu chân lý của ngươi. Do sự điều kiện hóa này mà người ta thấy những dị biệt trong các đối tượng của công trình sáng tạo này.

Tuy không thể nói nó trú ngụ tại một nơi cụ thể, nó lại được thấy ở khắp mọi nơi. Sự điều kiện hóa tinh thần này không phải là một biểu hiện của trí tuệ, vậy mà vì dựa trên trí tuệ nên nó có vẻ ngoài của trí tuệ. Tuy nó luôn đổi thay, nó lại tạo ra trong lòng người một ảo tưởng về tính thường hằng. Nhờ sự gần gũi với thức vô tận, nó có vẻ như đang hoạt động; và khi thức vô tận ấy được chứng ngộ, thì nó (sự điều kiện hóa) đi đến chỗ chấm dứt.

Sự điều kiện hóa tinh thần này chết đi khi không được nuôi dưỡng bằng sự dính mắc vào các đối tượng; nhưng ngay cả khi không có sự dính mắc ấy, nó vẫn tiếp tục tồn tại như một tiềm năng.

VASISTHA tiếp tục:

Sự vô minh hay điều kiện hóa tinh thần này được con người thâu nhận một cách không cần nỗ lực và dường như thúc đẩy khoái lạc, nhưng thật ra nó là kẻ ban phát đau buồn. Nó tạo ra ảo tưởng về khoái lạc chỉ bằng cách che phủ hoàn toàn tự tri. Nhờ vậy nó đã có thể khiến vua Lavana trải nghiệm khoảng thời gian chưa đầy một giờ như thể kéo dài đến mấy năm.

Sự vô minh hay điều kiện hóa tinh thần này bất lực không làm được gì, vậy mà nó có vẻ rất hoạt động, cũng như một tấm gương phản chiếu ánh sáng của ngọn đèn một cách sống động. Cũng như một bức họa người phụ nữ trông như thật lại không thể thi hành những bổn phận của một người phụ nữ sống, sự vô minh hay điều kiện hóa tinh thần này không có khả năng vận hành, tuy nó có vẻ đầy quyền năng. Nó thậm chí không thể đánh lừa người trí tuệ, tuy nó khuất phục được kẻ ngu độn, cũng như ảo ảnh đánh lừa loài vật chứ không đánh lừa được con người thông minh.

Sự vô minh hay điều kiện hóa tinh thần này chỉ có một sự tồn tại trong khoảnh khắc: vậy mà, vì nó cứ trôi chảy mãi, nó có vẻ thường hằng như một dòng sông. Bởi nó có thể che phủ thực tại, nên nó có vẻ là thực: nhưng khi ngươi cố nắm bắt nó, ngươi khám phá ra nó chẳng là gì cả. Tuy vậy, một lần nữa, nó lại có được sức mạnh và sự vững chắc nhờ những phẩm chất ấy trong vẻ ngoài thế gian, cũng như một sợi xơ mỏng manh khi được xe thành dây thừng thì có được sức mạnh lớn lao. Sự điều kiện hóa này dường như lớn lên, nhưng thực ra nó...

Câu chuyện về vua Lavana (phần 2) — Bảy bậc vô minh và bảy bậc trí tuệ; bản chất của tâm

...không phải vậy. Bởi vì khi bạn cố nắm bắt nó, nó biến mất như đầu ngọn lửa. Thế nhưng, cũng giống như bầu trời dường như có màu xanh, sự thôi thúc (mental conditioning — sự uốn nắn của tâm) này cũng dường như có một loại hiện hữu thực nào đó! Nó sinh ra như mặt trăng thứ hai trong chứng song thị, nó tồn tại như những vật thể trong giấc mơ, và nó tạo ra sự mê hoặc cũng như người ngồi trong chiếc thuyền đang trôi thấy bờ đang di chuyển. Khi nó hoạt động, nó tạo ra ảo tưởng về giấc mơ dài của sự biểu hiện của thế gian. Nó làm lệch lạc mọi mối quan hệ và mọi kinh nghiệm. Chính sự vô minh hay sự uốn nắn của tâm này là nguyên nhân tạo ra và nhận thức nhị nguyên, sự phân chia và hậu quả là sự hỗn loạn của nhận thức và kinh nghiệm.

Khi sự vô minh hay sự uốn nắn của tâm này được làm chủ bằng cách trở nên ý thức về tính không thực của nó, tâm liền chấm dứt hiện hữu — cũng như khi nước ngừng chảy, con sông khô cạn.

RAMA hỏi:

Mặt khác, thưa Ngài, con sông thấy trong ảo ảnh nước (mirage) không hề chấm dứt. Thật kinh ngạc biết bao khi sự vô minh này đã làm mù lòa cả thế gian! Sự vô minh hay sự uốn nắn của tâm này sinh tồn nhờ hai lực song sinh là dục vọng và thù hận. Xin Ngài dạy cho con cách tốt nhất để đảm bảo rằng sự vô minh hay sự uốn nắn của tâm này có thể không khởi sinh chút nào.

RAMA hỏi:

III:114

Thưa Ngài, cũng xin dạy con cách bóng tối vô minh đáng sợ này biến mất.

VASISTHA nói:

Này Rama, cũng như bóng tối biến mất khi ta quay về phía ánh sáng, vô minh biến mất nếu bạn quay về phía ánh sáng của tự ngã. Chừng nào chưa khởi sinh một khát khao tự nhiên về tri thức về tự ngã, thì chừng đó sự vô minh hay sự uốn nắn của tâm này vẫn tuôn ra một dòng chảy vô tận của sự biểu hiện thế gian. Cũng như bóng râm biến mất khi nó muốn nhìn thấy ánh sáng, sự vô minh này tiêu vong khi nó quay về phía tri thức về tự ngã.

Rama, chính dục vọng là vô minh hay sự uốn nắn của tâm; và sự chấm dứt của dục vọng là giải thoát. Điều này xảy ra khi không còn sự chuyển động của tư tưởng trong tâm.

RAMA hỏi:

Thưa hiền giả, Ngài đã nói rằng khi vô minh chấm dứt, thì có tri thức về tự ngã. Tự ngã (atman) là gì?

VASISTHA đáp:

Này Rama, từ Brahma đấng sáng tạo cho đến ngọn cỏ, tất cả đều không gì khác hơn là tự ngã: vô minh là phi thực, không hiện hữu. Không có vật thứ hai nào ở đây được biết là tâm. Trong chính tự ngã đó, tấm màn (cũng thuộc về chính nó) buông xuống, tạo ra sự phân cực chủ thể — đối tượng; và chính thức vô hạn ấy rồi được biết là tâm. Tấm màn này là một ý niệm, một ý định hay một tư tưởng trong thức vô hạn ấy. Tâm sinh ra từ ý niệm hay tư tưởng này, và tâm phải biến mất nhờ sự trợ giúp của một ý niệm hay tư tưởng, tức là bằng sự chấm dứt của ý niệm hay tư tưởng.

Cũng như tư tưởng hay ý niệm "thấy" màu xanh trong bầu trời, tâm thấy thế giới là thực. Không có màu xanh trong bầu trời: sự bất lực của thị giác trong việc nhìn xa hơn một giới hạn nào đó biểu hiện thành màu xanh. Cũng vậy, chỉ có sự giới hạn của tư tưởng mới nhận thức ra sự biểu hiện thế gian. Sự biểu hiện thế gian này là ảo tưởng, này Rama: tốt hơn hết là đừng để chính ý nghĩ về nó khởi sinh trở lại trong tâm.

Bằng cách nghĩ "Ta bị lạc", người ta đi đến đau khổ; và bằng cách nghĩ "Ta tỉnh giác", người ta đi về phía phúc lạc.

VASISTHA tiếp:

Khi tâm liên tục trú ngụ vào những ý niệm mê muội hay ngu dại, nó trở nên mê muội; và khi tâm liên tục trú ngụ vào những ý niệm giác ngộ và cao thượng, nó được giác ngộ. Khi tư tưởng vô minh được nuôi dưỡng trong tâm, vô minh được thiết lập vững chắc; nhưng khi tự ngã được thực chứng, sự vô minh này tan biến. Hơn nữa, bất cứ điều gì tâm tìm cách đạt được, thì các giác quan cũng dốc toàn lực để theo đuổi điều đó.

Do đó, người không để tâm mình trú ngụ vào những tư tưởng và ý niệm như vậy, bằng cách nỗ lực ý thức về tự ngã, sẽ hưởng được an bình. Cái không hiện hữu từ thuở ban đầu thì nay cũng không hiện hữu! Cái đã hiện hữu và do đó nay đang hiện hữu, chính là Brahman tuyệt đối — sự chiêm niệm về điều này ban tặng an bình, vì Brahman đó là an bình. Người ta không nên chiêm niệm bất cứ điều gì khác, vào bất cứ lúc nào, theo bất cứ cách nào, ở bất cứ đâu. Người ta nên nhổ tận gốc chính hy vọng hưởng thụ bằng hết sức lực và bằng trí tuệ cao nhất của mình.

Chỉ có vô minh là nguyên nhân của già và chết. Hy vọng và sự dính mắc dường như phân nhánh do sự uốn nắn của tâm, tức là vô minh. Sự phân nhánh này mang hình thức của những ý niệm như "Đây là của cải của ta", "Đây là các con trai của ta", v.v. Trong thân xác rỗng tuếch này, đâu là cái được gọi là "Ta"? Thực ra, này Rama, "Ta", "của ta", v.v., hoàn toàn không hiện hữu; chỉ một tự ngã duy nhất là sự thật trong mọi thời.

Chỉ trong trạng thái vô minh, người ta mới thấy con rắn trong sợi dây, chứ không phải trong trạng thái giác ngộ. Cũng vậy, đối với thị kiến giác ngộ, chỉ có thức vô hạn hiện hữu, không gì khác. Này Rama, đừng trở thành kẻ vô minh; hãy trở thành bậc hiền giả. Hãy tiêu diệt sự uốn nắn của tâm, thứ làm khởi sinh sự biểu hiện thế gian này. Tại sao bạn lại, như một kẻ vô minh, coi thân xác này là tự ngã của mình và cảm thấy khổ sở? Tuy thân xác và tự ngã dường như cùng tồn tại, chúng không phải là bất khả phân; khi thân xác chết, tự ngã không chết.

Phải chăng đó không phải là một kỳ quan lớn, này Rama, khi người ta quên đi sự thật rằng chỉ Brahman tuyệt đối là, và lại tin chắc vào sự hiện hữu của vô minh phi thực và không hiện hữu? Rama, đừng để ý niệm ngu dại về sự hiện hữu của vô minh bén rễ trong bạn; vì nếu thức bị ô nhiễm như vậy, nó sẽ mời gọi khổ đau vô tận. Tuy nó là phi thực, nó có thể gây ra khổ đau thực! Chính vì vô minh mà những ảo tưởng như ảo ảnh nước tồn tại, và người ta thấy đủ loại thị kiến và ảo giác (như bay trong không khí và bay trong không gian) và người ta trải nghiệm thiên đàng và địa ngục. Do đó, này Rama, hãy từ bỏ sự uốn nắn của tâm, thứ duy nhất chịu trách nhiệm cho nhận thức nhị nguyên, và hãy hoàn toàn không bị uốn nắn. Khi ấy, bạn sẽ đạt được sự ưu việt vô song trên tất cả!

Sau vài phút chiêm niệm sâu, RAMA hỏi:

III:115

Thưa hiền giả! Thật khó tin khi sự vô tri không hiện hữu này lại tạo ra ảo tưởng đến mức thế gian không hiện hữu này dường như rất thực: xin Ngài giải thích thêm cho con làm sao điều này có thể xảy ra. Cũng xin Ngài nói cho con biết tại sao vua Lavana lại phải trải qua đủ loại khổ đau. Xin Ngài nói cho con biết ai hoặc cái gì đã trải nghiệm tất cả những khổ đau ấy.

VASISTHA đáp:

Này Rama, không thực đúng rằng thức có bất cứ mối liên hệ nào với thân xác này. Thân xác chỉ được thức tưởng tượng ra như thể trong một giấc mơ. Khi thức, tựa như được khoác áo bằng năng lượng của chính mình, tự giới hạn mình và coi mình là một jiva, thì jiva đó, được ban cho năng lượng không ngừng này, bị cuốn vào sự biểu hiện thế gian này.

Chúng sinh mang thân, kẻ hưởng thụ hay chịu đựng kết quả của những hành động quá khứ và khoác lên đủ loại thân xác, được biết là ngã chấp, là tâm, và cũng là jiva (chúng sinh cá thể). Cả thân xác lẫn bậc giác ngộ đều không phải chịu khổ đau: chỉ có tâm vô minh mới khổ. Chỉ trong trạng thái vô minh (như trong giấc ngủ) tâm mới mơ thấy sự biểu hiện thế gian, chứ không phải khi nó tỉnh táo hay giác ngộ. Do đó, chúng sinh mang thân chịu khổ đau ở đây được biết đến dưới nhiều tên gọi khác nhau là tâm, vô minh, jiva và sự uốn nắn của tâm, cũng như thức được cá thể hóa.

Thân xác là vô tri và do đó không thể hưởng thụ cũng không thể chịu khổ. Vô tri làm khởi sinh sự bất cẩn và không sáng suốt; do đó, chính vô tri mới hưởng thụ hay chịu khổ. Thực vậy, chính tâm mới sinh ra, khóc lóc, giết chóc, ra đi, nguyền rủa người khác, v.v., chứ không phải thân xác. Trong tất cả những kinh nghiệm về hạnh phúc và bất hạnh, cũng như trong mọi ảo giác và tưởng tượng, chính tâm làm mọi thứ và chính tâm trải nghiệm tất cả những điều đó: tâm chính là con người.

Ta sẽ kể cho bạn nghe nguyên nhân những khổ đau của vua Lavana. Lavana là hậu duệ của Hariscandra. Lavana nghĩ: "Ông nội ta đã thực hiện một đại lễ tôn giáo và trở thành một vĩ nhân. Ta cũng phải thực hiện lễ ấy." Ông tập hợp những vật liệu cần thiết và các vị tu sĩ, rồi thực hiện lễ ấy bằng tâm thức trong suốt một năm (khi ngồi trong khu vườn của chính mình). Vì đã hoàn thành thành công lễ tôn giáo được thực hiện bằng tâm thức như vậy, ông được hưởng kết quả của nó. Này Rama, như vậy bạn thấy rằng chỉ tâm mới là kẻ thực hiện mọi hành động và do đó cũng là kẻ trải nghiệm mọi hạnh phúc và bất hạnh. Vì thế, hãy hướng dẫn tâm bạn đi theo con đường giải thoát, Rama.

III:116, 117

VASISTHA tiếp:

Chính ta đã chứng kiến cảnh tượng trong triều đình vua Lavana, và khi mọi người muốn biết kẻ tung hứng đó là ai sau khi hắn đột ngột biến mất khỏi triều đình, ta đã thấy căn cước của hắn nhờ thị kiến vi tế của mình và nhận ra hắn là một sứ giả của các vị thần. Theo truyền thống, Indra sẽ phái đủ loại tai họa đến để thử thách sức mạnh của bất cứ ai dấn thân vào lễ tôn giáo đặc biệt mà Lavana đang thực hiện bằng tâm thức. Những ảo giác ông có là kết quả của điều đó. Lễ được thực hiện bằng tâm và những ảo giác được trải nghiệm bằng tâm.

Khi cùng tâm ấy được thanh lọc triệt để, bạn sẽ thoát khỏi mọi nhị nguyên và đa dạng mà nó tạo ra.

Rama, ta đã kể cho bạn nghe về tiến trình sáng tạo theo chu kỳ (sau lần tan rã vũ trụ trước đó), và về cách người ta đi đến chỗ nuôi dưỡng những quan niệm sai lầm về "Ta" và "của ta". Được trang bị trí tuệ, ai dần dần leo lên bảy bậc thang đến sự hoàn thiện trong yoga thì đạt được giải thoát khỏi những điều đó.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, bảy bậc mà Ngài đã nhắc đến là gì?

VASISTHA đáp:

Này Rama, có bảy bậc đi xuống của vô minh; và có bảy bậc đi lên của trí tuệ. Ta sẽ mô tả chúng cho bạn. An trú trong tri thức về tự ngã là giải thoát; khi điều này bị nhiễu loạn, ngã chấp và trói buộc khởi sinh. Trạng thái tri thức về tự ngã là trạng thái trong đó không có dao động của tâm, không có sự xao lãng cũng không có sự tối tăm của tâm, không có ngã chấp cũng không có nhận thức về đa dạng.

Ảo tưởng che phủ tri thức về tự ngã này có bảy dạng: trạng thái mầm của thức tỉnh, thức tỉnh, đại thức tỉnh, mơ trong thức tỉnh, mơ, thức tỉnh trong mơ và ngủ. Trong thức thuần khiết, khi tâm và jiva chỉ tồn tại trên danh nghĩa, đó là trạng thái mầm của thức tỉnh.

Khi những quan niệm về "Ta" và "cái này" khởi sinh, đó được biết là thức tỉnh. Khi những quan niệm này được củng cố bởi ký ức về những tiền kiếp, đó là đại thức tỉnh. Khi tâm hoàn toàn tỉnh thức với những huyễn tưởng của chính mình và tràn đầy chúng, đó là mơ trong thức tỉnh. Những quan niệm sai lầm về các kinh nghiệm trong giấc ngủ, vốn dường như vẫn là thực, chính là những giấc mơ. Trong trạng thái thức tỉnh trong mơ, người ta hồi tưởng những kinh nghiệm quá khứ như thể chúng đang là thực ngay bây giờ. Khi những điều này bị từ bỏ để nhường chỗ cho sự tối tăm trơ lì hoàn toàn, đó là ngủ. Bảy trạng thái này có vô số phân nhánh riêng của chúng.

VASISTHA tiếp:

III:118

Này Rama, giờ ta sẽ mô tả cho bạn bảy trạng thái hay bảy tầng của trí tuệ. Biết chúng, bạn sẽ không bị mắc vào ảo tưởng. Ước muốn hay ý định thuần khiết là bậc thứ nhất, sự truy vấn là bậc thứ hai, bậc thứ ba là khi tâm trở nên vi tế, an trú trong sự thật là bậc thứ tư, hoàn toàn tự do khỏi dính mắc hay trói buộc là bậc thứ năm, bậc thứ sáu là sự chấm dứt của tính đối tượng, và bậc thứ bảy vượt lên trên tất cả những bậc đó.

"Tại sao ta cứ mãi là kẻ ngu? Ta sẽ tìm kiếm những thánh nhân và kinh điển, sau khi đã tu dưỡng sự ly dục" — một ước muốn như vậy là trạng thái thứ nhất. Sau đó, người ta dấn thân vào việc thực hành truy vấn (quan sát trực tiếp). Với tất cả những điều này, sự không dính mắc khởi sinh, và tâm trở nên vi tế và trong suốt: đây là trạng thái thứ ba. Khi ba trạng thái này được thực hành, trong người tìm đạo khởi sinh sự quay lưng tự nhiên với thú vui giác quan và có sự an trú tự nhiên trong sự thật: đây là trạng thái thứ tư.

Khi tất cả những điều này được thực hành thuần thục, có sự không dính mắc hoàn toàn và đồng thời một niềm tin vào bản chất của sự thật: đây là trạng thái thứ năm. Rồi người ta hoan hỷ trong tự ngã của chính mình, nhận thức về nhị nguyên và đa dạng cả bên trong lẫn bên ngoài bản thân chấm dứt, và những nỗ lực người ta thực hiện nhờ cảm hứng từ người khác kết trái thành kinh nghiệm tâm linh trực tiếp.

Sau đó, không còn chỗ nương tựa nào khác, không còn phân chia, không còn đa dạng, và tri thức về tự ngã trở nên tự phát, tự nhiên và do đó không gián đoạn: đây là trạng thái thứ bảy, trạng thái siêu việt. Đây là trạng thái của người được giải thoát ngay khi còn sống ở đây. Vượt lên trên đó là trạng thái của người đã siêu việt cả thân xác (turiyatita).

Rama, tất cả những bậc vĩ đại leo lên bảy tầng trí tuệ này đều là những thánh nhân. Họ được giải thoát và họ không rơi vào vũng bùn của hạnh phúc và bất hạnh. Họ có thể làm việc hay hoạt động, hoặc không. Họ hoan hỷ trong tự ngã và không cần đến người khác để làm cho mình hạnh phúc.

Trạng thái cao nhất của thức có thể đạt được bởi tất cả mọi người, kể cả loài vật và những người nguyên thủy, bởi những ai có thân xác và cả bởi những chúng sinh không có thân xác, vì nó chỉ liên quan đến sự khởi sinh của trí tuệ.

Những ai đã đạt đến những tầng cao nhất của thức thực sự là những bậc vĩ nhân. Họ đáng được tôn kính; ngay cả một hoàng đế cũng giống như một ngọn cỏ vô giá trị so với họ, vì họ được giải thoát ngay tại đây và ngay bây giờ.

III:119

VASISTHA tiếp:

Tự ngã, trong vô minh, tưởng tượng ra một sự tồn tại ngã chấp, cũng như vàng nếu quên đi tính vàng của mình có thể nghĩ mình là một chiếc nhẫn và khóc than "Than ôi, ta đã đánh mất tính vàng của mình".

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, làm sao sự vô minh và ngã chấp này có thể khởi sinh trong tự ngã?

VASISTHA nói:

Rama, người ta chỉ nên đặt câu hỏi về cái thực, không phải về cái phi thực. Không tồn tại tính nhẫn không có vàng, cũng không tồn tại ngã chấp hữu hạn trong sự thật. Khi người thợ kim hoàn bán chiếc nhẫn, ông ta cân vàng: vì đó là vàng. Nếu người ta bàn về sự tồn tại của tính nhẫn trong chiếc nhẫn, và về hình tướng hữu hạn trong thức vô hạn, thì người ta phải so sánh nó với đứa con của người đàn bà hiếm muộn. Sự tồn tại của cái phi thực là phi thực: nó khởi sinh trong vô minh và biến mất khi được truy vấn. Trong vô minh, người ta thấy bạc trong xà cừ: nhưng nó không thể phục vụ như bạc dù chỉ một khoảnh khắc! Chừng nào sự thật rằng đó là xà cừ chưa được thấy, thì vô minh còn tồn tại. Cũng như người ta không thể ép dầu từ cát và cũng như người ta chỉ có thể thu được vàng từ chiếc nhẫn, ở đây trong vũ trụ này không có hai thứ: chỉ một thức vô hạn duy nhất chiếu sáng trong mọi tên gọi và hình tướng.

Đó thực sự là bản chất của sự vô minh hoàn toàn này, của ảo tưởng này và của tiến trình thế gian này: không có tồn tại thực mà lại có quan niệm huyễn hoặc về ngã chấp này. Ngã chấp này không tồn tại trong tự ngã vô hạn. Trong tự ngã vô hạn không có đấng sáng tạo, không có sự sáng tạo, không có thế giới, không có thiên đàng, không có con người, không có ma quỷ, không có thân xác, không có nguyên tố, không có thời gian, không có tồn tại và không có hủy diệt, không có "bạn", không có "ta", không có tự ngã, không có cái đó, không có sự thật, không có sự giả dối (không có điều nào trong số này), không có quan niệm về đa dạng, không có chiêm niệm và không có hưởng thụ. Bất cứ cái gì hiện hữu và được biết là vũ trụ, đều là an bình tối thượng ấy. Không có khởi đầu, không có trung gian và không có kết thúc: tất cả là tất cả trong mọi thời, vượt ngoài sự hiểu biết của tâm và lời nói. Không có sự sáng tạo. Cái vô hạn chưa bao giờ từ bỏ tính vô hạn của mình. Cái đó chưa bao giờ trở thành cái này. Nó giống như đại dương, nhưng không có sự chuyển động của đại dương. Nó tự chiếu sáng như mặt trời, nhưng không có hoạt động. Trong vô minh, đấng tối cao bị nhìn như đối tượng, như thế giới. Cũng như không gian tồn tại trong không gian, là một với không gian, cũng vậy cái dường như là sự sáng tạo chính là Brahman tồn tại trong Brahman, là Brahman. Những quan niệm về xa và gần, về đa dạng, về đây và đó, có giá trị như khoảng cách giữa hai vật thể trong một tấm gương nơi cả một thành phố được phản chiếu.

VASISTHA tiếp:

III:120, 121

Ngày hôm sau, sau kinh nghiệm ảo giác của mình, vua Lavana nghĩ: "Ta nên thực sự đi đến những nơi mà ta đã thấy trong thị kiến; có lẽ chúng tồn tại trong thực tại". Ngay lập tức, ông lên đường cùng đoàn tùy tùng và đi về hướng nam. Chẳng bao lâu, ông gặp đúng những cảnh tượng trong thị kiến của mình và đúng loại người mà ông đã thấy khi ấy. Ông gặp đúng những người mà ông đã biết trong thời tồn tại như một người bộ tộc. Ông thậm chí còn thấy những đứa con khốn khổ của chính mình.

Ông thấy ở đó một bà lão đang khóc lóc và gào thét trong đau đớn: "Ôi người chồng yêu dấu của tôi, chàng đã đi đâu, bỏ lại chúng tôi tất cả ở đây. Tôi đã mất đứa con gái xinh đẹp của mình, đứa đã có vận may phi thường khi lấy được một vị vua tuấn tú làm chồng. Họ đã đi đâu cả rồi? Than ôi, tôi đã mất tất cả bọn họ." Nhà vua đến gần bà, an ủi bà và biết được từ bà rằng bà thực sự là mẹ của người vợ bộ tộc của mình! Vì lòng bi mẫn, ông cho họ đủ của cải để đáp ứng nhu cầu và giúp họ vượt qua cơn hạn hán đã giáng xuống cả vùng quê, đúng như ông đã thấy ngày hôm trước. Ông sống cùng họ một thời gian rồi trở về cung điện của mình.

Sáng hôm sau, nhà vua xin ta giải thích điều bí ẩn và hoàn toàn thỏa mãn với câu trả lời của ta. Này Rama, như vậy sức mạnh của vô tri có khả năng tạo ra sự hỗn loạn hoàn toàn giữa cái thực và cái phi thực.

RAMA hỏi:

Thưa hiền giả, điều này thật đáng bối rối. Làm sao cái được thấy trong một giấc mơ hay một ảo giác lại cũng được trải nghiệm trong thực tại của trạng thái thức tỉnh?

VASISTHA đáp:

Nhưng, này Rama, tất cả điều này đều là vô minh! Những quan niệm về xa và gần, về một khoảnh khắc và cõi vĩnh cửu, đều là những ảo giác: trong vô minh, cái thực dường như là phi thực, và cái phi thực dường như là thực. Thức được cá thể hóa nhận thức những gì nó nghĩ là mình nhận thức, do sự uốn nắn của nó. Vì vô minh, khi quan niệm về ngã chấp khởi sinh, ngay tại khoảnh khắc đó, ảo tưởng về một khởi đầu, một trung gian và một kết thúc cũng khởi sinh. Người bị mê hoặc như vậy nghĩ mình là một loài vật và trải nghiệm điều đó. Tất cả điều này xảy ra do sự trùng hợp ngẫu nhiên: cũng như một con quạ bay về phía cây dừa và khi nó đậu lên cây, một trái rơi xuống như thể con quạ đã làm rụng nó — dù thực ra con quạ đã không làm! Tương tự, do sự trùng hợp thuần túy và trong vô minh, cái phi thực dường như là thực.

VASISTHA tiếp:

Trong trạng thái thôi miên của mình, vua Lavana hiển nhiên đã thấy phản chiếu trong thức của chính mình đám cưới của một hoàng tử với người phụ nữ bộ tộc, v.v., và ông trải nghiệm nó như thể nó đã xảy ra với mình. Một người quên điều mình đã làm trước đó trong đời, dù vào lúc ấy người ta đã dành rất nhiều thời gian và năng lượng cho hành động đó. Cũng vậy, giờ đây người ta nghĩ rằng mình đã không làm điều mình thực sự đã làm. Những sai lệch trong ký ức như vậy thường thấy.

Cũng như đôi khi người ta mơ thấy một sự việc quá khứ như thể nó đang xảy ra ngay bây giờ, Lavana đã trải nghiệm trong thị kiến của mình một sự việc quá khứ nào đó gắn liền với những người bộ tộc. Có thể là những người trong những khu rừng trên sườn dãy Vindhya đã trải nghiệm trong tâm mình những thị kiến xuất hiện trong thức của Lavana. Cũng có thể là Lavana và những người bộ tộc đã thấy trong tâm mình bất cứ điều gì mà người kia trải nghiệm. Những ảo giác này trở thành thực tại khi được nhiều người trải nghiệm, cũng như một lời tuyên bố do rất nhiều người đưa ra thì được chấp nhận là đúng. Khi những điều này được đưa vào cuộc sống của mình, chúng có được thực tại riêng của chúng: suy cho cùng, sự thật về những điều của thế gian này là gì, ngoài cách chúng được trải nghiệm trong thức của chính mình?

Vô tri không phải là một thực thể thực, cũng như dầu trong cát không phải là một thực thể thực. Vô tri và tự ngã không thể có bất cứ mối quan hệ nào: vì chỉ có thể có mối quan hệ giữa những thực thể giống nhau hay tương tự nhau — điều này hiển nhiên trong kinh nghiệm của mọi người. Như vậy, chỉ vì thức là vô hạn mà mọi thứ trong vũ trụ mới trở nên có thể biết được. Không phải là chủ thể soi sáng đối tượng vốn không có ánh sáng riêng, mà vì thức là tất cả những điều này, nên mọi thứ đều tự chiếu sáng, không cần một trí tuệ nhận thức. Chính nhờ hành động của thức tự ý thức về mình mà trí tuệ biểu hiện, chứ không phải khi thức nắm bắt một đối tượng vô tri.

Không đúng khi nói rằng có sự hòa trộn trong vũ trụ này giữa cái hữu tri và cái vô tri, vì chúng không hòa trộn với nhau. Ấy là vì mọi thứ đều tràn đầy thức, và khi thức này tự nhận thức về mình thì có tri thức.

Người ta có thể thấy một mối quan hệ giữa một cái cây và một tảng đá, dù chúng dường như là vô tri: nhưng mối quan hệ như vậy tồn tại trong những thành phần cơ bản của chúng, vốn đã trải qua một loại biến đổi nào đó để trở thành một cái cây và một loại biến đổi khác để trở thành một tảng đá. Điều này cũng thấy được trong giác quan vị giác: những nụ vị giác trên lưỡi đáp ứng với vị trong thức ăn, v.v., là vì sự tương đồng trong cấu tạo của chúng.

VASISTHA tiếp:

Do đó, mọi mối quan hệ chính là sự thực chứng cái nhất thể vốn đã tồn tại: nó được coi là mối quan hệ chỉ vì giả định sai lầm và mê muội trước đó về sự phân chia thành chủ thể và đối tượng. Thực ra, chỉ có một cái Tất Cả duy nhất, là thức vô hạn. Do đó, này Rama, hãy thực chứng vũ trụ này là thức vô hạn. Nó tràn đầy trò tung hứng của năng lực thức đó; thế nhưng, không có gì đã xảy ra, vì cái trọn đầy không thể được lấp đầy thêm nữa. Nó được lấp đầy chỉ theo nghĩa một không gian được lấp đầy bởi một thành phố tưởng tượng.

Chỉ khi vàng bị quên lãng, người ta mới thấy một chiếc vòng tay. Chiếc vòng tay là sự biểu hiện huyễn hoặc của vàng; cũng vậy là những quan niệm huyễn hoặc về một quốc gia, về thế giới và cả về những lần tái sinh lặp đi lặp lại. Khi quan niệm sai lầm về chiếc vòng tay bị bác bỏ, sự thật về vàng được thực chứng; và khi quan niệm sai lầm về chủ thể — đối tượng bị bác bỏ, không còn vô minh để tạo ra sự phân chia. Chỉ có tư tưởng tạo ra tất cả những phân chia và ảo tưởng này. Khi nó chấm dứt, sự sáng tạo cũng chấm dứt: khi ấy bạn thực chứng rằng tất cả những con sóng hợp thành một đại dương, những con búp bê là gỗ, những cái chậu là đất sét, và ba thế giới là Brahman tuyệt đối.

Ở giữa cái thấy và cái được thấy, có một mối quan hệ được biết là kẻ thấy. Khi sự phân chia giữa kẻ thấy, cái thấy và cái được thấy bị xóa bỏ, đó là tối thượng. Khi tâm du hành từ nước này sang nước khác, giữa chúng là trí tuệ vũ trụ. Hãy luôn là cái đó. Bản tính chân thực của bạn khác biệt với thức hữu hạn của lúc thức, lúc mơ và lúc ngủ; nó là vĩnh cửu, bất khả tri, không vô tri — hãy luôn an trú như cái đó. Hãy loại bỏ sự tối tăm và an trú trong sự thật nơi trái tim bạn: và khi ấy, dù bạn đang bận rộn hoạt động hay đang chiêm niệm, hãy luôn an trú như cái đó, không khao khát và không thù hận, không bị vướng mắc vào ý thức về thân xác. Cũng như bạn không bận tâm đến công việc của một ngôi làng tương lai, đừng vướng mắc vào những tâm trạng của tâm mình, mà hãy an trú trong sự thật. Hãy coi tâm như một người xa lạ, hay một khúc gỗ, hay một hòn đá. Không có tâm trong thức vô hạn; cái được làm bởi cái tâm không hiện hữu này cũng là phi thực. Hãy an trú trong sự thực chứng này.

Thực ra, tâm không hiện hữu: nếu nó có hiện hữu, thì nay nó đã chết. Thế nhưng cái tâm đã chết này lại thấy tất cả những điều này, do đó là nhận thức sai lầm — hãy an trú vững chắc trong sự thực chứng này. Kẻ bị cai trị bởi cái tâm hoàn toàn không hiện hữu này thực sự là kẻ điên và cảm thấy như thể một tia sét đang giáng xuống từ mặt trăng! Do đó, hãy bác bỏ thực tại của tâm từ một khoảng cách xa, và luôn tận tụy với tư duy đúng đắn và thiền định. Ta đã khảo sát sự thật về tâm trong một thời gian rất dài, này Rama, và đã không tìm thấy nó: chỉ có thức vô hạn hiện hữu.

VASISTHA tiếp:

III:122

Dòng chảy dường như vô tận của vô minh này chỉ có thể được vượt qua bằng sự gần gũi thường xuyên với những bậc thánh nhân. Từ sự gần gũi như vậy khởi sinh trí tuệ về điều gì đáng tìm cầu và điều gì cần tránh. Rồi khởi sinh ước muốn thuần khiết đạt được giải thoát. Điều này dẫn đến sự truy vấn nghiêm túc. Rồi tâm trở nên vi tế vì sự truy vấn làm mỏng đi sự uốn nắn của tâm. Kết quả của sự khởi sinh của trí tuệ thuần khiết là thức của người ta vận hành trong thực tại. Rồi sự uốn nắn của tâm biến mất và có sự không dính mắc. Trói buộc vào hành động và kết quả của chúng chấm dứt. Thị kiến được thiết lập vững chắc trong sự thật và sự nắm bắt cái phi thực bị suy yếu. Ngay cả khi đang sống và hoạt động trong thế gian này, người có thị kiến không bị uốn nắn này làm những gì cần phải làm như thể đang ngủ, không nghĩ đến thế gian và những thú vui của nó. Sau một số năm sống như vậy, người ta hoàn toàn được giải thoát và siêu việt mọi trạng thái này: người ấy được giải thoát ngay khi còn sống.

Một bậc hiền giả được giải thoát như vậy không phấn khích vì những gì mình nhận được, cũng không đau buồn vì những gì mình không có. Này Rama, nơi bạn cũng vậy, sự uốn nắn của tâm đã bị suy yếu: hãy nỗ lực để biết sự thật. Bằng cách đạt được tri thức về tự ngã, tức là thức vô hạn, bạn sẽ vượt qua đau khổ, ảo tưởng, sinh và tử, hạnh phúc và bất hạnh. Vì tự ngã là một và bất khả phân, bạn không có người thân và do đó không có nỗi buồn sinh ra từ mối quan hệ sai lầm như vậy. Vì tự ngã là một và bất khả phân, không có gì khác đáng để đạt được hay khao khát. Tự ngã này không trải qua biến đổi và không chết: khi cái chậu bị vỡ, không gian bên trong nó không vỡ.

Khi sự uốn nắn của tâm bị chế ngự và tâm được làm cho hoàn toàn tĩnh lặng, ảo tưởng làm mê hoặc kẻ vô minh liền chấm dứt. Chỉ chừng nào ảo tưởng này (Maya — ảo lực) chưa được hiểu rõ, nó mới tạo ra sự mê hoặc lớn lao này; nhưng một khi nó được hiểu rõ, nó được thấy là cái vô hạn, và nó trở thành nguồn hạnh phúc và sự thực chứng Brahman tuyệt đối. Chỉ vì mục đích giảng dạy kinh điển mà người ta nói về tự ngã, Brahman, v.v., nhưng thực ra chỉ có một cái duy nhất là. Đó là thức thuần khiết, không phải chúng sinh mang thân. Nó là, dù người ta biết hay không biết, dù người ta có thân xác hay không có thân xác. Mọi bất hạnh bạn thấy trong thế gian này đều thuộc về thân xác; tự ngã, cái không bị các giác quan nắm bắt, không bị nỗi buồn chạm đến. Trong tự ngã không có dục vọng: thế giới biểu hiện trong nó mà không có bất cứ ước muốn hay ý định nào từ phía nó. Như vậy, này Rama, nhờ những lời dạy của ta, quan niệm sai lầm về một sự sáng tạo và sự tồn tại của nó đã bị xua tan. Thức của bạn đã trở nên thuần khiết, không còn nhị nguyên.

Về sự Tồn tại: Bản chất thật của sự duy trì biểu hiện thế gian

VASISTHA (tiếp theo)

IV:1

Hỡi Rama, sau khi đã trình bày về bản chất thật của sự sáng tạo thế gian, Ta sẽ nói về bản chất thật của sự duy trì biểu hiện thế gian này. Chỉ chừng nào ảo tưởng về biểu hiện thế gian này còn kéo dài thì chừng đó mới có sự tồn tại của thế gian như một đối tượng của tri giác. Thật ra, thế gian chân thực chẳng khác gì một hình ảnh trong mộng; vì nó được sinh ra từ hư vô, bởi không một ai, bằng không một phương tiện nào, trên nền tảng hư vô.

Biểu hiện thế gian này chỉ được trải nghiệm như một giấc mơ ban ngày; về bản chất nó là hư vô. Nó là một bức họa vẽ trên khoảng không, giống như những sắc màu của cầu vồng. Nó giống như một làn sương mù trải rộng; khi bạn cố nắm bắt nó, nó chẳng là gì cả. Một số triết gia xem nó như một chất trơ, hay hư vô, hay như tập hợp của các nguyên tử.

RAMA hỏi

Người ta nói rằng vũ trụ này tồn tại trong trạng thái hạt giống nơi thượng thể, để lại biểu hiện trong kỷ nguyên tiếp theo: điều này có thể như thế nào, và những ai giữ quan điểm ấy nên được xem là giác ngộ hay vô minh?

VASISTHA tiếp theo

Những ai nói rằng vũ trụ này tồn tại trong trạng thái hạt giống sau khi vũ trụ tan rã là những người có niềm tin vững chắc vào tính chân thực của vũ trụ này! Đó là vô minh thuần túy, hỡi Rama. Đó là một quan điểm hoàn toàn lệch lạc, đánh lừa cả người dạy lẫn người nghe. Hạt giống của một cái cây hàm chứa cái cây tương lai: điều này là vì cả hạt giống lẫn mầm cây đều là những đối tượng vật chất có khả năng được các giác quan và tâm trí nhận biết. Nhưng cái vượt ngoài tầm với của tâm trí và các giác quan — làm sao cái đó có thể là hạt giống cho các thế giới?

Trong cái tinh tế hơn cả không gian, làm sao có thể tồn tại hạt giống của vũ trụ? Khi đã như vậy, làm sao vũ trụ có thể khởi sinh từ thượng thể?

Làm sao một cái gì đó có thể tồn tại trong hư vô? Và nếu có một thứ gọi là vũ trụ trong đó, thì sao nó không được nhìn thấy? Làm sao một cái cây có thể vươn ra từ khoảng không trống rỗng trong một cái bình? Làm sao hai thứ trái ngược nhau (Brahman và vũ trụ) có thể cùng tồn tại: liệu bóng tối có thể tồn tại trong mặt trời? Thật hợp lý khi nói rằng cái cây tồn tại trong hạt giống, vì cả hai đều có những hình tướng tương xứng. Nhưng trong cái không có hình tướng (Brahman) thì thật không hợp lý khi nói rằng hình tướng vũ trụ của thế gian này tồn tại. Do đó, thật là thuần túy ngu xuẩn khi cho rằng tồn tại một mối quan hệ nhân quả giữa Brahman và thế gian: sự thật là chỉ Brahman tồn tại mà thôi, và cái dường như là thế gian chính là Brahman ấy mà thôi.

IV:2, 3

VASISTHA tiếp theo

Hỡi Rama, nếu vũ trụ tồn tại trong trạng thái hạt giống nơi Brahman tuyệt đối trong lúc vũ trụ tan rã, thì nó sẽ cần một nguyên nhân hỗ trợ cho sự biểu hiện của nó sau khi tan rã. Giả định rằng vũ trụ biểu hiện mà không có sự nhân quả hỗ trợ như vậy cũng chẳng khác gì giả định về sự tồn tại của đứa con gái của một người đàn bà hiếm muộn. Do đó, chính nguyên nhân nền tảng phải được nhìn nhận như chính bản tính của thượng thể, bản tính vẫn tiếp tục là như vậy ngay cả trong khoảng thời gian sau khi tan rã, trong cái mà người ta coi là sự sáng tạo này. Không có mối quan hệ nhân quả nào giữa thượng thể và vũ trụ.

Hàng triệu vũ trụ xuất hiện trong ý thức vô tận (cid akasa — hư không của ý thức) như những hạt bụi trong một chùm sáng rọi vào phòng qua một lỗ trên mái nhà. Nhưng cũng như những hạt bụi như vậy không thể được nhìn thấy trong chính ánh nắng bên ngoài, thế gian cũng không được nhìn thấy trong ý thức bất nhị tối thượng. Đó là vì các vũ trụ này không khác gì ý thức vô tận, cũng như bản tính của một người không khác gì chính người ấy.

Vào lúc kết thúc sự tan rã của vũ trụ, khởi sinh Đấng Sáng tạo của vũ trụ, Đấng chẳng là gì khác ngoài ký ức. Những tư tưởng khởi sinh từ ký ức ấy tạo thành biểu hiện thế gian này, cái chẳng thực hơn một chiếc bánh nướng trên trời; vì ký ức mà từ đó các tư tưởng nảy sinh tự nó không có nền tảng xác thực nào, bởi vì tất cả các vị thần của chu kỳ thế giới trước đó (như Đấng Sáng tạo Brahma, v.v.) hẳn đã đạt được giải thoát. Khi không có ai để ghi nhớ, thì ký ức làm sao có thể tồn tại?

Như vậy, cái ký ức khởi sinh trong ý thức ấy (dù là về những trải nghiệm trước đây hay là khác) xuất hiện như thế gian. Biểu hiện thế gian tự phát ấy trong ý thức vô tận là

Câu chuyện về Sukra: Tâm là thân, và sự luân chuyển vô tận của các kiếp sống

được gọi là sáng tạo tự nhiên (spontaneous creation). Sự hiện ra của thế giới này mang một hình tướng thanh thoát (ethereal) nào đó, được gọi là nhân cách vũ trụ (cosmic person). Trong một nguyên tử nhỏ bé, cả ba cõi dường như hiện diện, với tất cả các thành phần của chúng như không gian, thời gian, hành động, chất thể, ngày và đêm. Trong đó lại có những nguyên tử khác, trong đó có những sự hiện ra của thế giới như vậy, cũng như có một hình dáng trong một phiến đá cẩm thạch chưa đục, và hình dáng ấy (vốn là cẩm thạch) lại có một hình dáng trong các chi của nó, và cứ thế vô tận. Bởi vậy, hỡi Rama, trong mắt của cả người giác ngộ lẫn kẻ vô minh, cái thấy (vision) ấy không hề biến mất: đối với người giác ngộ, đây luôn luôn là Brahman (Phạm thể), còn đối với kẻ vô minh, đây luôn luôn là thế giới! Trong khoảng không hoàn toàn trống rỗng, ngươi thấy cái được coi là "khoảng cách"; trong ý thức vô hạn, ngươi thấy cái được coi là "sáng tạo". Sáng tạo chỉ là một từ ngữ, không có thực tại tương ứng đằng sau.

Câu chuyện về Sukra

VASISTHA nói tiếp:

IV:4, 5, 6

Hỡi Rama, cách duy nhất để vượt qua đại dương hiện tướng thế gian đáng sợ này là làm chủ một cách thành công các giác quan. Không nỗ lực nào khác có ích lợi gì. Khi một người được trang bị tuệ giác thu được nhờ học hỏi kinh điển và nhờ thân cận các bậc hiền triết, và đã điều phục được các giác quan của mình, thì người ấy nhận ra sự hoàn toàn phi hiện hữu của mọi đối tượng nhận thức.

Hỡi Rama, chỉ tâm (mind) mà thôi là tất cả những gì ở đây: và khi tâm được chữa lành, thì trò huyễn thuật của hiện tướng thế gian này cũng được chữa lành. Chính tâm này, bằng năng lực tư tưởng của nó, tạo ra cái được gọi là thân thể: không có thân nào được thấy ở nơi tâm không hoạt động! Bởi vậy, việc chữa trị căn bệnh tâm lý được gọi là sự nhận thức về các đối tượng là phương pháp chữa trị tốt nhất trong cõi đời này. Tâm tạo ra ảo tưởng, tâm sản sinh ra những ý niệm về sinh và tử; và, như một kết quả trực tiếp của những tư tưởng của chính nó, tâm bị trói buộc và tâm được giải thoát.

RAMA hỏi:

Bạch đấng Thánh hiền, xin người từ bi dạy cho con: làm thế nào mà vũ trụ mênh mông này lại hiện hữu trong tâm?

VASISTHA trả lời:

Hỡi Rama, điều đó cũng giống như những vũ trụ được tạo ra bởi các cậu bé brahmana (Bà-la-môn). Lại nữa, nó cũng giống như những ảo giác mà vua Lavana phải chịu đựng. Còn một minh họa nữa. Đó là câu chuyện về hiền triết Sukra, mà ta sẽ kể cho ngươi nghe ngay bây giờ.

Cách đây rất lâu, hiền triết Bhrgu đang thực hành khổ hạnh khốc liệt trên đỉnh một ngọn núi. Con trai của người là Sukra lúc bấy giờ còn là một chàng trai trẻ. Trong khi người cha ngồi bất động trong thiền định, người con trai trẻ tuổi hầu hạ những nhu cầu của cha. Một ngày nọ, chàng trai trẻ này nhìn thấy trên trời một tiên nữ (nymph) bay lượn xinh đẹp. Tâm trí chàng bị khuấy động bởi dục vọng đối với nàng; tâm trí của nàng cũng bị khuấy động như vậy khi nàng nhìn thấy chàng Sukra trẻ tuổi rạng rỡ.

Bị dục vọng đối với tiên nữ chế ngự một cách mãnh liệt, Sukra nhắm mắt lại và (trong tâm) đuổi theo nàng. Chàng đã đến được cõi trời. Ở đó chàng nhìn thấy các chúng sinh cõi trời rạng rỡ, các vị thần và phối ngẫu của họ, voi và ngựa cõi trời. Chàng nhìn thấy cả đấng tạo hóa Brahma cùng các vị thần khác cai quản vũ trụ này. Chàng nhìn thấy các siddha (những người đã đạt thành tựu hoàn hảo). Chàng lắng nghe âm nhạc cõi trời. Chàng viếng thăm các khu vườn cõi trời trên cõi thiên giới. Cuối cùng, chàng nhìn thấy vua của cõi trời, chính Indra, đang ngồi trong tất cả vẻ uy nghi của mình, được các tiên nữ xinh đẹp không gì sánh bằng hầu hạ. Chàng đảnh lễ Indra. Indra cũng đứng dậy khỏi ngai vàng, chào đón vị hiền triết trẻ Sukra và thỉnh cầu chàng ở lại cõi trời trong một thời gian dài. Sukra cũng thuận theo lời ấy.

IV:7, 8, 9

VASISTHA nói tiếp:

Sukra đã hoàn toàn quên đi thân phận trước đây của mình. Sau khi trải qua một thời gian trong triều đình của Indra, Sukra lang thang khắp cõi trời và chẳng bao lâu đã tìm ra nơi ở của tiên nữ mà chàng đã từng nhìn thấy. Khi họ nhìn nhau, cả hai đều bị dục vọng đối với nhau chế ngự, bởi vì sự thành tựu ước nguyện là đặc tính của cõi trời.

Sukra ước mong màn đêm tối bao phủ khu vườn lạc thú nơi chàng gặp tiên nữ. Thế là trời tối. Sukra liền bước vào ngôi nhà nghỉ xinh đẹp trong khu vườn ấy: tiên nữ đi theo. Nàng van nài: "Bậc đại nhân, thiếp bị giày vò bởi dục vọng đối với người. Chỉ những kẻ ngu độn mới chế giễu tình yêu, chứ không phải những người khôn ngoan. Ngay cả quyền cai trị ba cõi cũng chẳng là gì so với niềm hỷ lạc của sự sum vầy với người mình yêu. Bởi vậy, xin người hãy cho thiếp được nương tựa trong trái tim người." Nói xong, nàng ngã vào ngực chàng.

Sukra sống với tiên nữ ấy một thời gian rất dài, lang thang tùy ý khắp cõi trời. Chàng sống với tiên nữ ấy trong một khoảng thời gian dài bằng tám chu kỳ thế giới (world-cycles).

Sau khoảng thời gian ấy, dường như phước đức của chàng đã cạn, Sukra rơi khỏi cõi trời, cùng với tiên nữ ấy. Khi những thân vi tế (subtle bodies) của họ rơi xuống trần gian, họ biến thành những giọt sương đọng lại trên các hạt ngũ cốc, và những hạt ấy bị một vị brahmana (Bà-la-môn) thánh thiện ăn vào, từ đó người vợ của vị ấy nhận lấy tinh chất của chúng. Sukra trở thành con trai của họ. Chàng lớn lên ở đó. Tiên nữ đã hóa thành một con nai cái, và Sukra thông qua nàng mà sinh ra một đứa con người. Chàng trở nên vô cùng quyến luyến đứa con này. Những lo lắng và âu lo do đứa trẻ này gây ra chẳng bao lâu đã khiến Sukra già đi, và chàng chết trong khi khao khát những lạc thú.

Do nhân duyên ấy, Sukra trở thành người cai trị một vương quốc trong kiếp sau, và chàng từ bỏ thân xác ấy trong khi khao khát một đời sống khổ hạnh và thánh thiện. Trong kiếp kế tiếp, chàng trở thành một người thánh thiện.

Như vậy, sau khi đi từ thân phận này sang thân phận khác và trải nghiệm đủ mọi vận mệnh, Sukra thực hành khổ hạnh khốc liệt, đứng vững trên bờ một con sông. Như vậy, trong khi chiêm nghiệm ngay trước mặt người cha, Sukra trải qua một thời gian dài. Thân thể chàng đã trở nên vô cùng gầy mòn. Trong khi đó, tâm trí không ngơi nghỉ đã tạo ra hết cảnh tượng này đến cảnh tượng khác của những đời sống kế tiếp nhau, sinh và tử, thăng lên cõi trời và giáng xuống trần gian, và cuộc sống thanh bình của một ẩn sĩ. Chàng đắm chìm trong những điều ấy đến mức coi chúng là sự thật. Thân thể đã bị rút lại chỉ còn da và xương, vì nó đã bị hành hạ bởi sự khắc nghiệt của mọi loại thời tiết. Trông nó kinh khủng đến mức đáng sợ ngay cả khi nhìn vào. Tuy vậy, nó không bị các thú vật ăn thịt tiêu hủy, bởi vì nó đứng ngay trước mặt hiền triết Bhrgu, người đang nhập vào thiền định sâu thẳm, và bởi vì chính Sukra đã truyền cho nó sức mạnh tâm linh nhờ thực hành kỷ luật du già (yogic discipline).

VASISTHA nói tiếp:

IV:10

Sau một trăm năm cõi trời chiêm nghiệm, hiền triết Bhrgu đứng dậy khỏi chỗ ngồi. Người không thấy con trai mình, Sukra, ở trước mặt, mà chỉ thấy một thân thể khô héo. Thân thể ấy trông gớm ghiếc, là nơi ở của những con sâu bọ mà, sống trong các hốc mắt, đã sinh sôi nảy nở rất nhanh. Vô cùng lo lắng vì điều mình nhìn thấy, và không thực sự suy xét đến lẽ tự nhiên của các biến cố, Bhrgu tràn đầy giận dữ và quyết tâm nguyền rủa Thời gian (Time) vì đã gây ra cái chết không đúng lúc của con trai mình.

Thời gian (hay Tử thần, Death) lập tức hiện đến trước mặt vị hiền triết trong hình tướng vật chất. Thời gian cầm một thanh gươm trong một tay và một sợi thòng lọng trong tay kia. Ông có bộ giáp không thể xuyên thủng. Ông có sáu cánh tay và sáu khuôn mặt. Ông được bao quanh bởi một đoàn tôi tớ và sứ giả của mình. Ông rạng rỡ với những ngọn lửa hủy diệt phát ra từ thân thể ông và từ những vũ khí ông cầm trong tay.

Một cách bình thản và với giọng nói không chút run rẩy, THỜI GIAN nói với Bhrgu như sau:

Hỡi hiền triết, sao lại có chuyện một vị hiền triết khôn ngoan như ngài lại suy tính đến hành vi không xứng đáng như vậy? Những người khôn ngoan không hề bối rối ngay cả khi bị xúc phạm; thế mà ngài lại mất đi sự thăng bằng của tâm trí dù không ai xúc phạm ngài! Ngài thực sự là một người đáng kính, và ta là một trong những người nghiêm ngặt tuân thủ cách hành xử thích đáng; bởi vậy ta đảnh lễ ngài—không vì bất kỳ động cơ nào khác.

Xin đừng hoang phí phước đức của mình vào việc phô diễn vô ích năng lực nguyền rủa của ngài! Hãy biết rằng ta không hề bị ảnh hưởng ngay cả bởi những ngọn lửa của sự tiêu hoại vũ trụ; ngài thật trẻ con biết bao khi hy vọng có thể hủy diệt ta bằng lời nguyền của mình!

Ta là Thời gian: và ta đã hủy diệt vô số chúng sinh, hơn nữa, ngay cả các vị thần cai quản vũ trụ này. Bậc thánh thiện, ta là kẻ tiêu thụ và ngài là thức ăn của chúng ta: điều này thực sự được tự nhiên an bài. Mối quan hệ này không dựa trên sự ưa thích hay ghét bỏ lẫn nhau. Lửa tự bản tính của nó bốc cháy lên trên, và nước tự nhiên chảy xuống dưới: thức ăn tìm đến kẻ tiêu thụ, và các vật được tạo ra tìm đến sự kết thúc của chúng. Đây là cách mọi sự được đấng Chúa tể (Lord) an bài: trong tự ngã của vạn vật, tự ngã trú ngụ như chính nó. Đối với cái thấy đã được thanh lọc, không có kẻ hành động cũng không có kẻ hưởng thụ; nhưng đối với cái thấy chưa được thanh lọc vốn nhìn thấy sự phân chia, thì sự phân chia như vậy dường như hiện hữu.

Ngài thực sự là một người biết chân lý và ngài biết rằng ở đây không có kẻ hành động cũng không có sự phi hành động. Các sinh vật đến rồi đi như những bông hoa trên cây, nguyên nhân của chúng chẳng là gì khác ngoài sự phỏng đoán. Tất cả những điều ấy đều được gán cho thời gian. Điều này có thể được coi là thực hay hư. Bởi vì, khi mặt hồ bị khuấy động, hình phản chiếu của mặt trăng dường như cũng bị khuấy động. Điều này có thể được coi là vừa đúng vừa sai.

THỜI GIAN nói tiếp:

Xin đừng nhường chỗ cho cơn giận, hỡi hiền triết: đó chắc chắn là con đường dẫn đến tai họa. Bởi vì, cái gì sẽ xảy ra thì sẽ xảy ra. Hãy nhận ra chân lý này. Chúng ta không bị lay chuyển bởi sự kiêu ngạo; chúng ta tự nhiên hướng về sự hoàn thành các chức năng tự nhiên của mình. Đó thực sự là bản tính của những người khôn ngoan. Điều gì cần phải làm thì người khôn ngoan ở đây phải làm, trong khi vẫn vô ngã và không ích kỷ như thể đang ngủ say: xin đừng để điều ấy bị vi phạm.

Tuệ giác của ngài, sự vĩ đại của ngài và lòng can đảm đạo đức của ngài đâu rồi? Hỡi hiền triết, dù ngài biết con đường dẫn đến sự phúc lạc, sao ngài lại hành xử như một kẻ ngu? Chắc hẳn ngài biết rằng trái cây chín thì rụng xuống đất; bỏ qua điều này, sao ngài lại nghĩ đến việc nguyền rủa ta?

Chắc hẳn ngài biết rằng mỗi người đều có hai thân thể, một là thân vật chất và một là thân tâm trí. Thân vật chất là vô tri và tự tìm đến sự hủy diệt của chính nó; tâm trí là hữu hạn nhưng có trật tự—nhưng tâm trí ấy ở nơi ngài đã bị khuấy động! Tâm trí khiến thân thể nhảy múa theo nhịp điệu của nó, mang lại cho thân thể những biến đổi kế tiếp nhau, như đứa trẻ chơi với bùn đất. Chỉ những hành động của tâm trí mới là hành động; những tư tưởng của nó gây ra trói buộc và trạng thái thanh tịnh của chính nó là giải thoát. Chính tâm trí tạo ra thân thể với tất cả các chi của nó. Tâm trí tự nó vừa là những chúng sinh hữu tri vừa là những chúng sinh vô tri; tất cả sự đa dạng vô tận này chẳng là gì khác ngoài tâm trí. Tâm trí tự nó, trong chức năng xác định của nó, được gọi là trí tuệ (intellect), và trong chức năng đồng nhất hóa của nó, được gọi là ý thức về tự ngã (ego-sense). Thân vật chất chỉ là vật chất; thế mà tâm trí lại coi nó là của mình. Tuy vậy, nếu tâm trí quay về phía chân lý, nó từ bỏ sự đồng nhất hóa với thân thể và đạt đến cái tối thượng.

Hỡi hiền triết, trong khi ngài đang nhập vào chiêm nghiệm, con trai ngài đã đi xa, rất xa trong những tưởng tượng của riêng mình. Nó đã rời bỏ nơi đây thân thể vốn là "con trai của Bhrgu" và bay lên cõi trời. Ở nơi cõi trời ấy, nó thụ hưởng các tiên nữ cõi trời. Theo thời gian, khi phước đức của nó đã bị những thụ hưởng như vậy làm cạn kiệt, nó rơi xuống trần gian như trái cây chín, cùng với tiên nữ. Nó phải bỏ lại thân thể cõi trời của mình trên cõi trời. Nó rơi xuống trần gian để được sinh ra với một thân vật chất. Ở đây trên trần gian nó phải trải qua một chuỗi các kiếp sinh. Nó lần lượt là một cậu bé brahmana, một vị vua, một ngư dân, một con thiên nga, lại một vị vua, một đại hành giả du già với các năng lực tâm linh, một bán thần cõi trời, con trai của một hiền triết, lại một vị vua, và lại là con trai của một hiền triết, và do những hành động ác, nó trở thành một thợ săn, một vị vua, rồi thành những con sâu và cỏ cây, một con lừa, một cây tre, một con nai ở Trung Hoa, một con rắn, một con chim, và một lần nữa là một bán thần, và nay một lần nữa nó đã trở thành con trai của một brahmana tên là Vasudeva. Nó thông hiểu kinh điển và hiện đang thực hành khổ hạnh trên bờ con sông thánh Samanga.

VASISTHA nói tiếp:

IV:11

Được Yama (tức Thời gian) khích lệ, hiền triết Bhrgu sau đó nhập vào con mắt của tuệ giác để nhìn thấy cuộc đời của con trai mình. Trong khoảnh khắc, người nhìn thấy trong trí tuệ của chính mình toàn bộ câu chuyện về sự luân chuyển (transmigration) của con trai. Kinh ngạc trước điều mình nhìn thấy, người quay trở lại nhập vào thân thể của chính mình.

Hoàn toàn không còn chút quyến luyến nào đối với con trai, BHRGU nói:

Bạch Chúa tể, người thực sự là bậc biết rõ quá khứ, hiện tại và vị lai, còn chúng con thì hiểu biết rất ít. Sự hiện ra của thế giới này, tuy bất thực mà dường như là thực, đánh lừa ngay cả bậc anh hùng của tuệ giác. Chắc hẳn tất cả điều này đều ở trong người, và chỉ mình người biết được hình tướng chân thực của ảo ảnh này, vốn được tạo ra bởi những tưởng tượng của tâm trí.

Đứa con này của con không chết: thế mà, vì tưởng rằng nó đã chết, con đã trở nên xao động. Con đã nghĩ rằng con trai mình đã bị cướp đi khỏi con trước khi thời điểm của nó đến. Bạch Chúa tể, dù chúng con hiểu được tiến trình của các biến cố trần gian, chúng con vẫn bị lay động đến vui và buồn bởi những gì chúng con coi là may mắn và bất hạnh.

Trong thế gian này, cơn giận thúc đẩy con người làm điều không nên làm, còn sự tĩnh lặng cho phép một người làm điều nên làm. Chừng nào còn tồn tại ảo tưởng về sự hiện hữu của thế gian, chừng ấy sự phân biệt giữa hành động thích đáng và không thích đáng vẫn còn giá trị. Thật không thích đáng khi chúng con lại bị xao động bởi chức năng tự nhiên của người, vốn là việc gây ra cái chết dường như của các chúng sinh ở đây.

Nhờ ân sủng của người, con đã nhìn thấy con trai mình một lần nữa, và con nhận ra rằng chỉ tâm mà thôi chính là thân thể, và chính tâm là cái tạo ra cái thấy về thế gian này.

THỜI GIAN nói:

Nói hay lắm, hỡi hiền triết; thực vậy, tâm chính là thân thể; chính tâm "tạo ra" thân thể chỉ bằng những tư tưởng, cũng như người thợ gốm làm ra cái bình. Nó tạo ra những thân thể mới và mang lại sự hủy diệt cho những gì đang hiện hữu, và tất cả điều này chỉ bằng ước muốn. Chắc hẳn hiển nhiên rằng trong tâm tồn tại những năng lực của ảo tưởng hay ảo giác, của mơ mộng và của tư tưởng phi lý, vốn tạo ra một chiếc bánh trên trời (pie in the sky). Cũng như vậy, nó tạo ra sự hiện ra của thân thể ngay trong chính nó; nhưng kẻ vô minh với cái thấy vật chất thô thiển lại nhìn thấy thân vật chất như tách biệt và độc lập với tâm.

Ba cõi (của thức, mộng và ngủ) chẳng là gì ngoài sự biểu hiện của các năng lực của tâm: sự biểu hiện này không thể được coi là thực cũng không thể được coi là hư. Khi tâm bị điều kiện hóa bởi sự nhận thức về đa dạng "nhìn", thì nó nhìn thấy sự đa dạng.

THỜI GIAN nói tiếp:

Chính tâm tự nó đắm mình vào sự hiện ra của thế giới này bằng cách nuôi dưỡng vô số ý niệm (như "tôi yếu đuối, bất hạnh, ngu dại", v.v.). Khi sự hiểu biết khởi lên rằng tất cả điều này chỉ là sự sáng tạo giả dối của tâm, rằng ta là cái mà ta là—thì sự an bình của cái tối thượng khởi lên trong ý thức của một người.

Tâm giống như một đại dương bao la với vô số loài sinh vật trong đó, trên mặt nước của nó những gợn sóng và những con sóng với đủ kích thước khác nhau mọc lên rồi lặn xuống. Con sóng nhỏ nghĩ rằng nó nhỏ; con sóng lớn nghĩ rằng nó lớn. Đám sóng bị gió đánh vỡ thì nghĩ rằng mình đã bị hủy diệt. Có đám nghĩ rằng mình lạnh, đám khác nghĩ rằng mình ấm. Nhưng tất cả những con sóng ấy đều chỉ là nước của đại dương. Thực vậy, nói rằng không có sóng trong đại dương là đúng; chỉ đại dương tồn tại mà thôi. Tuy vậy, cũng đúng rằng có những con sóng!

Cũng như vậy, chỉ Brahman tuyệt đối tồn tại mà thôi. Vì Ngài là toàn năng, sự biểu hiện tự nhiên của các năng lực vô hạn của Ngài hiện ra như sự đa dạng vô hạn trong vũ trụ này. Sự đa dạng không có thực thể hiện hữu ngoại trừ trong tưởng tượng của riêng mỗi người. "Tất cả điều này thực sự chính là Brahman tuyệt đối"—hãy an trú vững chắc trong chân lý này. Hãy từ bỏ mọi ý niệm khác. Cũng như những con sóng, v.v. đều không khác gì đại dương, tất cả những sự vật ấy đều không khác gì Brahman. Cũng như trong hạt giống ẩn chứa toàn bộ cái cây ở dạng tiềm năng, trong Brahman tồn tại toàn bộ vũ trụ mãi mãi. Cũng như cầu vồng nhiều màu được ánh sáng mặt trời tạo ra, tất cả sự đa dạng này được nhìn thấy trong cái duy nhất. Cũng như tấm lưới vô tri phát ra từ con nhện hữu tri, sự hiện ra vô tri của thế giới này nảy sinh từ ý thức vô hạn.

Cũng như con tằm dệt cái kén của mình và vì thế tự trói mình, chúng sinh vô hạn tưởng tượng ra vũ trụ này và bị mắc vào trong đó. Cũng như con voi dễ dàng giật đứt khỏi cây cột mà nó bị buộc vào, tự ngã tự giải thoát mình khỏi sự trói buộc của nó. Bởi vì, tự ngã chính là cái mà nó tự coi mình là. Thực ra, đối với Chúa tể, không có trói buộc cũng không có giải thoát. Ta không biết làm thế nào những ý niệm về trói buộc và giải thoát ấy lại ra đời! Không có trói buộc cũng không có giải thoát, chỉ có chúng sinh vô hạn ấy được nhìn thấy: thế mà cái vĩnh hằng lại bị cái vô thường che phủ, và điều này thực sự là một điều kỳ diệu lớn lao (hay một ảo tưởng lớn lao).

Ngay khoảnh khắc tâm này xuất hiện trong ý thức vô hạn, những ý niệm về đa dạng cũng xuất hiện theo, và những ý niệm này tồn tại trong ý thức vô hạn. Do đó, trong vũ trụ này dường như tồn tại các vị thần khác nhau và vô số các loài được tạo ra—một số thọ lâu, một số ngắn mệnh, một số lớn và một số nhỏ, một số hạnh phúc và một số bất hạnh. Tất cả những chúng sinh ấy đều chỉ là những ý niệm trong ý thức vô hạn: một số tự coi mình là vô minh và bị trói buộc, những số khác thì thoát khỏi vô minh và được giải thoát.

THỜI GIAN nói tiếp:

IV:12 13

Hỡi hiền triết, các vị thần, các á thần (demons) và loài người đều không khác gì đại dương vũ trụ của ý thức được gọi là Brahman: đây là chân lý, mọi khẳng định khác đều là sai lầm. Họ (các vị thần, v.v.) nuôi dưỡng những ý niệm sai lầm (như "tôi không phải là cái tuyệt đối") và vì thế áp đặt lên chính mình sự ô nhiễm và cảm giác về sự sa đọa. Ngay cả họ cũng an trú mãi mãi trong đại dương vũ trụ của ý thức này; thế mà, vì tự coi mình tách biệt khỏi Brahman, họ bị ảo tưởng. Dù họ mãi mãi thanh tịnh, họ vẫn áp đặt sự ô nhiễm lên chính mình, và đây là hạt giống của mọi hành động của họ cùng những hậu quả của chúng, tức là hạnh phúc, bất hạnh, vô minh và giác ngộ.

Trong số những chúng sinh ấy, một số thanh tịnh như Siva và Visnu, một số hơi nhiễm ô như loài người và các vị thần, một số chìm trong ảo tưởng dày đặc như cỏ cây và bụi rậm, một số bị vô minh làm cho mù quáng như những con sâu, một số lang thang rất xa tuệ giác, và một số đã đạt đến trạng thái giác ngộ và giải thoát, như Brahma, Visnu và Siva.

Dù xoay vần như vậy trong bánh xe của vô minh và ảo tưởng, khi một người bước lên con đường tuệ giác về chân lý tối thượng, thì người ấy lập tức được cứu độ.

Trong số ấy, cả những ai giống như cỏ cây bám rễ vững chắc trong ảo tưởng, lẫn những ai đã hoàn toàn hủy diệt ảo tưởng của mình, đều không cần phải tự mình dấn thân vào việc nghiên cứu kinh điển. Chính kinh điển đã được các bậc giác ngộ tạo ra để hướng dẫn những ai đã được đánh thức khỏi giấc ngủ của vô minh, sau khi bản tính xấu ác của họ và những biểu hiện của nó đã chấm dứt, và những kẻ mà trí tuệ của họ tự nhiên tìm kiếm sự hướng dẫn của kinh điển như vậy.

Hỡi hiền triết, chỉ tâm mà thôi là cái trải nghiệm những lạc thú và đau khổ trong thế gian này, chứ không phải thân vật chất của chúng sinh. Thực ra, thân vật chất chẳng là gì ngoài kết quả của sự tưởng tượng của tâm; thân vật chất không phải là một sự kiện hiện hữu độc lập với tâm. Bất cứ điều gì con trai ngài đã ý muốn trong tâm mình, thì đó là điều nó trải nghiệm; chúng ta không chịu trách nhiệm về điều này. Mọi chúng sinh ở đây trong thế gian này chỉ nhận lấy những hành động phát ra từ kho tàng những tiềm năng và những khuynh hướng sẵn có của chính mình: không ai khác chịu trách nhiệm về những hành động ấy, không có đấng siêu phàm hay vị thần nào.

Hãy đến, chúng ta hãy đi đến nơi con trai ngài đang thực hành khổ hạnh, sau khi đã thoáng thụ hưởng những lạc thú của cõi trời.

IV:14

VASISTHA nói tiếp:

Hỡi Rama, hiền triết Bhrgu và vị thần cai quản Thời gian tiến về phía bờ con sông Samanga. Khi họ đang xuống núi Mandara, họ nhìn thấy những khu rừng xinh đẹp, nơi cư ngụ của những hiền triết đã thành tựu và đã giác ngộ. Họ nhìn thấy những con voi hùng mạnh đang trong thời kỳ động dục. Họ nhìn thấy những hiền triết đã thành tựu khác đang bị các tiên nữ cõi trời tinh nghịch ném hoa vào. Họ nhìn thấy những tu sĩ Phật giáo (hay đã giác ngộ) lang thang trong rừng. Rồi họ xuống đến những đồng bằng rải rác các làng mạc và thành thị. Chẳng bao lâu, họ đã đến bờ con sông Samanga.

Ở đó, hiền triết Bhrgu nhìn thấy con trai mình, kẻ đã có một thân thể khác và bản tính khác với trước đây, kẻ có tâm tính thanh bình và tâm trí đã an trú trong sự tĩnh lặng của giác ngộ, dù nó đang chiêm nghiệm sâu xa về vận mệnh của các chúng sinh trong vũ trụ. Chàng trai trẻ rạng rỡ này dường như đã đạt đến sự tĩnh lặng hoàn toàn của tâm, trong đó trò chơi của tư tưởng và phản tư tưởng đã chấm dứt. Nó hoàn toàn thanh tịnh, như một viên pha lê không còn hứng thú ngay cả với việc phản chiếu những gì quanh nó! Không có tư tưởng nào trong tâm nó về việc hoặc "điều này cần đạt được" hoặc "điều này cần tránh".

Thời gian chỉ vào chàng trai trẻ này và nói với Bhrgu: "Đây là con trai của ngài". Sukra nghe thấy tiếng "Hãy đứng dậy" và nhẹ nhàng mở mắt. Nhìn thấy hai vị rạng rỡ đang đứng trước mặt, nó chào họ một cách thích đáng và mời họ ngồi trên một tảng đá. Bằng những lời dịu dàng và ngọt ngào, nó nói: "Bạch các bậc thần linh, con thực sự được ban phước khi được nhìn thấy cả hai vị! Chính nhờ sự hiện diện của các vị trước mặt con mà những ảo tưởng của tâm con đã bị hủy diệt: những ảo tưởng mà không hề bị hủy diệt bởi việc học hỏi kinh điển, bởi khổ hạnh, bởi tuệ giác hay bởi tri thức. Ngay cả một cơn mưa cam lộ cũng không phúc lạc bằng việc nhìn thấy các bậc thánh thiện. Chính mảnh đất mà chân các vị bước lên cũng là thánh địa."

Hiền triết Bhrgu nói với nó: "Hãy nhớ lại chính mình, vì con không phải là kẻ vô minh!" Sukra lập tức được đánh thức để nhớ lại sự tồn tại trước đây của mình, điều nó quán chiếu với đôi mắt nhắm lại trong một thời gian ngắn.

SUKRA nói:

"Hãy nhìn xem, con đã trải qua vô số thân phận và qua vô số trải nghiệm đau khổ và lạc thú, tuệ giác và ảo tưởng. Con đã từng là một vị vua tàn ác, một thương nhân tham lam và một ẩn sĩ lang thang. Không có lạc thú nào mà con chưa từng thụ hưởng, không có hành động nào mà con chưa từng thực hiện, không có bất hạnh hay hạnh phúc nào mà con chưa từng nếm trải. Nay con không ước muốn gì cả, cũng không mong tránh điều gì: hãy để tự nhiên diễn ra theo tiến trình của nó. Thưa cha, xin hãy đến, chúng ta hãy đi đến nơi thân thể trước đây đang đứng, đã khô héo."

VASISTHA nói tiếp:

IV:15

Chẳng bao lâu họ đến nơi mà thân thể của Sukra, con trai của Bhrgu, đang nằm trong tình trạng phân hủy đã tiến triển nhiều. Nhìn thấy điều này, Sukra than khóc: "Ôi, hãy nhìn thân thể này, thân thể từng được ngay cả các tiên nữ cõi trời khâm phục và tôn kính; nay nó là nơi ở của sâu bọ và côn trùng. Thân thể từng được thoa bột đàn hương nay lại bị phủ đầy bụi đất. Hỡi thân thể! Ngươi nay được biết đến như một cái xác chết và ngươi thực sự đang làm ta sợ. Ngay cả những thú hoang cũng khiếp sợ vẻ ngoài đáng sợ của ngươi. Hoàn toàn không còn cảm giác, thân thể này an trú trong trạng thái hoàn toàn giải thoát khỏi tư tưởng và ý niệm. Được giải phóng khỏi con yêu tinh của tâm trí, nó không còn bị ảnh hưởng ngay cả bởi những tai họa tự nhiên. Thoát khỏi những trò đùa của con khỉ không ngơi nghỉ được gọi là tâm trí, cái cây của thân thể này đã bị bật gốc và đổ xuống. Thực quả là vận may khi ta có thể nhìn thấy thân thể này, đã được giải thoát khỏi sầu khổ, trong khu rừng rậm rạp này."

RAMA hỏi: Bạch Thánh nhân, dù như người vừa nói, Sukra đã trải qua vô số thân phận, vì sao nó lại than khóc cho số phận của thân thể vốn được sinh ra từ Bhrgu?

VASISTHA trả lời:

Hỡi Rama, ấy là bởi vì mọi thân thể khác đều là những ảo giác của thân thể nguyên sơ này, vốn là thân thể của Sukra, con trai của hiền triết Bhrgu. Ngay sau sự sáng tạo vào cuối lần hủy diệt trước đây, do ý muốn của ý thức vô hạn, jiva (sinh mệnh hay linh hồn sống) đã trở thành thức ăn đi vào thân thể của hiền triết Bhrgu, sau đó được sinh ra là Sukra. Chính trong thân phận ấy mà linh hồn này đã trải qua tất cả các nghi lễ và nghi thức thích hợp với sự sinh của một cậu bé brahmana.

Vì sao Sukra (nay được biết đến là Vasudeva) lại than khóc cho thân thể ấy? Dù một người khôn ngoan hay vô minh, chừng nào thân thể còn tồn tại thì các chức năng của nó vẫn tiếp diễn không thay đổi theo bản tính của nó. Và con người có thân thể hành xử theo cách thích hợp trong thế gian, hoặc quyến luyến hoặc không quyến luyến. Sự khác biệt giữa hai hạng người này nằm ở tâm tính của họ: đối với người khôn ngoan thì những tâm tính ấy mang tính giải thoát, còn đối với kẻ vô minh thì chúng mang tính trói buộc. Chừng nào còn thân thể, chừng ấy đau khổ vẫn là đau khổ và lạc thú vẫn là lạc thú: nhưng người khôn ngoan không quyến luyến với cả hai. Hoan hỷ trong niềm vui và chịu đựng trong đau đớn, những bậc vĩ đại dường như hành xử như kẻ vô minh, dù thực ra họ đã giác ngộ. Kẻ mà các giác quan được giải phóng nhưng...

Sukra nhập lại thân xác cũ, sự thanh tịnh của tâm và bản chất của các trạng thái thức, mộng và thâm miên

Người đã chế ngự được các giác quan hành động thì được giải thoát; kẻ nào đã trói buộc các giác quan mà vẫn để cho các giác quan hành động tự do, không chế ngự, thì đang ở trong vòng nô lệ. Người trí xử sự thích hợp trong xã hội, tuy bên trong họ hoàn toàn tự do, không còn nhu cầu phải tuân theo khuôn phép nào. Hỡi Rama, hãy từ bỏ mọi luyến ái và ham muốn, và làm điều cần phải làm, trong sự tỏ ngộ rằng con hằng là thức thanh tịnh vô biên.

IV:16

VASISTHA tiếp tục:

Nghe vị tu sĩ trẻ Vasudeva than khóc cho số phận thân xác trước kia của mình, Thời Gian (hay Thần Chết) xen vào và nói với Sukra:

THỜI GIAN (hay THẦN CHẾT) nói:

Hỡi con của Bhrgu! Hãy buông bỏ thân xác này của con và nhập lại vào thân xác khác của con, như một vị vua nhập lại vào vương quốc của mình. Với thân xác Sukra kia, một lần nữa hãy dấn thân vào khổ hạnh, rồi trở thành vị thầy tâm linh của loài quỷ (asura). Khi kết thúc một chu kỳ vũ trụ (kalpa), con sẽ buông bỏ thân xác ấy, và sẽ không bao giờ mang thân xác trở lại nữa.

Nói xong, Thời Gian biến mất ngay tại chỗ ấy.

Ngay sau đó, Sukra buông bỏ thân xác Vasudeva, nơi ông đã thực hành khổ hạnh khốc liệt bên bờ sông Samanga, và nhập lại vào thân xác đã tàn tạ của Sukra, con trai hiền giả Bhrgu. Đúng khoảnh khắc ấy, thân xác Vasudeva đổ xuống như một cây bị bật gốc và trở thành một xác chết. Hiền giả Bhrgu rảy nước thánh từ bình nước của mình lên thân xác Sukra, đọc những bài thánh ca có năng lực hồi sinh thân xác ấy, khoác cho nó da thịt v.v. Tức thì, thân xác ấy trở nên trẻ trung và rạng rỡ như xưa.

Sukra đứng dậy khỏi tư thế thiền định; thấy cha mình là hiền giả Bhrgu đang đứng trước mặt, ông phủ phục dưới chân cha. Bhrgu vô cùng hoan hỷ thấy con trai mình sống lại từ cõi chết, liền âu yếm ôm lấy con, mỉm cười hạnh phúc suốt lúc ấy. Cảm giác yêu thương với ý nghĩ "Ðây là con ta" đã chế ngự ngay cả hiền giả Bhrgu; điều ấy là tự nhiên chừng nào còn có ý thức về thân xác. Cả hai đều hoan hỷ trong cuộc đoàn tụ hạnh phúc này.

Sau đó cả Bhrgu và Sukra đều làm lễ nghi an táng cho thân xác của cậu bé Bà-la-môn Vasudeva; vì đó là cách người trí tôn vinh các phong tục và truyền thống xã hội.

Cả hai sau đó đều tỏa sáng với ánh rạng của mặt trời và mặt trăng. Những vị chắc chắn là thầy tâm linh của cả vũ trụ ấy lang thang khắp thế gian. Vững vàng an trú trong tri kiến về tự ngã, các ngài vẫn bất động trước những biến đổi xảy ra trong thời gian và hoàn cảnh. Theo dòng thời gian, Sukra trở thành vị thầy tâm linh của loài quỷ; và cha ông là Bhrgu trở thành một trong những hiền giả có trí tuệ tối cao.

Ðó là câu chuyện về hiền giả Sukra; người vì say mê một tiên nữ mà đã lang thang trong vô số thai mẹ.

RAMA hỏi:

IV:17

Bạch Thầy, tại sao ước nguyện của người khác lại không thành tựu như ước nguyện của Sukra đã thành tựu trong việc ông thăng lên cõi trời v.v.?

VASISTHA đáp:

Tâm của Sukra vốn thanh tịnh, vì đó là lần mang thân xác đầu tiên của ông; tâm ấy không bị chồng chất những ô nhiễm từ các lần mang thân xác trước đó. Tâm nào có mọi luyến ái đều ở trạng thái lắng yên thì đó là tâm thanh tịnh. Tâm thanh tịnh ấy ước gì thì điều đó thành tựu. Ðiều xảy ra với Sukra trong phương diện này cũng có thể xảy ra cho mọi người khác.

Thế giới tồn tại trong mỗi jiva (sinh linh) ở dạng hạt giống, rồi hiển lộ như cây mọc ra từ hạt. Thế giới như thế bị mỗi cá nhân tưởng tượng một cách sai lầm. Thế giới không hề sinh khởi cũng không hề tàn lụi; tất cả chỉ là tưởng tượng của tâm mê mờ. Trong mỗi người đều có một thế giới tưởng tượng. Cũng như giấc mơ của một người thì người khác không biết, thế giới của một người thì người khác cũng không biết. Có yêu tinh, có bán thần (deva) và có quỷ, tất cả đều là hiện thân của ảo tưởng. Chúng ta cũng đã sinh khởi như thế, hỡi Rama, từ thuần túy lực tư tưởng, và tưởng cái giả là thật. Ðó đúng thực là nguồn gốc của sự sáng tạo trong thức vô biên. Tính vật chất không phải là sự thật, dù nó được nhận thức trong cái trống rỗng. Mỗi người như thế tưởng tượng ra thế giới của riêng mình; khi chân lý này được tỏ ngộ, thế giới được tưởng tượng ấy đi đến chấm dứt. Thế giới này chỉ tồn tại trong hình tướng hay trong tưởng tượng, chứ không phải vì người ta thấy những chất liệu vật chất. Nó giống như một giấc mơ dài hay một trò ảo thuật. Nó là cây cột mà con voi tâm bị buộc vào.

Tâm là thế giới, thế giới là tâm; khi một trong hai được tỏ ngộ là không thật, cả hai đều biến mất! Khi tâm được thanh lọc, nó phản chiếu chân lý, và hình tướng thế giới hư vọng biến mất. Tâm được thanh lọc bằng sự chiêm niệm chân lý không ngừng nghỉ.

RAMA hỏi:

Chuỗi sinh tử v.v. đã khởi lên trong tâm của Sukra như thế nào?

VASISTHA đáp:

Sukra đã được cha mình là Bhrgu dạy về chuỗi sinh tử, và sự giáo huấn này đã tạo điều kiện hóa tâm của Sukra, khiến nó tưởng tượng ra sự bành trướng của những điều kiện hóa ấy. Chỉ khi tâm hoàn toàn được thanh lọc khỏi mọi điều kiện hóa thì nó mới lấy lại được sự thuần tịnh tuyệt đối; tâm thanh tịnh ấy nghiệm sự giải thoát.

VASISTHA tiếp tục:

IV:18

Tính đa dạng được thấy trong sự sáng tạo này, hỡi Rama, chỉ là hình tướng của tính đa dạng. Sự tiến hóa hay sự thoái hóa đều lấy thức vô biên làm nguồn cội và làm đích đến. Trong quá trình tiến hóa, dường như có một tính đa dạng biểu kiến trong thức vô biên, tương ứng với những quan niệm khởi lên trong thức ấy. Một số quan niệm này hòa trộn vào nhau, do đó sản sinh ra vô vàn biến thái trong tính đa dạng này. Một số khác thì không hòa trộn như vậy. Nhưng thực ra, tất cả những quan niệm ấy đều khởi lên trong mỗi nguyên tử của hiện hữu, và những nguyên tử này tồn tại độc lập với nhau. Tổng thể ấy được gọi là Brahman tuyệt đối.

Mỗi cá nhân chỉ thấy những đối tượng bén rễ trong tâm mình. Khi các ý niệm trong tâm không sinh ra hoa trái, có sự biến chuyển trong tâm; tiếp theo đó là một chuỗi sinh tử tương ứng với những biến chuyển tâm lý ấy. Chính mối liên hệ tâm lý này tạo ra niềm tin vào tính thực của sinh và tử, cũng như vào tính thực của thân xác. Khi niềm tin ấy được buông bỏ, thì có sự chấm dứt của việc mang thân xác.

Chính vì quên lãng chân lý mà khởi lên sự hỗn loạn cho rằng cái không thật là thật. Nhờ thanh lọc sinh lực (prana) và nhờ tri kiến về cái vượt ngoài prana hay sinh lực này, người ta đạt được tri kiến về tất cả những gì cần biết liên quan đến các hoạt động của tâm cũng như nền tảng cho chuỗi sinh tử.

Tự ngã của mọi chúng sinh trải qua ba trạng thái: thức, mộng và thâm miên. Chúng không liên can gì đến thân xác. (Ngay cả điều này cũng dựa trên giả định về sự tồn tại của các chúng sinh trong một tự ngã, mà đó không phải là chân lý.) Người trí vượt qua trạng thái thâm miên (tức thức thanh tịnh) thì trở về nguồn cội; nhưng kẻ ngu không làm được điều ấy thì bị mắc kẹt trong vòng sinh tử.

Vì thức là vô biên, người ta bị dẫn dắt từ vòng sinh tử này sang vòng sinh tử khác, thậm chí vượt cả vòng sinh diệt của thế giới (kalpa). Những sự sáng tạo như thế là vô tận, cái này xuất hiện bên trong cái kia như các lớp vỏ của một thân cây chuối. Tất nhiên, so sánh Brahman tuyệt đối với bất cứ điều gì là điều không hợp lý.

Người ta nên tra vấn về cái thực sự là nguyên nhân không nguyên nhân của mọi sự vật, mà lại vượt ngoài mọi nhân quả như thế: chỉ cái ấy mới đáng tra vấn, vì chỉ cái ấy mới là cốt yếu. Tại sao lại đi tra vấn cái không cốt yếu?

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi Rama, cây nằm trong hạt mọc ra từ hạt sau khi hủy diệt hạt: nhưng Brahman sáng tạo ra thế giới này mà không hủy diệt chính mình — cái cây (thế giới) xuất hiện ngay cả khi hạt (Brahman) vẫn y như nó là. Do đó, không thể so sánh Brahman bất khả so sánh với bất cứ thứ gì; trong khi cây v.v. là những chất liệu hữu hình có thể định nghĩa được, thì Brahman là hiện hữu vô danh và vô hình. Chính Brahman trở thành cái dường như có bản chất khác biệt; nhưng theo một cách nhìn khác, nó không hề trở thành như thế, vì nó là vĩnh cửu và bất biến.

Vì vậy người ta không thể khẳng định bất cứ điều gì về Brahman: không thể nói rằng nó đã không trở thành tất cả cái này, mà cũng không thể nói rằng nó đã trở thành tất cả cái này.

Khi tự ngã bị nhìn như một khách thể, thì cái thấy (chủ thể) không được thấy (tỏ ngộ); chừng nào vũ trụ khách thể còn được nhận thức, thì người ta còn chưa tỏ ngộ tự ngã. Khi con thấy ảo ảnh (mirage) như nước, con không nhận ra luồng khí nóng đang bốc lên; nhưng khi con nhận ra luồng khí nóng, con không thấy nước trong ảo ảnh! Khi cái này là thật, thì cái kia không phải là thật.

Ðôi mắt nhận thức mọi đối tượng của thế gian lại không tự thấy mình. Chừng nào người ta còn nuôi quan niệm về tính khách thể, thì tự ngã còn chưa được tỏ ngộ. Brahman tinh tế và thanh tịnh như hư không. Nó không thể được tỏ ngộ bằng bất cứ nỗ lực nào. Chừng nào người ta còn thấy cái được thấy với cảm giác bên trong rằng chúng là những đối tượng của nhận thức (còn mình là cái thấy hay chủ thể tách biệt của chúng), thì sự tỏ ngộ Brahman còn xa lắm.

Chỉ khi sự phân chia giữa cái thấy và cái được thấy bị buông bỏ, chỉ khi cả hai được "thấy" là cùng một chất liệu, thì chân lý mới được tỏ ngộ. Không có đối tượng nào hoàn toàn có bản chất khác biệt với chủ thể. Cũng không thể nhìn thấy chủ thể (tự ngã) như thể nó là một khách thể! Thực ra, chính chủ thể (tự ngã) xuất hiện trước tầm nhìn như cái được thấy (khách thể): ở đây không có khách thể nhận thức nào khác. Nếu một lần nữa chính chủ thể hay tự ngã là tất cả cái này, thì hẳn nhiên nó không còn là chủ thể hay cái thấy nữa! Trong một cái thấy như thế không có sự phân chia nào.

Cũng như đường hóa thành nhiều loại bánh kẹo mà không hề đánh mất vị ngọt tự nhiên của mình, thức vô biên hay Brahman này tự quán chiếu mình như toàn bộ tính đa dạng vô biên này mà không hề từ bỏ bản chất cốt yếu của mình. Không có giới hạn nào cho sự hiển lộ của thức vô biên này.

VASISTHA tiếp tục:

Mỗi jiva nghiệm bên trong mình bất cứ điều gì và bằng cách nào nó đã làm khởi lên bên trong mình với sự trợ giúp của sinh lực của chính mình. Hỡi Rama, hãy nhìn bằng con mắt tuệ nội tâm của con chân lý rằng trong mỗi nguyên tử của hiện hữu đều có vô số hình tướng thế giới. Trong tâm của mỗi người, trong chính hư không, trong mỗi tảng đá, trong ngọn lửa và trong nước đều tồn tại vô số hình tướng thế giới; cũng như dầu tồn tại trong hạt mè. Chính khi tâm trở nên tuyệt đối thanh tịnh thì nó trở thành thức thanh tịnh, và do đó là một với thức vô biên.

Hình tướng thế giới này chỉ là một giấc mơ dài hiển hiện khắp nơi, là sự tưởng tượng của Brahma vị sáng tạo và của tất cả những vị khác. Những đối tượng sinh ra như thế trong giấc mơ của Ðấng Sáng Tạo di cư từ giấc mơ này sang giấc mơ khác, từ thân xác này sang thân xác khác — do đó sản sinh ra tính đặc thù huyễn hoặc của hình tướng thế giới này. Hình tướng tựa giấc mơ này lại là thật trong suốt thời gian của chính giấc mơ ấy.

Trong mỗi nguyên tử đều có tiềm năng nghiệm đủ mọi loại, cũng như một hạt giống chứa trong mình những khía cạnh khác nhau của cái cây (hoa, lá, trái v.v.). Trong mỗi nguyên tử của hiện hữu đều có thức vô biên: do đó nó là bất khả phân. Vậy hãy từ bỏ mọi quan niệm về đa dạng hay nhất thể của con. Thời gian, không gian, hành động (hay chuyển động) và vật chất đều chỉ là những khía cạnh khác nhau của một thức vô biên: và thức nghiệm chúng bên trong chính mình, dù nó mang thân xác của Brahma vị sáng tạo hay thân xác của một con sâu.

Một nguyên tử của thức, khi đạt đến trạng thái trưởng thành của một thân xác, thì nghiệm các năng lực của chính nó. Có người nhận thức các đối tượng trải ra như thể ở bên ngoài, vì thức vô biên hiện diện khắp mọi nơi. Có người thấy mọi thứ ở bên trong, tiến hóa và thoái hóa luân phiên. Có người đi từ nghiệm giấc mơ này sang nghiệm giấc mơ khác, lang thang trong hình tướng thế giới này.

Chỉ một số ít hiếm hoi tỏ ngộ rằng hình tướng thế giới được thấy trong chính mình là huyễn hoặc, ngoại trừ với tư cách là một thức vô biên duy nhất hằng là chân thật. Nhờ thức ấy mà thế giới xuất hiện trong jiva: và có những jiva ở bên trong những jiva, đến vô cùng. Chính khi người ta nghiệm chân lý như thế, thì người ấy được giải thoát khỏi ảo tưởng. Ðồng thời, lòng ham muốn khoái lạc của người ấy bị hao mỏng đi. Ðây là bằng chứng duy nhất của trí tuệ. Một bình mật hoa được vẽ ra không phải là mật hoa, một ngọn lửa được vẽ ra không phải là lửa, và hình vẽ một người đàn bà không phải là người đàn bà: những lời nói khôn ngoan chỉ là lời nói (vô minh) chứ không phải trí tuệ, trừ khi chúng được chứng thực bằng sự vắng mặt của ham muốn và sân hận.

IV:19

VASISTHA tiếp tục:

Chính hạt giống của mọi jiva, tức Brahman tuyệt đối, tồn tại khắp mọi nơi; và bên trong những jiva lại có vô số jiva khác. Tất cả điều ấy là vì toàn bộ vũ trụ được thấm đẫm hoàn toàn bởi thức vô biên.

Khi xuất hiện như những jiva, dù chúng nhận lấy kiểu chiêm niệm nào, chúng cũng sớm trở nên cùng bản chất ấy. Những ai sùng mộ chư thần thì đạt đến chư thần; những ai tôn thờ chư bán thần thì đạt đến chư bán thần. Những ai chiêm niệm Brahman tuyệt đối thì trở thành Brahman. Vậy người ta nên nương náu vào cái không bị giới hạn, không bị điều kiện hóa hay hữu hạn.

Do chiêm niệm hình tướng của tiên nữ mà Sukra bị trói buộc; và khi ông tỏ ngộ sự thanh tịnh của tự ngã mình, tức thức vô biên, thì ông tức thì được giải thoát.

RAMA hỏi:

Bạch Thầy, xin hãy cho con biết bản chất chân thực của trạng thái thức và trạng thái mộng. Ðiều gì hợp thành trạng thái thức, và giấc mơ hay ảo tưởng trong trạng thái thức khởi lên như thế nào?

VASISTHA nói:

Trạng thái nào tồn lâu thì được gọi là trạng thái thức; còn trạng thái nào chóng qua thì là trạng thái mộng. Trong suốt thời gian của ngay cả giấc mơ, nó mang lấy đặc tính của trạng thái thức; và khi trạng thái thức được tỏ ngộ là có bản chất chớp nhoáng, nó mang lấy đặc tính của mộng. Ngoài ra, cả hai đều như nhau.

Khi sinh lực trong thân khởi động, các giác quan tư tưởng, lời nói và hành động khác nhau thực thi các chức năng của chúng. Chúng tuôn chảy về phía các đối tượng nhận thức của mình tùy theo những quan niệm mê mờ đang ngự trị trong tâm. Sinh lực này nhận thức những hình tướng đa dạng ở bên trong tự ngã. Vì sự nhận thức này dường như có bản chất tồn lâu, nên nó được gọi là trạng thái thức.

Nhưng khi sinh lực (jiva-cetana) không bị tâm và thân làm cho phân tán như thế, thì nó an trú trong an bình ở bên trong trái tim. Không có sự chuyển động của thức trong các dây thần kinh của thân xác, và sinh lực cũng không kích hoạt các giác quan. Tuy nhiên, thức ấy, cái vẫn tỉnh thức ngay cả trong giấc ngủ sâu và cũng là ánh sáng chiếu soi trong trạng thái thức và mộng, chính là thức siêu việt, turiya.

Khi những hạt giống của vô minh và ảo tưởng lại nở rộ, thì khởi lên tư tưởng đầu tiên — tức tư tưởng "Ta là". Rồi trong giấc mơ người ta nhận thức những hình tướng tư tưởng ở bên trong tâm. Lúc này các giác quan bên ngoài không hoạt động, nhưng các giác quan bên trong hoạt động và có sự nhận thức ở bên trong chính mình. Ðó là trạng thái mộng. Khi sinh lực lại kích hoạt các giác quan, thì lại có sự tỉnh thức.

VASISTHA tiếp tục:

IV:20, 21

Ta đã mô tả các trạng thái của tâm chỉ để giúp con hiểu bản chất của tâm: điều đó không có công dụng nào khác. Vì tâm mang lấy hình tướng của cái mà nó chiêm niệm mãnh liệt. Tồn tại, bất tồn tại, đạt được và từ bỏ — tất cả đều không hơn gì những tâm trạng của tâm.

RAMA hỏi:

Nếu tâm là tất cả cái này, bạch Thầy, thì sao nó lại bị ô nhiễm?

VASISTHA đáp:

Ðó là một câu hỏi hay, hỡi Rama, nhưng chưa phải lúc thích hợp để hỏi: khi con đã nghe điều ta nói, con hẳn sẽ tìm thấy câu trả lời cho câu hỏi này với sự sáng tỏ tột cùng.

Rằng tâm là ô nhiễm, đó là nghiệm của mọi người đang phấn đấu vì giải thoát. Tùy theo quan điểm riêng của mình, mỗi người mô tả nó một cách khác nhau.

Cũng như không khí khi tiếp xúc với những loài hoa khác nhau thì mang lấy hương của chúng, tâm khi nuôi dưỡng những quan niệm khác nhau thì mang lấy những tâm trạng ấy, tạo ra những thân xác thích hợp với chúng, và với tư cách là năng lực kích hoạt các giác quan, nó hưởng thụ hoa trái của chính những quan niệm của mình. Cũng chính tâm cung cấp nhiên liệu cho sự vận hành của các giác quan hành động. Tâm là hành động và hành động là tâm — cả hai như hoa và hương của nó. Niềm tin của tâm quyết định hành động, và hành động củng cố niềm tin.

Tâm khắp mọi nơi đều hiến dâng cho pháp (dharma), tài, dục và giải thoát: nhưng mỗi người có một định nghĩa khác nhau về những thứ ấy và tin chắc rằng định nghĩa ấy là chân lý. Cũng như thế, những người theo Kapila, các nhà Vedanta, các nhà Vijnanvada, các nhà Kỳ Na giáo và những người khác đều khẳng định rằng con đường của họ là con đường duy nhất dẫn đến giải thoát. Các triết lý của họ là sự biểu đạt những nghiệm của họ, vốn là hoa trái của sự thực hành riêng của họ, phù hợp với những niềm tin trong tâm họ.

Hỡi Rama, nô lệ không gì khác hơn là quan niệm về một khách thể. Quan niệm ấy chính là Maya (ảo lực), vô minh v.v. Nó là chứng bệnh đục thủy tinh thể làm mắt mù trước mặt trời chân lý. Vô minh khơi lên một sự hoài nghi; hoài nghi nhận thức — nhận thức ấy bị méo mó. Trong bóng tối, khi đến gần ngay cả chiếc lồng trống của sư tử, người ta cũng sợ hãi. Cũng như thế, người ta vô minh tin rằng mình bị giam cầm trong thân xác trống rỗng này. Những quan niệm về "Ta" và "thế giới" chỉ là những cái bóng, không phải chân lý. Chỉ những quan niệm như thế mới tạo ra "khách thể": những khách thể ấy không thật cũng không giả. Một người mẹ tự coi mình là người quản gia thì xử sự như một người quản gia; một người vợ tự coi mình là mẹ của chồng thì xử sự như thế trong lúc ấy. Vậy hỡi Rama, hãy từ bỏ những quan niệm về "Ta" và "cái này" và an trú trong chân lý.

IV:22

VASISTHA tiếp tục:

Ai đạt được trí tuệ qua tự vấn và sở hữu những phẩm chất sau đây thì hưởng được sự sáng tỏ của tự tri, cũng như nước trở nên trong khi người ta thả một miếng phèn chua vào đó.

Tâm của người ấy không bị những biến đổi làm xao động. Bản thể của người ấy đã được chuyển hóa. Ðã đạt được cái đáng đạt, tức tự tri, người ấy đã buông bỏ chính quan niệm về tính khách thể. Vì chỉ cái thấy là thấy, người ấy không coi bất cứ nhân tố nào khác là cái thấy (chủ thể). Người ấy hoàn toàn tỉnh thức trong chân lý tối cao; do đó người ấy hoàn toàn ngủ yên, có thể nói như thế, trong hình tướng thế giới. Vì sự ly dục của người ấy thấm đẫm khắp nơi, người ấy không màng đến khoái lạc và cái đối nghịch của nó. Những luyến ái của người ấy đã chấm dứt, cũng như sự bất an của những con sông chấm dứt khi chúng nhập vào đại dương. Người ấy đã cắt đứt tấm lưới hình tướng thế giới cũng như con chuột cắt đứt cái bẫy.

Chỉ khi tâm trở nên không còn mọi ràng buộc, khi nó không bị các cặp đối nghịch làm lay chuyển, khi nó không bị các đối tượng lôi cuốn, và khi nó hoàn toàn độc lập với mọi chỗ nương tựa, thì nó mới được giải thoát khỏi chiếc lồng ảo tưởng. Khi mọi hoài nghi đi đến chỗ an nghỉ và khi không còn hớn hở cũng không còn suy sụp, thì tâm tỏa sáng như trăng tròn. Khi những ô nhiễm của tâm đã chấm dứt, thì trong trái tim khởi lên mọi phẩm chất tốt lành, và có cái thấy bình đẳng khắp mọi nơi. Cũng như bóng tối bị xua tan bởi mặt trời mọc, ảo tưởng thế gian bị xua tan khi mặt trời của thức vô biên mọc lên trong trái tim. Trí tuệ như thế, cái có khả năng làm hoan hỷ trái tim của mọi chúng sinh trong vũ trụ, hiển lộ và bành trướng. Tóm lại, ai đã biết được cái duy nhất đáng biết thì vượt qua mọi đến và đi, sinh và tử.

Ngay cả chư thần Brahma, Visnu, Indra và Siva cũng được những bậc thánh nhân, những người đã tỏ ngộ tự tri qua tự vấn hay qua sự quan sát trực tiếp, cảm thông và trợ giúp.

Khi không có tự ngã chấp (egoism), thì không có sự hỗn loạn trong tâm khi tâm ấy vận hành một cách tự nhiên. Cũng như sóng dâng lên và lặn xuống trong đại dương, các thế giới sinh khởi và tan biến: điều này đánh lừa kẻ ngu, nhưng không đánh lừa người trí. Hư không trong một cái bình không sinh khởi khi cái bình được mang đến, cũng không bị hủy diệt khi cái bình bị đập vỡ: ai biết được mối tương quan giữa thân xác (bình) và tự ngã (hư không) của mình là như thế thì không bị lời khen và lời chê lay chuyển.

Hình tướng thế giới quyến rũ này ám ảnh người ta chỉ chừng nào người ta chưa dấn thân vào việc tra vấn bản chất của tự ngã. Khi trí tuệ khởi lên, ảo tưởng lặn xuống.

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi Rama, người ấy thấy chân lý khi thấy thân xác là sản phẩm của sự hiểu biết mê mờ và là nguồn suối của bất hạnh, và khi biết rằng thân xác không phải là tự ngã.

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng trong thân xác này, khoái lạc và khổ đau được nghiệm là do sự trôi qua của thời gian và những hoàn cảnh mà người ta bị đặt vào; và rằng chúng không thuộc về người ấy.

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng mình là thức vô biên hiện diện khắp mọi nơi, cái bao trùm trong chính mình mọi điều xảy ra khắp mọi nơi trong mọi thời điểm.

Người ấy thấy chân lý khi biết rằng tự ngã, cái tinh tế như phần một triệu của đầu sợi tóc lại bị chia một triệu lần, thấm đẫm mọi thứ.

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng hoàn toàn không có sự phân chia nào giữa tự ngã và cái khác, và rằng một ánh sáng vô biên của thức duy nhất tồn tại như thực tại độc nhất.

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng thức bất nhị, cái nội trú trong mọi chúng sinh, là toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi.

Người ấy thấy chân lý khi không bị ảo tưởng khiến mình nghĩ rằng mình là thân xác vốn phải chịu bệnh tật, sợ hãi, xao động, già nua và chết chóc.

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng mọi thứ đều được xâu vào tự ngã như những hạt ngọc được xâu vào một sợi chỉ, và khi biết rằng "Ta không phải là tâm".

Người ấy thấy chân lý khi thấy rằng tất cả cái này là Brahman, không phải "Ta" cũng không phải "cái khác".

Người ấy thấy chân lý khi thấy mọi chúng sinh trong ba thế giới là gia quyến của chính mình, đáng được mình cảm thông và che chở.

Người ấy thấy chân lý khi biết rằng chỉ tự ngã tồn tại và rằng không có thực chất nào trong tính khách thể.

Người ấy không bị ảnh hưởng, khi biết rằng khoái lạc, khổ đau, sinh, tử v.v. đều chỉ là tự ngã mà thôi.

Người ấy vững vàng an trú trong chân lý khi cảm nhận: "Ta nên đạt được gì, ta nên từ bỏ gì, khi tất cả cái này đều là một tự ngã?"

Kính lạy chỗ an trú của mọi điều tốt lành ấy, vị được tràn đầy sự tỏ ngộ tối cao rằng toàn thể vũ trụ đích thực chỉ là Brahman, cái vẫn bất biến trong suốt mọi sự sáng tạo, tồn tại và hủy diệt biểu kiến của vũ trụ.

IV:23

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi Rama, ai bước trên con đường cao thượng, tuy vẫn trú trong thân xác này, cái vận hành nhờ đà quá khứ như bánh xe thợ gốm, thì vẫn không bị những hành động có thể đang được thực hiện làm ô nhiễm. Trong trường hợp của người ấy, thân xác tồn tại vì khoái lạc của người ấy và vì sự giải thoát linh hồn người ấy; người ấy không nghiệm bất hạnh trong đó.

Với kẻ ngu, thân xác này là nguồn đau khổ; nhưng với người đã khai ngộ, thân xác này là nguồn hoan lạc vô biên. Chừng nào nó còn tồn tại, người trí hưởng từ nó khoái lạc lớn lao và niềm hoan lạc của sự khai ngộ; và khi tuổi thọ của nó chấm dứt, người ấy không hề coi đó là một mất mát. Do đó, với người đã khai ngộ, thân xác tự nó là nguồn hoan lạc vô biên. Và vì nó đưa người ấy đi trong thế gian này, nơi người ấy lang thang tự do và hoan lạc, nên thân xác được coi là cỗ xe của trí tuệ. Vì qua thân xác mà người trí hưởng những nghiệm giác quan khác nhau và đạt được tình thân hữu và tình cảm của người khác, nên với người ấy nó là nguồn lợi đắc. Người đã khai ngộ trị vì hạnh phúc khi trú trong thành trì gọi là thân xác, cũng như Indra vua của cõi trời trú trong thành của mình.

Thân xác không khiến người trí phải chịu những cám dỗ của nhục dục và tham lam, cũng không để vô minh hay sợ hãi xâm nhập người ấy. Trí tuệ điều hành thân xác của người trí không bị sự phấn khích mà kẻ ngu gọi là khoái lạc kéo ra ngoài, mà nó an nghỉ bên trong trong trạng thái chiêm niệm.

Chúng sinh mang thân xác này chỉ tiếp xúc nhẹ nhàng với thân xác trong lúc nó còn tồn tại, nhưng không bị nó chạm đến khi nó đã tan biến, cũng như không khí chạm vào một cái bình đang tồn tại, nhưng không chạm vào một cái bình không tồn tại.

Cũng như chất độc chết người nhất mà thần Siva đã uống

Câu chuyện về Dama, Vyala và Kata

Không hề làm hại ông mà còn làm tăng thêm vẻ duyên dáng của ông; những hành động và thú vui đa dạng của một người đã giác ngộ không trói buộc người ấy vào vòng sinh tử. Cũng như nếu bạn biết ai đó là kẻ trộm và đối xử với hắn với kiến thức ấy, hắn sẽ trở thành bạn của bạn; khi bạn hưởng thụ các đối tượng mà biết rõ bản tính chân thực của chúng, chúng đem lại cho bạn niềm vui. Người trí tuệ thoát khỏi mọi hoài nghi và trong người ấy không còn hình ảnh của cái tôi, sẽ ngự trị tối cao trong thân xác.

Bởi vậy, người ta nên từ bỏ mọi khao khát khoái lạc và đạt được trí tuệ. Chỉ có tâm trí đã được rèn luyện thuần thục mới thực sự nếm trải hạnh phúc. Vị vua bị giam cầm, khi được thả tự do, lấy làm hoan hỷ với một mẩu bánh mì; còn vị vua chưa từng bị giam cầm thì không vui sướng bằng, dẫu cho có chiếm được cả một vương quốc khác. Vì thế, người trí tuệ nghiến răng và nỗ lực chinh phục tâm trí cùng các giác quan của mình: sự chinh phục ấy lớn lao hơn nhiều so với việc chinh phục kẻ thù bên ngoài.

Câu chuyện về Dama (*), Vyala (*) và Kata (*)

VASISTHA (*) tiếp tục:

IV:24, 25

Hỡi Rama (*), trong đế chế vĩ đại được biết đến với tên gọi địa ngục đáng sợ, những hành động tà ác lang thang như những con voi hùng mạnh đang trong cơn động dục. Các giác quan vốn chịu trách nhiệm cho những hành động ấy được trang bị một kho đạn khao khát đáng gờm. Do đó, các giác quan này thật khó chế ngự. Những giác quan vô ơn ấy hủy diệt thân xác — chính ngôi nhà và điểm tựa của chúng.

Tuy nhiên, người được trang bị trí tuệ có thể kiềm chế khao khát mà không làm tổn thương hữu thể, cũng như dây thòng lọng kiềm chế con voi mà không làm hại đến thân nó. Phúc lạc mà người trí tuệ với các giác quan được kiểm soát được hưởng thì cao siêu hơn không gì sánh bằng so với sự hưởng thụ của một vị vua cai trị một thành phố xây bằng gạch và vữa. Trí tuệ của người ấy ngày càng trong sáng khi lòng khao khát khoái lạc giác quan hao mòn. Thế nhưng, khao khát chỉ biến mất hoàn toàn sau khi chân lý tối thượng đã được nhìn thấy.

Đối với người trí tuệ, tâm trí là người đầy tớ vâng lời, người cố vấn giỏi, vị tướng tài chỉ huy các giác quan, người vợ dễ mến, người cha che chở và người bạn đáng tin cậy. Tâm trí thúc đẩy người ấy hành động thiện lành.

Hỡi Rama (*), hãy an trú trong chân lý và sống tự do trong trạng thái vô niệm. Chớ hành xử như các ác ma Dama (*), Vyala (*) và Kata (*) — những kẻ mà câu chuyện ta sắp kể cho con đây.

Trong cõi âm ty có một ác ma hùng mạnh tên là Sambara (*). Hắn là bậc thầy lão luyện trong nghệ thuật ma thuật. Hắn tạo ra một thành phố huyền ảo với một trăm mặt trời trên đường chân trời, những sinh vật biết đi biết nói làm bằng vàng, những con thiên nga chạm khắc từ đá quý, lửa lạnh như băng và những thân thể thiên giới của chính hắn. Hắn là nỗi kinh hoàng cho các vị thần trên trời.

Khi hắn ngủ hoặc đi vắng khỏi thành phố của mình, các vị thần lợi dụng tình thế và giết chết quân đội của hắn. Nổi giận, ác ma xâm chiếm cõi trời. Các vị thần, sợ hãi quyền năng ma thuật của hắn, bèn ẩn náu. Hắn không thể tìm thấy họ. Nhưng họ lại xoay xở giết được lực lượng của hắn vào những thời điểm thuận lợi. Để bảo vệ lực lượng của mình, ác ma tạo ra ba ác ma khác: Dama (*), Vyala (*) và Kata (*).

Ba kẻ này chưa từng có tiền kiếp nào, nên họ thoát khỏi mọi loại điều kiện hóa tâm lý. Họ không có sợ hãi, hoài nghi hay những khuynh hướng sẵn có nào khác; họ không bỏ chạy trước kẻ thù, không sợ cái chết; họ không biết ý nghĩa của chiến tranh, chiến thắng hay thất bại. Thực ra, họ hoàn toàn không phải là những jiva (*) độc lập; họ chỉ là những phóng chiếu vận hành như người máy của ác ma Sambara (*). Cách ứng xử của họ giống như cách của một người đã tận diệt mọi khuynh hướng tiềm ẩn hay điều kiện hóa nhưng chưa đạt được giác ngộ. Ác ma Sambara (*) lấy làm hoan hỷ rằng quân đội của mình có những kẻ bảo vệ bất khả chiến bại.

IV:26, 27

VASISTHA (*) tiếp tục:

Ác ma Sambara (*) phái đội quân bất khả xâm phạm của mình, được ba ác ma mới bảo vệ, đi giao chiến với các vị thần. Quân đội của các vị thần cũng chuẩn bị tham chiến. Các ác ma không vũ khí và họ giao đấu tay đôi với các vị thần. Một trận chiến ác liệt nổ ra. Sau đó họ giao chiến bằng đủ loại tên đạn khủng khiếp, phá hủy mọi thành phố, làng mạc, hang động, muông thú và những thứ khác. Mỗi bên lần lượt nếm trải chiến thắng và gánh chịu thất bại.

Ba ác ma chủ chốt đi tìm các vị thần chủ chốt, nhưng không thể tìm thấy. Các ác ma quay về chỗ Sambara (*) để báo cáo với hắn. Các vị thần cầu nguyện với đấng tạo hóa Brahma (*), người lập tức xuất hiện trước họ, và van xin người tìm cách tiêu diệt ba ác ma.

BRAHMA (*) nói:

Hỡi các vị thần, hiện giờ không thể giết Sambara (*). Hắn sẽ bị giết sau một trăm năm nữa, bởi đức chúa Visnu (*). Các ngươi nên khôn ngoan rút lui khỏi trận chiến, giả như bị ba ác ma đánh bại. Đến lúc thích hợp, do dấn thân vào cuộc chiến này, cái ngã thức (ego) sẽ khởi lên trong họ. Khi ấy họ sẽ bị điều kiện hóa tâm lý và phát sinh những khuynh hướng tiềm ẩn. Hiện giờ, ba ác ma này hoàn toàn không có cái ngã thức cùng những thứ đi kèm nó (điều kiện hóa và khuynh hướng).

Những ai trong họ không tồn tại cái ngã thức ("tôi") cùng phần đối ứng của nó (những khuynh hướng) thì không biết đến ham muốn cũng như giận dữ. Họ bất khả chiến bại. Kẻ bị trói buộc bởi cái ngã thức ("tôi") và bởi sự điều kiện hóa của tâm trí, dẫu được coi là một vĩ nhân hay một người học rộng, cũng có thể bị đánh bại bởi một đứa trẻ.

Thực vậy, những quan niệm về "tôi" và "của tôi" chính là những chiếc bình ham hố đón nhận đau buồn và khổ sở. Kẻ đồng hóa thân xác với tự ngã thì chìm đắm trong khổ đau; còn kẻ dù chỉ hình dung tự ngã là hữu thể hiện diện khắp nơi thì vượt thắng được đau buồn. Với người sau, trong ba cõi không có gì không phải là tự ngã và đáng để khao khát.

Kẻ có tâm trí bị điều kiện hóa thì có thể bị đánh bại: khi không có sự điều kiện hóa ấy, dẫu một con muỗi cũng trở nên bất tử. Tâm trí bị điều kiện hóa thì nếm trải khổ đau; khi thoát khỏi điều kiện hóa, nó nếm trải hoan lạc. Điều kiện hóa hay khao khát làm suy yếu một người. Vì thế, các ngươi không cần phải lo lắng giao chiến với ba ác ma này. Hãy làm bất cứ điều gì có thể để gieo vào họ những cảm giác "tôi" và "của tôi". Bởi chúng là những sinh linh vô minh do ác ma Sambara (*) tạo ra, chúng sẽ dễ dàng mắc vào miếng mồi ấy. Khi đó, các ngươi sẽ dễ dàng đánh bại chúng.

VASISTHA (*) tiếp tục:

IV:28, 29, 30

Nói như vậy xong, đấng tạo hóa Brahma biến mất. Các vị thần nghỉ ngơi tại chốn cư ngụ của mình một thời gian, chuẩn bị cho một đợt tấn công mới vào các ác ma. Cuộc giao tranh tái khởi giữa quân đội của các vị thần và các ác ma còn ác liệt hơn trận trước. Sự tàn phá khủng khiếp diễn ra khắp nơi.

Sự dấn thân liên tục vào giao tranh này khơi sinh trong ba thủ lĩnh ác ma cái quan niệm cơ bản "ta là". Cũng như tấm gương phản chiếu một vật được giữ sát nó, cách ứng xử của một người phản chiếu thành cái ngã thức trong ý thức của người ấy. Tuy nhiên, nếu cách ứng xử ấy được "giữ ở khoảng cách" khỏi ý thức và không có sự đồng hóa với cách ứng xử ấy, thì cái ngã thức không khởi lên.

Một khi cái ngã thức này khởi lên, khao khát kéo dài đời sống trong thân xác, chiếm đoạt tài sản, sức khỏe, khoái lạc, v.v. liền nhanh chóng theo sau. Những khao khát này làm suy nhược nhân cách của họ trầm trọng. Rồi sự hỗn loạn khởi lên trong tâm trí họ, và đến lượt nó làm nảy sinh những cảm giác "Đây là của tôi" và "Đây là thân xác của tôi". Tất cả những điều ấy tất yếu dẫn đến sự kém hiệu quả và bất lực trong việc làm công việc của chính mình. Họ bám chấp nặng nề vào việc ăn uống. Các đối tượng mang lại cho họ cảm giác khoái lạc, và do đó tước đi tự do của họ. Cùng với sự mất tự do, lòng can đảm của họ cũng tiêu tan và họ nếm trải nỗi sợ hãi. Họ vô cùng lo lắng ngay từ ý nghĩ, "Chúng ta sẽ chết trong cuộc chiến này".

Các vị thần lợi dụng tình thế ấy và bắt đầu tấn công các ác ma này. Ba ác ma bị nỗi sợ cái chết chiếm hữu liền bỏ chạy.

Khi quân đội ác ma thấy những kẻ bảo vệ bất khả chiến bại của mình đã bỏ chạy trước các vị thần đang xâm chiếm, họ hoàn toàn mất tinh thần; các ác ma ngã xuống hàng ngàn kẻ.

Khi ác ma Sambara (*) nghe tin quân đội của mình bị các vị thần đánh tan, hắn nổi giận. Nhắc đến ba ác ma bất khả chiến bại, Dama (*), Vyala (*) và Kata (*), hắn đòi hỏi: "Chúng đã đi đâu rồi?" Sợ cơn thịnh nộ của hắn, ba ác ma này trốn vào cõi âm ty tận cùng.

Tại đó, những người hầu của thần chết Yama cho họ tị nạn và cũng ban cho họ ba cô gái để kết hôn. Họ sống trong cõi âm ty một thời gian dài. Một ngày nọ, chính Yama đến thăm họ, không mang theo nghi trượng của mình. Họ không nhận ra và không tôn kính người. Tức giận, Yama đày họ xuống những địa ngục khủng khiếp nhất. Sau khi chịu đựng ở đó và sau một số lần đầu thai vào các loài hạ đẳng khác nhau, hiện nay họ sống như cá trong một hồ nước ở Kashmir.

IV:31

VASISTHA (*) tiếp tục:

Như vậy con thấy những kết quả tai họa nảy sinh từ vô minh. Con thấy những ác ma bất khả chiến bại đã bị đánh bại và làm nhục hoàn toàn vì cái ngã thức của chúng, thứ đã làm khởi lên nỗi sợ hãi trong lòng chúng. Đoạn dây leo chết người của sự đời đâm chồi từ hạt giống của cái ngã thức. Vì thế, hỡi Rama (*), hãy từ bỏ cái ngã thức này với tất cả sức lực nằm trong con; và bằng cách an trú trong niềm xác tín: "Ta là hư không", hãy sống hạnh phúc. Ý thức vô hạn duy nhất, vốn có bản tính là phúc lạc thuần khiết, bị che khuất bởi cái bóng của cái ngã thức.

Dẫu các ác ma Dama (*), Vyala (*) và Kata (*) thực sự thoát khỏi vòng sinh tử, vì cái ngã thức của chúng, chúng vẫn phải chịu sinh tử. Những kẻ mà ngay cả các vị thần cũng sợ hãi, ngày nay lại là những con cá khốn khổ trong một hồ nước ở Kashmir.

RAMA (*) hỏi:

Thưa đức thánh, Dama (*), Vyala (*) và Kata (*) là không thực, vì được tạo ra bởi ma thuật của Sambara (*). Làm sao chúng lại trở thành những thực thể chân thực như chúng ta?

VASISTHA (*) đáp:

Hỡi Rama (*), cũng như các ác ma Dama (*) và những kẻ khác là không thực và là sản phẩm của ma thuật, chúng ta cùng tất cả các vị thần và những kẻ khác cũng y như vậy. Tất cả những quan niệm về "tôi" và "bạn" này, hỡi Rama (*), đều không thực. Việc bạn và tôi được cho là những thực thể chân thực không làm thay đổi chân lý; dẫu một người chết có hiện ra trước mắt bạn ngay bây giờ, người ấy vẫn là kẻ đã chết!

Tuy nhiên, thật là không khôn ngoan khi tuyên bố chân lý ("chỉ Brahman là thực") với kẻ vô minh. Bởi tính thực của thế giới - tưởng hiện, vốn đã bám rễ sâu trong lòng kẻ vô minh, sẽ không bị xua tan trừ phi nhờ sự tra vấn mãnh liệt vào ý nghĩa cốt lõi của kinh điển. Kẻ tuyên bố: "Thế giới này là không thực; chỉ Brahman là thực" với những người vô minh như vậy sẽ bị họ cười nhạo. Dẫu bạn có giải thích cho họ rằng "Tất cả những điều này là Brahman" khéo đến đâu, kẻ vô minh cũng không thể lĩnh hội được, cũng như một xác chết không thể bước đi. Chân lý ấy chỉ có thể được người trí tuệ nếm trải mà thôi.

Hỡi Rama (*), chúng ta cũng như các ác ma này đều không thực. Cái thực là ý thức vô hạn duy nhất, thứ không trải qua bất kỳ biến đổi nào. Trong ý thức vô hạn ấy khởi lên những quan niệm về bản thân bạn, bản thân ta, những ác ma này, v.v., và chúng được khoác lên tính thực bởi vì ý thức đang tri giác là thực. Ở nơi mà ý thức này "thức", có thể nói như vậy, thì những quan niệm ấy khởi lên; còn ở nơi nó "ngủ", thì những quan niệm ấy tan biến. Thế nhưng, trong ý thức vô hạn không có những trạng thái như thức và ngủ. Nó chỉ là ý thức thuần khiết. Hãy nhận ra điều này và thoát khỏi đau buồn cùng sợ hãi do sự phân chia gây ra.

RAMA (*) hỏi:

IV:32

Bạch đức thánh nhân, xin người cho con biết, khi nào và bằng cách nào ba ác ma ấy sẽ đạt được giải thoát?

VASISTHA (*) đáp:

Hỡi Rama (*), khi chúng nghe câu chuyện của chính mình được kể lại và được nhắc nhở về bản tính thiết yếu của chúng là ý thức thuần khiết, chúng sẽ được giải thoát.

Theo thời gian, sẽ xuất hiện một thành phố tên là Adhisthana (*) ở giữa xứ sở được gọi là Kashmir. Ở trung tâm thành phố ấy sẽ có một ngọn đồi với đỉnh được biết đến với tên gọi Pradyumna. Trên đỉnh đồi ấy sẽ có một tòa nhà chọc trời. Trong một góc của tòa nhà ấy, ác ma Vyala (*) sẽ sinh ra làm một con chim sẻ.

Trong tòa nhà ấy, một vị vua tên là Yasaskar (*) sẽ ngự trị. Ác ma Dama (*) sẽ sinh ra làm một con muỗi và trú ngụ trong một cái lỗ trên một trong những cây cột của cung điện ấy.

Ở một nơi khác trong thành phố ấy sẽ có một cung điện tên là Ratnavalivihara (*), nơi vị đại thần tên là Narasimha (*) sẽ cư ngụ. Ác ma Kata (*) sẽ sinh ra làm một con chim (myna) và sống trong cung điện ấy.

Một ngày nọ, vị đại thần ấy, Narasimha (*), sẽ ngâm kể câu chuyện về ba ác ma Dama (*), Vyala (*) và Kata (*). Nghe câu chuyện ấy, con chim myna sẽ được giác ngộ. Nó sẽ hồi tưởng rằng nhân cách nguyên thủy của mình chỉ là một tạo vật ma thuật của ác ma Sambara (*); sự hồi tưởng này sẽ giải phóng nó khỏi ma thuật của Sambara (*). Ác ma Kata như vậy sẽ đạt được nirvana (*) (giải thoát).

Những người khác sẽ kể lại câu chuyện này và con chim sẻ cũng sẽ đạt được giải thoát sau khi nghe nó. Như vậy ác ma Vyala (*) sẽ đạt được giải thoát.

Cũng theo cách ấy, ác ma muỗi Dama (*) cũng sẽ nghe câu chuyện này và cũng sẽ đạt được giải thoát.

Đó là câu chuyện, hỡi Rama (*), về ba ác ma Dama (*), Vyala (*) và Kata (*), những kẻ vì cái ngã thức và những khao khát của mình đã rơi xuống địa ngục. Tất cả điều này chẳng qua chỉ là trò chơi của vô minh và huyễn hoặc.

Thực ra, chính ý thức thuần khiết là thứ nuôi dưỡng quan niệm bất tịnh "ta là", như thể đang nô đùa, và không hề từ bỏ bản tính thiết yếu của mình là ý thức, nó nếm trải hình ảnh méo mó của chính nó trong chính nó. Dẫu hình ảnh méo mó này thực sự là không thực, cái ngã thức ("ta là") vẫn tin nó là thực và trở nên bị huyễn hoặc.

VASISTHA (*) tiếp tục:

Hỡi Rama (*), những ai an trú trong trạng thái giải thoát, như được kinh điển chỉ dạy, chắc chắn vượt qua đại dương của thế giới - tưởng hiện khi ý thức của họ tuôn chảy về phía tự ngã. Nhưng những ai bị mắc vào lưới của những cuộc tranh biện, vốn chỉ sinh ra đau buồn và hỗn loạn, thì đánh mất lợi ích tối thượng của chính mình. Ngay cả trong trường hợp con đường do kinh điển chỉ dạy, chỉ có trải nghiệm trực tiếp của chính mình mới dẫn ta đi theo con đường an toàn nhất đến mục tiêu tối thượng.

Còn lại gì cho một kẻ tham lam ngoài một nắm tro? Nhưng kẻ nhìn thế gian như ít giá trị hơn một ngọn cỏ thì không bao giờ đau buồn. Kẻ đã hoàn toàn nhận ra cái vô hạn thì được các thiên thần vũ trụ che chở. Bởi vậy, người ta không nên đặt chân lên con đường sai lầm ngay cả trong những lúc khốn khổ tột cùng. Kẻ đã gây dựng được thanh danh tốt đẹp qua một đời sống đức hạnh sẽ đạt được những gì chưa từng đạt được và thoát khỏi bất hạnh. Chỉ kẻ không tự mãn với đức hạnh của chính mình, kẻ tận tụy với giáo lý mình đã nghe và nỗ lực bước đi trên con đường chân lý mới đáng được coi là con người: những kẻ khác chỉ là thú vật khoác lốt người. Kẻ chan chứa dòng sữa của lòng nhân từ với con người chắc chắn là nơi ngự trị của đức chúa Hari (người được cho là ngự trong đại dương sữa).

Những gì cần được hưởng thụ thì đã được hưởng thụ rồi, những gì cần được nhìn thấy thì đã được nhìn thấy rồi: còn điều gì mới lạ khác trên thế gian này mà một người trí tuệ nên tìm cầu? Vì thế, người ta nên tận tụy với bổn phận của mình như được kinh điển quy định, sau khi đã từ bỏ mọi khao khát khoái lạc. Hãy tôn kính các bậc thánh: điều này sẽ cứu bạn khỏi cái chết.

Tuân thủ những huấn lệnh của kinh điển, người ta nên kiên nhẫn chờ đợi sự toàn thiện đến đúng thời điểm của nó. Hãy chặn đứng chiều hướng đi xuống bằng cách nghiên cứu kinh điển thánh thiện này để được giải thoát. Hãy không ngừng tra vấn vào bản tính của chân lý, biết rằng "đây chẳng qua chỉ là một sự phản chiếu". Chớ để người khác dẫn dắt; chỉ thú vật mới bị người khác dẫn dắt. Hãy tỉnh thức khỏi giấc ngủ của vô minh. Hãy tỉnh thức và nỗ lực chấm dứt già nua cùng cái chết.

Tài sản là mẹ đẻ của điều ác. Khoái lạc giác quan là nguồn cội của khổ đau. Bất hạnh là vận may tốt nhất. Bị mọi người khước từ là chiến thắng. Sinh mạng, danh dự và những phẩm chất cao quý đâm hoa kết trái nơi một người có cách cư xử và hành vi tốt đẹp cùng dễ chịu, người tận tụy với sự ẩn cư và không khao khát những khoái lạc của thế gian, vốn dẫn đến khổ đau.

VASISTHA (*) tiếp tục:

IV:33

Hỡi Rama (*), mọi nỗ lực nhiệt thành luôn được đền đáp bằng kết quả. Vì thế, chớ từ bỏ nỗ lực chân chính. Chắc chắn cần phải cân nhắc giá trị của kết quả cuối cùng trước khi dấn thân vào bất kỳ nỗ lực nhiệt thành nào. Nếu con khảo sát cẩn thận theo cách này, con chắc chắn sẽ khám phá ra rằng chỉ có tự tri mới có khả năng tiêu diệt hoàn toàn mọi khổ đau và khoái lạc tận gốc rễ của chúng; vì thế, nỗ lực nhiệt thành nên được hướng về tự tri mà thôi. Hãy gột bỏ mọi quan niệm về tính khách thể được tạo ra bởi ham muốn cầu khoái lạc trong con. Liệu có niềm hạnh phúc nào không bị vấy bẩn bởi bất hạnh chăng?

Cả sự thiếu tiết chế lẫn sự thực hành tiết chế thực ra đều là một trong Brahman tuyệt đối và không có sự phân chia thực sự giữa chúng; thế nhưng, sự thực hành tiết chế ban cho con niềm hoan lạc lớn lao và sự cát tường. Vì thế, hãy nương vào sự tự tiết chế và từ bỏ cái ngã thức. Hãy tra vấn vào bản tính của chân lý và tìm kiếm sự đồng hành của người trí tuệ. Những người thực sự tốt lành và trí tuệ chính là những ai sống phù hợp với những huấn lệnh của kinh điển và ở nơi họ, lòng tham, sự huyễn hoặc cùng giận dữ ngày một suy giảm.

Trong sự đồng hành của người trí tuệ, tự tri khởi sinh; và đồng thời quan niệm về tính thực của các đối tượng tri giác như vậy cũng tàn lụi và cuối cùng biến mất. Khi thế giới với tính cách đối tượng của tri giác phai nhạt đi như thế, chỉ còn chân lý tối thượng tồn tại và jiva (*) hay nhân cách cá biệt bị hút vào đó, vì nó không tìm thấy bất kỳ đối tượng nào đáng để bám chấp. Thế giới với tính cách đối tượng chưa từng được tạo ra, hiện cũng không tồn tại như vậy, và cũng sẽ không bao giờ như vậy: chỉ có một hữu thể tối thượng duy nhất tồn tại mọi lúc như thực tại duy nhất.

Vậy là ta đã giải thích cho con bằng ngàn cách tính phi thực thiết yếu của thế giới với tính cách đối tượng của tri giác. Nó chẳng là gì khác ngoài không gian thuần khiết của ý thức: trong đó không có sự phân chia nào có thể được gọi là "Đây là chân lý" và "Đây là không thực". Chỉ riêng sự biểu hiện kỳ diệu của ý thức vô hạn ấy được coi là thế giới, không gì khác. Trong đó, những sự phân chia như chủ thể và khách thể, bản thể và bóng hình là những giả định tùy tiện không có cơ sở, giống như sự phân biệt được tạo ra giữa những tia nắng và ánh sáng mặt trời: thực ra, chỉ tồn tại ý thức bất khả phân và không biến đổi. Khi theo bản tính của chính mình, nó khép và mở mắt, có thể nói như vậy, thì đó là điều được gọi là sự hủy diệt và sáng tạo của vũ trụ.

VASISTHA (*) tiếp tục:

Khi không được hiểu đúng, cái "tôi" dường như là một quan niệm bất tịnh trong ý thức vô hạn; nhưng khi cái "tôi" được hiểu đúng, ý nghĩa của nó được nhìn thấy chính là ý thức vô hạn. Khi thực tại của chính nó được nhìn thấy, nó không còn xuất hiện như cái ngã thức nữa, mà như một thực tại vô hạn duy nhất. Thực ra, không có thực thể riêng biệt nào là "tôi" cả.

Câu chuyện về Bhima, Bhasa và Drdha (phần 1)

Khi chân lý này được khai mở cho một người có tâm trí thuần tịnh, vô minh (avidyā — sự không hiểu biết) của người ấy lập tức bị xua tan; nhưng những kẻ khác lại bám chặt vào quan niệm sai lầm của riêng mình, như một đứa trẻ bám chặt vào quan niệm rằng có ma.

Khi cái 'ta' như một thực thể riêng biệt được nhận ra là hư vọng như vậy, làm sao người ta có thể tin vào những quan niệm khác (về thiên đàng, địa ngục, v.v.) vốn liên quan tới nó? Khao khát thiên đàng và ngay cả khao khát giải thoát chỉ nảy sinh trong lòng người ta chừng nào cái 'ta' còn được nhìn như một thực thể. Chừng nào cái 'ta' ấy còn tồn tại, cuộc đời người ta chỉ toàn là bất hạnh. Và quan niệm về cái 'ta' này không thể gạt bỏ được, ngoại trừ nhờ tri kiến về tự ngã (ātma-jñāna — sự hiểu biết về chân ngã). Khi người ta bị con ma 'tánh-ta' (I-ness — cảm giác về cái ta) ám ảnh, thì không kinh điển nào, không thần chú nào, không gì cả có thể giúp người ta gạt bỏ nó.

Chỉ bằng sự tưởng nhớ không ngừng chân lý rằng tự ngã là một sự phản chiếu thuần tịnh trong vô biên ý thức, 'tánh-ta' mới ngừng tăng trưởng. Biểu hiện của thế gian là trò ảo thuật của một nhà ảo thuật; mọi quan hệ chủ thể – khách thể giữa nó và ta đều là si mê — khi sự thấu hiểu này bén rễ, 'tánh-ta' bị nhổ tận gốc. Khi người ta thấy rằng chính cái 'ta' là thứ làm nảy sinh quan niệm về một 'thế gian', thì cả hai đều lắng dịu trong an bình.

Tuy nhiên, hình thức cao hơn của 'tánh-ta', vốn làm nảy sinh cảm giác 'ta là một với toàn thể vũ trụ; không có gì tách biệt khỏi ta', chính là sự thấu hiểu của người đã giác ngộ. Một loại 'tánh-ta' khác là khi người ta cảm thấy rằng cái 'ta' vô cùng vi tế và có bản chất nguyên tử, do đó khác biệt và độc lập với mọi thứ trong vũ trụ này: điều này cũng không đáng chê trách, vì nó dẫn đến giải thoát. Nhưng 'tánh-ta' đã được mô tả ở phần trước là thứ đồng nhất tự ngã với thân thể: điều này phải được dứt khoát từ bỏ. Nhờ sự tu dưỡng bền bỉ hình thức cao hơn của 'tánh-ta', hình thức thấp hơn bị tận diệt.

Sau khi đã kiểm soát được 'tánh-ta' thấp hơn, người ta nên nương tựa vào hình thức cao hơn của 'tánh-ta', liên tục khơi dậy trong mình cảm giác: 'ta là Tất cả' hoặc 'ta vô cùng vi tế và độc lập'. Đến lúc thích hợp, ngay cả hình thức cao hơn này của 'tánh-ta' cũng phải được hoàn toàn từ bỏ. Bấy giờ người ta có thể hoặc dấn thân vào mọi hành động, hoặc ở trong nơi ẩn cư: người ấy không còn sợ sa ngã.

Câu chuyện về Bhima, Bhasa và Drdha

IV:34

VASISTHA tiếp tục:

Này Rama, sau khi ba con quỷ Dama, Vyala và Kata rời bỏ Sambara, ông ta nhận ra rằng chúng đã nuôi dưỡng những quan niệm ích kỷ một cách ngu xuẩn và vì thế mà chuốc lấy đau khổ. Do đó, ông ta quyết tâm tạo ra thêm những con quỷ, nhưng lần này là với tri kiến về tự ngã và trí tuệ, để chúng có thể không rơi vào cùng cái bẫy của cảm giác về bản ngã.

Sambara bèn dùng thần lực của chính mình tạo ra thêm ba con quỷ được biết đến với tên Bhima, Bhasa và Drdha. Chúng toàn tri (omniscient — biết hết mọi thứ), chúng được phú cho tri kiến về tự ngã, chúng tràn đầy sự ly dục (vairāgya — sự không còn ham muốn) và vô tội. Chúng xem toàn thể vũ trụ không có giá trị hơn một ngọn cỏ.

Chúng bắt đầu giao chiến với đội quân của các vị thần. Dù chiến đấu trong một thời gian dài, cảm giác về bản ngã vẫn không nảy sinh trong chúng. Mỗi khi cảm giác về bản ngã ngóc đầu dậy, chúng liền khuất phục nó bằng sự tự vấn ('Ta là ai?'). Vì thế chúng thoát khỏi nỗi sợ cái chết, tận tụy với hành động thích hợp trong hiện tại, thoát khỏi mọi ràng buộc, không còn cảm giác 'ta đã làm điều này', chuyên tâm vào công việc mà bậc chủ nhân Sambara giao phó, thoát khỏi ham muốn và ghét bỏ, và được phú cho cái nhìn bình đẳng. Đội quân của các vị thần nhanh chóng bị chúng đánh bại. Các vị thần chạy trốn tới chúa Visnu để nương náu. Theo lệnh của ngài, họ trú ngụ ở một vùng khác.

Sau đó, chính chúa Visnu phải giao chiến với con quỷ Sambara: bị ngài giết, con quỷ lập tức đạt tới trú xứ của Visnu. Chúa Visnu cũng giải thoát cho ba con quỷ Bhima, Bhasa và Drdha, những kẻ, khi thân thể đổ xuống, liền trở nên giác ngộ, vì chúng không có cảm giác về bản ngã.

Này Rama, chỉ tâm trí còn bị điều kiện hóa (conditioned mind — tâm trí bị các khuynh hướng chi phối) mới là sự trói buộc; và giải thoát là khi tâm trí không còn bị điều kiện hóa. Sự điều kiện hóa của tâm trí tan biến khi chân lý được thấy rõ và thể nghiệm; và khi sự điều kiện hóa đã chấm dứt, ý thức của người ta trở nên vô cùng an bình, như khi ngọn lửa của một ngọn đèn bị thổi tắt. Thể nghiệm rằng 'chỉ tự ngã là tất cả những gì này, bất kể người ta nghĩ gì ở bất cứ đâu' chính là tri kiến trong sáng. 'Sự điều kiện hóa' và 'tâm trí' chỉ là những từ ngữ không có chân lý tương ứng: khi chân lý được khảo sát, chúng trở nên vô nghĩa — đó là tri kiến trong sáng. Khi tri kiến trong sáng này nảy sinh, thì có giải thoát.

Dama, Vyala và Kata minh họa cho tâm trí bị cảm giác về bản ngã điều kiện hóa; Bhima, Bhasa và Drdha minh họa cho tâm trí thoát khỏi sự điều kiện hóa hay cảm giác về bản ngã. Này Rama, chớ giống như nhóm trước, mà hãy giống như nhóm sau. Đó là lý do vì sao ta kể câu chuyện này cho con, người đệ tử thân yêu và cực kỳ thông tuệ của ta.

VASISTHA tiếp tục:

IV:35

Này Rama, những ai chế ngự được tâm trí vốn bị vô minh và si mê chi phối mới là những bậc anh hùng đích thực. Sự chế ngự tâm trí như thế là con đường duy nhất để người ta khắc phục những khổ đau của biểu hiện thế gian này (hay vòng sinh tử luân hồi) và chuỗi bi kịch vô tận. Ta sẽ tuyên bố cho con tinh túy của mọi trí tuệ: hãy lắng nghe và để nó thấm đượm cả cuộc đời con. Trói buộc là sự khao khát khoái lạc; và từ bỏ nó là giải thoát. Vì thế, hãy nhìn mọi trung tâm khoái lạc trên đời này như khói độc.

Từ bỏ một cách mù quáng là điều không đáng mong muốn: hãy khảo sát sâu xa và nghiêm túc vào bản chất của các lạc thú giác quan rồi từ bỏ mọi khao khát về chúng. Bấy giờ con có thể sống hạnh phúc.

Nhờ tu dưỡng những phẩm chất lành thiện, khi mọi tri kiến sai lầm dần dần chấm dứt, tâm trí trở nên không còn ham muốn, thoát khỏi các cặp đối lập, khỏi sự bất an, sợ hãi và si mê. Nhờ đó tâm trí an trú trong trạng thái an bình và phúc lạc. Bấy giờ nó không còn bị ô nhiễm bởi cảm giác về bản ngã, bởi những tư tưởng và cảm xúc xấu ác, bởi ràng buộc và đau buồn.

Kế đó, tâm trí gạt bỏ được đứa con hung bạo của nó tên là hoài nghi và người vợ của nó tên là khao khát. Trớ trêu thay, tâm trí đã thức tỉnh lại đem đến sự chấm dứt của chính những thứ (như tư tưởng và ham muốn) vốn đã nuôi dưỡng sự tăng trưởng của nó. Đeo đuổi sự khảo sát vào bản chất thật của chính mình, tâm trí từ bỏ cả sự đồng nhất với thân thể. Tâm trí vô minh thì bành trướng; nhưng khi trí tuệ thức tỉnh, chính tâm trí ấy không còn là tâm trí nữa.

Chỉ tâm trí là vũ trụ này. Tâm trí là dãy núi. Tâm trí là không gian. Tâm trí là thần linh. Chỉ tâm trí là bạn và là thù. Khi ý thức quên chính mình, và trải qua sự biến đổi cùng sự điều kiện hóa tâm lý, nó được gọi là tâm trí, thứ làm nảy sinh sinh và tử. Đây được gọi là jīva, là phần của vô biên ý thức đã mang lấy tính chất của một khách thể của chính ý thức ấy, chỉ bị bao phủ một chút bởi sự điều kiện hóa tâm lý. Chính jīva này rời xa khỏi chân lý của vô biên ý thức và, bằng cách chìm ngày càng sâu vào sự điều kiện hóa, bị cuốn vào biểu hiện thế gian.

Dĩ nhiên, tự ngã không phải là jīva, cũng không phải là thân thể, cũng không phải là các thành phần của nó. Tự ngã, giống như không gian, độc lập với tất cả những thứ ấy.

VASISTHA tiếp tục:

Này Rama, chính tâm trí là jīva; tâm trí trải nghiệm những gì mà chính nó đã phóng chiếu ra từ bản thân mình. Bởi đó nó bị trói buộc. Chính trạng thái của tâm trí quyết định bản chất của sự tái sinh (reincarnation — sự đầu thai trở lại) của jīva.

Người mong muốn trở thành vua thì mơ rằng mình đã trở thành vua. Điều gì người ta khao khát mãnh liệt thì sớm hay muộn cũng đạt được. Nếu tâm trí ô uế, thì những hệ quả của nó cũng ô uế; nếu nó thuần tịnh, thì những sản phẩm của nó cũng thuần tịnh. Bậc cao quý dấn thân vào những mưu cầu tâm linh cao quý ngay cả trong hoàn cảnh chật vật.

Thật ra không có trói buộc cũng không có giải thoát. Cái vô biên nghĩ 'ta là thân thể' và tư tưởng này đóng vai trò trói buộc. Khi người ta thể nghiệm rằng tất cả những điều này đều hư vọng, người ấy tỏa sáng như vô biên ý thức. Khi tâm trí đã được tẩy tịnh bằng những tư tưởng và hành động thuần tịnh, nó mang lấy bản chất của cái vô biên, cũng như một tấm vải trắng dễ dàng nhuộm lấy một màu.

Khi trong một tâm trí thuần tịnh nảy sinh những khái niệm và quan niệm về một thân thể, về tri kiến kinh điển và sự ly dục, v.v., thì biểu hiện thế gian liền thành hình. Khi tâm trí bị cuốn vào vũ trụ khách thể bên ngoài, nó rời xa tự ngã. Nhưng khi tâm trí từ bỏ mối quan hệ chủ thể – khách thể mà nó có với thế gian, nó lập tức được hòa tan vào cái vô biên.

Tâm trí không có sự tồn tại tách biệt khỏi vô biên ý thức: nó đã không tồn tại lúc ban đầu, nó sẽ không tồn tại lúc cuối cùng, và vì thế ngay bây giờ nó cũng không tồn tại! Kẻ nghĩ rằng nó có tồn tại thì đang cầm nỗi đau buồn trong tay. Ai biết rằng thế gian này thật ra chính là tự ngã thì vượt qua nỗi đau buồn ấy, và thế gian này ban cho người ấy cả niềm vui lẫn giải thoát.

Tâm trí chẳng là gì ngoài những ý tưởng và quan niệm: ai sẽ đau buồn khi một tâm trí như thế đi đến chỗ chấm dứt! Thực tại là ý thức — cái ở giữa, giữa người thấy và đối tượng; thực tại này bị tâm trí che phủ và được khai mở khi tâm trí chấm dứt.

Khi sự điều kiện hóa của tâm trí chấm dứt, thì vô minh, khao khát, ham muốn và ghét bỏ, si mê, ngu độn, sợ hãi và những chuỗi ý niệm đều đi đến chỗ chấm dứt; sự thuần tịnh, lành thiện và tốt đẹp nảy sinh. Người ta hưởng thụ niềm hoan lạc của tri kiến về tự ngã.

Ai có trí tuệ đã được làm cho thuần tịnh nhờ sự hủy diệt mọi ô nhiễm nội tâm, thì trái tim người ấy được soi sáng bởi ánh sáng của tự ngã đạt được qua sự khảo sát về tự ngã; thấy được sự vô giá trị của sinh và tử, người ấy an trú không sợ hãi cũng không lo âu trong thành trì chính là thân thể.

RAMA hỏi:

IV:36

Thưa ngài, vô biên ý thức là siêu việt; xin hãy nói cho con biết vũ trụ này tồn tại trong nó như thế nào.

VASISTHA đáp:

Này Rama, vũ trụ này tồn tại trong vô biên ý thức giống như những con sóng tương lai tồn tại trong một biển lặng; thật ra không khác biệt, nhưng có tiềm năng của một sự khác biệt biểu kiến. Vô biên ý thức là không hiển lộ, dù hiện diện khắp nơi, cũng như không gian, dù hiện hữu ở mọi nơi, lại không hiển lộ. Cũng như hình ảnh phản chiếu của một vật trong pha lê có thể được nói là không thật cũng không hoàn toàn bất thật, người ta không thể nói vũ trụ này, vốn được phản chiếu trong vô biên ý thức, là thật cũng không phải là bất thật. Lại nữa, cũng như không gian không bị ảnh hưởng bởi những đám mây trôi trong nó, vô biên ý thức này không bị ảnh hưởng và không bị chạm tới bởi vũ trụ hiện ra trong nó. Cũng như ánh sáng không được thấy ngoại trừ qua tác nhân khúc xạ, cũng vậy vô biên ý thức được khai mở qua những thân thể khác nhau này. Nó vốn không tên không hình, nhưng tên và hình được gán cho những phản chiếu của nó.

Ý thức phản chiếu trong ý thức tỏa sáng như ý thức và tồn tại như ý thức; thế nhưng, đối với một người vô minh (dù tự cho mình là khôn ngoan và lý trí), nảy sinh quan niệm rằng đã có và đang tồn tại một cái gì đó khác với ý thức này. Đối với kẻ vô minh, ý thức này hiện ra như biểu hiện thế gian đáng sợ; đối với bậc trí, chính ý thức ấy hiện ra như một tự ngã duy nhất. Chỉ ý thức này được biết đến như sự trải nghiệm thuần tịnh; và nhờ nó mà mặt trời tỏa sáng và mọi chúng sinh hưởng thụ sự sống ở đây.

Ý thức này không được tạo ra, cũng không diệt mất; nó vĩnh cửu và biểu hiện thế gian được phủ lên nó, cũng như những con sóng trong mối tương quan với đại dương. Trong ý thức ấy, khi nó được phản chiếu bên trong chính nó, nảy sinh quan niệm 'ta là' vốn làm nảy sinh tính đa dạng. Như không gian, chính ý thức ấy cho hạt giống nảy mầm; như không khí, nó kéo mầm cây lên, có thể nói vậy; như nước, nó nuôi dưỡng mầm ấy; như đất, nó làm mầm ấy vững vàng; và như ánh sáng, chính ý thức khai mở sự sống mới. Chính ý thức trong hạt giống mà đến lúc thích hợp biểu hiện thành quả.

Chỉ ý thức này là các mùa khác nhau và những đặc tính của chúng. Nhờ ý thức này mà toàn thể vũ trụ tồn tại như nó đang là, nâng đỡ vô số chúng sinh, cho đến thời điểm tan rã của vũ trụ.

IV:37

VASISTHA tiếp tục:

Như vậy, biểu hiện thế gian này đến rồi đi như chính bản chất của vô biên ý thức. Vì không khác biệt với vô biên ý thức, biểu hiện thế gian này có mối quan hệ nhân quả tương hỗ với nó — nảy sinh trong nó, tồn tại trong nó và được hòa tan vào nó. Dù như đại dương sâu thẳm nó không bị dao động, thế nhưng nó lại dao động như những con sóng hiện ra trên bề mặt. Cũng như một người say nhìn thấy chính mình như một người khác, ý thức này, khi trở nên ý thức về chính mình, lại xem mình như một cái khác.

Vũ trụ này không thật, cũng không phải bất thật: nó tồn tại trong ý thức, thế nhưng nó không tồn tại (một cách độc lập) trong ý thức. Dù có vẻ như là một sự thêm vào cho ý thức, nó không vượt ra ngoài ý thức. Mối quan hệ ấy giống như mối quan hệ giữa đồ trang sức và vàng.

Tự ngã này, Brahman tối thượng, đấng thấm đẫm mọi thứ, chính là cái cho phép con trải nghiệm âm thanh, vị nếm, hình sắc và hương thơm, này Rama. Nó là siêu việt và hiện diện khắp nơi; nó là bất nhị và thuần tịnh. Trong nó thậm chí không có một quan niệm về một cái khác. Tất cả những đa dạng như tồn tại và không tồn tại, thiện và ác, đều do những kẻ vô minh tưởng tượng một cách vô ích. Không quan trọng việc nói rằng sự tưởng tượng này dựa trên cái không-phải-tự-ngã hay chính tự ngã.

Vì không có gì khác ngoài tự ngã, làm sao có thể có khao khát về một cái khác? Do đó, những quan niệm như 'đây là đáng mong muốn' và 'đây là không đáng mong muốn' không chạm tới tự ngã. Vì tự ngã là không ham muốn, và vì người làm (công cụ của hành động) cùng bản thân hành động cũng là bất nhị, nên nó không bị cuốn vào hành động. Vì cái tồn tại và cái trong đó nó tồn tại là đồng nhất, người ta thậm chí không thể nói rằng nó tồn tại. Vì trong nó không có chút ham muốn nào, nên trong nó không có quan niệm về sự bất động.

Không có gì khác cả, này Rama. Con chính là sự tồn tại của Brahman tuyệt đối này. Vì thế, hãy giải thoát mình khỏi mọi quan niệm về nhị nguyên và sống một cuộc đời năng động. Con được lợi gì khi làm đủ mọi loại hành động lặp đi lặp lại? Và con sẽ được lợi gì khi khao khát sự bất động? Hay khi bám víu vào kinh điển? Này Rama, hãy an trú trong an bình và thuần tịnh như đại dương khi nó không bị gió làm dao động. Tự ngã ấy, cái mà mọi thứ hoàn toàn thấm đẫm, không thể đạt được bằng cách du hành xa xôi rộng khắp. Chớ để tâm trí con lang thang giữa những đối tượng của thế gian. Chính con là tự ngã tối thượng, là vô biên ý thức; con không là gì khác!

VASISTHA tiếp tục:

IV:38

Này Rama, cảm giác về tánh-làm (doership — quan niệm 'ta làm điều này') vốn làm nảy sinh cả hạnh phúc lẫn bất hạnh, hay làm nảy sinh trạng thái yoga, là hư cấu trong mắt bậc trí; nhưng đối với kẻ vô minh, nó lại là thật. Vì đâu là nguồn gốc của quan niệm này? Quan niệm này nảy sinh khi tâm trí, bị khuynh hướng (predisposition — xu hướng sẵn có) thúc đẩy, cố gắng đạt được một cái gì đó; hành động phát sinh sau đó bèn được quy cho chính mình. Khi cùng hành động ấy dẫn đến sự trải nghiệm kết quả của nó, thì quan niệm 'ta hưởng thụ điều này' nảy sinh. Thật ra hai quan niệm này là hai mặt (hai giai đoạn) của cùng một quan niệm.

Dù người ta có dấn thân vào hành động hay không, dù người ta ở trên thiên đàng hay trong địa ngục, bất kể sự điều kiện hóa tâm lý nào, thì chính nó được tâm trí trải nghiệm. Do đó, đối với một người vô minh và bị điều kiện hóa thì có quan niệm 'ta làm điều này' dù người ấy đang làm gì đó hay không làm gì cả; nhưng một quan niệm như vậy không nảy sinh ở người đã giác ngộ hay không còn bị điều kiện hóa. Khi chân lý về điều này được biết, sự điều kiện hóa bị suy yếu và từ đó về sau bậc trí, ngay cả khi đang hành động trong thế gian này, cũng không quan tâm đến kết quả của những hành động ấy. Người ấy để cho hành động diễn ra trong đời mình, không ràng buộc với những hành động ấy; và bất kể kết quả của những hành động ấy là gì, người ấy xem chúng không khác biệt với chính tự ngã của mình. Nhưng thái độ như thế không phải là thái độ của kẻ bị đắm chìm trong các trạng thái tinh thần.

Bất kể tâm trí làm gì, chỉ riêng điều ấy là hành động: do đó, chỉ tâm trí là kẻ làm các hành động, chứ không phải thân thể. Chỉ tâm trí là biểu hiện thế gian này; biểu hiện thế gian này đã nảy sinh trong nó và an trú trong tâm trí. Khi cả các đối tượng lẫn tâm trí đang trải nghiệm đều đã trở nên tĩnh lặng, thì chỉ còn lại ý thức mà thôi.

Bậc trí tuyên bố rằng tâm trí của người giác ngộ không ở trong trạng thái phúc lạc cũng không phải không có phúc lạc, không chuyển động cũng không tĩnh tại, không thật cũng không bất thật, mà ở giữa hai mệnh đề ấy. Ý thức không còn bị điều kiện hóa của người ấy vui thú đóng vai trò của nó trong biểu hiện thế gian này như thể đang trong một vở kịch. Vì chính sự điều kiện hóa tâm lý (vốn hiện diện trong kẻ vô minh) mới quyết định bản chất của hành động và của sự trải nghiệm, và vì nó vắng mặt ở người giác ngộ, nên người sau luôn ở trong phúc lạc. Hành động của người ấy là vô-hành. Do đó người ấy không tạo công đức cũng không tạo tội lỗi. Cách cư xử của người ấy giống như của một đứa trẻ; và ngay cả khi có vẻ đang đau đớn, người ấy vẫn không đau. Người ấy hoàn toàn không ràng buộc với biểu hiện thế gian này cũng như với những hành động của tâm trí và các giác quan. Người ấy thậm chí không nuôi dưỡng quan niệm về giải thoát, cũng không nuôi dưỡng quan niệm về trói buộc. Người ấy thấy tự ngã và chỉ tự ngã mà thôi.

IV:39

VASISTHA tiếp tục:

Rama, vì Brahman tuyệt đối là toàn năng, nên những năng lực vô biên của ngài hiện ra như vũ trụ hữu hình này. Mọi phạm trù đa dạng như thật, bất thật, đồng nhất, đa dạng, khởi đầu và kết thúc đều tồn tại trong Brahman ấy. Như những con sóng trên biển, jīva cũng hiện ra trong Brahman, tự giới hạn bởi ý thức được cá thể hóa: jīva này về sau trải qua sự điều kiện hóa đặc dần từng bước, vận hành phù hợp với sự điều kiện hóa ấy và trải nghiệm những hệ quả của hành động như thế.

RAMA hỏi: Thưa ngài, Brahman thoát khỏi đau buồn; thế nhưng cái đã nảy sinh từ nó, như một ngọn đèn được thắp lên từ một ngọn đèn khác, lại là vũ trụ vốn đầy đau buồn. Làm sao điều này có thể xảy ra?

VALMIKI nói: Nghe câu hỏi này, Vasistha trầm ngâm như vậy một lúc: Rõ ràng, sự thấu hiểu của Rama không được hiệu quả vì có sự ô uế trong tâm trí của ông ấy. Tuy vậy, nếu ông ấy không được giúp để thấu hiểu trọn vẹn chân lý, thì tâm trí ông ấy sẽ không tìm thấy sự an nghỉ. Chừng nào tâm trí còn bị những tư tưởng về khoái lạc hay hạnh phúc chi phối, chừng ấy nó còn không thể lĩnh hội chân lý. Nếu tâm trí thuần tịnh, thì nó lập tức lĩnh hội chân lý. Do đó, người ta tuyên bố rằng ai nói với một người vô minh hay mới tỉnh thức một nửa rằng 'tất cả những điều này là Brahman', thì kẻ ấy đi xuống địa ngục. Vì vậy, một vị thầy khôn ngoan trước tiên nên khuyến khích học trò của mình an lập trong sự tự chủ và tĩnh lặng. Rồi học trò ấy nên được khảo sát kỹ càng trước khi tri kiến về chân lý được truyền cho họ. Rồi,

VASISTHA nói:

Con sẽ tự mình khám phá chân lý xem Brahman có thoát khỏi đau buồn hay không. Hoặc, ta sẽ giúp con hiểu điều này trong thời gian tới. Trước mắt, hãy hiểu điều này:

Brahman là toàn năng, hiện diện khắp nơi và là sự hiện diện nội trú trong mọi thứ. Brahman này, nhờ năng lực không thể diễn tả được gọi là Maya, đã đưa sự sáng tạo này vào hiện hữu. Maya này có khả năng làm cho cái bất thật hiện ra như cái thật, và ngược lại, cũng như

Bản chất của Maya, nguồn gốc của đa dạng và ảo tưởng về thế giới (Phần 2)

… khoảng không trống rỗng của không gian bỗng hiện ra màu xanh lam.

Hãy nhìn đây, hỡi RAMA: ngươi thấy muôn vàn sự đa dạng vô tận của các loài chúng sinh ngay trong chính thế gian này. Đó chính là sự biểu hiện của những năng lực vô tận của Đấng Tối Cao. Hãy nắm lấy sự tĩnh lặng; ai an nhiên trong chính mình thì thấy được chân lý. Khi tâm không an nhiên, thế gian hiện ra như một mớ hỗn độn của sự đa dạng. Nhưng thực ra, vũ trụ này là một sự biểu hiện huyễn hoặc của những năng lực vô tận của Đấng Tối Cao. Cũng như nơi nào có ánh sáng thì tự nhiên có sự thấy biết, cũng vậy, nhờ sự toàn năng của Đấng Tối Cao mà hình tướng thế gian này đã khởi sinh như chính bản tính của Ngài. Tuy nhiên, cùng lúc với hình tướng thế gian này, vô minh cũng đồng thời xuất hiện, và vì thế mà có sự đau khổ. Hãy từ bỏ vô minh này và được giải thoát.

VASISTHA nói tiếp:

IV:40

Hỡi Rama, toàn bộ sự sáng tạo này—hình tướng thế gian—chỉ là một biểu hiện ngẫu nhiên của ý định của năng lực tỉnh thức toàn năng (cit-sakti — năng lực thuần túy của tỉnh thức) thuộc về chân thức vô biên hay Brahman (Brahman — tuyệt đối, chân lý tối hậu). Chính ý định ấy tự cô đọng lại và do đó khơi dậy trong tâm cái thực thể được ý định đến. Ngay lập tức, tâm tái tạo thực thể ấy như thể nó nằm trong lĩnh vực khách quan. Vào giai đoạn ấy, nảy sinh một quan niệm rằng sự sáng tạo này đã thực sự từ bỏ bản tính nền tảng và chân thật của mình là chân thức vô biên.

Chân thức vô biên này dường như thấy trong chính mình một khoảng không thuần khiết; và năng lực tỉnh thức (cit-sakti) liền đưa không gian vào hiện hữu. Trong năng lực tỉnh thức ấy khởi lên một ý định muốn đa dạng hóa: chính ý định này sau đó được xem là đấng sáng tạo Brahma (Brahma — vị thần sáng tạo), cùng với đoàn tùy tùng gồm các sinh linh khác. Như thế, cả mười bốn cõi đã xuất hiện trong không gian của chân thức vô biên, với vô vàn chúng sinh đa dạng—một số chìm đắm trong bóng tối dày đặc, một số rất gần với giác ngộ, và những số khác thì hoàn toàn giác ngộ.

Trong thế gian này, hỡi Rama, giữa muôn loài chúng sinh, chỉ có con người mới thích hợp để được chỉ dạy về bản tính của chân lý. Ngay cả trong số những con người ấy, nhiều người bị ám ảnh bởi đau khổ và si mê, thù hận và sợ hãi. Tất cả những điều này ta sẽ trình bày ngay sau đây một cách thật chi tiết.

Nhưng mọi lời bàn về việc ai đã tạo ra thế gian này và nó được tạo ra như thế nào chỉ nhằm mục đích biên soạn kinh điển và giảng giải chúng: nó không dựa trên chân lý. Những biến đổi khởi sinh trong chân thức vô biên hay sự cấu tổ chức của đấng vũ trụ, thực ra không hề diễn ra nơi Đấng Tối Cao, dù chúng có vẻ như vậy. Không có gì ngoài chân thức vô biên, ngay cả trong tưởng tượng! Nghĩ rằng Ngài là đấng sáng tạo và vũ trụ là vật được tạo, thật vô lý: khi một ngọn đèn được thắp lên từ một ngọn đèn khác, giữa chúng không có quan hệ kẻ tạo—vật được tạo—vì lửa chỉ là một. Sáng tạo chỉ là một từ ngữ, nó không có thực thể tương ứng nào cả.

Tỉnh thức là Brahman, tâm là Brahman, trí tuệ là Brahman, chỉ Brahman là thực thể. Âm thanh hay ngôn từ là Brahman và chỉ Brahman là thành phần của mọi thực thể. Quả thật tất cả đều là Brahman; thực ra không có thế gian.

Cũng như khi bụi bẩn được lau đi thì thực thể chân thật hiện ra, cũng như khi bóng tối của màn đêm bị xua tan thì những vật bị bóng tối che phủ được nhìn thấy rõ ràng, cũng vậy, khi vô minh bị xua tan thì chân lý được nhận ra.

IV:41

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, làm sao có thể có ngay cả một ý định muốn đa dạng hóa trong chân thức vô biên?

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, không có mâu thuẫn nào trong những lời ta nói. Ngươi sẽ thấy vẻ đẹp của chân lý trong những lời ta nói khi ngươi đạt được cái thấy của chân lý. Những mô tả về sáng tạo, v.v., được đưa ra trong kinh điển là để chỉ dạy đệ tử: đừng để tâm ngươi bị những điều đó nhuộm màu. Khi ngươi nhận ra cái mà những lời ấy muốn chỉ ra, thì tự nhiên ngươi sẽ từ bỏ trò ảo thuật của ngôn từ.

Trong chính chân thức vô biên không có ý định, cũng không có tấm màn che của si mê. Nhưng chính nó đang hiện ra trước mắt ngươi như thế gian này.

Điều này chỉ có thể được nhận ra khi vô minh đi đến hồi kết. Vô minh sẽ không chấm dứt trừ khi có sự trợ giúp của sự chỉ dạy, vốn dựa trên việc sử dụng những lời ngữ và mô tả này. Vô minh này tìm cách hủy diệt chính nó và do đó tìm kiếm ánh sáng của tri thức chân thật. Vũ khí bị hủy diệt bằng vũ khí khác, bụi bẩn làm sạch bụi bẩn, thuốc độc chữa lành thuốc độc, và kẻ thù bị tiêu diệt bằng kẻ thù khác: cũng vậy, Maya (Maya — ảo lực, năng lực huyễn hoặc) này reo mừng khi chính nó bị hủy diệt! Khoảnh khắc ngươi trở nên tỉnh thức về Maya này, nó biến mất.

Vô minh hay Maya này che phủ chân lý và tạo ra sự đa dạng này; nhưng nó không biết bản tính của chính mình, và đó là điều kỳ lạ. Chừng nào người ta chưa tra vấn bản tính của nó, nó còn ngự trị; khoảnh khắc có sự tra vấn về bản tính của nó, nó chấm dứt.

Maya này thực ra không tồn tại. Chừng nào chân lý này chưa được ngươi trực tiếp nghiệm ra, ngươi sẽ phải chấp nhận lời ta để tin điều đó. Ai biết rằng chỉ Brahman là chân lý, người ấy được giải thoát. Mọi quan điểm khác đều nhằm trói buộc con người vào vô minh.

Vô minh này sẽ không biến mất nếu không có tự tri. Và tự tri chỉ khởi sinh khi kinh điển được nghiên cứu sâu xa. Bất kể nguồn gốc của vô minh này là gì, thì chắc chắn rằng ngay cả nó cũng tồn tại trong chính mình. Do đó, hỡi Rama, đừng tra vấn "Vô minh này đã khởi sinh như thế nào"; mà hãy tra vấn "Làm sao để ta thoát khỏi nó". Khi vô minh hay Maya này đã chấm dứt, thì ngươi sẽ biết nó đã khởi sinh như thế nào. Ngươi sẽ nhận ra rằng vô minh này không phải là một thực thể có thật. Nó chỉ khởi sinh trong trạng thái thiếu trí tuệ. Không một ai, dù là học giả vĩ đại hay anh hùng, đã được vô minh này miễn trừ! Vô minh này là nguồn cội của mọi đau khổ: hãy nhổ tận gốc và tiêu diệt nó.

VASISTHA nói tiếp:

IV:42

Ta sẽ lại tuyên bố với ngươi về cách mà chân thức vô biên duy nhất đã hiện ra thành jiva (jiva — linh hồn cá nhân, sinh linh tỉnh thức) và tất cả phần còn lại của nó. Ngươi thấy trong đại dương rằng nơi này thì tĩnh lặng, nơi khác thì dậy sóng. Cũng vậy, chân thức vô biên dường như ôm trọn sự đa dạng ở một số nơi, dù tự thân nó là bất nhị. Việc chân thức vô biên toàn năng biểu hiện trong tất cả vinh quang vô tận của mình là điều tự nhiên.

Sự biểu hiện này của quyền năng toàn năng thuộc chân thức vô biên bước vào một liên minh với thời gian, không gian và nhân quả, những thứ không thể thiếu đối với sự biểu hiện. Từ đó khởi sinh vô số tên gọi và hình tướng. Nhưng tất cả những biểu hiện huyễn hoặc này thực ra không khác gì chân thức vô biên. Phương diện của chân thức vô biên ấy—phương diện tự liên hệ với sự biểu hiện của tên gọi và hình tướng, và do đó với thời gian, không gian và nhân quả—được gọi là "kẻ biết cánh đồng", hay tỉnh thức chứng nhân. Thân xác là cánh đồng; cái biết cánh đồng này từ trong ra ngoài và trong mọi phương diện của nó chính là kẻ biết cánh đồng, hay tỉnh thức chứng nhân.

Tỉnh thức chứng nhân này bị cuốn vào những khuynh hướng tiềm ẩn và phát triển cảm giác về bản ngã. Khi cảm giác bản ngã này sinh khởi những quan niệm và ý định trong chính nó, nó được gọi là trí tuệ. Là công cụ tư duy, nó được gọi là tâm. Khi trí tuệ bị biến đổi hay lệch lạc thêm, nó trở thành các giác quan. Tất cả những thứ ấy hợp thành thân xác. Cũng như một trái cây trải qua nhiều thay đổi về kích thước, màu sắc, v.v., khi nó chín, chính tỉnh thức ấy cũng trải qua những thay đổi huyễn hoặc này khi vô minh càng lúc càng sâu dày.

Kẻ ngu si bấy giờ từ bỏ mọi tư duy đúng đắn hay tra vấn về chân lý và tự nguyện ôm lấy vô minh như thể đó là niềm phúc lạc. Bị kẹt trong cái bẫy hoạt động đa dạng của chính mình, và trong việc đồng nhất mình là kẻ làm ra chúng, kẻ ấy chịu đựng nỗi khổ vô tận do tự mình áp đặt và tự mình mong muốn. Hỡi Rama, trong thế gian này, nguyên nhân của mọi bất hạnh chỉ là cái tâm đầy đau khổ và bi thương, ham muốn và si mê. Quên mất tự tri, nó sinh khởi tham ái và sân hận, những tư tưởng xấu xa và những thèm khát, thứ ném con người vào ngọn lửa của các đối tượng giác quan. Hỡi Rama, hãy cứu vớt cái tâm này khỏi vũng bùn vô minh.

Hỡi Rama, kẻ thực sự là một ác quỷ mang hình dạng con người chính là kẻ không hề đau buồn trước trạng thái ô nhiễm của tâm do những tư tưởng tốt xấu xen lẫn nhau gây ra, và kẻ phải chịu tuổi già, cái chết và tuyệt vọng.

IV:43

VASISTHA nói tiếp:

Sự biểu hiện ngẫu nhiên này của quyền năng thuộc chân thức vô biên hiện ra thành hàng triệu loài chúng sinh trong vũ trụ này. Những chúng sinh vô số ấy bị giam giữ trong chính điều kiện hóa tinh thần của mình. Họ hiện diện ở mọi quốc độ và mọi nơi trong vũ trụ, và họ ở trong mọi tình huống có thể hình dung được.

Một số trong họ là phần của sự sáng tạo mới trong kỷ nguyên này, những số khác thì cổ xưa hơn. Một số mới hóa thân chỉ vài lần, những số khác đã trải qua vô số lần hóa thân. Một số đã được giải thoát. Những số khác thì chìm trong đau khổ khủng khiếp. Một số là chư thiên, một số là bán thần, và những số khác là các vị thần trông coi vũ trụ biểu hiện này. Một số khác nữa là ác quỷ, những số khác là yêu tinh. Một số là thành viên của bốn giai cấp loài người, và những số khác là thành viên của những bộ lạc nguyên thủy chưa khai hóa.

Một số trong họ mang hình dạng cỏ cây; những số khác hiện ra như rễ, quả và lá. Một số mang hình dạng dây leo, và một số đang sống như hoa. Một số là các vua và quan đại thần của họ, khoác áo bào hoàng gia; những số khác khoác vải rách và vỏ cây, hoặc vì họ là những ẩn sĩ, hoặc vì họ là những kẻ ăn mày.

Một số là rắn và những số khác là côn trùng; những số khác là động vật như sư tử, hổ, v.v. Một số là chim, những số khác là voi và lừa.

Một số thịnh vượng; những số khác ở trong hoàn cảnh nghịch cảnh. Một số ở trên thiên giới, những số khác ở trong địa ngục. Một số ở trong vùng của các vì sao, những số khác ở trong những hốc cây đang hấp hối. Một số sống giữa các hiền triết đã giải thoát; những số khác đã là những hiền triết giải thoát, những người đã vượt lên trên ý thức về thân xác. Một số được phú cho trí tuệ giác ngộ; một số thì cực kỳ tối dạ.

Hỡi Rama, cũng như trong vũ trụ này có vô số chúng sinh thuộc đủ loài khác nhau, thì trong những vũ trụ khác cũng vậy, cũng có những chúng sinh tương tự, với những thân xác khác nhau thích hợp với những vũ trụ ấy.

Nhưng tất cả bọn họ đều bị trói buộc bởi chính điều kiện hóa tinh thần của mình. Những chúng sinh này lang thang khắp vũ trụ này, khi thì được nâng lên, khi thì bị hạ xuống; và cái chết đùa giỡn với họ như đùa với một quả bóng. Bị trói buộc vào vô số ham muốn và dính mắc của chính mình, và bị giới hạn bởi chính điều kiện hóa tinh thần của mình, họ di cư từ thân xác này sang thân xác khác. Họ sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi họ nhận ra chân lý về chính tự ngã của mình, vốn là chân thức vô biên. Sau khi đạt được tự tri này, họ được giải thoát khỏi si mê và không còn quay trở lại bình diện sinh tử này nữa.

IV:44

VASISTHA nói tiếp:

Tuy nhiên, tất cả sự sáng tạo này chỉ diễn ra như trong một giấc mơ. Sự sáng tạo này không có thật; nó chỉ dường như là có thật mà thôi. Ai đã nhổ tận gốc vô minh hoàn toàn và trong người ấy mọi hình thức điều kiện hóa đã chấm dứt thì là một hiền triết giải thoát: dù người ấy dường như có ý thức về giấc mơ được gọi là hình tướng thế gian này, thực ra người ấy không thấy nó như là thế gian. Hình tướng thế gian này tự nhiên được hình dung trong mọi jiva vào mọi thời điểm, cho đến khi jiva đạt được sự giải thoát. Do đó, trong mỗi jiva, thân xác tồn tại ở dạng tiềm ẩn—không phải trong toàn bộ thực thể vật chất của nó, mà như một tư tưởng và như một ý định.

Ta sẽ mô tả cho ngươi một lần nữa cách đấng sáng tạo Brahma đã khởi sinh trong chân thức vô biên, và từ câu chuyện ấy ngươi sẽ thấy cách những chúng sinh vô biên cũng khởi sinh tương tự trong chân thức ấy. Chân thức vô biên, vốn không có thời gian, không gian và nhân quả, vui đùa mà tự nhận lấy những thứ ấy. Như thế đấng vũ trụ nhân—vị nhân vũ trụ—đi vào hiện hữu; vị nhân vũ trụ này cũng chính là tâm vũ trụ và sự sống vũ trụ.

Vị nhân vũ trụ này ý định nghiệm ra âm thanh; và không gian được đưa vào hiện hữu, với sự truyền dẫn âm thanh làm đặc tính của nó. Nó ý định nghiệm ra xúc chạm; khí được tạo ra. Những thứ ấy là vô hình và vi tế. Mong muốn được thấy, vị nhân vũ trụ này đưa lửa vào hiện hữu, và ngọn lửa này lan ra thành vô số nguồn ánh sáng. Nó ý định nghiệm ra vị giác cũng như sự mát lạnh để đối kháng với lửa; nước đi vào hiện hữu. Và cuối cùng, chỉ bằng mong muốn được ngửi, đất cùng với khả năng khứu giác của nó đi vào hiện hữu.

Vị nhân vũ trụ này với tất cả các khả năng của mình vẫn cực kỳ vi tế và bất phân. Nó dường như từ bỏ điều ấy và nhận thấy chính mình như vô số tia lửa trong không gian. Nó nghĩ về mình như từng tia lửa một trong những tia lửa ấy; cảm giác bản ngã khởi sinh. Cảm giác bản ngã này cũng có trí tuệ vốn có trong nó, và nó hình dung ra một thân xác cho chính mình với sự trợ giúp của năm đại nguyên tố vũ trụ mà ta đã đề cập. Nó xem thân xác này là thô đục, vật lý và vật chất, và do đó nó trở thành như vậy.

Vị nhân vũ trụ này chính là Brahma. Ngài dường như tạo ra tất cả vô số chúng sinh ấy; và chính Ngài bảo hộ họ. Ngài khởi sinh trước tiên trong chân thức vô biên: nhưng dường như bị chế ngự bởi sự tự giới hạn và sự quên lãng bản tính vô biên, như trong giấc ngủ của thai nhi, Ngài đồng nhất mình với thân xác, được nuôi dưỡng và duy trì bởi sinh lực (prana — hơi thở, sinh lực) và được cấu thành từ những chất liệu vật chất. Khi Ngài bắt đầu tra vấn về nguồn gốc của mình, bản tính chân thật được khai mở cho Ngài; và Ngài được giải thoát khỏi sự tự giới hạn.

VASISTHA nói tiếp:

IV:45

Hỡi Rama, dù vũ trụ này dường như tồn tại, thực ra không có gì tồn tại như là vũ trụ cả. Nó chỉ là sự hiện ra hay phản chiếu của chân thức vô biên, và chỉ chân thức ấy là thực tại. Trong chân thức ấy, sự sáng tạo hiện ra như thể trong một giấc mơ. Do đó, chỉ có thực tại mà trong đó nó hiện ra là có thật: và đó là khoảng không vô biên. Ngươi thấy thế gian vì mắt (hay các giác quan khác) nhận thức thế gian: và cũng vậy, nếu ngươi nghĩ hay tin hay biết rằng nó tồn tại, thì đó là vì tâm ngươi nghĩ như vậy. Và cái tâm ấy đã đưa thân xác này vào hiện hữu để làm nơi trú ngụ cho chính nó.

Tất cả những năng lực vốn có trong tâm và nhờ đó thế gian này được đưa vào hiện hữu đều được tìm thấy trong chân thức vô biên. Do đó, các hiền triết đã tuyên bố rằng tâm là toàn năng. Tất cả những thần linh, ác quỷ và loài người này đều bị tâm triệu hồi lên; khi tâm ngừng ôm ấp những quan niệm như vậy, chúng sẽ chấm dứt tồn tại, cũng như một ngọn đèn không còn dầu.

Người trí tuệ, biết rằng mọi đối tượng trong thế gian đều không thật, không xem chúng là đối tượng của khoái lạc để theo đuổi. Ai chạy theo những đối tượng do chính tâm mình tạo ra thì hẳn sẽ gặp đau buồn. Hình tướng thế gian này khởi sinh do ham muốn; nó sẽ chấm dứt chỉ khi ham muốn không còn khởi sinh (chứ không phải khi ngươi quay lưng lại hay thù ghét nó). Khi hình tướng thế gian này đã bị tiêu tan, thực ra không có gì bị hủy diệt cả.

Nếu một hình tướng không thật đã biến mất, thì người ta mất đi cái gì? Nếu nó hoàn toàn không thật, thì làm sao nó có thể bị hủy diệt ngay cả khi đó; và tại sao người ta lại đau buồn về một mất mát không thật? Hoặc, nếu nó là thật, thì không ai có thể hủy diệt nó hay làm cho nó thành không thật; từ quan điểm này, thế gian này không gì khác ngoài Brahman, chân lý vĩnh cửu. Trong trường hợp ấy, liệu có chỗ nào cho đau buồn hay chăng?

Tương tự, cái không thật thì không thể lớn lên hay hưng thịnh; vậy thì người ta vui mừng vì điều gì? Rồi thì người ta ham muốn điều gì? Khi tất cả những điều này thực sự là chân thức vô biên duy nhất, thì người ta từ bỏ điều gì?

Cái không tồn tại lúc ban đầu, và sẽ chấm dứt ở lúc cuối, thì ở giữa (trong hiện tại) cũng không thật. Cái tồn tại lúc ban đầu, và ở lúc cuối, thì cũng là thực tại trong hiện tại. Hãy thấy rằng "tất cả những điều này đều không thật, kể cả chính ta" và sẽ không có đau buồn trong ngươi: hoặc, hãy thấy rằng "tất cả những điều này đều là thật, kể cả chính ta" và đau buồn cũng sẽ không chạm đến ngươi.

(Khi vị hiền triết nói điều này, ngày thứ chín đã đến hồi kết thúc, và đại chúng giải tán.)

IV:46

VASISTHA nói tiếp:

Biết rằng toàn bộ vũ trụ, kể cả của cải, vợ con, v.v. của mình, không gì khác ngoài sự sáng tạo của trò ảo thuật do tâm tạo ra, người ta không đau buồn khi chúng mất đi, cũng không lấy làm hân hoan khi chúng hưng thịnh. Mặt khác, có thể là đúng đắn khi cảm thấy không vui khi chúng hưng thịnh; vì sự hưng thịnh như vậy có thể làm sâu đậm thêm vô minh của mình. Do đó, cái gì sinh khởi dính mắc và thèm khát nơi kẻ ngu si thì lại sinh khởi sự buông xả và sự thờ ơ lạnh lùng nơi người trí tuệ.

Bản tính của người trí tuệ là không ham muốn những trải nghiệm mà người ta không đạt được một cách dễ dàng, và trải nghiệm những gì đã đến rồi. Nếu người ta có thể tách tâm ra khỏi sự thèm khát khoái lạc giác quan bằng bất kỳ phương tiện nào, thì người ta được cứu khỏi bị chết chìm trong đại dương si mê. Ai đã nhận ra sự nhất thể của mình với toàn bộ vũ trụ, và do đó đã vượt lên trên cả ham muốn "hướng tới" lẫn ham muốn "chống lại", thì không bao giờ bị si mê.

Do đó, hỡi Rama, hãy nhận ra tự ngã hay chân thức vô biên, cái thấm đẫm và do đó vượt lên trên cả cái không thật lẫn cái thật: và sau đó, đừng nắm giữ cũng đừng từ bỏ bất cứ điều gì ở bên trong hay bên ngoài. Vị hiền triết trí tuệ, người được an lập trong tự tri như vậy, thì thoát khỏi mọi loại nhuộm màu, điều kiện hóa tinh thần hay tự giới hạn: người ấy như bầu trời hay không gian, hoàn toàn thoát khỏi việc bị ô nhiễm bởi bất cứ điều gì xảy ra trong đó.

Đừng để tâm ngươi ôm ấp cảm giác "của ta" đối với bất kỳ đối tượng nào của các giác quan: khi đó, dù ngươi hữu hoạt hay vô hoạt, ngươi sẽ không bị chìm trong vũng bùn vô minh. Khi tâm ngươi không nếm trải khoái lạc giác quan như là ngọt ngào và đáng ham muốn, thì ngươi đã biết hết mọi điều cần phải biết, và ngươi được cứu khỏi vòng sinh tử này. Ai không bị lôi cuốn bởi khoái lạc của thế gian này hay của thiên giới (dù nơi người ấy có hay không có ý thức về thân xác) thì được giải thoát, ngay cả khi người ấy không đặc biệt mong muốn hay nỗ lực cho sự giải thoát ấy.

Hỡi Rama, trong đại dương của sự điều kiện hóa tinh thần mê muội này, ai đã tìm được chiếc bè của tự tri thì được cứu khỏi chết chìm; ai chưa tìm được chiếc bè ấy thì hẳn bị chết chìm. Do đó, hỡi Rama, hãy khảo sát bản tính của tự ngã bằng một trí tuệ sắc bén như lưỡi dao cạo; và sau đó an trú vững chãi trong tự tri.

Hãy sống như các hiền triết tự tri sống. Họ biết chân thức vô biên và hình tướng thế gian: do đó, họ không thích thú cũng không từ bỏ hoạt động trong thế gian này. Ngươi cũng vậy, hỡi Rama, ngươi đã đạt được tự tri, và ngươi đang an nhiên.

VASISTHA nói tiếp:

IV:47

Hỡi Rama, trong quá khứ đã từng có hàng triệu Brahma, Siva (Siva — thần hủy diệt), Indra (Indra — vua của chư thiên) và Narayana (Narayana — thần bảo hộ, Vishnu): tuy nhiên, ngay cả những sáng tạo của các vị thần ấy cũng chỉ là trò ảo thuật của Maya! Những sáng tạo ấy khi thì từ Brahma; những khi khác được gán cho Siva, Narayana hay các hiền triết. Lại có khi Brahma sinh ra từ một hoa sen, khi khác Ngài nổi lên từ nước, từ một quả trứng, hay từ không gian. Trong một số vũ trụ, Brahma là vị thần tối cao; trong những vũ trụ khác, vị ấy là Mặt Trời, Indra, Narayana hay Siva. Trong một số vũ trụ, mặt đất đầy cây cối; trong những vũ trụ khác thì đầy người hay đầy núi non. Nơi nào đó mặt đất là bùn hay đất sét; nơi khác thì đá hoa cương, vàng hay đồng. Người ta có thể đếm các tia sáng của mặt trời; nhưng không thể đếm được số lượng vũ trụ đang tồn tại. Sự sáng tạo này là vô thủy. Trong "thành trì Brahman" này (tức là chân thức vô biên, hay tỉnh thức trong không gian …

Câu chuyện về Dasura — ảo ảnh thế giới là sự sáng tạo của tâm trí

...của trái tim của người ta) những vũ trụ này sinh ra rồi tan biến hết lần này đến lần khác. Nhưng chúng khác với một thực tại tâm thức vô hạn duy nhất.

Những sáng tạo này, dù thô hay tế, dù đang được thiết lập hay đang tan rã, đều là những tràng hoa của các nguyên tố vi tế, tất cả đều khởi sinh từ không gian vô hạn của tâm thức. Đôi khi không gian được thiết lập trước, và Đấng Sáng Tạo được nói là sinh ra từ không gian; những lúc khác, không khí được thiết lập trước, và những lúc khác nữa là lửa, nước hoặc đất; và Đấng Sáng Tạo nhận được một danh hiệu thích hợp. Từ thân thể của Đấng Sáng Tạo này khởi sinh những "âm thanh" như brahmana (một tu sĩ Bà-la-môn), v.v., và những âm thanh này trở thành "những chúng sinh" với các danh xưng thích hợp.

Dĩ nhiên, tất cả những điều này là không thực, giống như những sáng tạo được thấy trong một giấc mơ. Do đó, câu hỏi "Làm thế nào tất cả điều này khởi sinh trong một thực tại tâm thức vô hạn duy nhất?" là non nớt và trẻ con. Sự sáng tạo dường như diễn ra nhờ những ý định của tâm trí. Điều này hẳn là một điều huyền bí và kỳ diệu.

Tôi đã mô tả tất cả điều này cho ông chỉ như một minh họa cho chân lý. Tuy nhiên, trong sự sáng tạo này, không có trật tự hay trình tự nào như vậy. Sự sáng tạo này chẳng là gì khác ngoài sự sáng tạo của tâm trí; đây là chân lý, phần còn lại chỉ là một mô tả tưởng tượng. Do sự kế tiếp của sự sáng tạo và hủy diệt của vũ trụ này, người ta hình dung ra một thang thời gian, từ một khoảnh khắc đến một đại cực. Nhưng vũ trụ này vĩnh viễn hiện diện trong tâm thức, như những tia lửa vĩnh viễn hiện diện trong một khối sắt nung đỏ. Trong cái nhìn thuần khiết của một người đã giác ngộ, tuy nhiên, tất cả điều này chỉ là Brahman mà thôi, không phải một vẻ ngoài thế giới. Sự lặp lại (sáng tạo và hủy diệt) của vô số vũ trụ, với sự đa dạng vô hạn của các Đấng Sáng Tạo trong chúng, chẳng là gì khác ngoài nhận thức tưởng tượng của kẻ ngu dốt và si mê.

Câu chuyện về Dasura

IV:48

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rama, những ai bận rộn với những công việc đa dạng trong thế giới này để theo đuổi lạc thú và quyền lực đều không mong muốn biết chân lý mà họ hiển nhiên không thấy. Ai khôn ngoan nhưng chưa hoàn toàn kiểm soát được xu hướng tìm cầu lạc thú của các giác quan mình, thì thấy chân lý và cũng thấy ảo ảnh. Và ai đã hiểu rõ bản chất của thế giới và của jiva (linh hồn sống), và đã dứt khoát bác bỏ vẻ ngoài thế giới như là thực tại, thì người đó được giải thoát và không tái sinh nữa. Kẻ ngu dốt cố gắng vì lợi ích của thân thể chứ không phải của tự ngã: chớ giống như kẻ ngu dốt, hỡi Rama, mà hãy khôn ngoan.

Để minh họa điều này, nay tôi sẽ kể cho ông nghe một truyền thuyết thú vị. Ở xứ gọi là Magadha, nơi có thật nhiều vườn lạc thú, có một vị hiền triết tên là Dasura. Ông chuyên tâm vào khổ hạnh điều phục hơi thở. Ông là một đại khổ hạnh giả hoàn toàn không màng đến lạc thú thế gian; và ông cũng uyên bác nữa.

Ông là con của một vị hiền triết khác tên là Saraloma. Nhưng như vận rủi run rủi, ông mất cả cha lẫn mẹ khi còn trẻ. Các vị thần của rừng động lòng thương xót đứa trẻ mồ côi đang đau buồn khôn nguôi này, và họ nói với ông:

Nỗi buồn của chàng trai trẻ được xoa dịu. Ông đứng dậy và cử hành các nghi lễ tang ma cho cha mẹ. Sau đó, ông bắt đầu sống một đời sống khắt khe về tôn giáo, bị vây bọc tứ phía bởi những điều nên làm và không nên làm. Vì ông chưa chứng ngộ chân lý, ông đắm mình vào việc thực hành các nghi lễ với tất cả những giới luật và cấm điều của chúng. Tất cả điều này tạo nên trong ông một cảm giác rằng toàn thể thế giới đầy những ô uế. Ông tìm cách sống ở một nơi không ô nhiễm. Một ngọn cây, ông quyết định như vậy! Mong muốn sống trên ngọn cây, ông cử hành một nghi lễ thiêng liêng, trong đó ông cắt thịt của chính mình và hiến dâng vào lửa thiêng. Chẳng bao lâu, chính thần lửa hiện ra trước mặt ông và tuyên bố: "Con chắc chắn sẽ đạt được điều ước vốn đã xuất hiện trong lòng con."

Sau khi chấp nhận sự thờ phụng của vị khổ hạnh, Thần Lửa biến mất.

VASISTHA tiếp:

IV:49, 50, 51

Vị hiền triết khi ấy thấy trước mặt mình một cây Kadamba to lớn với vẻ ngoài uy nghi. Nó dường như dùng tay (tán lá) mà lau những giọt lệ (giọt mưa) của bầu trời yêu dấu. Nó thực sự đã bao phủ khoảng không giữa trời và đất bằng hàng ngàn cánh tay (cành) của mình, và nó đứng như hình thể vũ trụ của Đấng Chúa Tể, với mặt trời và mặt trăng làm đôi mắt. Trĩu nặng hoa, nó rải hoa xuống những vị hiền triết thánh thiện và thiêng liêng đang đi ngang qua bầu trời. Và những con ong trú ngụ trên đó hát một bài ca chào đón những vị hiền triết ấy. (Mô tả chi tiết về cây này thật sinh động và đẹp đẽ. — S.V.)

Vị hiền triết trèo lên cây này, cây đứng như một cây cột nối liền trời và đất. Ông ngồi trên cành cao nhất của cây. Trong một khoảnh khắc ngắn, ông để mắt mình lang thang khắp mọi phương hướng. Ông có một thị kiến về Đấng Hiện Hữu Vũ Trụ. (Mô tả chi tiết trong chương 50 về điều ông thấy cũng thú vị. — S.V.)

Vì ông đã lấy cây Kadamba làm nơi trú ngụ của mình, ông được biết đến với tên gọi Kadamba-dasura. Ông bắt đầu các khổ hạnh ngồi trên ngọn cây đó. Ông đã quen với các nghi lễ được quy định trong kinh Veda, nên ông chuyên tâm thực hành chúng, nhưng lần này là bằng tâm trí. Tuy nhiên, đó là sức mạnh của sự thực hành bằng tâm trí như vậy, nó thanh lọc tâm trí và trái tim của vị hiền triết, và ông đạt được trí tuệ thuần khiết.

Một ngày nọ, ông thấy trước mặt mình một nữ thần tiên mặc áo hoa. Nàng cực kỳ xinh đẹp. Vị hiền triết hỏi nàng: "Hỡi mỹ nhân, với ánh rạng rỡ của nàng, nàng có thể chế ngự cả Thần Tình Ái. Nàng là ai?" Nàng đáp: "Thưa Ngài, con là một vị thần của rừng. Trong thế giới này không có gì là không thể đạt được đối với người nương tựa vào sự hiện diện của một vị hiền triết đã giác ngộ như Ngài. Con vừa mới dự một lễ hội trong rừng, nơi con gặp nhiều nữ thần rừng khác, mỗi vị đều mang theo đứa con của mình. Con là vị duy nhất trong số họ không có con. Vì thế con không được hạnh phúc. Tuy nhiên, khi có Ngài trong khu rừng này, sao con phải không hạnh phúc? Xin ban cho con một đứa con, nếu không con sẽ tự thiêu thành tro." Vị hiền triết nhặt một dây leo và trao cho nàng, nói: "Đi đi. Như dây leo này sẽ ra hoa trong một tháng, nàng cũng vậy, sẽ sinh một đứa con." Vị nữ thần biết ơn ra đi.

Nàng trở lại với vị hiền triết, sau mười hai năm, mang theo một đứa con trai đúng tuổi ấy. Nàng nói: "Thưa Ngài, đây là con của Ngài. Và con đã dạy nó mọi ngành học vấn. Con cầu xin Ngài dạy nó tri thức về tự ngã: vì ai nỡ để con mình lớn lên thành kẻ ngu dốt?" Vị hiền triết nhận lời làm như vậy và vị nữ thần ra đi. Từ ngày đó, vị hiền triết bắt đầu dạy chàng trai trẻ mọi ngành của tri thức về tự ngã.

IV:52

VASISTHA tiếp:

Trong thời gian này, chính tôi đang đi ngang qua chính cái cây ấy và nghe được những lời chỉ dạy của vị hiền triết cho con trai mình.

DASURA nói:

Tôi sẽ minh họa điều tôi muốn nói về thế giới này bằng một câu chuyện. Có một vị vua hùng mạnh tên là Khottha, người có khả năng chinh phục ba cõi. Các vị thần cai quản các cõi trung thành tuân theo mệnh lệnh của ông. Không ai có thể kể xiết những hành động vô số của ông, những hành động mang lại cả hạnh phúc lẫn bất hạnh. Lòng dũng cảm của ông không ai có thể thách thức bằng bất kỳ vũ khí nào, hay thậm chí bằng lửa, cũng như người ta không thể đấm vào không gian bằng nắm đấm. Cả Indra, Visnu và Siva cũng không thể sánh bằng ông trong các sự nghiệp của ông.

Vị vua này có ba thân thể đã nuốt trọn các cõi: và chúng lần lượt là thân thể tốt nhất, trung bình và kém nhất. Vị vua này khởi sinh trong không gian và được thiết lập trong không gian. Tại đó, trong không gian, nhà vua xây một thành phố với mười bốn con đường và ba khu vực. Trong đó có các vườn lạc thú, những đỉnh núi đẹp đẽ để vui chơi, và bảy cái hồ có ngọc trai cùng dây leo trong đó. Trong đó có hai ngọn đèn, một nóng và một lạnh, mà ánh sáng không bao giờ mờ đi.

Trong thành phố đó, nhà vua tạo ra nhiều loại chúng sinh. Một số được đặt ở trên, số khác ở giữa và số khác nữa ở dưới. Trong số đó, một số sống lâu và số khác sống ngắn. Chúng được bao phủ bởi lông đen. Chúng có chín cổng. Chúng được thông khí tốt. Chúng có năm ngọn đèn, ba cây cột, và những cây gậy chống bằng gỗ trắng. Chúng mềm mại nhờ lớp trát đất sét. Tất cả điều này được tạo ra bởi Maya hay sức mạnh ảo ảnh của nhà vua.

Tại đây, nhà vua vui chơi, cùng với tất cả những hồn ma và yêu quái (những kẻ sợ sự tra vấn hay điều tra) đã được tạo ra để bảo vệ các dinh thự (các thân thể khác nhau). Khi nhà vua nghĩ đến việc di chuyển, ông nghĩ đến một thành phố tương lai và dự tính di cư đến đó. Được bao quanh bởi các hồn ma, ông chạy nhanh đến chỗ ở mới sau khi rời bỏ chỗ cũ, và chiếm cứ thành phố mới được xây theo lối sáng tạo ma thuật. Trong đó một lần nữa, khi ông dự tính hủy diệt, ông tự hủy diệt mình. Đôi khi ông than vãn: "Ta phải làm gì đây? Ta ngu dốt, ta khổ sở." Đôi khi ông hạnh phúc, những lúc khác ông đáng thương.

Như thế, ông sống và chinh phục, đi lại, nói năng, phồn thịnh, tỏa sáng và không tỏa sáng: này con ta, cứ thế vị vua này bị quăng quật trong đại dương của vẻ ngoài thế giới.

DASURA tiếp:

IV:53

Như vậy, sự sáng tạo của vũ trụ và của con người đã được minh họa. Khottha, kẻ khởi sinh trong đại hư không, chẳng qua chỉ là một khái niệm hay một ý định. Khái niệm này khởi sinh trong đại hư không tự nhiên như vậy và cũng tự nhiên tan biến trong đại hư không. Toàn thể vũ trụ và mọi thứ trong đó là sự sáng tạo của khái niệm hay ý định này, và không gì khác. Thực vậy, ngay cả bộ ba (Brahma, Visnu và Siva) cũng là các chi thể của khái niệm đó. Chính ý định ấy chịu trách nhiệm cho sự sáng tạo của ba cõi, mười bốn vùng và bảy đại dương. Thành phố được nhà vua xây dựng chẳng là gì khác ngoài chúng sinh sống, với các cơ quan khác nhau và những đặc tính của chúng. Trong các loại chúng sinh được tạo ra như vậy, một số (các vị thần) ở vùng cao hơn và những loại khác ở cõi thấp hơn.

Sau khi xây thành phố tưởng tượng này, nhà vua đặt nó dưới sự bảo vệ chăm nom của các hồn ma: những hồn ma này là ahamkara (nguyên lý bản ngã). Nhà vua từ đó vui chơi trong thế giới này, trong thân thể này. Trong một khoảnh khắc, ông thấy thế giới trong trạng thái thức; và sau một thời gian, ông đột ngột chuyển sự chú ý sang thế giới bên trong, nơi ông hưởng thụ trong các giấc mơ của mình. Ông di chuyển từ thành phố này sang thành phố khác, từ thân thể này sang thân thể khác, từ cõi này sang cõi khác.

Sau nhiều cuộc du hành như vậy, ông phát triển trí tuệ, trở nên vỡ mộng với những thế giới này và các lạc thú của chúng, và đi đến tận cùng của sự lang bạt bằng sự chấm dứt của mọi khái niệm.

Trong một khoảnh khắc, ông dường như hưởng thụ trí tuệ, ngay khoảnh khắc kế tiếp ông lại bị cuốn vào việc tìm cầu lạc thú, và trong chớp mắt, sự hiểu biết của ông bị bóp méo, hệt như trường hợp của một đứa trẻ nhỏ. Những khái niệm này hoặc giống như bóng tối dày đặc (và làm phát sinh vô minh cùng những lần sinh trong các loại sáng tạo thấp hơn) hoặc thuần khiết và trong suốt (và làm phát sinh trí tuệ, kéo người ta đến gần chân lý hơn) hoặc ô nhiễm (và làm phát sinh tính thế tục). Khi mọi khái niệm như vậy chấm dứt, thì đó là giải thoát.

Dù người ta có dấn thân vào mọi kiểu nỗ lực tâm linh khác, dù người ta có chính các vị thần làm thầy, và dù người ta có ở trên thiên đường hay bất kỳ cõi nào khác, giải thoát cũng không có được ngoại trừ qua sự chấm dứt của mọi khái niệm. Cái thực, cái không thực và sự pha trộn của cả hai đều chỉ là những khái niệm mà thôi, không gì khác; và bản thân các khái niệm thì không thực cũng không không-thực. Vậy thì ta gọi cái gì là thực trong vũ trụ này? Do đó, này con ta, hãy từ bỏ những khái niệm, tư tưởng và ý định này. Khi chúng chấm dứt, tâm trí tự nhiên hướng về cái thực sự vượt ngoài tâm trí — tâm thức vô hạn.

IV:54

CHÀNG TRAI TRẺ hỏi:

Thưa Cha, xin Cha nói cho con biết sankalpa (khái niệm, tư tưởng, ý niệm, quan niệm) này khởi sinh như thế nào, lớn lên và chấm dứt ra sao.

DASURA đáp:

Này con ta, khi trong tâm thức vô hạn, tâm thức trở nên ý thức về chính mình như là đối tượng của chính mình, thì đó là hạt giống của sự tạo niệm. Điều này rất vi tế. Nhưng chẳng bao lâu nó trở nên thô thiển và lấp đầy toàn bộ không gian, có thể nói như vậy. Khi tâm thức mải mê trong sự tạo niệm này, nó nghĩ rằng đối tượng tách biệt khỏi chủ thể. Rồi sự tạo niệm bắt đầu nảy mầm và lớn lên. Sự tạo niệm tự nhân lên một cách tự nhiên. Điều này dẫn đến phiền muộn, chứ không phải hạnh phúc. Không có nguyên nhân nào gây phiền muộn trong thế giới này ngoài sự tạo niệm này!

Sự tạo niệm hay khái niệm này thực sự khởi sinh hoàn toàn do trùng hợp ngẫu nhiên (con quạ đậu xuống cây cọ, và trái rơi xuống đất, không có liên hệ nhân quả nào). Nhưng phi thực chất không thực này lại có khả năng lớn lên! Sự sinh ra của con, do đó, là không thực; sự tồn tại của con, hẳn nhiên, cũng không thực. Khi con biết điều này và chứng ngộ điều này, tính không thực chấm dứt.

Chớ nuôi dưỡng ý niệm. Chớ bám chấp vào khái niệm về sự tồn tại của con. Vì chỉ nhờ những điều này mà tương lai mới khởi sinh. Không có nguyên nhân gây sợ hãi trong sự hủy diệt mọi sự tạo niệm. Khi không có tư tưởng, khái niệm hay sự tạo niệm chấm dứt. Này con ta, việc chấm dứt nuôi dưỡng các khái niệm còn dễ dàng hơn cả việc nghiền nát một đóa hoa nằm trên lòng bàn tay con. Việc sau đòi hỏi nỗ lực; việc trước không cần nỗ lực. Khi mọi khái niệm chấm dứt như vậy, thì có sự an bình lớn lao, và phiền muộn bị hủy diệt tận gốc rễ. Vì mọi thứ trong vũ trụ này chỉ là một ý niệm, một khái niệm, một quan niệm: nó có những cái tên khác nhau như tâm trí, linh hồn sống hay jiva, trí tuệ và sự quy định — không có thực thể nào thực sự tương ứng với những từ này. Do đó, hãy loại bỏ mọi tư tưởng. Chớ lãng phí cuộc đời và nỗ lực của con vào những cố gắng khác.

Ngay khi các khái niệm suy yếu, người ta ít bị hạnh phúc và bất hạnh chi phối hơn, và tri thức về tính không thực của các đối tượng ngăn ngừa sự bám chấp. Khi không có hy vọng, thì không có sự phấn chấn cũng không có sự suy sụp. Chính tâm trí là jiva khi nó được phản chiếu trong tâm thức; và chính tâm trí xây những lâu đài trên không, tự kéo dài mình, có thể nói vậy, vào quá khứ, hiện tại và tương lai. Không thể hiểu thấu những gợn sóng của sự tạo niệm; nhưng có thể nói điều này: những trải nghiệm giác quan làm chúng nhân lên, và khi những điều này được từ bỏ, chúng không còn nữa. Nếu những khái niệm này là thực, như màu đen của than, thì con không thể loại bỏ chúng; nhưng không phải vậy. Do đó chúng có thể bị hủy diệt.

VASISTHA tiếp:

IV:55, 56

Nghe những lời của vị hiền triết, tôi hạ xuống cây Kadamba đó. Trong một thời gian đáng kể, ba chúng tôi thảo luận về tri thức tự ngã, và tôi đánh thức nơi họ tri thức tối thượng. Rồi tôi từ biệt họ và ra đi. Hỡi Rama, điều này nhằm minh họa bản chất của vẻ ngoài thế giới; và do đó, câu chuyện này cũng thực như chính thế giới vậy!

Dù ông có tin rằng thế giới này và bản thân ông là thực, thì cứ để như vậy: hãy an trú vững vàng trong tự ngã của chính mình. Nếu ông nghĩ rằng cái này vừa thực vừa không thực, thì hãy áp dụng thái độ thích hợp đối với thế giới luôn biến đổi này. Nếu ông tin rằng thế giới là không thực, thì hãy an trú vững vàng trong tâm thức vô hạn. Tương tự, dù ông tin rằng thế giới có một Đấng Sáng Tạo hay không, chớ để điều đó làm mờ tối sự hiểu biết của ông.

Tự ngã không có các giác quan; do đó tuy là kẻ làm mọi thứ, nó dường như bất động. Người ta hưởng một tuổi thọ chỉ một trăm năm: tại sao tự ngã bất tử lại chạy theo những lạc thú giác quan trong khoảng thời gian ngắn ngủi này? Nếu thế giới và các đối tượng của nó là thực, thì ngay cả như vậy cũng không hợp lý khi tự ngã có ý thức lại đi tìm cầu những đối tượng bất động! Và dĩ nhiên nếu chúng không thực, thì không gì khác ngoài bất hạnh có thể nảy sinh từ việc theo đuổi chúng.

Hãy từ bỏ những ham muốn của trái tim mình. Ông là cái ông là trong thế giới này: biết điều này, hãy vui chơi trong thế giới này. Ngay trong sự hiện diện của tự ngã, mọi hoạt động diễn ra trong thế giới này, cũng như ngay trong sự hiện diện của một ngọn đèn thì có ánh sáng. Ngọn đèn không có ý định chiếu sáng: cũng vậy, tự ngã không có ý định làm gì nhưng mọi thứ vẫn diễn ra ngay trong sự hiện diện của nó. Ông có thể theo một trong hai thái độ: (1) Tôi là đấng hiện hữu khắp mọi nơi không làm gì cả, và (2) Tôi là kẻ làm mọi hành động trong thế giới này. Trong cả hai trường hợp, ông sẽ đi đến cùng một trạng thái bình thản hoàn hảo, đó là sự bất tử. Ông sẽ thoát khỏi ưa và ghét, lôi cuốn và chán ghét. Ông sẽ thoát khỏi những cảm xúc ngu ngốc như "Ai đó đã phục vụ tôi", hay "Ai đó đã làm tôi đau". Do đó, hỡi Rama, ông có thể cảm thấy: "Tôi không phải là kẻ làm, tôi không tồn tại" hoặc "Tôi là kẻ làm, và tôi là mọi thứ": hoặc hãy tra vấn về bản chất của tự ngã ("Tôi là ai") và chứng ngộ "Tôi không phải là bất cứ điều gì trong những điều được gán cho tôi". Hãy an trú vững vàng trong tự ngã, tức trạng thái tâm thức cao nhất, nơi những người thánh thiện tốt nhất biết về trạng thái này hằng ngụ cư.

IV:57

RAMA hỏi:

Bạch Đức Hiền Triết, làm sao thế giới không thực này tồn tại trong Brahman tuyệt đối: liệu tuyết có thể tồn tại trong mặt trời không?

VASISTHA nói:

Rama, đây chưa phải là thời điểm thích hợp để ông hỏi câu hỏi này, vì bây giờ ông sẽ không thể hiểu được câu trả lời. Những câu chuyện tình yêu không thú vị đối với một cậu bé. Mỗi cây đều kết trái đúng mùa của nó; và lời chỉ dạy của ta cũng sẽ kết trái đúng lúc. Nếu ông tìm kiếm tự ngã bằng tự ngã nhờ nỗ lực của chính mình, thì ông sẽ tìm thấy rõ ràng câu trả lời cho câu hỏi của mình. Ta đã thảo luận về vấn đề hành động và không hành động để cho bản chất của sự quy định tâm trí hay sự tạo niệm có thể trở nên hiển nhiên.

Trói buộc là bị trói buộc vào những tư tưởng và khái niệm này: giải thoát là thoát khỏi chúng. Hãy từ bỏ mọi khái niệm, ngay cả những khái niệm về giải thoát. Trước hết, bằng việc tu dưỡng những mối quan hệ tốt đẹp như tình bạn, hãy từ bỏ những xu hướng và khái niệm thô thiển và vật chất chủ nghĩa. Sau đó, hãy từ bỏ ngay cả những khái niệm như tình bạn, dù vẫn tiếp tục sống thân thiện, v.v. Hãy từ bỏ mọi ham muốn và quán tưởng bản chất (hay khái niệm) của tâm thức vũ trụ. Ngay cả điều này cũng nằm trong lĩnh vực của sự tạo niệm hay tư tưởng. Do đó, hãy từ bỏ điều này đúng lúc. Hãy an trú trong cái còn lại sau khi tất cả những điều này đã được từ bỏ. Và, hãy từ bỏ luôn cả kẻ từ bỏ những khái niệm này. Khi ngay cả khái niệm về cảm thức bản ngã cũng đã chấm dứt, ông sẽ giống như không gian vô hạn. Ai đã từ bỏ mọi thứ khỏi trái tim mình như vậy, người ấy thực sự là Đấng Chúa Tể tối thượng, dù người ấy tiếp tục sống một đời sống năng động hay an trú trong quán tưởng suốt thời gian. Đối với người ấy, cả hành động lẫn không hành động đều không ích lợi gì. Hỡi Rama, ta đã xem xét mọi kinh điển và điều tra chân lý; không có sự cứu rỗi nào ngoài sự từ bỏ hoàn toàn mọi khái niệm, ý niệm hay sự quy định tâm trí.

Khúc ca của Kaca — Tự tính hiện diện khắp nơi và sự diễn tiến của thế giới quan

Thế giới với muôn vàn tên gọi và hình tướng này được cấu thành từ những gì đáng mong cầu và những gì không đáng mong cầu! Vì những thứ ấy mà người ta nỗ lực, nhưng vì tri kiến về tự tính (self-knowledge) thì không ai nỗ lực. Hiếm thay những bậc hiền triết đạt tri kiến về tự tính trong ba cõi. Một người có thể là đế vương của thế gian hay là vua của chư thiên; nhưng tất cả những điều ấy cũng chỉ được cấu thành từ năm nguyên tố (five elements)! Thật đáng thương khi người ta đắm chìm trong sự hủy hoại sinh mạng to lớn đến vậy chỉ vì những lợi lộc nhỏ mọn ấy. Hổ thẹn thay cho họ. Không một thứ nào trong đó lôi kéo được sự chú ý của bậc hiền triết, bởi vì người ấy được trang bị bằng tri kiến về tự tính. Người ấy an trú trong ngôi vị tối thượng mà mặt trời và mặt trăng không thể chạm tới (đó là susumna — huyệt đạo thần kinh trung tâm). Do vậy, bậc hiền triết với tri kiến về tự tính không say đắm những lợi lộc hay lạc thú của toàn thể vũ trụ.

Khúc ca của Kaca

VASISTHA tiếp:

IV:58

Trong mối liên hệ này, thưa Rama, ta nhớ đến một khúc ca đầy cảm hứng được hát lên bởi Kaca, con trai của vị đạo sư của chư thiên. Kaca này đã an trú trong tri kiến về tự tính. Ông sống trong một hang động trên núi Meru. Tâm trí ông thấm đẫm trí tuệ cao tối, nên nó không bị bất kỳ đối tượng nào của thế gian được cấu thành từ năm nguyên tố lôi kéo. Giả vờ tuyệt vọng, Kaca đã hát lên khúc ca đầy ý nghĩa này. Con hãy lắng nghe đây.

KACA nói: Ta phải làm gì? Ta phải đi đâu? Ta phải cố nắm giữ điều gì? Ta phải từ bỏ điều gì? Toàn thể vũ trụ này thấm đẫm một tự tính duy nhất. Bất hạnh hay sầu khổ chính là tự tính. Hạnh phúc cũng chính là tự tính. Vì mọi dục vọng chỉ là hư vô trống rỗng. Sau khi biết rằng tất cả điều này chính là tự tính, ta được giải thoát khỏi mọi lao nhọc. Trong thân thể này, bên trong và bên ngoài, phía trên và phía dưới, ở khắp mọi nơi — chỗ này và chỗ kia — chỉ có tự tính mà thôi, và không hề có phi-tự-tính (non-self). Chỉ riêng tự tính hiện diện khắp mọi nơi; mọi vật đều tồn tại như là tự tính. Tất cả điều này thật sự là tự tính. Ta tồn tại trong tự tính như là tự tính. Ta tồn tại như tất cả điều này, như thực tại ở khắp mọi nơi trong mọi vật. Ta là sự viên mãn. Ta là tự tính hỷ lạc. Ta tràn đầy toàn thể vũ trụ như đại dương vũ trụ.

Ông hát như thế. Và ông tụng lên thánh ngữ OM vang dội như tiếng chuông. Ông đã hòa tan toàn bộ hiện hữu của mình vào thánh âm ấy. Ông không ở bên trong bất cứ điều gì, cũng không ở bên ngoài bất cứ điều gì. Vị hiền triết này an trú tại nơi ấy, hoàn toàn chìm đắm trong tự tính.

VASISTHA tiếp:

IV:59

Thưa Rama, ngoài ăn, uống và ái dục thì còn gì khác trong thế gian này: vậy thì trong thế gian này có gì mà một người trí tuệ lại thấy đáng để theo đuổi? Thế gian năm nguyên tố này, cùng thân thể được cấu thành từ thịt, máu, tóc và mọi thứ còn lại, được kẻ vô tri xem là thật, và chúng tồn tại để mua vui cho kẻ ấy. Bậc trí tuệ nhìn thấy trong tất cả điều này một thứ thuốc độc khủng khiếp, vô thường và bất thực.

RAMA hỏi:

Khi mọi quan niệm bị hủy diệt và tâm trí giành lại được trạng thái của chính Đấng Sáng tạo, thì quan niệm về thế giới khởi sinh trong đó như thế nào?

VASISTHA tiếp:

Thưa Rama, Đấng Sáng tạo đầu tiên, khi trồi lên từ bào thai của thức vô hạn, đã thốt ra âm thanh "Brahma": do đó ngài được biết đến với tên gọi Brahma, vị sáng tạo. Đấng Sáng tạo này trước tiên nảy sinh quan niệm về ánh sáng, và ánh sáng liền hiện hữu. Trong ánh sáng ấy, ngài hình dung thân thể vũ trụ của chính mình, và thân thể ấy liền hiện hữu — từ mặt trời rực rỡ cho đến muôn vàn đối tượng tràn đầy không gian. Ngài quán tưởng chính ánh sáng ấy như vô vàn tia lửa, và tất cả những tia lửa ấy trở thành muôn loài đa dạng. Hẳn nhiên, chỉ riêng tâm trí vũ trụ đã trở thành Brahma này cùng tất cả những hữu thể khác. Bất cứ điều gì Brahma này tạo ra thuở ban đầu thì ngày nay vẫn còn được thấy.

Thế giới bất thực này đã có được tính thực chất nhờ vào sự dai dẳng của quan niệm về sự tồn tại của nó. Tất cả hữu thể trong vũ trụ này duy trì nó bằng quan niệm và ý niệm của chính mình.

Sau khi tạo ra vũ trụ bằng năng lực tư tưởng của chính mình, Đấng Sáng tạo suy ngẫm như sau: "Ta đã tạo ra tất cả điều này bằng sức mạnh của một chút dao động nhẹ trong tâm trí vũ trụ. Ta đã làm đủ rồi. Nó sẽ tự duy trì từ nay. Hãy để ta nghỉ ngơi." Quán tưởng như thế, Brahma vị sáng tạo đã nghỉ ngơi — nghỉ ngơi trong tự tính của chính mình, trong thiền định sâu thẳm.

Rồi, vì lòng bi mẫn đối với chúng sinh đã được tạo ra, Đấng Sáng tạo đã khai thị các kinh điển bàn về tri kiến tự tính. Một lần nữa, ngài lại chìm đắm vào tri kiến về tự tính của chính mình, thứ vượt ngoài mọi khái niệm và mọi mô tả. Đây thật sự chính là "trạng thái của Đấng Sáng tạo" tối cao (brahmi-sthiti).

Từ đó trở đi, chúng sinh đã được tạo ra tiếp nhận tính chất của những thứ mà chúng kết giao. Nhờ giao du với người thiện, chúng trở nên thiện; và những ai giao du với kẻ thế tục thì trở nên thế tục. Như thế, người ta bị trói buộc vào cái hiện tướng thế giới này; và cũng như thế, người ta được giải thoát.

VASISTHA tiếp:

IV:60, 61

Sau khi hiện tướng thế giới được tạo ra, nó (hiện tướng thế giới này) trở nên giống như một cái chum nước, trong đó các sinh linh cứ mãi trồi lên và tụt xuống vào cái giếng mù, với "khát vọng sống" làm sợi dây trói buộc. Những hữu thể sống này, vốn khởi sinh trong đại dương của thức vô hạn như những con sóng và gợn sóng, đã nhập vào không gian vật lý; và khi các nguyên tố như khí, lửa, nước và đất được tiến hóa, chúng bị cuốn vào trong đó. Rồi vòng quay sinh tử bắt đầu chuyển động.

Các jiva (sinh linh cá thể) như thể đi xuống, cưỡi trên những tia sáng của mặt trăng, và nhập vào các loài thực vật và thảo mộc. Chúng như thể trở thành hoa trái của những loài thực vật ấy; hoa trái được ánh sáng mặt trời làm chín muồi. Rồi chúng sẵn sàng nhập thai. Những quan niệm vi tế, những ý niệm và sự huân tập tâm lý (mental conditioning) vẫn ngủ yên ngay cả trong hữu thể chưa được sinh ra; khi sinh ra, tấm màn che phủ chúng liền được gỡ bỏ.

Một số hữu thể này được sinh ra thuần tịnh và giác ngộ (satvika). Ngay cả trong những tiền kiếp của chính mình, chúng đã quay lưng lại với sức cám dỗ của các lạc thú giác quan. Nhưng bản tính của những hữu thể khác, vốn được sinh ra chỉ để duy trì vòng quay sinh tử, là sự pha trộn giữa thuần tịnh, bất tịnh và tối tăm. Lại có những hữu thể khác có bản tính thuần tịnh chỉ với một chút bất tịnh nhỏ; chúng tận tụy với chân lý và tràn đầy những phẩm chất cao quý — hiếm thay những người như thế, những người thoát khỏi bóng tối của vô minh (ignorance). Những người khác lại bị bao phủ bởi bóng tối của vô minh và ngu muội — họ giống như đá và núi!

Những hữu thể mà trong đó tính thuần tịnh chiếm ưu thế chỉ với một chút bất tịnh (những người thuộc rajasa-satvika) thì luôn hoan hỷ, giác ngộ và không sầu khổ cũng không tuyệt vọng. Họ vô ngã như cây cối, và cũng như cây cối, họ sống để trải nghiệm kết quả của những hành động trong quá khứ mà không tạo tác những hành động mới. Họ không còn dục vọng. Họ an bình trong chính mình và không từ bỏ sự an bình ấy ngay cả trong những tai họa tồi tệ nhất. Họ yêu thương tất cả, và nhìn mọi vật bằng cái nhìn bình đẳng. Họ không chìm đắm trong đại dương sầu khổ.

Bằng mọi cách, người ta nên tránh chìm đắm trong đại dương sầu khổ và nên dấn thân vào việc truy vấn về bản tính của tự tính: "Ta là ai, cái ảo tưởng thế giới này đã khởi sinh như thế nào?" Người ta nên từ bỏ như thế tính vị kỷ nơi thân thể và sự lôi cuốn đối với thế gian. Rồi người ta sẽ liễu ngộ rằng không hề có sự phân chia trong không gian, bất kể có một tòa nhà đứng trong không gian hay không. Chính thức ấy, thức vốn chiếu sáng trong mặt trời, cũng ngự trị như con giun nhỏ bò trong một cái lỗ trên trái đất này.

VASISTHA tiếp:

IV:62

Thưa Rama, người nào trí tuệ và có khả năng truy vấn về bản tính của chân lý thì nên đến gần một bậc thiện tri thức uyên bác và nghiên cứu kinh điển. Vị thầy này phải thoát khỏi sự thèm khát khoái lạc, và người ấy cũng phải đã có trực nghiệm về chân lý; nhờ sự giúp đỡ của người ấy, người ta nên nghiên cứu kinh điển, và nhờ thực hành đại yoga, người ta có thể đạt tới trạng thái tối thượng.

Thưa Rama, con thật sự là một anh hùng tâm linh và là nơi trú ngụ của những phẩm chất tốt đẹp. Con thoát khỏi sầu khổ. Con đã đạt tới trạng thái bình thản. Hãy từ bỏ mọi ảo tưởng bằng hình thức cao nhất của trí tuệ. Khi con thoát khỏi mọi bận tâm về những đối tượng của thế gian, con sẽ an trú trong thức bất nhị, và đó chính là sự giải thoát cuối cùng. Không có chút nghi ngờ nào về điều này. Và,

các bậc hiền triết với tri kiến về tự tính sẽ noi theo tấm gương cao quý của con.

Rama, chỉ có một người trí tuệ như con, một người thiện tính và có cái nhìn bình đẳng như con, và chỉ thấy những gì là thiện, mới xứng đáng được thấy tuệ giác mà ta đã mô tả ở đây.

Thưa Rama, bao lâu con còn trong thân thể, hãy sống mà không bị lay chuyển bởi ưa và ghét, bởi lôi cuốn và chán ghét, phù hợp với các chuẩn mực của cộng đồng mà con đang sống, nhưng không còn dục vọng và thèm khát nào. Hãy không ngừng tìm cách khám phá sự an bình tối thượng, như các bậc thánh nhân đã làm.

Chính nhờ noi gương các bậc thánh nhân mà người ta tiến bộ trên con đường tới trạng thái tối thượng. Dù bản tính của một người ở đời này là gì, thì chính điều ấy thôi cũng là điều người ấy đạt được sau khi rời bỏ kiếp sống này. Nhưng người nào nỗ lực nghiêm túc ngay từ bây giờ thì có thể vượt thắng những khuynh hướng sẵn có ấy và tự nâng mình lên khỏi các trạng thái tối tăm và ngu muội (tamas) cùng bất tịnh (rajas). Chính nhờ vận dụng tuệ giác của mình mà người ta có thể đi lên từ những trạng thái khác ấy tới trạng thái thuần tịnh và giác ngộ (satva).

Chỉ nhờ sự nỗ lực tự thân mãnh liệt mà người ta có được một thân thể tốt lành. Không có điều gì mà sự nỗ lực tự thân mãnh liệt không thể đạt được. Nhờ thực hành brahmacarya (tiết chế sinh lý, hay sự tận tụy trọn vẹn cho Brahman), lòng dũng cảm và sức chịu đựng, cùng sự ly dục, và nhờ thực hành trí tuệ dựa trên lẽ thường, người ta đạt được điều mà mình tìm cách đạt tới, đó là tri kiến về tự tính.

Rama, con đã là một hữu thể giải thoát: hãy sống như một hữu thể giải thoát!

Về sự Tan biến (Dissolution) của Vũ trụ và việc Đạt được Bình an Tối thượng: Đêm Thức tỉnh của Rama và Lời Dạy của Vasistha về Tự ngã

VALMIKI nói:

V:1, 2

Mọi người (bao gồm chư thiên, bán thần, các hiền triết và các thành viên trong triều đình) đã lắng nghe những lời minh triết của hiền triết Vasistha (Vasistha) với sự chú tâm tuyệt đối. Hoàng đế Dasaratha (Dasaratha) cùng các quan đại thần tạm thời gác lại mọi lo toan và thú vui triều chính, chỉ chuyên tâm hấp thụ những lời dạy của vị hiền triết. Vào buổi trưa, tiếng tù và vang lên báo hiệu giờ, và hội chúng đứng dậy nghỉ giữa buổi. Đến chiều tối, hội chúng được cho phép giải tán về nghỉ ngơi trong ngày, và khi các vị vua cùng các hoàng tử đứng dậy rời triều, những đồ trang sức lấp lánh của họ soi sáng cả triều đình. Bản thân triều đình trông như một vũ trụ thu nhỏ.

Khi hội chúng đã giải tán như vậy, nhà vua Dasaratha đã thành kính cúng dường các hiền triết và nhận được ân phúc từ họ. Sau đó, Vasistha cho các hoàng tử, Rama (Rama) và các em của ngài, được phép lui về nghỉ ngơi trong ngày. Họ cũng quỳ dưới chân vị hiền triết và nhận ân phúc của ngài.

Khi màn đêm buông xuống, tất cả mọi người trừ Rama đều lui về giường ngủ. Nhưng Rama thì không thể ngủ được.

RAMA suy ngẫm về những lời soi sáng của hiền triết Vasistha như sau:

Sự hiện hữu của thế giới này là gì? Tất cả những hạng người và chúng sinh khác nhau này là ai? Làm sao chúng xuất hiện ở đây, từ đâu chúng đến và chúng đi về đâu? Bản tính của tâm (mind) là gì và làm sao nó đạt được sự tĩnh lặng? Maya (ảo ảnh vũ trụ) này đã khởi sinh như thế nào và làm sao nó chấm dứt? Và nữa, sự chấm dứt ấy của ảo ảnh là điều đáng mong cầu hay không đáng mong cầu? Làm sao sự hạn chế (limitation) lại xâm nhập vào tự ngã vô hạn?

Chính xác thì những phương tiện mà hiền triết Vasistha đã đề ra để chế ngự các giác quan và tâm là gì? Chúng quả thực là những nguồn gốc của khổ đau. Không thể từ bỏ việc hưởng thụ khoái lạc, và không thể chấm dứt khổ đau mà không từ bỏ sự hưởng thụ ấy: đây quả thực là một vấn đề nan giải. Nhưng, vì tâm là nhân tố then chốt trong tất cả điều này, nên chắc chắn rằng một khi tâm đã nếm trải sự bình an tối thượng, được giải thoát khỏi mọi ảo tưởng thế gian, nó sẽ không từ bỏ điều ấy để chạy theo khoái lạc giác quan.

Ôi, đến khi nào tâm ta mới được thanh tịnh, và đến khi nào nó mới an trú trong đấng tối thượng? Đến khi nào tâm ta mới an trú trong cõi vô hạn như một con sóng được tái hòa nhập vào đại dương? Đến khi nào ta mới thoát khỏi mọi tham ái? Đến khi nào ta mới được ban phước với cái nhìn bình đẳng? Đến khi nào ta mới thoát khỏi cơn sốt khủng khiếp của sự thế tục này?

Hỡi tâm, liệu ngươi có thực sự an trú vững chắc trong minh triết được các bậc đại hiền triết khai mở? Hỡi trí tuệ của ta, ngươi là bạn của ta: hãy quán chiếu những lời dạy của hiền triết Vasistha theo cách mà cả hai chúng ta đều được cứu thoát khỏi những khổ nạn của kiếp sống thế gian này.

V:3, 4

VALMIKI tiếp lời:

Khi bình minh ló dạng, Rama và những người khác thức dậy, thực hiện các nghi lễ tôn giáo buổi sáng và đi đến chỗ ở của hiền triết Vasistha. Chính vị hiền triết lúc bấy giờ đã hoàn tất các buổi cầu nguyện lúc rạng đông của mình và đang nhập sâu vào thiền định. Khi ngài đứng dậy, ngài cùng những người khác lên một cỗ xe và phóng đến cung điện của vua Dasaratha. Khi họ bước vào triều đình, nhà vua bước ba bước để đón tiếp họ với sự tôn kính xứng đáng.

Ngay sau đó, tất cả các thành viên khác của hội chúng (chư thiên, bán thần, các hiền triết và những người khác) bước vào đại sảnh và ngồi vào vị trí tương ứng của mình.

Mở đầu cho các sự kiện trong ngày, DASARATHA nói:

Thưa Đấng Tôn quý, con hy vọng Ngài đã hoàn toàn hồi phục sau sự mệt nhọc của buổi thuyết giảng ngày hôm qua. Về phần chúng con, chúng con cảm thấy được nâng cao tột bậc bởi những lời minh triết tối thượng mà Ngài đã thốt ra hôm qua. Quả thực, lời của các bậc hiền triết đã giác ngộ xua tan khổ đau của mọi chúng sinh và ban phước lành cho họ. Chúng xua đuổi những uế nhiễm mà chính những ác nghiệp của chúng con đã gây nên trong chúng con. Những khuynh hướng xấu ác như tham ái, tham lam, v.v., bị suy yếu bởi minh triết của Ngài. Niềm tin mê lầm của chúng con vào tính hiện thực của sự hiện hữu thế giới này cũng bị thách thức một cách mạnh mẽ.

Hỡi Rama, chỉ ngày nào mà những bậc hiền triết như thế được tôn thờ mới có thể được coi là ngày kết trái; những ngày khác đều là bóng tối. Đây là cơ hội tuyệt vời nhất của con: hãy thẩm vấn và học hỏi từ vị hiền triết điều gì đáng để học.

VASISTHA nói:

Hỡi Rama, liệu con có đã quán chiếu sâu xa những lời dạy mà ta đã truyền đạt cho con? Liệu con có suy ngẫm về chúng trong suốt đêm và có khắc chúng vào tấm bảng của trái tim mình không? Con có nhớ rằng ta đã nói với con rằng tâm chính là con người không? Con có nhớ điều ta đã nói về sự sáng tạo nên vũ trụ này trong mọi chi tiết của nó không? Vì chỉ nhờ việc ghi nhớ thường xuyên những lời dạy như thế mà chúng mới đạt được sự sáng tỏ.

RAMA nói:

Thưa Ngài, con quả thực đã làm đúng như vậy. Từ bỏ giấc ngủ, con đã dành trọn đêm để thiền định về những lời soi sáng của Ngài, cố gắng nhìn thấy chân lý mà những lời ấy chỉ đến. Như vậy con đã khắc ghi chân lý ấy vào trái tim mình. Ai lại không đội những lời dạy của Ngài lên đầu, khi biết rằng chúng ban cho mình phúc lạc tối cao? Đồng thời, chúng vô cùng ngọt ngào khi được nghe, chúng khơi dậy mọi loại ngờ vực và chúng mang đến cho chúng con trải nghiệm vô song.

Vậy nên, thưa Ngài, con cầu xin: xin Ngài hãy tiếp tục bài thuyết giảng tuyệt vời nhất của mình.

VASISTHA nói:

V:5

Hỡi Rama, hãy vui lòng lắng nghe bài thuyết giảng này về sự tan biến của vũ trụ và việc đạt được bình an tối thượng.

Vẻ hiện hữu thế gian dường như bất tận này được duy trì bởi những chúng sinh ô nhiễm (rajasa — tính động, ô nhiễm) và u mê (tamasa — tính tối, u mê), cũng như một kiến trúc thượng tầng được duy trì bởi các cây cột. Nhưng nó bị những ai có bản tính thanh tịnh buông bỏ một cách nhẹ nhàng và dễ dàng, cũng như con rắn lột bỏ lớp da lột của mình một cách không cần cố gắng. Những ai có bản tính thanh tịnh (satva — tính sáng, thanh tịnh) và những ai có các hoạt động (rajas — tính động) dựa trên sự thanh tịnh và ánh sáng (satva) thì không sống cuộc đời mình một cách máy móc, mà thẩm vấn về nguồn gốc và bản tính của sự hiện hữu thế gian này. Khi sự thẩm vấn như vậy được tiến hành với sự trợ giúp của việc nghiên cứu kinh điển đúng đắn và sự gần gũi với các bậc thánh nhân, một sự thấu hiểu sáng tỏ khởi sinh bên trong chính mình, trong đó chân lý được nhìn thấy, như dưới ánh sáng của một ngọn đèn. Cho đến khi chân lý này được chính mình nhận thấy vì chính mình thông qua sự thẩm vấn như vậy, thì chân lý vẫn chưa được nhìn thấy một cách đích thực. Hỡi Rama, con quả thực có bản tính thanh tịnh: do đó, hãy thẩm vấn về bản tính của chân lý và giả dối, và hãy tận tâm với chân lý. Điều mà không tồn tại từ thuở ban đầu và sẽ chấm dứt sau một thời gian, thì làm sao có thể được coi là chân lý? Chỉ điều nào luôn hiện hữu và sẽ luôn hiện hữu mới có thể được coi là chân lý.

Sinh ra là của tâm, hỡi Rama: và sự tăng trưởng cũng thuộc về tâm. Và, khi chân lý được nhìn thấy rõ ràng, chính tâm được giải thoát khỏi sự vô minh của chính nó. Do đó, hãy để tâm được dẫn dắt trên con đường chánh nghĩa bằng việc nghiên cứu kinh điển trước tiên, sự gần gũi với các bậc thánh nhân và việc tu dưỡng sự ly dục. Được trang bị những điều ấy, người ta nên quy phục dưới chân một vị thầy (guru) mà minh triết đã đạt đến sự hoàn hảo. Bằng cách trung thành tuân theo những lời dạy của vị thầy, người ta dần dần đạt đến cảnh giới hoàn toàn thanh tịnh.

Hỡi Rama, hãy nhìn thấy tự ngã bằng chính tự ngã thông qua sự thẩm vấn thanh tịnh, cũng như mặt trăng mát lành nhận biết toàn thể không gian. Người ta bị xô đẩy trên mặt nước của vẻ hiện hữu thế gian huyễn hoặc này như một cọng rơm, chừng nào người ta chưa bước lên con thuyền an toàn của sự tự thẩm vấn. Cũng như những hạt cát trôi nổi trong nước lắng xuống khi mặt nước hoàn toàn tĩnh lặng, tâm của người đã đạt được tri kiến về chân lý cũng lắng xuống trong sự bình an trọn vẹn. Một khi tri kiến về chân lý này đã đạt được, nó không bị mất đi: ngay cả khi một miếng vàng đã nằm trong một đống tro, người thợ kim hoàn cũng không gặp khó khăn gì khi nhìn thấy nó. Khi chân lý chưa được biết đến, có thể có sự hoang mang: nhưng một khi nó đã được biết thì không thể có sự hoang mang nào nữa. Vô minh về tự ngã là nguyên nhân của khổ đau của con; tri kiến về tự ngã dẫn đến hoan lạc và tĩnh lặng.

VASISTHA tiếp lời:

Hãy giải quyết sự nhầm lẫn giữa thân xác và tự ngã, và con sẽ lập tức được bình an. Cũng như một cục vàng rơi vào bùn không bao giờ bị bùn làm hư hoại, tự ngã không bị thân xác làm ô nhiễm. Ta nhắc lại, với hai cánh tay giơ cao ta tuyên bố, "Tự ngã là một đằng và thân xác là một nẻo, cũng như nước và hoa sen", nhưng chẳng ai nghe ta cả! Chừng nào tâm trơ lì và vô tri còn đuổi theo con đường khoái lạc, thì chừng ấy bóng tối của ảo tưởng thế gian này vẫn không thể bị xua tan. Nhưng, ngay khoảnh khắc người ta tỉnh thức khỏi điều này và thẩm vấn về bản tính của tự ngã, bóng tối này lập tức bị xua tan. Do đó, người ta nên không ngừng nỗ lực đánh thức tâm trú ngụ trong thân xác, để người ta có thể vượt qua tiến trình trở thành (becoming) — vì sự trở thành ấy đầy ắp khổ đau.

Cũng như bầu trời không bị ảnh hưởng bởi những hạt bụi trôi nổi trong đó, tự ngã không bị thân xác ảnh hưởng. Khoái lạc và đau khổ bị tưởng tượng một cách sai lầm là do chính mình trải nghiệm, cũng như người ta tưởng tượng sai lầm rằng 'bầu trời bị bụi làm ô nhiễm'. Trên thực tế, khoái lạc và đau khổ không thuộc về thân xác, cũng không thuộc về tự ngã vốn siêu vượt mọi thứ; chúng chỉ thuộc về vô minh. Sự mất đi của chúng không phải là mất mát. Cả khoái lạc lẫn đau khổ đều không thuộc về ai cả: tất cả quả thực chính là tự ngã, vốn là bình an tối thượng và vô hạn. Hãy nhận ra điều này, hỡi Rama.

Tự ngã và thế giới không phải là đồng nhất, cũng không phải là khác biệt (nhị nguyên). Tất cả chỉ là sự phản chiếu của chân lý. Không gì ngoài một Brahman (Brahman — chân lý tuyệt đối) duy nhất hiện hữu. 'Ta khác với điều này' là thuần túy tưởng tượng: hãy từ bỏ nó, hỡi Rama. Một tự ngã duy nhất nhận biết chính mình trong chính mình như thức vô hạn. Do đó, không có khổ đau, không có mê lầm, không có sinh ra (sáng tạo), cũng không có chúng sinh: cái gì là, thì là. Hãy thoát khỏi phiền muộn, hỡi Rama. Hãy thoát khỏi nhị nguyên; hãy an trú vững chắc trong tự ngã, từ bỏ cả sự quan tâm đến lợi ích của chính mình. Hãy bình an trong nội tâm, với một tâm trí vững vàng. Đừng để có khổ đau trong tâm con. Hãy an nghỉ trong sự tĩnh lặng nội tâm. Hãy ở một mình, không có những tư tưởng tự ý. Hãy dũng cảm, sau khi đã chế ngự tâm và các giác quan. Hãy không mong cầu, bằng lòng với những gì đến với con mà không cần tìm kiếm. Hãy sống không cần cố gắng, không nắm bắt cũng không từ bỏ bất cứ điều gì. Hãy thoát khỏi mọi sự lệch lạc của tâm trí và khỏi vết nhơ mù quáng của ảo tưởng. Hãy an nghỉ bằng lòng trong chính tự ngã của mình. Như vậy, hãy thoát khỏi mọi phiền muộn. Hãy an trú trong một trạng thái bao la trong tự ngã, như đại dương đầy ắp. Hãy hoan hỷ trong tự ngã bằng chính tự ngã, như những tia sáng phúc lạc của mặt trăng tròn đầy.

VASISTHA tiếp lời:

V:6, 7

Hỡi Rama, người biết rằng mọi hoạt động chỉ đơn thuần xảy ra vì sự hiện hữu đơn thuần của thức — cũng như một viên pha lê phản chiếu những vật thể xung quanh nó mà không có ý định làm như vậy — thì được giải thoát. Những ai, ngay cả sau khi đã nhận lấy kiếp người này, vẫn không hứng thú với hoạt động phi ý chí như thế, thì đi từ thiên đường đến địa ngục rồi lại từ địa ngục lên thiên đường.

Có một số người tận tâm với vô hành (inaction), đã quay lưng lại với hoặc đàn áp mọi hành động; họ đi từ địa ngục đến địa ngục, từ khổ đau đến khổ đau, từ sợ hãi đến sợ hãi. Một số bị ràng buộc bởi những khuynh hướng và ý định của mình với kết quả của chính hành động mình làm; và họ sinh ra làm sâu bọ và côn trùng, rồi làm cây cối và thực vật, rồi lại làm sâu bọ và côn trùng. Lại có những người khác biết được tự ngã; quả thực họ thật phúc lành, họ đã cẩn thận thẩm vấn về bản tính của tâm và chế ngự mọi tham ái: họ đi đến những cảnh giới thức cao hơn.

Người đã sinh ra lần cuối cùng trong hiện tại, được ban cho sự pha trộn giữa ánh sáng (satva) và một chút ô nhiễm (rajas). Ngay từ khi sinh ra, người ấy đã trưởng thành trong sự thánh thiện. Loại tri kiến cao quý hơn thâm nhập vào người ấy một cách dễ dàng. Tất cả những phẩm chất cao quý như thân thiện, bi mẫn, minh triết, thiện lành và quảng đại đều tìm đến người ấy và trú ngụ trong người ấy. Người ấy thực hiện mọi hành động thích đáng, nhưng không bị lay chuyển nếu kết quả của chúng có vẻ là được hay mất, cũng không cảm thấy hân hoan hay chán nản. Trái tim người ấy trong sáng. Người ấy được mọi người hết mực tìm đến. Một người như thế, tràn đầy mọi phẩm chất cao quý, tìm kiếm và đi theo một vị thầy đã giác ngộ, người dẫn dắt người ấy trên con đường tự tri. Người ấy rồi nhận ra tự ngã, chính là một hữu thể vũ trụ duy nhất.

Một người được giải thoát như thế đánh thức trí tuệ nội tâm, vốn đã ngủ quên cho đến nay: và trí tuệ được đánh thức này lập tức tự biết mình là thức vô hạn. Trở nên thường xuyên ý thức về ánh sáng nội tâm, một người phúc lành như thế lập tức thăng lên trạng thái hoàn toàn thanh tịnh.

Đó là tiến trình tiến hóa thông thường, hỡi Rama. Tuy nhiên, có những ngoại lệ đối với quy luật này. Trong trường hợp những ai đã nhận lấy sự sinh ra...

Câu chuyện về Vua Janaka (phần 1): Giác ngộ tức thời của một đấng quân vương

Trong thế gian này, có hai khả năng để đạt tới giải thoát (moksa — sự giải thoát). Thứ nhất là: bước theo con đường mà bậc thầy chỉ ra, người tầm cầu dần dần đạt tới đích giải thoát. Thứ hai là: tự tri (tri thức về chân ngã) rơi thẳng vào lòng mình, như người ta nói, và có sự giác ngộ tức thời.

Ta sẽ kể cho con nghe một huyền thoại cổ xưa minh họa cho kiểu giác ngộ thứ hai. Xin hãy lắng nghe.

Câu chuyện về Vua Janaka

V:8

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rama, có một đấng quân vương vĩ đại với tầm nhìn vô biên, trị vì xứ Videha: người ấy được biết đến với tên Janaka. Với những ai tìm đến người cầu cứu, người là một sừng dê sung túc. Ngay trước sự hiện diện của người, những đóa sen trong tim của bạn hữu người nở rộ: người tựa như mặt trời đối với họ. Người là một bậc đại ân nhân của mọi người thiện lành.

Một ngày nọ, người đi đến một khu vườn hoan lạc, nơi người dạo chơi tự tại. Trong khi người đang dạo chơi như thế, người nghe được những lời đầy cảm hứng thốt ra từ miệng một số bậc thánh nhân đã thành tựu viên mãn. Những bậc ấy

CÁC THÁNH NHÂN THÀNH TỰU ca ngợi:

Chúng ta chiêm nghiệm về cái tự ngã hiển lộ như kinh nghiệm thuần túy về hỷ lạc khi người thấy (kẻ trải nghiệm) tiếp xúc với đối tượng (cái được trải nghiệm), mà không có sự phân chia hay khái niệm hóa nào.

Chúng ta chiêm nghiệm về cái tự ngã, trong đó các đối tượng được phản chiếu một cách vô tác ý, sau khi kinh nghiệm phân chia (cái được khẳng định) về chủ thể và khách thể, cùng với chủ tâm hay ý chí đã tạo ra sự phân chia ấy, đều đã đoạn diệt.

Chúng ta chiêm nghiệm về ánh sáng ấy, ánh sáng chiếu rọi mọi thứ tỏa sáng, về cái tự ngã siêu vượt hai khái niệm 'là' và 'không là' và do đó tựa như ở 'khoảng giữa' của hai phía.

Chúng ta chiêm nghiệm về thực tại ấy, trong đó mọi thứ hiện hữu, mọi thứ đều thuộc về nó, mọi thứ đều khởi sinh từ nó, nó là nguyên nhân của mọi thứ và nó chính là mọi thứ.

Chúng ta chiêm nghiệm về cái tự ngã vốn là nền tảng của mọi ngôn ngữ và diễn đạt, là khởi nguyên và tận cùng, trải khắp toàn bộ lĩnh vực từ 'a' đến 'ha' và được chỉ định bằng từ 'aham' ('Ta').

Than ôi, người ta chạy đuổi theo những đối tượng khác, ngu muội từ bỏ Đấng Chúa tể ngự trị trong hang động của chính trái tim mình.

Kẻ nào, sau khi đã biết rõ sự vô giá trị của các đối tượng, mà vẫn còn bám chặt vào chúng trong lòng, thì không phải là một con người đích thực!

Người ta nên đánh gục mọi dục vọng bằng cây gậy của trí tuệ, bất kể dục vọng ấy đã khởi sinh hay đang chuẩn bị khởi sinh trong tim.

Người ta nên hưởng thụ niềm hỷ lạc tuôn chảy từ an bình. Kẻ có tâm trí được thu phục khéo léo thì an trú vững vàng trong an bình. Khi tim đã được an lập trong an bình như thế, hỷ lạc thuần khiết của tự ngã liền khởi lên không chút trì hoãn.

VASISTHA tiếp:

V:9

Nghe những lời của các thánh nhân, vua Janaka trở nên vô cùng chán nản. Với tốc độ nhanh nhất, người quay gót trở về cung điện. Nhanh chóng cho lui hết mọi tùy tùng, người tìm đến sự tịch mịch trong tư thất của riêng mình. Trong tâm trạng đau khổ tột cùng,

VUA JANAKA tự nhủ:

Than ôi, than ôi, ta đang bất lực lắc lư như một hòn đá trong thế gian khổ ải này. Tuổi thọ kéo dài bao lâu so với cõi vĩnh hằng: vậy mà ta đã nảy sinh lòng yêu mến nó! Hổ thẹn thay cái tâm trí. Vương quyền là gì, dẫu kéo dài cả một đời người? Vậy mà ta, như một kẻ ngu, lại nghĩ rằng mình không thể sống thiếu nó! Tuổi thọ này của ta chỉ là một khoảnh khắc tầm thường—cõi vĩnh hằng trải dài trước và sau nó. Làm sao giờ đây ta có thể còn quý mến nó?

À, kẻ ảo thuật gia nào đã gieo rắc thứ ảo tưởng gọi là thế gian này và khiến ta bị mê hoặc như vậy? Sao ta lại bị mê hoặc đến thế? Nhận ra rằng cái gần và cái xa đều nằm cả trong tâm trí mình, ta sẽ từ bỏ sự bám níu vào mọi đối tượng bên ngoài. Biết rằng mọi bận rộn trong thế gian này chỉ dẫn tới khổ đau bất tận, ta còn nuôi hy vọng gì cho hạnh phúc? Ngày qua ngày, tháng qua tháng, năm qua năm, khoảnh khắc qua khoảnh khắc, ta thấy hạnh phúc đến với ta lại mang theo buồn khổ, và buồn khổ lại đến với ta hết lần này đến lần khác!

Bất cứ điều gì được thấy hay được trải nghiệm ở đây đều chịu sự biến đổi và hủy diệt: không có gì trong thế gian này mà người trí có thể nương cậy. Những kẻ hôm nay được tôn vinh thì ngày mai bị giẫm dưới chân: hỡi tâm trí ngu muội, ta biết tin vào điều gì trong thế gian này?

Than ôi, ta bị trói buộc mà không có dây trói; ta bị ô nhiễm mà không có uế tạp; ta sa ngã mà vẫn còn ở trên đỉnh cao. Hỡi tự ngã của ta, thật là một điều huyền nhiệm! Cũng như mặt trời hằng chiếu sáng bỗng nhiên đối diện một đám mây trôi trước mặt, ta thấy sự mê hoặc kỳ lạ này đang trôi tới với ta một cách huyền bí. Những người bạn và họ hàng này là ai, những lạc thú này là gì? Cũng như một đứa trẻ trông thấy ma mà sợ hãi, ta bị mê hoặc bởi những người thân huyễn hoặc này. Biết rõ mọi người thân như thế chính là những sợi dây trói ta vào tuổi già, cái chết, v.v., vậy mà ta vẫn bám chặt vào họ. Mặc những người thân này tiếp tục tồn tại hay tiêu tan: điều đó có nghĩa gì với ta? Những biến cố lớn lao và những con người vĩ đại đã đến rồi đi, chỉ để lại một ký ức: vậy dù là ngay bây giờ, ta biết đặt niềm tin vào đâu? Ngay cả chư thần và bộ ba thần linh cũng đã đến rồi đi hàng triệu lần: cái gì là vĩnh viễn trong vũ trụ này? Chính hy vọng hão huyền là thứ trói buộc người ta vào cơn ác mộng được gọi là biểu hiện thế gian này. Hổ thẹn thay cái tình cảnh khốn khổ này.

VUA JANAKA tiếp:

Ta giống như một kẻ ngu dốt bị mê hoặc bởi con yêu tinh được gọi là cảm thức về cái tôi, thứ tạo ra cảm giác sai lầm "ta là thế nọ thế kia". Biết rõ rằng Thời gian đã giẫm đạp dưới chân vô số chư thần và bộ ba thần linh, ta vẫn ôm ấp tình yêu với cuộc sống. Ngày và đêm trôi qua trong những khao khát vô ích, chứ không trong sự trải nghiệm hỷ lạc của ý thức vô hạn. Ta đã đi từ buồn khổ này đến buồn khổ lớn hơn, nhưng sự ly dục không khởi lên trong ta.

Ta phải coi điều gì là cao quý hay đáng mong cầu, khi nhìn thấy rằng bất cứ điều gì người ta quý mến trong thế gian này đều đã qua đi, để lại cho ta nỗi khốn khổ. Ngày qua ngày, người ta trong thế gian này lớn lên trong tội lỗi và bạo lực, do đó ngày qua ngày họ trải nghiệm nỗi buồn lớn hơn. Thời thơ ấu bị phí hoài trong vô minh, tuổi trẻ bị phí hoài trong lòng ham muốn lạc thú, và phần đời còn lại bị tiêu tốn trong những lo toan gia đình: một kẻ ngu dại đạt được điều gì trong đời này?

Dẫu có thực hiện những nghi lễ tôn giáo vĩ đại, người ta có thể lên cõi trời—chỉ có thế mà thôi. Cõi trời là gì, nó ở trên mặt đất hay ở âm phủ, và liệu có một nơi nào không bị phiền não chạm tới? Buồn khổ mang lại hạnh phúc, và hạnh phúc mang theo buồn khổ trên vai nó! Các lỗ chân lông của mặt đất đầy ắp xác chết của chúng sinh: do đó nó trông có vẻ đặc cứng!

Trong vũ trụ này có những chúng sinh mà một cái nháy mắt của họ kéo dài bằng một đại kiếp. So với điều đó, tuổi thọ của ta là gì? Đương nhiên trong thế gian này có vẻ như có những đối tượng thú vị và bền lâu, nhưng chúng mang theo những lo lắng và bất an bất tận! Thịnh vượng thật sự là nghịch cảnh, và nghịch cảnh có thể đáng mong cầu tùy theo ảnh hưởng của nó lên tâm trí. Chỉ tâm trí là hạt giống cho ảo tưởng về biểu hiện thế gian này; chính tâm trí khơi lên cảm giác sai lầm về 'ta' và 'của ta'.

Trong thế gian này, cái có vẻ như đã được tạo ra, cũng như quả dừa có vẻ như bị một con quạ làm rơi xuống đúng lúc nó tình cờ đậu lên cây ngay khoảnh khắc ấy, chính vô minh thuần túy sinh khởi những cảm giác như 'điều này ta nên có' và 'điều này ta nên từ bỏ'. Thà dùng thời gian của mình nơi tịch mịch hay trong địa ngục còn hơn sống trong biểu hiện thế gian này.

Chỉ chủ tâm hay động cơ là hạt giống cho biểu hiện thế gian này. Ta sẽ làm khô cạn động cơ ấy! Ta đã hưởng thụ và chịu đựng đủ mọi loại trải nghiệm. Giờ đây ta sẽ an nghỉ. Ta sẽ không sầu muộn nữa. Ta đã được đánh thức. Ta sẽ giết chết tên trộm (tâm trí) đã đánh cắp trí tuệ của ta. Ta đã được các thánh nhân dạy bảo chu đáo: giờ đây ta sẽ tìm cầu tự tri.

V:10

VASISTHA tiếp:

Thấy nhà vua đang ngồi như thế, đắm chìm trong thiền quán sâu xa,

viên cận vệ của người kính cẩn tiến lại gần và thưa: "Tâu Chúa thượng, đã đến lúc xét đến các phận sự vương giả của Người. Thị nữ của Bệ hạ đang chờ đợi sự cho phép của Người, đã chuẩn bị xong bồn tắm hương liệu. Các vị tư tế thánh thiện đang chờ Người đến phòng tắm để bắt đầu tụng các bài thánh ca thích hợp. Tâu Chúa thượng, xin Người hãy đứng dậy và để cho điều cần làm được làm; vì những con người cao quý không bao giờ sai hẹn hay cẩu thả."

Nhưng nhà vua phớt lờ lời của viên cận vệ và tiếp tục ngẫm nghĩ:

Ta sẽ làm gì với triều đình này và các phận sự vương giả, khi ta biết rằng tất cả những thứ ấy đều phù du? Chúng vô dụng với ta. Ta sẽ từ bỏ mọi hoạt động và phận sự, và ta sẽ an trú trong hỷ lạc của tự ngã.

Hỡi tâm trí, hãy từ bỏ lòng khao khát lạc thú giác quan của ngươi để ngươi có thể thoát khỏi những khổ đau của tuổi già và cái chết lặp đi lặp lại. Dù ngươi hy vọng tận hưởng hạnh phúc trong hoàn cảnh nào, thì chính hoàn cảnh ấy lại chứng tỏ là nguồn của bất hạnh! Đã đủ cho cuộc sống đầy tội lỗi, bị điều kiện hóa, truy cầu lạc thú này. Hãy tìm cầu niềm hỷ lạc vốn tự nhiên và cố hữu trong ngươi.

Thấy nhà vua im lặng, viên cận vệ cũng im lặng. NHÀ VUA lại một lần nữa tự nhủ:

Ta phải tìm cầu điều gì trong vũ trụ này, ta phải an trú với lòng tin cậy nơi chân lý vĩnh cửu nào trong vũ trụ này? Có khác gì không nếu ta bận rộn trong hoạt động không ngừng nghỉ hay nếu ta an nhàn bất động? Dù sao thì trong thế gian này cũng không có gì thật sự bền lâu. Dù hoạt động hay an nhàn, thân này cũng vô thường và luôn biến đổi. Khi trí tuệ đã bén rễ trong xả bình đẳng, thì còn mất gì và mất như thế nào?

Ta không khao khát điều mình không có, cũng không mong muốn từ bỏ điều đã đến với ta mà không hề tìm cầu. Ta an trú vững vàng trong tự ngã; hãy để điều gì là của ta được là của ta! Không có gì ta phải nỗ lực để đạt, cũng không có ý nghĩa gì trong sự bất động. Bất cứ điều gì đạt được do hành động hay do bất động đều là hư vọng. Khi tâm trí đã được an lập như thế trong vô dục, khi nó không tìm cầu lạc thú, khi thân và các chi của nó thực hiện các chức năng tự nhiên của mình, thì hành động và bất động có giá trị hay ý nghĩa ngang bằng nhau. Do đó, hãy để thân xác tham dự vào các chức năng tự nhiên của nó; nếu không có hoạt động như thế, thân sẽ tan rã. Khi tâm trí ngừng nuôi dưỡng những quan niệm 'ta làm điều này' 'ta tận hưởng điều này' đối với những hành động được thực hiện như thế, thì hành động trở thành vô hành.

VASISTHA tiếp:

V:11

Suy xét như thế, vua Janaka đứng dậy khỏi chỗ ngồi như mặt trời mọc lên nơi chân trời và bắt đầu tham dự vào các phận sự vương giả, không chút bám chấp vào chúng. Sau khi đã từ bỏ mọi quan niệm về cái đáng mong cầu và cái không đáng mong cầu, giải thoát khỏi mọi điều kiện hóa và chủ tâm về mặt tâm lý, người tham dự vào hành động tự phát và thích hợp—như thể đang ngủ sâu, mà lại hoàn toàn tỉnh thức. Người

thực hiện các công việc trong ngày, kể cả việc cúng dường các bậc thánh thiện; và vào lúc kết thúc ngày, người lui về chỗ tịch mịch của riêng mình để dành đêm trong thiền quán sâu xa, điều vốn dễ dàng và tự nhiên đối với người. Tâm trí người đã tự nhiên quay lưng lại với mọi hỗn loạn và mê hoặc, và đã trở nên an trú vững vàng trong xả bình đẳng: và khi người thức dậy vào buổi sáng,

VUA JANAKA ngẫm nghĩ như thế trong tâm mình:

Hỡi tâm trí bất định! Cuộc sống thế tục này không đưa tới hạnh phúc chân thật cho ngươi. Do đó, hãy đạt tới trạng thái xả bình đẳng. Chính trong sự xả bình đẳng ấy mà ngươi sẽ trải nghiệm an bình, hỷ lạc và chân lý. Mỗi khi ngươi tạo ra những suy nghĩ lệch lạc trong chính mình, do sự phóng túng của ngươi, thì đó là lúc ảo tưởng thế gian này bắt đầu lan rộng và trải ra. Chính khi ngươi nuôi dưỡng dục vọng lạc thú thì ảo tưởng thế gian này nảy ra vô số cành lá. Chính tư tưởng khơi lên mạng lưới biểu hiện thế gian này. Do đó, hãy từ bỏ ý thích và mộng tưởng này và đạt tới xả bình đẳng. Hãy cân trên cánh cân của trí tuệ ngươi, đặt lạc thú giác quan về một phía và hỷ lạc của an bình về phía kia. Bất cứ điều gì ngươi xác định là chân lý, hãy tìm cầu điều ấy. Hãy từ bỏ mọi hy vọng và mong đợi, và giải thoát khỏi ý muốn tìm cầu hay từ bỏ, hãy lang thang tự tại. Mặc cho biểu hiện thế gian này là thật hay hư, mặc cho nó khởi lên hay lặn xuống: nhưng chớ để những công đức và tội lỗi của nó quấy nhiễu xả bình đẳng của ngươi. Vì vào bất cứ lúc nào ngươi cũng không có mối quan hệ thật sự nào với biểu hiện thế gian này: chỉ vì vô minh của ngươi mà một mối quan hệ như thế đã xuất hiện trong ngươi. Hỡi tâm trí, ngươi là hư vọng, và biểu hiện thế gian này cũng hư vọng: do đó có một mối quan hệ huyền bí giữa hai ngươi—như mối quan hệ giữa người đàn bà son sẻ và đứa con của bà. Nếu ngươi nghĩ rằng ngươi là thật và thế gian là hư, thì làm sao có thể tồn tại một mối quan hệ hợp lý giữa hai bên? Mặt khác, nếu cả hai đều thật, thì đâu là lý lẽ cho sự hoan hỷ và sầu muộn? Do đó, hãy từ bỏ sầu muộn và nương tựa vào thiền quán sâu xa. Ở đây trong thế gian này không có gì có thể dẫn ngươi tới trạng thái sung mãn. Do đó, hãy kiên quyết nương náu nơi can đảm và chịu đựng, và vượt qua sự ngang tàng của chính mình.

V:12

VASISTHA tiếp:

Đã đạt tới sự hiểu biết vừa được mô tả, Janaka hành xử như một vị vua và làm mọi điều cần thiết, không bị mụ mị đầu óc, với một sức mạnh lớn lao của tâm trí và tinh thần. Tâm trí người không bị các lạc thú vương giả làm phân tán. Thật vậy, người đi lại như thể đang liên tục ở trong trạng thái ngủ sâu.

Từ đó trở đi, người không quan tâm đến việc tích lũy cũng như chối từ bất cứ điều gì: không chút do dự hay hỗn loạn, người sống trong hiện tại. Trí tuệ người không bị gián đoạn và trí năng người không còn bị những uế tạp làm mờ tối trở lại. Ánh sáng của tự tri

(cid-atma — tự ngã là ý thức thuần túy) khởi lên trong trái tim người, giải thoát khỏi chút ô nhiễm và sầu muộn nhỏ nhất, cũng như mặt trời mọc lên nơi chân trời. Người nhìn thấy mọi thứ trong vũ trụ như hiện hữu trong năng lực vũ trụ (cid-sakti — năng lực của ý thức). Được trang bị tự tri, người thấy mọi sự vật trong tự ngã vốn là vô hạn. Biết rằng mọi điều xảy ra đều xảy ra một cách tự nhiên, người không trải nghiệm sự phấn khích cũng không chịu đựng sự suy sụp, và an trú trong xả bình đẳng không gián đoạn. Janaka đã trở thành một bậc giải thoát ngay khi còn sống (jivan-mukta — giải thoát khi còn sống).

Janaka tiếp tục trị vì vương quốc, mà tự tri của người không hề lặn xuống hay mọc lên trở lại vì ảnh hưởng của điều xấu hay điều tốt đang phổ biến quanh người. An trú mãi mãi trong ý thức về cõi vô hạn, người trải nghiệm trạng thái vô hành, dẫu trong mắt kẻ khác người có vẻ luôn bận rộn với đủ mọi hành động. Mọi khuynh hướng và chủ tâm của người đã đoạn diệt: do đó, dẫu người có vẻ đang hoạt động, người thật sự ở trong trạng thái ngủ sâu suốt thời gian.

Người không mãi nghĩ về quá khứ, cũng không lo lắng về tương lai: người sống trong khoảnh khắc hiện tại, mỉm cười hạnh phúc suốt thời gian.

Janaka đạt được mọi điều nhờ sức mạnh của sự tự vấn của chính mình. Tương tự như thế, người ta nên theo đuổi sự tự vấn về bản chất của chân lý cho tới khi đạt tới chính giới hạn của sự tự vấn ấy. Tự tri hay tri thức về chân lý không đạt được bằng cách nương tựa vào một vị đạo sư (guru — bậc thầy tâm linh), cũng không bằng việc nghiên cứu kinh điển, cũng không bằng những việc thiện lành: nó chỉ đạt được bằng phương tiện tự vấn được truyền cảm hứng từ sự giao du với những người trí tuệ và thánh thiện. Chỉ ánh sáng nội tâm của chính mình là phương tiện, chẳng gì khác. Khi ánh sáng nội tâm này được giữ cho sống động, nó không bị bóng tối của sự trơ lì ảnh hưởng.

VASISTHA tiếp:

Bất cứ nỗi buồn nào có vẻ khó vượt qua đều dễ dàng vượt qua với sự trợ giúp của con thuyền trí tuệ (ánh sáng nội tâm). Kẻ thiếu vắng trí tuệ này thì bị quấy nhiễu ngay cả bởi những khó khăn nhỏ nhặt. Nhưng kẻ có trí tuệ này, dẫu đơn độc và bất lực trong thế gian này, và dẫu không được học hành về kinh điển, cũng dễ dàng vượt qua biển khổ. Ngay cả khi không có sự trợ giúp của người khác, người có trí tuệ vẫn hoàn thành công việc của mình. Kẻ không có trí tuệ thì không—hơn nữa, ngay cả vốn liếng của hắn cũng mất. Do đó, người ta nên không ngừng nỗ lực để đạt được ánh sáng nội tâm hay trí tuệ này, cũng như người khao khát hoa trái bền bỉ nỗ lực trong khu vườn của mình. Trí tuệ là cái rễ, khi được nuôi dưỡng liên tục như thế, sẽ sinh ra những quả ngọt của tự tri.

Nỗ lực và sinh lực mà người ta hướng vào các hoạt động thế tục trước tiên nên được hướng vào việc đạt được trí tuệ này. Trước tiên người ta nên hủy diệt sự tối tăm của trí óc, vốn là nguồn của mọi buồn khổ và tai họa và là hạt giống cho

cây biểu hiện thế gian to lớn này. Và bất cứ điều gì đạt được trên cõi trời hay ở âm phủ hay nhờ các đế quốc ở đây, đều đạt được nhờ trí tuệ ở đây và ngay bây giờ. Nhờ trí tuệ mà đại dương biểu hiện thế gian này được vượt qua, chứ không nhờ bố thí, cũng không nhờ hành hương, cũng không nhờ khổ hạnh. Những người được phú cho các đức hạnh thần thánh ở đây đã đạt được chúng nhờ trí tuệ. Ngay cả các vị vua cũng đạt được ngai vàng nhờ trí tuệ: trí tuệ chắc chắn là con đường dẫn tới cõi trời cũng như tới thiện hảo tối thượng hay giải thoát.

Chính nhờ trí tuệ mà một học giả nhu mì thắng trong cuộc tranh tài với một đối thủ hùng mạnh. Trí tuệ hay ánh sáng nội tâm tựa như viên đá quý huyền thoại, hỡi Rama, ban cho chủ nhân của nó bất cứ điều gì người ấy muốn có. Kẻ có trí tuệ này dễ dàng tới được bờ bên kia của ảo tưởng thế gian này; kẻ không có trí tuệ này chìm đắm trong ảo tưởng thế gian. Khi trí năng và sự hiểu biết của người ta được ánh sáng nội tâm hướng dẫn đúng đắn, người ta tới được bờ bên kia; nếu không, người ta bị các chướng ngại khuất phục.

Các khuyết điểm, dục vọng và điều ác thậm chí không tới gần kẻ có trí tuệ với tâm trí không bị mê hoặc ấy. Nhờ trí tuệ (trong ánh sáng nội tâm) mà toàn thể thế gian được thấy rõ như nó vốn là; cả may mắn lẫn bất hạnh đều thậm chí không tới gần kẻ có tầm nhìn sáng tỏ như thế. Cũng như đám mây đen dày đặc che phủ mặt trời bị gió thổi tan, bóng tối của cảm thức về cái tôi che phủ tự ngã bị trí tuệ (ánh sáng nội tâm) xua tan. Kẻ tìm cầu được an lập trong trạng thái ý thức cao tối, trước tiên nên thanh lọc tâm trí mình bằng việc tu dưỡng trí tuệ hay bằng việc nhóm lên ánh sáng nội tâm, cũng như người mong muốn ngũ cốc thì cày xới ruộng đồng.

V:13

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rama, hãy tự vấn về bản chất của tự ngã như thế, cũng như Janaka đã làm. Rồi con sẽ đạt tới, không chút chướng ngại nào, cõi giới của những bậc tri giả về điều cần được biết. Hết lần này đến lần khác, người ta nên khuất phục những kẻ thù được gọi là các giác quan: và rồi tự ngã đạt tới sự tự mãn nhờ nỗ lực của chính mình. Khi tự ngã vô hạn được liễu ngộ như thế, sầu muộn đi tới chỗ chấm dứt—ngay cả những hạt giống của mê hoặc cũng bị hủy diệt, trận mưa bất hạnh ngừng lại và sự nhận thức về điều ác chấm dứt. Do đó, hỡi Rama, hãy như Janaka, và liễu ngộ tự ngã trong ánh sáng nội tâm. Hãy là một con người ưu tú.

Nếu người ta tham dự vào việc tự vấn không ngừng nghỉ và nhìn thấy bản chất luôn biến đổi của thế gian, thì đến thời điểm thích hợp, người ta sẽ đạt được tự tri như Janaka. Không thần linh, không nghi lễ và nghi thức (hay bất kỳ hành động nào) cũng không của cải cũng không người thân nào giúp ích được gì trong việc này; với những ai sợ hãi ảo tưởng thế gian, chỉ nỗ lực của chính mình như là sự tự vấn mới có khả năng mang lại tự tri. Xin chớ đi theo những lời dạy của những kẻ bị mê hoặc, vốn nương tựa vào thần linh, đủ loại nghi lễ và hành động theo lệ thường, cùng những thực hành lệch lạc khác như thế. Đại dương

biểu hiện thế gian này chỉ có thể được vượt qua khi con an trú vững vàng trong trí tuệ cao tối, khi con thấy tự ngã bằng chính tự ngã, và khi trí năng của con không bị các nhận thức giác quan chuyển hướng hay nhuộm màu.

Như thế ta đã kể cho con nghe về việc vua Janaka đạt được tự tri như thể nhờ một hành vi ân sủng khiến tri thức ấy rơi xuống từ trời, như người ta nói. Kẻ tu dưỡng trí tuệ mà Janaka đã có sẽ trải nghiệm ánh sáng nội tâm trong chính trái tim mình, và mộng tưởng vô minh về ảo tưởng thế gian sẽ bị xua tan tức thì. Khi cảm giác hạn hẹp và bị điều kiện hóa "ta là thế nọ thế kia" chấm dứt, thì ý thức về cõi vô hạn thấm khắp mọi nơi khởi lên. Do đó, hỡi Rama, hãy như Janaka, con cũng hãy từ bỏ quan niệm sai lầm và huyễn hoặc về cảm thức cái tôi trong chính trái tim mình. Khi cảm thức cái tôi này bị xua tan, ánh sáng tối thượng của tự tri chắc chắn sẽ chiếu sáng trong trái tim con. Chỉ riêng cảm thức cái tôi này là hình thái dày đặc nhất của bóng tối: khi nó bị xua tan, ánh sáng nội tâm tự nó chiếu sáng. Kẻ biết 'ta không là', 'cũng không tồn tại cái kia', 'cũng không có sự phi hiện hữu', và có hoạt động tinh thần đã đi tới chỗ đình chỉ như thế, thì không đắm chìm trong lòng tham tích lũy. Hỡi Rama, ở đây không có trói buộc nào khác ngoài lòng khao khát

chiếm hữu và nỗi lo lắng tránh né điều mà người ta cho là không đáng mong cầu. Chớ khuất phục trước nỗi lo lắng như thế và chớ để việc chiếm hữu điều được coi là đáng mong cầu trở thành mục tiêu của con: từ bỏ cả hai thái độ ấy, con hãy an nghỉ trong điều còn lại.

VASISTHA tiếp:

Những ai trong họ hai thôi thúc sinh đôi là chiếm hữu và chối từ đã đi tới chỗ chấm dứt thì không khao khát điều gì cũng không từ bỏ điều gì. Tâm trí không đạt tới trạng thái an tĩnh hoàn toàn cho tới khi hai thôi thúc này (chiếm hữu và chối từ) đã bị loại trừ. Cũng vậy, chừng nào người ta còn cảm thấy 'điều này là thật' và 'điều này là hư', thì tâm trí không trải nghiệm an bình và quân bình. Làm sao xả bình đẳng, thanh khiết hay ly dục có thể khởi lên trong tâm trí của kẻ bị dao động bởi những tư tưởng 'điều này đúng', 'điều này sai', 'điều này được', 'điều này mất'? Khi chỉ có một Brahman (brahman — tuyệt đối, cái vốn mãi mãi là một và cũng là nhiều) thì cái gì có thể được nói là đúng và cái gì là sai? Chừng nào tâm trí còn bị dao động bởi những tư tưởng về cái đáng mong cầu và cái không đáng mong cầu thì không thể có xả bình đẳng.

Vô dục (không còn mọi mong đợi), vô úy, sự kiên định không đổi thay, xả bình đẳng, trí tuệ, vô bám chấp, vô hành, thiện hảo, hoàn toàn không có sự lệch lạc, can đảm, chịu đựng, thân thiện, thông minh, biết đủ, nhu hòa, lời nói êm ái—tất cả những phẩm chất này đều tự nhiên nơi kẻ giải thoát khỏi những bản năng chiếm hữu và chối từ: và ngay cả những phẩm chất ấy cũng là vô tác ý và tự phát.

Người ta nên thu phục tâm trí khỏi việc tuôn chảy xuống dưới, cũng như dòng chảy của một con sông bị ngăn lại bằng việc xây đập. Sau khi đã kiên quyết từ bỏ mọi tiếp xúc với các đối tượng bên ngoài, hãy hướng tâm trí vào trong và quán xét mọi thứ bên trong chính mình, ngay cả trong khi đang tham dự vào các hoạt động khác nhau. Với sự trợ giúp của thanh gươm sắc bén của trí tuệ này, hãy cắt xuyên qua mạng lưới điều kiện hóa (thứ khơi lên những khao khát, chủ tâm, động cơ, chấp nhận và chối từ), vốn chỉ mình nó là nguyên nhân của dòng chảy biểu hiện thế gian này.

Hãy cắt đứt tâm trí bằng chính tâm trí. Sau khi đã đạt tới trạng thái thanh khiết, hãy an trú trong đó ngay bây giờ. Hãy cắt đứt tâm trí bằng tâm trí và loại bỏ tư tưởng về tâm trí, thứ vốn phủ định tâm trí như thế: như vậy con sẽ cuối cùng hủy diệt được biểu hiện thế gian. Khi biểu hiện thế gian đã bị loại trừ như thế, mê hoặc sẽ không khởi lên trở lại và tâm trí cũng sẽ không tạo ra biểu hiện thế gian trở lại nữa. Dẫu có vẻ đang hành xử trong thế gian này, hãy bén rễ vững vàng trong sự tỉnh giác về tính bất thực của tất cả những điều này và do đó từ bỏ mọi hy vọng và mong đợi. Bén rễ trong xả bình đẳng, làm bất cứ điều gì có thể là hành động thích hợp trong mỗi hoàn cảnh cụ thể và thậm chí không nghĩ về điều đã đến với con mà không hề tìm cầu như thế, hãy sống một cuộc đời vô tác ý ở đây. Cũng như Đấng Chúa tể có thể được nói là vừa là kẻ làm vừa là kẻ không làm mọi hành động ở đây, con cũng vậy, hãy sống vô tác ý—làm mà không làm điều cần được làm.

VASISTHA tiếp:

Con là bậc tri giả về mọi thứ, là tự ngã. Con là chúng sinh không sinh, con là Đấng Chúa tể tối thượng; con không khác gì tự ngã thấm khắp mọi thứ. Kẻ đã từ bỏ ý niệm rằng có một đối tượng nhận thức nào khác với tự ngã, thì không bị những khuyết điểm sinh ra từ vui và buồn chế ngự. Người ấy được biết là một yogi (hành giả) giải thoát khỏi sự hấp dẫn và ghê sợ, với người ấy một cục đất và một thỏi vàng có giá trị và tầm quan trọng ngang bằng nhau, và đã từ bỏ mọi khuynh hướng vốn củng cố biểu hiện thế gian. Bất cứ điều gì người ấy làm, bất cứ điều gì người ấy tận hưởng, bất cứ điều gì người ấy cho đi và bất cứ điều gì người ấy hủy diệt, ý thức của người ấy đều tự do và do đó xả bình đẳng trong khổ và lạc. Làm bất cứ điều gì cần được làm mà không có sự phân chia thành cái đáng mong cầu và cái không đáng mong cầu, kẻ tham dự vào hành động như thế thì không chìm đắm trong nó.

Kẻ được củng cố trong xác tín rằng chỉ có ý thức vô hạn hiện hữu, thì tức thì được giải thoát khỏi những tư tưởng về lạc thú và do đó an tĩnh và tự chủ. Tâm trí tự bản chất là trơ lì: nó vay mượn trí năng từ ý thức mà nó theo đuổi để đạt được khả năng trải nghiệm. Tâm trí như thế tiếp xúc với bất cứ điều gì đã được đưa vào hiện hữu bởi năng lực hay sinh lực của ý thức (cit-sakti — năng lực của ý thức). Như vậy, tâm trí hiện hữu nhờ

Câu chuyện về Vua Janaka, phần 2: Tâm trí là hư không, sự khao khát và người giải thoát ngay khi còn sống

...nhờ ân sủng của ý thức, như nó vốn là; và nó nảy sinh đủ loại tư tưởng do sự tri giác của nó về vũ trụ này. Chỉ riêng ý thức là ánh sáng của nó: bằng không, làm sao cái tâm trí trơ lì lại hoạt động một cách thông minh được?

Những ai thông hiểu kinh điển tuyên bố rằng sự chuyển động hư cấu của năng lượng trong ý thức được gọi là tâm trí. Và những biểu hiện của tâm trí (như tiếng rít của con rắn) được gọi là tư tưởng hay ý niệm. Ý thức trừ đi sự khái niệm hóa là Brahman (Phạm thể, cái tuyệt đối) vĩnh hằng; ý thức cộng với sự khái niệm hóa là tư tưởng. Một phần nhỏ của nó, như thể vậy, ngự nơi trái tim như là thực tại. Điều này được gọi là trí tuệ hữu hạn hay ý thức cá biệt. Tuy nhiên, ý thức bị giới hạn này chẳng bao lâu đã 'quên' đi bản tính ý thức thiết yếu của chính mình và tiếp tục tồn tại, nhưng trong trạng thái trơ lì. Nó bèn trở thành năng lực tư duy với sự tiếp nhận và khước từ là những khuynh hướng cố hữu của nó. Thực ra, chỉ có ý thức vô hạn đã trở thành tất cả những điều này: nhưng cho đến khi nó thức tỉnh với bản tính vô hạn của mình, nó không tự biết mình trong sự tự-tri. Do đó, tâm trí nên được đánh thức bằng phương tiện thẩm vấn dựa trên kinh điển, sự ly dục (dispassion) và sự kiểm soát các giác quan. Trí tuệ này khi được đánh thức như vậy sẽ tỏa sáng như Brahman, cái tuyệt đối; bằng không nó tiếp tục trải nghiệm thế giới hữu hạn này.

VASISTHA tiếp:

Khi trí tuệ nội tại này không được đánh thức, nó thực sự không biết hay hiểu gì cả: và cái dường như được biết qua các tư tưởng thì tất nhiên không phải là thực tại. Bản thân các tư tưởng ấy rút giá trị của chúng từ ý thức, cũng như một vật đựng rút hương thơm của nó từ nhang được đặt trong đó. Nhờ trí tuệ vay mượn này, tư tưởng có thể biết một mảnh vụn phân chia nhỏ nhoi của ý thức vũ trụ này. Tâm trí chỉ nở rộ trọn vẹn khi ánh sáng của cái vô hạn chiếu rọi lên nó.

Bằng không, tuy có vẻ như thông minh, tư tưởng không thể thực sự lãnh hội được gì, cũng như pho tượng đá hoa cương hình vũ công không nhảy múa dù được yêu cầu làm vậy. Liệu một cảnh chiến trận vẽ trên tấm vải bạt có thể tạo ra tiếng gầm của các đạo quân đang giao chiến không? Liệu một xác chết có thể đứng dậy và chạy không? Liệu hình mặt trời khắc trên tảng đá có xua tan bóng tối không? Tương tự như vậy, cái tâm trí trơ lì có thể làm được gì? Cũng như ảo ảnh (mirage) chỉ dường như là dòng nước chảy khi mặt trời chiếu sáng, tâm trí chỉ dường như thông minh và hoạt động là nhờ ánh sáng nội tại của ý thức.

Những người vô minh giải thích sai sự chuyển động của sinh lực (life-force) là tâm trí: nhưng thực ra nó chẳng hơn gì prana (sinh khí) hay sinh lực. Nhưng, trong trường hợp của những ai có trí tuệ không bị phân chia hay bị điều kiện hóa bởi tư tưởng, nó chắc chắn là sự rạng ngời của thể tối thượng hay bản ngã (self). Trí tuệ tự đồng hóa mình với những chuyển động nhất định của sinh lực trong bản ngã (bằng cách nuôi dưỡng các quan niệm 'đây là ta', 'đây là của ta') được gọi là jiva (linh hồn đang sống, chúng sinh). Trí tuệ, tâm trí, jiva, v.v., là những tên gọi được cả người trí tuệ dùng đến: tuy nhiên, những thực thể như vậy không có thật, xét theo quan điểm tuyệt đối. Thực ra, không có tâm trí, không có trí tuệ, không có chúng sinh có thân: chỉ có bản ngã hiện hữu trong mọi thời khắc. Chỉ bản ngã là thế giới; chỉ bản ngã là thời gian và cũng là quá trình tiến hóa. Vì nó cực kỳ vi tế nên nó dường như không tồn tại, dù nó tồn tại. Tuy dường như là một phản ảnh hay một hiện tướng, nó cũng được nhận thấy là chân lý: nhưng bản ngã vượt ngoài mọi mô tả đó và chân lý của nó chỉ có thể được trải nghiệm trực tiếp trong sự tự-tri.

Khi ánh sáng nội tại bắt đầu tỏa sáng, tâm trí ngừng tồn tại — cũng như khi có ánh sáng thì bóng tối biến mất. Ngược lại, khi ý thức bị khách thể hóa trong nỗ lực trải nghiệm các đối tượng của giác quan, bản ngã bị quên đi, như thể vậy, và nảy sinh những tư tưởng liên quan đến các sinh vật của tâm trí.

VASISTHA tiếp:

Một tư tưởng khởi sinh trong thể tối thượng được gọi là ý thức cá biệt; khi ý thức này được giải phóng khỏi tư tưởng và sự cá biệt hóa, thì có sự giải thoát. Hạt giống hay nguyên nhân duy nhất cho sự hiện tướng thế giới này chính là sự khởi sinh của một tư tưởng trong ý thức vô hạn, điều đã làm nảy sinh ý thức cá biệt hữu hạn bị giới hạn. Khi ý thức như vậy rời khỏi trạng thái hoàn toàn tịch lặng của nó và bị vấy bẩn, như thể vậy, bởi tư tưởng, thì năng lực tư duy khởi sinh và cùng với nó, tâm trí tưởng nghĩ đến vũ trụ.

Hỡi Rama, nhờ sự kiểm soát sinh lực mà tâm trí cũng được chế ngự: cũng như bóng tối chấm dứt khi vật thể bị lấy đi, tâm trí chấm dứt khi sinh lực được chế ngự. Chính là nhờ sự chuyển động của sinh lực mà người ta nhớ lại những trải nghiệm mình đã có ở nơi khác; nó được gọi là tâm trí vì nó trải nghiệm các chuyển động của sinh lực như vậy. Sinh lực được chế ngự bằng những phương tiện sau: bằng sự ly dục, bằng việc thực hành pranayama (điều hòa hơi thở) hay bằng việc thực hành thẩm vấn về nguyên nhân của sự chuyển động của sinh lực, bằng sự chấm dứt khổ đau qua những phương tiện thông tuệ và bằng tri thức trực tiếp hay sự trải nghiệm chân lý tối thượng.

Tâm trí có thể giả định sự hiện hữu của trí tuệ trong một hòn đá. Nhưng tâm trí không sở hữu chút trí tuệ nào. Chuyển động thuộc về sinh lực vốn trơ lì: trí tuệ hay năng lực của ý thức thuộc về bản ngã vốn thanh tịnh và vĩnh viễn hiện diện khắp mọi nơi. Chính tâm trí là kẻ tưởng tượng ra một mối quan hệ giữa hai nhân tố này: nhưng sự tưởng tượng như vậy là sai lầm và do đó mọi tri thức nảy sinh từ mối quan hệ sai lầm này cũng đều sai lầm. Điều này được gọi là vô minh, là Maya (ảo lực) hay huyễn tưởng vũ trụ, thứ làm nảy sinh chất độc khủng khiếp được gọi là sự hiện tướng thế giới.

Mối quan hệ giữa sinh lực và ý thức này là hư tưởng; nếu nó không được tưởng tượng như vậy, thì không thể có sự hiện tướng thế giới! Sinh lực, nhờ sự kết hợp của nó với ý thức, trở nên có ý thức và trải nghiệm thế giới như đối tượng của mình. Nhưng tất cả điều này đều bất thực như trải nghiệm về một con ma của một đứa trẻ: chỉ riêng sự chuyển động bên trong ý thức vô hạn là chân lý. Liệu ý thức vô hạn này có thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nhân tố hữu hạn nào không? Nói cách khác, liệu một thực thể thấp kém có thể áp đảo một thực thể cao siêu hơn không? Do đó, hỡi Rama, thực ra không có tâm trí hay ý thức hữu hạn: khi chân lý này được hiểu rõ, cái đã bị tưởng tượng sai lầm là tâm trí sẽ đi đến chấm dứt. Nó dường như tồn tại vì sự hiểu biết không hoàn hảo; khi sự hiểu lầm này chấm dứt, tâm trí cũng ngừng tồn tại.

VASISTHA tiếp:

Tâm trí này trơ lì và không phải là một thực thể thật: do đó nó vĩnh viễn chết! Vậy mà, chúng sinh trong thế giới này lại bị giết bởi cái thứ đã chết này: thật là huyền bí biết bao sự ngu muội ấy!! Tâm trí không có tự ngã, không có thân, không có chỗ nương tựa và không có hình dạng; vậy mà, bởi tâm trí này mà mọi thứ trong thế giới này bị tiêu hủy. Quả thật đây là một huyền bí lớn lao. Ai nói rằng mình bị hủy diệt bởi tâm trí vốn không có chút thực chất nào cả, thì thực ra là nói rằng đầu mình đã bị cánh sen đập tan. Nói rằng người ta có thể bị tổn thương bởi tâm trí vốn trơ lì, câm lặng và mù lòa cũng giống như nói rằng người ta bị nướng chín bởi sức nóng của trăng tròn. Bậc anh hùng có thể tiêu diệt một kẻ thù thật đang đứng trước mặt mình lại bị hủy diệt bởi tâm trí này vốn thậm chí không hề tồn tại.

Năng lực của cái được dựng nên bởi tư tưởng, cái mà sự tồn tại của nó vốn dĩ đã sai lầm và khi được thẩm vấn về sự tồn tại của nó thì thấy là không tồn tại, là gì vậy?

Chỉ có sự ngu muội và vô minh là nguồn gốc của mọi khổ đau trong thế giới này; sự sáng tạo này chỉ được tạo ra bởi vô minh và ngu muội. Dù biết điều này, quả thật lạ lùng thay khi cái bất thực và sai lầm, không-thực-thể này lại được chúng sinh tìm cách củng cố.

Huyễn tưởng thế giới này có thể được so sánh với trí tưởng tượng của vị anh hùng, kẻ nghĩ rằng mình bị trói buộc bởi những xiềng xích vô hình phát ra từ đôi mắt kẻ thù mình và rằng mình bị quấy nhiễu bởi đạo quân vô hình được tạo ra chỉ bởi ý nghĩ của kẻ thù. Thế giới được triệu hồi như vậy bởi cái tâm trí không tồn tại cũng bị hủy diệt bởi một tâm trí khác cũng không tồn tại như vậy. Sự hiện tướng thế giới huyễn ảo này không gì khác hơn là tâm trí. Ai không thể hiểu được bản tính chân thật của tâm trí thì cũng không thích hợp để được chỉ dạy chân lý được giảng giải trong kinh điển. Tâm trí của một người như vậy không thể lãnh hội được chân lý vi tế của giáo pháp được giảng giải trong kinh điển này: nó dường như hài lòng với sự hiện tướng thế giới huyễn ảo. Tâm trí như vậy đầy sợ hãi: nó sợ tiếng vĩ cầm (veena) du dương và nó thậm chí sợ một người thân đang ngủ. Nó khiếp sợ khi nghe ai đó hét lớn và bỏ chạy khỏi chỗ đó. Người vô minh hoàn toàn bị khuất phục bởi tâm trí mê lầm của chính mình.

Một người bị thiêu đốt bởi tâm trí của chính mình vốn ngự trong trái tim mình, vốn độc hại như thuốc độc dù nó được pha lẫn chỉ một chút hạnh phúc. Người ấy không biết chân lý, vì người ấy bị tâm trí làm cho mê lầm một cách ngu ngốc! Quả thật đây là một huyền bí lớn lao.

V:24

VASISTHA tiếp:

Những lời dạy của ta không dành cho những ai, hỡi Rama, có trí tuệ đã bị làm cho im lặng bởi một niềm tin vững chắc vào tính thực của thế giới huyễn ảo này và bởi sự phấn đấu kéo theo cho những thú vui của thế giới này. Kẻ ngu muội nào lại nỗ lực chỉ cho một khu rừng rực rỡ sắc màu cho một người từ chối không chịu nhìn? Ai sẽ nỗ lực giáo dục người mà mũi đã bị bệnh phong ăn mất, dạy người ấy nghệ thuật tinh tế phân biệt các mùi hương khác nhau? Ai sẽ chỉ dạy kẻ say rượu những điều vi tế của siêu hình học? Ai sẽ hỏi thăm những chuyện làng xóm từ một xác chết nằm trong lò thiêu: và nếu một kẻ ngu làm đúng điều này, ai có thể khuyên can hắn khỏi nỗ lực ngu xuẩn ấy? Cũng vậy, ai có thể chỉ dạy người vô minh ấy, kẻ thấy khó điều khiển tâm trí vốn câm lặng và mù lòa?

Thực ra tâm trí không tồn tại: và do đó, hãy yên tâm rằng nó đã luôn bị chinh phục. Ai thấy khó vượt thắng cái tâm trí không tồn tại thì đang chịu đựng những tác động của chất độc mà mình không hề uống. Người trí tuệ luôn nhìn thấy bản ngã; và người ấy biết rằng mọi chuyển động đều nảy sinh từ sự chuyển động của sinh lực; người ấy cũng biết rằng các giác quan thực hiện những chức năng riêng của chúng. Vậy thì cái được gọi là tâm trí là gì? Mọi chuyển động thuộc về sinh lực và mọi ý thức thuộc về bản ngã, và các giác quan mỗi thứ có năng lực riêng của mình: đâu là cái ràng buộc tất cả chúng lại với nhau? Tất cả những điều này thật ra đều là các khía cạnh của một ý thức vô hạn, toàn năng duy nhất: sự đa dạng là một từ ngữ không có thực chất. Làm sao ngay cả ý niệm về sự đa dạng lại khởi sinh trong bạn?

Thực ra jiva (linh hồn cá biệt) là gì ngoài một từ ngữ đã làm mụ mẫm trí tuệ của người ta? Ngay cả ý thức hữu hạn hay cá biệt cũng là một hư tưởng bất thực: nó có thể làm được gì! Thấy số phận của những người vô minh đang đau khổ vì tâm trí mà họ đã tưởng tượng thành tồn tại che phủ chân lý vốn chỉ riêng nó tồn tại, ta tràn đầy lòng thương xót.

Trong thế giới này, những kẻ ngu chỉ được sinh ra để đau khổ và diệt vong. Mỗi ngày có hàng triệu loài vật bị giết khắp thế giới; mỗi ngày có hàng triệu triệu con muỗi bị gió giết chết; mỗi ngày trong các đại dương, cá lớn ăn thịt cá nhỏ — có gì đáng để sầu bi? Con vật khỏe hơn giết và ăn thịt con vật yếu hơn trong thế giới này; từ con kiến nhỏ nhất đến các vị thần linh vĩ đại nhất, tất cả đều phải chịu sinh và tử. Mỗi khoảnh khắc có vô số chúng sinh chết đi và vô số chúng sinh khác được sinh ra, hoàn toàn bất kể người ta có ưa thích hay không, có vui mừng hay đau buồn hay không. Do đó, khôn ngoan hơn là đừng đau buồn cũng đừng vui mừng trước điều không thể tránh khỏi!

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rama, ai bước ra để xóa bỏ nỗi sầu của những người có trí tuệ lệch lạc thì đang nỗ lực lấy một chiếc dù nhỏ che phủ bầu trời. Những ai hành xử như súc vật thì không thể được chỉ dạy, vì họ đang bị dẫn dắt như loài vật bằng sợi dây thừng là tâm trí của chính họ. Quả thật, ngay cả đá cũng rơi lệ khi nhìn những người vô minh ấy, những kẻ chìm trong bùn lầy của tâm trí mình, những kẻ mà hành động báo trước sự diệt vong của chính mình. Do đó, người trí tuệ không cố gắng dạy dỗ những ai chưa vượt thắng được tâm trí của chính họ và vì thế khốn khổ đủ đường. Ngược lại, người trí tuệ nỗ lực xóa bỏ nỗi sầu của những ai đã chinh phục được tâm trí mình và vì thế đã chín muồi để thực hành tự-thẩm vấn.

Tâm trí không tồn tại, hỡi Rama: đừng tưởng tượng sự tồn tại của nó một cách vô cớ. Nếu bạn tưởng tượng sự tồn tại của nó thì nó sẽ hủy diệt bạn, như một con ma. Chừng nào bạn còn quên mình, thì chừng đó cái tâm trí hư tưởng này còn tồn tại. Giờ đây khi bạn đã nhận ra rằng tâm trí trở nên to lớn là nhờ sự khẳng định liên tục về sự tồn tại của nó, hãy từ bỏ cách tư duy ấy.

Khi tính khách thể khởi sinh trong ý thức của bạn, thì sau đó ý thức trở nên bị điều kiện hóa và bị giới hạn: đó là sự trói buộc. Khi tính khách thể được từ bỏ, bạn trở nên vô-tâm: đó là sự giải thoát. Tiếp xúc với những phẩm chất của tự nhiên (nature) là điều dẫn đến trói buộc; từ bỏ chúng là con đường dẫn đến giải thoát. Biết điều này thì hãy làm bất cứ điều gì bạn muốn. 'Ta không phải' và 'cái này không phải' — hãy an trú vững chắc và bất động, như không gian vô hạn. Hãy từ bỏ tư tưởng bất tịnh vốn tạo ra nhị nguyên giữa bản ngã và thế giới. Ở giữa bản ngã với tư cách là người thấy và thế giới với tư cách là cái được thấy, bạn chính là sự thấy (cái nhìn): hãy luôn an trú trong sự nhận ngộ này. Giữa người trải nghiệm và cái được trải nghiệm, bạn chính là sự trải nghiệm: biết điều này thì hãy an trú trong sự tự-tri.

Khi, từ bỏ bản ngã này, bạn nghĩ về một đối tượng, thì bạn trở thành tâm trí (chủ thể) và do đó trở thành đối tượng của bất hạnh. Trí tuệ nào khác hơn sự tự-tri thì chính là cái cấu thành nên tâm trí: đó là gốc rễ của khổ đau. Khi nhận ra rằng 'Tất cả điều này chỉ là bản ngã' thì không có tâm trí, không có chủ thể, không có khách thể và không có tư duy. Khi bạn nghĩ 'ta là jiva', v.v., thì tâm trí khởi sinh và cùng với nó là khổ đau. Khi bạn biết 'ta là bản ngã, jiva và những thứ khác như vậy không tồn tại', thì tâm trí ngừng tồn tại và có phúc lạc tối thượng. Dưới ánh sáng của chân lý 'Toàn bộ vũ trụ này chỉ là bản ngã', tâm trí không tồn tại. Chỉ chừng nào con rắn tâm trí này còn ở trong thân thì mới có sợ hãi; khi nó bị loại bỏ bằng việc thực hành yoga, thì đâu là nguyên nhân của sợ hãi?

V:15

VASISTHA tiếp:

Khi bản ngã, do quên mình, tự đồng hóa với những đối tượng được thấy và được trải nghiệm và do đó trở nên bất tịnh, thì chất độc của sự khao khát (craving) khởi sinh. Sự khao khát này làm tăng cường sự mê lầm. Những vị thần như Siva, v.v., có thể đương đầu với những ngọn lửa của sự hủy diệt vũ trụ; nhưng không ai có thể đương đầu với ngọn lửa thiêu đốt của sự khao khát. Bất cứ nỗi khổ đau và tai họa khủng khiếp nào trên thế giới đều là hoa trái của sự khao khát, hỡi Rama. Vẫn ở trong trạng thái không thấy được và vi tế, nhưng sự khao khát này lại có thể thiêu đốt chính thịt, xương và máu của thân xác. Trong một khoảnh khắc nó dường như lắng xuống, khoảnh khắc tiếp theo nó lại ở trong trạng thái bành trướng. Bị nó hành hạ, con người trở nên đáng thương, yếu ớt, mất đi ánh sáng, hèn kém, mê lầm, khổ sở và sa đọa.

Khi sự khao khát này đã chấm dứt, sinh lực của người ta trở nên thanh tịnh và mọi phẩm chất thần thánh cùng các đức hạnh đều bước vào trái tim người ta. Dòng sông khao khát chỉ chảy trong trái tim của kẻ thiếu trí tuệ. Cũng như loài vật sa vào bẫy (một cái giếng mù) vì sự khao khát thức ăn (mồi nhử), con người đi theo vệt của sự khao khát mình sẽ sa vào địa ngục. Ngay cả sự mù lòa tệ hại nhất của tuổi già cũng nhẹ nhàng so với sự mê muội làm cho mù lòa mà sự khao khát gây ra trong trái tim người ta trong nháy mắt.

Sự khao khát làm cho người ta co rúm lại và trở nên 'nhỏ bé': ngay cả chúa tể Visnu cũng trở thành một người lùn khi quyết định đi ăn xin. Do đó, sự khao khát này, vốn là nguồn gốc của mọi đau khổ và hủy hoại sinh mạng của mọi chúng sinh, nên được từ bỏ từ một khoảng cách rất xa.

Vậy mà, chính là nhờ sự khao khát mà mặt trời chiếu sáng trên trái đất, gió thổi, núi đứng vững và đất nâng đỡ chúng sinh; cả ba cõi chỉ tồn tại nhờ sự khao khát. Mọi chúng sinh trong ba cõi đều bị trói buộc bởi sợi dây thừng của sự khao khát. Có thể bẻ gãy ngay cả sợi dây thừng chắc nhất trong thế giới này, nhưng sợi dây thừng của sự khao khát thì khó bẻ gãy.

Do đó, hỡi Rama, hãy từ bỏ sự khao khát bằng cách từ bỏ tư duy hay sự khái niệm hóa. Tâm trí không thể tồn tại mà không có tư duy hay sự khái niệm hóa. Trước hết, hãy để cho những hình ảnh về 'ta', 'bạn' và 'cái này' không khởi sinh trong tâm trí, vì chính nhờ những hình ảnh ấy mà những hy vọng và kỳ vọng được sinh ra. Nếu bạn có thể hạn chế không xây dựng những hình ảnh ấy, bạn cũng sẽ được xem là một người trí tuệ. Sự khao khát không khác gì cái cảm giác về cái tôi (ego-sense). Cảm giác về cái tôi là nguồn gốc của mọi tội lỗi. Hãy chặt ngay tại gốc rễ của cái cảm giác về cái tôi này bằng thanh gươm trí tuệ của sự vô-ngã. Hãy thoát khỏi sợ hãi.

RAMA nói:

V:16

Thưa Ngài, Ngài chỉ dạy con từ bỏ cái cảm giác về cái tôi và sự khao khát mà nó làm nảy sinh. Nếu con từ bỏ cái cảm giác về cái tôi, thì chắc chắn con cũng nên từ bỏ thân xác này và mọi thứ dựa trên cái cảm giác về cái tôi. Vì thân xác và sinh lực đều nương tựa trên sự nâng đỡ của cái cảm giác về cái tôi. Khi gốc rễ (cái cảm giác về cái tôi) bị chặt, thì cái cây (thân xác, v.v.) sẽ đổ. Làm sao con có thể vừa từ bỏ cái cảm giác về cái tôi vừa tiếp tục sống được?

VASISTHA đáp:

Rama! Việc từ bỏ mọi quan niệm, sự điều kiện hóa và sự khái niệm hóa được nói là có hai loại: một loại dựa trên tri thức hay sự nhận ngộ trực tiếp và loại kia dựa trên sự quán chiếu. Ta sẽ mô tả chúng cho con một cách chi tiết.

Người ta nên ý thức được quan niệm mê lầm của mình, trong đó mình nghĩ rằng 'ta thuộc về những đối tượng này của thế giới và mạng sống của ta tùy thuộc vào chúng. Ta không thể sống mà không có chúng và chúng cũng không thể tồn tại mà không có ta.' Rồi bằng sự thẩm vấn sâu xa, người ta quán chiếu 'ta không thuộc về những đối tượng này, cũng như những đối tượng này không thuộc về ta'. Như vậy, từ bỏ cái cảm giác về cái tôi qua sự quán chiếu mãnh liệt, người ta nên vui chơi mà tự dấn thân vào những hành động diễn ra tự nhiên, nhưng với trái tim và tâm trí luôn mát lạnh và tịch tĩnh. Sự từ bỏ cái cảm giác về cái tôi và sự điều kiện hóa như vậy được gọi là sự vô-ngã qua quán chiếu.

Khi có tri thức hay trải nghiệm trực tiếp về chân lý bất nhị, người ta từ bỏ cái cảm giác về cái tôi và sự điều kiện hóa, và không nuôi dưỡng cảm giác 'cái này là của ta' ngay cả đối với thân xác — điều này được gọi là sự nhận ngộ trực tiếp về sự vô-ngã.

Người vui chơi mà từ bỏ cái cảm giác về cái tôi qua phương pháp quán chiếu thì được giải thoát ngay cả khi còn sống. Ai nhổ tận gốc cái cảm giác về cái tôi này hoàn toàn bằng trải nghiệm trực tiếp thì được an lập trong sự xả kỷ (equanimity): người ấy được giải thoát. Janaka và những người khác như ngài đi theo phương pháp quán chiếu. Những người khác có trải nghiệm trực tiếp về sự vô-ngã thì hợp nhất với Brahman và đã vượt lên trên ý thức về thân xác. Tuy nhiên, cả hai đều được giải thoát và cả hai đều đã trở thành một với Brahman.

Người không bị lay chuyển bởi điều đáng ưa và điều không đáng ưa, người sống trong thế giới này và hoạt động dù trong nội tâm hoàn toàn không bị thế giới chạm đến, như thể người ấy đang ngủ sâu — người ấy được xem là một hiền giả đã giải thoát.

(Khi hiền giả VASISTHA nói điều này, một ngày khác lại kết thúc. Hội chúng giải tán.)

VASISTHA tiếp:

V:17

Hỡi Rama, những ai đã vượt lên trên ý thức về thân xác thì cũng vượt ngoài mọi mô tả: do đó ta sẽ mô tả cho con bản tính của những ai được giải thoát ngay khi còn sống.

Ước muốn khởi sinh trong tiến trình những chức năng tự nhiên của một người mà không có sự khao khát thì là ước muốn của một hiền giả đã giải thoát. Nhưng ước muốn nào gắn bó với sự khao khát các đối tượng bên ngoài thì dẫn đến trói buộc. Tuy nhiên, khi mọi quan niệm dựa trên cái tôi đã chấm dứt trong trái tim người ta, thì sự chú ý được hướng đến một cách tự nhiên cũng chính là bản tính của hiền giả đã giải thoát. Cái bị hành hạ bởi sự tiếp xúc với các đối tượng bên ngoài chính là sự khao khát dẫn đến trói buộc; ước muốn phi-ý chí (non-volitional) không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ đối tượng nào chính là sự giải thoát. Ước muốn vốn đã tồn tại ngay cả trước khi tiếp xúc với các đối tượng, tồn tại ngay cả bây giờ và mãi mãi: nó là tự nhiên, do đó không có khổ đau và thoát khỏi sự bất tịnh. Một ước muốn như vậy được người trí tuệ xem là thoát khỏi sự trói buộc.

'Ta muốn cái này là của ta'. Khi sự khao khát như vậy khởi sinh trong trái tim người ta, nó làm nảy sinh sự bất tịnh. Sự khao khát như vậy nên được người trí tuệ từ bỏ bằng mọi cách vào mọi lúc. Hãy từ bỏ ước muốn có khuynh hướng trói buộc và cả ước muốn giải thoát nữa. Hãy an nhiên như đại dương. Biết rằng bản ngã thoát khỏi già và chết, đừng để những điều đó quấy nhiễu tâm trí bạn. Khi toàn bộ vũ trụ được nhận ra là huyễn ảo, thì sự khao khát mất đi ý nghĩa của nó.

Bốn loại cảm giác sau đây khởi sinh trong trái tim con người: (1) ta là thân xác được sinh ra từ cha mẹ ta, (2) ta là nguyên lý nguyên tử vi tế, khác với thân xác, (3) ta là nguyên lý vĩnh hằng trong mọi đối tượng đa dạng, phù du trong thế giới, và (4) cái 'ta' cũng như cái 'thế giới' đều là hư không thanh tịnh như không gian. Trong số này, loại thứ nhất dẫn đến trói buộc và những loại kia dẫn đến tự do. Những ước muốn liên quan đến nguyên nhân thứ nhất gây ra trói buộc; những ước muốn đồng hành với ba loại kia thì không gây trói buộc.

Một khi sự nhận ngộ rằng 'ta là bản ngã của tất cả' đã khởi sinh, người ta không còn rơi vào lầm lỗi hay khổ đau nữa. Chính bản ngã này là cái được mô tả theo nhiều cách khác nhau là hư không, tự nhiên, Maya, Brahman, ý thức, Siva, Purusa, v.v. Chỉ riêng nó là vĩnh viễn chân thật; không có gì khác. Hãy nương tựa vào sự hiểu biết về bất nhị, vì chân lý là bất nhị; tuy nhiên, hành động bao hàm nhị nguyên và do đó vận hành trong nhị nguyên biểu kiến — như vậy, hãy để bản tính bạn tham dự vào cả nhị nguyên lẫn bất nhị. Thực tại không phải là nhị nguyên (vì chính tâm trí mới tạo ra sự phân chia) cũng không phải là nhất nguyên (vì khái niệm nhất nguyên nảy sinh từ phản đề của nó là nhị nguyên). Khi những khái niệm này chấm dứt, chỉ riêng ý thức vô hạn được nhận ra là thực tại duy nhất.

V:18

VASISTHA tiếp:

Hiền giả đã giải thoát, người không bận tâm đến các biến cố của quá khứ, hiện tại và tương lai, nhìn trạng thái của thế giới với sự thú vị. Không ngừng dấn thân vào hành động thích đáng, an lập trong trung đạo hạnh phúc giữa hai quan điểm cực đoan và đối nghịch, người ấy an trú không ngừng nghỉ, khước từ mọi hình thức điều kiện hóa hay ý định. Người ấy an nghỉ trong trạng thái tối thượng viên mãn; do đó người ấy không bị dao động hay kích động bởi các biến cố của thế giới này. Trong mọi sự thù địch, người ấy ở vị thế trung lập; song được trang bị lòng bi mẫn và sự quan tâm dành cho tất cả, người ấy vẫn không bị sự hiện tướng thế giới ảnh hưởng. Nếu có ai nói với người ấy, người ấy trả lời đơn giản và thích đáng; nếu không ai nói với người ấy, người ấy im lặng; người ấy không tìm cầu điều gì và không ghét bỏ điều gì. Như vậy người ấy không bị thế giới hành hạ. Người ấy nói điều tốt cho mọi người, và khi được hỏi thì người ấy giải thích quan điểm của mình một cách thuyết phục. Người ấy biết điều gì là thích đáng và điều gì là không thích đáng. Người ấy ý thức được quan điểm của người khác. Người ấy được an lập vững chắc trong trạng thái tối thượng; giữ lòng mình điềm tĩnh và mát lạnh, người ấy nhìn trạng thái của thế giới với sự thú vị. Đó là trạng thái của những hiền giả đã đạt đến sự giải thoát ngay khi còn sống trong thế giới này.

Chúng ta không thể trình bày triết lý của những kẻ ngu, những kẻ không tự chế ngự được tâm trí mình và chìm đắm trong bùn lầy của thú vui giác quan. Họ chỉ quan tâm đến những thú vui xác thịt và việc tích lũy của cải vật chất. Chúng ta cũng không thể trình bày con đường nghi lễ và những thói quen mang lại đủ loại phần thưởng dưới dạng khổ đau và lạc thú.

Hỡi Rama, hãy sống trong thế giới này với tầm nhìn vô biên, sau khi đã kiên quyết khước từ mọi giới hạn. Trong nội tâm hãy thoát khỏi mọi ước muốn và hy vọng; nhưng bên ngoài hãy làm điều cần phải làm. Hãy khảo sát mọi thứ và chỉ tìm kiếm cái không bị giới hạn hay hữu hạn: và, hãy sống trong thế giới này, không ngừng quán chiếu cái vô hạn. Không nuôi dưỡng chút hy vọng nào trong trái tim, nhưng vẫn sống như thể bạn tràn đầy hy vọng, hãy sống trong thế giới này với trái tim điềm tĩnh và mát lạnh, hành xử bên ngoài như mọi người khác. Trong nội tâm hãy từ bỏ mọi quan niệm 'ta là kẻ hành động', nhưng bên ngoài hãy dấn thân vào mọi hoạt động. Như vậy hãy sống trong thế giới này, hỡi Rama, hoàn toàn thoát khỏi dấu vết nhỏ nhất của cái cảm giác về cái tôi.

Thực ra không có trói buộc và do đó không có giải thoát. Sự hiện tướng thế giới này vốn dĩ bất thực và có bản tính của một trò ảo thuật. Bản ngã hiện diện khắp mọi nơi, vô hạn, không bao giờ có thể bị trói buộc; vậy làm sao nó được giải thoát? Mọi sự hỗn loạn này nảy sinh do vô minh về chân lý: khi chân lý được biết thì sự hỗn loạn này biến mất, như con rắn hư tưởng trong sợi dây thừng.

VASISTHA tiếp:

Con là một người trí tuệ, hỡi Rama: hãy an lập vững chắc trong sự vô-ngã và giữ mình không bị ô nhiễm như không gian. Khi cái tôi không tồn tại, làm sao những quan niệm như 'những người này là thân quyến của ta' lại khởi sinh được? Bản ngã không dính dáng đến những quan niệm như vậy, cũng không dính dáng đến những quan niệm về lạc thú và khổ đau, thiện và ác. Hãy thoát khỏi sợ hãi và mê lầm do sự hiện tướng thế giới gây ra.

Câu chuyện về Punya và Pavana

Đối với người chưa từng sinh ra, không có thân quyến, cũng không có nỗi buồn do những thân quyến ấy gây ra! Nếu bạn nhận ra rằng trước đây mình từng là một ai đó, hiện giờ bạn là một ai đó và sau này bạn sẽ lại là một ai đó, và nếu bạn cũng nhận ra rằng điều đó đúng cả với tất cả những thân quyến này, thì bạn sẽ thoát khỏi si mê. Nếu bạn cảm thấy rằng trước đây bạn từng tồn tại, hiện giờ bạn đang tồn tại, nhưng sau này bạn sẽ không còn ở đây nữa — ngay cả khi vậy, bạn cũng không cần phải đau buồn, bởi vì đó chính là sự chấm dứt của cái vẻ ngoài thế gian này. Vậy nên, thật ngu xuẩn khi đau buồn ở đời này; tốt hơn là hãy luôn hoan hỷ và luôn luôn dấn thân vào những hành động thích đáng. Tuy nhiên, hỡi RAMA, đừng để mình rơi vào sự hân hoan phấn khích cũng đừng rơi vào nỗi sầu khổ, mà hãy giữ tâm mình ở trạng thái quân bình. Bạn chính là ánh sáng vô tận vĩnh hằng, thuần tịnh và vô cùng vi tế.

Cái vẻ ngoài thế gian này đang tồn tại; lát nữa nó sẽ biến mất rồi lại xuất hiện: nhưng điều đó chỉ đúng với kẻ vô minh, không đúng với người đã giác ngộ. Cái vẻ ngoài thế gian này lấy nỗi buồn làm bản tính của chính mình: vô minh làm nó lan rộng và trầm trọng thêm. Nhưng hỡi RAMA, bạn là người trí tuệ, vậy hãy hoan hỷ. Cái hiện tượng huyễn hoặc không là gì khác ngoài huyễn hoặc; giấc mơ không là gì khác ngoài một giấc mơ! Tất cả đều là năng lực của đấng toàn năng, và cái hiện ra chỉ đơn thuần là cái hiện ra mà thôi.

Ở đây ai là thân quyến của ai, và ai là kẻ thù của ai: bởi ý muốn của Chúa tể của mọi loài hữu tình, tất cả đều là tất cả đối với tất cả mọi lúc! Dòng sông của những mối quan hệ này cứ trôi chảy không ngừng. Cái gì ở trên thì tiến dần xuống dưới, cái gì ở dưới thì trồi lên trên, giống như bánh xe bò quay. Những ai đang ở trên cõi trời lát sau lại đi xuống địa ngục; và những ai đang ở địa ngục lại đi lên cõi trời. Họ đi từ loài này sang loài khác, từ phần này của vũ trụ sang phần khác. Kẻ dũng cảm trở thành kẻ hèn nhát và kẻ hèn nhát trở thành kẻ dũng cảm. Hỡi RAMA, trong vũ trụ này không có gì là không biến đổi. Những người từng là thân quyến rồi chẳng bao lâu sau lại ra đi. Bạn hữu, kẻ thù, thân quyến, người dưng, tôi, bạn — đều là những từ ngữ không có thực thể tương ứng. "Ông ấy là bạn" và "Ông ấy không phải thân quyến" — những ý nghĩ như vậy khởi lên trong một kẻ tiểu nhân: nơi bậc đại lượng, sự phân biệt ấy không hề khởi lên. Hỡi RAMA, mọi loài hữu tình đều là thân quyến của bạn, bởi vì trong vũ trụ này không tồn tại sự hoàn toàn không liên quan. Người trí tuệ biết rằng "Không nơi nào mà ta không hiện diện" và "Cái gì không phải của ta thì không hiện hữu": do đó họ vượt qua được sự hạn chế hay điều kiện hóa.

Câu chuyện về PUNYA và PAVANA

V:19

VASISTHA tiếp:

Hỡi RAMA, liên quan đến điều này có một truyền thuyết cổ xưa mà ta sẽ kể cho con nghe.

Trong lục địa được gọi là Jambudvipa (Lục địa cây hồng táo — Jambudvipa) có một ngọn núi lớn tên là Mahendra. Trong những cánh rừng trên các sườn núi ấy, có rất nhiều bậc thánh nhân và hiền giả sinh sống. Thực ra họ đã đưa dòng sông Vyoma Ganga (hay Akasa Ganga — sông Hằng trên hư không) xuống ngọn núi ấy để dùng cho việc tắm rửa, uống nước, v.v. Trên bờ sông này có một bậc thánh nhân tên là Dirghatapa, người mà, đúng như tên gọi của mình, là hiện thân của sự khổ hạnh không ngừng nghỉ.

Vị ẩn sĩ này có hai người con trai tên là PUNYA và PAVANA. Trong hai người đó, PUNYA đã đạt tới sự giác ngộ trọn vẹn, nhưng PAVANA, tuy đã vượt qua vô minh, lại chưa đạt tới sự giác ngộ trọn vẹn và vì thế chỉ có được tuệ giác một nửa.

Với dòng chảy nghiệt ngã của thời gian vô hình và vô xúc, hiền giả Dirghatapa (người đã tự giải phóng khỏi mọi hình thức chấp trước và tham luyến) ngày càng già thêm và, giống như một con chim bay khỏi lồng, đã rời bỏ thân xác và đạt tới trạng thái hoàn toàn thuần tịnh. Nhờ phương pháp du già mà bà đã học được từ ông, người vợ của ông cũng theo ông ra đi.

Trước sự ra đi đột ngột của cha mẹ, PAVANA chìm đắm trong nỗi sầu khổ và gào khóc thảm thiết không sao khuây khỏa. Ngược lại, PUNYA cử hành các nghi thức tang lễ nhưng vẫn không hề lay chuyển trước sự mất mát. Chàng đến gần người em trai đang đau buồn của mình, PAVANA.

PUNYA nói: Này em, tại sao em lại tự chuốc lấy nỗi buồn khủng khiếp này? Chính sự mù quáng của vô minh là nguyên nhân khiến những giọt lệ tuôn trào như thác đổ từ đôi mắt em. Cha của chúng ta đã cùng mẹ rời khỏi đây để đi tới trạng thái giải thoát ấy, hay tới trạng thái tối thượng ấy — cái vốn là bản tính tự nhiên của mọi loài hữu tình và chính là bản thể của những ai đã vượt qua cái ngã. Tại sao em lại đau buồn khi họ đã trở về với bản tính của chính mình? Em đã tự trói buộc mình một cách vô minh vào những khái niệm "cha" và "mẹ"; vậy mà em lại đau buồn cho những người đã được giải thoát khỏi sự vô minh ấy! Ông ấy không phải là cha em, bà ấy cũng không phải là mẹ em, và em cũng không phải là con của họ. Em đã từng có vô số cha và vô số mẹ. Họ đã từng có vô số con cái. Em đã từng có vô số lần chuyển sinh! Và, nếu em muốn đau buồn vì cái chết của cha mẹ, thì tại sao em không đau buồn không ngừng nghỉ cho tất cả vô số loài hữu tình kia?

Này bậc cao quý, cái mà em thấy là thế gian chỉ là một vẻ ngoài huyễn hoặc. Thật ra không có bạn hữu cũng không có thân quyến. Do đó, không có cái chết cũng không có sự chia ly. Tất cả những dấu hiệu huy hoàng tốt đẹp mà em thấy quanh mình đều chỉ là những trò lừa bịp, trong đó một số kéo dài ba ngày còn số khác kéo dài năm ngày! Với trí tuệ sắc bén của mình, hãy truy vấn vào sự thật: hãy từ bỏ những khái niệm về "tôi", "em" v.v., và về "Ông ấy đã chết", "Ông ấy đã ra đi". Tất cả những thứ ấy chỉ là khái niệm của riêng em, không phải sự thật.

PUNYA tiếp:

V:20

Những khái niệm sai lầm về cha, mẹ, bạn hữu, thân quyến v.v. ấy bị tuệ giác quét sạch đi như bụi bị gió thổi bay. Những thân quyến ấy không dựa trên sự thật, chúng chỉ là những từ ngữ mà thôi! Nếu người ta nghĩ về ai đó như một người bạn, thì người ấy là bạn; nếu người ta nghĩ về người ấy như kẻ khác, thì người ấy là kẻ khác! Khi tất cả những điều này được nhìn thấy như là một bản thể duy nhất hiện diện khắp mọi nơi, thì đâu còn sự phân biệt giữa người bạn và kẻ khác?

Này em, hãy truy vấn vào bên trong chính mình — thân xác này là vô tri giác và được cấu thành từ máu, thịt, xương v.v.; cái "tôi" trong đó nằm ở đâu? Nếu em truy vấn vào sự thật như thế, em sẽ nhận ra rằng không có gì là em cũng không có gì là "tôi": cái được gọi là PUNYA hay PAVANA chỉ là một khái niệm sai lầm mà thôi.

Tuy nhiên, nếu em vẫn còn nghĩ "Tôi đang hiện hữu", thì trong những kiếp quá khứ em đã từng có rất nhiều thân quyến. Tại sao em không đau buồn vì cái chết của họ? Em đã từng có nhiều thân quyến là thiên nga khi em là thiên nga, nhiều thân quyến là cây khi em là cây, nhiều thân quyến là sư tử khi em là sư tử, nhiều thân quyến là cá khi em là cá. Tại sao em không khóc cho họ? Em đã từng là một hoàng tử, em đã từng là một con lừa, em đã từng là một cây bồ đề rồi sau đó là một cây đa. Em đã từng là một brahmana (tu sĩ Bà-la-môn), em đã từng là một con ruồi và cũng từng là một con muỗi, em đã từng là một con kiến. Em đã từng là một con bọ cạp trong nửa năm, em đã từng là một con ong, và bây giờ em là em trai của ta. Trong nhiều kiếp thân xác khác ấy, em đã sinh ra hết lần này đến lần khác không biết bao nhiêu lần.

Cũng như vậy, ta đã từng có rất nhiều kiếp thân xác. Ta nhìn thấy tất cả chúng, và cả những kiếp thân xác của em nữa, nhờ trí tuệ vi tế của ta, vốn thuần tịnh và có cái nhìn sáng rõ. Ta đã từng là một con chim, một con sếu, một con ếch, một cái cây, một con lạc đà, một vị vua, một con hổ — và bây giờ ta là anh trai của em. Trong mười năm ta là một con đại bàng, trong năm tháng ta là một con cá sấu và trong một trăm năm ta là một con sư tử: bây giờ ta là anh trai của em. Ta nhớ hết tất cả những điều ấy và nhiều kiếp thân xác khác nữa mà ta đã đi qua trong trạng thái vô minh và si mê. Trong tất cả những kiếp thân xác ấy đều có vô số thân quyến. Ta biết thương khóc cho ai đây? Suy xét như vậy, ta không đau buồn.

Suốt dọc con đường sinh mệnh này, thân quyến nằm rải rác như những chiếc lá khô trên một lối đi trong rừng. Này em, đâu có thể là nguyên nhân chính đáng cho sự đau buồn hay hoan hỷ trong thế gian này? Vậy nên chúng ta hãy từ bỏ tất cả những khái niệm vô minh ấy và an trú trong bình an. Hãy từ bỏ khái niệm về thế gian, cái khởi lên trong tâm em như là cái "tôi". Và hãy an tĩnh, không đi lên cũng không rơi xuống! Em không có bất hạnh, không có sinh ra, không có cha, không có mẹ: em chính là cái ngã (self) và không gì khác. Các bậc hiền giả nhận thấy con đường giữa, họ thấy cái đang là ở thời điểm hiện tại, họ an trú trong bình an, họ được an lập trong tâm thức chứng kiến: họ tỏa sáng như một ngọn đèn trong bóng tối, và trong ánh sáng của ngọn đèn ấy các biến cố diễn ra (mà ngọn đèn không hề dự phần vào).

V:21

VASISTHA tiếp:

Được người anh chỉ dạy như vậy, PAVANA đã thức tỉnh. Cả hai người họ đều an trú như những bậc đã giác ngộ, được phú cho tuệ giác và sự chứng ngộ trực tiếp. Họ lang thang trong rừng, làm những gì mình ưa thích.

Câu chuyện Vua Bali và lời dạy của Virocana về sự diệt trừ dục vọng

Nhưng không hề có tì vết. Theo thời gian, họ từ bỏ thân xác mình và đạt được giải thoát tối hậu, như ngọn đèn không còn dầu.

Tham ái là gốc rễ của mọi nỗi đau, thưa Rama*: và cách duy nhất khôn ngoan là từ bỏ hoàn toàn mọi tham ái, chứ không buông thả theo chúng. Cũng như lửa càng cháy dữ dội hơn khi được tiếp thêm củi, ý nghĩ cứ nhân lên khi ta cứ suy nghĩ: ý nghĩ chỉ chấm dứt khi sự suy nghĩ bị tận diệt. Vì vậy, hãy bước lên cỗ xe của vô-niệm, và với cái nhìn từ bi, vô hạn, hãy nhìn ngắm các thế giới đang chìm đắm trong khổ đau. Hãy đứng dậy, thưa Rama*.

Đây đích thực là trạng thái Phạm-thiên (Brahmic*) — thuần tịnh, thoát khỏi tham ái và thoát khỏi bệnh não. Đạt được điều này, ngay cả kẻ từng là kẻ ngu si cũng thoát khỏi vọng tưởng. Ai lang bạt trên đất với tuệ giác làm bạn, với chánh niệm làm người bạn đời nữ tính, thì không còn bị mê hoặc nữa.

Trong ba thế giới, chẳng có gì đáng giá, chẳng có điều gì người ta ao ước mà không thể đạt được nhờ một tâm trí thoát khỏi tham ái. Những ai đã chữa khỏi cơn sốt của tham ái thì không còn tự đưa mình vào vòng thịnh suy tiếp nối vốn là bản chất của đời sống mang thân. Tâm trí chỉ đạt được sự viên mãn nhờ sự buông bỏ hoàn toàn, chứ không phải nhờ chất đầy nó bằng ước muốn và hy vọng. Đối với những ai không còn mọi ràng buộc hay tham ái, ba thế giới rộng cũng như dấu chân con bê, và cả một chu kỳ vũ trụ cũng chỉ là một khoảnh khắc. Cái mát lạnh của khối băng trên đỉnh Himalaya chẳng là gì so với cái mát lạnh của tâm trí vị thánh thoát khỏi tham ái. Ánh sáng của vầng trăng tròn không sáng bằng, đại dương không đầy bằng, và gương mặt của nữ thần phồn vinh cũng không rạng rỡ bằng tâm trí thoát khỏi tham ái.

Khi mọi ước muốn và hy vọng, vốn như các cành của cây tâm trí, bị chặt đốn, tâm trí trở về với bản tính của chính nó. Nếu bạn kiên quyết không cho những hy vọng và tham ái này nương náu trong tâm, thì bạn không còn sợ hãi gì. Khi tâm trí thoát khỏi những chuyển động của tư tưởng (vốn do hy vọng hay tham ái thúc đẩy), thì nó trở thành vô-tâm: và đó là giải thoát. Cái suy nghĩ do hy vọng và tham ái đưa lại được gọi là 'vrtti*' (chuyển động của tư tưởng); khi hy vọng và tham ái bị từ bỏ, thì cũng không còn vrtti*. Khi nguyên nhân làm trầm trọng thêm bị loại trừ, kết quả cũng chấm dứt. Vì vậy, để khôi phục bình an cho tâm trí, hãy loại trừ nguyên nhân gây nhiễu loạn, tức là hy vọng hay tham ái.

Câu chuyện về Bali

VASISTHA* tiếp tục:

V:22

Hoặc là, thưa Rama*, hãy tạo ra một sự chuyển hóa của tâm trí, đúng như vua Bali đã làm. Ta sẽ kể cho con nghe câu chuyện về Bali, khi nghe câu chuyện này con sẽ đạt được tri thức về chân lý vĩnh cửu.

Ở một nơi khác của thế giới (jagat) có một xứ được biết đến với tên Patala* (âm phủ, địa ngục dưới lòng đất). Nơi đó có những ác nữ yêu ma cực kỳ xinh đẹp, những loài bò sát kỳ dị với nhiều đầu, những yêu ma thân hình khổng lồ, những con voi khổng lồ, những nơi bị ô nhiễm nặng nề và nơi tiếng 'kata-kata*' ghê rợn không ngừng vang đầy không gian, những hang động hay mỏ sâu đầy châu báu, những nơi được thánh hóa hay tẩy uế bởi bụi nơi bàn chân thiêng của thánh nhân Kapila (một số người cho rằng California chính là Kapila-aranya*, khu rừng mà Kapila từng cư ngụ!) và những nơi được thánh hóa bởi chúa Hatakesvara* — đấng được các thiên nữ múa hát tôn thờ.

Vua yêu ma Bali, con trai của Virocana, cai trị xứ này. Chúa tể của vũ trụ, Sri* Hari, đích thân là người bảo hộ vị vua này; vì thế ngay cả vua của cõi trời là Indra cũng tôn thờ ngài. Bởi sức nóng từ hào quang của chính vua Bali, các đại dương dường như bị khô cạn. Đôi mắt ngài quyền năng đến mức chỉ một cái nhìn cũng có thể khiến núi non lay chuyển. Bali trị vì âm phủ trong một thời gian rất dài.

Theo thời gian, một sự buông bỏ mãnh liệt chiếm lấy vua Bali và ngài bắt đầu tự vấn như sau:

Ta sẽ cai trị âm phủ này bao lâu nữa, ta sẽ còn lang bạt trong ba thế giới đến bao giờ? Ta được gì khi cai trị vương quốc này? Khi mọi thứ trong ba thế giới đều chịu sự hủy diệt, làm sao người ta có thể hy vọng hưởng được hạnh phúc qua tất cả những thứ này?

Hết lần này đến lần khác, những thú vui đáng tởm ấy lại được nếm trải và những hành vi ấy lại được lặp đi lặp lại ngày này qua ngày khác trên đời: sao mà ngay cả một người trí tuệ cũng không thấy xấu hổ vì điều đó? Cùng một ngày, cùng một đêm, lặp đi lặp lại, cuộc sống trên đời xoay vần như một xoáy nước.

Làm tất cả những điều này mỗi ngày, làm sao người ta có thể đạt tới trạng thái mà ở đó sự tồn tại lặp lại này chấm dứt? Ta phải tiếp tục xoay vần trong xoáy nước này bao lâu nữa, và điều đó có ích gì?

Trong khi đang suy ngẫm như vậy, ngài chợt nhớ ra:

À, ta nhớ điều mà cha ta, Virocana, từng nói với ta. Ta đã hỏi người: "Cha ơi, đích đến của cái biểu hiện thế giới hay sự tồn tại lặp lại này là gì? Khi nào nó sẽ chấm dứt? Khi nào vọng tưởng của tâm trí sẽ dừng lại? Đạt được điều gì thì người ta sẽ đạt được sự toại nguyện trọn vẹn, thấy được điều gì thì người ta sẽ không tìm cầu gì khác nữa? Con thấy rằng không thể đạt được điều này bằng cách nếm trải những thú vui thế tục hay bằng hành động. Vì chúng chỉ làm vọng tưởng thêm trầm trọng! Xin cha hãy chỉ cho con phương tiện để con được an trú mãi mãi trong bình an tối thượng."

V:23

VIROCANA nói với Bali:

Con trai ta, có một cõi rộng lớn, rộng đủ để nuốt trọn ba thế giới. Trong đó không có hồ, không có đại dương, không có núi, không có rừng, không có sông, không có đất, không có trời, không có gió, không có trăng, không có thần linh, không có yêu ma, không có bán thần, không có cỏ cây, không có thiên đường, không có cao thấp, không có ngôn từ; không có ta, cũng không có những vị thần như Visnu*. Chỉ có Một ở đó, và đó là ánh sáng tối thượng. Ngài là toàn năng, hiện diện khắp nơi, ngài là tất cả — và ngài vẫn im lặng, như thể không hành động. Được ngài thúc đẩy, vị vua, còn người đại thần của ngài thì làm mọi việc — điều gì chưa có thì ngài làm cho sinh ra, điều gì đang có thì ngài biến đổi. Vị đại thần này không có khả năng hưởng thụ bất cứ điều gì, cũng không biết gì cả: tuy vô tri và vô giác, ngài làm mọi việc vì chủ nhân của mình, tức vị vua. Vị vua thì ở một mình, an trú trong bình an.

BALI hỏi:

Cha ơi, cõi nào thoát khỏi mọi bệnh tật thân-tâm ấy là gì? Ai là vị đại thần đó và ai là vị vua đó? Câu chuyện thật kỳ diệu và chưa từng được nghe. Xin cha giải thích cặn kẽ tất cả cho con.

VIROCANA đáp:

Tất cả thần linh và yêu ma gộp lại, và ngay cả một lực lượng mạnh gấp nhiều lần chúng, cũng không thể thách thức nổi vị đại thần ấy. Người ấy không phải Indra, vua của chư thần, cũng không phải thần chết, cũng không phải thần tài lộc, cũng không phải một vị thần hay yêu ma mà con có thể dễ dàng chinh phục. Tuy người ta tin rằng thần Visnu* đã giết yêu ma, nhưng chính vị đại thần ấy mới là kẻ hủy diệt chúng. Thực ra, ngay cả những vị thần như Visnu* cũng bị ngài chế ngự và buộc phải giáng sinh nơi đây. Thần Ái tình (Cupid) rút sức mạnh của mình từ vị đại thần này. Giận dữ cũng rút sức mạnh từ ngài. Chính vì ước muốn của ngài mà nơi đây có sự xung đột không ngừng giữa thiện và ác.

Vị đại thần này chỉ có thể bị chính chủ nhân của ngài, tức vị vua, đánh bại; không ai khác làm được. Khi theo dòng thời gian, một ước muốn như thế khởi lên trong trái tim vị vua, thì vị đại thần này có thể bị đánh bại một cách dễ dàng. Ngài là kẻ quyền năng nhất trong cả ba thế giới; và ba thế giới chỉ là hơi thở ra của ngài! Nếu con có khả năng chinh phục ngài, thì quả thật con là một bậc anh hùng.

Khi vị đại thần xuất hiện, ba thế giới được biểu hiện, cũng như hoa sen nở khi mặt trời mọc. Khi ngài rút đi, ba thế giới trở nên mê ngủ. Nếu con có thể chinh phục ngài, với tâm trí hoàn toàn nhất tâm và hoàn toàn thoát khỏi vọng tưởng và vô minh, thì con là một bậc anh hùng. Nếu ngài bị chinh phục, thì mọi thế giới và mọi thứ trong đó đều bị chinh phục. Nếu ngài không bị chinh phục, thì không có gì được chinh phục cả, dù con có tưởng rằng mình đã chinh phục được điều này hay điều kia trên đời.

Vì vậy, con trai ta, để đạt được sự viên mãn tuyệt đối và hỷ lạc vĩnh cửu, hãy nỗ lực hết sức mình và bằng mọi cách có thể, bất kể gian nan và chướng ngại nào, để chinh phục vị đại thần ấy.

V:24

BALI hỏi: Thưa cha, bằng phương tiện hữu hiệu nào có thể chinh phục được vị đại thần quyền năng ấy?

VIROCANA đáp:

Tuy vị đại thần này gần như bất khả chiến bại, con trai ta, ta sẽ nói cho con biết cách chinh phục ngài. Ngài bị khuất phục trong khoảnh khắc nếu người ta nắm bắt ngài bằng hành động trí tuệ; nếu thiếu hành động trí tuệ ấy, ngài thiêu rụi mọi thứ như một con rắn độc. Ai tiếp cận ngài một cách trí tuệ thì đùa giỡn với ngài như đùa với một đứa trẻ và khuất phục ngài trong cuộc chơi; người ấy nhìn thấy vị vua và an trú trong trạng thái tối thượng. Vì một khi vị vua được nhìn thấy, vị đại thần hoàn toàn nằm trong tầm kiểm soát của người ấy; và khi vị đại thần nằm trong tầm kiểm soát, vị vua được nhìn thấy rõ ràng. Cho đến khi vị vua được nhìn thấy, vị đại thần thật sự chưa bị chinh phục; và cho đến khi vị đại thần bị chinh phục, vị vua không được nhìn thấy! Khi vị vua không được nhìn thấy, vị đại thần gây tai họa và gieo rắc khổ đau; khi đó vị đại thần chưa bị chinh phục, vị vua vẫn chưa được nhìn thấy. Vì thế, sự thực hành trí tuệ của người ta phải đồng thời gồm hai mặt: nhìn thấy vị vua và khuất phục vị đại thần. Bằng nỗ lực tự thân mãnh liệt và bằng sự thực hành kiên định, con có thể đạt được cả hai điều này, và rồi con sẽ bước vào cõi đó và không bao giờ nếm trải khổ đau nữa. Đó là cõi mà những bậc thánh nhân an trú, những người mãi mãi được thiết lập trong bình an.

Con trai ta, giờ đây ta sẽ làm cho tất cả điều này trở nên minh bạch đối với con! Cõi mà ta đã nhắc tới chính là trạng thái giải thoát, là sự chấm dứt mọi khổ đau. Vị vua ở đó chính là Chân ngã (self), đấng siêu việt mọi cõi và mọi trạng thái ý thức khác. Vị đại thần chính là tâm trí. Chính tâm trí đã tạo ra tất cả thế giới này, như cái nồi được tạo ra từ đất sét. Khi tâm trí bị chinh phục, mọi thứ đều bị chinh phục. Hãy nhớ rằng tâm trí gần như bất khả chiến bại, trừ khi nhờ sự thực hành trí tuệ.

BALI hỏi: Thưa cha, xin cha chỉ cho con sự thực hành trí tuệ nào sẽ giúp con chinh phục được tâm trí.

VIROCANA đáp:

Phương tiện trí tuệ tốt nhất để khuất phục tâm trí chính là sự tự do hoàn toàn khỏi dục vọng, hy vọng hay kỳ vọng đối với mọi đối tượng, vào mọi lúc. Chính nhờ phương tiện này mà con voi quyền năng (tâm trí) ấy có thể bị khuất phục. Phương tiện này vừa rất dễ lại vừa cực kỳ khó, con trai ta: nó rất khó đối với người không dấn thân vào sự thực hành nghiêm túc, nhưng rất dễ đối với người tha thiết nỗ lực. Không gieo thì không gặt: tâm trí không bị khuất phục nếu thiếu sự thực hành bền bỉ. Vì vậy, hãy bắt đầu sự thực hành buông bỏ này. Cho đến khi người ta quay lưng lại với thú vui giác quan ở đời này, người ta sẽ còn tiếp tục lang bạt trong thế giới khổ đau này. Ngay cả một người khỏe mạnh cũng sẽ không tới được đích nếu không bước về phía nó. Không ai có thể đạt tới trạng thái buông bỏ hoàn toàn mà thiếu sự thực hành bền bỉ.

VIROCANA tiếp tục:

Chỉ bằng sự nỗ lực đúng đắn mới đạt được sự buông bỏ; không có phương tiện nào khác. Người ta nói về ân sủng của thần linh hay về số mệnh; nhưng trên đời này chúng ta nhận biết thân xác, chứ không nhận biết một vị thần. Khi người ta nói về thần linh, họ ám chỉ điều không thể tránh khỏi, điều nằm ngoài tầm kiểm soát của họ, và những sự kiện thuộc trật tự tự nhiên. Dẫu vậy, bất cứ điều gì đưa lại sự bình thản hoàn toàn và sự chấm dứt vui buồn cũng được gọi là ân sủng của thần linh. Ân sủng thần linh, trật tự tự nhiên và sự nỗ lực đúng đắn của tự thân, tất cả đều chỉ cùng một chân lý; sự phân biệt là do nhận thức sai lầm hay vọng tưởng.

Bất cứ điều gì tâm trí hình dung qua sự nỗ lực đúng đắn của tự thân đều thành hiện thực khi chín muồi, và khi tâm trí nắm bắt được sự chín muồi ấy thì có sự nếm trải hỷ lạc, v.v. Tâm trí là kẻ hành động, và bất cứ điều gì nó hình dung về trật tự tự nhiên (niyati) thì nó đều tạo ra và biểu hiện. Tâm trí cũng có khả năng đi ngược lại trật tự tự nhiên; vì thế có thể nói rằng tâm trí chính là kẻ thúc đẩy trật tự tự nhiên.

Cũng như gió chuyển động trong không gian, jiva* (cá thể) hoạt động trên đời này, làm điều phải làm trong trật tự tự nhiên, dù hành động ấy có vẻ là ích kỷ hay vị ngã. Được tự nhiên thúc đẩy, nó dường như chuyển động hay đứng yên — cả hai đều chỉ là những biểu hiện hay sự áp đặt sai lầm, cũng như sự lay động của cây cối trên đỉnh núi khiến người ta tưởng rằng đỉnh núi đang lắc lư.

Vì vậy, chừng nào còn tâm trí thì không có thần linh cũng không có trật tự tự nhiên; khi tâm trí đã không còn, thì hãy để mặc điều gì sẽ đến!

BALI hỏi:

Thưa Ngài, xin nói cho con biết, làm sao sự chấm dứt tham ái thú vui có thể được thiết lập vững chắc trong trái tim con?

VIROCANA nói:

Con trai ta, tự-tri (self-knowledge) là giàn dây leo cho ra quả chấm dứt tham ái thú vui. Chỉ khi Chân ngã được nhìn thấy thì hình thức buông bỏ cao nhất mới bén rễ vững chắc trong trái tim. Vì vậy, người ta phải đồng thời nhìn thấy Chân ngã qua sự thẩm vấn trí tuệ, và nhờ đó loại bỏ tham ái thú vui.

Khi trí tuệ còn chưa thức tỉnh, người ta nên lấp đầy hai phần tư của tâm trí bằng việc hưởng thụ thú vui, một phần bằng việc học kinh điển và phần còn lại bằng việc phụng sự guru (đạo sư). Khi trí tuệ thức tỉnh một phần, hai phần được dành cho việc phụng sự guru và những phần còn lại mỗi phần được một phần. Khi trí tuệ đã thức tỉnh hoàn toàn, hai phần được dành cho việc phụng sự guru và hai phần kia cho việc học kinh điển, với sự buông bỏ là người bạn đồng hành thường trực.

VIROCANA tiếp tục:

Chỉ khi tràn đầy thiện tính (goodness) thì người ta mới đủ tư cách để lắng nghe sự giảng giải về tuệ giác tối thượng. Vì vậy, người ta phải không ngừng...

Câu chuyện về vua Bali (phần 2): Sự giác ngộ của Bali và lời dạy cuối cùng

Hãy nỗ lực giáo dục tâm trí bằng tri thức thanh lọc, và nuôi dưỡng tâm trí bằng sự chuyển hóa nội tâm do việc nghiên cứu kinh điển mang lại. Khi tâm trí đã được chuyển hóa như vậy, nó có khả năng phản chiếu chân lý mà không bị bóp méo. Rồi không chậm trễ, người ta nên nỗ lực nhận ra tự ngã. Hai điều này — sự tự chứng ngộ và sự chấm dứt tham ái — nên tiến hành song hành, đồng thời với nhau.

Lòng yếm ly chân chính không khởi sinh nơi một người nhờ khổ hạnh, bố thí, hành hương, v.v., mà chỉ nhờ trực tiếp nhận ra bản tính của chính mình. Và không có phương tiện nào để tự chứng ngộ trực tiếp ngoài sự tự nỗ lực đúng đắn. Do đó, người ta nên từ bỏ sự lệ thuộc vào một vị thần hay số mệnh, và bằng sự tự nỗ lực đúng đắn, hãy kiên quyết từ chối việc tìm cầu khoái lạc. Khi lòng yếm ly chín muồi, tinh thần truy vấn khởi sinh trong chính mình. Tinh thần truy vấn củng cố lòng yếm ly. Hai điều này tương tùy lẫn nhau, cũng như đại dương và những đám mây vậy. Hai điều này cùng với sự tự chứng ngộ đều là những người bạn thân thiết và luôn hiện hữu cùng nhau.

Do đó, trước hết, người ta nên từ bỏ mọi sự lệ thuộc vào những nhân tố ngoại lai (như thần linh) và, cắn chặt răng, với sự tự nỗ lực đúng đắn mãnh liệt, hãy tu dưỡng lòng yếm ly. Tuy nhiên, người ta có thể kiếm được của cải mà không vi phạm các truyền thống và phong tục địa phương, và không chống lại thân quyến của mình, v.v. Người ta nên sử dụng của cải ấy để có được sự đồng hành của những người tốt lành và thánh thiện, những người được phú cho các phẩm tính cao quý. Sự đồng hành với những người thánh thiện như vậy làm phát sinh lòng yếm ly. Rồi tinh thần truy vấn, tri thức và việc nghiên cứu kinh điển khởi sinh. Từng bước một, người ta đạt đến chân lý tối thượng.

Khi bạn hoàn toàn quay lưng lại với việc theo đuổi khoái lạc, thì bạn đạt đến trạng thái tối thượng nhờ phương tiện truy vấn. Khi tự ngã hoàn toàn được thanh lọc, thì bạn sẽ được an lập vững chắc trong sự an bình tối thượng. Bạn sẽ không bao giờ sa ngã trở lại vào vũng bùn của khái niệm hóa — nguyên nhân của sầu khổ. Dù bạn tiếp tục sống, bạn sẽ vẫn thoát khỏi mọi hy vọng và kỳ vọng. Bạn là thanh tịnh! Kính lễ bạn, hỡi hiện thân của sự cát tường!!

Theo truyền thống xã hội đang thịnh hành, hãy kiếm một chút của cải; và với của cải ấy, hãy có được sự đồng hành của các bậc thánh, và tôn thờ họ. Nhờ sự đồng hành với họ, bạn sẽ đạt được sự khinh miệt đối với các đối tượng khoái lạc. Và nhờ sự truy vấn đúng đắn, bạn sẽ đạt được tri thức về tự ngã.

V:25, 26

BALI tự nhủ:

Thật may mắn, ta đã nhớ lại tất cả những gì cha ta đã nói với ta. Giờ đây khi tham ái khoái lạc đã chấm dứt trong ta, ta sẽ đạt đến trạng thái an nhiên — thứ tựa như cam lồ. Ta thực sự và đích thực đã mệt mỏi vì việc lặp đi lặp lại công cuộc kiếm của cải, thỏa mãn dục vọng và hưởng thụ khoái lạc nhục dục. Trạng thái an bình thật hoan hỷ; trong sự an nhiên nội tâm tuyệt đối, mọi khoái lạc và khổ đau đều không còn giá trị.

Cuộc đời là một vòng tuần hoàn liên tục của những trải nghiệm lặp lại; không có gì mới mẻ bao giờ được trải nghiệm. Ta sẽ từ bỏ mọi thứ, và với tâm trí hoàn toàn rút lui khỏi việc theo đuổi khoái lạc, ta sẽ an trú hoan hỷ trong tự ngã. Vũ trụ này chỉ là sự sáng tạo của tâm trí: có mất mát gì khi từ bỏ nó?

Đủ rồi, ngay cả nỗi hối hận này cũng thế! Bởi vì điều quan trọng trong việc chữa trị là sự điều trị tức thời cho căn bệnh. "Ta là ai?" "Tất cả những điều này là gì?" Ta sẽ trình những câu hỏi này lên vị đạo sư của ta, Sukra (*).

VASISTHA (*) tiếp tục:

Đã quyết định như vậy, Bali chiêm tưởng về vị đạo sư của loài a-tu-la, Sukra (*). Nhờ ý thức vô biên mà ngài an trú trong đó, Sukra (*) hiện diện khắp mọi nơi và biết rằng đệ tử của ngài đang cần sự hiện diện của ngài. Tức thì, ngài hiện ra thân xác của mình trước mặt vua Bali.

Trong sự hiện diện tức thời của vị đạo sư, Bali tỏa sáng với một hào quang đặc biệt. Chàng đón tiếp vị đạo sư với những sự tôn kính xứng đáng và đảnh lễ dưới chân vị đạo sư với lòng sùng mộ lớn lao. Rồi, BALI hỏi Sukra (*): Thưa Chúa tể, chính sự phản chiếu hào quang thần thánh của ngài đã thôi thúc con đặt vấn đề này trước ngài. Con không có dục vọng khoái lạc; và con mong học hỏi chân lý. Con là ai? Ngài là ai? Thế giới này là gì? Xin ngài nói cho con biết tất cả những điều này!

SUKRA (*) đáp: Ta đang trên đường đến một cõi giới khác, hỡi Bali; nhưng ta sẽ ban cho con, trong vài lời, chính tinh túy của trí tuệ. Chỉ ý thức hiện hữu, chỉ ý thức là tất cả những điều này, tất cả những điều này đều tràn đầy ý thức. Ta, con, và cả thế giới này, đều chỉ là ý thức. Nếu con khiêm nhường và chân thành, con sẽ thu được mọi thứ từ những gì ta đã nói; nếu không, một nỗ lực giải thích thêm sẽ giống như việc rót lễ vật vào một đống tro (tức là vô ích; lễ vật chỉ có ý nghĩa khi được rót vào ngọn lửa thiêng). Tính khách thể (sự khái niệm hóa) của ý thức được biết là sự trói buộc, và việc từ bỏ tính khách thể như vậy là sự giải thoát. Ý thức trừ đi tính khách thể ấy là thực tại của mọi thứ: đây là niềm xác tín của mọi triết thuyết. Khi con được an lập trong viễn kiến này, con cũng sẽ đạt đến ý thức vô biên. Giờ ta sẽ rời đi để làm công việc của các vị thần; bởi vì chừng nào thân xác này còn tồn tại, người ta không nên từ bỏ hành động thích hợp.

Sau khi Sukra (*) rời đi, BALI suy ngẫm như sau:

V:27

Những gì vị thầy của ta đã nói với ta quả thực đúng đắn và thích hợp. Hẳn nhiên, tất cả những gì hiện hữu đều là ý thức và không có gì khác. Chính khi ý thức vô biên ấy khởi lên khái niệm "Đây là mặt trời" thì mặt trời mới được phân biệt với bóng tối: chính ý thức phân biệt ánh sáng với bóng tối. Chính ý thức nhận thức đất là đất, các phương hướng trong không gian là những phương hướng như vậy, và toàn thể thế giới là thế giới. Nếu ý thức không nhận ra một ngọn núi, liệu nó có tồn tại như một ngọn núi không?

Chính ý thức là tất cả những điều này: bao gồm các giác quan, thân xác, những dục vọng khởi sinh trong tâm trí, bất cứ gì ở bên trong và bất cứ gì ở bên ngoài, không gian và thậm chí cả những hiện tượng biến đổi. Chính nhờ ý thức ấy mà ta có thể tiếp xúc với các đối tượng và trải nghiệm chúng, chứ không phải nhờ chính thân xác. Bất kể thân xác ra sao, ta là ý thức — chính là tự ngã của toàn thể vũ trụ.

Vì ý thức hiện hữu độc nhất không có cái thứ hai, ai là bạn ta và ai là kẻ thù ta? Cho dù cái đầu của thân xác được gọi là Bali có bị chặt đứt, liệu ý thức vô biên có mất đầu không? Ngay cả lòng thù hận và những phẩm tính tương tự cũng chỉ là những biến thái của ý thức. Do đó, một lần nữa, không có thù hận cũng không có chấp trước, không có tâm trí cũng không có những biến thái của nó — vì ý thức là vô biên và tuyệt đối thanh tịnh, làm sao những tà kiến có thể khởi sinh trong nó? Ý thức không phải là tên của nó, nó chỉ là một từ ngữ! Nó không có tên.

Ta là chủ thể vĩnh cửu, thoát khỏi mọi đối tượng và thuộc tính. Ta kính lễ ý thức hiện diện khắp mọi nơi ấy — thứ thoát khỏi khái niệm cám dỗ về các đối tượng, và do đó vĩnh viễn tự do. Ta kính lễ chính mình — chính là ý thức thoát khỏi sự phân chia chủ thể - đối tượng, thứ hành động thích hợp mà không có phân chia, và là ánh sáng được phản chiếu trong mọi hiện tượng. Ta là ý thức ấy, trong đó tham ái đối với trải nghiệm đã chấm dứt. Ta vô hạn như không gian; ta không bị xúc chạm bởi hạnh phúc, bất hạnh và những thứ tương tự. Vậy nên hãy để chúng làm những gì chúng muốn với ta, vì ta không khác biệt với chúng. Sự vận động của năng lượng trong một thực thể đơn nhất không phải là mất mát cũng không phải là thu được. Khi chỉ ý thức là tất cả mọi thứ, thì những tư tưởng hay những khai triển của nó không làm cho ý thức ấy mở rộng hay co lại. Do đó, ta sẽ tiếp tục hành động cho đến khi đạt đến sự tĩnh lặng tuyệt đối trong tự ngã.

VASISTHA (*) tiếp tục:

Đã suy ngẫm như vậy, Bali, sau khi thốt lên thánh tự OM và chiêm tưởng ý nghĩa vi tế của nó, bèn an nhiên. Thoát khỏi mọi nghi hoặc, thoát khỏi sự nhận thức về các đối tượng, và không còn sự phân chia giữa người suy tưởng, tư tưởng và sự suy tưởng (thiền định, người thiền định và đối tượng thiền định), với mọi ý định và khái niệm đã lắng dịu, Bali an trú vững chắc trong trạng thái tối thượng với một tâm trí mà mọi chuyển động của tư tưởng đã chấm dứt, tựa như một ngọn đèn ở nơi không có gió. Như vậy, chàng sống trong một khoảng thời gian đáng kể.

V:28, 29

VASISTHA (*) tiếp tục:

Tất cả loài a-tu-la (những người tùy tùng hay thần dân của vua Bali) đổ xô đến cung điện và vây quanh nhà vua — người đang ngồi trong sự thiền định sâu xa. Không thể hiểu được điều huyền bí ấy, họ nghĩ đến vị thầy của mình, Sukra (*). Họ nhìn thấy Sukra (*) trước mặt họ. Sukra (*) thấy rằng Bali đang ở trong một trạng thái siêu ý thức. Ngài nói với lũ a-tu-la, với một nụ cười tỏa rạng niềm hoan hỷ:

"Quả thật là kỳ diệu, hỡi lũ a-tu-la, rằng vua Bali này đã đạt đến sự viên mãn như vậy nhờ sức mạnh của sự truy vấn kiên định của chính mình. Hãy để ngài an trú trong tự ngã của chính ngài. Hoạt động tâm trí — thứ làm khởi sinh sự nhận thức về thế giới — đã chấm dứt trong ngài: do đó chớ cố nói chuyện với ngài. Khi đêm tối của vô minh chấm dứt, mặt trời của tự tri thức mọc lên: trạng thái của ngài giờ đây là như vậy. Theo thời gian, chính ngài sẽ tự mình ra khỏi trạng thái ấy, khi hạt giống của sự nhận thức thế giới bắt đầu nảy mầm trong ý thức của ngài. Vậy thì hãy cứ tiếp tục làm công việc của các ngươi như trước: ngài sẽ trở lại với ý thức thế gian trong một nghìn năm nữa tính từ bây giờ."

Nghe điều này, lũ a-tu-la trở về các vị trí nhiệm vụ của mình và tiếp tục công việc của vương quốc. Sau một nghìn năm thiên giới của sự thiền định như vậy, vua Bali được đánh thức bởi âm nhạc của các chư thiên và thần linh. Một ánh sáng siêu nhiên phát ra từ ngài soi rọi toàn thể thành phố.

Ngay cả trước khi lũ a-tu-la có thể đến gần ngài lần nữa, BALI đã suy ngẫm như sau:

Quả thực đó là một trạng thái kỳ diệu mà ta đã an trú trong đó trong một khoảnh khắc ngắn ngủi. Ta sẽ tiếp tục an trú trong trạng thái ấy: ta có việc gì với những chuyện của thế giới bên ngoài? Sự an bình và phúc lạc tối thượng đang ngự trị trong chính trái tim ta lúc này.

(Trong lúc ấy, lũ a-tu-la đổ xô đến nơi ngài ngồi; sau khi nhìn họ, Bali tiếp tục suy ngẫm như sau:)

Ta là ý thức và trong ta không tồn tại bất kỳ tà kiến nào. Có gì để ta đạt được hay để ta từ bỏ? Thật là buồn cười: ta khao khát giải thoát, nhưng ai đã trói buộc ta, khi nào và bằng cách nào! Vậy thì tại sao ta lại khao khát giải thoát? Không có trói buộc và không có giải thoát: ta sẽ đạt được gì nhờ thiền định hay nhờ không thiền định? Thoát khỏi ảo tưởng về thiền định và phi thiền định, hãy để điều gì phải đến thì đến: đối với ta không có thu được cũng không có mất mát. Ta không ham muốn thiền định cũng không ham muốn phi thiền định, không ham muốn hoan hỷ cũng không ham muốn phi hoan hỷ, ta không ham muốn đấng tối thượng cũng không ham muốn thế gian. Ta không sống cũng không chết; ta không thực cũng không phi thực. Kính lễ chính ta, đấng vô biên! Hãy để thế giới này là vương quốc của ta, ta sẽ là chính ta: hãy để thế giới này không là vương quốc của ta, ta cũng sẽ là chính ta. Ta có việc gì với thiền định và ta có việc gì với vương quốc? Hãy để điều gì phải đến thì đến. Ta không thuộc về ai và không ai thuộc về ta. Tuyệt đối không có gì phải được làm bởi cái được gọi là ta; vậy thì tại sao ta lại không làm cái hành động vốn tự nhiên ấy?

Đã suy ngẫm như vậy, vua Bali quay ánh mắt rạng ngời của mình về phía lũ a-tu-la đang tụ họp, cũng như mặt trời nhìn xuống một đóa sen.

VASISTHA (*) tiếp tục:

Sau đó, vua Bali trị vì vương quốc, làm mọi việc một cách tự phát mà không có sự tính toán trước. Ngài tôn thờ các bà-la-môn (*), các vị thần và những bậc thánh. Ngài đối xử với thân quyến của mình bằng sự kính trọng. Ngài thưởng cho những người hầu cận của mình một cách hậu hĩnh và bố thí nhiều hơn những gì người cầu xin mong đợi. Ngài trìu mến vui đùa cùng nữ giới.

Ước nguyện thực hiện một nghi lễ thiêng liêng khởi lên trong tim ngài. Ngài nhanh chóng tập hợp những người và vật liệu cần thiết cho nghi lễ ấy. Ngài tiến hành nghi lễ theo cách thức thích hợp. Chính trong nghi lễ này mà chúa tể Visnu (*), với mong muốn đoạt lấy quyền cai trị ba cõi từ Bali và ban nó cho Indra, đã hóa thân thành một người lùn và lừa Bali trao đi quyền cai trị thế giới cho Visnu (*) như một món bố thí.

Hỡi Rama (*), Bali này sẽ là Indra kế tiếp; do đó ngài trú ngụ ở âm phủ (nơi ngài đã bị chính chúa tể Visnu (*) gửi đến) như một vị thánh đã giải thoát và giác ngộ, chờ đợi thời điểm ngài sẽ cai trị thiên giới. Ngài hoàn toàn không bận tâm liệu mình được thăm viếng bởi thịnh vượng hay nghịch cảnh. Ý thức của ngài không trải nghiệm sự hân hoan hay suy sụp trong hạnh phúc hay bất hạnh. Ngài đã trị vì ba cõi trong hàng tỷ năm; nhưng giờ đây trái tim ngài an nghỉ. Một lần nữa, ngài sẽ trị vì ba cõi với tư cách Indra trong một thời gian rất dài.

Nhưng ngài không hứng khởi trước viễn cảnh trở thành Indra; cũng không suy sụp khi ngài mất vị trí của mình và bị ném xuống âm phủ. Ngài đón nhận bất cứ điều gì đến với mình mà không tìm cầu, và an bình trong chính mình.

Như vậy, ta đã kể cho con câu chuyện về vua Bali, hỡi Rama (*). Hãy đạt được viễn kiến như ngài đã có và tận hưởng phúc lạc tối thượng. Hãy từ bỏ dục vọng đối với thú khoái lạc vô nghĩa và vô dụng ở thế gian này. Những đối tượng hấp dẫn cám dỗ con ở đây không đáng được con ngưỡng mộ hơn những hình người bằng đá nhìn thấy từ đằng xa. Hãy an lập tâm trí con — thứ bay nhảy từ vật này sang vật khác — vững chắc trong trái tim con.

Con là ánh sáng của ý thức, hỡi Rama (*); trong con là các thế giới bám rễ. Ai là bạn con và ai là người khác? Con là đấng vô biên. Trong con là tất cả các thế giới được xâu chuỗi lại như những hạt của một chuỗi tràng hạt. Đấng hữu mà con chính là ấy không sinh ra cũng không chết. Tự ngã là thực; sinh và tử là tưởng tượng. Hãy truy vấn về bản chất của mọi căn bệnh đang vây hãm cuộc đời, và sống mà không có tham ái. Con là ánh sáng và là Chúa Tể, hỡi Rama (*): và thế giới này dường như tồn tại trong ánh sáng ấy. Nó không có sự tồn tại thực và độc lập.

Trước đây, con đã nhiều lần nuôi dưỡng những quan niệm sai lầm về điều đáng mong muốn và điều không đáng mong muốn: hãy từ bỏ cả những điều này nữa. Rồi con sẽ

Câu chuyện của Prahlada — Phần 1

Hãy an trú trong xả: và bánh xe sinh tử sẽ dừng lại. Tâm hướng đến đâu mà chìm đắm, hãy kéo nó ra khỏi đó và hướng nó về sự thật. Như vậy con voi hoang dã của tâm sẽ được thuần phục. Chớ để bị dẫn dắt sai lạc bởi những lời nói rỗng tuếch, dài dòng của bọn giáo sư tự phong gian ác, những kẻ không có kinh nghiệm trực tiếp: ngươi sẽ chắc chắn đạt được giác ngộ nhờ nghe lời giảng của ta.

Câu chuyện của Prahlada

VASISTHA tiếp tục:

V:30, 31

Hỡi Rama, ta sẽ kể cho con nghe một câu chuyện khác, minh họa con đường dẫn đến giác ngộ, con đường thoát khỏi mọi chướng ngại.

Trong cõi âm ty có một vị vua quỷ hùng mạnh tên là Hiranyakasipu (vị vua quỷ bảo vệ quỷ dữ). Ông ta đã cướp lấy chủ quyền của ba cõi từ tay Indra (Hari). Ông cai trị ba cõi. Ông có nhiều con trai. Trong số đó có Prahlada (nghĩa đen: niềm vui, sự hoan hỷ) nổi tiếng, rạng ngời như một viên kim cương sáng chói giữa các châu báu.

Vị vua quỷ, kẻ hưởng quyền cai quản ba cõi, phúc lành của một đạo quân hùng mạnh cùng những người con tốt, trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn. Cách cư xử hung hăng và sự thống trị bằng nỗi sợ hãi của ông ta khiến chư thiên vô cùng lo lắng. Chư thiên cầu nguyện đấng sáng tạo Brahma tìm cách giải thoát khỏi tình cảnh ngặt nghèo. Đáp lại lời cầu nguyện của họ, đức chúa Hari tiếp nhận hình tướng Narasimha (người-lion, hình tướng nửa người nửa sư tử) và tiêu diệt vị vua quỷ. Thân thể Narasimha to lớn và hùng mạnh. Ngài có nanh vuốt sắc bén và đáng sợ. Hoa tai ngài như những thanh lửa cháy. Bụng ngài như núi. Ngài có những cánh tay hùng mạnh có thể làm rung chuyển cả vũ trụ. Hơi thở ngài làm núi non rung chuyển. Lông trên thân ngài như những lưỡi lửa. Chính các chi của ngài là những quả đạn dược khủng khiếp. Không thể chịu nổi cái nhìn rực lửa của Narasimha, bọn quỷ bỏ chạy tán loạn khắp mọi hướng. Các cung điện nội thất đã bị thiêu thành tro.

Prahlada, người được tha mạng, cử hành tang lễ cho những thân thuộc đã ngã xuống. Chàng an ủi những người bị thương. Sững sờ trước sự tàn phá khủng khiếp, chàng cùng những người còn sống khác đứng bất động một lúc lâu.

PRAHLADA trầm tư: Giờ đây ai còn có thể giúp chúng ta: chính những hạt giống của các gia tộc quỷ đã bị Hari hủy diệt. Than ôi, kẻ thù của chúng ta đã mau chóng đạt tới đỉnh cao chiến thắng quân sự. Chư thiên từng cúi đầu khiêm nhường dưới chân cha ta nay đã chiếm lấy vương quốc của chúng ta. Thân thuộc của ta đã trở nên ảm đạm, thất nghiệp, không còn nhiệt huyết, nghèo khổ và khốn cùng. Bọn quỷ xưa kia mạnh mẽ hùng cường, nay yếu ớt và nhút nhát như chư thiên: quả thật, định mệnh thật huyền bí.

Một con nai nhút nhát khi bị dẫn vào một ngôi làng xa lạ thì hoảng sợ trước tiếng chiếc lá rơi: cũng vậy, bọn nữ quỷ, những kẻ đã chứng kiến dũng khí của kẻ thù, hoảng loạn trước bất cứ điều gì.

Chư thiên đã lấy lại được cây ước nguyện. Như trước kia bọn quỷ vui thích ngắm nhìn gương mặt các nữ thần, thì nay chư thiên vui thích ngắm nhìn gương mặt các nữ quỷ. Các bán thần và những kẻ khác từng hưởng lạc trong các cung điện nội thất của bọn quỷ đã bỏ trốn và đi đến những khu rừng trên núi Sumeru (Meru), sống như chim rừng. Chính các mẹ ta (các vương hậu) là hiện thân của nỗi bi thương. Than ôi, chiếc quạt của cha ta nay phục vụ Indra. Nhờ ân sủng của Hari, chúng ta phải chịu đựng nghịch cảnh vô song và không thể diễn tả, chỉ nghĩ đến thôi cũng đủ khiến chúng ta khốn khổ và tuyệt vọng.

PRAHLADA tiếp tục trầm tư:

Như những đỉnh núi tuyết của Himalaya (dãy núi tuyết) không bao giờ bị cái nóng thiêu đốt của mặt trời chiếu tới, chư thiên sống trong bóng che chở của Visnu (đấng bảo tồn) cũng không bị áp bức. Như một con khỉ nhỏ ngồi trên cành cây trêu chọc một con chó hùng mạnh đứng dưới đất, chư thiên hưởng sự an toàn trong sự che chở của Visnu lại quấy nhiễu bọn quỷ.

Chính Visnu bảo vệ và nâng đỡ toàn thể vũ trụ. Dẫu Visnu có từ bỏ việc dùng vũ khí, không ai có thể đối mặt với ngài (Narasimha không dùng vũ khí thông thường). Ngài là nơi nương tựa duy nhất của mọi chúng sinh trong thế giới này, do đó bằng mọi cách người ta nên nương tựa nơi ngài—không có con đường nào khác. Không ai cao hơn ngài và ngài là nguyên nhân duy nhất của sự sáng tạo, gìn giữ và hủy diệt vũ trụ. Ngay từ lúc này ta cũng sẽ hết lòng sùng kính Visnu và sống như thể tràn đầy sự hiện diện của ngài. Thần chú thiêng liêng 'Namo Narayanaya' dâng hiến cho ngài có khả năng ban mọi phúc lành cho người sùng kính: nguyện xin nó không bao giờ rời khỏi trái tim ta.

Tuy nhiên, kẻ không phải là Visnu thì không thu được lợi ích nào khi thờ phụng Visnu. Người ta nên thờ phụng Visnu bằng cách trở thành Visnu. Vậy nên ta là Visnu. Kẻ được biết đến với tên Prahlada chẳng là ai khác ngoài Visnu: không có nhị phân. Cỗ xe Garuda (chim thần, vật cưỡi của Visnu) của Visnu nay chở ta. Các biểu tượng của ngài trang điểm cho các chi của ta. Laksmi (nữ thần tài lộc), phối ngẫu của ngài, đang đứng bên cạnh ta. Toàn bộ vẻ huy hoàng thiêng liêng của Visnu đã trở thành của ta.

Chiếc tù và, đĩa luân, chùy sắt và thanh gươm—những biểu tượng luôn gắn liền với Visnu—nay đều ở với ta. Đóa sen mang trên mình đấng sáng tạo Brahma mọc ra từ rốn ta. Toàn thể vũ trụ lặp đi lặp lại xuất hiện và biến mất đều nằm trong bụng ta.

Màu sắc của ta nay là màu của Visnu, tức màu xanh lam. Ta được khoác tấm y phục vàng của Visnu. Ta là Visnu. Ai có thể là kẻ thù của ta và giờ đây ai có thể thách thức ta? Vì ta là Visnu, kẻ nào địch với ta ắt đã đến tận cùng tuổi thọ. Bọn quỷ đứng trước mặt ta thấy khó khăn hoặc không thể chịu nổi ánh huy hoàng chói lòa tỏa ra từ ta. Và chư thiên kia thật ra đang ca ngợi chính ta, vì ta là Visnu.

Ta đã vượt thoát mọi cảm thức nhị phân và do đó ta tự mình trở thành Visnu. Đấng mà ba cõi luôn an trú trong bụng, đấng chế phục mọi thế lực tà ác trong vũ trụ và đấng xua tan mọi lo âu cùng sợ hãi của chúng sinh—chính là ta, và ta đảnh lễ ngài.

VASISTHA tiếp tục:

V:32, 33

Sau khi tự biến mình thành chính hình tướng của Visnu như vậy, Prahlada nghĩ đến việc thờ phụng Visnu. Chàng nghĩ: "Đây là một Visnu khác cũng đang ngồi trên cỗ xe Garuda của ngài, được ban cho mọi phẩm chất và năng lực thiêng liêng, mang mọi biểu tượng tương ứng với địa vị của Visnu. Nay ta sẽ thờ phụng ngài theo truyền thống liên quan đến sự thờ phụng như vậy, nhưng bằng tâm trí."

Sau khi quyết định như vậy, Prahlada thờ phụng Visnu bằng tâm trí, với mọi vật phẩm do truyền thống và các lệnh truyền của kinh điển quy định. Sau đó chàng cũng thờ phụng Visnu bằng các nghi lễ và nghi thức bên ngoài. Hoàn tất sự thờ phụng này, Prahlada hoan hỷ.

Từ đó trở đi, Prahlada ngày ngày thờ phụng Visnu theo cách ấy. Thấy chàng và noi gương chàng, mọi quỷ trong vương quốc cũng trở thành những tín đồ trung kiên của Visnu. Và tin đồn lan nhanh như lửa cháy khắp thiên giới rằng bọn quỷ vốn cho đến gần đây là kẻ thù của Visnu bỗng nhiên đã trở thành tín đồ của ngài! Chư thiên trên thiên giới bàng hoàng: làm sao bọn quỷ lại có thể trở thành tín đồ! Họ mau chóng đến gặp Visnu và hỏi ngài.

CHƯ THIÊN thưa:

Thưa Chúa, huyền bí này là gì? Bọn quỷ là kẻ thù truyền kiếp của ngài. Việc chúng trở thành tín đồ của ngài có vẻ không thật và là một mưu mẹo. Bản tính ma quỷ của bọn quỷ ở đâu; và lòng sùng kính ngài, thứ chỉ khởi sinh trong lần hóa thân cuối cùng của một jiva (chúng sinh cá thể) ở đâu? Phẩm chất tốt lành và thiêng liêng vốn không đi đôi với bọn quỷ này: nghe thật phi lý. Chắc chắn rằng phẩm chất của một chúng sinh luôn tương ứng với bản tính nền tảng của chúng sinh ấy. Nghe nói bọn quỷ này qua một đêm đã trở thành tín đồ của ngài gần như là điều đau lòng. Nếu người ta nói rằng chúng đã dần dần tiến hóa lên những trạng thái tồn tại cao hơn, tu dưỡng phẩm chất tốt lành rồi sau đó mới trở thành tín đồ của ngài, thì chúng tôi có thể hiểu được. Nhưng việc một kẻ vốn có tâm tính gian ác bỗng nhiên trở thành tín đồ của ngài quả là không thể tin nổi.

ĐỨC CHÚA đáp:

Hỡi chư thiên, đừng nuôi dưỡng hoài nghi và tuyệt vọng. Prahlada đã trở thành tín đồ của ta. Đây thật sự là kiếp sống cuối cùng của chàng và nay chàng xứng đáng được giải thoát. Những hạt giống vô minh của chàng đã bị thiêu rụi; chàng sẽ không còn tái sinh nữa. Thật vô nghĩa và đau lòng khi nghe rằng một người tốt đã trở thành ác tâm. Thật phù hợp và tốt lành khi nghe rằng một kẻ vốn không có phẩm chất tốt đẹp đã trở nên tốt đẹp. Sự biến chuyển của Prahlada là vì lợi ích của các ngươi. (Nghĩa khác: Thật là không đúng khi nói rằng một kẻ bị giới hạn và bị chi phối đã trở thành không bị chi phối: nhưng đúng là nói rằng một chúng sinh không bị chi phối, không có phẩm chất, lại có vẻ như bị chi phối.)

VASISTHA tiếp tục:

Sau khi trấn an chư thiên như vậy, Visnu biến mất. Và chư thiên trở về những nơi cư ngụ tương ứng của mình. Họ trở nên thân thiện với Prahlada.

Ngày ngày Prahlada thờ phụng đức chúa Visnu bằng ý nghĩ, lời nói và hành động. Như hoa trái tức thời của sự thờ phụng như vậy, mọi phẩm chất cao quý như trí tuệ và ly dục lớn lên trong chàng. Chàng không tìm cầu lạc thú; ngay cả tâm chàng cũng không nghĩ đến lạc thú. Sau khi từ bỏ khao khát lạc thú, tâm chàng buông lửng lơ không chỗ bấu víu. Đức chúa Visnu biết được trạng thái của Prahlada. Ngài du hành qua cõi âm ty đến nơi Prahlada đang thờ phụng ngài. Thấy đức chúa Visnu đích thân đến cung điện, Prahlada càng hoan hỷ hơn và lại thờ phụng Visnu.

PRAHLADA cầu nguyện:

Con xin nương tựa nơi đức Chúa mà ba cõi hoan hỷ, đấng là ánh sáng tối thượng xua tan bóng tối của mọi loại vô minh và bất tịnh, đấng là nơi nương tựa của kẻ bơ vơ nghèo khổ, đấng duy nhất là đức Chúa mà nơi nương tựa đáng để tìm cầu, đấng bất sinh, sự an toàn chắc chắn nhất. Ngài rạng ngời như đóa sen xanh hay viên ngọc xanh; thân ngài xanh như đỉnh trời mùa đông trong trẻo; và ngài nắm giữ các biểu tượng thiêng liêng trong tay—con xin nương tựa nơi ngài. Con xin nương tựa nơi đấng mà tiếng nói là sự thật (kinh điển thiêng liêng), đấng mà đóa sen nơi rốn là chỗ ngồi của Brahma đấng sáng tạo và đấng ngự trong trái tim mọi chúng sinh. Con xin nương tựa nơi đấng mà ánh sáng từ những móng tay của ngài lấp lánh như những vì sao trên trời, đấng mà gương mặt tươi cười dịu ngọt là mặt trăng, đấng mà trong trái tim có viên ngọc tỏa ra những tia sáng tuôn chảy như dòng sông thiêng Ganga (sông Hằng) và đấng được khoác bầu trời mùa thu tinh khiết. Con xin nương tựa nơi đấng mà vũ trụ bao la này an trú trong ngài không hề suy giảm, đấng luôn bất sinh và bất biến, đấng mà thân thể được tạo thành từ mọi phẩm chất cát tường và đấng ngự trên một chiếc lá cây bồ đề. Con xin nương tựa nơi đấng có nữ thần Laksmi bên cạnh, vẻ đẹp thân thể của ngài như vẻ đẹp của mặt trời lặn. Con xin nương tựa nơi đức Chúa, đấng như mặt trời đối với đóa sen của ba cõi, đấng như ngọn đèn đối với bóng tối vô minh, đấng mang bản tính của ý thức vô hạn, và đấng tiêu diệt khổ đau cùng khốn khổ của mọi chúng sinh trong vũ trụ.

ĐỨC CHÚA phán:

V:34

Hỡi Prahlada, con là một đại dương phẩm chất tốt lành và con thật sự là viên ngọc quý giữa bọn quỷ. Hãy cầu xin ta bất kỳ ân phước nào con chọn, ân phước dẫn đến sự chấm dứt nỗi buồn của sinh tử.

PRAHLADA thưa:

Thưa Chúa, ngài là đấng ngự trị trong mọi chúng sinh và ngài ban quả thành tựu của mọi ước nguyện của chúng con. Xin ban cho con ân phước mà ngài xem là vô biên và vô hạn.

ĐỨC CHÚA phán:

Prahlada, nguyện con được ban cho tinh thần tra vấn cho đến khi con an trú trong Brahman (chân lý tuyệt đối) vô hạn, để mọi ảo tưởng của con đi đến chấm dứt và con đạt được hoa trái (phúc lành) cao tối nhất.

VASISTHA tiếp tục:

Nói như vậy xong, đức Chúa biến mất. Prahlada kết thúc sự thờ phụng của mình và sau khi ca tụng những bài thánh ca ngợi khen đức Chúa, chàng bắt đầu suy ngẫm theo cách sau đây.

PRAHLADA quán chiếu:

Đức Chúa đã truyền lệnh "Hãy liên tục chuyên tâm vào sự tra vấn"; do đó, ta sẽ tự mình chuyên tâm vào sự tra vấn về tự ngã. Ta là ai—kẻ nói, đi, đứng và hoạt động trên sân khấu công phu được gọi là thế giới này—ta nên tìm ra điều này ngay từ đầu.

Chắc chắn, ta không phải thế giới này ở bên ngoài, thứ vô tri, được tạo thành từ cây cối, bụi rậm và núi non. Ta cũng không phải thân thể vốn được sinh ra nhờ sự chuyển động của hơi thở, và dường như chỉ sống trong một khoảnh khắc rất ngắn ngủi. Ta không phải âm thanh (lời nói hay tên gọi hay diễn đạt) vốn được nhận biết bởi chất vô tri gọi là tai, vốn chỉ là một chuyển động tạm thời của không khí và không có hình dạng cũng như không có tồn tại. Ta không phải giác quan hay kinh nghiệm về xúc chạm, cũng tạm thời và chỉ có thể hoạt động nhờ ý thức vô hạn. Ta cũng không phải giác quan về vị giác dựa trên cái lưỡi luôn biến đổi và bồn chồn, luôn hướng về các đối tượng của nó. Ta không phải giác quan về thị giác (hay hình dạng), cũng tạm thời và chỉ là một sự biến thái của sự hiểu biết nơi kẻ thấy. Ta cũng không phải giác quan về khứu giác, một sáng tạo hư tưởng của cái mũi và có hình dạng bất định.

Do đó, ta không mang mọi phẩm chất hư tưởng này. Ta không có bất cứ liên hệ nào với các chức năng của những giác quan này. Ta là ý thức thuần khiết. Ta là bình an vượt ngoài tư tưởng.

PRAHLADA tiếp tục quán chiếu:

Ta là thực tại toàn khắp, không có tính đối tượng và do đó không có tri giác lẫn khái niệm. Ta là ý thức thuần khiết. Chính nhờ ý thức này mà mọi vật, từ một chiếc chén nhỏ đến mặt trời hùng vĩ, đều được nhận biết. A, nay ta nhớ lại sự thật rằng ta là tự ngã toàn khắp, trong đó không có sự khái niệm hóa. Chính nhờ tự ngã ấy mà mọi giác quan và các kinh nghiệm của chúng trở nên khả hữu, vì nó là ánh sáng nội tại. Chính nhờ ánh sáng nội tại ấy mà những đối tượng này có được tính thực chất biểu kiến của chúng.

Nhờ ánh sáng nội tại của ý thức, thứ hoàn toàn tự do khỏi mọi biến thái, mà mặt trời nóng, mặt trăng lạnh, núi nặng và nước lỏng. Nó là nguyên nhân của mọi hiệu quả biểu hiện thành sự sáng tạo này, nhưng bản thân nó không có nguyên nhân. Chính nhờ ánh sáng nội tại của ý thức ấy mà bản tính đặc trưng của các đối tượng đa dạng khởi sinh. Bởi vì nó vô hình và bởi vì nó là nguyên nhân của mọi hiệu quả, nên vũ trụ này đã khởi sinh trong nó, cùng với mọi đa dạng của nó. Chỉ nó là nguyên nhân của sự biểu hiện của bộ ba (Brahma đấng sáng tạo, Visnu đấng bảo tồn và Siva đấng giải thoát); nhưng bản thân nó không do đâu mà có.

Ta đảnh lễ tự ngã này, đấng tự chiếu sáng, thoát khỏi nhị phân của kẻ biết và cái được biết, chủ thể và đối tượng. Trong nó tồn tại mọi vật của vũ trụ này; và vào nó chúng nhập vào. Bất cứ điều gì tự ngã nội tại này nghĩ đến, điều đó xảy ra khắp nơi—dường như như một thực tại bên ngoài. Khi được ý thức này nghĩ đến, những vật này dường như khởi sinh; khi bị nghĩ là không tồn tại, chúng đi đến chấm dứt. Như vậy, mọi đối tượng vô hạn này xuất hiện trong không gian vô hạn của ý thức. Chúng dường như lớn lên và dường như suy giảm, cũng như một cái bóng dường như lớn lên và suy giảm trong ánh sáng mặt trời.

Tự ngã hay ánh sáng nội tại của ý thức này là không thể biết và không thể thấy: nó được đạt đến bởi những ai đã thanh tịnh hóa trái tim mình. Nhưng bởi các bậc thánh thiện, nó được nhìn thấy trong không gian (chiều kích) vũ trụ cực kỳ tinh khiết của ý thức.

Tự ngã này tồn tại trong trạng thái bất phân trong ba cõi—từ Brahma đấng sáng tạo đến ngọn cỏ, như ý thức vô hạn và tự chiếu sáng. Nó là một, không có khởi đầu và kết thúc; nó tồn tại như cái toàn thể, như sự kinh nghiệm nội tại của mọi chúng sinh động và bất động.

PRAHLADA tiếp tục quán chiếu:

Tự ngã duy nhất, là sự kinh nghiệm độc nhất, do đó là kẻ kinh nghiệm trong tất cả: nên tự ngã được nói là có ngàn tay và ngàn mắt. Với thân thể tuyệt đẹp của mặt trời này, tự ngã vốn là "Ta" này lang thang khắp không gian, cũng như trong thân thể của không khí. Cũng vậy với tự ngã hiện thân là vị thần cầm tù và, đĩa luân, chùy sắt, v.v., đấng được tôn thờ trong thế giới này. Chính tự ngã hay "Ta" này đã được sinh ra như đấng luôn ngồi trong đóa sen (Brahma đấng sáng tạo). Lại chính tự ngã này sẽ hủy diệt hoặc thu hồi sự sáng tạo này khỏi biểu hiện vào cuối chu kỳ thế giới.

Tự ngã được gọi là "Ta" hiện thân trong Indra bảo vệ thế giới. Ta là nữ nhân, ta là nam nhân, ta là người trẻ, ta là ông già lão suy; và do sự hiện thân, ta dường như được sinh ra ở đây. Ta là đấng toàn khắp. Từ nền tảng của ý thức vô hạn, ta nâng đỡ cây cối và cỏ hoa, hiện diện trong chúng như chính tinh túy của chúng. Như đất sét trong tay một đứa trẻ đang chơi, thế giới-biểu kiến này được ta thấm nhuần vì niềm vui của chính ta. Thế giới rút ra thực tại của nó từ tự ngã (ta), nó vận hành trong và qua ta, và khi ta từ bỏ nó hay ngừng thấu hiểu nó, nó không còn thực tại nào nữa. Vì thế giới này tồn tại trong ta, tự ngã hay ý thức vô hạn, cũng như một hình phản chiếu dường như tồn tại trong gương.

Ta là hương thơm trong hoa, ta là vẻ rạng ngời trong hoa và lá, ta là ánh sáng trong vẻ rạng ngời và ngay cả trong ánh sáng ấy ta là sự kinh nghiệm. Bất cứ chúng sinh động và bất động nào tồn tại trong vũ trụ này, ta là chân lý tối thượng hay ý thức thoát khỏi khái niệm hóa của chúng. Ta là chính tinh túy trong mọi vật trong vũ trụ. Như bơ tồn tại trong sữa và như tính lỏng tồn tại trong nước, cũng vậy với tư cách là năng lượng của ý thức, ta tồn tại trong mọi thứ hiện hữu. Thế giới-biểu kiến của quá khứ, hiện tại và tương lai tồn tại trong ý thức vô hạn mà không có sự phân biệt về tính đối tượng. Chúng sinh vũ trụ toàn khắp, toàn năng này là tự ngã được chỉ ra bởi chữ "Ta".

Vương quốc vũ trụ được gọi là vũ trụ này đã đến với ta mà không cần tìm cầu và được ta thấm nhuần. Với tư cách là tự ngã hay ý thức vô hạn, ta thấm nhuần toàn thể vũ trụ, cũng như đại dương vũ trụ duy nhất thấm nhuần vũ trụ sau khi sự sáng tạo vũ trụ đã bị hủy diệt. Như một sinh vật thủy sinh què quặt (bất lực) thấy đại dương vũ trụ là không có giới hạn, ta cũng không tìm thấy điểm kết thúc cho mức độ của chính mình, vốn là vô hạn. Thế giới-biểu kiến này giống như một hạt bụi trong ý thức vô hạn: nó không thỏa mãn ta, cũng như một hoa quả tí hon không làm nguôi cơn đói của con voi. Do đó, hình tướng vốn bắt đầu bành trướng trong ngôi nhà của Brahma đấng sáng tạo vẫn đang tiếp tục bành trướng ngay cả bây giờ.

PRAHLADA tiếp tục quán chiếu:

Thật vậy, chỉ có ý thức vô hạn là tồn tại: làm sao cảm thức bản ngã hữu hạn, giới hạn này lại khởi sinh trong nó, không có bất kỳ lý lẽ và chỗ bấu víu nào? Điều gì đã làm khởi sinh ảo tưởng biểu hiện trong những phát biểu như "Đây là ngươi" và "Đây là ta"? Thân thể này là gì và vô thân là gì, ai sống và ai là kẻ chết? Chắc chắn, tổ tiên ta thật ít hiểu biết khi họ từ bỏ ý thức vô hạn này và lang thang trên mặt đất nhỏ bé này. Có sự so sánh nào giữa cái nhìn của vô hạn và thứ hư vinh đáng sợ được gọi là vinh quang thế tục này, thứ tràn đầy những điều khủng khiếp...

Câu chuyện về Prahlada (phần 2) — Prahlada chiêm nghiệm về bản ngã tối thượng

những dục vọng và thèm khát kia? Thị kiến về ý thức vô biên này là thanh tịnh và mang bản tính của sự an bình tối thượng: và đó quả thực là thị kiến cao quý nhất trong số những thị kiến khả dĩ có trong vũ trụ này.

Tôi đảnh lễ chính bản ngã của mình, là Đấng trú ngụ trong mọi chúng sinh, là ý thức được giải thoát khỏi tính khách thể hay sự khái niệm hóa, và là trí tuệ ở trong mọi chúng sinh. Ta là Đấng không sinh ra, nơi mà hiện tướng thế giới đã biến mất. Ta đã đạt được điều đáng đạt được. Ta đã chiến thắng và ta sống trong chiến thắng. Ta không tìm thấy niềm vui nào trong việc trị vì một vương quốc, mà phải từ bỏ phúc lạc tối thượng này của ý thức vũ trụ. Ôi, khốn thay cho những ác ma kia, những kẻ say mê đắm chìm trong ô uế của đời sống thế gian này.

Than ôi, cha ta thật ngu muội và vô minh biết bao khi đã bằng lòng và hài lòng với sự tồn tại thể xác này! Ông đã được gì khi sống một đời dài lâu và trị vì cái khối bùn nhỏ bé gọi là trái đất này? Niềm hoan lạc của ngay cả vô số thế giới như thế cũng chẳng là gì so với phúc lạc của bản ngã. Kẻ không có gì ngoài sự tự tri này lại có tất cả mọi thứ. Kẻ từ bỏ điều này và tìm cầu những thứ khác thì không phải là người trí tuệ. Có thể so sánh gì giữa sự tồn tại thể xác hữu tử này (như sa mạc khô cằn) và phúc lạc của sự giác ngộ (như một khu vườn hoan lạc tươi vui)? Vương quyền của thế gian cùng tất cả mọi vật trong ba thế giới đều tồn tại trong ý thức: vì sao người ta không cảm nghiệm chân lý rằng không có gì nằm ngoài ý thức?

Mọi vật, mọi nơi và mọi lúc đều dễ dàng đạt được qua ý thức vốn hiện diện khắp nơi và không phân biệt. Ánh sáng chiếu rạng trong mặt trời và mặt trăng, năng lượng làm sinh động các vị thần, đặc tính nội tại của tâm và các nguyên tố, những phẩm tính và năng lực tồn tại trong tự nhiên (như cái trong không gian cho phép máy bay chuyển động trong đó), và sự đa dạng vô tận của những biểu hiện của năng lượng cùng trí tuệ — tất cả đều là những sự khai mở và chức năng của một ý thức vũ trụ độc nhất, tự thân nó không phân chia và không biến đổi. Cũng như mặt trời chiếu soi mọi vật không phân biệt, ý thức vũ trụ này soi sáng mọi vật không phân biệt, tức thời và tự nhiên, như chính bản ngã của mọi vật trong vũ trụ.

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

Ý thức vô biên đồng thời thấm nhuần cả ba thời kỳ của thời gian và cảm nghiệm vô số thế giới. Nó bao trùm tất cả, nó thấy tất cả; và vì nó bất động và không biến đổi, nên chỉ mình nó tồn tại trong mọi thời. Ý thức này đồng thời cảm nghiệm những gì ngọt ngào và những gì cay đắng; nó an tịnh và an bình. Vì ý thức này tự thân giải thoát khỏi mọi biến đổi (khái niệm và tri giác), và vì nó vi tế và cảm nghiệm mọi vật cùng một lúc, nên nó luôn an bình và đồng nhất, ngay cả khi bề ngoài có vẻ cảm nghiệm sự đa dạng của những hiện tượng khác nhau.

Khi cái hiện tướng biến đổi nương tựa hay an trú trên cái tồn tại không hề bị biến đổi, thì cái trước được giải thoát khỏi sầu khổ; và khi cái đang là được thấy bởi cái không phải là (hay bởi tâm mà trong đó không có chuyển động của tư tưởng), thì cái đang là từ bỏ tính ác của nó.

Khi ý thức từ bỏ tri giác về ba trạng thái của thời gian, khi nó được giải thoát khỏi sự trói buộc của tính khách thể hay sự khái niệm hóa, thì nó an trú trong sự tĩnh lặng hoàn toàn. Nó dường như không thực, bởi vì nó vượt ngoài mô tả: do đó một số người tuyên bố rằng bản ngã không tồn tại. Dù có bản ngã (Brahman) hay không, thì cái không bị tiêu hoại chính là sự giải thoát tối thượng.

Do sự biến đổi (tư tưởng), ý thức này dường như bị che phủ và không được nhận ra. Những kẻ chìm đắm trong vũng bùn của luyến ái và chán ghét thì không thể đạt được sự nhận ra này. Họ bị mắc vào lưới của những tư tưởng. Tổ tiên của ta đã như vậy. Do dục vọng và thù ghét của họ cùng sự tri giác si mê về nhị nguyên, họ sống kiếp sống của loài sâu bọ.

Kẻ mà trong đó những bóng ma của thèm khát và thù địch đã bị trấn phục, và ảo ảnh của tư duy vô minh cùng sự lệch lạc tâm lý đã bị xua tan bởi đám mây của sự tỉnh thức nội tâm chân thật, thì chỉ mình kẻ ấy mới thực sự sống. Vì làm sao những khái niệm và tri giác có thể khởi lên trong ý thức vô biên — cái duy nhất đang là?

Ta đảnh lễ bản ngã! Đảnh lễ chính ta — ý thức không phân chia, viên ngọc của mọi thế giới hữu hình và vô hình! Người quả thực đã được đạt tới rất sớm! Người đã được chạm tới, đã được đạt được, đã được nhận ra, đã được nâng lên trên mọi loại lệch lạc: người chính là như người đang là. Đảnh lễ Người. Đảnh lễ Người — bản ngã của ta, Siva (Thần Hủy Diệt), Chúa tể của các chúa tể, bản ngã tối thượng.

Ta đảnh lễ bản ngã vốn hoan hỷ trong chính thân thể mình, được an lập trong chính mình, hoàn toàn tự chủ, hoàn toàn giải thoát khỏi tấm màn của vô minh tự áp đặt (những tư tưởng và khái niệm).

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

V:35

OM là ý thức độc nhất không nhị nguyên, thoát khỏi mọi lệch lạc. Mọi thứ tồn tại trong vũ trụ đều là một bản ngã duy nhất. Ngay cả trong thân thể cấu thành từ thịt, máu, v.v. này, chính trí tuệ ấy chiếu rạng, cũng như nó chiếu rạng trong và xuyên qua những nguồn sáng như mặt trời, v.v. Nó làm cho lửa nóng và nó nếm vị ngọt cam lộ: nó cảm nghiệm mọi cảm giác, như thể vậy. Đứng, nó không đứng yên; đi, nó không chuyển động; khi nghỉ, nó luôn bận rộn; năng động, nó lại không bị ảnh hưởng. Trong quá khứ, hiện tại và tương lai, ở đây, ở kia và khắp mọi nơi, nó luôn là một như vậy trong mọi biến đổi bề ngoài. Hoàn toàn vô úy và vô ngại, chính ý thức này đưa vào hiển lộ và duy trì sự đa dạng vô tận của chúng sinh, từ Brahma (Đấng Sáng Tạo) đến ngọn cỏ. Nó luôn năng động và hoạt bát; thế mà nó bất động hơn cả một tảng đá và không bị ảnh hưởng bởi sự hoạt động ấy hơn cả không gian.

Chính bản ngã hay ý thức này kích hoạt tâm như gió làm xào xạc lá; nó làm cho các giác quan vận hành như người cỡi ngựa dẫn dắt con ngựa. Tuy bản ngã là chúa tể của thân thể này, nó lại luôn dấn mình vào những hành động đa dạng y như một kẻ nô lệ.

Chính bản ngã này là điều cần phải tìm cầu, tôn thờ và thiền định. Nhờ nương tựa vào nó mà người ta vượt qua hiện tướng thế giới này với vòng luân hồi sinh tử và si mê. Nó rất dễ tiếp cận, có thể dễ dàng thu phục như một người bạn tốt, vì nó trú ngụ trong đóa sen nơi trái tim của mỗi người. Nó được đạt tới trong chính thân thể mình, không cần phải cầu khẩn nó: nó tự hiển lộ và tự tỏ mình ngay cả khi chỉ được chiêm nghiệm trong một khoảnh khắc. Tuy nó là Chúa tể của muôn vật và được phú cho mọi sự tuyệt hảo, người tôn thờ nó lại được giải thoát khỏi ngạo mạn và kiêu căng.

Bản ngã này trú ngụ trong mọi thân thể cũng như hương thơm ngự trị trong các loài hoa. Nó không được mọi người nhận ra bởi vì không ai truy vấn về chân lý liên quan đến bản ngã. Nếu nó được nhận ra qua sự tự vấn, thì có sự cảm nghiệm tức thời về phúc lạc tối thượng và người ta có được một thị kiến bất diệt về chân lý: mọi xiềng xích rơi rụng, mọi kẻ thù bị trấn áp và những thèm khát không còn khuấy động tâm. Khi nó được thấy, mọi vật đều được thấy; khi nó được nghe, mọi vật đều được nghe; khi nó được chạm, mọi vật đều được chạm — vì thế giới tồn tại là bởi vì nó tồn tại. Nó thức ngay cả khi người ta ngủ, nó thúc giục kẻ vô trí tỉnh thức, nó xóa tan nỗi khổ của người đau khổ và ban phát mọi đối tượng mà người ta ao ước. Trong sự sáng tạo này, nó tồn tại như thể là một jiva (chúng sinh); nó dường như thụ hưởng những lạc thú; và nó dường như khai mở trong những đối tượng của thế gian này.

Thế mà trong mọi thân thể, nó tồn tại như bản ngã, cảm nghiệm chính mình trong sự tĩnh lặng hoàn toàn. Nó là thực tại duy nhất, độc nhất và vũ trụ trong toàn thể vũ trụ.

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

Bản ngã này là sự trống không trong không gian. Nó là chuyển động trong mọi vật đang chuyển động. Nó là ánh sáng trong mọi vật đang chiếu sáng. Trong mọi chất lỏng, nó là vị nếm. Nó là tính rắn chắc trong đất. Nó là sức nóng trong lửa. Nó là sự mát lạnh trong mặt trăng. Nó là chính sự tồn tại ở trong các thế giới. Cũng như tất cả những phẩm tính đặc trưng này tồn tại trong những chất tương ứng, cũng vậy nó tồn tại như Chúa tể trong thân thể. Cũng như sự tồn tại hiện hữu khắp mọi nơi và cũng như thời gian hiện hữu trong mọi thời, bản ngã này hiện hữu trong mọi thân thể, với mọi năng lực thể chất và tâm lý.

Bản ngã này là sự tồn tại vĩnh cửu. Nó khai sáng ngay cả các vị thần. Ta, bản ngã, chỉ mình ta hiện hữu: trong ta không có tri giác hay khái niệm nào. Cũng như không gian không bị ảnh hưởng bởi những hạt bụi bay lơ lửng trong đó, cũng như đóa sen không bị nước làm vấy bẩn, cũng vậy ta không bị bất cứ điều gì ảnh hưởng. Hãy để thân thể chịu sự hạnh phúc hay bất hạnh: bản ngã làm sao bị ảnh hưởng bởi điều đó? Cũng như ngọn lửa của một ngọn đèn (dù bấc đèn tự nó được làm từ những sợi chỉ) không thể bị trói buộc bởi một mẩu chỉ, bản ngã vốn vượt trên hay siêu việt mọi tồn tại vật chất thì không bị trói buộc bởi tính vật chất ấy. Mối quan hệ nào có thể tồn tại giữa chúng ta (bản ngã) và những thèm khát khởi sinh từ những quan niệm về tồn tại và phi tồn tại cũng như từ các giác quan? Ai hay cái gì trói buộc không gian và tâm bị trói buộc bởi ai?

Dù thân thể có bị chặt thành trăm mảnh, bản ngã cũng không bị tổn thương; dù cái bình có bị nghiền nát, không gian bên trong nó cũng không bị hủy diệt. Dù tâm như yêu tinh này vốn chỉ tồn tại như một từ ngữ chứ không như một thực tại, có thôi không còn nữa, thì chúng ta mất gì? Trước đây, có một tâm bao gồm những quan niệm về hạnh phúc và bất hạnh: nhưng nay khi tất cả những quan niệm như thế đã thôi không còn, thì tâm ta ở đâu? Kẻ ngu nào lại nuôi dưỡng những quan niệm như "một người tận hưởng một người khác", "một người nắm bắt một người khác", "một người thấy một người khác", "một người chịu đựng một tai họa"? Chỉ có tự nhiên tận hưởng, tâm nắm bắt hay thấu hiểu, đau khổ thuộc về thân thể, kẻ ác là kẻ ngu: nhưng ở người đã đạt được giải thoát thì không có điều nào trong những điều ấy. Ta không nuôi dưỡng thèm khát khoái lạc, cũng không ao ước gạt bỏ nó. Cái gì đến, hãy để nó đến; cái gì đi, hãy để nó đi. Hãy để những quan niệm về các trải nghiệm đa dạng hoặc khởi lên hoặc lặn xuống trong thân thể: ta không ở trong chúng và chúng cũng không ở trong ta.

Bấy lâu nay ta đã bị nô dịch bởi kẻ thù đáng sợ mang tên vô minh, kẻ đã cướp đi kho tàng trí tuệ của ta. Nhưng nay, nhờ ân sủng của chúa tể Visnu (Đấng Bảo Tồn) và qua nỗ lực tự thân tuyệt vời của chính mình, ta đã đạt được trí tuệ ấy. Nhờ thần chú của sự tự tri, con yêu tinh mang tên ngã thức này đã bị trục xuất. Thoát khỏi cảnh bần cùng của si mê, ta an trú như Chúa tể tối thượng. Mọi điều đáng biết đều đã được biết, mọi điều đáng thấy đều đã được thấy; nay ta đã đạt được cái mà vượt qua nó thì không còn gì để đạt được nữa.

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

Thật may cho ta, con rắn độc mang tên thèm khát khoái cảm giác quan đã bị bỏ lại xa phía sau và mọi si mê cùng hy vọng đã được lắng dịu. Ta đã đạt được cảnh giới của chân lý tối thượng. Đấng Chúa tể vốn là bản ngã đã được ta nhìn thấy qua việc tụng ca thánh thi, đảnh lễ, cầu nguyện, an bình nội tâm và đời sống có kỷ luật. Nhờ ân sủng của chúa tể Visnu, sự nhận ra thực tại tối thượng được an lập vững chắc trong trái tim ta.

Cho tới nay ta đã bị day dứt bởi những giới hạn và si mê vô minh. Khu rừng vô minh có vô số gò mối là nơi trú ngụ của những con rắn độc mang hình thức thèm khát giác quan, nhiều hố sâu gọi là cái chết và nhiều đám cháy rừng của sầu khổ; trong đó có những tên trộm bạo lực và tham lam lang thang, cũng như kẻ thù chết chóc nhất là ngã thức. Nay ta thoát khỏi điều ấy nhờ ân sủng của chúa tể Visnu cũng như nhờ nỗ lực tự thân của chính mình; và trí tuệ ta đã được tỉnh thức hoàn toàn. Trong ánh sáng của trí tuệ đã tỉnh thức ấy, ta không tri giác một thực thể nào có thể gọi là ngã thức, cũng như người ta không thấy bóng tối khi mặt trời đã mọc. Nay khi con yêu tinh mang tên ngã thức đã bị trấn phục, ta an trú trong an bình nội tại.

Khi chân lý được thấy và ngã thức đã bị xua tan, thì đâu là chỗ cho si mê, sầu khổ, hy vọng, dục vọng và nỗi khổ tinh thần? Thiên đàng và địa ngục, cũng như những si mê liên quan đến giải thoát, chỉ tồn tại chừng nào ngã thức còn tồn tại: những bức tranh được vẽ trên vải toan, chứ không phải trên bầu trời trống không! Khi trí tuệ được giải thoát khỏi đám mây của ngã thức và khỏi giông bão của những thèm khát, nó chiếu rạng với ánh sáng của sự tự tri, cũng như bầu trời chiếu rạng trong đêm trăng tròn mùa thu.

Ôi bản ngã thoát khỏi vũng bùn của ngã thức, đảnh lễ Người. Ôi bản ngã trong đó những giác quan đáng sợ và tâm trí tiêu hao tất cả đã đạt được sự tĩnh lặng, đảnh lễ Người. Ôi bản ngã trong đó đóa sen của phúc lạc đã nở rộ hoàn toàn, đảnh lễ Người. Ôi bản ngã mà hai cánh là ý thức và sự phản chiếu của nó, và vốn trú ngụ trong đóa sen của trái tim, đảnh lễ Người. Ôi bản ngã, mặt trời xua tan bóng tối vô minh trong trái tim, đảnh lễ Người. Ôi bản ngã, kẻ thúc đẩy tình thương tối thượng và là kẻ duy trì mọi vật trong vũ trụ, đảnh lễ Người.

Cũng như thép cắt đứt thanh thép đã được nung nóng, ta đã chế ngự tâm bằng chính trạng thái đã được thanh lọc của nó. Ta đã chặt đứt những thèm khát, vô minh và ngu si bằng những mặt đối lập của chúng. Không còn ngã, thân thể ta vận hành bằng năng lượng cố hữu của nó. Những khuynh hướng quá khứ, sự định hình tâm lý và những giới hạn đã bị hủy diệt hoàn toàn. Ta bắt đầu tự hỏi: làm sao mà trong một thời gian dài như thế ta lại bị mắc vào cái bẫy của ngã thức! Được giải thoát khỏi sự phụ thuộc, khỏi những thói quen tư tưởng, khỏi dục vọng và thèm khát, khỏi niềm tin si mê vào sự tồn tại của cái ngã, khỏi sự nhuốm màu của khuynh hướng tìm cầu khoái lạc và khỏi sự truy hoan — tâm ta đã đạt tới một trạng thái tĩnh lặng hoàn toàn. Với điều này, mọi sầu khổ đã đi đến hồi kết và ánh sáng của phúc lạc tối thượng đã bừng lên!

V:36

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

Cuối cùng, bản ngã vốn vượt ngoài mọi trạng thái hay phương thức của ý thức đã được nhận ra. Ôi bản ngã! thật may mắn là Người đã được nhận ra; đảnh lễ Người. Ta đảnh lễ Người, ta ôm lấy Người: ai ngoài Người là bạn hữu và thân quyến của ta trong ba thế giới? Chỉ mình Người hủy diệt, chỉ mình Người bảo hộ, Người ban cho, Người ca ngợi và Người chuyển động: nay, ôi bản ngã, Người đã được thấy và đạt tới — Người sẽ làm gì bây giờ và sẽ đi về đâu? Nhờ thực tại của Người mà mọi thế giới được thấm nhuần, chỉ mình Người được thấy khắp mọi nơi, ôi bản ngã: nay Người sẽ chạy trốn về đâu?

Giữa chúng ta từng có bức tường lớn của vô minh từ thời vô thủy. Nay khi bức tường ấy đã sụp đổ thì Người được thấy là không hề xa cách chút nào. Đảnh lễ bản ngã, Đấng đã hoàn thành trọn vẹn điều cần được hoàn thành, kẻ hành động thực sự của mọi hành động, Đấng Chúa tể, Đấng vĩnh cửu và hằng thanh tịnh. Đảnh lễ Visnu, đảnh lễ Siva, và đảnh lễ Brahma Đấng Sáng Tạo. Ôi bản ngã, sự phân biệt giữa Người (bản ngã) và ta chỉ là ngôn từ, như sự phân biệt giữa từ ngữ và thực thể mà nó chỉ đến; sự phân biệt ấy là không thực và tưởng tượng, như sự phân biệt bằng lời giữa con sóng và nước trong sóng. Thật ra, chỉ mình Người trải rộng ra như sự đa dạng vô tận của những đối tượng được tạo ra, dường như hiện hữu trong thế gian này.

Đảnh lễ Đấng thấy, Đấng cảm nghiệm. Đảnh lễ Đấng sáng tạo, Đấng khai mở và trải rộng ra như mọi vật. Đảnh lễ cái là thực tại nội tại của mọi vật. Đảnh lễ Đấng hiện diện khắp nơi. Than ôi, do sự đồng nhất hóa của Người với thân thể, Người, ôi bản ngã, dường như đã quên đi bản tính của chính mình. Do đó, Người phải chịu đựng khổ đau vô tận trong những lần sinh nở lặp đi lặp lại, cảm nghiệm những tri giác bên ngoài mà không có sự tự tri. Thế giới bên ngoài này chẳng là gì hơn đất, gỗ và đá: ôi bản ngã, không có thực tại nào trong tất cả những thứ ấy ngoài Người. Khi đạt được sự tự tri, người ta không còn khao khát bất cứ điều gì khác.

Nay, ôi Chúa tể, Người đã được thấy và đạt tới. Từ đây về sau Người sẽ không còn bị si mê nữa: đảnh lễ Người. Ôi Chúa tể, làm sao mà bản ngã vốn là chính ánh sáng của đôi mắt và tràn đầy toàn thân thể như trí tuệ cố hữu, lại không được thấy hay cảm nghiệm? Làm sao mà trí tuệ ấy vốn vận hành như xúc giác và cảm nghiệm mọi đối tượng khác, lại không được nhận ra? Làm sao mà trí tuệ ấy có thể xa cách với chính mình — trí tuệ ấy vốn như trí tuệ trong thính giác, nghe và làm nổi da gà? Làm sao mà người ta không nếm được vị ngọt của trí tuệ ấy, cái cảm nghiệm vị ngọt hay vị khác của những đối tượng đặt trước nó? Làm sao mà người ta không trực tiếp cảm nghiệm sự hiện diện của trí tuệ ấy, cái thụ hưởng khứu giác? Làm sao mà bản ngã, Đấng được các kinh điển tụng ca vinh quang và vốn chính là tri thức hay trí tuệ, lại quên đi chính mình? Ôi bản ngã, nay khi Người đã được nhận ra, thì những khoái cảm giác quan mà trước kia ta say mê đắm chìm không còn xứng đáng với sự chú tâm của ta nữa!

PRAHLADA tiếp tục chiêm nghiệm:

Ôi bản ngã, chính ánh sáng thanh tịnh của Người chiếu rạng trong mặt trời; chính sự mát lạnh cam lộ của Người tỏa ra qua mặt trăng. Sức nặng của những ngọn núi cũng bắt nguồn từ Người, cũng như tốc độ của gió. Nhờ Người mà trái đất vững chắc và không gian trống rỗng. Thật may mắn, Người đã được ta nhận ra: thật may mắn, ta đã trở thành của Người. Thật may mắn, ôi Chúa tể, không có sự phân biệt giữa Người (bản ngã) và ta — Người là ta, ta là Người. Bất cứ điều gì được gọi là Người (bản ngã) hay là ta, dù đâu là gốc và đâu là cành, với điều ấy ta dâng lời đảnh lễ hết lần này đến lần khác. Đảnh lễ bản ngã của ta, Đấng vô biên và không còn ngã: đảnh lễ bản ngã vô tướng.

Người (bản ngã) trú ngụ trong "ta" ở trạng thái quân bình, như ý thức nhân chứng thuần khiết, không hình tướng và không có những phân chia của không gian và thời gian. Tâm bị khuấy động, các giác quan bắt đầu dao động và năng lượng bắt đầu khai mở, khởi động hai lực song hành là prana và apana (hai biến thái của sinh lực). Bị cuốn đi bởi sức mạnh của dục vọng, người đánh xe (tâm) mang đi thân thể cấu thành từ thịt và máu, xương và da. Thế nhưng, ta là ý thức thanh tịnh, không phụ thuộc vào thân thể hay bất cứ điều gì khác: hãy để thân thể này nổi lên hay chìm xuống, tùy theo những dục vọng vận động nó.

Theo thời gian, ngã thức khởi sinh và theo thời gian, ngã thức thôi không còn, cũng như vũ trụ tan biến vào lúc kết thúc chu kỳ vũ trụ. Nhưng sau một thời gian dài tồn tại theo chu kỳ (sinh và tử) như thế trong sự sáng tạo này, ta đã đạt được trạng thái an bình và nghỉ ngơi, cũng như toàn thể vũ trụ đi đến chỗ nghỉ ngơi vào lúc kết thúc sự tồn tại theo chu kỳ của chính nó. Đảnh lễ Người, bản ngã của ta, Đấng siêu việt và là tất cả: đảnh lễ tất cả những ai nói về chúng ta!

Bản ngã tối thượng, vốn là ý thức nhân chứng, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những lỗi lầm của các trải nghiệm liên quan tới nó. Bản ngã là tất cả trong tất cả ở mọi nơi và hiện hữu trong mọi vật, cũng như hương thơm hiện hữu trong các loài hoa và dầu hiện hữu trong hạt mè. Ôi bản ngã, Người hủy diệt, Người bảo hộ, Người ban cho, Người gầm vang và Người vận hành nơi đây, dù Người hoàn toàn thoát khỏi ngã thức: quả thực đây là một kỳ quan lớn lao. Là ánh sáng của bản ngã, ta mở mắt ra, như thể vậy, và vũ trụ khởi sinh; và ta nhắm mắt lại và vũ trụ thôi không còn. Người, ôi bản ngã, là nguyên tử tối thượng mà trong đó toàn thể vũ trụ đã hiện hữu sẵn, cũng như cây đa lớn hiện hữu tiềm tàng trong hạt đa nhỏ bé. Cũng như những đám mây trên bầu trời thường giống hình ngựa, voi và những loài vật khác, chính Người, ôi bản ngã, xuất hiện trong không gian vũ trụ như sự đa dạng vô tận của các đối tượng. Thoát khỏi tồn tại và phi tồn tại, bản ngã hiện hữu như tồn tại và phi tồn tại, và cũng như những chúng sinh đa dạng, mỗi cái dường như tách biệt và riêng khỏi cái khác.

Prahlāda tiếp tục chiêm niệm; Đấng Visṇu đánh thức Ngài và tái lập trật tự ở âm giới — Bàn về giải thoát "còn thân" và "vô thân", cùng con đường tự nỗ lực và tự vấn

PRAHLĀDA (Prahlāda) tiếp tục chiêm niệm:

Hãy từ bỏ kiêu căng, sân hận, ô nhiễm và bạo lực: vì những bậc đại hồn không bị những phẩm chất hèn hạ ấy khuất phục. Hãy nhớ lại nỗi buồn trong quá khứ, lặp đi lặp lại; và với thái độ vui vẻ của tâm trí, hãy tự hỏi "Ta là ai?", "Sao tất cả những điều này lại có thể xảy ra?" và được tự do khỏi tất cả những điều ấy. Mọi thứ đã qua đều đã qua, và mọi nỗi buồn lo từng thiêu đốt con đều đã chấm dứt. Ngày hôm nay, con là bậc chủ tể của thành trì mang tên thân thể này; và cũng như người ta không thể nắm bắt bầu trời bằng nắm đấm của mình, nỗi buồn cũng không thể đặt tay lên con. Giờ đây, con là chủ nhân của các giác quan và tâm trí mình; và con hưởng niềm hoan hỷ tối thượng.

Thưa Chúa tể, hỡi tự ngã, con tựa hồ luôn ngủ mê: con dường như được đánh thức bởi chính năng lượng của mình, để trở nên ý thức về những trải nghiệm đang diễn ra. Thực ra chính năng lượng ấy tiếp xúc với đối tượng của những trải nghiệm đó: nhưng do sự nhận biết ấy, con lại nhận những trải nghiệm kia về cho mình. Những ai, nhờ sự vận hành của các sinh lực, đã đạt tới "lỗ hổng của Brahma" (Brahma — Đấng Sáng Tạo, Phạm Thiên) tại đỉnh đầu, thì mỗi khoảnh khắc đều tri giác được điều gì đã qua và điều gì sẽ tới trong tương lai, trong thành trì của Brahma, Đấng Sáng Tạo.

Hỡi tự ngã, con là hương thơm trong đóa hoa mang tên thân thể; con là mật ngọt trong vầng trăng mang tên thân thể; con là tinh chất trong dược thảo mang tên thân thể; con là sự mát lạnh trong băng đá mang tên thân thể. Cũng như có bơ trong sữa, có tình bạn hay sự luyến ái trong thân thể. Con ngự trong thân thể này cũng như lửa ngự trong củi. Con là ánh sáng trong mọi vật phát quang; con là ánh sáng nội tại khiến cho việc nhận biết các đối tượng trở nên khả hữu. Con là sức mạnh của con voi mang tên tâm trí. Con vừa là ánh sáng vừa là sức nóng của ngọn lửa tự tri.

Ngôn từ kết thúc nơi con, hỡi tự ngã! Nó lại xuất hiện ở một nơi khác. Cũng như nhiều món trang sức khác nhau được chế tác từ vàng, mọi đối tượng vô số của sự sáng tạo đều được chế tác từ con: sự phân biệt chỉ là lời nói. "Đây là con," "Đây là ta," — những cách diễn đạt như thế được dùng khi chính con tôn thờ chính mình, hay mô tả chính mình vì niềm vui của riêng mình. Cũng như một đám cháy rừng khổng lồ có thể tạm thời mang nhiều hình dạng khác nhau dù chỉ là một ngọn lửa duy nhất, cũng vậy, thể tính phi nhị của con dường như xuất hiện thành tất cả những đối tượng đa dạng này trong vũ trụ. Con là sợi dây mà trên đó mọi thế giới này được xâu lại. Con là nền tảng chân lý trong đó mọi thế giới này an trú. Các thế giới luôn hiện diện tiềm tàng trong con: và bởi con, chúng được biểu lộ, như hương vị của thức ăn được biểu lộ nhờ việc nấu nướng. Tuy nhiên, dẫu những thế giới này dường như tồn tại, chúng sẽ chấm dứt nếu con không còn! Con là thực tại của chúng. Ngay cả thân thể này cũng sẽ đổ xuống vô sinh như một khúc gỗ. Hạnh phúc và khổ đau sụp đổ khi chúng tới gần con, cũng như bóng tối biến mất khi tới gần ánh sáng. Tuy nhiên, trải nghiệm hạnh phúc v.v. chỉ trở nên khả hữu nhờ ánh sáng của sự nhận biết phát xuất từ con.

PRAHLĀDA tiếp tục chiêm niệm:

Lạc thú và đau đớn, hạnh phúc và bất hạnh, đều do con mà tồn tại, hỡi tự ngã: chúng sinh ra từ con, và chúng mất đi cá tính khi người ta nhận ra sự bất tồn độc lập của chúng ngoài con. Cũng như một ảo ảnh quang học sinh ra rồi biến mất trong chớp mắt, những trải nghiệm huyễn hoặc của đau đớn và lạc thú xuất hiện rồi biến mất trong chớp mắt. Chúng xuất hiện trong ánh sáng của sự nhận biết, và chúng biến mất khi được tri giác như bất nhị với sự nhận biết ấy: chúng sinh ra ngay khoảnh khắc chúng chết đi, và chúng chết đi ngay khoảnh khắc chúng sinh ra — ai là kẻ tri giác mọi huyền nhiệm này?

Mọi thứ do đó luôn biến đổi không ngừng: vậy làm sao những nguyên nhân chớp nhoáng như thế lại có thể sinh ra những kết quả hữu hình và bền vững? Những con sóng có thể trông như hoa, nhưng liệu người ta có thể xâu chúng thành một tràng hoa chăng? Nếu có thể tin được rằng người ta có thể mong đợi những kết quả bền vững nảy sinh từ một nguyên nhân bất định như các hiện tượng phù du, thì hẳn phải có thể xâu những tia chớp thành một tràng hoa rực sáng và đeo nó như một món trang sức! Hỡi tự ngã, con thưởng thức lạc thú và đau đớn như thể chúng là thật, trong khi con tri giác và tiếp nhận chúng qua ý thức của một người trí tuệ, mà chẳng bao giờ từ bỏ trạng thái xả (bình thản tuyệt đối). Nhưng những trải nghiệm của con như thế nào khi cùng điều ấy xảy ra trong tâm của một kẻ vô trí hay chưa tỉnh thức, thì ta không thể nào mô tả nổi! Hỡi tự ngã, con thực sự vô nhiễm, tự do khỏi mọi dục vọng và hy vọng, con là một và đồng nhất không có bộ phận nào, con không có ngã thức: và con nhận lấy quyền hành giả của các hành động, và con dường như trải nghiệm sự đa dạng, bất kể điều này có thực sự đúng thật hay là hư ảo và giả tạo.

Kính lễ, kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng đã biểu lộ thành vũ trụ vô biên này. Kính lễ tự ngã là tịch tĩnh tối thượng. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng vượt ngoài tầm với của kinh điển. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng là nền tảng và cứu cánh của mọi kinh điển. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng được sinh ra và ngự trong mọi chúng sinh. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng chưa được sinh ra. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng chịu sự biến đổi và hủy diệt. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng bất biến và bất hoại. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng là tồn hữu: kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng là bất tồn. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng có thể chinh phục, có thể đạt tới. Kính lễ con, hỡi tự ngã, Đấng bất khả chiến bại và vượt ngoài tầm với.

Ta hoan hỷ. Ta đang ở trạng thái thăng bằng tuyệt đối và tịch tĩnh tối thượng. Ta đứng bất động. Ta đã đạt tự tri. Ta là bậc chiến thắng. Ta sống để chinh phục. Kính lễ chính ta; kính lễ con.

Bao lâu con, hỡi tự ngã của ta, còn tồn tại như thực tại thuần khiết không tỳ vết, thì đâu là ràng buộc, đâu là bất hạnh, đâu là may mắn, đâu là sinh hay tử? Ta sẽ an nghỉ mãi mãi trong tịch tĩnh tối thượng.

VASISTHA (Vasiṣṭha) tiếp tục:

V:37, 38

Sau khi chiêm niệm như thế, Prahlāda bước vào trạng thái hoàn toàn không còn sự biến đổi của tâm trí, mà ở đó có phúc lạc tối thượng, không bị xáo động bởi sự chuyển động của tư tưởng. Ngài ngồi ngay tại chỗ mình đang ngồi, như một pho tượng.

Một thời gian rất dài trôi qua theo cách ấy. Bọn quỷ dữ cố hết sức để quấy nhiễu ngài: chúng không thể nào làm được. Một ngàn năm trôi qua. Bọn quỷ dữ kết luận rằng ngài đã chết.

Tình trạng vô chính phủ ngự trị khắp âm giới. Hiranyakakasipu (Hiraṇyakaśipu) đã chết; và con trai ông thì chết đối với thế gian. Không ai khác lên ngôi. Bọn quỷ dữ lang thang khắp xứ sở một cách tự do, chỉ được dẫn dắt bởi những ý thích và mộng tưởng của chúng. Có sự hỗn loạn hoàn toàn, và kẻ mạnh chế ngự kẻ yếu, cũng như trong đại dương, cá lớn nuốt cá bé.

Trong lúc ấy, Đấng bảo hộ vũ trụ là Chúa tể Visṇu, Đấng đang nằm trên chiếc giường rắn của mình giữa đại dương sữa, quán niệm về tình trạng của vũ trụ. Trong tâm mình, ngài thấy cõi trời và cõi đất, và tự hài lòng rằng mọi thứ đều ổn thỏa ở những vùng ấy. Rồi ngài thấy tình trạng của âm giới. Ngài tri giác rằng Prahlāda đang chìm sâu trong trạng thái ý thức siêu việt. Thoát khỏi sự quấy nhiễu của bọn quỷ dữ, các vị thần trên cõi trời được hưởng sự thịnh vượng vượt bậc. Thấy vậy,

CHÚA TỂ VISṆU suy nghĩ:

Vì Prahlāda đang chìm đắm trong trạng thái ý thức siêu việt, bọn quỷ dữ không người lãnh đạo đã mất đi quyền lực của chúng. Khi không còn mối đe dọa từ bọn quỷ dữ, các vị thần trên cõi trời không còn gì để sợ, và do đó không còn gì để thù ghét. Nếu họ không còn gì để sợ hay thù ghét, họ sẽ sớm vươn tới trạng thái ý thức siêu việt, vượt lên trên những cặp đối lập, và đạt được giải thoát! Thế rồi, loài người trên mặt đất sẽ thấy các nghi lễ tôn giáo trở nên vô nghĩa, vì chẳng còn vị thần nào để cúng tế. Vũ trụ này — vốn phải tồn tại cho đến kỳ tiêu hủy vũ trụ tự nhiên — sẽ do đó đột ngột chấm dứt hiện hữu. Ta không thấy có gì tốt đẹp trong điều đó: vậy nên, ta nghĩ rằng bọn quỷ dữ nên tiếp tục sống như quỷ dữ. Nếu bọn quỷ dữ hoạt động như những kẻ thù của chư thần, thì các hành động tôn giáo và chính đáng sẽ ngự trị trong sự sáng tạo này: và như thế, sự sáng tạo này sẽ tiếp tục tồn tại và hưng thịnh, chứ không phải ngược lại.

Do đó, ta sẽ mau chóng đi tới âm giới và tái lập nó cho đúng như nó phải là. Nếu Prahlāda tỏ ra không màng tới việc cai trị cõi ấy, ta sẽ bổ nhiệm người khác thay ông. Hẳn đây là lần hóa thân cuối cùng của Prahlāda, và ông sẽ sống trong thân xác này cho tới tận cùng của chu kỳ thế giới này. Trật tự thế giới là như vậy. Do đó, ta sẽ đi tới âm giới và gầm lên để đánh thức Prahlāda. Ta sẽ thuyết phục ông cai trị cõi ấy trong khi thưởng thức ý thức của sự giải thoát. Như thế, ta sẽ có thể duy trì sự sáng tạo này cho tới kỳ tiêu hủy tự nhiên của nó.

V:39

VASISTHA tiếp tục:

Sau khi quyết định như vậy, Chúa tể Visṇu mau chóng tới âm giới. Trong ánh hào quang của ngài, bọn quỷ dữ có thêm sức mạnh và sinh khí mới; nhưng bị ánh sáng thần thánh của ngài làm lóa mắt, chúng bỏ chạy. Visṇu tới gần nơi Prahlāda đang ngồi, gầm lên "Hỡi bậc cao quý, hãy tỉnh dậy!" và đồng thời thổi tù và ốc của ngài. Nghe thấy vậy, bọn quỷ dữ ngã xuống, và chư thần hoan hỷ.

Sinh lực bắt đầu rung động nơi đỉnh đầu của Prahlāda. Sinh lực rồi lan tỏa khắp thân thể ngài. Các giác quan có thêm năng lượng và chúng bắt đầu nắm bắt những đối tượng tương ứng của mình. Tâm trí bắt đầu vận hành. Các nadis (kinh mạch — những đường dẫn năng lượng) bắt đầu rung động. Tâm trí bắt đầu nhận biết về lớp vỏ vật chất của nó, tức thân thể. Prahlāda hoàn toàn tỉnh thức với cảnh vật quanh mình và nhìn chăm chú vào Chúa tể.

CHÚA TỂ VISṆU nói với Prahlāda:

Hãy nhớ lại, hỡi Prahlāda, thân phận của con như vậy, và như là người cai trị âm giới. Con hoàn toàn không có gì để đạt được hay để từ bỏ: hãy đứng dậy. Con phải ở lại trong thân thể này cho tới tận cùng của chu kỳ thế giới này: ta biết điều đó là bất khả tránh, như ta biết luật của trật tự thế giới này. Do đó, con phải cai trị cõi ấy ngay tại đây và bây giờ, như một bậc hiền triết giải thoát khỏi mọi si mê.

Thời điểm cho sự tiêu hủy vũ trụ chưa đến: sao con lại uổng công mong ước từ bỏ thân thể này? Những dấu hiệu, triệu chứng và biến cố vốn tự nhiên đi trước kỳ tiêu hủy vũ trụ tự nhiên ấy thì chưa xuất hiện: sao con lại uổng công mong ước từ bỏ thân thể này?

Ta tồn tại. Toàn thể thế giới này và mọi sinh vật trong đó đều tồn tại. Vậy nên, chớ nghĩ tới việc từ bỏ thân thể mình lúc này.

Kẻ đáng chết là kẻ chìm đắm trong vô minh và sầu khổ. Kẻ sầu khổ, với những tư tưởng như "Ta yếu ớt, khổ sở, ngu độn" v.v., là kẻ đáng chết. Kẻ bị vô số dục vọng và hy vọng chi phối, và kẻ có tâm trí không an tịnh, là kẻ đáng chết. Kẻ phải chịu sự chi phối của những cặp đối lập như hạnh phúc và bất hạnh, kẻ luyến ái thân thể này, kẻ bị khổ não cả về thân xác lẫn tinh thần, kẻ có trái tim khô héo vì những ngọn lửa của tham dục và sân hận, là kẻ đáng trải nghiệm cái chết. Người đời coi việc từ bỏ thân thể là cái chết!

Sống là điều thích hợp với kẻ có tâm trí được tự tri khéo chế ngự và kẻ nhận biết chân lý. Kẻ ấy nên sống, kẻ không mang những quan niệm về ngã chấp và không luyến ái điều gì, kẻ thoát khỏi ưa và ghét, có tâm trí tịch tĩnh, kẻ có tâm trí đã đạt tới trạng thái vô tâm. Thật đúng đắn khi kẻ ấy nên sống, kẻ được an lập trong tri giác về chân lý và hành xử nơi đây như thể đang vui chơi, kẻ bên trong không hề phấn khích cũng không hề suy sụp vì những biến cố bên ngoài, kẻ thoát khỏi dục vọng đạt được hay từ bỏ. Kẻ mà khi nghe nói về họ, hay khi lắng nghe họ, người ta trải nghiệm niềm đại hoan hỷ — sự sống chỉ thích hợp với kẻ ấy, và không phải cái chết.

CHÚA TỂ tiếp tục:

V:40

Theo cách nói của người đời, sự vận hành hay sự tồn tại của thân thể được gọi là trạng thái sống; và việc từ bỏ thân thể để có một thân thể khác được gọi là cái chết. Con đã thoát khỏi hai quan niệm ấy, hỡi Prahlāda: đối với con, đâu là cái chết và đâu là sự sống! Ta chỉ dùng những quan niệm phổ thông ấy để giải thích cho con hiểu: thực ra, con không hề sống cũng không hề chết. Dẫu con ở trong thân thể, nhưng vì con không có thân thể, nên con là vô thân. Con là kẻ quan sát, tức là trí tuệ phi vật chất: cũng như tuy không khí tồn tại trong không gian nhưng nó không bám vào không gian, và do đó nó thoát khỏi sự giới hạn của không gian. Tuy nhiên, theo một cách nói, con là thân thể, vì con trải nghiệm các cảm thọ qua thân thể, cũng như theo một cách nói, không gian là nguyên nhân cho sự sinh trưởng của một cái cây, bởi vì không gian không ngăn cản sự sinh trưởng ấy.

Con đã giác ngộ. Thân thể hay sự nhập thân là gì đối với con? Ngay cả hình tướng của con cũng chỉ tồn tại trong mắt của kẻ vô minh. Mọi lúc, con là toàn thể, con là ánh sáng nội tại tối thượng của ý thức: thân thể hay sự vô thân là gì đối với con, và con có thể nắm giữ hay từ bỏ được gì? Dù là mùa xuân hay ngày tiêu hủy vũ trụ, chúng đều chẳng là gì đối với kẻ đã vượt lên trên những quan niệm về tồn hữu và bất tồn. Vì trong mọi hoàn cảnh, kẻ ấy đều được kiên cố an lập trong tự tri. Dù mọi chúng sinh trong vũ trụ sống hay diệt, hay hưng thịnh, kẻ ấy vẫn kiên cố an lập trong tự tri.

Chúa tể tối thượng ngự trong thân thể, bất tử khi thân thể chết đi và bất biến khi thân thể thay đổi. Khi con đã từ bỏ những quan niệm sai lầm "Ta thuộc về thân thể" hay "Thân thể thuộc về ta," thì những cách diễn đạt như "Ta sẽ từ bỏ nó" hay "Ta sẽ không từ bỏ nó," "Ta đã làm điều này," và "Ta sẽ làm điều này ngay bây giờ," đều trở nên vô nghĩa.

Những con người giác ngộ, dẫu luôn luôn tham dự vào hoạt động, vẫn không làm gì: chính chẳng phải nhờ sự bất động mà họ đạt tới trạng thái vô hành! Chính sự kiện vô hành này giải thoát con khỏi các trải nghiệm: vì không có gieo trồng thì không có gặt hái. Khi cả hai quan niệm "Ta làm" và "Ta trải nghiệm" đã chấm dứt, thì chỉ còn lại sự tịch tĩnh; khi sự tịch tĩnh ấy được kiên cố an lập, thì có sự giải thoát.

Đối với một người giác ngộ như thế, có gì để đạt được hay để từ bỏ? Vì chỉ khi những quan niệm về chủ thể và khách thể đã chấm dứt thì mới có sự giải thoát. Những người giác ngộ ấy (như con) sống trong thế gian này như thể họ mãi mãi ở trong trạng thái ngủ sâu. Cũng vậy, hỡi Prahlāda, hãy tri giác thế gian này như thể con đang ngủ nửa chừng! Những chúng sinh giác ngộ không hân hoan trong lạc thú, cũng không sầu não trong đau đớn; họ vận hành một cách không cố ý cũng như một viên pha lê phản chiếu những vật đặt gần nó mà không có ý định làm như vậy. Họ hoàn toàn tỉnh thức trong tự tri, nhưng họ tựa hồ đang ngủ, trong tương quan với thế gian; họ vận hành trong thế gian này như trẻ thơ, không có ngã thức và tất cả đoàn tùy tùng của nó. Hỡi Prahlāda, con đã đạt tới cảnh giới của Visṇu: hãy cai trị âm giới trong một chu kỳ thế giới, tương đương với một ngày trong đời của Đấng Sáng Tạo Brahma.

V:41

PRAHLĀDA nói:

Thưa Chúa tể, con thực sự đã bị sự mệt mỏi khuất phục nên đã nghỉ ngơi trong một khoảnh khắc. Nhờ ân sủng của ngài, con đã đạt tới sự chứng ngộ, trong đó không có sự phân biệt giữa chiêm niệm và vô chiêm niệm. Ngài đã được con nhìn thấy trong một thời gian dài ở trong chính mình: may thay, giờ đây ngài được nhìn thấy ngay trước mặt con. Con đã trải nghiệm chân lý của ý thức vô biên ở trong chính mình, nơi không có sầu khổ, không có si mê, không bận tâm tới sự ly dục, không có dục vọng từ bỏ thân thể, và không có nỗi sợ hãi về sự hiện khởi của thế gian này. Khi thực tại duy nhất được biết đến, thì đâu là sầu khổ, đâu là hủy diệt, thân thể là gì, sự hiện khởi của thế gian là gì, đâu là nỗi sợ hay sự vắng mặt của nó? Con đã ở trong trạng thái ý thức ấy, trạng thái tự nhiên sinh khởi trong con.

"Ôi ta chán ngấy thế gian này và ta sẽ từ bỏ nó," những tư tưởng như vậy chỉ sinh khởi trong kẻ vô minh. Chỉ kẻ vô minh mới nghĩ rằng ở đây có sầu khổ khi có thân thể, và rằng không có sầu khổ một khi thân thể đã bị từ bỏ. "Đây là lạc thú," "đây là đau đớn," "đây là," "đây không phải" — chỉ tâm trí của kẻ vô minh mới dao động như thế, chứ không phải của người trí tuệ. Những quan niệm về "ta" và "kẻ khác" chỉ tồn tại trong tâm trí của kẻ vô minh, những kẻ đã bỏ lại trí tuệ ở rất xa phía sau. "Điều này phải được đạt được" và "Điều này phải bị từ bỏ," những tư tưởng như vậy chỉ sinh khởi trong tâm trí của kẻ vô minh. Khi mọi thứ đều được thấm nhuần bởi ngài, thì đâu là "kẻ khác" để có thể đạt được hay từ bỏ? Toàn thể vũ trụ đều được thấm nhuần bởi ý thức: cái gì là để đạt được và cái gì là để từ bỏ?

Con đã tự nhiên tự vấn chính mình trong chính mình, và chỉ nghỉ ngơi trong một khoảnh khắc, không mang bất kỳ quan niệm nào về tồn hữu hay bất tồn, về đạt được hay từ bỏ. Giờ đây con đã đạt tự tri: và con sẽ làm bất cứ điều gì khiến ngài hài lòng. Xin ngài hãy nhận lấy sự tôn thờ thành kính của con.

Sau khi nhận lấy sự tôn thờ của Prahlāda, CHÚA TỂ VISṆU nói với ngài:

Hãy đứng dậy, hỡi Prahlāda: ta sẽ mau chóng làm lễ xức dầu phong con làm vua của âm giới, trong khi chư thần và các bậc hiền triết đang ở đây ca ngợi vinh quang của con. (Sau khi đã tấn phong con làm vua âm giới như vậy, ngài tiếp:) Hãy là người cai trị âm giới bao lâu mặt trời và mặt trăng còn chiếu sáng. Hãy bảo hộ cõi ấy mà không bị dục vọng, sợ hãi hay thù ghét chi phối, và nhìn mọi thứ bằng cái thấy bình đẳng. Hãy thưởng thức những lạc thú vương giả và mong mọi thịnh vượng đồng hành cùng con: nhưng hãy hành động theo cách mà chư thần trên cõi trời lẫn loài người trên mặt đất đều không bị xáo động hay lo lắng quá mức. Hãy dấn thân vào hành động thích hợp, mà không bị những tư tưởng và động cơ chi phối. Như thế con sẽ không bị các hành động trói buộc. Hỡi Prahlāda, con đã biết mọi thứ rồi; con còn cần gì phải được chỉ dạy? Từ nay, chư thần và quỷ dữ sẽ sống trong tình bạn; các nữ thần và nữ quỷ sẽ sống trong hòa hợp. Hỡi đức vua, hãy giữ vô minh ở một khoảng cách thật xa khỏi con và sống một đời giác ngộ, cai trị thế gian này trong một thời gian rất dài sắp tới.

VASISTHA tiếp tục:

V:42

Sau khi nói như vậy, Chúa tể Visṇu rời khỏi cõi của bọn quỷ dữ. Nhờ ân sủng và với những phúc lành của Chúa tể, chư thần trên cõi trời, quỷ dữ ở âm giới và loài người trên mặt đất đều sống hạnh phúc, không còn khổ não.

Như vậy, hỡi Rāma, ta đã thuật lại cho con câu chuyện cát tường về Prahlāda, câu chuyện có khả năng hủy diệt mọi ô nhiễm trong tâm của một người. Những ai chiêm niệm câu chuyện này sẽ sớm đạt tới một trạng thái ý thức cao hơn, ngay cả khi họ đã từng rất độc ác và tội lỗi. Ngay cả một sự khảo sát đơn giản câu chuyện này cũng sẽ hủy diệt mọi tội lỗi; nhưng nếu sự khảo sát ấy mang tính du già, thì chắc chắn nó sẽ dẫn tới sự chứng ngộ tối thượng. Tội lỗi chỉ là vô minh, và nó bị hủy diệt bằng sự tự vấn; do đó người ta không bao giờ nên từ bỏ sự tự vấn.

RĀMA hỏi:

Thưa Chúa tể, làm sao Prahlāda, kẻ đang ở trạng thái cao nhất của ý thức phi nhị, lại bị đánh thức bởi tiếng tù và ốc?

VASISTHA trả lời:

Hỡi Rāma, giải thoát có hai loại — "còn thân" và "vô thân." Trạng thái giải thoát trong đó tâm trí hoàn toàn không luyến ái điều gì (không luyến ái cả những hành động liên quan tới sự đạt được lẫn sự từ bỏ) và trong đó hoàn toàn không có tham ái, được gọi là "giải thoát còn thân." Chính trạng thái ấy được gọi là "giải thoát vô thân" khi thân thể buông rơi.

Trong trường hợp "giải thoát còn thân," mọi khuynh hướng và điều kiện hóa tinh thần đều giống như những hạt giống đã rang chín, không còn khả năng sinh ra sự nhập thân trong tương lai: nhưng vẫn còn tồn tại sự điều kiện hóa mang tính thuần khiết, bao la và tự tri ấy, dẫu cho ngay cả sự điều kiện hóa này cũng là không cố ý và không do ý chí (như ở một người đang ngủ). Bao lâu dấu vết ấy còn tồn tại, bậc hiền triết "giải thoát còn thân" vẫn có thể được đánh thức trở lại với thế gian thức, ngay cả sau một trăm năm chiêm niệm nội tâm. Đó là trạng thái của Prahlāda, và do đó ngài đã "tỉnh dậy" trước âm thanh của tiếng tù và ốc.

Hơn nữa, Chúa tể Visṇu là tự ngã của mọi thứ, và bất cứ quan niệm nào sinh khởi trong ngài đều hiện thực hóa tức thời. Sự biểu lộ của ngài là vô nhân, nhưng nó có mục đích duy nhất là sáng tạo vô số chúng sinh trong vũ trụ này. Nhờ sự đạt được tự tri, Chúa tể Visṇu được chứng ngộ; và nhờ sự tôn thờ Chúa tể Visṇu, tự ngộ được đạt tới.

Hỡi Rāma, hãy đạt tới cái thấy mà Prahlāda đã có và hãy dấn thân vào sự tự vấn không ngừng nghỉ: con sẽ đạt tới trạng thái tối thượng. Thế gian này chỉ si mê một người bao lâu mặt trời của tự vấn chưa mọc lên trong tâm người ấy. Khi người ta đạt được ân sủng của tự ngã và của Chúa tể Visṇu, người ta không còn bị bóng ma của sự hiện khởi thế gian huyễn hoặc này quấy nhiễu.

V:43

RĀMA hỏi:

Thưa Thánh nhân, ngài nói rằng Prahlāda đạt được giác ngộ nhờ ân sủng của Chúa tể Visṇu. Nếu mọi thứ đều đạt được bằng tự nỗ lực, thì sao ngài ấy lại không thể đạt được giác ngộ mà không cần ân sủng của Visṇu?

VASISTHA trả lời:

Chắc chắn rằng mọi điều Prahlāda đạt được đều là nhờ tự nỗ lực, hỡi Rāma, chứ không phải ngược lại. Visṇu là tự ngã và tự ngã là Visṇu: sự phân biệt chỉ là lời nói. Chính tự ngã của Prahlāda đã sinh ra trong chính nó lòng sùng mộ đối với Visṇu. Prahlāda nhận được từ Visṇu — Đấng là tự ngã của chính ngài — ân phước của sự tự vấn; và nhờ sự tự vấn ấy mà đạt được tự tri. Có khi người ta đạt tự tri nhờ sự tự vấn được thực hiện bằng tự nỗ lực; có khi sự tự nỗ lực này biểu lộ thành lòng sùng mộ đối với Visṇu, Đấng cũng là tự ngã, và như thế người ta đạt được giác ngộ.

Ngay cả khi một người tôn thờ Visṇu trong một thời gian dài với lòng sùng mộ lớn lao, ngài cũng không ban giác ngộ cho kẻ không trí tuệ với tự tri. Do đó, phương tiện hàng đầu cho tự tri là sự tự vấn; ân sủng và những nhân tố khác như thế là những phương tiện thứ yếu. Vậy nên, hãy đạt được sự tinh thông đối với các giác quan, và bằng thực hành tâm linh hết lòng, hãy dẫn dắt tâm trí đi theo con đường tự vấn. Hãy nương tựa vào tự nỗ lực mà vượt qua đại dương của sự hiện khởi thế gian này và tới được bờ bên kia.

Nếu con nghĩ rằng Chúa tể Visṇu có thể được nhìn thấy mà không cần tự nỗ lực, thì tại sao chim chóc và thú vật lại không được ngài nâng đỡ? Nếu đúng là vị guru có thể nâng đỡ tâm linh cho một người mà không cần tới tự nỗ lực, thì tại sao một vị guru lại không nâng đỡ một con lạc đà hay một con bò như vậy? Không, người ta hoàn toàn chẳng đạt được gì nhờ sự trợ giúp của thần linh, guru, tài sản hay những phương tiện khác, mà chỉ nhờ tự nỗ lực đạt tới sự tinh thông hoàn toàn đối với tâm trí. Điều gì không thể đạt được bằng sự thực hành kiên quyết của tự chủ đi đôi với sự vô nhiễm (tự do khỏi mọi hình thức điều kiện hóa tinh thần) thì cũng không thể đạt được bằng bất kỳ phương tiện nào khác trong ba cõi.

Do đó, hãy tôn thờ tự ngã bằng chính tự ngã, hãy thờ phụng tự ngã bằng chính tự ngã, hãy quán chiếu tự ngã bằng chính tự ngã, và hãy kiên cố an lập bởi tự ngã trong tự ngã. Sự tu tập sùng mộ đối với Visṇu đã được thiết lập với ý định có thể khơi gợi những người đã quay lưng lại với việc học kinh điển, với tự nỗ lực và với tự vấn, làm một điều gì đó tốt lành. Tự nỗ lực kiên định và bền bỉ được coi là tốt nhất: khi thiếu nó, những hình thức thờ phụng khác được chỉ định. Nếu có sự tinh thông hoàn toàn đối với các giác quan, thì việc thờ phụng có ích gì; và nếu không có sự tinh thông đối với các giác quan, thì việc thờ phụng có ích gì? Nếu không có tự vấn và sự an tĩnh nội tâm xuất phát từ đó, thì cả lòng sùng mộ đối với Chúa tể Visṇu lẫn tự tri đều không thể có. Do đó, hãy nương tựa vào tự vấn và sự thực hành chấm dứt sự tán loạn rồi nhờ đó tôn thờ tự ngã: nếu con thành công trong điều này, thì con đã đạt được sự viên mãn; nếu không, thì con chẳng khác nào một con lừa hoang.

VASISTHA tiếp tục:

Cũng như con thực hiện việc tôn thờ Chúa tể Visṇu và những vị khác, tại sao con lại không tôn thờ chính tự ngã của mình? Chúa tể Visṇu thực ra ngự như là hữu thể nội tại nhất của mọi thứ: hẳn những kẻ bỏ rơi trú xứ nội tại mà tìm Visṇu ở bên ngoài là những kẻ tệ hại nhất trong loài người. Trú xứ chính yếu của Chúa tể là hang tâm của mọi chúng sinh: đó là thân thể vĩnh cửu của ngài. Hình tướng được nhìn thấy với tù và ốc, đĩa, chùy v.v. là hình tướng thứ yếu của tự ngã. Kẻ bỏ rơi chân lý chính yếu mà chạy theo những phương diện thứ yếu thì giống như kẻ ném bỏ một phương thuốc đã được kiểm chứng và cố gắng một cách vô vọng để chữa bệnh bằng những phương tiện khác. Kẻ không thể chiêm niệm với sự chú tâm nhất điểm vào tự ngã trú nội, và do đó không thể đạt được trí huệ về tự ngã, thì có thể dấn thân vào việc tôn thờ hình tướng bên ngoài của Chúa tể Visṇu. Nhờ chính sự nỗ lực tham dự vào sự thực hành như thế, tâm trí sẽ dần dần trở nên thanh tịnh và vô nhiễm. Theo thời gian, khi sự thực hành này được tiếp tục với trí tuệ và sự khôn ngoan, thì niềm vui và sự tịch tĩnh sinh khởi trong tâm, và người ta đạt tới sự thành thục và chín muồi cho tự tri. Thực ra, thành quả mà ta đã đề cập này có được là từ tự ngã: việc tôn thờ Chúa tể Visṇu (như người ta gọi) chẳng qua chỉ là một cái cớ cho điều đó.

Bất cứ ân phước hay phúc lành nào nhận được từ Chúa tể Visṇu thì thực ra đều chỉ nhận được từ chính tự ngã, bởi kẻ thực hành sự tự vấn về bản tính của tự ngã. Tất cả những thực hành khác nhau này và mọi phúc lành dường như nảy sinh từ chúng đều dựa trên sự thấu hiểu và sự tinh thông đối với tâm trí của chính mình, cũng như trái đất là nền tảng cho mọi loại thức ăn đa dạng. Thực ra, ngay cả đối với việc cày cấy

Câu chuyện về Gadhi: Ảo lực Maya của Thần Visnu và những kiếp sống chiêm bao

Trong đất hay khi lật một tảng đá, không có cách nào khác ngoài việc làm chủ tâm trí của chính mình! Người ta có thể xoay vần trên bánh xe sinh tử cả ngàn kiếp sống: điều này sẽ không chấm dứt cho đến khi người ta hoàn toàn làm chủ được tâm trí, và cho đến khi tâm trí ấy đạt tới trạng thái an bình và bình thản tối thượng. Không một ai trong ba cõi, dù là chư thần hay các vị trong bộ ba vị thần tối cao, có thể cứu một con người khỏi những dằn vặt của một tâm trí ngông cuồng.

Do đó, hỡi Rama, hãy từ bỏ mọi hình tướng huyễn hoặc của các hiện tượng khách quan, dù chúng xuất hiện bên trong hay bên ngoài ngươi. Hãy quán tưởng vào thực tại duy nhất của ý thức để chấm dứt sự sinh lại triền miên. Hãy nếm trải ý thức thuần khiết (mà thực ra chính là tinh túy của mọi thứ hiện hữu) bằng cách kiên quyết từ bỏ tính khách quan của ý thức (mọi khái niệm và tri giác) và quán tưởng vào ý thức bất biến vốn vô hạn. Ngươi chắc chắn sẽ vượt qua dòng sông của thế giới-hiện tướng và sự tái sinh này.

Câu chuyện về Gadhi

V:44

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rama, vòng tuần hoàn sinh tử này là vô tận; ảo lực Maya này chỉ chấm dứt khi người ta làm chủ được trái tim (tâm trí) của chính mình, không còn cách nào khác. Để minh họa điều này, có một truyền thuyết mà ta sẽ kể cho con nghe ngay bây giờ.

Trong thế giới này có một vùng đất tên là Kosala. Ở đó có một vị brahmana tên là Gadhi. Ông rất uyên bác và chính là hiện thân của dharma (pháp, đạo lý). Ngay từ thuở ấu thơ, ông đã tràn đầy tinh thần từ bỏ và vô tham. Một hôm, vị brahmana này đi vào rừng để thực hành khổ hạnh. Ao ước được chiêm ngưỡng thần Visnu, ông bước xuống dòng nước của một con sông và bắt đầu tụng niệm nhiều mantras (thần chú), những thứ nhanh chóng thanh tẩy hoàn toàn con người ông.

Sau một thời gian tám tháng, THẦN VISNU xuất hiện tại đó và nói với ông: "Hãy cầu xin ta ân huệ mà ngươi muốn."

Vị BRAHMANA thưa: "Thưa Chúa tể, con ước được chiêm ngưỡng chính ảo lực (Maya) của Người, thứ đánh lừa mọi chúng sinh và giữ họ trong vô minh."

THẦN VISNU nói: "Ngươi sẽ chiêm ngưỡng Maya của ta, và rồi ngươi sẽ lập tức từ bỏ tri giác huyễn hoặc về các đối tượng."

Sau khi thần Visnu biến mất, Gadhi trồi lên khỏi mặt nước. Ông vô cùng hoan hỷ. Trong nhiều ngày sau đó, Gadhi dấn mình vào các hoạt động thánh thiện khác nhau, không ngừng đắm chìm trong niềm phúc lạc phát sinh từ sự chiêm ngưỡng thần Visnu của mình.

Một ngày nọ, ông ra sông để tắm, vẫn còn đang thiền tưởng về những lời của thần Visnu. Khi ông ngâm mình trong nước, ông thấy mình đã chết và được mọi người thương tiếc. Thân xác ông đã đổ xuống và gương mặt ông trở nên nhợt nhạt, không còn sự sống.

Ông thấy mình được bao quanh bởi rất nhiều thân quyến, tất cả đều đang khóc than và gào thét lớn tiếng; họ đau buồn không thể khuây khỏa. Người vợ của ông tuôn lệ như thể đập vỡ một con đập, và nàng đã nắm lấy đôi chân ông. Mẹ của ông, mất hồn vì đau thương, đã nắm lấy gương mặt ông, khóc những giọt lệ đắng cay và kêu khóc thành tiếng. Ông được bao quanh bởi một số đông thân quyến đau buồn.

Ông thấy mình nằm im lặng, như thể đang ngủ hay đang nhập định sâu; ông dường như đang nghỉ ngơi dài lâu. Ông lắng nghe tất cả tiếng khóc than của những thân quyến và tự hỏi "Tất cả những điều này có nghĩa là gì?"; ông tò mò về bản chất của tình bằng hữu và mối quan hệ.

Chẳng bao lâu, những thân quyến mang thân xác ông tới lò hỏa táng. Sau khi cử hành các nghi lễ tang lễ, họ đặt thân xác lên giàn thiêu. Họ châm lửa vào giàn thiêu và chẳng mấy chốc thân xác của Gadhi bị ngọn lửa thiêu rụi.

VASISTHA tiếp:

V:45

Hỡi Rama, Gadhi, người vẫn còn đang ngâm mình dưới sông, khi ấy thấy mình ở trong vùng đất tên là Bhutamandalam, là một thai nhi trong bụng của một người phụ nữ bộ lạc. Ông bị bao quanh bởi cáu bẩn và thịt trong thân thể người phụ nữ ấy. Theo thời gian, ông được sinh ra làm con trai của bà. Một thời gian, ông lăn lộn trong chính phân của mình. Ông có màu da sẫm như cha mẹ mình. Ông được yêu quý trong gia đình.

Chẳng bao lâu ông lớn lên thành một chàng trai cường tráng. Ông là một thợ săn giỏi. Ông kết hôn với một người phụ nữ bộ lạc. Ông lang thang khắp rừng một cách tự do. Ông sống cuộc đời du mục, khi ngủ dưới gốc cây, khi ẩn mình trong bụi rậm và khi lấy một hang động làm nơi trú ngụ. Và ông đã trở thành cha. Những đứa con của ông cũng hung bạo và độc ác như ông.

Ông có một gia đình đông đúc. Ông có vô số thân quyến và bạn bè. Ông già đi. Ông không chết, nhưng lần lượt mất hết bạn bè và thân quyến vào tay cái chết. Chán ngán, ông rời bỏ xứ sở quê hương và lang bạt tới những miền đất xa lạ. Ông vô định lang thang khắp nhiều quốc độ.

Một ngày nọ, trong khi cứ thế lang thang từ nơi này sang nơi khác, ông bước vào một vương quốc rõ ràng rất giàu có và thịnh vượng. Ông đang bước đi trên con đường chính của thủ đô của vương quốc này. Ông thấy phía trước mình một con voi hoàng gia to lớn được trang hoàng lộng lẫy.

Con voi hoàng gia này có một sứ mệnh. Vị vua cai trị vương quốc ấy vừa băng hà mà không có người thừa kế. Theo phong tục, con voi hoàng gia được giao nhiệm vụ tìm một người kế vị xứng đáng. Nó đang tìm kiếm một người thích hợp, cũng như một người thợ kim hoàn có thể tìm kiếm một viên ngọc quý.

Người thợ săn nhìn con voi một lúc với sự tò mò lẫn kinh ngạc. Con voi nhấc ông lên bằng vòi và nhanh chóng đặt ông lên lưng chính mình. Ngay khoảnh khắc ấy, trong thành phố ấy nổi lên âm thanh hỗn tạp của trống và tù và. Người dân khắp nơi reo mừng "Đức vua vạn tuế". Con voi đã chọn vị vua.

Rất nhanh chóng, người thợ săn được các thành viên của triều đình hoàng gia vây quanh. Những người phụ nữ xinh đẹp của triều đình vây quanh ông và bắt đầu mặc cho ông, trang điểm cho ông bằng y phục và châu báu của bậc vương tử. Họ kết vòng hoa cho ông; họ thoa các loại dầu thơm và nước hoa. Người thợ săn tỏa sáng như một vị vua rạng rỡ. Và họ làm lễ gia miện cho ông khi ông đang ngồi trên ngai vàng trên lưng chính con voi ấy. Thế là một người bộ lạc và thợ săn trở thành vua của Kirapura! Sau đó ông tận hưởng mọi lạc thú và đặc quyền của bậc vương giả.

Dần dà, chính bản chất của địa vị ấy dạy ông nghệ thuật cai trị vương quốc: ông trở thành một vị vua nổi tiếng tên là Gavala.

V:46

VASISTHA tiếp:

Gavala, vị vua, được các cung nữ trong cung điện và các đại thần phụng sự hết lòng, đã hoàn toàn quên đi nguồn gốc hèn mọn của mình. Thế là tám năm trôi qua. Và ông cai trị vương quốc một cách công bằng và khôn ngoan, với lòng bi mẫn và sự thanh tịnh.

Một ngày nọ, ông bước ra khỏi khuê phòng một mình, không khoác y phục vương giả cũng chẳng đeo ấn tín hoàng gia: những người ý thức được sự xuất chúng của mình thì coi nhẹ những trang sức bề ngoài. Bên ngoài cung điện, ông thấy một nhóm người bộ lạc đang hát những bài ca quen thuộc. Ông lặng lẽ nhập vào họ và cũng bắt đầu hát cùng.

Một người bộ lạc lớn tuổi nhận ra ông và đứng dậy khỏi đám đông, nói với ông: "Hỡi Katanja! Vị vua của nơi này có ban tặng cho ngươi những lễ vật và quà cáp hậu hĩnh để ghi nhận tài năng âm nhạc của ngươi không? À, ta vui mừng được gặp lại ngươi: ai mà không vui sướng khi gặp lại một người bạn cũ?" Gavala phớt lờ điều này: nhưng các phu nhân trong hoàng tộc và các thành viên triều đình, những người đang quan sát từ một khoảng cách, đều bị sốc. Vị vua nhanh chóng trở về cung điện.

Nhưng những người hầu hoàng gia và các thành viên triều đình vẫn chưa hoàn hồn sau cú sốc khi nhận ra vua của họ là một kẻ bộ lạc hèn mọn, kẻ mà họ sẽ không đời nào chạm tới dù có biết. Họ bắt đầu lẩn tránh ông; họ đối xử với ông như thể ông là một xác chết thối rữa.

Thế là bị các đại thần, người hầu và các thị nữ vốn từng trang điểm cho mình lãng tránh, Gavala bắt đầu hiện ra trong hình dạng thật của mình – như một người bộ lạc da sẫm và xấu xí, gớm ghiếc khi nhìn, như một lò hỏa táng.

Ngay cả dân chúng cũng lẩn tránh ông và bỏ chạy ngay khi vừa trông thấy ông. Ông cảm thấy hoàn toàn cô đơn dù đang sống trong cung điện, được người người vây quanh; ông cảm thấy như một kẻ bần cùng dù đang làm vua. Ngay cả khi ông cố gắng nói với họ, người ta cũng không đáp lại hay trả lời ông!

Các bậc trưởng thượng của cộng đồng họp bàn với nhau và bắt đầu nói, "Than ôi, chúng ta đã bị ô uế bởi sự chạm tới của kẻ bộ lạc sống bằng thịt chó này. Không có cách chuộc tội nào cho sự ô uế này ngoài cái chết. Hãy dựng một giàn thiêu to lớn và quăng những thân xác ô uế của chúng ta vào đó, nhờ vậy thanh tẩy linh hồn mình." Đã quyết định như vậy, họ gom củi để dựng một giàn thiêu khổng lồ. Lần lượt từng người, họ gieo mình vào đó. Khi tất cả các trưởng lão đều đã kết liễu đời mình như thế, trong thành phố có sự hỗn loạn và vô chính phủ.

Vua Gavala suy ngẫm: "Than ôi, tất cả những điều này đều do ta gây ra! Tại sao ta còn tiếp tục sống: chết còn hơn sống. Đối với một kẻ bị mọi người làm nhục, chết còn hơn sống." Đã quyết tâm như vậy, vua Gavala bình thản dâng thân mình vào lửa. Khi lửa bắt đầu thiêu đốt các phần thân thể của Gavala, Gadhi, người đang tụng niệm những lời cầu nguyện trong khi ngâm mình dưới dòng sông, liền tỉnh lại ý thức.

(Vào lúc này, màn đêm buông xuống. Một ngày khác đã kết thúc.)

VASISTHA tiếp:

V:47

Sau đó, Gadhi đã thoát khỏi khải tượng huyễn hoặc mà mình đã có. Ông lấy lại ý thức rằng 'ta là Gadhi'. Ông hoàn tất nghi lễ tôn giáo của mình và bước ra khỏi dòng sông. Ông tiếp tục băn khoăn, 'Ta là ai? Ta đã thấy gì? Và bằng cách nào?' Ông kết luận rằng vì mình mệt mỏi nên tâm trí ông hẳn đã bày ra vài trò đùa với ông. Ngay cả khi bước đi khỏi nơi ấy, ông vẫn còn đang quán tưởng về khải tượng ấy và tra vấn về bản chất của cha mẹ, bạn bè và những người ông đã thấy trong khải tượng đó. Ông nghĩ, "Chắc chắn, tất cả những điều ấy đều là huyễn hoặc, vì giờ đây ta chẳng nhận thấy gì cả!"

Vài ngày sau, một vị brahmana khác đến thăm ông; và Gadhi tiếp đãi vị khách được tôn kính ấy đúng lễ. Trong câu chuyện giữa hai người, GADHI hỏi vị khách: "Thưa ngài, sao trông ngài mệt mỏi và kiệt quệ đến thế?" VỊ KHÁCH đáp: "Thưa bậc thánh, tôi sẽ nói với ngài sự thật! Ở phương bắc có một vương quốc tên là Kira. Tôi đã ở đó một tháng, được dân chúng tiếp đãi nồng hậu. Tôi nghe họ kể một câu chuyện phi thường. Họ nói, 'Một kẻ bộ lạc đã cai trị vương quốc này trong tám năm. Sau đó thân phận của hắn bị phát giác. Vì hắn mà rất nhiều brahmana ở nơi đây đã bỏ mạng.' Khi nghe điều ấy, tôi cũng cảm thấy bị ô uế và do đó tôi đã đến thánh địa tên là Prayaga và dấn mình vào khổ hạnh khắc nghiệt cùng việc nhịn ăn kéo dài. Mãi đến hôm nay tôi mới kết thúc kỳ nhịn ăn dài này.'"

Vị khách nghỉ lại qua đêm tại nhà Gadhi và ra đi vào ngày hôm sau.

GADHI tiếp tục suy ngẫm: "Điều ta thấy trong một ảo giác thì vị khách của ta lại thấy như một sự kiện có thật! À, ta nên tự mình kiểm chứng câu chuyện ấy." Đã quyết tâm như vậy, Gadhi nhanh chóng lên đường trước tiên tới nơi được gọi là Bhutamandala. Những người có ý thức tiến hóa cao, bằng nỗ lực tự thân thích hợp, có thể đạt được ngay cả những gì họ hình dung trong tâm trí: Gadhi do đó, sau khi tới đích, đã thấy mọi thứ mà ông từng thấy trong khải tượng của mình.

Tại đó ông thấy một ngôi làng đã hằn sâu trong ý thức của mình. Ông thấy chính ngôi nhà của người bộ lạc (chính ông) và ông thấy chính những đồ vật mà mình từng dùng. Ngôi nhà đã xuống cấp trầm trọng. Ông thấy ở đó những bộ xương của các loài vật mà thịt đã bị gia đình ấy ăn hết: một lúc lâu ông nhìn nơi khủng khiếp ấy, trông thật sự như một nghĩa địa. Từ đó ông đi tới ngôi làng gần bên và hỏi dân làng: "Các người có biết gì về kẻ bộ lạc từng sống trong ngôi nhà đằng kia không?"

DÂN LÀNG đáp: "Thưa bậc thánh, tất nhiên chúng tôi biết. Trong ngôi nhà ấy từng có một kẻ bộ lạc dữ tợn và đáng sợ, sống đến tuổi già trọn vẹn. Khi mất hết thân quyến, hắn bỏ đi và trở thành vua của Kira, cai trị trong tám năm. Hắn bị phát giác và kết quả là nhiều người đã chết, còn hắn cũng tự kết liễu mình. Xin hỏi, sao ngài lại hỏi về hắn? Hắn có họ hàng với ngài, hay ngài nghĩ mình có liên hệ gì với hắn chăng?" Nghe điều này, Gadhi vô cùng bối rối.

V:48

VASISTHA tiếp:

Gadhi nhận ra nhiều đồ vật và nơi chốn gắn liền với 'cuộc đời' của mình trong ngôi làng ấy – nơi ông nằm say khướt, nơi ông ngủ, nơi ông ăn, bộ y phục ông mặc, v.v. Từ đó Gadhi lên đường tới vương quốc Kira. Ông tới thủ đô và tại đó hỏi dân chúng: "Đất nước này có từng được một kẻ bộ lạc cai trị vào một thời điểm nào đó không?" Họ hào hứng đáp, "Ồ, đúng vậy: và hắn cai trị trong tám năm, sau khi được con voi hoàng gia chọn! Khi thân phận hắn bị phát giác, hắn đã tự sát. Đó là mười hai năm trước."

Ngay lúc đó, ông chứng kiến nhà vua bước ra khỏi cung điện cùng đoàn tùy tùng: và nhà vua ấy chính là thần Visnu trong lốt hóa trang. Thấy tất cả những điều này, ông băn khoăn: đây đúng thật là vương quốc Kira mà ta cai trị cách đây không lâu, mà giờ ta nhìn thấy như thể nó đã xảy ra trong một tiền kiếp! Ông tự hỏi, "Nó giống như một giấc mơ: vậy mà, nó hiện ra trước mặt ta trong trạng thái thức tỉnh! Than ôi, chắc chắn ta đang bị mắc vào lưới của một thứ ảo giác nào đó. Giờ ta nhớ ra rằng Thần Visnu đã ban cho ta ân huệ là ta sẽ được thấy Maya của Người. Chắc chắn, đây chính là điều ấy." Ông rời thành phố ngay lập tức và tới một hang núi gần đó, và tại đó thực hành khổ hạnh mãnh liệt.

Câu chuyện về Gadhi (phần 2) — Ảo tưởng vũ trụ và sự chế ngự tâm trí

Chẳng bao lâu, chúa tể Visnu* hiện ra trước mặt ông và bảo ông chọn lấy bất cứ ân huệ nào ông muốn. GADHI* thưa với Ngài: "Ảo giác mà con đã có như trong một giấc mơ, sao nó lại cũng được thấy cả trong trạng thái thức tỉnh?"

ĐỨC CHÚA nói:

Này Gadhi*! Điều mà giờ đây con thấy chính là ảo tưởng (maya — huyễn hóa): nó thật ra chẳng là gì khác ngoài bản ngã, nhưng lại được nhận biết bởi tâm trí chưa được thanh tịnh và chưa chứng ngộ chân lý. Không có gì bên ngoài bản ngã: cũng như cái cây nằm sẵn trong hạt giống, tất cả những điều này vốn đã ở trong tâm trí, và tâm trí thấy chúng như thể chúng ở bên ngoài. Chính chỉ tâm trí nhận biết tất cả những điều này trong hiện tại, hình dung tất cả như thể chúng ở tương lai, và ghi nhớ tất cả như thể chúng ở quá khứ. Chính chỉ tâm trí được trải nghiệm như giấc mơ, ảo tưởng, bệnh tật, v.v. Trong tâm trí có vô số "biến cố" như những bông hoa trên một cái cây đang nở rộ. Và cũng như một cái cây bị bứng gốc thì không sinh hoa nữa, tâm trí được giải thoát khỏi các tri giác và quan niệm thì được giải thoát khỏi tái sinh, v.v.

Đâu có gì lạ khi tâm trí chứa đựng vô số hình tư tưởng lại có thể biểu hiện ý niệm "Ta là một người bộ lạc"? Cũng vậy, cùng tâm trí ấy biểu hiện những ý niệm khác như "Ta có một vị khách bà-la-môn* đã kể cho ta câu chuyện đó, v.v." và "Ta đang đi đến Bhutamandalam*" và "Giờ ta đang ở trong vương quốc Kira*". Tất cả những điều đó chẳng qua chỉ là ảo giác! Như vậy, thưa Ngài Tôn giả, con đã thấy cả hai hình thức ảo tưởng: một cái mà chính con tưởng là ảo tưởng, và cái kia mà con tưởng là thực tại — nhưng cả hai đều thật ra là ảo giác. Con đã không tiếp đãi vị khách nào, và con đã không đi đâu cả! Tất cả những điều ấy cũng chỉ là ảo giác. Con thật ra đã không hề đến Bhutamandalam* hay vương quốc Kira* — tất cả những điều ấy cũng đều là huyễn ảnh. Hãy trỗi dậy, hỡi bậc hiền triết, hãy dấn thân vào bất cứ hành động nào thích hợp ở đây: vì nếu không có sự hoạt động như thế, người ta không đạt được điều gì xứng đáng trong đời này!

VASISTHA* tiếp lời:

V:49

Để tự trấn an mình, Gadhi* có một lần nữa đi đến Bhutamandalam* v.v. Một lần nữa ông lại nghe chính những câu chuyện đó từ những người ở đó. Một lần nữa, ông lại tôn thờ chúa tể Visnu*, và Ngài lại hiện ra trước mặt ông. GADHI* thưa với Đức Chúa: "Thưa Ngài, con đã lang bạt sáu tháng trong hai cõi và nghe đúng những câu chuyện mà người dân ở đó kể như là chuyện thật. Xin Ngài giải tan nỗi hoang mang này."

ĐỨC CHÚA nói:

Này Gadhi*, những biến cố ấy được phản chiếu trong tâm trí con, dù chúng xảy ra không liên quan gì đến con, cũng như dường như có một mối liên hệ ngẫu nhiên giữa việc con quạ đậu xuống cây dừa và việc một quả dừa rơi xuống đất. Vì thế, người ta kể chính câu chuyện mà con tin là của mình! Sự trùng hợp như vậy không phải là hiếm: đôi khi cùng một ảo tưởng được nhiều người cùng nhận biết. Đôi khi nhiều người cùng có chung một giấc mơ: một số người cùng trải nghiệm một ảo giác, và nhiều kẻ say rượu có thể đồng thời cùng cảm thấy thế giới đang quay cuồng quanh mình. Vài đứa trẻ cùng chơi một trò chơi như nhau.

Sự hoang mang như vậy cũng có thể nảy sinh trong tâm trí con người liên quan đến thời gian. Thời gian là một khái niệm của tâm trí. Thời gian gắn liền với một số hiện tượng trong một mối quan hệ nhân quả tương hỗ.

Những gì con đã thấy ở Bhutamandalam* và Kira* có thể là thật. Người bộ lạc tên là Katanja* quả thật đã sinh ra vào một thời điểm nào đó trong quá khứ. Ông ta mất đi thân tộc và trở thành vua của Kira*. Tất cả những điều ấy được phản chiếu trong ý thức của con. Cũng như tâm trí đôi khi quên đi điều nó thật sự đã trải nghiệm, nó cũng tưởng rằng mình đã trải nghiệm điều mình chưa từng thấy. Cũng như người ta thấy những giấc mơ và huyễn ảnh, người ta trải nghiệm những ảo giác ngay cả trong trạng thái thức tỉnh. Dù Katanja* đã sống từ nhiều năm trước, ông ta lại hiện ra như đang ở hiện tại trong ý thức của con.

"Đây là ta" — một quan niệm như vậy không nảy sinh ở người có trí huệ tự thân, mà chỉ nảy sinh trong tâm trí của kẻ vô minh. "Ta là tất cả" — biết được như vậy, người thấu hiểu chân lý không chìm đắm trong sầu khổ; người ấy không bám víu vào những đối tượng hữu hạn vốn sinh ra sầu khổ. Do đó, người ấy không bị vui và buồn lay chuyển.

Bởi vì con chưa hoàn toàn giác ngộ, nên tâm trí con bám chấp vào ảo tưởng về tri giác đối tượng, về các quan niệm. Maya* này trải khắp mọi phương: ai an trụ nơi trung tâm thì thoát khỏi mê lầm. Hãy đứng lên và thiền định mãnh liệt trong mười năm.

(Gadhi* từ đó dấn thân vào thiền định mãnh liệt và đạt được sự chứng ngộ tự thân. Sau đó, ông sống như một bậc hiền triết giải thoát, thoát khỏi sợ hãi và sầu khổ.)

V:50

VASISTHA* tiếp lời:

Ảo tưởng vũ trụ này (maya*) tạo ra mê lầm lớn lao và bản chất của nó là sự mất thăng bằng. Nó cực kỳ khó hiểu. Giữa một ảo giác chỉ kéo dài trong khoảnh khắc ngắn ngủi của một giấc mơ một giờ, và cả một cuộc đời làm người bộ lạc với biết bao trải nghiệm đa dạng, thì có gì đáng so sánh với nhau? Hơn nữa, làm sao ta có thể gắn kết điều được thấy trong ảo giác ấy với điều được thấy "ngay trước mắt ta"? Hoặc đâu là điều thật sự không thực và đâu là điều thật sự đã trải qua một biến đổi có thật? Vì thế, ta nói với con, này Rama*, ảo tưởng vũ trụ này dẫn tâm trí không phòng bị vào những khó khăn vô tận.

RAMA* hỏi: Nhưng thưa Ngài Tôn giả, làm sao người ta có thể chế ngự được bánh xe ảo tưởng vũ trụ này, vốn quay cuồng với sức mạnh khủng khiếp đến thế?

VASISTHA* đáp:

Này Rama*, tâm trí chính là cái trục mà quanh nó vòng luân hồi độc hại này quay cuồng, tạo ra mê lầm trong tâm trí của những kẻ mê muội. Chính bằng cách kiên định chế ngự cái trục ấy qua nỗ lực tự thân mãnh liệt và trí tuệ sắc bén, mà toàn bộ bánh xe được đưa đến chỗ dừng lại. Khi chuyển động của trục bị dừng lại, bánh xe không còn quay: khi tâm trí được tĩnh lặng, ảo tưởng chấm dứt. Ai không biết thủ thuật này và không thực hành nó thì phải gánh chịu sầu khổ vô tận; giây phút chân lý được thấy, kìa! sầu khổ liền chấm dứt.

Căn bệnh tri giác về ảo tưởng thế gian này không thể chữa khỏi ngoại trừ nhờ làm chủ được tâm trí, vốn là phương thuốc duy nhất của nó. Vì thế, này Rama*, hãy từ bỏ mọi hành động khác như hành hương, bố thí và khổ hạnh, mà đưa tâm trí vào vòng kiểm soát vì lợi ích tối hậu của con. Cái biểu hiện thế gian này trú ngụ trong tâm trí, cũng như có không gian ở trong cái bình; nếu cái bình bị vỡ, sự phân chia huyễn hoặc của không gian biến mất; và nếu tâm trí không còn, thì quan niệm về một thế gian ở trong tâm trí cũng không còn. Cũng như một con côn trùng bị giam trong cái bình đạt được tự do vận động khi cái bình bị vỡ, con cũng sẽ hưởng trọn tự do khi tâm trí không còn, cùng với ảo tưởng thế gian chứa trong nó.

Hãy sống trong hiện tại, với ý thức của con tạm thời hướng ra ngoài nhưng không chút nỗ lực: khi tâm trí ngừng tự ràng buộc mình với quá khứ và tương lai, nó trở thành vô tâm. Nếu từng khoảnh khắc tâm trí con an trú nơi điều đang là, và buông nó ra một cách không cố gắng ngay tức thì, thì tâm trí trở thành vô tâm, tràn đầy thanh tịnh. Chỉ chừng nào tâm trí còn dao động thì nó mới trải nghiệm sự đa dạng của cái tự nó phóng chiếu hay bành trướng, cũng như mưa chỉ rơi khi còn có mây. Và chỉ chừng nào ý thức vô hạn còn tự giới hạn mình thành tâm trí hữu hạn, thì sự dao động và bành trướng như thế mới diễn ra. Nếu ý thức ngừng là tâm trí hữu hạn, thì hãy biết rằng chính gốc rễ của ảo tưởng thế gian thuộc vòng luân hồi (sinh và tử) đã bị đốt cháy và có sự viên mãn.

VASISTHA* tiếp lời:

Ý thức thoát khỏi những giới hạn của tâm trí được gọi là nội trí: đó là bản chất cốt lõi của vô tâm, và do đó nó không bị vấy bẩn bởi những ô nhiễm của các quan niệm và tri giác. Đó là thực tại, đó là sự cát tường tối thượng, đó là trạng thái được gọi là bản ngã tối thượng, đó là toàn tri — và cái thị kiến ấy không thể có được khi tâm trí độc ác còn vận hành. Ở đâu có tâm trí, ở đó nảy nở những hy vọng và ham muốn, và ở đó khởi sinh những trải nghiệm đau đớn và khoái lạc. Ý thức đã được đánh thức trước chân lý thì không rơi vào các quan niệm và tri giác: vì thế, dù nó dường như trải qua nhiều trải nghiệm tâm lý khác nhau, nó vẫn không làm nảy sinh ảo tưởng thế gian và vòng biểu hiện thế gian.

Trong trường hợp những người đã được đánh thức nhờ việc học kinh điển, nhờ sự gần gũi với các bậc thánh nhân, và nhờ sự thực hành chân lý không ngừng và tỉnh thức, ý thức của họ đã đạt đến trạng thái thanh tịnh của sự vô đối tượng. Do đó, người ta nên mạnh mẽ nâng tâm trí mình lên khỏi trạng thái vô minh và do dự, mà hướng nó vào việc học kinh điển và sự gần gũi với các bậc hiền triết thánh thiện.

Bản ngã tự thân là phương tiện duy nhất để chứng ngộ bản ngã tối thượng hay ý thức vô hạn. Chính bản ngã của chính mình là cái nỗ lực từ bỏ sầu khổ của chính mình; và vì điều này, sự chứng ngộ bản ngã của chính mình bởi chính mình là con đường duy nhất.

Vì thế, này Rama*, trong khi vẫn còn hoạt động trong thế gian này (nói năng, nhận lấy và buông bỏ, v.v.), hãy sống mà không có tâm trí và chứng ngộ rằng con là ý thức thanh tịnh. Hãy từ bỏ những quan niệm như "Cái này là của ta", "Kia là ông ấy", "Đây là ta" và an trụ trong ý thức về sự nhất thể không phân chia. Chừng nào thân xác còn tồn tại, hãy xét đoán hiện tại và tương lai bằng một ý thức bình thản. Hãy vĩnh viễn an trụ trong ý thức về bản ngã trong mọi trạng thái — tuổi trẻ, tuổi trưởng thành và tuổi già, khoái lạc và đau đớn, trong trạng thái thức, mơ và ngủ. Hãy từ bỏ những ô nhiễm của tri giác đối tượng, những hy vọng và ham muốn: hãy an trụ trong trí huệ tự thân. Hãy từ bỏ những quan niệm về các biến cố cát tường và bất tường, hãy từ bỏ những viễn ảnh về điều đáng mong và không đáng mong: hãy biết rằng con là tinh túy của ý thức. Hãy chứng ngộ rằng chủ thể, khách thể và hành động đều không chạm đến con: hãy an trụ như ý thức thanh tịnh mà không có bất kỳ xáo động nào trong đó. Hãy biết "Ta là tất cả" và sống trong trạng thái thức như thể đang ở trong giấc ngủ sâu. Hãy giải thoát khỏi những điều kiện được gọi là nhị nguyên và phi nhị nguyên: và an trụ trong trạng thái thăng bằng, vốn là trạng thái của ý thức thanh tịnh và tự do. Hãy chứng ngộ rằng ý thức vũ trụ này không thể phân chia thành "ta" và "cái khác"; hãy an trụ vững vàng và bất động như vậy.

VASISTHA* tiếp lời:

Hãy cắt đứt mọi xiềng xích của ham muốn và hy vọng chỉ bằng trí tuệ vô hạn, vốn được trang bị lòng kiên nhẫn và sự bền bỉ, và hãy vượt qua cả dharma lẫn adharma (chánh pháp và phi pháp). Khi người ta đã bén rễ vững chắc trong trí huệ tự thân, thì ngay cả thứ thuốc độc tệ hại nhất cũng biến thành cam lồ bất tử. Chỉ khi trí huệ tự thân này bị vô minh áp đảo thì ảo tưởng về biểu hiện thế gian mới nảy sinh trong tâm trí; nhưng khi người ta an trụ vững chắc trong trí huệ tự thân — vốn vô hạn, vô biên và vô điều kiện — thì ảo tưởng hay vô minh đã làm nảy sinh biểu hiện thế gian liền chấm dứt. Khi ấy, ánh sáng trí tuệ của con sẽ tỏa chiếu khắp bốn phương, khắp thế gian.

Với người uống cam lồ bất tử mang hình dạng trí huệ tự thân như vậy, thì những thú vui của giác quan trở nên đau đớn. Ta chỉ tìm đến sự gần gũi với những ai đã đạt được trí huệ tự thân; còn những kẻ khác chỉ là lừa khoác áo người. Cũng như những con voi bước đi với sải chân dài, những bậc hiền triết đã đạt đến những trạng thái ý thức cao hơn sẽ vươn lên những trạng thái ý thức tối cao. Họ không có sự giúp đỡ nào từ bên ngoài và không mặt trời nào soi sáng con đường của họ: chỉ trí huệ tự thân là ánh sáng của họ. Thật vậy, mặt trời và các thế giới trở thành đối tượng không được nhận biết đối với những ai đã vượt qua lãnh vực tri giác và tri thức đối tượng, cũng như những ngọn đèn mất đi ánh sáng của mình khi mặt trời giữa trưa chiếu sáng.

Bậc hiền triết của trí huệ tự thân (người thấu hiểu chân lý) là tối thượng trong số những ai rạng rỡ, vinh quang, mạnh mẽ, vĩ đại và được trang bị những phẩm chất khác được coi là dấu hiệu của sự ưu việt. Những bậc hiền triết ấy tỏa sáng trong thế gian này như mặt trời, lửa, mặt trăng và các vì sao gộp lại cùng nhau. Ngược lại, những ai chưa đạt được trí huệ tự thân thì còn tệ hơn cả giun dế và côn trùng.

Bóng ma của mê lầm chỉ hành hạ người ta chừng nào trí huệ tự thân chưa khởi sinh trong họ. Kẻ vô minh thì mãi mãi sầu khổ, dù có lang bạt khắp nơi để thoát khỏi nó. Kẻ ấy thật sự là một cái xác biết đi. Chỉ bậc hiền triết của trí huệ tự thân mới là một sinh linh đang sống có tri giác. Cũng như khi những đám mây dày đặc hình thành trên bầu trời thì ánh sáng mặt trời bị che khuất, khi tâm trí trở nên thô dày với những ô nhiễm và vô minh, thì ánh sáng của trí huệ tự thân bị che khuất. Vì thế, người ta nên từ bỏ khát ái lạc thú (cả những thứ đã được trải nghiệm trong quá khứ lẫn những thứ chưa từng được trải nghiệm mà người ta lại khát khao), và do đó dần dần làm yếu đi tâm trí bằng cách từ bỏ khẩu vị đối với chúng. Nhờ vun đắp một mối quan hệ sai lầm với cái không phải là bản ngã (thân xác và những gì liên quan đến nó như vợ, con, gia đình, v.v.), tâm trí trở nên thô dày. Những quan niệm về "ta" và "của ta" làm cho tâm trí dày đặc và vô minh. Điều này còn bị làm trầm trọng thêm bởi tuổi già, sầu khổ, những tham vọng, sự khổ não tâm lý, những nỗ lực để chiếm hữu và để buông bỏ, những bám chấp, lòng tham, sự khao khát giàu sang và dục tính, và bởi sự thụ hưởng lạc thú giác quan — tất cả đều dựa trên vô minh và mê lầm.

VASISTHA* tiếp lời:

Này Rama*, tâm trí này giống như một cái cây bám rễ vững chắc trong mảnh đất độc hại gọi là thân xác. Những lo lắng và âu lo là hoa của nó; nó oằn nặng với quả của tuổi già và bệnh tật; nó được điểm trang bằng hoa của những ham muốn và thụ hưởng giác quan; hy vọng và khát vọng là cành của nó; và những tà kiến là lá của nó. Hãy chặt hạ cái cây độc hại chết người này, vốn trông vững chắc như ngọn núi, bằng lưỡi rìu sắc bén được gọi là sự truy vấn.

Câu chuyện về Uddalaka (phần 1): Tâm trí như đàn voi, con quạ, bóng ma — và cuộc chiến giành an tịnh tuyệt đối

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một con voi lang thang trong khu rừng mang tên thân thể. Thị kiến của nó bị mây mù che phủ bởi si mê (delusion); nó đã bước vào một bên (bị điều kiện hóa và vô minh); nó không có khả năng an trú trong hạnh phúc tự tánh của chính mình; nó hung bạo; dù nó mong muốn thấy được chân lý mà nó nghe được từ những bậc hiền triết, nó vẫn bị cuốn vào sự tri nhận về tính đa dạng và bị điều kiện hóa bởi những khái niệm của chính nó về lạc và khổ; nó được trang bị những ngà nhọn hoắt của dục vọng, v.v. Hỡi RĀMA, bạn là một con sư tử giữa các vương tử! Hãy xé nát con voi này bằng trí tuệ sắc bén của bạn.

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một con quạ làm tổ trong cái tổ mang tên thân thể này. Nó khoái lạc trong uế trược; nó lớn mạnh nhờ nuốt chửng thịt; nó xuyên thủng trái tim của kẻ khác; nó chỉ biết quan điểm của riêng nó và coi đó là chân lý; nó tăm tối bởi sự ngu si ngày một lớn dần; nó đầy những khuynh hướng xấu ác; và nó buông thả trong những lời lẽ hung bạo. Nó là một gánh nặng trên mặt đất, hỡi RĀMA: hãy xua nó đi thật xa, thật xa khỏi chính bạn.

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một bóng ma. Nó được phục dịch bởi nữ yêu tinh mang tên tham ái (craving); nó ngự trong khu rừng mang tên vô minh; nó lang thang trong vô số thân thể vì si mê. Làm sao một người có thể đạt được tự tri (self-knowledge) nếu người đó không trừ khử bóng ma này với sự trợ giúp của trí tuệ và sự ly dục (dispassion), ân sủng của vị đạo sư, nỗ lực tự thân, tụng niệm thần chú (mantra), v.v.?

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một con rắn độc đã giết hại vô số chúng sinh; hãy tiêu diệt nó với sự trợ giúp của con đại bàng mang tên công thức thiền định hay lời chỉ dạy thích hợp.

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một con khỉ. Nó lang thang từ nơi này sang nơi khác, tìm kiếm trái cây (phần thưởng, khoái lạc, v.v.); bị trói buộc vào vòng luân hồi (world-cycle) này, nó nhảy múa và mua vui cho người ta. Hãy kiềm chế nó từ mọi phía nếu bạn ao ước đạt được sự hoàn thiện.

Hỡi RĀMA, tâm trí này giống như một đám mây vô minh: hãy xua tan nó bằng cách từ bỏ lặp đi lặp lại mọi khái niệm và tri giác.

Cũng như một vũ khí khủng khiếp được đối mặt và tiêu diệt bởi một vũ khí mạnh mẽ hơn, hãy làm an tịnh tâm trí với sự trợ giúp của chính tâm trí. Hãy vĩnh viễn từ bỏ mọi hình thức dao động tinh thần. Hãy an trú trong an bình nơi chính mình, như một cái cây được giải thoát khỏi sự quấy nhiễu do khỉ gây ra.

Câu chuyện về Uddalaka

V:51

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi RĀMA, đừng đứng trên những khái niệm và tri giác của tâm trí, vốn vô cùng tinh tế và sắc bén; tâm trí đã được kết tụ lại bởi thời gian và đã đạt được sức mạnh to lớn theo dòng thời gian. Hãy đưa nó vào vòng kiểm soát bằng trí tuệ, trước khi thời gian đốn ngã dây leo mang tên thân thể này. Bằng cách thành tâm quán tưởng những lời của ta, bạn sẽ đạt được hạnh phúc tối thượng.

Ta sẽ thuật cho bạn, hỡi RĀMA, câu chuyện về việc vị hiền triết UDDĀLAKA thời xưa đã đạt được thị kiến tối thượng về chân lý như thế nào.

Ở một góc của trái đất, có một ngọn núi lớn mang tên GANDHAMĀDANA. Trên một trong những đỉnh của nó có một cái cây lớn. Trong vùng đó có vị hiền triết UDDĀLAKA sinh sống. Ngay từ khi còn là một cậu bé, ngài đã khát khao đạt được trí tuệ tối thượng bằng nỗ lực của chính mình. Dĩ nhiên, khi đó ngài còn ít hiểu biết và có một tâm trí bất an, dù ngài có một trái tim thuần khiết. Ngài dấn mình vào khổ hạnh (austerities), vào việc nghiên cứu kinh điển, v.v., và trí tuệ khởi sinh trong ngài.

Một ngày kia, khi ngồi một mình, vị hiền triết UDDĀLAKA suy ngẫm như thế này:

Giải thoát (liberation) là gì, điều được cho là đứng đầu trong những mục tiêu cần đạt được, mà khi đạt được nó, người ta không còn trải nghiệm buồn đau và không còn bị tái sinh? Khi nào ta sẽ an trú vĩnh viễn trong trạng thái đó? Khi nào những dao động tinh thần do dục vọng và tham ái gây ra sẽ chấm dứt? Khi nào ta sẽ được giải thoát khỏi những ý nghĩ như "Điều này ta đã làm" và "Điều này ta nên làm"? Khi nào tâm trí ta sẽ thôi chịu đựng những tà vạy dù đang sống trong các mối quan hệ ở đây, cũng như hoa sen tuy nằm trên mặt nước mà không bị nước làm ô uế? Khi nào ta, với sự trợ giúp của con thuyền mang tên trí tuệ tối thượng, sẽ vượt sang bờ bên kia của giải thoát? Khi nào ta sẽ có thể nhìn vào những hoạt động đa dạng của con người với tính vui đùa của một đứa trẻ? Khi nào tâm trí sẽ đạt được sự an tịnh hoàn toàn? Khi nào sự phân chia huyễn hoặc giữa những trải nghiệm chủ quan và khách quan sẽ chấm dứt nhờ trải nghiệm về thức vô hạn? Khi nào ta sẽ có thể nhìn ngắm khái niệm được gọi là thời gian này mà không bị cuốn vào nó? Khi nào ta, sống trong một hang động với tâm trí hoàn toàn tĩnh lặng, sẽ an trú như một phiến đá trong trạng thái mà ở đó không hề có sự chuyển động của tư tưởng?

Suy ngẫm như vậy, UDDĀLAKA tiếp tục thực hành thiền định của mình. Nhưng tâm trí ngài vẫn tiếp tục bị dao động. Tuy nhiên, có những ngày tâm trí ngài từ bỏ các đối tượng bên ngoài và an trú trong trạng thái thanh tịnh. Vào những lúc khác, nó lại bị quấy nhiễu dữ dội. Vô cùng đau khổ vì những tâm trạng thay đổi như thế, ngài lang thang trong rừng. Một ngày kia, ngài đến một nơi hẻo lánh trong rừng mà chưa từng có ai khác lui tới. Ở đó, ngài thấy một hang động dường như vô cùng thuận lợi cho việc đạt được trạng thái an tịnh và an bình hoàn toàn. Hang động ấy thú vị về mọi mặt, với những dây leo và hoa đẹp đẽ bao quanh, khí hậu ôn hòa, và nó sáng rực như thể được đục ra từ một viên ngọc lục bảo.

VASISTHA tiếp tục:

V:52

UDDĀLAKA bước vào hang động thú vị ấy và ngồi xuống trong một tư thế thiền định. Với ý định đạt được trạng thái tâm trí không còn chút chuyển động nào của tư tưởng, ngài tập trung sự chú ý vào những khuynh hướng tiềm ẩn trong tâm trí, và UDDĀLAKA suy ngẫm như thế này trong lòng:

Hỡi tâm trí, ngươi có việc gì với cái hiện tướng thế gian này? Những bậc hiền triết không tiếp xúc với cái được gọi là khoái lạc vốn về sau biến thành khổ đau. Kẻ từ bỏ sự an bình tối thượng nằm bên trong và đi tìm khoái lạc giác quan, là từ bỏ một khu vườn thú vị và đi vào một cánh đồng đầy cây độc. Ngươi có thể đi bất cứ nơi nào ngươi muốn; ngươi sẽ không bao giờ nếm được sự an bình tối thượng ngoài con đường an tịnh hoàn hảo. Do đó, hãy từ bỏ mọi hy vọng và dục vọng. Vì tất cả những đối tượng dường như kỳ diệu này, dù mang bản chất hiện hữu hay phi hiện hữu, đều không dành cho hạnh phúc của ngươi.

Đừng diệt vong như con hươu bị mắc bẫy bởi âm thanh của nhạc và chuông, cũng đừng như con voi đực bị mắc bẫy nhờ con voi cái, cũng đừng như con cá bị vị giác của nó dẫn đến cái chết nơi lưỡi câu, cũng đừng như con thiêu thân bị thu hút bởi ánh sáng của ngọn lửa và chết cháy trong đó, cũng đừng như con ong bị khứu giác của nó dẫn đến bông hoa, bị mắc kẹt trong đó và bị hủy diệt khi bông hoa khép lại vào ban đêm.

Hỡi tâm trí ngu si, tất cả những con vật ấy đều diệt vong chỉ vì chịu khuất phục bởi một tham ái giác quan duy nhất (hươu bởi thính giác, ong bởi khứu giác, thiêu thân bởi thị giác, voi bởi xúc giác, và cá bởi vị giác): nhưng ngươi là nạn nhân của cả năm cám dỗ; làm sao ngươi có thể có hạnh phúc? Cũng như con tằm quay kén cho mình rồi bị mắc kẹt trong đó, ngươi đã dệt nên tấm lưới từ những khái niệm của chính mình và bị mắc kẹt trong đó. Nếu ngươi có thể thoát khỏi tất cả những điều ấy, đạt được sự thanh tịnh, vượt thắng cả nỗi sợ sống và chết và như vậy đạt đến sự bình thản hoàn toàn, thì ngươi đã đạt được chiến thắng vĩ đại nhất. Ngược lại, nếu ngươi bám chặt vào hiện tượng luôn biến đổi này mang tên thế gian, ngươi chắc chắn sẽ diệt vong trong buồn đau.

Tại sao ta lại chỉ dạy cho ngươi như vậy, hỡi tâm trí: vì nếu một người khảo sát chân lý, người đó khám phá ra rằng không hề có thứ gì gọi là tâm trí! Tâm trí chỉ là sản phẩm của vô minh; khi vô minh tiêu mòn, thì tâm trí cũng tiêu mòn. Do đó, ngươi đang trong quá trình bị tiêu mòn. Thật không khôn ngoan và ngu dại khi chỉ dạy một kẻ đang trong quá trình tan rã! Vì ngày này qua ngày khác ngươi ngày càng yếu đi, nên ta từ bỏ ngươi; những bậc hiền triết không dạy dỗ kẻ đáng bị ruồng bỏ.

Hỡi tâm trí, ta là thức vô hạn, vô ngã và đồng nhất; ta không có gì liên hệ với ngươi, kẻ là nguyên nhân của cái ngã (ego).

UDDĀLAKA tiếp tục quán tưởng như thế này:

Tự ngã vô hạn không thể nào bị nhồi nhét vào trong tâm trí, cũng như một con voi không thể bị nhồi nhét vào trong một quả táo gỗ.

Thức, do tiến trình tự giới hạn chính mình mà bị giam hãm trong hữu hạn (và do đó trong các khái niệm và tri giác), được gọi là tâm trí: đây là kết quả của vô minh, và vì thế ta không chấp nhận điều này. Cảm giác về cái ngã (ego-sense) chỉ là một khái niệm trẻ con và được tin tưởng bởi kẻ không khảo sát chân lý.

Ta đã cẩn thận khảo sát, ta đã quan sát mọi thứ từ đầu ngón chân đến đỉnh đầu: và ta không tìm thấy bất cứ điều gì mà ta có thể nói "Đây là ta". Ai là "ta"? Ta là thức toàn khắp, chính nó không phải là đối tượng của tri thức hay nhận biết và thoát khỏi tính tự ngã. Ta là cái bất khả phân, cái không có tên gọi hay biến đổi, cái vượt trên mọi khái niệm về nhất thể và đa dạng, cái vượt trên thước đo (nhỏ và lớn), và ngoài nó ra không có gì khác. Do đó, hỡi tâm trí, ta từ bỏ ngươi, kẻ là nguồn cội của buồn đau.

Trong thân thể này, nơi có thịt, máu, xương, v.v., ai là kẻ nói "Đây là ta"? Chuyển động là bản chất của năng lượng, tư tưởng là cố hữu trong thức, già nua và chết chóc là tự nhiên của thân thể — ai là kẻ nói "Đây là ta"? Đây là cái lưỡi, đây là đôi tai, đây là cái mũi, đây là chuyển động và đây là đôi mắt — ai là kẻ nói "Đây là ta"? Ta không phải là bất kỳ cái nào trong những thứ ấy, ta cũng không phải là ngươi, hỡi tâm trí, cũng không phải những khái niệm này: ta chỉ là thức vô hạn, thanh tịnh và độc lập. "Ta là tất cả những điều này" hay "Không có ta" — cả hai đều là những cách diễn đạt cùng một chân lý; ngoài ra không có gì là chân lý.

Than ôi, bấy lâu nay ta đã là nạn nhân của vô minh: nhưng may thay, ta đã khám phá ra kẻ đã cướp đi của ta sự tự tri! Ta sẽ không bao giờ còn là nạn nhân của vô minh nữa. Cũng như đám mây đậu trên đỉnh một ngọn đồi không thuộc về ngọn đồi ấy, dù ta dường như có liên hệ với buồn đau, ta vẫn độc lập khỏi nó. Khi không có tự tri, cảm giác về cái ngã khởi sinh: nhưng giờ đây, ta đã thoát khỏi cảm giác về cái ngã. Hãy để thân thể, các giác quan và những thứ tương tự cứ tồn tại, hoặc cứ diệt vong — ta không có gì liên hệ với chúng. Các giác quan (mắt, v.v.) tồn tại để tiếp xúc với những đối tượng của riêng chúng vì lợi ích của chính chúng: ai là cái "ta" bị si mê đến mức nghĩ "Đây là ta", hay "Ta thấy", v.v.? Đôi mắt này, v.v. nhìn thấy hay trải nghiệm những đối tượng của chúng một cách tự nhiên, mà không bị thúc ép phải làm như vậy bởi sự điều kiện hóa trước đó. Do đó, nếu các hành động được thực hiện một cách tự phát mà không có sự điều kiện hóa tinh thần, thì trải nghiệm về chúng sẽ thanh tịnh và thoát khỏi những ký ức về hạnh phúc hay bất hạnh trong quá khứ. Vì thế, hỡi các giác quan, hãy thực hiện các chức năng của mình mà không bị ký ức cản trở. Ký ức hay sự điều kiện hóa tinh thần này, xét cho cùng, không phải là một sự thật: nó không khác biệt và không độc lập với thức vô hạn. Do đó nó có thể dễ dàng bị xua tan, chỉ bằng cách không hồi sinh nó trong thức. Vì vậy, hỡi tâm trí, hãy từ bỏ sự tri nhận về tính đa dạng này và nhận ra tính phi thực về sự độc lập của chính ngươi khỏi thức vô hạn: đó là giải thoát.

V:53

UDDĀLAKA tiếp tục suy ngẫm như thế này:

Trên thực tế, thức không thể bị điều kiện hóa: nó vô hạn và tinh tế hơn cả nguyên tử tinh tế nhất, do đó vượt ngoài ảnh hưởng của sự điều kiện hóa tinh thần. Tâm trí an trú trong cảm giác về cái ngã, và thức phản chiếu an trú trong các giác quan; và từ đó khởi sinh ảo tưởng về sự tự giới hạn của thức. Khi điều này được trải nghiệm và nghĩ đến lặp đi lặp lại, thì cảm giác về cái ngã và ảo tưởng về sự tự giới hạn có được một hiệu lực giả tạo. Nhưng ta là thức, cái không bị bất kỳ điều nào trong những thứ ấy chạm tới.

Hãy để thân thể tiếp tục sống trong một thế gian được tạo ra bởi những hoạt động vô minh của nó, hoặc hãy để nó từ bỏ thế gian ấy: ta là thức, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ điều nào trong những thứ ấy. Thức, vì vô hạn và toàn khắp, nên không có sinh, không có tử, cũng không bị sở hữu bởi bất kỳ ai. Nó không có gì để đạt được bằng việc "sống" như một thực thể riêng biệt, vì nó toàn khắp. Sinh và tử là những khái niệm tinh thần: chúng không có gì liên hệ với tự ngã. Chỉ cái nào nuôi dưỡng những quan niệm về cảm giác cái ngã mới có thể bị nắm bắt và trói buộc: tự ngã thoát khỏi cảm giác về cái ngã, và do đó vượt trên cả hiện hữu và phi hiện hữu.

Cảm giác về cái ngã là ảo tưởng hư vô, tâm trí giống như một ảo ảnh nước (mirage), và những đối tượng của thế gian là những chất thể trơ lì: vậy ai là kẻ nói "Ta là"? Thân thể là một tập hợp của thịt, máu, v.v., tâm trí biến mất khi khảo sát bản chất của nó, sự tự giới hạn của thức và những khái niệm tương tự khác đều vô tri (vô nghĩa) — cái ngã là gì? Các giác quan tồn tại và luôn bận rộn trong hoạt động tự thỏa mãn; những chất thể của thế gian là những chất thể của thế gian — cái ngã ở đâu? Tự nhiên là tự nhiên và những phẩm tính của nó tương tác lẫn nhau (như thị giác và ánh sáng, thính giác và âm thanh, v.v.); và cái gì an trú trong chính nó — cái ngã ở đâu?

Tự ngã, tức là thức, tồn tại như tự ngã tối thượng của tất cả, ở khắp mọi nơi trong mọi thân thể vào mọi thời điểm. Ta là ai, ta được làm bằng gì, hình tướng của ta là gì, do ai tạo ra: và ta sẽ đạt được gì và ta sẽ từ bỏ gì? Như vậy không hề có gì có thể được gọi là "ta" và phải chịu đựng hiện hữu và phi hiện hữu: khi thực sự không hề có cảm giác về cái ngã, thì làm sao cảm giác về cái ngã ấy có thể có liên hệ, và với ai? Khi người ta nhận ra như vậy rằng không hề có bất kỳ mối quan hệ nào, thì ảo tưởng sai lầm về nhị nguyên (duality) sẽ tan biến. Như vậy, bất cứ cái gì tồn tại đều là một hữu thể vũ trụ (Brahman hay tự ngã); ta là thực tại ấy, tại sao ta lại đau khổ trong si mê? Khi chỉ có một mình tồn tại như hữu thể thuần tịnh toàn khắp, thì làm sao thậm chí có thể khởi sinh một thứ gọi là cảm giác về cái ngã? Thực sự không có tính thực chất trong bất kỳ chất thể nào, chỉ tự ngã tồn tại: hoặc, kể cả nếu người ta giả định tính thực chất ấy là thực, thì cũng không hề có mối quan hệ giữa nó và tự ngã. Các giác quan vận hành như các giác quan, tâm trí tồn tại như tâm trí, thức không bị những thứ ấy chạm tới — vậy

đâu là mối quan hệ và làm sao nó khởi sinh? Chỉ vì chúng tồn tại cạnh nhau, không có lý gì để giả định một mối quan hệ: một hòn đá và một thanh sắt có thể nằm cạnh nhau, hoàn toàn không liên hệ với nhau. UDDĀLAKA tiếp tục suy ngẫm:

Chỉ khi cảm giác sai lầm về cái ngã này đã khởi sinh thì những quan niệm tà vạy "Đây là của ta" và "Kia là của nó" mới khởi sinh. Và, khi người ta thấy rằng tất cả những điều này đều là trò lừa của cảm giác sai lầm về cái ngã, thì những quan niệm phi thực này sẽ chấm dứt. Thực sự không có gì khác ngoài tự ngã; do đó ta nhận ra rằng tất cả những điều này chính là một hữu thể vũ trụ hay Brahman. Ảo tưởng được gọi là cảm giác về cái ngã giống như màu xanh của bầu trời: tốt hơn hết là không nuôi dưỡng quan niệm ấy một lần nữa, mà hãy từ bỏ nó. Sau khi đã từ bỏ chính gốc rễ của cảm giác về cái ngã, ta an trú trong tự ngã, cái mang bản chất của an bình.

Cảm giác về cái ngã là nguồn cội của buồn đau, khổ sở và hành động xấu ác vô tận. Cuộc sống kết thúc trong cái chết và cái chết dẫn đến sự sinh, và cái đang tồn tại bị phá vỡ bởi chính sự chấm dứt của nó — những quan niệm như thế được nuôi dưỡng bởi cảm giác về cái ngã dẫn đến buồn đau lớn lao. Sự lo lắng gây ra bởi những ý nghĩ như "Giờ ta đã có được cái này", "Ta sẽ có được cái kia nữa" thiêu đốt kẻ vô minh. "Cái này là" và "Cái kia không là" — những quan niệm như thế gây ra sự bất an trong kẻ tự phụ về cái ngã. Nhưng nếu cảm giác về cái ngã chấm dứt thì cái hiện tướng thế gian huyễn hoặc sẽ không còn nảy sinh trở lại và mọi tham ái đều đi đến hồi kết.

Vũ trụ này chắc chắn đã khởi sinh mà không hề có bất kỳ nguyên nhân hợp lệ nào cho sự sáng tạo của nó: làm sao người ta có thể chấp nhận chân lý của một sự sáng tạo không có nguyên nhân hay mục đích? Từ thuở vô thủy, tất cả những thân thể này đã cố hữu trong hữu thể vũ trụ, cũng như những cái nồi luôn cố hữu trong đất sét. Cũng như đại dương tồn tại trong quá khứ, hiện tại và tương lai như là đại dương, và cùng một khối nước ấy tạm thời mang hình dạng của một con sóng, thì tất cả những điều này vĩnh viễn là hữu thể vũ trụ vào mọi thời điểm. Chỉ có kẻ ngu dại mới nuôi dưỡng cảm giác "Đây là ta" liên quan đến cái hiện tướng tạm thời mang tên thân thể, v.v.

Cũng theo cách ấy, tâm trí vốn là thức thuở ban đầu và nó sẽ lại là thức vào lúc kết thúc (sau khi bản chất và chức năng của nó như là tâm trí đã chấm dứt), vậy tại sao ở khoảng giữa (hiện tại) nó lại được gọi bằng một cái tên khác?

Tất cả những hiện tượng này dường như có một thực tính tạm thời, giống như những trải nghiệm trong mơ, những thị kiến trong trạng thái mê sảng, những ảo giác của kẻ say, những ảo ảnh thị giác, những bệnh tâm thể (psychosomatic), những xáo trộn cảm xúc và những trạng thái loạn tâm. Nhưng, hỡi tâm trí, ngươi đã ban cho chúng một thực tính vĩnh viễn, cũng như kẻ si tình đau khổ chính vì sự tưởng tượng rằng người yêu của mình đang xa cách. Nhưng dĩ nhiên, đây không phải là lỗi của ngươi; mà là lỗi của ta khi ta vẫn còn bám chặt vào quan niệm rằng ngươi, tâm trí của ta, là một thực thể có thật. Khi ta nhận ra rằng tất cả những hiện tượng này đều là những hiện tướng huyễn hoặc, thì ngươi sẽ trở thành vô-tâm và tất cả những

Câu chuyện về Uddalaka (phần 2): Uddalaka nhập định, chứng ngộ và thể nhập Bản thể thuần tịnh

Những ký ức về các kinh nghiệm giác quan, v.v., sẽ đi đến chấm dứt. Khi ý thức tự nhận biết chính mình và từ bỏ những điều kiện hóa tinh thần tự giới hạn bản thân, tâm trí được giải phóng khỏi sự nhuộm màu của nó và an trú trong bản tính cốt lõi của chính mình, tức là ý thức. Khi tâm trí, thu gom mọi chi phần của chính nó lại, dâng hiến chính mình vào ngọn lửa của ý thức thuần tịnh, nó được thanh tịnh hóa và đạt được sự bất tử.

UDDALAKA tiếp tục quán chiếu:

Khi tâm trí nhận thấy thân xác là khác biệt với chính nó, từ bỏ những điều kiện hóa của chính mình (các khái niệm) và nhận ra bản tính tạm thời của chính mình, thì nó chiến thắng. Tâm trí và thân xác là kẻ thù của nhau: do đó, hạnh phúc tối thượng đến sau khi chúng bị hủy diệt. Bởi vì, khi chúng đến với nhau thì có cả một bầy đau khổ vì sự xung đột lẫn nhau giữa chúng.

Tâm trí sinh ra thân xác thông qua lực tư tưởng của chính mình: và suốt quãng đời của thân xác, tâm trí nuôi dưỡng nó bằng chính nỗi sầu của mình (của tâm trí). Do đó, bị giày vò bởi nỗi sầu, thân xác mong muốn hủy diệt tâm trí, chính kẻ sinh thành ra nó! Trong thế gian này không có bạn cũng không có thù: điều mang lại cho ta khoái lạc thì được coi là bạn, và điều gây ra đau đớn thì là kẻ thù của ta!

Khi tâm trí và thân xác cứ mãi mê hủy diệt lẫn nhau như thế, làm sao một người có thể có hạnh phúc? Chính nhờ sự hủy diệt của tâm trí mà mới có thể có hạnh phúc; do đó thân xác cố gắng mỗi ngày (trong giấc ngủ sâu) để hủy diệt tâm trí. Tuy nhiên, cho đến khi đạt được tri kiến về tự ngã, người ta vô tình lại thúc đẩy sức mạnh của phía bên kia, và chúng dường như cùng vận hành vì một mục đích chung — cũng như nước và lửa, tuy đối nghịch nhau, lại cùng làm việc vì một nguyên nhân chung (chẳng hạn, việc nấu nướng).

Nếu tâm trí ngừng hiện hữu, thì thân xác cũng ngừng hiện hữu, vì lực tư tưởng và sự điều kiện hóa tinh thần chấm dứt: nhưng tâm trí không ngừng hiện hữu khi thân xác chết. Do đó, người ta nên nỗ lực giết chết tâm trí. Tâm trí giống như một khu rừng với các hình tư tưởng làm cây cối và các khao khát làm dây leo: bằng cách hủy diệt những thứ ấy, tôi đạt được phúc lạc. Khi tâm trí đã chết, dù thân xác (gồm thịt, máu, v.v.) còn tồn tại hay không cũng không quan trọng đối với tôi. Việc tôi không phải là thân xác là điều hiển nhiên: bởi vì cái xác chết thì không vận hành gì cả!

Ở đâu có tri kiến về tự ngã, ở đó không có tâm trí cũng không có các giác quan, cũng không có những khuynh hướng và thói quen (các khái niệm và tri giác). Tôi đã đạt được trạng thái tối thượng ấy. Tôi đã chiến thắng. Tôi đã đạt được giải thoát (nirvana). Tôi đã vượt lên trên mọi mối quan hệ với tâm trí, thân xác và các giác quan, cũng như dầu ép ra từ hạt không còn liên hệ gì với hạt. Đối với tôi bây giờ, tâm trí, thân xác và các giác quan là đồ chơi. Thanh tịnh, sự viên mãn hoàn toàn mọi ước muốn (do đó, sự vắng mặt của chúng), lòng thân thiện với mọi người, sự chân thật, trí tuệ, sự tĩnh lặng và phúc lạc, sự ngọt ngào trong lời nói, lòng đại lượng tối thượng, sự rạng ngời, sự nhất tâm, sự chứng ngộ tính nhất thể của vũ trụ, sự vô úy, sự vắng mặt của ý thức phân chia, sự không tà vạy — đó là những người bạn đồng hành thường trực của tôi. Vì mọi lúc mọi nơi mọi việc đều xảy ra theo mọi cách, nên trong tôi không có ham muốn hay ác cảm với bất cứ điều gì, dù dễ chịu hay khó chịu. Vì mọi mê lầm đã chấm dứt, vì tâm trí đã ngừng hiện hữu và mọi tư tưởng xấu ác đã biến mất, tôi an trú bình yên trong tự ngã của chính mình.

VASISTHA tiếp tục:

V:54

Vị hiền triết Uddalaka sau đó ngồi xuống trong thế hoa sen, với đôi mắt khép hờ, trong thiền định. Ngài đọc lên thánh ngữ OM, thứ ban cho trạng thái cao tối. Ngài tụng OM theo cách mà những rung động của nó tràn ngập toàn thể con người ngài cho đến tận đỉnh đầu. Là phần đầu tiên trong thực hành của mình, ngài thở ra hoàn toàn. Dường như sinh lực của ngài đã rời bỏ thân xác và đang lang thang trong không gian (chiều kích) của ý thức thuần tịnh. Ngọn lửa khởi lên từ trái tim ngài thiêu đốt toàn bộ thân xác ngài. (Tất cả điều này Uddalaka thực hành mà không có bạo lực liên quan đến Hatha Yoga: bởi vì Hatha Yoga sinh ra đau đớn.)

Với lần tụng thánh ngữ OM thứ hai, ngài đạt đến trạng thái quân bình và trong ngài xảy ra một sự nín giữ hơi thở (sinh lực) tự nhiên, không giao động cũng không rung chuyển. Sinh lực đứng yên, như thể không ở ngoài, cũng không ở trong, không ở dưới cũng không ở trên. Sau khi biến thân xác thành tro bụi, ngọn lửa tự thiêu hết chính mình và biến mất; chỉ còn lại tro thuần tịnh hiển hiện. Dường như chính xương cốt đã biến thành long não đang được đốt trong sự sùng kính. Tro bụi bị một ngọn gió mạnh cuốn đi và phân tán trong không gian. (Tất cả điều này xảy ra mà không có bạo lực của Hatha Yoga: bởi vì Hatha Yoga sinh ra đau đớn.)

Trong giai đoạn thứ ba, khi thánh ngữ OM đạt đến đỉnh điểm hay sự tĩnh lặng của nó, thì khởi lên động tác hít vào (sự thu hút sinh lực vào trong). Trong giai đoạn này, các sinh lực vốn ở ngay trung tâm của cam lộ ý thức, lan tỏa ra trong không gian như một làn gió mát. Những sinh lực này vươn đến cõi của mặt trăng. Tại đó chúng lan tỏa thành những tia sáng cát tường, rồi từ đó mưa xuống trên tro bụi còn lại của thân xác.

Tức thì, từ tro bụi khởi lên một chúng sinh rạng ngời với bốn cánh tay như chúa Visnu. Uddalaka tỏa sáng như một vị thần, toàn thể con người ngài biến đổi thành một vị thần. Sinh lực tràn ngập kundalini bên trong, thứ trải ra như một đường xoắn ốc. Thân xác của Uddalaka như thế đã được thanh tịnh hóa hoàn toàn. Sau đó, ngài, vốn đã ngồi trong thế hoa sen, làm cho tư thế ấy vững chắc, 'trói buộc' các giác quan của mình lại và tiến hành làm cho ý thức của mình hoàn toàn không còn chút chuyển động nào của tư tưởng. Với tất cả sức lực, ngài cưỡng chế tâm trí mình khỏi sự xao lãng. Đôi mắt khép hờ của ngài tĩnh lặng và bất động. Với tâm trí an lập trong sự im lặng nội tại, ngài làm cho chuyển động của đôi sinh lực sinh đôi, prana và apana, trở nên quân bình. Ngài thu hồi các giác quan bên trong khỏi sự tiếp xúc với các đối tượng của chúng, cũng như dầu được tách ra khỏi hạt. Do đó, ngài trực tiếp nhận biết sự điều kiện hóa tinh thần do những kinh nghiệm quá khứ tạo ra, và ngài giải trừ điều kiện hóa ấy nơi sự nhận biết, làm cho nó trở nên thuần tịnh. Rồi ngài đóng chặt hậu môn và các lỗ thoát khác của thân xác (mắt, v.v.). Với sinh lực và sự nhận biết của mình nhờ đó được ngăn không cho hướng ra ngoài bằng sự kỷ luật hoàn hảo, ngài giữ tâm trí mình trong trái tim.

VASISTHA tiếp tục:

Tâm trí của Uddalaka đã đạt được sự tĩnh lặng tuyệt đối và không sự xao lãng nào có thể quấy nhiễu nó. Ngài trực tiếp nhìn thấy trong trái tim mình bóng tối của vô minh đang che phủ ánh sáng của tri kiến về tự ngã. Với ánh sáng của tri kiến khởi lên trong ngài, ngài xua tan cả bóng tối ấy. Ngài bấy giờ nhìn thấy ánh sáng ở bên trong. Tuy nhiên, khi ánh sáng ấy mờ đi, vị hiền triết trải nghiệm giấc ngủ. Nhưng vị hiền triết cũng xua tan cả sự mờ tối của giấc ngủ. Một khi cơn buồn ngủ đã bị xua tan, tâm trí của vị hiền triết phóng ra đủ loại hình tướng rạng ngời. Vị hiền triết làm cho ý thức của mình sạch khỏi những thị kiến ấy. Rồi ngài bị một sự trì trệ lớn xâm chiếm, như một người say. Ngài cũng vượt qua cả sự trì trệ ấy. Sau đó, tâm trí ngài an trú trong một trạng thái khác, khác với tất cả những trạng thái đã mô tả cho đến đây. Tuy nhiên, sau khi an trú một lúc trong trạng thái này, tâm trí ngài tỉnh thức đến kinh nghiệm về tính toàn thể của hiện hữu. Ngay sau đó, ngài trải nghiệm ý thức thuần tịnh. Sự nhận biết ấy, vốn cho đến lúc đó đã gắn liền với những nhân tố khác, nay đã thu hồi lại sự thuần tịnh và độc lập của mình: cũng như khi nước đục trong một cái nồi đất đã bay hơi hoàn toàn, thì bùn đất trở thành một phần không thể tách rời của cái nồi được làm từ cùng chất liệu. Cũng như con sóng hòa nhập vào đại dương và trở thành một và bất nhị với nó, ý thức từ bỏ tính đối tượng của mình và thu hồi lại sự thuần tịnh tuyệt đối. Uddalaka đã khai ngộ. Ngài hưởng phúc lạc tối thượng mà những vị thần như Brahma hưởng. Trạng thái của ngài vượt ngoài mọi mô tả. Ngài là một với đại dương của phúc lạc.

Chẳng bao lâu, Uddalaka nhìn thấy những vị đại hiền triết trong ý thức vô hạn ấy. Ngài phớt lờ họ. Ngài tiếp tục với kinh nghiệm về phúc lạc tối thượng. Ngài đạt đến trạng thái 'được giải thoát ngay khi đang sống'. Ngài nhìn thấy các vị thần và các hiền triết, và ngài thậm chí còn nhìn thấy các thành viên của bộ ba tối cao. Ngài vượt qua cả trạng thái ấy. Ngài được biến đổi hoàn toàn thành chính phúc lạc, và do đó ngài đã vượt qua cả cõi phúc lạc. Ngài không trải nghiệm phúc lạc cũng không trải nghiệm phi phúc lạc. Ngài trở thành ý thức thuần tịnh. Ai trải nghiệm điều này dù chỉ trong một khoảnh khắc thì cũng không còn tha thiết ngay cả với những khoái lạc của thiên giới. Đây là trạng thái tối thượng, đây là mục tiêu, đây là trú xứ vĩnh cửu. Ai an trú trong đó thì không còn bị mê lầm nữa và không còn bị cuốn vào mối quan hệ chủ thể - đối tượng. Người ấy hoàn toàn tỉnh thức và không bao giờ còn nuôi dưỡng ý niệm về tính đối tượng hay sự khái niệm hóa. Tất nhiên đây không phải là một sự 'đạt được'.

Uddalaka ở lại trong trạng thái này sáu tháng, luôn cảnh giác tránh cám dỗ của các năng lực tâm linh. Ngay cả các hiền triết và thần linh cũng tôn kính ngài. Ngài được thỉnh mời lên thiên giới: ngài từ chối lời thỉnh mời. Hoàn toàn giải thoát khỏi mọi ham muốn, Uddalaka lang thang như một hiền triết được giải thoát ngay khi đang sống. Ngài thường dành nhiều ngày, nhiều tháng trong thiền định trong các hang núi. Dù những lúc khác ngài tham gia vào những hoạt động thường nhật của đời sống, ngài đã đạt đến trạng thái quân bình hoàn hảo. Ngài nhìn mọi sự bằng cái nhìn bình đẳng. Ánh sáng nội tại của ngài tỏa chiếu mọi lúc, không bao giờ mọc và không bao giờ lặn. Với mọi ý niệm về nhị nguyên hoàn toàn lắng xuống, ngài sống không còn ý thức về thân xác, an lập trong hiện hữu thuần tịnh.

Để trả lời câu hỏi của Rama về hiện hữu thuần tịnh, VASISTHA

V:55 nói:

Khi tâm trí đã ngừng hiện hữu vì sự vắng mặt hoàn toàn của những ý niệm về hiện hữu vật chất, thì ý thức hiện hữu trong bản tính của chính nó là ý thức: và đó được gọi là hiện hữu thuần tịnh. Khi ý thức, không còn những ý niệm về tính đối tượng, hòa nhập vào chính mình và đánh mất bản sắc riêng biệt của mình, như thể vậy, thì đó là hiện hữu thuần tịnh. Khi mọi đối tượng bên ngoài (vật chất) và bên trong (thuộc ý niệm) hòa nhập vào ý thức, thì có hiện hữu thuần tịnh của ý thức. Đây là thị kiến tối thượng xảy đến với tất cả những ai được giải thoát, dù họ dường như có thân xác hay không có thân xác. Thị kiến này sẵn có cho người đã được 'đánh thức', cho người đang ở trong trạng thái quán chiếu sâu xa, và cho một người có tri kiến về tự ngã; nó không được trải nghiệm bởi kẻ vô minh. Các hiền triết và các thành viên của bộ ba tối cao đều an lập trong ý thức này, thưa Rama. Sau khi đạt đến trạng thái ý thức này, Uddalaka sống thêm một thời gian.

Theo thời gian, trong tâm trí ngài khởi lên ước muốn, "Hãy để ta buông bỏ thân xác này". Ngài đi đến một hang núi và ngồi xuống trong thế hoa sen, với đôi mắt khép hờ. Ngài đóng kín chín lỗ của thân xác, bằng cách ấn gót chân vào hậu môn, v.v. Ngài thu hồi các giác quan vào trong trái tim mình. Ngài cưỡng chế sinh lực (prana) của mình. Ngài giữ thân xác mình trong trạng thái quân bình hoàn hảo. Ngài ấn đầu lưỡi vào gốc vòm miệng, hai hàm của ngài hơi tách rời nhau. Thị kiến nội tại của ngài không hướng vào trong cũng không hướng ra ngoài, không lên trên cũng không xuống dưới, không vào cái có thực chất cũng không vào cái hư không. Ngài an lập trong ý thức thuần tịnh và ngài trải nghiệm phúc lạc thuần tịnh trong chính mình. Ngài đã đạt đến ý thức về hiện hữu thuần tịnh, vượt ngoài cả trạng thái phúc lạc. Toàn thể con người ngài đã trở nên hoàn toàn thuần tịnh.

Uddalaka ở lại trong trạng thái hoàn toàn thuần tịnh này một thời gian, như một bức tranh vẽ. Dần dần, ngày qua ngày, ngài đạt được sự tĩnh lặng hoàn hảo; ngài an trú trong hiện hữu thuần tịnh của chính mình. Ngài đã vượt lên trên vòng luân hồi sinh tử. Mọi nghi hoặc của ngài đều được lắng yên; những tư tưởng tà vạy đã chấm dứt; mọi ô nhiễm của trái tim đã được rửa sạch; ngài đã đạt được trạng thái phúc lạc vượt ngoài mọi mô tả ấy, trong đó người ta coi ngay cả niềm vui của thiên vương cũng là vô giá trị. Như thế, thân xác ngài còn lưu lại trong một khoảng thời gian sáu tháng.

Sau đó, một ngày kia, nhiều nữ thần do Parvati dẫn đầu đến chỗ ấy để đáp lại lời cầu nguyện của một tín đồ. Vị nữ thần ấy, được chính các thần linh thờ phụng, nhìn thấy thân xác của Uddalaka đã bị khô héo bởi những tia nắng thiêu đốt của mặt trời và mau chóng đặt nó lên đỉnh đầu của mình.

Đó là câu chuyện vinh hiển về vị hiền triết Uddalaka, thưa Rama, câu chuyện đánh thức trí tuệ cao tối trong trái tim của người nương tựa vào bóng mát của nó.

V:56

VASISTHA tiếp tục:

Thưa Rama, sống như thế, không ngừng truy vấn về bản tính của tự ngã, hãy đạt được sự bình an. Trạng thái ý thức này có thể đạt được nhờ sự tu dưỡng tính vô dục, việc nghiên cứu kinh điển, những chỉ dẫn của một vị guru, và sự thực hành bền bỉ việc truy vấn. Nhưng, nếu trí tuệ đã tỉnh thức của bạn sắc bén và nhạy bén, bạn sẽ đạt được nó ngay cả khi không có những phương tiện hỗ trợ khác.

RAMA hỏi: Thưa Thánh nhân, có một số người an trú trong tri kiến về tự ngã, những người đã khai ngộ mà vẫn tham gia vào các hoạt động; và lại có những người khác tách mình ra và thực hành quán chiếu (samadhi). Trong số đó, ai là người tốt hơn?

VASISTHA trả lời:

Rama, đó là samadhi (quán chiếu hay thiền định) khi người ta nhận ra các đối tượng của giác quan là phi tự ngã, và do đó người ta hưởng sự an nhiên và tĩnh lặng nội tại trong mọi lúc. Sau khi nhận ra rằng các đối tượng chỉ liên hệ với tâm trí và do đó luôn an trú trong sự bình an nội tại, một số người tham gia vào hoạt động trong khi những người khác sống trong sự tách biệt. Cả hai đều hưởng phúc lạc của quán chiếu. Nếu tâm trí của người có vẻ đang ở trong samadhi mà bị xao lãng, thì đó là một kẻ điên: ngược lại, nếu tâm trí của người có vẻ là kẻ điên mà được giải phóng khỏi mọi ý niệm và sự xao lãng, thì người ấy đã khai ngộ và đang ở trong samadhi không gián đoạn. Dù người ấy tham gia vào hoạt động hay sống tách biệt trong một khu rừng, trong sự khai ngộ không có sự phân biệt. Tâm trí được giải phóng khỏi điều kiện hóa thì không bị nhiễm ô ngay cả khi đang tham gia vào hoạt động. Sự vô hành của tâm trí được gọi là sự tĩnh lặng (samadhana); đó là tự do hoàn toàn, đó là phúc lạc.

Sự khác biệt giữa quán chiếu và sự vắng mặt của nó được biểu thị bằng việc có hay không có sự chuyển động của tư tưởng trong tâm trí: do đó hãy làm cho tâm trí trở nên vô điều kiện. Tâm trí vô điều kiện thì vững chắc, và chính điều đó là thiền định, tự do và bình an vĩnh cửu. Tâm trí bị điều kiện hóa là nguồn gốc của nỗi sầu; và tâm trí vô điều kiện thì vô hành và đạt đến trạng thái khai ngộ tối thượng. Do đó người ta nên nỗ lực loại bỏ mọi điều kiện hóa tinh thần. Đó được gọi là quán chiếu hay samadhi, trong đó mọi ham muốn và hy vọng liên quan đến thế gian đã chấm dứt, và trong đó ta được giải phóng khỏi nỗi sầu, sự sợ hãi và ham muốn, và nhờ đó tự ngã an trú trong chính mình.

Hãy từ bỏ trong tâm trí mọi sự đồng nhất sai lầm giữa tự ngã và các đối tượng ở đây: rồi hãy sống ở bất cứ nơi nào bạn muốn, hoặc tại nhà hoặc trong một hang núi. Với người gia chủ mà tâm trí đã đạt được sự tĩnh lặng trọn vẹn, thì chính ngôi nhà của người ấy là khu rừng. Nếu tâm trí được bình an và nếu không có ý thức cái tôi, thì ngay cả các thành phố cũng trống rỗng như hư không. Ngược lại, những khu rừng cũng giống như thành phố đối với người mà trái tim đầy những ham muốn và các điều xấu ác khác. Những xao lãng của tâm trí lắng xuống trong giấc ngủ sâu; khai ngộ đạt đến khai ngộ — hãy làm theo ý bạn muốn.

VASISTHA tiếp tục:

Ai nhìn thấy tự ngã như hiện hữu siêu việt hoặc như hiện hữu nội tại (như tự ngã của mọi vật) thì an lập trong sự xả ly bình đẳng. Ai mà những ưa thích và ác cảm đã chấm dứt, với ai mọi chúng sinh đều như nhau, và ai nhận thức thế giới trong trạng thái thức như thể người ấy nhận thức các đối tượng trong một giấc mơ, thì người ấy an lập trong sự xả ly bình đẳng và sống trong một khu rừng ngay cả khi đang sống trong một ngôi làng. Ai di chuyển với ý thức quay vào chính mình thì nhìn một thành phố hay một ngôi làng như một khu rừng.

Ai đã đạt được sự tĩnh lặng và bình an nội tại thì tìm thấy bình an và tĩnh lặng ở mọi nơi trên thế gian. Ai mà tâm trí bị giao động và bất an thì thấy thế gian đầy sự bất an. Bởi vì, điều mà người ta trải nghiệm ở bên trong thì chỉ điều đó là điều người ta trải nghiệm ở bên ngoài. Thực vậy, bầu trời, mặt đất, không khí và không gian, núi non và sông ngòi đều là những phần của công cụ nội tại (tâm trí); chúng chỉ dường như ở bên ngoài. Tất cả những thứ ấy hiện hữu như cây cối nằm trong hạt giống và chúng được biểu hiện ra bên ngoài như hương thơm của một bông hoa. Thực sự, không có gì ở bên trong cũng không có gì ở bên ngoài: bất cứ điều gì ý thức hình dung ra, theo bất cứ cách nào, thì nó hiển hiện như vậy. Do đó tự ngã là tất cả những điều này, ở trong và ở ngoài.

Ai được tràn đầy niềm hoan lạc nội tại, ai không bị lay chuyển bởi sự hân hoan hay nỗi sầu, và ai thực hiện các hành động chỉ bằng thân xác vật lý của mình, thì người ấy an lập trong sự xả ly bình đẳng. Người ấy thuần tịnh như bầu trời, người ấy được giải phóng khỏi ham muốn, các hành động của người ấy là thích đáng và tự phát; và đối với sự hân hoan và nỗi sầu, người ấy cư xử như thể được làm bằng gỗ hay đất sét. Người ấy an nhiên, người ấy nhìn mọi sự là tự ngã của chính mình, người ấy coi tài sản của người khác như rác rưởi — một cách tự nhiên và không phải do sợ hãi: chỉ người ấy nhìn thấy chân lý.

Kẻ vô minh không nhận ra tính phi thực của các đối tượng (lớn hay nhỏ), bởi vì kẻ ấy chưa nhận ra chân lý.

Ai đã đạt được trạng thái hiện hữu thuần tịnh thì không bao giờ bị ô nhiễm, dù người ấy sống hay chết, tại nhà hay nơi khác, trong sự xa hoa hay cảnh khất sĩ, dù người ấy hưởng thụ và nhảy múa, hay từ bỏ mọi sự và tách mình vào một ngọn núi, dù người ấy dùng các loại kem dưỡng và nước hoa đắt tiền hay người ấy búi tóc rối hay lao mình vào lửa, dù người ấy phạm tội hay làm những việc đức hạnh, dù người ấy chết hay sống cho đến cuối chu kỳ thế giới. Bởi vì người ấy không làm gì cả. Chỉ có tâm trí bị điều kiện hóa mới bị ô nhiễm, vì ý thức cái tôi và những ý niệm gắn liền với nó. Khi mọi ý niệm đã chấm dứt và trí tuệ đã khởi lên, thì những ô nhiễm của tâm trí được loại bỏ, một cách tự nhiên.

Vị hiền triết khai ngộ không thu được gì khi làm bất cứ điều gì hay khi không làm bất cứ điều gì. Cũng như một cái cây không mọc lên từ một hòn đá, các ham muốn không xuất hiện trong đời sống của một hiền triết. Nếu có lúc chúng khởi lên, chúng tức thì biến mất như những nét chữ viết trên mặt nước. Vị hiền triết và toàn thể vũ trụ không khác biệt với nhau.

V:57

VASISTHA tiếp tục:

Thưa Rama, ý thức vô hạn trở nên nhận biết về vị cay nồng của quả ớt: và điều này sinh ra ý thức cái tôi, cùng với mọi sự phân biệt của nó trong thời gian và không gian. Ý thức vô hạn trở nên nhận biết về vị mặn của muối; và điều đó sinh ra ý thức cái tôi cùng với mọi sự phân biệt dường như hiện hữu trong thời gian và không gian. Ý thức vô hạn trở nên nhận biết về vị ngọt của cây mía; và do đó khởi lên sự nhận biết về đặc tính riêng của nó. Tương tự, ý thức vô hạn, vì là tính hiện diện khắp nơi ngự trị bên trong, trở nên nhận biết về bản tính của một hòn đá, một ngọn núi, một cái cây, của nước, của không gian, và do đó tự ý thức hay tính cá nhân khởi lên.

Như thế, sự kết hợp tự nhiên của các hạt nguyên tử và phân tử (được ý thức ngự trị bên trong) dường như vận hành như một bức tường phân chia, do đó sinh ra những phân chia 'ta', 'ngươi', v.v., và những thứ này rồi dường như ở bên ngoài ý thức như là đối tượng của nó. Thực ra, tất cả những thứ ấy chỉ là những phản chiếu trong ý thức, mà khi trở nên nhận biết về chúng trong chính mình, thì ban cho chúng tính cá biệt dường như của chúng. Ý thức nếm chính mình, với sự nhận biết không khác biệt với ý thức: và điều đó dường như sinh ra ý thức cái tôi, v.v., chứ không gì khác. Pha lê của ý thức vô hạn này phản chiếu ánh sáng ý thức của chính nó, thứ hiện diện trong tất cả những kết hợp ấy.

Câu chuyện về Vua Suraghu (Suraghu) và Đạo sư Parigha — Bản chất của định (samādhi) và con đường buông bỏ

… của các nguyên tử hạt: và chúng bấy giờ có được một thứ tự thức dường như tồn tại và nghĩ rằng "ta là", v.v. Trong thực tại, bởi vì nội tâm nhận biết trong tất cả những tổ hợp này không khác gì thức vô hạn, nên giữa chúng không có mối quan hệ chủ–khách: do đó cái này không kinh nghiệm cái kia, không đạt được cái kia, cũng không thay đổi hay biến cải cái kia. Hỡi RĀMA, tất cả những gì ta vừa nói trên đây chỉ là một trò chơi ngôn từ để giúp con lĩnh hội: không hề có cái gì gọi là "ta" hay "thế giới" (tức là sự tổ hợp của các nguyên tử hạt, v.v.).

Không có tâm trí, cũng không có đối tượng của tri thức, cũng không có ảo tưởng về thế giới. Cũng như nước mang dáng vẻ của một cơn xoáy nước với cá tính riêng của nó, thức dường như tự bày ra dáng vẻ "ta" v.v. bên trong chính nó. Nhưng thức chỉ là thức mà thôi, dù nó có nghĩ về mình là chúa tể ŚIVA hay một jīva nhỏ bé!

Tất cả sự đa dạng này của "ta", "ngươi" v.v., và của những chất liệu vật chất, phát sinh để thỏa mãn kẻ vô minh: bất cứ điều gì kẻ vô minh tưởng tượng trong thức vô hạn thì chỉ có điều đó là hắn thấy. Trong ánh sáng của sự nhận biết, sinh mệnh được nhìn như là thức; khi nó được nhìn như là sinh mệnh, thì sinh mệnh xuất hiện chẳng hơn gì sinh mệnh!

Trong thực tại không có sự phân biệt cốt yếu giữa sinh mệnh và thức. Cũng vậy, không có sự phân biệt thật sự và cốt yếu giữa cái cá nhân (jīva — cá thể linh hồn) và cái hiện hữu vũ trụ (Śiva). Hãy biết tất cả điều này là thức vô hạn bất phân và bất khả phân.

Câu chuyện về Suraghu

VASISTHA tiếp:

V:58

Trong mối liên hệ này, hỡi Rāma, xin hãy nghe một truyền thuyết thú vị. Trong dãy núi Himālaya có một ngọn núi tên là Kailāsa. Dưới chân ngọn núi ấy có một bộ tộc miền đồi núi tên là Hemajata (tóc vàng). Suraghu là vua của họ. Ông mạnh mẽ, quyền uy và khôn ngoan; ông được ban cho tự tri, và rất tài hoa trong thi ca và nghệ thuật văn chương. Sự mệt mỏi hoàn toàn xa lạ với ông. Ông cai trị công minh, ban phước và trừng phạt những ai xứng đáng được ban phước và trừng phạt như thế. Tuy nhiên, trong tất cả hoạt động ấy, thị kiến tâm linh của ông bị lu mờ.

Suraghu bắt đầu suy ngẫm trong lòng: "Người ta chịu đựng rất nhiều khổ đau vì ta. Khổ đau của họ thật sự là khổ đau của ta. Ta nên ban tặng của cải cho họ: họ sẽ hoan hỷ, cũng như ta sẽ hoan hỷ nếu ta trở nên giàu có. Niềm vui của họ là niềm vui của ta. Than ôi, bằng cách ban phước rồi trừng phạt người dân thay phiên nhau, chính ta cũng đang hưởng thụ và chịu đau khổ thay phiên nhau." Nghĩ như thế, nhà vua vô cùng đau khổ.

Một ngày nọ, đạo sĩ Mandavya đến thăm vua. Suraghu đón tiếp vị đạo sĩ, cúi đầu đảnh lễ, thờ phụng ngài và thưa: "Thưa Ngài, con bị giày vò bởi những lo lắng rằng phước lành và hình phạt mà con giáng lên thần dân sẽ trở lại với chính con. Xin Ngài giúp con đạt được thị kiến bình đẳng và cứu con khỏi thành kiến và thiên vị."

MANDAVYA nói:

Mọi yếu hèn của tâm trí đều chấm dứt nhờ nỗ lực tự thân dựa trên trí tuệ khởi sinh nơi một người an trú vững vàng trong tự tri. Khổ đau của tâm trí được gột bỏ nhờ sự truy vấn về bản tính của tự ngã. Người ta nên truy vấn trong tâm mình rằng: "Những tâm trạng, trạng thái và cảm giác này khởi sinh trong ta là gì?" Nhờ sự truy vấn như thế, tâm ngươi mở rộng. Khi ngươi chứng ngộ bản tính chân thật của mình nhờ sự truy vấn ấy, ngươi không bị náo động bởi hân hoan và ủ dột. Tâm bỏ rơi quá khứ và tương lai, và do đó bỏ rơi sự vận hành phân mảnh của nó. Rồi ngươi kinh nghiệm an bình tối thượng. Khi ngươi ở trong trạng thái tĩnh lặng đó, ngươi xót thương tất cả những ai đắm say trong của cải lớn lao và quyền lực thế gian. Khi ngươi đã đạt được tự tri và khi ý thức của ngươi đã mở rộng vô hạn, tâm ngươi không còn rơi xuống hố phân của thế giới này nữa, cũng như con voi không bước vào một vũng bùn. Chỉ có tâm nhỏ nhen mới đi tìm thú vui và quyền lực nhỏ nhen.

Tâm bỏ rơi mọi sự khi thị kiến về tối thượng được đạt tới. Do đó, người ta nên kiên quyết từ bỏ mọi sự cho đến khi thị kiến tối thượng được đạt tới. Không phải cho đến khi người ta từ bỏ mọi sự thì tự tri mới được đạt tới: khi mọi quan điểm đều bị bỏ rơi, cái còn lại chính là tự ngã. Điều này đúng ngay cả với đời sống trong thế giới này: người ta không đạt được điều mình mong muốn trừ phi chướng ngại đối với nó được gỡ bỏ. Điều đó lại càng đúng hơn trong tự tri.

V:59

Khi đạo sĩ Mandavya đã ra đi sau khi nói như thế, SURAGHU quán tưởng như sau:

Hãy để ta truy vấn về thân thể này. Ta không phải là những chất liệu vô tri như thịt và xương — ta cũng không phải là máu, cũng không phải là các cơ quan hành động. Tất cả những thứ ấy là chất liệu vô tri, nhưng ta là hữu thức. Ta không phải là những thọ hưởng, cũng không phải chúng thuộc về ta; trí tuệ này và các giác quan không phải là ta, cũng không phải thuộc về ta — chúng vô tri, còn ta hữu thức. Ta không phải là tâm, cái gốc rễ của vòng sinh tử vô minh này. Ta không phải là năng lực phân biệt, cũng không phải là ý thức về cái "ta", vì đây là những quan niệm khởi sinh trong tâm.

Giờ đây, còn lại gì? Cái còn lại là jīva hữu thức. Nhưng nó bị cuốn vào mối quan hệ chủ–khách. Cái là đối tượng của tri thức hay lĩnh hội thì không phải là tự ngã. Như vậy ta từ bỏ cái khả tri — hay đối tượng. Cái giờ đây còn lại là thức thanh tịnh, thoát khỏi cái bóng của nghi hoặc. Ta là tự ngã vô hạn, vì tự ngã này không có giới hạn. Ngay cả các vị thần như Brahma là đấng sáng tạo, Indra là vua của các vị thần, Yama là thần chết, Vāyu là thần gió, và mọi hữu thể vô số đều được xâu lại trên thức vô hạn này.

Những quan niệm phân mảnh về khổ và lạc đều là hư vọng, vì thức toàn năng này là khắp hết và vô hạn. Đó là tự ngã khi ta tỉnh thức; khi ta bị mê hoặc thì chính nó trở thành nhà vua. Nhờ ân sủng của nó mà thân thể, tâm trí v.v. vận hành. Nhờ quyền năng của nó mà mọi thứ trong toàn bộ vũ trụ nhảy múa theo nhịp điệu của nó. Ta thật là dại dột biết bao khi đã từng kinh nghiệm nỗi khổ đau vì phải ban phước và trừng phạt! Ta đã tỉnh thức, ta đã thấy hết thảy những gì cần thấy, ta đã đạt tới hết thảy những gì đáng đạt. Những cái này là gì: khổ và lạc, hạnh phúc và sầu bi, ban phước và trừng phạt? Tất cả đều được Brahman thấm nhuần. Đâu là lý lẽ biện minh cho sầu muộn và mê hoặc; ai làm gì chứ? Chỉ có thức vô hạn là hiện hữu. Kính lễ Ngài, hỡi vị thần xinh đẹp, kính lễ tự ngã vô hạn!

VASISTHA tiếp:

V:60, 61

Nhờ sự truy vấn như thế, Suraghu đạt tới trạng thái tối thượng của ý thức. Ông không bao giờ sầu muộn nữa; nhưng từ đó về sau ông vẫn thi hành công việc của mình trong khi luôn an trú trong trạng thái tâm bình ổn. Từ bi, nhưng không phải không có sự khinh miệt; không né tránh các cặp đối đãi và không ghen tị; không khôn ngoan cũng không phi khôn ngoan; không có động cơ cũng không phải không động cơ — ông sống với thị kiến bình đẳng và nội tâm tĩnh lặng. Ông đã chứng ngộ rằng "Tất cả những thứ này chỉ là sự biểu hiện đa dạng của thức": do đó ông an bình trong cả khổ và lạc, vì đã đạt tới sự viên mãn của lĩnh hội.

Như vậy ông cai trị thế giới này trong một thời gian dài, rồi tự ý mình từ bỏ thân xác. Ông đạt tới sự nhất thể với thức vô hạn. Hỡi Rāma, con hãy sống và cai trị thế giới như thế bằng một tâm trí được khai sáng.

RĀMA hỏi: Nhưng, thưa Ngài, tâm trí vốn bất định như thế. Làm thế nào người ta có thể đạt tới trạng thái bình đẳng tuyệt hảo?

VASISTHA tiếp:

Hỡi Rāma, một cuộc đối thoại liên quan đến vấn đề này đã diễn ra giữa chính nhà vua Suraghu ấy và đạo sĩ Parigha. Hãy nghe đây.

Có một vị vua ở Ba Tư (Persia) tên là Parigha, là bạn thân của vua Suraghu. Một lần, có một nạn đói lớn trong vương quốc của Parigha. Vô cùng đau đớn trong lòng khi chỉ nhìn thấy nỗi khổ của thần dân mình, và thấy rằng mọi cố gắng của mình nhằm mang lại cứu trợ cho họ đều vô kết quả, Parigha bỏ đi vào rừng, không cho thần dân biết, để thực hành khổ hạnh. Ông sống bằng lá khô và được mang tên là Parnada. Sau một ngàn năm khổ hạnh và quán tưởng, ông đạt được tự tri. Sau đó ông tự do rong ruổi khắp ba cõi.

Một ngày nọ, ông gặp vua Suraghu, người ông từng quen trước đây. Hai vị vua đã giác ngộ lần lượt thờ phụng nhau. Sau đó, PARIGHA hỏi Suraghu: "Cũng như ngài đạt được tự tri nhờ những chỉ dạy của đạo sĩ Mandavya, tôi đạt được điều đó nhờ ân sủng của Chúa kiếm được qua khổ hạnh. Xin cho tôi hỏi: giờ đây tâm ngài có hoàn toàn an tĩnh chăng? Thần dân của ngài có sống trong an bình và thịnh vượng chăng? Ngài có an trú vững chắc trong sự ly tham chăng?"

SURAGHU trả lời:

Ai có thể thật sự hiểu được tiến trình của ý chí thiêng liêng? Ngài và tôi đã bị chia cách bởi một khoảng cách lớn bấy lâu; nhưng nay chúng ta được mang lại gần nhau. Có điều gì là bất khả đối với sự thiêng liêng? Chúng tôi thật được ban phước bởi chuyến viếng thăm thánh thiện của ngài. Do chính sự hiện diện của ngài giữa chúng tôi, tất cả chúng tôi đều được gột bỏ mọi tội lỗi và khuyết điểm, và tôi cảm thấy rằng mọi thịnh vượng đứng trước mặt chúng tôi trong hình tướng của ngài. Sự giao du với người tốt và người thánh thiện thật sự ngang bằng với trạng thái giải thoát tối thượng.

V:62, 63

PARIGHA nói:

Hỡi nhà vua, mọi hành động được thực hiện bởi người an trú vững chắc trong sự bình đẳng đều sinh ra an lạc, chứ không phải những hành động do người khác làm. Ngài có an trú trong trạng thái an bình tối thượng ấy, nơi không có tư tưởng hay quan niệm nào khởi sinh trong tâm ngài, và được gọi là samādhi chăng?

SURAGHU nói:

Thưa Ngài thánh thiện, xin cho tôi hỏi điều này: tại sao chỉ có trạng thái tâm thoát khỏi tư tưởng và quan niệm mới được gọi là samādhi? Nếu một người là bậc tri chân, bất kể người ấy bận rộn trong hành động liên tục hay trong quán tưởng, tâm người ấy có bao giờ mất đi trạng thái samādhi chăng? Không. Những bậc giác ngộ mãi mãi ở trong samādhi, dù họ có dấn mình vào những công việc của thế gian. Mặt khác, một người có tâm không an bình thì không thọ hưởng samādhi chỉ bằng cách ngồi trong tư thế hoa sen. Tri kiến về chân lý, thưa Ngài, là ngọn lửa thiêu đốt mọi hy vọng và ước muốn như thể chúng là những cọng cỏ khô: và đó là điều được biết đến bằng từ samādhi — chứ không phải chỉ là ngồi im lặng! Đó là trạng thái được biết là samādhi, trong đó có sự thỏa mãn vĩnh hằng, sự tri giác rõ ràng về cái đang là, sự vô ngã, không bị chi phối bởi các cặp đối đãi, thoát khỏi lo âu và thoát khỏi ước muốn chiếm hữu hay chối từ. Kể từ chính khoảnh khắc bình minh của tự tri, trạng thái samādhi trở nên vĩnh viễn nơi bậc hiền triết: người ấy không đánh mất nó, nó cũng không bị gián đoạn, ngay cả trong một khoảnh khắc. Cũng như thời gian không quên trôi đi, người có tự tri không quên tự ngã. Cũng như một vật chất mãi mãi là vật chất, bậc hiền triết có tự tri mãi mãi là bậc hiền triết có tự tri.

Do đó, tôi luôn tỉnh thức, thanh tịnh, an bình trong chính mình và ở trong trạng thái samādhi. Làm sao có thể khác được? Làm sao có thể có bất cứ thứ gì khác ngoài tự ngã? Khi mọi lúc mọi cách tự ngã duy nhất là tất cả trong tất cả, làm sao có thể có một trạng thái nào khác ngoài samādhi? Và cái gì có thể được gọi là samādhi?

PARIGHA nói: Chắc chắn rồi, hỡi nhà vua, ngài đã đạt được sự giác ngộ trọn vẹn. Ngài tỏa sáng, rạng rỡ với hỷ lạc, với an bình, với ngọt ngào và với thanh tịnh. Nơi ngài không có ý thức về cái "ta", không có ước muốn hay chán ghét.

SURAGHU tiếp: Hỡi đạo sĩ, thật sự không có gì đáng ước muốn hay đáng chối bỏ. Bởi chừng nào những thứ này còn được nhìn như là đối tượng, thì chúng chẳng gì khác ngoài khái niệm, tri giác và quan niệm. Khi không có gì đáng chiếm hữu, ắt suy ra rằng không có gì đáng chối bỏ. Thiện và ác, lớn và nhỏ, đáng hay không đáng đều dựa trên quan niệm về tính đáng ước muốn. Khi tính đáng ước muốn không còn ý nghĩa, thì những cái kia hoàn toàn không khởi sinh. Thật sự không có tinh túy trong tất cả những gì được thấy trên thế giới này — núi non, đại dương, rừng rậm, đàn ông và đàn bà, và mọi đồ vật. Do đó không có ước muốn đối với chúng. Khi không có ước muốn, thì có an bình tối thượng nơi trái tim.

VASISTHA tiếp:

V:64

Sau khi quán xét như thế về bản tính huyễn hoặc của sự xuất hiện của thế giới, và sau khi thờ phụng lẫn nhau, Suraghu và Parigha tiếp tục dấn mình vào những bổn phận tương ứng của mình. Con hãy an trú vững chắc trong trí tuệ này và gột bỏ quan niệm ô uế về ý thức cái "ta" khỏi trái tim mình. Khi trái tim thanh tịnh quán chiếu không gian (chiều kích) vô hạn của thức, cái là nguồn của mọi hỷ lạc và nằm trong tầm với dễ dàng của tất cả, thì nó an nghỉ trong tự ngã tối thượng. Tâm trí được hiến dâng như thế cho thức vô hạn, được quay vào trong và tràn đầy tự tri, thì không bị sầu muộn chi phối.

Câu chuyện về Bhasa và Vilasa (phần 1): Điều kiện hóa (samsaktti) và giải thoát

Dẫu bạn có dấn mình vào những hoạt động liên quan đến đời sống hằng ngày, và dẫu những ưa ghét có khởi lên trong bạn, thì nội tại của bạn sẽ không bao giờ trở nên ô nhiễm. Cũng như chỉ ánh sáng mới xua tan được bóng tối, tri kiến rằng thế giới này là sản phẩm của vô minh (ignorance) chính là phương thuốc duy nhất cho những khổ đau của nó. Một khi tri kiến ấy đã khởi lên, thì nhận thức vô minh coi thế giới là một cái gì có thật sẽ chấm dứt một lần và mãi mãi. Sau đó, dẫu bạn có dấn mình vào hoạt động, bạn cũng không dính mắc vào nó và do đó không bị nó làm nhiễm ô, cũng như mắt của loài cá không bị nước biển ảnh hưởng. Bạn sẽ không bao giờ còn trải nghiệm ảo tưởng nữa.

Chỉ vào những ngày mà ánh sáng của tự tri (self-knowledge) chiếu rạng trong trái tim một người, người ấy mới thực sự sống. Mọi hành động của người ấy đều tràn đầy an lạc trong những ngày ấy. Chỉ những người bạn, những kinh điển (scriptures), và những ngày khơi dậy trong lòng một người chân tâm xuất ly (dispassion) cùng tự tri mới thực sự là những người bạn, những kinh điển, những ngày. Ôi RAMA, hãy cứu jiva (linh hồn cá nhân) của bạn khỏi vũng bùn khủng khiếp của thế giới hiện tướng này. Một khi bạn đã thấu hiểu chân lý về nó, bạn sẽ không bao giờ trở lại vũng bùn này nữa.

Ôi RAMA, bầu bạn với những bậc thánh nhân sẽ cho bạn tri kiến về phương tiện để đạt được tự tri. Vì thế, người ta không nên sống ở những nơi không có được bầu bạn ấy. Trong bầu bạn với các bậc thánh, tâm của người tầm cầu lập tức trở nên tĩnh lặng. Người ta nên tự nâng mình lên và chớ khoái lạc trong vũng bùn vô minh. Bậc trí nên không ngừng quán sát (enquire) vào bản chất của thế giới, của tự ngã (self), v.v. Trong việc này, không của cải, không bằng hữu, không thân thích, không kinh điển nào giúp ích được gì; chỉ có tâm thanh tịnh, không ngừng đắm mình vào tự vấn và được trang bị xuất ly, mới giúp người ta vượt qua đại dương vô minh này.

Ngay khoảnh khắc người ta nhìn thân xác như một khối vật vô tri, người ấy đạt được tự tri. Khi bóng tối của vô minh hay cảm thức về cái tôi (ego-sense) bị xua tan, thì ánh sáng của tự tri chiếu rạng. Trạng thái tự tri hay giác ngộ hoàn toàn ấy vượt ngoài mọi diễn tả. Cũng như vị ngọt của đường chỉ được biết qua trải nghiệm trực tiếp, bản tính của giác ngộ chỉ được biết qua trải nghiệm trực tiếp. Khi tâm và cảm thức về cái tôi chấm dứt, tự tri ấy khởi lên. Nó đạt được bằng thực hành yoga, có thể so sánh phần nào với giấc ngủ sâu: nhưng thật ra nó không thể so sánh, không thể diễn tả.

Câu chuyện về Bhasa và Vilasa

V:65, 66

VASISTHA tiếp:

Ôi RAMA, chừng nào người ta còn chưa chế ngự được tâm bằng chính tâm, thì người ta chưa thể đạt được tự tri; và chừng nào người ta còn nuôi dưỡng những quan niệm sai lầm về 'ta' và 'của ta', thì chừng ấy nỗi sầu vẫn chưa chấm dứt, cũng như mặt trời trong một bức tranh không bao giờ lặn. Có một truyền thuyết minh họa chân lý này. Ta sẽ kể lại cho con nghe.

Có một ngọn núi hùng vĩ cao bằng cả ba cõi gộp lại. Trên các đỉnh núi ấy trú ngụ các vị thần, ở lưng chừng trú ngụ loài người, và nơi chân núi trú ngụ những chúng sinh ở cõi âm ty (netherworld). Ngọn núi ấy được gọi là Sahya. Nó chứa đựng mọi thứ, có thể nói như vậy. Trên đó có am thất (hermitage) của thánh nhân Atri. Trong am thất này có hai vị thánh tên là Brhaspati và Sukra, mỗi vị có một người con trai, lần lượt tên là Vilasa và Bhasa. Hai cậu bé ấy lớn lên thành những người thanh niên. Họ vô cùng gắn bó với nhau và không thể tách rời.

Thời gian trôi qua, hai vị thánh lớn tuổi, Brhaspati và Sukra, rời bỏ thế gian này. Đau buồn khôn xiết, hai người thanh niên cử hành những lễ nghi tang ma thích đáng. Vì sự mất mát người cha, họ cảm thấy không còn tha thiết với tài sản, của cải, v.v., và cả hai sau đó bỏ đi đến rừng, mỗi người theo một hướng khác nhau, để sống cuộc đời du phương. Sau một thời gian dài, họ lại gặp nhau.

VILASA nói với người bạn Bhasa của mình:

Thật hân hoan biết bao khi được gặp lại bạn, ôi người bạn thân thiết nhất của tôi. Hãy kể cho tôi nghe bạn đã làm gì từ khi chúng ta chia tay. Những khổ hạnh (austerities) của bạn có kết trái không? Tâm bạn đã gột sạch được cơn sốt thiêu đốt của thói tục (worldliness) chưa? Bạn đã đạt được tự tri chưa? Hãy nói cho tôi nghe: bạn có khỏe mạnh và an vui không?

BHASA đáp:

Tôi tự thấy mình vô cùng may mắn khi lại được gặp bạn, người bạn và người anh vô cùng thân thiết của tôi. Tuy nhiên, làm sao chúng ta—những kẻ đang lang bạt trong thế giới hiện tướng này—có thể khỏe mạnh và an vui được, trừ khi và cho đến khi chúng ta đạt được trí tuệ tối thượng, cho đến khi những bóp méo tâm lý (psychological perversions) chấm dứt? Cho đến khi vượt qua đại dương luân hồi (world-cycle) này, làm sao chúng ta có thể khỏe mạnh và an vui? Cho đến khi những hy vọng và khao khát sinh ra từ tâm bị hủy diệt hoàn toàn, làm sao chúng ta có thể khỏe mạnh và an vui?

Cho đến khi đạt được tự tri, chúng ta sẽ lại trở về cõi sinh tử này để trải qua tuổi thơ, tuổi trẻ, tuổi trưởng thành, tuổi già và cái chết hết lần này đến lần khác, chúng ta sẽ lại dấn mình vào những hành động và trải nghiệm vô nghĩa như cũ. Những tham ái hủy diệt trí tuệ. Đắm chìm trong việc thỏa mãn những dục vọng giác quan, đời sống trôi đi thật nhanh. Tâm rơi xuống giếng mù của lạc thú giác quan. Thật là một điều kỳ diệu khi và tại sao thân xác này—một cỗ xe tuyệt vời để đưa ta đến bờ bên kia của tự tri—lại rơi vào vũng bùn thế tục! Trong nháy mắt, làn gợn sóng nhỏ bé gọi là tâm này thổi phồng thành những kích thước khủng khiếp. Con người dại dột gán cho tự ngã nỗi sầu và những khổ đau vốn không hề chạm đến nó một chút nào, và rồi trở nên khổ sở.

VASISTHA tiếp:

V:67

Cứ thế trò chuyện với nhau và quán sát vào bản chất của thế giới, chẳng bao lâu họ đạt được trí tuệ tối thượng. Do đó, ôi RAMA, ta nói với con rằng ngoài tự tri ra thì không có cách nào khác để cắt đứt mọi ràng buộc và vượt qua đại dương ảo tưởng này. Đối với người đã giác ngộ, đại dương khổ đau này chỉ như một vũng nước nhỏ. Người ấy nhìn thân xác như một khán giả nhìn đám đông ở đằng xa. Vì thế người ấy không bị những nỗi đau mà thân xác phải chịu ảnh hưởng. Sự tồn tại của thân xác không làm giảm bớt tính toàn thể (omnipresence) của tự ngã, cũng như những con sóng không làm giảm bớt sự trọn đầy của đại dương.

Một con thiên nga, một tảng đá hay một khúc gỗ có liên hệ gì với nước bao quanh chúng? Cũng vậy, tự ngã tối thượng không có liên hệ gì với thế giới hiện tướng này. Một cái cây đổ xuống dường như làm dâng sóng trên mặt nước: tương tự như thế là trải nghiệm của tự ngã về lạc thú và khổ đau hiện lên trên thân xác. Cũng như nhờ ở gần nước mà gỗ được phản chiếu trong nước, thân xác được phản chiếu trong tự ngã. Nhưng cũng như một tảng đá rơi xuống nước không làm hại nước và cũng không bị nước làm hại, cũng vậy khi thân xác tiếp xúc với những thực thể vật chất khác (như vợ, con, hay các đồ vật), thì không có sự hại hay nỗi đau nào cho bất kỳ ai.

Có thể nói hình ảnh phản chiếu của một vật trong gương là không thật cũng không phải không thật; nó không thể diễn tả: cũng vậy thân xác được phản chiếu trong tự ngã là không thật cũng không phải không thật, mà là không thể diễn tả. Kẻ vô minh chấp nhận là thật bất cứ điều gì mình thấy trong thế giới này; bậc trí thì không như vậy. Cũng như một khúc gỗ và mặt nước nơi nó được phản chiếu không có liên hệ thật sự, thân xác và tự ngã cũng không có liên hệ thật sự. Hơn nữa, thật ra không có nhị nguyên (duality) ở nơi mà một mối liên hệ như thế có thể tồn tại. Chỉ có một ý thức vô hạn duy nhất hiện hữu mà không có sự phân chia chủ thể - khách thể. Trong đó, sự đa dạng bị tưởng tượng ra, và cái vốn không bị khổ đau chạm đến lại tự cho mình là khổ sở, cũng như kẻ tưởng mình thấy ma thì thật sự thấy ma vậy! Do năng lực của tư tưởng, mối liên hệ tưởng tượng ấy mang lấy sức mạnh của thực tại. Tự ngã không bao giờ bị khổ đau và lạc thú chạm đến; nhưng vì tự cho mình là thân xác, nó phải trải qua những kinh nghiệm của thân xác. Từ bỏ niềm tin vô minh ấy chính là giải thoát (liberation).

Những ai không bị đồng hóa sai lầm hay dính mắc chế ngự theo cách ấy thì lập tức được giải thoát khỏi khổ đau. Chính sự điều kiện hóa (conditioning) này là hạt giống của tuổi già, cái chết và ảo tưởng; khi nó chấm dứt, người ta vượt qua đại dương ảo tưởng. Tâm bị điều kiện hóa tạo ra ràng buộc ngay cả trong những người khổ hạnh; tâm không bị điều kiện hóa thì thanh tịnh ngay cả trong một người tại gia (householder). Tâm bị điều kiện hóa như thế chính là ràng buộc; giải thoát là sự tự do khỏi điều kiện hóa (sự tiếp xúc nội tại, dính mắc hay đồng hóa). Chính sự tiếp xúc nội tại ấy (vốn tiền giả định một sự phân chia hư cấu) là nguyên nhân của ràng buộc và giải thoát. Những hành động do người không bị điều kiện hóa thực hiện là vô hành (non-action); tâm bị điều kiện hóa thì hành động ngay cả khi bề ngoài từ bỏ hành động. Hành động hay vô hành là ở trong tâm; thân xác không làm gì cả. Vì thế, người ta nên kiên quyết từ bỏ sự phân chia nội tại sai lầm này.

RAMA hỏi:

V:68

Điều kiện hóa là gì, ôi Đấng Chúa Tể, và nó gây ra ràng buộc như thế nào; còn giải thoát là gì và đạt được nó ra sao?

VASISTHA tiếp:

Niềm tin chắc vào tính thực của thân xác nơi một người đã từ bỏ sự phân biệt giữa thân xác và tự ngã được gọi là điều kiện hóa. Kẻ tin rằng tự ngã vô hạn là hữu hạn và do đó tìm cầu lạc thú thì bị ràng buộc. Người quán sát, 'Tất cả đây thật là tự ngã, ta còn khao khát điều gì và nên từ bỏ điều gì?' thì an trú trong trạng thái giải thoát không bị điều kiện hóa. Người biết rằng 'Ta không hiện hữu, cũng không có một cái gì khác' hay, 'Mặc những thứ này có hay không có', và không tìm cầu lạc thú, thì được giải thoát. Người ấy không nghiện bất động, cũng không đắm chìm trong kết quả của hành động; người ấy không hân hoan cũng không chán nản. Người ấy từ bỏ hoa trái của hành động bằng tâm mình (không phải bằng hành động!). Chính nhờ loại bỏ điều kiện hóa mà ràng buộc được gột sạch và điều thiện tối thượng đạt được. Điều kiện hóa là nguyên nhân của mọi nỗi sầu.

Điều kiện hóa có thể được minh họa bằng những ví dụ sau: (1) con lừa bị dây thừng của chủ dắt đi và, vì sợ, nó mang một gánh nặng; (2) cái cây bám rễ vào đất phải chịu nóng, lạnh, gió và mưa; (3) con sâu nằm trong một cái hố dưới đất, chờ thời cơ; (4) con chim đói đậu trên cành cây, sợ kẻ săn mồi; (5) con nai đã được thuần hóa an nhiên gặm cỏ và rồi trở thành mồi cho phát súng của thợ săn; (6) vô số người tái sinh hết lần này đến lần khác thành sâu bọ và côn trùng; (7) vô lượng chúng sinh sinh khởi và hoại diệt trong cõi tạo hóa này như những con sóng trên mặt đại dương; (8) những con người yếu ớt, đến cả việc di chuyển cũng không làm nổi, lại chết đi chết lại hết lần này đến lần khác; (9) những bụi cây và dây leo vốn hút dưỡng chất từ đất và mọc lên trên đất; và (10) chính thế giới ảo tưởng này, vốn như một con sông mang trong dòng chảy của nó vô lượng nỗi sầu và khổ đau. Tất cả những điều ấy là những sự triển khai của điều kiện hóa.

Điều kiện hóa (hay sự tiếp xúc nội tại, dính mắc, hay tự giới hạn) có hai loại: loại đáng mến (adorable) và loại cằn cỗi hay khô cạn (sterile or barren). Loại điều kiện hóa cằn cỗi hay khô cạn thì đâu đâu cũng thấy nơi những kẻ ngu si: loại điều kiện hóa đáng mến thì thấy nơi những ai biết chân lý. Loại điều kiện hóa tồn tại trong tâm của những kẻ vô minh về tự tri, vốn khởi lên từ những thứ như thân xác và dẫn đến sinh tử triền miên, là cằn cỗi và khô cạn. Loại điều kiện hóa kia, vốn thấy nơi những chúng sinh đáng mến có tự tri, khởi lên từ sự thể nhập chân trí tuệ; nó giúp người ta tránh được sinh tử.

VASISTHA tiếp:

Vị thần tay cầm tù và (conch), luân xa (discus), v.v., bảo hộ ba cõi, là nhờ 'điều kiện hóa đáng mến'. Cũng chính nhờ loại điều kiện hóa ấy mà mặt trời chiếu sáng và thân thể vũ trụ của Đấng Tạo Hóa (Creator) tiếp tục điều hành cõi tạo hóa bao la này. Và cả chúa Siva cũng tỏa sáng như một vị thần là nhờ loại điều kiện hóa ấy. Những vị thần nâng đỡ thế giới này và hoạt động theo nhiều cách khác nhau được ban cho các năng lực của mình là nhờ điều kiện hóa đáng mến hay sự tự giới hạn ấy.

Mặt khác, dưới ảnh hưởng của điều kiện hóa cằn cỗi hay khô cạn, tâm trở thành mồi cho khao khát lạc thú trong niềm tin ảo tưởng rằng một trải nghiệm như thế là hân hoan.

Ngay cả sự vận hành của các nguyên tố vũ trụ cũng là do điều kiện hóa. Và chính vì nó mà các vị thần trên trời, loài người trên đất và các quỷ dữ ở cõi âm ty sinh khởi và hoại diệt, như những con sóng trên đại dương. Cũng như trong đại dương, cá lớn ăn thịt cá bé, tất cả vô lượng chúng sinh ấy ăn nuốt lẫn nhau và bị sức điều kiện hóa của mình cuốn đi bất lực trong không gian. Và những ngôi sao trong không gian chuyển động theo quỹ đạo riêng của chúng là vì điều kiện hóa. Nay lên nay lặn, nay sáng nay tối (và được nói là có vài vết hay khuyết điểm), mặt trăng tiếp tục quay quanh trái đất và không rời bỏ là vì điều kiện hóa.

Ôi RAMA, hãy chiêm ngưỡng cõi tạo hóa huyền bí này được ai-đó-không-biết-từ-đâu mang vào hiện hữu để đáp lại những quan niệm tinh thần của các chúng sinh. Vũ trụ này được tạo ra trong không gian trống rỗng chỉ bằng sự điều kiện hóa tinh thần: nó không phải là một thực tại. Và trong vũ trụ này, lòng khao khát lạc thú gặm nhấm đến tận lõi của mọi chúng sinh vốn dính mắc vào thế giới, vào thân xác, v.v. Không ai có thể đếm được số lượng của chúng, cũng như không thể đếm số hạt cát dọc theo các bãi biển. Đấng Tạo Hóa của vũ trụ này đã mang vũ trụ này vào hiện hữu, có thể nói vậy, chỉ để đáp lại sự điều kiện hóa tinh thần của vô lượng chúng sinh ấy. Những chúng sinh ấy thật sự là nhiên liệu khô tuyệt vời cho ngọn lửa thiêu đốt của địa ngục ở đây. Bất kỳ khổ đau nào thấy trong thế giới này, hãy biết rằng nó chỉ dành cho những chúng sinh ấy. Cũng như các dòng sông chảy xiết về phía đại dương, khổ đau tuôn chảy về phía những kẻ bị điều kiện hóa trong tâm. Toàn bộ cõi tạo hóa này do đó bị vô minh thấm đẫm. Tuy nhiên, nếu người ta cắt đứt lòng khao khát lạc thú này, thì sự giới hạn của điều kiện hóa tinh thần nhường chỗ cho một sự khai triển vĩ đại. Điều kiện hóa tinh thần (hay dính mắc vào cái hữu hạn và hữu diệt) là nỗi đau thiêu đốt trong chân tay, ôi RAMA: nhưng sự khai triển vô hạn (hay lòng sùng mộ cái vô hạn) là phương thuốc nhiệm mầu cho nỗi đau thiêu đốt ấy. Tâm không dính mắc vào bất cứ điều gì, an trú trong sự an bình của khai triển vô hạn, thì dẫn đến hoan lạc. Kẻ đứng vững trong tự tri thì được giải thoát ngay tại đây và bây giờ.

VASISTHA tiếp:

V:69, 70

Ôi RAMA, làm điều gì thích đáng vào mọi lúc, tâm không nên dính mắc vào hành động, vào tư tưởng hay vào đối tượng. Tâm cũng không nên dính mắc vào những tầng trời phía trên, cũng không vào những gì phía dưới, cũng không vào các phương khác. Nó không nên bị trói buộc vào những mối liên hệ bên ngoài, vào chuyển động tự nhiên của các giác quan nội tại, cũng không vào sinh lực (life-force). Tâm không nên ngụ lại trong đầu, bên trong vòm miệng, giữa hai chân mày, ở đầu chóp mũi, hay trong miệng, hay trong mắt. Nó cũng không nên an nghỉ trong bóng tối hay trong ánh sáng, hay ngay cả trong hang động của trái tim. Những trạng thái thức, mộng và ngủ không nên giữ được nó, và ngay cả không gian rộng lớn, thanh tịnh cũng không nên là nhà của nó. Không dính mắc vào phổ màu sắc, vào chuyển động và bất động, vào khởi đầu, giữa và kết thúc cùng những nơi khác, tâm không nên ngụ lại ở nơi xa hay gần, ở phía trước, trong đối tượng hay trong tự ngã. Những trải nghiệm giác quan, trạng thái hạnh phúc ảo tưởng, những quan niệm và tri giác không nên có chỗ bám vào tâm.

Tâm nên an nghỉ trong ý thức thanh tịnh như chính ý thức thanh tịnh, chỉ với một chút chuyển động tư tưởng hướng ra ngoài, như thể ý thức được sự hư không hoàn toàn của những đối tượng trong thế giới này. Khi mọi dính mắc đã bị cắt đứt như thế, thì jiva trở thành phi-jiva: bất cứ điều gì xảy ra sau đó thì cứ xảy ra—dù là hoạt động hay bất động. Trong trạng thái không dính mắc như thế, jiva không bị trói buộc vào hoa trái của hành động. Hoặc, từ bỏ ngay cả trạng thái hiểu biết chút ít về các đối tượng ấy, hãy để jiva an nghỉ trong sự an bình tối thượng.

Một người giải thoát như thế, dù với người khác người ấy có vẻ đang bận rộn trong hoạt động hay không, thì mãi mãi thoát khỏi nỗi sầu và nỗi sợ. Mọi người yêu mến và tôn sùng người ấy. Dẫu trong mắt kẻ khác người ấy có vẻ bị xao động, thì bên trong người ấy vẫn vững vàng bám rễ trong trí tuệ. Ý thức của người ấy không bao giờ bị hạnh phúc và bất hạnh nhuộm màu. Người ấy không bị vẻ quyến rũ của thế gian làm phân tán. Đã đạt được...

Trạng thái "ngủ sâu trong khi thức", cái chết của cái trí, và con đường thoát khỏi mọi ước vọng

...tri kiến về bản thân, vị ấy sống trong sự chiêm ngưỡng không ngừng, có thể nói như vậy; và do đó vị ấy không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì trong vũ trụ. Đã vượt lên trên mọi cặp đối lập, vị ấy dường như đang ở trong giấc ngủ sâu ngay cả trong trạng thái thức.

Trạng thái mà trong đó cái trí được giải phóng khỏi chuyển động đặc trưng của tư tưởng và trong đó chỉ còn lại sự an bình, được gọi là "ngủ sâu trong khi thức" (deep sleep in wakefulness). Ai ở trong trạng thái ấy thì sống một cuộc đời không do ý chí mong cầu, thoát khỏi mọi loại xao lãng hay khổ não của tâm trí, không bận tâm đến việc đời sống dài hay ngắn. Khi chính trạng thái "ngủ sâu trong khi thức" này chín muồi, nó được biết đến với tên gọi turiya (bản thể thứ tư) hay trạng thái thứ tư. An trú vững chắc trong đó, bậc hiền triết nhìn vũ trụ như thể đó là một sân chơi vũ trụ và cuộc sống trong đó là một vũ điệu vũ trụ. Hoàn toàn thoát khỏi buồn phiền, sợ hãi và ảo tưởng về sự xuất hiện của thế gian, ai đã an trú trong turiya thì không còn rơi vào lầm lạc một lần nữa. Vị ấy mãi mãi chìm đắm trong phúc lạc. Vị ấy còn đi xa hơn thế, đến trạng thái vĩ đại, bất khả diễn đạt của phúc lạc tối thượng. Đó được xem là trạng thái vượt lên cả turiya — bất khả lĩnh hội và bất khả mô tả.

V:71

VASISTHA tiếp:

Có thể nói thành lời về trạng thái của một người được giải thoát ngay khi còn sống, tức trạng thái được gọi là turiya hay "ngủ sâu trong khi thức", hay trạng thái hoàn toàn tự do. Còn trạng thái vượt lên trên điều đó (tức trạng thái của những ai đã vượt qua ý thức về thân xác) thì ngôn từ không thể mô tả. Đây là "trạng thái vượt lên trên turiya". Ôi Rama, hãy gắng sức đạt đến đó.

Nhưng trước hết, hãy an trú trong trạng thái "ngủ sâu trong khi thức". Hãy giữ lòng không bận tâm về việc thân xác có tồn tại hay không, biết rằng thân xác chỉ là sản phẩm của ảo tưởng. Ngài là một con người trí tuệ, ôi Rama; và ngài đã đạt đến sự thức tỉnh nội tâm. Cái trí của người có tri kiến về bản thân không đi theo con đường sa đọa. Ở đây chỉ có thuần tịnh thức (pure consciousness) tồn tại: vậy nên, đừng để những quan niệm như "tôi là thế này thế kia", "cái này là của tôi" khởi lên trong ngài. Cả từ "tự ngã" cũng chỉ được dùng để giao tiếp; sự thật thì vượt lên trên mọi mô tả ấy. Không có nhị nguyên, không có thân xác và do đó không có mối quan hệ nào giữa chúng; không có bóng tối trong mặt trời! Dù ta đang nói với ngài trong khi giả định cái nhị nguyên bề ngoài, nhưng thật ra không có sự phân chia như vậy.

Cũng như không có mối quan hệ nào giữa ánh sáng và bóng tối, thì cũng không thể có mối quan hệ nào giữa thân xác và cái được thân xác hóa. Khi sự thật được biết đến, thì nhận thức sai lầm biến mất. Tự ngã là thuần tịnh thức — thuần khiết, vĩnh cửu, tự chiếu sáng và thoát khỏi biến đổi; còn thân xác thì vô thường và bất tịnh. Làm sao có thể tồn tại một mối quan hệ giữa hai thứ ấy? Thân xác được sinh khí hay các nguyên tố

khác làm cho sống động; thân xác này không thể có bất kỳ mối quan hệ nào với tự ngã. Vậy nên, ngay cả khi hai thứ (tự ngã và thân xác) được xem là hai thực tại riêng biệt, thì cũng không thể có mối quan hệ nào giữa chúng: nhưng nếu cái nhị nguyên này là không thật, thì chính lối suy nghĩ ấy cũng trở nên vô nghĩa. Hãy để sự thật này được an lập vững chắc trong ngài; không hề có trói buộc cũng không hề có giải thoát vào bất cứ lúc nào, cho bất cứ ai, ở bất cứ đâu.

Rõ ràng rằng tất cả những điều này chỉ là một tự ngã hay thuần tịnh thức vô hạn. Nếu ngài để tai mình nghe theo những quan niệm như "tôi hạnh phúc hay bất hạnh" hay "tôi vô minh", thì chúng sẽ mang đến cho ngài nỗi buồn vô tận. Thân xác sinh ra là vì gió (hơi thở sinh mệnh), nó tồn tại là nhờ nó, lời nói của nó do nó gây ra và mọi giác quan hoạt động là nhờ nó: trí tuệ nơi nó chỉ chính là thuần tịnh thức bất khả phân. Chỉ có thuần tịnh thức vô hạn ấy trải rộng khắp mọi nơi như không gian, v.v., và những thứ sau này được phản chiếu trong tịnh thức, và sự phản chiếu ấy đã được biết đến với tên gọi là cái trí. Khi cái trí từ bỏ cái lồng thân xác của mình và bay đi, nó trải nghiệm tự ngã là tịnh thức. Nơi nào có hương thơm thì nơi đó có hoa; nơi nào có cái trí thì nơi đó có tịnh thức. Nhưng chính cái trí là nguyên nhân cho sự xuất hiện của thế gian: vì tịnh thức có mặt khắp nơi và vô hạn, nên dù nó là nguyên nhân tối hậu, nó không phải là nguyên nhân của sự xuất hiện của thế gian. Vậy nên, thật sự, nguyên nhân của sự xuất hiện của thế gian này là sự không tra vấn về bản tính của thực tại — tức vô minh. Cũng như ngọn đèn lập tức xua tan bóng tối, ánh sáng của tri kiến về bản thân lập tức xua tan bóng tối của vô minh. Vì thế, người ta nên tra vấn về cái được gọi là jiva (chúng sinh, sinh linh cá thể) hay cái trí hay nhân tố tâm lý nội tại.

RAMA hỏi:

Thưa ngài thánh thiện, làm thế nào mà những quan niệm và phạm trù này lại trở nên được chấp nhận một cách vững chắc? Xin ngài soi sáng cho con.

VASISTHA tiếp:

Tất cả những điều này thật ra chính là tự ngã. Tuy nhiên, cũng như những con sóng dâng lên trong đại dương, thì sự đa dạng được biết đến với tên gọi vũ trụ ấy cũng khởi lên trong cái trí. Chỗ này chỗ kia, tự ngã dường như là tự ngã chuyển động. Ở những nơi khác, tự ngã lại ở trong trạng thái bất động. Những thứ bất động là các chất trơ như đá, còn những chất chuyển động là con người, v.v. Trong tất cả những thứ ấy, tự ngã toàn năng khởi lên quan niệm về vô minh và do đó dường như là vô minh. Cái vô hạn được khoác lên vô minh như vậy ấy được biết đến với tên gọi jiva — vốn giống như con voi bị sa vào bẫy trong sự xuất hiện của thế gian này.

Vì nó sống, nên nó được biết là jiva. Vì quan niệm "ta" của nó, nên nó được biết là cái ngã (ego). Vì nó phân biệt và xác định, nên nó được biết là buddhi (năng lực phân biệt). Vì khả năng tạo ra quan niệm và tri giác của nó, nên nó được biết là cái trí. Vì nó tự nhiên, nên nó được gọi là tự nhiên (nature, tức prakriti). Bản thân nó được biết là thân xác,

vì nó biến đổi. Nó được biết là tịnh thức, vì bản tính của nó là tịnh thức.

Tự ngã tối thượng, vốn là sự thật duy nhất, nằm ngay chính giữa cái trơ và cái minh triết: chính nó tạo ra sự đa dạng và được biết đến qua tất cả những cái tên đa dạng ấy. Nhưng tất cả những phạm trù này đã được con người có trí tuệ lệch lạc phát minh ra để thỏa thích tranh biện và để làm cho những kẻ vô minh bối rối.

Vậy nên, ôi Rama, chính cái jiva này là nguyên nhân của sự xuất hiện của thế gian: còn thân xác điếc và câm này thì làm được gì? Nếu thân xác diệt vong, tự ngã không diệt vong, cũng như nếu một chiếc lá rụng thì cái cây không diệt vong. Chỉ kẻ bị ảo tưởng mới nghĩ khác đi.

Mặt khác, nếu cái trí diệt vong thì mọi thứ diệt vong, và đó là sự giải thoát cuối cùng. Kẻ khóc than "ta đang chết, ta diệt vong" là kẻ ngu si đang bám víu vào một quan niệm sai lầm. Nó tiếp tục trải nghiệm ảo ảnh của thế gian ở một nơi hay thời điểm khác. Cái jiva trú ngụ trong sự tạo tác của tâm trí (mental conditioning) từ bỏ một thân xác và đi tìm một thân xác khác, cũng như một con khỉ từ bỏ một cái cây trong rừng và nhảy sang một cái cây khác. Sau đó, trong một khoảnh khắc, nó lại từ bỏ cả cái đó luôn, và tìm kiếm một cái nữa, ở một phần khác của không gian và một thời kỳ khác của thời gian. Cũng như một người vú nuôi bế đứa bé từ chỗ này sang chỗ khác để làm nó phân tâm, thì sự tạo tác của tâm trí này (hay thói quen tâm lý hay khuynh hướng tâm lý) mang cái jiva đi đây đi đó. Vì vậy, bị buộc vào sợi dây của sự tạo tác tâm trí, cái jiva trải qua hết lần tái sinh này đến lần tái sinh khác trong vô số loài, chịu đựng nỗi khổ không cùng tận.

(Khi bậc hiền triết Vasistha nói điều này, thì một ngày khác lại kết thúc và hội chúng tản ra để làm lễ cầu nguyện buổi chiều.)

V:72

VASISTHA tiếp:

Ôi Rama, ngài không sinh ra khi thân xác sinh ra, cũng không chết đi khi nó chết. Nghĩ rằng không gian bên trong cái bình sinh ra khi cái bình được làm nên và không gian diệt vong cùng với cái bình là hết sức ngu xuẩn. Hơn nữa, tịnh thức nội trú thì thoát khỏi mọi quan niệm về điều đáng mong và điều không đáng mong trong tương quan với thân xác, cái trí và các giác quan. Tịnh thức nội trú dường như giao tiếp với những thứ ấy cũng như những lữ khách gặp nhau trong một quán trọ hay những khúc gỗ gặp nhau và chia lìa trong một dòng suối: gặp gỡ và chia lìa không mang lại hạnh phúc hay bất hạnh cho tịnh thức. Vậy thì tại sao con người lại hoan hỷ hay sầu khổ trong những hoàn cảnh ấy?

Tự ngã vì sự tự giới hạn vô minh của mình trong vai trò cái trí mà dường như bị vấy bẩn bởi các đối tượng của thế gian; nhưng chính tự ngã ấy, khi được đánh thức về bản tính chân thật của mình, thì từ bỏ ảo tưởng vô minh và giành lại tri kiến về bản thân. Khi đó, cái trí nhìn thân xác như thể từ một đỉnh cao vĩ đại. Nhận ra thân xác là một tập hợp của các nguyên tố, nó vượt qua ý thức về thân xác và trở nên giác ngộ.

Một người giác ngộ như vậy không bị vấy bẩn bởi tánh thế tục hay vô minh ngay cả khi đang hành động trong thế gian này. Vị ấy không bị thu hút cũng không bị đẩy lùi bởi bất cứ điều gì trên thế gian. Vị ấy biết rằng "cái được gọi là 'ta' và cái được gọi là 'thế gian' trong ba thời kỳ của thời gian đều chỉ là sự triển khai của mối liên kết giữa thuần tịnh nghiệm (pure experiencing) và chính sự trải nghiệm (experience)." Dù đối tượng của sự trải nghiệm là thật hay không thật, nó hoàn toàn phụ thuộc vào sự trải nghiệm: vậy thì niềm vui và nỗi buồn phát sinh từ đâu? Cái sai là sai, cái đúng là đúng; sự hòa lẫn của hai cái ấy thì tất nhiên là sai! Đừng bị ảo tưởng. Hãy từ bỏ nhận thức sai lầm và nhìn thấy sự thật; ngài sẽ không bao giờ bị ảo tưởng nữa.

Tất cả những gì hiện hữu đều chỉ là sự triển khai của mối quan hệ giữa thuần tịnh nghiệm và sự trải nghiệm của nó. Sự trải nghiệm ấy thật sự là niềm hỷ lạc của phúc lạc tự ngã. Nó chính là thuần tịnh nghiệm. Vì thế nó được biết đến với tên gọi Brahman (tuyệt đối, cái tối thượng). Niềm hỷ lạc khởi lên khi thuần tịnh nghiệm này tiếp xúc với sự trải nghiệm là tối thượng: đối với kẻ vô minh, đó là tánh thế tục, và đối với bậc trí giả, đó là giải thoát. Thuần tịnh nghiệm này chính là tự ngã vô hạn: khi nó hướng về các đối tượng, đó là trói buộc, nhưng khi nó tự do, đó là giải thoát. Khi sự trải nghiệm như vậy thoát khỏi sự hư hoại hay tò mò, thì đó là giải thoát. Khi sự trải nghiệm như vậy được giải phóng ngay cả khỏi sự tiếp xúc này (mối quan hệ chủ thể–đối tượng), thì sự xuất hiện của thế gian chấm dứt hoàn toàn. Khi đó khởi lên tịnh thức turiya hay "ngủ sâu trong khi thức".

Tự ngã không phải cái này cũng không phải cái kia; nó vượt lên trên bất cứ cái gì là đối tượng của sự trải nghiệm ở đây. Trong cái nhìn vô hạn và không bị điều kiện hóa của người biết sự thật, tất cả những điều này chỉ là một tự ngã, tịnh thức vô hạn, và không có gì có thể được coi là cái phi-tự-ngã. Tính thực chất của mọi thực thể không gì khác hơn là tự ngã hay tịnh thức vô hạn.

VASISTHA tiếp:

V:73

Ôi Rama, còn có một thái độ khác mà nhờ đó ngài cũng sẽ đạt được tuệ giác thiêng liêng và an trú vững chắc trong tri kiến về bản thân. Và đó là như sau:

'Ta là không gian. Ta là mặt trời. Ta là các phương hướng, trên và dưới. Ta là các vị thần. Ta là các á thần. Ta là mọi chúng sinh. Ta là bóng tối. Ta là trái đất, các đại dương, v.v. Ta là cát bụi, gió, lửa và tất cả thế gian này. Ta có mặt khắp nơi. Làm sao có thể có bất cứ điều gì khác ngoài ta?'

Bằng cách áp dụng thái độ này, ngài sẽ vượt lên trên niềm vui và nỗi buồn.

Cả hai thái độ này đều dẫn đến giải thoát: một là "ta là tự ngã cực kỳ vi tế và siêu việt" và cái kia là "ta là tất cả và mọi thứ". Còn một thái độ khác liên quan đến cái "ta", đó là "ta là thân xác này": thái độ này là nguồn gốc của nỗi buồn không cùng tận. Hãy từ bỏ cả ba thái độ này, ôi Rama, và an trú như thuần

tịnh thức. Vì, dù tự ngã là siêu việt và dù nó có mặt khắp nơi, thì chỉ tự ngã là ánh sáng trong mọi sự vật trên thế gian, dù thật ra chúng là giả.

Tri kiến về bản thân này "không đạt được nhờ những lời giải thích và mô tả, cũng không nhờ những chỉ dẫn của người khác. Vào mọi lúc, mọi thứ chỉ được biết đến nhờ trải nghiệm trực tiếp. Bất cứ điều gì được trải nghiệm và biết đến ở đây trong thế gian này, tất cả đều là tự ngã, tịnh thức vốn không có nhị nguyên giữa sự trải nghiệm và đối tượng trải nghiệm. Chỉ tự ngã tồn tại khắp mọi nơi vào mọi lúc, nhưng vì nó cực kỳ vi tế nên nó không được trải nghiệm. Trong mọi chúng sinh, nó là jiva. Mọi hoạt động diễn ra trong ánh sáng của mặt trời, nhưng nếu các hoạt động ấy chấm dứt, mặt trời không chịu mất mát gì: cũng vậy, chính nhờ tự ngã mà thân xác, v.v., hoạt động, nhưng nếu thân xác, v.v., diệt vong, tự ngã không chịu mất mát gì. Tự ngã không sinh ra, cũng không chết đi; nó không đạt được, cũng không khao khát; nó không bị trói buộc, cũng không được giải thoát — tự ngã là tự ngã của mọi thứ vào mọi lúc.

Cái (tự ngã) ấy không bị thời gian, không gian, v.v., điều kiện hóa; làm sao nó trở nên bị trói buộc? Khi không có trói buộc, thì giải thoát là gì? Đó chính là vinh quang của tự ngã. Nhưng chính vì vô minh về bản tính của tự ngã mà con người khóc than ở đây. Hãy từ bỏ hai quan niệm sai lầm này, đó là quan niệm về trói buộc và quan niệm về giải thoát, và sống một cuộc đời giác ngộ ở đây. Không có giải thoát trên trời, trên đất hay ở âm phủ; giải thoát chỉ là một từ đồng nghĩa với cái trí thuần tịnh, tri kiến đúng đắn về bản thân và một trạng thái thật sự thức tỉnh. Sự hoàn toàn vắng mặt của mọi ước muốn và hy vọng là giải thoát. Cho đến khi đạt được sự thức tỉnh nội tâm chân thật này hay tri kiến về bản thân, người ta tự coi mình là bị trói buộc và nỗ lực tìm giải thoát. Hãy từ bỏ những quan niệm sai lầm về trói buộc và giải thoát ấy và trở thành "một con người hoàn toàn ly dục (man of supreme renunciation)", ôi Rama. Khi đó, hãy sống một cuộc đời thật dài và trị vì toàn thể thế gian.

V:74

VASISTHA tiếp:

Tự ngã, trong trò chơi của mình, nhìn thấy một thân xác và khởi lên quan niệm rằng nó đã trở thành thân xác ấy. Tất cả những gì tạo nên ảo ảnh thế gian này đều khởi sinh như một ảo ảnh ốc đảo (mirage) giữa sa mạc. Ảo ảnh này trải rộng ra như những con sóng trong đại dương, mang đủ mọi tên gọi như cái trí, năng lực phân biệt, cảm giác "ta", những khuynh hướng tiềm ẩn và các giác quan. Cái trí và cảm giác "ta" thật ra không phải là hai mà là một và như nhau: sự phân biệt chỉ là lời nói. Cái trí là cảm giác "ta" và cái được biết đến là cảm giác "ta" chính là cái trí. Chỉ những người vô minh mới nghĩ rằng cái này sinh ra từ cái kia, cũng như những người vô minh có thể nói rằng màu trắng sinh ra từ tuyết.

Vậy nên, giữa cái trí và cảm giác "ta" — nếu một cái chấm dứt thì cái kia cũng không còn. Do đó, thay vì nuôi dưỡng quan niệm về trói buộc và quan niệm về giải thoát, hãy từ bỏ mọi khao khát và, nhờ trí tuệ và

sự ly dục (dispassion), hãy tạo ra sự chấm dứt của cái trí. Nếu ngay cả ước muốn "mong sao ta được giải thoát" khởi lên trong ngài, thì cái trí lại hồi sinh; và cái trí đang nuôi dưỡng những quan niệm khác lại tạo ra một thân xác. Khi đó khởi lên những quan niệm khác như "ta làm điều này", "ta hưởng điều này" và "ta biết điều này". Tất cả những quan niệm ấy đều không thật như ảo ảnh ốc đảo giữa sa mạc. Tuy nhiên, vì tính không thật của chúng không được nhận ra, nên ảo ảnh thu hút cái trí cũng như ảo ảnh ốc đảo đánh lừa và thu hút một con vật. Nhưng nếu nó được nhận ra là ảo ảnh thì nó không thu hút cái trí nữa, cũng như ảo ảnh ốc đảo không đánh lừa được người biết đó là ảo ảnh. Cũng như ngọn đèn hoàn toàn xua tan bóng tối, tri kiến về sự thật hoàn toàn nhổ tận gốc mọi quan niệm và mọi sự tạo tác tâm lý.

Khi một người thành tâm tự hỏi: "Thân xác này chỉ là chất trơ; tại sao người ta lại tìm khoái lạc vì nó?", thì mọi khao khát rụng rơi. Khi các khao khát rụng rơi như vậy, người ta trải nghiệm phúc lạc lớn lao và sự an bình tối thượng bên trong chính mình. Bậc hiền triết có tri kiến về bản thân đạt được dũng khí và sự vững vàng và tỏa sáng trong vinh quang của chính mình. Vị ấy hưởng sự mãn nguyện tối thượng trong chính mình. Vị ấy giác ngộ và ánh sáng nội tâm này chiếu rạng rỡ bên trong vị ấy. Vị ấy nhìn thấy tự ngã là tự ngã của mọi thứ, có mặt khắp nơi, là Chúa tể của mọi thứ và vô tướng, song vẫn thấm nhuần mọi hình tướng.

Nhớ lại quá khứ khi mình còn bị dục vọng chi phối, vị ấy cười vào sự vô minh trong quá khứ của chính mình. Vị ấy xa rời bạn bè xấu ác, thoát khỏi mọi khổ não của tâm trí, mà an trú vững chắc trong tri kiến về bản thân. Vị ấy được mọi người tôn vinh, được mọi người tìm đến, được mọi người tán dương, nhưng vị ấy vẫn thản nhiên. Vị ấy không cho cũng không nhận, không nhục mạ cũng không tán dương ai, không hoan hỷ cũng không sầu khổ. Vị ấy là bậc hiền triết được giải thoát ngay khi còn sống, người đã từ bỏ mọi hành động có động cơ, người thoát khỏi mọi sự tạo tác tâm lý và đã từ bỏ mọi ước muốn và hy vọng. Ôi Rama, hãy từ bỏ mọi ước muốn và an trú trong sự an bình bên trong chính mình. Không có niềm hỷ lạc nào trên thế gian sánh được với niềm hỷ lạc sẽ tràn đầy trái tim ngài khi ngài hoàn toàn từ bỏ mọi ước muốn và hy vọng. Không phải trong vương quyền, không phải trên thiên đường, cũng không phải trong sự đồng hành với người yêu dấu mà người ta trải nghiệm

niềm hỷ lạc như khi người ta thoát khỏi mọi hy vọng.

VASISTHA tiếp:

Ai được trang bị sự vô dục (không còn hy vọng) thì xem cả thế gian như thể đó là dấu chân của một con bê, xem ngọn núi cao nhất như một gốc cây bị đốn, xem không gian như một cái hộp nhỏ và xem ba thế giới như một lá cỏ. Vị ấy cười vào những hoạt động của những kẻ nặng lòng thế tục. Làm sao so sánh được một con người như vậy, và so sánh với cái gì? Làm sao ai có thể quấy nhiễu sự bình thản của vị ấy khi vị ấy hoàn toàn thoát khỏi những tư tưởng như "ước gì điều này đã xảy đến với tôi"? Ôi Rama, chính ước muốn hay hy vọng là cái khiến người ta quay cuồng, bị trói vào bánh xe của ảo ảnh thế gian.

Con đường giải thoát: Vô chấp, kiểm soát hơi thở (prana), và cái chết của tâm trí

Khi bạn nhận ra chân lý rằng chỉ có tự ngã (self — bản thể chân thật) là tất cả những gì đang hiện hữu, và rằng sự đa dạng kia chỉ là một từ ngữ không có thực chất, bạn sẽ hoàn toàn thoát khỏi ham muốn và hy vọng. Một bậc anh hùng như thế, được ban phú sự vô nhiễm (dispassion — ly dục) tối thượng, xua đuổi con yêu tinh của ảo tưởng (illusion) chỉ bằng sự hiện diện của chính mình. Người ấy không vui bởi lạc thú, không bị khổ não bởi khổ đau. Những sự lôi cuốn không còn khiến người ấy phân tán, cũng như gió không thể bật gốc một ngọn núi. Cặp lực lôi cuốn và ghét bỏ (attraction và aversion) thậm chí không chạm tới người ấy. Người ấy nhìn mọi vật với một cái nhìn bình đẳng.

Thoát khỏi mọi ràng buộc nhỏ nhất, người ấy hưởng thụ bất cứ điều gì đến với mình mà không cầu mong, cũng như đôi mắt nhận biết các đối tượng của chúng mà không có ham muốn hay ghét bỏ. Những trải nghiệm như thế do đó không sinh ra niềm vui hay nỗi sầu nào trong người ấy. Dù người ấy có vẻ như đang tham gia vào việc thực hiện những hành động thích hợp trong thế gian này, nhưng tâm thức (consciousness) của người ấy không mảy may phân tán. Bất cứ điều gì có thể xảy đến với người ấy theo các quy luật của thời gian, không gian và nhân quả, dù dễ chịu hay khó chịu, người ấy vẫn bất động trong nội tâm.

Cũng như một sợi dây đã bị nhầm là con rắn sẽ không còn làm cho người đã thấy rõ đó là dây chứ không phải rắn phải khiếp sợ, ảo tưởng một khi đã tiêu tan thì không trở lại, và sự hiểu biết tự ngã (self-knowledge) một khi đã đạt được thì không bao giờ mất đi. Liệu người ta có thể trả lại cho cây quả đã rụng khỏi nó không?

Bậc biết chân lý nhìn ngay cả người phụ nữ đẹp nhất như một bức hình vẽ; đó là sự thật, vì cả hai đều được tạo thành từ cùng một thứ chất liệu (đất, nước, v.v.). Khi chân lý được thấy như thế, ước muốn chiếm hữu không khởi lên trong tâm. Cũng như một người phụ nữ đang yêu một người tình vẫn làm việc nhà với trái tim chìm đắm trong sự chiêm ngưỡng người tình ấy, bậc hiền triết đã giác ngộ vẫn hoạt động trong thế gian này trong khi tâm thức của người ấy an lập vững vàng trong chân lý. Trong cả hai trường hợp, không ai có thể ngăn cản cách hành xử ấy, nghĩa là khiến người phụ nữ quên đi người tình, hay khiến bậc hiền triết quên đi chân lý.

Bậc hiền triết đã giác ngộ biết rằng tự ngã của mình không bị cắt khi thân thể bị cắt, không khóc khi đôi mắt tuôn lệ, không bị đốt cháy khi thân thể bị thiêu, và không bị mất đi khi mọi sự đều mất đi. Bất cứ điều gì xảy đến với người ấy, dù người ấy cơ hàn hay giàu sang, dù người ấy sống trong cung điện hay trong rừng sâu — người ấy vẫn bất động trong nội tâm.

V:75

VASISTHA * tiếp tục:

Có rất nhiều những chúng sinh đã được giải thoát (liberated beings) như thế tồn tại trong vũ trụ, thưa RAMA*. Ta sẽ cho con vài ví dụ. Hoàng đế Janaka, tổ tiên của chính con là hoàng đế Dilipa*, vị vua đầu tiên của thế gian là Manu, hoàng đế Mandhata* — người đã lao mình vào các cuộc chiến, các vua quỷ Bali, Namuci*, Vrtra* (người thậm chí đã giao chiến với vua các vị thần Indra), Prahlada* và Sambara*, các vị đạo sư của chư thần và các loài quỷ, cũng như bộ ba vị thần (đấng Tam Vị — trinity, những vị tham gia vào sự sáng tạo, bảo tồn và hủy diệt vũ trụ), các hiền triết như Visvamitra* và Narada*, cùng các vị thần trông coi những nguyên tố tự nhiên như lửa và gió.

Còn có hàng ngàn vị khác nữa, thưa Rama*, tồn tại trong vũ trụ và đã được giải thoát. Một số là hiền triết, những người khác là vua, những người khác nữa tỏa sáng như các ngôi sao và hành tinh, một số là chư thiên và một số là quỷ. Thưa Rama*, có cả những chúng sinh đã giải thoát ngay giữa loài giun và loài côn trùng; và cũng có những kẻ ngu độn giữa hàng chư thần. Tự ngã có mặt trong tất cả; nó hiện hữu như là tất cả ở mọi nơi, mọi lúc và mọi cách. Chỉ tự ngã mới là Chúa Tể và là tất cả chư thần. Có hư không (không gian) trong các chất thể (substances) và có tính thực thể trong hư không hay không gian. Điều gì không thích đáng lại hiện ra như thích đáng khi truy vấn. Người ta trở nên đạo đức vì họ sợ những hậu quả của tội lỗi. Ngay cả cái không là cũng dẫn đến cái đang là! — sự chiêm ngưỡng không gian hay hư không dẫn đến việc đạt được chân lý tối thượng! Cái không là lại sinh thành, được dẫn dắt bởi thời gian và không gian. Mặt khác, cái có vẻ mạnh mẽ và hùng cường lại đi đến sự hủy diệt của chính nó. Nhận ra chân lý như thế, thưa Rama*, hãy từ bỏ vui và sầu, bi thương và ràng buộc. Cái không thực hiện ra như thực và cái thực hiện ra như không thực: vì thế hãy từ bỏ hy vọng lẫn vô vọng và đạt đến sự bình thản (equanimity).

Trong thế gian này, thưa Rama*, sự giải thoát ở trong tầm tay mọi lúc mọi nơi. Nhờ nỗ lực tự thân, hàng triệu chúng sinh đã đạt được sự giải thoát. Sự giải thoát hoặc dễ dàng hoặc khó khăn, tùy thuộc vào sự khôn ngoan hay không khôn ngoan của mỗi người; vì thế, thưa Rama*, hãy thắp sáng ngọn đèn của trí tuệ trong chính mình. Nhờ cái nhìn của tự ngã mà nỗi sầu bị chặt đầu.

Đã có vô số chúng sinh trong thế gian này đạt được sự hiểu biết tự ngã và sự giải thoát ngay khi còn sống: như hoàng đế Janaka vậy. Do đó, con hãy trở nên giải thoát ngay tại đây và bây giờ. Việc đạt được sự bình an nội tâm nhờ hoàn toàn vô chấp trước mọi sự ở đây được gọi là giải thoát; điều này khả thi bất kể thân thể còn tồn tại hay không. Người thoát khỏi mọi ràng buộc là người được giải thoát. Người ta nên tự nỗ lực một cách khôn ngoan và thông tuệ để đạt được sự giải thoát này; kẻ không nỗ lực thậm chí không thể nhảy qua dấu chân của một con bê. Vì thế, thưa Rama*, hãy nương vào tinh thần anh hùng của tâm linh, vào sự nỗ lực đúng đắn, và bằng sự truy vấn tự ngã đúng đắn, hãy cố gắng đạt đến sự hoàn thiện của hiểu biết tự ngã. Với người nỗ lực như thế, toàn thể vũ trụ này chỉ như dấu chân của một con bê.

VASISTHA* tiếp tục:

V:76, 77

Tất cả những thế giới này, thưa Rama*, hiện ra trong Brahman (Phạm — tuyệt đối thể); nhưng chúng bị nhận lầm là một thực tại độc lập, có thực chất, do vô minh (ignorance) hay phi trí tuệ (non-wisdom). Một quan niệm sai lạc như thế chấm dứt khi trí tuệ khởi sinh. Nhận thức sai lạc khiến tất cả những điều này hiện ra như 'thế gian': nhận thức đúng đắn mang lại sự chấm dứt của sai lạc này. Rama*, sai lạc này không bị tiêu trừ ngoại trừ bằng sự nỗ lực đúng đắn với thái độ đúng đắn và trí tuệ. Hổ thẹn thay cho kẻ ấy, thưa Rama*, kẻ mà dù khả năng vượt qua sai lạc này vẫn tồn tại, lại chìm đắm trong vũng bùn của ảo tưởng thế gian. Phúc thay cho con, Rama*, vì tinh thần truy vấn đúng đắn đã bộc lộ trong tâm con. Khi chân lý được nhận ra qua sự truy vấn như thế, sức mạnh, trí tuệ và hào quang đều gia tăng.

Bậc hiền triết đã nhận ra chân lý và đã thoát khỏi sai lạc ngay tại đây và bây giờ nhìn thế gian này như người ta nhìn trong giấc ngủ sâu, không mảy may tham ái. Người ấy không nhận biết bằng trí tuệ nội tâm ngay cả những đối tượng và trải nghiệm vốn tìm đến mình mà không cầu mong: vì trái tim của người ấy đã thu về chính nó. Người ấy không có hy vọng cho tương lai và không hồi tưởng quá khứ, cũng không hề sống trong hiện tại; ấy vậy mà người ấy làm tất cả. Ngủ, người ấy thức; thức, người ấy ngủ. Người ấy làm tất cả, ấy vậy mà không làm gì. Trong nội tâm đã từ bỏ mọi sự, dù bề ngoài người ấy có vẻ bận rộn, người ấy luôn ở trong trạng thái thăng bằng. Những hành động của người ấy hoàn toàn không do ý chí (non-volitional).

Bậc hiền triết không dính mắc vào bất cứ điều gì hay bất cứ ai. Do đó, cách cư xử của người ấy có vẻ ngoan đạo với kẻ ngoan đạo và gay gắt với kẻ gay gắt. Người ấy là đứa trẻ giữa những đứa trẻ, là ông lão giữa những ông lão, là anh hùng giữa những anh hùng, là người trẻ giữa những người trẻ và là kẻ sầu muộn giữa những kẻ sầu muộn. Những lời nói dịu dàng và ngọt ngào của người ấy tràn đầy trí tuệ. Người ấy không có gì để đạt được từ những hành vi cao thượng, ấy vậy mà người ấy cao thượng; người ấy không khao khát lạc thú và do đó không bị nó cám dỗ. Người ấy không bị lôi cuốn vào sự trói buộc, thậm chí cả vào sự giải thoát. Khi tấm lưới của vô minh và sai lạc đã bị thiêu rụi bởi ngọn lửa trí tuệ, con chim tâm thức của người ấy bay vút đến sự giải thoát.

Người ấy không hân hoan khi những nỗ lực của mình sinh quả; cũng không lo lắng nếu chúng không sinh quả. Người ấy có vẻ nhận lấy và từ bỏ với sự tinh nghịch của một đứa trẻ. Người ấy không ngạc nhiên nếu mặt trăng tỏa sáng nóng hay mặt trời tỏa sáng lạnh. Biết rằng tự ngã — chính là tâm thức vô hạn — có thể mang lại tất cả những điều ấy, người ấy không ngạc nhiên ngay cả trước những hiện tượng kỳ diệu như thế. Người ấy không nhút nhát và cũng không dễ nổi cơn thịnh nộ.

Biết rằng chúng sinh không ngừng được sinh ra và không ngừng chết đi, người ấy không buông mình cho vui hay sầu. Người ấy biết rằng thế gian khởi lên trong chính cái nhìn của mình, cũng như những đối tượng trong giấc mơ khởi lên khi người ta mơ, và do đó tất cả những đối tượng này chỉ tồn tại trong khoảnh khắc. Vì vậy, người ấy không cảm thấy có lý do biện minh nào cho cả lòng thương hại lẫn niềm vui. Khi mọi quan niệm như lạc và khổ, đáng mong và không đáng mong đều chấm dứt, mọi khái niệm trong tâm đều chấm dứt. Sai lạc không khởi sinh trở lại, cũng như dầu không thể thu được từ hạt đã bị cháy.

VASISTHA * tiếp tục:

V:78

Thưa Rama*, cũng như khi một thanh củi cháy (firebrand) được quay tròn, một vòng lửa huyễn hoặc được tạo thành, thì cũng có sự hiện ra huyễn hoặc của thế gian do sự rung động (vibration) khởi lên trong tâm thức. Rung động và tâm thức là một, không thể tách rời, như màu trắng của tuyết, dầu trong hạt vừng, hương thơm của hoa và sức nóng của lửa. Việc mô tả chúng như những phạm trù riêng biệt là một sai lạc. Tâm (mind) và sự chuyển động của tư tưởng là không thể tách rời; và sự chấm dứt của cái này là sự chấm dứt của cả hai.

Thưa Rama*, có hai cách để đạt được sự chấm dứt này: một là con đường yoga — vốn bao gồm việc chế ngự sự chuyển động của tư tưởng, và cách kia là con đường tri thức — vốn bao gồm tri thức đúng đắn về chân lý.

Trong thân thể này, năng lượng (nghĩa đen là 'khí') lưu chuyển trong các kênh năng lượng (nadi* — nghĩa đen là 'kênh chuyển động', không nhất thiết là một dây thần kinh, dù cho tiện lợi thì nó có thể được gọi như vậy) được gọi là prana* (sinh khí). Tùy theo những chức năng đa dạng của nó trong thân thể, nó còn được biết với những tên như apana* (khí hạ), v.v. Prana* này kết hợp không thể phân ly với tâm. Thực vậy, tâm thức có xu hướng suy tưởng, do sự chuyển động của prana*, được gọi là tâm. Chuyển động của tư tưởng trong tâm khởi lên từ chuyển động của prana*; và chuyển động của prana* khởi lên vì chuyển động của tư tưởng trong tâm thức. Như vậy chúng tạo thành một vòng lệ thuộc lẫn nhau, như sóng và sự chuyển động của các dòng nước.

Những bậc trí giả tuyên bố rằng tâm được sinh khởi bởi chuyển động của prana*; và do đó, nhờ sự chế ngự prana*, tâm trở nên tĩnh lặng. Khi tâm từ bỏ sự chuyển động của tư tưởng, sự hiện ra của ảo tưởng thế gian chấm dứt. Chuyển động của prana* bị chặn đứng vào khoảnh khắc mà mọi hy vọng và ham muốn đi đến kết thúc trong tâm của một người, nhờ việc thực hành tha thiết các lời dạy của kinh điển và của các bậc hiền triết, cùng việc tu dưỡng sự vô nhiễm trong những kiếp sống trước, hoặc nhờ nỗ lực thực hành chiêm ngưỡng hay thiền định và đạt đến giai đoạn tận hiến cho một chân lý duy nhất theo cách chuyên nhất.

Chuyển động của prana* cũng bị chặn đứng nhờ việc thực hành không gắng sức các động tác hít vào, v.v., không căng thẳng, trong nơi thanh vắng, hoặc nhờ sự tụng niệm thánh âm OM cùng với sự thể nghiệm ý nghĩa của nó, khi tâm thức đạt đến trạng thái ngủ sâu. Việc thực hành thở ra khi prana* lang thang trong không gian mà không chạm vào các chi của thân thể, việc hít vào dẫn đến sự chuyển động an bình của prana*, và việc nín thở giữ nó đứng yên trong một thời gian dài — tất cả đều dẫn đến sự chặn đứng chuyển động của prana*. Tương tự, việc bịt lỗ mũi sau bằng đầu lưỡi khi prana* di chuyển về phía đỉnh đầu, việc thực hành thiền định nơi không có chuyển động của tư tưởng, việc giữ tâm thức vững vàng tại điểm cách đầu mũi mười hai inch, việc prana* đi vào trán xuyên qua khẩu cái và lỗ trên, việc cố định prana* tại trung tâm giữa hai chân mày, sự chấm dứt đột ngột của chuyển động tư tưởng, hay sự chấm dứt mọi điều kiện hóa tinh thần nhờ thiền định trên không gian ở trung tâm trái tim trong một thời gian dài — tất cả những điều này đều dẫn đến sự chặn đứng chuyển động của prana*.

RAMA* hỏi: Thưa Chúa Tể, trái tim mà Người nói đến là gì?

V:79

VASISTHA* tiếp tục:

Thưa Rama*, ở đây người ta nói đến hai khía cạnh của 'trái tim': một là thứ có thể chấp nhận và một là thứ cần bỏ qua. Trái tim là một phần của thân thể vật lý này và nằm tại một chỗ trong thân thể thì có thể bỏ qua! Trái tim có thể chấp nhận được là trái tim có bản chất của tâm thức thuần tịnh. Nó vừa ở trong vừa ở ngoài, và nó không ở trong cũng không ở ngoài. Đó là trái tim chính yếu, và trong nó phản chiếu mọi thứ hiện hữu trong vũ trụ, và nó là kho tàng của mọi của cải. Chỉ tâm thức mới là trái tim của mọi chúng sinh, chứ không phải miếng thịt mà người ta gọi là trái tim! Vì thế, nếu tâm, được giải phóng khỏi mọi điều kiện hóa, được thu gom vào tâm thức thuần tịnh, thì chuyển động của prana* bị chế ngự.

Bằng bất kỳ một trong những phương pháp này, được các vị thầy khác nhau đề xướng, chuyển động của prana* có thể bị chế ngự. Những phương pháp yoga này mang lại kết quả mong muốn nếu chúng được thực hành không bạo lực hay cưỡng bức. Khi một người an lập vững vàng trong sự thực hành như thế, đồng thời với sự tăng trưởng của vô nhiễm, và khi các điều kiện hóa tinh thần hoàn toàn bị chế ngự, thì có sự thành tựu của việc chế ngự chuyển động của prana*.

Trong khi thực hành, người ta có thể dùng trung tâm giữa hai chân mày, khẩu cái, đầu mũi, hay đỉnh đầu (cách mũi mười hai inch); như thế prana* sẽ bị chế ngự. Lại nữa, nếu nhờ sự thực hành kiên trì và bền bỉ mà đầu lưỡi có thể chạm tới lưỡi gà (uvula), thì chuyển động của prana* sẽ bị hạn chế. Chắc chắn rằng tất cả những thực hành này có vẻ như là sự xao lãng; nhưng nhờ thực hành bền bỉ, người ta đạt đến trạng thái không còn xao lãng. Chính nhờ sự thực hành bền bỉ như thế mà người ta thoát khỏi nỗi sầu và thể nghiệm hỷ lạc của tự ngã. Vì thế, hãy thực hành yoga. Khi nhờ thực hành mà chuyển động của prana* bị chế ngự, thì chỉ còn lại nirvana* (niết bàn) hay sự giải thoát. Trong nó là tất cả; từ nó là tất cả; nó là tất cả; nó ở mọi nơi: trong nó, sự hiện ra của thế gian này không hề có, cũng không phải thế gian này đến từ nó, cũng không phải sự hiện ra của thế gian giống như nó! Người an lập vững vàng trong nó là người được giải thoát ngay khi còn sống.

Người có tâm an lập vững vàng trong sự an bình nhờ thực hành yoga thì có cái nhìn đúng đắn về chân lý. Thấy rằng tự ngã tối thượng là không có khởi đầu và không có kết thúc, và rằng vô số đối tượng này thực ra chính là tự ngã và không phải gì khác — đó là cái nhìn đúng đắn. Cái nhìn sai lạc dẫn đến tái sinh; cái nhìn đúng đắn chấm dứt tái sinh. Trong nó không có quan hệ chủ thể — khách thể (kẻ biết — cái được biết); vì tự ngã (tâm thức) là kẻ biết, là tri thức và cũng là cái được biết, và sự phân chia ấy là vô minh. Khi điều này được thấy trực tiếp thì không có trói buộc cũng không có giải thoát. Khi bậc hiền triết an nghỉ trong tự ngã của chính mình, với trí tuệ an lập vững vàng trong tự ngã nội tại, thì những lạc thú nào có thể trói buộc người ấy trong thế gian này?

VASISTHA * tiếp tục:

V:80

Người chuyên tâm vào sự truy vấn thì không bị những xao lãng cám dỗ. Đôi mắt chỉ nhìn: những quan niệm dễ chịu, khó chịu, v.v., khởi lên, không phải trong đôi mắt, mà ở nơi khác — các giác quan khác cũng hệt như vậy. Do đó, các chức năng của giác quan không phải là xấu ác. Nếu tư tưởng tự ngã (egoistic thought) bị gắn kết với những chức năng giác quan này (vốn khởi lên và chấm dứt trong khoảnh khắc) thì có sự dao động tinh thần.

Hỡi đôi mắt! Những đối tượng của trải nghiệm các ngươi khởi lên rồi rụng xuống, và chúng chỉ là những hiện tướng. Đừng để cái nhìn của các ngươi nấn ná trên chúng, kẻo tâm thức thường trú vĩnh cửu phải chịu sự hoại diệt. Hãy là kẻ đứng nhìn — đúng như bản chất chân thật của các ngươi. Hỡi tâm! Vô số cảnh tượng được đôi mắt nhìn thấy theo chức năng tự nhiên của chúng; tại sao ngươi lại dính mắc vào chúng? Ngay cả khi những cảnh tượng ấy được phản chiếu trong tâm và được tâm nhận biết, tại sao ngươi lại đáp ứng với chúng như thể là cảm giác tự ngã? Chắc chắn rằng có một mối quan hệ mật thiết giữa đôi mắt và các đối tượng của chúng; nhưng tại sao ngươi lại dâng mình làm chỗ nương tựa cho chúng rồi lại cố gắng nắm bắt chúng? Thực vậy, cảnh, cái thấy và tâm đều không liên hệ với nhau, như mặt, gương và ảnh phản chiếu: ấy vậy mà bằng cách nào đó, quan niệm huyễn hoặc 'ta thấy điều này' lại khởi lên. Vô minh là sáp ong gắn chúng lại với nhau; nhưng hiểu biết tự ngã là ngọn lửa mà sức nóng làm chảy tan lớp sáp ấy!

Thực vậy, chính nhờ sự suy nghĩ lặp đi lặp lại mà mối quan hệ vô minh này được củng cố; nhưng giờ đây Ta sẽ hủy diệt nó nhờ sự truy vấn đúng đắn. Khi vô minh bị hủy diệt, mối quan hệ huyễn hoặc giữa cảnh, cái thấy và tâm sẽ không bao giờ khởi lên trở lại. Chỉ tâm mới cung cấp cho các giác quan trí tuệ của chúng; do đó tâm này cần phải bị hủy diệt. Hỡi tâm, sao ngươi lại uổng công dao động qua năm giác quan? Chỉ kẻ nghĩ 'Đó là tâm của ta' mới bị ngươi đánh lừa. Ngươi không tồn tại, hỡi tâm. Ta không bận tâm ngươi ở lại hay rời khỏi ta. Ngươi là không thực, trơ lì, huyễn hoặc. Chỉ kẻ ngu mới bị ngươi bức hại, chứ không phải bậc trí giả. Sự thấu hiểu này chấm dứt bóng tối của vô minh. Hãy ra khỏi thân thể này, hỡi con ma, cùng với những tham ái và những cảm xúc như giận dữ của ngươi. Hỡi tâm, hôm nay ta đã giết chết ngươi, vì ta đã nhận ra rằng ngươi chưa từng thực sự tồn tại.

Trong một thời gian rất dài, con ma tâm này đã sinh ra vô số quan niệm xấu ác như tham dục, giận dữ, v.v. Nay con ma ấy đã bị trấn áp, ta bật cười trước sự ngu độn trong quá khứ của chính mình. Tâm đã chết; mọi lo lắng và băn khoăn của ta đã chết; con quỷ được gọi là cảm giác tự ngã cũng đã chết: tất cả điều này đã được mang lại nhờ thần chú (mantra) của sự truy vấn. Ta nay tự do và hạnh phúc. Mọi hy vọng và ham muốn của ta đã biến mất. Kính lễ tự ngã của chính ta! Không có ảo tưởng, không có sầu khổ, không có ta, không có kẻ khác! Ta không phải là tự ngã, cũng không phải là một ai khác, ta là tất cả trong tất cả: kính lễ tự ngã của chính ta! Ta là khởi nguyên. Ta là tâm thức. Ta là tất cả các vũ trụ. Không có sự phân chia nào trong ta. Kính lễ duy chỉ tự ngã của chính ta! Cái hiện diện khắp nơi một cách bình đẳng trong tất cả — cái nội trú vi tế và toàn khắp ấy, tự ngã ấy — xin kính lễ!

V:81

VASISTHA * tiếp tục:

Thưa Rama*, sau khi đã quán tưởng như thế, bậc trí giả nên tiến bước theo cách sau đây:

"Khi chỉ tự ngã (tâm thức) là tất cả những điều này, và khi tâm đã được tẩy sạch bằng sự thấu hiểu này, thì tâm là gì — tâm chắc chắn là không tồn tại. Dù nó là vô hình, hay nó là phi-tâm, hay nó là một hiện tướng huyễn hoặc, thì điều này là chắc chắn — hoặc nó không tồn tại, hoặc nó chỉ là ảo ảnh thuần túy. Nay cả sự tà ác lẫn ảo tưởng đều đã chấm dứt, ta không thấy tâm là gì nữa.

"Mọi nghi ngờ của ta đã chấm dứt. Ta không còn cơn sốt của sự dao động. Dù ta là gì, ta là như vậy — nhưng không còn tham ái. Khi tâm không còn tồn tại, tham ái cũng không còn tồn tại. Khi tâm đã chết và tham ái đã chết, ảo tưởng đã biến mất và trạng thái vô ngã (egolessness) được sinh ra. Vì thế ta đã tỉnh thức ngay trong trạng thái thức này. Khi chỉ có một chân lý duy nhất và sự đa dạng hoàn toàn không có thực tính, thì ta sẽ điều tra cái gì?

"Ta là tự ngã vĩnh cửu, hiện diện khắp nơi và vi tế. Ta đã đạt đến trạng thái thực tại ấy — cái không phản chiếu trong bất cứ điều gì, cái không có khởi đầu và không có kết thúc, và hoàn toàn thuần tịnh. Bất cứ cái gì đang là và bất cứ cái gì không là, tâm và thực tại nội tâm đều là một tâm thức vô hạn duy nhất — chính là sự an bình tối thượng vượt ngoài mọi lĩnh hội, và mọi thứ này đều được nó thấm nhuần. Hãy để tâm tiếp tục tồn tại hoặc để nó chết đi. Khi tự ngã đã an lập trong sự bình thản tuyệt đối thì việc truy vấn tất cả những điều này có ý nghĩa gì? Ta đã ở trong một trạng thái bị điều kiện hóa bao lâu mà ta còn ngu độn dấn mình vào sự truy vấn này. Nay nhờ sự truy vấn này ta đã đạt đến thể vô điều kiện (unconditioned being), thì ai là kẻ truy vấn?

"Những tư tưởng như thế hoàn toàn vô ích, nay khi tâm đã chết; chúng có thể làm hồi sinh con ma được gọi là tâm. Vì thế ta từ bỏ mọi tư tưởng và quan niệm này; chiêm ngưỡng OM, ta sẽ an trú trong tự ngã, trong sự tĩnh lặng nội tâm hoàn toàn."

Câu chuyện về Vitahavya: vị ẩn sĩ quán chiếu về tâm và các giác quan để đạt giải thoát

Bởi vậy, một người trí tuệ nên luôn luôn quán sát bản tính của chân lý, bất kể người ấy đang làm gì. Nhờ sự quán sát ấy, tâm được an trú trong chính nó, thoát khỏi mọi dao động mà vẫn thực hành những chức năng tự nhiên của mình.

Các bậc thánh với ý thức không còn bị điều kiện hóa sống và hoạt động nơi đây, thoát khỏi kiêu mạn và si mê, tâm họ luôn hoan hỷ, gương mặt họ rạng ngời một ánh quang thiêng liêng, và họ thực hành những hành động tự nhiên của mình.

Phương pháp quán sát trên đây đã được hiền triết Samvarta áp dụng, và chính ngài đã từng thuật lại điều ấy cho con một lần nọ.

Câu chuyện về Vitahavya

VASISTHA tiếp tục:

V:82

Có một phương pháp quán sát khác đã được hiền triết Vitahavya áp dụng. Vị hiền triết này thường lang thang trong những khu rừng thuộc các dãy núi được gọi là Vindhyas. Vào một giai đoạn nọ, ngài trở nên hoàn toàn chán ngán những chuyện đời vốn sinh ra si mê: và nhờ sự quán chiếu thoát khỏi mọi quan niệm và tư tưởng sai lệch, ngài đã từ bỏ thế gian như một ảo tưởng đã sờn mòn. Ngài bước vào am thất của mình, ngồi vào tư thế hoa sen và an trú vững chắc như một đỉnh núi. Sau khi thu nhiếp các giác quan và hướng sự chú ý của tâm quay về chính nó, ngài bắt đầu quán chiếu như sau:

Tâm ta biến đổi dễ dàng biết bao! Ngay cả khi đã hướng vào trong, nó vẫn không an trú kiên định mà lại dao động trong chốc lát như mặt đại dương. Bị trói buộc vào các giác quan (như thị giác), nó nảy nhảy hết lần này đến lần khác như một quả bóng. Đã từng được các giác quan nuôi dưỡng, tâm lại nắm bắt đúng những đối tượng mà nó đã từ bỏ; và như một kẻ điên loạn, nó chạy theo chính những thứ mà nó đã được ngăn chặn. Nó nhảy từ đối tượng này sang đối tượng khác như một con khỉ.

Nay ta sẽ xem xét bản chất của năm giác quan, mà qua đó tâm bị phân tán như vậy. Hỡi các giác quan, há chưa đến lúc các ngươi đạt được tri kiến về tự ngã sao? Các ngươi không nhớ nỗi buồn đã theo sau việc các ngươi theo đuổi khoái lạc hay sao? Vậy thì hãy từ bỏ sự phấn khích hão huyền này. Thật vậy, các ngươi là vô tri và bất giác: các ngươi là con đường mà tâm tuôn chảy ra để đạt đến kinh nghiệm về đối tượng. Ta là Chúa tể của các ngươi, Ta là ý thức, và chỉ mình Ta làm tất cả những điều ấy với tư cách là trí tuệ thuần khiết. Các ngươi, hỡi các giác quan, là giả dối. Không hề có bất kỳ mối liên hệ nào giữa các ngươi và ý thức vốn là tự ngã. Chính trong ánh sáng của ý thức vốn không do ý chí tự khởi sinh, các ngươi vận hành, cũng như người ta thực hiện đủ loại hành động trong ánh sáng của mặt trời. Nhưng chớ mang theo quan niệm sai lệch, hỡi các giác quan, rằng "Ta là kẻ có trí tuệ", vì các ngươi không phải thế. Ngay cả quan niệm "Ta đang sống" mà các ngươi mang theo một cách sai lệch cũng chỉ dẫn đến buồn đau.

Không có gì ngoài ý thức, vốn không có khởi đầu và không có kết thúc. Vậy thì hỡi tâm độc ác, ngươi là gì? Những quan niệm khởi sinh trong ngươi, tức là "Ta là kẻ hành động" và "Ta là kẻ hưởng thụ", vốn có vẻ như là những liều thuốc hồi sinh vĩ đại, thực ra lại là những chất độc chết người. Chớ si mê như vậy, hỡi tâm; thực ra ngươi không phải là kẻ hành động của bất cứ điều gì, cũng không phải là kẻ trải nghiệm. Ngươi là vô tri và trí tuệ của ngươi có được là nhờ một nguồn khác. Khoái lạc thì liên hệ gì đến ngươi? Bản thân ngươi không tồn tại; làm sao ngươi có các mối quan hệ? Nếu ngươi chứng ngộ rằng "Ta chỉ là ý thức thuần khiết", thì quả thật ngươi là tự ngã. Vậy thì làm sao buồn đau khởi sinh trong ngươi khi ngươi chính là ý thức vô hạn và không bị điều kiện hóa?

VITAHAVYA tiếp tục quán chiếu:

Hỡi tâm, ta sẽ nhẹ nhàng đưa ngươi về nhà với chân lý rằng quả thật ngươi không phải là kẻ hành động cũng không phải là kẻ trải nghiệm. Quả thật ngươi là vô tri; làm sao một pho tượng đá có thể múa? Nếu trí tuệ của ngươi hoàn toàn phụ thuộc vào ý thức vô hạn, thì nguyện ngươi sống lâu trong sự chứng ngộ ấy. Tuy nhiên, điều gì được làm bằng trí tuệ hay năng lượng của một kẻ khác thì được kể là do kẻ sau làm. Lưỡi liềm gặt hái bằng năng lượng của người nông dân; và do đó người nông dân được cho là kẻ gặt hái. Tương tự, tuy thanh gươm mới là thứ chém, nhưng người cầm gươm mới là kẻ giết. Ngươi là vô tri, hỡi tâm; trí tuệ của ngươi có được là nhờ ý thức vô hạn. Tự ngã ấy hay ý thức vô hạn tự biết mình bằng chính mình, tự trải nghiệm mình trong chính mình bằng chính mình. Đấng Chúa tự nỗ lực khai sáng cho ngươi không ngừng, vì người trí tuệ nên dạy dỗ kẻ vô minh bằng trăm phương nghìn cách như vậy. Ánh sáng của tự ngã là thứ duy nhất hiện hữu với tư cách là ý thức hay trí tuệ; chính nó đã trở nên được biết đến như là tâm. Nếu ngươi chứng ngộ chân lý này, ngươi sẽ tức thì tan biến.

Hỡi kẻ ngu, khi ngươi thực ra chính là ý thức vô hạn, sao ngươi lại sầu khổ? Đấng ấy hiện diện khắp mọi nơi, Đấng ấy là tất cả: khi ngươi chứng ngộ điều ấy, ngươi trở thành tất cả. Ngươi không hiện hữu, thân thể không hiện hữu: chỉ có một ý thức vô hạn duy nhất hiện hữu, và trong cái hiện hữu đồng nhất ấy, những quan niệm đa dạng về "ta" và "ngươi" dường như tồn tại. Nếu ngươi là tự ngã, thì chỉ tự ngã hiện hữu, chứ không phải ngươi! Nếu ngươi là vô tri nhưng khác với tự ngã, thì ngươi cũng không hiện hữu! Vì tự ngã hay ý thức vô hạn là tất cả; không có gì khác. Không có khả năng tồn tại một thứ thứ ba, tách khỏi ý thức và tách khỏi chất vô tri.

Do đó, hỡi tâm, ngươi không phải là kẻ hành động cũng không phải là kẻ trải nghiệm. Ngươi đã được các bậc trí tuệ dùng làm phương tiện để truyền dạy cho kẻ vô minh. Nhưng thực ra, phương tiện ấy là không thực và vô tri; chỉ tự ngã là chân thực. Nếu người nông dân không dùng lưỡi liềm, liệu nó có gặt được không? Thanh gươm cũng không có năng lực để giết. Hỡi tâm, ngươi không phải là kẻ hành động cũng không phải là kẻ trải nghiệm: vậy đừng sầu khổ. Đấng Chúa (ý thức) không giống như ngươi; vậy đừng sầu khổ vì Ngài! Ngài không thu được gì dù có hành động hay không hành động. Chỉ mình Ngài thấm nhuần tất cả; không có gì khác. Vậy thì Ngài sẽ làm gì và Ngài sẽ khao khát điều gì?

Ngươi không có mối quan hệ nào với tự ngã, ngoài mối quan hệ như hương thơm đối với một bông hoa. Mối quan hệ chỉ tồn tại giữa hai thực thể độc lập có cùng bản tính, khi chúng cố gắng trở thành một. Ngươi, hỡi tâm, thì luôn dao động; còn tự ngã thì luôn an tĩnh. Vậy nên không thể có mối quan hệ nào giữa hai ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi bước vào trạng thái samadhi (định, sự bình lặng tuyệt đối) hay sự bình đẳng tuyệt đối, ngươi sẽ an trú vững chắc trong ý thức, không bị phân tán bởi tính đa dạng, không còn những quan niệm về nhiều hay một, và ngươi sẽ chứng ngộ rằng chỉ có một tự ngã, là ý thức vô hạn, vốn chiếu sáng như vô số chúng sinh này.

VITAHAVYA tiếp tục quán chiếu:

V:83

Hỡi các giác quan, ta cảm thấy rằng tất cả các ngươi đã bị xua tan bởi ánh sáng của những lời răn dạy của ta, vì các ngươi sinh ra từ bóng tối của vô minh. Hỡi tâm, hẳn nhiên sự xuất hiện của ngươi như một ảo tướng là để cho sự sầu khổ của chính ngươi! Hãy xem khi ngươi hiện hữu, vô số chúng sinh bị si mê và họ rơi vào đại dương sầu khổ này với đủ mọi thịnh vượng và nghịch cảnh, bệnh tật, già nua và cái chết; hãy xem lòng tham gặm nhấm mọi phẩm chất tốt đẹp và hủy diệt chúng; hãy xem dục vọng hay ham muốn làm phân tán và tiêu hao năng lượng của họ.

Hỡi tâm, khi ngươi chấm dứt hiện hữu, mọi phẩm chất tốt đẹp và cao quý đều nở rộ. Có an bình và thanh tịnh trong tâm hồn. Người ta không rơi vào nghi hoặc và sai lầm. Có tình bằng hữu, vốn thúc đẩy hạnh phúc của tất cả. Những lo toan và âu lo khô cạn. Khi bóng tối của vô minh bị xua tan, ánh sáng nội tâm chiếu sáng rực rỡ. Sự phân tán và phiền não của tâm chấm dứt, cũng như khi gió ngừng khuấy động mặt đại dương, đại dương trở nên tĩnh lặng. Tri kiến về tự ngã khởi sinh từ bên trong, và sự chứng ngộ chân lý chấm dứt nhận thức về ảo tưởng thế gian: chỉ có ý thức vô hạn chiếu sáng. Có một kinh nghiệm về phúc lạc mà những kẻ vô minh đầy dục vọng không được hưởng. Cũng như những chồi non có thể mọc ra từ lá đã cháy, một đời sống mới có thể khởi sinh từ đây. Tuy nhiên, ai muốn tránh khỏi bị vướng mắc vào si mê một lần nữa thì an trú trong tri kiến về tự ngã một cách thường xuyên. Đó là những hoa trái từ sự vắng mặt của ngươi, hỡi tâm, và còn vô số hoa trái khác. Hỡi tâm, ngươi là chỗ nương tựa cho mọi hy vọng và ham muốn của chúng ta; khi ngươi chấm dứt hiện hữu, mọi hy vọng và ham muốn ấy đều chấm dứt. Giờ đây ngươi có thể chọn hoặc là trở thành một với thực tại, hoặc là chấm dứt hiện hữu như một thực thể độc lập.

Sự hiện hữu của ngươi khi đồng nhất với tự ngã và không khác biệt với nó thì dẫn đến hạnh phúc, hỡi tâm. Do đó, hãy bám rễ vững chắc trong sự chứng ngộ về tính không-hiện-hữu của chính ngươi. Hẳn nhiên, thật ngu xuẩn khi bỏ qua hạnh phúc. Nếu ngươi hiện hữu như nội tâm hay ý thức, ai lại mong muốn sự không-hiện-hữu của ngươi? Nhưng ngươi không phải là một thực thể thực có; do đó hạnh phúc của ngươi là si mê. Ngươi đã không thực có, ngươi khởi sinh nhờ vô minh và si mê, nhưng nay nhờ quán sát bản tính của ngươi cùng bản tính của các giác quan và tự ngã, ngươi một lần nữa đã chấm dứt hiện hữu. Ngươi hiện hữu chừng nào người ta còn chưa thực hiện sự quán sát này. Khi tinh thần quán sát khởi sinh, có sự bình đẳng hay đồng nhất tuyệt đối. Ngươi sinh ra từ vô minh, vốn là sự thiếu vắng trí tuệ và phân biện. Khi trí tuệ này khởi sinh, ngươi chấm dứt hiện hữu. Do đó, ta cúi lạy trí tuệ! Hỡi tâm, ngươi đã được đánh thức bằng nhiều phương cách. Nay khi ngươi đã mất đi đặc tính giả dối của một cái tâm, ngươi hiện hữu như đấng tối cao hay ý thức vô hạn, thoát khỏi mọi giới hạn và điều kiện hóa. Điều gì khởi sinh trong vô minh thì diệt vong trong trí tuệ. Bất chấp chính ngươi, hỡi tâm lành, sự quán sát này đã khởi sinh trong ngươi; điều ấy hẳn nhiên là để đạt được phúc lạc. Quả thật không có tâm, không có tâm: chỉ tự ngã hiện hữu, chỉ nó là, không có gì khác. Ta là tự ngã ấy; do đó không có gì khác ngoài ta trong vũ trụ. Ta là ý thức vô hạn, mà chỉ trạng thái động của nó thôi cũng xuất hiện như là vũ trụ.

V:84

VASISTHA tiếp tục:

Sau sự quán sát này, hiền triết Vitahavya an trú trong trạng thái tĩnh lặng tuyệt đối (samadhi) và ngay cả prana (khí lực, hơi thở sinh mệnh) của ngài cũng không lay động. Ý thức của ngài không cố định bên trong cũng không nhận biết các đối tượng bên ngoài. Mắt ngài dịu dàng hướng về quanh chóp mũi. Với thân thể giữ thẳng đứng, ngài trông như một pho tượng sống. Ngài sống như vậy trong ba trăm năm, không từ bỏ thân thể mình. Samadhi của ngài không bị xáo trộn bởi vô số những nhiễu loạn tự nhiên hay bởi những nhiễu loạn do loài người và các chúng sinh phi nhân gây ra. Như vậy ngài trải qua ba trăm năm như thể chỉ là một giờ. Thân thể được phản chiếu trong ý thức đã được ý thức bảo vệ.

Sau khoảng thời gian ấy, tâm ngài bắt đầu chuyển động trong trái tim ngài và trong nó khởi sinh những quan niệm về một sự sáng tạo. Rồi ngài sống một trăm năm như một hiền triết trên núi Kailasa. Trong một trăm năm ngài là một vị bán thần. Rồi ngài cai trị với tư cách Indra, vua của thiên giới, trong khoảng năm chu kỳ thế giới.

RAMA hỏi: Làm sao có thể can thiệp vào thời khóa biểu của các vị thần như Indra, thưa Đấng Thánh thiện?

VASISTHA đáp:

Năng lượng của ý thức vô hạn hiện diện khắp mọi nơi; và nó biểu hiện thành bất cứ điều gì nó muốn, tại bất cứ nơi nào nó muốn. Bất cứ điều gì, tại bất cứ nơi đâu và bất cứ cách nào mà ý thức này quan niệm về trật tự, thì nó trở thành như vậy. Do đó ngài đã thấy tất cả điều này trong trái tim mình, vốn thoát khỏi mọi điều kiện hóa. Nhờ sự đạt được ý thức vô hạn của ngài, cho nên những quan niệm ấy dường như khởi sinh trong đó một cách không do ý chí tự khởi sinh. Sau đó, ngài phụng sự như một người hầu cận của Chúa Siva trong suốt một thời đại. Tất cả những điều này, vị hiền triết đã giải thoát Vitahavya đều đã trải nghiệm.

RAMA hỏi: Nếu đó là kinh nghiệm của Vitahavya, một vị hiền triết đã giải thoát, thì dường như cả sự trói buộc lẫn sự giải thoát đều tồn tại ngay cả đối với một vị hiền triết!

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, đối với các vị hiền triết đã giải thoát, thế giới này hiện hữu trong tất cả sự thanh tịnh, an bình và toàn hảo của nó như là Brahman (Phạm, tuyệt đối), cái vô hạn: làm sao có thể có trói buộc và giải thoát đối với họ? Vì Vitahavya đã trở thành một với ý thức vô hạn, ngài đã trải nghiệm những kinh nghiệm của tất cả, và ngài vẫn đang làm như vậy ngay cả bây giờ!

RAMA hỏi: Nếu sự sáng tạo của vị hiền triết là hư cấu và tưởng tượng, thì làm sao những chúng sinh có thân trong đó lại có ý thức và giác tri?

VASISTHA đáp: Nếu sự sáng tạo của Vitahavya là hư cấu, hỡi Rama, thì cái này cũng vậy! Cái kia và cái này đều là ý thức vô hạn thuần khiết, sự xuất hiện của chúng là kết quả của sự si mê của tâm. Thực ra, cả sự sáng tạo kia cũng không hiện hữu, và cái này cũng không hiện hữu. Chỉ Brahman hiện hữu trong ba thời kỳ thời gian. Chỉ chừng nào chân lý này chưa được chứng ngộ thì thế giới mới xuất hiện như một thực tại vững chắc.

RAMA hỏi:

V:85

Thưa Chúa tể, xin hãy cho con biết làm thế nào Vitahavya hồi sinh thân thể mình trong hang động.

VASISTHA tiếp tục:

Vị hiền triết đã chứng ngộ ý thức vô hạn; và ngài biết rằng cái tâm được gọi là Vitahavya chỉ là một trò ảo thuật của ý thức vô hạn. Khi ngài còn là người hầu của Chúa Siva, có lần ngài nghĩ đến việc nhìn lại thân thể của Vitahavya ấy. Khi ngài nghĩ như vậy, trong ý thức của chính mình ngài đã thấy tất cả những hóa thân khác mà mình từng có, một số đã đi đến chấm dứt và những số khác vẫn còn đang hoạt động. Và ngài thấy thân thể được biết đến là Vitahavya chìm như một con giun trong bùn.

Thấy như vậy, ngài suy ngẫm: "Hẳn nhiên, thân thể này của ta không có sinh lực và do đó không thể hoạt động. Nay ta sẽ bước vào quỹ đạo mặt trời và với sự trợ giúp của năng lượng mặt trời được gọi là pingala, ta sẽ nhập vào thân thể ấy. Hoặc, ta có nên từ bỏ nó chăng; vì ta có việc gì với thân thể của Vitahavya? Mặt khác, thân thể này không đáng được hồi sinh cũng không đáng bị từ bỏ. Đối với ta, việc từ bỏ hay hồi sinh thân thể là như nhau. Thấy rằng thân thể này chưa phân hủy và trở về với các nguyên tố, ta sẽ nhập vào nó và hoạt động trong một thời gian."

Thể vi tế của vị hiền triết sau đó nhập vào quỹ đạo của mặt trời. Sau khi quán xét mục đích việc vị hiền triết nhập vào quỹ đạo của mình và hành động thích hợp liên quan đến mục đích ấy, mặt trời ra lệnh cho năng lượng của chính mình thi hành nhiệm vụ. Thể vi tế của vị hiền triết sau đó cúi chào mặt trời.

Năng lượng của mặt trời dẫn đường, và theo lệnh của mặt trời, nó nhập vào vùng Vindhya sau khi giáng xuống từ quỹ đạo mặt trời. Nó giáng xuống đúng nơi thân thể vị hiền triết đang nằm phủ đầy bùn, để nâng nó lên. Theo sau nó, thể vi tế của Vitahavya cũng nhập vào thân thể ấy. Thân thể ấy tức thì được hồi sinh. Vitahavya sau đó cúi lạy năng lượng mặt trời, pingala, và năng lượng ấy đáp lễ.

Pingala trở về quỹ đạo mặt trời và vị hiền triết tiến về phía hồ để tắm rửa và thanh tẩy. Sau khi tắm và thờ phụng mặt trời, vị hiền triết tiếp tục đời sống như trước. Ngài sống một đời sống giác ngộ, với lòng thân thiện, tâm quân bình, an bình, từ bi và hỷ lạc.

V:86

VASISTHA tiếp tục:

Vào buổi chiều, vị hiền triết một lần nữa bước vào khu rừng quen thuộc, để thực hành thiền định mãnh liệt. Ngài nghĩ: "Ta đã chứng ngộ tính giả dối của các giác quan; mọi sự quán sát thêm về chúng sẽ là một sự mâu thuẫn." Sau khi từ bỏ mọi tưởng tượng hão huyền ("cái này là" và "cái này không là"), ngài lại ngồi vào tư thế hoa sen và trong ngài khởi sinh tri kiến "Ta an trú trong ý thức về sự bình đẳng tuyệt đối. Thức, ta vẫn như đang ngủ. An trú trong trạng thái ý thức siêu việt, ta sẽ tiếp tục hiện hữu, cho đến khi thân thể rụng rơi."

Sau khi quyết định như vậy, ngài thiền định trong sáu ngày, mà trôi qua như trong chốc lát. Sau đó ngài sống một thời gian dài như một vị hiền triết đã giải thoát. Ngài thoát khỏi hoan lạc và sầu khổ. Có lúc, ngài nói với tâm mình như sau: "Hỡi tâm, hãy xem ngươi hạnh phúc biết bao, nay khi ngươi đã ở trong trạng thái quân bình! Hãy an trú như vậy mọi lúc."

Ngài nói với các giác quan của mình như sau: "Hỡi các giác quan! Tự ngã không thuộc về các ngươi, và các ngươi cũng không thuộc về tự ngã. Nguyện cho các ngươi đều diệt vong! Những thèm khát của các ngươi đã chấm dứt. Các ngươi sẽ không còn có thể cai trị ta được nữa. Sai lầm về sự hiện hữu của các ngươi khởi sinh từ sự vô minh về tự ngã, cũng như sự không-nhận-biết sợi dây thừng làm khởi sinh nhận thức sai lầm về một con rắn. Tất cả những sai lầm này tồn tại trong bóng tối của sự không-trí-tuệ và trong ánh sáng của trí tuệ, chúng biến mất.

"Hỡi các giác quan! Các ngươi khác biệt với tự ngã, kẻ hành động của các hành động lại khác biệt với tất cả những điều ấy, kẻ trải nghiệm các kinh nghiệm lại một lần nữa khác biệt, và ý thức vô hạn lại một lần nữa khác biệt với tất cả những điều ấy—vậy sai lầm là của ai và nó khởi sinh như thế nào? Nó là như thế này: cây cối mọc trong rừng, dây thừng được làm từ những sợi khác để buộc gỗ lại với nhau, người thợ rèn chế tạo rìu v.v... Với tất cả những thứ ấy, người thợ mộc xây một ngôi nhà để kiếm sống, chứ không phải vì anh ta muốn xây một ngôi nhà! Cũng vậy, trong thế giới này mọi việc xảy ra độc lập với nhau và sự trùng hợp của chúng là ngẫu nhiên—như quả dừa chín rơi xuống một cách tình cờ khi một con quạ đậu lên nó, khiến những người vô minh cảm thấy rằng con quạ đã làm rơi quả dừa. Ai là kẻ đáng trách cho tất cả những điều này? Khi chân lý này được biết đến, sai lầm vẫn là sai lầm, tri kiến trở thành tri kiến rõ ràng, cái thực là thực, cái không thực là không thực, cái gì đã bị hủy diệt thì bị hủy diệt và cái gì còn lại thì còn lại."

Suy ngẫm như vậy và an trú trong tri kiến này, vị hiền triết sống trong thế giới này rất lâu. Ngài an trú trong trạng thái hoàn toàn thoát khỏi vô minh và sai lầm, và trạng thái ấy bảo đảm rằng ngài sẽ không bị sinh ra trở lại. Mỗi khi có sự tiếp xúc với các đối tượng của giác quan, ngài nương về sự an bình của quán chiếu và thưởng thức phúc lạc của tự ngã. Trái tim ngài thoát khỏi luyến ái và chán ghét ngay cả khi mọi loại kinh nghiệm tự tìm đến ngài mà không được tìm kiếm.

VASISTHA tiếp tục:

Có lần, hiền triết Vitahavya cảm thấy muốn từ bỏ thân thể mình và bảo đảm rằng ngài sẽ không bao giờ trở lại trong một thân thể nữa. Ngài nương vào một hang động trên núi Sahya, ngồi vào tư thế hoa sen và VITAHAVYA nói điều này trong chính mình:

Hỡi luyến ái, hãy từ bỏ sức mạnh hút níu của ngươi. Hỡi oán hận, hãy từ bỏ lòng căm ghét. Ngươi đã chơi đùa với ta đủ lâu rồi. Hỡi những khoái lạc, ta cúi chào các ngươi; quả thật các ngươi đã nuôi dưỡng ta suốt bao năm qua và thậm chí khiến ta quên mất tự ngã. Hỡi sầu khổ, ta cúi chào ngươi; ngươi đã thúc đẩy ta trên hành trình tìm kiếm tri kiến về tự ngã, và chính nhờ ân sủng của ngươi mà ta đã đạt được tri kiến về tự ngã này; do đó quả thật ngươi là kẻ ban tặng hoan lạc.

Hỡi thân thể, người bạn của ta, hãy cho phép ta đi đến chốn an trú vĩnh cửu của tri kiến về tự ngã. Đó quả thật là tiến trình của tự nhiên; mọi người đều phải từ bỏ thân thể vào lúc này hay lúc khác. Hỡi thân thể, người bạn của ta, ngươi đã là thân quyến của ta trong một thời gian dài. Nay ta từ bỏ ngươi. Chính ngươi đã mang đến sự chia ly này bằng cách cao quý dẫn dắt ta đến sự chứng ngộ tự ngã. Thật kỳ diệu! Để cho ta có thể đạt được tri kiến về tự ngã, ngươi đã hủy diệt chính mình.

Hỡi mẹ thèm khát! Hãy cho ta ra đi; nay ngươi bị bỏ lại một mình để héo tàn, vì ta đã đạt đến trạng thái an bình tối thượng. Hỡi dục vọng! Để chinh phục ngươi, ta đã kết bạn với kẻ thù của ngươi là sự viễn ly; xin hãy tha thứ cho ta. Ta tiến bước tới tự do; hãy ban phước cho ta. Hỡi công đức! Ta cúi chào ngươi, vì ngươi đã cứu ta khỏi địa ngục và dẫn ta lên thiên giới. Ta cúi chào tội lỗi, nguồn gốc của đau khổ và trừng phạt. Ta cúi chào si mê, thứ mà ta đã chịu đựng trong một thời gian dài và cho đến nay ta vẫn chưa thấy được nó.

Hỡi hang động, người bạn đồng hành của samadhi (thiền định), ta cúi chào ngươi. Ngươi đã cho ta chỗ ẩn náu khi ta bị hành hạ bởi những đau khổ của đời sống thế tục. Hỡi cây gậy, ngươi cũng đã là bạn của ta, che chở ta khỏi rắn rết v.v..., và ngươi đã cứu ta khỏi rơi vào một cái hố v.v... Ta cúi chào ngươi.

Hỡi thân thể, hãy trở về với các nguyên tố mà ngươi được tạo thành. Ta cúi chào những hoạt động như tắm rửa; ta cúi chào tất cả những hoạt động trong thế giới này. Ta cúi chào các sinh lực (prana) vốn đã là những người bạn đồng hành của ta. Mọi điều ta đã làm trong thế giới này đều chỉ được làm với các ngươi, qua các ngươi và nhờ năng lượng của các ngươi. Xin hãy trở về nguồn cội của chính mình, vì nay ta sẽ hòa tan vào ý thức vô hạn (Brahman). Mọi thứ tụ họp lại trong thế giới này đều phải chia lìa vào một lúc nào đó. Hỡi các giác quan, hãy trở về nguồn cội của chính mình, là các nguyên tố vũ trụ.

Nay ta sẽ nhập vào tự ngã bằng chính tự ngã, được chỉ điểm bởi sự tột cùng của âm OM—như một ngọn đèn không còn dầu. Ta thoát khỏi mọi hoạt động của thế giới này và mọi quan niệm về nhận thức và kinh nghiệm. Trái tim ta an trú trong sự an bình được chỉ điểm bởi sự vang vọng của OM. Si mê và sai lầm đã không còn.

V:87, 88

VASISTHA tiếp tục:

Với mọi ham muốn trong tâm hoàn toàn được làm cho im lặng và sau khi đã an lập vững vàng trên bình diện của ý thức bất nhị, hiền triết Vitahavya thốt ra thánh ngữ OM. Quán chiếu ý nghĩa uyên áo của OM, ngài nhận ra sai lầm của việc lẫn lộn cái thực với cái hiện tướng. Nhờ hoàn toàn từ bỏ mọi quan niệm và nhận thức, ngài đã từ bỏ ba thế giới. Ngài trở nên hoàn toàn tĩnh lặng, như khi bánh xe của thợ gốm ngừng quay. Nhờ thốt lên OM, ngài xua tan mạng lưới của các giác quan và những đối tượng của chúng, cũng như gió phân tán mùi hương. Sau đó, ngài xuyên thủng bóng tối của vô minh. Ngài nhìn thấy ánh sáng nội tâm chỉ trong một khoảnh khắc, nhưng ngay lập tức từ bỏ cả nó nữa. Ngài siêu vượt cả ánh sáng lẫn bóng tối. Chỉ còn lại một dấu vết của hình tư tưởng; dấu vết này, vị hiền triết cũng cắt lìa trong cái chớp mắt, thông qua tâm. Nay vị hiền triết an trú trong ý thức vô hạn thuần khiết, không bị biến đổi chút nào; nó giống như trạng thái ý thức của một hài nhi vừa mới sinh. Ngài từ bỏ mọi tính khách quan của ý thức và ngay cả sự chuyển động nhỏ nhất của ý thức. Ngài vượt qua trạng thái được biết là "pasyanti" và đạt đến ý thức của giấc ngủ sâu. Ngài tiếp tục vượt qua cả trạng thái ấy và đạt đến ý thức siêu việt hay turiya. Đó là một trạng thái phúc lạc mà không phải là sự mô tả về nó, nó vừa là "có" vừa là "không có", vừa là cái gì đó vừa là không-phải-cái-gì-đó, vừa là ánh sáng vừa là bóng tối. Nó đầy tính vô thức và (vô đối tượng) ý thức, nó chỉ có thể được chỉ điểm bằng phủ định (không phải cái này, không phải cái này). Ngài đã trở thành cái vượt ngoài mọi mô tả.

Trạng thái đó là hư không, Brahman, ý thức, Purusa của Sankhya, Isvara của yogi, Siva, thời gian, Atman hay tự ngã, phi-tự-ngã, cái trung dung v.v... của những nhà huyền học theo những quan điểm khác nhau. Đó là trạng thái được tất cả các quan điểm kinh điển ấy xác lập như là chân lý, là cái tất cả—trong đó vị hiền triết đã an trú vững chắc.

Khi vị hiền triết đã trở thành một với ý thức vô hạn như vậy, thân thể phân hủy và các nguyên tố trở về nguồn cội tương ứng của chúng.

Như vậy, hỡi Rama, ta đã kể cho con câu chuyện cát tường về hiền triết Vitahavya. Hãy suy ngẫm về nó. Mọi điều ta đã nói với con và mọi điều ta sẽ nói với con bây giờ đều sinh ra từ tri kiến trực tiếp, kinh nghiệm trực tiếp và sự quán chiếu sâu xa.

Hãy thiền định về điều này, hỡi Rama, và đạt được trí tuệ. Giải thoát chỉ đạt được nhờ trí tuệ hay tri kiến về tự ngã. Chỉ qua trí tuệ như vậy, người ta mới vượt qua sầu khổ, hủy diệt vô minh và đạt đến toàn hảo.

Điều đã được mô tả như là Vitahavya chỉ là một quan niệm trong tâm chúng ta; ta cũng vậy và con cũng vậy. Tất cả các giác quan này và toàn bộ thế giới này chẳng là gì ngoài tâm. Thế giới còn có thể là gì khác nữa, hỡi Rama?

RAMA hỏi: Thưa Chúa tể, tại sao nay chúng con không thấy nhiều vị hiền triết đã giải thoát như thế bay khắp bầu trời?

V:89

VASISTHA đáp: Bay trên bầu trời và những năng lực khác là tự nhiên đối với một số chúng sinh, hỡi Rama. Những phẩm chất và năng lực phi thường được quan sát thấy trong thế giới này là tự nhiên đối với những chúng sinh ấy—chứ không phải đối với các vị hiền triết có tri kiến về tự ngã. Những năng lực siêu nhiên (như bay trên không) được phát triển ngay cả bởi những kẻ không có tri kiến về tự ngã hay giải thoát, bằng cách sử dụng một số chất liệu nhất định hay bằng một số phép thực hành nhất định. Tất cả những điều ấy không làm người có tri kiến về tự ngã, kẻ hoàn toàn mãn nguyện trong chính mình, quan tâm. Những kẻ, trong khi theo đuổi khoái lạc, đạt được những năng lực ấy mà bị vấy bẩn bởi vô minh, thì hẳn nhiên đầy vô minh; các vị hiền triết có tri kiến về tự ngã không theo con đường như vậy.

Dù một người là kẻ biết chân lý hay kẻ vô minh về nó, những năng lực như bay trên không cũng đến với người chuyên tâm vào một số phép thực hành nào đó. Nhưng vị hiền triết có tri kiến về tự ngã không có ước muốn đạt được chúng. Những phép thực hành này ban phát hoa trái của chúng cho bất cứ ai, vì bản chất của chúng là như vậy. Chất độc giết tất cả, rượu làm say tất cả, cũng vậy những phép thực hành này mang lại khả năng bay lượn v.v..., nhưng những ai đã đạt đến tri kiến về tự ngã tối thượng thì không quan tâm đến những điều ấy, hỡi Rama. Chúng đạt được

Câu chuyện về Vitahavya (phần 2): Hạt giống của tâm trí, cái chết của tâm trí và sự bất chấp dính mắc

... chỉ được những kẻ đầy ắp tham dục theo đuổi; nhưng bậc hiền triết thì thoát khỏi mọi dục vọng dù là nhỏ nhặt nhất đối với bất cứ điều gì. Tri kiến về tự ngã là lợi đắc lớn lao nhất; làm sao một bậc hiền triết với tri kiến về tự ngã lại nuôi dưỡng bất kỳ dục vọng nào đối với thứ khác? Tuy nhiên, trong trường hợp của Vitahavya (Vitahavya)*, ông không hề mong cầu những năng lực ấy; chúng tự tìm đến ông mà không cần ông tìm kiếm.

RAMA* hỏi: Tại sao sâu bọ và côn trùng không hủy hoại thân xác của Vitahavya* khi nó nằm bỏ hoang trong hang? Và, tại sao ban đầu Vitahavya* không đạt được sự giải thoát vô thân?

VASISTHA* đáp: Hỡi Rama*, thân xác của kẻ vô tri được kết hợp và tan rã tùy theo các trạng thái của điều kiện tâm lý của nó; còn đối với người không có những điều kiện ấy, thì không có động lực nào cho sự tan rã. Hơn nữa, tâm trí của mọi chúng sinh đều đáp ứng với các phẩm tính của đối tượng mà nó tiếp xúc. Khi một sinh vật hung bạo tiếp xúc với người đã đạt tới sự bình thản tuyệt đối, nó cũng tạm thời trở nên bình thản và an tĩnh, dẫu rằng nó có thể quay lại sự hung bạo của mình khi sự tiếp xúc ấy mất đi. Vì thế mà thân xác của Vitahavya* cũng bất khả xâm phạm. Điều này cũng đúng với cả những chất liệu vật chất như đất, gỗ, v.v., bởi vì ý thức thấm đẫm mọi thứ. Vì ý thức của Vitahavya* không hề biến đổi, nên không có biến đổi nào xảy ra với thân xác ông. Vì trong ông không có sự chuyển động của prana (sinh khí), nên ngay cả sự tan rã cũng không thể xảy ra. Bậc hiền triết độc lập và tự do sống hay bỏ thân xác. Việc ông không bỏ thân xác vào một thời điểm rồi bỏ nó về sau thì thuần túy là sự trùng hợp ngẫu nhiên; nó có thể liên quan tới nghiệp của ông, v.v., nhưng thực ra ông vượt khỏi nghiệp, vượt khỏi định mệnh, và không còn điều kiện tâm lý nào. Hơn nữa, nó giống như con quạ làm rụng quả dừa đã chín — thuần túy là sự trùng hợp ngẫu nhiên.

V:90

VASISTHA* tiếp tục:

Khi tâm trí của Vitahavya* đã trở nên bất dính và hoàn toàn tự do nhờ thực hành tuệ quán (enquiry), thì trong ông khởi sinh những phẩm chất cao quý như lòng thân thiện (hữu ái), v.v.

RAMA* hỏi:

Khi tâm trí đã tan chảy vào Brahman, cái tuyệt đối, thì những phẩm chất như lòng thân thiện khởi sinh trong ai?

VASISTHA* đáp:

Hỡi Rama*, có hai loại "cái chết của tâm trí". Một loại là khi hình tướng của tâm trí vẫn còn lưu lại, và loại kia là khi ngay cả hình tướng cũng không còn. Loại trước xảy ra khi bậc hiền triết còn đang sống; và loại sau xảy ra khi ngài đã lìa thân. Sự tồn tại của tâm trí gây ra khổ đau; và sự đoạn diệt của nó mang lại hoan lạc. Tâm trí bị điều kiện hóa nặng nề và bị mắc kẹt trong chính điều kiện của mình thì dẫn đến những lần tái sinh lặp lại. Một tâm trí như thế mang lại bất hạnh. Cái gì coi những phẩm chất vốn không có khởi đầu là "của riêng ta" thì đó là jiva (linh hồn cá thể). Nó khởi sinh trong tâm trí không có tri kiến về tự ngã và do đó bất hạnh.

Chừng nào còn tâm trí, chừng đó không có sự đoạn diệt của đau khổ. Khi tâm trí đoạn diệt, thì biểu hiện của thế giới cũng không còn. Tâm trí là hạt giống của khổ đau.

Giờ đây ta sẽ mô tả cách tâm trí đoạn diệt. Khi cả hạnh phúc lẫn bất hạnh đều không lay chuyển được một người khỏi sự bình thản tuyệt đối của mình, thì hãy biết rằng tâm trí người ấy đã chết. Ai mà trong đó những ý niệm "ta là cái này" và "ta không phải cái này" không khởi sinh để giới hạn ý thức của mình — thì tâm trí người ấy đã chết. Ai mà trong đó ngay cả những ý niệm về tai họa, nghèo khó, hưng phấn, kiêu căng, mê muội và dao động cũng không khởi sinh — thì tâm trí người ấy đã chết và người ấy được giải thoát ngay khi còn sống.

Bản chất của tâm trí chính là sự ngu muội. Do đó, khi nó chết đi thì sự thanh tịnh và những phẩm chất cao quý khởi sinh. Một số bậc hiền triết gọi "tâm trí thanh tịnh" là trạng thái thanh tịnh tuyệt đối hiện hữu nơi một bậc hiền triết giải thoát mà tâm trí đã chết. Một tâm trí như thế của bậc hiền triết giải thoát vì vậy tràn đầy những phẩm chất cao quý như lòng thân thiện, v.v. Sự tồn tại (sự hữu thể — satta*) của thiện tính tự nhiên như thế nơi một bậc hiền triết giải thoát được gọi là satva, sự thanh tịnh, v.v. Do đó, đây cũng được gọi là "cái chết của tâm trí khi hình tướng còn lưu lại".

Cái chết của tâm trí khi ngay cả hình tướng cũng biến mất thì thuộc về bậc hiền triết đã lìa thân. Trong trường hợp một tâm trí như thế, không còn lại dấu vết nào. Không thể mô tả nó theo cách khẳng định: trong đó không có phẩm chất cũng không có sự vắng mặt của phẩm chất, không có đức hạnh cũng không có sự vắng mặt của đức hạnh, không có ánh sáng cũng không có bóng tối, không có ý niệm nào cả, không có điều kiện hóa, không tồn tại cũng không không tồn tại. Đó là trạng thái của sự tĩnh lặng và thăng bằng tối thượng. Những ai đã vượt lên trên tâm trí và trí tuệ, họ đạt tới trạng thái an bình tối thượng ấy.

RAMA* hỏi:

V:91

Bạch Thầy, hạt giống của cây đáng sợ được gọi là tâm trí này là gì, và hạt giống của chính hạt giống ấy, và cứ thế tiếp diễn là gì?

VASISTHA* đáp:

Rama*, hạt giống cho biểu hiện thế giới này chính là thân xác nội tại, với tất cả những ý niệm và quan niệm của nó về thiện và ác. Thân xác ấy cũng có một hạt giống, và đó chính là tâm trí luôn trôi chảy theo hướng của những hy vọng và dục vọng, đồng thời cũng là kho chứa những ý niệm về hữu thể và phi hữu thể cùng nỗi khổ đau tiếp theo sau. Biểu hiện thế giới chỉ khởi sinh trong tâm trí, và điều này được minh họa bằng trạng thái mộng. Bất cứ gì được thấy ở đây như là thế giới đều chỉ là sự bành trướng của tâm trí, hệt như những cái bình là những biến thể của đất sét.

Có hai hạt giống cho cây được gọi là tâm trí, thứ mang trong nó vô số ý niệm và tư tưởng: thứ nhất, sự chuyển động của prana* (sinh khí), và thứ hai, sự tưởng tượng cố chấp.

Khi có sự chuyển động của prana* trong những kênh thích hợp, thì có sự chuyển động trong ý thức và tâm trí khởi sinh. Hơn nữa, chính sự chuyển động của prana* đơn thuần, khi được tâm trí nhìn thấy hay lĩnh hội, lại được xem là biểu hiện thế giới này, cái chân thực chẳng khác gì màu xanh của bầu trời. Sự đoạn diệt của chuyển động prana* cũng chính là sự đoạn diệt của biểu hiện thế giới. Ý thức hiện diện khắp nơi được "đánh thức", có thể nói như vậy, bởi sự chuyển động của prana*. Nếu điều này không xảy ra, thì có thiện tối thượng.

Khi ý thức được "đánh thức" như thế, nó bắt đầu lĩnh hội các đối tượng, những ý tưởng khởi sinh và từ đó là khổ đau. Ngược lại, nếu ý thức này an trú trong chính nó, như thể đang ngủ say, thì người ta đạt được điều mong muốn nhất và đó là trạng thái tối thượng. Vì vậy, bạn sẽ chứng ngộ trạng thái ý thức không sinh khởi nếu bạn hoặc là chế ngự chuyển động của prana* trong chính nền tảng tâm lý của mình (của những quan niệm và ý niệm), hoặc là không khuấy động sự đồng nhất trong ý thức. Chính khi sự đồng nhất này bị khuấy động và ý thức trải nghiệm sự đa dạng thì tâm trí khởi sinh, và vô số điều kiện tâm lý bật khởi thành hoạt động.

Để mang lại sự tĩnh lặng của tâm trí, người yogi thực hành pranayama* (chế ngự chuyển động của sinh khí), thiền định và những phương pháp đúng đắn, thích hợp khác. Những bậc yogi vĩ đại xem chính pranayama* là phương pháp thích hợp nhất để đạt tới sự an tĩnh của tâm trí, an bình, v.v.

Giờ đây ta sẽ mô tả cho bạn quan điểm khác, quan điểm của những người trí tuệ, sinh ra từ trực nghiệm của họ: họ tuyên bố rằng tâm trí sinh ra từ sự bám chấp cố chấp của một người vào một sự tưởng tượng hay trí tưởng tượng bị mê hoặc.

VASISTHA* tiếp tục:

Khi, do bám chấp cố chấp vào một sự tưởng tượng, và do đó từ bỏ sự tuệ quán triệt để về bản tính của chân lý, một người lĩnh hội một đối tượng bằng sự tưởng tượng ấy — thì sự lĩnh hội như thế được mô tả là điều kiện hóa hay giới hạn. Khi sự tưởng tượng như thế được nuôi dưỡng một cách dai dẳng và mãnh liệt, thì biểu hiện thế giới này khởi sinh trong ý thức. Bị bắt trong điều kiện hóa của chính mình, bất cứ gì người ta thấy thì người ta đều cho là thật và trở nên mê hoặc. Và do cường độ của điều kiện hóa và sự tưởng tượng, người ta vứt bỏ bản tính của chính mình và chỉ tri giác ảo tưởng về thế giới. Tất cả điều này chỉ xảy ra với kẻ vô trí. Cái mà tri giác của nó bị đảo lộn như thế được gọi là tâm trí. Khi tâm trí này được củng cố trong tri giác đảo lộn của mình, nó trở thành hạt giống cho sự tái sinh, già nua và chết chóc lặp lại.

Khi những ý niệm về điều đáng mong và điều không đáng mong không khởi sinh, thì tâm trí không khởi sinh và có an bình tối thượng. Chính những thứ ấy tạo nên hình tướng của tâm trí — quan niệm, tưởng tượng, tư tưởng và ký ức. Khi những thứ ấy vắng mặt, làm sao một tâm trí tồn tại được? Khi một người, an trú trong phi thành tựu (không trở thành), chiêm ngưỡng cái chưa biến thành sự thành tựu và khi người ấy như thế tri giác cái đang là đúng như nó là, thì tâm trí trở thành vô tâm. Khi điều kiện hóa hay giới hạn tâm lý không còn dày đặc, khi nó đã trở nên trong suốt, thì người ta trở thành một bậc hiền triết giải thoát, người dường như vẫn sống và hoạt động nhờ động lực cũ (hệt như bánh xe người thợ gốm còn quay sau khi xung lực ban đầu đã được rút đi), nhưng người ấy sẽ không tái sinh nữa. Trong trường hợp ấy, hạt giống đã bị rang chín, có thể nói như vậy, và sẽ không nảy mầm thành ảo tưởng về thế giới. Khi thân xác đổ xuống, người ấy được hòa nhập vào cái vô hạn.

Trong hai hạt giống của ảo tưởng về thế giới này (tức là sự chuyển động của prana* và sự bám chấp vào tưởng tượng), nếu một cái bị loại trừ thì cái kia cũng biến mất; vì hai cái ấy nương tựa lẫn nhau. Tâm trí tạo ra ảo tưởng về thế giới, và tâm trí được tạo ra bởi sự chuyển động của prana* trong chính điều kiện hóa của mình. Hơn nữa, sự chuyển động của prana* này cũng diễn ra do điều kiện hóa tâm lý hay sự tưởng tượng. Như thế vòng luẩn quẩn này hoàn tất; cái này nuôi dưỡng cái kia, cái này thúc đẩy cái kia hành động. Chuyển động là bản tính tự nhiên của prana*, và khi nó vận động trong ý thức thì tâm trí khởi sinh; rồi điều kiện hóa giữ cho prana* tiếp tục chuyển động. Khi một cái bị chặn lại, cả hai đều sụp đổ.

Chỉ điều kiện hóa hay giới hạn tâm lý là nguồn gốc của nỗi đau và khổ đau khôn kể, và nó là gốc rễ của vô minh: nhưng khi nó chấm dứt, tâm trí lập tức sụp đổ cùng với nó. Cũng như vậy, nhờ chế ngự sự chuyển động của prana* (sinh khí), tâm trí đi tới chỗ đứng yên, mà không tri giác thế giới đang ngự trị bên trong nó.

VASISTHA* tiếp tục:

Rama*, ý niệm về một đối tượng (của tri thức, của trải nghiệm) là hạt giống cho cả sự chuyển động của prana* lẫn sự bám chấp vào một tưởng tượng, vì chỉ khi khát vọng trải nghiệm như thế khởi sinh trong trái tim thì sự chuyển động của prana* và điều kiện hóa tâm lý ấy mới diễn ra. Khi khát vọng trải nghiệm như thế bị buông bỏ, thì cả hai lập tức chấm dứt.

Dĩ nhiên, ý thức nội trú là hạt giống cho khát vọng trải nghiệm này: vì nếu không có ý thức ấy thì khát vọng trải nghiệm như thế sẽ không hề khởi sinh. Tuy nhiên, nó không có đối tượng trải nghiệm nào ở bên ngoài hay bên trong; vì chính ý thức, do một sự chuyển động của tư tưởng bên trong chính nó, khao khát được trải nghiệm chính mình như một đối tượng. Hệt như một người mơ thấy cái chết của chính mình hay cuộc du hành ra nước ngoài của mình, cũng vậy, ý thức này, nhờ sự khéo léo của chính mình, trải nghiệm chính mình như một đối tượng. Khi sự trải nghiệm như thế diễn ra, thì biểu hiện thế giới này xuất hiện, hỡi Rama*. Khi chân lý này được chứng ngộ, thì ảo tưởng không còn.

Chân lý là gì? Rằng tất cả những thứ này chẳng là gì ngoài một ý thức vô hạn duy nhất, và ngoài nó ra thì không có gì khác. Bất cứ gì được thấy và bất cứ gì không được thấy, tất cả đều là ý thức vô hạn — bậc trí tuệ nên chứng ngộ như thế, để nhờ đó thanh tịnh hóa thị kiến của mình. Thị kiến chưa thanh tịnh thì tri giác thế giới; thị kiến đã thanh tịnh thì tri giác ý thức vô hạn, và chính điều đó là giải thoát. Vì vậy, hỡi Rama*, hãy nỗ lực nhổ tận gốc khát vọng trải nghiệm. Hãy loại trừ sự lười biếng. Hãy giải thoát chính mình khỏi mọi trải nghiệm.

RAMA* hỏi:

Bạch Thầy, làm sao dung hòa được hai điều đó? Liệu con có thể tìm cầu sự tự do khỏi mọi trải nghiệm và sự tự do khỏi sự bất động cùng một lúc chăng?

VASISTHA* đáp:

Ai mà không có dục vọng hay hy vọng về bất cứ điều gì ở đây, cũng không nuôi dưỡng ước muốn được nghỉ ngơi trong sự bất động, thì người ấy không tồn tại như một jiva*; người ấy không bất động cũng không tìm cầu trải nghiệm. Ai mà không hướng về sự trải nghiệm hay tri giác các đối tượng, dẫu rằng người ấy dấn thân vào hành động không ngừng, thì người ấy không bất động cũng không làm gì hay trải nghiệm gì. Những trải nghiệm khách quan không hề chạm tới trái tim: do đó, ai mà ý thức không bất động thì là một bậc hiền triết giải thoát ngay tại đây và bây giờ.

Được giải phóng khỏi mọi điều kiện hóa, hoàn toàn an trú trong trạng thái ý thức không biến đổi, người yogi trụ lại như một đứa trẻ hay một người câm: trong người ấy có phúc lạc, như màu xanh của bầu trời. Phúc lạc này không phải là một trải nghiệm, mà chính là bản tính của ý thức. Do đó, nó không tác động như một sự quấy nhiễu, mà trụ lại hòa nhập trong ý thức. Đó là sự tự do khỏi mọi trải nghiệm. Đồng thời, người yogi thường xuyên dấn thân vào hành động: do đó, có sự tự do khỏi sự bất động.

VASISTHA* tiếp tục:

Dù việc đạt tới trạng thái này có thể khó khăn đến đâu, hỡi Rama*, hãy nỗ lực vì nó và vượt qua đại dương khổ đau này.

Khát vọng trải nghiệm này khởi sinh như một tư tưởng trong ý thức; và nhờ sự lặp lại tư tưởng ấy, nó dần mạnh lên. Như thế, sau khi tạo ra sự sáng tạo huyễn hoặc bên trong chính mình, ý thức tự dẫn mình tới sự giải thoát của chính mình. Bất cứ gì nó quan niệm, điều đó hiện thực hóa. Như thế, sau khi tự trói buộc mình, sau khi tự chịu đựng khổ đau (như con tằm với cái kén) thì đến lúc thích hợp, nó đạt tới sự giải thoát, vì bản tính của nó là ý thức vô hạn. Cái được thấy như là vũ trụ chẳng là gì ngoài ý thức thuần khiết, hỡi Rama*.

Chỉ hữu thể thuần khiết là hạt giống cho ý thức vô hạn này. Chúng bất khả phân ly như mặt trời và những tia nắng của nó. Tuy nhiên, hữu thể thuần khiết này có hai phương diện: một là đa dạng, và hai là đồng nhất. Cái được mô tả là "cái này" và "cái kia", "ta" và "ngươi" được gọi là đa dạng. Khi sự đa dạng này bị buông bỏ và có hữu thể thuần khiết, thì nó được xem là đồng nhất. Khi sự đa dạng bị buông bỏ và sự đồng nhất ngự trị, thì cũng có phi trải nghiệm: và do đó sự đồng nhất không phải là một "vật" cũng không phải là một đối tượng của trải nghiệm. Vì thế sự đồng nhất này là vĩnh cửu và bất diệt.

Do đó, hỡi Rama*, hãy buông bỏ mọi hình thức phân chia — phân chia theo thời gian, theo bộ phận hay theo chất liệu — và an trú trong hữu thể thuần khiết. Những phân chia này dẫn tới sự khởi sinh của các quan niệm. Chúng không khác gì ý thức thuần khiết; hơn nữa, chúng không phải là những sự thật như chính chúng. Sự chiêm ngưỡng phân chia không dẫn tới sự thanh tịnh của thị kiến.

Chỉ hữu thể thuần khiết, không có bất kỳ phân chia nào trong nó, là hạt giống cho tất cả những gì ta đã thảo luận tới đây: và không có hạt giống nào cho hữu thể thuần khiết này. Nó là nguyên nhân của mọi thứ và chính nó là vô nhân. Trong nó, tất cả những thứ ấy được phản chiếu. Mọi trải nghiệm đa dạng đều được trải nghiệm trong hữu thể thuần khiết này, hệt như những vị khác nhau được nếm bởi một cái lưỡi. Vô số vũ trụ sinh ra, tồn tại và tan biến trong nó; và chúng đi vào tương quan lẫn nhau trong nó.

Hữu thể thuần khiết ấy là sự nặng nề trong mọi vật nặng; đó là sự nhẹ nhàng trong mọi vật nhẹ. Đó là sự thô nặng và chỉ đó là sự vi tế. Nó là cái thứ nhất trong những cái thứ nhất, cái cuối trong những cái cuối. Nó là ánh sáng của những cái sáng ngời và là bóng tối của những cái tối. Nó là tính thực chất của mọi chất liệu và nó cũng là không gian. Nó là không gì cả và nó là mọi thứ; nó hiện hữu và nó không hiện hữu. Nó được thấy và nó không được thấy. Đó là ta và đó không phải là ta.

Hỡi Rama*, vì vậy, bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình, hãy nỗ lực an trú trong trạng thái tối thượng ấy, rồi hãy làm điều gì thích hợp. Những ai đạt tới trạng thái ấy, cái thuần khiết và bất hoại và là chân lý của tự ngã chính mình, thì đạt tới an bình tối thượng. Nhờ đạt tới nó, bạn sẽ mãi mãi được giải phóng khỏi nỗi sợ hãi của sự tồn tại trần tục này.

RAMA* hỏi:

V:92

Bạch Thầy tôn kính, xin Ngài vui lòng cho con biết, làm sao người ta có thể nhanh chóng hủy diệt tất cả những hạt giống xao lãng này và đạt tới trạng thái tối thượng?

VASISTHA* đáp:

Những hạt giống khổ đau này, hỡi Rama*, có thể bị hủy diệt, mỗi cái bằng sự hủy diệt cái trước đó. Nhưng nếu bạn có thể cắt đứt mọi điều kiện hóa tâm lý bằng một nhát chém duy nhất và nhờ nỗ lực tự thân lớn lao an trú trong trạng thái hữu thể thuần khiết (nếu bạn an trú trong trạng thái ấy dẫu chỉ một giây) thì trong chớp mắt bạn sẽ an lập trong đó. Tuy nhiên nếu bạn chỉ ước mong tìm được chỗ đứng của mình trong hữu thể thuần khiết, bạn có thể đạt được điều đó bằng nỗ lực thậm chí còn lớn hơn. Tương tự, nhờ chiêm ngưỡng ý thức vô hạn, bạn cũng có thể an trú trong trạng thái tối thượng: nhưng điều đó đòi hỏi nỗ lực lớn hơn nữa.

Thiền định không thể thực hiện trên các đối tượng của trải nghiệm: vì chúng chỉ tồn tại trong ý thức hay tự ngã. Nhưng nếu bạn nỗ lực hủy diệt điều kiện hóa (những quan niệm, ý niệm, thói quen, v.v.), thì trong một khoảnh khắc mọi lỗi lầm và bệnh tật của bạn sẽ tiêu tan. Tuy nhiên, điều này khó hơn những cách đã mô tả trước đó. Vì cho tới khi tâm trí thoát khỏi sự chuyển động của tư tưởng, thì sự đoạn diệt của điều kiện hóa là khó khăn, và ngược lại; và trừ khi chân lý được chứng ngộ, tâm trí không ngừng hoạt động, và ngược lại. Nhưng một lần nữa, cho tới khi điều kiện hóa chấm dứt, chân lý vô điều kiện không được chứng ngộ, và ngược lại. Vì sự chứng ngộ chân lý, sự đoạn diệt của tâm trí và sự chấm dứt của điều kiện hóa đan xen vào nhau, nên việc xử lý chúng riêng lẻ và tách biệt là cực kỳ khó khăn.

Vì vậy, hỡi Rama*, bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình, hãy từ bỏ việc theo đuổi khoái lạc và thực hành cả ba điều ấy cùng một lúc. Nếu tất cả những điều ấy được thực hành đồng thời trong một thời gian đáng kể, thì chúng trở nên kết quả, bằng không thì không. Hỡi Rama*, biểu hiện thế giới này đã được trải nghiệm như là chân lý trong một thời gian rất dài: và cần sự thực hành kiên trì cả ba điều ấy cùng lúc để vượt qua nó.

Những bậc trí tuệ tuyên bố rằng sự buông bỏ điều kiện hóa và sự chế ngự prana* có hiệu quả ngang nhau: vì vậy, người ta nên thực hành chúng đồng thời. prana* được chế ngự bằng sự thực hành pranayama* và yoga asana* (tư thế yoga), như được vị guru (đạo sư) chỉ dạy, hoặc bằng những phương tiện khác. Khi dục vọng, ác cảm và sự thèm khát không khởi sinh trong tâm trí dẫu rằng những đối tượng của chúng được thấy ngay trước mặt, thì phải suy ra rằng điều kiện hóa tâm lý đã suy yếu; từ đó trí tuệ khởi sinh, làm điều kiện hóa suy yếu thêm. Rồi tâm trí đoạn diệt.

Không thể "giết chết tâm trí" mà không có phương pháp đúng đắn. Tri kiến về tự ngã, sự giao du với những bậc thánh nhân, sự buông bỏ điều kiện hóa và sự chế ngự prana* — đó là những phương tiện để vượt thắng tâm trí. Bỏ qua những điều ấy và nương vào những thực hành bạo liệt như Hatha* Yoga, khổ hạnh, hành hương, nghi lễ và nghi thức là lãng phí thời gian. Chỉ tri kiến về tự ngã mới ban hoan lạc cho bạn. Chỉ người có tri kiến về tự ngã mới thực sự sống. Vì vậy, hãy đạt tri kiến về tự ngã, hỡi Rama*.

V:93

VASISTHA* tiếp tục:

Nếu một người đã đạt được dẫu chỉ một chút kiểm soát tâm trí nhờ tự tuệ quán, thì người ấy đã đạt được kết quả của đời mình. Vì tự tuệ quán ấy sẽ bành trướng trong trái tim người ấy. Khi sự tuệ quán ấy được đi trước bởi sự ly dục và đã đạt được sự ổn định nhờ thực hành, thì mọi phẩm chất cao quý tự nhiên nương vào nó. Vô minh và đoàn tùy tùng của nó không quấy nhiễu người hoàn toàn an lập trong tự tuệ quán và thấy điều đang là mà không méo mó. Khi người ấy đã tìm được chỗ đứng của mình trên nền tảng tâm linh, người ấy không bị khuất phục bởi những tên cướp được gọi là lạc thú giác quan.

Nhưng lạc thú giác quan có khuất phục được người không an lập như thế. Ai mà không thường xuyên dấn thân vào tự tuệ quán và do đó không thường xuyên ý thức về tự ngã, thì chỉ người ấy mới bị coi là kẻ chết. Vì vậy, hỡi Rama*, hãy tiếp tục sự tuệ quán này không ngừng. Sự tuệ quán này khải lộ chân lý bằng cách xua tan bóng tối của vô minh. Tri thức về chân lý đến lượt nó xua đuổi mọi khổ đau. Cùng với tri thức, sự trải nghiệm về nó khởi sinh. Nhưng khi ánh sáng nội tại, được thắp lên nhờ sự nghiên cứu đúng đắn các kinh điển và sự tuệ quán vào chân lý của chúng, soi sáng cả tri thức lẫn sự trải nghiệm về nó, thì chân tính tổng thể của chúng được chứng ngộ. Chính ánh sáng nội tại này được những bậc thánh nhân xem là tri kiến về tự ngã: và sự trải nghiệm về nó là một phần không thể tách rời của tri kiến về tự ngã và không khác gì nó. Ai có tri kiến về tự ngã thì mãi mãi đắm mình trong sự trải nghiệm về nó. Người ấy được giải thoát ngay khi còn sống và sống như một đế vương của thế gian.

Một bậc hiền triết như thế không bị xao lãng bởi những trải nghiệm đa dạng mà người ấy dường như có thể phải chịu, dù chúng được người khác xem là dễ chịu hay khó chịu. Người ấy không bị khoái lạc trói buộc hay khuất phục, cũng không có sự thèm khát khoái lạc trong người ấy. Người ấy hoàn toàn mãn nguyện trong tự ngã của chính mình. Người ấy không dính mắc vào bất cứ điều gì hay bất cứ ai; và người ấy không có sự thù địch hay oán hận trong trái tim. Người ấy cũng không bị kinh sợ bởi tiếng gầm của kẻ thù hay tiếng gầm của sư tử trong rừng. Người ấy không hoan hỉ khi thăm một khu vườn, cũng không bị khổ sở nếu người ấy tình cờ du hành trong một sa mạc. Bên trong thì mãi mãi tự do, nhưng người ấy vẫn dấn thân làm không ngừng bất cứ hành động nào có thể thích hợp cho khoảnh khắc hiện tại. Thái độ của người ấy đối với cả một kẻ sát nhân lẫn một người từ thiện đều như nhau. Trong thị kiến vũ trụ của người ấy, mọi vật lớn và nhỏ đều xuất hiện như nhau, vì người ấy biết rằng toàn thể vũ trụ chẳng là gì ngoài ý thức thuần khiết.

Ai hành động không dính mắc, chỉ với những cơ quan hành động, thì không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì, không bởi niềm vui cũng không bởi nỗi buồn. Những hành động của người ấy là vô ý chí. Người ấy không thấy, dẫu mắt có thấy; người ấy không nghe, dẫu tai có nghe; người ấy không chạm, dẫu thân có chạm. Quả thật, dính mắc (tiếp xúc, kết giao) là nguyên nhân của ảo tưởng về thế giới này; chính nó tạo ra các đối tượng. Dính mắc gây ra trói buộc và khổ đau vô tận. Do đó, những bậc thánh nhân tuyên bố rằng sự buông bỏ dính mắc chính là giải thoát. Hãy buông bỏ dính mắc, hỡi Rama*, và trở thành một bậc hiền triết giải thoát.

RAMA* hỏi: Bạch Thầy, xin vui lòng cho con biết dính mắc này là gì?

VASISTHA* đáp:

Hỡi Rama*, dính mắc là cái làm cho điều kiện hóa của tâm trí ngày càng dày đặc hơn, bằng cách liên tục gây ra những trải nghiệm khoái lạc và đau đớn liên quan tới sự hiện hữu và phi hiện hữu của các đối tượng khoái lạc, do đó khẳng định sự kết giao ấy là không thể tránh khỏi và như thế mang lại một sự dính mắc mãnh liệt vào các đối tượng khoái lạc. Tuy nhiên, trong trường hợp bậc hiền triết giải thoát, điều kiện hóa này được giải phóng khỏi những trải nghiệm vui buồn: do đó nó được thanh tịnh hóa, tức là điều kiện hóa bị suy yếu nếu không bị hủy diệt. Dẫu nó có tồn tại trong một trạng thái cực kỳ suy yếu cho tới khi thân xác chết đi, thì những hành động khởi sinh từ điều kiện hóa đã suy yếu và do đó thanh tịnh ấy cũng không dẫn tới tái sinh.

Ngược lại, điều kiện hóa dày đặc tồn tại nơi kẻ vô trí thì chính nó được gọi là dính mắc. Nếu bạn buông bỏ dính mắc này, cái gây ra những ý niệm đảo lộn trong bạn, thì những hành động mà bạn có thể tự phát làm ở đây sẽ không ảnh hưởng tới bạn. Nếu bạn vượt lên trên vui và buồn và do đó đối xử với chúng như nhau, và nếu bạn thoát khỏi sự hấp dẫn, ác cảm và sợ hãi, thì bạn là người bất dính. Nếu bạn không đau buồn trong nỗi buồn, nếu bạn không hoan hỉ trong hạnh phúc, và nếu bạn độc lập khỏi những dục vọng và hy vọng của chính mình, thì bạn là người bất dính. Ngay cả khi đang tiến hành các hoạt động của mình ở đây, nếu bạn không từ bỏ sự tỉnh giác của mình về sự đồng nhất của chân lý, thì bạn là người bất dính. Nếu bạn đã đạt tri kiến về tự ngã và nếu, được trang bị thị kiến bình đẳng, bạn dấn thân vào hành động tự phát và thích hợp trong hiện tại và nơi đây, thì bạn là người bất dính.

Bằng cách không nỗ lực mà vẫn an trú trong sự bất dính, hãy sống ở đây như một bậc hiền triết giải thoát mà không bị bất cứ điều gì hấp dẫn. Bậc hiền triết giải thoát sống trong sự im lặng nội tại, không kiêu căng hay tự phụ, không ganh ghét và với các giác quan hoàn toàn được kiểm soát. Ngay cả khi mọi đối tượng của thế gian được bày ra trước mặt, bậc hiền triết giải thoát, người thoát khỏi mọi thèm khát, cũng không bị chúng cám dỗ, mà chỉ dấn thân vào những hành động thuần túy tự nhiên. Bất cứ gì là bất khả tránh và thích hợp thì người ấy làm; còn niềm vui và hoan lạc của mình thì người ấy rút ra từ bên trong: do đó người ấy được giải phóng khỏi biểu hiện thế giới này. Hệt như sữa không từ bỏ màu sắc của mình khi bị đun sôi, người ấy không từ bỏ trí tuệ của mình ngay cả khi nó bị thử thách khắc nghiệt bởi những tai họa khủng khiếp. Dẫu người ấy bị đau đớn tột cùng hay được phong làm vua cõi trời, người ấy vẫn an trú trong một trạng thái tâm trí quân bình.

Vì vậy, hỡi Rama*, hãy dấn thân không ngừng vào tự tuệ quán và an trú vững vàng trong tri kiến về tự ngã. Bạn sẽ không bao giờ phải chịu sinh tử và trói buộc nữa.

Về sự Giải thoát (On Liberation)

PHẦN SÁU: VỀ SỰ GIẢI THOÁT

Phần cuối cùng và cũng là phần dài nhất của tác phẩm, dành trọn cho chủ đề giải thoát (moksa). Tại đây Vasistha trình bày con đường sống của người đã giác ngộ — người an trú trong tự ngã, hành động mà không bị trói buộc bởi hành động, và nhìn thấy tất cả là biểu hiện của ý thức vô hạn. Qua hàng loạt câu chuyện về các bậc thánh nhân, vị vua và những sinh linh kỳ diệu, phần này khép lại toàn bộ giáo lý của Yoga Vasistha bằng lời khẳng định về tính thực duy nhất của Brahman.

Lời dạy của Bhagavan Ramana Maharsi và sự khai mở phần giải thoát (VI.1)

BHAGAVAN RAMANA MAHARSI nói:

Cidabhasa (phản chiếu của ý thức) là cảm nhận về tự ngã, thứ xuất hiện như sự chiếu sáng của tâm. Một trở thành ba, ba trở thành năm và năm trở thành nhiều; nghĩa là, tự ngã thuần khiết (satva, cái dường như là một) trở thành ba do tiếp xúc (satva, rajas và tamas), và cùng với ba phẩm chất ấy, năm nguyên tố ra đời, và cùng với năm nguyên tố ấy, toàn bộ vũ trụ xuất hiện. Chính điều này tạo ra ảo tưởng rằng thân xác là tự ngã. Xét theo hư không (akasa), nó được giải thích như bị chia thành ba phạm trù khi phản chiếu trong linh hồn: thế giới vô biên của ý thức thuần khiết, thế giới vô biên của ý thức tâm trí và thế giới vô biên của vật chất (cidakasa, cittakasa và bhutakasa). Khi tâm (citta) bị chia thành ba khía cạnh của nó, tức là tâm, trực giác và kẻ tạo tác ra cái "ta" (manas, buddhi và ahamkara), nó được gọi là nội cụ hay antahkarana. Karanam nghĩa là upakaranam. Chân, tay và các cơ quan khác của thân xác được gọi là bahyakarana hay ngoại cụ, còn các giác quan (indriya) hoạt động bên trong thân xác được gọi là antahkarana hay nội cụ. Cảm nhận về tự ngã hay tâm sáng chiếu, thứ vận hành cùng các nội cụ ấy, được gọi là linh hồn cá nhân hay jiva. Khi ý thức tâm trí, vốn là phản chiếu của khía cạnh hữu hình của ý thức thuần khiết, nhìn thấy thế giới vật chất, nó được gọi là thế giới tâm trí (mano akasa), nhưng khi nó nhìn thấy khía cạnh hữu hình của ý thức thuần khiết, nó được gọi là ý thức toàn thể (cinmaya). Đó là lý do người ta nói: "Tâm là nguyên nhân của cả trói buộc lẫn giải thoát cho con người." Tâm ấy tạo ra bao nhiêu ảo tưởng.

Nếu chân lý bí mật nói trên được xác định bằng tự vấn (self-enquiry), thì cái đa tạp tự giải thành năm, năm giải thành ba, và ba giải thành một. Giả sử bạn bị đau đầu và bạn thoát khỏi nó bằng cách uống thuốc, sau đó bạn vẫn là chính mình như nguyên sơ; cơn đau đầu ấy giống như ảo tưởng rằng thân xác là tự ngã; nó biến mất khi liều thuốc mang tên tự vấn được dùng đến.

Đúng là điều ấy chỉ khả thi với những tâm trí chín muồi, không phải với những tâm trí còn non nớt. Với kẻ sau, việc lặp lại một mantra trong hơi thở (japa), sự thờ phụng các hình tượng, việc điều khiển hơi thở (pranayama), quán tưởng một cột sáng và những phép tu tập du già, tâm linh và tôn giáo tương tự đã được chỉ định. Nhờ những phép tu tập ấy, con người trở nên chín muồi và rồi sẽ chứng ngộ tự ngã qua con đường tự vấn.

VALMIKI nói:

VI.1:1

Hiền triết Vasistha vừa kết thúc giáo pháp chứa đựng trong upasama prakaranam, và ngài thốt lên những lời: "Này Rama, con đã nghe upasama prakaranam; giờ hãy nghe phần bàn về sự giải thoát." Tất cả các vị vua và hiền triết ngồi trong triều đình đều chìm đắm sâu trong bài giảng của đức Vasistha vĩ đại; với toàn bộ sự chú tâm dán chặt vào lời nói và cử chỉ của ngài, họ trông giống như những hình vẽ trong một bức tranh hơn là những con người sống thật. Thực vậy, dường như ngay cả mặt trời, khí trời, chim chóc và muông thú — toàn thể thiên nhiên — đều đắm chìm trong việc chăm chú lắng nghe bài giảng của hiền triết, với linh hồn hòa vào sự trình bày siêu việt về bản tính của tự ngã sâu thẳm nhất.

Khi mặt trời sắp lặn, cung điện bỗng vang dậy tiếng trống và kèn. Trong một vài khoảnh khắc, âm thanh ấy lấn át giọng nói của hiền triết Vasistha. Khi tiếng trống, kèn và tù và lắng xuống, hiền triết hỏi Rama câu hỏi sau đây.

VASISTHA nói:

Ta đã ban cho con một tấm lưới dệt bằng những lời chỉ dẫn chân lý tối thượng: hãy trói con chim tâm trí của con bằng tấm lưới ấy và để tâm an nghỉ trong trái tim con. Như vậy con sẽ đạt được tự tri. Này Rama, con đã hấp thụ chân lý mà ta truyền dạy, dù nó lẫn lộn trong muôn vàn cách diễn đạt và ví dụ minh họa, giống như con thiên nga trong chuyện ngụ ngôn có thể tách sữa khỏi nước khi chúng hòa lẫn và chỉ uống phần sữa chăng?

Con nên quán tưởng chân lý này hết lần này đến lần khác, từ đầu đến cuối, suy ngẫm về nó và con nên bước đi trên con đường này ngay bây giờ, hỡi người cao quý. Dù bị cuốn vào muôn vàn hoạt động, con sẽ không bị trói buộc nếu trí tuệ của con được thấm đẫm chân lý ấy; bằng không, con sẽ ngã, hệt như một con voi lăn xuống từ vách đá. Một lần nữa, nếu con chỉ quan niệm giáo pháp này để tiêu khiển trí năng mà không để nó hành động trong đời con, con sẽ vấp ngã và té như một người mù.

Để đạt tới trạng thái hoàn thiện hay giải thoát mà ta truyền dạy, con nên sống một cuộc đời vô chấp, làm điều thích hợp trong mọi tình huống khi nó đến với con. Hãy yên tâm rằng đây là yếu tố sinh tử trong giáo pháp của mọi thánh kinh.

Được phép ra về, tất cả các vị vua và hiền triết trong hội chúng đều rời đi về trú xứ của mình. Họ quán tưởng giáo pháp của Vasistha và bàn luận với nhau, chỉ dành vài giờ cho giấc ngủ êm ái và sâu lắng.

VI.1:2

VALMIKI tiếp lời:

Chẳng bao lâu bóng tối của đêm bắt đầu tan lui, cũng như sự huân tập tâm lý (mental conditioning) tan lui khi sự tỉnh thức của trí năng nội tâm đến gần. Những tia sáng từ chân trời phía đông soi rọi cả đỉnh núi phía đông lẫn phía tây.

Rama, Laksmana và tất cả những người khác thức dậy vào giờ lành ấy và thi hành bổn phận tôn giáo buổi sáng của mình. Rồi họ mau chóng đi đến am thất của hiền triết Vasistha. Họ dâng lên ngài sự thờ phụng thích đáng, phủ phục dưới chân ngài và theo ngài đến triều đình. Thính chúng chật kín triều đình; nhưng có một sự im lặng đến rơi kim nghe được. Không gian trong triều đình lại được lấp đầy bởi các chúng sinh cõi trời và các hiền triết đã đạt tới sự hoàn thiện. Tất cả họ ngồi vào chỗ được chia như những ngày trước. Rama thành kính chiêm ngưỡng gương mặt của hiền triết Vasistha.

VASISTHA nói:

Này Rama, con có nhớ những gì ta đã nói với con từ trước đến nay, những lời có khả năng đánh thức tri kiến về chân lý hay tự tri chăng? Ta sẽ tuyên bố với con một lần nữa về cách sự hoàn thiện có thể được thiết lập vững bền.

Nhờ nương tựa vào sự ly dục (tâm vô điều kiện) và sự thấu hiểu trong sáng về chân lý, biển samsara (sự trói buộc vào vòng sinh tử) này có thể được vượt qua: vậy hãy dấn thân vào nỗ lực như thế. Khi chân lý được nhận thấy rõ ràng và khi sự hiểu lầm về nó đã hoàn toàn bị đoạn trừ, khi mọi khuynh hướng tiềm ẩn (vasana) hay sự huân tập tâm lý tan biến, trạng thái không còn sầu khổ sẽ đạt tới.

Chỉ có một thực thể tuyệt đối vô biên duy nhất, hay ý thức vũ trụ, là tồn tại, và nó không bị ảnh hưởng bởi các khái niệm thời gian và không gian, cũng không chịu sự phân cực hay chia cắt. Chỉ cái vô biên tồn tại và bằng cách nào đó đã mang lấy tính nhị nguyên. Tuy vậy, vì thực tế cái vô biên không thể bị chia cắt như thế, thì tính nhị nguyên ấy làm sao có thể phát sinh? Biết được điều này, con hãy thoát khỏi cảm giác về bản ngã và hoan hỷ trong tự ngã.

Không có tâm, không có vô minh, không có linh hồn cá nhân: tất cả đều là những khái niệm khởi sinh nơi đấng tạo hóa Brahma. Bất kể có những đối tượng gì, bất kể tâm và những dục vọng của nó là gì — tất cả ấy thực đúng là một ý thức vũ trụ duy nhất. Chỉ cái Một ấy chiếu sáng nơi âm phủ, trên mặt đất và trên thiên giới với tư cách là ý thức.

Chừng nào những khái niệm sinh ra từ vô minh còn tồn tại, chừng nào còn có sự nhận thấy cái không phải là vô biên và chừng nào còn có hy vọng vào cái bẫy mang tên thế gian, thì chừng ấy người ta còn nuôi dưỡng những quan niệm về tâm, v.v. Chừng nào người ta còn coi thân xác là cái "ta" và chừng nào tự ngã còn bị gắn với cái được nhìn thấy, chừng nào còn có hy vọng vào các đối tượng cùng cảm giác "cái này là của tôi", thì chừng ấy vẫn còn ảo tưởng liên quan đến tâm, v.v.

VASISTHA tiếp lời:

Quan niệm huyễn hoặc về sự tồn tại của tâm, v.v., chỉ tồn tại chừng nào sự chứng ngộ siêu việt về chân lý chưa được trải nghiệm qua sự giao du với người trí, những kẻ hoàn toàn vô chấp, và chừng nào sự tà ác chưa bị suy yếu. Chừng nào trải nghiệm về thế gian này như một thực tại chưa bị lung lay bởi năng lượng phát sinh từ sự nhận thấy trong sáng về chân lý, thì chừng ấy sự tồn tại của tâm, v.v., dường như hiển nhiên. Quan niệm ấy tiếp diễn chừng nào còn có sự nương tựa mù quáng, do lòng thèm khát trải nghiệm đối tượng, và chừng nào còn có sự tà ác và ảo tưởng như hệ quả.

Nhưng trong trường hợp một người không bị khoái lạc lôi cuốn, người có trái tim mát lạnh vì thanh tịnh và đã đập tan cái lồng giam chứa ham muốn, thèm khát và hy vọng, thì quan niệm mê lầm về sự tồn tại của tâm chấm dứt. Khi người ấy nhìn thấy ngay cả thân xác mình như trải nghiệm mê lầm về một cái không-tồn-tại, thì làm sao một cái tâm có thể sinh khởi nơi người ấy? Kẻ có cái thấy về vô biên và có hình tướng thế gian đã tan hòa vào trái tim mình, thì không nuôi dưỡng quan niệm mê lầm về một jiva, v.v.

Khi sự nhận thức sai lệch đã chấm dứt và khi mặt trời tự tri mọc lên trong trái tim, hãy biết rằng tâm bị thu về thành hư vô. Nó không còn được nhìn thấy nữa, cũng như những chiếc lá khô đã cháy rụi. Trạng thái tâm của những bậc giải thoát còn đang sống và nhìn thấy cả chân lý tối thượng lẫn hiện tướng tương đối, được gọi là satva (sự trong suốt). Thật không thích đáng khi gọi nó là tâm: nó thực đúng là satva. Những bậc tri chân lý ấy là vô tâm và ở trong trạng thái quân bình hoàn hảo: họ sống cuộc đời ở đây một cách vui tươi. Họ luôn chiêm ngưỡng ánh sáng nội tâm, dù họ dường như đang dấn thân vào những hành động đa tạp. Những khái niệm về nhị nguyên, nhất nguyên hay tương tự không sinh khởi nơi họ, vì trong trái tim họ không có khuynh hướng tiềm ẩn (vasana) nào. Chính hạt giống của vô minh bị đốt cháy trong trạng thái satva và nó không còn sinh ra ảo tưởng nữa.

Này Rama, con đã đạt tới trạng thái satva ấy và tâm con đã bị thiêu rụi trong ngọn lửa của trí tuệ. Trí tuệ ấy là gì? Đó là: Brahman vô biên thực đúng là Brahman vô biên, còn hiện tướng thế gian chỉ là một hiện tướng mà thực tại của nó là Brahman. Hiện tướng ấy (chẳng hạn, thân xác con trong vai "Rama") là vô tri, là bất thực; thực tại của nó là thực tại của nền tảng nó, tức là ý thức. Vậy thì tại sao con lại sầu khổ? Tuy thế, nếu con cảm thấy tất cả điều này là ý thức, thì không cần phải sinh khởi nơi con những quan niệm về đa dạng. Hãy nhớ lại bản tính cốt yếu của con là ý thức vô biên. Hãy từ bỏ những quan niệm về đa dạng. Con là cái con là: không, thậm chí không phải như một khái niệm, mà vượt lên trên nó, con là hữu thể tự chiếu sáng. Kính lễ con, hỡi chúng sinh vũ trụ là ý thức vô biên.

VI.1:3

VASISTHA tiếp lời:

Con chính là đại dương ý thức ấy, nơi xuất hiện vô số sóng và gợn, được biết đến như những vũ trụ. Con thực đúng là vượt lên trên các trạng thái hữu và vô, cả hai đều chỉ là những khái niệm của tâm. Hãy vượt lên trên sự huân tập như thế, và do đó vượt lên trên mọi nhị nguyên. Làm sao những khuynh hướng tiềm ẩn và những giới hạn có thể tồn tại trong con? Tất cả những khái niệm ấy ("đây là một khuynh hướng tiềm ẩn hay giới hạn" và "đây là một jiva hay linh hồn đang sống") khởi sinh trong ý thức: vậy thì chúng khác với ý thức ở chỗ nào, và nếu chúng không khác, làm sao ta có thể nói rằng chúng khởi sinh trong ý thức?

Cái được biết đến như Rama thực đúng là đại dương ý thức tráng lệ và vô biên, trong đó vô số vũ trụ xuất hiện và biến mất như gợn và sóng. Hãy an trú trong trạng thái quân bình hoàn toàn. Con giống như không gian vô biên. Lửa không tách rời khỏi sức nóng, hương không tách rời khỏi hoa sen, màu đen không tách rời khỏi thuốc mắt, màu trắng không tách rời khỏi tuyết, vị ngọt không tách rời khỏi cây mía và ánh sáng không tách rời khỏi một nguồn phát sáng. Cũng vậy, sự trải nghiệm không tách rời khỏi ý thức. Hệt như sóng không tách rời khỏi đại dương, cũng vậy các vũ trụ không tách rời khỏi ý thức.

Sự trải nghiệm không khác gì ý thức, cảm giác về bản ngã không khác gì sự trải nghiệm, jiva không khác gì cảm giác về bản ngã và tâm không khác gì jiva (không khác, hay không tách rời). Các giác quan không khác gì tâm, thân xác không khác gì các giác quan, thế giới không khác gì thân xác và chẳng có gì ngoài thế giới này. Bảng liệt kê các phạm trù phụ thuộc này đã tồn tại từ rất lâu; tuy thế nó chưa từng được ai khởi động, cũng chẳng thể nói nó đã tồn tại trong một thời gian rất dài hay rất ngắn. Sự thật là, này Rama, tất cả điều này chẳng gì khác ngoài sự tự-trải-nghiệm của cái vô biên.

Có sự trống rỗng trong cái trống rỗng, Brahman thấm khắp Brahman, chân lý chiếu sáng trong chân lý và sự sung mãn tràn đầy sự sung mãn. Bậc trí, dù vận hành trong thế gian này, không làm gì cả, vì người ấy chẳng tìm cầu gì. Cũng vậy, này Rama, con hãy giữ tâm trong sạch như không gian, nhưng bề ngoài hãy dấn thân vào hành động thích đáng; trong những tình huống có thể khêu gợi sự hân hoan hay suy sụp, con hãy bất động trước chúng như một khúc gỗ. Kẻ thân thiện ngay cả với người sắp giết mình, là bậc thấy chân lý. Sự tôn thờ một người chưa vượt lên trên thích và ghét (raga và dvesa) như thế là nỗ lực vô ích. Chỉ kẻ thoát khỏi hoạt động vị ngã hay do ý chí, và hoàn toàn vô chấp với mọi sự ở đây, mới là người giải thoát; dù người ấy có hủy diệt cả thế gian, người ấy cũng không làm gì cả.

Kẻ mà trong đó mọi khái niệm và khuynh hướng tập quán đã chấm dứt, thì đã vượt thắng mọi sự huân tập tâm lý và trói buộc. Người ấy giống như một ngọn đèn không được châm thêm dầu.

VASISTHA tiếp lời:

VI.1:4, 5

Này Rama, tâm, trí năng và cảm giác về bản ngã, cũng như các giác quan, đều không có trí tuệ độc lập: vậy thì jiva và tất cả những thứ còn lại trú ngụ ở đâu? Hệt như mặt trăng là một mà dường như thành hai hay nhiều hơn do thị lực khiếm khuyết hay do sự dao động nơi môi trường phản chiếu, tự ngã (trí năng nội tâm hay ý thức) là một, nhưng dường như thành nhiều do sự dao động gây ra bởi những ý nghĩ.

Cũng như đêm chấm dứt khi bóng tối tan lui, vô minh chấm dứt khi chất độc của lòng thèm khát khoái lạc ngưng lại. Thứ virus chết người mang tên thèm khát khoái lạc này được chữa lành tức thì bằng thần chú của những lời tuyên bố trong thánh kinh. Ngay khoảnh khắc sự tà ác hay ngu si chấm dứt, tâm cùng toàn bộ tùy tùng của nó biến mất, hệt như những hạt ngọc trai rơi vãi khi sợi chỉ xâu chúng đứt. Vì thế, này Rama, những ai từ bỏ thánh kinh đã chọn sống như giun sán và côn trùng để tự hủy diệt chính mình.

Khi gió lặng, mặt hồ lại trở nên phẳng lặng: khi sự dao động do vô minh gây ra chấm dứt, sự bất định của đôi mắt do si mê vợ và những đối tượng khoái lạc khác cũng chấm dứt. Rõ ràng, này Rama, con đã đạt tới sự vững vàng ấy. Con đã chăm chú lắng nghe lời ta: và nhờ đó, bức màn vô minh nơi con đã được vén lên. Ngay cả những người phàm tục cũng bị ảnh hưởng sâu sắc bởi lời của vị thầy trong gia tộc mình: vậy thì làm sao có thể khác đi nơi một người có cái thấy mở rộng như con?

RAMA nói:

Thưa Chúa tể, nhờ lắng nghe những lời trí tuệ của ngài, thế giới dường như ở bên ngoài đã mất đi tính thực chất và tâm con đã chấm dứt. Con an nghỉ trong sự an bình tối thượng. Con nhận thấy thế giới đúng như nó là, như ý thức vô biên được phô bày vô tận trước mắt con. Mọi hoài nghi của con đã được xua tan. Con thoát khỏi sự lôi cuốn và kháng cự. Con an lập trong bản tính, con được an lành (svasthah: con an nghỉ trong tự ngã) và con hoan hỷ, con là Rama, đấng mà muôn cõi nương tựa. Kính lễ chính con, kính lễ ngài. Sự huân tập tâm lý đã biến mất. Tâm đã chấm dứt. Con nhìn thấy tự ngã là tất cả trong tất cả. Khi con nghĩ về quá khứ, con mỉm cười trước những ý niệm ngu ngốc về nhị nguyên mà con từng nuôi dưỡng. Tất cả điều này là nhờ hiệu ứng của những lời khuyên tâm linh ngọt như mật của ngài. Trong khi còn sống ở thế gian này, con cũng đồng thời ở trong thế giới ánh sáng. Nhờ những tia sáng phát ra từ trái tim được soi rọi của ngài dưới hình thức những lời trí tuệ tối thượng, con chìm đắm trong phúc lạc tối thượng ngay tại đây và bây giờ.

VI.1:6

VASISTHA tiếp lời:

Này Rama, con thật thân thiết với ta: vì thế ta tuyên bố chân lý với con một lần nữa. Hãy chăm chú lắng nghe. Hãy lắng nghe, dù để làm điều đó, con phải giả định sự tồn tại của đa dạng. Ý thức của con sẽ khai mở. Và chân lý mà ta sẽ trình bày sẽ cứu khỏi sầu khổ ngay cả những ai chưa hoàn toàn tỉnh thức.

Khi một người vô minh, người ấy nuôi dưỡng quan niệm sai lầm rằng thân xác là tự ngã; chính các giác quan của người ấy trở thành kẻ thù tồi tệ nhất. Mặt khác, kẻ được phú cho tự tri và biết chân lý lại hưởng tình bạn của các giác quan mình, những giác quan hài lòng và mãn nguyện; chúng không hủy diệt người ấy. Kẻ chỉ có sự ghê tởm đối với thân xác vật lý và các chức năng của nó thì hẳn không nuông chiều nó và do đó không rước lấy khổ đau.

Tự ngã không bị thân xác ảnh hưởng, thân xác cũng chẳng liên hệ gì với tự ngã. Chúng như ánh sáng và bóng tối. Tự ngã, cái vượt lên trên mọi biến đổi và hư hoại, không sinh ra cũng không biến mất. Bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra với thân xác này, thứ vô tri, ngu dốt, vô cảm, hữu hạn, dễ hoại và bạc bẽo: cứ để nó xảy ra. Nhưng làm sao thân xác này có thể thấu hiểu (qua các giác quan hay tâm) ý thức vĩnh hằng? Vì khi một trong hai được nhìn thấy là thực tại thì cái kia không còn. Khi bản tính của chúng hoàn toàn khác biệt như vậy, làm sao trải nghiệm đau và lạc của chúng có thể giống nhau? Khi chúng không có và không thể có bất kỳ liên hệ nào, làm sao chúng có thể cùng tồn tại? Khi một cái sinh khởi thì cái kia chấm dứt, hệt như khi bình minh ló rạng thì bóng tối ban đêm không còn. Tự tri không bao giờ có thể trở thành tự-vô-minh; cũng như bóng râm không bao giờ có thể trở nên nóng.

Brahman, tức thực tại, không bao giờ có thể trở thành bất thực, ngay cả khi người ta ý thức về đa dạng; thân xác cũng không bao giờ có thể đạt được bản tính của ý thức vô biên. Dù tự ngã hiện diện khắp mọi nơi, nó không bị thân xác ảnh hưởng, hệt như hoa sen không bị nước ảnh hưởng. Vì thế, cũng như không gian không bị ảnh hưởng bởi sự chuyển động của không khí trong nó, tự ngã vô biên này không bị ảnh hưởng bởi những trạng thái được gọi là già nua, cái chết, khoái lạc và khổ đau, hữu và vô, vốn thuộc về thân xác. Dù tất cả những thân xác này được nhìn thấy bởi sự hiểu biết mê lầm, chúng đều chỉ ở trong ý thức vô biên duy nhất, hệt như sóng xuất hiện trên đại dương. Sự đa dạng và hư hoại của các hiện tướng thuộc về môi trường phản chiếu: chân lý hay tự ngã vô biên không bị tất cả điều ấy ảnh hưởng, hệt như mặt trời không bị ảnh hưởng bởi sự đa dạng và dao động mà hình phản chiếu của nó trải qua trong nhiều tấm gương hay môi trường phản chiếu khác.

Khi chân lý liên quan đến tự ngã được nhìn thấy như vậy, quan niệm về tự-vô-minh biến mất tức thì.

VASISTHA tiếp lời:

Sự hiểu biết đúng đắn về thân xác và trí tuệ trú ngụ trong thân xác cho phép người ta hiểu toàn bộ công trình sáng tạo ở cả khía cạnh vật chất lẫn tâm linh, dễ dàng như người ta nhìn thấy các vật được soi sáng bởi một ngọn đèn. Chỉ khi không có sự hiểu biết đúng đắn này thì những quan niệm mê lầm và sai lạc mới sinh khởi và nở rộ trong trái tim người ta — những quan niệm hoàn toàn không có thực chất. Bị mê hoặc bởi những quan niệm sai lạc ấy, vốn sinh khởi khi thiếu ánh sáng của tri kiến chân thật, người ta bị mang đi lang thang không ngơi nghỉ như một ngọn cỏ trước gió.

Khi thiếu "vị" (tri kiến trực tiếp) của trí tuệ vũ trụ, các giác quan cố gắng nắm bắt các đối tượng của chúng và hão huyền tưởng tượng rằng sự tiếp xúc như thế sinh ra trải nghiệm ý nghĩa! Hẳn nhiên, trí tuệ (ý thức) vô biên và vô tận trú ngụ trong tất cả những thứ ấy: tuy nhiên, do thiếu tự tri, nó dường như không biết chính mình và vì thế bị giới hạn và hữu hạn.

Sinh lực và tùy tùng của nó vận hành ở đây chỉ để cung cấp năng lượng cho những chuyển động cố hữu trong sự sống, chứ không vì mục đích nào khác. Khi thiếu tự tri, mọi lời nói và tiếng gầm mà người ta buông ra đều giống như âm thanh phát ra từ một khẩu súng! Chúng tất yếu tiến về sự hủy diệt và không dẫn tới kết quả lành mạnh. Kẻ ngu hưởng thụ thành quả lao động của mình mà không biết rằng mình đang nghỉ ngơi và ngủ trên một tảng đá nóng bỏng.

Kết bạn với những kẻ ngu như thế giống như ngồi trong rừng trên một cái cây sắp bị đốn hạ. Bất cứ điều gì bạn làm vì lợi ích của những người ấy đều giống như lấy gậy đập vào không khí. Những gì trao cho họ bị ném vào bùn lầy, và trò chuyện với họ thì cũng vô nghĩa như vậy.

Sự vô minh là cây leo bao phủ cả vũ trụ: Đối thoại giữa Vasistha và Rama về avidya, prakrti và sự giải thoát

... như con chó sủa vào bầu trời.

Vô minh về tự ngã là nguồn gốc của mọi khổ đau và tai họa. Hãy nói cho ta biết, hỡi RAMA, có một khổ đau nào lại không khởi sinh từ sự vô minh về tự ngã chăng? Toàn thể vũ trụ này thấm đẫm vô minh, và chính vô minh ấy duy trì nó. Kẻ vô minh liên tục bị thăm viếng bởi những nỗi buồn khủng khiếp và hiếm khi bởi lạc thú. Những nguồn gốc của khổ đau như thân xác, tài sản và vợ con đều không chấm dứt nơi kẻ vô minh về tự ngã. Vì đối với kẻ kiên quyết tin rằng thân xác chính là tự ngã, thì vô minh của hắn không có hồi kết: làm sao tri kiến chân thật về tự ngã có thể khởi sinh nơi hắn được? Bao lâu vô minh ấy còn cai trị kẻ ngu độn, hắn còn sa ngã hết lần này đến lần khác. Nỗi buồn của hắn là không ngừng nghỉ. Ngay cả những tia sáng mát lành của mặt trăng cũng được hắn trải nghiệm như làn khói độc. Cửa địa ngục rộng mở, sẵn sàng đón nhận kẻ ngu độn như thế.

VASISTHA tiếp tục:

Chỉ trong mắt kẻ ngu độn, cây leo độc hại (người nữ) mới đơm những đóa hoa của đôi mắt bồn chồn và hàm răng trắng ngần như ngọc trai đang mỉm cười. Vì chỉ trong tim kẻ ác mới mọc lên cây ham muốn (moha) khủng khiếp, kẻ cho vô số loài chim (những khuynh hướng tội lỗi) chốn nương thân. Trong khu rừng của trái tim hung ác ấy bùng cháy ngọn lửa của hận thù. Tâm hắn tràn ngập ghen tị, làm mọc lên cỏ dại của sự chỉ trích hủy diệt người khác; đóa sen duy nhất mà tim hắn biết đến chính là lòng đố kị, được lũ ong của nỗi lo vô tận tìm đến.

Cái chết chỉ dành cho những kẻ ngu độn hung ác như thế. Sinh ra và thời thơ ấu dẫn đến tuổi trẻ, tuổi trẻ dẫn đến tuổi già, và tuổi già kết thúc bằng cái chết — và tất cả những điều ấy được kẻ vô minh trải nghiệm hết lần này đến lần khác. Kẻ vô minh giống như chiếc bình buộc vào sợi dây mang tên là thế gian, mà nhờ đó hắn lúc thì bị hạ xuống giếng mù tối của samsara (vòng luân hồi), lúc thì được kéo lên. Chính đại dương của cái biểu hiện thế gian này giống như dấu chân con bê đối với bậc trí, nhưng lại là biển khổ sâu thẳm không đáy đối với kẻ vô minh. Cũng như con chim bị nhốt trong lồng không thể tìm thấy tự do, kẻ vô minh chỉ chuyên lo thỏa mãn các dục vọng của mình cũng không thể tìm thấy sự giải thoát khỏi xiềng xích. Tâm hắn, bị che mờ bởi vô số khuynh hướng và điều kiện hóa bề ngoài, không thể nhìn thấy rõ ràng bánh xe quay cuồng của sinh và tử.

Để bắt lấy và giam hãm kẻ vô minh trong xiềng xích, chính sự ham muốn của hắn trải rộng khắp thế gian cả một mạng lưới quan hệ hư ảo. Với một mẩu thịt nhỏ (đôi mắt), kẻ ngu dại nhìn thấy một hạt đất nhỏ bé mà hắn cho là núi non, hồ nước, rừng rậm và thành phố. Vô minh là một cây cổ thụ vĩ đại đã trải cành ra mọi hướng, tạo nên vô số chiếc lá là những đối tượng hư ảo. Trên cây đó trú ngụ vô số loài chim (cũng nhiều như vô vàn những trải nghiệm lạc thú của kẻ vô minh). Những lần sinh ra là lá của nó, hành động là chồi non của nó, công đức và tội lỗi là trái của nó, tài sản và điềm lành là hoa của nó.

Sự vô minh này giống như mặt trăng mọc lên khi mặt trời của tuệ trí đã lặn; những lần sinh ra lặp lại là những tia sáng của mặt trăng ấy; và vô minh này là chúa tể của các khiếm khuyết và bất toàn. Những khuynh hướng và thói quen là những tia mật ngọt mà mặt trăng ấy rải xuống; lũ chim của hy vọng và ham muốn uống lấy thứ mật ngọt này. Trong bóng tối của vô minh, kẻ ngu độn tưởng rằng mình đang trải nghiệm lạc thú hay hạnh phúc trong các đối tượng của thế gian này.

Vẻ ngoài ngọt ngào bên ngoài của các đối tượng là do vô minh tạo nên. Vì tất cả các đối tượng ấy đều có khởi đầu và kết thúc, chúng đều bị giới hạn, chúng đều dễ hoại diệt.

VASISTHA tiếp tục:

VI.1:7

Những người mà ở đây bạn cho là phụ nữ rạng rỡ điểm trang bằng ngọc trai và các châu báu khác thực ra chỉ là sản phẩm do chính ảo tưởng của bạn tạo ra: họ là những gợn sóng nổi lên trên đại dương của dục vọng. Chính ảo tưởng ấy nhìn thấy vẻ hấp dẫn và những phẩm chất mê hoặc trong cái thực chất chỉ là một cấu tạo của thịt, mỡ, da v.v., và thậm chí còn khiến chúng tỏ ra quyến rũ; và chính vì ảo tưởng ấy mà bộ ngực của họ được miêu tả như những chiếc bình vàng, và đôi môi họ như nguồn mật ngọt v.v.

Chính vì ảo tưởng mà người ta tìm cầu tài sản và thịnh vượng, những thứ ngọt ngào lúc ban đầu đối với kẻ chậm hiểu, là nguyên nhân của các cặp đối nghịch (hạnh phúc và bất hạnh, lạc thú và đau đớn, thành công và thất bại) ở khoảng giữa, và lại đi đến chỗ kết thúc rất sớm. Từ việc theo đuổi thịnh vượng mà sinh ra vô số cành của lạc thú và vô số cành của bất hạnh.

Ảo tưởng này trôi chảy như một dòng sông từ thời vô thủy, và nó bị làm đục ngầu, tối tăm bởi những hành động vô ích cùng những phản ứng của chúng. Nó làm phát sinh những lần sinh ra lặp đi lặp lại và nó càng phình to hơn nữa do những phản ứng cay đắng hay những hậu quả của các hành động được tính toán nhằm đem lại lạc thú hay hạnh phúc.

Những hành động như thế giống như một ngọn gió độc làm dấy lên đám bụi mù mà những hạt bụi ấy là bệnh tật thể xác lẫn tinh thần, tuổi già và các mối quan hệ đủ loại. Tất cả những thứ ấy dẫn đến cái chết (hay sự trôi qua của thời gian) — kẻ có sự thèm khát không thể nào thỏa mãn và vô cùng phàm ăn, kẻ nuốt trọn mọi thế giới khi chúng đã chín muồi, như thể vậy.

Tuổi trẻ bị ám bởi lũ yêu tinh của những lo lắng và bất an, những kẻ nhảy múa khi mặt trăng tuệ trí không chiếu sáng; và tuổi trẻ tiến về phía bóng tối dày đặc hơn của ảo tưởng. Cái lưỡi của người ta (năng lực ngôn ngữ) bị bắt làm việc quá sức để phục vụ đám người tầm thường và vô học ở đây, và nó trở nên suy yếu.

Trong khi đó, sự nghèo túng trải ra hàng nghìn cành của nó,

sinh ra những trái của bất hạnh và lao khổ. Thế nhưng lòng tham, vốn trống rỗng và hư vô, vốn hủy hoại sự thăng tiến tâm linh của chính mình, vẫn tiếp tục tuyên bố chiến thắng trong bóng tối của ảo tưởng.

Lén lút, con mèo của tuổi già bắt lấy con chuột của tuổi trẻ.

Sáng tạo này là vô thực chất; vậy mà nó lại có được một thực tại giả tạo. Nó thậm chí còn sinh ra những trái của dharma (đời sống đúng đạo) và artha (việc theo đuổi thịnh vượng). Thế gian này, được bầu trời bao bọc và được ban cho đôi mắt là mặt trời và mặt trăng, được duy trì bởi ảo tưởng về tính thực chất của nó. Trong hồ nước của cái biểu hiện thế gian này, những đóa sen mang tên là thân xác nở rộ, và chúng được lũ ong mang tên là các sinh lực tìm đến.

VASISTHA tiếp tục:

Khái niệm suy đồi về sự tồn tại của thế gian nằm tù hãm trong các giác quan, bị trói buộc bởi sự tự giới hạn và điều kiện hóa, cùng sợi chỉ hùng mạnh của những hy vọng và ham muốn. Cái biểu hiện thế gian này giống như một cây leo mảnh mai không ngừng run rẩy trong làn gió của sự chuyển động của prana (sinh lực), và không ngừng rũ bỏ đủ mọi loại chúng sinh, phó mặc chúng cho sự hủy diệt.

Có nhiều bậc cao quý đã vượt lên khỏi vũng bùn của địa ngục mang tên là sự tồn tại thế gian này, và, không còn chút nghi ngờ, họ hoan hỷ trong một lát. Đó là những vị thiên nhân trú ngụ như những đóa sen trong khoảng không xanh thẳm của bầu trời.

Trong sáng tạo này, các hành động giống như đóa sen bị ô nhiễm bởi dục vọng hão huyền về thành quả của những hành động ấy, bị mắc kẹt trong lưới của điều kiện hóa tâm lý, và được phú cho hương thơm của sự năng động. Nhưng cái biểu hiện thế gian này giống như một con cá nhỏ sinh ra trong khoảng không hữu hạn này, và chẳng bao lâu bị nuốt chửng bởi con kền kền già ngoan cố và bất khả chiến bại mang tên là krtanta (sự kết thúc hay sự kết cục của hành động). Thế nhưng những cảnh tượng đa dạng vẫn sinh ra và hoại diệt ngày này qua ngày khác, như những gợn sóng và làn sóng xuất hiện rồi biến tan trên mặt đại dương. Người thợ gốm mang tên là thời gian cứ quay tất cả những thứ ấy như chiếc bàn xoay của thợ gốm. Vô số khu rừng mang tên là sáng tạo đã bị ngọn lửa rừng mang tên là thời gian thiêu thành tro. Đó là tình trạng của sáng tạo này. Nhưng bởi vì kẻ vô minh bị trói chặt vào những quan niệm sai lầm của chính mình, nên cả sự phù du của thế gian lẫn cú đánh nặng nề mà họ phải chịu trong đời đều không thể đánh thức họ dậy.

Sự điều kiện hóa tâm lý hay sự tự giới hạn này tồn tại suốt cả chu kỳ thế giới, như thân xác của vị chúa tể các thần linh, Indra. Như thể do tình cờ, giữa tất cả những điều ấy lại xuất hiện những sự biểu lộ thiêng liêng, nơi mà bản tính thanh tịnh nhất được khai mở.

Trong khi các loài bất động đứng chiêm ngưỡng huyền nhiệm của thời gian, như thể vậy, thì các loài động vật bị lắc lư bởi hai thế lực song đôi của sức hút và sức đẩy, tình yêu và hận thù, và bị hành hạ bởi căn bệnh khủng khiếp mang tên là lạc thú và đau đớn, tuổi già và cái chết, trở nên suy yếu và suy đồi. Trong số những loài sau, lũ sâu bọ và côn trùng lặng lẽ và kiên nhẫn chịu đựng những trái của các hành động ác độc trong quá khứ của chính mình, chiêm ngưỡng chúng, như thể vậy, suốt mọi lúc. Nhưng cái thời gian (hay cái chết) khó nhận biết được ấy, vượt lên trên cả sự chiêm ngưỡng, nuốt chửng tất cả và mọi thứ.

VASISTHA tiếp tục:

Cây cối đứng đó, chính là hình ảnh của khổ đau, phải chịu đựng lạnh giá, gió và sức nóng, vậy mà vẫn đầy hoa và sinh trái. Bị mắc kẹt trong đóa sen mang tên là thế gian này, chúng sinh như những con ong không ngừng vo ve bồn chồn suốt mọi lúc.

Toàn thể vũ trụ này, như thể vậy, là chiếc bát khất thực của Kali (gợi ý đến dạng nữ tính của kala, nghĩa là thời gian và cái chết!), vị nữ thần có bản tính là hành động, là chuyển động. Vị Kali này không ngừng tìm cách lấp đầy chiếc bát bằng mọi sinh vật của thế gian này và dâng chúng hết lần này đến lần khác lên đấng chúa tể của mình.

Vũ trụ này có thể được ví như một người phụ nữ lớn tuổi. Bóng tối của sự vô minh về tự ngã là mái tóc của bà. Mặt trời và mặt trăng là đôi mắt bồn chồn của bà. Bản tính bên trong lẫn bên ngoài của bà bao gồm các thần Brahma, Visnu, Indra, đất, núi non v.v. Chân lý về Brahman tuyệt đối là chiếc rương báu ẩn giấu trong ngực bà. Mẹ của bà là năng lượng ý thức (hay nói cách khác, bà là người mẹ mang tên là năng lượng ý thức). Bà vô cùng dao động và bất định như đám mây. Những ngôi sao là hàm răng của bà. Bình minh và hoàng hôn là đôi môi của bà. Đóa sen là lòng bàn tay bà. Bầu trời là cái miệng bà. Bảy đại dương là chuỗi ngọc trai của bà. Bà khoác lên mình tấm áo của bầu trời xanh thẳm. Trục quay là rốn bà. Rừng rậm là lông trên thân bà. Người phụ nữ lớn tuổi này sinh ra hết lần này đến lần khác: bà chết đi hết lần này đến lần khác.

Tất cả những điều ấy diễn ra trong ánh sáng của ý thức. Trong đó có những vị thần được đấng sáng tạo Brahma sinh ra trong khoảnh khắc một cái chớp mắt; và có những chúng sinh bị hủy diệt ngay bởi chính hành vi nhắm mắt của Brahma. Trong ý thức tối thượng ấy, có những vị Rudra khởi đầu và kết thúc hàng nghìn chu kỳ thời gian trong khoảnh khắc một cái chớp mắt. Và lại có những thần linh khác, trong khoảnh khắc một cái chớp mắt, tạo ra và hủy diệt những thần linh như Rudra! Hẳn nhiên, sự biểu lộ như thế là vô hạn. Điều gì là bất khả đối với ý thức vô hạn trong không gian vô hạn? Tuy nhiên, tất cả những thứ ấy chỉ là tưởng tượng, mà tưởng tượng là một sự biểu lộ của vô minh. Mọi thịnh vượng và mọi nghịch cảnh, thời thơ ấu, tuổi trẻ, tuổi già và cái chết, cũng như khổ đau, cái được gọi là chìm đắm trong hạnh phúc và bất hạnh, và tất cả những thứ còn lại: tất cả những điều ấy đều là những sự triển khai của bóng tối dày đặc của vô minh.

VI.1:8

VASISTHA tiếp tục:

Hỡi RAMA, giờ ta sẽ thuật cho con nghe về cách cây leo mang tên là vô minh này bò lan ra mọi hướng. Cây leo này mọc tươi tốt trong khu rừng mang tên là cái biểu hiện thế gian, và nó bám rễ vào ngọn núi của ý thức. Ba cõi là thân nó; và toàn thể vũ trụ là da của nó. Lạc thú và đau đớn, hữu và phi hữu, tuệ trí và vô minh là rễ và trái của nó. Khi sự vô minh ấy nuôi dưỡng quan niệm về lạc thú, lạc thú được trải nghiệm; khi nó nuôi dưỡng quan niệm về đau đớn, đau đớn được trải nghiệm. Khi quan niệm về hữu chiếm ưu thế thì có hữu; khi quan niệm về phi hữu chiếm ưu thế thì có phi hữu. Sự vô minh ấy lớn lên bằng phương tiện vô minh, và sinh ra vô minh lớn hơn; khi nó tìm cầu tuệ trí, nó bồi đắp bằng tuệ trí và cuối cùng trưởng thành thành tuệ trí.

Cây leo vô minh này được biểu lộ ra trong đủ loại trò tiêu khiển và những trạng thái hay phương thức tâm lý của nó. Đâu đó, vào lúc nào đó, nó rơi xuống (tiếp xúc với) tuệ trí và được thanh lọc; nhưng rồi nó lại bị dính mắc trở lại. Nó là nguồn gốc của mọi cảm xúc và mọi trải nghiệm giác quan. Nhựa sống của nó là ký ức về những trải nghiệm trong quá khứ. Vicara (sự truy vấn) về bản tính của tự ngã là con mối gặm nhấm nó cho đến khi nó mục rữa. Những ngôi sao và các hành tinh chiếu sáng trên bầu trời là hoa của cây leo này.

Cây leo này bị tâm trí làm cho rung lắc. Nó được lũ chim của các quan niệm tìm đến. Những con rắn độc chết người mang tên là các giác quan quấn quanh nó. Con trăn của hành động bị cấm đoán trú ngụ trong nó. Nó được ánh sáng của bầu trời soi rọi. Nó đầy ắp kế sinh nhai của chúng sinh. Nó còn chứa đựng những thứ khác nữa: tất cả những thứ làm mê hoặc kẻ ngu dại, tất cả những thứ thúc đẩy tuệ trí, và vô vàn các loài chúng sinh. Trong nó có những kẻ đã sinh ra, những kẻ sắp sinh ra, những kẻ đã chết và những kẻ sắp chết. Đôi khi nó bị cắt đứt một phần; ở nơi khác nó hoàn toàn chưa bị cắt (đối với những người hoàn toàn chưa trưởng thành); nhưng không thể hủy diệt nó hoàn toàn. Quá khứ, hiện tại và tương lai đều ở trong nó. Nó là một cây leo độc hại khiến người ta trở nên vô tri; nhưng nó chết đi khi bị khảo sát một cách kiên quyết.

Bản thân cây leo này biểu hiện thành tất cả những thứ ấy: những ngôi sao và các hành tinh, những chúng sinh, cây cỏ, các nguyên tố, trời và đất, các thần linh cũng như lũ sâu bọ và côn trùng. Bất cứ thứ gì hiện hữu trong vũ trụ này đều thấm đẫm sự vô minh này. Khi nó bị vượt qua, con sẽ đạt được tri kiến về tự ngã.

VI.1:9

RAMA hỏi:

Thưa chúa tể, con bối rối trước lời ngài nói rằng ngay cả những vị thần như Visnu và Siva cũng là một phần của sự vô minh này hay avidya. Xin ngài giải thích thêm lời ấy.

VASISTHA đáp:

Chân lý hay tồn tại-ý thức-phúc lạc tuyệt đối vượt lên trên tư tưởng và sự hiểu biết, đó là sự bình an tối thượng và hiện diện khắp mọi nơi, nó vượt lên trên cả tưởng tượng lẫn sự miêu tả. Trong nó khởi sinh một cách tự nhiên năng lực khái niệm hóa. Sự hiểu biết về tự ngã này được xem là có ba phần: vi tế, trung bình và thô. Trí tuệ thấu hiểu ba phần ấy xem chúng là satva, rajas và tamas. Ba thứ ấy cùng nhau tạo thành cái được gọi là prakrti (tự tính, bản tính tự nhiên). Avidya hay vô minh chính là prakrti hay tự tính, và nó có ba phần. Đây là nguồn gốc của mọi chúng sinh; vượt lên trên nó là đấng tối thượng.

Ba phẩm tính này của tự tính (satva, rajas và tamas) lại được chia nhỏ thêm thành ba phần mỗi loại, tức là cái vi tế, cái trung bình và cái thô của mỗi phẩm tính. Như vậy con có chín phạm trù. Chín phẩm tính này tạo thành toàn thể vũ trụ.

Các bậc hiền triết, các đạo sĩ khổ hạnh, những bậc đã thành tựu, những cư dân của cõi âm ty (netherworld), các thiên nhân, các thần linh — đó là phần satvic của vô minh. Trong số ấy, các thiên nhân và cư dân cõi âm ty tạo thành phần thô (tamas), các bậc hiền triết tạo thành phần trung bình (rajas), và các thần linh như Visnu, Siva v.v. tạo thành phần satvic. Những ai thuộc phạm trù satva thì không còn sinh ra nữa: do đó họ được xem là đã giải thoát. Họ tồn tại chừng nào thế giới này còn tồn tại. Những vị khác (như các bậc hiền triết), những người được giải thoát ngay khi còn sống (jivanmukta), sẽ rũ bỏ thân xác theo dòng thời gian, đi đến trú xứ của các thần linh, ngụ tại đó suốt khoảng thời gian tồn tại của thế giới, và sau đó họ được giải thoát. Như vậy phần này của avidya hay vô minh đã trở thành vidya hay tri kiến về tự ngã! Avidya khởi sinh trong vidya cũng như những gợn sóng khởi sinh trong đại dương; và avidya tan biến trong vidya cũng như những gợn sóng tan biến trong nước.

Sự phân biệt giữa những gợn sóng và nước là không thực và chỉ là ngôn từ. Cũng vậy, sự phân biệt giữa vô minh và tri kiến là không thực và chỉ là ngôn từ. Ở đây không có vô minh, mà thậm chí cũng không có cả tri kiến! Khi con thôi nhìn tri kiến và vô minh như hai thực thể riêng biệt, thì cái gì hiện hữu, chỉ cái ấy hiện hữu mà thôi. Sự phản chiếu của vidya trong chính nó được xem là avidya. Khi hai quan niệm ấy bị từ bỏ, cái còn lại là chân lý: nó có thể là một cái gì đó, hoặc nó có thể là không gì cả! Nó toàn năng, nó trống rỗng hơn cả không gian, vậy mà nó không trống rỗng vì nó tràn đầy ý thức. Như khoảng không bên trong một chiếc bình, nó bất diệt và hiện diện khắp mọi nơi. Nó là thực tại trong mọi sự vật. Cũng như một thỏi nam châm khiến những mạt sắt chuyển động chỉ bằng sự hiện diện của chính nó, nó gây ra chuyển động vũ trụ mà không hề có ý định làm điều ấy. Do đó, người ta nói rằng nó không làm gì cả.

VASISTHA tiếp tục:

VI.1:10

Như vậy, toàn thể cái biểu hiện thế gian này cùng tất cả những chúng sinh động và bất động trong đó hoàn toàn chẳng là gì cả. Không có gì thực sự đã trở thành vật chất hay vật thể. Nếu sự khái niệm hóa, vốn làm phát sinh những quan niệm về hữu và phi hữu, bị loại trừ, thì người ta nhận ra rằng tất cả những jiva (các linh hồn cá thể) v.v. đều là những biểu đạt trống rỗng. Mọi mối quan hệ khởi sinh trong tim người ta do vô minh đều được nhìn thấy là không hiện hữu. Ngay cả khi sợi dây thừng bị nhầm lẫn thành con rắn, cũng không ai có thể bị con rắn ấy cắn!

Chính sự thiếu vắng tri kiến về tự ngã là cái được gọi là vô minh hay ảo tưởng. Khi tự ngã được biết đến, người ta đạt tới bờ bến của trí tuệ vô biên. Khi ý thức tự khách thể hóa chính mình và nhìn chính mình như đối tượng quan sát của chính nó, thì có avidya hay vô minh. Khi quan niệm chủ thể-đối tượng này bị vượt qua, mọi tấm màn bao phủ thực tại đều được gỡ bỏ. Cái cá thể chẳng là gì khác hơn là tâm trí đã được nhân cách hóa. Tính cá thể chấm dứt khi tâm trí ấy chấm dứt; nó tồn tại bao lâu quan niệm về một nhân cách còn tồn tại. Bao lâu còn một chiếc bình thì còn có quan niệm về khoảng không bị bao bọc trong hay bị giới hạn bởi chiếc bình ấy; khi nó bị đập vỡ, chỉ có khoảng không vô hạn là hiện hữu, ngay cả ở nơi mà trước đây người ta tưởng tượng ra khoảng không của chiếc bình.

RAMA hỏi: Thưa chúa tể, xin ngài cho con biết bằng cách nào mà trí tuệ vũ trụ này lại trở thành những thứ như đá đất vô tri.

VASISTHA đáp:

Trong những thực thể như đá đất ấy, ý thức vẫn bất động, đã từ bỏ năng lực tư duy nhưng không thể đạt tới trạng thái vô tâm. Nó giống như trạng thái ngủ sâu, cách xa trạng thái giải thoát.

RAMA lại hỏi:

Nhưng nếu chúng tồn tại như trong trạng thái ngủ sâu mà không có khái niệm hay tri giác nào, thì con nghĩ rằng chúng gần với sự giải thoát!

VASISTHA đáp:

Moksa, sự giải thoát hay sự chứng ngộ cái vô hạn, không phải là tồn tại như một sinh vật bất động! Người ta đạt được giải thoát khi đi đến trạng thái bình an tối thượng sau khi truy vấn một cách sáng suốt về bản tính của tự ngã và sau khi điều ấy mang lại một sự thức tỉnh nội tâm. Kaivalya hay sự tự do hoàn toàn là việc đạt tới hữu thể thanh tịnh sau khi mọi điều kiện hóa tinh thần đã bị vượt qua một cách có ý thức và sau một cuộc khảo sát triệt để. Các bậc trí nói rằng người ta chỉ được an lập trong hữu thể thanh tịnh hay Brahman sau khi đã khảo sát bản tính của chân lý như được giảng giải trong kinh điển, trong sự đồng hành và với sự trợ giúp của các bậc hiền triết đã giác ngộ.

VASISTHA tiếp tục:

Bao lâu sự giới hạn và điều kiện hóa tâm lý còn tồn tại trong tim, dù chỉ ở trạng thái 'hạt giống' vi tế của chúng, thì nó vẫn phải được xem là trạng thái ngủ sâu; nó làm phát sinh tái sinh, ngay cả khi một trạng thái an tĩnh được trải nghiệm và ngay cả khi tâm trí dường như đang tự chìm vào chính mình. Đó là một trạng thái trơ lì và là nguồn gốc của bất hạnh. Tình trạng của những đối tượng vô tri và bất động như đá đất v.v. là như thế. Chúng không thoát khỏi sự tự giới hạn (vasana) nhưng sự tự giới hạn ấy ẩn giấu và tiềm tàng trong chúng, cũng như những đóa hoa tiềm tàng trong hạt giống (những hạt nảy mầm, lớn lên và sinh hoa) và những chiếc bình tiềm tàng trong đất sét. Ở đâu có hạt giống của vasana (sự tự giới hạn, điều kiện hóa hay khuynh hướng) thì trạng thái ấy giống như ngủ sâu; nó không phải là sự hoàn hảo; khi mọi vasana bị hủy diệt và ngay cả tiềm năng của vasana cũng không còn tồn tại, thì trạng thái ấy được gọi là trạng thái thứ tư (vượt lên trên thức, mộng và ngủ sâu) và là trạng thái siêu việt. Nó mang lại sự hoàn hảo. Vasana, lửa, nợ nần, bệnh tật, kẻ thù, tình bạn (hay keo dính), hận thù và thuốc độc — tất cả những thứ ấy đều rắc rối ngay cả khi chỉ còn một chút dư thừa sót lại sau khi đã loại bỏ chúng.

Mặt khác, nếu mọi vasana đã bị loại bỏ hoàn toàn, thì người ta được an lập trong trạng thái hữu thể thanh tịnh; dù một người như thế còn sống hay không, họ cũng không còn bị khổ đau hành hạ nữa. Cit-sakti (năng lượng-ý thức) nằm trong các sinh vật bất động v.v. như là vasana tiềm tàng. Chính cit-sakti này quy định bản tính của mỗi đối tượng; nó là đặc tính nền tảng của chính các phân tử trong mỗi đối tượng.

Nếu điều này không được nhận ra như là atma-sakti (năng lượng của tự ngã hay ý thức vô hạn), nó tạo ra ảo tưởng về cái biểu hiện thế gian; nếu nó được nhận ra như là chân lý, tức là ý thức vô hạn, thì sự chứng ngộ ấy hủy diệt mọi khổ đau. Việc không nhìn thấy chân lý này được gọi là avidya hay vô minh; sự vô minh như thế là nguyên nhân của cái biểu hiện thế gian, vốn là nguồn gốc của mọi hiện tượng khác. Cũng như sự khởi sinh của ý nghĩ đầu tiên quấy nhiễu giấc ngủ và kết thúc nó, sự thức tỉnh nhỏ nhất của trí tuệ nội tâm cũng hủy diệt vô minh. Khi người ta tiến đến bóng tối với ánh sáng trong tay, mong được nhìn thấy bóng tối, thì bóng tối tan biến; khi ánh sáng của sự truy vấn được rọi vào vô minh, vô minh biến mất. Khi người ta bắt đầu truy vấn: ''Cái 'ta' trong thân xác này, vốn được cấu thành từ máu, thịt, xương v.v., là gì?'' thì ngay lập tức vô minh chấm dứt hiện hữu. Cái gì có khởi đầu thì có kết thúc. Khi mọi thứ có khởi đầu đều bị gạt bỏ, cái còn lại là chân lý, tức là sự chấm dứt của avidya hay vô minh. Con có thể xem nó là một cái gì đó hoặc là không gì cả: cái cần được tìm cầu chính là cái HIỆN HỮU khi vô minh đã bị xua tan. Vị ngọt mà người ta nếm được thì người khác không trải nghiệm được: việc nghe ai đó miêu tả về sự chấm dứt của avidya không mang lại sự giác ngộ cho con. Mỗi người phải tự mình chứng ngộ điều ấy. Nói ngắn gọn, avidya là niềm tin rằng 'Có tồn tại một thực tại không phải là Brahman hay ý thức vũ trụ'; khi có tri kiến chắc chắn rằng 'Đây đích thực là Brahman', thì avidya chấm dứt.

Luận giải về Brahman (Brahman)

VI.1:11

VASISTHA tiếp:

Ta nhắc lại tất cả những điều này hết lần này đến lần khác, thưa Rama, vì lợi ích của sự thức tỉnh tâm linh nơi con; sự chứng ngộ bản ngã không thể xảy ra nếu thiếu sự lặp lại như vậy (hay nói cách khác, thiếu sự thực hành tâm linh). Sự vô minh này, được biết đến với tên gọi avidya (vô minh) hay ajnana (bất tri), đã trở nên dày đặc bởi vì đã được các giác quan biểu đạt và trải nghiệm trong hàng ngàn kiếp sống, cả bên trong lẫn bên ngoài thân thể này. Nhưng tự tri (sự hiểu biết về bản ngã) thì không nằm trong tầm với của các giác quan. Nó khởi sinh khi các giác quan và tâm trí, tức giác quan thứ sáu, chấm dứt.

Thưa Rama, hãy sống trong thế gian này với tâm an trụ vững chắc nơi tự tri, đúng như vua Janaka sống sau khi đã biết được điều đáng biết. Nơi ông, chân lý được chứng ngộ mọi lúc, bất kể ông có hành động hay không, bất kể ông có thức hay không. Thần Visnu (Visnu) hóa thân vào thế gian này và nhận lấy hình thể với tâm an trụ trọn vẹn nơi tự tri này. Cũng vậy, thần Siva (Siva) luôn an trụ nơi tự tri; và thần Brahma (Brahma) cũng an trụ nơi tự tri. Hãy an trụ nơi tự tri, thưa Rama, như chư vị ấy.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, xin hãy nói cho con biết bản tính của tự tri mà tất cả các bậc vĩ đại ấy đều an trụ trong đó là gì.

VASISTHA đáp:

Rama, con đã biết điều này rồi. Nhưng để làm cho nó sáng tỏ trọn vẹn, con lại hỏi về nó một lần nữa.

Bất cứ điều gì hiện hữu, và bất cứ điều gì xuất hiện như trò ảo thuật của thế gian, đều chỉ là Brahman thuần tịnh, hay ý thức tuyệt đối, và không gì khác. Ý thức là Brahman, thế gian là Brahman, mọi nguyên tố là Brahman, ta là Brahman, kẻ thù của ta là Brahman, bạn bè và thân quyến của ta là Brahman, Brahman là ba thời kỳ của thời gian, vì tất cả những thứ ấy đều bắt rễ trong Brahman. Đúng như đại dương dường như mở rộng nhờ những con sóng, Brahman dường như mở rộng nhờ sự đa dạng vô tận của các chất thể. Brahman nhận biết Brahman, Brahman trải nghiệm hay thụ hưởng Brahman, Brahman được hiển lộ trong Brahman nhờ năng lực của chính Brahman. Brahman chính là hình tướng của kẻ thù ta – kẻ làm ta, một Brahman, không hài lòng; khi sự thể là như vậy, thì ai làm gì cho ai?

Các trạng thái của tâm trí như hấp dẫn và xa lánh, ưa thích và không ưa thích, đều do tưởng tượng mà được tạo ra. Chúng đã bị hủy diệt bởi sự vắng mặt của tư tưởng. Vậy thì làm sao chúng có thể được phóng đại thêm? Khi chỉ Brahman vận hành trong tất cả những gì là Brahman, và chỉ Brahman khai mở như Brahman trong tất cả, thì đâu là niềm vui và đâu là nỗi buồn? Brahman thỏa mãn với Brahman, Brahman an trụ trong Brahman. Không có cái "ta" cũng không có cái khác!

VASISTHA tiếp:

Mọi đối tượng trong thế gian này đều là Brahman. "Ta" là Brahman. Khi sự thể là như vậy, thì cả đam mê lẫn ly tham, cả khao khát lẫn chán ghét, đều chỉ là những quan niệm. Thân thể là Brahman, và cả cái chết cũng là Brahman: khi chúng đến với nhau, như sợi dây thừng thật và con rắn tưởng tượng không thật đến với nhau, thì đâu là nguyên nhân của nỗi buồn? Tương tự, thân thể là Brahman và khoái lạc là Brahman; đâu là nguyên nhân của sự hoan hỷ khi thân thể trải nghiệm khoái lạc? Khi trên mặt đại dương lặng yên, những con sóng dường như dao động, thì những con sóng ấy không thôi là nước! Ngay cả khi Brahman dường như dao động (trong cái xuất hiện thế gian), bản chất của nó vẫn bất biến và không có cái "ta-tính" cũng không có cái "ngươi-tính". Khi xoáy nước tan biến trong nước, không có gì chết cả! Khi Brahman-cái-chết phủ lấy Brahman-thân-thể, không có gì bị mất đi.

Nước có khả năng lặng yên và có khả năng dao động: cũng vậy Brahman có thể tĩnh lặng và có thể dao động. Đó là bản tính của nó. Chỉ có vô minh hay ảo tưởng mới phân chia cái một thành "Đây là jiva (linh hồn cá thể) hữu tri" và "Đây là vật chất vô tri": những bậc hiền trí không giữ những quan điểm sai lầm như vậy. Vì thế, đối với kẻ vô minh, thế gian đầy rẫy nỗi khổ; đối với bậc hiền trí, cũng thế gian ấy lại đầy tràn phúc lạc, cũng như đối với người mù thì thế gian là tối tăm, và đối với người có đôi mắt tốt thì thế gian đầy ánh sáng.

Khi chỉ một mình Brahman duy nhất thấm đẫm tất cả, thì không có cái chết cũng không có kẻ đang sống. Những gợn sóng đùa giỡn trên mặt đại dương, chúng không sinh ra cũng không chết! Cũng vậy đối với các nguyên tố trong cái sáng tạo này. "Đây là" và "Đây không phải là" – những quan niệm mê lầm như vậy khởi sinh trong bản ngã. Những quan niệm này thực sự không có nguyên nhân cũng không có động cơ, cũng như một viên pha lê phản chiếu những đối tượng đủ màu sắc mà không có động cơ nào.

Bản ngã vẫn là chính nó ngay cả khi các năng lượng của thế gian dựng lên vô số nét đa dạng trên mặt đại dương của ý thức. Không có thực thể độc lập nào trong thế gian này được biết đến như "thân thể" v.v. Những gì được thấy là thân thể và những gì được thấy là những quan niệm, những đối tượng của tri giác, cái hoại diệt và cái bất diệt, những tư tưởng và cảm xúc cùng ý nghĩa của chúng – tất cả những thứ ấy đều là Brahman trong Brahman, ý thức vô hạn. Chỉ trong mắt của kẻ mê lầm và vô minh mới có nhị nguyên. Tâm trí, trí tuệ, cảm thức cái tôi, các đại nguyên tố cội nguồn của vũ trụ, các giác quan và tất cả những hiện tượng đa dạng như vậy đều chỉ là Brahman: khoái lạc và đau đớn là ảo ảnh (chúng là những lời lẽ không có thực chất). Đúng như một âm thanh duy nhất phát ra giữa những ngọn đồi rồi vang vọng và dội lại thành đa dạng, ý thức vũ trụ duy nhất cũng trải nghiệm sự đa bội trong chính nó, với những quan niệm "Đây là ta" và "Đây là tâm trí" v.v. Ý thức vũ trụ duy nhất thấy sự đa dạng trong chính nó, cũng như một người mộng thấy những đối tượng đa dạng trong chính mình.

VASISTHA tiếp:

Khi vàng không được nhận ra đúng là vàng, nó bị lẫn với đất; khi Brahman không được nhận ra như vậy, thì sự bất tịnh của vô minh khởi sinh. Bậc tri Brahman tuyên bố rằng một bậc vĩ đại như vậy chính là Thượng Đế và là Brahman; nơi kẻ vô minh, sự không nhận ra chân lý được gọi là vô minh. (Hay nói cách khác, theo ý kiến của những bậc tri Brahman, chính Thượng Đế hay đấng tối cao ấy lại bị coi là vô minh nơi kẻ vô minh.) Khi vàng được nhận ra đúng là vàng, nó "trở thành" vàng tức thì; khi Brahman được nhận ra đúng là Brahman, nó "trở thành" Brahman tức thì.

Vì là toàn năng, Brahman trở thành bất cứ điều gì nó tự cho mình là, mà không có động cơ nào để làm như vậy. Những bậc tri Brahman tuyên bố rằng Brahman là Thượng Đế, là đấng vĩ đại không có hành động, là kẻ làm lẫn công cụ, không có động cơ nhân quả và không có biến dịch hay thay đổi.

Khi chân lý này không được chứng ngộ, nó khởi sinh như vô minh nơi kẻ vô minh, nhưng khi nó được chứng ngộ, thì vô minh bị xua tan. Khi một người thân không được nhận ra là thân, người ấy bị coi là người xa lạ; khi người thân được nhận ra, thì quan niệm về kẻ xa lạ tức khắc bị xua tan. Khi người ta biết rằng nhị nguyên là cái xuất hiện huyễn ảo, thì có sự chứng ngộ Brahman tuyệt đối. Khi người ta biết "Đây không phải là ta", thì người ta chứng ngộ tính phi thực của cảm thức cái tôi. Từ đó khởi sinh sự ly tham chân chính. "Ta đích thực là Brahman" – khi chân lý này được chứng ngộ, thì sự nhận biết về chân lý khởi sinh nơi người ấy, và mọi sự vật sau đó đều được hòa tan vào sự nhận biết ấy. Khi những quan niệm như "ta" và "ngươi" bị xua tan, thì sự chứng ngộ chân lý khởi sinh và người ta chứng ngộ rằng tất cả những gì hiện hữu, bất cứ điều gì hiện hữu, đích thực là Brahman.

Chân lý là gì? "Ta không có dính dáng gì đến nỗi buồn, đến hành động, đến mê lầm hay dục vọng. Ta an bình, thoát khỏi nỗi buồn. Ta là Brahman" – đó là chân lý. "Ta thoát khỏi mọi khuyết điểm, ta là tất cả, ta không tìm cầu bất cứ điều gì cũng không từ bỏ bất cứ điều gì, ta là Brahman" – đó là chân lý. "Ta là máu, ta là thịt, ta là xương, ta là thân thể, ta là ý thức, ta cũng là tâm trí, ta là Brahman" – đó là chân lý. "Ta là bầu trời, ta là không gian, ta là mặt trời và toàn thể không gian, ta là mọi vật ở đây, ta là Brahman" – đó là chân lý. "Ta là một ngọn cỏ, ta là đất, ta là một gốc cây, ta là khu rừng, ta là núi và biển cả, ta là Brahman bất nhị" – đó là chân lý. "Ta là ý thức mà trong đó mọi vật được xâu chuỗi lại, và nhờ năng lực của nó mà mọi chúng sinh dấn mình vào mọi hoạt động của chúng; ta là tinh túy của mọi sự vật" – đó là chân lý.

Điều này là chắc chắn: mọi sự vật tồn tại trong Brahman, mọi sự vật tuôn chảy từ nó, mọi sự vật là Brahman; nó là hiện diện khắp nơi, nó là bản ngã duy nhất, nó là chân lý.

VASISTHA tiếp:

Chân lý vốn hiện diện khắp nơi và là ý thức thuần tịnh không có tính đối tượng, được gọi bằng nhiều tên khác nhau là ý thức, bản ngã, Brahman, hiện hữu, chân lý, trật tự, và cũng được gọi là tri thức thuần tịnh. Nó thuần tịnh, và trong ánh sáng của nó mọi chúng sinh đều biết được bản ngã của chính mình. Ta là Brahman, là ý thức thuần tịnh sau khi cái xuất hiện của chính nó như tâm trí, trí tuệ, các giác quan và mọi quan niệm tương tự khác đã bị phủ định. Ta là ý thức bất diệt hay Brahman, mà chỉ trong ánh sáng của nó mọi nguyên tố và toàn thể vũ trụ mới chiếu sáng. Ta là ý thức hay Brahman, từ đó những tia lửa khởi sinh liên tục, tỏa rọi ý thức phản chiếu khắp vũ trụ. Ngay cả khi được nhìn thấy bởi một tâm trí thuần tịnh, nó vẫn được biểu đạt trong im lặng. Dẫu dường như nó tiếp xúc với những trải nghiệm không ngừng nghỉ của cảm thức cái tôi nơi vô số chúng sinh – những kẻ nhờ đó mà có được niềm hoan lạc vốn thuộc về Brahman – thì nó vẫn vượt ngoài tầm với của chúng và không bị chúng chạm tới. Vì tuy nó đích thực là nguồn tối hậu của mọi hạnh phúc và hoan lạc, bản tính của nó lại là giấc ngủ sâu (không có đa dạng), an bình và thuần tịnh. Trong quan hệ chủ thể – đối tượng và trải nghiệm khoái lạc tiếp theo sau đó, phúc lạc của Brahman chỉ được trải nghiệm một cách vô cùng nhỏ nhoi.

Ta là Brahman vĩnh hằng, thoát khỏi những quan niệm sai lầm về khoái lạc và đau đớn, v.v., và do đó thuần tịnh; ta là ý thức trong đó có sự trải nghiệm chân thực và thuần tịnh. Ta là ý thức thuần tịnh ấy, trong đó trí tuệ thuần tịnh vận hành không bị tư tưởng xen vào. Ta là Brahman ấy, là năng lượng thông tuệ vận hành trong mọi nguyên tố (đất, nước, lửa, v.v.). Ta là ý thức thuần tịnh biểu hiện thành vị nếm đặc trưng, v.v., của những loại trái cây khác nhau.

Ta là Brahman bất biến, được chứng ngộ khi cả sự hân hoan vì đạt được điều mình mong muốn lẫn sự suy sụp vì không đạt được nó đều bị vượt qua. Khi mặt trời chiếu sáng và những đối tượng của thế gian được nhìn thấy trong ánh sáng ấy, ta là ý thức thuần tịnh ở giữa hai thứ đó, và chính là bản ngã của ánh sáng và của đối tượng được chiếu sáng. Ta là ý thức thuần tịnh hay Brahman ấy, tồn tại không gián đoạn trong các trạng thái thức, mộng và ngủ sâu, và do đó là trạng thái thứ tư hay chân lý siêu việt.

Đúng như vị ngọt của nước mía được trồng trên hàng trăm cánh đồng khác nhau đều đồng nhất và như nhau, cũng vậy ý thức ngự trị trong mọi chúng sinh là như nhau – ý thức ấy chính là ta. Ta là năng lượng hữu tri ấy (cit-sakti – năng lực ý thức), lớn hơn vũ trụ mà lại tinh tế hơn hạt nguyên tử nhỏ nhất, và do đó vô hình. Ta là ý thức tồn tại khắp mọi nơi như bơ trong sữa, và bản tính của nó chính là sự trải nghiệm.

VASISTHA tiếp:

Đúng như những đồ trang sức làm bằng vàng thì chỉ là vàng, ta là ý thức thuần tịnh trong thân thể. Ta là bản ngã thấm đẫm mọi sự vật cả trong lẫn ngoài. Ta là ý thức ấy, phản chiếu mọi trải nghiệm mà bản thân không hề biến đổi và không bị bất tịnh chạm tới.

Ta đảnh lễ ý thức ấy, là đấng ban phát hoa trái của mọi tư tưởng, là ánh sáng chiếu rọi trong mọi nguồn sáng, là lợi đắc tối thượng; ý thức ấy thấm đẫm mọi phần thân thể, luôn thức tỉnh và cảnh giác, rung động không ngừng trong mọi chất thể, và luôn đồng nhất và không bị xáo động – như thể đang ở trong giấc ngủ sâu dù đang hoàn toàn thức tỉnh. Ý thức ấy là thực tại ban phát đặc tính riêng cho từng chất thể trong vũ trụ, và tuy ở bên trong mọi vật, gần gũi mọi vật nhất, lại xa vời vì tâm trí và các giác quan không thể tiếp cận nó. Liên tục và đồng nhất trong trạng thái thức, mộng, ngủ sâu và trạng thái thứ tư (siêu việt) của ý thức, nó chiếu sáng khi mọi tư tưởng đã chấm dứt, khi mọi phấn khích đã chấm dứt và khi mọi thù hận đã chấm dứt. Ta đảnh lễ ý thức ấy, là cái không có dục vọng và cảm thức cái tôi, và không thể bị chia thành các phần.

Ta đã đạt được ý thức ấy, là đấng ngự trị trong mọi vật; và dẫu là tất cả, nó vẫn vượt ngoài đa dạng. Nó là tấm lưới vũ trụ mà trong đó vô số chúng sinh bị vướng vào như những con chim; trong nó, tất cả những thế giới này hiển lộ, dù trên thực tế, chưa từng có gì xảy ra. Ý thức ấy có bản tính của hữu và phi hữu, và là nơi an nghỉ của mọi điều thiện lành và thánh thiêng. Nó đóng những vai diễn của mọi chúng sinh, và nó là nguồn mạch của mọi tình thương và an bình, dù nó mãi mãi là hợp nhất và giải thoát. Nó là sinh mệnh của mọi sinh linh, là cam lộ (nectar) không do ai tạo ra và không ai có thể đánh cắp, là thực tại thường hằng. Ý thức ấy được phản chiếu trong những trải nghiệm giác quan, mà lại không có chúng và không thể được chúng trải nghiệm. Trong nó mọi chúng sinh hoan hỷ, dù bản thân nó là phúc lạc thuần tịnh vượt trên mọi niềm vui; như không gian mà lại vượt ngoài không gian; huy hoàng mà lại không có mọi sự mở rộng và vinh quang. Dẫu dường như nó làm mọi sự, nó không làm gì cả.

Tất cả những thứ này là "ta", và tất cả những thứ này là của ta. Nhưng ta không hiện hữu và ta không "khác với ta". Ta đã chứng ngộ điều này. Hãy để thế gian này là huyễn ảo hay là thực chất. Ta thoát khỏi cơn sốt của khổ đau.

VI.1:12, 13

VASISTHA tiếp:

An trụ trong sự chứng ngộ chân lý này, các bậc đại hiền triết sống mãi trong an bình và xả ly. Họ thoát khỏi khuynh hướng tâm lý nên không tìm cầu cũng không chối từ sự sống hay cái chết. Họ vẫn không bị lay chuyển trong trực nghiệm của mình như một núi Meru khác. Thế mà họ vẫn rong ruổi khắp rừng sâu, hải đảo và thành thị, họ du hành đến các cõi trời như thể là thiên thần hay chư thần; họ chinh phục kẻ thù và họ trị vì như những đế vương – họ dấn mình vào đủ mọi hoạt động phù hợp với những chỉ dẫn của kinh điển vì họ nhận ra rằng như vậy là hành xử thích đáng. Họ tận hưởng khoái lạc của cuộc sống; họ viếng thăm những khu vườn lạc thú và được các thiên nữ giải trí. Họ chu toàn những bổn phận của đời sống gia đình. Họ thậm chí dấn mình vào những cuộc đại chiến. Họ giữ vững sự xả ly ngay cả trong những tình huống tai họa mà ở đó người khác hẳn đã đánh mất sự an bình và trạng thái tâm trí quân bình.

Tâm trí họ đã hoàn toàn bước vào trạng thái satva (tính thanh tịnh/thần tính) và do đó hoàn toàn thoát khỏi mê lầm, khỏi quan niệm vị kỷ ("ta làm điều này") và khỏi khát vọng thành tựu, dù họ không chối từ thành tựu ấy hay những phần thưởng cho hành động của mình. Họ không buông mình vào niềm hoan hỷ hão huyền khi đánh bại kẻ thù, cũng không đầu hàng sự tuyệt vọng và đau buồn khi bị đánh bại. Họ dấn mình vào những hoạt động tự nhiên, để mọi hành động tuôn ra từ họ một cách vô ý chí.

Hãy noi gương họ, thưa Rama. Hãy để nhân cách của con (cảm thức cái tôi) trở nên vô ngã, và để những hành động thích đáng tự nhiên tuôn ra từ con. Vì chỉ ý thức vô hạn, bất khả phân mới là chân lý; và chính nó đã khoác lên cái xuất hiện đa dạng này, vốn không thật cũng không phi thật. Do đó hãy sống hoàn toàn không dính mắc vào bất cứ điều gì ở đây. Sao con lại đau buồn như thể con là kẻ dốt nát?

RAMA nói:

Thưa Ngài, nhờ ân sủng của Ngài mà con đã hoàn toàn thức tỉnh trước thực tại. Mê lầm của con đã tiêu tan. Con sẽ làm điều Ngài bảo con làm. Quả thật, con an nghỉ trong an bình ở trạng thái của người giải thoát ngay trong khi còn sống. Xin Ngài, thưa Ngài, hãy nói cho con biết làm thế nào người ta đạt đến trạng thái giải thoát này bằng sự chế ngự sinh lực (prana – khí sinh lực) và bằng sự hủy diệt mọi tự giới hạn hay điều kiện hóa tâm lý.

VASISTHA tiếp:

Người ta gọi đó là yoga, tức phương pháp mà nhờ đó vòng sinh tử này chấm dứt. Đó là sự siêu việt hoàn toàn của tâm trí, và nó có hai loại. Tự tri là một loại; chế ngự sinh lực là một loại khác. Tuy nhiên, yoga đã trở nên chỉ còn mang nghĩa loại sau. Thế nhưng, cả hai phương pháp đều dẫn đến cùng một kết quả. Với một số người, tự tri qua truy vấn là khó; với những người khác, yoga là khó. Nhưng niềm xác tín của ta là con đường truy vấn thì dễ dàng cho mọi người, bởi vì tự tri là chân lý hằng hiện. Giờ đây ta sẽ mô tả cho con phương pháp của yoga.

Câu chuyện về Bhusunda — chú quạ trường thọ trên cây Cuta, và nguồn gốc dòng dõi của ngài

VI:1:14, 15

VASISTHA tiếp tục:

Trong thứ ý thức vô hạn và bất khả phân, có một biểu hiện thế giới tựa như ảo ảnh hiện ra ở một góc nào đó. Đấng tạo hóa Brahma, nguyên nhân biểu kiến của biểu hiện thế giới này, ngự tại đó. Ta là đứa con do tâm trí ngài sinh ra. Có một lần, khi ta đang ở trên thiên giới của Indra, ta nghe từ các vị hiền triết như Narada những câu chuyện về các chúng sinh trường thọ. Trong cuộc bàn luận đó, vị đại hiền triết Satatapa nói:

"Ở một góc của núi Meru có một cây toại nguyện có tên là Cuta, lá của nó làm bằng vàng và bạc. Trên cây đó có một con quạ tên là Bhusunda, hoàn toàn thoát khỏi mọi sự ưa thích và ghét bỏ. Không ai trên đất hay trên trời sống lâu hơn nó. Nó không chỉ trường thọ mà còn là một người đã giác ngộ và an tịnh. Nếu ai trong các ngươi có thể sống như nó sống, cuộc sống ấy sẽ được coi là vô cùng đáng ca ngợi và đầy công đức."

Ta nghe những lời ấy. Ta được truyền cảm hứng mãnh liệt. Chẳng bao lâu ta lên đường gặp Bhusunda. Tức thì ta đã tới được đỉnh núi Meru nơi Bhusunda sinh sống. Ngọn núi rạng rỡ, sánh được với ánh sáng của vị yogi, người qua thực hành yoga đã "mở" được cổng tâm linh (psychic portal) tại đỉnh đầu và ở đầu trên của nadi (kinh mạch) gọi là susumna (kinh này cũng được gọi là Meru). Đỉnh núi vươn thẳng tới trời.

Tại đó ta thấy cây có tên Cuta, hoa và lá của nó rạng rỡ như châu báu. Đó là một cây chọc trời. Các thiên giới chúng sinh ngự trên đó làm tràn ngập không gian bằng những khúc ca của họ. Những vị hiền triết đã thành tựu, có thể biến hình tùy ý, cũng ngự trên đó. Đó là một cây khổng lồ, với kích thước vô lượng.

Ta thấy những loài chim khác nhau ngự trên cây ấy. Ta thấy con thiên nga nổi tiếng, là phương tiện (vahana) của đấng tạo hóa Brahma. Ta thấy con chim Suka, là phương tiện của thần lửa và là loài thông thuộc kinh điển. Ta thấy con công, là phương tiện của thần Kartikeya. Ta cũng thấy loài chim có tên Bharadvaja, cùng nhiều loài chim khác. Và ở một khoảng cách rất xa trên cây ấy, ta thấy những con quạ. Trong số chúng, ta thấy đại Bhusunda đang ngồi đó trong sự tĩnh lặng và bình an tuyệt đối. Nó đẹp đẽ, rạng rỡ và an tịnh.

Đây chính là Bhusunda trường thọ nổi tiếng. Nó đã sống qua nhiều chu kỳ thế giới. Nó nhớ cả những ai đã sống từ nhiều aeon trước. Nó giữ im lặng. Nó thoát khỏi cái "ta" và cái "của ta". Nó là bạn và là thân nhân của mọi loài.

VI:1:16, 17

VASISTHA tiếp tục:

Ta hạ xuống ngay trước mặt Bhusunda. Nó biết ta là Vasistha và đón tiếp ta thích đáng. Chỉ bằng năng lực tư tưởng của mình, nó hiện ra những bông hoa và dùng chúng để thờ kính ta. Nó mời ta ngồi bên cạnh. Rồi Bhusunda nói với ta:

"Con coi đó là một đại phúc lành khi sau một thời gian dài, người đã ban cho chúng con darsan (cuộc thăm viếng) của người. Được tắm trong mật ngọt của darsan (sự hiện diện và gần gũi) của người, chúng con được đổi mới như một cây tốt. Người là bậc vĩ đại nhất trong những ai xứng đáng được tôn thờ: và người đến đây chỉ là kết quả của công đức tích lũy của con. Xin người cho con biết lý do trực tiếp của cuộc thăm viếng này. Hẳn trong tâm người đang chiếu sáng ánh sáng của tự tri, được thắp lên bởi sự truy vấn liên tục và mãnh liệt về bản chất của biểu hiện thế giới không thực này? Mục đích cuộc thăm viếng của người là gì? À, chỉ bằng cái nhìn vào đôi chân phúc lành của người, con đã đoán được mục đích của người. Người đến đây để theo đuổi sự truy vấn về những bí mật của sự trường thọ tột cùng. Tuy vậy, con vẫn muốn nghe chính miệng người nói ra mục đích ấy."

Ta đáp lời như sau: "Ngài thật phúc lành vì ngài hưởng được sự bình an tối thượng ở quanh mình, vì ngài được ban cho trí tuệ cao nhất (tự tri), và vì ngài không bị mắc vào lưới ảo mộng gọi là biểu hiện thế giới. Xin ngài soi sáng cho tôi một vài sự thật về chính bản thân ngài."

Ngài sinh ra trong gia tộc nào? Ngài đã đạt được tri thức về cái duy nhất xứng đáng được biết như thế nào? Tuổi của ngài nay là bao nhiêu? Ngài có nhớ điều gì liên quan đến quá khứ không? Ai đã định mệnh rằng ngài sẽ trường thọ và rằng ngài sẽ sống trên cây này?

BHUSUNDA đáp:

Vì người hỏi những câu hỏi này về con, thưa hiền triết, con xin trả lời đầy đủ. Xin lắng nghe chăm chú. Câu chuyện con sắp kể có sức truyền cảm đến mức nó sẽ tiêu diệt tội lỗi của cả những ai kể lại lẫn những ai lắng nghe nó.

Nói xong điều ấy, thưa Rama, Bhusunda bắt đầu lời tường thuật sau đây. Lời nó trang nghiêm và lễ độ. Lời ấy có uy lực vì nó đã vượt lên trên mọi dục vọng và sự theo đuổi khoái lạc. Tâm nó trong sạch vì đã đạt tới sự viên mãn của chính mình. Nó hoàn toàn ý thức về sự sinh thành và hủy diệt của các thế giới. Lời nó ngọt ngào. Nó có phẩm cách của chính đấng tạo hóa Brahma. Lời nó như mật ngọt. Và nó bắt đầu bài giảng như sau.

BHUSUNDA nói:

VI:1:18

Trong vũ trụ này có một đấng thần linh vĩ đại tên là Hara, là thần của các thần và được mọi thần trên trời tôn thờ. Phối ngẫu của ngài chiếm một nửa thân thể ngài. Dòng sông thiêng Ganga chảy từ búi tóc rối của ngài. Trên đầu ngài còn có vầng trăng rạng rỡ chiếu sáng. Một con rắn hổ mang chết người quấn quanh cổ ngài, dường như đã bị tước mất nọc độc bởi mật ngọt chảy ra từ vầng trăng. Vật trang sức duy nhất của ngài là tro thiêng được bôi khắp thân thể. Ngài ngự trong nghĩa trang hay bãi hỏa táng. Ngài đeo vòng hoa làm bằng đầu lâu. Bùa hộ mệnh và vòng tay của ngài là những con rắn.

Chỉ bằng một cái nhìn, ngài hủy diệt các ác ma. Ngài tận tụy vì lợi ích của toàn thể vũ trụ. Những ngọn đồi và núi non, dường như mãi mãi chìm trong thiền định, là những biểu tượng đại diện cho ngài. Các tùy tùng của ngài là những con yêu tinh có đầu và tay như dao cạo, có mặt như gấu, lạc đà, chuột, v.v. Ngài rạng rỡ với ba con mắt. Những yêu tinh này cúi đầu trước ngài. Và các nữ thần, những vị ăn các chúng sinh trong mười bốn thế giới, nhảy múa trước mặt ngài.

Các nữ thần này cũng được ban cho những khuôn mặt giống các loài vật khác nhau. Họ ngự trên các đỉnh núi, trong không gian, trong những thế giới khác nhau, trong các lò hỏa táng và trong thân thể của những chúng sinh có thân. Trong các nữ thần này, tám vị là chính yếu: đó là Jaya, Vijaya, Jayanti, Aparajita, Siddha, Raktta, Alambusa và Utpala. Tất cả những vị khác theo tám vị này. Trong số đó, vị thứ bảy là Alambusa là nổi tiếng nhất. Phương tiện của bà là con quạ, một loài cực kỳ mạnh mẽ và có màu xanh lam.

Một thuở nọ, tất cả các nữ thần này tụ họp trong không gian. Họ thờ kính đấng thần linh tên là Tumburu (một trong những phương diện của Rudra) và tham gia vào nghi lễ tả đạo (left-handed ritual) nhằm khai mở chân lý tối thượng. Họ tôn thờ Tumburu cùng vị thần tên là Bhairava, và họ bắt đầu thực hiện nhiều nghi lễ khác nhau trong cơn say rượu. Chẳng bao lâu họ bắt đầu bàn luận một câu hỏi quan trọng: tại sao Chúa tể của Uma (Hara) lại đối xử khinh thường với họ như vậy? Họ quyết định như sau: "Chúng ta sẽ phô bày năng lực của mình theo cách khiến ngài từ nay không còn làm như thế nữa." Họ áp đảo Uma bằng các năng lực ma thuật của mình và tách bà ra khỏi chúa tể Hara. Tất cả các nữ thần ca hát và nhảy múa trong ngây ngất. Kẻ uống, kẻ hát, kẻ cười, kẻ gầm, kẻ chạy, kẻ ngã và kẻ ăn thịt. Những nữ thần say sưa này bắt đầu tạo ra sự hỗn loạn trong toàn thế giới.

VI:1:19

BHUSUNDA tiếp tục:

Trong khi các nữ thần đang nô đùa và ăn mừng như vậy, các phương tiện của họ cũng trở nên say sưa và bắt đầu nhảy múa. Tất cả những con thiên nga cái nhảy múa cùng với con quạ (Canda), phương tiện của Alambusa. Trong khi những con thiên nga cái đang nhảy múa như vậy, trong chúng khởi lên ham muốn giao phối. Lần lượt, tất cả thiên nga cái đều giao phối với con quạ, vì chúng đều say. Chẳng bao lâu chúng mang thai.

Khi các cuộc ăn mừng kết thúc, tất cả các nữ thần đi đến chỗ chúa tể Hara (Siva): họ dâng lên ngài thân thể của Uma, mà bằng năng lực ma thuật họ đã biến thành thức ăn. Chúa tể biết sự thật và bực bội với các nữ thần. Rồi họ tái tạo Uma như nguyên trạng ban đầu và dâng bà lên chúa tể, người đã lấy lại được phối ngẫu của mình. Tất cả các nữ thần trở về trú xứ tương ứng của họ. Những con thiên nga, phương tiện của Brahmi, đã thuật lại cho bà mọi điều đã xảy ra.

Nữ thần Brahmi nói với chúng: "Vì các ngươi đều mang thai, các ngươi sẽ không thể thi hành bổn phận. Do đó, trong một thời gian, hãy đi đến nơi các ngươi muốn." Nói xong, nữ thần ngồi vào thiền định sâu.

Những con thiên nga đẻ hai mươi mốt quả trứng đúng thời điểm và chúng sớm nở ra. Như vậy hai mươi mốt chúng ta được sinh ra trong gia đình của Canda, con quạ. Cùng với các bà mẹ của mình, chúng ta thờ kính nữ thần Brahmi. Nhờ ân sủng của bà, chúng ta đạt được tự tri và giải thoát. Rồi chúng ta đến gặp cha mình, người âu yếm ôm lấy tất cả chúng ta. Sau đó tất cả chúng ta thờ kính nữ thần Alambusa.

Canda nói: "Các con, các con đã vượt qua tấm lưới gọi là biểu hiện thế giới sau khi cắt đứt được xiềng xích của vasana (điều kiện hóa tinh thần) hay chưa? Nếu chưa, thì hãy đến để chúng ta tôn thờ nữ thần, nhờ ân sủng của bà các con sẽ đạt được trí tuệ cao nhất."

Chúng ta đáp: "Thưa cha, nhờ ân sủng của nữ thần Brahmi, chúng con đã đạt được tri thức xứng đáng đạt được. Chúng con tìm một nơi ẩn cư tốt đẹp để trú ngụ."

Canda nói: "Trên thế gian có một ngọn núi tuyệt hảo tên là Meru, là chỗ nâng đỡ cho mười bốn thế giới và cho mọi chúng sinh ngự trong đó. Tất cả các thần và hiền triết đều ngự trên đó. Trên đó có cây toại nguyện. Trên một trong các cành của nó, ta từng làm một cái tổ, khi nữ thần Alambusa đang thiền định sâu. Nó đẹp đẽ và tuyệt hảo về mọi phương diện. Các con, hãy đến cái tổ đó mà sống. Các con sẽ không bao giờ gặp trở ngại nào."

Theo lời chỉ dẫn của cha, tất cả chúng ta đến đây và lập trú xứ trong cái tổ ấy.

BHUSUNDA tiếp tục:

VI:1:20

Ngày xưa có một thế giới không xa ngoài ký ức của chúng ta, vì chính chúng ta đã chứng kiến nó.

VASISTHA hỏi: Điều gì đã xảy ra với các anh em của ngài, vì ta chỉ thấy mình ngài ở đây?

BHUSUNDA tiếp tục:

Một thời gian rất dài đã trôi qua, thưa hiền triết, và theo thời gian, các anh em của con đã từ bỏ sự tồn tại vật lý của họ và lên thiên giới của chúa tể Siva. Quả thật, ngay cả những người trường thọ, dù có thể là thánh thiện, đạo hạnh và mạnh mẽ, cũng bị Thời gian (hay cái chết) tiêu hủy theo thời gian.

VASISTHA hỏi lại: Sao ngài lại không bị ảnh hưởng bởi nóng và lạnh, gió và lửa?

BHUSUNDA tiếp tục:

Quả thật, mang thân xác một con quạ bị người đời khinh miệt không phải là một trạng thái hạnh phúc, dẫu rằng Đấng tạo hóa đã chu cấp dồi dào cho sự sống còn của cả loài quạ khiêm hạ. Nhưng chúng ta đã mãi chìm trong tự ngã, hạnh phúc và mãn nguyện: do đó chúng ta đã tồn tại bất chấp bao nhiêu tai ương. Chúng ta đã kiên định an trú trong tự ngã, sau khi từ bỏ những hoạt động vô ích vốn chỉ là sự giày vò thân và tâm. Đối với thân xác vật lý này, không có khổ đau dù trong sống hay trong chết; do đó chúng ta cứ như vậy, không tìm kiếm điều gì khác ngoài cái đang là.

Chúng ta đã thấy vận mệnh của các thế giới. Chúng ta đã từ bỏ trong tâm trí sự đồng nhất với thân xác. An trú trong tự tri và ngồi trên cây này, ta thấy sự trôi qua của thời gian. Nhờ thực hành pranayama (điều khí), ta đã vượt lên trên sự phân chia của thời gian. Do đó, ta bình an trong tâm và không bị ảnh hưởng bởi các biến cố của thế gian. Hãy để mọi chúng sinh biến mất hoặc sinh ra; chúng ta không hề sợ hãi. Hãy để tất cả chúng sinh này nhập vào đại dương gọi là Thời gian (hay cái chết); nhưng chúng ta ngồi trên bờ của đại dương đó và vì thế không bị ảnh hưởng. Chúng ta không chấp nhận cũng không từ chối; chúng ta dường như hiện hữu nhưng chúng ta không phải là cái dường như hiện hữu. Như vậy chúng ta an trú trên cây này.

Dù chúng ta dấn thân vào nhiều hoạt động khác nhau, chúng ta không bị nhấn chìm trong các biến đổi tinh thần và không bao giờ mất liên lạc với thực tại.

Thưa ngài, thứ mật ngọt mà các thần đã khuấy đại dương để lấy được vẫn thua kém phúc lành ngọt ngào tuôn chảy từ chính sự hiện diện của những hiền triết như ngài. Con không coi điều gì đáng ca ngợi hơn sự gần gũi với những hiền triết thoát khỏi mọi ham muốn và dục vọng. Thưa bậc thánh, dẫu con đã đạt được tự tri, con vẫn coi sự sinh thành của mình đã thực sự viên mãn, vì hôm nay con đã thấy được ngài và đã hưởng sự gần gũi của ngài.

VI:1:21

BHUSUNDA tiếp tục:

Cây toại nguyện này không bị lay chuyển bởi nhiều tai ương tự nhiên, cũng không bởi những đại họa do chúng sinh gây ra. Đã từng có nhiều lần loại sau, khi các ác ma tìm cách hủy diệt hay chế ngự trái đất, cũng như khi Chúa tể can thiệp và giải cứu trái đất khỏi nanh vuốt của các ác ma. Trong suốt tất cả những điều đó, cây này vẫn không bị ảnh hưởng. Ngay cả trận đại hồng thủy và sức nóng thiêu đốt của mặt trời kèm theo sự hủy diệt vũ trụ cũng không lay chuyển nổi cây này. Vì thế, chúng ta, những kẻ ngự trên cây này, cũng thoát khỏi tai họa: điều ác ập đến với kẻ sống ở một nơi không thánh thiện.

VASISTHA hỏi:

Nhưng vào lúc kết thúc cuộc đời của vũ trụ, khi mọi thứ đều bị tan biến, làm sao ngài sống sót được?

BHUSUNDA đáp:

Trong giai đoạn đó, thưa hiền triết, ta từ bỏ cái tổ này, hệt như một kẻ vong ân từ bỏ bạn mình. Rồi ta hợp nhất với không gian vũ trụ, hoàn toàn thoát khỏi mọi tư tưởng và biến đổi tinh thần. Khi mười hai mặt trời vũ trụ đổ sức nóng không thể chịu nổi xuống tạo vật này, ta thực hành varuni-dharana (thiền định về nước) và không bị ảnh hưởng. (Varuna là chúa tể của nước: varuni dharana là sự chiêm niệm về Varuna.) Khi gió thổi mạnh đến mức nhổ bật cả núi non, ta thực hành parvati-dharana và không bị ảnh hưởng. (Parvata là núi và parvati dharana là sự chiêm niệm về núi.) Khi toàn vũ trụ bị ngập trong nước của sự hủy diệt vũ trụ, ta thực hành vayu-dharana và không bị ảnh hưởng. (Vayu là gió và vayu dharana là sự chiêm niệm về gió.) Rồi ta an trú như thể trong giấc ngủ sâu cho đến khi chu kỳ vũ trụ tiếp theo bắt đầu. Khi Đấng tạo hóa mới bắt đầu tạo ra một vũ trụ mới, ta lại lập trú xứ trong cái tổ này.

VASISTHA hỏi:

Tại sao những người khác không thể làm được điều ngài đã làm?

BHUSUNDA đáp:

Thưa hiền triết, ý chí của đấng tối thượng không thể bị vượt qua: chính ý chí của ngài là ta phải như thế này và những người khác phải như họ đang là. Người ta không thể thấu hiểu cũng không thể đo lường điều phải xảy ra. Tùy theo bản tính của mỗi chúng sinh, điều phải đến sẽ đến. Do đó, tùy theo năng lực tư tưởng hay quan niệm của ta, cây này được tìm thấy trong mỗi chu kỳ thế giới, tại nơi này, theo cách này.

VASISTHA hỏi:

Ngài hưởng sự trường thọ đến mức gợi ý rằng ngài đã đạt được sự giải thoát tối hậu! Và ngài thông tuệ, dũng cảm và là một đại yogi. Xin cho tôi biết những biến cố phi thường nào mà ngài nhớ được, liên quan đến chu kỳ thế giới này và những chu kỳ trước.

BHUSUNDA nói:

Ta nhớ rằng có một thuở nọ không có gì trên trái đất này, không cây cối, hoa cỏ, thậm chí không núi non. Trong một khoảng thời gian mười một ngàn năm, trái đất bị dung nham bao phủ. Trong những ngày đó, không có ngày cũng không có đêm ở phía dưới vùng cực: vì ở phần còn lại của trái đất, cả mặt trời lẫn mặt trăng đều không chiếu sáng. Chỉ một nửa vùng cực được chiếu sáng.

Rồi các ác ma thống trị trái đất: chúng bị mê hoặc, hùng mạnh và thịnh vượng. Trái đất là sân chơi của chúng.

Ngoài vùng cực ra, phần còn lại của trái đất bị bao phủ bởi

Bhusunda kể về vô số chu kỳ sáng tạo và giảng giải phép quán niệm hơi thở (prāṇa–apāna)

…nước. Và rồi trong một thời gian rất dài, toàn bộ mặt đất đều bị bao phủ bởi rừng rậm, trừ vùng địa cực. Sau đó những dãy núi lớn mọc lên, nhưng không có một cư dân nào là người. Trong suốt mười ngàn năm, mặt đất bị bao phủ bởi xác của các loài quỷ (asura).

Có một thời, các vị thần vốn thường ngao du trên bầu trời đã biến mất khỏi tầm nhìn vì sợ hãi. Và mặt đất trở nên giống như một ngọn núi đơn độc! Ta nhớ nhiều biến cố như thế; nhưng để ta kể cho ngài nghe điều quan trọng.

Trong suốt cuộc đời ta, ta đã chứng kiến sự xuất hiện và biến mất của vô số Manu (thủy tổ của loài người). Có một thời, thế giới không có cả thần lẫn quỷ, mà chỉ là một quả trứng vũ trụ rực sáng. Có một thời khác, mặt đất đầy ắp những vị bà-la-môn (brahmana — thành viên của giai cấp tư tế) say sưa rượu chè, những kẻ thủ-đà-la (sudra — giai cấp người hầu) nhạo báng thần linh, và những người phụ nữ lấy nhiều chồng. Ta cũng nhớ một thời đại khác khi mặt đất bị bao phủ bởi rừng rậm, khi người ta thậm chí không thể tưởng tượng nổi biển cả, và khi loài người được tạo ra một cách tự nhiên. Lại có một thời khác không có núi cũng chẳng có đất; các vị thần và các bậc hiền triết ngụ trong hư không. Lại có một thời khác nữa không có cả thần linh lẫn hiền triết, v.v.; bóng tối ngự trị khắp nơi.

Thoạt tiên khởi lên ý niệm về sự sáng tạo. Rồi ánh sáng và sự phân chia của vũ trụ xuất hiện. Rồi lần lượt các chúng sinh đa dạng được tạo ra, cùng với các ngôi sao và các hành tinh.

Ta đã thấy rằng trong một thời đại, chính chúa tể Visnu (thường được xem là vị bảo hộ) tạo ra vũ trụ; trong thời đại khác, chính Brahma tạo ra vũ trụ; và trong một thời đại khác nữa, chính Siva trở thành vị sáng tạo.

VI.1:22

BHUSUNDA tiếp:

Tất nhiên ta nhớ các bậc hiền triết như ngài, các nữ thần như Gauri, các loài quỷ như Hiranyaksa, các vị vua như Sibi, thuộc quá khứ gần đây và thuộc một thời đại đã qua. Thưa hiền triết, đây là lần thứ tám ngài giáng sinh làm hiền triết Vasistha, và cũng là lần thứ tám chúng ta gặp nhau. Có lần ngài sinh ra từ hư không, lần khác từ nước, lần khác từ gió, lần khác từ một ngọn núi, và rồi từ lửa.

Bất cứ điều gì đang diễn ra trong sự sáng tạo hiện tại đều đã từng diễn ra y hệt như vậy trong ba lần sáng tạo trước. Nhưng ta nhớ được các biến cố của mười lần sáng tạo như thế. (GHI CHÚ: Tiếp theo là một danh sách các biến cố trọng đại của thế giới, tất cả đều không lặp lại giống hệt nhau trong mọi lần sáng tạo, điều giải thích cho sự khác biệt về số lần Bhusunda đã chứng kiến chúng. Một vài biến cố trong số đó được ghi lại ở đây để minh họa điều này.) Trong mỗi thời đại đều có những bậc hiền triết đề xướng chân lý và khai mở các Kinh Vệ-đà (Veda). Đã có những vị Vyasa…

…chép lại các truyền thuyết (hay những câu chuyện tiền sử). Và hết lần này đến lần khác Valmiki soạn nên bộ Ramayana linh thiêng. Ngoài ra, một cuốn sách trí tuệ linh thiêng chứa đựng những lời chỉ dạy của ngài cho Rama cũng đã được một hiền triết tên là Valmiki ghi lại: nguyên thủy nó gồm một trăm ngàn bài kệ. Trong thời đại này, nó cũng sẽ lại được Valmiki ghi lại lần thứ mười hai. Có một thánh điển cũng vĩ đại như thế mang tên 'Bharata' đã bị lãng quên.

Để tiêu diệt các loài quỷ, chúa tể Visnu lại tái sinh hết lần này đến lần khác làm Rama: Ngài sẽ giáng sinh trong thời đại này lần thứ mười một. Và chúa tể Visnu sẽ hóa thân làm Krsna lần thứ mười sáu.

Tuy nhiên, tất cả những điều này chỉ là vẻ ngoài huyễn hoặc; thế giới tự nó không phải là một thực tại. Nó dường như là thật đối với tâm trí bị mê lầm. Nó khởi sinh và chấm dứt trong khoảnh khắc nháy mắt, như những gợn sóng trên mặt biển. Ba cõi giới có khi tương tự nhau trong một vài thời đại, và trong những thời đại khác chúng hoàn toàn không giống nhau. Do tất cả những khác biệt ấy, trong mỗi thời đại ta có những người bạn mới, những thân quyến mới, những người hầu mới và những chỗ ở mới. Đôi khi ta ngụ tại dãy Himalaya, khi khác tại dãy Malaya, và khi khác nữa, do những khuynh hướng thừa hưởng từ kiếp trước, ta lại cư trú ngay tại tổ chim này đây.

Ngay cả các phương hướng cũng thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác. Bởi vì chỉ mình ta sống sót qua cả đêm của vị sáng tạo Brahma, nên ta biết chân lý về những thay đổi ấy. Tùy thuộc vào vị trí của các cực và sự chuyển động của các ngôi sao, mặt trời và mặt trăng, mà các phương hướng (bắc, đông, v.v.) được xác định. Khi những thứ đó thay đổi, các phương hướng cũng thay đổi. Nhưng ta biết rằng thế giới này không thật cũng chẳng phải không thật. Thực tại duy nhất là sự chuyển động của năng lượng trong ý thức vũ trụ. Do sự hiểu biết mê lầm, nó biểu hiện ra như sự sáng tạo này rồi biến mất: sự mê lầm ấy cũng gây ra sự rối loạn về các mối quan hệ và bổn phận. Trong một số thời đại, người con cư xử như người cha, người bạn như kẻ thù, và người đàn ông như người đàn bà. Đôi khi trong 'thời đại đen tối' (kali yuga), con người cư xử như thể 'thời đại hoàng kim' (krta yuga) đang ngự trị, và ngược lại.

VASISTHA hỏi:

VI.1:23

Thưa Bhusunda, tại sao thân thể của ngài lại không bị thần chết nuốt chửng?

BHUSUNDA đáp:

Thưa hiền triết, ngài biết mọi điều, thế mà ngài vẫn hỏi câu này là để vun bồi tài biện luận cho người tôi tớ của ngài. Con xin trả lời câu hỏi của ngài; vì sự tuân phục chính là hình thức tôn thờ các bậc thánh tối thượng nhất.

Thần chết không muốn giết người nào không còn tham-sân (raga-dvesa — luyến ái và chán ghét), cũng không có những quan niệm sai lầm và những thói quen tinh thần. Thần chết không muốn giết người nào không khổ sở vì bệnh tật của tâm trí, người nào không nuôi dưỡng những ham muốn và hy vọng sinh ra lo âu và phiền muộn, người nào không bị đầu độc bởi tham lam, người mà thân và tâm…

…không bị đốt cháy bởi ngọn lửa giận dữ và oán thù, người không bị cối xay của dục vọng nghiền nát và xay mòn, người an trú vững chắc trong nhận thức thuần khiết về Brahman tuyệt đối, và người mà tâm trí không bị xao động như con khỉ.

Thưa hiền triết, những tai họa ấy thậm chí không dám đến gần người mà tâm đã tìm được trạng thái tĩnh lặng và an bình tuyệt đối. Những bệnh tật của thân xác và tâm trí cũng không ảnh hưởng đến người ấy. Nhận thức của người ấy không mọc lên cũng không lặn xuống, dù trong giấc ngủ sâu hay trong trạng thái thức. Người mà tâm và trí được an lập trong sự an bình tối thượng thì không bị những tai họa mù quáng sinh ra từ dục vọng và oán thù chạm đến. Người ấy không tìm cầu cũng không bác bỏ, không từ bỏ cũng không gom góp, dẫu người ấy thường xuyên hành động một cách thích hợp. Không một thế lực tà ác nào hành hạ người ấy. Mọi niềm vui và hạnh phúc cùng mọi phẩm chất cát tường đều tuôn chảy về phía người ấy.

Do đó, thưa hiền triết, người ta nên an trú vững chắc trong tự ngã bất diệt và vĩnh cửu, vốn thoát khỏi vô minh và mọi sự tìm cầu. Người ta nên diệt trừ con ma của nhị nguyên hay chia cắt, và hướng tâm về một chân lý duy nhất, chân lý ấy là thứ duy nhất ngọt ngào ở khởi đầu, ở giữa và ở kết thúc.

Dù trong bầu bạn của thần linh và quỷ dữ, hay của những nhạc công thiên giới và những tiên nữ cõi trời, cũng không thể tìm thấy niềm vui vĩnh cửu. Người ta không thể tìm thấy điều thiện vĩnh cửu ở cõi trời, ở mặt đất, hay ngay cả ở cõi âm ty — chẳng ở đâu trong sự sáng tạo này cả. Mọi hoạt động đều bị bao vây bởi bệnh tật về thể xác và tinh thần cùng nhiều hình thức bất hạnh: điều thiện vĩnh cửu không nằm trong chúng. Điều thiện vĩnh cửu như thế không thể tìm thấy trong bất kỳ hoạt động nào của bất kỳ giác quan nào, vì những trải nghiệm của chúng đều bị vấy bẩn bởi một sự khởi đầu, và do đó là một sự kết thúc.

Cả quyền thống trị toàn bộ thế giới lẫn việc đạt được hình tướng của một vị thần, cả việc nghiên cứu thánh điển lẫn việc dấn thân vào công việc của kẻ khác, cả việc lắng nghe lẫn việc tụng đọc các câu chuyện, cả sự trường thọ lẫn cái chết, cả thiên đường lẫn địa ngục đều không thể sánh bằng trạng thái tâm của một bậc thánh.

VI.1:24

BHUSUNDA tiếp:

Trạng thái tối thượng trong mọi trạng thái, thưa hiền triết, quả thực chính là cái thấy về một ý thức vô hạn. Ngay cả sự quán niệm (contemplation) về tự ngã, vốn là ý thức vô hạn, cũng xua tan sầu khổ, chấm dứt cái thấy như giấc mơ dài về vẻ ngoài của thế giới, thanh tịnh hóa tâm và trí, và đánh tan những lo âu và bất hạnh. Sự quán niệm về tự ngã ấy không có sự vận hành của tư tưởng (mentation). Nó dễ dàng đối với những bậc như ngài; nhưng lại khá khó khăn đối với những kẻ như con.

Nhưng sự quán niệm về tự ngã này có những người đồng hành, có thể nói vậy, gần gũi tương tự với sự quán niệm ấy; trong số đó có sự quán niệm về sinh lực hay prana, vốn giúp người ta vượt qua…

…sầu khổ và thúc đẩy sự cát tường. Con đã chọn lấy sự quán niệm này.

Chính sự quán niệm về prana ấy đã ban cho con sự trường thọ và cả tri kiến về tự ngã. Giờ đây con xin mô tả nó cho ngài.

Thưa đức chúa tể, hãy nhìn thân thể mê hoặc này, được nâng đỡ bởi ba cột trụ (ba thân hay ba nadi?) và được trang bị chín cổng, cùng được bảo vệ bởi cái tôi-tính (egosense) vốn có tám bạn đời (puryastaka) và nhiều thân quyến (các nguyên tố gốc).

Nằm ngay chính giữa thân thể này là các nadi ida và pingala vi tế. Có ba bánh xe (luân xa) như những hoa sen. Những bánh xe này được cấu tạo từ xương và thịt. Khi khí sinh lực (vital air) làm ướt các bánh xe, các cánh hoa hay nan tỏa của những bánh xe như hoa sen ấy bắt đầu rung động. Các luồng khí sinh lực giãn nở nhờ sự giãn nở của chúng. Các nadi ấy do đó tỏa sáng lên trên và xuống dưới. Các bậc hiền triết gọi những luồng khí sinh lực ấy bằng nhiều tên khác nhau — prana, apana, samana, v.v., tùy theo chức năng đa dạng của chúng. Những chức năng này lấy năng lượng từ trung tâm tâm linh (psychic centre) ở giữa, vốn là đóa sen nơi trái tim.

Năng lượng rung động trong đóa sen nơi trái tim ấy được gọi là prana: nó giúp mắt nhìn, da cảm nhận, miệng nói, thức ăn được tiêu hóa, và nó thực hiện mọi chức năng trong thân thể. Nó có hai vai trò khác nhau, một ở trên và một ở dưới, và khi đó nó lần lượt được gọi là prana và apana. Con thành tâm sùng mộ chúng — những luồng khí không biết mệt mỏi, tỏa sáng như mặt trời và mặt trăng trong trái tim, giống như những bánh xe của cỗ xe là tâm trí, vốn là người canh giữ tòa thành mang tên thân thể, và là những con ngựa yêu thích của vị vua mang tên cái tôi-tính. Nhờ sùng mộ chúng, con sống như thể đang trong giấc ngủ sâu, mãi mãi trong ý thức đồng nhất.

Người thành tâm sùng mộ prana và apana như thế sẽ không còn tái sinh trong thế giới này nữa, và được giải thoát khỏi mọi ràng buộc.

VI.1:25

BHUSUNDA tiếp:

Prana luôn chuyển động bên trong và bên ngoài thân thể: prana là luồng khí sinh lực được an lập ở phần trên. Apana cũng tương tự và luôn chuyển động bên trong và bên ngoài thân thể, nhưng nó cư ngụ ở phần dưới. Xin hãy lắng nghe phép thực hành kéo dài hay điều phục sinh lực này, vốn đem lại lợi ích cho người đang thức hay đang ngủ.

Sự tuôn ra của luồng sinh lực lấy đóa sen nơi trái tim làm trung tâm, tự nó và không cần nỗ lực, được gọi là recaka hay sự thở ra. Sự tiếp xúc với nguồn của lực prana, vốn nằm ở phía dưới với độ dài mười hai 'ngón tay', trong đóa sen nơi trái tim, được gọi là puraka hay sự hít vào.

Khi apana đã ngừng chuyển động và khi prana không khởi lên và thổi ra khỏi trái tim (và cho đến khi chúng bắt đầu xảy ra trở lại), thì đó…

…được gọi là kumbhaka (sự nín giữ, như giữ một cái bình đầy). Người ta nói có ba điểm cho recaka, kumbhaka và puraka: (1) bên ngoài (lỗ mũi); (2) từ phía dưới nơi được gọi là dvadasanta (phía trên hay phía trước trán, ở khoảng cách mười hai ngón tay); (3) nguồn của prana (đóa sen nơi trái tim).

Xin hãy lắng nghe sự chuyển động tự nhiên và không cần nỗ lực của sinh lực trong mọi lúc. Sự chuyển động của luồng khí sinh lực ra tới mức mười hai ngón tay tính từ bản thân cấu thành recaka. Trạng thái trong đó lực apana lưu lại ở dvadasanta, như chiếc bình chưa được nặn ra trong đất sét của người thợ gốm, nên được biết đến như kumbhaka bên ngoài.

Khi luồng khí đi ra di chuyển lên tới đầu chóp mũi, nó được gọi là recaka. Khi nó di chuyển lên tới mức của dvadasanta, nó được gọi là recaka bên ngoài. Khi sự chuyển động của prana đã ngừng lại ở bên ngoài chính nó và chừng nào apana chưa khởi lên, người ta gọi đó là kumbhaka bên ngoài. Nhưng khi apana chảy vào bên trong, mà prana không khởi lên ở bên trong, người ta gọi đó là kumbhaka bên trong. Khi apana khởi lên ở dvadasanta và đạt tới sự giãn nở bên trong, nó được biết đến như puraka bên trong. Người nào biết những kumbhaka này thì không còn tái sinh nữa.

Dù người ta đang đi hay đang đứng, đang thức hay đang ngủ, những luồng khí sinh lực ấy — vốn tự nhiên không ngừng lay động — đều được điều phục bằng những phép thực hành này. Khi đó, bất cứ điều gì người ấy làm hay ăn, người nào biết những kumbhaka này thì không phải là kẻ làm những hành động ấy. Trong rất ít ngày, người ấy đạt được trạng thái tối thượng. Người nào thực hành những kumbhaka này thì không bị các đối tượng bên ngoài lôi cuốn. Những ai được trang bị cái thấy này — dẫu họ bất động hay chuyển động (hành động hay không hành động) — đều không bị ràng buộc: Họ đã đạt được điều đáng được đạt tới.

BHUSUNDA tiếp:

Khi sự ô nhiễm của trái tim và tâm trí của một người đã bị hủy diệt nhờ thành tâm sùng mộ prana và apana như thế, người ấy được giải thoát khỏi mê lầm, đạt được sự thức tỉnh nội tâm, và an nghỉ trong chính tự ngã của mình ngay cả khi đang làm bất cứ điều gì phải làm.

Thưa đức chúa tể, prana khởi lên trong đóa sen nơi trái tim và chấm dứt ở khoảng cách mười hai bề ngang ngón tay bên ngoài thân thể. Apana khởi lên ở dvadasanta (cách thân thể mười hai bề ngang ngón tay) và chấm dứt trong đóa sen nơi trái tim. Như vậy apana khởi lên nơi prana chấm dứt. Prana giống như ngọn lửa và nó đi lên rồi ra ngoài; apana giống như nước và nó đi xuống hướng về đóa sen nơi trái tim.

Apana là mặt trăng, bảo vệ thân thể từ bên ngoài; prana…

…giống như mặt trời hay ngọn lửa và thúc đẩy sự an lạc bên trong của thân thể. Prana sinh ra sức nóng trong không gian nơi trái tim mỗi khoảnh khắc, và sau khi tạo ra sức nóng ấy, nó sinh ra sức nóng trong không gian phía trước mặt. Apana, vốn là mặt trăng, nuôi dưỡng không gian phía trước mặt và rồi nuôi dưỡng không gian nơi trái tim.

Nếu người ta có thể đạt tới không gian nơi apana hợp nhất với prana, người ấy không còn sầu khổ nữa, cũng không còn tái sinh.

Thực ra, chỉ có prana mới biến đổi và biểu hiện ra thành apana, sau khi từ bỏ sức nóng cháy bỏng của nó. Và rồi chính prana ấy, sau khi từ bỏ sự mát lạnh của mặt trăng, lại nhận lấy bản chất của nó là ngọn lửa thanh tịnh hóa của mặt trời. Những người trí tuệ khảo sát bản chất của prana chừng nào nó chưa từ bỏ bản chất mặt trời của mình để trở thành mặt trăng. Người nào biết chân lý về sự mọc lên và lặn xuống của mặt trời và mặt trăng trong chính trái tim mình thì không còn tái sinh. Người nào thấy được đức chúa tể, là mặt trời, trong trái tim mình, thì thấy được chân lý.

Để đạt được sự hoàn thiện, người ta không ngăn chặn cũng không bảo vệ bóng tối bên ngoài, mà cố gắng hủy diệt bóng tối của vô minh trong trái tim. Khi bóng tối bên ngoài biến mất, người ta có thể thấy thế giới; nhưng khi bóng tối của vô minh trong trái tim được đánh tan, thì tri kiến về tự ngã khởi lên. Do đó người ta nên cố gắng quán chiếu prana và apana, vì sự hiểu biết về chúng ban cho sự giải thoát.

Apana chấm dứt trong trái tim, nơi prana khởi lên. Nơi prana sinh ra, tại đó apana diệt vong; nơi apana chào đời, tại đó prana chấm dứt. Khi prana đã ngừng chuyển động và khi apana sắp khởi lên, người ta thể nghiệm kumbhaka bên ngoài; bám rễ vào đó, người ta không còn sầu khổ nữa. Khi apana đã ngừng chuyển động và khi prana vừa mới khởi lên một chút, người ta thể nghiệm kumbhaka bên trong; bám rễ vào đó, người ta không còn sầu khổ nữa.

BHUSUNDA tiếp:

Nếu người ta thực hành kumbhaka (sự ngưng nghỉ hơi thở) sau khi thở prana ra tới một khoảng cách xa hơn nơi apana khởi lên (khoảng cách mười hai bề ngang ngón tay), người ấy không còn chịu sầu khổ nữa. Hoặc, nếu người ta có thể thấy được không gian bên trong chính mình, nơi hơi thở được hít vào chuyển thành xung lực cho sự thở ra, người ấy không còn tái sinh. Bằng cách thấy được nơi prana và apana chấm dứt sự chuyển động của chúng, và bằng cách bám chặt vào trạng thái an bình ấy, người ta không còn chịu sầu khổ trở lại.

Nếu người ta quan sát một cách sâu sắc nơi chốn và thời điểm chính xác mà prana bị apana tiêu thụ, người ấy không còn sầu khổ. Hoặc, nếu người ta quan sát một cách sâu sắc nơi chốn và thời điểm chính xác mà apana bị prana tiêu thụ, tâm trí người ấy không còn khởi lên trở lại. Do đó, hãy quán chiếu nơi chốn và thời điểm mà prana bị apana tiêu thụ và apana bị prana tiêu thụ, ở bên trong và bên ngoài thân thể. Vì chính khoảnh khắc chính xác mà prana đã ngừng chuyển động và…

Câu chuyện về Bhusunda (phần 3): Bí quyết trường thọ, ảo tưởng về thân xác và bóng ma của bản ngã

... khi apana (khí đi xuống) chưa bắt đầu chuyển động, thì khởi sinh một kumbhaka (sự nín thở) không cần cố gắng: người trí xem đó là một trạng thái quan trọng. Khi có sự đình chỉ hơi thở không cần cố gắng, đó là trạng thái tối thượng. Đây là tự ngã, là tâm thức thuần khiết vô hạn. Ai đạt được điều này thì không còn sầu khổ.

Ta quán tưởng tâm thức vô hạn ấy, là sự hiện diện nội tại trong prana (khí đi lên) nhưng không phải cùng với prana cũng không phải khác với prana. Ta quán tưởng tâm thức vô hạn ấy, là sự hiện diện nội tại trong apana nhưng không phải cùng với apana cũng không phải khác với apana. Cái LÀ sau khi prana và apana đã chấm dứt, và ở giữa prana và apana — ta quán tưởng tâm thức vô hạn ấy. Ta quán tưởng tâm thức ấy, là prana của prana, là sự sống của sự sống, là cái duy nhất chịu trách nhiệm bảo tồn thân xác; là tâm của tâm, là trí tuệ trong trí năng, là thực tại trong ý thức ngã. Ta đảnh lễ tâm thức ấy, trong đó mọi vật an trú, từ đó mọi vật phát sinh, là tất cả và ở khắp mọi nơi, là tất cả trong tất cả và vĩnh cửu; là cái thanh tịnh hóa mọi vật và có cái thấy công đức tối thắng. Ta đảnh lễ tâm thức ấy, trong đó prana ngừng chuyển động mà apana không khởi sinh, và là cái ngự trong không gian phía trước (hay tại gốc) của mũi. Ta đảnh lễ tâm thức ấy, là nguồn của cả prana và apana, là năng lượng trong cả prana và apana, và làm cho các giác quan có thể hoạt động. Ta đảnh lễ tâm thức ấy, thực ra là tinh túy của các kumbhaka nội tại và ngoại tại, là mục tiêu duy nhất của sự quán tưởng prana, làm cho prana có thể hoạt động và là nguyên nhân của mọi nguyên nhân. Ta nương tựa nơi đấng tối thượng ấy.

VI.1:26

BHUSUNDA nói tiếp:

Nhờ thực hành pranayama (sự điều khí) đều đặn và có hệ thống như ta đã mô tả, ta đã đạt được trạng thái thanh tịnh và ta không bị lay động ngay cả khi núi Meru (hay bắc cực) bị rung chuyển. Trạng thái samadhi (định tuyệt đối) hay bình đẳng tuyệt đối này không bị mất dù ta đang đi hay đang đứng, dù ta thức, ngủ hay mơ. Với cái thấy hướng về tự ngã, ta an trú trong tự ngã, với tự ngã trong mọi điều kiện của đời sống, bất kể những biến đổi nào có thể xảy ra trong thế giới hay trong môi trường. Như vậy ta đã sống ngay từ thời của cuộc tiêu hủy vũ trụ trước. Ta không quán tưởng đến quá khứ cũng không đến tương lai: sự chú tâm của ta luôn hướng về hiện tại. Ta làm điều phải làm trong hiện tại, không nghĩ đến kết quả. Không phân biệt hữu hay vô, đáng mong muốn hay không đáng mong muốn, ta an trú trong tự ngã: do đó ta được hạnh phúc, khỏe mạnh và thoát khỏi bệnh tật.

Trạng thái của ta là hoa trái của sự quán tưởng khoảnh khắc hợp nhất của prana và apana (khi tự ngã được khai lộ); ta không nuôi những quan niệm viển vông như "Ta đã đạt được cái này và ta sẽ còn đạt được cái kia nữa." Ta không tán thán cũng không chê trách ai (không phải chính ta cũng không phải người khác) hay bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào; tâm ta không hoan hỉ khi đạt được điều được coi là tốt, cũng không trầm uất khi nhận được điều được coi là xấu; do đó có trạng thái hạnh phúc và khỏe mạnh của ta. Ta ôm ấp sự từ bỏ tối thượng, đã từ bỏ ngay cả ước muốn sống; vì thế tâm ta không nuôi những khao khát mà an tĩnh và quân bình. Ta nhìn thấy một nền tảng chung duy nhất trong mọi vật (một mẩu gỗ, một người nữ xinh đẹp, một ngọn núi, một cọng cỏ, băng và lửa và không gian) và ta không bị những ý nghĩ như "Bây giờ ta phải làm gì?" hay "Sáng mai ta sẽ được gì?" làm bận lòng. Ta không bị những ý nghĩ về già nua và cái chết làm phiền, cũng không bởi khát vọng hạnh phúc, cũng không coi một số là "của ta" và một số khác là "không phải của ta". Ta biết rằng mọi vật vào mọi lúc, ở mọi nơi, chỉ là một tâm thức vũ trụ duy nhất. Đây là những bí quyết cho trạng thái hạnh phúc và khỏe mạnh của ta. Ta không nghĩ "Ta là thân xác", ngay cả khi đang bận rộn với hoạt động thân thể, vì ta biết thế giới hiện tướng này là huyễn hóa và ta sống trong đó như thể đang ngủ say. Ta không bị lay động bởi thịnh vượng cũng không bởi nghịch cảnh khi chúng được ban cho ta, vì ta nhìn chúng với cái thấy bình đẳng (cũng như ta nhìn cả hai cánh tay của mình đều là cánh tay). Bất cứ điều gì ta làm đều không bị vấy bẩn bởi dục vọng hay bùn lầy của ý thức ngã; do đó ta không mất đầu óc khi ta có quyền thế, cũng không đi ăn xin khi ta nghèo khó; ta không để những hy vọng và mong đợi chạm vào mình, và ngay cả khi một vật đã cũ và mòn, ta vẫn nhìn nó bằng con mắt tươi mới như thể nó còn mới. Ta vui cùng người vui và chia sẻ nỗi đau của người đau khổ, vì ta là bạn của mọi người, biết rằng ta không thuộc về ai và không ai thuộc về ta. Ta biết rằng ta là thế giới, tất cả những hoạt động trong đó và trí tuệ của nó. Đây là bí quyết cho sự trường thọ của ta.

VASISTHA nói:

VI.1:27, 28

Sau đó ta nói với Bhusunda: "Thật kỳ diệu thay, đây là cuốn tự truyện của ngài, ôi Chúa tể. Thật phước hạnh thay cho những ai được chiêm ngưỡng ngài. Ngài như một vị sáng tạo thứ hai. Hiếm thay những người như ngài. Ta đã tích lũy đại công đức khi được gặp ngài. Cầu mong ngài tiếp tục được ban phước. Hãy cho phép ta ra đi."

Ôi Rama, nghe vậy, Bhusunda thờ phụng ta và, bất chấp sự can ngăn của ta, đã tiễn ta một quãng đường, nắm chặt tay ta với cử chỉ bằng hữu. Rồi chúng ta chia tay: và sự chia tay của những người bạn thật là một biến cố khó khăn. Tất cả điều này là ở trong thời đại (Krta) trước đây và bây giờ là thời đại Treta.

Đó là câu chuyện về Bhusunda, ôi Rama: con cũng hãy thực hành pranayama mà Bhusunda đã mô tả và hãy nỗ lực sống như ngài.

RAMA hỏi: Thưa Chúa tể, nhờ những tia sáng mà ngài rải chiếu, bóng tối đã tan biến. Tất cả chúng con đã được đánh thức tâm linh, chúng con hoan hỷ, chúng con đã nhập vào tự ngã của chính mình, chúng con như thể là bản sao của chính ngài, vì đã biết điều cần phải biết.

Trong câu chuyện đầy cảm hứng về Bhusunda mà ngài kể, ngài có nhắc đến một thân xác có ba cột trụ, chín cổng, v.v. Xin ngài cho biết: làm sao nó phát sinh ngay từ đầu, làm sao nó tồn tại và ai ngự trong đó?

VASISTHA nói:

Ôi Rama, ngôi nhà được gọi là thân xác này thực ra không do ai tạo ra! Nó chỉ là một hiện tướng, như hai mặt trăng mà người bị chứng song thị nhìn thấy. Mặt trăng thật ra chỉ có một, sự nhị nguyên là ảo giác quang học. Thân xác được kinh nghiệm là tồn tại chỉ khi quan niệm về một thân xác vật lý ngự trị trong tâm; nó không thực, nhưng vì nó có vẻ tồn tại khi quan niệm ấy khởi lên, nên nó được coi là vừa thực vừa không thực. Giấc mơ là thực trong lúc ở trạng thái mơ, dù chúng không thực vào những lúc khác; những gợn sóng là thực khi chúng được thấy là tồn tại, không phải vào những lúc khác. Cũng vậy, thân xác là thực khi nó được kinh nghiệm như một thực thể thực. Nó chỉ là một hiện tướng huyễn hóa, dù nó có vẻ là thực.

Quan niệm "Ta là thân xác này" khởi lên liên hệ với cái thực ra chỉ là một khối thịt với xương cốt, v.v., là do một khuynh hướng tinh thần (vasana — tập khí); đó là huyễn hóa. Hãy từ bỏ huyễn hóa này. Có hàng ngàn thân xác như vậy đã được tạo ra bởi sức mạnh tư tưởng của con. Khi con ngủ và mơ, con kinh nghiệm một thân xác trong đó: thân xác ấy phát sinh hay tồn tại ở đâu? Trong khi mơ ban ngày, con tưởng tượng mình đang ở trên trời, v.v.: thân xác ấy ở đâu? Khi tất cả những điều ấy đã chấm dứt, con bắt mình vào những hoạt động khác nhau, đóng những vai khác nhau: thân xác mà con dùng để làm những điều ấy ở đâu? Khi con nô đùa cùng bạn bè và thưởng thức sự đồng hành của họ trong niềm vui quên mình, thân xác ấy an trú ở đâu? Như vậy, ôi Rama, các thân xác chỉ là sản phẩm của tâm: do đó chúng được coi là thực và không thực. Hành vi của chúng do tâm quyết định, chúng không khác gì tâm.

VASISTHA nói tiếp:

"Đây là của cải", "Đây là thân xác" và "Đây là một quốc gia" — tất cả những điều ấy đều là những quan niệm, ôi Rama, là sự biểu hiện của năng lượng của tâm và nếu không thì là huyễn hóa. Hãy biết đây là một giấc mơ dài, hay một ảo giác tồn tại lâu, hay một giấc mơ ban ngày, hay sự tưởng tượng theo điều ước. Khi, nhờ ân sủng của Thượng đế hay tự ngã, con đạt được sự thức tỉnh, bấy giờ con sẽ thấy tất cả điều này một cách rõ ràng. Sự tồn tại của một thế giới độc lập với con hay với tâm chỉ là trò ảo thuật của tâm, nó không gì khác hơn là sự nhận biết một quan niệm như thể nó là một thực thể.

Ta đã nói rằng ta được sinh ra từ tâm của Đấng Sáng Tạo: cũng vậy, thế giới khởi sinh trong tâm như một quan niệm. Thực ra, ngay cả Đấng Sáng Tạo cũng chỉ là một quan niệm trong tâm vũ trụ; thế giới hiện tướng cũng là một quan niệm trong tâm. Những quan niệm này có được sức mạnh trong tâm nhờ được liên tục khoác lên áo choàng của chân lý và, do đó, chúng lại khởi lên lần này đến lần khác, cùng với chúng tạo nên thế giới hiện tướng huyễn hóa.

Nếu một người kiên quyết truy tìm nguồn gốc của các quan niệm, người ấy chứng ngộ tâm thức; nếu không, người ấy lại kinh nghiệm thế giới hiện tướng huyễn hóa hết lần này đến lần khác. Vì bằng việc liên tục nuôi dưỡng những quan niệm như "Đây là nó", "Đây là của ta" và "Đây là thế giới của ta", những quan niệm ấy mang lấy dáng vẻ của thực chất. Tính thường hằng của thế giới cũng là một huyễn hóa: trong trạng thái mơ, cái thực ra chỉ là một khoảnh khắc ngắn ngủi lại được người mơ kinh nghiệm như một đời người. Trong một ảo ảnh (như ảo cảnh nước trên sa mạc) chỉ có "nước" huyễn hóa được thấy mà không thấy nền tảng: cũng vậy, trong trạng thái vô minh, người ta chỉ thấy thế giới hiện tướng huyễn hóa mà không thấy nền tảng. Tuy nhiên, khi đã buông bỏ vô minh ấy, hiện tướng huyễn hóa biến mất. Ngay cả người thường hay sợ hãi cũng không sợ một con hổ tưởng tượng; người trí biết rằng thế giới này chẳng gì khác hơn một quan niệm hay tưởng tượng thì không sợ bất cứ điều gì. Khi người ta biết rằng thế giới không gì khác hơn là hiện tướng của tự ngã mình, thì người ấy cần sợ ai? Khi cái thấy của một người được thanh tịnh hóa bằng sự truy vấn, thì sự hiểu biết mê lầm về thế giới của người ấy biến mất.

Chính nhờ sự nhận thức và hiểu biết rõ ràng mà bản chất của một người được thanh tịnh hóa và rồi nó không còn trở nên ô nhiễm nữa. Sự hiểu biết đúng đắn ấy là gì? Đó là chứng ngộ rằng thế giới này không gì khác hơn là sự phản chiếu (và do đó là hiện tướng) của tâm thức thuần khiết và vì thế nó vừa không thực vừa không phải không thực. Sinh, tử, thiên đường, tri thức và vô minh đều là những phản chiếu của tâm thức. Ta, con, mười phương và tất cả điều này, đều là tâm thức: đó là sự hiểu biết đúng đắn. Khi có sự hiểu biết đúng đắn thì tâm không khởi lên cũng không lặn xuống, mà đạt được sự an bình tối thượng. Nó không buông mình theo tán thán và chê trách, theo hoan hỉ và trầm uất, mà luôn mát lành và an trú trong chân lý.

VASISTHA nói tiếp:

Khi người ta chứng ngộ rằng cái chết là không thể tránh đối với mọi người, thì tại sao người ấy lại sầu khổ vì cái chết của thân quyến hay vì sự đến gần của cái chết của chính mình? Khi người ta chứng ngộ rằng mọi người có lúc thịnh vượng và có lúc không, thì tại sao người ấy lại hoan hỉ hay trầm uất? Khi người ta thấy rằng các chúng sinh xuất hiện và biến mất như những gợn sóng trên mặt tâm thức, thì đâu là nguyên nhân của sầu khổ? Cái chân thực thì luôn chân thực (cái tồn tại thì luôn tồn tại) và cái không thực thì mãi mãi không thực; đâu là nguyên nhân của sầu khổ?

Cái "Ta" không hiện hữu, đã không hiện hữu và sẽ không bao giờ hiện hữu. Thân xác đã khởi lên từ một vọng tưởng bí ẩn và có vẻ tồn tại. Đâu là nguyên nhân của sầu khổ? Khi có sự hiểu biết đúng đắn về chân lý rằng ngay cả nếu thân xác là thực, thì "Ta" vẫn khác với nó và rằng "Ta" chỉ là sự phản chiếu của tâm thức vô hạn, thì không có sầu khổ.

Do đó, người ta không nên đặt niềm tin, hy vọng và khát vọng vào cái không thực; vì hy vọng như vậy là sự trói buộc. Ôi Rama, con hãy sống trong thế giới này mà không nuôi bất cứ hy vọng nào. Điều gì phải làm thì phải làm và điều gì không thích hợp thì nên từ bỏ. Hãy sống hạnh phúc và vui đùa trong thế giới này mà không phân biệt đáng mong muốn và không đáng mong muốn.

Chỉ có tâm thức vô hạn là tồn tại ở mọi nơi vào mọi lúc. Cái có vẻ là thì chỉ là một hiện tướng. Khi hiện tướng được chứng ngộ là hiện tướng, thì cái LÀ được chứng ngộ. Hoặc hãy chứng ngộ rằng "Ta không hiện hữu và những kinh nghiệm này không phải của ta", hoặc hãy biết rằng "Ta là mọi thứ": con sẽ thoát khỏi sức quyến rũ của thế giới hiện tướng. Cả hai thái độ này đều tốt: hãy chọn lấy cái nào phù hợp với con. Con sẽ được giải thoát khỏi sự luyến ái và chán ghét (raga-dvesa).

Bất cứ điều gì có trong thế giới, trong thiên cầu và trên trời đều được đạt bởi người đã hủy diệt hai lực đối nghịch là luyến ái và chán ghét. Bất cứ điều gì người vô minh làm do bị hai lực ấy thúc đẩy đều dẫn người ấy đến sầu khổ tức thời. Người chưa vượt qua hai lực ấy, dù có uyên bác về kinh điển, thật đáng thương hại và đáng khinh. Những câu chuyện của người ấy là "Tôi đã bị kẻ khác cướp" hay "Tôi đã từ bỏ của cải và lạc thú". Của cải, thân quyến và bạn bè đến rồi đi; người trí không truy tìm chúng cũng không từ bỏ chúng. Cái có khởi đầu và kết thúc thì không đáng cho sự chú tâm của người trí. Trong thế giới này, người này sinh ra một vật (như một cô con gái) và người khác (như chàng rể) thưởng thức nó; ai là người bị lừa dối bởi điều này?

Ôi Rama, vì sự thức tỉnh tâm linh của con, ta tuyên bố lần này đến lần khác: thế giới hiện tướng này giống như một giấc mơ dài. Hãy thức dậy, thức dậy. Hãy chiêm ngưỡng tự ngã đang chiếu sáng như mặt trời. Con thật sự đã được đánh thức bởi trận mưa lời cam lộ này: con không có gì liên quan đến sinh, khổ, tội và vọng tưởng. Hãy từ bỏ tất cả những quan niệm ấy và an trú trong tự ngã.

VI.1:29

VASISTHA, người bỗng trở nên im lặng khi thấy Rama hoàn toàn nhập vào tự ngã, đã tiếp tục bài giảng của mình sau một khoảng thời gian và sau khi Rama đã trở lại ý thức bình thường:

Ôi Rama, con đã hoàn toàn thức tỉnh và con đã đạt được tự tri. Hãy an trú mãi mãi trong trạng thái cao siêu này; đừng dấn mình vào thế giới hiện tướng này. Bánh xe hiện tướng thế gian này (bánh xe sinh tử của mọi vật) lấy những ý tưởng, tư tưởng hay quan niệm làm trục của nó. Khi những điều ấy bị chặn đứng thì thế giới hiện tướng cũng chấm dứt. Nếu một người dùng sức ý chí để chặn đứng bánh xe, nó vẫn tiếp tục quay nếu những xao lãng do tư tưởng gây ra không chấm dứt. Do đó, người ta nên chế ngự trục (những tư tưởng và quan niệm) bằng cách nương vào nỗ lực tự thân tối thượng, sức mạnh, trí tuệ và lẽ thường. Điều gì không đạt được bằng hành động phối hợp như vậy thì cũng không đạt được bằng bất cứ phương tiện nào khác. Do đó, người ta nên từ bỏ sự nương tựa sai lầm vào sự can thiệp của thần linh, thứ thực ra là sáng tạo của tâm trí trẻ con non nớt, và bằng nỗ lực tự thân mãnh liệt, người ta nên đạt được sự làm chủ tâm.

Thế giới hiện tướng này khởi đầu bằng sức mạnh tư tưởng của Đấng Sáng Tạo. Nhưng nó là giả. Trong đó, những thân xác sinh ra từ những đặc tính tự nhiên của các nguyên tố khác nhau lang thang đây đó. Do đó, người ta không bao giờ nên lại nuôi quan niệm rằng thân xác tồn tại và rằng lạc thú và khổ đau là những trạng thái có thật.

Người vô minh tưởng rằng mình đang đau khổ và mặt luôn đẫm nước mắt, thì còn tệ hơn một bức tranh hay một pho tượng, vì pho tượng thoát khỏi sự kinh nghiệm sầu khổ! Pho tượng cũng không chịu bệnh tật và chết chóc. Pho tượng chỉ bị hủy diệt khi ai đó hủy diệt nó, nhưng thân xác con người thì chắc chắn phải chết. Nếu pho tượng được bảo vệ và giữ gìn tốt thì nó tồn tại lâu dài trong tình trạng tốt: nhưng ngay cả khi được bảo vệ và giữ gìn tốt, thân xác con người vẫn mục nát từng ngày và không giữ được tình trạng tốt. Do đó, pho tượng tốt hơn thân xác được tạo ra bởi tư tưởng và quan niệm. Ai sẽ nuôi bất cứ hy vọng nào dựa trên một thân xác con người như vậy?

Thân xác còn tệ hơn ngay cả thân xác mà người ta mơ thấy. Thân xác trong mơ được tạo ra bởi một quan niệm ngắn ngủi (giấc mơ) và do đó nó không phải chịu sầu khổ lâu dài; nhưng thân xác lúc thức là sản phẩm của những ý tưởng và quan niệm lâu dài và do đó nó bị giày vò bởi sầu khổ lâu dài trong một thời gian dài. Dù con nghĩ thân xác là thực hay không thực, thì chắc chắn nó là sản phẩm của tư tưởng và quan niệm. Do đó, không cần phải có sầu khổ liên quan đến nó.

Cũng như khi một pho tượng bị vỡ thì không mất đi sự sống nào, khi thân xác sinh ra từ tư tưởng và quan niệm chết đi, thì không mất đi điều gì. Nó giống như sự mất đi mặt trăng thứ hai khi người ta được chữa khỏi chứng song thị. Tự ngã, là tâm thức vô hạn, không chết cũng không trải qua bất cứ biến đổi nào.

VASISTHA nói tiếp:

Ôi Rama, người ngồi trên vòng quay ngựa gỗ thấy thế giới quay theo hướng ngược lại: cũng vậy, con người quay cuồng trên bánh xe vô minh lại tưởng rằng thế giới và thân xác đang quay. Tuy nhiên, người anh hùng tâm linh nên bác bỏ điều này: thân xác này là sản phẩm của những tư tưởng và quan niệm được nuôi dưỡng bởi một tâm vô minh. Sáng tạo của vô minh là giả. Do đó, ngay cả nếu thân xác có vẻ đang hoạt động và làm đủ loại hành động, nó vẫn không thực, cũng như con rắn tưởng tượng trong sợi dây là mãi mãi không thực. Điều gì được làm bởi một vật trơ lì thì không phải do nó làm; dù có vẻ đang làm, thân xác không làm gì cả.

Thân xác trơ lì không nuôi bất cứ ham muốn nào (để thúc đẩy hành động của nó) và tự ngã (là tâm thức vô hạn) cũng không có ham muốn như vậy; do đó, thật ra không có người hành động mà chỉ có trí tuệ chứng kiến. Cũng như một ngọn đèn ở nơi không có gió chiếu sáng tự nhiên và tự phát, vì nó là ngọn đèn, người ta cũng nên an trú là tự ngã trong mọi điều kiện như vậy. Cũng như mặt trời, luôn an nghỉ trong chính mình và trong bản chất cốt yếu của mình, không ngừng bận rộn với những công việc của ban ngày, con cũng vậy, hãy an nghỉ trong tự ngã của chính mình và bận rộn với những công việc của quốc gia.

Một khi quan niệm mê lầm rằng thân xác giả này là một thực tại đã khởi lên, thì như một bóng ma được đứa trẻ nhỏ tưởng tượng, liền khởi lên yêu tinh của ý thức ngã hay tâm. Tâm hay ý thức ngã giả này rồi gầm thét vang dội đến mức ngay cả những người vĩ đại, bị nó làm cho sợ hãi, cũng lui vào thiền định sâu. Nhưng ai trấn áp được bóng ma được gọi là tâm (hay ý thức ngã) trong thân xác, thì an trú không sợ hãi trong khoảng không được gọi là thế giới.

Thật lạ lùng rằng ngay cả bây giờ người ta vẫn sống, coi tự ngã là thân xác được tạo ra bởi bóng ma huyễn hóa được gọi là tâm. Những ai chết khi còn đang bị bóng ma được gọi là tâm nắm giữ, thì trí tuệ của họ là vô minh! Ai tin vào ngôi nhà bị bóng ma được gọi là tâm ám ảnh và sống trong đó thì là một yêu tinh và thật sự là mê lầm, vì ngôi nhà ấy (thân xác) là vô thường và bất định. Do đó, ôi Rama, hãy từ bỏ sự phục tùng bóng ma được gọi là ý thức ngã này và an trú trong tự ngã mà không nghĩ thêm lần thứ hai về ý thức ngã.

Những ai chịu ảnh hưởng xấu của bóng ma được gọi là ý thức ngã thì bị mê lầm và thật ra họ không có bạn cũng không có thân quyến. Một hành động được làm với trí tuệ bị ý thức ngã chế ngự thì độc hại và mang lại quả của cái chết. Kẻ ngu thiếu trí tuệ và can đảm, kẻ kết duyên với ý thức ngã, thì đã chết rồi. Người ấy như củi sẵn sàng bị ném vào ngọn lửa được gọi là địa ngục.

Hãy để bóng ma được gọi là ý thức ngã này an trú trong hay rời khỏi thân xác. Ôi Rama, đừng để tâm con dù chỉ nhìn đến nó!

VASISTHA nói tiếp:

Khi ý thức ngã bị lột bỏ những lớp vỏ của nó, bị phớt lờ và bị ruồng bỏ bởi trí tuệ đã thức tỉnh, thì nó không thể làm hại con được. Tự ngã là tâm thức vô hạn. Ngay cả nếu ý thức ngã ngự trong thân xác này, thì tự ngã bị ảnh hưởng thế nào?

Ôi Rama, không thể liệt kê hết những tai họa đến với một người chịu ảnh hưởng của tâm. Tất cả những tiếng khóc than rên rỉ "Than ôi, ta chết mất", "Than ôi, ta bị thiêu đốt" mà người ta nghe trong thế giới này — tất cả điều ấy không gì khác hơn là trò chơi của ý thức ngã. Tuy nhiên, cũng như không gian bao trùm mọi nơi không bị bất cứ điều gì làm ô nhiễm, thì tự ngã hiện diện khắp nơi không bị ý thức ngã ảnh hưởng.

Bất cứ điều gì một người làm với thân xác thì thật ra được làm bởi ý thức ngã với sự trợ giúp của những dây cương được gọi là hít vào và thở ra. Tự ngã được coi là nguyên nhân gián tiếp của tất cả điều này, cũng như không gian chịu trách nhiệm gián tiếp cho sự sinh trưởng của cây cỏ, ở chỗ nó (không gian) không ngăn cản cây vươn vào không gian. Cũng như một ngọn đèn được coi là chịu trách nhiệm cho cái thấy một vật, thì tự ngã được coi là chịu trách nhiệm cho hành động của thân xác, tâm, v.v., những thứ hoạt động trong ánh sáng của tự ngã. Nếu không thì không có bất cứ mối liên hệ nào giữa thân xác trơ lì và tự ngã có tâm thức. Chính vì năng lượng của tự ngã (prana) không ngừng dao động, tạo ra sự xao động khắp mọi nơi, mà tâm bị lẫn lộn với tự ngã.

Con là tự ngã, ôi Rama, không phải tâm. Con có liên quan gì đến tâm? Hãy từ bỏ vọng tưởng này. Tâm-yêu tinh ngự trong thân xác không có liên quan gì đến tự ngã, vậy mà nó lặng lẽ cho rằng "Ta là tự ngã". Đây là nguyên nhân của sinh và tử. Sự cho rằng này cướp mất lòng can đảm của con. Hãy từ bỏ bóng ma này, ôi Rama, và hãy an trú vững vàng. Không kinh điển, không thân quyến, thậm chí không các đạo sư hay thầy tổ có thể bảo vệ người hoàn toàn bị bóng ma được gọi là tâm chế ngự. Mặt khác, nếu một người đã trấn áp được bóng ma này, thì đạo sư, kinh điển và thân quyến có thể dễ dàng trợ giúp người ấy, cũng như người ta có thể dễ dàng cứu một con vật khỏi vũng bùn. Những ai đã trấn áp được bóng ma này là những người tốt, những người phụng sự thế giới này. Do đó, người ta nên tự nâng mình ra khỏi vô minh này bằng cách trấn áp bóng ma được gọi là ý thức ngã. Ôi Rama, đừng lang thang trong khu rừng của sự tồn tại thế gian như một con vật trong dáng người. Đừng lăn mình trong bùn được gọi là quan hệ gia đình vì lợi ích của thân xác vô thường này. Thân xác được sinh ra bởi ai đó, nó được bảo vệ bởi ý thức ngã và trong nó lạc thú và sầu khổ được kinh nghiệm bởi ai đó khác: đây thật là một điều nhiệm mầu lớn.

Cũng như bản chất cốt yếu của một cái bình và bản chất cốt yếu của một mảnh vải là không khác nhau, cũng vậy bản chất cốt yếu của tâm và bản chất cốt yếu của tâm thức vô hạn là không khác nhau. Về điểm này, ta sẽ kể cho con giáo huấn mà ta đã nhận được từ đấng chúa tể

Mô tả về Thượng Đế: Thần thức là tất cả và sự sùng bái chân chính

Chính thần Siva (Siva) đã giảng: thị kiến được khai mở trong lời dạy ấy sẽ hủy diệt ngay cả những si mê (delusion) lớn lao nhất.

Mô tả về Đấng Tối Cao

VASISTHA (Vasistha) tiếp tục:

Có một cõi ngự của thần Siva (Siva) được biết đến với tên gọi Kailasa (Kailasa). Ta đã sống ở đó một thời gian, thờ phụng thần Siva và thực hành khổ hạnh (austerities). Ta được các bậc hiền triết đã đạt thành tựu (perfected sages) vây quanh, và trong sự đồng hành của họ, ta thường luận đàm về những chân lý trong kinh điển (scriptures).

Một buổi chiều nọ, ta đang thực hành thờ phụng thần Siva. Toàn thể bầu không khí tràn đầy an bình và tĩnh lặng. Trong khu rừng ấy, bóng tối đặc quánh đến mức dường như đủ cứng chắc để có thể chém bằng gươm.

Lúc ấy, ta thấy một luồng sáng lớn trong rừng. Với nhục nhãn (external sight), ta thấy luồng sáng ấy; và với nội nhãn (insight), ta tra vấn về bản chất của nó. Ta thấy đó chính là thần Siva đang bước đi, một tay nắm lấy người phối ngẫu Parvati (Parvati). Phía trước ngài, con vật cưỡi Nandi (Nandi) đang bước đi, mở đường cho Đấng Tối Cao. Ta báo cho các đệ tử đang tụ họp quanh mình biết về sự hiện diện thiêng liêng ấy và tiến đến chỗ Đấng Tối Cao.

Ta đảnh lễ Đấng Tối Cao và dâng lễ sùng bái xứng hợp. Ta nán lại một thời gian dài, thỏa thuê chiêm ngưỡng thị kiến thiêng liêng ấy. Thần Siva bấy giờ nói với ta: "Việc khổ hạnh của con có tiến triển thuận lợi, không gặp chướng ngại nào không? Con đã đạt được điều đáng đạt được chưa, và những nỗi sợ nội tại của con đã chấm dứt chưa?"

Đáp lời, ta thưa với Đấng Tối Cao: "Bạch Đấng Tối Cao, những ai may mắn được hiến dâng trọn vẹn cho Ngài thì không thấy điều gì khó đạt, và họ hoàn toàn không trải nghiệm nỗi sợ hãi. Mọi người trên thế gian đều chào kính và phủ phục trước những ai hiến dâng cho Ngài và không ngừng tưởng nhớ đến Ngài. Chỉ nơi nào có những người dâng hiến trọn vẹn và hết lòng cho Ngài cư ngụ, thì nơi ấy mới đáng gọi là quốc độ, là thành thị, là phương hướng và núi non. Sự tưởng nhớ đến Ngài là kết quả của những công đức tích lũy trong các kiếp quá khứ, và cũng là bảo chứng cho ân phúc còn lớn lao hơn nữa trong tương lai. Sự tưởng nhớ không ngừng đến Ngài, bạch Đấng Tối Cao, như bình cam lộ (nectar) và là cánh cửa luôn rộng mở dẫn đến giải thoát (liberation). Bạch Đấng Tối Cao, khi đeo viên ngọc quý giá và rạng ngời của sự tưởng nhớ đến Ngài, con đã giẫm đạp lên tất cả những tai họa mà nếu không thì có thể hành hạ con trong tương lai.

"Bạch Đấng Tối Cao, dù nhờ ân sủng của Ngài con đã đạt đến trạng thái tự thân viên mãn, con vẫn tha thiết muốn biết thêm về một điều. Xin hãy soi sáng cho con. Phương pháp sùng bái Đấng Tối Cao nào là cách tiêu trừ mọi tội lỗi và đem lại mọi sự cát tường?"

ĐẤNG TỐI CAO đáp:

Con có biết 'thần' là ai không? Thần không phải là Visnu (Visnu), Siva hay Brahma (Brahma); không phải gió, mặt trời hay mặt trăng; không phải bà-la-môn (brahmana) hay vua chúa; không phải ta, cũng không phải con; không phải Laksmi (Laksmi), cũng không phải tâm trí (trí năng). Thần là vô hình và bất khả phân (không nằm trong các đối tượng); ánh huy hoàng ấy (devanam), thứ không được tạo tác và không có khởi đầu cũng không có kết thúc, được biết đến là thần (deva) tức thần Siva, chính là thuần túy thần thức (pure consciousness). Chỉ điều ấy mới đáng được sùng bái; và chỉ điều ấy mới là tất cả.

Nếu người ta không thể sùng bái vị Siva này, thì họ được khuyến khích sùng bái hình tướng. Sự sùng bái hình tướng mang lại kết quả hữu hạn, còn sự sùng bái vô tướng ban phát phúc lạc vô hạn. Kẻ bỏ qua cái vô hạn mà lại hiến dâng cho cái hữu hạn thì từ bỏ một khu vườn lạc thú để đi tìm bụi gai. Tuy nhiên, các bậc hiền triết đôi khi sùng bái một hình tướng như một trò chơi.

Giờ nói về những lễ vật dùng trong sùng bái: trí tuệ, tự chủ (self-control) và sự nhận thấy cái tự ngã (self) trong mọi chúng sinh là những lễ vật tối thắng. Chính cái tự ngã là thần Siva, Đấng xứng đáng được sùng bái mọi lúc bằng những bông hoa của trí tuệ.

(Ta hỏi Đấng Tối Cao: "Xin Ngài cho con biết thế gian này được biến chuyển thành thuần túy thần thức như thế nào, và thuần túy thần thức ấy hiện ra như jiva (jiva — linh hồn cá nhân) và các thứ khác ra sao". ĐẤNG TỐI CAO tiếp tục:)

Thật vậy, chỉ có cid-akasa (cid-akasa — không gian của thần thức vô hạn), thứ hiện hữu duy nhất ngay cả sau khi vũ trụ tiêu tan, cũng đang hiện hữu ngay cả bây giờ, hoàn toàn không có tính đối tượng. Những khái niệm và quan niệm được thần thức soi sáng ngay trong chính nó lại tỏa sáng như sự sáng tạo này, là nhờ sự chuyển động của năng lượng trong thần thức, hệt như những giấc mơ khởi sinh trong giấc ngủ. Nếu không như vậy, thì hoàn toàn bất khả cho một đối tượng nhận thức tồn tại bên ngoài thần thức vô hạn hiện diện khắp nơi.

Tất cả những núi non này, toàn thể thế gian, bầu trời, cái tự ngã, jiva hay tính cá nhân, và tất cả các nguyên tố (elements) cấu thành thế gian này — hết thảy đều chỉ là thuần túy thần thức. Trước cái gọi là sự sáng tạo, khi chỉ có thuần túy thần thức này hiện hữu, thì tất cả những thứ ấy (thiên giới, v.v.) ở đâu? Không gian (akasa — akasa), không gian tối thượng hay vô hạn (paramakasam — paramakasam), không gian tuyệt đối (brahmakasam — brahmakasam), sự sáng tạo, thần thức — tất cả chỉ là những từ ngữ, và chúng chỉ cùng một chân lý, cũng như các từ đồng nghĩa vậy. Cũng như tính nhị nguyên (duality) trải nghiệm trong giấc mơ là huyễn hoặc, tính nhị nguyên hàm ý trong sự sáng tạo thế gian cũng là huyễn hoặc. Cũng như các đối tượng dường như hiện hữu và vận hành trong thế giới nội tâm của thần thức trong một giấc mơ, các đối tượng cũng dường như hiện hữu và vận hành trong thế giới ngoại tại của thần thức trong trạng thái thức. Không có gì

thực sự xảy ra trong cả hai trạng thái ấy. Cũng như chỉ có thần thức là thực tại trong trạng thái mơ, chỉ có thần thức là bản thể trong trạng thái thức. Đó là Đấng Tối Cao, đó là chân lý tối thượng, đó là con, đó là ta, và đó là tất cả.

VI.1:30

ĐẤNG TỐI CAO tiếp tục:

Sự sùng bái vị Đấng Tối Cao ấy mới là sùng bái chân chính, và nhờ sự sùng bái ấy người ta đạt được mọi thứ. Ngài là bất khả phân và không thể chia cắt, bất nhị (non-dual) và không được tạo tác hay sinh thành bởi hành động; Ngài không đạt được bằng những nỗ lực bên ngoài. Sự tôn thờ Ngài là nguồn suối của an lạc.

Sự sùng bái hình tướng bên ngoài chỉ được quy định cho những ai có trí tuệ chưa được khai mở và còn non nớt như những cậu bé. Khi người ta không có tự chủ, v.v., thì họ dùng hoa trong sùng bái; sự sùng bái như thế là vô ích, cũng như việc tôn thờ cái tự ngã trong một hình tướng bên ngoài là vô ích. Tuy nhiên, những tín đồ non nớt ấy lại thấy hài lòng khi sùng bái một đối tượng do chính họ tạo ra; họ thậm chí có thể nhận được những phần thưởng vô giá trị từ sự sùng bái ấy.

Giờ ta sẽ mô tả cho con phương thức sùng bái thích hợp với những người đã giác ngộ như con. Đấng xứng đáng được sùng bái thật sự chính là Đấng nâng đỡ toàn thể sự sáng tạo, Đấng vượt ngoài tư tưởng và ngôn từ, Đấng vượt ngoài cả những khái niệm về cái 'toàn thể' và cái 'tổng thể tập hợp'. Chỉ có Ngài mới được gọi là 'Thượng Đế', Đấng bất khả phân và không thể chia cắt bởi không gian và thời gian, Đấng mà ánh sáng chiếu rọi mọi đối tượng, Đấng là thuần túy và tuyệt đối thần thức. Ngài là trí tuệ ấy, vượt ngoài mọi thành phần của chính nó, ẩn giấu trong mọi thứ đang hiện hữu, là cái đang-là trong mọi thứ đang hiện hữu, và là thứ tước đi cái đang-là của mọi thứ đang hiện hữu (nghĩa là, thứ che khuất chân lý). Brahman (Brahman) này nằm giữa hữu và phi hữu, đó là Thượng Đế, và là chân lý được chỉ định là 'OM'. Nó hiện hữu khắp nơi như tinh chất nằm trong một loài cây. Thuần túy thần thức ấy, thứ có trong con, trong ta và trong tất cả các vị thần và nữ thần, chỉ có nó là Thượng Đế. Bậc thánh thiện ơi, ngay cả những vị thần khác có hình tướng cũng thật ra chẳng gì khác ngoài thuần túy thần thức ấy. Toàn thể vũ trụ là thuần túy thần thức. Đó là Thượng Đế, cái 'tất cả' mà ta là; mọi thứ đều đạt được từ Ngài và qua Ngài.

Thượng Đế ấy không xa cách với bất kỳ ai, bậc thánh thiện ơi, cũng không khó đạt tới: Ngài thường trụ trong thân thể và hiện diện khắp nơi như không gian. Ngài làm mọi việc, Ngài ăn, Ngài giữ mọi thứ lại với nhau, Ngài đi, Ngài thở, Ngài biết mọi chi phần của thân thể. Ngài là ánh sáng mà trong đó mọi chi phần này vận hành và mọi hoạt động đa dạng diễn ra. Ngài ngự trong hang tâm của chính con. Ngài vượt ngoài tâm trí và năm giác quan nhận thức; do đó Ngài không thể được lĩnh hội cũng không thể được mô tả bởi chúng — ấy vậy mà vì mục đích giáo huấn, Ngài được chỉ định là 'thần thức'. Vì thế, tuy dường như Ngài làm mọi việc, Ngài chẳng làm gì cả. Thần thức ấy

là thuần túy và dường như tự dấn mình vào những hoạt động của thế gian đúng mức như mùa xuân dấn mình vào sự nở hoa của cây cối.

ĐẤNG TỐI CAO tiếp tục:

Nơi thì thần thức này vận hành như không gian, nơi thì như một jiva, nơi thì như hành động, nơi thì như bản thể, v.v., nhưng không hề có ý định làm như vậy. Cũng như tất cả các đại dương 'khác nhau' chỉ là một khối nước bất khả phân, thần thức này, tuy được mô tả bằng nhiều cách khác nhau, cũng chỉ là một khối thần thức vũ trụ duy nhất.

Trong thân thể, thứ giống như một đóa sen, chính thần thức ấy là thứ hấp thụ trải nghiệm — trải nghiệm ấy giống như mật ong được gom lại bởi tâm trí không ngừng lay động, thứ giống như con ong. Trong vũ trụ này, tất cả những chúng sinh đa dạng ấy (các vị thần, các ác ma, núi non, đại dương, v.v.) luân chuyển trong thần thức vô hạn này cũng như những xoáy nước và vực xoáy xuất hiện trong đại dương. Ngay cả bánh xe vô minh (ignorance), thứ khiến bánh xe sinh tử quay vòng, cũng quay vòng trong thần thức vũ trụ này, nơi năng lượng luôn chuyển động không ngừng.

Chính thần thức, dưới hình tướng Visnu bốn tay, đã tiêu diệt các ác ma, cũng như một cơn giông bão có cầu vồng đi kèm làm dịu đi cái nóng bốc lên từ mặt đất. Chỉ thần thức ấy mới mang hình tướng Siva và Parvati, của Brahma vị tạo hóa, và vô số chúng sinh khác. Thần thức này giống như một tấm gương ôm giữ một hình phản chiếu trong chính nó, có thể nói vậy, mà không hề bị biến đổi do đó. Không hề bị biến đổi trong chính nó, thần thức này hiện ra như tất cả những chúng sinh vô số ấy trong vũ trụ này.

Thần thức vô hạn giống như một dây leo. Nó được tưới tắm bằng những khuynh hướng tiềm ẩn của vô số jiva. Những dục vọng là những nụ hoa. Những sự sáng tạo trong quá khứ là những nhị hoa. Những chúng sinh hữu tình và vô tình là những phần của dây leo ấy. Cái một ấy hiện ra như nhiều, nhưng nó không hề trở thành nhiều.

Chính nhờ thần thức vô hạn này mà tất cả những điều này được nghĩ đến, được diễn đạt và được làm ra. Chỉ thần thức vô hạn ấy mới tỏa sáng như mặt trời. Chính thần thức vô hạn ấy hiện ra như những thân thể — vốn thật ra là trơ lì — và những thân thể ấy tiếp xúc với nhau và rút ra đủ loại trải nghiệm. Thần thức này giống như cơn bão tố không thể thấy được nơi chính nó, nhưng trong đó các hạt cát và bụi bốc lên và nhảy múa như thể tự chúng làm vậy. Thần thức này phóng một cái bóng vào chính nó, có thể nói vậy, và cái đó được xem là tamas (tamas — sự trơ lì).

Trong thân thể này, những tư tưởng và quan niệm sinh ra hành động dưới ánh sáng của chính thần thức này. Quả thật, nếu không có thần thức này thì ngay cả một đối tượng ở ngay trước mắt cũng không thể được trải nghiệm. Thân thể không thể vận hành cũng không thể tồn tại nếu không có thần thức

này. Nó lớn lên, nó ngã xuống, nó ăn. Thần thức này tạo ra và duy trì mọi chúng sinh có thể chuyển động và bất động trong vũ trụ. Chỉ thần thức vô hạn ấy hiện hữu, không gì khác hiện hữu. Chỉ thần thức đã khởi lên trong thần thức mà thôi.

VASISTHA tiếp tục:

Sau đó ta hỏi Đấng Tối Cao: "Nếu thần thức này hiện diện khắp nơi, thì tại sao người ta lại trở nên vô tri và trơ lì trong thế gian này? Làm sao có thể rằng một người được phú cho thần thức lại đánh mất thần thức?"

ĐẤNG TỐI CAO hoan hỷ trước câu hỏi và đáp:

Thần thức hiện diện khắp nơi, là tất cả trong tất cả, hiện hữu trong thân thể này vừa như cái đang biến đổi vừa như cái bất biến và không bị biến đổi. Cũng như một người đàn bà mơ thấy mình là người khác với một người khác làm chồng trong giấc mơ ấy, chính thần thức ấy tin rằng mình có một bản chất khác. Cũng như chính một người đàn ông, khi bị cơn thịnh nộ không thể kiểm soát chi phối, lại cư xử hoàn toàn khác, thần thức cũng vậy, nó khoác lên một diện mạo khác và vận hành theo cách khác. Dần dần theo từng giai đoạn, nó trở nên vô tri và trơ lì.

Thần thức do đó trở thành đối tượng của chính nó, tạo ra không gian rồi đến khí, và những phẩm chất tương ứng của chúng. Đồng thời, nó tiến hóa trong chính nó ra thời gian và không gian, và trở thành một jiva, tiếp theo là trí năng hữu hạn được cá thể hóa và tâm trí. Từ đó khởi sinh sự xuất hiện theo chu kỳ của thế gian và những quan niệm như 'ta là kẻ tiện dân', v.v. Chính thần thức vô hạn tự nó bấy giờ dường như trở nên trơ lì, cũng như nước trở thành pha lê. Sau đó tâm trí trở nên si mê, nuôi dưỡng những tham ái, trở thành con mồi của dục vọng và sân hận, trải nghiệm thịnh vượng và nghịch cảnh, chịu đựng khổ đau và lạc thú, bám víu vào hy vọng, gánh chịu khổ đau khủng khiếp, và tràn đầy những ưa thích và ghét bỏ thứ kéo dài mãi sự si mê. Hoàn toàn si mê, nó đi từ sai lầm này đến sai lầm khác, từ vô minh đến vô minh lớn hơn.

Trong thời thơ ấu, thần thức si mê này hoàn toàn lệ thuộc vào người khác; trong tuổi thanh xuân, nó chạy đuổi theo của cải và tràn đầy lo lắng; trong tuổi già, nó chìm đắm trong sầu muộn; và trong cái chết, nó bị dẫn dắt bởi nghiệp (karma) của chính mình. Tùy theo nghiệp ấy, nó được sinh lên thiên giới hay xuống địa ngục, vào âm phủ hay trên mặt đất, làm người, làm loài thấp kém hơn, hay làm chúng sinh vô tri. Chính thần thức ấy hiện ra như Visnu, Siva, Brahma và những vị khác. Chính thần thức ấy vận hành như mặt trời, mặt trăng, gió, những nhân tố gây ra sự thay đổi của các mùa, của ngày và đêm. Chính thần thức ấy là sinh lực trong các hạt giống và là những đặc tính của mọi chất liệu. Thần thức này,

thứ bị điều kiện hóa bởi sự tự giới hạn, lại sợ chính mình! Chân lý liên quan đến thần thức-jiva (jiva-consciousness) là như vậy. Đó cũng là

Bản chất thuần khiết của ý thức, sự vận hành của thân vi tế và ba trạng thái vượt lên trên cả Brahman

được gọi là karmatma (bản ngã bị cuốn vào bánh xe hành động và phản ứng).

Hãy nhìn vào sức mạnh của vô minh và sự trơ lì! Chỉ bằng việc quên đi chính trạng thái chân thật của mình, ý thức phải chịu đựng những nỗi khổ và phiền muộn lớn lao, và trải nghiệm sự sa ngã đáng thương.

Đức CHÚA tiếp tục:

VI.1:31

Ý thức tưởng (cảm nhận hoặc tưởng tượng) một cách sai lầm rằng 'ta bất hạnh', cũng như một người đàn bà loạn trí có thể tưởng mình khốn khổ. Cũng như một người không hề chết lại kêu to "Than ôi, ta đã chết rồi", và khi không hề bị lạc lại khóc than "Than ôi, ta đã lạc đường rồi", do sự hiểu biết điên đảo, thì ý thức cũng tưởng tượng sai lầm rằng mình khốn khổ hay bị giới hạn như vậy. Sự tưởng tượng ấy là vô lý và không có cơ sở. Do sự giả định sai lầm về cảm thức của bản ngã, ý thức tưởng rằng thế giới biểu hiện quả thật là có thật. Chính chỉ có tâm trí là căn nguyên của việc trải nghiệm thế giới như thể nó là thật; nhưng nó không thể thật sự được coi là nguyên nhân như vậy, vì không thể có tâm trí nào khác ngoài ý thức thuần khiết. Do đó, nếu nhận ra rằng chính tâm trí đang tri giác ấy là không thật, thì rõ ràng rằng thế giới được tri giác cũng không thật.

Cũng như không có dầu trong đá, trong ý thức thuần khiết cũng không tồn tại sự đa dạng của cái thấy, người thấy và cảnh thấy, hay của người làm, hành vi và hành động, hay của người biết, tri thức và cái được biết. Tương tự, sự phân biệt giữa 'ta' và 'ngươi' là do tưởng tượng. Sự phân biệt giữa cái một và cái nhiều là do ngôn từ. Tất cả những điều này hoàn toàn không tồn tại, cũng như bóng tối không tồn tại trong mặt trời. Những cặp đối lập như có thực chất và không thực chất, hư không và phi hư không chỉ là những khái niệm. Khi tra xét, tất cả những điều ấy đều biến mất và chỉ còn lại ý thức thuần khiết, không bị biến đổi.

Ý thức không thật sự trải qua bất kỳ sự biến đổi nào, cũng không trở nên ô nhiễm. Chính sự ô nhiễm là do tưởng tượng; tưởng tượng chính là sự ô nhiễm. Khi điều này được nhận ra, sự tưởng tượng bị từ bỏ và ô nhiễm chấm dứt. Tuy nhiên, ngay cả nơi những người đã nhận ra điều này, ô nhiễm vẫn khởi lên trừ khi sự tưởng tượng bị kiên quyết khước từ. Nhờ nỗ lực của chính mình, sự tưởng tượng này có thể dễ dàng bị khước từ: nếu người ta có thể buông bỏ một cọng rơm, thì người ta cũng có thể buông bỏ ba cõi giới một cách dễ dàng như thế! Còn điều gì mà nỗ lực của chính mình không thể đạt được?

Ý thức vô tận này, vốn không bị biến đổi và bất nhị, có thể được nhận ra trong một ngọn đèn nội tâm duy nhất, tự chiếu sáng. Nó thuần khiết và vĩnh cửu, nó hiện diện mọi lúc và không có tâm trí, nó không bị biến đổi và không bị ô nhiễm, nó là tất cả các đối tượng. Thực ra, chính ý thức bất động ấy hiện hữu như thể là nhân chứng cho tất cả, cũng như ánh sáng chiếu soi nhưng việc chiếu soi không phải là hành động của nó. Tuy thuần khiết, ý thức này lại biểu hiện như thể bị ô nhiễm; trong vật chất trơ lì, nó là năng lượng phi trơ lì. Nó hiện diện khắp mọi nơi mà không bị chia cắt bởi những chi tiết cấu thành nên cái toàn thể.

Ý thức vô tận này, vốn không có khái niệm và cực kỳ vi tế, tự biết chính mình. Trong sự tự quên mình, ý thức này nuôi dưỡng những ý nghĩ và trải nghiệm sự tri giác, dù tất cả điều này khả dĩ chỉ vì chính bản tính của ý thức vô tận: cũng như một người đang ngủ vẫn tỉnh thức ở bên trong!

Đức CHÚA tiếp tục:

Do đồng nhất với đối tượng của chính mình, ý thức dường như tự thu mình vào trạng thái suy nghĩ hay lo lắng: cũng như vàng chưa tinh luyện trông như đồng cho đến khi được làm tinh khiết, thì nó sáng lên như vàng. Do sự tự quên mình của ý thức vô tận, ý niệm về vũ trụ phát sinh, nhưng sự bất thực này chấm dứt khi có sự tự tri.

Khi ý thức trở nên ý thức về chính mình trong chính mình, cảm thức về bản ngã phát sinh. Chỉ với một chút chuyển động, cảm thức bản ngã này (vốn thực ra không gì khác hơn là ý thức) liền rơi xuống như một tảng đá lăn xuống sườn núi. Tuy nhiên, ngay cả khi ấy, chính chỉ có ý thức là thực tại trong mọi hình tướng và mọi trải nghiệm. Sự chuyển động của các luồng sinh khí (prana) mang lại thị kiến ở bên trong và một đối tượng dường như ở bên ngoài. Nhưng việc trải nghiệm cái thấy (chính sự thấy) là ý thức thuần khiết (tối thượng)! Luồng sinh khí trông có vẻ trơ lì, chính là cảm giác xúc chạm, đến tiếp xúc với đối tượng của nó và có cảm giác về sự xúc chạm. Nhưng sự nhận biết về cảm giác xúc chạm ấy lại là ý thức thuần khiết. Theo cùng cách, chính luồng sinh khí (prana — sinh khí) khiến cho mũi ngửi được các mùi hương, vốn là những biến đổi của cùng năng lượng ấy, trong khi sự nhận biết về mùi hương là ý thức thuần khiết. Nếu tâm trí không gắn với thính giác, thì không thể có sự nghe. Một lần nữa, chính ý thức thuần khiết là trải nghiệm về sự nghe.

Hành động nảy sinh từ ý nghĩ, ý nghĩ là chức năng của tâm trí, tâm trí là ý thức bị điều kiện hóa, nhưng ý thức thì không bị điều kiện hóa! Vũ trụ chỉ là một sự phản chiếu trong ý thức (như phong cảnh phản chiếu trong một quả cầu pha lê) nhưng ý thức không bị điều kiện hóa bởi sự phản chiếu như vậy. Jiva (chúng sinh cá thể) là cỗ xe của ý thức, cảm thức bản ngã là cỗ xe của jiva, trí tuệ là cỗ xe của cảm thức bản ngã, tâm trí là cỗ xe của trí tuệ, prana là cỗ xe của tâm trí, các giác quan là cỗ xe của prana, thân thể là cỗ xe của các giác quan, và chuyển động là cỗ xe của thân thể. Chuyển động như vậy chính là karma (nghiệp). Bởi vì prana là cỗ xe cho tâm trí, nên prana đi đến đâu thì tâm trí đi đến đó. Nhưng khi tâm trí hòa nhập vào trái tim tâm linh, thì prana không chuyển động. Và nếu prana không chuyển động, tâm trí đạt đến trạng thái an tĩnh. Prana đi đến đâu thì tâm trí theo đó, cũng như người cưỡi ngựa đi đến đâu thì cỗ xe đi đến đó.

Sự phản chiếu của ý thức trong chính nó được biết đến với tên gọi puryastaka (thành trì tám phần). Chỉ có tâm trí là puryastaka, dù những người khác đã mô tả nó một cách chi tiết hơn (như được cấu thành từ năm nguyên tố, công cụ nội tại — tâm trí, buddhi (trí tuệ), cảm thức bản ngã và citta (tâm thức) — prana, các cơ quan hành động, các giác quan, vô minh, dục vọng, và karma hay hành động). Nó cũng được biết đến với tên gọi linga-sarira (thân vi tế). Vì tất cả những điều này khởi lên trong ý thức, hiện hữu trong ý thức và tan biến trong ý thức, nên chính chỉ có ý thức ấy là thực tại.

Đức CHÚA nói:

VI.1:32

Nếu không có tâm trí và prana thì thân thể chỉ là một khối trơ lì. Cũng như một thanh sắt chuyển động khi ở gần một nam châm, thì jiva cũng chuyển động ngay trong sự hiện diện của ý thức, vốn vô tận và hiện diện khắp mọi nơi. Thân thể là trơ lì và phụ thuộc; nó được khiến cho vận hành bởi ý thức, vốn tin mình giống như các luồng sinh khí (prana). Như vậy, chính bản ngã nghiệp hay bản ngã hoạt động (karmatma) khiến cho thân thể chuyển động. Tuy nhiên, chính bản ngã tối thượng đã định đặt cả tâm trí lẫn prana làm những tác nhân thúc đẩy sự sống trong thân thể. Chính ý thức, khi mang lấy sự trơ lì, cưỡi trên tâm trí như jiva.

Một khi sự giới hạn này được thiết lập, thì những hệ quả khác tiếp theo. Đó là những bệnh tật về thể xác và tinh thần! Điều này giống như những con sóng đầu tiên khởi lên trên mặt đại dương rồi tạo ra những gợn sóng và vân vân. Ý thức với tư cách jiva trở nên phụ thuộc, sau khi đã từ bỏ sự tự tri với tư cách là ý thức. Vật lộn dưới một tấm màn vô minh dày đặc, nó ngu si không thể nhận ra tai họa mà nó đã tự mang đến cho chính mình, cũng như một kẻ say rượu vung gươm chém đứt chân mình. Tuy nhiên, cũng như kẻ say rượu có thể sớm trở nên tỉnh táo, ý thức này cũng có thể sớm giành lại sự tự tri.

Khi tâm trí bị tước đi chỗ tựa của nó, nó chỉ còn lại một mình trong bản ngã. Khi puryastaka (thân vi tế) được giải thoát khỏi mọi chỗ tựa, nó đạt đến một trạng thái an tĩnh và rơi xuống bất động. Khi ý thức, do sự khách thể hóa, trở nên mê muội, thì những khuynh hướng tâm lý tiềm ẩn trở nên hoạt động; đồng nhất với những khuynh hướng ấy, ý thức quên đi bản tính cốt yếu của mình.

Khi hoa sen của trái tim nở ra, thì puryastaka vận hành; khi hoa sen ấy khép lại, thì puryastaka ngừng vận hành. Chừng nào puryastaka còn vận hành trong thân thể, thì thân thể còn sống; khi nó ngừng vận hành, thân thể chết. Sự chấm dứt này có thể do một dạng xung đột nội tại nào đó giữa những ô nhiễm và sự tỉnh thức nội tâm. Nếu chỉ có những vasana (khuynh hướng, tập khí) thuần khiết hay những khuynh hướng thuần khiết tràn đầy trái tim của một người, thì mọi xung đột chấm dứt và có sự hài hòa, giải thoát và trường thọ. Nếu không, khi puryastaka ngừng vận hành, thân thể chết và thân vi tế chọn một thân thể khác thích hợp để thực hiện những vasana ẩn kín. Do những vasana này, puryastaka tạo những mối liên kết mới với thân vi tế mới, quên đi bản tính của mình là ý thức thuần khiết. Tuy nhiên, vì ý thức là vô tận và hiện diện khắp mọi nơi, nên tâm trí cưỡi trên puryastaka lang thang khắp mọi chốn. Các thân thể được jiva tiếp nhận và từ bỏ, cũng như cây cối đâm ra những chiếc lá mới và rụng bỏ những chiếc lá già. Những người trí tuệ không hề bận tâm đến những thay đổi ấy.

VI.1:33

Để đáp lại những câu hỏi của VASISTHA: (i) trong ý thức vô tận, làm thế nào nhị nguyên khởi lên, và (ii) làm thế nào nhị nguyên ấy, vốn đã được củng cố bởi những aeon xác nhận, lại chấm dứt, Đức CHÚA tiếp tục:

Vì chính ý thức vô tận hiện diện khắp mọi nơi ấy hiện diện trong mọi thời điểm, nên sự đa dạng (nhị nguyên) là vô lý và bất khả. Khái niệm về cái một phát sinh khi có khái niệm về cái hai và ngược lại: khi sự đa dạng được nhận ra là thuộc về ý thức, thì sự đa dạng cũng chính là ý thức ấy! Nguyên nhân và kết quả là một trong bản chất của chúng. Bản chất này là bất khả phân. Ý thức, vì là đối tượng của chính mình, nên là ý thức trong mọi thời điểm; những biến đổi chỉ là những suy nghĩ vô ích. (Khẳng định rằng có những con sóng TRÊN mặt đại dương cũng giống như nói rằng 'Những ngọn núi làm bằng nước nổi trên mặt đại dương'. Liệu những con sóng có ở bên ngoài đại dương không?) Chỉ có ý thức là 'cái kia', 'cái này' và 'ở giữa' (nhân tố tri giác sự biến đổi). Chính một ý thức vô tận ấy được biết đến với nhiều tên gọi khác nhau như Brahman, chân lý, thượng đế, Siva, hư không, cái một và bản ngã tối thượng.

Cái vượt lên trên tất cả những hình tướng và trạng thái ý thức này, cái là bản ngã tối thượng, cái được chỉ ra bởi cái 'Ta' thuần khiết — cái ấy không phải để ngôn từ mô tả. Cái được tri giác ở đây tự nó là bất khả phân. Khi ý thức này khoác lên mình một thị kiến thứ cấp (upanayana — còn có nghĩa là sợi chỉ thiêng của việc học Veda!) thì nó tri giác nhị nguyên. Nó bị trói buộc bởi chính sự tưởng tượng vô minh của mình. Sự tưởng tượng này làm phát sinh thực chất tính, và việc trải nghiệm các đối tượng làm phát sinh sự xác nhận về tính thực của đối tượng ấy. Cảm thức bản ngã sau đó được tin cậy và được thiết lập vững chắc, đảm nhận vai trò người làm các hành động và người trải nghiệm những trải nghiệm khác. Như vậy, điều ban đầu chỉ là một sự trùng hợp ngẫu nhiên chẳng bao lâu trở thành một sự thật đã được thiết lập.

Niềm tin vào sự hiện hữu của con yêu tinh tạo ra nó. Niềm tin vào nhị nguyên (đa dạng) thiết lập nó. Khi hữu thể bất nhị được biết đến, nhị nguyên biến mất tức thời. Niềm tin (hay tưởng tượng) làm phát sinh đa dạng; khi niềm tin ấy bị buông bỏ, đa dạng biến mất. Ý nghĩ, tưởng tượng hay niềm tin làm phát sinh phiền muộn; từ bỏ cách suy nghĩ như vậy không hề đau đớn! Chính việc nuôi dưỡng những ý nghĩ và niềm tin này đã mang lại phiền muộn ấy; và điều này chấm dứt bằng cách không nuôi dưỡng những ý nghĩ và niềm tin ấy: khó khăn ở đâu? Mọi ý nghĩ và niềm tin đều dẫn đến phiền muộn, trong khi vô tư tưởng và vô niềm tin là phúc lạc thuần khiết. Do đó, với sự trợ giúp của ngọn lửa trí tuệ, hãy làm bốc hơi vùng nước của những niềm tin và trở nên an bình, phúc lạc tối thượng. Hãy chiêm ngưỡng một ý thức vô tận.

Chỉ chừng nào nhà vua còn quên đi sự thật 'ta là vua' thì ông ta còn khốn khổ. Một khi ông giành lại được tri thức ấy, nỗi phiền muộn ấy biến mất. Cũng như sau mùa mưa, khi mùa đông đã đến, bầu trời không thể thu gom mây để tự che phủ mình, thì một khi ý thức vô tận được nhận ra, những đám mây vô minh bị trục xuất mãi mãi.

Đức CHÚA nói:

VI.1:34

Như vậy vũ trụ hiện hữu như vừa thực vừa bất thực; cái thần linh, vì thoát khỏi nhị nguyên, hợp nhất chúng, vượt lên trên chúng và do đó là cả hai. Ý thức biểu hiện là vũ trụ, và vũ trụ không biểu hiện là ý thức. Do nuôi dưỡng ý niệm 'ta là cái này', ý thức bị trói buộc; cũng chính nhờ tri thức này mà nó được giải thoát. Sự khách thể hóa (hay khái niệm hóa) dẫn đến sự tự quên mình. Tuy nhiên, ngay cả trong trạng thái đa dạng và hoạt động, ý thức thật sự là bất khả phân. Vì chính chỉ có Brahman an bình tối thượng ấy là cái dường như biểu hiện như vũ trụ qua sự trung gian của tâm trí và ba phương thức của nó (satva, rajas và tamas, hay thức, mộng và ngủ).

Tuy nhiên, khi tâm trí bị hủy diệt bởi tâm trí, tấm màn bị xé toạc và chân lý về trò huyễn thuật của thế giới được nhìn thấy, thì ý niệm về sự biểu hiện của thế giới và sự hiện hữu của một jiva bị hủy diệt. Tâm trí khi ấy trở nên trong sáng, sau khi đã liên tục từ bỏ việc làm hồi sinh những ý niệm về tri giác khách quan. Trạng thái này được biết đến với tên gọi 'pasyanti' (thấy). Khi ấy tâm trí vốn thuần khiết từ bỏ việc tạo ra những hình ảnh của các đối tượng. Nó đạt đến một trạng thái như giấc ngủ sâu hay ý thức về sự đồng nhất, do đó vượt lên trên khả năng tái sinh. Nó an trú trong sự an bình tối thượng. Đây là trạng thái thứ nhất.

Giờ hãy nghe về trạng thái thứ hai. Ý thức không có tâm trí là toàn ánh sáng, thoát khỏi bóng tối và đẹp đẽ như không gian. Ý thức vô tận tự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi biến đổi hay nhị nguyên và an trú như thể trong giấc ngủ sâu hay như một hình tượng trong khối đá cẩm thạch chưa tạc. Nó từ bỏ ngay cả những nhân tố thời gian và không gian và vượt lên trên cả sự trơ lì lẫn chuyển động; nó an trú như hữu thể thuần khiết vượt ngoài sự diễn đạt. Nó vượt lên trên ba trạng thái của ý thức và an trú như trạng thái thứ tư hay trạng thái của ý thức vô tận bất khả phân.

Giờ đến trạng thái thứ ba. Trạng thái này vượt lên trên cả cái được gọi là 'Brahman', 'bản ngã', v.v. Nó đôi khi được nhắc đến với tên gọi turiya-atita (vượt lên trên trạng thái thứ tư hay turiya). Nó là tối thượng và tối hậu. Nó bất khả mô tả, vì nó vượt lên trên những pháp tu được mô tả bởi những người thực hành chúng.

Deva Puja — Sự thờ phượng Thượng đế bằng chính tâm thức của mình

Hỡi bậc hiền triết, hãy an trú mãi mãi trong trạng thái thứ ba ấy. Đó mới là sự thờ phượng thật sự dành cho Thượng đế. Khi ấy, con sẽ được an lập trong cái vượt lên trên cả cái đang là và cái không là. Không có gì đã được tạo ra và cũng không có gì để biến mất. Nó vượt lên trên cái một và cái hai. Nó là cái vĩnh hằng, vượt lên trên cả cái vĩnh hằng và cái tạm thời; nó là khối thuần túy của ý thức. Trong đó không có vấn đề về sự đa dạng. Nó là tất cả, nó là phúc lạc tối thượng và an bình tuyệt đối, nó vượt lên trên mọi diễn đạt. Nó là OM (thánh âm nguyên sơ) tinh khiết nhất. Nó là siêu việt. Nó là tối thượng.

Deva Puja (Sự thờ phượng chư thiên)

VI.1:35

Sau khi đã chìm đắm trong chính mình như thế một thời gian, ĐỨC CHÚA mở mắt và tiếp tục:

Hỡi bậc hiền triết, hãy từ bỏ thói quen nắm bắt các đối tượng bằng tâm trí của con. Những người biết được cái (bản ngã) ấy đã thấy được điều đáng thấy. Còn gì nữa để được nhìn thấy hay không được nhìn thấy? Hãy chiêm ngưỡng chính mình. Hãy là một thanh gươm chém đứt cái được coi là an bình và cái được coi là dao động. Hoặc, nếu chỉ dùng một chút hướng ngoại của sự chú ý, hãy lắng nghe điều ta sắp nói với con. Im lặng thôi thì chẳng được gì cả!

Thân này được nuôi sống và vận hành nhờ sinh lực hay prana (sinh khí). Không có sinh lực ấy thì thân là bất động. Năng lượng khiến thân chuyển động chính là prana. Trí tuệ trải nghiệm qua tất cả những điều này chính là ý thức. Ý thức này là vô hình và tinh khiết hơn cả bầu trời. Khi mối quan hệ giữa sinh lực và thân chấm dứt, chỉ có sinh lực là tách khỏi thân. Còn ý thức — cái tinh khiết hơn cả không gian — thì không hề tiêu hoại.

Một tấm gương trong sáng phản chiếu những gì đặt trước nó, nhưng hình phản chiếu ấy không thấy được nếu tấm gương bị phủ bởi bụi bẩn. Cũng vậy, tuy thân được nhìn thấy, nhưng khi prana đã rời khỏi thân thì trí tuệ không còn phản chiếu các đối tượng nữa.

Ý thức, tuy là vô biên và hiện diện khắp mọi nơi, lại có thể trở nên nhận biết được chuyển động của tâm trí và của thân. Khi khuyết điểm khách thể hóa (khái niệm hóa) này được gỡ bỏ, thì chính nó tỏa sáng như đấng tối thượng. Chính nó là đấng sáng tạo Brahma (vị thần sáng tạo), Visnu (vị thần bảo tồn), Siva (vị thần hủy diệt), Indra (vua chư thiên), mặt trời, mặt trăng và đức chúa tối thượng. Một số vị thần linh ấy như Brahma, Visnu và Siva thì không bị mê hoặc bởi huyễn ảnh vũ trụ. Họ thật sự là những phần của ý thức vô biên, cùng chia sẻ bản tính chân thật của nó: giống như sắt nung đỏ chia sẻ bản tính của lửa. Tuy nhiên, không một vị nào trong số họ thật sự được tạo ra bởi ý thức vô biên, và không một vị nào hiện hữu tách rời khỏi nó. Những thứ ấy chẳng qua chỉ là những quan niệm — một số quan niệm thì đậm đặc hơn những quan niệm khác. Không thể diễn tả được mức độ của những quan niệm đã khởi sinh trong vô minh như thế.

Theo một cách nói nào đó, đấng tối thượng (ý thức vô biên) là cha của Brahma, Visnu, Siva và những vị khác. Chỉ riêng ý thức vô biên ấy mới xứng đáng được tôn thờ và thờ phượng. Tuy nhiên, chẳng ích gì khi mời nó đến để thờ phượng; không mantra (thần chú) nào có ích trong việc thờ phượng nó, vì nó là cái tức thời (gần gũi nhất, chính là bản ngã của mình) và do đó không cần phải được mời đến. Nó là bản ngã hiện diện khắp mọi nơi của tất cả. Sự thể chứng ý thức vô biên này (hoàn toàn không cần nỗ lực) chính là hình thức thờ phượng cao quý nhất.

ĐỨC CHÚA nói:

VI.1:36

Như vậy, họ nói rằng chúa tể Rudra (hóa thân bão tố của Siva) chính là sự tự-trải-nghiệm thuần khiết và tự nhiên, là ý thức duy nhất ngự trị trong mọi bản thể. Nó là hạt giống của mọi hạt giống, nó là tinh túy của sự hiển hiện thế gian này, nó là hành động lớn lao nhất. Nó là nguyên nhân của mọi nguyên nhân và là tinh túy trong mọi sinh linh, tuy thật ra nó không gây ra điều gì và cũng không phải là khái niệm về hiện hữu, và do đó không thể được quan niệm. Nó là sự nhận biết trong mọi cái hữu tình, nó biết chính mình như đối tượng của chính mình, nó là đối tượng tối thượng của chính nó, và nó nhận biết sự đa dạng vô biên ngay bên trong chính nó.

Nó là ý thức trong mọi trải nghiệm nhưng nó là thuần khiết và vô điều kiện. Nó là chân lý tuyệt đối và do đó không phải là chân lý như một khái niệm. Nó không bị giới hạn vào các định nghĩa về chân lý hay hư vọng. Thật ra nó chính là điểm tận cùng của chân lý tối thượng hay thực tại nguyên sơ. Nó là ý thức tuyệt đối thuần khiết, không gì khác.

Thế nhưng, chính nó lại bị nhuộm màu bởi dục vọng hay sự hấp dẫn đối với khoái lạc. Chính nó trở thành kẻ trải nghiệm khoái lạc, thành sự trải nghiệm khoái lạc và thành sự bất tịnh hay vết nhơ do đó mà ra. Tuy nó giống như bầu trời, vô điều kiện và không phân chia, nhưng chẳng bao lâu nó trở nên bị giới hạn và bị điều kiện hóa. Trong ý thức vô biên này đã từng có hàng triệu ảo ảnh được gọi là sự hiển hiện thế gian, và rồi sẽ có thêm hàng triệu ảo ảnh nữa được gọi là sự hiển hiện thế gian khởi sinh. Thế nhưng, không có gì thật sự đã hình thành độc lập khỏi ý thức vô biên: ánh sáng và sức nóng dường như phát ra từ lửa nhưng chúng không độc lập khỏi lửa.

Ý thức vô biên này có thể được ví với hạt hạ nguyên tử tối hậu, thế mà lại ẩn giấu trong tim mình ngọn núi vĩ đại nhất. Nó bao trùm khoảng thời gian của vô số kỷ nguyên, nhưng nó không buông bỏ một khoảnh khắc thời gian nào. Nó tinh tế hơn cả đầu của một sợi tóc duy nhất, thế mà lại thấm đẫm toàn bộ vũ trụ. Không ai đã từng thấy giới hạn hay ranh giới của nó.

Nó không làm gì cả, thế mà nó đã kiến tạo nên vũ trụ. Duy trì toàn bộ vũ trụ, nó không làm gì cả. Mọi bản thể đều không khác gì nó, thế mà nó không phải là một bản thể; tuy là phi-bản-thể, nó thấm đẫm mọi bản thể. Vũ trụ là thân của nó, thế mà nó không có thân. Nó là cái 'bây giờ' vĩnh cửu, thế mà nó lại là ngày mai (buổi sáng). Thường thường những âm thanh dường như vô nghĩa lại trở nên có nghĩa và được coi là có nghĩa khi người ta giao tiếp với nhau: cũng vậy, ý thức vô biên ấy vừa là vừa không là. Nó thậm chí là cả cái mà nó không là. Tất cả những phát biểu này về cái đang là và cái không là đều dựa trên logic, mà ý thức vô biên thì vượt lên trên chân lý, vượt lên trên logic.

VI.1:37

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Chính ý thức vô biên này làm cho hạt giống nảy mầm với sự trợ giúp của đất, nước, thời gian, v.v., và trở thành thức ăn. Nó làm cho hoa nở rộ và làm cho mũi ngửi được hương thơm của chúng. Cũng vậy, nó có thể tạo ra và duy trì các bản thể trong thế gian và những giác quan tương ứng với chúng, với sự trợ giúp của những phương tiện thích hợp mà cũng chính do cùng ý thức ấy mang lại. Năng lượng của ý thức này có thể tạo ra toàn bộ vũ trụ rồi sau đó, khi ôm ấp quan niệm 'Cái này không là', nó rút mọi thứ về trạng thái trống không.

Sự sáng tạo dường như ấy chỉ là sự phản chiếu của ý thức ngay trong chính nó, cái dường như đã thâu nhận một thân xác theo thời gian. Bộ ba (tam vị nhất thể) là sự hiển hiện của — và cũng chính là — sức mạnh hay năng lượng vũ trụ ấy, cái quyết định 'Nó sẽ là như thế, và nó sẽ không thể khác được.' Thế nhưng, ý thức không tạo ra bất cứ điều gì; nó giống như ngọn đèn soi sáng căn phòng nơi các hành động diễn ra.

VASISTHA hỏi:

Thưa Đức Chúa, những năng lượng của Siva (ý thức) này là gì, và đâu là những quyền năng và hoạt động của chúng?

ĐỨC CHÚA đáp:

Đấng tối thượng là vô hình, thế mà năm thứ sau đây là những phương diện của nó — ý chí, không gian, thời gian, trật tự (hay định mệnh) và bản tính vũ trụ chưa hiển lộ. Nó có vô số quyền năng hay năng lượng hay tiềm năng. Đứng đầu trong số đó là tri thức, động lực, hành động và bất hành động.

Tất cả những thứ ấy chỉ là ý thức thuần khiết; bởi vì chúng được gọi là những tiềm năng của ý thức, nên chúng dường như được coi là khác biệt với ý thức, tuy thật ra chúng không phải vậy.

Toàn bộ sự sáng tạo này giống như một sân khấu mà trên đó mọi tiềm năng ấy của ý thức nhảy múa theo nhịp điệu của thời gian. Đứng đầu trong những tiềm năng này được gọi là 'trật tự' (trật tự tự nhiên của sự vật và trình tự). Nó cũng được gọi là hành động, dục vọng hay ý muốn hành động, thời gian, v.v. Chính tiềm năng này định đoạt rằng mỗi sự vật phải có một đặc tính nhất định — từ ngọn cỏ cho đến đấng sáng tạo Brahma. Trật tự tự nhiên này thoát khỏi sự xao động nhưng chưa được tẩy sạch khỏi giới hạn của nó: chính (trật tự tự nhiên) ấy là cái nhảy một điệu múa — một vở kịch được gọi là sự hiển hiện thế gian. Nó thể hiện nhiều tâm trạng khác nhau (lòng bi mẫn, cơn phẫn nộ, v.v.), nó sản sinh và gỡ bỏ nhiều mùa và kỷ nguyên khác nhau, nó được kèm theo bởi thiên nhạc và tiếng gầm của các đại dương, sân khấu của nó được soi sáng bởi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, diễn viên nam và nữ của nó là các sinh linh trong mọi thế giới — đó là điệu múa của trật tự tự nhiên. Đức Chúa, đấng là ý thức vô biên, là nhân chứng im lặng nhưng tỉnh thức của vũ điệu vũ trụ này. Ngài không khác gì người nhảy múa (trật tự tự nhiên vũ trụ) và điệu múa (những biến cố đang diễn ra).

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

VI.1:38

Đó chính là Đức Chúa, đấng xứng đáng được các bậc thánh thờ phượng không ngừng. Chính ngài là đấng được những người trí tuệ thờ phượng bằng nhiều cách và dưới nhiều hình thức khác nhau như Siva, Visnu, v.v. Giờ đây hãy lắng nghe những cách thờ phượng ngài.

Trước hết, người ta phải từ bỏ ý niệm về thân (quan niệm rằng 'Ta là thân này'). Chỉ có thiền định mới là sự thờ phượng chân thật. Do đó, người ta phải không ngừng thờ phượng Đức Chúa của ba thế giới bằng thiền định. Vậy người ta nên quán tưởng ngài thế nào? Ngài là trí tuệ thuần khiết, ngài rạng rỡ như một trăm ngàn mặt trời mọc lên cùng lúc, ngài là ánh sáng soi sáng mọi ánh sáng, ngài là ánh sáng nội tâm, không gian vô hạn là cổ họng của ngài, bầu trời là chân của ngài, các phương hướng là cánh tay của ngài, các thế giới là vũ khí ngài cầm trong tay, toàn bộ vũ trụ ẩn giấu trong tim ngài, chư thần là những sợi lông trên thân ngài, các tiềm năng vũ trụ là những năng lượng trong thân ngài, thời gian là người gác cổng của ngài và ngài có hàng ngàn đầu, mắt, tai và cánh tay. Ngài chạm vào tất cả, ngài nếm tất cả, ngài nghe tất cả, ngài suy nghĩ xuyên qua tất cả tuy ngài vượt lên trên tư tưởng. Ngài làm mọi thứ vào mọi lúc, ngài ban tặng bất cứ điều gì người ta nghĩ đến hay khao khát, ngài ngự trị trong tất cả, ngài là tất cả, chỉ riêng ngài là đấng mà tất cả đều phải tìm kiếm. Người ta nên quán tưởng ngài như thế.

Đức Chúa này không phải được thờ phượng bằng những vật chất hữu hình mà bằng chính ý thức của mình. Không phải bằng việc vẫy đèn, cũng không phải bằng thắp hương, không phải bằng dâng hoa, cũng không phải bằng dâng thức ăn hay cao đàn hương. Ngài được đạt đến mà không cần chút nỗ lực nào; ngài chỉ được thờ phượng bằng sự tự-thể-chứng. Đây là thiền định tối thượng, đây là sự thờ phượng tối thượng: sự nhận biết liên tục và không gián đoạn về sự hiện diện nội tại, ánh sáng nội tâm hay ý thức. Trong khi làm bất cứ điều gì mình đang làm — thấy, nghe, chạm, ngửi, ăn, di chuyển, ngủ, thở hay nói — người ta phải thể chứng được bản tính cốt lõi của mình là ý thức thuần khiết. Như thế người ta đạt được giải thoát.

Thiền định là lễ vật dâng cúng, thiền định là nước dâng lên vị thần để rửa tay và chân ngài, sự tự-tri được đạt nhờ thiền định là bông hoa — thật vậy, tất cả những thứ ấy đều hướng về thiền định. Bản ngã không được thể chứng bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài thiền định. Nếu người ta có thể thiền định dù chỉ mười ba giây, thì dù vô minh, người ta cũng đạt được công đức của việc bố thí một con bò. Nếu người ta làm như thế trong một trăm lẻ một giây, công đức ấy là công đức của việc cử hành một nghi lễ thiêng liêng. Nếu thời lượng là mười hai phút, công đức ấy tăng gấp ngàn lần. Nếu thời lượng là một ngày, người ta an trú trong cõi cao nhất. Đây là yoga tối thượng, đây là kriya (hành động hay sự phụng sự) tối thượng. Ai thực hành phương thức thờ phượng này thì được chư thần, các ác ma và mọi sinh linh khác thờ phượng. Tuy nhiên, đây mới chỉ là sự thờ phượng bên ngoài.

VI.1:39

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Giờ đây ta sẽ tuyên bố với con về sự thờ phượng bên trong đối với bản ngã, là sự thanh tịnh lớn lao nhất trong mọi sự thanh tịnh và là cái hủy diệt mọi bóng tối một cách trọn vẹn. Đây là bản chất của sự thiền định không ngừng — dù người ta đang đi hay đang đứng, dù đang thức hay đang ngủ, trong và xuyên qua mọi hành động của mình. Người ta nên quán tưởng Đức Chúa tối thượng này, đấng ngự trong tim và là đấng, như thể, mang lại mọi biến đổi ngay bên trong chính mình. Người ta nên thờ phượng 'bodhalingam' (ý thức hiển lộ hay sự tự-nhận-biết), cái ngủ và thức dậy, đi lại hay đứng, chạm vào điều cần chạm, từ bỏ điều nên từ bỏ, hưởng thụ và từ bỏ khoái lạc, tham gia vào những hoạt động bên ngoài đa dạng, gán giá trị cho mọi hành động và an trú như sự an bình trong các khí quan sinh mệnh trong thân (trong văn bản, dehalingam cũng có thể ám chỉ ba 'lingam' gắn liền với các trung tâm tâm linh). Trí tuệ nội tâm này nên được thờ phượng bằng bất cứ thứ gì đến với mình mà không cần tìm kiếm. An trú vững vàng trong dòng chảy của sự sống và những trải nghiệm của nó, sau khi đã tắm gội trong tự-tri, người ta nên thờ phượng trí tuệ nội tâm này bằng những chất liệu của sự tự-thể-chứng.

Người ta nên quán tưởng Đức Chúa theo cách sau: ngài là ánh sáng được soi rọi bởi lực mặt trời cũng như lực mặt trăng, ngài là trí tuệ vĩnh viễn nằm ẩn giấu trong mọi bản thể vật chất, ngài là sự nhận biết hướng ngoại chảy qua các lối của thân thể ra thế giới bên ngoài, ngài là prana di chuyển trong mặt (mũi) của mình, ngài biến những tiếp xúc của giác quan thành những trải nghiệm có ý nghĩa, ngài cưỡi cỗ xe hợp thành bởi prana và apana (sinh khí hạ chuyển), ngài ngự trị bí mật trong hang động của trái tim mình. Ngài là kẻ biết của cái có thể biết và là kẻ làm của mọi hành động, là kẻ trải nghiệm của mọi trải nghiệm, là kẻ tư tưởng của mọi tư tưởng. Chính ngài là đấng biết tường tận mọi bộ phận hay chi thể, là đấng được nhận biết qua hữu thể và phi-hữu-thể và là đấng soi sáng mọi trải nghiệm.

Ngài không có bộ phận nào nhưng ngài là tất cả, ngài ngự trong thân nhưng ngài hiện diện khắp mọi nơi, ngài hưởng thụ và không hưởng thụ, ngài là trí tuệ trong mỗi chi thể. Ngài là năng lực tư duy trong tâm trí. Ngài khởi sinh ở giữa prana và apana. Ngài ngự trong tim, trong cổ họng, ở giữa vòm miệng, ở giữa hai lông mày và ở đầu mũi. Ngài là thực tại trong cả ba mươi sáu yếu tố (hay phạm trù siêu hình), ngài siêu việt các trạng thái nội tại, ngài là đấng tạo ra những âm thanh nội tại, và ngài mang vào hiện hữu con chim được gọi là tâm trí. Ngài là thực tại trong cái được mô tả là tưởng tượng và phi-tưởng-tượng. Ngài ngự trị trong mọi sinh linh như dầu ngự trị trong hạt giống. Ngài ngự trong hoa sen của trái tim và ngài lại ngự khắp toàn thân. Ngài tỏa sáng như ý thức thuần khiết. Ngài được nhìn thấy tức thời ở khắp mọi nơi, vì ngài là sự trải nghiệm thuần khiết trong mọi trải nghiệm, là đấng dường như tự phân cực hóa khi nắm bắt các đối tượng của những trải nghiệm ấy.

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Người ta nên quán tưởng rằng Đức Chúa là trí tuệ trong thân. Những chức năng và năng lực khác nhau trong thân phụng sự trí tuệ ấy như những người vợ phụng sự đức lang quân của họ. Tâm trí là sứ giả mang đến và trình lên Đức Chúa tri thức về ba thế giới. Hai năng lượng nền tảng, tức năng lượng của tuệ giác (jnana sakti — năng lượng trí tuệ) và năng lượng của hành động (kriya sakti — năng lượng hành động), là những người vợ của Đức Chúa. Những phương diện đa dạng của tri thức là những món trang sức của ngài. Các khí quan hành động là những cổng mà qua đó Đức Chúa bước vào thế giới bên ngoài. 'Ta là bản ngã vô biên ấy, cái bất khả phân; ta an trú viên mãn và hữu hạn,' — trí tuệ ngự trị trong thân như thế.

Ai quán tưởng theo cách này thì chính là sự bình thản tự tại, cách cư xử của người ấy là bình thản, được dẫn dắt bởi cái nhìn bình đẳng. Người ấy đã đạt đến trạng thái của thiện tính tự nhiên và sự thanh tịnh nội tâm, và người ấy đẹp đẽ trong mọi phương diện của hữu thể mình. Người ấy thờ phượng Đức Chúa, đấng là trí tuệ thấm đẫm toàn bộ thân thể của mình.

Sự thờ phượng này được thực hiện ngày và đêm không ngừng, với những vật đến một cách không cần nỗ lực, và được dâng lên Đức Chúa với một tâm trí vững vàng an lập trong sự bình thản và trong tinh thần đúng đắn (vì Đức Chúa là ý thức và chỉ quan tâm đến tinh thần đúng đắn). Đức Chúa nên được thờ phượng bằng mọi thứ đạt được mà không cần nỗ lực. Người ta không bao giờ nên nỗ lực dù chỉ một chút để đạt được điều mình không có. Đức Chúa nên được thờ phượng bằng mọi thú vui mà thân thể hưởng thụ, qua ăn uống, qua việc ở bên người bạn đời và những khoái lạc khác như thế. Đức Chúa nên được thờ phượng bằng những cơn bệnh mình trải qua và bằng mọi loại bất hạnh hay đau khổ mình trải nghiệm. Đức Chúa nên được thờ phượng bằng mọi hoạt động của mình, kể cả sự sống và cái chết và tất cả những giấc mơ của mình. Đức Chúa nên được thờ phượng bằng cả sự nghèo khó lẫn sự thịnh vượng của mình. Đức Chúa nên được thờ phượng

Sự thờ phụng Thượng Đế (Deva Pūjā) — Thờ phụng tự ngã và bản chất của Brahman

…ngay cả với những cuộc tranh cãi và cãi vã cũng như với các trò chơi và những tiêu khiển khác, và với những biểu hiện của cảm xúc ưa thích và ghét bỏ. Thượng Đế nên được tôn thờ bằng những phẩm chất cao quý của một trái tim ngoan đạo — tình bạn, lòng từ bi, niềm hoan hỷ và sự buông xả.

Thượng Đế nên được thờ phụng bằng mọi loại lạc thú được ban cho ta mà không cần tìm cầu, bất kể những lạc thú ấy được kinh điển v.v. cho phép hay bị kinh điển ngăn cấm. Thượng Đế nên được thờ phụng bằng những gì được coi là đáng mong muốn và những gì được coi là không đáng mong muốn, bằng những gì được xem là thích đáng và những gì được xem là không thích đáng. Đối với sự thờ phụng này, người ta nên buông bỏ những gì đã mất và nên chấp nhận, đón nhận những gì đã đạt được mà không cần nỗ lực.

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Người ta nên dấn thân vào sự thờ phụng này trong mọi lúc, an trụ trong sự xả ly tối thượng đối với mọi đối tượng của nhận thức, dù chúng dễ chịu hay khó chịu. Người ta nên nhìn mọi thứ là tốt lành và cát tường (hoặc nên nhìn mọi thứ như một hỗn hợp của tốt và xấu). Nhận biết rằng mọi thứ đều là một tự ngã, người ta nên thờ phụng tự ngã trong tinh thần ấy. Người ta nên nhìn với cái nhìn bình đẳng đối với cả những gì dễ chịu và hoàn toàn xinh đẹp lẫn những gì khó chịu không thể chịu nổi. Như thế người ta nên thờ phụng tự ngã.

Người ta nên từ bỏ những quan niệm phân chia như 'Đây là ta' và 'Đây không phải là ta' và nhận ra rằng 'Tất cả điều này thật sự là Brahman', ý thức duy nhất, bất khả phân và vô hạn. Trong tinh thần ấy người ta nên thờ phụng tự ngã. Trong mọi lúc, trong mọi hình tướng và các biến thái của chúng, người ta nên thờ phụng tự ngã trong và xuyên qua mọi thứ mình đạt được. Người ta nên thờ phụng tự ngã sau khi đã từ bỏ sự phân biệt giữa đáng mong muốn và không đáng mong muốn, hoặc ngay cả khi còn dựa vào sự phân biệt ấy (nhưng dùng chúng làm chất liệu cho sự thờ phụng).

Không tham cầu và không chối bỏ, những gì đạt được một cách tự nhiên và không cần nỗ lực thì có thể được thọ hưởng. Người ta không nên phấn khích hay chán nản khi đối diện với những đối tượng tầm thường hay to lớn, cũng như bầu trời hay không gian đều không bị ảnh hưởng như thế bởi những đối tượng đa dạng tồn tại và lớn lên trong đó. Người ta nên thờ phụng tự ngã, không có sự lệch lạc tâm lý, bằng mọi đối tượng đạt được thuần túy nhờ sự trùng hợp của thời gian, nơi chốn và hành động — dù chúng được phổ thông biết đến là tốt hay là không tốt.

Trong phương pháp thờ phụng tự ngã này, bất cứ vật phẩm nào được nêu ra như cần thiết cho sự thờ phụng đều cùng một bản chất như mọi vật phẩm khác, tuy những cách diễn đạt được dùng thì khác nhau. Sự xả ly chính là vị ngọt, và vị ngọt này vượt lên trên các giác quan và tâm trí. Bất cứ thứ gì được sự xả ly ấy chạm đến liền trở nên ngọt ngào, bất kể mô tả hay định nghĩa của nó là gì. Chỉ điều đó mới được coi là sự thờ phụng khi được thực hiện trong một trạng thái xả ly giống như trạng thái của không gian, khi tâm trí đã hoàn toàn tịch tĩnh, không có chút chuyển động nào của tư tưởng, khi có sự vắng mặt không cần nỗ lực của mọi lệch lạc. An trụ trong trạng thái xả ly này, người trí tuệ nên thể nghiệm sự mở rộng vô hạn bên trong chính mình trong khi vẫn thực hiện những hành động tự nhiên của mình ở bên ngoài mà không tham cầu hay chối bỏ. Đó là bản chất của người thờ phụng trí tuệ này. Trong trường hợp của người ấy, si mê, vô minh và ngã tưởng không khởi lên ngay cả trong giấc mộng. Hãy an trụ trong trạng thái này, hỡi bậc hiền triết, và thể nghiệm mọi thứ như một đứa trẻ thể nghiệm. Hãy thờ phụng Thượng Đế của thân thể này (trí tuệ thấm nhuần nó) bằng mọi thứ được thời gian, hoàn cảnh và môi trường mang đến cho bạn, và nghỉ ngơi trong sự bình an tối thượng, không còn dục vọng.

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

VI.1:40

Bất cứ điều gì bạn làm và bất cứ khi nào bạn làm (hoặc không làm) — tất cả đều là sự thờ phụng Thượng Đế, Đấng là ý thức thuần tịnh. Bằng cách nhìn mọi điều là sự thờ phụng tự ngã, Đấng là Thượng Đế — người ấy được hoan lạc.

Ưa thích và không ưa, lôi cuốn và chán ghét đều không hiện hữu trong tự ngã độc lập với bản chất cốt lõi của nó; chúng chỉ là những từ ngữ. Ngay cả những khái niệm được chỉ định bằng các từ như 'chủ quyền', 'nghèo khổ', 'lạc thú', 'khổ đau', 'của mình' và 'của người khác', thực ra cũng đều là sự thờ phụng tự ngã, bởi vì trí tuệ đang quan niệm chính là tự ngã. Tri thức về Đấng vũ trụ duy nhất chính là sự thờ phụng thích đáng đối với Đấng vũ trụ.

Chính tự ngã hay ý thức vũ trụ ấy là điều được chỉ định bằng những cách diễn đạt như 'thế giới này'. Ôi, thật là một kỳ diệu huyền bí khi tự ngã, vốn là ý thức thuần tịnh hay trí tuệ, dường như bằng cách nào đó quên đi bản tính của chính mình và đi đến chỗ coi mình là jiva* (cá thể). Thực ra, trong Đấng vũ trụ, vốn là thực tại trong mọi thứ, thậm chí không có sự phân chia thành người thờ phụng, sự thờ phụng và đấng được thờ phụng. Không thể mô tả Đấng vũ trụ, Đấng nâng đỡ toàn bộ vũ trụ mà không phân chia; không thể giảng dạy cho người khác về Ngài. Và chúng ta không coi những kẻ cho rằng Thượng Đế bị giới hạn bởi thời gian và không gian là xứng đáng để chúng ta dạy bảo. Do đó, hãy từ bỏ mọi khái niệm giới hạn như thế, từ bỏ ngay cả sự phân chia giữa người thờ phụng và đấng được thờ phụng (Thượng Đế), mà thờ phụng tự ngã bằng chính tự ngã. Hãy bình an, thanh tịnh, thoát khỏi mọi tham cầu. Hãy coi rằng tất cả những thể nghiệm và biểu lộ của bạn đều là sự thờ phụng tự ngã.

(Để đáp lại lời thỉnh cầu của VASISTHA* xin giải thích đầy đủ hơn về Siva*, Brahman và tự ngã — vì sao chúng được gọi như thế và làm sao những khác biệt ấy phát sinh — ĐỨC CHÚA tiếp tục:)

Thực tại là không khởi đầu và không kết thúc, và nó thậm chí không được phản chiếu trong bất cứ thứ gì: đó là thực tại. Tuy nhiên, vì không thể thể nghiệm nó qua tâm trí và các giác quan, nên nó thậm chí được coi như thể là phi hữu (không tồn tại).

(Để đáp lại câu hỏi của VASISTHA*: "Nếu nó vượt lên trên tâm trí, thì làm sao nó được chứng ngộ?" ĐỨC CHÚA trả lời:)

Trong trường hợp của người tìm cầu, kẻ khao khát đạt được sự giải thoát khỏi vô minh và do đó được trang bị cái được gọi là 'satvic avidya*' (vô minh vi tế), thì satvic avidya* này, với sự trợ giúp của những gì được biết là kinh điển, sẽ loại bỏ vô minh, cũng như người thợ giặt loại bỏ vết bẩn với sự trợ giúp của một dạng bẩn khác (xà phòng). Nhờ tác động xúc tác này, vô minh được loại bỏ, tự ngã chứng ngộ tự ngã, và tự ngã nhìn thấy tự ngã nhờ bản tính tự chiếu sáng của chính nó.

VI.1:41

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Khi một đứa trẻ chơi với than củi, tay nó trở nên đen. Nếu nó rửa tay nhưng liền chơi với than củi trở lại, tay nó lại đen. Tuy nhiên, nếu sau khi rửa nó không cầm than củi nữa, tay nó có thể vẫn sạch. Cũng vậy, nếu người ta tra vấn vào bản tính của tự ngã và đồng thời kiêng tránh những hành động nuôi dưỡng avidya* hay vô minh, thì bóng tối của vô minh sẽ biến mất. Tuy nhiên, chỉ có tự ngã mới trở nên ý thức về tự ngã.

Đừng nhìn sự đa dạng này như là tự ngã. Đừng nuôi dưỡng cảm giác rằng tri thức về tự ngã là kết quả của sự giảng dạy của một vị đạo sư. Vị guru hay đạo sư được trang bị tâm trí và các giác quan; tự ngã hay Brahman thì vượt lên trên tâm trí và các giác quan. Điều gì chỉ đạt được sau khi cái kia chấm dứt thì không đạt được nhờ sự trợ giúp của nó khi nó còn tồn tại. Tuy nhiên, dù những lời chỉ dạy của một vị đạo sư và tất cả mọi thứ liên quan thực sự không phải là phương tiện để đạt được tri thức về tự ngã, chúng vẫn được coi là phương tiện cho điều đó.

Tự ngã không được mặc khải bởi kinh điển cũng không bởi những lời chỉ dạy của một vị đạo sư, và tự ngã cũng không được mặc khải nếu thiếu những lời chỉ dạy của một vị đạo sư cũng như nếu thiếu sự trợ giúp của kinh điển. Nó chỉ được mặc khải khi tất cả những điều này hội tụ cùng nhau. Chỉ khi tri thức kinh điển, những lời chỉ dạy của một vị đạo sư và sự đệ tử chân chính hội tụ cùng nhau thì tri thức về tự ngã mới đạt được.

Điều mà LÀ sau khi tất cả các giác quan đã ngưng hoạt động và mọi quan niệm về lạc thú và khổ đau đã tiêu tan, chính là tự ngã hay Siva*, thứ cũng được chỉ định bằng những cách diễn đạt như 'cái đó', 'chân lý' hay 'thực tại'. Tuy nhiên, điều LÀ khi tất cả những thứ ấy chấm dứt thì vẫn hiện hữu ngay cả khi tất cả những thứ ấy đang hiện diện, như không gian vô hạn. Vì lòng từ bi đối với những kẻ vô minh si mê, trong nỗ lực đánh thức họ về mặt tâm linh và khơi dậy nơi họ khát vọng giải thoát, những vị cứu độ vũ trụ (được biết là Brahma, Indra, Rudra và những vị khác) đã biên soạn các kinh điển như các veda và các purana* (truyền thuyết). Trong những kinh điển ấy, họ đã dùng những từ như 'ý thức', 'Brahman', 'Siva*', 'tự ngã', 'Thượng Đế', 'tự ngã tối thượng', v.v. Những từ này có thể ngụ ý một sự đa dạng, nhưng thực ra không có sự đa dạng nào như thế.

Chân lý được chỉ định bằng những từ như 'Brahman' v.v. thật sự chính là ý thức thuần tịnh. So với nó, ngay cả không gian vô hạn cũng thô đặc và có khối lượng như một ngọn núi lớn. Ý thức thuần tịnh ấy dường như trở thành đối tượng có thể nhận biết và làm khởi lên khái niệm về trí tuệ hay ý thức, mặc dù vì là tự ngã sâu kín nhất, nó không phải là đối tượng của tri thức. Do một sự quan niệm hóa nhất thời, ý thức thuần tịnh này làm khởi lên ngã tưởng ('ta biết').

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Ngã tưởng này rồi làm khởi lên những quan niệm về thời gian và không gian. Được ban năng lực của khí sinh mệnh, nó rồi trở thành jiva* hay cá thể. Cá thể từ đó về sau tuân theo những mệnh lệnh của các quan niệm và rơi vào vô minh dày đặc. Như thế là tâm trí được sinh ra, cùng với ngã tưởng và những dạng năng lượng tâm lý khác nhau. Tất cả những điều này cùng nhau được gọi là thân 'ativahika*', tức thân vi tế di chuyển từ cõi này sang cõi khác.

Sau đó, những chất thể (các đối tượng của thế giới) tương ứng với các năng lượng vi tế của thân ativahika* được quan niệm hóa, và nhờ thế mà các giác quan khác nhau (thị giác, xúc giác, thính giác, vị giác và khứu giác), những đối tượng tương ứng của chúng và những thể nghiệm kết nối chúng được hình thành. Những điều này cùng nhau được gọi là puryastaka*, và trong trạng thái vi tế của chúng chúng cũng được gọi là thân ativahika*.

Như thế tất cả những chất thể này được tạo ra; nhưng thực ra không có gì được tạo ra cả. Tất cả những điều này chỉ là những biến thái biểu kiến trong một ý thức vô hạn duy nhất. Cũng như những đối tượng trong mộng nằm bên trong chính mình, tất cả những điều này không khác gì ý thức vô hạn. Cũng như khi người ta mộng thấy những đối tượng ấy, chúng dường như trở thành những đối tượng trong nhận thức của mình, tất cả những điều này cũng vậy, dường như là những thực tại khách quan.

Khi chân lý về chúng được chứng ngộ, tất cả những điều này chiếu sáng như Thượng Đế. Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng không đúng, vì tất cả những điều này chưa bao giờ trở thành những chất thể hay đối tượng vật chất. Do những quan niệm của chính mình rằng chúng là những chất thể mà mình thể nghiệm, chúng dường như có một tính chất thể. Như thế, bằng cách tạo ảo giác về một tính chất thể, ý thức nhìn thấy tính chất thể ấy.

Bị điều kiện hóa bởi những quan niệm như thế, nó dường như đau khổ. Sự điều kiện hóa là khổ đau. Nhưng sự điều kiện hóa dựa trên những tư tưởng và quan niệm (hay những thể nghiệm giác quan và tâm lý). Tuy nhiên, chân lý thì vượt lên trên sự thể nghiệm như thế, và thế giới là một biểu hiện như một ảo ảnh! Trong trường hợp đó, sự điều kiện hóa tâm lý là gì, ai điều kiện hóa ai và ai bị điều kiện hóa bởi sự điều kiện hóa như thế? Ai uống nước của ảo ảnh? Như thế, khi tất cả những điều này bị chối bỏ, chỉ còn lại thực tại, trong đó không có sự điều kiện hóa, cũng không có gì bị điều kiện hóa. Nó có thể được gọi là hữu hay phi hữu, nhưng chỉ nó là. Sự điều kiện hóa tâm lý là phi hữu huyễn ảo, như một con ma; khi nó bị trấn áp, ảo tưởng về sự sáng tạo cũng biến mất. Kẻ coi ngã tưởng này và ảo ảnh này được gọi là sự sáng tạo là có thật thì không thích hợp để được chỉ dạy. Các vị đạo sư chỉ chỉ dạy người đàn ông được ban trí tuệ, chứ không dạy những kẻ ngu si. Những kẻ sau đặt đức tin và hy vọng vào biểu hiện của thế giới, như người vô minh gả con gái mình cho người đàn ông chỉ thấy trong giấc mộng của mình!

VI.1:42

ĐỨC CHÚA tiếp tục:

Jiva* nhận thức tất cả những nguyên tố này như cấu thành thân thể của nó trong khoảng không, cũng như người đang mộng nhận thức những đối tượng đa dạng trong khoảng không bên trong. Điều này đúng ngay cả ngày nay; ý thức vũ trụ hay Đấng vũ trụ nhận thức vũ trụ của sự đa dạng bên trong chính mình, cũng như người mộng nhận thức sự đa dạng bên trong chính mình.

Jiva* nghĩ về mình như Brahma, Visnu* v.v., nhưng tất cả những điều này chẳng qua chỉ là hình tướng của tư tưởng. Tuy nhiên, hình tướng tư tưởng này quan niệm và nhận thức những hình tướng tư tưởng khác và thể nghiệm chúng. Thực tại duy nhất trong tất cả những đối tượng nhận thức này là khái niệm căn bản được gọi là ngã tưởng, thứ khởi lên ngay khoảnh khắc ý thức quan niệm về một đối tượng bên trong chính mình và tưởng rằng nó nhận thức đối tượng ấy (hiển nhiên là như đối tượng của mình). Chính khoảnh khắc ấy là kỷ nguyên và là tất cả những bội số và phân chia của các kỷ nguyên. Trong mỗi nguyên tử của hiện hữu, vở kịch tự che giấu mình và tự chứng ngộ này được diễn suốt mọi thời, tất cả chỉ là hình tướng của tư tưởng do ý thức vũ trụ tạo ra. Tuy vậy, không có gì được tạo ra bởi hay trong ý thức vũ trụ, vì nó vẫn không đổi và không bị biến thái.

Ngọn núi thấy trong một giấc mộng chỉ dường như tồn tại trong thời gian và không gian. Nó không chiếm bất cứ không gian nào và cũng không tốn thời gian để xuất hiện và biến mất. Thế giới cũng vậy. Bằng cách nào mà vị thần toàn năng đi vào hiện hữu, thì đúng bằng cách ấy một con sâu cũng đi vào hiện hữu trong khoảnh khắc một cái chớp mắt. Từ thần Rudra xuống đến ngọn cỏ, mọi sinh linh mà người ta thấy trong vũ trụ đều đi vào hiện hữu theo cùng một cách, dù chúng là những vi sinh vật hay những nhân vật khổng lồ.

Nếu người ta tra vấn như thế vào bản tính của samsara* (biểu hiện của thế giới) này, thì nhận thức về sự đa dạng biến mất đồng thời với sự khởi lên của tri thức về tự ngã hay sự chứng ngộ Thượng Đế. Nếu bản tính thật của ý thức vô hạn bị để trôi qua dù chỉ trong nửa của một phần trăm giây, thì tất cả những sáng tạo huyễn ảo bất hạnh ấy đều diễn ra. Bằng cách diễn đạt 'Brahman', các bậc hiền triết trí tuệ chỉ định trạng thái mà trong đó người ta mãi mãi an trụ vững chắc trong ý thức vô hạn. Khi trạng thái này bị xáo trộn, người ta nuôi dưỡng quan niệm rằng thế giới là có thật, và điều này làm khởi lên một chuỗi đa dạng vô tận — thần linh, ma quỷ, con người và những loài dưới con người, cỏ cây và sâu bọ. Tuy nhiên, nếu người ta không trượt khỏi trạng thái ý thức vũ trụ ấy, người ta nhận ra rằng chân lý luôn hiện diện khắp mọi nơi.

VASISTHA* nói:

Hỡi Rama*, sau khi nói như thế, thần Siva* đã nhận sự tôn thờ của ta và sau khi ban phước cho ta, đã ra đi cùng người bạn đời của ngài, Parvati*. Sau khi thấm nhuần giáo lý của ngài, ta đã từ bỏ phương cách thờ phụng trước đây của mình và bắt đầu sự thờ phụng tự ngã bất nhị hiện diện khắp mọi nơi.

VASISTHA* tiếp tục:

VI.1:43

Hỡi Rama*, jiva* bất thật nhận thức thế giới bất thật do ảnh hưởng bất thật của sự bất thật. Trong tất cả những điều này, cái gì có thể được coi là thật và cái gì là bất thật? Một đối tượng tưởng tượng được ai đó mô tả bằng tưởng tượng; và người ta hiểu trong tưởng tượng của chính mình và tưởng tượng rằng mình hiểu nó. Cũng như tính lỏng nằm trong chất lỏng, sự chuyển động nằm trong gió, sự trống rỗng nằm trong không gian, cũng vậy sự hiện diện khắp mọi nơi nằm trong tự ngã.

Từ khi Đức Chúa chỉ dạy ta, ta đã thực hành sự thờ phụng tự ngã vô hạn. Nhờ ân sủng của sự thờ phụng ấy, dù ta liên tục dấn thân vào nhiều hoạt động khác nhau, ta vẫn thoát khỏi khổ đau. Ta thực hiện sự thờ phụng tự ngã, Đấng bất khả phân dù dường như bị phân chia, bằng những bông hoa của bất cứ điều gì đến với ta một cách tự nhiên và bất cứ hành động nào tự nhiên đối với ta.

Đi vào mối quan hệ (sở hữu và bị sở hữu) là điều chung cho mọi sinh linh có thân; nhưng các yogi luôn cảnh giác, và sự cảnh giác như thế chính là sự thờ phụng tự ngã. Mang thái độ nội tâm này và với một tâm trí hoàn toàn không có bất cứ sự dính mắc nào, ta lang thang trong khu rừng đáng sợ này của samsara* (biểu hiện của thế giới). Nếu con cũng làm như vậy, con sẽ không đau khổ.

Khi nỗi khổ lớn (như mất mát của cải và người thân) giáng xuống con, hãy tra vấn vào bản tính của chân lý theo cách đã mô tả. Con sẽ không bị ảnh hưởng bởi vui hay buồn. Giờ đây con biết tất cả những điều này phát sinh thế nào và chấm dứt thế nào, và con cũng biết số phận của kẻ bị chúng làm si mê, kẻ không tra vấn vào bản tính thật của chúng. Chúng không thuộc về con; con không thuộc về chúng. Đó là bản tính bất thật của thế giới. Đừng sầu khổ.

Rama* thân mến, con là ý thức thuần tịnh, thứ không bị ảnh hưởng bởi nhận thức huyễn ảo về sự đa dạng của sự sáng tạo. Nếu con thấy điều này, thì làm sao những quan niệm về đáng mong muốn và không đáng mong muốn có thể khởi lên trong con? Nhận ra như thế, hỡi Rama*, hãy an trụ trong trạng thái turiya* (siêu việt) của ý thức.

RAMA* nói:

Bạch Đức Chúa, con đã thoát khỏi vết bẩn của nhị nguyên. Con đã nhận ra rằng tất cả điều này thật sự là Brahman. Trí tuệ của con đã được thanh lọc, thoát khỏi nghi ngờ và dục vọng, và ngay cả thắc mắc. Con không mong cầu thiên đường cũng không sợ địa ngục. Con an trụ trong tự ngã. Nhờ ân sủng của Ngài, bạch Đức Chúa, con đã vượt qua đại dương samsara* (biểu hiện của thế giới) này. Con đã nhận ra sự viên mãn của tri thức trực tiếp về tự ngã.

VI.1:44

VASISTHA* tiếp tục:

Đó không được coi là hành động, hỡi Rama*, khi con chỉ thực hiện bằng các cơ quan hành động, với một tâm trí không dính mắc. Niềm hoan lạc rút ra từ thể nghiệm giác quan là phù du. Sự lặp lại thể nghiệm ấy không mang lại sự lặp lại cùng niềm hoan lạc đó. Ai ngoài một kẻ ngu si lại nuôi dưỡng dục vọng đối với niềm vui chốc lát như thế? Hơn nữa, một đối tượng chỉ mang lại lạc thú cho con khi nó được ước muốn. Vậy lạc thú thuộc về dục vọng — do đó hãy từ bỏ dục vọng hay tham cầu.

Nếu theo thời gian, con đạt được thể nghiệm về cái đó (tự ngã), đừng lưu giữ nó trong tâm trí như một ký ức hay ngã tưởng để lại được hồi sinh thành dục vọng một lần nữa. Vì khi con đang nghỉ ngơi trên đỉnh cao của tri thức về tự ngã, thật khôn ngoan làm sao mà lại rơi xuống hố ngã tưởng lần nữa. Hãy để hy vọng chấm dứt và để quan niệm tiêu tan, hãy để tâm trí đạt đến trạng thái vô tâm trong khi con sống không dính mắc. Con chỉ bị trói buộc khi con vô minh. Con sẽ không bị trói buộc nếu con có tri thức về tự ngã. Do đó, hãy nỗ lực bằng mọi cách để duy trì sự cảnh giác trong tri thức về tự ngã.

Khi con không dấn thân vào những thể nghiệm giác quan và cũng khi con thể nghiệm bất cứ điều gì đến với con mà không tìm cầu, con đang ở trong một trạng thái xả ly và thanh tịnh, thoát khỏi những khuynh hướng tiềm ẩn hay ký ức. Trong trạng thái như thế, giống như bầu trời, con sẽ không bị vấy bẩn ngay cả bởi một ngàn sự xao lãng. Khi người biết, cái được biết và tri thức hòa nhập vào một tự ngã, thì người thể nghiệm thuần tịnh không còn tạo ra sự phân chia bên trong một lần nữa.

Với chút chuyển động nhỏ nhất trong tâm trí (khi tâm trí chớp mắt), samsara* (biểu hiện của thế giới) khởi lên và chấm dứt. Hãy làm cho tâm trí không chớp mắt (thoát khỏi chuyển động của tư tưởng) bằng sự chế ngự prana* và cả những khuynh hướng tiềm ẩn (vasana*). Do sự chuyển động (chớp mắt) của prana*, samsara* khởi lên và chấm dứt; bằng sự thực hành siêng năng, hãy làm cho prana* thoát khỏi sự chuyển động như thế. Do sự khởi lên và chấm dứt của sự ngu si (vô minh), hành động tự trói buộc khởi lên và chấm dứt; hãy chế ngự nó bằng phương tiện tự kỷ luật và những lời chỉ dạy của vị đạo sư cùng kinh điển. Ảo tưởng về thế giới này đã khởi lên vì sự chuyển động của tư tưởng…

Truyện kể về quả táo gỗ (Wood-apple): trạng thái vô tâm (no-mind) và năng lượng của ý thức vô hạn

...nơi tâm trí; khi tâm trí ấy chấm dứt thì huyễn tưởng cũng chấm dứt theo, và tâm trí trở thành vô tâm (no-mind). Điều này cũng có thể đạt được bằng sự chế ngự của prana (khí lực, hơi thở sinh mệnh). Đó là trạng thái tối thượng. Phúc lạc (bliss) được trải nghiệm trong trạng thái vô tâm ấy, thứ phúc lạc không nguyên nhân ấy, thì ngay cả cõi trời cao nhất cũng không có được. Thật ra, phúc lạc ấy là bất khả diễn đạt và bất khả miêu tả, và thậm chí không nên gọi nó là hạnh phúc! Tâm trí của người chứng ngộ chân lý là vô tâm: nó là satva thuần khiết. Sau khi sống với sự vô tâm ấy một thời gian, sẽ khởi sinh trạng thái được biết đến với tên gọi turiya-atita (trạng thái vượt lên trên cả cõi siêu việt, tức trạng thái turiya).

Câu chuyện quả táo gỗ

VASISTHA tiếp:

VI:1

Trong mối liên hệ này, thưa Rama, có một ngụ ngôn đầy tính giáo huấn mà ta sẽ trình bày cho con ngay bây giờ.

Có một quả táo gỗ (wood-apple) lớn vô cùng, không hư hoại cũng không tiêu vong dù nó đã tồn tại qua vô số kiếp (aeon). Nó là nguồn cội và là nơi nương tựa của mật hoa bất tử và bất diệt. Nó là trú xứ của vị ngọt. Tuy là vật cổ xưa nhất, nó lại luôn mới, như vầng trăng non. Nó chính là trung tâm hay trái tim của vũ trụ, nó bất động và không hề bị lay chuyển ngay cả bởi những lực của sự tiêu hoại vũ trụ (cosmic dissolution). Quả táo gỗ lớn vô cùng này là nguồn cội nguyên sơ của sự sáng tạo này.

Ngay cả khi nó đã chín hoàn toàn, nó cũng không rụng khỏi vị trí của mình. Nó mãi mãi chín hoàn toàn nhưng không hề trở nên chín quá. Ngay cả Đấng Sáng Tạo Brahma, Visnu, Rudra và các vị thần khác cũng không biết nguồn gốc của quả táo gỗ này. Không ai đã từng thấy hạt giống cũng như cái cây trên đó quả này mọc ra. Điều duy nhất có thể nói về nó là quả này tồn tại, không khởi đầu, không trung đoạn và không kết thúc, không biến đổi và không thay hình đổi dạng. Ngay trong quả này cũng không có sự đa dạng; nó hoàn toàn đầy ắp, không có chỗ trống rỗng. Nó là nguồn suối của mọi hỷ lạc và hoan lạc, từ niềm vui của một người phàm thường cho đến niềm vui của các vị thần linh cao quý nhất. Như thế, quả này không gì khác hơn chính là sự biểu hiện của năng lượng của ý thức vô hạn.

Năng lượng của ý thức vô hạn này, không một khoảnh khắc nào lìa bỏ chân tính (true nature) của chính nó, đã biểu hiện sự sáng tạo này, coi như chỉ bằng cách ý muốn nó trong trí tuệ của chính mình. Thật ra, ngay cả điều đó (tức là việc nó đã muốn như vậy) cũng không thật sự đúng! Cái cảm thức ngã thể (ego-sense) được ngụ ý trong sự ý muốn như thế tự nó đã là bất thực; nhưng từ đó đã phát sinh ra mọi nguyên tố (element) và những giác quan chủ quan tương ứng của chúng. Thật ra, chính năng lượng của ý thức vô hạn ấy là không gian, thời gian, trật tự tự nhiên, sự mở rộng của ý nghĩ, sức hút và sức đẩy, cái "tôi-là" (I-ness),

Câu chuyện về tảng đá: Thực tại đồng nhất của ý thức vũ trụ và ảo tưởng về đa dạng

...tính "ấy" và tính "này", phía trên, phía dưới, các phương hướng khác, những ngọn núi, bầu trời và các vì sao, tri thức và vô minh — tất cả, bất cứ điều gì đang là, đã từng là và sẽ mãi mãi là. Tất cả những thứ đó chẳng qua chỉ là năng lượng của ý thức vô hạn.

Dù nó là một, nó vẫn được quan niệm như những hữu thể đa dạng; nó không phải một cũng không phải nhiều. Nó thậm chí không phải là "nó"! Nó an trú trong thực tại. Nó có bản tính là sự an bình tối thượng, bao trùm tất cả. Nó là một hữu thể vũ trụ hay tự ngã vĩ đại không thể đo lường. Nó là năng lượng (vũ trụ) mang bản tính của ý thức (vũ trụ).

Câu chuyện về tảng đá

VI.1.46

VASISTHA tiếp:

Lại có một ngụ ngôn nữa, thưa Rama, để minh họa thêm điều này. Ta sẽ kể cho con bây giờ.

Có một tảng đá lớn tràn đầy sự dịu dàng và âu yếm, hiển nhiên và luôn được nhận thấy rõ ràng, mềm mại, khắp mọi nơi và vĩnh cửu. Bên trong nó, vô số hoa sen nở rộ. Những cánh sen đôi khi chạm vào nhau, đôi khi không; đôi khi phơi bày, đôi khi khuất khỏi tầm nhìn. Một số hướng xuống, một số hướng lên, và một số có rễ quấn vào nhau. Một số không có rễ chút nào. Mọi vật đều tồn tại bên trong nó, dù chúng không tồn tại.

Ôi Rama, tảng đá này thực sự chính là ý thức vũ trụ; nó vững như đá trong tính đồng nhất của mình. Thế nhưng bên trong nó, tất cả những sinh linh đa dạng của vũ trụ này dường như hiện hữu. Cũng như người ta quan niệm hay tưởng tượng ra những hình dạng khác nhau bên trong tảng đá, vũ trụ này cũng được tưởng tượng một cách vô minh là tồn tại trong ý thức này. Cho dù một nhà điêu khắc "tạo ra" những hình dạng khác nhau trong tảng đá, nó vẫn là đá: cũng vậy với ý thức vũ trụ này, vốn là một khối ý thức đồng nhất. Ngay như tảng đá đặc chứa đựng những hình tượng đa dạng tiềm tàng có thể được đục đẽo ra từ nó, những tên gọi và hình dạng đa dạng của các sinh linh trong vũ trụ này cũng tồn tại tiềm tàng trong ý thức vũ trụ. Ngay như tảng đá vẫn là đá, dù được đục đẽo hay chưa, ý thức vẫn là ý thức, dù thế giới có hiện ra hay không. Sự hiện ra của thế giới chẳng qua là một biểu hiện rỗng không; bản thể của nó chẳng là gì ngoài ý thức.

Thực ra, ngay cả những biểu hiện và biến đổi này cũng chính là Brahman, tức ý thức vũ trụ — tuy không theo nghĩa biểu hiện hay biến đổi. Ngay cả sự phân biệt này — biến đổi theo nghĩa biến đổi, hay bất kỳ nghĩa nào khác — cũng vô nghĩa trong Brahman. Khi những cách diễn đạt như vậy được dùng liên quan đến Brahman, ý nghĩa hoàn toàn khác, như nước trong ảo ảnh. Vì hạt giống không chứa bất cứ thứ gì khác ngoài hạt giống, nên ngay cả hoa và quả cũng có cùng bản tính như hạt giống: bản thể của hạt giống cũng là bản thể của những kết quả về sau. Cũng vậy, khối ý thức vũ trụ đồng nhất không sinh ra bất cứ thứ gì khác với cái mà nó vốn là trong bản chất. Khi chân lý này được chứng ngộ, nhị nguyên chấm dứt. Ý thức không bao giờ trở thành vô ý thức. Nếu có biến đổi, thì cả cái đó cũng là ý thức. Bởi vậy, bất cứ điều gì có thể có, bất cứ ở đâu và dưới hình dạng nào — tất cả đều là Brahman. Tất cả những thứ này tồn tại mãi mãi trong trạng thái tiềm tàng của chúng, trong khối ý thức đồng nhất.

VASISTHA tiếp:

VI.1.47

Thời gian, không gian và những yếu tố khác trong cái gọi là sự sáng tạo này (thực ra chỉ là một khía cạnh khác của cùng ý thức đó) không gì khác ngoài ý thức. Khi người ta chứng ngộ rằng tất cả những thứ này chỉ là những tư tưởng và quan niệm, và rằng tự ngã là một và bất khả phân, thì làm sao chúng lại bị coi là bất thực? Trong hạt giống chẳng có gì ngoài hạt giống — không có đa dạng. Đồng thời, có một quan niệm về sự đa dạng tiềm tàng (của hoa, quả) được cho là hiện diện trong hạt giống. Cũng vậy, ý thức vũ trụ là một, không có đa dạng; thế nhưng vũ trụ đa dạng được nói là chỉ tồn tại trong quan niệm.

Tảng đá là một; quan niệm về vô số hoa sen chỉ nảy sinh liên quan đến tảng đá duy nhất đó. Cũng vậy, quan niệm về đa dạng nảy sinh trong ý thức mà không tạo ra đa dạng. Nhưng cũng như nước trong ảo ảnh vừa là vừa không là cùng một lúc, đa dạng liên quan đến ý thức vô hạn cũng vậy. Tất cả những điều này thực sự chính là Brahman, tức ý thức vô hạn. Ngay như quan niệm về sự tồn tại của những hoa sen trong tảng đá không phá hủy tảng đá, Brahman cũng không bị ảnh hưởng bởi sự hiện ra của thế giới, vốn tồn tại như chính bản tính của Brahman trong Brahman. Trong chân lý, không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa Brahman và thế giới: chúng là những từ đồng nghĩa. Khi thực tại được nhìn thấy như vậy, chỉ có Brahman là được nhìn thấy.

Ngay như tất cả những gì được nhìn thấy như nước trên thế gian chẳng qua chỉ là khí hydro và oxy, sự hiện ra của thế giới cũng chẳng qua chỉ là Brahman mà thôi. Một ý thức duy nhất hiện ra như tâm trí, như những ngọn núi, v.v., ngay như những chiếc lông nhiều màu và đôi cánh của con công đã hiện diện trong quả trứng của con công. Năng lực hay khả năng này hiện diện tiềm tàng trong ý thức vô hạn. Bất cứ điều gì hiện được nhìn thấy như những vật thể đa dạng của vũ trụ, nếu được nhìn bằng con mắt trí tuệ (con mắt là sự khôn ngoan), thì chỉ có Brahman hay ý thức vô hạn là được nhìn thấy. Bởi vì cái đó là bất nhị, dù bề ngoài có vẻ đa dạng, hệt như quan niệm về đa dạng trong chất lỏng bên trong quả trứng của con công. Do đó, quan niệm về Brahman và thế giới vừa là nhị nguyên vừa là bất nhị. Cái làm nền tảng cho tất cả những quan niệm về nhất thể và đa dạng này — đó chính là trạng thái tối thượng.

Ý thức vô hạn thấm khắp toàn bộ vũ trụ, và vũ trụ tồn tại trong ý thức vô hạn. Mối quan hệ là một sự vừa đa dạng vừa bất đa dạng — hệt như vô số bộ phận của con công đều ở trong một "bản thể trứng" duy nhất. Vậy thì đa dạng ở đâu trong tất cả những điều này?

VI.1.48

VASISTHA tiếp:

Tất cả những thứ này — cảm giác về cái "tôi" và không gian, v.v. — đã mang lấy bản tính của những thực thể có thật, dù chúng chưa từng được tạo ra chút nào. Ở nơi mà không có gì nảy sinh (được tạo ra), thì ở đó mọi thứ đều được nhìn thấy. Cũng vậy, các hiền giả, chư thần và những bậc đã thành tựu an trú trong ý thức siêu việt của mình, nếm trải phúc lạc của chính bản tính mình. Họ đã từ bỏ ảo tưởng về nhị nguyên của người quan sát và đối tượng, cùng sự vận động tư tưởng phát sinh từ đó. Ánh nhìn của họ cố định và không chớp.

Dù những vị hiền giả này hoạt động nơi đây, họ không hề nuôi dưỡng dù chỉ chút quan niệm về sự tồn tại huyễn hoặc. Họ được an lập vững vàng trong việc từ bỏ mối quan hệ giữa người biết và cái được biết (chủ thể và đối tượng). Sinh lực của họ không bị dao động. Họ như những bức tranh được vẽ ra; tâm trí họ không lay động, cũng như tâm trí của những hình người được vẽ không lay động. Vì họ đã từ bỏ khuynh hướng tạo khái niệm của ý thức.

Họ tham gia vào hoạt động thích hợp bằng một chút vận động tư tưởng trong ý thức (cũng như Thượng Đế làm vậy). Tuy nhiên, sự vận động tư tưởng như thế, cùng việc nghiệm trải sự tiếp xúc giữa người quan sát và đối tượng, cũng sản sinh niềm hoan lạc lớn lao nơi họ. Ý thức của họ tuyệt đối thanh tịnh, được tẩy sạch mọi hình ảnh (khái niệm và quan niệm).

Trạng thái thanh tịnh như vậy của tự ngã, tức bản tính chân thật của ý thức vô hạn, không phải là một thị kiến (một sự nghiệm trải của tâm trí và các giác quan). Nó không thể được truyền dạy. Nó không quá dễ dàng, cũng không xa xôi hay bất khả thi. Nó chỉ đạt được bằng sự nghiệm trải trực tiếp.

Chỉ có cái đó là tồn tại, không gì khác: không thân xác, không các giác quan và sinh lực, không tâm trí, không kho chứa ký ức hay những khuynh hướng tiềm ẩn, không jiva (linh hồn cá nhân), và thậm chí không một vận động trong ý thức, không ý thức và không thế giới. Nó không thực cũng không bất thực, cũng không phải thứ gì ở giữa; không hư vô cũng không phi hư vô; không thời gian, không không gian, không tính thực chất. Thoát khỏi tất cả những thứ đó và thoát khỏi hàng trăm tấm màn che trong tâm, người ta nên nghiệm trải tự ngã trong mọi thứ được nhìn thấy.

Nó không phải là khởi đầu cũng không phải là kết thúc. Bởi vì nó luôn hiện diện khắp mọi nơi, nên nó bị nhầm lẫn với một thứ khác. Hàng ngàn kẻ được sinh ra và hàng ngàn kẻ chết đi: nhưng tự ngã, vốn ở khắp mọi nơi, bên trong và bên ngoài, không bị ảnh hưởng. Nó an trú trong tất cả những thân xác này, v.v., dường như chỉ hơi khác biệt so với cái vô hạn.

Dù rạng rỡ tham gia vào những hoạt động đa dạng, hãy giữ mình thoát khỏi cảm giác "tôi là" và "của tôi". Vì bất cứ điều gì được nhìn thấy trong thế gian này đều là Brahman, thoát khỏi mọi đặc tính và phẩm chất; nó là vĩnh cửu, an bình, thanh tịnh và hoàn toàn tĩnh lặng.

RAMA hỏi: Nếu Brahman không trải qua bất kỳ biến đổi nào, thì sự hiện ra của thế giới này, vốn vừa thực vừa bất thực, nảy sinh trong nó như thế nào?

VI.1.49

VASISTHA đáp:

Biến đổi đích thực, thưa Rama, là sự chuyển hóa một bản thể thành một bản thể khác; như sữa đông lại, trong trường hợp đó sữa đông không thể một lần nữa trở lại trạng thái sữa. Với Brahman thì không như vậy, vì nó chưa bị biến đổi trước khi thế giới hiện ra và lại trở về trạng thái không biến đổi sau khi thế giới biến mất. Cả ở khởi đầu lẫn ở kết thúc, nó là ý thức đồng nhất không biến đổi. Sự biến đổi tạm thời và bề ngoài trong đó chỉ là một sự nhiễu động nhẹ của ý thức, chứ không phải là biến đổi gì cả. Trong Brahman đó không có chủ thể cũng không có đối tượng của ý thức. Một vật khởi đầu và kết thúc là gì thì chỉ là cái đó. Nếu nó dường như là thứ gì khác ở khoảng giữa, thì sự hiện ra đó được coi là bất thực. Do đó, tự ngã là tự ngã ở khởi đầu và ở kết thúc, và vì thế ở khoảng giữa cũng vậy! Nó không bao giờ trải qua bất kỳ chuyển hóa hay biến đổi nào.

RAMA lại hỏi: Trong tự ngã đó, vốn là ý thức thuần khiết, sự nhiễu động nhẹ này nảy sinh như thế nào?

VASISTHA đáp:

Ta tin chắc, thưa Rama, rằng chính ý thức vô hạn đó là thực tại duy nhất, và rằng bản tính của nó hoàn toàn không có nhiễu động. Chúng ta dùng những từ như "Brahman" chỉ vì mục đích giao tiếp hay giảng dạy, chứ không phải để khơi lên những quan niệm về một và hai. Con, ta và tất cả những thứ này đều là Brahman thuần khiết: hoàn toàn không có vô minh.

RAMA lại hỏi: Nhưng ở cuối phần trước, Ngài đã khuyên con hãy tra vấn về bản tính của vô minh này!

VASISTHA đáp:

Đúng vậy, vào lúc đó con vẫn chưa hoàn toàn tỉnh thức. Những cách diễn đạt như "vô minh", "jiva", v.v., được phát minh ra như những phương tiện để giảng dạy cho kẻ chưa tỉnh thức. Người ta nên dùng lẽ thường và những phương tiện thích hợp (yukti, cũng thường có nghĩa là "mẹo") để đánh thức người tìm đạo trước khi truyền đạt tri thức về chân lý. Nếu một người tuyên bố với một kẻ chưa tỉnh thức rằng "Tất cả những điều này là Brahman", thì cũng giống như một người cầu xin một cái cây ban cho mình sự giải thoát khỏi khổ đau. Chính nhờ những phương tiện thích hợp mà kẻ chưa tỉnh thức được đánh thức. Người đã tỉnh thức được khai sáng bởi chân lý. Vậy nên, giờ đây khi con đã tỉnh thức, ta tuyên dạy chân lý cho con.

Con là Brahman, ta là Brahman, toàn thể vũ trụ là Brahman. Dù con đang làm gì, hãy chứng ngộ chân lý này trong mọi lúc. Chính Brahman hay tự ngã này là thực tại trong muôn loài, cũng như đất sét là bản thể thật trong hàng ngàn cái bình. Cũng như gió và sự vận động của nó là bất khác, ý thức và sự vận động nội tại (năng lượng) của nó — vốn gây ra tất cả những biểu hiện này — cũng là bất khác. Chính hạt giống của quan niệm rơi xuống trên mảnh đất của ý thức là cái làm nảy sinh sự đa dạng bề ngoài. Nếu nó không rơi xuống như vậy, thì tâm trí không nảy mầm.

VI.1.50

RAMA nói:

Điều cần được biết đã được biết, điều cần được thấy đã được thấy, tất cả chúng con đều tràn đầy chân lý tối thượng, nhờ ơn tuệ giác cam lồ của Brahman mà Ngài đã truyền trao. Sự viên mãn này được đổ đầy bởi sự viên mãn. Sự viên mãn sinh ra từ sự viên mãn. Sự viên mãn lấp đầy sự viên mãn. Trong sự viên mãn, sự viên mãn luôn được an lập. Tuy nhiên, để mở rộng thêm nhận thức, con xin hỏi lần nữa: mong Ngài lượng thứ cho con. Các giác quan rõ ràng hiện diện trong mọi người: thế nhưng tại sao người chết không nghiệm trải những cảm giác, dù khi còn sống họ đã nghiệm trải các đối tượng của chúng qua những giác quan đó?

VASISTHA tiếp:

Ngoài ý thức thuần khiết ra, không có các giác quan, cũng không có tâm trí, cũng không có các đối tượng của chúng. Chính ý thức đó là cái hiện ra như những đối tượng trong tự nhiên và như các giác quan trong con người. Khi ý thức đó dường như đã trở thành thân vi tế (puryastaka — thân gồm tám yếu tố vi tế), nó phản chiếu những đối tượng bên ngoài.

Ý thức vĩnh cửu và vô hạn thực sự thoát khỏi mọi biến đổi; nhưng khi quan niệm "tôi là" nảy sinh trong nó, quan niệm đó được biết đến như jiva. Chính jiva đó sống và vận động trong thân xác này. Khi quan niệm về "tôi" nảy sinh (ahambhavana — khuynh hướng về cái "tôi"), nó được biết đến như cảm giác về cái "tôi" (ahamkara). Khi có những tư tưởng (manana), nó được biết đến như tâm trí (manas). Khi có sự nhận biết (bodha), nó là trí tuệ (buddhi). Khi được nhìn thấy (drs) bởi linh hồn cá nhân (indra), nó được biết đến như giác quan (indriya). Khi quan niệm về thân xác chiếm ưu thế, nó hiện ra như thân xác; khi quan niệm về đối tượng chiếm ưu thế, nó hiện ra như những đối tượng đa dạng. Tuy nhiên, qua sự dai dẳng của những quan niệm này, nhân cách vi tế kết đặc thành tính thực chất vật chất. Cùng ý thức đó về sau nghĩ rằng "tôi là thân xác", "tôi là cái cây", v.v. Như vậy, tự lừa dối mình, nó lên rồi xuống, cho đến khi đạt được một sự sinh thành thanh tịnh và được đánh thức về mặt tâm linh. Rồi nhờ tận tâm với chân lý, nó đạt được tri thức về tự ngã.

Giờ ta sẽ nói cho con biết nó nhận thức các đối tượng như thế nào. Ta đã nói rằng khi...

Vasistha giảng về tính bất thực của jiva, sự giải thoát, và lời dạy của Chúa tể Krsna cho Arjuna

Do cái quan niệm “Ta là”, thức tính tồn tại như jiva (linh hồn cá thể) trong thân thể. Khi các giác quan của nó hạ xuống tiếp xúc với những thân thể tương tự bên ngoài chính nó, liền có sự tiếp xúc giữa hai bên và phát sinh ước muốn được biết (được trở thành một với) chúng. Khi có sự tiếp xúc này, đối tượng được phản chiếu vào bên trong chính mình, và jiva nhận biết cái phản chiếu đó, mặc dù nó tin rằng cái phản chiếu ấy ở bên ngoài! Jiva chỉ biết cái phản chiếu này, nghĩa là nó chỉ biết chính mình. Sự tiếp xúc này là nguyên nhân của nhận thức về các đối tượng bên ngoài; do đó nó chỉ có thể xảy ra nơi kẻ vô minh có tâm trí bị mê lầm, chứ không xảy ra nơi một vị thánh đã giải thoát. Dĩ nhiên, vì jiva (vốn chỉ là một “quan niệm”) và mọi thứ còn lại đều trơ lì và vô tri, nên cái phản chiếu được thấy và được trải nghiệm ấy thực ra chỉ là một ảo ảnh thị giác hay một sự lệch lạc của trí tuệ. Bản ngã thì luôn là tất cả trong tất cả.

Câu chuyện về Arjuna

VASISTHA tiếp tục:

VI.1:51

Cũng như thân thể vũ trụ (được cấu thành từ năng lượng trí tuệ và các nguyên tố vũ trụ) hay puryastaka (thân vi tế vũ trụ) đầu tiên khởi sinh trong thức tính vô hạn như một quan niệm, thì tất cả các thân thể (puryastaka) khác cũng khởi sinh theo cùng cách thức ấy. Bất cứ điều gì jiva (vốn là puryastaka hay thân vi tế) hình dung khi còn trong bào thai, nó đều thấy là hiện hữu. Cũng như trong vũ trụ lớn, các nguyên tố vũ trụ tiến hóa, thì trong vũ trụ nhỏ, các giác quan tương ứng với những nguyên tố ấy cũng tiến hóa. Dĩ nhiên, chúng thực sự không hề được tạo ra. Những cách diễn đạt và mô tả này chỉ được dùng vì mục đích giáo huấn. Những quan niệm dùng trong sự giáo huấn ấy bị xua tan chính bởi sự tra vấn mà chúng khởi đầu khơi gợi và thúc đẩy.

Ngay cả khi bạn quan sát sự vô minh này rất chăm chú và sắc bén, bạn cũng không thấy nó: nó biến mất. Cái bất thực thì bám rễ trong sự bất thực. Ta chỉ nói đến nước trong ảo ảnh của sa mạc. Nước trong ảo ảnh ấy, vì bất thực, nên chưa bao giờ là nước cả. Trong ánh sáng của chân lý, thực tính của vạn vật được bộc lộ, và mê lầm hay nhận thức huyễn hoặc tan biến.

Bản ngã là thực. Jiva, puryastaka (thân vi tế) và mọi thứ còn lại đều bất thực, và sự tra vấn về bản tính của chúng hẳn nhiên là sự tra vấn về tính bất thực của chúng! Chính để giáo huấn một người về bản tính chân thật của cái bất thực mà những cách diễn đạt như “jiva”, v.v., được dùng đến.

Thức tính vô hạn này, như thể, đã khoác lấy bản tính của jiva, và quên đi chân tính của mình, nó trải nghiệm bất cứ điều gì nó nghĩ là hiện hữu. Cũng như đối với đứa trẻ, con ma không thực mà nó hình dung trong đêm lại thực sự là thực, thì jiva quan niệm năm nguyên tố mà nó thấy là hiện hữu. Những thứ ấy chẳng qua chỉ là các quan niệm của jiva; tuy nhiên, jiva thấy chúng như thể chúng ở bên ngoài nó. Nó nghĩ rằng một số ở bên trong và một số ở bên ngoài nó. Và thế là nó trải nghiệm chúng.

Tri thức vốn thường trú trong thức tính, cũng như hư không ở trong không gian. Tuy nhiên, thức tính giờ đây lại tin rằng tri thức là đối tượng của chính nó. Các đối tượng đa dạng bị giới hạn bởi thời gian và không gian, mà bản thân thời gian và không gian ấy chẳng qua chỉ là sự phân chia thuộc quan niệm trong thức tính, do chính sự phân chia này (giữa thức tính và tri thức như chủ thể và đối tượng) được tạo ra bên trong nó. Sự phân chia như vậy không tồn tại trong bản ngã, vốn siêu vượt thời gian và không gian.

Tuy nhiên, thức tính vô hạn cùng với tri thức vốn thường trú trong nó quan niệm ra các sinh linh đa dạng. Đấy là năng lực của nó, không ai có thể thách thức. Không gian trơ lì không thể phản chiếu chính nó vào bên trong chính nó. Nhưng bởi vì bản tính của nó là thức tính vô hạn, nên Brahman phản chiếu chính nó vào bên trong chính nó và quan niệm về chính mình như một tính nhị nguyên, dù nó vô hình vô tướng.

VASISTHA tiếp tục:

Bất cứ điều gì thức tính này nghĩ đến, nó đều thấy là hiện hữu; các quan niệm và ý niệm của nó không bao giờ là cằn cỗi. Trong một chiếc vòng tay bằng vàng, có hai thứ này — vàng và chiếc vòng, một là thực tính (vàng) và một là ngoại tướng (của chiếc vòng). Cũng vậy, trong bản ngã có cả thức tính lẫn quan niệm về một thực thể vật chất (trơ lì). Vì thức tính hiện diện khắp mọi nơi, nên nó luôn hiện diện trong tâm trí, nơi quan niệm ấy khởi sinh.

Người nằm mơ mơ thấy một ngôi làng chiếm trọn tâm trí mình và trong đó nó sống trong khoảng thời gian ấy; một lát sau, nó lại mơ thấy một tình huống khác và tưởng rằng mình sống ở đó. Cũng vậy, jiva đi từ thân thể này sang thân thể khác; thân thể chẳng qua chỉ là sự phản chiếu của quan niệm mà jiva ôm giữ. Chỉ cái (thân thể) bất thực mới chết, và chính cái bất thực ấy mới tái sinh, dường như trong một thân thể khác. Cũng như trong giấc mơ, người ta trải nghiệm những điều được thấy và không được thấy, thì trong giấc mơ của jiva, nó cũng trải nghiệm thế giới và thậm chí thấy cả những gì sẽ đến trong tương lai.

Cũng như một lỗi lầm của ngày hôm qua có thể được sửa chữa và biến thành một hành động tốt lành nhờ nỗ lực tự thân hôm nay, thì những thói quen của quá khứ cũng có thể được khắc phục bằng nỗ lực tự thân thích đáng. Tuy nhiên, quan niệm về tính-jiva và về sự hiện hữu cùng sự vận hành của mắt, v.v., không thể bị đoạn diệt ngoại trừ bằng việc đạt được giải thoát. Cho đến khi ấy, chúng trở nên luân phiên ẩn tàng và hiển lộ.

Một quan niệm mà thức tính ôm giữ sẽ hiện ra như thân thể. Nó có một thân vi tế tương ứng (ativahika, cũng được gọi là puryastaka) cấu thành từ tâm trí, trí tuệ, ý niệm về bản ngã và năm nguyên tố. Bản ngã thì vô hình, nhưng puryastaka lang thang trong cõi tạo tác này trong những thân thể hữu tri và vô tri cho đến khi nó tự thanh tịnh hóa, sống như thể trong giấc ngủ sâu và đạt được giải thoát. Thân vi tế hiện hữu mọi lúc, trong những giấc mơ và trong giấc ngủ. Nó tiếp tục hiện hữu trong những “thân thể” vô tri (như các vật vô tri vô giác) như thể nó đang ở trong giấc ngủ sâu. Tất cả những điều ấy cũng được trải nghiệm trong thân thể (con người) này. Giấc ngủ sâu của nó là trơ lì và vô tri, trạng thái mơ của nó là sự trải nghiệm cõi tạo tác này, trạng thái thức của nó thực sự là thức tính siêu việt (turiya); và sự chứng ngộ chân lý chính là giải thoát. Trạng thái giải thoát-ngay-khi-đang-sống tự nó chính là thức tính turiya. Vượt trên đó là Brahman, tức turiya-atita (vượt ngoài turiya). Trong mỗi nguyên tử của sự hiện hữu, không có gì khác ngoài thượng đế tối thượng; bất cứ nơi nào thế giới được thấy, đó chẳng qua chỉ là một ngoại tướng-thế giới huyễn hoặc. Sự huyễn hoặc này, và do đó cả sự trói buộc, được duy trì bởi sự điều kiện hóa tâm lý. Sự điều kiện hóa ấy là trói buộc, và sự từ bỏ nó là tự do. Sự điều kiện hóa dày đặc và nặng nề là sự tồn tại như các vật trơ lì, sự điều kiện hóa trung bình là kiếp thú vật, và sự điều kiện hóa mỏng manh là kiếp người. Nhưng đủ rồi về nhận thức phân chia: toàn thể vũ trụ chẳng qua chỉ là sự biểu hiện của năng lượng thức tính vô hạn.

VASISTHA tiếp tục:

VI.1:52

Cái được biết là samsara (ngoại tướng-thế giới) này chẳng qua chỉ là giấc mơ nguyên thủy của jiva (người thứ nhất). Giấc mơ của jiva không giống giấc mơ của một người thường: giấc mơ của jiva được trải nghiệm như trạng thái thức. Do đó mà trạng thái thức được coi là một giấc mơ. Giấc mơ dài của jiva được hiện thực hóa tức thì, dù nó bất thực và không có thực chất. Jiva đi từ giấc mơ này sang giấc mơ khác trong chính giấc mơ ấy; và khi sự nhận lầm giấc mơ là thực tại này càng trở nên dày đặc, nó được trải nghiệm như thể là thực, và cái thực thì bị bỏ qua như là bất thực. Hãy khôn ngoan và sống như Arjuna, người sẽ được khai sáng nhờ lời chỉ dạy của Chúa tể.

Toàn thể vũ trụ hiện ra trong một đại dương thức tính vũ trụ duy nhất; trong vũ trụ ấy ngự trị mười bốn loại chúng sinh. Vũ trụ này đã từng có Yama, Candra, Surya và những vị khác làm các vị thần chủ tể của nó. Họ đã thiết lập nên những nguyên lý của hành vi chính đáng. Tuy nhiên, khi con người trở nên đầy tội lỗi một cách trội vượt, thì Yama, vị thần chết chóc, đôi khi nhập định trong vài năm, và trong khoảng thời gian ấy dân số gia tăng và bùng nổ.

Các vị thần, hoảng sợ trước sự bùng nổ dân số này, viện đến đủ mọi phương cách để giảm bớt nó. Tất cả điều này đã xảy ra hết lần này đến lần khác, vô số kiếp. Vị cai trị hiện tại (Yama) là Vaivasvata. Ngài cũng sẽ phải thực hành nhập định trong một thời gian. Khi, do đó, dân số trên trái đất sẽ gia tăng rất nhanh, tất cả các vị thần sẽ cầu khẩn Chúa tể Visnu đến cứu giúp. Ngài sẽ hóa thân thành Chúa tể Krsna, cùng với bản thể khác của ngài tên là Arjuna.

Anh trai của ngài sẽ là Yudhisthira, hay con trai của Dharma, người sẽ là hiện thân của sự chính trực. Người anh em họ của ngài, Duryodhana, sẽ giao đấu với Bhima, anh em của Arjuna. Trong trận chiến giữa những người anh em họ này, 18 đạo quân sẽ bị tiêu diệt; và như thế Visnu sẽ dẹp bỏ gánh nặng trên trái đất.

Krsna và Arjuna sẽ đóng vai những con người bình thường. Khi Arjuna thấy rằng các đạo quân ở cả hai phía đều gồm những người thân thuộc của chính mình, ngài sẽ trở nên tuyệt vọng và từ chối chiến đấu. Vào lúc ấy, Chúa tể Krsna sẽ chỉ dạy cho ngài trí tuệ tối cao và mang lại sự thức tỉnh tâm linh trong ngài. Ngài sẽ nói với Arjuna: “Cái (bản ngã) này không sinh cũng không diệt; nó là vĩnh hằng và không bị giết khi thân thể này bị giết. Kẻ nào nghĩ rằng nó giết hoặc rằng nó bị giết, kẻ ấy là vô minh. Làm sao, vì sao và bởi ai mà cái thực thể vô hạn này — vốn là một không hai và vi tế hơn cả không gian — lại bị hủy diệt? Arjuna, hãy nhìn vào bản ngã vốn vô hạn, vô hình, vĩnh hằng, và có bản tính là thức tính thuần khiết và không nhiễm ô. Ngài là bất sinh và vĩnh hằng!”

VI.1:53

CHÚA TỂ tiếp tục chỉ dạy Arjuna:

Arjuna, ngài không phải là kẻ giết; hãy từ bỏ quan niệm vị kỷ hư ảo này. Ngài là bản ngã, vốn không có tuổi già và cái chết. Kẻ nào thoát khỏi ý niệm về bản ngã và có trí tuệ không dính mắc vào bất cứ điều gì, kẻ ấy không giết cũng không bị trói buộc, ngay cả khi kẻ ấy hủy diệt cả thế giới. Do đó hãy buông bỏ những quan niệm sai lầm “Đây là ta” và “Đây là của ta”. Chính vì những quan niệm sai lầm này mà ngài nghĩ “Ta bị hủy diệt” và đau khổ. Chính chỉ kẻ vị kỷ và vô minh mới nghĩ “Ta làm điều này”, trong khi tất cả việc ấy đều do các phương diện khác nhau của một bản ngã duy nhất hay thức tính vô hạn thực hiện.

Hãy để mắt thấy, để tai nghe, để da cảm nhận, để lưỡi nếm. Cái “ta” ở đâu trong tất cả những điều ấy? Ngay cả khi tâm trí tiếp tục ôm giữ đủ mọi quan niệm, cũng chẳng có gì có thể được nhận diện là “ta”. Trong khi tất cả những nhân tố ấy đều tham dự vào một hành động, thì cái “ta” lại tự nhận lấy vai trò người hành động rồi sau đó đau khổ. Các yogi thực hiện hành động chỉ bằng tâm trí và các giác quan của mình, vì mục đích tự thanh tịnh hóa. Kẻ nào bị ô nhiễm bởi ý niệm về bản ngã, dù kẻ ấy là một học giả uyên bác hay một người còn siêu việt hơn thế, thì kẻ ấy thực sự là một người xấu ác. Ngược lại, kẻ nào thoát khỏi ý niệm về bản ngã và khỏi cảm giác sở hữu, và giữ tâm bình đẳng trong lạc thú và đau đớn, thì kẻ ấy không bị trói buộc, dù làm điều được cho phép hay điều bị cấm.

Do đó, hỡi Arjuna, bổn phận của ngài lúc này với tư cách một chiến binh, dù có liên quan đến bạo lực, vẫn là chính đáng và cao quý. Việc thực hiện hành động thích hợp với chính mình — ngay cả khi nó đáng khinh và phi chính đáng — là điều tốt nhất. Nhờ thực hiện nó một cách đúng đắn, ngài trở nên bất tử ngay tại đây. Ngay cả hành động tự nhiên của một kẻ ngu cũng là cao quý trong trường hợp của kẻ ấy. Điều này còn đúng đắn biết bao trong trường hợp của một người tốt! Hãy dấn thân vào hành động, an lập trong tinh thần yoga và không dính mắc vào hành động; như thế ngài sẽ không bị trói buộc.

Hãy an bình, cũng như Brahman là an bình. Và hãy làm cho hành động của ngài mang bản tính của Brahman. Làm mọi việc như thế, như một sự dâng hiến lên Brahman, ngài sẽ tức thì trở thành Brahman. Chúa tể ngự trị trong tất cả. Bằng cách thực hiện mọi hành động của mình như một sự dâng hiến lên ngài, hãy tỏa sáng như Chúa tể được tất cả tôn thờ. Hãy trở thành một sanyasi (người xuất gia từ bỏ) chân chính bằng cách kiên định buông bỏ mọi tư tưởng và quan niệm; như thế ngài sẽ giải phóng thức tính của mình.

Sự đoạn diệt của mọi tư tưởng và quan niệm hay hình ảnh tâm trí, cùng sự đoạn diệt của sự điều kiện hóa tâm lý nặng nề, chính là bản ngã tối thượng hay Brahman. Nỗ lực hướng tới mục đích này được biết đến cả như yoga lẫn như trí tuệ (jnana); và sự xác tín rằng chỉ Brahman là tất cả, bao gồm cả thế giới và cái “ta”, được biết đến như “dâng hiến mọi thứ lên Brahman” (Brahmarpanam).

CHÚA TỂ chỉ dạy Arjuna:

Brahman thì trống rỗng bên trong và trống rỗng bên ngoài (bất phân biệt và đồng nhất). Nó không phải là một đối tượng để quan sát, cũng không khác biệt với người quan sát. Ngoại tướng-thế giới khởi sinh trong nó như một phần vô cùng nhỏ bé của nó. Bởi vì “thế giới” thực ra chỉ là một ngoại tướng, nên trong thực tại nó là tính không, là hư vô và bất thực. Một cách huyền nhiệm, trong tất cả những điều này khởi sinh một cảm giác “ta” vốn vô cùng nhỏ bé, thậm chí so với ngoại tướng-thế giới! Cái vô hạn không bị chia cắt bởi bất cứ điều gì trong số này, thế mà nó dường như bị chia cắt vì cảm giác “ta” này. Cũng như cái “ta” không khác biệt với thức tính vô hạn, thì các đối tượng vật chất như cái nồi và các sinh linh như con khỉ cũng không khác biệt với nhau. Ai lại muốn bám víu vào cái “ta” này? Sao không bám vào thức tính vô hạn, vốn là cái duy nhất hiện ra như tất cả những điều này nhờ năng lượng huyền nhiệm của chính nó? Sự thấu hiểu như thế, cùng với sự vắng mặt do đó của lòng thèm khát hưởng thụ những hoa trái từ các hoạt động tự nhiên của mình, được biết đến như “từ bỏ” (sanyasa). Từ bỏ là từ bỏ những hy vọng và khát vọng. Khi người ta cảm nhận sự hiện diện của Chúa tể trong mọi ngoại tướng và biến thái, và khi người ta buông bỏ mọi mê lầm về tính nhị nguyên, thì đó được coi là sự quy phục Chúa tể, hay sự dâng hiến bản thân và mọi thứ lên Chúa tể.

Ta là hy vọng, Ta là thế giới, Ta là hành động, Ta là thời gian, Ta là cái một và Ta cũng là cái nhiều. Do đó, hãy thấm đẫm tâm trí mình bằng Ta, hãy sùng mộ Ta, hãy phụng sự Ta, hãy đảnh lễ Ta. Như thế, không ngừng hợp nhất với Ta, và lấy Ta làm mục đích tối thượng, ngài sẽ đạt đến Ta.

Ta có hai hình tướng, hỡi Arjuna: hình tướng thông thường và hình tướng tối thượng. Hình tướng thông thường là hình tướng được trang bị tay chân, v.v., cùng ốc xà cừ, bánh xe, chùy, v.v. Hình tướng tối thượng thì không có khởi đầu và không có kết thúc, là một không hai. Nó được biết đến với nhiều tên gọi khác nhau như Brahman, bản ngã, bản ngã tối thượng, v.v. Chừng nào một người chưa hoàn toàn thức tỉnh về tâm linh, người ấy nên thờ phụng hình tướng thông thường. Nhờ sự thờ phụng ấy, người ta được thức tỉnh về tâm linh và sẽ biết được hình tướng tối thượng, và khi biết được nó, người ấy sẽ không còn tái sinh nữa.

Ta xem rằng ngài đã được khai sáng nhờ những lời chỉ dạy của Ta. Hãy nhìn thấy bản ngã trong tất cả và tất cả trong bản ngã, luôn luôn kiên định an lập trong yoga. Kẻ nào được an lập như thế thì không còn tái sinh, dù kẻ ấy có thể vẫn tiếp tục thực hiện những hành động tự nhiên của mình tại đây. Quan niệm về tính nhất nguyên được dùng để phủ định quan niệm về cái nhiều; quan niệm về bản ngã (thức tính vô hạn) được dùng để phủ định sự khái niệm hóa về tính nhất nguyên. Bản ngã không thể được quan niệm như hiện hữu hay phi hiện hữu, nó là như nó là.

Ánh sáng nội tâm chiếu soi như sự trải nghiệm thuần khiết trong mọi chúng sinh, chỉ riêng nó là bản ngã được biểu thị bằng chữ “ta”: điều này là chắc chắn.

CHÚA TỂ tiếp tục chỉ dạy Arjuna:

Sự trải nghiệm thuần khiết về vị nếm hiện hữu trong mọi chất thể trên thế gian chính là bản ngã. Khả năng trải nghiệm hiện hữu trong mọi loài chúng sinh, đó chính là bản ngã hiện diện khắp mọi nơi. Nó hiện hữu trong tất cả, cũng như bơ hiện hữu trong sữa.

Cũng như trong một tập hợp ngàn cái nồi, có không gian bên trong và bên ngoài tất cả các nồi, bất phân chia và không thể chia cắt, thì bản ngã cũng hiện hữu thấm nhuần mọi chúng sinh trong ba cõi giới. Cũng như trong một chuỗi ngọc trai, sợi chỉ xâu nối có thể vẫn vô hình, thì bản ngã này cũng kết nối tất cả và giữ tất cả lại với nhau, còn chính nó thì vẫn vô hình. Chân lý hay thực tại ấy được biết đến là bản ngã, vốn thấm nhuần mọi vật, từ Brahma vị tạo hóa cho đến ngọn cỏ.

Trong Brahman ấy có một sự biểu hiện nhỏ bé — cũng là Brahman: và nó được biết đến ở đây như tính-ta-tồn và thế giới, do vô minh và mê lầm. Khi tất cả những điều này chỉ là một bản ngã duy nhất, hỡi Arjuna, thì ý nghĩa của những cách diễn đạt như “Điều này bị giết” và “Kẻ ấy giết”, cũng như “tốt”, “không tốt”, “bất hạnh”, v.v., là gì? Kẻ nào biết rằng bản ngã là nhân chứng của mọi biến đổi ấy, và rằng bản ngã không thay đổi, không bị những biến đổi ấy ảnh hưởng, thì kẻ ấy biết được chân lý.

Dù Ta dùng những cách diễn đạt gợi ý đến tính đa dạng, nhưng thực tại là bất nhị. Mọi sự đến và đi, sự tạo tác và đoạn diệt, đều không khác biệt với bản ngã. Bản ngã chính là bản tính của toàn thể sự hiện hữu, cũng như tính cứng là đặc tính của đá và tính lỏng là bản tính của sóng.

Kẻ nào thấy bản ngã trong tất cả và tất cả trong bản ngã, và kẻ nào thấy rằng bản ngã là vô tác nhân (bởi vì bất nhị), thì kẻ ấy thấy được chân lý. Cũng như vàng là thực tính trong mọi đồ trang sức làm bằng vàng, bất kể hình dạng và kích thước của chúng là gì; cũng như nước là thực tính trong mọi con sóng và gợn sóng trên đại dương, bất kể hình dạng hay kích thước của chúng là gì, thì bản ngã tối thượng hay thức tính vô hạn cũng là thực tính duy nhất trong cái dường như là một thế giới gồm các chúng sinh đa dạng.

Vậy thì tại sao ngài lại đau buồn một cách vô ích? Có gì trong tất cả những hiện tượng biến đổi này mà trái tim ngài lại phải hiến dâng cho? Tự tra vấn mình như thế, những bậc đã giải thoát lang thang trên thế gian này trong sự tự do trọn vẹn và sự quân bình hoàn hảo. Những ham muốn của họ đã quay ngược lại với chính (những ham muốn ấy), mê lầm của họ đã được rũ bỏ, không dính mắc vào bất cứ điều gì ngoài việc kiên định an lập trong tri thức về bản ngã, thoát khỏi mọi cảm giác nhị nguyên được gọi là hạnh phúc và bất hạnh, các bậc thánh đạt đến trạng thái tối thượng.

VI.1:54

CHÚA TỂ tiếp tục chỉ dạy Arjuna:

Hãy chịu đựng bất cứ lạc thú và đau đớn, nóng và lạnh nào mà ngài phải gánh chịu; chúng đến rồi đi. Chúng không liên quan gì đến bản ngã, vốn vô thủy vô chung và thoát khỏi mọi bộ phận. Trải nghiệm giác quan sinh ra từ mê lầm về sự tiếp xúc với các nguyên tố huyễn hoặc. Kẻ nào biết điều này và không bị dao động, kẻ ấy được đánh dấu cho sự giải thoát. Khi chỉ bản ngã hiện hữu, thì còn chỗ nào cho lạc thú và đau đớn khởi sinh? Vì chỉ bản ngã tối thượng hiện diện khắp mọi nơi, nên lạc thú và đau đớn không tồn tại. Cái bất thực không có hiện hữu và cái thực không ngừng hiện hữu.

Bản ngã không hoan hỷ trong lạc thú, cũng không sầu khổ trong đau đớn! Chính tâm trí trơ lì, khi ngự trong thân thể, mới trải nghiệm đau đớn. Nếu thân thể hủy hoại, bản ngã không bị ảnh hưởng. Không có cái gọi là thân thể, v.v., cũng không có một thực thể nào được gọi là đau đớn, v.v., độc lập với bản ngã. Vậy thì, cái gì được ai trải nghiệm? Do đó, người đã hoàn toàn thức tỉnh thì thoát khỏi sự mê lầm như thế. Cũng như mê lầm về con rắn trong sợi dây tan biến khi có sự thấu hiểu đúng đắn, thì mê lầm về thân thể, v.v., và về sầu khổ, v.v., cũng tan biến khi có sự thức tỉnh tâm linh. Thấu hiểu đúng đắn hay thức tỉnh tâm linh chính là: rằng Brahman phổ quát không sinh cũng không diệt.

Hãy tiêu diệt các thế lực của mê lầm như kiêu ngạo, sầu khổ, sợ hãi, ham muốn, cũng như đau đớn và lạc thú. Những cặp đối lập ấy đều là huyễn hoặc. Hãy an lập trong tính nhất nguyên. Ngài là đại dương thức tính duy nhất. Đau đớn và lạc thú, được và mất, thắng và bại đều sinh ra từ vô minh. Do đó hãy giữ mình không bị chúng ảnh hưởng. Bất cứ điều gì ngài làm, ăn, dâng trong sự thờ cúng và cho đi — tất cả đều là bản ngã. Nội tâm của ngài là gì, thì ngài chắc chắn sẽ đạt được điều ấy. Do đó, để đạt được sự chứng ngộ Brahman, hãy làm tràn đầy toàn thể con người mình bằng Brahman.

Kẻ nào thấy hành động trong vô hành và vô hành trong hành động, kẻ ấy là bậc trí.

Câu chuyện về Arjuna (phần 2) — Giáo lý của Đức Chúa, ảo tưởng về sáng thế và con đường giải thoát

Và Ngài hoàn thành mọi việc. Chớ bám víu vào quả của hành động, cũng chớ bám víu vào sự không hành động. Bám víu chính là "ý niệm về người làm" (doership) thật sự; nó cũng là "ý niệm về sự không làm" (một người có thể ngã mạn mà nghĩ "ta làm" hay "ta không làm"). Cả hai điều này đều là những khía cạnh của sự ngu si: vậy nên hãy từ bỏ sự ngu si. Hãy từ bỏ ý niệm về sự đa dạng ngay cả khi đang bận rộn với những hành động đa dạng. Con không phải là người làm ra hành động. Người được xem là bậc trí là kẻ có những hành động bị thiêu rụi trong lửa của tri kiến về tự ngã, và do đó thoát khỏi mọi dục vọng. Ai kiềm chế các cơ quan thân xác nhưng lại buông mình vào sự hưởng thụ khoái lạc trong tâm, kẻ ấy là một người đạo đức giả. Nhưng ai, hàng phục các giác quan bằng tâm trí, mà hành động với thân xác vật lý, thoát khỏi sự bám víu, kẻ ấy là một con người cao thượng hơn. Ai trong lòng những dục vọng khởi lên lại tự quy về chính mình như những dòng sông đổ vào đại dương, kẻ ấy được an bình, chứ không phải kẻ tham đắm dục vọng.

VI.1:55

ĐỨC CHÚA (The Lord) tiếp tục giảng dạy cho ARJUNA:

Không từ bỏ điều gì và cũng không có cảm giác ngã mạn rằng "ta thọ hưởng" hay "ta đau khổ", con nên an trú trong trạng thái bình đẳng xuyên qua mọi tình huống tự nhiên. Chớ nuôi dưỡng cảm giác "đây là tự ngã, đây là thức" đối với cái không phải tự ngã (cái vô thức). Khi thân xác hoại diệt, không có gì bị mất đi cả. Tự ngã (self) không bao giờ bị mất! Tự ngã, theo định nghĩa, chính là thức bất diệt và vô tận. Đừng bao giờ để cho ngay cả ý nghĩ "tự ngã là cái có thể hoại diệt" bước vào tâm trí con. Cái gì hoại diệt, cái gì thay đổi, chẳng là gì khác hơn những ý niệm "cái này đã mất" và "cái kia đã được". Tự ngã là thứ thường hằng và vô tận thì không bao giờ thôi là thực tại, và cái bất thực thì không hề tồn tại. Tự ngã thấm nhuần mọi nơi mọi chỗ là thứ bất hoại. Thân xác có chấm dứt, nhưng tự ngã (thức vô tận) là thường hằng. Tự ngã hay thức vô tận là một và bất nhị (non-dual). Cái gì còn lại khi mọi cảm thức về nhị nguyên đã bị đoạn tận, ấy chính là tự ngã, ấy chính là chân lý tối thượng.

ARJUNA hỏi:

Vậy thưa Ngài, điều gì được gọi là chết, và điều gì được gọi là thiên đường và địa ngục?

ĐỨC CHÚA đáp:

Jiva (*) hay linh hồn sống, hay nhân cách, sống trong tấm lưới được dệt bởi các nguyên tố (đất, nước, lửa, khí và không gian), và cả bởi tâm trí cùng trí tuệ. Và jiva* ấy bị những khuynh hướng tiềm ẩn (ấn tượng quá khứ, ký ức, v.v.) lôi kéo, trong khi bị cầm tù ngay trong cái lồng được gọi là thân xác. Qua thời gian, thân xác trở nên già nua; jiva* thoát ra khỏi thân xác ấy như nước cốt bật ra từ một chiếc lá khi bị ép. Mang theo các giác quan cùng tâm trí, nó rời bỏ thân xác và ra đi, tựa như hương thơm lìa khỏi nguồn cội mà bay đi. Thân xác của jiva* chẳng là gì khác hơn vasana* hay những dư ấn của các ấn tượng đã thu nhận trong thân xác. Khi jiva* đã lìa bỏ thân xác thì thân xác ấy trở nên vô tri: lúc ấy nó được gọi là "đã chết".

Bất cứ nơi nào nó lang bạt trong không gian, jiva*, vốn có bản chất là prana* hay sinh lực, nhìn thấy bất kỳ hình tướng nào do những vasana* hay ấn tượng trước đây của nó tạo ra và biến hiện. Những ấn tượng quá khứ này chỉ bị phá hủy bằng nỗ lực hết mình mãnh liệt của chính mình. Cho dù núi có bị tán thành bụi và các thế giới có bị tan rã, người ta cũng không nên từ bỏ nỗ lực của chính mình. Ngay cả thiên đường và địa ngục cũng chỉ là sự phóng chiếu của những ấn tượng hay vasana* ấy.

Vasana* này khởi sinh trong vô minh và ngu si, và nó chỉ chấm dứt khi tri kiến về tự ngã hé rạng. Jiva* là gì ngoài vasana* hay sự điều kiện hóa của tâm trí, mà chính thứ đó lại là tưởng tượng hão huyền hay những hình thái tư tưởng? Ai có thể từ bỏ vasana* này ngay trong khi còn sống trong thân xác và trong thế giới này thì được gọi là người đã giải thoát. Ai chưa từ bỏ vasana* thì vẫn còn bị trói buộc, cho dù kẻ ấy có là một học giả uyên bác đi nữa.

ĐỨC CHÚA tiếp tục giảng dạy cho ARJUNA:

VI.1:56

Như thế, từ bỏ sự điều kiện hóa của tâm trí, hãy là một linh hồn đã giải thoát. Hãy an tĩnh và mát lành bên trong, và từ bỏ nỗi buồn do các mối quan hệ gây ra. Hãy từ bỏ cả những nghi ngờ nhỏ nhất liên quan đến tuổi già và cái chết, hãy có tầm nhìn rộng lớn như bầu trời, hãy thoát khỏi sự hấp dẫn và theo đó cũng thoát khỏi sự chán ghét. Bất cứ hành động nào là tự nhiên với con, hãy làm điều đó. Ở đây không có gì hoại diệt cả. Đây là bản chất của một vị thánh đã giải thoát. Chỉ có kẻ ngu si mới nghĩ rằng "giờ ta sẽ làm điều này" và "giờ ta sẽ từ bỏ điều kia".

Các giác quan của một vị thánh đã giải thoát được an lập cách tự nhiên và vững chắc ngay trong tâm trí của chính mình. Chính tâm trí (hay trái tim) là thứ đã vẽ nên bức tranh được gọi là ba thế giới trên tấm toan của đấng hiện diện khắp nơi. Tâm trí tạo ra sự chia cắt và phân tách. Thật ra không có sự chia cắt nào như thế, nhưng sự chia cắt được nhìn thấy trong sự sáng tạo này chỉ là bức tranh của chính tâm trí. Không gian là sự trống rỗng tuyệt đối. Tuy thế, trong tâm trí, cái hình tướng thế gian (world-appearance) nổi lên rồi lặn xuống trong chớp mắt! Vì tự ngã (trên đó tâm trí vẽ nên thế gian) thấm nhuần toàn thể sự sáng tạo, nên sự sáng tạo có vẻ là thật. Nhưng, khi được khảo sát đúng đắn, nó tan hòa vào trong tự ngã.

"Họ" không tồn tại, và con cũng không tồn tại. Vậy thì tại sao con sầu khổ? Trong không gian thuần tịnh không có hành động hay chuyển động, vì chính sự chuyển động hay hành động đó cũng là hư không. Do đó, không gian thuần tịnh không bị những ý niệm như thời gian, hành động, v.v. làm ô nhiễm. Tất cả những điều này chỉ ở trong tâm trí, nơi có ý niệm trải rộng ra thành những hình ảnh ấy. Không gian thuần tịnh là trống rỗng. Không gian ấy không thể bị phân chia vào bất cứ lúc nào.

Nay cái sự sáng tạo do tưởng tượng ấy đã tan biến, này Arjuna. Nó thành hình do một ảo tưởng chốc lát. Nó là bất thực; tuy vậy, tâm trí lại có khả năng tạo ra ảo tưởng này trong một khoảnh khắc. Nó (tâm trí) khiến một khoảnh khắc hiện ra như cả một thời đại, khiến một chút trông như thật nhiều, khiến cái bất thực hiện ra như thực tức thời: ấy là cách mà ảo tưởng này khởi sinh. Chính cái ảo tưởng chốc lát ấy dường như đã lưu lại

như ảo ảnh được gọi là thế giới, mà trong mắt kẻ vô minh lại là một thực tại không thể phủ nhận và vững chắc.

Tuy nhiên, vì cái hình tướng thế gian này nương tựa trên thực tại của thức vô tận, nên những tranh luận về bản chất thực hay bất thực của nó chẳng lấy gì làm trọng yếu. Quả thật là một điều kỳ diệu vĩ đại khi thế giới đa dạng này hiện ra trong thức vô tận bất khả phân. Thế nhưng, nó chẳng hơn gì bức tranh của một vũ công, với tất cả các hiện tượng là những phần khác nhau thân hình, và các vị thần, các ác quỷ cùng những chúng sinh khác là những chi thể của nàng. Tất cả những thứ ấy thật ra chẳng gì khác hơn là cái nền tảng của chúng, thứ chưa từng trải qua bất kỳ biến đổi nào. Ấy chính là thức vô tận, bất khả phân.

VI.1:57,58

ĐỨC CHÚA tiếp tục giảng dạy cho ARJUNA:

Đây quả thật là một điều kỳ diệu vĩ đại: trước hết bức tranh hiện ra, rồi sau đó sự chia cắt khởi sinh. Bức tranh chỉ tồn tại trong tâm trí. Bất cứ điều gì được làm đều được làm bởi hư không trong hư không (không gian); hư không tan hòa vào hư không; hư không thọ hưởng hư không; hư không thấm nhuần hư không. Bất cứ cái gì hiện ra là đều bị các vasana* (sự điều kiện hóa tâm lý hay hình ảnh tinh thần) thấm nhuần. Cái hình tướng thế gian là huyễn hoặc. Nó tồn tại trong Brahman như một hình ảnh tồn tại trong tấm gương — không thể nắm bắt, không có lỗ thủng (vết vỡ) và không có chia cắt — vì nó bất dị (non-different) với Brahman. Ngay cả cái được gọi là vasana* cũng thật ra nương tựa trên thức vô tận và bất dị với nó.

Ai không thoát khỏi xiềng xích của vasana* thì bị trói chặt vào ảo tưởng của nó. Cho dù người ta chỉ còn sót lại một dấu vết nhỏ của vasana* hay sự điều kiện hóa tâm trí này, nó cũng sẽ sớm mọc thành một khu rừng samsara* (hình tướng thế gian, hay vòng sinh tử) hùng vĩ. Nhưng nếu nhờ nỗ lực không ngừng mà hạt giống vasana* này bị thiêu rụi bởi ngọn lửa của sự hiểu biết đúng đắn và tri kiến về tự ngã, thì hạt giống đã bị cháy ấy sẽ không sinh ra thêm sự trói buộc nào nữa. Ai có những vasana* đã bị thiêu cháy như thế thì không bị lạc chìm trong khổ đau và khoái lạc; người ấy sống trong thế gian này như một chiếc lá sen trong nước.

ARJUNA nói:

Thưa Ngài, sự mê lầm của con đã tan biến. Nhờ ân sủng của Ngài, con đã đạt được sự thức tỉnh của trí tuệ. Con thoát khỏi mọi nghi ngờ. Con sẽ làm theo mệnh lệnh của Ngài.

ĐỨC CHÚA kết thúc lời giảng của mình:

Nếu những biến động của tâm trí được lắng dịu, thì tâm trí được an bình. Satva (thuần tịnh) khởi sinh. Khi đó thức được giải phóng khỏi đối tượng. Có thức nội tại thuần tịnh. Nó là tất cả và nó hiện diện khắp nơi. Nó thuần tịnh và thoát khỏi sự chuyển động của tư tưởng. Nó là siêu việt. Nó không đạt được trừ khi tất cả các vasana* đã được thanh lọc. Như sức nóng làm tan tuyết, thức thuần tịnh này tan hòa vô minh và xua tan

nó. Cái là mọi thứ trong vũ trụ, cái không có bất cứ thứ gì trong vũ trụ, cái bất khả diễn đạt, cái là chân lý tối thượng — có thể gọi nó bằng tên gì đây?!

VASISTHA* tiếp tục:

Khi Đức Chúa giảng dạy Arjuna như thế, Arjuna sẽ im lặng trong một vài khoảnh khắc rồi sẽ nói: "Thưa Ngài, dưới ánh sáng mặt trời của những lời răn dạy của Ngài, đóa sen của trí tuệ trong trái tim con đã nở bung hoàn toàn." Sau khi nói điều ấy, Arjuna sẽ lập tức nhặt lấy vũ khí và lao mình vào việc tiến hành cuộc chiến, như thể đang diễn một vở kịch.

VASISTHA* tiếp tục:

VI.1:59

Hãy trang bị cho mình thái độ như thế, này Rama*, và an trú trong sự không bám víu, được trang bị bằng tinh thần từ bỏ và bằng sự chứng ngộ rằng bất cứ điều gì con làm hay con trải nghiệm đều là một lễ dâng lên đấng hiện diện khắp nơi, Brahman. Khi đó con sẽ chứng ngộ chân lý, và ấy là sự chấm dứt của mọi nghi ngờ.

Ấy là trạng thái tối thượng, nó là vị thầy của mọi vị thầy, nó là tự ngã, nó là ánh sáng chiếu rọi thế gian từ bên trong. Nó là thực tại trong mọi vật thể, là thứ ban cho các vật thể phẩm tính cốt yếu của chúng. Ý niệm về "thế giới" chỉ khởi sinh khi tinh thần tra vấn vắng mặt. Nhưng "Ta" hiện hữu trước khi thế giới hiện hữu. Vậy thì những ý niệm về thế giới, v.v. trói buộc ta thế nào được? Ai đã chứng ngộ chân lý như thế thì thoát khỏi mọi khởi đầu và mọi kết thúc. Ai được trang bị tinh thần bất nhị như thế (như thể đang ngủ say, dù đang thức) thì không bị xao động cho dù đang tích cực dấn thân vào cuộc sống. Một người như thế được giải thoát ngay tại đây và bây giờ.

Cái hiện ra như thế giới ở đây thật sự là phép thuật (công trình) của thức vô tận. Ở đây không có sự đồng nhất, cũng không có nhị nguyên. Những lời giảng dạy của ta cũng vậy, cũng có cùng bản chất ấy! Những lời nói, ý nghĩa của chúng, người đệ tử, ước muốn (hay nỗ lực của người đệ tử) và khả năng của vị thầy trong việc dùng những lời nói ấy — tất cả những điều này cũng là trò chơi của năng lượng thức vô tận! Trong sự an bình của nội thể của chính mình, thức rung động và cái nhìn về thế gian khởi sinh. Nếu thức ấy không rung động, sẽ không có cái nhìn về thế gian nào cả.

Tâm trí chẳng là gì khác hơn sự chuyển động trong thức. Sự không chứng ngộ chân lý này chính là cái nhìn về thế gian! Sự không chứng ngộ chân lý này làm tăng cường và trầm trọng thêm sự chuyển động của tư tưởng trong thức. Như thế một vòng luân hồi được hình thành. Vô minh và hoạt động tâm trí cứ nuôi dưỡng lẫn nhau mãi không dứt.

Khi trí tuệ nội tại được đánh thức, lòng thèm khát khoái lạc

liền chấm dứt: ấy là bản chất của người trí. Ở nơi người ấy, sự chấm dứt lòng thèm khát khoái lạc này do đó là tự nhiên và không cần cố gắng. Người ấy biết rằng chính năng lượng của tự ngã là thứ trải nghiệm các trải nghiệm. Ai, để làm hài lòng công chúng, từ chối trải nghiệm điều đáng ra phải trải nghiệm, thì kẻ ấy thật sự đang đập không khí bằng một cây gậy! Người ta đạt được tri kiến về tự ngã bằng cách đôi khi dùng những phương tiện thích hợp.

Ước muốn giải thoát lại cản trở sự viên mãn của tự ngã; sự vắng mặt của ước muốn ấy lại thúc đẩy sự trói buộc! Do đó, sự tỉnh thức không ngừng là điều nên được ưu tiên. Nguyên nhân duy nhất của sự trói buộc và giải thoát là sự chuyển động trong thức. Sự tỉnh thức về điều này chấm dứt sự chuyển động ấy. Cái cảm thức về bản ngã chấm dứt ngay khoảnh khắc người ta quan sát nó, vì nó không còn chỗ dựa nào nữa. Khi đó ai bị ai trói buộc, hay ai được ai giải thoát?

VI.1:60

VASISTHA* tiếp tục:

Bản chất của đấng tối thượng, tức thức vô tận, là như thế. Những ai được ban cho hình tướng vĩ mô như Brahma* (vị sáng tạo), Visnu* (vị bảo hộ) và Siva* (vị hủy diệt), đều được an lập trong đấng tối thượng ấy; và họ vận hành ở đây với tư cách là các lãnh chúa hay các vị vua của thế gian. An lập trong đó, những vị thánh đã thành tựu ngao du khắp các tầng trời. Sau khi đạt được nó, người ta không còn chết cũng không còn sầu khổ. Vị thánh an trú dù chỉ trong khoảnh khắc chớp mắt trong cái thể thuần tịnh ấy, vốn có bản chất của thức vô hạn và vô tận và cũng được gọi là tự ngã tối thượng, thì không còn bị khổ não nữa cho dù vẫn tiếp tục dấn thân vào các hoạt động của thế gian này.

RAMA* hỏi:

Khi tâm trí, trí tuệ và cảm thức về bản ngã đều đã ngừng vận hành, thì cái thể thuần tịnh ấy hay thức vô tận ấy xuất hiện ở đây như thế nào?

VASISTHA* tiếp tục:

Brahman, thứ an trú trong mọi thân xác và trải nghiệm các trải nghiệm — ăn, uống, nói năng, tích tụ và hủy diệt, nhưng thoát khỏi sự phân chia của thức và sự nhận biết của thức. Cái hiện diện khắp nơi, cái không có khởi đầu và kết thúc, cái thuần tịnh, không biến đổi, không phân biệt — ấy là cái được gọi là tồn tại (vastu-tattvam) hay thực tại.

Nó tồn tại như không gian trong không gian, như âm thanh trong âm thanh, như xúc chạm trong xúc chạm, như da trong da, trong vị như vị, trong hình sắc như hình sắc, trong mắt như thị giác, trong mùi như mùi, trong hương như hương, trong thân xác như sức mạnh, trong đất như đất, trong sữa như sữa, trong gió như gió, trong lửa như lửa, trong trí tuệ như trí tuệ, trong tâm trí như tâm trí, trong cảm thức về bản ngã như cảm thức về bản ngã. Nó khởi lên như citta (tâm) trong tâm trí. Nó là cây trong cây. Nó là sự bất động trong cái bất động và sự chuyển động trong các chúng sinh di động. Nó là sự vô tri trong cái vô tri và trí tuệ trong cái hữu tri. Nó là thần tính của

các vị thần và là nhân tính trong con người. Trong loài vật, nó là bản tính thú; trong loài giun, nó là thân phận giun. Nó là tinh túy của thời gian và các mùa. Nó là sự năng động trong hành động và trật tự trong trật tự. Nó là sự tồn tại trong cái hiện hữu và cái chết trong cái hoại diệt. Nó là thời thơ ấu, tuổi thanh xuân và tuổi già, và cả cái chết nữa.

Nó là bất khả phân và không thể phân chia, vì nó là tinh túy của mọi sự vật. Đa dạng là bất thực, tuy rằng nó có thực theo nghĩa trên (rằng sự đa dạng được quan niệm bởi và được thấm nhuần bởi thức vô tận). Hãy chứng ngộ rằng: "Tất cả những điều này được ta thấm nhuần, vì ta hiện diện khắp nơi và không có thân xác cùng những giới hạn khác" và an trú trong an bình cùng hạnh phúc tối thượng.

VALMIKI* nói:

Khi vị thánh Vasistha* nói như thế, ngày đã tàn và đại chúng giải tán để làm lễ cầu nguyện buổi chiều.

RAMA* hỏi:

VI.1:61

Thưa vị thánh, cũng như những thành trì, v.v. mà chúng ta thấy trong giấc mơ là bất thực, thì thế giới vốn là giấc mơ của Brahma*, vị sáng tạo, thật ra cũng là bất thực và huyễn hoặc. Nhưng tại sao nó lại có được sự vững chắc rắn rỏi trong cái nhìn của chúng ta?

VASISTHA* đáp:

Sự sáng tạo đầu tiên của Brahma được chúng ta quan sát ngay cả ngày hôm nay như thể nó là thật! Bởi vì thức là vô tận, nên sự sáng tạo của jiva* cũng diễn ra khắp mọi nơi. Sự sáng tạo này chắc chắn sinh ra từ vô minh, và niềm tin vào sự sáng tạo phá hủy sự tri giác chân chính. Dù sự sáng tạo này là bất thực, nhưng do sự khởi lên của cảm thức về bản ngã, nó hiện ra như thực một cách vững chắc. Người mơ không nhận ra tính phù du của những đối tượng thấy được trong giấc mơ; cái sáng tạo vũ trụ trong giấc mơ của Đấng Sáng Tạo cũng vậy. Giấc mơ mang phẩm tính của người mơ. Cái gì sinh ra từ cái bất thực thì ắt phải bất thực. Do đó, dù thế giới này hiện ra như thực, vì nó sinh ra từ ý niệm bất thực (giấc mơ của Đấng Sáng Tạo), nên nó cần phải bị kiên quyết phủ nhận.

Trong tự ngã, tức là thức vô tận, sự sáng tạo này hiện ra chỉ trong khoảnh khắc. Ngay trong khoảnh khắc ấy, ý niệm huyễn hoặc rằng nó kéo dài rất lâu liền khởi sinh. Sự sáng tạo khi đó hiện ra như thực một cách vững chắc. Cũng như vũ trụ này tồn tại như một giấc mơ trong thức của Đấng Sáng Tạo, nó được trải nghiệm như một khoảng thời gian dài trong thức (giấc mơ) của tất cả các chúng sinh, những kẻ vốn là đối tượng trong giấc mơ của Đấng Sáng Tạo.

Bất cứ cái gì được thấy trong hình tướng nào trong giấc mơ ấy, nó sẽ trở thành chính cái ấy. Chắc chắn rằng khi tâm trí ở trong trạng thái mê loạn hay hỗn độn, thì không có gì trong thế gian này mà tâm trí ấy không thể trải nghiệm. Vì ngay cả trong thế gian này, người ta thấy biết bao hiện tượng phi thường: lửa

cháy giữa lòng nước, nước lơ lửng trên bầu trời, chúng sinh sống được tìm thấy trong lòng đá, các cỗ máy vô tri vận hành theo nhiều cách khác nhau. Người ta cũng có thể thấy những điều hiển nhiên bất thực, cũng như người ta có thể mơ thấy cái chết của chính mình.

Không có gì là thực, cũng không có gì là bất thực; tất cả đều được khiến cho khả hữu ở khắp mọi nơi trong cái giấc mơ được gọi là sự sáng tạo này! Cũng như người đang đắm chìm trong giấc mơ thấy giấc mơ là hoàn toàn thực, người đang đắm chìm trong sự sáng tạo này nghĩ rằng nó là hoàn toàn thực. Cũng như người ta đi từ giấc mơ này sang giấc mơ khác, người ta đi từ ảo tưởng này sang ảo tưởng khác và do đó trải nghiệm thế giới này như hoàn toàn thực.

VI.1:62

VASISTHA tiếp tục:

Liên quan đến điều này, ta sẽ kể cho con một truyền thuyết, này Rama*, xin con hãy lắng tai nghe.

Xưa kia có một người khất sĩ chuyên tâm hành thiền. Tâm trí của ông, sau khi được thanh tịnh hóa nhờ sự thiền định ấy, đã đạt được năng lực biến những tư tưởng của mình thành hiện thực.

Một ngày nọ, đã mệt mỏi vì thiền định liên tục, nhưng tâm trí vẫn hoàn toàn tập trung, ông nghĩ đến việc làm một điều gì đó. Ông tưởng tượng mình được sinh ra làm một kẻ mù chữ và thuộc một gia đình phi-brahmana*. Tức thời, ông đã trở thành, như thể, một người bộ tộc: trong ông khởi lên cảm giác "Ta là Jivata*". Chúng sinh trong giấc mơ này lang bạt một thời gian trong thành phố cũng được dựng nên từ những đối tượng của giấc mơ. Một ngày nọ, y say rượu và ngủ thiếp. Y mơ rằng mình là một brahmana* được ban cho kiến thức về các kinh điển. Trong khi y đang sống một cuộc đời đạo đức, một ngày nọ vị brahmana* này mơ rằng mình là một vị vua quyền thế. Y mơ rằng mình là một vị hoàng đế hùng mạnh với vinh quang không gì sánh bằng. Một ngày nọ, y buông mình vào những thú vui vương giả, và sau đó ngủ thiếp và mơ thấy một tiên nữ trên trời.

Tương tự, một ngày nọ vị tiên nữ ấy mơ rằng nàng là một con hươu. Và con hươu này mơ rằng nó là một dây leo. Chắc chắn rằng ngay cả loài vật cũng có những giấc mơ, vì đó là bản chất của tâm trí, thứ có thể hồi tưởng điều đã thấy và điều đã nghe. Con hươu trở thành một dây leo. Trí tuệ nội tại trong dây leo nhìn thấy trong tâm trí của chính nó một con ong. Nó trở thành một con ong — và con ong bắt đầu hút mật hoa trên dây leo ấy. Nó bám luyến vào mật trong một trong những đóa hoa ấy, hẳn là để chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình!

Ban đêm, một con voi đến gần dây leo này và giật nó lên, cùng với con ong, và nghiền nát nó trong miệng. Tuy nhiên, con ong, sau khi nhìn thấy con voi, đã quán tưởng về con voi và trở thành một con voi. Con voi bị một vị vua bắt được. Một ngày nọ, nó nhìn thấy một tổ ong và do ký ức về kiếp trước của chính mình, nó trở thành một con ong. Nó bắt đầu hút mật của những đóa hoa trên các dây leo hoang. Nó trở thành một dây leo. Dây leo ấy bị hủy diệt bởi một

Câu chuyện về Trăm Rudra (phần 1)

... con voi, nhưng bởi vì dây leo kia đã từng thấy những con thiên nga trong hồ gần đó, cho nên nó biến thành một con thiên nga. Một ngày nọ, con thiên nga này đang lang bạt cùng bầy với nhiều thiên nga khác. Trong khi vị hành khất đang thiền định về con thiên nga ấy, ông bị thần chết cướp đi mạng sống. Do đó, ý thức của ông liền nhập vào thân thiên nga.

Câu chuyện về Trăm Rudra

VASISTHA tiếp:

VI.1:63

Con thiên nga ấy có một lần được thấy đức vua Rudra, và trong lòng nó khởi lên niềm tin vững chắc "Ta chính là Rudra". Ngay lập tức, nó buông bỏ thân thiên nga và trở thành Rudra. Và vị Rudra ấy ngụ tại cõi của Rudra. Tuy nhiên, vì Rudra thừa hưởng chân tri, nên ngài nhớ lại tất cả những gì đã diễn ra!

RUDRA hồi tưởng như vầy:

Kìa! Thật huyền nhiệm thay cho Maya (ảo lực) này, thứ đánh lừa muôn cõi: tuy nó không thật mà lại hiện ra như thật. Trước hết, trong chính thứ ý thức vô tận vốn là ta đây, khởi lên cái tâm với ý thức hướng đối tượng, dù vẫn còn mang tính vũ trụ và toàn tri. Rồi tình cờ ta lại trở thành jiva (linh hồn cá nhân) vốn bị hấp dẫn và say mê bởi phần tinh tế nhất của các nguyên tố vũ trụ. Vì vậy, trong một chu kỳ sáng tạo nọ, ta đã trở thành vị hành khất luôn hoàn toàn bất động. Ông có thể thắng phục mọi xao lãng và an trú trong thực hành quán niệm.

Tuy nhiên, mỗi hành động về sau lại mạnh mẽ hơn hành động trước đó. Vị hành khất tự cho mình là Jivata, và vì thế ông đã thành Jivata. Sau đó ông tưởng mình là một brahmana (tu sĩ Bà-la-môn). Quả thật, tư tưởng nào mạnh mẽ hơn sẽ lấn át tư tưởng yếu hơn. Rồi theo thời gian và nhờ kiên trì quán niệm, ông trở thành một vị vua: quả thật, nước được cây hấp thụ sẽ biến thành quả của nó! Gắn liền với lạc thú cung đình là các tiên nữ; quán niệm về họ, nhà vua trở thành một tiên nữ. Hoàn toàn do si mê, tiên nữ này trở thành một con nai. Con nai thành một dây leo vốn bị ám ảnh bởi ý nghĩ rằng nó sẽ bị xuyên thủng và bị đục một lỗ. Quán niệm về con ong, nó trở thành con ong, rồi con ong ấy đục một lỗ trên dây leo. Con ong trở thành con voi.

Ta là Rudra, đã từng là Rudra suốt một trăm chu kỳ sáng tạo qua, và ta lang bạt trong cái vẻ ngoài thế gian này, thứ chẳng qua chỉ là một ảo tưởng tâm lý. Trong một chu kỳ sáng tạo ta là Jivata, trong chu kỳ khác ta là brahmana, trong chu kỳ khác nữa ta là nhà vua, và lại trong chu kỳ khác ta là thiên nga. Cứ thế, ta quay cuồng trong cái bánh xe gọi là tâm và thân này.

Đã nhiều aeon từ khi ta trượt ngã khỏi chân ngã tối thượng hay ý thức vô tận ấy. Ngay sau cú ngã đó, ta là vị hành khất còn mang chân tri. Rồi sau khi trải qua rất nhiều kiếp, nhờ ân sủng của Rudra mà ta tình cờ được thấy, ta đã trở thành Rudra. Khi jiva tình cờ tiếp xúc với một bậc giác ngộ, thì những vasanas (khuynh hướng) ô nhiễm của nó liền quay đầu lại. Điều này xảy ra cho người luôn khát khao sự tiếp xúc ấy với một bậc giác ngộ. Chính sự khát khao không ngừng đó (hay abhyasa - sự luyện tập liên tục) tự nó thành hiện thực và trở thành một sự thật đã thành tựu.

RUDRA tiếp tục hồi tưởng như vầy:

Quả thật, chính vì niềm tin nội tâm "Thân này là ta" mà cái tri giác không thật này cứ lớn dần. Nếu người ta tra vấn về chân tính của nó, người ta sẽ thấy chẳng còn lại gì! Ngay cả sự tra vấn như thế, vốn dẫn đến hư vô, cũng đã đủ lắm rồi. Thế gian này là một ảo giác thị giác, giống như màu xanh của bầu trời. Đó là vô minh. Ngay cả nỗ lực thanh lọc cái vô minh ấy cũng đã đủ lắm rồi! Nếu cái vẻ ngoài thế gian không thật này cứ tiếp tục hiện ra, thì cứ để mặc nó: nó không thể gây hại gì. Ta sẽ truy ngược chuỗi biến hóa tưởng tượng và khôi phục lại cái nhất thể nằm bên dưới chúng.

VASISTHA tiếp:

Quyết định như vậy xong, Rudra đi đến nơi thi hài vị hành khất nằm. Ngài đánh thức nó dậy và truyền cho nó nhớ lại tất cả những gì đã diễn ra. Vị hành khất nhìn thấy Rudra như chính tự ngã của mình và cũng nhớ lại mọi điều đã xảy ra.

Rồi cả hai cùng đi đến nơi Jivata trú ngụ trong cùng một ý thức vô tận. Họ khôi phục thân xác ông. Ba người quả thật là một. Ba vị vốn kinh ngạc trước sự huyền nhiệm này, liền tiến đến nơi vị brahmana đang ngủ, được vợ ôm ấp. Họ đánh thức ý thức ông dậy. Kế đó, họ đi đến nơi nhà vua đang ngủ trong tẩm cung của ngài, vây quanh bởi các tiên nữ. Họ cũng đánh thức trí tuệ của ngài dậy. Ngài cũng kinh ngạc trước sự chứng ngộ chân lý. Cứ thế, họ đi đến nơi con thiên nga trú ngụ - con thiên nga đã trở thành Rudra.

Họ lang bạt khắp thế giới của một trăm vị Rudra thuở trước. Họ chứng ngộ rằng tất cả chỉ là một ý thức vô tận duy nhất, trong đó mọi biến cố ảo ảnh đa dạng ấy đã dường như diễn ra. Cái một hình như đã trở thành nhiều. Một trăm vị Rudra này thấm khắp toàn vũ trụ và hiện diện khắp mọi nơi.

Bởi vì jiva bị thế giới vốn khởi sinh từ chính nó bao vây tứ phía, cho nên những jiva chưa thức tỉnh không nhìn thấy nhau, không hiểu được nhau. Cũng như mọi con sóng đều cùng một chất liệu và do đó là một, những jiva đã thức tỉnh chứng ngộ sự nhất thể của mình và vì vậy hiểu được nhau. Mỗi jiva có cái vẻ ngoài thế gian ảo ảnh riêng của nó. Tuy nhiên, cũng như người ta thấy hư không trống rỗng ở bất cứ nơi nào đào đất, khi cái vẻ ngoài thế gian của các jiva được tra vấn, nó luôn luôn dẫn đến cùng một ý thức vô tận ấy.

Ý thức phân biệt là trói buộc: giải thoát là sự vắng mặt của nó. Điều gì làm bạn hài lòng, hãy khẳng định điều đó và kiên định với nó. Giữa hai bên không có sự khác biệt, bởi vì sự tỉnh giác là như nhau trong cả hai. Ai sẽ than khóc cho sự mất mát của cái chỉ hiện hữu trong vô minh? Cái đạt được bằng cách "an trú tịch tĩnh", cái đó đã sẵn hiện hữu và do đó đã được "đạt" từ lâu rồi!

VASISTHA tiếp:

VI.1:64

Tất cả bọn họ đều đạt được sự thức tỉnh của ý thức tâm linh cùng với đức vua Rudra. Nhận ra rằng mình là một phần của Rudra, họ hoan hỷ. Rudra nhìn thấy trò chơi của Maya khi nó khởi lên, và ngài truyền cảm hứng cho những người khác lại một lần nữa đóng vai của họ trong đó, ra lệnh cho họ trở về với ngài sau cuộc hiện hữu dường như độc lập ấy, và bảo đảm với họ rằng vào cuối chu kỳ thế giới họ sẽ đạt đến trạng thái tối thượng. Rudra rồi biến mất khỏi tầm mắt, và Jivata cùng những người khác trở về các cõi trú ngụ tương ứng của mình.

RAMA hỏi:

Chẳng phải Jivata và những người khác chỉ là những đối tượng trong mộng (các thực thể tưởng tượng) của vị hành khất hay sao? Làm sao họ có thể trở thành những thực thể có thật được?

VASISTHA đáp:

Hãy buông bỏ quan niệm rằng tưởng tượng là một cái gì có thật! Khi tính ảo ảnh của ảo ảnh được buông bỏ như vậy, thì cái gì hiện hữu sẽ hiện hữu trong ý thức vô tận. Cái được thấy trong mộng và cái được tưởng tượng là có thật, chúng hiện ra như thế ở mọi thời điểm, cũng như đối với một lữ khách, những trải nghiệm về thời gian và không gian là thật tương ứng với những nơi chốn khác nhau. Trong lòng của ý thức vô tận ấy, mọi thứ đều hiện hữu, và người ta trải nghiệm điều mình nhìn thấy trong đó.

Tính chất giống như mộng của tư tưởng chỉ được chứng ngộ nhờ thực hành yoga mãnh liệt, chứ không cách nào khác. Chính nhờ sự thực hành như thế mà đức vua Siva và những vị khác tri giác được mọi thứ ở mọi nơi. Cái ở trước mặt bạn và đồng thời được tâm bạn nắm bắt, sẽ không được chứng ngộ nếu có sự nhận biết sai lạc trong tri giác ấy hoặc trong sự hiện hữu ấy. Chỉ khi sự nhận biết sai lạc ấy không hiện hữu thì đối tượng ấy mới có thể được biết và chứng ngộ. Điều gì người ta mong muốn cũng chỉ đạt được khi toàn thể và duy nhất nội tâm của người ta hiến dâng cho nó. Người hoàn toàn hiến dâng cho cái ở trước mặt mình thì biết nó một cách trọn vẹn; người hoàn toàn hiến dâng cho một đối tượng tưởng tượng thì cũng biết nó một cách trọn vẹn. Nếu sự hiến dâng nhất tâm như thế không có mặt, thì người ta hủy diệt đối tượng ấy (không ý thức được về nó). Chính là như thế (nhờ sự hiến dâng nhất tâm như vậy) mà vị hành khất đã trở thành Rudra và tất cả phần còn lại của câu chuyện. Mỗi người trong bọn họ có thế giới riêng của mình: do đó, cho đến khi ý thức Rudra được đánh thức trong họ, họ không hề hay biết về nhau. Thực ra, chính do ý chí của Rudra mà họ bị che phủ như vậy, mà họ trở thành những hình tướng và bản chất khác nhau.

Chính nhờ nhất tâm quán niệm "Ước gì ta trở thành một vị thiên thần" hay "Ước gì ta trở thành một người học rộng", và như quả của sự quán niệm ấy, mà người ta có thể trở thành một hoặc nhiều, hoặc thành kẻ ngu dốt, hoặc thành người có tri thức. Nhờ định tâm và thiền định, người ta có thể trở thành một vị thần linh hay một con người và hành xử tương ứng.

VI.1:64, 65

VASISTHA tiếp:

Ý thức vô tận vốn là chân ngã của muôn loài được ban đầy quyền năng toàn thể, nhưng jiva (mà bản chất không khác gì tự ngã) chỉ được ban một năng lực (phù hợp với quan niệm của nó). Do đó, tùy theo bản chất của jiva, nó thụ hưởng những quyền năng vô tận hay những quyền năng hạn hẹp. Ý thức vô tận thoát khỏi mọi sự mở rộng và co thắt: chính jiva mới là cái nhận được điều nó tìm cầu. Các yogi đã đạt được nhiều năng lực khác nhau thì hiện hữu và biểu lộ những năng lực ấy ở đây và cả ở nơi khác. Tuy nhiên, vì chúng được thụ hưởng ở đây và ở kia, trong những nơi chốn khác nhau, cho nên những trải nghiệm ấy hiện ra như nhiều và đa dạng - cũng như vị Kartavirya nổi tiếng đã gieo nỗi sợ vào lòng bao người, dù ngài vẫn ngồi ở nhà! (Một ví dụ hiện đại là radio: không rời khỏi phòng thu, người diễn giả hay ca sĩ vẫn bước vào vô số phòng khách. S.V.)

Tương tự như vậy, đức vua Visnu, không rời khỏi cõi trú ngụ của mình, vẫn hóa thân thành một con người trên mặt đất. Tương tự, Indra (vị chủ tế các nghi lễ thiêng liêng), không rời khỏi thiên cung của mình, vẫn hiện diện ở ngàn nơi mà những nghi lễ ấy được cử hành. Đáp lại lời thỉnh cầu của các tín đồ, đức vua Visnu, vốn là một, trở thành ngàn vạn và hiện ra trước các tín đồ. Cũng vậy, Jivata và những người khác, vốn chỉ là những tạo vật do tưởng tượng hay ước nguyện của vị hành khất, và được ý thức Rudra làm cho sống động, đã đi đến các cõi trú ngụ khác nhau của mình và hành xử như thể độc lập. Họ đóng những vai khác nhau của mình trong một thời gian, rồi trở về cõi trú ngụ của Rudra.

Tất cả những điều ấy chẳng qua chỉ là một ảo tưởng nhất thời khởi lên trong ý thức của vị hành khất, dù nó được nhìn như thể độc lập với vị hành khất. Cũng vậy, sự sinh và tử của vô số chúng sinh diễn ra trong một ý thức vô tận duy nhất, như thể vậy. Họ tưởng tượng ra sự đa dạng trong cái vẻ ngoài thế gian này, rồi họ tìm cầu sự nhất thể trong tự ngã. Vào lúc chết, họ tưởng tượng ra một trạng thái hiện hữu khác bên trong chính mình, thứ hiện ra với họ như thể ở bên ngoài! Cho đến khi chứng ngộ giải thoát, chúng sinh mang thân phải chịu đựng nỗi buồn không thể dò thấu. Ta kể cho con câu chuyện này để minh họa

Câu chuyện về một trăm vị Rudra (phần 2) — Sự im lặng của giấc ngủ sâu và con đường vượt qua Maya

...chân lý này. Đây là số phận không chỉ của vị khất sĩ mà của mọi chúng sinh. Chúng sinh nào quên đi sự bất khả phân của mình với bản ngã tối thượng (supreme self) thì tưởng tượng rằng những quan niệm của riêng mình là độc lập và hoàn toàn có thật, vững chắc. Từ một giấc mơ như thế, nó lại chuyển sang một giấc mơ khác, cho đến khi nó từ bỏ quan niệm sai lầm 'ta là thân xác'.

RAMA hỏi:

Ôi, thật là một câu chuyện kỳ diệu! Thưa Ngài, Ngài đã nói rằng mọi thứ được quan niệm là có thật thì đều có thật và được trải nghiệm như là thật. Xin Ngài cho biết, vị khất sĩ ấy có thực sự tồn tại ở đâu đó không?

VASISTHA đáp:

Ta sẽ suy ngẫm về câu hỏi này và trả lời sau. (Đến lúc này, hội chúng đứng dậy để hành lễ cầu nguyện buổi trưa.)

VASISTHA tiếp tục:

VI:1:66

Ôi đức vua, ôi Rama! Với sự trợ giúp của con mắt trí tuệ, ta đã tìm kiếm vị khất sĩ ấy. Ta nhập vào thiền định sâu thẳm với mong muốn nhìn thấy vị khất sĩ ấy. Ta đã tìm ông trong vũ trụ này, nhưng không thể thấy ông. Làm sao mà sự tưởng tượng của một người lại có thể xuất hiện ra bên ngoài như thể là có thật?

Rồi ta đi về phía bắc đến xứ sở của những người Jina (Jinas — bậc chiến thắng, chỉ các đấng toàn giác). Trên đỉnh một tổ mối, có một tịnh xá (vihara — đền thờ, hay còn gọi là Bihar) có người ở. Ở đó, trong ngôi nhà nhỏ của riêng ông, có một vị khất sĩ (bhiksu) tên là Dirghadrsa (bậc nhìn xa), đầu ông có màu vàng. Ông đang thiền định sâu thẳm. Ngay cả những người hầu cận của ông cũng không bước vào nhà ông, vì sợ làm gián đoạn sự thiền định của ông. Đó là ngày thứ hai mươi mốt của kỳ thiền định ấy. Ngày ấy được định sẵn là ngày cuối cùng của ông.

Tuy theo một cách nhìn, ông chỉ mới thiền định được hai mươi mốt ngày, nhưng theo một cách nhìn khác, hàng ngàn năm đã trôi qua. Bởi vì đó là quan niệm đã khởi sinh trong tâm trí ông. Ta biết rằng một vị khất sĩ như thế đã từng sống trong một thời đại khác; và ngay trong thời đại này, ông là vị khất sĩ thứ hai như vậy. Tuy nhiên, ngoài hai vị ấy ra, ta không thể thấy vị khất sĩ thứ ba nào. Với tất cả trí tuệ trong tay và mọi năng lực mà ta có thể huy động, ta đã nhập vào chính trái tim của công trình sáng tạo này, để tìm kiếm vị khất sĩ thứ ba.

Cuối cùng ta đã tìm thấy ông, nhưng ông không ở trong vũ trụ này. Ông ở trong một vũ trụ khác, tuy nhiên gần như hoàn toàn giống vũ trụ này, dù được tạo ra bởi một Brahma khác. Cũng như vậy, đã từng có (và sẽ còn có trong tương lai) vô số chúng sinh. Ngay trong hội chúng này, có những bậc hiền triết và những vị brahmana thánh thiện sẽ nuôi dưỡng những quan niệm về các chúng sinh khác, và những chúng sinh ấy rồi sẽ xuất hiện như là đang tồn tại. Đó chính là bản chất của Maya (ảo lực).

Một số chúng sinh ấy sẽ có bản tính tương tự với bản tính của kẻ đã tưởng tượng ra chúng. Những kẻ khác sẽ hoàn toàn khác biệt. Lại có những kẻ khác sẽ phần nào giống chúng. Maya vĩ đại là như vậy, nó làm cho ngay cả những bậc vĩ nhân cũng phải bối rối. Nhưng nó không tồn tại và cũng không vận hành ở đây — bởi vì chỉ có ảo tưởng mới khiến cho tất cả những điều này xuất hiện và biến mất! Bằng không thì, một khoảng thời gian ngắn ngủi hai mươi mốt ngày là ở đâu, và cả một thời đại là ở đâu? Thật đáng sợ ngay cả khi chỉ nghĩ đến cuộc chơi của tâm trí.

Tất cả những điều này chỉ là sự hiển hiện (appearance), mở ra như đóa sen vào buổi sáng và phơi bày sự đa dạng như một đóa sen nở trọn. Tất cả những điều này khởi sinh trong ý thức vô hạn vốn thuần khiết; thế mà sự hiển hiện ấy lại có vẻ như bị vẩn đục bởi sự bất tịnh. Mỗi thứ xuất hiện như thể bị phân mảnh, và vào lúc kết thúc của sự tồn tại bị phân mảnh ấy, nó lại trải qua những sự phân mảnh kỳ lạ khác; tất cả những điều này chỉ có thật một cách tương đối, chứ không hoàn toàn là hư vô. Tất cả chúng đều biểu hiện trong cái Tất cả — nguyên nhân nằm trong nguyên nhân!

VI:1:67

DASARATHA nói:

Ôi bậc hiền triết, xin cho con biết vị khất sĩ (bhiksu) ấy đang thiền định ở đâu, và con sẽ lập tức phái quân lính đi đánh thức ông khỏi thiền định và mang ông về đây.

VASISTHA đáp:

Ôi đức vua, thân xác của vị khất sĩ ấy đã trở nên vô tri, và nó không thể được hồi sinh nữa. Jiva (sinh lực, linh hồn cá nhân) của ông đã đạt được giác ngộ và giải thoát: nó không thể còn bị bắt phải trải nghiệm thế giới-hiển hiện này nữa. Những người hầu cận của ông đang đứng bên ngoài nhà ông, chờ mở cửa vào cuối một tháng theo lời chỉ dẫn của ông. Họ sẽ thấy rằng đến lúc đó ông đã từ bỏ thân xác mình, và rồi họ sẽ cử một người khác thay vào vị trí của ông.

Maya này (hay thế giới-hiển hiện, hay ảo tưởng) có bản chất là những phẩm chất và thuộc tính hạn chế và hạn hẹp. Người ta nói rằng không thể vượt qua nó bằng vô minh, nhưng bằng tri kiến về chân lý thì có thể vượt qua nó một cách dễ dàng.

Chính sự nhận thức sai lầm mới nhìn thấy một chiếc vòng tay trong vàng. Chính sự hiển hiện đơn thuần trở thành nguyên nhân cho sự nhận thức sai lầm như vậy. Maya này (sự hiển hiện không thật) chỉ là một cách nói, và sự hiển hiện có cùng mối liên hệ với bản ngã tối thượng như con sóng có với đại dương. Khi người ta nhìn thấy chân lý này, thì sự hiển hiện không còn là ảo tưởng nữa. Chính vì vô minh mà thế giới-hiển hiện dài như một giấc mơ này có vẻ như là thật: ấy là cách mà jiva khởi sinh. Nhưng khi chân lý được thấu triệt, người ta thấy rằng tất cả những điều này chính là bản ngã.

Dù người ta nuôi dưỡng quan niệm nào đi nữa, thì chính bản ngã đơn độc mới hiển hiện như quan niệm ấy. Vũ trụ này là kết quả của những quan niệm mà vô số cá nhân như thế đã nuôi dưỡng. Quan niệm nguyên sơ do Brahma nuôi dưỡng đã trở thành thứ mà jiva trải nghiệm như một thực tại vững chắc. Nhưng khi người ta đạt được sự thuần khiết của ý thức tương tự như của Brahma, thì người ta nhìn thấy tất cả những điều này như một giấc mơ dài.

Chính quan niệm về đối tượng mới trở thành tâm trí, và như vậy nó trượt khỏi ý thức vô hạn. Rồi nó trải qua những kinh nghiệm khác nhau. Nhưng tâm trí này có độc lập với bản ngã tối thượng không, và chẳng phải bản ngã tối thượng cũng chính là tâm trí sao? Jiva, thân xác và mọi thứ còn lại chỉ là những phản ảnh hay những hiển hiện của bản ngã tối thượng! Tất cả những chuyển động, v.v. ấy đều xảy ra trong một ý thức vô hạn, vốn mãi mãi là vô hạn và là ý thức, chứ không gì khác: những chuyển động, v.v. chỉ là những biểu đạt tưởng tượng. Không có chuyển động cũng không có bất động, không có một cũng không có nhiều — cái gì là thì là như nó là. Sự đa dạng khởi sinh trong trạng thái chưa thức tỉnh và nó biến mất khi người ta bắt đầu sự thẩm vấn (enquiry) của mình. Người thẩm vấn tồn tại nhưng không có chút nghi ngờ nào, và đó thực sự chính là trạng thái tối thượng. Bình an được biết đến như là thế giới; chỉ bình an LÀ như thế giới-hiển hiện này. Vô minh là không thật: không có người thấy, cái được thấy, cũng không có sự thấy! Tâm trí tưởng tượng ra một khuyết điểm nơi mặt trăng; khuyết điểm ấy không hề tồn tại ở đó. Ý thức vô hạn có chính ý thức làm 'thân' hay sự biểu hiện hay sự hiển hiện của nó.

VASISTHA tiếp tục:

VI:1:68

Ôi Rama, hãy mãi mãi an trú, kiên định vững chắc trong trạng thái hoàn toàn tự do khỏi mọi chuyển động của tư tưởng, nương vào sự im lặng của giấc ngủ sâu.

RAMA nói:

Thưa Ngài, con đã nghe nói về sự im lặng của lời nói, sự im lặng của đôi mắt và các giác quan khác, và con cũng đã nghe nói về sự im lặng cứng nhắc của khổ hạnh cực độ. Nhưng sự im lặng của giấc ngủ sâu này là gì?

VASISTHA đáp:

Rama, có hai hạng muni (bậc hiền triết thực hành mouna, tức sự im lặng). Một là kẻ khổ hạnh cứng nhắc, và một là bậc hiền triết giải thoát. Kẻ trước cưỡng chế kìm nén các giác quan của mình và dấn thân vào những kriya (hoạt động) khô cằn (không có trí tuệ) với thái độ cuồng tín. Bậc hiền triết giải thoát, ngược lại, biết cái gì là cái gì (chân lý là chân lý và cái không thật là không thật), được phú cho tự-tri (self-knowledge), thế mà lại cư xử như bất kỳ người bình thường nào ở đây. Cái được coi là sự im lặng hay mouna đều căn cứ trên bản tính và cách hành xử của những muni ấy.

Người ta đã mô tả bốn loại im lặng: (1) im lặng của lời nói, (2) im lặng của các giác quan (mắt, v.v.), (3) sự kìm nén mạnh mẽ, cũng như (4) sự im lặng của giấc ngủ sâu. Lại có một loại khác được biết đến là sự im lặng của tâm trí. Tuy nhiên, điều đó chỉ có thể xảy ra nơi kẻ đã chết, hoặc nơi người thực hành mouna cứng nhắc (kastha mauna) hay sự im lặng của giấc ngủ sâu (susupti mauna). Trong số này, ba loại đầu có chứa những yếu tố của mouna cứng nhắc. Chính loại thứ tư mới thực sự dẫn đến giải thoát. Do đó, dù phải chịu sự bất mãn của những ai nương vào ba loại mouna đầu tiên, ta vẫn nói rằng trong ba loại ấy không có gì là đáng mong cầu.

Sự im lặng của giấc ngủ sâu dẫn đến giải thoát. Trong đó, prana (sinh lực) không bị kìm nén cũng không bị thúc đẩy, các giác quan không được nuôi dưỡng cũng không bị bỏ đói, sự nhận thức về đa dạng không được biểu lộ cũng không bị đè nén, tâm trí không là tâm trí cũng không là phi-tâm-trí. Không có sự phân chia, và do đó không có nỗ lực để thủ tiêu nó; nó được gọi là sự im lặng của giấc ngủ sâu, và người an trú trong đó có thể thiền định hoặc không. Ở đó có tri kiến về cái ĐANG LÀ như nó là, và có sự giải thoát khỏi nghi ngờ. Đó là sự trống rỗng hoàn toàn. Đó là không nương tựa. Đó là bản chất của sự bình an tối thượng, mà về nó người ta không thể nói rằng nó là thật cũng không thể nói rằng nó là không thật. Trạng thái mà trong đó người ta biết rằng ''Không có 'ta', cũng không có cái khác, không có tâm trí cũng không có bất cứ thứ gì phát sinh từ tâm trí'', mà trong đó người ta biết rằng '' 'ta' chỉ là một ý niệm trong vũ trụ này, và nó thực sự là sự tồn tại thuần khiết'' — ấy được gọi là sự im lặng của giấc ngủ sâu. Trong sự tồn tại thuần khiết vốn là ý thức vô hạn ấy, thì 'ta' hay 'cái khác' ở đâu?

VI:1:69

RAMA hỏi:

Thưa bậc hiền triết, một trăm vị Rudra ấy đã khởi sinh như thế nào?

VASISTHA đáp:

Vị khất sĩ (bhiksu) đã mơ thấy tất cả một trăm vị Rudra. Những ai có tâm trí thuần khiết và không bị những bất tịnh che phủ, thì bất cứ điều gì họ tưởng tượng hay muốn-hóa-thành (will-into-being), chính điều đó họ sẽ trải nghiệm như là có thật. Bất cứ hình-tư-tưởng nào khởi sinh như vậy trong một ý thức vô hạn, thì nó đều hiển hiện là như thế.

RAMA lại hỏi:

Thưa bậc hiền triết, vì sao Ngài Siva lại chọn xuất hiện như một người không mặc áo, cư ngụ nơi bãi hỏa táng, đeo vòng hoa bằng những chiếc sọ người, phủ đầy tro, và như một người dễ bị dục vọng chế ngự?

VASISTHA đáp:

Cách hành xử của các vị thần, các chúng sinh đã thành tựu và các bậc hiền triết giải thoát không do những quy tắc và điều luật đạo đức nào quy định — những thứ ấy do kẻ vô minh phát minh ra. Thế nhưng, vì tâm trí của kẻ vô minh bị điều kiện hóa nặng nề, nếu họ không được cai quản bởi những quy tắc đạo đức như vậy, thì sẽ khởi lên tình trạng vô trật tự, trong đó cá lớn nuốt cá bé. Trái lại, bậc hiền triết không tự dìm mình vào cái đáng mong cầu và cái không đáng mong cầu, bởi vì các giác quan của người ấy tự nhiên được kiểm soát và vì người ấy luôn tỉnh thức và cảnh giác. Người ấy sống và làm việc mà không có ý định làm việc đó, không phản ứng với các biến cố trên cơ sở nhân quả, hành động của người ấy thuần khiết và tự phát (như trái dừa rơi xuống mà không có mối quan hệ nhân quả nào với việc con quạ đậu lên nó); hoặc người ấy có thể không làm gì cả!

Cũng như vậy, ngay cả các thành viên của bộ ba (Brahma, Visnu và Siva) cũng đã dấn thân vào việc hóa thân. Đối với những bậc đã giác ngộ, hành động của họ vượt lên trên lời khen và tiếng chê, vượt lên trên sự chấp nhận và sự từ chối, bởi vì họ không có quan niệm 'Cái này là của ta' và 'Cái này là cái khác'. Hành động của họ thuần khiết như sức nóng của lửa.

Ta không muốn nói rộng thêm về hình thức mouna khác, được biết đến là sự im lặng của kẻ vô thân (disembodied), vì con vẫn còn mang thân. Tuy nhiên, giờ đây ta sẽ mô tả nó một cách vắn tắt. Những ai hoàn toàn giác ngộ, những ai thường xuyên dấn thân vào samadhi (định) và những ai được khai sáng triệt để thì được gọi là samkhya-yogi. Những ai đã đạt đến trạng thái ý thức vô thân qua pranayama (kiểm soát hơi thở), v.v., thì được gọi là yoga-yogi. Thực vậy, cả hai về cơ bản là một. Nguyên nhân của thế giới-hiển hiện và của sự ràng buộc này thực sự chính là tâm trí. Cả hai con đường này đều dẫn đến sự chấm dứt của tâm trí. Do đó, bằng sự thực hành tận tụy và hiến dâng hoặc sự chấm dứt chuyển động của prana, hoặc sự chấm dứt của tư tưởng, người ta đạt được giải thoát. Đây là tinh túy của tất cả các kinh điển nói về giải thoát.

RAMA hỏi:

Thưa bậc hiền triết, nếu sự chấm dứt chuyển động của prana là giải thoát, thì chết tức là giải thoát! Và mọi người đều đạt được giải thoát khi chết!

VASISTHA đáp:

Ôi Rama, khi prana sắp rời khỏi thân xác, nó đã tiếp xúc với những nguyên tố mà từ đó thân xác kế tiếp sẽ được tạo thành. Những nguyên tố ấy thực sự chính là sự kết tinh của các vasana (điều kiện hóa tâm lý, kho ký ức, những ấn tượng quá khứ và khuynh hướng) của jiva, và đó là lý do vì sao jiva bám chấp vào những nguyên tố ấy. Khi prana rời khỏi thân xác, nó mang theo tất cả các vasana của jiva.

Thực vậy, cho đến khi những vasana ấy bị hủy diệt, tâm trí sẽ không trở thành phi-tâm-trí. Tâm trí không từ bỏ sinh lực cho đến khi tự-tri khởi sinh. Nhờ tự-tri, các vasana bị hủy diệt và do đó tâm trí cũng vậy; chính lúc đó prana không còn chuyển động. Đó thực sự là sự bình an tối thượng. Chính nhờ tự-tri mà người ta thấu triệt tính không thật của những quan niệm liên quan đến các đối tượng trần gian. Điều này chấm dứt các vasana và chấm dứt mối liên kết giữa tâm trí và sinh lực. Các vasana tạo thành tâm trí. Tâm trí là tập hợp của các vasana và không gì khác; nếu chúng chấm dứt, thì chính điều đó là trạng thái tối thượng. Tri kiến là tri kiến về thực tại. Chính vicara (sự thẩm vấn) là tri kiến.

Sự hiến dâng trọn vẹn cho một điều, sự kìm nén prana và sự chấm dứt của tâm trí — nếu một trong ba điều này được thành tựu viên mãn, người ta đạt được trạng thái tối thượng. Sinh lực và tâm trí gắn bó chặt chẽ với nhau như hoa và hương thơm của nó, hay như hạt mè và dầu. Do đó, nếu chuyển động của tư tưởng trong tâm trí chấm dứt, thì chuyển động của prana cũng chấm dứt. Nếu toàn bộ tâm trí chuyên nhất hướng về một chân lý duy nhất, thì chuyển động của tâm trí và do đó của sinh lực sẽ chấm dứt. Phương pháp tốt nhất là thẩm vấn về bản tính của bản ngã vốn là vô hạn. Tâm trí của con sẽ được hấp thu hoàn toàn. Rồi cả tâm trí lẫn sự thẩm vấn đều sẽ chấm dứt. Hãy an trú kiên định vững chắc trong cái còn lại sau đó.

Câu chuyện về con ma cà rồng (Vampire)

Khi tâm trí không còn khao khát khoái lạc, nó được hòa nhập vào tự ngã, cùng với sinh lực. Vô minh là phi-hữu: tự-tri là cảnh giới tối thượng! Chỉ có tâm trí là vô minh khi nó hiện ra như một thực tại; sự chứng ngộ rằng nó không thực hữu chính là cảnh giới tối thượng. Nếu tâm trí an trú vào tự ngã dù chỉ trong một phần tư giờ, nó sẽ trải qua một sự biến đổi hoàn toàn, vì nó đã nếm được cảnh giới tối thượng của tự-tri và sẽ không rời bỏ nó. Không, ngay cả khi tâm trí chỉ nếm được nó trong một khoảnh khắc, nó cũng không quay trở lại trạng thái thế tục này nữa. Chính những hạt giống của samsara (vòng luân hồi sinh tử, hay sự hiện ra của thế giới) bị rang chín. Cùng với chúng, vô minh bị xua tan và các vasana (khuynh hướng tiềm ẩn) được an định hoàn toàn; ai đã đạt tới điều này thì được vững trú trong satva (chân lý/thuần tịnh). Người ấy nhìn thấy ánh sáng nội tâm và an nghỉ trong sự an bình tối thượng.

Câu chuyện về con ma cà rồng

VI.l:70, 71

VASISTHA tiếp tục:

Điều đó được gọi là moksa (giải thoát) khi vô minh chấm dứt nhờ tự-vấn, khi jiva (linh hồn cá thể) lập tức trở thành phi-jiva, và khi tâm trí trở thành phi-tâm. Vì cái ngã (ego), v.v., chỉ giống như nước trong ảnh ảo ảnh, chúng chấm dứt khi ánh sáng của tự-vấn được hướng vào chúng. Trong mối liên hệ này, hỡi RAMA, hãy lắng nghe những câu hỏi đầy cảm hứng và soi sáng sau đây mà một con ma cà rồng đã đặt ra.

Có một con ma cà rồng sống trong rừng Vindhya. Một lần nó đi vào một vùng lãnh thổ nọ, khao khát thỏa mãn cơn đói của mình. Tuy nhiên, nó không giết ai cả ngay cả khi đói, trừ khi nạn nhân xứng đáng với cách đối xử như vậy. Không tìm thấy người nào như thế trong rừng, nó đi vào một thành phố và gặp nhà vua.

CON MA CÀ RỒNG nói với nhà vua:

Hỡi nhà vua, tôi sẽ không giết và ăn thịt ngài trừ khi ngài xứng đáng với điều đó. Ngài là bậc trị vì và ngài thực hiện mong ước của những kẻ khốn khó. Xin hãy thực hiện mong ước của tôi. Tôi sẽ hỏi ngài vài câu hỏi. Hãy cho tôi những câu trả lời đúng đắn cho chúng.

Mặt trời nào mà những hạt của các tia nắng ấy chính là những vũ trụ này? Trong ngọn gió hùng mạnh nào mà không gian bao la này hiện ra? Người ta đi từ giấc mơ này sang giấc mơ khác đến vô tận, vậy mà người ta không rời bỏ tự ngã, dù không ngừng rời bỏ thực tại của giấc mơ. Tự ngã là gì? Thân cây chuối, khi được bóc ra, để lộ hết lớp này đến lớp khác cho đến khi bạn chạm tới phần lõi. Đâu là tinh túy vi tế ấy khi sự hiện ra của thế giới này cũng được khảo sát tương tự như vậy? Những vũ trụ ấy là những nguyên tử nhỏ hơn nguyên tử nào? Ba cõi ẩn giấu trong tảng "đá" vô hình nào (như một hình tượng chưa được tạc nổi trong đá)? Hãy trả lời những câu hỏi này. Nếu ngài không trả lời, ngài chắc chắn xứng đáng bị ta ăn thịt!

Câu chuyện về Bhagiratha: từ bỏ vương quốc để chứng ngộ chân ngã

NHÀ VUA trả lời:

Hỡi ma cà rồng! Vũ trụ này thuở xưa từng bị bao phủ bởi một chuỗi lớp vỏ, hệt như một quả trái cây bị bao bọc bởi vỏ của nó. Có một cành cây mang trên mình hàng ngàn quả như thế. Có một cái cây với hàng ngàn cành như thế, một khu rừng với hàng ngàn cây như thế, một ngọn đồi với hàng ngàn khu rừng như thế, một quốc gia với hàng ngàn ngọn đồi như thế, một lục địa với hàng ngàn quốc gia như thế, một thiên cầu với hàng ngàn lục địa như thế, một đại dương với hàng ngàn thiên cầu như thế, một hữu thể mang trong mình hàng ngàn đại dương như thế, và một đấng tối cao khoác lên mình hàng ngàn hữu thể như thế như một vòng hoa. Có một mặt trời mà trong các tia sáng của nó, hàng ngàn đấng tối cao như thế hiện diện: mặt trời ấy soi chiếu tất cả. Mặt trời ấy là mặt trời của ý thức, hỡi ma cà rồng! Trong ánh sáng của mặt trời ấy, những vũ trụ này chỉ là những hạt nguyên tử nhỏ nhất. Chính nhờ ánh sáng của mặt trời ấy mà tất cả những thứ khác được liệt kê ở trên mới hiện ra như thật.

Câu chuyện về Bhagiratha

NHÀ VUA nói:

VI.1:72, 73

Trong chân ngã tối cao, những thứ được gọi là thời gian, không gian và chuyển động — vốn là ý thức (sự chuyển động trong và của ý thức) và là trí tuệ thuần khiết — tỏa sáng như những hạt bụi (những khái niệm hay những thực tại tương đối). Chân ngã hay Brahman (nguyên lý tuyệt đối), dù có vẻ như di chuyển từ thế giới mộng này sang thế giới mộng khác, thực ra không hề từ bỏ bản tính cốt yếu của chính mình, cũng không bao giờ u mê về chính mình.

Hệt như khi bóc thân cây chuối, mỗi lớp vừa bóc đi lại hé lộ một lớp tương tự khác, khi điều này được quán sát, thế giới-hiện tướng này cũng được thấy không gì khác ngoài Brahman. Brahman ấy được chỉ ra một cách khẳng định là chân lý, Brahman, v.v., và vì vượt ngoài mọi mô tả, nó cũng được chỉ ra một cách phủ định là tính không, cái không thể diễn tả, v.v. Bất cứ điều gì được trải nghiệm như là thật thì chính là thực tại. Dẫu hình tướng riêng biệt của nó được trải nghiệm kết nối lại, nó vẫn không gì khác ngoài ý thức thuần khiết — hệt như thân cây chuối không gì khác ngoài thân cây chuối và mỗi lớp của nó đều có cùng một bản tính đồng nhất.

Chân ngã được xem là có bản tính nguyên tử bởi vì nó cực kỳ vi tế và không thể nắm bắt; tuy vậy, vì chỉ mình chân ngã là hiện hữu, nó là vô hạn và là gốc rễ của toàn bộ hiện hữu. Nó vô hình tướng dù nó hiện ra trong mọi hình tướng.

Thế giới-hiện tướng này chỉ là tấm thịt mà trong đó chân lý, vốn là ý thức thuần khiết, được khoác lên.

VASISTHA tiếp tục:

Nghe xong câu trả lời này từ đôi môi của nhà vua, con ma cà rồng trở nên im lặng và chìm sâu vào suy tưởng. Nó quên đi cơn đói lớn của mình và bước vào thiền định thâm sâu.

Như vậy, ta đã kể cho con, hỡi Rama, câu chuyện về con ma cà rồng, minh họa chân lý liên quan đến ý thức vi tế vô hạn. Vũ trụ chỉ là một lớp bao hay một tấm màn của ý thức ấy; và nó bị xé toạc bởi sự quán sát siêng năng về bản tính thật của nó. Thực ra nó cũng chỉ thật như cái "thân xác" của con ma cà rồng mà thôi!

Rama, hãy mở rộng tâm trí bằng chính tâm trí. Hãy an trú trong bình an nơi chính mình, thấy một hữu thể vô hạn trong tất cả. Giống như vua Bhagiratha (Bhagiratha), con sẽ đạt được điều bất khả thi nếu con có thể kiên định trong tri kiến về chân lý và nếu con dấn thân vào hành động thích hợp trong một cuộc sống được đặc trưng bởi sự trải nghiệm không cố gắng về dòng chảy tự nhiên của các biến cố.

VI.1:74

Theo yêu cầu của Rama, VASISTHA đã kể câu chuyện sau:

Ngày xưa, có một vị vua tên là Bhagiratha, người hết lòng sùng kính dharma (pháp, chính đạo). Ông ban phát rộng rãi cho những người ngoan đạo và thánh thiện, và ông là nỗi khiếp sợ của những kẻ làm điều ác. Ông làm việc không mệt mỏi để nhổ tận gốc những nguyên nhân của cảnh nghèo khổ. Khi ở bên cạnh những bậc thánh, trái tim ông tan chảy trong lòng sùng mộ.

Bhagiratha đã mang dòng sông thiêng Ganga từ cõi trời xuống trần gian. Trong việc ấy, ông phải đối mặt với những khó khăn to lớn và phải cầu khẩn các vị thần Brahma và Siva, cùng đạo sĩ Jahnu. Trong tất cả những điều đó, ông thường xuyên chịu đựng thất bại và thất vọng.

Ông cũng được phú cho sự phân biệt và lòng yếm ly ngay từ thuở còn trẻ, hỡi Rama. Một ngày nọ, khi ở một mình, ông suy ngẫm như sau: "Đời sống thế tục này thực sự vô nghĩa và ngu dại. Ngày và đêm đuổi bắt lẫn nhau. Người ta lặp đi lặp lại những hành động vô nghĩa như nhau. Ta chỉ coi là hành động đúng đắn cái dẫn đến sự thành tựu mà vượt khỏi đó không còn gì để đạt được nữa; phần còn lại là sự bài tiết hôi thối lặp lại (như trong bệnh tả)." Ông tìm đến đạo sư Tritala của mình và cầu nguyện: "Bạch Chúa, làm thế nào để chấm dứt nỗi sầu khổ này cùng tuổi già, cái chết và sự u mê, những thứ góp phần vào vòng tái sinh triền miên ở đây?"

TRITALA nói:

Nỗi sầu khổ chấm dứt, mọi xiềng xích bị xé toạc và mọi nghi ngờ được tiêu tan khi người ta hoàn toàn an trú trong sự xả bình đẳng của chân ngã trong một thời gian dài, khi tri giác về sự phân chia đã chấm dứt và khi có sự trải nghiệm về tính toàn vẹn nhờ tri kiến về cái cần phải được biết. Cái cần phải được biết là gì? Đó là chân ngã, vốn thuần khiết và có bản tính là ý thức thuần khiết, hiện diện khắp mọi nơi và vĩnh hằng.

BHAGIRATHA hỏi:

Con biết rằng chỉ mình chân ngã là thật, còn thân xác v.v. không thật. Nhưng tại sao điều đó lại không hoàn toàn rõ ràng đối với con?

TRITALA nói:

Loại tri kiến trí năng như vậy không phải là tri kiến! Sự không dính mắc với vợ, con và nhà cửa, sự xả bình đẳng trong lạc thú và đau đớn, lòng yêu thích sự tịch tĩnh, sự an trú vững vàng trong tri kiến về chân ngã — đó mới là tri kiến, còn tất cả những thứ khác đều là vô minh! Chỉ khi cảm giác về cái "ta" (egosense) được làm cho mỏng đi thì tri kiến về chân ngã này mới khởi sinh.

BHAGIRATHA hỏi:

Vì cảm giác về cái "ta" này được thiết lập vững chắc trong thân xác này, làm sao có thể nhổ tận gốc nó được?

TRITALA đáp:

Bằng nỗ lực tự thân và bằng sự quay lưng kiên quyết khỏi việc theo đuổi lạc thú. Và bằng sự phá đổ kiên quyết ngục tù của sự hổ thẹn (phẩm cách giả tạo), v.v. Nếu con từ bỏ tất cả những điều đó và an trú kiên định, cảm giác về cái "ta" sẽ biến mất và con sẽ chứng ngộ rằng con chính là hữu thể tối cao!

VASISTHA tiếp tục:

VI.1:75, 76

Sau khi nghe những lời giáo huấn của đạo sư, Bhagiratha quyết định thực hiện một nghi lễ tôn giáo như bước chuẩn bị cho sự từ bỏ hoàn toàn thế gian. Trong ba ngày, ông đã bố thí mọi thứ cho các tu sĩ và cho cả thân quyến của mình, bất kể họ có được phú cho bản tính tốt lành hay không. Vương quốc của ông, ông giao lại cho những kẻ thù sống bên kia biên giới. Khoác lên mình một mảnh khố nhỏ, ông rời vương quốc và lang bạt khắp các quốc gia và khu rừng nơi ông hoàn toàn không được ai biết đến.

Chẳng bao lâu, ông đã đạt được trạng thái bình an tối thượng nội tâm. Một cách tình cờ và vô tình, Bhagiratha bước vào chính vương quốc cũ của mình và đi khất thực nơi dân chúng ở đó. Họ nhận ra ông, tôn thờ ông và cầu xin ông làm vua của họ. Nhưng ông không nhận gì từ họ ngoài thức ăn. Họ than khóc: "Đây là vua Bhagiratha, thật là một cảnh ngộ đáng buồn, thật là một bước ngoặt bất hạnh của vận mệnh!" Sau vài ngày, ông lại rời vương quốc.

Bhagiratha một lần nữa gặp lại đạo sư của mình và hai người lang bạt khắp xứ suốt thời gian dài, miệt mài trong những cuộc đối thoại tâm linh: "Tại sao chúng ta vẫn còn mang gánh nặng của thân xác vật lý này? Mặt khác, tại sao lại phải vứt bỏ nó? Hãy để nó tồn tại bao lâu nó muốn!" Họ không có sầu khổ cũng không có hoan hỷ, và cũng không thể nói rằng họ bám vào con đường trung đạo. Dù các vị thần và đạo sĩ có dâng cho họ của cải và thần thông, họ cũng khinh bỉ chúng như những ngọn cỏ khô.

Tại một vương quốc nọ, nhà vua qua đời mà không có người thừa kế, và các đại thần đang tìm kiếm một người cai trị phù hợp. Bhagiratha, trong tấm khố, tình cờ có mặt tại vương quốc ấy. Các đại thần quyết định rằng ông là người thích hợp để lên ngôi, và họ vây quanh ông. Bhagiratha cưỡi lên con voi hoàng gia. Chẳng bao lâu sau, ông được đăng quang làm vua.

Câu chuyện về vua Sikhidhvaja và hoàng hậu Cudala: lòng sùng mộ tự tri, sự khai ngộ của Cudala, và pháp môn pranayama

Trong khi ông đang trị vì vương quốc ấy, thần dân của vương quốc trước kia lại một lần nữa đến cầu xin ông cũng nên cai trị vương quốc đó. Bhagiratha nhận lời. Như thế ông trở thành đế vương của cả thế giới. An trú trong sự bình an nơi chính mình, với tâm trí lặng yên, thoát khỏi tham dục và ganh ghét, ông chuyên tâm làm những việc thích đáng tùy theo hoàn cảnh nảy sinh.

Một hôm ông nghe rằng cách duy nhất để làm hài lòng linh hồn của tổ tiên đã khuất là dâng nước sông Ganga để tế lễ. Để đưa dòng Ganga từ cõi trời xuống hạ giới, ông rời vào rừng tu khổ hạnh, đã giao phó đế quốc cho các đại thần. Tại đó ông làm hài lòng các vị thần và các bậc hiền triết, và hoàn thành công việc khó khăn nhất là đưa dòng Ganga xuống hạ giới để mọi người thuộc mọi thời đại về sau có thể dâng nước Ganga linh thiêng để tế lễ tổ tiên. Chính kể từ thời đó, dòng Ganga linh thiêng — dòng sông từng điểm tô vương miện trên đầu của thần Siva — mới bắt đầu chảy trên mặt đất.

Câu chuyện Sikhidhvaja và Cudala

VI.1:77

VASISTHA tiếp lời:

Cũng vậy, này Rama, hãy an trú trong trạng thái xả bình đẳng như vua Bhagiratha. Và, như Sikhidhvaja, sau khi đã từ bỏ mọi sự, hãy an nhiên bất động. Ta sẽ kể cho con nghe câu chuyện về Sikhidhvaja. Hãy chăm chú lắng nghe. Thuở xưa có hai người yêu nhau, được tái sinh trong một đời sau nhờ tình yêu thiêng liêng mà họ dành cho nhau.

RAMA hỏi:

Bạch đức hiền triết, làm sao có thể rằng đôi vợ chồng từng sống cùng nhau là vợ chồng trong một đời lại được sinh ra lần nữa để làm vợ chồng trong một đời sau?

VASISTHA đáp:

Đó chính là bản chất vi tế của trật tự vũ trụ, này Rama. Có những thứ xuất hiện dồi dào rồi lại một lần nữa hiển lộ dồi dào. Những thứ khác sinh ra bây giờ, dù trước đó chưa từng có; và đã có rồi thì chúng không sinh ra lần nữa. Lại có những thứ vốn đã có trước thì nay tái xuất hiện trong cùng hình tướng. Điều đó giống như những con sóng trên đại dương: có sóng giống nhau và có sóng không giống nhau.

Trong vương quốc Malva có một vị vua tên là Sikhidhvaja. Ông được ban tặng mọi phẩm chất ưu việt của bậc đế vương. Ông chính trực và cao thượng, dũng cảm và lễ độ. Ông mất cha từ rất sớm. Tuy còn trẻ, ông đã có thể khẳng định chủ quyền của mình và trị vì vương quốc với sự phụ giúp của các đại thần tài giỏi.

Mùa xuân đến. Trong không khí tràn đầy nỗi tương tư. Vị vua trẻ bắt đầu mơ về một người bạn đời. Ngày đêm trái tim ông khát khao người yêu dấu. Các đại thần thông minh và khôn ngoan đoán biết được tình trạng trái tim của đức vua. Họ đến vương quốc Saurastra và cầu hôn một công chúa cho vua mình. Chẳng bao lâu, vua Sikhidhvaja kết hôn với Cudala.

Sikhidhvaja và Cudala sùng mộ nhau đến mức họ là một jiva (linh hồn cá thể) trong hai thân xác. Họ chia sẻ với nhau nhiều sở thích chung và cùng nhau vui chơi trong các vườn hoa. Như mặt trời gửi những tia nắng xuống để làm hoa sen nở bung, đức vua cũng tuôn đổ tình yêu lên người yêu dấu và cố gắng làm vừa lòng nàng bằng mọi cách.

Họ chia sẻ với nhau những hiểu biết và trí tuệ của mình đến mức cả hai đều trở nên uyên bác trong mọi ngành tri thức. Mỗi người đều ngự trị trong huy hoàng nơi trái tim người kia. Thật ra, dường như thần Visnu và phối ngẫu của ngài đã giáng trần để hoàn thành một sứ mệnh đặc biệt!

VASISTHA tiếp lời:

VI.1:78

Như thế Sikhidhvaja và Cudala vui hưởng với nhau suốt nhiều năm không một phút nhàm chán. Không ai có thể chặn được dòng chảy của thời gian. Đời sống xuất hiện và biến mất như một trò ảo thuật của người biểu diễn tung hứng. Lạc thú, khi bị rượt đuổi, liền bay xa khỏi tầm với như mũi tên đã rời khỏi cung. Sầu khổ rình rập tâm trí như kền kền rình rập một xác chết. "Trong thế gian này, có gì mà khi đạt được, tâm trí sẽ không bao giờ còn phải chịu sầu khổ nữa?" Suy ngẫm như vậy, đôi vợ chồng hoàng gia quay sự chú ý sang việc học hỏi các kinh điển tâm linh.

Họ đi đến kết luận rằng chỉ có tự tri mới có thể giúp người ta vượt qua sầu khổ. Họ dốc hết tâm hồn mình chuyên tâm vào tự tri. Họ tìm đến thân cận các bậc hiền triết tự tri và tôn thờ các ngài. Họ không ngừng tham gia đàm luận về tự tri và cùng nhau khơi dậy tự tri nơi nhau.

Sau khi liên tục quán chiếu như thế về phương tiện để đạt tự tri, hoàng hậu bắt đầu suy ngẫm như sau:

Quán chiếu như vậy trong một thời gian dài, Cudala trở nên khai ngộ.

VASISTHA tiếp lời:

Hoan hỷ vì sự tự khám phá này, hoàng hậu thốt lên: "Cuối cùng ta đã đạt được điều cần đạt (cần biết). Nay không còn gì mất nữa. Ngay cả tâm trí và các giác quan cũng chỉ là những phản ảnh của ý thức, dù chúng là bất thực khi tách rời khỏi ý thức. Chỉ có ý thức tối thượng này tồn tại. Nó là chân lý tối thượng, không bị bất cứ uế nhiễm nào làm ô nhiễm, mãi mãi trong trạng thái cân bằng hoàn hảo và không có ngã thức. Một khi chân lý này được nhận ra, nó tỏa sáng liên tục không bao giờ lặn."

"Chính ý thức này được biết đến bằng nhiều tên gọi khác nhau — Brahman, tự ngã tối thượng, v.v. Trong nó không có sự chia cắt thành chủ thể — đối tượng và mối quan hệ giữa chúng (tri thức). Ý thức trở nên tự ý thức về chính ý thức của mình; nó không thể được nhận ra bằng cách nào khác (như một đối tượng của ý thức). Chính ý thức này đơn độc hiển lộ như tâm trí, trí tuệ và các giác quan. Cái thế giới-hiển tướng này cũng chỉ là ý thức, ngoài nó ra không có gì. Ý thức không trải qua bất cứ biến đổi nào: biến đổi duy nhất dường như có là sự hiển tướng huyễn hoặc, vốn là huyễn hoặc và do đó không thực! Trong một đại dương tưởng tượng, những con sóng tưởng tượng khởi sinh. Chất liệu-tâm trí tự nó là đại dương và những con sóng cũng thuộc chất liệu-tâm trí. Cũng vậy, cái thế giới-hiển tướng khởi sinh trong ý thức và do đó không khác gì ý thức."

"Ta là ý thức thuần túy, không có ngã thức và thấm khắp mọi nơi. Không có sinh cũng không có tử đối với ý thức này. Nó không bị hủy diệt, vì nó giống như hư không. Nó không thể bị chặt hay bị đốt. Nó là ánh sáng thuần túy của ý thức, không một khuyết điểm."

"Ta thoát khỏi mọi ảo tưởng. Ta an bình. Tất cả những vị thần, ma quỷ và vô số chúng sinh này về cốt lõi đều là không được tạo tác, vì chúng không khác gì ý thức. Cái hiển tướng là huyễn hoặc, giống như những người lính làm bằng đất sét thật ra là đất sét, chứ không phải những người lính."

"Người thấy (chủ thể) và cái được thấy (đối tượng) thật ra là một ý thức thuần túy. Làm sao ảo tưởng này, vốn khởi sinh những quan niệm như 'Đây là nhất nguyên' và 'Kia là nhị nguyên', lại có thể thành hình? Ảo tưởng ấy tồn tại trong ai? Nó thuộc về ai? Ta an trú trong nirvana (giải thoát hay khai ngộ), không chút dao động của tâm trí, sau khi đã nhận ra rằng tất cả những gì hiện hữu (dù hữu tình hay vô tình) đều là thuần túy ý thức. Không có 'cái này' cũng không có 'ta' cũng không có 'cái kia' — không có hữu cũng không có phi hữu. Tất cả đây là an bình." Sau khi nhận ra như vậy, Cudala an trú trong sự an bình tối thượng.

VASISTHA tiếp lời:

VI.1:79

Ngày qua ngày, hoàng hậu càng trở nên hướng nội hơn, hoan hỷ ngày càng nhiều hơn trong phúc lạc của tự ngã. Bà hoàn toàn thoát khỏi thèm khát và chấp trước. Không từ bỏ bất cứ điều gì và không tìm cầu bất cứ điều gì, bà tự nhiên trong cách cư xử và tự phát trong hành động. Mọi nghi ngờ của bà đều lắng xuống. Bà đã vượt qua đại dương của sinh thành. Bà an trú trong một trạng thái an bình không gì sánh được.

Như thế trong một thời gian rất ngắn, bà đã đạt tới sự nhận ra rằng cái thế giới-hiển tướng này rồi cũng sẽ biến mất theo đúng cách thức mà nó đã khởi sinh! Bà tỏa sáng rạng ngời trong ánh sáng của tự tri.

Thấy bà rạng ngời và an bình như thế, Sikhidhvaja hỏi bà: "Nàng dường như đã lấy lại được vẻ thanh xuân và nàng tỏa sáng với một hào quang phi thường, người yêu dấu của ta ạ. Nàng không bị bất cứ điều gì làm xao lãng, và nàng không có thèm khát. Thế mà nàng tràn đầy phúc lạc. Hãy nói cho ta biết: phải chăng nàng đã uống cạn dòng mật hoa của chư thần? Chắc chắn nàng đã đạt được một điều vô cùng khó đạt?"

CUDALA đáp:

Em đã từ bỏ cái trống rỗng này, vốn đã mang lấy một hình tướng nào đó. Em an trú vững chắc trong chân lý, chứ không trong cái hiển tướng. Do đó em rạng ngời. Em đã từ bỏ tất cả những thứ ấy và nương tựa vào một điều khác ngoài chúng, vốn vừa thực vừa bất thực. Do đó em rạng ngời. Điều đó là một cái gì đó và cũng không phải là cái gì đó. Em biết nó đúng như nó là. Do đó em rạng ngời. Em hoan hỷ trong việc không hưởng thụ các lạc thú như thể em đã hưởng thụ chúng. Em không buông mình theo niềm vui cũng không theo cơn giận. Do đó em rạng ngời. Em cảm nghiệm niềm vui lớn nhất khi an trú trong thực tại tỏa sáng trong trái tim em. Em không bị các lạc thú cung đình làm xao lãng. Do đó em rạng ngời. Ngay cả khi ở trong các vườn hoa, em vẫn kiên định an trú trong tự ngã, không trong việc hưởng thụ lạc thú cũng không trong sự e thẹn, v.v. Do đó em rạng ngời.

Em là người cai quản vũ trụ. Em không phải là hữu thể hữu hạn. Em hoan hỷ trong tự ngã. Do đó em rạng ngời. Đây em là, em không là, thật ra em là mà cũng không là; em là tất cả, em là hư vô. Do đó em rạng ngời. Em không cầu lạc thú cũng không cầu tài sản cũng không cầu nghèo khó cũng không cầu bất cứ hình thức tồn tại nào khác. Em hạnh phúc với bất cứ điều gì có được mà không cần nỗ lực. Do đó em rạng ngời. Em vui đùa với những trạng thái hấp dẫn và ghê sợ đã hao mòn, với những tuệ giác thu được từ kinh điển. Do đó em rạng ngời. Bất cứ điều gì em thấy bằng đôi mắt này và cảm nghiệm bằng các giác quan này, bất cứ điều gì em nhìn ngắm qua tâm trí mình — em chỉ thấy một chân lý duy nhất, chân lý mà em nhìn thấy rõ ràng bên trong chính mình.

VI.1:80

Không hiểu nổi lời của hoàng hậu, SIKHIDHVAJA bật cười và nói:

Nàng thật trẻ con và ngây thơ, nàng thân yêu của ta ạ, và chắc chắn nàng đang lảm nhảm! Sau khi từ bỏ một thứ để lấy hư vô, sau khi từ bỏ những thực thể chân thật và đạt tới trạng thái hư vô — làm sao người ta có thể tỏa sáng rạng rỡ? Giống như một gã đàn ông đang giận dữ ném bỏ chiếc giường, nếu người ta từ bỏ các lạc thú mà lại huênh hoang 'Ta hoan hỷ trong những lạc thú chưa hề hưởng thụ', thì điều đó không dẫn tới hoan hỷ! Khi người ta từ bỏ mọi thứ (lạc thú, v.v.) và nghĩ rằng mình hoan hỷ trong hư vô, điều đó không hợp lý chút nào. Cũng không hợp lý nếu người ta nghĩ mình hạnh phúc sau khi đã từ bỏ áo quần, thức ăn, giường chiếu, v.v. 'Ta không phải là thân xác', 'Ta cũng không phải bất cứ thứ gì khác', 'Không có gì là mọi thứ' — những câu nói ấy còn là gì ngoài lời lảm nhảm thuần túy? 'Ta không thấy điều ta thấy' và 'Ta thấy một điều gì khác' — những câu ấy cũng chẳng qua chỉ là lảm nhảm.

Thôi không sao: hãy tận hưởng những lạc thú đang đến với nàng. Ta sẽ tiếp tục vui đùa cùng nàng; hãy vui hưởng đi.

VASISTHA tiếp lời:

Nói xong, đức vua rời khỏi khuê phòng. Cudala nghĩ, "Thật đáng tiếc là đức vua không thể hiểu nổi" và bà tiếp tục công việc của mình. Như thế họ tiếp tục sống với nhau một thời gian dài. Tuy Cudala không có tham dục, một ước muốn khởi lên trong bà là được di chuyển trong không gian. Để đạt được năng lực này, bà tìm nơi thanh vắng và tại đó rèn luyện khí lực, vốn có khuynh hướng đi lên.

Trong thế gian này có ba loại mục tiêu có thể đạt được, này Rama: đáng khao khát, đáng ghê tởm và đáng bỏ qua. Điều đáng khao khát thì được tìm cầu với nhiều nỗ lực; điều đáng ghê tởm thì bị từ bỏ; ở giữa hai thứ ấy là điều mà người ta dửng dưng. Thông thường, người ta xem là đáng khao khát những gì khơi dậy hạnh phúc, điều ngược lại được xem là không đáng khao khát, và người ta dửng dưng với những gì không mang lại hạnh phúc cũng không mang lại bất hạnh. Tuy nhiên, ở những bậc khai ngộ thì những loại này không tồn tại. Vì họ nhìn mọi thứ như một trò chơi đơn thuần và do đó họ hoàn toàn dửng dưng với mọi thứ thấy được hay không thấy được.

Giờ ta sẽ mô tả cho con nghe phương pháp đạt được điều có thể đạt được (siddhi hay các năng lực tâm linh), điều mà bậc hiền triết tự tri dửng dưng, điều mà kẻ mê muội xem là đáng khao khát và điều mà người chuyên tâm tu dưỡng tự tri lại khao khát tránh xa.

VASISTHA tiếp lời:

Mọi thành tựu đều phụ thuộc vào bốn nhân tố: thời gian, nơi chốn, hành động và phương tiện. Trong số này, hành động hay nỗ lực nắm giữ chìa khóa, bởi vì chắc chắn mọi cố gắng hướng tới thành tựu đều dựa trên hành động hay nỗ lực.

Một số pháp tu tà vạy cũng lưu truyền và được cho là có thể giúp thành tựu. Đặc biệt trong tay những người hành trì chưa thuần thục, chúng dẫn đến tổn hại lớn. Thuộc loại này có viên thuốc phép, dầu thoa phép hay cây gậy phép, cũng như việc dùng ngọc, thuốc, khổ hạnh tự hành xác và thần chú. Niềm tin rằng chỉ cần cư trú ở những nơi linh thiêng như Srisaila hay Meru là có thể đạt tới sự hoàn thiện tâm linh cũng là một quan niệm sai lệch.

Do đó, trong bối cảnh câu chuyện Sikhidhvaja, ta sẽ mô tả kỹ thuật pranayama (phép điều khí hay sự rèn luyện sinh lực) và những thành tựu mà nó mang lại. Hãy chăm chú lắng nghe.

Để chuẩn bị, người ta phải từ bỏ mọi thói quen và khuynh hướng không liên quan đến điều mình muốn đạt. Người ta phải học cách đóng các lỗ trên thân thể và học cách thực hành các tư thế khác nhau. Ăn uống phải thanh khiết. Người ta phải quán chiếu ý nghĩa của các kinh điển linh thiêng. Hành vi đúng đắn và sự thân cận các bậc thánh thiện là thiết yếu. Sau khi đã từ bỏ mọi thứ, người ta ngồi thoải mái. Nếu khi đó người ta hành trì pranayama một thời gian mà không để cho giận dữ, tham lam, v.v., khởi lên bên trong mình, thì sinh lực sẽ nằm dưới sự kiểm soát hoàn hảo của người ấy.

Từ chủ quyền trên mặt đất cho đến sự giải thoát hoàn toàn — mọi thứ đều phụ thuộc vào sự vận hành của sinh lực. Do đó mọi thành tựu như thế đều có thể đạt được qua việc hành trì pranayama.

Sâu bên trong thân thể, có một nadi (dòng năng lượng) được gọi là antravestika. Nó an trú trong vùng sinh mệnh và là nguồn của một trăm nadi khác. Nó hiện hữu trong mọi chúng sinh — thần, ma quỷ và loài người, thú vật và chim chóc, giun và cá. Nó cuộn mình tại nguồn của nó. Nó tiếp xúc với mọi đường lối trong thân thể, từ thắt lưng lên tới đỉnh đầu.

Trong nadi này ngự trị năng lực tối thượng. Nó được gọi là kundalini (năng lực cuộn mình), bởi vì nó cuộn mình trong hình tướng. Nó là năng lực tối thượng trong mọi chúng sinh và là động lực đầu tiên của mọi năng lực. Khi prana (sinh lực) trong trái tim đạt tới nơi ngự trị của kundalini, thì bên trong người ta khởi lên sự nhận biết về các nguyên tố của tự nhiên. Chính khi kundalini bung nở và bắt đầu chuyển động thì mới có sự nhận biết bên trong chính mình.

Tất cả các nadi khác (dòng năng lượng tỏa ra) đều bị buộc vào

Kundalini như hạt giống của ý thức, các phương pháp du-già, trí tuệ và sự chuyển nhập của jiva

...như thể là kundalini (năng lượng rắn uốn khúc cuộn tròn nơi đáy xương sống). Do đó, kundalini chính là hạt giống của ý thức và của sự thấu hiểu hay tri thức.

RAMA hỏi:

Chẳng phải ý thức vô biên là vĩnh viễn bất khả phân hay sao? Nếu vậy thì kundalini này phát sinh và tự biểu hiện như thế nào, để rồi phơi bày ra ý thức ấy?

VASISTHA tiếp:

Thật vậy, ở mọi nơi và mọi lúc, chỉ có ý thức vô biên là duy nhất. Tuy nhiên, nó biểu hiện thành các nguyên tố ở chỗ này chỗ khác. Mặt trời tỏa sáng trên vạn vật, nhưng nó được phản chiếu theo một cách đặc biệt khi tia sáng của nó rơi xuống một tấm gương. Cũng vậy, cùng một ý thức vô biên ấy dường như 'bị đánh mất' nơi một số người, biểu hiện rõ ràng nơi một số khác, và đạt đến đỉnh cao rực rỡ nơi những người khác nữa.

Như không gian thì (trống rỗng) là không gian ở khắp mọi nơi, ý thức thì là ý thức và không gì khác, cho dù biểu hiện có thể ra sao. Nó không hề chịu bất kỳ sự biến đổi nào. Chính ý thức này là năm đại nguyên tố (root-elements). Bạn nhận thấy bằng chính ý thức của mình cái ý thức cũng chính là năm đại nguyên tố ấy, như thể bạn đang thấy một cái khác ở bên trong chính mình, cũng như với một ngọn đèn bạn nhìn thấy được một trăm ngọn đèn.

Do một sự chuyển động nhẹ của tư tưởng, cùng một thực tại là ý thức ấy dường như trở thành năm nguyên tố, rồi từ đó thành thân xác. Cũng theo cách ấy, cùng một ý thức ấy trở thành sâu bọ và các loài sinh vật khác, kim loại và khoáng vật, đất và những gì ở trên đất, nước và các nguyên tố khác. Do vậy, toàn thể thế giới chẳng qua chỉ là sự chuyển động của năng lượng trong ý thức, mà biểu hiện ra thành năm nguyên tố. Ở đâu đó năng lượng này có tri giác, ở nơi khác nó lại xuất hiện như vô tri, cũng như nước khi tiếp xúc với gió lạnh thì đông đặc lại và trở nên rắn chắc. Ấy là cách bản tính được hình thành, và vạn vật đều thuận theo bản tính ấy.

Tuy nhiên, tất cả những điều này chẳng qua chỉ là một trò chơi ngôn từ, một lối nói ẩn dụ. Nóng và lạnh, băng và lửa, ngoài điều đó ra thì còn là gì nữa? Hơn nữa, những phân biệt ấy phát sinh do sự huân tập và các khuôn mẫu tư tưởng. Bởi vậy, người trí tuệ luôn tra vấn về bản tính của sự huân tập như thế, bất kể nó là tiềm ẩn hay hiện lộ, thiện hay ác. Đó là sự truy cầu sinh hoa kết quả; còn tranh luận viển vông thì giống như quyền anh đấm vào hư không.

Sự huân tập tiềm ẩn sinh ra các chúng sinh vô tri; sự huân tập hiện lộ sinh ra chư thần, loài người, v.v. Ở một số người có sự huân tập dày đặc dẫn đến vô minh; ở những người khác có sự huân tập đã mỏng nhẹ dẫn đến giải thoát. Chỉ riêng sự huân tập là nguyên nhân của sự đa dạng nơi muôn loài.

Đối với cái cây vũ trụ được gọi là sự sáng tạo này, khuôn mẫu tư tưởng đầu tiên chính là hạt giống, với các tầng cầu khác nhau là các bộ phận khác nhau của cây, và

quá khứ, hiện tại và tương lai là những trái quả. Năm nguyên tố cấu thành nên cái cây ấy tự chúng phát sinh và tự chúng chấm dứt. Tự chúng đa dạng hóa, và đến lúc thích hợp chúng lại trở nên thống nhất và tĩnh lặng.

VASISTHA tiếp:

VI.1:81

Kundalini vận hành trong thân xác cấu thành từ năm nguyên tố, dưới dạng của sinh lực (life-force). Chính kundalini ấy được biết đến với những tên gọi khác nhau như sự huân tập hay giới hạn, như tâm trí, jiva (chúng sinh có sinh mạng riêng), sự chuyển động của tư tưởng, trí tuệ (hay khả năng phán đoán) và cảm thức về cái tôi, bởi vì nó là sinh lực tối thượng trong thân xác. Như apana (khí đi xuống) nó không ngừng chảy xuống dưới, như samana (khí hòa đồng) nó ngự nơi đám rối thái dương, và như udana (khí đi lên) chính sinh lực ấy nâng lên trên. Nhờ những năng lực này mà hệ thống được quân bình. Tuy nhiên, nếu sức kéo xuống trở nên quá thừa và lực đi xuống không bị chặn lại bằng nỗ lực thích đáng, thì cái chết sẽ đến. Tương tự, nếu sức kéo lên trở nên quá thừa và không bị chặn lại bằng nỗ lực thích đáng, thì cái chết sẽ đến. Nếu sự vận động của sinh lực được điều ngự theo cách nó không đi lên cũng không đi xuống, thì có một trạng thái quân bình không ngừng và mọi bệnh tật đều bị khắc phục. Ngược lại, nếu có sự rối loạn của các nadi (kênh dẫn năng lượng) thứ yếu (bình thường) thì người ta mắc những chứng bệnh nhẹ, và nếu các nadi chính bị ảnh hưởng thì ắt có bệnh trầm trọng.

RAMA hỏi:

Vyadhi (bệnh thể xác) là gì, adhi (rối loạn tâm thần) là gì, và những trạng thái thoái hóa của thân xác là gì? Xin Người soi sáng cho con về những điều ấy.

VASISTHA tiếp:

Adhi và vyadhi là những nguồn gốc của phiền muộn. Tránh khỏi chúng là hạnh phúc; chấm dứt chúng là giải thoát. Đôi khi chúng phát sinh cùng nhau, đôi khi chúng gây ra lẫn nhau và đôi khi chúng tiếp nối nhau. Căn bệnh thể xác được gọi là vyadhi, còn sự nhiễu loạn tinh thần do sự huân tập tâm lý (chứng loạn thần kinh) gây ra được gọi là adhi. Cả hai đều bắt rễ nơi vô minh và tính ác. Chúng chấm dứt khi tự tri hay tri thức về chân lý được đạt tới.

Vô minh sinh ra sự thiếu tự chủ, và người ta không ngừng bị giày vò bởi những ưa và ghét, bởi những tư tưởng như 'ta đã đạt được điều này, ta vẫn còn phải đạt được điều kia'. Tất cả những điều ấy làm tăng thêm sự mê lầm; tất cả những điều ấy sinh ra những nhiễu loạn tinh thần.

Những chứng bệnh thể xác do vô minh cùng với sự hoàn toàn thiếu kiềm chế tinh thần đi kèm, dẫn đến ăn uống và sinh hoạt thất thường. Các nguyên nhân khác là những hoạt động trái thời và không đều đặn, những thói quen không lành mạnh, sự giao du với kẻ xấu, những tư tưởng gian tà. Chúng cũng do sự suy yếu của các nadi, hoặc do các nadi bị tắc nghẽn hay ứ đầy, khiến cho sinh lực không thể lưu thông tự do. Sau cùng, chúng do

môi trường không lành mạnh gây ra. Tất cả những điều này, dĩ nhiên, rốt cuộc đều do quả báo của những hành động trong quá khứ được thực hiện hoặc ở quá khứ gần hoặc ở quá khứ xa.

VASISTHA tiếp:

Tất cả những nhiễu loạn tinh thần và bệnh tật thể xác ấy đều phát sinh từ năm nguyên tố. Giờ đây ta sẽ cho con biết chúng chấm dứt như thế nào. Bệnh thể xác có hai loại: thông thường và trầm trọng. Loại trước phát sinh từ những nguyên nhân hằng ngày, còn loại sau là bẩm sinh. Loại trước được chữa khỏi bằng những biện pháp chữa trị hằng ngày và bằng cách giữ thái độ tinh thần đúng đắn. Nhưng loại sau (trầm trọng), cũng như những nhiễu loạn tinh thần, không chấm dứt cho đến khi tự tri được đạt tới: con rắn được thấy trong sợi dây chỉ chết đi khi sợi dây lại được nhìn đúng là sợi dây. Tự tri chấm dứt mọi nhiễu loạn thể xác và tinh thần. Tuy nhiên, những chứng bệnh thể xác không phải do tâm sinh có thể được xử lý bằng thuốc men, cầu nguyện và bằng hành động đúng đắn, cũng như bằng tắm rửa. Tất cả những điều ấy đã được mô tả trong các sách y học.

RAMA hỏi:

Xin Người cho con biết bệnh thể xác phát sinh từ nhiễu loạn tinh thần như thế nào, và làm sao có thể xử lý nó bằng những phương tiện khác ngoài y dược.

VASISTHA tiếp:

Khi có sự mê loạn tinh thần, người ta không nhận rõ con đường của mình. Không thể thấy con đường phía trước, người ta đi vào con đường sai lạc. Các sinh lực bị khuấy động bởi sự mê loạn này và chúng chảy một cách hỗn loạn theo các nadi. Kết quả là một số nadi bị cạn kiệt năng lượng và những nadi khác bị tắc nghẽn.

Rồi phát sinh sự rối loạn trong trao đổi chất, chứng khó tiêu, sự đói ăn quá độ, cũng như sự vận hành bất thường của hệ tiêu hóa. Thức ăn đã ăn trở thành độc dược. Sự vận chuyển tự nhiên của thức ăn vào và xuyên qua thân xác bị chặn đứng. Điều này sinh ra đủ thứ bệnh tật thể xác.

Như vậy, nhiễu loạn tinh thần dẫn đến bệnh tật thể xác. Cũng như quả myrobalan có khả năng làm cho ruột cử động, thì những thần chú (mantra) như ya, ra, la, va cũng có thể chữa trị những rối loạn tâm sinh ấy. Những biện pháp khác là những hành động thanh tịnh và cát tường, sự phụng sự các bậc thánh nhân, v.v. Nhờ những điều ấy, tâm trí trở nên thanh tịnh và có niềm hoan lạc lớn lao trong tim. Các sinh lực lưu thông dọc theo các nadi đúng như chúng phải thế. Sự tiêu hóa trở nên bình thường, bệnh tật chấm dứt.

Bằng việc thực hành puraka (hít vào), nếu kundalini nơi đáy xương sống được 'làm đầy' và được để an trú trong trạng thái quân bình, thì thân xác trở nên vững chắc. Khi qua sự nín giữ hơi thở mà mọi nadi được làm ấm lên, kundalini dâng lên như một cây gậy và năng lượng của nó tràn ngập mọi nadi của thân xác. Nhờ đó các nadi được thanh tẩy và trở nên nhẹ nhõm. Khi ấy hành giả yoga có thể du hành trong không gian.

Khi kundalini dâng lên qua brahma-nadi (kênh thần kinh chính) và đạt đến điểm được gọi là dvadasanta (cách đỉnh đầu mười hai bề ngang ngón tay) trong lúc recaka (thở ra), nếu kundalini có thể được giữ ở đó trong một giờ, hành giả yoga sẽ thấy chư thần và những chúng sinh đã thành tựu, những vị du hành trong không gian.

RAMA hỏi:

Làm thế nào đôi mắt phàm tục này có thể nhìn thấy chư thiên? VASISTHA nói:

Thật vậy, không phàm nhân nào có thể nhìn thấy chư thiên bằng đôi mắt phàm tục này. Nhưng qua con mắt của trí tuệ thanh tịnh, chư thiên được nhìn thấy, như trong một giấc mơ. Chư thiên có thể thỏa mãn những ước muốn của con người. Sự thấy chư thiên không khác gì giấc mơ, thật ra, sự khác biệt duy nhất là hiệu quả của sự thấy ấy thì lâu dài. Hơn nữa, nếu người ta có thể giữ sinh lực nơi dvadasanta (cách thân xác mười hai bề ngang ngón tay) trong một thời gian đáng kể sau khi thở ra, thì sinh lực có thể nhập vào những thân xác khác. Năng lực này vốn có trong sinh lực; tuy bản tính nó bất định, nó có thể được làm cho vững định. Bởi vì vô minh bao phủ vạn vật là vô thực chất, nên những ngoại lệ như thế thường được thấy trong sự vận động của năng lượng ở thế gian này. Quả thật, tất cả những điều ấy đích thị là Brahman (tinh thần tuyệt đối); sự đa dạng và những chức năng đa dạng chỉ là những lối nói ẩn dụ.

RAMA hỏi:

Để nhập vào những không gian vi tế (các nadi) rồi để lấp đầy không gian bên trong bằng sinh lực, thân xác của con người phải được làm cho vừa nguyên tử vừa rắn chắc cùng một lúc! Điều ấy được thực hiện như thế nào?

VASISTHA nói:

Khi gỗ và cưa gặp nhau, gỗ bị xẻ ra. Nhưng khi hai miếng gỗ cọ vào nhau, thì có lửa! Tất cả những điều ấy là một phần của bản tính tự nhiên.

Trong thân xác vật lý này, hai lực gặp nhau ở vùng bụng. Cùng nhau chúng tạo thành một cây gậy rỗng. Trong đó an trú kundalini. Kundalini này đứng ở khoảng giữa trời và đất và luôn rung động với sinh lực. Ngự trong tim, nó trải nghiệm mọi sự. Nó giữ cho mọi trung tâm tinh thần ở trong trạng thái rung động hay chuyển động không ngừng. Nó tiêu hóa hay nuốt chửng mọi thứ. Nó làm cho các trung tâm tinh thần run rẩy bằng sự chuyển động của prana (khí lực). Nó nuôi dưỡng ngọn lửa trong thân xác cho đến khi mọi tinh chất đã bị tiêu hao hết.

Theo bản tính nó thì mát lạnh, nhưng nhờ nó mà thân xác trở nên ấm nóng. Nó trải khắp thân xác, dù nó ngự trong tim, nơi hành giả yoga quán tưởng nó. Nó có bản tính của jnana (tri thức) và

trong ánh sáng của nó, một vật ở xa được nhìn thấy như thể ở gần. Bất cứ gì mát lạnh thì là mặt trăng, là tự ngã; từ mặt trăng này phát sinh lửa. Thân xác được làm bằng mặt trăng này và ngọn lửa này. Thật ra, toàn thể thế giới được làm bằng hai thứ ấy, mặt trăng mát lạnh và ngọn lửa ấm nóng. Hoặc, con có thể coi rằng thế giới này là sự sáng tạo của tri thức và vô minh, của cái thực và cái không thực. Trong trường hợp ấy, ý thức, ánh sáng và tri thức được coi là mặt trời hay ngọn lửa, còn sự trơ lì, bóng tối và vô minh được coi là mặt trăng.

VASISTHA tiếp:

Lửa và mặt trăng tồn tại trong một quan hệ nhân quả tương hỗ (trong thân xác). Theo một cách, quan hệ của chúng là quan hệ giữa hạt giống và cây, cái này sinh ra cái kia; theo một cách khác, nó giống như ánh sáng và bóng tối, trong đó cái này hủy diệt cái kia. (Ai chất vấn tất cả điều này mà nói rằng "Vì không có động cơ ước muốn, nên nhân quả luận và hoạt động như thế là phi lý", thì nên bị gạt bỏ ngay. Bởi vì hoạt động ấy là hiển nhiên và là trải nghiệm của tất cả mọi người.)

(Ngọn lửa) prana uống sự mát dịu như mật hoa nơi miệng của mặt trăng mát lạnh, lấp đầy toàn bộ không gian bên trong thân xác. (Theo lý thuyết của hành giả yoga, mật hoa chảy từ vòm miệng, bị ngọn lửa dạ dày nơi đám rối thái dương tiêu thụ — do đó mặt trăng mát lạnh là nguyên nhân của ngọn lửa bùng cháy — và họ kê toa pháp viparitakarani (động tác đảo ngược) để ngăn chặn sự thất thoát mật hoa này. S.V.) Lửa tắt và trở thành mặt trăng, cũng như khi ngày kết thúc thì đêm đến.

Tại giao điểm của lửa và mặt trăng, tại giao điểm của ánh sáng và bóng tối, của đêm và ngày, có sự khai lộ chân lý, điều mà ngay cả những bậc trí tuệ cũng không thể thấu hiểu.

Cũng như một ngày gồm có ngày và đêm, jiva được đặc trưng bởi ý thức và sự trơ lì. Lửa và mặt trời tượng trưng cho ý thức, còn mặt trăng tượng trưng cho bóng tối hay sự trơ lì. Cũng như khi mặt trời được nhìn thấy trên bầu trời, bóng tối biến tan trên mặt đất, khi ánh sáng của ý thức được nhìn thấy, bóng tối của vô minh và vòng luân hồi của sự trở thành đều chấm dứt. Và, nếu mặt trăng (bóng tối của vô minh hay sự trơ lì) được nhìn đúng như bản chất của nó, thì ý thức được liễu ngộ như là chân lý duy nhất. Chính ánh sáng của ý thức mới phơi bày thân xác trơ lì. Ý thức, vì bất động và bất nhị, nên không thể nắm bắt được. Tuy nhiên nó có thể được liễu ngộ qua sự phản chiếu của chính nó, tức là thân xác.

Ý thức, khi tự nhận biết chính mình, thì đạt được thế giới. Khi sự khách thể hóa như thế bị từ bỏ, thì có giải thoát. Prana là nhiệt (lửa), apana là mặt trăng mát lạnh, và hai thứ ấy tồn tại như ánh sáng và bóng râm trong cùng một thân xác. Ánh sáng của ý thức và mặt trăng của sự mô tả cùng nhau mang lại trải nghiệm. Những hiện tượng được gọi là mặt trời và mặt trăng, vốn đã hiện hữu từ thuở khởi đầu của sự sáng tạo thế giới, cũng hiện hữu trong thân xác.

Ôi Rama, hãy an trú trong trạng thái mà ở đó mặt trời đã hấp thu mặt trăng vào chính nó. Hãy an trú trong trạng thái mà ở đó mặt trăng đã hòa tan vào mặt trời trong tim. Hãy an trú trong trạng thái mà ở đó có sự liễu ngộ rằng mặt trăng chẳng qua chỉ là sự phản chiếu của mặt trời. Hãy nhận biết giao điểm của mặt trời và mặt trăng ở bên trong chính con. Những hiện tượng bên ngoài thì hoàn toàn vô dụng.

VASISTHA tiếp:

VI.1:82

Giờ đây ta sẽ mô tả cho con cách các hành giả yoga làm cho thân xác của họ trở nên nguyên tử, cũng như trở nên khổng lồ.

Có một tia lửa bùng cháy ngay phía trên đóa sen nơi tim. Ngọn lửa này nhanh chóng được tăng cường, nhưng vì nó có bản tính của ý thức, nên nó phát sinh như ánh sáng của tri thức. Khi nó lớn lên về quy mô trong một khoảnh khắc như thế, nó có thể hòa tan toàn thể thân xác; ngay cả nguyên tố nước trong thân xác cũng bị hơi nóng của nó làm bốc hơi. Rồi sau khi từ bỏ hai thân xác (thân vật lý và thân vi tế), nó có thể đi đến bất cứ nơi nào nó muốn. Năng lực kundalini dâng lên như khói từ lửa và dường như hòa tan vào không gian. Nắm giữ chặt tâm trí, buddhi (trí tuệ) và cảm thức về cái tôi, kundalini này tỏa sáng rạng rỡ như một hạt bụi. Tia lửa hay hạt bụi này rồi có thể nhập vào bất cứ thứ gì. Sau đó kundalini này phóng thích các nguyên tố nước và đất mà trước đó đã được hấp thu vào chính nó, và thân xác trở lại hình dạng ban đầu. Như vậy, jiva có thể trở nên nhỏ như nguyên tử và lớn như núi non.

Ta đã mô tả cho con phương pháp du-già như thế, và giờ đây sẽ đề cập đến phương pháp trí tuệ.

Chỉ có một ý thức duy nhất, thanh tịnh, vô hình, vi tế nhất trong những cái vi tế, tĩnh lặng, không phải là thế giới cũng không phải là những hoạt động của thế giới. Nó tự nhận biết chính mình: do đó mà phát sinh cảnh giới jiva. Jiva này nhận thức thân xác không thực này là thực. Nhưng khi jiva nhận thức nó trong ánh sáng của tự tri, thì sự mê lầm ấy biến tan. Và thân xác cũng trở nên hoàn toàn tĩnh lặng. Khi ấy jiva không còn nhận thức thân xác. Sự lẫn lộn thân xác với tự ngã là sự mê lầm lớn lao nhất, thứ mà ngay cả ánh sáng của mặt trời cũng không thể xua tan.

Khi thân xác được coi là thực, nó trở thành một thân xác thực. Khi nó được nhận thức với tri thức rằng nó không thực, thì nó hòa tan vào không gian. Bất cứ quan niệm nào được nắm giữ một cách vững vàng về thân xác, thì thân xác sẽ trở thành như thế.

Một phương pháp khác là việc thực hành thở ra, nhờ đó jiva được nâng lên từ nơi cư ngụ của kundalini và được làm cho từ bỏ thân xác này, khi ấy thân xác trở nên trơ lì như một khúc gỗ. Rồi jiva có thể nhập vào bất cứ thân xác nào khác, di động hay bất động, và trải nghiệm điều mình mong muốn. Sau khi đã đạt được trải nghiệm ấy, nó có thể tái nhập vào thân xác trước đó hoặc bất cứ thân xác nào khác tùy theo ý muốn và sở thích của mình.

Câu chuyện về Viên đá Triết gia

Hoặc, nó có thể tồn tại như ý thức thấm khắp mọi nơi mà không nhập vào bất cứ thân xác cụ thể nào.

VI.1:83

VASISTHA tiếp:

Như vậy, hoàng hậu Cudala (Chudala) đã được ban cho mọi thần lực tâm linh (như khả năng khiến mình trở nên vi tế hoặc khổng lồ). Nàng rong ruổi khắp bầu trời, lặn vào tận đáy sâu của đại dương và đi khắp mặt đất, mà chẳng bao giờ rời xa sự đồng hành của chồng. Nàng nhập vào mọi loại vật chất — gỗ, đá, núi, cỏ, bầu trời và nước — mà không gặp chướng ngại nào. Nàng đi lại cùng các vị thần linh và các bậc hiền triết đã giải thoát, và trò chuyện với họ.

Dù nàng đã cố gắng đủ điều để khai sáng cho chồng mình, ông không những không phản hồi mà còn cười nhạo sự dại dột của nàng. Ông vẫn chìm trong vô minh. Nàng thấy không khôn ngoan khi phô bày thần lực tâm linh trước mặt ông.

RAMA hỏi:

Nếu ngay cả một nữ thầy yoga siddha (bậc thành tựu) vĩ đại như Cudala cũng không thể mang lại sự thức tỉnh tâm linh và khai sáng cho vua Sikhidhvaja (Sikhidhvaja), thì làm sao một người có thể đạt được khai sáng chút nào?

VASISTHA nói:

Việc chỉ dẫn người đệ tử bởi bậc thầy chỉ là một truyền thống: nguyên nhân của khai sáng không gì khác hơn là sự thuần khiết trong ý thức của người đệ tử. Không phải bằng cách nghe, cũng không phải bằng những hành động đạo đức mà người ta đạt được tự tri. Chỉ có tự ngã mới biết tự ngã, chỉ có con rắn mới biết chân của nó! Vậy mà... Có một người dân làng giàu có nơi vùng đồi Vindhya. Một hôm, khi đang đi trong rừng, ông đánh rơi một đồng xu (một xu). Ông là kẻ keo kiệt, nên bắt đầu lục tìm nó trong bụi rậm dày. Suốt lúc ấy, ông tính toán: "Với một xu này, ta sẽ làm chút việc buôn bán, nó sẽ thành bốn xu rồi tám xu, và cứ thế mãi". Ông tìm suốt ba ngày, mặc cho những lời chế giễu của người xem. Cuối ba ngày ấy, ông bỗng tìm thấy một viên đá quý! (Đó là một viên đá triết gia.) Mang nó về nhà, ông sống hạnh phúc.

Đâu là nguyên nhân khiến kẻ keo kiệt này tìm được viên đá triết gia? Hẳn nhiên là do tính keo kiệt và việc ông lùng sục bụi rậm để tìm đồng xu đã mất! Cũng vậy, trong trường hợp sự chỉ dẫn của bậc thầy, người đệ tử tìm một thứ này nhưng lại đạt được một thứ khác! Brahman (Phạm thể) vượt ngoài tâm trí và các giác quan; nó không thể được biết qua sự chỉ dẫn của người khác. Vậy mà, nếu không có sự chỉ dẫn của bậc thầy thì người ta cũng không biết được nó! Kẻ keo kiệt sẽ không tìm thấy viên đá quý nếu ông không lùng sục bụi rậm để tìm đồng xu của mình! Do đó, sự chỉ dẫn của bậc thầy được coi là nguyên nhân của tự tri, mà cũng không phải là nguyên nhân! Hãy nhìn vào điều huyền nhiệm của Maya (ảo lực) này, hỡi Rama: người ta tìm một thứ này và đạt được một thứ khác!

VASISTHA tiếp:

VI.1:84

Không có tự tri, vua Sikhidhvaja bị vô minh làm cho mù quáng. Ông chìm trong nỗi sầu mà không gì trên đời có thể làm nguôi ngoai. Chẳng bao lâu, ông bắt đầu tìm kiếm sự tĩnh cư, giống như ngươi, hỡi Rama, chỉ làm những bổn phận vương giả mà các đại thần buộc ông phải làm. Ông bố thí rộng rãi. Ông thực hành nhiều khổ hạnh khác nhau. Nhưng vô minh và nỗi sầu chẳng có chút đổi thay. Sau khi cân nhắc đáng kể, một hôm

SIKHIDHVAJA nói với hoàng hậu:

Em yêu dấu, ta đã hưởng vương quyền suốt một thời gian dài và đã tận hưởng mọi lạc thú cung đình. Cả lạc thú lẫn đau khổ, cả thịnh vượng lẫn nghịch cảnh đều không thể lay động tâm trí của người tu khổ hạnh. Vậy nên ta muốn vào rừng để trở thành tu sĩ. Khu rừng thân yêu, giống em trong mọi phương diện (ở đây ông dành một đoạn tả khu rừng đậm chất lãng mạn, so sánh nó với tứ chi của hoàng hậu) sẽ làm say lòng ta chẳng khác gì em. Vậy hãy cho ta đi, vì một người vợ đảm đang không cản trở những mong muốn của chồng.

CUDALA đáp:

Thưa chúa công, chỉ hành động nào được làm đúng lúc mới tỏa sáng như điều thích hợp: hoa hợp với mùa xuân và quả hợp với mùa đông. Đời sống nơi rừng núi hợp với tuổi già, chứ không hợp với người ở tuổi của chàng. Ở tuổi của chàng, đời sống gia cư mới là thích hợp. Khi chúng ta về già, cả hai chúng ta sẽ rời bỏ đời sống gia cư này mà vào rừng! Hơn nữa, thần dân của chàng sẽ đau buồn vì sự ra đi không đúng lúc của chàng khỏi vương quốc.

SIKHIDHVAJA nói:

Em yêu dấu, đừng đặt chướng ngại trên đường ta. Hãy biết rằng ta đã lên đường vào rừng rồi! Em chỉ là một đứa trẻ, và thật không thích đáng khi em cũng đi vào rừng và sống cuộc đời khổ hạnh gian nan. Vậy hãy ở lại đây và trị vì vương quốc.

VASISTHA tiếp:

Đêm hôm ấy, khi hoàng hậu còn đang ngủ, nhà vua rời cung điện với lý do đi tuần thành. Ông cưỡi ngựa suốt một ngày và đến một khu rừng rậm trên núi Mandara. Nơi ấy xa xôi, cách biệt hẳn chốn người ở, và có dấu tích cho thấy vùng này từng được các brahmana (Bà-la-môn) thánh thiện trú ngụ trước đây. Ở đó ông dựng cho mình một túp lều và trang bị mọi thứ ông cho là cần thiết cho đời sống khổ hạnh — như một cây gậy bằng tre, bát ăn (đĩa), bình đựng nước, một khay đựng hoa, một kamandalu (bình nước của tu sĩ), một chuỗi tràng hạt, một tấm vải để che thân khỏi giá lạnh, một tấm da hươu. Ở đó ông bắt đầu đời sống khổ hạnh. Phần đầu của ngày ông dành cho thiền định và japa (niệm thần chú). Phần thứ hai của ngày ông dành để hái hoa, rồi tiếp theo là tắm rửa và thờ phụng vị thần. Sau đó, ông dùng một bữa ăn thanh đạm gồm hoa quả và rễ cây. Thời gian còn lại ông dành cho japa hay niệm thần chú. Như vậy ông trải qua một thời gian dài trong túp lều ấy mà không hề nghĩ đến vương quốc của mình, v.v.

VI.1:85

VASISTHA tiếp:

Cudala giật mình tỉnh dậy khi phát hiện chồng đã rời cung điện. Nàng cảm thấy bất hạnh và quyết rằng chỗ của nàng là bên cạnh chồng. Nàng nhanh chóng thoát khỏi cung điện qua một cửa sổ nhỏ và bay lên trời, tìm kiếm chồng. Chẳng bao lâu nàng tìm thấy ông đang lang thang trong rừng. Nhưng trước khi hạ xuống gần ông, nàng dùng nhãn lực tâm linh để xét những việc sẽ đến. Nàng thấy mọi việc đúng như nó được định phải xảy ra, đến từng chi tiết nhỏ nhất. Cúi đầu trước điều không thể tránh khỏi, nàng theo đúng đường bay cũ trở về cung điện.

Cudala loan báo rằng nhà vua đã rời cung điện để đi làm một sứ mệnh quan trọng. Từ đó trở đi, chính nàng điều hành việc nước. Suốt mười tám năm nàng ở trong cung điện và ông ở trong rừng, không hề gặp nhau. Ông bắt đầu có những dấu hiệu của tuổi già.

Vào lúc ấy, Cudala "thấy" rằng tâm trí của chồng đã chín muồi đáng kể và đã đến lúc nàng giúp ông đạt được khai sáng. Sau khi quyết định như vậy, nàng rời cung điện ban đêm và bay đến chỗ ông. Nàng thấy các vị thần linh và các bậc hiền triết thành tựu giữa thinh không. Nàng xuyên qua những tầng mây, hít vào hương trời và hướng lòng đầy háo hức đến cuộc đoàn tụ với chồng. Nàng bồi hồi và tâm trí nàng dao động. Nhận ra trạng thái tâm trí này, nàng tự nhủ: "À, hẳn nhiên chỉ cần trong thân còn sự sống thì bản tính của người ta không ngừng vận động. Ngay cả tâm trí ta cũng dao động đến vậy! Hoặc có lẽ, hỡi tâm trí, ngươi đang tìm kiếm người bạn đời của chính mình. Mặt khác, chồng ta hẳn đã quên hết về vương quốc và về ta, sau ngần ấy năm khổ hạnh. Trong trường hợp đó, thật vô ích khi ngươi, hỡi tâm trí, lại háo hức trước viễn cảnh gặp lại ông ấy lần nữa... Ta sẽ khôi phục lại sự quân bình nơi trái tim chồng ta theo cách để ông trở về vương quốc, nơi chúng ta sẽ cùng nhau sống hạnh phúc lâu dài. Niềm hoan lạc có được trong trạng thái quân bình tuyệt đối thì cao quý hơn mọi hạnh phúc khác."

Suy nghĩ như vậy, Cudala đến núi Mandara. Vẫn còn ở trên không, nàng nhìn thấy chồng mình như thể là một người khác, vì nhà vua vốn luôn mặc vương phục giờ hiện ra như một tu sĩ tiều tụy. Cudala chạnh lòng trước cảnh tượng đau lòng này của chồng — người khoác áo thô, tóc bết lại, trầm lặng và cô đơn, với làn da sẫm hẳn đi như thể ông vừa tắm trong một dòng sông mực. Trong một thoáng nàng nghĩ: "Than ôi, quả của sự dại dột! Chỉ kẻ dại dột mới đi đến tình trạng như nhà vua đã đến. Hẳn chính vì vô minh của mình mà ông đã tự ẩn mình trong am thất này. Ngay tại đây và bây giờ, ta sẽ giúp ông đạt được khai sáng. Ta sẽ đến gần ông trong một hình dạng cải trang."

VASISTHA tiếp:

Vì sợ Sikhidhvaja có thể lại gạt phăng giáo huấn của mình, cho rằng nàng chỉ là một thiếu nữ ngu dốt, Cudala biến mình thành một tu sĩ brahmana trẻ và hạ xuống ngay trước mặt chồng. Sikhidhvaja nhìn thấy vị tu sĩ trẻ và lấy làm hoan hỷ. Hai người cùng nhau ganh đua trong ánh hào quang tâm linh. Vị tu sĩ trẻ thật ra tỏa sáng không gì sánh nổi, đến mức Sikhidhvaja tưởng ông là một vị thần linh. Ông đảnh lễ vị tu sĩ thật trang trọng. Cudala vui vẻ nhận lễ cúng dường ấy và nhận xét: "Ta đã đi khắp thế gian nhưng chưa từng được thờ phụng với lòng sùng kính đến thế! Ta khâm phục sự an nhiên và khổ hạnh của ông. Ông đã chọn bước đi trên lưỡi dao cạo, khi ông từ bỏ vương quốc và tìm đến đời sống rừng núi."

Sikhidhvaja đáp: "Hẳn ngài biết mọi điều, hỡi con của chư thần! Chỉ bằng cái nhìn của ngài, ngài đang rưới mật ngọt lên tôi. Tôi có một người vợ đáng yêu, hiện đang trị vì vương quốc của tôi; có vài nét ngài giống nàng. Và những cánh hoa tôi đã dâng lên ngài trong lễ thờ phụng — mong chúng được ban phước. Đời người đạt đến kết quả viên mãn nhờ việc thờ phụng vị khách đến mà không được mời; việc thờ phụng vị khách như vậy cao quý hơn cả thờ phụng chư thần. Xin ngài cho tôi biết ngài là ai và tôi mang ơn gì với phước lành này là chuyến viếng thăm của ngài dành cho tôi?"

VỊ BRAHMANA (CUDALA) nói:

Trong vũ trụ này có một vị hiền triết thánh thiện tên là Narada (Na-la-đa). Một lần, ngài đang nhập định trong một hang đá bên bờ sông thiêng Ganga (sông Hằng). Khi kết thúc định, ngài nghe thấy tiếng vòng hạt vang lên, hẳn là của những người đang chơi đùa dưới nước. Vì tò mò, ngài nhìn về hướng đó và thấy một vài tiên nữ thiên đình hàng đầu đang trần truồng nô đùa trong nước. Họ đẹp không thể tả xiết. Trái tim ngài bừng lên khoái lạc và tâm trí ngài trong chốc lát mất đi sự quân bình, bị dục vọng chế ngự.

SIKHIDHVAJA hỏi:

Bạch thánh nhân, dù ngài là một hiền triết uyên bác và là một bậc giải thoát, dù ngài đã thoát khỏi dục vọng và luyến ái, và dù ý thức của ngài rộng lớn như bầu trời, làm sao ngài lại bị dục vọng chế ngự?

VỊ BRAHMANA (CUDALA) nói:

Hỡi vị tu sĩ vương giả, mọi chúng sinh trong ba cõi, kể cả các vị thần trên thiên giới, đều có một thân xác chịu sự chi phối của hai lực đối đãi. Dù một người vô minh hay một người trí tuệ, chừng nào còn mang thân xác thì thân xác ấy còn chịu sự chi phối của hạnh phúc và bất hạnh, khoái lạc và đau khổ. Khi hưởng thụ những đối tượng thỏa mãn, người ta cảm nhận khoái lạc; khi bị tước đoạt (đói, v.v.), người ta cảm nhận đau khổ. Bản tính là như vậy.

VỊ BRAHMANA (CUDALA) tiếp:

Nếu tự ngã, vốn là chân lý và vốn thuần tịnh, bị quên lãng dù chỉ trong một khoảnh khắc, thì đối tượng của trải nghiệm liền được khuếch trương. Nếu có sự tỉnh giác không gián đoạn, điều đó không xảy ra. Cũng như bóng tối và ánh sáng đã gắn chặt với màn đêm và ban ngày, trải nghiệm khoái lạc và đau khổ đã xác nhận sự hiện hữu của thân xác nơi kẻ vô minh. Tuy nhiên, nơi người trí, dù một trải nghiệm như vậy có phản chiếu trong ý thức, nó cũng không lưu lại dấu vết. Như trường hợp một viên pha lê, người trí chỉ bị ảnh hưởng bởi đối tượng khi đối tượng thật sự và hiện diện ngay bên cạnh. Nhưng kẻ vô minh bị ảnh hưởng nặng nề đến mức hắn cứ mãi suy nghĩ về đối tượng ngay cả khi nó không còn. Đặc điểm của họ là như vậy: sự dễ bị tổn thương mỏng đi là giải thoát, còn sự nhuộm màu dày đặc của tâm trí là trói buộc.

(Đáp lại câu hỏi của Sikhidhvaja: "Làm sao khoái lạc và đau khổ khởi sinh ngay cả khi đối tượng liên quan không hiện diện?", vị brahmana nói:) Nguyên nhân là dấu ấn mà trái tim nhận được qua thân xác, đôi mắt, v.v. Về sau dấu ấn này tự khuếch trương. Khi trái tim dao động, ký ức làm cho jiva (chúng sinh cá biệt) dao động trong trú xứ kundalini (nơi năng lực rắn cuộn) của nó. Các nadi (kinh mạch) tỏa nhánh khắp thân xác cũng bị ảnh hưởng. Những trải nghiệm khoái lạc và trải nghiệm đau khổ tác động lên các nadi theo những cách khác nhau. Các nadi nở rộng và như thể nở hoa trong khoái lạc, chứ không trong đau khổ.

Khi jiva không nhập vào những nadi đang dao động như vậy, nó được giải thoát. Trói buộc không gì khác hơn là việc jiva bị lệ thuộc vào khoái lạc và đau khổ: khi sự lệ thuộc ấy không còn thì có giải thoát. Jiva dao động ngay từ khi "trông thấy" khoái lạc và đau khổ. Tuy nhiên, nếu nhờ tự tri nó nhận ra rằng đau khổ và khoái lạc thật ra không hề tồn tại, thì nó lấy lại được sự quân bình. Hoặc, nếu nó nhận ra rằng những thứ ấy không tồn tại trong chính nó, và nó (jiva) cũng không tồn tại trong chúng, thì nó đạt được tự do hoàn toàn. Nếu nó nhận ra rằng tất cả những điều này không gì khác hơn là một ý thức vô hạn duy nhất, thì nó lại đạt được sự quân bình. Như ngọn đèn không còn dầu, nó không còn dao động nữa, vì khi ấy bản thân jiva được nhận ra là một phi-thực thể và nó được tái hấp thu vào ý thức, mà nó chỉ là ý niệm khởi nguyên đầu tiên.

(Khi Sikhidhvaja hỏi kỹ hơn về cách mà trải nghiệm khoái lạc dẫn đến sự mất năng lượng, vị brahmana nói:) Như ta đã nói, jiva làm dao động sinh lực. Sự chuyển động của sinh lực rút sinh lực tinh túy từ toàn bộ thân xác. Năng lượng này rồi hạ giáng thành năng lượng tinh dịch, và được phóng thích một cách tự nhiên.

(Khi được hỏi thế nào là bản tính, vị brahmana nói:) Thuở ban sơ, chỉ Brahman tồn tại như Brahman. Trong nó, vô số thực thể xuất hiện như những gợn sóng trên mặt đại dương. Điều này được gọi là bản tính. Nó không có liên hệ nhân quả với Brahman, mà nó đã xảy ra giống như quả dừa rơi xuống tình cờ khi một con quạ tình cờ đậu lên nó. Trong bản tính ấy có vô số sinh linh với vô số đặc điểm khác nhau.

VỊ BRAHMANA (CUDALA) tiếp:

VI.1:86, 87

Chính bởi bản tính ấy của tự ngã mà vũ trụ này được sinh ra. Nó được duy trì nhờ sự tự giới hạn hay điều kiện hóa, do sự luân phiên giữa trật tự và hỗn loạn. Khi sự tự giới hạn ấy và sự xung đột giữa trật tự và hỗn loạn ấy chấm dứt, thì chúng sinh sẽ không còn được sinh ra nữa.

(Tiếp tục câu chuyện về Narada, vị brahmana nói:) Chẳng bao lâu, Narada lấy lại được sự tự chủ. Ngài gom hạt đã rơi rớt vào một cái bình làm bằng pha lê. Rồi ngài rót đầy bình bằng dòng sữa do tư lực của mình tạo ra. Đến kỳ hạn, cái bình ấy sinh ra một đứa trẻ hoàn hảo trong mọi phương diện. Narada đặt tên cho đứa bé và theo thời gian truyền cho nó trí tuệ tối thượng. Cậu bé ấy sánh ngang với cha mình.

Về sau, Narada đưa cậu bé đến gặp Brahma là đấng sáng tạo, cha của Narada. Brahma ban cho cậu bé (tên là Kumbha) phước lành của trí tuệ tối thượng. Chính cậu bé ấy, chính Kumbha ấy, cháu nội của Brahma, đang đứng trước mặt ông. Ta rong chơi khắp thế gian, vì ta không có gì để đạt được từ bất cứ ai. Khi ta đến với thế gian này, chân ta không chạm đất.

(Khi Vasistha nói điều này, ngày thứ mười bảy khép lại.)

SIKHIDHVAJA nói:

Thật đúng là nhờ kết quả viên mãn của những việc thiện đã làm trong nhiều kiếp quá khứ mà hôm nay tôi có được sự đồng hành của ngài và có thể uống mật ngọt trí tuệ của ngài! Trên đời không gì ban cho con người sự an bình mà sự đồng hành của các bậc thánh thiện mang lại.

VỊ BRAHMANA (CUDALA) nói:

Ta đã kể cho ông nghe câu chuyện đời ta. Giờ xin ông cho biết ông là ai và ông đang làm gì ở đây. Ông đã ở đây bao lâu rồi? Hãy kể cho ta mọi điều thật lòng, vì những người xuất gia không nói điều gì ngoài sự thật.

SIKHIDHVAJA đáp:

Hỡi con của chư thần, ngài biết mọi điều đúng như nó là. Tôi còn phải kể gì nữa? Tôi ở trong khu rừng này vì nỗi sợ samsara (vòng luân hồi, hay vòng sinh tử). Dù ngài biết hết mọi điều, tôi vẫn xin kể vắn tắt câu chuyện của mình. Tôi là vua Sikhidhvaja. Tôi đã từ bỏ vương quốc của mình. Tôi khiếp sợ samsara này, nơi người ta lặp đi lặp lại và luân phiên trải nghiệm khoái lạc và đau khổ, sinh và tử. Tuy nhiên, dù tôi đã lang thang khắp nơi và thực hành khổ hạnh khắc nghiệt, tôi vẫn không tìm được an bình và tĩnh lặng. Tâm trí tôi không an nghỉ. Tôi không buông mình vào các hoạt động, cũng không tìm cách đạt được gì; tôi ở đây một mình và không luyến ái điều gì; vậy mà tôi khô cằn và trống rỗng. Tôi đã thực hành mọi kriya (phương pháp yoga) không gián đoạn. Nhưng tôi chỉ tiến từ nỗi sầu này đến nỗi sầu lớn hơn; và ngay cả mật ngọt cũng biến thành thuốc độc đối với tôi.

VỊ BRAHMANA (CUDALA) nói:

Có lần ta hỏi ông nội ta: "Cái nào cao quý hơn, kriya (hành động, việc thực hành một kỹ thuật) hay jnana (tự tri)?" Và ông nói với ta:

"Thật vậy, jnana là tối thượng, vì nhờ jnana mà người ta nhận ra cái duy nhất đang hiện hữu. Mặt khác, kriya đã được mô tả bằng những lời hoa mỹ, như một trò tiêu khiển. Nếu một người không có jnana thì người ấy bám víu vào kriya: nếu người ta không có quần áo tốt để mặc, người ta bám lấy bao tải.

"Kẻ vô minh bị mắc kẹt trong quả của hành động mình vì sự điều kiện hóa của họ (vasana). Khi vasana ấy bị từ bỏ, hành động trở thành vô-hành, dù theo quy ước nó được coi là thiện hay ác. Khi không có sự tự giới hạn hay ý chí, hành động không kết thành quả. Tự thân hành động không tạo ra phản ứng hay 'quả'; chính vasana hay ý chí mới khiến hành động kết thành quả. Cũng như đứa trẻ sợ hãi nghĩ đến con ma rồi thấy con ma, kẻ vô minh ôm ấp ý niệm về nỗi sầu rồi chịu đựng nỗi sầu.

"Cả vasana (sự tự giới hạn hay điều kiện hóa) lẫn cảm giác bản ngã đều không phải là thực thể chân thật! Chúng khởi sinh vì sự dại dột. Khi sự dại dột ấy bị từ bỏ, thì có sự nhận ra rằng tất cả điều này là Brahman và không còn sự tự giới hạn. Khi có vasana thì có tâm trí; khi vasana chấm dứt trong tâm trí thì có tự tri. Người đã đạt được tự tri thì không còn được sinh ra nữa."

Như vậy, ngay cả chư thần, Brahma và những vị khác, cũng đã tuyên bố rằng chỉ tự tri là tối thượng. Vậy thì tại sao ông vẫn chìm trong vô minh? Sao ông lại nghĩ "Đây là kamandalu" và "Đây là cây gậy" rồi mãi đắm chìm trong vô minh? Sao ông không tự vấn "Ta là ai?", "Thế giới này đã khởi sinh như thế nào?" và "Làm sao tất cả điều này chấm dứt?" Sao ông không đạt đến trạng thái của bậc giác ngộ bằng cách quán xét bản tính của trói buộc và giải thoát? Sao ông lại phí hoài đời mình trong những khổ hạnh vô ích này và những kriya khác? Chính nhờ nương tựa vào

Câu chuyện về Cintamani

...bầu bạn với các bậc thánh, bằng cách phụng sự và học hỏi nơi các ngài, mà con sẽ đạt được tri kiến về tự ngã.

SIKHIDHVAJA nói:

Ôi bậc hiền triết, quả thật con đã được ngài đánh thức. Con đã thoát khỏi sự ngu muội. Ngài là đạo sư của con; con là đệ tử của ngài. Xin ngài dạy cho con điều ngài biết, mà nhờ biết được điều ấy, người ta không còn sầu khổ.

VỊ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) đáp:

Ôi vị vua hiền triết, ta sẽ chỉ dạy cho ngươi nếu ngươi đang ở trong tâm thế sẵn sàng đón nhận và trân quý lời của ta. Nếu một người chỉ dạy kẻ khác một cách hời hợt, chỉ để trả lời một câu hỏi, khi kẻ kia không có ý định đón nhận, trân quý và hấp thu giáo pháp, thì việc ấy trở nên vô ích. (Sau khi nhận được lời bảo đảm như thế từ Sikhidhvaja, Cudala nói:) Hãy lắng nghe cho kỹ: ta sẽ kể cho ngươi một câu chuyện giống như câu chuyện của ngươi.

Câu chuyện về Cintamani

VỊ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) nói:

VI.1:88

Có một người đàn ông hội tụ trong mình sự kết hợp gần như bất khả của hai thứ: của cải và trí tuệ. Ông được phú cho mọi phẩm chất ưu việt, ông khôn khéo trong mọi giao tiếp, ông đạt được mọi hoài bão của mình, nhưng ông lại không ý thức được về tự ngã. Ông bắt đầu dấn thân vào khổ hạnh với ước muốn chiếm được viên ngọc cõi trời được gọi là cintamani (đá của nhà hiền triết, được cho là có khả năng làm thỏa mãn mọi ước muốn của người sở hữu nó). Nỗ lực của ông vô cùng mãnh liệt. Thế nên, trong một khoảng thời gian rất ngắn, viên ngọc ấy hiện ra trước mắt ông. Quả thật, nào có gì là bất khả đối với kẻ tận lực đến cùng! Ai dấn thân vào công việc mình đã khởi sự, không bận tâm đến công sức và khó nhọc, thì sẽ đạt tới đích mong muốn, dù cho người ấy có nghèo khó đi nữa.

Người đàn ông này thấy viên ngọc ngay trước mặt mình, trong tầm tay dễ dàng. Nhưng ông không thể đạt tới bất kỳ sự chắc chắn nào về nó. Ông bắt đầu ngẫm nghĩ với tâm trí rối loạn vì sự phấn đấu và đau khổ kéo dài: "Đây có phải là cintamani không? Hay là không phải? Ta có nên chạm vào nó hay không? Có lẽ nó sẽ biến mất nếu ta chạm vào? Hẳn nhiên, không thể nào có được nó trong một khoảng thời gian ngắn ngủi như vậy! Kinh điển nói rằng chỉ có thể có được nó sau cả một đời phấn đấu. Hẳn nhiên, bởi vì ta là một kẻ nghèo khổ, tham lam, nên ta chỉ đang ảo tưởng rằng trước mặt mình có viên ngọc này. Làm sao ta có thể may mắn đến mức có được nó sớm như vậy? Có thể có những bậc vĩ đại có thể đạt được viên ngọc này trong một thời gian ngắn, nhưng ta chỉ là một kẻ tầm thường với chút ít khổ hạnh trong tài khoản của mình. Làm sao ta có thể có được nó sớm như vậy?"

Bị tâm trí rối loạn như thế, ông không cố gắng gì để nhặt viên ngọc. Ông không có duyên để có được nó. Người ta chỉ nhận được những gì mình xứng đáng,

Ngụ ngôn con voi ngu si và ý nghĩa của sự từ bỏ trọn vẹn

khi hắn xứng đáng được nhận. Dẫu cho viên ngọc cõi trời có đứng ngay trước mặt, kẻ ngu si vẫn phớt lờ nó! Viên ngọc, bị phớt lờ như thế, bèn biến mất. Những thành tựu tâm linh (siddhi) ban tặng mọi thứ cho người mà chúng tìm đến: sau khi đã hủy hoại trí tuệ của người ấy, chúng lại ra đi. Và người đàn ông ấy lại càng dấn thân vào những khổ hạnh để đạt được cintamani (viên ngọc như ý). Những ai siêng năng thì không từ bỏ công việc của mình. Sau một thời gian, hắn thấy một mảnh thủy tinh bị các vị thần linh ném chơi trước mặt mình. Hắn tưởng đó là cintamani. Bị mê hoặc như vậy, hắn tham lam nhặt nó lên. Tin chắc rằng nhờ nó hắn có thể đạt được bất cứ thứ gì mình muốn, hắn từ bỏ mọi của cải, gia đình, v.v., và đi vào rừng. Do sự ngu si của mình, hắn chịu đựng khổ sở tại đó. Những tai họa lớn, tuổi già và cái chết chẳng là gì so với nỗi khổ do sự ngu si gây ra. Thật vậy, sự ngu si trang điểm cho đầu của mọi nỗi khổ và tai họa!

Câu chuyện con voi ngu si

VI.1:89

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) tiếp:

Hãy nghe, thưa đức vua, một câu chuyện khác cũng giống như chuyện của ngài. Trong những cánh rừng Vindhya có một con voi vô cùng khỏe mạnh, được trang bị những chiếc ngà vừa chắc vừa mạnh. Tuy nhiên, người quản tượng đã giam nó trong một cái lồng. Bởi điều này cùng với việc người quản tượng liên tục dùng những vũ khí như cây móc điều khiển, con voi phải chịu đựng đau đớn tột cùng.

Trong lúc người quản tượng đi vắng, con voi cố sức thoát khỏi lồng. Nỗ lực này kéo dài suốt ba ngày trời. Cuối cùng nó đập vỡ được cái lồng. Đúng lúc ấy, người quản tượng nhìn thấy việc con voi đã làm. Trong khi con voi đang tẩu thoát, người quản tượng trèo lên một cái cây, từ đó hắn toan nhảy phóc lên lưng nó để chế ngự nó một lần nữa. Tuy nhiên, khi ngã xuống hắn trượt khỏi đầu con voi và rơi ngay phía trước mặt nó. Con voi thấy kẻ thù (người quản tượng) ngã trước mặt mình: nhưng nó vẫn động lòng thương nên không làm hại hắn. Lòng từ bi như vậy có thể thấy ngay cả nơi loài thú. Con voi bèn bỏ đi.

Người quản tượng đứng dậy, không bị thương nặng. Thân thể kẻ làm điều ác chẳng dễ gì sụp đổ! Những việc ác của chúng dường như càng làm thân thể chúng thêm mạnh mẽ. Song người quản tượng thì bất an vì mất con voi. Hắn tiếp tục lùng sục khắp rừng để tìm con voi đã mất. Sau một thời gian rất lâu, hắn thấy con voi đứng trong một khu rừng rậm. Hắn tụ tập thêm những người bắt voi khác, và nhờ sự giúp sức của họ, đào một cái hố to, rồi phủ lên trên đó lá cây, háo hức tóm lại con voi ấy.

Trong vài ngày tiếp theo, con voi hùng mạnh ấy sa xuống cái hố đó.

Bị bắt lại và trói buộc bởi tên quản tượng độc ác, con voi vẫn đứng nguyên ở đó!

Con voi đã bỏ qua cơ hội giết kẻ thù dù hắn ngã ngay trước mặt nó, nên nó phải chịu đựng thêm nỗi khổ mới. Kẻ vì sự ngu si của mình mà không hành động thích đáng khi cơ hội đến, và do đó không dẹp bỏ mọi chướng ngại, chính là tự rước lấy buồn đau. Bằng sự thỏa mãn giả tạo "ta đã tự do", con voi lại rơi vào cảnh nô lệ: sự ngu si rước lấy buồn đau. Sự ngu si chính là nô lệ, thưa bậc thánh! Kẻ bị trói buộc tưởng mình tự do trong sự ngu si của hắn. Dẫu cho mọi thứ tồn tại trong cả ba cõi chỉ là chính bản ngã, song đối với kẻ đã vững vàng an trú trong sự ngu si, tất cả chỉ là sự bành trướng của sự ngu si mà thôi.

SIKHIDHVAJA nói:

VI.1:90

Bạch bậc thánh, xin giải thích ý nghĩa của những câu chuyện này!

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) nói:

Người đàn ông giàu có và uyên bác đi tìm viên ngọc cõi trời chính là ngài, thưa đức vua! Ngài có kiến thức về kinh điển, thế mà ngài không an nghỉ trong chính mình như hòn đá nằm yên trong nước. Cintamani chính là sự từ bỏ trọn vẹn mọi thứ, là điều chấm dứt mọi buồn đau. Nhờ sự từ bỏ trọn vẹn thuần khiết mà người ta đạt được mọi thứ. Viên ngọc cõi trời thì có gì để so sánh? Vì ngài đã có thể từ bỏ đế chế, v.v., nên ngài đã từng nếm trải sự từ bỏ trọn vẹn ấy.

Sau khi từ bỏ mọi thứ, ngài đã đến tu viện này. Tuy nhiên, vẫn còn một điều cần phải từ bỏ — ấy là cái ý thức về cái tôi (ngã tưởng) của ngài. Nếu tâm không còn nắm giữ cái trí (tức sự vận động của tư tưởng), thì có sự chứng ngộ chân như tuyệt đối: nhưng ngài lại bị chế ngự bởi ý nghĩ về sự từ bỏ mà chính sự từ bỏ của ngài đã tạo ra trong lòng ngài. Vì thế, đây không phải là niềm hỷ lạc nảy sinh từ sự từ bỏ trọn vẹn. Kẻ đã từ bỏ mọi thứ thì không bị lo lắng xao động: nếu gió có thể lay cành lá của một cái cây, thì cây ấy không thể gọi là bất động.

Chính những mối lo (tức những vận động của tư tưởng) ấy mới được gọi là cái trí. Tư tưởng (quan niệm, khái niệm) là một tên gọi khác của cùng một thứ đó. Nếu tư tưởng vẫn còn vận hành, thì sao có thể coi cái trí đã được từ bỏ? Khi cái trí bị xao động bởi tư tưởng (những mối lo, v.v.), ba cõi liền hiện ra với nó. Chừng nào tư tưởng còn đó, thì sao có thể có sự từ bỏ trọn vẹn và thuần khiết? Vì thế, khi những tư tưởng ấy khởi lên trong lòng ngài, thì sự từ bỏ của ngài bèn rời khỏi lòng ngài (như viên cintamani rời bỏ người đàn ông kia). Bởi ngài đã không nhận ra tinh thần của sự từ bỏ mà trân giữ nó, nên nó đã lìa bỏ ngài — mang theo cả sự tự do khỏi tư tưởng và những mối lo.

Khi ngài bị viên ngọc (tinh thần của sự từ bỏ trọn vẹn) ruồng bỏ như thế, ngài bèn nhặt lấy mảnh thủy tinh (những khổ hạnh và tất cả những thứ còn lại). Ngài bắt đầu trân giữ nó vì sự si mê của mình. Ngài đã thay thế cái ý thức vô biên, vô điều kiện và không dính mắc bằng việc thực hành những khổ hạnh vô ích có khởi đầu và có kết thúc, than ôi, chỉ để chuốc lấy nỗi buồn cho chính mình. Kẻ từ bỏ niềm hỷ lạc vô biên vốn dễ dàng đạt được để dấn thân vào việc chiếm đoạt những gì không thể chiếm đoạt, hắn hẳn là một kẻ ngu si đần độn và tự hủy hoại chính mình. Ngài đã sa vào cái bẫy của đời sống rừng núi này và không cố công duy trì tinh thần từ bỏ trọn vẹn. Ngài đã từ bỏ sự trói buộc vào vương quốc cùng tất cả những gì khác, nhưng rồi ngài lại bị trói buộc bởi cái được gọi là đời sống khổ hạnh. Giờ đây ngài càng lo lắng hơn trước vì lạnh, nóng, gió, v.v., và do đó bị trói buộc càng thêm vững chắc. Ngu si nghĩ rằng "ta đã đạt được cintamani", thực ra ngài chẳng giành được lấy một mảnh thủy tinh!

Đó là ý nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn thứ nhất.

VI.1:91

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) tiếp:

Giờ hãy nghe ý nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn thứ hai.

Điều được mô tả như con voi trong dãy núi Vindhya, chính là ngài trên trái đất này. Hai chiếc ngà hùng mạnh ấy là viveka (phân biệt, trí tuệ) và vairagya (ly dục) mà ngài đang có. Người quản tượng hành hạ con voi chính là sự vô minh đã gây ra nỗi buồn cho ngài. Dẫu hùng mạnh, con voi vẫn bị người quản tượng chế ngự: dẫu xuất sắc về mọi phương diện, ngài vẫn bị sự vô minh hay sự ngu si này chế ngự.

Cái lồng của con voi chính là cái lồng của những dục vọng đang giam hãm ngài. Điểm khác biệt duy nhất là cái lồng sắt sẽ mục nát theo thời gian, còn cái lồng dục vọng lại càng thêm vững chắc theo thời gian. Cũng như con voi phá vỡ được cái lồng của nó, ngài đã từ bỏ vương quốc và đến đây. Tuy nhiên, sự từ bỏ trong tâm lý chẳng dễ dàng như việc phá vỡ một cái lồng vật chất.

Cũng như người quản tượng bị đánh động bởi cuộc tẩu thoát, sự vô minh và ngu si trong ngài run rẩy khi tinh thần từ bỏ biểu lộ nơi ngài. Khi bậc trí tuệ từ bỏ việc đuổi theo khoái lạc, sự vô minh liền chạy trốn khỏi người ấy. Khi ngài đi vào rừng, ngài đã gây cho sự vô minh này một vết thương trầm trọng, nhưng ngài đã không hủy diệt nó bằng cách từ bỏ cái trí hay sự vận động của năng lượng trong ý thức, cũng như con voi đã không giết được người quản tượng. Vì vậy, sự vô minh này lại trỗi dậy một lần nữa, và nhớ lại cách ngài đã chế ngự những dục vọng trước kia, nó đã gài ngài vào cái hố được gọi là lối sống khổ hạnh.

Nếu ngài đã hủy diệt sự vô minh này một lần và mãi mãi khi ngài từ bỏ vương quốc, thì ngài đã không bị lối sống khổ hạnh này gài bẫy.

Ngài là vua của loài voi, được ban tặng chiếc ngà hùng mạnh của viveka tức trí tuệ. Nhưng than ôi, trong khu rừng rậm này ngài đã bị người quản tượng mang tên vô minh gài bẫy, và ngài nằm tù hãm trong cái giếng tối tăm được gọi là lối sống khổ hạnh.

Thưa đức vua, sao ngài đã không lắng nghe những lời khôn ngoan của hoàng hậu Cudala, người thực sự là bậc tri kiến chân lý? Nàng là bậc đứng đầu trong số những người biết chính mình, và giữa lời nói cùng việc làm của nàng không hề có mâu thuẫn. Điều gì nàng nói đều là chân thật và đáng đem ra thực hành. Tuy nhiên, dẫu cho trước đây ngài đã không nghe lời nàng và thấm nhuần chúng, thì cớ sao ngài không từ bỏ mọi thứ trong sự từ bỏ trọn vẹn?

SIKHIDHVAJA nói:

VI.1:92

Ta đã từ bỏ vương quốc, cung điện, đất nước và cả vợ ta nữa. Vậy thì cớ sao ngài lại nghĩ rằng ta chưa từ bỏ mọi thứ?

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) đáp:

Của cải, vợ, cung điện, vương quốc, trái đất cùng lọng vua và thân quyến của ngài đều không phải là của ngài, thưa đức vua: từ bỏ chúng không cấu thành sự từ bỏ trọn vẹn! Còn một thứ khác dường như là của ngài mà ngài chưa từ bỏ, và đó mới là phần tinh túy nhất của sự từ bỏ. Hãy từ bỏ nó hoàn toàn và không chút dư tàn, rồi đạt được sự giải thoát khỏi buồn đau.

SIKHIDHVAJA nói:

Nếu vương quốc và mọi thứ trong đó không phải là của ta, thì ta bỏ luôn khu rừng này và mọi thứ trong đó. (Nói vậy, Sikhidhvaja từ bỏ khu rừng, v.v., trong tâm trí mình.)

(Khi được vị bà-la-môn bảo rằng "Mọi thứ này đều không phải là của ngài, nên chẳng có ý nghĩa gì khi từ bỏ chúng", Sikhidhvaja nói:) Quả thật, ngay lúc này tu viện này là tất cả đối với ta, nó là của ta. Ta cũng sẽ từ bỏ luôn nó. (Sau khi quyết tâm như vậy, Sikhidhvaja gột sạch khỏi lòng mình chính cái ý niệm rằng tu viện là của mình:) Quả thật, giờ đây ta đã hoàn toàn từ bỏ mọi thứ!

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) nhắc lại:

Quả thật, tất cả những thứ ấy cũng không phải là của ngài. Vậy thì làm sao ngài từ bỏ chúng? Còn một thứ mà ngài chưa từ bỏ và đó mới là phần tinh túy nhất của sự từ bỏ. Bằng cách từ bỏ nó, hãy đạt được sự giải thoát khỏi buồn đau.

SIKHIDHVAJA nói:

Nếu những thứ ấy cũng không phải là của ta, thì ta sẽ từ bỏ cây gậy, tấm da hươu, v.v., và cả cái chòi nhỏ của ta nữa.

VASISTHA nói:

Nói vậy, ngài bật dậy khỏi chỗ ngồi. Trong khi vị bà-la-môn chỉ thụ động nhìn, Sikhidhvaja gom lại mọi thứ có trong chòi và đốt thành một đống lửa lớn. Ngài quẳng đi chuỗi hạt của mình: "Ta đã thoát khỏi sự si mê cho rằng việc tụng đi tụng lại một câu thần chú là thiêng liêng, nên ta không cần đến ngươi". Ngài đốt tấm da hươu thành tro. Ngài tặng bình nước (kamandalu) của mình cho một vị bà-la-môn (hoặc ném nó vào lửa).

Ngài tự nhủ: "Điều gì cần phải từ bỏ thì phải được từ bỏ ngay một lần và mãi mãi, bằng không nó lại bành trướng và lại bị gom nhặt trở lại. Vì thế, ta sẽ thiêu rụi mọi thứ một lần và mãi mãi."

Đã quyết tâm như vậy, Sikhidhvaja, người đã quyết định từ bỏ mọi hoạt động thiêng liêng lẫn thế tục, gom nhặt tất cả những vật dụng ngài đã dùng cho đến lúc ấy và thiêu rụi tất cả.

VI.1:93

VASISTHA tiếp:

Sau đó, Sikhidhvaja đốt cháy cái chòi mà ngài đã dựng lên một cách không cần thiết, theo sự dẫn dắt của những quan niệm (sai lầm) trước đó của chính mình. Sau đó, ngài lần lượt thiêu rụi bất cứ thứ gì có ở đó và bất cứ thứ gì còn sót lại. Ngài đốt hoặc ném bỏ mọi thứ, kể cả quần áo của chính mình. Bị đám lửa lớn ấy làm cho khiếp sợ, ngay cả thú vật cũng chạy trốn khỏi nơi đó.

SIKHIDHVAJA bèn nói với vị bà-la-môn:

Được ngài đánh thức, thưa con của chư thần, con đã từ bỏ mọi quan niệm mà con đã ấp ủ bấy lâu nay. Giờ đây con an trú trong tri thức thuần khiết và hỷ lạc. Khỏi bất cứ điều gì tỏ ra là nguyên nhân của sự trói buộc, cái trí đều quay lưng và an nghỉ trong trạng thái quân bình. Con đã từ bỏ mọi thứ. Con thoát khỏi mọi ràng buộc. Con an bình. Con hỷ lạc. Con chiến thắng. Không gian là áo của con; không gian là chỗ ở của con, và con giống như không gian. Thưa con của chư thần, có điều gì vượt lên trên sự từ bỏ tối thượng này chăng?

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) đáp:

Ngài chưa từ bỏ mọi thứ, thưa đức vua: vì thế, chớ hành xử như thể ngài đang tận hưởng niềm hỷ lạc của sự từ bỏ tối thượng! Ngài còn một thứ, có thể nói vậy, mà ngài chưa từ bỏ, đó là phần tinh túy nhất của sự từ bỏ. Khi nó cũng bị từ bỏ hoàn toàn không chút dư tàn, thì ngài sẽ đạt được trạng thái tối thượng, thoát khỏi buồn đau.

Sau một hồi suy nghĩ, SIKHIDHVAJA nói:

Chỉ còn lại một thứ nữa thôi, thưa con của chư thần: ấy là cái thân này, chốn ngụ của những con rắn độc được gọi là các giác quan, và được cấu thành từ máu, thịt, v.v. Giờ đây con sẽ từ bỏ luôn nó và hủy diệt nó, để nhờ đó đạt được sự từ bỏ trọn vẹn.

Khi ngài sắp thực hiện quyết tâm ấy, VỊ BÀ-LA-MÔN nói:

Thưa đức vua, sao ngài lại uổng công tìm cách hủy diệt cái thân vô tội này? Hãy từ bỏ cơn giận này, cơn giận vốn là đặc tính của con bò mộng lao tới hủy diệt một con bê! Cái thân khổ hạnh này là thứ trơ lì và câm lặng. Ngài chẳng có can hệ gì với nó. Vì thế, chớ tìm cách hủy diệt nó. Cái thân vẫn là nó, trơ lì và câm lặng. Nó được một sức mạnh hay năng lượng khác thúc đẩy và khiến cho vận hành. Cái thân không chịu trách nhiệm cho việc nếm trải khoái lạc và đau khổ. Hơn nữa, hủy diệt cái thân không có nghĩa là sự từ bỏ trọn vẹn. Trái lại, ngài đang vứt bỏ một thứ vốn là phương tiện trợ giúp cho sự từ bỏ ấy! Nếu ngài có thể từ bỏ cái vận hành qua cái thân này và cái làm xao động cái thân này, thì ngài mới thực sự từ bỏ mọi tội lỗi và điều ác, và khi ấy ngài sẽ trở thành một bậc từ bỏ tối thượng. Nếu cái ấy bị từ bỏ, thì mọi thứ (kể cả cái thân) đều bị từ bỏ. Bằng không, tội lỗi và điều ác, dẫu có chìm lấp tạm thời, cũng sẽ lại trỗi dậy.

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) nói:

Chỉ có sự từ bỏ cái vốn là tất cả, cái là nguyên nhân duy nhất của mọi thứ này và là nơi mọi thứ này an trú, mới là sự từ bỏ trọn vẹn.

SIKHIDHVAJA cầu xin:

Bạch đấng thánh, xin hãy nói cho con biết cái ấy là gì, cái cần phải từ bỏ.

TU SĨ BÀ-LA-MÔN (CUDALA) nói:

Thưa bậc cao quý! Ấy là cái trí (thứ còn được gọi bằng những cái tên như jiva, prana, v.v.) hay cái citta, vốn chẳng phải trơ lì cũng chẳng phải không trơ lì, và đang ở trong trạng thái hỗn loạn chính là cái "tất cả". Chính cái citta (trí) này là sự hỗn loạn, nó là con người, nó là thế giới, nó là tất cả. Nó là hạt giống của vương quốc, của thân thể, vợ con và mọi thứ khác. Khi hạt giống này bị từ bỏ, thì đó là sự từ bỏ trọn vẹn mọi thứ thuộc hiện tại và thậm chí cả tương lai!

Tất cả những điều này — thiện và ác, vương quốc và rừng núi — đều gây khổ não trong lòng kẻ được ban cho cái citta, và mang lại niềm vui lớn lao cho kẻ không có trí. Cũng như cái cây bị gió lay động, cái thân này bị cái trí lay động. Những trải nghiệm đa dạng của chúng sinh (già, chết, sinh, v.v.) và cả sự vững vàng của các bậc thánh hiền — tất cả những điều ấy thực sự chỉ là những biến thái của cái trí. Chính cái trí này là thứ được gọi bằng nhiều tên khác nhau như buddhi, vũ trụ, ngã tưởng, prana, v.v. Vì thế, chỉ sự từ bỏ nó mới là sự từ bỏ trọn vẹn. Một khi nó bị từ bỏ, chân lý liền được chứng nghiệm tức thì. Mọi quan niệm về nhất thể và đa dạng đều chấm dứt; có an bình.

Trái lại, bằng cách từ bỏ những thứ ngài cho là không thuộc về mình, ngài đang tạo ra sự phân chia ngay trong chính mình. Nếu người ta từ bỏ mọi thứ, thì mọi thứ lại tồn tại trong khoảng không của cái ý thức vô biên duy nhất. Khi người ta an trú trong trạng thái từ bỏ trọn vẹn ấy như ngọn đèn không còn dầu, người ấy lại tỏa chiếu với ánh sáng tối thượng như ngọn đèn còn dầu. Dẫu đã từ bỏ vương quốc, v.v., ngài vẫn tồn tại. Tương tự, dẫu cho cái trí đã bị từ bỏ, thì ý thức vô biên ấy vẫn tồn tại. Dẫu mọi thứ này đã bị thiêu rụi, ngài cũng chưa hề biến đổi; dẫu ngài đã hoàn toàn từ bỏ cái trí, cũng sẽ chẳng có sự biến đổi nào. Kẻ đã hoàn toàn từ bỏ mọi thứ thì không bị nỗi sợ già nua, chết chóc và những biến cố khác trong đời giày vò. Chỉ đó mới là niềm hỷ lạc tối thượng. Mọi thứ khác đều là nỗi buồn khủng khiếp. OM! Vậy hãy thấm nhuần chân lý này và làm điều ngài muốn làm. Trong sự từ bỏ trọn vẹn ấy mới có trí tuệ cao tột hay sự tri kiến về chính mình: chỗ trống rỗng hoàn toàn của một cái chum chính là nơi người ta cất giữ những bảo vật quý giá. Chính nhờ sự từ bỏ trọn vẹn ấy mà Thích-ca (Sakya) Mâu-ni (Đức Phật) đã đạt tới trạng thái vượt ngoài mọi nghi ngờ, nơi ngài an trú vững vàng. Vì thế, thưa đức vua, sau khi đã từ bỏ mọi thứ, hãy an trú trong hình tướng ấy và trong trạng thái ấy mà ngài thấy mình đang có. Hãy từ bỏ ngay cả cái quan niệm "ta đã từ bỏ tất cả" và an trú trong trạng thái an bình tối thượng.

VI.1:94

SIKHIDHVAJA nói:

Xin hãy nói cho con biết chính xác bản tính của cái citta (trí) này, và cả cách từ bỏ nó để nó không cứ khởi lên hết lần này đến lần khác.

KUMBHA (VỊ BÀ-LA-MÔN — CUDALA) đáp:

Vasana (ký ức, những ấn tượng vi tế của quá khứ, sự huân tập) chính là bản tính của cái citta (trí) này. Thực ra chúng là những từ đồng nghĩa. Việc từ bỏ hay vứt bỏ nó là điều dễ dàng, dễ thành tựu, còn thú vị hơn cả quyền cai trị một vương quốc, và đẹp đẽ hơn cả một đóa hoa. Hẳn nhiên, một kẻ ngu si rất khó từ bỏ cái trí, cũng như một người dại dột rất khó cai trị vương quốc.

Sự hủy diệt hoàn toàn hay sự tận diệt của cái trí chính là sự tận diệt của samsara (vòng luân hồi sáng tạo). Nó còn được gọi là sự từ bỏ cái trí. Vì thế, hãy nhổ bật cái cây mà hạt giống là ý niệm "ta", cùng tất cả cành, quả và lá của nó, rồi an nghỉ trong khoảng không nơi trái tim.

Cái được gọi là "ta" khởi lên khi thiếu vắng tri kiến về cái trí (tri kiến về chính mình); cái "ta" này là hạt giống của cái cây được gọi là trí. Nó mọc lên trên cánh đồng của chân ngã tối thượng, cánh đồng cũng được thấm đẫm bởi sức mạnh huyễn hoặc được gọi là Maya (huyễn). Như vậy, một sự phân chia được tạo ra nơi cánh đồng ấy và trải nghiệm bèn khởi sinh. Cùng với đó, năng lực quyết định được gọi là buddhi (trí năng) bèn khởi lên. Hẳn nhiên nó không có hình tướng riêng biệt, vì nó chỉ là hình tướng bành trướng của hạt giống. Bản tính của nó là sự khái niệm hóa hay sự tưởng tượng; và nó còn được gọi là cái trí, jiva và khoảng không.

Thân cây của cái cây này là thân thể. Sự vận động của năng lượng bên trong nó khiến nó sinh trưởng chính là kết quả của sự huân tập tâm lý. Những cành của nó dài và vươn xa tới những khoảng cách lớn; chúng là những trải nghiệm giác quan hữu hạn, đặc trưng bởi hữu và vô. Những quả của nó là thiện và ác (khoái lạc và đau khổ, hạnh phúc và bất hạnh).

Đây là một cái cây hiểm ác. Hãy nỗ lực mỗi giây phút để chặt bỏ những cành của nó và nhổ bật nó lên. Những cành của nó cũng có bản tính là sự huân tập, của những khái niệm và những nhận thức. Chúng (những cành) được ban tặng những quả của tất cả những thứ ấy. Nếu ngài giữ mình không dính mắc vào chúng, không bận tâm đến chúng và không đồng nhất mình với chúng, thì nhờ sức mạnh của trí tuệ (ý thức), những vasana này sẽ suy yếu đi rất nhiều. Khi ấy ngài sẽ có thể nhổ bật cái cây hoàn toàn. Sự hủy diệt những cành chỉ là việc thứ yếu; việc chính yếu là nhổ bật nó.

Làm sao nhổ bật được cái cây? Bằng cách dấn thân vào việc truy vấn về bản tính của chính mình — "Ta là ai?" Sự truy vấn này chính là ngọn lửa mà trong đó chính hạt giống và chính bộ rễ của cái cây được gọi là citta (trí) bị thiêu rụi hoàn toàn.

SIKHIDHVAJA nói:

Con biết rằng con là ý thức thuần khiết. Nhưng sự ô nhiễm (vô minh) này đã khởi lên trong đó như thế nào, con không biết. Con khổ não vì không thể gột bỏ được sự ô nhiễm này, thứ phi ngã và bất thực.

KUMBHA hỏi:

Hãy nói cho ta biết, sự ô nhiễm (vô minh) ấy, thứ khiến ngài thành một kẻ vô minh bị trói buộc vào samsara này, là thực hay bất thực?

SIKHIDHVAJA đáp:

Sự ô nhiễm ấy cũng chính là ngã tưởng và là hạt giống của cái cây lớn được gọi là citta (trí). Con không biết làm sao gột bỏ được nó. Nó cứ trở lại với con ngay cả khi con đã từ bỏ nó!

KUMBHA nói:

Kết quả phát sinh từ một nguyên nhân thực thì tự hiển nhiên trong mọi lúc mọi nơi. Ở đâu nguyên nhân không thực, thì kết quả hẳn nhiên bất thực như mặt trăng thứ hai thấy được khi mắt bị lóa. Mầm samsara đã khởi sinh từ hạt giống ngã tưởng. Hãy truy vấn nguyên nhân của nó và giờ đây hãy nói cho ta biết.

SIKHIDHVAJA đáp:

Bạch bậc hiền triết, con thấy rằng trải nghiệm chính là nguyên nhân của ngã tưởng. Nhưng xin hãy nói cho con cách gột bỏ nó.

KUMBHA hỏi lại:

À, ngài có thể tìm ra nguyên nhân của các kết quả! Vậy hãy nói cho ta nguyên nhân của sự trải nghiệm ấy. Khi ấy ta sẽ nói cho ngài cách gột bỏ nguyên nhân. Khi ý thức vừa là chủ thể trải nghiệm vừa là sự trải nghiệm, và khi không hề có nguyên nhân nào cho sự trải nghiệm ấy như một đối tượng để khởi lên, thì làm sao kết quả (sự trải nghiệm) lại khởi lên được?

SIKHIDHVAJA đáp:

Hẳn là do thực tại khách quan, chẳng hạn như thân thể? Con không thể thấy làm sao một thực tại khách quan như thế lại bị coi là giả.

KUMBHA nói:

Nếu sự trải nghiệm dựa trên thực tại của những đối tượng như thân thể, thì nếu

Sikhidhvaja được Kumbha khai sáng: không có nguyên nhân, không có tạo vật, không có tâm trí

Thân xác, v.v., đã được chứng minh là không thật, thì kinh nghiệm sẽ nương tựa vào đâu? Khi nguyên nhân vắng mặt hay không thật, thì quả là không tồn tại, và kinh nghiệm về một quả như thế là ảo tưởng. Vậy thì nguyên nhân của những vật như thân xác là gì?

SIKHIDHVAJA hỏi:

Mặt trăng thứ hai hẳn nhiên không phải không thật, bởi nó có một nguyên nhân là bệnh về mắt. Con trai của người đàn bà son sẻ thì chưa từng được thấy — và đó mới là không thật. Tại sao, chẳng phải người cha là nguyên nhân cho sự tồn tại của thân xác đó sao?

KUMBHA đáp:

Nhưng khi đó, chính người cha ấy cũng không thật: cái sinh ra từ cái không thật cũng không thật. Nếu ai nói rằng Đấng Sáng Tạo đầu tiên là nguyên nhân căn nguyên của mọi thân xác về sau, thì thật ra ngay cả điều ấy cũng không đúng! Bản thân Đấng Sáng Tạo không khác gì thực tại; do đó, sự xuất hiện của ngài như một cái gì khác với thực tại (tức sự sáng tạo này, v.v.) là ảo tưởng. Sự chứng ngộ chân lý này cho phép người ta thoát khỏi vô minh và ý niệm về cái tôi.

VI.1:95

SIKHIDHVAJA hỏi:

Nếu tất cả những điều này — từ Đấng Sáng Tạo cho đến cái cột — đều không thật, thì làm sao nỗi buồn có thật này lại phát sinh?

KUMBHA đáp:

Ảo tưởng về sự tồn tại của thế gian này lớn dần lên nhờ sự khẳng định lặp đi lặp lại nó: khi nước bị đông thành một khối, nó trở thành chỗ ngồi! Chỉ khi vô minh được xua tan, người ta mới chứng ngộ chân lý; chỉ khi đó trạng thái nguyên sơ mới hiển lộ. Khi tri giác về sự đa dạng suy giảm, thì samsara (vòng luân hồi) này không còn được kinh nghiệm nữa, và con tỏa sáng trong vinh quang nguyên sơ của chính mình.

Như vậy, con chính là đấng nguyên thủy tối thượng. Thân xác này, hình tướng này, v.v., đã phát sinh là do vô minh và hiểu lầm. Tất cả những quan niệm về một đấng sáng tạo và về một sự sáng tạo gồm nhiều loài khác nhau đều chưa được chứng minh là có thật. Khi nguyên nhân chưa được chứng minh, làm sao có thể coi quả là có thật?

Tất cả những sinh linh đa dạng này chỉ là những hiện tướng, như nước trong ảo ảnh. Một hiện tướng huyễn hoặc như thế chấm dứt khi được quán sát tra vấn.

SIKHIDHVAJA hỏi:

Tại sao không thể nói rằng bản ngã tối thượng hay ý thức vô hạn (Brahman) là nguyên nhân, mà quả của nó là Đấng Sáng Tạo?

KUMBHA đáp:

Brahman hay bản ngã tối thượng là một, không có cái thứ hai, không có nguyên nhân và không có quả, bởi nó không có lý do (động cơ hay nhu cầu) để làm bất cứ điều gì, để tạo ra bất cứ điều gì. Do đó nó không phải là kẻ hành động, cũng không có bất cứ hành động, công cụ hay hạt giống nào cho hoạt động như thế. Vì vậy nó không phải là nguyên nhân của sự sáng tạo này hay của Đấng Sáng Tạo.

Do đó, không có cái gọi là sự sáng tạo. Vậy con không phải là kẻ hành động cũng không phải là kẻ hưởng thụ các kinh nghiệm. Con là tất cả,

hằng an bình, không sinh và hoàn hảo. Vì không có nguyên nhân (lý do để sáng tạo), nên không có quả được biết là thế gian; hiện tướng thế gian chỉ là ảo tưởng. Khi tính khách quan của thế gian được thấy là không thật, thì cái gì là kinh nghiệm và kinh nghiệm cái gì? Khi không có kinh nghiệm, thì không có kẻ kinh nghiệm (ý niệm về cái tôi). Như vậy, con là thanh tịnh và giải thoát. Trói buộc và giải thoát chỉ là những lời nói suông.

SIKHIDHVAJA thưa:

Bạch Thầy, nhờ những lời khôn ngoan và hợp lý mà Thầy đã nói, con đã hoàn toàn được đánh thức. Con chứng ngộ rằng, vì không có nguyên nhân, nên Brahman không phải là kẻ làm bất cứ điều gì cũng không phải là đấng sáng tạo bất cứ điều gì. Do đó, không có tâm trí cũng không có ý niệm về cái tôi. Như thế thì con là thanh tịnh, con đã giác ngộ. Con đảnh lễ bản ngã của con, không có gì là đối tượng cho ý thức của con.

VASISTHA tiếp:

VI.1:96

Được đánh thức thiêng liêng như thế, Sikhidhvaja bước vào thiền định sâu thẳm, và ông được đánh thức một cách tinh nghịch bởi Kumbha, người nói: "Này đức vua, ngài đã được đánh thức và khai sáng đúng mức. Điều cần làm bây giờ vẫn phải được làm, bất kể thị kiến về thế gian này có chấm dứt hay không chấm dứt. Một khi ánh sáng của bản ngã đã được thấy, ngài lập tức được giải thoát khỏi những điều không mong muốn và khỏi các biến đổi của tâm trí, và ngài an trú như một người giải thoát ngay khi còn sống."

Sikhidhvaja, giờ đây rạng ngời với tri thức về bản ngã, hỏi vị brahmana Kumbha "để hiểu thêm": "Khi thực tại là ý thức vô hạn, bất khả phân, thì làm sao sự phân chia biểu kiến giữa người thấy, cái được thấy và sự thấy lại có thể phát sinh trong đó?"

KUMBHA đáp:

Hỏi hay lắm, này đức vua. Đây là tất cả những gì còn lại để ngài biết. Bất cứ điều gì trong vũ trụ này rồi cũng sẽ chấm dứt vào cuối chu kỳ thế giới này, chỉ còn lại tinh túy vốn không phải ánh sáng cũng không phải bóng tối. Đó là ý thức thanh tịnh, là an bình tối thượng và vô hạn. Nó vượt khỏi luận lý và sự lĩnh hội của trí năng. Nó được gọi là Brahman hay nirvana (niết bàn). Nó nhỏ hơn cái nhỏ nhất, lớn hơn cái lớn nhất và là tốt đẹp nhất trong những gì ưu việt. So với nó, cái hiện đang biểu hiện ra chỉ là một hạt nguyên tử!

Cái tỏa sáng như ý thức "tôi" và là bản ngã phổ quát chính là cái hiện hữu như vũ trụ này. Thật vậy, không có sự phân biệt thật sự giữa bản ngã phổ quát và vũ trụ, cũng như không có sự phân biệt giữa không khí và sự chuyển động của nó. Người ta có thể nói rằng giữa các con sóng và đại dương có một quan hệ nhân quả về mặt thời gian và không gian: nhưng trong bản ngã phổ quát hay ý thức vô hạn thì không có quan hệ như thế, và do đó vũ trụ là vô nhân. Trong ý thức vô hạn ấy, vũ trụ này trôi nổi như một hạt

bụi. Trong nó, từ "thế gian" trở nên được ban cho tính thực chất hay tính thật.

Chính cái đó (ý thức vô hạn) là tinh túy ở đây. Nó thấm nhuần tất cả. Nó là một. Nó là ý thức. Nó giữ mọi thứ lại với nhau. Thế nhưng, người ta không thể nói nó là một, bởi vì hoàn toàn không có tính khả phân hay nhị nguyên. Do đó, chỉ cần biết rằng bản ngã là chân lý duy nhất và đừng để quan niệm nhị nguyên phát sinh. Chỉ có nó là khắp mọi nơi, mọi lúc, trong mọi hình tướng đa dạng. Nó không được thấy (không được kinh nghiệm qua các giác quan và tâm trí), cũng không phải là một đối tượng để đạt tới. Do đó, nó không phải là nguyên nhân cũng không phải là quả. Nó cực kỳ vi tế. Nó là sự kinh nghiệm thuần túy (không phải kẻ kinh nghiệm cũng không phải kinh nghiệm). Dù được mô tả như thế, nó vẫn vượt khỏi mọi mô tả. Vì vậy người ta không thể nói nó là, cũng không thể nói nó không là. Vậy làm sao nó có thể là nguyên nhân của sự sáng tạo này?

KUMBHA nói:

Cái không có hạt giống (nguyên nhân) và không thể mô tả ấy, do đó, không phải là nguyên nhân của một cái khác — không gì sinh ra từ nó. Vì vậy, bản ngã không phải là kẻ hành động, không phải hành động, cũng không phải công cụ. Nó là chân lý. Nó là ý thức tuyệt đối vĩnh cửu. Nó là tri thức về bản ngã. Không có sự sáng tạo trong Brahman tối thượng. Người ta có thể đặt ra trên lý thuyết sự phát sinh và tồn tại của một con sóng trong đại dương dựa trên thời gian (lúc nó phát sinh) và không gian (nơi nó dường như tồn tại như một con sóng). Nhưng ai đã từng cố gắng thiết lập ngay cả một quan hệ như thế giữa Brahman và sự sáng tạo? Bởi vì trong Brahman, thời gian và không gian không tồn tại. Như vậy, thế gian hoàn toàn không có nền tảng nào.

SIKHIDHVAJA thưa:

Hẳn nhiên, người ta có thể lý giải sự tồn tại của các con sóng trong đại dương. Nhưng con không hiểu làm sao thế gian và ý niệm về cái tôi lại là vô nhân.

KUMBHA nói:

Giờ thì ngài đã hiểu đúng chân lý, này đức vua! Đó là bởi vì thật ra không có thực tại nào tương ứng với những từ "thế gian" và "ý niệm về cái tôi". Cũng như sự trống rỗng (hay quan niệm về khoảng cách) tồn tại không khác gì không gian, thì hiện tướng thế gian này cũng tồn tại trong đấng tối thượng hay ý thức vô hạn — dù cùng hình thức hay với một hình thức khác.

Khi thực tại của thế gian này được hiểu rõ như thế, thì nó được chứng ngộ là bản ngã tối thượng (Siva). Khi được hiểu đúng, ngay cả thuốc độc cũng biến thành cam lồ. Khi không được hiểu đúng như thế, nó trở thành điều ác (aSivam — bất thiện), thành thế gian của khổ đau. Bởi vì ý thức này tự chứng ngộ mình là gì, thì nó trở thành cái đó. Chính do

một sự hỗn loạn trong bản ngã mà ý thức này thấy mình là có thân xác và là thế gian.

Chính bản ngã tối thượng ấy là cái tỏa sáng ở đây như đấng tối thượng (Sivam). Vì vậy, chính những câu hỏi về thế gian và ý niệm về cái tôi là không thích đáng. Hẳn nhiên, câu hỏi chỉ thích đáng đối với những thực thể là có thật, chứ không đối với những thực thể mà sự tồn tại còn chưa được chứng minh. Thế gian và ý niệm về cái tôi không có sự tồn tại độc lập với bản ngã tối thượng. Vì không có lý do cho sự tồn tại của chúng, nên chân lý là chỉ có bản ngã tối thượng tồn tại. Chính năng lượng của Brahman (Maya — ảo lực) đã tạo ra ảo tưởng này bằng sự kết hợp của năm nguyên tố. Nhưng ý thức vẫn là ý thức và được chứng ngộ bởi ý thức; sự đa dạng được tri giác bởi quan niệm về sự đa dạng. Cái vô hạn khơi dậy cái vô hạn trong chính nó, cái vô hạn tạo ra cái vô hạn, cái vô hạn sinh ra từ cái vô hạn và cái vô hạn vẫn là vô hạn. Ý thức tỏa sáng như ý thức.

KUMBHA nói:

VI.1:97

Trong trường hợp vàng, người ta có thể nói rằng vào một thời điểm và ở một nơi nào đó, nó đã sinh ra một món đồ trang sức. Nhưng từ bản ngã (vốn là an bình tuyệt đối) thì không có gì được tạo ra và không có gì quay trở về với nó. Brahman an trú trong chính mình. Do đó, nó không phải là hạt giống cũng không phải là nguyên nhân cho sự sáng tạo thế gian, vốn chỉ là chuyện kinh nghiệm đơn thuần. Ngoài kinh nghiệm ấy, không có gì tồn tại để có thể được gọi là thế gian hay ý niệm về cái tôi. Vì vậy, chỉ có ý thức vô hạn là tồn tại.

SIKHIDHVAJA thưa:

Bạch hiền giả, con chứng ngộ rằng trong Đấng Tối Cao không có thế gian cũng không có ý niệm về cái tôi. Nhưng làm sao thế gian và ý niệm về cái tôi lại tỏa sáng như thể chúng tồn tại?

KUMBHA đáp:

Quả thật, chính cái vô hạn, vô thủy và vô chung, tồn tại như ý thức đang kinh nghiệm thuần túy. Chính nó là vũ trụ mở rộng này, mà dường như là thân xác của nó. Không có thực thể nào khác được biết là trí năng, cũng không có cái bên ngoài cũng không có hư không. Tinh túy của sự tồn tại là sự kinh nghiệm thuần túy, và do đó là tinh túy của ý thức. Cũng như tính lỏng tồn tại bất khả phân với nước, ý thức và vô thức tồn tại cùng nhau. Không có lý lẽ nào cho sự tồn tại như thế, bởi cái đang là thì đang là như nó là.

Vì trong ý thức không có mâu thuẫn cũng không có phân chia, nên nó tự hiển nhiên.

Nếu ý thức vô hạn là nguyên nhân của một cái gì khác, thì làm sao nó có thể được coi là bất khả mô tả và bất khả so sánh? Do đó, Brahman không phải là một nguyên nhân hay một hạt giống. Vậy thì chúng ta sẽ coi cái gì là quả? Vì thế, thật không thích đáng khi liên hệ sự sáng tạo với

Brahman và liên hệ cái trơ lì với ý thức vô hạn. Nếu có vẻ như có một thế gian hay một ý niệm về cái tôi, thì đó chỉ là những lời trống rỗng dùng để tiêu khiển. Ý thức không bị hủy diệt. Tuy nhiên, nếu sự hủy diệt như thế có thể được lĩnh hội, thì ý thức lĩnh hội nó vốn thoát khỏi sự hủy diệt và sự sáng tạo. Nếu sự hủy diệt như thế có thể được lĩnh hội, thì nó hẳn là trò lừa của ý thức. Vì vậy chỉ có ý thức là tồn tại, không phải một cũng không phải nhiều! Đủ cho cuộc thảo luận này.

Khi như thế không có sự tồn tại vật chất, thì tư tưởng cũng không tồn tại. Không có thế gian cũng không có ý niệm về cái tôi. Hãy an trú vững vàng trong an bình và tĩnh lặng, thoát khỏi mọi điều kiện hóa của tâm trí, dù con có thân xác hay không thân xác. Khi thực tại của Brahman được chứng ngộ, thì không còn chỗ cho lo lắng và bồn chồn.

VI.1:98

SIKHIDHVAJA thưa:

Bạch Thánh nhân, xin chỉ dạy con theo cách sao cho con thấy thật hoàn toàn rõ ràng rằng tâm trí là không tồn tại.

KUMBHA nói:

Này đức vua, quả thật không có và chưa từng có một thực thể nào được biết là tâm trí. Cái tỏa sáng ở đây và được biết là tâm trí thật ra chính là Brahman vô hạn (ý thức). Chính sự vô minh về bản tính chân thật của nó làm nảy sinh quan niệm về một tâm trí, về thế gian và mọi thứ còn lại. Khi ngay cả những thứ ấy cũng là những quan niệm vô thực chất, thì làm sao "tôi", "con", v.v. có thể được coi là thật? Như vậy, không có cái gọi là "thế gian", và bất cứ điều gì dường như hiện hữu đều là vô sinh. Tất cả điều này thật ra chính là Brahman. Làm sao cái đó có thể được biết, và bởi ai?

Ngay cả vào thuở đầu của chu kỳ thế giới hiện tại, thế gian này cũng đã không được tạo ra. Nó được ta mô tả là sự sáng tạo chỉ vì để con lĩnh hội. Trong sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ nhân tố tạo tác nào, tất cả những điều này lẽ ra không thể được tạo ra chút nào. Vì vậy, bất cứ điều gì hiện hữu đều là Brahman và không gì khác. Ngay cả việc nói rằng Đấng Tối Cao vô danh vô tướng đã tạo ra thế gian này cũng không hợp lý! Điều đó không đúng. Khi như thế sự sáng tạo thế gian này được thấy là sai lạc, thì hẳn nhiên tâm trí nuôi dưỡng quan niệm về một sự sáng tạo như thế cũng sai lạc.

Tâm trí chỉ là một bó những quan niệm như thế, những quan niệm giới hạn chân lý. Nhưng khi đó, sự phân chia hàm ý tính khả phân. Khi ý thức vô hạn không thể bị phân chia, thì không có tính khả phân và do đó không có sự phân chia. Làm sao tâm trí, kẻ phân chia, có thể là thật? Bất cứ điều gì dường như hiện hữu ở đây đều được tri giác trong Brahman, bởi Brahman, và sự tri giác như thế, theo cách nói lịch sự, được biết là tâm trí! Chính ý thức vô hạn là cái trải rộng ra như vũ trụ. Vậy thì tại sao gọi nó là vũ trụ? Trong cảnh giới hay chiều kích này của ý thức vô hạn, bất cứ hiện tướng mờ nhạt nào dường như có đó chẳng qua chỉ là sự phản chiếu của ý thức trong chính nó: vì vậy không có tâm trí cũng không có thế gian. Chỉ trong

vô minh mà tất cả điều này mới được thấy là "thế gian". Vì vậy tâm trí là không thật.

Điều bị phủ định ở đây chỉ là sự sáng tạo, chứ không phải cái đang là. Thực tại được thấy như thế gian này là vô thủy và vô sinh. Vì vậy, những tuyên bố của kinh điển và những kinh nghiệm của chính con người về sự xuất hiện và biến mất của các thực thể ở đây không thể bị coi là vô hiệu, trừ phi bởi một kẻ vô minh. Ai phủ nhận tính hiệu lực của những tuyên bố và kinh nghiệm như thế thì đáng bị xa lánh. Thực tại siêu việt là vĩnh cửu; thế gian không phải là không thật (chỉ có thuộc tính giới hạn, tức tâm trí, là sai lạc). Vì vậy, tất cả điều này là ý thức vô hạn bất khả phân, bất khả hạn định, vô danh và vô tướng. Chính sự tự phản chiếu của Brahman, với vô số hình tướng, là cái dường như trở thành vũ trụ cùng với chu kỳ sáng tạo và hủy diệt của nó. Chính Brahman ấy tự biết mình trong một khoảnh khắc như vũ trụ này và dường như trở thành như thế. Không có tâm trí.

SIKHIDHVAJA thưa:

VI.1:99

Ảo tưởng của con đã tan biến. Tuệ giác đã đạt được nhờ ân sủng của Thầy. Con vẫn thoát khỏi mọi nghi ngờ. Con biết điều gì cần phải biết. Đại dương của ảo tưởng đã được vượt qua. Con đang an bình, không còn quan niệm về "tôi" mà là tri thức thuần túy.

KUMBHA nói:

Khi thế gian không tồn tại như vậy, thì đâu là "tôi" hay "con"? Vì thế, hãy an trú trong an bình nơi chính mình, và dấn thân vào những hành động không cố ý như chúng thích hợp từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Tất cả điều này chỉ là Brahman, vốn là an bình; "tôi" và "thế gian" là những lời không có thực chất. Khi tính vô thực chất của những biểu đạt như thế được chứng ngộ, thì cái từng được thấy như thế gian được chứng ngộ là Brahman.

Đấng sáng tạo Brahma chỉ là một ý niệm hay quan niệm. Bản ngã hay "tôi" cũng vậy. Trong sự lĩnh hội đúng hay sai về chúng là có giải thoát hay trói buộc! Quan niệm "tôi là" làm nảy sinh trói buộc và tự hủy diệt. Sự chứng ngộ "tôi không (là)" dẫn đến tự do và thanh tịnh. Trói buộc và giải thoát chỉ là những quan niệm. Cái nhận biết được những quan niệm ấy là ý thức vô hạn, cái duy nhất tồn tại. Quan niệm "tôi là" là nguồn gốc của mọi khổ đau. Sự vắng mặt của cảm giác như thế là sự hoàn hảo. Hãy chứng ngộ "tôi không phải là ý niệm về cái tôi ấy" và an trú trong sự nhận biết thuần túy.

Khi sự nhận biết thuần túy như thế phát sinh, mọi quan niệm lắng xuống. Có sự hoàn hảo. Trong sự nhận biết thuần túy, trong sự hoàn hảo hay Đấng Tối Cao, không có nhân quả cũng không có quả là sự sáng tạo hay các đối tượng. Khi không có đối tượng, thì không có kinh nghiệm cũng không có ý niệm về cái tôi đi kèm với nó. Khi ý niệm về cái tôi không tồn tại, thì đâu là samsara (vòng sinh tử)? Khi như thế samsara không tồn tại, thì chỉ còn lại đấng tối thượng. Trong nó, vũ trụ tồn tại như những hình chạm khắc trong phiến đá chưa chạm khắc. Ai thấy vũ trụ như thế, không có sự can thiệp của tâm trí và do đó không có quan niệm về một vũ trụ, thì

người ấy

là người duy nhất thấy chân lý. Thị kiến như thế được biết là nirvana.

Cũng như đại dương là cái duy nhất tồn tại khi từ "con sóng" bị tước đi ý nghĩa của nó, thì Brahman là cái duy nhất tồn tại khi từ "sự sáng tạo" được thấy là vô nghĩa. Sự sáng tạo này chính là Brahman; chỉ Brahman là cái nhận biết được sự sáng tạo này. Khi ý nghĩa của từ "sự sáng tạo" bị buông bỏ, thì ý nghĩa đích thực của "sự sáng tạo" được thấy là Brahman vĩnh cửu. Khi người ta tra vấn từ "Brahman", thì toàn thể được lĩnh hội. Khi người ta cũng tra vấn từ "sự sáng tạo" như thế, thì Brahman được lĩnh hội. Tuy nhiên, ý thức vốn là nền tảng và cơ sở cho mọi quan niệm như thế và sự nhận biết về chúng được biết bằng từ "Brahman". Khi chân lý này được chứng ngộ rõ ràng và khi nhị nguyên giữa tri thức và cái được biết bị gạt bỏ, thì cái còn lại là an bình tối thượng, bất khả mô tả và bất khả biểu đạt.

VI.1:100

SIKHIDHVAJA thưa:

Nếu đấng tối thượng là thật và thế gian là thật, thì con cho rằng đấng tối thượng là nguyên nhân và thế gian là quả!

KUMBHA đáp:

Chỉ khi có nhân quả thì quả mới có thể được giả định. Nhưng khi không có nhân quả, thì làm sao quả có thể phát sinh từ nó? Không có quan hệ nhân quả giữa Brahman và vũ trụ: bất cứ điều gì ở đây đều là Brahman. Khi ngay cả hạt giống cũng không có, thì làm sao có gì được sinh ra? Khi Brahman là vô danh và vô tướng, thì hẳn nhiên không có nhân quả (hạt giống) trong nó. Vì vậy, Brahman là kẻ không hành động, trong đó nhân quả không tồn tại. Do đó, không có quả nào có thể được gọi là thế gian.

Chính con là Brahman và chỉ Brahman là tồn tại. Khi Brahman ấy bị lĩnh hội bởi sự vô trí, thì nó được kinh nghiệm như vũ trụ này. Vũ trụ này, như nó vốn là, chính là thân xác của Brahman. Khi ý thức vô hạn ấy tự coi mình là khác với bản tính chân thật của mình, thì đó được gọi là tự hủy diệt hay tự kinh nghiệm. Sự tự hủy diệt ấy chính là tâm trí. Bản tính của nó chính là sự hủy diệt (che phủ) tri thức về bản ngã. Cho dù sự tự hủy diệt như thế chỉ là khoảnh khắc, nó vẫn được biết là tâm trí, cái tồn tại suốt một chu kỳ thế giới.

Sự tồn tại mang tính quan niệm như thế chỉ chấm dứt khi tri thức chân chính khởi lên và mọi quan niệm lắng xuống. Vì sự tồn tại mang tính quan niệm là không thật, nên nó tự nhiên chấm dứt khi chân lý được chứng ngộ. Khi thế gian tồn tại chỉ như một từ ngữ mà không phải như một thực thể độc lập có thật, thì làm sao nó có thể được chấp nhận như một sự tồn tại thật? Sự tồn tại độc lập của nó giống như nước trong ảo ảnh. Làm sao cái đó có thể là thật? Trạng thái mê lầm trong đó cái không thật này dường như là thật được biết là tâm trí. Sự không lĩnh hội chân lý là vô minh hay tâm trí; sự lĩnh hội đúng là tri thức về bản ngã hay sự chứng ngộ bản ngã.

Cũng như sự chứng ngộ "Đây không phải là nước" đem lại sự chứng ngộ ảo ảnh là ảo ảnh, thì sự chứng ngộ rằng "Đây không phải là ý thức thanh tịnh mà là ý thức chuyển động, được biết là tâm trí" đem lại sự hủy diệt của nó.

Khi như thế sự không tồn tại của tâm trí được chứng ngộ, thì người ta thấy rằng ý niệm về cái tôi, v.v. không tồn tại. Chỉ có một cái tồn tại — ý thức vô hạn. Mọi quan niệm chấm dứt. Sự sai lạc khởi lên như tâm trí chấm dứt khi các quan niệm chấm dứt. Ta không là, cũng không có một cái khác, con cũng không phải, những cái này cũng không tồn tại; không có tâm trí cũng không có các giác quan. Chỉ có một cái tồn tại — ý thức thanh tịnh. Không gì trong ba cõi từng được sinh ra hay chết đi. Chỉ có ý thức vô hạn là tồn tại. Không có tính nhất nguyên cũng không có tính đa dạng, không có mê lầm cũng không có ảo tưởng. Không gì hoại diệt và không gì hưng thịnh. Mọi thứ (ngay cả năng lượng biểu hiện thành dục vọng và sự vô dục) đều là bản ngã của chính con.

KUMBHA (CUDALA) nói:

VI.1:101

Ta hy vọng rằng ngài đã được đánh thức thiêng liêng từ bên trong, và rằng ngài biết điều gì cần phải biết và thấy điều gì cần phải thấy.

SIKHIDHVAJA đáp:

Quả thật, bạch Thầy, nhờ ân sủng của Thầy con đã thấy trạng thái tối thượng. Làm sao mà nó lại lẩn tránh sự hiểu biết của con cho đến tận bây giờ?

KUMBHA nói:

Chỉ khi tâm trí hoàn toàn tĩnh lặng, khi người ta đã hoàn toàn từ bỏ mọi dục vọng khoái lạc và khi các giác quan cũng đã được gột sạch khỏi màu sắc hay lớp phủ của chúng, thì những lời của vị đạo sư mới được lĩnh hội đúng đắn. (Những nỗ lực trước đây không uổng phí, bởi vì) những nỗ lực khác nhau được thực hiện cho đến nay đã kết trái hôm nay và những uế nhiễm trong thân xác đã rơi rụng. Khi như thế người ta được giải thoát khỏi điều kiện hóa tâm lý và những uế nhiễm đã được gỡ bỏ hay thanh lọc, thì những lời của vị guru đi thẳng vào tận lõi sâu thẳm nhất của con người mình, như một mũi tên đâm vào cuống hoa sen. Con đã đạt được trạng thái thanh tịnh ấy và do đó con đã được khai sáng bởi bài giảng của ta, và vô minh của con đã được xua tan.

Nhờ satsanga (sự giao du với người thánh thiện) với ta, các karma của con (những hành động và dấu vết còn lưu lại của chúng) đã bị hủy diệt. Cho đến tận trưa nay, con vẫn đầy ắp những quan niệm sai lạc về "tôi" và "của tôi" do vô minh. Giờ đây, khi nhờ ánh sáng của những lời ta mà tâm trí đã bị buông bỏ khỏi trái tim con, con đã được đánh thức hoàn toàn, bởi vì vô minh chỉ tồn tại chừng nào tâm trí còn hoạt động trong trái tim con. Giờ đây con đã giác ngộ, giải thoát. Hãy an trú vững vàng trong ý thức vô hạn, thoát khỏi khổ đau, khỏi mọi nỗ lực gắng gỏi và khỏi mọi chấp thủ.

Không còn cái tâm nơi người giải thoát, Cudala đánh thức Sikhidhvaja và cuộc hôn phối nhiệm mầu

SIKHIDHVAJA nói:

Thưa Chúa tể, phải chăng người giải thoát cũng vẫn còn cái tâm (mind)? Làm sao người ấy sống và hoạt động ở đây mà không có tâm?

KUMBHA đáp:

Quả thật, nơi những bậc giải thoát không có cái tâm. Tâm là gì? Trạng thái điều kiện hóa hay giới hạn tâm lý, cái vốn đặc dày và dẫn đến tái sinh, được gọi là tâm: nó vắng mặt nơi các bậc hiền triết giải thoát. Các bậc hiền triết giải thoát sống nhờ cái tâm thoát khỏi mọi điều kiện hóa và không gây ra tái sinh. Đó không phải là tâm chút nào mà là ánh sáng thuần khiết (satva). Những bậc giải thoát sống và hoạt động ở đây khi được an lập trong satva này, chứ không phải trong tâm. Cái tâm ngu si và trơ lì là tâm; cái tâm đã giác ngộ được gọi là satva. Kẻ vô minh sống trong tâm mình, còn bậc giác ngộ sống trong satva.

VI.1:101, 102

KUMBHA tiếp:

Ngài đã đạt tới trạng thái satva (cái tâm vô điều kiện) nhờ sự từ bỏ tối thượng của mình. Cái tâm bị điều kiện hóa đã bị từ bỏ hoàn toàn, điều này tôi tin chắc. Tâm ngài đã trở thành như không gian vô hạn thuần khiết. Ngài đã đạt tới trạng thái quân bình hoàn toàn, tức trạng thái viên mãn. Đây chính là sự từ bỏ trọn vẹn, trong đó mọi thứ đều bị buông bỏ không chút dư tàn.

Người ta đạt được thứ hạnh phúc nào (sự chấm dứt khổ đau) nhờ khổ hạnh? Hạnh phúc tối thượng và vô tận chỉ đạt được nhờ sự bình thản tuyệt đối. Thứ hạnh phúc đạt được ở cõi trời là loại hạnh phúc gì? Kẻ chưa đạt được tự tri (self-knowledge) thì cố giật lấy chút khoái lạc nhờ thực hành vài nghi lễ. Kẻ không có vàng thì bám víu vào đồng!

Hỡi vị vua hiền triết, ngài lẽ ra có thể dễ dàng trở nên minh triết nhờ sự trợ giúp của Cudala. Cớ sao ngài lại phải lao vào thứ khổ hạnh vô ích và vô nghĩa này? Nó có khởi đầu và có kết thúc, và ở khoảng giữa thì có một vẻ ngoài của hạnh phúc. Tuy nhiên, khổ hạnh của ngài phần nào đã dẫn đến sự thức tỉnh tâm linh này. Nay hãy an trú vững vàng trong minh triết.

Chính trong ý thức vô hạn mà mọi thực tại và cả những quan niệm hư vọng này sinh khởi, và cũng tan biến vào đó. Ngay cả những ý niệm như "Điều này phải làm" và "Điều này không được làm" cũng chỉ là những giọt nước của ý thức vô hạn ấy. Hãy từ bỏ cả những điều ấy và an nghỉ trong trạng thái vô điều kiện. Tất cả những thứ này (khổ hạnh, v.v.) đều là những phương pháp gián tiếp. Cớ sao người ta lại không chọn phương pháp trực tiếp là tự tri?

Cái được mô tả là satva phải được chính satva từ bỏ — nghĩa là nhờ sự tự do hoàn toàn đối với nó, hay nhờ sự không dính mắc vào nó. Mọi nỗi khổ sinh khởi trong ba cõi, hỡi đức vua, đều chỉ sinh khởi từ sự khao khát của tâm. Nếu ngài an lập trong trạng thái bình thản ấy, nơi cả động lẫn bất động của tư tưởng đều được xem là không khác biệt, thì ngài sẽ an nghỉ trong cái vĩnh hằng.

Chỉ có một ý thức vô hạn mà thôi. Brahman, vốn là ý thức thuần khiết, tự nó được gọi là satva. Kẻ vô minh nhìn nó như thế giới. Động (dao động) cũng như bất động trong ý thức vô hạn ấy chỉ là những quan niệm trong tâm của kẻ quan sát: toàn thể ý thức vô hạn chính là tất cả những thứ này nhưng lại không có những quan niệm như thế. Thực tại của nó vượt ngoài ngôn từ!

VASISTHA tiếp:

Nói xong, Kumbha biến mất khỏi tầm mắt ngay khi đức vua đang chuẩn bị dâng hoa để tôn kính. Suy ngẫm về những lời của Kumbha, Sikhidhvaja đi vào thiền định sâu thẳm, hoàn toàn thoát khỏi mọi dục vọng và khao khát, và kiên định an lập trong trạng thái vô điều kiện.

VASISTHA tiếp:

VI.1:103

Trong khi Sikhidhvaja đang miệt mài thiền định như thế, thoát ly hoàn toàn khỏi dù chỉ một chút biến đổi hay chuyển động của tâm và ý thức, thì Cudala từ bỏ lớp hóa trang, trở về cung điện và trong hình tướng nữ nhân của chính mình điều hành việc nước. Nàng trở lại chỗ Sikhidhvaja sau ba ngày và vui mừng thấy Ngài vẫn đắm chìm trong thiền định. Nàng nghĩ: "Ta nên khiến chàng trở lại với ý thức về thân xác; cớ sao chàng lại từ bỏ thân xác ngay bây giờ? Hãy để chàng trị vì vương quốc một thời gian, rồi cả hai chúng ta có thể cùng lúc từ bỏ thân xác. Chắc chắn những giáo huấn ta đã trao cho chàng sẽ không hề mất đi. Ta sẽ giữ cho chàng tỉnh táo và thức tỉnh nhờ thực hành yoga."

Nàng lại gầm lên như sư tử hết lần này đến lần khác. Chàng vẫn không mở mắt. Nàng đẩy thân xác chàng ngã xuống. Thế mà chàng vẫn chìm đắm trong tự ngã. Nàng nghĩ: "Than ôi, chàng đã hoàn toàn đắm chìm trong tự ngã. Làm sao ta có thể kéo chàng trở lại với ý thức về thân xác? Mặt khác, cớ sao ta lại phải làm vậy? Hãy để chàng đạt tới trạng thái thoát xác và ta cũng sẽ từ bỏ thân xác này ngay bây giờ!"

Trong khi nàng đang chuẩn bị từ bỏ thân xác của mình, nàng lại nghĩ: "Trước khi từ bỏ thân xác, hãy để ta xem liệu có mầm mống của tâm (vasana) đâu đó trong thân xác chàng hay không. Nếu có, chàng có thể được đánh thức và khi đó cả hai chúng ta có thể sống như những bậc giải thoát. Nếu không có, và nếu chàng đã đạt tới giải thoát tối hậu, thì ta cũng sẽ từ bỏ thân xác này." Nàng khảo sát thân xác chàng và thấy rằng mầm mống của cái cá nhân vẫn còn hiện hữu nơi chàng.

RAMA hỏi:

Thưa Chúa tể, khi thân xác của vị hiền triết nằm đó như một khúc gỗ, làm sao người ta biết được rằng trong Ngài vẫn còn một dấu vết của satva (cái tâm đã thanh lọc)?

VASISTHA đáp:

Trong trái tim Ngài, vô hình và vi tế, có dấu vết của satva — nguyên nhân khiến ý thức về thân xác hồi sinh. Nó giống như hoa và quả vốn tiềm ẩn trong hạt giống. Đối với vị hiền triết mà tâm hoàn toàn thoát khỏi chuyển động của tư tưởng, người không còn chút quan niệm nhị nguyên hay nhất nguyên, người có ý thức cực kỳ kiên định và vững chãi như núi — thân xác của người ấy ở trong trạng thái quân bình hoàn hảo, không biểu lộ dấu hiệu của khổ hay lạc; nó không trồi lên hay sụp xuống (không sống hay chết) mà an hòa hoàn toàn với tự nhiên. Chỉ chừng nào còn có những quan niệm nhị nguyên hay nhất nguyên thì thân xác mới chịu những biến đổi như tâm. Chính chuyển động của tư tưởng mới hiện ra thành thế giới này. Do đó tâm mới nếm trải lạc, sân và si — những thứ vì vậy mà vẫn không thể kìm nén được. Nhưng khi tâm kiên định an lập trong bình thản, thì những nhiễu loạn như thế không khởi lên nơi người ấy. Người ấy giống như không gian thuần khiết.

VASISTHA tiếp:

Khi satva ở trong trạng thái quân bình tuyệt đối, thì người ta không nếm trải bất kỳ khuyết tật nào về thân xác hay tâm lý. Không thể từ bỏ satva, nó sẽ đi đến kết thúc theo thời gian. Khi trong thân xác không còn cả tâm lẫn cả satva, thì thân xác tan biến vào các nguyên tố, như tuyết tan trong sức nóng. Thân xác của Sikhidhvaja thoát khỏi tâm (chuyển động của tư tưởng) nhưng vẫn mang một dấu vết của satva. Do đó nó không tan biến vào các nguyên tố như vậy. Nhận thấy điều này, Cudala quyết định: "Ta sẽ nhập vào trí tuệ thuần khiết vốn hiện diện khắp nơi, và cố gắng đánh thức ý thức về thân xác nơi chàng. Nếu ta không làm vậy, chàng nhất định sẽ tự thức tỉnh sau một thời gian. Nhưng cớ sao ta lại phải ở một mình cho đến lúc đó?"

Cudala bèn rời thân xác mình và nhập vào cái tâm thuần khiết (satva) của Sikhidhvaja. Nàng khuấy động cái tâm thuần khiết ấy rồi nhanh chóng trở lại thân xác của chính mình, và lập tức biến nó thành hình tướng của vị tu sĩ trẻ Kumbha. Kumbha bắt đầu khẽ ngân nga những bài tụng Veda thuộc Sama. Nghe những lời ấy, đức vua trở lại với ý thức về thân xác. Ngài thấy Kumbha một lần nữa đứng trước mặt mình. Ngài hoan hỷ. Ngài nói với Kumbha: "Thật may mắn thay, chúng tôi lại một lần nữa xuất hiện trong ý thức của Người, hỡi Chúa tể! Và Người lại đến đây chỉ để ban phước lành cho tôi!"

KUMBHA nói:

Kể từ khi tôi rời Người và đi xa, tâm (trái tim) tôi vẫn ở đây với Người. Không có ước muốn lên cõi trời, chỉ có ước muốn được kề cận Người. Ở thế gian này tôi không có người thân, bạn hữu, người đáng tin cậy hay đệ tử nào như Người.

SIKHIDHVAJA đáp:

Tôi tự thấy mình vô cùng phước hạnh vì dẫu Người đã hoàn toàn giác ngộ và không dính mắc, Người vẫn muốn ở bên tôi. Xin Người hãy ở lại đây cùng tôi trong khu rừng này!

KUMBHA hỏi:

Hãy nói cho tôi biết: Người có an nghỉ trong trạng thái tối thượng một thời gian không? Người đã từ bỏ những quan niệm như "Cái này khác biệt", "Cái này là bất hạnh", v.v. chưa? Lòng khao khát khoái lạc của Người đã chấm dứt chưa?

SIKHIDHVAJA đáp:

Nhờ ân sủng của Người, tôi đã tới được bờ bên kia của samsara (thế giới hiện tướng) này. Tôi đã đạt được điều đáng đạt được. Không có gì ngoài tự ngã — không có cái đã biết lẫn cái chưa được biết (bất tri), không có sự đạt được lẫn cái bị từ bỏ và cái cần phải từ bỏ, không có một thực thể, không có cái khác, và cũng không có cả satva (một cái tâm thuần khiết). Như không gian vô hạn, tôi an trú trong trạng thái vô điều kiện.

VASISTHA tiếp:

VI.1:104

Sau khi lưu lại nơi ấy một giờ đồng hồ, đức vua và Kumbha đi vào rừng, nơi họ tự do lang bạt trong tám ngày. Kumbha đề nghị họ nên đến một khu rừng khác và đức vua đồng ý. Họ tuân thủ những quy tắc sống thông thường và thực hiện những nghi lễ tôn giáo thích hợp để tế tự tổ tiên và chư thần. Những quan niệm sai lầm như "Đây là nhà của chúng ta" và "Đây không phải" không hề khởi lên trong lòng họ. Đôi khi họ khoác những tấm áo lộng lẫy, khi khác lại mặc áo rách. Có lúc họ được xức dầu đàn hương, có lúc lại xoa tro. Sau vài ngày, đức vua cũng tỏa sáng với cùng vẻ rạng ngời như Kumbha.

Nhìn thấy vẻ rạng ngời của đức vua, Kumbha (Cudala) bắt đầu nghĩ: "Đây là phu quân của ta, người cao quý và mạnh mẽ. Khu rừng thật khả ái. Chúng ta đang ở trong một trạng thái mà sự mệt mỏi không hề được biết đến. Vậy cớ sao lòng khao khát khoái lạc lại không khởi lên trong trái tim? Bậc hiền triết giải thoát đón nhận và nếm trải bất cứ điều gì đến với mình mà không tìm cầu; nếu người ấy bị mắc kẹt trong sự tuân thủ (cứng nhắc) thì điều đó sinh ra sự ngu si (vô minh). Người nữ mà dục tình không khởi lên khi ở gần người chồng cao quý và mạnh mẽ, khi họ sống giữa một khu vườn đầy hoa, thì khác nào đã chết! Kẻ biết chân lý hay bậc hiền triết tự tri đạt được gì khi từ bỏ điều đến với mình mà không cần nỗ lực? Ta nên tạo cơ hội để phu quân của ta hưởng thụ khoái lạc vợ chồng cùng ta." Sau khi quyết định như vậy, Kumbha nói với Sikhidhvaja: "Hôm nay là một ngày lành, dịp ta nên lên cõi trời để gặp cha ta. Xin cho ta được phép đi và ta sẽ trở về vào chiều nay."

Hai người bạn trao đổi hoa cho nhau. Kumbha rời đi. Chẳng bao lâu Cudala từ bỏ lớp hóa trang, trở về cung điện và thi hành các bổn phận vương giả. Nàng trở lại chỗ Sikhidhvaja đang ở, lại trong lớp hóa trang của Kumbha. Nhận thấy có sự thay đổi trên nét mặt Kumbha, đức vua hỏi: "Hỡi con của chư thần, cớ sao Người trông bất an đến thế? Các bậc thánh không để bất kỳ ảnh hưởng ngoại lai nào khuấy động sự quân bình của mình."

KUMBHA nói:

Những ai, dẫu an lập trong quân bình, lại không để các giác quan của mình hoạt động tự nhiên chừng nào thân xác còn sống, thì là những kẻ cố chấp và ngoan cố. Chừng nào còn mè, chừng ấy còn dầu; chừng nào còn thân xác, chừng ấy còn những tâm trạng khác nhau. Kẻ nổi loạn chống lại những trạng thái mà thân xác vốn tự nhiên phải chịu thì chẳng khác nào dùng gươm chém không gian thành từng mảnh. Sự quân bình của yoga là dành cho tâm, không phải cho các cơ quan hành động và những trạng thái của chúng. Chừng nào thân xác còn tồn tại, người ta nên để các cơ quan hành động thi hành chức năng thích hợp của chúng, dù trí tuệ và các giác quan vẫn ở trong trạng thái bình thản. Đó là quy luật tự nhiên mà cả chư thần cũng phải tuân theo.

VI.1:105

KUMBHA tiếp:

Giờ đây, hỡi đức vua, xin hãy nghe điều bất hạnh đã giáng xuống tôi. Bởi vì, nếu người ta thổ lộ nỗi bất hạnh của mình cho một người bạn, thì nó sẽ vơi đi rất nhiều, cũng như đám mây đen và nặng trĩu trở nên nhẹ nhõm khi trút mưa xuống. Tâm cũng trở nên trong sáng và an bình khi có bạn lắng nghe vận mệnh của mình, cũng như nước trở nên trong khi một miếng phèn chua được thả vào đó.

Sau khi rời Người, tôi lên cõi trời và thi hành bổn phận ở đó. Khi chiều đến, tôi rời cõi trời để trở về với Người. Trên đường xuyên không gian, tôi thấy hiền triết Durvasa đang bay vội vã để kịp giờ cầu nguyện buổi chiều. Ông dường như khoác trên mình những đám mây đen và được trang điểm bằng ánh chớp. Điều này khiến ông trông như một người nữ vội vã đi gặp người tình. Tôi chào ông và nói đùa như thế. Nổi giận vì sự xấc xược của tôi, ông nguyền rủa: "Vì sự láo xược này, ngươi sẽ biến thành nữ nhân mỗi đêm." Tôi đau buồn chỉ vì ý nghĩ rằng mỗi đêm tôi sẽ biến thành nữ nhân. Quả thật đó là một bi kịch khi những con của chư thần, vốn dễ bị dục vọng chế ngự, lại phải chịu hậu quả của việc xúc phạm các bậc thánh hiền như thế. Tuy nhiên, cớ sao tôi lại đau buồn, vì điều này không ảnh hưởng gì đến tự ngã của tôi.

SIKHIDHVAJA nói:

Buồn phiền có ích gì, hỡi con của chư thần? Cứ để mọi chuyện đến, vì tự ngã không bị vận mệnh của thân xác ảnh hưởng. Dù là hoan lạc hay khổ đau được định sẵn cho một người, chúng đều ảnh hưởng đến thân xác, chứ không đến kẻ ngụ bên trong. Nếu ngay cả Người cũng đầu hàng nỗi buồn, thì những kẻ vô minh sẽ ra sao! Hoặc có lẽ, khi kể lại một biến cố bất hạnh, Người chỉ đang dùng những từ ngữ và cách diễn đạt thích hợp mà thôi!

VASISTHA tiếp:

Họ an ủi nhau như thế, vì giờ đây họ là đôi bạn không thể tách rời. Mặt trời đã lặn và bóng tối của màn đêm đang bò dần trên mặt đất. Họ thực hiện những buổi cầu nguyện buổi chiều. Chẳng bao lâu, thân xác Kumbha bắt đầu biểu lộ một sự biến đổi len lỏi. Cố nén nước mắt và với giọng nghẹn ngào, Người nói với Sikhidhvaja: "Than ôi, hãy nhìn xem, tôi cảm thấy như thân xác mình đang tan chảy và đổ xuống mặt đất. Ngực tôi đang nhú ra thành ngực nữ. Cấu trúc xương cốt của tôi biến đổi theo cách thích hợp với nữ nhân. Hãy nhìn kìa, y phục và đồ trang sức thích hợp với nữ nhân đang nảy ra từ chính thân xác. Ôi tôi phải làm gì, làm sao che giấu nỗi hổ thẹn này, vì tôi đã thực sự trở thành nữ nhân!"

Sikhidhvaja đáp: "Hỡi bậc thánh, Người biết điều cần phải biết. Xin đừng buồn phiền vì điều không thể tránh. Vận mệnh của một người chỉ ảnh hưởng đến thân xác, chứ không đến kẻ đang mang thân xác." Kumbha cũng tán đồng: "Người nói đúng. Giờ tôi không còn cảm thấy chút buồn nào. Ai có thể thách thức trật tự thế gian hay tự nhiên?"

Trò chuyện như thế, họ đi ngủ (ngủ chung một giường). Như vậy Cudala sống với phu quân mình, ban ngày là một tu sĩ trẻ nam, và ban đêm là một người nữ.

VASISTHA tiếp:

VI.1:106

Sau vài ngày sống bầu bạn như thế, Kumbha (Cudala trong lớp hóa trang) nói với Sikhidhvaja: "Hỡi đức vua, xin nghe lời thỉnh cầu của tôi. Đã một thời gian nay tôi là nữ nhân về đêm. Tôi muốn hoàn thành vai trò của một người nữ về đêm. Tôi cảm thấy rằng mình nên sống như vợ của một người chồng xứng đáng. Trong ba cõi không có ai thân thiết với tôi như Người. Bởi vậy, tôi muốn cưới Người và hưởng thụ khoái lạc vợ chồng cùng Người. Điều này tự nhiên, dễ chịu và khả thi. Có lỗi lầm gì trong đó? Chúng ta đã từ bỏ cả dục lẫn sự chối bỏ và chúng ta có cái nhìn bình đẳng hoàn toàn. Vậy nên, chúng ta hãy làm điều tự nhiên, không dục cầu và không chán ghét."

Sikhidhvaja đáp: "Hỡi bạn, tôi không thấy điều thiện hay điều ác nào trong việc làm này. Vậy nên, hỡi bậc minh triết, hãy làm điều Người muốn làm. Vì tâm tôi an trú trong quân bình hoàn hảo, tôi chỉ thấy tự ngã ở mọi nơi. Vậy hãy làm điều Người muốn làm."

Kumbha đáp: "Nếu đó là cảm nhận của Người, hỡi đức vua, thì ngay hôm nay là ngày lành nhất. Các thiên thể sẽ chứng giám lễ cưới của chúng ta."

Cả hai người bèn thu thập mọi vật dụng cần thiết cho nghi lễ kết hôn. Họ tắm cho nhau bằng nước thánh để chuẩn bị cho nghi lễ thiêng liêng. Họ dâng lễ cúng tổ tiên và chư thần.

Đến lúc này, đêm đã buông xuống. Kumbha biến thành một người nữ xinh đẹp. "Người ấy" nói với đức vua: "Hỡi bạn thân mến, giờ ta là nữ nhân. Tên ta là Madanika. Ta xin chào Người. Ta là vợ của Người." Sikhidhvaja bèn trang điểm cho Madanika bằng vòng hoa, hoa và châu báu. Chiêm ngưỡng vẻ đẹp của nàng, đức vua nói: "Hỡi Madanika, nàng rạng ngời như nữ thần Laksmi. Cầu mong chúng ta được phước hạnh sống bên nhau như mặt trời và bóng, như Laksmi và Narayana, như Siva và Parvati. Cầu mong chúng ta được ban mọi điều cát tường."

Đôi vợ chồng tự mình chăm nom ngọn lửa thiêng và cử hành nghi lễ kết hôn, đúng theo những quy định nghiêm ngặt của kinh điển. Bàn thờ được trang trí bằng những dây leo đầy hoa và bằng đá quý và bán quý. Bốn góc của bàn thờ được trang trí bằng những quả dừa, và cũng có những bình đầy nước thánh của sông Ganga. Ở trung tâm là ngọn lửa thiêng. Họ đi vòng quanh ngọn lửa này và dâng những lễ vật quy định vào đó cùng những bài tụng thiêng thích hợp. Ngay cả khi làm vậy, đức vua vẫn thường nắm lấy tay Madanika, qua đó bộc lộ sự trìu mến của Ngài dành cho nàng và niềm hân hoan trong dịp ấy. Sau đó họ đi quanh ngọn lửa thiêng ba lần, thực hiện điều được gọi là Laja Homa. Rồi họ lui vào phòng tân hôn (một hang động được chuẩn bị đặc biệt cho dịp này). Mặt trăng đang tỏa những tia sáng mát lành. Giường tân hôn được làm bằng những bông hoa thơm ngát. Họ bước lên giường ấy và viên thành lễ cưới của mình.

VI.1:107

VASISTHA tiếp:

Khi mặt trời mọc, Madanika trở lại thành Kumbha. Như vậy, đôi này sống như bạn bè vào ban ngày và như vợ chồng vào ban đêm. Một đêm nọ, trong khi Sikhidhvaja đang ngủ, Kumbha (Cudala trong lớp hóa trang) lẻn về cung điện, thi hành các bổn phận vương giả ở đó và nhanh chóng trở lại bên giường đức vua.

Họ sống trong các hang động của núi Mahendra suốt một tháng. Sau đó họ lang bạt trong nhiều khu rừng khác nhau và di chuyển từ sườn núi này sang sườn núi khác. Một thời gian họ sống trong khu vườn của chư thần được gọi là rừng Parijata trên những sườn phía nam của núi Mainaka. Họ cũng lang bạt khắp lãnh thổ Kuru và lãnh thổ Kosala.

Sau khi vui hưởng theo cách ấy suốt nhiều tháng, Cudala (hóa trang thành Kumbha) nghĩ: "Ta nên thử nghiệm mức độ trưởng thành của đức vua bằng cách bày ra trước mắt Ngài những khoái lạc và thú vui của cõi trời. Nếu Ngài không bị chúng ảnh hưởng, thì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ tìm cầu khoái lạc nữa."

Đã quyết định như vậy, Cudala dùng những năng lực ma thuật của mình tạo ra một ảo ảnh, trong đó Sikhidhvaja thấy vị chúa tể của chư thần (Indra) cùng các thiên thần đang đứng ngay trước mặt mình. Không hề nao núng trước sự xuất hiện đột ngột của họ, đức vua dâng lễ cúng xứng đáng cho họ. Rồi Ngài hỏi Indra: "Xin cho tôi biết: tôi đã làm gì để xứng đáng với điều này, rằng Người đã phải nhọc công đến đây hôm nay?"

Indra đáp: "Hỡi bậc thánh, tất cả chúng tôi đến đây vì bị sự hiện diện của Người hấp dẫn không cưỡng lại được. Chúng tôi đã nghe những vinh quang của Người được ca ngợi trên cõi trời. Hãy đến, hãy đến cõi trời: sau khi nghe về sự vĩ đại của Người, các thiên thần khao khát được thấy Người. Xin hãy nhận lấy những ấn tín cõi trời này, chúng sẽ giúp Người bay xuyên không gian như những bậc hiền triết thành tựu. Chắc chắn, hỡi bậc hiền triết, những chúng sinh giải thoát như Người không khước từ hạnh phúc tìm đến với mình mà không cần tìm cầu. Cầu mong chuyến viếng thăm của Người thanh tịnh hóa cõi trời." Sikhidhvaja nói: "Tôi biết những điều kiện hiện hành ở cõi trời, hỡi Indra! Nhưng với tôi, cõi trời ở khắp mọi nơi và cũng không ở đâu cả. Tôi hạnh phúc ở bất cứ nơi nào tôi ở, vì tôi không ham muốn gì. Tuy nhiên, tôi không thể đi đến kiểu cõi trời mà Người mô tả, thứ bị giới hạn vào một chỗ! Bởi vậy tôi không thể thi hành mệnh lệnh của Người." "Nhưng," Indra nói, "tôi nghĩ rằng thật thích hợp cho những bậc hiền triết giải thoát khi phải chịu đựng để nếm trải những khoái lạc đã được định sẵn cho mình." Sikhidhvaja vẫn im lặng. Indra chuẩn bị rời đi. Sikhidhvaja nói: "Tôi sẽ không đến bây giờ, vì bây giờ chưa phải lúc."

Sau khi ban phước lành cho đức vua và Kumbha, Indra cùng toàn bộ đoàn tùy tùng biến mất.

VASISTHA tiếp:

VI.1:108

Sau khi thu hồi màn ma thuật ấy, Cudala tự nhủ: "Thật may mắn, đức vua không bị những cám dỗ khoái lạc lôi cuốn. Ngay cả khi Indra đến thăm và mời Ngài lên cõi trời, đức vua vẫn không bị lay động và trong sạch như không gian. Giờ ta sẽ đặt Ngài vào một thử thách khác để xem Ngài có bị hai thế lực song hành là hấp dẫn và đẩy xa chi phối hay không."

Chính đêm ấy, Cudala dùng năng lực ma thuật của mình tạo ra một khu vườn khoái lạc khả ái và trong đó một chiếc giường tuyệt đẹp lạ thường. Nàng tạo ra một chàng trai trẻ, về ngoại hình còn hấp dẫn hơn cả Sikhidhvaja. Ở đó, trên chiếc giường ấy, nàng xuất hiện như đang ngồi cùng người tình trong vòng tay ôm siết.

Sikhidhvaja đã kết thúc những buổi cầu nguyện buổi chiều và Ngài đi tìm người vợ Madanika của mình. Sau một hồi tìm kiếm, Ngài phát hiện ra chỗ ẩn náu bí mật của đôi này. Ngài thấy họ hoàn toàn đắm chìm trong cuộc ái ân. Tóc nàng quấn quanh chàng. Đôi tay nàng ôm lấy mặt chàng. Miệng họ gắn chặt vào nhau trong một nụ hôn nồng cháy. Rõ ràng họ đang rất xúc động vì tình yêu đắm say dành cho nhau. Mỗi chuyển động của tay chân họ đều bộc lộ tình yêu mãnh liệt dành cho nhau. Trên gương mặt họ nhảy múa niềm hoan hỷ của trái tim. Ngực người này đập vào ngực người kia. Họ hoàn toàn không màng đến những gì chung quanh.

Sikhidhvaja thấy hết tất cả nhưng không hề lay động. Ngài không muốn quấy rầy họ nên quay bước định đi. Nhưng sự hiện diện của Ngài đã bị đôi này nhận thấy. Ngài nói với họ: "Xin đừng để tôi quấy rầy hạnh phúc của các người."

Một lúc sau, Madanika bước ra khỏi khu vườn và gặp Sikhidhvaja, lấy làm xấu hổ về hành vi của chính mình. Nhưng đức vua nói: "Hỡi nàng thân yêu, cớ sao nàng lại bỏ đi sớm thế? Chắc chắn mọi chúng sinh đều sống để hưởng thụ hạnh phúc. Và thật khó tìm được trên thế gian này một đôi phu phụ hòa hợp đến vậy. Ta không hề bị xáo động vì chuyện này, bởi ta biết rất rõ điều mà người đời rất ưa thích. Kumbha và ta là đôi bạn lớn, còn Madanika chỉ là hoa trái của lời nguyền Durvasa!"

Madanika biện bạch: "Đó là bản chất của nữ nhân, hỡi chúa tể! Lòng chung thủy của họ hay chuyển lay. Họ có dục tình mạnh gấp tám lần đàn ông. Họ yếu đuối nên không thể cưỡng lại dục vọng khi có mặt một người đáng khao khát. Vậy xin hãy tha thứ cho tôi và xin đừng giận." Sikhidhvaja đáp: "Ta không hề giận nàng chút nào, hỡi nàng thân yêu. Nhưng thích hợp hơn là từ nay ta nên đối xử với nàng như một người bạn tốt, chứ không phải như vợ ta." Cudala hoan hỷ trước thái độ của đức vua, điều này chứng minh dứt khoát rằng Ngài đã vượt qua cả dục lẫn sân. Nàng lập tức trút bỏ hình tướng Madanika trước đó và trở về nguyên hình là Cudala.

VI.1:109

SIKHIDHVAJA nói:

Nàng là ai, hỡi mỹ nhân, và nàng đến đây bằng cách nào? Nàng ở đây bao lâu rồi? Nàng trông rất giống vợ ta!

CUDALA đáp:

Quả thật, con là Cudala. Chính con đã hóa thành hình tướng Kumbha và những người khác để đánh thức tinh thần của Người. Chính con cũng tạo ra hình tướng của cái thế giới huyễn hoặc nhỏ bé này cùng toàn bộ khu vườn, v.v. mà Người vừa thấy. Kể từ ngày Người khôn ngoan chẳng đặng đã từ bỏ vương quốc và đến đây hành khổ hạnh, con đã nỗ lực mang lại sự thức tỉnh tâm linh cho Người. Chính con, trong hình tướng Kumbha, đã giáo huấn Người. Những hình tướng mà Người nhận thấy, của Kumbha và những người khác, đều không có thật. Và nay Người đã hoàn toàn thức tỉnh và Người biết mọi điều đáng biết.

VASISTHA tiếp:

Sikhidhvaja đi vào thiền định sâu thẳm và bằng nội tâm nhìn thấy mọi việc đã xảy ra kể từ khi Ngài rời cung điện. Ngài hoan hỷ và tình thương dành cho vợ mình tăng lên rất nhiều. Trở lại với ý thức về thân xác, Ngài ôm siết Cudala với một sự nồng nhiệt không thể diễn tả. Trái tim họ tràn đầy tình yêu dành cho nhau, họ lưu lại một thời gian như đang trong một trạng thái siêu ý thức.

SIKHIDHVAJA bèn nói với Cudala:

Ôi tình thương của người vợ thân yêu êm dịu làm sao, nó ngọt ngào hơn cả mật hoa! Nàng đã tự mình chịu bao bất an và đau đớn vì ta! Cách nàng đã cứu ta khỏi biển vô minh khủng khiếp này không sao sánh được. Truyền thống đã ban cho chúng ta vài người nữ vĩ đại từng là những người vợ gương mẫu, nhưng họ không là gì so với nàng. Nàng vượt trội hơn hết thảy họ ở mọi đức hạnh và phẩm chất cao quý. Nàng đã vật lộn gian khó và mang lại sự giác ngộ cho ta. Ta biết lấy gì đền đáp nàng đây? Quả thật, những người vợ yêu thương đã nỗ lực như thế để giải thoát chồng mình khỏi biển samsara này. Ở chuyện này họ đạt được điều mà cả kinh điển, guru và thần chú đều không thể đạt được, nhờ tình yêu dành cho chồng. Người vợ là tất cả đối với chồng mình — bạn hữu, huynh đệ, người mong điều tốt lành, người hầu, guru, bạn đồng hành, tài sản, hạnh phúc, kinh điển, chỗ trú ngụ (chiếc bình), tôi tớ. Bởi vậy, người vợ như thế phải luôn được tôn sùng và thờ phụng trong mọi lúc và mọi cách.

Hỡi Cudala thân yêu, nàng quả thật là bậc tối thượng trong số nữ nhân ở thế gian này. Hãy đến, ôm ta lần nữa.

VASISTHA nói:

Nói xong, Sikhidhvaja lại trìu mến và nồng nhiệt ôm lấy Cudala.

CUDALA nói:

Thưa chúa tể, khi con thấy Người đang hành những khổ hạnh vô nghĩa, trái tim con đau xót vô cùng. Con đã giải thoát mình khỏi nỗi đau ấy bằng cách đến đây và nỗ lực đánh thức Người. Đó quả thật là vì niềm vui và hoan hỷ của chính con. Con không đáng được tán thưởng gì vì điều ấy!

SIKHIDHVAJA đáp:

Từ nay về sau, cầu mong mọi người vợ đạt được mục đích ích kỷ của chính mình bằng cách đánh thức tinh thần của chồng mình, như nàng đã làm!

CUDALA nói:

Giờ đây con không còn thấy nơi Người những khao khát nhỏ nhen, những ý nghĩ và cảm xúc từng hành hạ Người nhiều năm trước. Xin hãy cho con biết, giờ Người là gì, Người an lập trong gì, và Người thấy gì.

SIKHIDHVAJA đáp:

Hỡi nàng thân yêu, ta an nghỉ trong cái mà nàng, từ bên trong ta, đang đem lại. Ta không còn dính mắc. Ta như không gian vô hạn, bất khả phân. Ta là an bình. Ta đã đạt tới trạng thái mà ngay cả những vị thần như Visnu và Siva cũng khó đạt tới. Ta thoát khỏi mê loạn và si mê. Ta không nếm trải sầu lẫn hoan. Ta không thể nói "Đây là" hay "Cái kia là". Ta thoát khỏi mọi lớp phủ và ta hưởng một trạng thái an lạc nội tâm. Ta là gì thì ta là thế — thật khó diễn tả thành lời! Nàng là guru của ta, hỡi nàng thân yêu: ta xin kính chào nàng. Nhờ ân sủng của nàng, hỡi người ta yêu, ta đã vượt qua biển samsara này; ta sẽ không một lần nữa rơi vào lầm lỗi.

CUDALA hỏi:

Trong trường hợp ấy, giờ Người muốn làm gì?

SIKHIDHVAJA đáp:

Ta không biết những điều cấm lẫn những điều phải làm. Bất cứ điều gì nàng làm, ta sẽ biết đó là thích hợp. Hãy làm điều nàng thấy thích hợp và ta sẽ theo nàng.

CUDALA nói:

Thưa chúa tể, giờ chúng ta đã an lập trong trạng thái của những bậc giải thoát. Với cả hai chúng ta, dục cầu và cái đối nghịch với nó đều như nhau. Việc điều luyện prana hay thực hành ý thức vô hạn thì có ích gì? Bởi vậy, chúng ta nên là chính chúng ta ở khởi đầu, ở khoảng giữa và ở kết thúc.

Câu chuyện về Kaca — chỉ có thể giải thoát bằng sự từ bỏ hoàn toàn cái "ta"

Hãy từ bỏ một thứ duy nhất còn lại sau tất cả những điều này. Chúng ta là vua và hoàng hậu trong lúc đầu, trong lúc giữa và trong lúc cuối. Thứ duy nhất cần từ bỏ chính là ảo tưởng (delusion)!

Vì thế, chúng ta hãy trở về vương quốc và ban cho nó một người cai trị khôn ngoan.

SIKHIDHVAJA* hỏi:

Vậy thì, tại sao chúng ta không nhận lời mời của Indra lên cõi trời?

CUDALA* đáp:

Thưa vua, con không khao khát lạc thú cũng không ham muốn sự huy hoàng của một vương quốc. Con ở lại trong bất kỳ hoàn cảnh nào mà tự tính của con đặt con vào. Khi ý nghĩ "Đây là lạc thú" bị ý nghĩ "Đây không phải là" đối mặt, thì cả hai đều tiêu diệt. Con an trú trong sự an bình còn lại sau đó.

Hai bậc giải thoát ấy rồi trải qua đêm trong niềm hoan lạc vợ chồng.

Câu chuyện về Kaca

VI.1:110

VASISTHA* tiếp:

Khi rạng đông, đôi vợ chồng đứng dậy và làm các bổn phận buổi sáng. Cudala* dùng sức mạnh tư tưởng của mình hiện ra một chiếc bình vàng chứa nước thiêng của bảy đại dương. Với thứ nước ấy, nàng tắm rửa cho nhà vua và làm lễ đăng quang hoàng đế cho ông. Nàng nói: "Xin cho ngài được ban phú sự rực rỡ của tám vị thần bảo hộ cõi vũ trụ."

Đến lượt mình, nhà vua tái lập Cudala* làm hoàng hậu của mình. Ông đề nghị nàng dùng sức mạnh tư tưởng tạo ra một đoàn quân. Nàng đã làm như vậy.

Do đôi vương tôn dẫn đầu, ngồi trên con voi oai vệ nhất, toàn bộ đạo quân tiến về phía vương quốc của họ. Trên đường đi, Sikhidhvaja* chỉ cho Cudala* những nơi chốn khác nhau gắn liền với đời sống khổ hạnh của ông. Chẳng bao lâu họ tới ngoại vi thành phố của mình, nơi dân chúng nghênh đón họ nồng nhiệt.

Với sự phụ tá của Cudala*, Sikhidhvaja* trị vì vương quốc trong một thời gian mười ngàn năm, sau đó ông đạt tới nirvana* (giải thoát, như ngọn đèn đã cạn dầu), từ đó không còn tái sinh. Sau khi tận hưởng lạc thú của thế gian vì ông là người đứng đầu trong các vua, sau khi sống rất lâu, ông đạt tới trạng thái tối thượng vì trong ông chỉ còn một chút xíu dư báo của satva. Cũng như thế, thưa Rama*, hãy tự mình dấn thân vào hành động tự nhiên và tự phát, không đau khổ. Hãy trỗi dậy. Hãy tận hưởng lạc thú của thế gian và cả sự giải thoát cuối cùng.

Thế là ta đã kể cho con, thưa Rama*, câu chuyện về Sikhidhvaja*. Bước theo con đường này, con sẽ không bao giờ đau khổ. Con hãy cai trị như Sikhidhvaja* đã cai trị. Con sẽ tận hưởng lạc thú của thế gian này và cũng đạt tới sự giải thoát cuối cùng. Kaca, người con của Brhaspati*, vị thầy của chư thần, cũng đã như thế.

RAMA* hỏi:

Thưa Thầy, xin cho con biết Kaca, con của Brhaspati*, đã đạt tới giác ngộ như thế nào.

VASISTHA* nói:

Giống như Sikhidhvaja*, Kaca cũng đạt tới giác ngộ. Một hôm, khi còn trẻ, cậu khao khát đạt tới giải thoát khỏi samsara*. Cậu đến gặp cha mình là Brhaspati* và hỏi: "Thưa cha, cha biết mọi thứ. Xin cho con biết làm thế nào một người có thể giải phóng mình khỏi chiếc lồng gọi là samsara* này."

BRHASPATI* nói:

I.1:111

Con ạ, chỉ có thể giải thoát khỏi ngôi nhà tù gọi là samsara* này bằng sự từ bỏ hoàn toàn!

VASISTHA* tiếp:

Nghe điều ấy, Kaca đi vào rừng, đã từ bỏ mọi thứ. Brhaspati* không hề dao động trước diễn biến này của sự việc. Người trí tuệ an nhiên trước sự gặp gỡ và chia ly. Sau tám năm ẩn cư và khổ hạnh, Kaca tình cờ gặp lại cha mình một lần nữa và hỏi: "Cha ơi, con đã hành khổ hạnh tám năm sau khi từ bỏ mọi thứ; sao con vẫn chưa đạt tới trạng thái an bình tối thượng?"

Brhaspati* chỉ lặp lại mệnh lệnh trước đó của mình, "Hãy từ bỏ mọi thứ," rồi bỏ đi. Coi đó là một gợi ý, Kaca vứt bỏ cả tấm vỏ cây mà cậu dùng để che thân. Như thế cậu tiếp tục hành khổ hạnh trong ba năm. Một lần nữa cậu tìm đến sự hiện diện của cha, sau khi đảnh lễ cha, cậu hỏi: "Cha ơi, con đã từ bỏ cả cây gậy và quần áo, v.v. Con vẫn chưa đạt được trí tuệ về tự tính!"

Brhaspati* bèn nói: "'Hoàn toàn' ở đây ý chỉ tâm trí, vì tâm trí là tất cả. Từ bỏ tâm trí chính là sự từ bỏ hoàn toàn." Nói xong, Brhaspati* biến mất khỏi tầm mắt. Kaca nhìn vào bên trong để tìm tâm trí hầu có thể từ bỏ nó. Cho dù cậu tìm kiếm bao nhiêu đi nữa, cậu cũng không thể tìm thấy thứ gì có thể gọi là tâm trí! Không thể tìm thấy tâm trí, cậu bắt đầu suy nghĩ: "Những chất liệu vật chất như thân thể không thể được coi là tâm trí. Vậy thì tại sao con lại vô ích trừng phạt thân thể vô tội này? Con sẽ trở về gặp cha và sẽ hỏi cho ra tung tích của kẻ thù khủng khiếp gọi là tâm trí. Biết được nó, con sẽ từ bỏ nó."

Sau khi quyết định như vậy, Kaca tìm đến sự hiện diện của cha và hỏi: "Xin cho con biết tâm trí là gì để con có thể từ bỏ nó." Brhaspati* đáp: "Những người biết tâm trí nói rằng tâm trí chính là cái 'ta'. Cảm giác về bản ngã phát sinh bên trong con chính là tâm trí." "Nhưng điều đó thật khó, nếu không muốn nói là bất khả," Kaca nói. Brhaspati* đáp lại: "Ngược lại, nó còn dễ hơn cả việc nghiền nát một bông hoa đang nằm trong tay con, dễ hơn cả việc nhắm mắt lại! Bởi vì cái dường như là

Câu chuyện về kẻ si mê

...vì vô minh mà tiêu diệt vào lúc bình minh của tri kiến. Thật ra không có cái "tôi" (egosense — cảm giác về bản ngã). Nó dường như tồn tại là do vô minh và si mê. Cái "tôi" ấy ở đâu, nó khởi sinh thế nào, nó là gì? Trong mọi chúng sinh, ở mọi thời điểm, chỉ có một tâm thức thanh tịnh duy nhất! Cho nên, cảm giác về bản ngã này chỉ là một từ ngữ mà thôi. Con hãy từ bỏ nó, hỡi con ta, và từ bỏ sự tự giới hạn hay sự quy định tâm lý. Con là cái vô điều kiện, chưa từng bị thời gian, không gian cùng những thứ khác quy định."

Câu chuyện về kẻ si mê

VI.1:112, 113

VASISTHA tiếp:

Được giảng dạy như thế trong trí tuệ tối thượng, Kaca (Kaca — nhân vật được truyền dạy) trở nên giác ngộ. Ông sống thoát khỏi cảm giác về bản ngã và sự sở hữu. Con hãy sống như ông ấy, hỡi Rama. Cảm giác về bản ngã là không thật. Chớ tin vào nó và cũng chớ ruồng bỏ nó. Làm sao có thể nắm bắt hay đoạn tuyệt cái không thật? Khi chính cảm giác về bản ngã đã là không thật, thì sinh và tử là gì? Con chính là tâm thức tinh tế và thanh tịnh ấy, bất khả phân, không có tưởng tượng mà vẫn bao trùm mọi chúng sinh. Chỉ trong trạng thái vô minh người ta mới thấy thế giới như một hiện tướng huyễn hoặc; trong tầm nhìn của bậc giác ngộ, tất cả đó là Brahman (Brahman — cái tuyệt đối). Con hãy đoạn tuyệt các khái niệm về nhất thể và đa dạng, rồi an trú trong hỷ lạc. Chớ hành xử như kẻ si mê, mà chịu đau khổ!

RAMA nói:

Con nhận được phúc lạc tối thượng từ những lời cam lồ của Ngài. Nay con đã an lập trong trạng thái siêu việt. Vậy mà vẫn chưa có sự thỏa mãn. Dù con đã thỏa mãn, con vẫn hỏi Ngài lần nữa, vì chẳng ai lại thỏa mãn với cam lồ. Kẻ si mê mà Ngài nhắc đến là ai?

VASISTHA nói:

Hỡi Rama, con hãy nghe câu chuyện hài hước này về kẻ si mê. Có một người được tạo ra bởi guồng máy của sự si mê. Ông ta sinh ra trong một vùng hoang mạc và lớn lên trong hoang mạc. Trong ông khởi lên một niệm si mê: "Ta sinh ra từ không gian, ta là không gian, không gian là của ta. Vậy nên ta phải bảo vệ không gian ấy." Đã quyết như thế, ông dựng một ngôi nhà để bảo vệ không gian. Thấy không gian được khép kín an toàn trong nhà, ông lấy làm vui sướng. Nhưng theo thời gian, ngôi nhà đổ sụp. Ông khóc than: "Ôi không gian của ta! Ngươi đã đi đâu mất? Than ôi, nó đã mất rồi."

Rồi ông đào một cái giếng và cảm thấy không gian trong đó được bảo vệ. Nó cũng mất theo thời gian. Lần lượt từng thứ một, ông làm một cái chum, một cái hố, và cả một khu rừng nhỏ với bốn cây sal. Mỗi thứ đều tan hoại sau một thời gian ngắn, để lại kẻ si mê bất hạnh.

Hỡi Rama, con hãy nghe ý nghĩa của câu chuyện này. Người được tạo ra bởi sự si mê chính là cảm giác về bản ngã. Nó khởi sinh như chuyển động khởi sinh trong gió. Thực tính của nó là Brahman. Không biết điều này, cảm giác về bản ngã nhìn không gian quanh nó như chính nó và như vật sở hữu của nó. Do đó nó đồng nhất mình với thân xác cùng những thứ khác, những thứ mà nó muốn bảo vệ. Thân xác cùng những thứ ấy tồn tại rồi hoại diệt sau một thời gian. Vì si mê ấy, cảm giác về bản ngã đau buồn hết lần này đến lần khác, tưởng rằng tự ngã đã chết và đã mất. Khi chum cùng những thứ ấy mất đi, không gian vẫn không bị ảnh hưởng. Cũng vậy, khi các thân xác mất đi, tự ngã vẫn không bị ảnh hưởng. Hỡi Rama, tự ngã là tâm thức thanh tịnh, còn tinh tế hơn cả không gian. Nó chưa từng bị hủy diệt. Nó vô sinh. Nó bất diệt. Và chính Brahman vô biên là cái tỏa sáng như hiện tướng thế giới này. Biết điều này, con hãy hoan hỷ mãi mãi.

VASISTHA tiếp:

VI.1:114

Từ Brahman tối thượng, tâm (mind) trước tiên khởi sinh cùng với khả năng suy nghĩ và tưởng tượng của nó. Và tâm này an trú như thế trong Brahman ấy, cũng như hương thơm trong hoa, như sóng trong đại dương, như tia sáng trong mặt trời. Brahman, cái cực kỳ tinh tế và vô hình, dường như bị lãng quên, và do đó khởi lên ý niệm sai lầm về sự tồn tại thực sự của hiện tướng thế giới.

Nếu ai nghĩ rằng các tia sáng là khác biệt và tách biệt khỏi mặt trời, thì với người ấy các tia sáng có một thực tính riêng. Nếu ai nghĩ rằng chiếc vòng tay làm bằng vàng là chiếc vòng tay, thì với người ấy nó quả thực là chiếc vòng tay, chứ không phải vàng.

Nhưng nếu ai nhận ra rằng các tia sáng không khác gì mặt trời, thì sự hiểu biết của người ấy được gọi là bất biến (nirvikalpa — không phân biệt, không tưởng tượng). Nếu ai nhận ra rằng các con sóng không khác gì đại dương, thì sự hiểu biết của người ấy được gọi là bất biến (nirvikalpa). Nếu ai nhận ra rằng chiếc vòng tay không khác gì vàng, thì sự hiểu biết của người ấy được gọi là bất biến (nirvikalpa).

Ai thấy màn tia lửa tung tóe mà không nhận ra đó chỉ là lửa, thì tâm người ấy trải nghiệm vui và buồn khi những tia lửa ấy tung lên và tản rơi trên mặt đất. Nếu người ấy thấy rằng các tia lửa chỉ là lửa và không khác gì lửa, thì người ấy chỉ thấy lửa, và sự hiểu biết của người ấy được gọi là bất biến (nirvikalpa).

Ai an lập trong nirvikalpa như thế quả thực là bậc vĩ đại. Sự hiểu biết của người ấy không hao giảm. Người ấy đã đạt được mọi điều đáng đạt. Tâm người ấy không bị vướng mắc vào các đối tượng. Hỡi Rama, cho nên con hãy từ bỏ cái tri giác về đa dạng hay về sự biến thành đối tượng này, và an trú trong tâm thức.

Bất cứ điều gì tự ngã quán tưởng đều được vật chất hóa nhờ năng lực cố hữu trong tâm thức. Ý niệm đã được vật chất hóa ấy rồi tỏa sáng như thể nó độc lập! Như thế, bất cứ điều gì tâm (cái được phú cho khả năng suy nghĩ) quán tưởng đều vật chất hóa tức thời. Đây là nguồn gốc của sự đa dạng. Cho nên hiện tướng thế giới này vừa không thật vừa không phải không thật. Cũng như các chúng sinh hữu tình tạo tác và...

Câu chuyện về Bhrngisa: Ba pháp môn của Đấng Siva và bảy giai đoạn của người giác ngộ

Những người trải nghiệm các đối tượng đa dạng trong những giấc mơ ban ngày của riêng họ, thì sự hiện hữu của thế giới này chính là giấc mơ ban ngày của Brahman (Phạm Thiên, chân lý tuyệt đối). Khi nó được nhận ra là Brahman, thì sự hiện hữu của thế giới liền tan biến; bởi từ quan điểm tuyệt đối, thế giới này là phi hữu. Brahman vẫn là Brahman và nó không tạo ra một thứ gì chưa từng hiện hữu!

Hỡi Rama, bất cứ điều gì bạn làm, hãy biết rằng nó không gì khác ngoài thuần túy ý thức. Chỉ Brahman duy nhất hiển lộ nơi đây như tất cả những thứ này, vì không có gì khác hiện hữu. Không có chỗ cho "cái này" và "cái khác". Do đó, hãy từ bỏ ngay cả những khái niệm về giải thoát và trói buộc. Hãy an trú trong trạng thái thuần tịnh, không còn bản ngã, và dấn thân vào hành động tự nhiên.

Câu chuyện về Bhrngisa

VI.1:115

VASISTHA tiếp tục:

Hãy từ bỏ mọi nghi ngờ. Hãy nương tựa vào dũng khí đạo đức. Hãy là bậc hành động tối thượng, bậc thụ hưởng lạc thú tối thượng và bậc từ bỏ mọi sự tối thượng! Ba pháp môn này đã được chúa tể Siva (Thần Hủy Diệt, một trong Tam Vị Nhất Thể) giảng dạy thuở xưa cho Bhrngisa, nhờ đó vị này đạt được tự do hoàn toàn. Bhrngisa là một người có tri kiến về tự ngã ở mức tầm thường hay truyền thống. Ông đến gần chúa tể Siva và hỏi: "Thưa Ngài, con bị mê hoặc bởi sự hiện hữu của thế giới này. Xin Ngài dạy cho con thái độ nào mà khi được trang bị, con sẽ thoát khỏi sự mê hoặc này."

CHÚA TỂ SIVA đáp:

Hãy từ bỏ mọi nghi ngờ. Hãy nương tựa vào dũng khí đạo đức. Hãy là mahabhoktta (bậc thụ hưởng lạc thú vĩ đại), mahakarta (bậc hành động vĩ đại) và mahatyagi (bậc từ bỏ hoàn hảo).

Người là mahakarta (bậc hành động vĩ đại) khi được giải thoát khỏi nghi ngờ và thực hiện những hành động thích hợp trong các hoàn cảnh tự nhiên, dù chúng được coi là dharma (chính đạo) hay adharma (phi đạo), mà không bị lay chuyển bởi ưa và ghét, bởi thành công và thất bại, không có cảm giác bản ngã hay ganh tị, an trú với tâm trí trong trạng thái tĩnh lặng và thanh tịnh. Vị ấy không dính mắc vào bất cứ điều gì mà an trú như một nhân chứng cho mọi thứ, không có những dục vọng hay động cơ vị kỷ, không phấn khích cũng không hoan hỉ mà với tâm trí an bình, không sầu muộn cũng không đau khổ, thản nhiên trước hành động và phi hành động, với bản chất chính là sự an bình và thăng bằng hay xả ly được duy trì trong mọi hoàn cảnh (trong sự sinh, tồn và diệt của vạn vật).

Người là mahaboktta (bậc thụ hưởng vĩ đại) khi không ghét bỏ điều gì cũng không khao khát điều gì mà thụ hưởng mọi trải nghiệm tự nhiên, khi không bám víu cũng không từ bỏ bất cứ điều gì ngay cả khi đang dấn thân vào hành động, khi không trải nghiệm dù đang trải nghiệm, khi chứng kiến trò chơi của thế gian mà không bị nó ảnh hưởng. Trái tim vị ấy không bị lay động bởi lạc thú và đau khổ nảy sinh trong dòng đời và những biến đổi gây ra sự mê loạn, và vị ấy nhìn với niềm vui vẻ cả tuổi già lẫn cái chết, cả ngôi vua lẫn sự nghèo khó, và ngay cả những tai họa lẫn vận may lớn lao. Bản chất chính của vị ấy là bất bạo động và đức hạnh, và vị ấy thụ hưởng điều ngọt ngào cũng như điều đắng cay với cùng sự khoái thích, không phân biệt tùy tiện "Đây là điều thụ hưởng được" và "Đây không phải".

Người là mahatyagi (bậc từ bỏ vĩ đại) khi đã trục xuất khỏi tâm trí những khái niệm như dharma và adharma, đau khổ và lạc thú, sinh và tử, mọi dục vọng, mọi nghi ngờ, mọi xác tín, khi nhìn thấy tính giả tạm trong trải nghiệm đau khổ của thân và tâm mình v.v., khi đã nhận ra "Ta không có thân, không có sinh, không có đúng và không có sai", khi đã hoàn toàn từ bỏ khỏi trái tim mình ý niệm về sự hiện hữu của thế giới.

VASISTHA tiếp tục:

Chúa tể Siva đã giảng dạy Bhrngisa như thế, và vị này liền được khai ngộ. Hỡi Rama, hãy thâu nhận thái độ này và vượt qua sầu muộn.

RAMA hỏi:

I.1:116, 117

Thưa Ngài, Ngài biết mọi chân lý. Khi cảm giác bản ngã tan biến trong tâm trí, thì người ta nhận ra bản chất của satva (tính thuần tịnh, sự sáng suốt) qua những dấu hiệu nào?

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, tâm trí như thế không bị những tội như tham lam và mê loạn chạm tới ngay cả dưới sự khiêu khích tồi tệ nhất. Những đức hạnh như niềm vui (trước sự thịnh vượng của người khác) không rời bỏ người có bản ngã đã tan biến. Những nút thắt của tập khí và khuynh hướng tâm lý bị cắt đứt. Sân hận suy giảm rất nhiều và mê loạn trở nên vô hiệu. Dục vọng trở nên bất lực. Tham lam bỏ chạy. Các giác quan vận hành trên một nền thăng bằng, không phấn khích cũng không suy sụp. Dù lạc thú và đau khổ có phản chiếu trên khuôn mặt vị ấy, chúng cũng không khuấy động tâm trí, vì vị ấy coi tất cả chúng là tầm thường. Trái tim an trú trong xả ly.

Người giác ngộ được phú cho tất cả những đức hạnh này thì khoác lấy thân xác một cách không cần nỗ lực và tự nhiên. Hữu và phi hữu (như thịnh vượng và nghịch cảnh), khi chúng nối tiếp nhau tạo nên những mâu thuẫn đa dạng và thậm chí to lớn, cũng không sinh ra vui và buồn trong những bậc thánh thiện.

Khốn thay cho kẻ không bước trên con đường tri kiến tự ngã này, vốn nằm trong tầm tay nếu người ta hướng trí tuệ của mình một cách đúng đắn. Phương tiện để vượt qua đại dương samsara (sự hiện hữu của thế giới hay vòng sinh tử) này và để đạt được sự an bình tối thượng chính là sự truy vấn về bản chất của tự ngã (Ta là ai?) và của thế giới (Thế giới này là gì?) và của chân lý (Chân lý là gì?).

Tổ tiên của bạn, Iksvaku, ngay cả khi đang trị vì vương quốc, một ngày kia đã suy ngẫm trong lòng: "Đâu có thể là nguồn gốc của thế giới này, thứ đầy ắp những đau khổ đa dạng—tuổi già, cái chết, đau khổ và lạc thú và mê loạn?" Ông không thể đi đến một câu trả lời. Thế nên, sau khi đã thành kính thờ phụng cha mình là Manu, con trai của Brahma, ông hỏi ngài: "Thưa Ngài, chính ý chí của Ngài thôi thúc con đặt một vấn đề trước Ngài. Đâu là nguồn gốc của thế giới này? Làm sao con có thể thoát khỏi samsara này?"

Manu đáp: "Điều con thấy nơi đây không hiện hữu, con trai ạ, không có gì trong đó cả! Cũng không có bất cứ điều gì không được thấy và vượt ngoài tâm trí và các giác quan. Chỉ có tự ngã là vĩnh cửu và vô hạn. Điều được thấy như vũ trụ chẳng qua là một sự phản chiếu trong tự ngã đó. Do năng lượng vốn có trong ý thức vũ trụ, sự phản chiếu đó được thấy nơi đây như vũ trụ và nơi khác như các chúng sinh. Đó là điều con gọi là thế giới. Không có trói buộc cũng không có giải thoát. Chỉ ý thức vô hạn duy nhất hiện hữu, không phải một cũng không phải nhiều! Hãy từ bỏ mọi ý nghĩ về trói buộc và giải thoát và an nghỉ trong an bình."

VI.1:118, 119, 120

MANU tiếp tục:

Chính khi ý thức thuần tịnh khởi sinh những khái niệm và ý niệm bên trong chính nó, thì nó mang lấy một cá thể tính (jiva — cá nhân linh hồn). Những cá thể như thế lang thang trong samsara (sự hiện hữu của thế giới) này. Trong một lần nhật thực, điều trước đây không thấy được bỗng được thấy: cũng vậy, có thể nhận ra, qua những trải nghiệm của cá nhân, cái trải nghiệm thuần tịnh chính là ý thức vô hạn. Nhưng tri kiến tự ngã này không đạt được bằng việc nghiên cứu kinh điển hay nhờ sự giúp đỡ của một guru (đạo sư); nó chỉ có thể đạt được bởi chính tự ngã cho chính mình.

Hãy coi thân và các giác quan của con như những công cụ để trải nghiệm, không phải là tự ngã. Ý niệm "Ta là thân này" là trói buộc; người tầm cầu nên tránh nó. "Ta không gì khác ngoài ý thức thuần tịnh"—sự hiểu biết như thế khi được duy trì sẽ dẫn đến giải thoát. Chỉ khi người ta không nhận ra tự ngã, thứ thoát khỏi tuổi già, cái chết v.v., thì người ta mới khóc than: "Than ôi, ta đã chết hoặc ta bất lực". Chính nhờ những ý nghĩ như thế mà vô minh được củng cố. Hãy giải phóng tâm trí con khỏi những ý nghĩ và ý niệm bất tịnh như thế. Hãy an nghỉ trong tự ngã, thoát khỏi những ý niệm ấy. Dù dấn thân vào những hoạt động đa dạng, hãy an trú trong trạng thái thăng bằng hoàn hảo và trị vì vương quốc này trong an bình và hoan lạc.

Đấng Tối Cao vui đùa trong sự hiện hữu của thế giới này rồi thu nó trở về chính mình. Năng lực hay năng lượng tạo ra và mang lại trói buộc cũng chính là năng lực hay năng lượng tan biến sự sáng tạo và giải thoát. Giống như cây cối thấm đẫm mọi bộ phận và lá của nó, ý thức vô hạn này thấm đẫm toàn bộ vũ trụ. Than ôi, kẻ vô minh không nhận ra điều đó dù nó ở trong từng tế bào của hiện thể mình. Ai nhìn thấy rằng chỉ tự ngã duy nhất là tất cả thì thụ hưởng hỷ lạc.

Người ta nên đạt được sự hiểu biết này qua việc nghiên cứu kinh điển và sự giao du với những bậc thánh thiện. Đây là bước thứ nhất. Suy ngẫm hay truy vấn là bước thứ hai. Không dính mắc hay tự do tâm lý là bước thứ ba.

Bước thứ tư là bẻ gãy những trói buộc của các vasana (tập khí và khuynh hướng). Hỷ lạc đạt được từ sự nhận biết thuần tịnh là bước thứ năm; trong đó vị thánh giải thoát sống như thể đang trong nửa giấc ngủ. Tri kiến tự ngã là bước thứ sáu, trong đó vị thánh đắm mình trong một khối hỷ lạc và sống như thể đang trong giấc ngủ sâu. Trạng thái thứ bảy, được biết đến là turiya (cái siêu việt), tự nó chính là giải thoát; trong đó có sự thăng bằng và thanh tịnh hoàn hảo. Vượt ngoài điều này (vẫn là trạng thái thứ bảy) là turiyatita, thứ vượt ngoài mọi mô tả. Ba trạng thái đầu là những trạng thái "thức". Trạng thái thứ tư là trạng thái mơ. Trạng thái thứ năm là trạng thái ngủ sâu vì nó đầy hỷ lạc. Trạng thái thứ sáu là turiya hay ý thức bất nhị. Trạng thái thứ bảy là bất khả mô tả. Ai đã đạt đến điều này thì an trú trong tồn hữu thuần tịnh, thoát khỏi sự phân chia chủ thể-đối tượng. Vị ấy không mong mỏi chết cũng không mong mỏi sống. Vị ấy là một với tất cả. Vị ấy thoát khỏi cá thể hóa.

MANU tiếp tục:

VI.1:120, 121, 122

Vị thánh giải thoát có thể là người đã chính thức xuất gia từ bỏ thế gian, hoặc có thể sống đời cư sĩ. Nhưng biết rằng "Ta không làm gì cả", vị ấy không sầu muộn. Biết rằng "Ta không bị chạm tới và tâm trí ta không bị nhuốm màu và thoát khỏi mọi tập khí, ta là ý thức thuần tịnh và vô hạn", vị ấy không sầu muộn. Thoát khỏi những ý niệm về "ta" và "cái khác", người giác ngộ không sầu muộn. Dù ở đâu và trong xã hội nào, vị ấy biết rằng vạn vật là như chính chúng và không sầu muộn. Vị ấy biết rằng mọi phương hướng đều tràn đầy hào quang của tự ngã, thứ vĩnh cửu. Chính do sự tự giới hạn ngu muội mà người ta trải nghiệm vui và buồn trong những hoàn cảnh thay phiên nhau. Khi sự tự giới hạn ngu muội ấy hoặc bị suy yếu hoặc bị hủy diệt, thì không còn phấn khích cũng không còn sầu muộn. Hành động nào xuất phát từ vasana hay tập khí đã suy yếu như thế thì chính là phi hành động, với những hạt giống không nảy mầm! Vị ấy thực hiện hành động chỉ bằng các chi phần của thân xác, nhưng với tâm trí và trái tim an nghỉ trong an bình tối thượng.

Mọi năng lực khác mà người ta có được đều mai một khi không được sử dụng lặp đi lặp lại. Nhưng tri kiến tự ngã này, một khi đã đạt được, lại lớn lên từng ngày.

Cá thể tính (jivahood — trạng thái cá nhân linh hồn) chỉ hiện hữu chừng nào dục vọng lạc thú còn kéo dài. Ngay cả dục vọng này cũng sinh ra từ vô minh! Khi tri kiến tự ngã khởi sinh, dục vọng rơi rụng, và cùng với nó, tự ngã từ bỏ ý niệm về cá thể tính và nhận ra bản chất vô hạn của mình. Những ai nuôi dưỡng những ý niệm như "Đây là của ta" và "Ta là cái này" thì sa vào hố vô minh; những ai đã từ bỏ những ý niệm ấy bằng cả trái tim và tâm trí thì thăng tiến ngày càng cao. Hãy chiêm ngưỡng tự ngã tự chiếu sáng, thứ thấm đẫm mọi thứ. Ngay khoảnh khắc mà sự hiện diện khắp nơi này...

Câu chuyện về Iksvaku, bảy giai đoạn của yoga và bản chất của người giác ngộ

...khi chứng ngộ được tính thực của ý thức, người ta vượt qua đại dương của samsara (vòng luân hồi sinh tử).

Hãy biết rằng bất cứ điều gì do Brahma, Visnu và những vị khác làm, đều là do chính bạn làm. Bất cứ điều gì được thấy vào bất cứ lúc nào, tất cả đều là tự ngã hay ý thức vô hạn. Bạn chính là ý thức vô hạn ấy. Lấy gì để so sánh với nó đây? Bạn không phải là hư vô cũng không phải là phi hư vô, không phải là ý thức cũng không phải là vô thức, không phải là tự ngã cũng không phải là cái khác! Hãy an trú trong tri thức này. Không có nơi nào gọi là giải thoát, và cũng không có cái nào khác! Khi ý niệm về cái ta chết đi, vô minh cũng diệt luôn, và đó được gọi là giải thoát.

Ai đã đạt được tri thức về tự ngã này sẽ vượt ra ngoài chế độ đẳng cấp, ngoài những quy định về các giai đoạn của đời sống, ngoài những điều luật cấm đoán và những mệnh lệnh của kinh điển, tựa như con sư tử phá vỡ chiếc lồng mà lao ra. Hành động của người ấy không bị thúc đẩy bởi động cơ và không do ý chí riêng: do đó người ấy không bị vấy bẩn bởi công đức của chúng. Người ấy vượt lên trên lời khen và tiếng chê; người ấy không thờ phụng cũng không nhận sự thờ phụng. Người ấy không bị người khác làm cho dao động; người ấy cũng không làm dao động ai. Chỉ riêng người ấy mới xứng đáng được thờ phụng, được tôn vinh và được kính lễ. Không phải bằng những nghi thức và lễ lạt, mà chỉ bằng sự thờ phụng những bậc thánh hiền như thế, người ta mới đạt được trí tuệ.

Câu chuyện về Iksvaku

VI.1:123, 124

VASISTHA tiếp lời:

Được Manu chỉ dạy như thế, Iksvaku đã đạt được giác ngộ. Hỡi Rama, hãy tiếp nhận một thái độ như vậy.

RAMA hỏi:

Nếu đó là bản tính của người giác ngộ, thì có gì lạ lùng và kỳ diệu đến như thế?

VASISTHA tiếp lời:

Ngược lại, có gì lạ lùng và kỳ diệu khi đạt được những năng lực thần thông như khả năng bay trên không trung? Bản tính của kẻ vô minh là sự thiếu vắng tâm xả. Đặc điểm của người giác ngộ là sự trong sạch của tâm trí và sự vắng mặt của lòng tham cầu. Người giác ngộ không bị nhận diện bởi bất kỳ đặc điểm nào. Người ấy thoát khỏi sự lẫn lộn và ảo tưởng. Samsara đã chấm dứt. Và dục vọng, giận dữ, sầu khổ, si mê, tham lam cùng những phẩm chất tai hại như thế đều đã suy yếu đi rất nhiều nơi người ấy.

Chúa tể khoác lấy tính cá biệt (jiva — linh hồn cá thể). Các nguyên tố khởi sinh trong vũ trụ mà không hề có lý do nào. Cái cá thể phát sinh từ Chúa tể ấy trải nghiệm các nguyên tố (các đối tượng) như thể chúng do chính mình tạo ra. Như thế, mọi jiva đều khởi sinh và vận hành mà không có lý do rõ ràng nào. Nhưng từ đó trở đi, chính hành động riêng của chúng trở thành nguyên nhân cho những trải nghiệm lạc thú và đau khổ tiếp theo của chúng. Sự giới hạn trong hiểu biết của chính mình là nguyên nhân cho hành động của cá thể.

Sự hiểu biết hạn hẹp của mình và những ý niệm riêng của mình là nguyên nhân của sự trói buộc, và giải thoát là sự vắng mặt của chúng. Do đó, hãy từ bỏ mọi ý niệm (sankalpa — ý chí, sự phác định trong tâm). Nếu bạn bị cái gì ở đây lôi cuốn, bạn bị trói buộc; nếu bạn hoàn toàn không bị lôi cuốn, bạn tự do. Dù bạn làm gì và dù bạn hưởng thụ gì, thực ra bạn không phải là người làm, cũng không phải là người hưởng thụ. Hãy biết điều này và được tự do.

Tất cả những ý niệm ấy đều tồn tại trong tâm trí. Hãy chế ngự tâm trí bằng chính tâm trí. Hãy thanh lọc tâm trí bằng chính tâm trí. Hãy hủy diệt tâm trí bằng chính tâm trí. Những người thợ giặt lão luyện giặt đồ bẩn bằng đồ bẩn. Một cái gai được lấy đi bằng một cái gai khác. Thuốc giải độc trung hòa chất độc. Jiva có ba hình thể: đặc dày, vi tế và tối thượng. Thân xác vật lý là hình thể đặc dày. Tâm trí với những ý niệm và giới hạn của nó là thân vi tế. Hãy từ bỏ hai thứ này và nương tựa vào cái tối thượng, tức là thực tại — ý thức thuần khiết, bất biến. Đó là hiện hữu vũ trụ. Hãy an trú trong đó, sau khi đã kiên quyết từ bỏ hai cái trước.

RAMA hỏi:

VI.1:124, 125

Xin hãy mô tả trạng thái turiya (trạng thái thứ tư), cái chạy xuyên suốt các trạng thái thức, mộng và ngủ sâu mà không được nhận ra.

VASISTHA tiếp lời:

Trạng thái thuần khiết và tâm xả ấy, cái thoát khỏi cả ý niệm về cái ta lẫn phi cái ta, thoát khỏi thực và phi thực, và hoàn toàn tự do, được gọi là turiya (trạng thái thứ tư). Đó là trạng thái của bậc thánh hiền đã giải thoát. Đó là ý thức chứng kiến không gián đoạn. Nó khác với trạng thái thức và trạng thái mộng, vốn được đặc trưng bởi sự chuyển động của tư tưởng; nó khác với trạng thái ngủ sâu, vốn được đặc trưng bởi sự trơ lì và vô minh. Khi ý niệm về cái ta bị từ bỏ, thì khởi sinh trạng thái quân bình hoàn hảo, trong đó turiya biểu lộ chính nó.

Ta sẽ kể một câu chuyện ngụ ngôn, nghe xong bạn sẽ được giác ngộ ngay cả khi bạn đã giác ngộ rồi! Trong một khu rừng nọ có một vị thánh hiền vĩ đại. Thấy vị thánh hiền phi thường ấy, một thợ săn tiến lại gần và hỏi: "Thưa tôn sư, một con nai bị mũi tên của con bắn trúng đã chạy về phía này. Xin cho con biết nó đi lối nào." Vị thánh hiền đáp: "Chúng ta là những người thánh thiện sống trong rừng, và bản tính của chúng ta là an bình. Chúng ta thoát khỏi ý niệm về cái ta. Ý niệm về cái ta và tâm trí — những thứ làm cho các hoạt động của giác quan trở nên khả thi — đã đi đến chỗ nghỉ ngơi. Ta không biết những gì được gọi là thức, mộng và ngủ sâu. Ta an trú trong turiya. Trong đó không có đối tượng nào để nhìn thấy cả!" Người thợ săn không thể nắm bắt được ý nghĩa lời nói của vị thánh hiền. Ông ta đi đường của mình.

Do đó, hỡi Rama, ta nói với bạn rằng không có gì ngoài turiya. Turiya là ý thức bất biến, và chỉ có nó là tồn tại. Thức, mộng và ngủ là những trạng thái của tâm trí. Khi chúng chấm dứt, tâm trí chết đi. Chỉ còn lại satva (thuần tịnh) — cái mà các yogi khao khát đạt đến.

Đây là kết luận của mọi kinh điển: trong thực tại không có avidya (vô minh) và không có Maya (ảo tưởng); chỉ có Brahman là tồn tại. Có người gọi nó là hư vô, người khác gọi là ý thức thuần khiết, kẻ khác nữa gọi là Chúa tể; và họ tranh luận với nhau. Hãy từ bỏ mọi ý niệm ấy. Hãy an trú trong nirvana (cảnh giới tịch diệt) mà không có sự chuyển động của tư tưởng, với tâm trí đã "suy yếu" rất nhiều và trí tuệ đã an bình; hãy an trú trong tự ngã như thể bạn là kẻ điếc, kẻ câm và kẻ mù. Bên trong, hãy từ bỏ mọi thứ; bên ngoài, hãy dấn thân vào hành động thích hợp. Sự hiện hữu của riêng tâm trí là hạnh phúc, sự hiện hữu của riêng tâm trí là bất hạnh. Bằng cách không hay biết đến tâm trí, hãy để tất cả những điều ấy chấm dứt. Hãy giữ mình không bị ảnh hưởng bởi cái hấp dẫn và cái không hấp dẫn; chỉ với chừng ấy nỗ lực tự thân, samsara này bị vượt qua! Bằng cách không hay biết đến lạc thú và đau khổ, và cả đến cái nằm ở giữa hai thứ ấy, bạn vượt lên trên sầu khổ. Chỉ với chút nỗ lực tự thân nhỏ nhoi ấy, bạn đạt được cái vô hạn.

VI.1:126

RAMA hỏi:

Người ta bước qua bảy giai đoạn của yoga như thế nào, và những đặc điểm của bảy giai đoạn ấy là gì?

VASISTHA tiếp lời:

Con người hoặc là kẻ chấp nhận thế gian (pravrtta — hướng ra ngoài, dấn thân) hoặc là kẻ từ bỏ thế gian (nivrtta — hướng vào trong, ly thế). Kẻ thứ nhất tự hỏi: "Giải thoát này là cái gì chứ? Với ta, samsara và đời sống trong đó tốt đẹp hơn", rồi dấn thân vào việc thực hiện những bổn phận trần thế của mình. Sau rất nhiều kiếp sống, người ấy đạt được trí tuệ. Người ấy nhận ra rằng các hoạt động của thế gian chỉ là một sự lặp lại vô nghĩa và không muốn phí hoài đời mình trong đó. Người ấy nghĩ: "Ý nghĩa của tất cả những điều này là gì? Hãy để ta lui ra khỏi chúng." Người ấy được coi là nivrtta.

"Làm thế nào để ta nuôi dưỡng lòng ly tham và nhờ đó vượt qua đại dương samsara này?" — người ấy không ngừng tự vấn như thế. Ngày qua ngày, chính tư tưởng ấy sinh khởi lòng ly tham trong người ấy, và an bình cùng niềm vui nảy nở trong lòng người ấy. Người ấy không còn hứng thú với những hoạt động của chợ búa nhưng dấn thân vào những hoạt động công đức. Người ấy sợ phạm tội. Lời nói của người ấy thích hợp với hoàn cảnh, mềm mỏng, chân thật và ngọt ngào. Người ấy đã đặt chân lên yoga-bhumika (giai đoạn của yoga) thứ nhất. Người ấy tận tụy phụng sự các bậc thánh thiện. Người ấy sưu tầm kinh điển bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu tìm thấy chúng, và nghiên cứu chúng. Khát vọng không ngừng của người ấy là vượt qua đại dương samsara. Chỉ riêng người ấy mới là kẻ tầm đạo. Những người khác đều là kẻ vị kỷ.

Rồi người ấy bước vào giai đoạn thứ hai của yoga, được gọi là vicara — sự tra vấn. Người ấy háo hức nương tựa vào sự gần gũi của các bậc thánh thiện, những vị thông thạo kinh điển và các phép tu tập tâm linh. Người ấy biết điều gì cần làm và điều gì không nên làm. Người ấy từ bỏ những điều xấu xa như tự kiêu, ganh tị, si mê và tham lam. Từ các vị thầy, người ấy học được mọi bí mật của yoga.

Dễ dàng sau đó, người ấy tốt nghiệp lên giai đoạn thứ ba của yoga, được gọi là asamsanga — không dính mắc hay tự do. Người ấy lang thang trong rừng sâu vắng vẻ và nỗ lực làm tĩnh lặng tâm trí. Sự tuân thủ kinh điển và hạnh kiểm đức hạnh ban cho người ấy khả năng nhìn thấy chân lý. Sự không dính mắc hay tự do này có hai loại: thông thường và cao siêu. Ai thực hành loại tự do thứ nhất cảm nhận: "Ta không phải là kẻ làm, cũng không phải là kẻ hưởng thụ, ta không gây đau khổ cho ai cũng không bị ai làm cho đau khổ. Tất cả những điều này xảy ra là do nghiệp quá khứ dưới sự che chở của thượng đế. Ta không làm gì cả, dù có đau khổ hay lạc thú, dù có may mắn hay tai họa. Tất cả những điều này, cũng như gặp gỡ và chia lìa, khổ não tinh thần và bệnh tật thân xác, đều do một mình thời gian mang lại." Suy nghĩ như thế, người ấy khảo sát chân lý. Người ấy đang thực hành sự không dính mắc hay tự do thông thường.

VASISTHA tiếp lời:

Nhờ siêng năng thực hành phương pháp du già này, nhờ nương tựa vào sự gần gũi của các bậc thánh thiện và tránh xa bạn bè xấu, chân lý được hiển lộ rõ ràng. Khi nhờ đó người ta chứng ngộ cái tối thượng, vốn là tinh túy hay chân lý duy nhất vượt lên trên đại dương samsara này, người ấy nhận ra: "Ta không phải là kẻ làm, mà chỉ có thượng đế là kẻ làm; ngay cả trong quá khứ, ta cũng chưa từng làm gì cả." Người ấy từ bỏ những lời nói hão huyền và vô nghĩa, và an trú trong sự tĩnh lặng bên trong và nơi tâm trí. Đây là sự không dính mắc hay tự do cao siêu. Người ấy đã từ bỏ mọi sự nương tựa — trên và dưới, trong và ngoài, hữu hình và vô hình, hữu tình và vô tình. Người ấy tỏa sáng như chính không gian vô chống đỡ và vô hạn. Đây là sự tự do cao siêu. Trong đó, người ấy tận hưởng an bình và mãn nguyện, đức hạnh và thanh tịnh, trí tuệ và sự tự vấn.

Giai đoạn thứ nhất của yoga tự hiện đến với một người như một sự tình cờ ngẫu nhiên, sau khi người ấy đã sống một đời trong sạch đầy những việc làm đức hạnh. Ai đặt chân lên đó nên trân trọng nó và gìn giữ nó với lòng nhiệt thành, sự siêng năng và nỗ lực lớn lao. Như thế người ấy nên tiến lên trạng thái kế tiếp, sự tra vấn. Bằng cách siêng năng thực hành sự tra vấn, người ấy nên đi lên trạng thái thứ ba, sự tự do.

RAMA hỏi:

Làm sao một kẻ vô minh, sinh ra trong một gia đình tà ác và không được hưởng sự gần gũi của các bậc thánh thiện, lại có thể vượt qua đại dương samsara này? Và nữa, nếu một người chết khi còn đang ở giai đoạn thứ nhất, thứ hai hoặc thứ ba của yoga, thì điều gì xảy ra với người ấy?

VASISTHA nói:

Sau rất nhiều kiếp sống, kẻ vô minh được đánh thức bởi một sự tình cờ ngẫu nhiên. Cho đến khi đó, người ấy trải nghiệm samsara này. Khi lòng ly tham sinh khởi trong lòng người ấy, thì samsara lui bước. Ngay cả một sự thực hành không hoàn hảo phép du già này cũng hủy diệt những hệ quả của tội lỗi quá khứ. Nếu một người rời bỏ thân xác trong khi đang thực hành, người ấy thăng lên cõi trời rồi được sinh ra trong những hoàn cảnh thuận lợi cho việc tiếp tục sự thực hành của mình. Rất nhanh sau đó, người ấy lại leo lên nấc thang yoga.

Ba trạng thái này được gọi là "trạng thái thức" vì trong chúng có sự phân chia trong ý thức. Tuy nhiên, người thực hành trở thành một người đáng kính (arya — bậc cao quý). Thấy người ấy, những kẻ vô minh được truyền cảm hứng. Ai dấn thân vào những hành động chính trực và tránh điều ác là người đáng kính (arya). Sự thánh thiện đáng kính này ở trạng thái hạt giống trong giai đoạn thứ nhất của yoga, nảy mầm trong giai đoạn thứ hai và đạt đến quả chín trong giai đoạn thứ ba. Ai chết sau khi đã đạt được địa vị của một bậc đáng kính (arya) và đã rõ ràng vun trồng những tư tưởng cao thượng, thì được hưởng những lạc thú cõi trời trong một thời gian dài, rồi sau đó được sinh ra làm một yogi. Nhờ siêng năng thực hành ba giai đoạn đầu của yoga, vô minh bị hủy diệt và ánh sáng trí tuệ khởi sinh trong lòng người ta.

VASISTHA tiếp lời:

Ở giai đoạn thứ tư của yoga, các yogi nhìn thấy cái một trong tất cả bằng một tâm trí thoát khỏi sự phân chia. Sự phân chia đã chấm dứt và tính nhất thể đã vững vàng, do đó họ nhìn thế giới như thể nó là một giấc mộng.

Ở giai đoạn thứ năm, chỉ còn lại thực tại bất phân. Do đó nó được ví với giấc ngủ sâu. Ai đã đạt đến trạng thái này, dù có dấn thân vào những hoạt động bên ngoài đa dạng, vẫn an trú trong chính mình.

Sau khi tiến từ trạng thái này sang trạng thái khác như thế, người ấy đạt đến trạng thái thứ sáu, tức là turiya. Trong đó, người ấy nhận ra: "Ta không phải là thực cũng không phải là phi thực, cũng không phải là vô ngã. Ta vượt lên trên cả nhị nguyên và nhất thể. Mọi nghi ngờ đều đã lắng yên." Người ấy an trú như một bức họa vẽ ngọn đèn (do đó, dù người ấy chưa đạt đến nirvana — ngọn đèn không còn dầu — người ấy vẫn giống như ngọn đèn không có dầu, vì ngọn đèn kia chỉ là một hình vẽ). Người ấy trống rỗng bên trong, trống rỗng bên ngoài, trống rỗng như một chiếc bình rỗng; đồng thời người ấy đầy ắp bên trong và đầy ắp bên ngoài, như một chiếc bình đầy chìm trong biển cả.

Những ai đạt đến trạng thái thứ bảy được gọi là "những chúng sinh giải thoát không còn thân xác". Trạng thái của họ không thể dùng lời để mô tả. Tuy vậy, họ đã được mô tả theo nhiều cách khác nhau.

Những ai thực hành bảy trạng thái này sẽ không đi đến sầu khổ. Nhưng có một con voi khủng khiếp lang thang trong một khu rừng và gây ra bao tàn phá. Nếu con voi ấy bị giết, thì con người đạt được thành tựu trong cả bảy trạng thái này, bằng không thì không thể. Dục vọng là con voi ấy. Nó lang thang trong khu rừng được gọi là thân xác. Nó bị hóa điên bởi sự nhục dục. Nó bất an với những điều kiện hóa và những khuynh hướng (vasana — khuynh hướng hay điều kiện hóa tinh thần). Con voi này hủy diệt mọi người trong thế gian này. Nó được biết đến bằng nhiều tên khác nhau — dục vọng, vasana (khuynh hướng hay điều kiện hóa tinh thần), tâm trí, tư tưởng, cảm xúc, sự dính mắc, v.v. Nó phải bị giết bằng vũ khí được gọi là lòng can đảm hay sự quyết tâm, sinh ra từ sự chứng ngộ tính nhất thể.

Chỉ chừng nào người ta còn tin vào sự tồn tại khách quan thì dục vọng còn sinh khởi! Chính điều này mới là samsara: cảm giác "Đây là". Sự chấm dứt của nó là giải thoát (moksa). Đây là tinh túy của jnana hay trí tuệ. Sự nhận biết về các "đối tượng" làm sinh khởi dục vọng. Sự không nhận biết về các đối tượng chấm dứt dục vọng. Khi dục vọng chấm dứt, jiva buông bỏ sự tự giới hạn của mình. Do đó, bậc đại nhân từ bỏ mọi tư tưởng liên quan đến những gì đã được trải nghiệm và những gì chưa được trải nghiệm. Ta tuyên bố với hai tay giơ lên rằng trạng thái không tư tưởng, không ý niệm là trạng thái tối hảo. Nó cao siêu vô cùng so với quyền làm chủ cả thế gian. Không tư tưởng được gọi là yoga. Hãy an trú trong trạng thái đó mà thực hiện những hành động thích hợp, hoặc không làm gì cả! Chừng nào những tư tưởng về "ta" và "của ta" còn tồn tại, sầu khổ không chấm dứt. Khi những tư tưởng ấy chấm dứt, sầu khổ chấm dứt. Biết điều này, hãy làm theo ý bạn.

VALMIKI nói với Bharadvaja:

VI.1:127

Nghe xong tinh túy của trí tuệ tối cao này và bị choáng ngợp bởi sakti-pata (sự truyền trao năng lực tâm linh), Rama đắm mình trong đại dương hỷ lạc một thời gian. Người ấy đã ngừng đặt câu hỏi, ngừng cầu xin câu trả lời và ngừng nỗ lực để hiểu chúng. Người ấy đã an trú trong trạng thái tối cao của tri thức về tự ngã.

BHARADVAJA hỏi:

Thưa tôn sư! Thật là một niềm hoan hỷ khi được nghe rằng Rama đã đạt được trạng thái tối thượng như thế. Nhưng làm sao những kẻ ngu dốt và vô minh như chúng con, những kẻ có bản tính tội lỗi, lại có thể đạt được trạng thái mà ngay cả những vị thần như Brahma cũng khó đạt tới?

VALMIKI nói:

Ta đã thuật lại cho con đầy đủ cuộc đối thoại giữa Rama và Vasistha. Hãy suy xét nó cho kỹ. Vì đó cũng là lời chỉ dạy của ta dành cho con.

Không có sự phân chia trong ý thức nào có thể được gọi là thế giới. Hãy gột rửa khỏi mình ý niệm về sự phân chia bằng sự thực hành những bí mật đã được tiết lộ cho con. Cả trạng thái thức lẫn trạng thái ngủ đều là những phần của sự sáng tạo này. Giác ngộ được đặc trưng bởi ánh sáng nội tâm thuần khiết. Sự sáng tạo này khởi sinh từ hư vô, nó tan biến vào hư vô, bản tính của nó là trống rỗng, nó không tồn tại. Do sự tự giới hạn giả dối và không có khởi đầu, sự sáng tạo này dường như tồn tại, làm sinh ra vô số sự lẫn lộn. Con bị si mê vì con không nhớ đi nhớ lại thường xuyên và liên tục chân lý liên quan đến ý thức vô hạn, mà lại nếm lấy chất độc của sự tự giới hạn cùng sự điều kiện hóa tinh thần tiếp theo đó.

Sự si mê này còn tiếp diễn cho đến khi con đến được dưới chân các bậc thánh hiền đã giác ngộ và nhận được tri thức chân chính từ các vị ấy. Này con thân yêu, cái không tồn tại lúc ban đầu và sẽ không tồn tại lúc cuối cùng thì ngay cả bây giờ cũng không tồn tại. Hiện tướng thế giới này giống như một giấc mộng. Thực tại duy nhất trong đó nó hiện ra và biến tan là ý thức vô hạn. Trong đại dương samsara hay vô minh, ý niệm về "ta" khởi sinh, do tiềm năng tự giới hạn không có khởi đầu. Từ đó, sự chuyển động của tư tưởng sản sinh ra những ý niệm khác như "của ta", "hấp dẫn" và "ghê tởm", v.v. Một khi những ý niệm ấy bén rễ trong ý thức của người ta, người ta ắt trở thành mồi ngon cho những tai họa và sầu khổ bất tận.

Hãy lặn sâu vào sự an bình nội tại, chớ lặn vào biển cả của sự đa dạng. Ai đang sống, ai đã chết, ai đã đến — sao bạn lại lạc lối trong những ý niệm giả dối ấy? Khi chỉ một mình tự ngã là thực tại, thì đâu còn chỗ cho "cái khác"? Lý thuyết cho rằng Brahman biểu hiện như thế giới (giống như sợi dây biểu hiện như con rắn) chỉ nhằm để tiêu khiển những kẻ ấu trĩ và vô minh. Những bậc giác ngộ an trú mãi mãi trong chân lý, cái thậm chí không hề hiện ra như một cái gì khác biệt.

VALMIKI tiếp lời:

Những kẻ vô minh không ưa sự ẩn cư thì chìm đắm trong sầu khổ và đôi khi họ có thể mỉm cười. Ngược lại, những người biết chân lý thì hạnh phúc và mỉm cười trong mọi lúc. Chân lý hay tự ngã thì vi tế, do đó nó dường như bị vô minh che phủ. Nhưng ngay cả khi bạn tin vào tính thực chất nguyên tử của thế giới, tự ngã cũng không biến mất. Vậy thì tại sao bạn lại sầu khổ? Cái phi thực (vô minh, v.v.) không bao giờ sinh khởi, và thực tại hay tự ngã cũng không bao giờ ngừng tồn tại.

Tuy nhiên, do nhiều nguyên nhân khác nhau, sự lẫn lộn khởi sinh. Để vượt qua điều này, hãy thờ phụng Chúa tể, Đấng là vị thầy của toàn thể vũ trụ. Những nghiệp xấu của bạn chưa hề rời bỏ bạn; chúng đã trở thành sợi dây thòng lọng trói buộc bạn. Cho đến khi tâm trí bạn trở thành vô tâm (satva — thuần tịnh), hãy thực hành sự tôn thờ danh và sắc. Sau đó bạn sẽ được an trú trong sự quán tưởng về cái tuyệt đối. Rồi hãy nhìn thấy, dù chỉ trong một khoảnh khắc, tự ngã nội tại bằng chính tự ngã, trong ánh sáng nội tâm.

Cái tối thượng được đạt đến bởi người, nhờ nỗ lực tự thân và những hành động chân chính, đã giành được ân sủng của Chúa tể. Những thói quen và khuynh hướng quá khứ...

Từ bỏ hành động và sự im lặng siêu việt của Vasistha

...rất mạnh mẽ. Bởi thế, chỉ riêng nỗ lực của bản thân là không đủ. Ngay cả các vị thần cũng không thể chống lại điều không thể tránh khỏi (định mệnh). Mọi người đều phải phục tùng trật tự thế giới này (niyati) vốn vượt ngoài tư tưởng và ngôn từ.

Nhưng người anh hùng tâm linh phải tin tưởng vững chắc rằng, dù trải qua nhiều lần tái sinh, giác ngộ vẫn là điều chắc chắn. Do những hành động ác, người ta bị trói buộc vào samsara này, và nhờ những hành động đúng đắn, người ta được giải thoát! Nhờ hành động đúng đắn trong hiện tại, những hậu quả của các hành động ác trong quá khứ được làm suy yếu. Nếu bạn dâng hiến mọi hành động của mình cho Brahman, bạn sẽ không bao giờ còn quay cuồng trên bánh xe samsara này nữa.

Hãy nhìn xem, những người vô minh trong thế gian này bị đạo diễn là Thời gian bắt đóng những vai khác nhau. Thời gian sáng tạo, gìn giữ và hủy diệt. Tại sao bạn lại bị xáo động vì mất mát tài sản, v.v., và tại sao chính bạn lại bắt đầu nhảy múa? Hãy tĩnh lặng mà chứng kiến vũ điệu vũ trụ này! Những ai sùng kính các vị thần, các brahmana thánh thiện và vị đạo sư, và những ai tuân thủ các giáo lý của kinh điển, thì đạt được ân sủng của Đấng Tối cao.

BHARADVAJA nói:

Thưa Ngài, con đã biết hết mọi điều cần biết. Con biết rằng không có người bạn nào lớn hơn sự ly tham (vairagya) và không có kẻ thù nào lớn hơn samsara. Con mong được nghe từ Ngài chính tinh túy của những giáo huấn của hiền triết Vasistha.

VALMIKI đáp:

Hỡi Bharadvaja, hãy nghe điều ta sắp nói. Chỉ bằng việc lắng nghe điều đó, con sẽ không bao giờ còn chìm đắm trong samsara này nữa.

VALMIKI tiếp lời:

VI.1:128

Người ta phải an bình nội tại với tâm trí được kiểm soát, đã từ bỏ những hành động bị cấm đoán và ích kỷ, cùng những khoái lạc phát sinh từ sự tiếp xúc của các giác quan. Người ta phải tự trang bị cho mình lòng tin. Sau đó, người ấy nên ngồi trên một chỗ ngồi êm ái trong một tư thế thoải mái thuận lợi cho sự quân bình. Rồi người ấy nên chế ngự các hoạt động của tâm trí và các giác quan. Rồi người ấy nên tụng niệm OM cho đến khi tâm trí đạt được sự an bình hoàn hảo.

Sau đó, hãy thực hành pranayama để thanh lọc tâm trí, v.v. Hãy nhẹ nhàng và dần dần thu các giác quan lại khỏi sự tiếp xúc với các đối tượng bên ngoài. Hãy khảo sát phương pháp mà nhờ đó bạn biết được nguồn gốc của thân thể, các giác quan, tâm trí và buddhi (trí tuệ), và để chúng quay về nguồn cội. Trước hết, hãy an trú trong vị thể vũ trụ hiển lộ (virat). Sau đó, an trú trong cái vô hiển, rồi trong nguyên nhân tối thượng của tất cả.

Đây là cách mà tất cả những yếu tố này quay về nguồn cội của chúng. Thân thể vật lý (thịt, v.v.) thuộc về đất, nên trở về với đất. Máu, v.v., là chất lỏng và chúng trở về với nguyên tố nước. Ngọn lửa (hơi nóng) và ánh sáng trong thân thể thuộc về nguyên tố lửa, chúng trở về với nó.

Không khí được dâng hiến cho không khí vũ trụ. Không gian hòa tan vào không gian.

Tương tự, các giác quan trở về nguồn cội của chúng: thính giác trở về không gian, xúc giác trở về không khí, thị giác trở về mặt trời, vị giác trở về nước. Hơi thở sinh mệnh được trả về cho không khí, năng lực ngôn ngữ trả về cho lửa, đôi tay trả về cho Indra, năng lực vận động trả về cho Visnu, cơ quan sinh sản trả về cho Kasyapa, cơ quan bài tiết trả về cho Mitra, tâm trí trả về cho mặt trăng và buddhi trả về cho Brahman—vì đây là những vị thần chủ quản các cơ quan tương ứng vốn không do tự ngã (cái 'Ta') tạo ra. Sau khi trả tất cả chúng về nguồn cội như vậy, hãy nhìn chính mình như vị thể vũ trụ (virat). Đấng Chúa tể, với tư cách là lưỡng tính (năng lượng-tâm thức), ngự trị trong trái tim của vũ trụ, chính là chỗ dựa của nó.

Trong vũ trụ này, đất, nước, lửa, không khí và không gian, mỗi thứ có độ lớn gấp đôi thứ đứng trước nó. Hãy hòa tan đất vào nước, nước vào lửa, lửa vào không khí và không khí vào không gian. Không gian nên được hòa tan vào không gian vũ trụ, vốn là nguyên nhân của tất cả. An trú ở đó trong khoảnh khắc trong thân thể vi tế của mình, hành giả yogi nên cảm nhận rằng 'Ta là tự ngã của tất cả', sau khi đã từ bỏ mọi sự tự giới hạn. Cái mà trong đó vũ trụ này an trú và vốn không có tên gọi lẫn hình tướng, được một số người gọi là prakrti (tự nhiên), người khác gọi là Maya (ảo ảnh) và những người khác nữa gọi là hạ nguyên tử. Nó cũng được biết đến như là avidya (vô minh). Tất cả bọn họ đều bị lẫn lộn bởi những cuộc tranh biện. Trong đó, mọi vật tồn tại ở trạng thái vô hiển của chúng, không có bất kỳ mối quan hệ nào giữa chúng với nhau. Chúng phát sinh từ nó và tồn tại như thế trong suốt chu kỳ thế giới. Không gian, không khí, lửa, nước và đất: đây là thứ tự của sự sáng tạo. Sự hủy diệt diễn ra theo thứ tự ngược lại. Nhờ từ bỏ ba trạng thái (thức, mộng và ngủ), người ta đạt được turiya. Trong thiền định, ngay cả thân thể vi tế cũng được hòa tan vào cái tối thượng.

BHARADVAJA nói:

Thưa Ngài, giờ đây con đã thoát khỏi thân thể vi tế và con đang bơi trong đại dương phúc lạc. Con là tự ngã bất khả phân, chính là tự ngã tối thượng và vốn tự thân sở hữu hai năng lực là tâm thức và vô thức. Cũng như lửa ném vào lửa trở thành lửa không thể phân biệt, cũng như rơm rạ, v.v., ném vào biển thì trở thành muối, thế gian vô tri này khi được dâng hiến vào tâm thức vô hạn thì trở thành một với nó. Cũng như một búp bê muối ném vào biển thì từ bỏ tên gọi và hình tướng của nó và trở thành một với đại dương, cũng như nước hòa với nước và bơ lỏng hòa với bơ lỏng, cũng vậy, con đã nhập vào tâm thức vô hạn này.

'Ta là Brahman tối thượng ấy, vốn thường hằng, hiện diện khắp nơi, thuần tịnh, an bình, bất khả phân và không lay động, vốn không có sự tụ họp và phân tán nhưng tư tưởng của nó lại thành hiện thực, vốn thoát khỏi công đức và tội lỗi, vốn là nguồn cội của vũ trụ này, và vốn là ánh sáng tối thượng, một mà không có cái thứ hai'. Người ta nên quán tưởng như vậy. Như thế, tâm trí ngừng bị xáo động. Khi sự vận động của tâm trí đã ngừng, tự ngã tỏa sáng bằng ánh sáng của chính nó. Trong ánh sáng đó, mọi phiền muộn chấm dứt và có niềm phúc lạc mà tự ngã trải nghiệm trong chính nó. Có sự nhận biết trực tiếp về chân lý: 'Không có gì ngoài tự ngã'.

VALMIKI nói:

Này bạn thân mến, nếu bạn mong rằng sự ảo tưởng được gọi là samsara này chấm dứt, thì hãy từ bỏ mọi hành động và trở thành người yêu mến Brahman.

BHARADVAJA nói:

Hỡi vị đạo sư, bài giảng khai sáng của Ngài đã hoàn toàn đánh thức con, trí tuệ con đã thanh tịnh và thế giới-hiện tướng không còn trải dài trước mắt con nữa. Con mong được biết những người có tri kiến về tự ngã làm gì. Họ có bổn phận nào không hay hoàn toàn không có?

VALMIKI nói:

Những ai khao khát giải thoát thì chỉ nên dấn thân vào những hành động không có khuyết điểm và kiêng tránh những hành động ích kỷ và tội lỗi. Khi những phẩm chất của tâm trí được từ bỏ, nó mang lấy những phẩm chất của cái vô hạn. Jiva được giải thoát khi người ta quán tưởng, 'Ta là cái vượt ngoài thân thể, tâm trí và các giác quan', khi người ta thoát khỏi những quan niệm 'Ta là kẻ hành động' và 'Ta là kẻ hưởng thụ', cũng như thoát khỏi những quan niệm về khổ và lạc, khi người ta nhận ra rằng mọi chúng sinh đều ở trong tự ngã và tự ngã ở trong mọi chúng sinh, khi người ta từ bỏ các trạng thái thức, mộng và ngủ sâu và an trú trong tâm thức siêu việt. Đó là trạng thái phúc lạc, vốn là tâm thức vô hạn. Hãy đắm mình vào đại dương cam lồ tràn đầy an bình ấy; đừng chìm đắm trong đa dạng.

Như thế, ta đã kể cho con bài giảng của hiền triết Vasistha. Hãy ổn định tâm trí con bằng sự thực hành. Hãy dấn bước trên con đường của trí tuệ và của yoga. Con sẽ nhận ra mọi điều.

VALMIKI tiếp lời:

Thấy rằng Rama đã hoàn toàn đắm mình trong tự ngã, Visvamitra nói với hiền triết Vasistha: ''Hỡi con của Đấng Sáng tạo, hỡi bậc thánh thiện, Ngài quả thật là vĩ đại. Ngài đã chứng tỏ rằng Ngài là vị đạo sư qua sakti-pata này (sự truyền trao trực tiếp năng lượng tâm linh). Người là đạo sư khi có thể khơi dậy ý thức về thần tính nơi đệ tử bằng một cái nhìn, một sự chạm, một lời truyền đạt hay bằng ân sủng. Tuy nhiên, trí tuệ của đệ tử được đánh thức khi đệ tử đã loại bỏ được ba loại ô nhiễm và nhờ đó có được trí tuệ sắc bén. Nhưng, hỡi hiền triết, xin hãy đưa Rama trở lại với ý thức về thân thể, vì người vẫn còn nhiều việc phải làm vì lợi ích của ba cõi và của chính ta."

Tất cả các hiền triết đang tụ họp cùng những người khác đều cúi lạy Rama. Rồi Vasistha nói với Visvamitra: "Xin hãy nói cho họ biết Rama thực sự là ai." Visvamitra nói với họ: "Rama là nhân cách tối thượng của thần tính. Người là đấng sáng tạo, gìn giữ và cứu chuộc. Người là Chúa tể và là bạn của tất cả. Người hiển lộ theo nhiều cách, khi thì như một chúng sinh hoàn toàn giác ngộ, khi thì dường như vô minh. Thực sự, người là thần của các thần và mọi thần linh chỉ là những phần hóa thân của người. Phước thay cho vua Dasaratha này, người có con là chúa tể Rama. Phước thay cho Ravana, kẻ mà đầu sẽ rơi dưới tay Rama. Hỡi hiền triết Vasistha, xin hãy đưa người trở lại với ý thức về thân thể."

Vasistha nói với Rama: "Hỡi Rama, đây không phải là lúc để nghỉ ngơi! Hãy đứng dậy và mang lại niềm vui cho thế gian. Khi chúng sinh vẫn còn trong vòng trói buộc, thì hành giả yogi không nên hòa mình vào tự ngã." Rama vẫn không để tâm đến những lời này. Vasistha bèn nhập vào trái tim của Rama qua susumna-nadi của người ấy. Có sự vận động của prana trong Rama và tâm trí bắt đầu hoạt động. Jiva vốn có hình tướng của ánh sáng nội tại đã rọi ánh rạng ngời của nó lên mọi nadi trong thân thể. Rama khẽ mở mắt và nhìn thấy Vasistha ở trước mặt mình. Rama nói với Vasistha: "Không có gì con phải làm hay không được làm. Tuy nhiên, lời của Ngài phải luôn được tôn kính." Nói vậy, Rama đặt đầu mình dưới chân vị hiền triết và rồi tuyên bố: "Hỡi tất cả các vị, hãy nghe đây! Không có gì cao hơn tri kiến về tự ngã, không có gì cao hơn vị đạo sư."

Tất cả các hiền triết đang tụ họp cùng chư thiên đều rải hoa lên Rama và ban phước cho người. Họ rời khỏi buổi hội.

Như thế, ta đã kể cho con câu chuyện về Rama, hỡi Bharadvaja. Bằng sự thực hành yoga này, hãy đạt được phúc lạc tối thượng. Người nào liên tục lắng nghe cuộc đối thoại này giữa Rama và Vasistha thì được giải thoát, bất kể hoàn cảnh sống của người ấy là gì, và đạt được tri kiến về Brahman.

VI.2:1

RAMA hỏi:

Khi người ta từ bỏ hành động và ý muốn thực hiện hành động, thì thân thể rã rời. Vậy làm sao một chúng sinh có thể sống trong trạng thái như vậy?

VASISTHA đáp:

Việc từ bỏ những khuôn đúc tinh thần và những quan niệm chỉ thích hợp với chúng sinh đang sống, chứ không với kẻ đã chết. Kalpana (quan niệm hay hoạt động tinh thần) là gì? Nó chỉ là ý niệm về tự ngã. Khi nhận ra nó là không, thì có sự từ bỏ ý niệm về tự ngã. Quan niệm được tạo ra trong bản thân bởi đối tượng bên ngoài được gọi là kalpana. Khi quan niệm ấy mang lấy đặc tính của không hay không gian, thì có sự từ bỏ quan niệm. Ký ức là kalpana. Bởi thế, người trí nói rằng không-ghi-nhớ là tốt nhất. Ký ức bao trùm cả điều đã trải nghiệm lẫn điều chưa trải nghiệm. Hãy từ bỏ việc 'ghi nhớ' những gì đã trải nghiệm và những gì chưa trải nghiệm và an trú trong tự ngã, như một đứa bé nửa thức nửa ngủ.

Cũng như bánh xe của người thợ gốm tiếp tục quay nhờ đà cũ, hãy tiếp tục sống và hành động ở đây mà không nuôi dưỡng bất kỳ quan niệm nào, không để tâm trí—nay đã chuyển hóa thành satva thuần tịnh—hoạt động. Ta tuyên bố với hai cánh tay giơ cao: "Từ bỏ quan niệm là điều thiện tối thượng." Sao người ta không chịu nghe? Ảo tưởng mạnh mẽ biết bao! Dưới ảnh hưởng của nó, kẻ nắm giữ viên ngọc quý là vicara (tự vấn) trong lòng bàn tay lại không từ bỏ ảo tưởng của mình. Chính điều này là điều thiện tối thượng của một người: không nhận thức các đối tượng và không khởi sinh các quan niệm. Điều này phải được trải nghiệm.

Nếu bạn an trú bình an trong tự ngã của chính mình, bạn sẽ biết rằng so ra thì ngay cả trạng thái của một đế vương cũng chỉ như một ngọn cỏ. Khi người ta đã quyết ý đi đến một nơi nào đó, đôi chân của người ấy hoạt động mà không có bất kỳ hoạt động tinh thần nào. Hãy hoạt động như đôi chân ấy, và hãy hành động ở đây. Hãy hành động ở đây sau khi từ bỏ ước muốn về phần thưởng hay hoa trái của hành động, không có động cơ là khoái lạc hay lợi lộc. Rồi các đối tượng của giác quan sẽ không còn sức hấp dẫn mà sẽ là chúng như chúng vốn là. Ngay cả khi cảm giác khoái lạc khởi sinh do tiếp xúc với các đối tượng, hãy để nó dẫn bạn vào bên trong, đến với tự ngã. Đừng khao khát hoa trái của hành động; cũng đừng thụ động. Hoặc, hãy tận tâm với cả hai hay không với cả hai, tùy theo việc gì đến. Vì chính ý muốn làm hay không làm mới trói buộc, và sự vắng mặt của nó là giải thoát. Thực ra không có cái phải làm lẫn cái không được làm: tất cả đây chỉ là thuần túy hiện hữu. Hãy để trí tuệ bạn không nhận biết bất kỳ điều nào trong số này. Hãy mãi mãi là cái mà bạn thực sự là. Ý thức về 'Ta' và 'của ta' là gốc rễ của phiền muộn; sự chấm dứt của nó là giải thoát. Hãy làm điều gì hấp dẫn bạn.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:2

Cũng như một đội quân được nặn bằng đất sét thì chẳng qua chỉ là những hình người bằng đất sét, cả vũ trụ này là tự ngã thuần tịnh và bất nhị. Vì chỉ có tự ngã bất nhị này tồn tại, thì đối tượng là gì và do ai nhận thức? Ngoài tự ngã tối thượng ấy ra, không có gì có thể được gọi là 'Ta' hay là 'của ta'.

RAMA nói:

Nếu đúng là như vậy, thưa Ngài, thì tại sao hành động ác phải bị từ bỏ và tại sao người ta phải tận tâm với hành động thiện?

VASISTHA nói:

Nhưng trước hết hãy nói cho ta biết, hỡi Rama, hành động là gì. Hành động khởi sinh như thế nào, gốc rễ của nó là gì và làm sao tiêu diệt gốc rễ ấy?

RAMA nói:

Chắc chắn rồi, thưa Ngài, cái phải bị tiêu diệt thì phải bị nhổ bật hoàn toàn và chính gốc rễ của nó phải bị hủy diệt. Chừng nào thân thể còn tồn tại, thì còn có hành động. Nó bám rễ vào samsara này, tức thế giới-hiện tướng. Trong thân thể ấy, hành động phát sinh từ các chi (cơ quan hành động). Vasana hay thói quen tinh thần là hạt giống cho các cơ quan hành động. Thói quen tinh thần này, hoạt động qua các giác quan, có khả năng nhận thức được những gì ở khoảng cách rất xa. Bản thân các giác quan này bám rễ vào tâm trí, tâm trí bám rễ vào jiva vốn là tâm thức bị điều kiện hóa, và cái này lại bám rễ vào cái vô điều kiện, do đó là gốc rễ của tất cả. Brahman là gốc rễ của cái vô điều kiện này và Brahman thì không có gốc rễ. Như vậy, mọi hành động đều dựa trên tâm thức, vốn tự đối tượng hóa chính mình và do đó sinh ra các hành động. Nếu điều này không xảy ra, thì chính nó là trạng thái tối thượng.

VASISTHA nói:

Trong trường hợp ấy, hỡi Rama, thì cái gì phải làm và cái gì phải từ bỏ? Tâm trí tiếp tục tồn tại chừng nào thân thể còn tiếp tục sống, dù người nhập thế ấy giác ngộ hay vô minh. Làm sao người ta có thể từ bỏ cái được gọi là thân phận jiva (tính cá nhân)? Nhưng người ta nên từ bỏ quan niệm sai lầm 'Ta làm' và hãy dấn thân vào việc thực hiện hành động thích hợp. Khi trí tuệ nội tại được đánh thức, sự nhận thức về thế gian chấm dứt và khởi sinh sự tự do tâm lý hay sự không dính mắc. Đó được gọi là giải thoát. Khi nhận thức khách quan hay bị điều kiện hóa được từ bỏ, thì có sự an bình được gọi là Brahman. Nhận thức hay ý thức về các đối tượng được gọi là hành động, vốn mở rộng thành samsara này hay thế giới-hiện tướng; sự chấm dứt của ý thức như vậy được gọi là giải thoát. Bởi thế, hỡi Rama, việc từ bỏ hành động là không thích hợp chừng nào thân thể còn sống. Sự từ bỏ như vậy ban cho hành động một giá trị; cái được đánh giá cao thì không thể từ bỏ được.

VI.2:3

RAMA hỏi:

Vì cái hiện hữu thì không thể ngừng hiện hữu và vì cái không hiện hữu thì không thể tồn tại, làm sao ý thức (trải nghiệm) có thể bị biến thành vô thức hay không-trải-nghiệm?

VASISTHA đáp:

Đúng là cái hiện hữu thì không ngừng hiện hữu và cái không hiện hữu thì không tồn tại. Trải nghiệm và không-trải-nghiệm cũng đơn giản và dễ thành tựu như vậy. Vì từ 'trải nghiệm' và cái được nó chỉ ra đều sinh ra từ sự giả dối hay ảo tưởng. Do đó, chúng sinh ra phiền muộn. Hãy từ bỏ ý thức về 'trải nghiệm' này và an trú trong ý thức về trí tuệ cao nhất. Cái sau là nirvana.

Hành động thiện và ác chấm dứt khi người ta nhận ra rằng chúng không tồn tại trong thực tại. Do đó, người ta nên tự vấn về gốc rễ của hành động cho đến khi gốc rễ ấy bị hủy diệt. Vì cũng như mọi thứ mọc lên từ đất đều không khác gì đất, cũng vậy, mọi thứ phát sinh từ tâm thức đều không khác gì tâm thức. Tính lỏng lẻo không khác gì chất lỏng; theo cách tương tự, trong Brahman không có sự phân chia ngay cả giữa tâm trí và tâm thức. Hoạt động được gọi là ý thức khởi sinh không nguyên nhân trong tâm thức ấy; do đó nó cũng như không tồn tại, vì không khác gì tâm thức.

Hành động bám rễ vào thân thể, vốn bám rễ vào ý niệm về tự ngã. Nếu sự nắm bắt về ý niệm tự ngã bị từ bỏ, nó chấm dứt. Như thế, gốc rễ của hành động bị hủy diệt. Những ai mà hành động đã chấm dứt như vậy thì không háo hức muốn từ bỏ cũng không muốn sở hữu. Họ an trú trong cái hiện hữu và hành động của họ là tự phát; thực ra, họ không làm gì cả. Như những vật bị lũ cuốn trôi di chuyển không do ý chí, họ làm việc chỉ bằng các cơ quan hành động của mình. Khi tâm trí từ bỏ sự điều kiện hóa, các đối tượng mất đi sự cám dỗ.

Chính sự hiểu biết hay sự thức tỉnh của trí tuệ như vậy mới là sự từ bỏ hành động. Việc 'làm' hay 'ngừng làm' thì có ích gì? Chính sự chấm dứt ý thức về hành động và về trải nghiệm, sự từ bỏ điều kiện hóa và do đó đạt được an bình cùng trạng thái quân bình, mới được biết đến bằng cụm từ 'sự từ bỏ hành động'. Khi sự không-từ-bỏ (hay từ bỏ giả) bị nhầm là sự từ bỏ, những kẻ ảo tưởng giống như loài vật vô minh bị ám bởi con yêu tinh của sự từ bỏ hoạt động. Vì những ai đã hiểu đúng chân lý về sự từ bỏ hành động thì không có gì liên quan đến hoạt động cũng như đến sự bất động. Họ tận hưởng sự an bình tối thượng dù họ sống trong nhà mình hay trong rừng. Với người an bình, nhà cũng như rừng, và với kẻ bất an, ngay cả rừng cũng như thành phố đông đúc. Với người an bình, cả thế gian là một khu rừng an bình. Với kẻ bất an với ngàn tư tưởng, nó là một đại dương phiền muộn.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:4

Hỡi Rama, khi ý niệm về tự ngã được làm tĩnh lặng, thế giới-hiện tướng biến mất. Rồi có sự từ bỏ tự phát của nhận thức khách quan, cũng như ngọn đèn hết dầu thì tắt. Sự xuất ly không phải là xuất ly hoạt động. Sự xuất ly chân chính dựa trên sự hiểu biết. Khi ngọn đèn của sự hiểu biết không được nuôi bằng dầu của ý niệm tự ngã và sự sở hữu, thì cái còn lại là tri kiến về tự ngã. Kẻ không từ bỏ ý niệm tự ngã và tính-sở-hữu như vậy thì không biết đến sự xuất ly cũng như trí tuệ cũng như an bình. Người ta có thể dễ dàng từ bỏ quan niệm về tính-ngã bằng cách thay thế nó bằng sự hiểu biết 'Ý niệm tự ngã là không', không có trở ngại nào. Còn cần gì phải nghi ngờ điều này?

Tất cả những quan niệm như 'Ta là cái này' và 'Ta không phải cái này' đều không độc lập với tâm thức. Tâm thức như không gian, một khoảng không. Làm sao ảo tưởng có thể tồn tại trong đó? Do đó, không có ảo tưởng cũng như không có kẻ ảo tưởng, không có sự lẫn lộn cũng như không có kẻ lẫn lộn. Tất cả những điều này dường như khởi sinh vì người ta không nhận thức rõ ràng chân lý. Hãy nhìn điều này. Hãy an trú bình an trong im lặng. Đây là nirvana.

Chính cái mà bạn dùng để nuôi dưỡng quan niệm về ý niệm tự ngã cũng cho phép bạn, trong nháy mắt, nhận ra sự không tồn tại của ý niệm tự ngã. Rồi bạn sẽ vượt qua đại dương samsara này. Người đạt được trạng thái cao nhất là kẻ có thể chế ngự được bản tính của chính mình như vậy. Người ấy là anh hùng. Kẻ có thể chiến thắng sáu kẻ thù (dục, nộ, tham, v.v.) là người vĩ đại; những kẻ khác chỉ là lừa khoác áo người. Kẻ có thể chế ngự những quan niệm khởi sinh trong tâm trí là một con người (purusa). Người ấy là bậc trí tuệ.

Khi và lúc nhận thức về một đối tượng khởi sinh trong bạn, hãy đối mặt với nó bằng sự hiểu biết 'Ta không phải cái này'. Nhận thức vô minh như vậy sẽ lập tức chấm dứt. Thực ra, không có gì cần biết trong tất cả những điều này: chỉ cần gạt bỏ sự lẫn lộn hay hiểu biết ảo tưởng. Nếu sự ảo tưởng này không được liên tục làm sống lại, nó sẽ ngừng tồn tại. Bất kỳ quan niệm nào khởi sinh trong bạn, cũng như chuyển động khởi sinh trong gió, hãy nhận ra rằng 'Ta không phải cái này' và do đó tước đi chỗ dựa của nó.

Kẻ không chiến thắng được tham lam, hổ thẹn, kiêu căng và ảo tưởng thì không thu được lợi ích gì khi đọc kinh điển này: đó là sự lãng phí thời gian vô ích.

Ý niệm tự ngã khởi sinh trong tự ngã cũng như chuyển động khởi sinh trong gió. Do đó nó không khác gì tự ngã. Ý niệm tự ngã dường như tỏa sáng nhờ tự ngã, vốn là thực tại hay là nền tảng. Tự ngã không bao giờ khởi sinh cũng không lặn tắt. Không có gì khác ngoài tự ngã. Do đó làm sao có thể nói rằng nó hiện hữu hay nó không hiện hữu? Tự ngã tối thượng ở trong tự ngã tối thượng, cái vô hạn ở trong cái vô hạn, sự an bình ở trong sự an bình. Chỉ có thế—không có 'Ta' cũng không có 'thế gian' cũng không có 'tâm trí'.

VI.2:4, 5

VASISTHA tiếp lời:

Nirvana (giải thoát) là nirvana. Trong an bình có an bình. Trong thần tính có thần tính. Nirvana (giải thoát) cũng là anirvana (không-giải-thoát) gắn liền với không gian, và cũng không gắn liền như vậy. Khi sự hiểu biết đúng đắn về tính không thực của ý niệm tự ngã khởi sinh, thì không có khó khăn gì trong việc chịu đựng những cuộc tấn công bằng vũ khí hay bệnh tật, v.v. Vì khi hạt giống cho thế giới-hiện tướng (chính là ý niệm tự ngã) đã bị hủy diệt thì thế giới-hiện tướng đi theo cùng. Cũng như gương bị hơi ẩm làm mờ, tự ngã bị ý niệm tự ngã không thực che phủ. Ý niệm tự ngã này sinh ra toàn bộ phần còn lại của thế giới-hiện tướng này. Khi nó biến mất, thì tự ngã tỏa sáng bằng ánh sáng của chính nó, cũng như mặt trời tỏa sáng khi đám mây che phủ bị thổi bay. Cũng như một vật ném vào đại dương tan biến trong đại dương, ý niệm tự ngã khi nhập vào tự ngã thì tan biến trong đó.

Chừng nào ý niệm tự ngã còn tồn tại, thì chính Brahman ấy hay tâm thức vô hạn ấy tỏa sáng như những đối tượng đa dạng với những tên gọi khác nhau. Khi ý niệm tự ngã được làm tĩnh lặng, thì Brahman tỏa sáng như tâm thức vô hạn thuần tịnh. Ý niệm tự ngã là hạt giống cho vũ trụ này. Khi nó bị rang chín, thì không còn ý nghĩa gì trong những từ như 'thế gian', 'trói buộc' hay 'ý niệm tự ngã'. Khi cái bình bị vỡ thì chỉ còn lại đất sét: khi ý niệm tự ngã biến mất, đa dạng tan biến. Cũng như các đối tượng của thế gian được nhận thấy khi mặt trời mọc, sự đa dạng của thế giới-hiện tướng khởi sinh cùng với sự trỗi dậy của ý niệm tự ngã. Hỡi Rama, ta không thấy có giải pháp nào khác ngoài tri kiến về tự ngã, vốn là sự nhận ra tính không thực của ý niệm tự ngã. Không gì khác có thể bảo đảm phúc lợi chân chính của bạn. Do đó, trước hết hãy từ bỏ ý niệm tự ngã cá nhân hóa và nhìn tự ngã mình như cả vũ trụ. Rồi nhận ra rằng cả vũ trụ là tự ngã hay Brahman và không gì khác. Hãy thoát khỏi mọi xáo động do những quan niệm về thế gian gây ra.

Kẻ không chế ngự được ý niệm tự ngã này thì không đạt đến trạng thái tối thượng. Tuy nhiên, nếu trái tim người ấy thanh tịnh thì giáo huấn về sự hiểu biết tâm linh có thể thấm vào nó như một giọt dầu trên tấm vải sạch. Liên quan đến điều này, ta sẽ kể cho con một truyền thuyết cổ xưa. Rất lâu, rất lâu về trước, ta đã hỏi Bhusunda: "Ngươi coi ai là kẻ vô minh và ảo tưởng trong thế gian này?"

BHUSUNDA đáp:

Có một vị chư thiên sống trên đỉnh một ngọn đồi. Ông ta vô minh và đắm mình vào khoái lạc giác quan, nhưng ông đã sống theo một lối sống đạo đức đến mức đảm bảo được tuổi thọ rất dài. Sau một thời gian rất dài, sự hiểu biết khởi sinh trong ông rằng ông nên đạt đến trạng thái không còn sinh cũng không còn tử. Sau khi đã quyết ý như vậy, ông đến với ta. Sau khi đã đảnh lễ ta đúng mực, vị chư thiên hỏi ta: "Thưa Ngài, những giác quan này không ngừng bị xáo động với khát khao thỏa mãn và chúng là nguồn cội của nỗi đau và sự khổ vô tận. Con đã nhận ra điều này và do đó con quy y nơi đôi chân của Ngài."

VỊ CHƯ THIÊN tiếp lời:

VI.2:6

Xin hãy nói cho con biết về cái vô hạn, vốn thoát khỏi sinh trưởng và suy tàn, vốn thuần tịnh, không có khởi đầu và không có kết thúc. Vì cho đến lúc này con vẫn như đang ngủ, và nay nhờ ân sủng của tự ngã con đã được đánh thức. Xin hãy cứu con khỏi ngọn lửa ảo tưởng khủng khiếp này.

Chúng sinh sinh ra rồi chết đi sau khi đã hao mòn ở đây: tất cả điều này không vì dharma cũng không vì giải thoát. Dường như không có hồi kết cho cuộc lang thang trong ảo tưởng này. Những trung tâm khoái lạc trong thế gian này chỉ làm tăng thêm ảo tưởng này và luôn thay đổi. Con không thấy vui thích nơi chúng. Con đã thấy và tận hưởng mọi khoái lạc của cõi trời. Ước muốn hưởng thụ như vậy nay đã bị thiêu thành tro bởi ngọn lửa phân biệt. Con hiểu rõ tác hại do các giác quan thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác gây ra. Con biết làm gì với những thú vui lặp đi lặp lại này? Dù hưởng thụ chúng ngàn năm, cũng không ai thực sự thỏa mãn. Dù người ta hưởng quyền làm chủ thế gian với mọi khoái lạc đi kèm, thì có gì phi thường ở đó? Vì tất cả những điều ấy đều chịu sự hủy diệt và cái chết. Xin hãy nói cho con biết, có gì để đạt được mà từ đó con sẽ có được sự thỏa mãn vĩnh hằng.

Nay con đã hiểu rõ bản chất độc hại của những trải nghiệm giác quan này, vốn chỉ làm tăng thêm nỗi khổ của con ở đây. Chỉ có người quyết tâm giao chiến với đội quân ghê gớm được gọi là các giác quan của mình mới thực sự là anh hùng trong thế gian này. Đội quân này do ý niệm tự ngã chỉ huy. Nó được trang bị những con ngựa gọi là các trải nghiệm giác quan. Nó đã hoàn toàn bao vây thành trì được gọi là thân thể này. Ngay cả những bậc thánh thiện cũng phải giao chiến với những giác quan này. Chỉ những ai chiến thắng trong cuộc chiến ấy mới thực sự vĩ đại; những kẻ khác chỉ là những cỗ máy bằng thịt.

Không có phương thuốc nào cho căn bệnh được gọi là khát khao giác quan ngoài việc kiên quyết từ bỏ ước muốn khoái lạc: không thuốc men, không hành hương, không thần chú nào có ích. Con đã bị những giác quan này phục kích như bọn cướp phục kích một lữ khách đơn độc trong rừng rậm. Những giác quan này dơ bẩn và chúng dẫn đến tai họa lớn. Chúng sinh ra tham lam. Chúng khó chế ngự. Chúng mang lại sự tái sinh. Chúng là kẻ thù của những người trí tuệ và là bạn của kẻ ngu. Chúng được những kẻ sa đọa nương vào và bị những người cao quý xa lánh. Chúng lang thang tự do trong bóng tối của vô minh như những con yêu tinh. Chúng rỗng tuếch và vô giá trị, như tre khô, chỉ đáng bị đốt cháy.

Thưa Ngài, Ngài là nơi nương tựa duy nhất của kẻ cầu xin. Ngài là đấng cứu chuộc của họ. Xin hãy cứu con khỏi đại dương samsara khủng khiếp này bằng những lời khuyên khai sáng của Ngài. Sự sùng kính đối với những hiền triết như Ngài trong thế gian này là kẻ hủy diệt phiền muộn chắc chắn nhất.

VI.2:7, 8

BHUSUNDA đáp:

Ngươi quả thật có phước, hỡi chư thiên, vì ngươi đã thức tỉnh về mặt tâm linh và ngươi mong muốn nâng mình lên. Trí tuệ ngươi đã hoàn toàn được đánh thức. Do đó ta cảm thấy ngươi sẽ hiểu giáo huấn của ta mà không cần nỗ lực. Xin hãy nghe điều ta sắp nói. Điều ta nói sinh ra từ kinh nghiệm lâu dài.

Cái mà chúng ta thấy như là 'Ta' và 'cái khác' thì thực ra không phải là tự ngã của ngươi. Vì khi ngươi tìm kiếm chúng, ngươi không thể thấy chúng. Niềm tin rằng không có 'Ta' cũng không có 'ngươi' cũng không có 'thế gian' thì dẫn đến hạnh phúc, chứ không dẫn đến phiền muộn. Không thể xác định được nguồn gốc của vô minh. Dù đã khảo sát đáng kể, chúng ta cũng không thể xác định được liệu thế giới-hiện tướng khởi sinh từ vô minh, hay vô minh sinh ra từ thế giới-hiện tướng. Thực ra hai điều ấy là hai phương diện của cùng một thứ. Bất cứ cái gì hiện hữu đều là một tâm thức vô hạn hay Brahman; thế giới-hiện tướng giống như ảo ảnh nước sa mạc, mà về nó có thể nói 'Nó hiện hữu' và 'Nó không hiện hữu'.

Hạt giống cho thế giới-hiện tướng này là ý niệm tự ngã, vì cây thế giới-hiện tướng này mọc lên từ ý niệm tự ngã. Các giác quan và đối tượng của chúng, những hình thức điều kiện hóa khác nhau, trời và đất cùng núi non, đại dương, v.v., sự phân chia thời gian và mọi tên gọi cùng hình tướng là những phần khác nhau của cây thế giới-hiện tướng này.

Khi hạt giống ấy bị đốt cháy, nó không sinh ra gì cả. Hạt giống ấy bị đốt cháy như thế nào? Khi ngươi tự vấn về bản chất của ý niệm tự ngã, ngươi nhận ra rằng nó không thể thấy được. Đó là tri kiến. Nhờ ngọn lửa tri kiến này mà ý niệm tự ngã bị đốt cháy. Nhờ nuôi dưỡng quan niệm về ý niệm tự ngã, nó dường như hiện hữu và sinh ra thế giới-hiện tướng. Khi quan niệm sai lầm này bị từ bỏ, ý niệm tự ngã biến mất và tri kiến về tự ngã khởi sinh.

Ngay từ thuở ban đầu của thế giới-hiện tướng này, ý niệm tự ngã đã không tồn tại như một thực tại. Vậy làm sao chúng ta có thể tin vào sự tồn tại của ý niệm tự ngã, vào thực tại của 'Ta' và 'ngươi', và vào nhị nguyên hay bất nhị? Những ai nghiêm túc và tha thiết nỗ lực để nhận ra chân lý, sau khi đã lĩnh hội đúng đắn từ miệng một vị thầy và đã nghiên cứu trong kinh điển, thì dễ dàng đạt được tri kiến về tự ngã này.

Cái dường như là thế gian chính là sự mở rộng của những quan niệm hay tư tưởng của chính mình (sankalpa). Nó dựa trên tâm thức. Nó là một ảo giác quang học lấy tâm thức làm nền tảng. Do đó, nó được coi là vừa thực vừa không thực. Trong chiếc vòng tay, vàng là chân lý và chiếc vòng tay chỉ là một ý niệm hay quan niệm. Như vậy, cả sự xuất hiện lẫn sự biến mất của ảo ảnh thế gian này đều chỉ là những biến thái của ý niệm. Kẻ đã nhận ra điều này thì không còn ham muốn những thú vui của thế gian này hay cõi trời: đây là lần tái sinh cuối cùng của người ấy.

BHUSUNDA tiếp lời:

VI.2:9, 10

Hỡi chư thiên, hãy từ bỏ việc nghĩ về các đối tượng của thế giới-hiện tướng này như là sự hiển lộ của tâm thức vô hạn. Hãy an trú trong tự ngã thuần tịnh. Sự trì trệ khởi sinh trong tâm thức do sự hiển lộ của chính nó, dù sự trì trệ như vậy dường như khác biệt với tâm thức. Cũng như cùng một ngọn gió quạt lửa cũng có thể dập tắt nó, cùng một tâm thức ấy vừa thúc đẩy tâm thức vừa thúc đẩy sự trì trệ. Do đó, hãy để tâm thức hay trí tuệ đã thức tỉnh của ngươi nhận ra rằng ý niệm tự ngã ('Ta') là không, và rồi hãy là cái mà ngươi vốn là. Bấy giờ tâm thức ngươi hòa tan vào tâm thức tuyệt đối, không sinh ra đối tượng của tâm thức: đó là Brahman, vốn không gì sánh bằng.

Toàn thể vũ trụ được tràn đầy bởi tâm thức vô hạn và bất khả phân này. Hãy nhận ra điều này và làm theo ý ngươi. Chỉ khi đôi mắt bị vô minh làm mù lòa thì người ta mới nhận thấy thế giới đa dạng. Nhưng thực ra, tất cả những đối tượng đa dạng này đều thực cũng như cái cây mà một người với thị lực khiếm khuyết nhìn thấy trong không gian.

Vũ trụ trì trệ này không khác gì tâm thức vô hạn, cũng như lửa phản chiếu trong nước không khác gì nó. Cũng vậy, không có sự phân biệt thực sự giữa tri kiến và vô minh. Vì Brahman được trang bị những tiềm năng vô hạn, nên sự trì trệ hay vô thức hiển lộ trong tâm thức. Sự trì trệ này tồn tại như một tiềm năng trong Brahman, cũng như những làn sóng và gợn sóng tương lai tồn tại trên mặt nước lặng yên. Nước không có động cơ để làm dấy lên những gợn sóng. Brahman cũng không có động cơ nào trong việc 'sáng tạo' thế gian. Do đó, đúng khi nói rằng, trong sự vắng mặt của một nguyên nhân hợp lệ, sự sáng tạo đã không diễn ra. Nó chỉ là một hiện tướng như ảo ảnh nước sa mạc. Chỉ Brahman tồn tại. Brahman là an bình và không được tạo ra; Brahman cũng không tạo ra bất cứ thứ gì.

Hỡi chư thiên, ngươi chính là Brahman ấy, vốn đồng nhất và bất khả phân và không thể chia cắt, như không gian. Ngươi là một bậc giác tri. Dù ngươi biết điều gì hay không biết, hãy thoát khỏi mọi nghi ngờ. Khi ngươi nhận ra rằng ngươi là tâm thức vô hạn, không sinh, thì mọi vô minh và ngu dại chấm dứt và thế giới-hiện tướng này chấm dứt. Ở bất cứ nơi nào Brahman tối thượng hiện hữu (và nó là vô hạn và hiện hữu khắp mọi nơi), thì ở đó khởi sinh thế giới-hiện tướng này. Trong một ngọn cỏ, gỗ, nước và trong mọi thứ trong vũ trụ, cùng một Brahman ấy, tâm thức vô hạn, hiện hữu. Bản tính của Brahman là không thể diễn tả và không thể định nghĩa. Trong nó không có cái khác, và do đó nó không gì sánh bằng. Bởi vậy, ngay cả việc nói về bản tính của Brahman cũng là không thích hợp. Cái được trải nghiệm khi ý niệm tự ngã này chấm dứt cũng chính là Brahman ấy, vốn đạt được bởi kẻ mà ý niệm tự ngã đang ngự trị, khi kẻ ấy tự vấn về bản chất của ý niệm tự ngã. Nó lập tức tan biến trong tâm thức.

VI.2:11, 12

BHUSUNDA tiếp lời:

Kẻ mà trong đó sự tiếp xúc của vũ khí sắc bén và sự tiếp xúc của một người phụ nữ trần truồng tạo ra cùng một trải nghiệm—người ấy an trú trong trạng thái tối thượng. Người ta nên siêng năng dấn thân vào việc thực hành tâm linh cho đến khi đạt đến trạng thái mà trong đó sự tiếp xúc của mình với các đối tượng khơi dậy cùng một phản ứng như khi người ta đang ngủ. Bậc giác tri về tự ngã hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bệnh tâm thần hay khổ não tâm lý.

Cũng như thuốc độc, khi được một người nuốt vào, gây ra bệnh tật thể xác mà không mất đi bản chất độc của nó, tự ngã trở thành jiva mà không từ bỏ bản tính của nó là tự ngã hay tâm thức bất khả phân. Cũng vậy, tâm thức mang lấy bản tính của vô thức hay trì trệ.

Dường như có gì đó khởi sinh trong Brahman, dù thực ra nó không khác gì Brahman. Thuốc độc, mà không ngừng là thuốc độc, trở thành độc hại trong thân thể. Theo cách tương tự, tự ngã không sinh cũng không tử—và từ một quan điểm khác, nó khởi sinh và chết đi.

Chỉ khi trí tuệ của người ta không bị chìm đắm trong nhận thức khách quan thì người ta mới có thể vượt qua đại dương samsara này như thể nó là dấu chân của một con bê—điều đó không đạt được nhờ sự trợ giúp của thần linh hay bằng những phương tiện khác. Trong tự ngã, vốn hiện diện khắp nơi và vốn ngự trị trong mọi vật, làm sao tâm trí hay ý niệm tự ngã có thể khởi sinh được? Không có thiện cũng không có ác ở bất cứ đâu đối với bất kỳ ai vào bất cứ lúc nào, không có khoái lạc cũng không có đau đớn, không có nghịch cảnh cũng không có thịnh vượng. Không ai là kẻ hành động và không ai là kẻ hưởng thụ bất cứ điều gì.

Nói rằng ý niệm tự ngã đã khởi sinh trong tự ngã cũng giống như nói rằng không gian (khoảng cách) đã được sinh ra trong không gian. Ý niệm tự ngã chỉ là một ảo tưởng và không thực. Trong không gian chỉ có tính không gian; cũng vậy, chỉ tâm thức tồn tại trong tâm thức. Cái được gọi là ý niệm tự ngã ('Ta')—ta không phải là nó cũng không phải không phải là nó. Tâm thức này hiện hữu như một ngọn núi trong mỗi nguyên tử vì nó vô cùng vi tế. Tâm thức vô cùng vi tế này nuôi dưỡng những quan niệm về 'Ta' và 'cái này', và những quan niệm này dường như tồn tại như những thực thể tương ứng. Cũng như một xoáy nước, v.v., chỉ là những hình dạng quan niệm của nước, ý niệm tự ngã và không gian, v.v., là những quan niệm khởi sinh trong tâm thức. Sự chấm dứt của những quan niệm như vậy được gọi là sự hủy diệt vũ trụ. Như vậy, tất cả những thế giới này, v.v., khởi sinh và chấm dứt như những quan niệm và không hơn gì thế. Tâm thức không trải qua bất kỳ thay đổi nào trong tất cả những điều này. Trong tâm thức không có trải nghiệm khoái lạc hay đau đớn, cũng không có quan niệm nào khởi sinh trong nó như 'Ta là cái này'. Tâm thức không nuôi dưỡng những phẩm chất như can đảm, khoái lạc, thịnh vượng, sợ hãi, ký ức, danh tiếng hay rạng ngời. Chúng không được nhận thấy trong tự ngã, cũng như không ai nhận thấy chân của một con rắn trong bóng tối.

BHUSUNDA tiếp lời:

Có một trận mưa cam lồ từ Brahman và điều này được coi là sự sáng tạo. Tuy nhiên, vì thời gian và không gian không tồn tại trong thực tại, nên sự sáng tạo như vậy là không thực và cái dường như hiện hữu thì không khác gì Đấng Chúa tể. Cũng như chính nước xuất hiện như một xoáy nước và cũng như khói nhìn từ xa có hình dáng của một đám mây, cũng vậy, khi tâm thức trở nên ý thức về chính mình, do đó sinh ra một quan niệm (vốn trì trệ), giữa hai cái (tâm thức và quan niệm) khởi sinh yếu tố thứ ba được gọi là sự sáng tạo. Sự sáng tạo này chỉ là một hiện tướng, như cây chuối phản chiếu trong một cây cột hay pha lê. Nhưng khi được khảo sát đúng đắn, quan niệm về thực tại trong hiện tướng không thực này biến mất.

Thế giới-hiện tướng này giống như một đế chế được vẽ trên một tấm toan. Cũng như tấm toan được làm cho hấp dẫn nhờ việc dùng các màu sắc khác nhau, thế giới-hiện tướng này dường như hấp dẫn với những trải nghiệm giác quan đa dạng. Hiện tướng này phụ thuộc vào kẻ nhìn, tức ý niệm tự ngã, vốn tự nó không thực. Do đó, nó không khác gì tự ngã tối thượng, cũng như tính lỏng lẻo không thể tách rời khỏi nước.

Ánh sáng của tâm thức là tự ngã. Chính khi quan niệm về 'Ta' khởi sinh trong đó thì sự sáng tạo này mới khởi sinh. Ngoài quan niệm này, không có sự sáng tạo cũng không có đấng sáng tạo. Vì chuyển động là bản tính cố hữu của nước, nên không có dòng chảy của nước trong tương quan với chính nó (nó là như nó là—nước đang chảy). Cũng vậy, tâm thức là mênh mông và ổn định như không gian và do đó không ý thức về một không gian trong chính nó. Khi cùng một lượng nước được nhìn ở một thời điểm và địa điểm khác, thì quan niệm về chuyển động khởi sinh. Cũng vậy, ý thức khởi sinh trong tâm thức cùng với những quan niệm về thời gian và không gian sinh ra quan niệm về sự sáng tạo. (Dù thực ra, vì thời gian và không gian là không thực, nên sự sáng tạo như vậy là bất khả và sự so sánh tâm thức với nước là không thỏa đáng.) Hãy biết rằng tất cả những gì bạn trải nghiệm dưới cái tên tâm trí, ý niệm tự ngã, trí tuệ, v.v., chẳng qua chỉ là vô minh. Sự vô minh này biến mất nhờ nỗ lực của bản thân. Một nửa vô minh này được xua tan nhờ sự gần gũi với những bậc thánh thiện, một phần tư của nó bị phá hủy nhờ việc nghiên cứu kinh điển và một phần tư còn lại nhờ nỗ lực của bản thân.

(Để trả lời câu hỏi của Rama,) VASISTHA giải thích:

Người ta nên nương tựa vào sự gần gũi với những bậc trí tuệ và trong sự gần gũi ấy, người ta nên khảo sát chân lý về sự sáng tạo này. Người ta nên siêng năng tìm kiếm bậc thánh thiện và tôn thờ người ấy. Vì ngay khoảnh khắc một bậc thánh thiện như vậy được tìm thấy, một nửa vô minh chấm dứt trong sự gần gũi với người ấy. Một phần tư khác được xua tan nhờ việc nghiên cứu kinh điển và phần cuối cùng nhờ nỗ lực của bản thân. Sự gần gũi với bậc thánh thiện chấm dứt khát khao khoái lạc; và khi nó bị kiên quyết khước từ nhờ nỗ lực của bản thân, vô minh chấm dứt. Tất cả những điều này có thể xảy ra đồng thời hoặc lần lượt.

VI.2:13

BHUSUNDA tiếp lời:

Một dinh thự được hình dung trong không gian không cần đến sự chống đỡ của những cây cột thực. Cũng vậy, thế giới-hiện tướng tưởng tượng hay huyễn hoặc không phụ thuộc vào thời gian và không gian thực. Thời gian, không gian và thế giới-hiện tướng đều chỉ là quan niệm. Thế giới-hiện tướng này vô cùng vi tế và nó được dựng nên chỉ nhờ hoạt động tinh thần hay sự vận động của tư tưởng: nó giống như mùi hương trong không khí. Tuy nhiên, không giống như mùi hương trong không khí, thế giới-hiện tướng này chỉ được trải nghiệm bởi tâm trí thụ thai nó, trong khi mùi hương cũng có thể được trải nghiệm bởi người khác. Cũng như giấc mơ của một người chỉ được trải nghiệm bởi người mơ, sự sáng tạo này chỉ được trải nghiệm bởi kẻ mà trong tâm trí nó khởi sinh.

Ảo tưởng về Indra trong hạt hạ nguyên tử và sự giải thoát của vị chư thiên

...không có kẻ ảo tưởng, không có sự lẫn lộn cũng như không có kẻ lẫn lộn. Tất cả những điều này dường như khởi sinh vì người ta không nhận thức rõ ràng chân lý. Hãy nhìn điều này. Hãy an trú bình an trong im lặng. Đây là nirvana.

Chính cái mà bạn dùng để nuôi dưỡng quan niệm về ý niệm tự ngã cũng cho phép bạn, trong nháy mắt, nhận ra sự không tồn tại của ý niệm tự ngã. Rồi bạn sẽ vượt qua đại dương samsara này. Kẻ đạt được trạng thái cao nhất là người có thể chế ngự bản tính của chính mình như vậy. Người ấy là anh hùng. Kẻ có thể chiến thắng sáu kẻ thù (dục, nộ, tham, v.v.) là người vĩ đại; những kẻ khác chỉ là lừa khoác áo người. Kẻ có thể chế ngự những quan niệm khởi sinh trong tâm trí là một con người (purusa). Người ấy là bậc trí tuệ.

Khi và lúc nhận thức về một đối tượng khởi sinh trong bạn, hãy đối mặt với nó bằng sự hiểu biết 'Ta không phải cái này'. Nhận thức vô minh như vậy sẽ lập tức chấm dứt. Thực ra, không có gì cần biết trong tất cả những điều này: chỉ cần gạt bỏ sự lẫn lộn hay hiểu biết ảo tưởng. Nếu sự ảo tưởng này không được liên tục làm sống lại, nó sẽ ngừng tồn tại. Bất kỳ quan niệm nào khởi sinh trong bạn, cũng như chuyển động khởi sinh trong gió, hãy nhận ra rằng 'Ta không phải cái này' và do đó tước đi chỗ dựa của nó.

Kẻ không chiến thắng được tham lam, hổ thẹn, kiêu căng và ảo tưởng thì không thu được lợi ích gì khi đọc kinh điển này: đó là sự lãng phí thời gian vô ích.

Ý niệm tự ngã khởi sinh trong tự ngã cũng như chuyển động khởi sinh trong gió. Do đó nó không khác gì tự ngã. Ý niệm tự ngã dường như tỏa sáng nhờ tự ngã, vốn là thực tại hay là nền tảng. Tự ngã không bao giờ khởi sinh cũng không lặn tắt. Không có gì khác ngoài tự ngã. Do đó làm sao có thể nói rằng nó hiện hữu hay nó không hiện hữu? Tự ngã tối thượng ở trong tự ngã tối thượng, cái vô hạn ở trong cái vô hạn, sự an bình ở trong sự an bình. Chỉ có thế—không có 'Ta' cũng không có 'thế gian' cũng không có 'tâm trí'.

VI.2:4, 5

VASISTHA tiếp lời:

Nirvana (giải thoát) là nirvana. Trong an bình có an bình. Trong thần tính có thần tính. Nirvana (giải thoát) cũng là anirvana (không-giải-thoát) gắn liền với không gian, và cũng không gắn liền như vậy. Khi sự hiểu biết đúng đắn về tính không thực của ý niệm tự ngã khởi sinh, thì không có khó khăn gì trong việc chịu đựng những cuộc tấn công bằng vũ khí hay bệnh tật, v.v. Vì khi hạt giống cho thế giới-hiện tướng (chính là ý niệm tự ngã) đã bị hủy diệt thì thế giới-hiện tướng đi theo cùng. Cũng như gương bị hơi ẩm làm mờ, tự ngã bị ý niệm tự ngã không thực che phủ. Ý niệm tự ngã này sinh ra toàn bộ phần còn lại của thế giới-hiện tướng này. Khi nó biến mất, thì tự ngã tỏa sáng bằng ánh sáng của chính nó, cũng như mặt trời tỏa sáng khi đám mây che phủ bị thổi bay. Cũng như một vật ném vào đại dương tan biến trong đại dương, ý niệm tự ngã khi nhập vào tự ngã thì tan biến trong đó.

Chừng nào ý niệm tự ngã còn tồn tại, thì chính Brahman ấy hay tâm thức vô hạn ấy tỏa sáng như những đối tượng đa dạng với những tên gọi khác nhau. Khi ý niệm tự ngã được làm tĩnh lặng, thì Brahman tỏa sáng như tâm thức vô hạn thuần tịnh. Ý niệm tự ngã là hạt giống cho vũ trụ này. Khi nó bị rang chín, thì không còn ý nghĩa gì trong những từ như 'thế gian', 'trói buộc' hay 'ý niệm tự ngã'. Khi cái bình bị vỡ thì chỉ còn lại đất sét: khi ý niệm tự ngã biến mất, đa dạng tan biến. Cũng như các đối tượng của thế gian được nhận thấy khi mặt trời mọc, sự đa dạng của thế giới-hiện tướng khởi sinh cùng với sự trỗi dậy của ý niệm tự ngã. Hỡi Rama, ta không thấy có giải pháp nào khác ngoài tri kiến về tự ngã, vốn là sự nhận ra tính không thực của ý niệm tự ngã. Không gì khác có thể bảo đảm phúc lợi chân chính của bạn. Do đó, trước hết hãy từ bỏ ý niệm tự ngã cá nhân hóa và nhìn tự ngã mình như cả vũ trụ. Rồi nhận ra rằng cả vũ trụ là tự ngã hay Brahman và không gì khác. Hãy thoát khỏi mọi xáo động do những quan niệm về thế gian gây ra.

Kẻ không chế ngự được ý niệm tự ngã này thì không đạt đến trạng thái tối thượng. Tuy nhiên, nếu trái tim người ấy thanh tịnh thì giáo huấn về sự hiểu biết tâm linh có thể thấm vào nó như một giọt dầu trên tấm vải sạch. Liên quan đến điều này, ta sẽ kể cho con một truyền thuyết cổ xưa. Rất lâu, rất lâu về trước, ta đã hỏi Bhusunda: "Ngươi coi ai là kẻ vô minh và ảo tưởng trong thế gian này?"

BHUSUNDA đáp:

Có một vị chư thiên sống trên đỉnh một ngọn đồi. Ông ta vô minh và đắm mình vào khoái lạc giác quan, nhưng ông đã sống theo một lối sống đạo đức đến mức đảm bảo được tuổi thọ rất dài. Sau một thời gian rất dài, sự hiểu biết khởi sinh trong ông rằng ông nên đạt đến trạng thái không còn sinh cũng không còn tử. Sau khi đã quyết ý như vậy, ông đến với ta. Sau khi đã đảnh lễ ta đúng mực, vị chư thiên hỏi ta: "Thưa Ngài, những giác quan này không ngừng bị xáo động với khát khao thỏa mãn và chúng là nguồn cội của nỗi đau và sự khổ vô tận. Con đã nhận ra điều này và do đó con quy y nơi đôi chân của Ngài."

VỊ CHƯ THIÊN tiếp lời:

VI.2:6

Xin hãy nói cho con biết về cái vô hạn, vốn thoát khỏi sinh trưởng và suy tàn, vốn thuần tịnh, không có khởi đầu và không có kết thúc. Vì cho đến lúc này con vẫn như đang ngủ, và nay nhờ ân sủng của tự ngã con đã được đánh thức. Xin hãy cứu con khỏi ngọn lửa ảo tưởng khủng khiếp này.

Chúng sinh sinh ra rồi chết đi sau khi đã hao mòn ở đây: tất cả điều này không vì dharma cũng không vì giải thoát. Dường như không có hồi kết cho cuộc lang thang trong ảo tưởng này. Những trung tâm khoái lạc trong thế gian này chỉ làm tăng thêm ảo tưởng này và luôn thay đổi. Con không thấy vui thích nơi chúng. Con đã thấy và tận hưởng mọi khoái lạc của cõi trời. Ước muốn hưởng thụ như vậy nay đã bị thiêu thành tro bởi ngọn lửa phân biệt. Con hiểu rõ tác hại do các giác quan thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác gây ra. Con biết làm gì với những thú vui lặp đi lặp lại này? Dù hưởng thụ chúng ngàn năm, cũng không ai thực sự thỏa mãn. Dù người ta hưởng quyền làm chủ thế gian với mọi khoái lạc đi kèm, thì có gì phi thường ở đó? Vì tất cả những điều ấy đều chịu sự hủy diệt và cái chết. Xin hãy nói cho con biết, có gì để đạt được mà từ đó con sẽ có được sự thỏa mãn vĩnh hằng.

Nay con đã hiểu rõ bản chất độc hại của những trải nghiệm giác quan này, vốn chỉ làm tăng thêm nỗi khổ của con ở đây. Chỉ có người quyết tâm giao chiến với đội quân ghê gớm được gọi là các giác quan của mình mới thực sự là anh hùng trong thế gian này. Đội quân này do ý niệm tự ngã chỉ huy. Nó được trang bị những con ngựa gọi là các trải nghiệm giác quan. Nó đã hoàn toàn bao vây thành trì được gọi là thân thể này. Ngay cả những bậc thánh thiện cũng phải giao chiến với những giác quan này. Chỉ những ai chiến thắng trong cuộc chiến ấy mới thực sự vĩ đại; những kẻ khác chỉ là những cỗ máy bằng thịt.

Không có phương thuốc nào cho căn bệnh được gọi là khát khao giác quan ngoài việc kiên quyết từ bỏ ước muốn khoái lạc: không thuốc men, không hành hương, không thần chú nào có ích. Con đã bị những giác quan này phục kích như bọn cướp phục kích một lữ khách đơn độc trong rừng rậm. Những giác quan này dơ bẩn và chúng dẫn đến tai họa lớn. Chúng sinh ra tham lam. Chúng khó chế ngự. Chúng mang lại sự tái sinh. Chúng là kẻ thù của những người trí tuệ và là bạn của kẻ ngu. Chúng được những kẻ sa đọa nương vào và bị những người cao quý xa lánh. Chúng lang thang tự do trong bóng tối của vô minh như những con yêu tinh. Chúng rỗng tuếch và vô giá trị, như tre khô, chỉ đáng bị đốt cháy.

Thưa Ngài, Ngài là nơi nương tựa duy nhất của kẻ cầu xin. Ngài là đấng cứu chuộc của họ. Xin hãy cứu con khỏi đại dương samsara khủng khiếp này bằng những lời khuyên khai sáng của Ngài. Sự sùng kính đối với những hiền triết như Ngài trong thế gian này là kẻ hủy diệt phiền muộn chắc chắn nhất.

VI.2:7, 8

BHUSUNDA đáp:

Ngươi quả thật có phước, hỡi chư thiên, vì ngươi đã thức tỉnh về mặt tâm linh và ngươi mong muốn nâng mình lên. Trí tuệ ngươi đã hoàn toàn được đánh thức. Do đó ta cảm thấy ngươi sẽ hiểu giáo huấn của ta mà không cần nỗ lực. Xin hãy nghe điều ta sắp nói. Điều ta nói sinh ra từ kinh nghiệm lâu dài.

Cái mà chúng ta thấy như là 'Ta' và 'cái khác' thì thực ra không phải là tự ngã của ngươi. Vì khi ngươi tìm kiếm chúng, ngươi không thể thấy chúng. Niềm tin rằng không có 'Ta' cũng không có 'ngươi' cũng không có 'thế gian' thì dẫn đến hạnh phúc, chứ không dẫn đến phiền muộn. Không thể xác định được nguồn gốc của vô minh. Dù đã khảo sát đáng kể, chúng ta cũng không thể xác định được liệu thế giới-hiện tướng khởi sinh từ vô minh, hay vô minh sinh ra từ thế giới-hiện tướng. Thực ra hai điều ấy là hai phương diện của cùng một thứ. Bất cứ cái gì hiện hữu đều là một tâm thức vô hạn hay Brahman; thế giới-hiện tướng giống như ảo ảnh nước sa mạc, mà về nó có thể nói 'Nó hiện hữu' và 'Nó không hiện hữu'.

Hạt giống cho thế giới-hiện tướng này là ý niệm tự ngã, vì cây thế giới-hiện tướng này mọc lên từ ý niệm tự ngã. Các giác quan và đối tượng của chúng, những hình thức điều kiện hóa khác nhau, trời và đất cùng núi non, đại dương, v.v., sự phân chia thời gian và mọi tên gọi cùng hình tướng là những phần khác nhau của cây thế giới-hiện tướng này.

Khi hạt giống ấy bị đốt cháy, nó không sinh ra gì cả. Hạt giống ấy bị đốt cháy như thế nào? Khi ngươi tự vấn về bản chất của ý niệm tự ngã, ngươi nhận ra rằng nó không thể thấy được. Đó là tri kiến. Nhờ ngọn lửa tri kiến này mà ý niệm tự ngã bị đốt cháy. Nhờ nuôi dưỡng quan niệm về ý niệm tự ngã, nó dường như hiện hữu và sinh ra thế giới-hiện tướng. Khi quan niệm sai lầm này bị từ bỏ, ý niệm tự ngã biến mất và tri kiến về tự ngã khởi sinh.

Ngay từ thuở ban đầu của thế giới-hiện tướng này, ý niệm tự ngã đã không tồn tại như một thực tại. Vậy làm sao chúng ta có thể tin vào sự tồn tại của ý niệm tự ngã, vào thực tại của 'Ta' và 'ngươi', và vào nhị nguyên hay bất nhị? Những ai nghiêm túc và tha thiết nỗ lực để nhận ra chân lý, sau khi đã lĩnh hội đúng đắn từ miệng một vị thầy và đã nghiên cứu trong kinh điển, thì dễ dàng đạt được tri kiến về tự ngã này.

Cái dường như là thế gian chính là sự mở rộng của những quan niệm hay tư tưởng của chính mình (sankalpa). Nó dựa trên tâm thức. Nó là một ảo giác quang học lấy tâm thức làm nền tảng. Do đó, nó được coi là vừa thực vừa không thực. Trong chiếc vòng tay, vàng là chân lý và chiếc vòng tay chỉ là một ý niệm hay quan niệm. Như vậy, cả sự xuất hiện lẫn sự biến mất của ảo ảnh thế gian này đều chỉ là những biến thái của ý niệm. Kẻ đã nhận ra điều này thì không còn ham muốn những thú vui của thế gian này hay cõi trời: đây là lần tái sinh cuối cùng của người ấy.

BHUSUNDA tiếp lời:

VI.2:9, 10

Hỡi chư thiên, hãy từ bỏ việc nghĩ về các đối tượng của thế giới-hiện tướng này như là sự hiển lộ của tâm thức vô hạn. Hãy an trú trong tự ngã thuần tịnh. Sự trì trệ khởi sinh trong tâm thức do sự hiển lộ của chính nó, dù sự trì trệ như vậy dường như khác biệt với tâm thức. Cũng như cùng một ngọn gió quạt lửa cũng có thể dập tắt nó, cùng một tâm thức ấy vừa thúc đẩy tâm thức vừa thúc đẩy sự trì trệ. Do đó, hãy để tâm thức hay trí tuệ đã thức tỉnh của ngươi nhận ra rằng ý niệm tự ngã ('Ta') là không, và rồi hãy là cái mà ngươi vốn là. Bấy giờ tâm thức ngươi hòa tan vào tâm thức tuyệt đối, không sinh ra đối tượng của tâm thức: đó là Brahman, vốn không gì sánh bằng.

Toàn thể vũ trụ được tràn đầy bởi tâm thức vô hạn và bất khả phân này. Hãy nhận ra điều này và làm theo ý ngươi. Chỉ khi đôi mắt bị vô minh làm mù lòa thì người ta mới nhận thấy thế giới đa dạng. Nhưng thực ra, tất cả những đối tượng đa dạng này đều thực cũng như cái cây mà một người với thị lực khiếm khuyết nhìn thấy trong không gian.

Vũ trụ trì trệ này không khác gì tâm thức vô hạn, cũng như lửa phản chiếu trong nước không khác gì nó. Cũng vậy, không có sự phân biệt thực sự giữa tri kiến và vô minh. Vì Brahman được trang bị những tiềm năng vô hạn, nên sự trì trệ hay vô thức hiển lộ trong tâm thức. Sự trì trệ này tồn tại như một tiềm năng trong Brahman, cũng như những làn sóng và gợn sóng tương lai tồn tại trên mặt nước lặng yên. Nước không có động cơ để làm dấy lên những gợn sóng. Brahman cũng không có động cơ nào trong việc 'sáng tạo' thế gian. Do đó, đúng khi nói rằng, trong sự vắng mặt của một nguyên nhân hợp lệ, sự sáng tạo đã không diễn ra. Nó chỉ là một hiện tướng như ảo ảnh nước sa mạc. Chỉ Brahman tồn tại. Brahman là an bình và không được tạo ra; Brahman cũng không tạo ra bất cứ thứ gì.

Hỡi chư thiên, ngươi chính là Brahman ấy, vốn đồng nhất và bất khả phân và không thể chia cắt, như không gian. Ngươi là một bậc giác tri. Dù ngươi biết điều gì hay không biết, hãy thoát khỏi mọi nghi ngờ. Khi ngươi nhận ra rằng ngươi là tâm thức vô hạn, không sinh, thì mọi vô minh và ngu dại chấm dứt và thế giới-hiện tướng này chấm dứt. Ở bất cứ nơi nào Brahman tối thượng hiện hữu (và nó là vô hạn và hiện hữu khắp mọi nơi), thì ở đó khởi sinh thế giới-hiện tướng này. Trong một ngọn cỏ, gỗ, nước và trong mọi thứ trong vũ trụ, cùng một Brahman ấy, tâm thức vô hạn, hiện hữu. Bản tính của Brahman là không thể diễn tả và không thể định nghĩa. Trong nó không có cái khác, và do đó nó không gì sánh bằng. Bởi vậy, ngay cả việc nói về bản tính của Brahman cũng là không thích hợp. Cái được trải nghiệm khi ý niệm tự ngã này chấm dứt cũng chính là Brahman ấy, vốn đạt được bởi kẻ mà ý niệm tự ngã đang ngự trị, khi kẻ ấy tự vấn về bản chất của ý niệm tự ngã. Nó lập tức tan biến trong tâm thức.

VI.2:11, 12

BHUSUNDA tiếp lời:

Kẻ mà trong đó sự tiếp xúc của vũ khí sắc bén và sự tiếp xúc của một người phụ nữ trần truồng tạo ra cùng một trải nghiệm—người ấy an trú trong trạng thái tối thượng. Người ta nên siêng năng dấn thân vào việc thực hành tâm linh cho đến khi đạt đến trạng thái mà trong đó sự tiếp xúc của mình với các đối tượng khơi dậy cùng một phản ứng như khi người ta đang ngủ. Bậc giác tri về tự ngã hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bệnh tâm thần hay khổ não tâm lý.

Cũng như thuốc độc, khi được một người nuốt vào, gây ra bệnh tật thể xác mà không mất đi bản chất độc của nó, tự ngã trở thành jiva mà không từ bỏ bản tính của nó là tự ngã hay tâm thức bất khả phân. Cũng vậy, tâm thức mang lấy bản tính của vô thức hay trì trệ.

Dường như có gì đó khởi sinh trong Brahman, dù thực ra nó không khác gì Brahman. Thuốc độc, mà không ngừng là thuốc độc, trở thành độc hại trong thân thể. Theo cách tương tự, tự ngã không sinh cũng không tử—và từ một quan điểm khác, nó khởi sinh và chết đi.

Chỉ khi trí tuệ của người ta không bị chìm đắm trong nhận thức khách quan thì người ta mới có thể vượt qua đại dương samsara này như thể nó là dấu chân của một con bê—điều đó không đạt được nhờ sự trợ giúp của thần linh hay bằng những phương tiện khác. Trong tự ngã, vốn hiện diện khắp nơi và vốn ngự trị trong mọi vật, làm sao tâm trí hay ý niệm tự ngã có thể khởi sinh được? Không có thiện cũng không có ác ở bất cứ đâu đối với bất kỳ ai vào bất cứ lúc nào, không có khoái lạc cũng không có đau đớn, không có nghịch cảnh cũng không có thịnh vượng. Không ai là kẻ hành động và không ai là kẻ hưởng thụ bất cứ điều gì.

Nói rằng ý niệm tự ngã đã khởi sinh trong tự ngã cũng giống như nói rằng không gian (khoảng cách) đã được sinh ra trong không gian. Ý niệm tự ngã chỉ là một ảo tưởng và không thực. Trong không gian chỉ có tính không gian; cũng vậy, chỉ tâm thức tồn tại trong tâm thức. Cái được gọi là ý niệm tự ngã ('Ta')—ta không phải là nó cũng không phải không phải là nó. Tâm thức này hiện hữu như một ngọn núi trong mỗi nguyên tử vì nó vô cùng vi tế. Tâm thức vô cùng vi tế này nuôi dưỡng những quan niệm về 'Ta' và 'cái này', và những quan niệm này dường như tồn tại như những thực thể tương ứng. Cũng như một xoáy nước, v.v., chỉ là những hình dạng quan niệm của nước, ý niệm tự ngã và không gian, v.v., là những quan niệm khởi sinh trong tâm thức. Sự chấm dứt của những quan niệm như vậy được gọi là sự hủy diệt vũ trụ. Như vậy, tất cả những thế giới này, v.v., khởi sinh và chấm dứt như những quan niệm và không hơn gì thế. Tâm thức không trải qua bất kỳ thay đổi nào trong tất cả những điều này. Trong tâm thức không có trải nghiệm khoái lạc hay đau đớn, cũng không có quan niệm nào khởi sinh trong nó như 'Ta là cái này'. Tâm thức không nuôi dưỡng những phẩm chất như can đảm, khoái lạc, thịnh vượng, sợ hãi, ký ức, danh tiếng hay rạng ngời. Chúng không được nhận thấy trong tự ngã, cũng như không ai nhận thấy chân của một con rắn trong bóng tối.

BHUSUNDA tiếp lời:

Có một trận mưa cam lồ từ Brahman và điều này được coi là sự sáng tạo. Tuy nhiên, vì thời gian và không gian không tồn tại trong thực tại, nên sự sáng tạo như vậy là không thực và cái dường như hiện hữu thì không khác gì Đấng Chúa tể. Cũng như chính nước xuất hiện như một xoáy nước và cũng như khói nhìn từ xa có hình dáng của một đám mây, cũng vậy, khi tâm thức trở nên ý thức về chính mình, do đó sinh ra một quan niệm (vốn trì trệ), giữa hai cái (tâm thức và quan niệm) khởi sinh yếu tố thứ ba được gọi là sự sáng tạo. Sự sáng tạo này chỉ là một hiện tướng, như cây chuối phản chiếu trong một cây cột hay pha lê. Nhưng khi được khảo sát đúng đắn, quan niệm về thực tại trong hiện tướng không thực này biến mất.

Thế giới-hiện tướng này giống như một đế chế được vẽ trên một tấm toan. Cũng như tấm toan được làm cho hấp dẫn nhờ việc dùng các màu sắc khác nhau, thế giới-hiện tướng này dường như hấp dẫn với những trải nghiệm giác quan đa dạng. Hiện tướng này phụ thuộc vào kẻ nhìn, tức ý niệm tự ngã, vốn tự nó không thực. Do đó, nó không khác gì tự ngã tối thượng, cũng như tính lỏng lẻo không thể tách rời khỏi nước.

Ánh sáng của tâm thức là tự ngã. Chính khi quan niệm về 'Ta' khởi sinh trong đó thì sự sáng tạo này mới khởi sinh. Ngoài quan niệm này, không có sự sáng tạo cũng không có đấng sáng tạo. Vì chuyển động là bản tính cố hữu của nước, nên không có dòng chảy của nước trong tương quan với chính nó (nó là như nó là—nước đang chảy). Cũng vậy, tâm thức là mênh mông và ổn định như không gian và do đó không ý thức về một không gian trong chính nó. Khi cùng một lượng nước được nhìn ở một thời điểm và địa điểm khác, thì quan niệm về chuyển động khởi sinh. Cũng vậy, ý thức khởi sinh trong tâm thức cùng với những quan niệm về thời gian và không gian sinh ra quan niệm về sự sáng tạo. (Dù thực ra, vì thời gian và không gian là không thực, nên sự sáng tạo như vậy là bất khả và sự so sánh tâm thức với nước là không thỏa đáng.) Hãy biết rằng tất cả những gì bạn trải nghiệm dưới cái tên tâm trí, ý niệm tự ngã, trí tuệ, v.v., chẳng qua chỉ là vô minh. Sự vô minh này biến mất nhờ nỗ lực của bản thân. Một nửa vô minh này được xua tan nhờ sự gần gũi với những bậc thánh thiện, một phần tư của nó bị phá hủy nhờ việc nghiên cứu kinh điển và một phần tư còn lại nhờ nỗ lực của bản thân.

(Để trả lời câu hỏi của Rama,) VASISTHA giải thích:

Người ta nên nương tựa vào sự gần gũi với những bậc trí tuệ và trong sự gần gũi ấy, người ta nên khảo sát chân lý về sự sáng tạo này. Người ta nên siêng năng tìm kiếm bậc thánh thiện và tôn thờ người ấy. Vì ngay khoảnh khắc một bậc thánh thiện như vậy được tìm thấy, một nửa vô minh chấm dứt trong sự gần gũi với người ấy. Một phần tư khác được xua tan nhờ việc nghiên cứu kinh điển và phần cuối cùng nhờ nỗ lực của bản thân. Sự gần gũi với bậc thánh thiện chấm dứt khát khao khoái lạc; và khi nó bị kiên quyết khước từ nhờ nỗ lực của bản thân, vô minh chấm dứt. Tất cả những điều này có thể xảy ra đồng thời hoặc lần lượt.

VI.2:13

BHUSUNDA tiếp lời:

Một dinh thự được hình dung trong không gian không cần đến sự chống đỡ của những cây cột thực. Cũng vậy, thế giới-hiện tướng tưởng tượng hay huyễn hoặc không phụ thuộc vào thời gian và không gian thực. Thời gian, không gian và thế giới-hiện tướng đều chỉ là quan niệm. Thế giới-hiện tướng này vô cùng vi tế và nó được dựng nên chỉ nhờ hoạt động tinh thần hay sự vận động của tư tưởng: nó giống như mùi hương trong không khí. Tuy nhiên, không giống như mùi hương trong không khí, thế giới-hiện tướng này chỉ được trải nghiệm bởi tâm trí thụ thai nó, trong khi mùi hương cũng có thể được trải nghiệm bởi người khác. Cũng như giấc mơ của một người chỉ được trải nghiệm bởi người mơ, sự sáng tạo này chỉ được trải nghiệm bởi kẻ mà trong tâm trí nó khởi sinh.

Indra ẩn mình trong hạ nguyên tử, bản chất của jiva và kẻ giả jnani

...sự sáng tạo này chỉ được trải nghiệm bởi kẻ mà trong tâm trí nó khởi sinh.

Liên quan đến điều này, có một truyền thuyết cổ xưa kể về việc Indra, vua của các vị thần, đã ẩn mình trong lòng một hạt hạ nguyên tử như thế nào.

Ở một nơi nào đó vào một thời điểm nào đó, có một loại cây ước nguyện tưởng tượng nào đó tồn tại. Trên một cành của nó xuất hiện một quả, chính là vũ trụ này. Quả này độc nhất và hoàn toàn khác biệt với mọi quả khác. Như những con sâu bên trong quả này, đủ loại chúng sinh ngự trị—các vị thần, các á thần, v.v. Nó chứa cả đất, trời và các cõi âm ty. Nó có kích thước khổng lồ vì nó là sự hiển lộ của tâm thức vô hạn và nó hấp dẫn vì nó chứa đựng trong chính nó những tiềm năng vô hạn của những trải nghiệm đa dạng. Nó rạng ngời trí tuệ và ở lõi của nó là ý niệm tự ngã. Trong nó có đủ loại chúng sinh—từ kẻ tăm tối và vô minh nhất đến kẻ gần với giác ngộ nhất.

Indra, vua của các vị thần, cũng ở trong quả ấy. Một lần, khi chúa tể Visnu và những vị khác đã lui về, Indra này bị các á thần hùng mạnh tấn công. Bị các á thần này truy đuổi, Indra chạy khắp mười phương. Cuối cùng ông bị các á thần chế ngự. Khi sự chú ý của các á thần bị phân tán trong một khoảnh khắc, Indra, lợi dụng tình thế, đã mang lấy một hình thể vi tế và nhỏ bé (nhờ từ bỏ quan niệm rằng mình to lớn và nuôi dưỡng quan niệm rằng mình vi tế và nhỏ bé) và nhập vào một hạt hạ nguyên tử.

Trong đó, ông tìm thấy sự nghỉ ngơi và an bình. Ông quên đi cuộc chiến với các á thần. Trong đó, ông hình dung cho mình một cung điện, rồi một thành phố, rồi cả một quốc gia với những thành phố và rừng rậm khác, và rồi ông thấy trong đó cả thế gian—một vũ trụ trọn vẹn với thiên đường và địa ngục. Ông tưởng mình là Indra, vua của thiên đường ấy. Với ông, một người con trai được sinh ra, ông đặt tên là Kunda. Sau một thời gian, Indra này từ bỏ thân thể của mình và đạt nirvana, như ngọn đèn hết dầu.

Kunda trở thành Indra và cai trị ba cõi. Ông cũng được ban phước với một người con trai có lòng dũng cảm và sự rạng ngời ngang bằng. Như vậy, dòng dõi của ông sinh sôi và thậm chí ngày nay một trong những hậu duệ của ông cai trị cõi trời. Như thế, trong hạt hạ nguyên tử ấy có nhiều vị vua như vậy cai trị những vương quốc riêng của họ.

BHUSUNDA tiếp lời:

VI.2:14

Trong dòng dõi ấy có một người được sinh ra, người trở thành kẻ cai trị cõi trời, nhưng quyết tâm chấm dứt vòng luân hồi sinh tử. Ông đạt được trí tuệ từ những giáo huấn của thầy của các vị thần (Brhaspati). Ông dấn thân vào việc thực hiện những hành động thích hợp trong những tình huống đến mà không do ông tìm kiếm. Như vậy, ông thực hiện các nghi lễ tôn giáo và thậm chí chiến đấu với các á thần.

Trong tâm trí ông khởi sinh một ước muốn: ''Ta nên nhận ra chân lý về Brahman tuyệt đối.'' Ông nhập vào thiền định sâu. Ông an bình nội tại, an trú trong ẩn cư. Ở đó, ông thấy tự ngã tối thượng hay Brahman, đấng toàn năng, hiện diện khắp nơi, là tất cả, là mọi thứ, ở mọi nơi vào mọi lúc, đấng mà mọi bàn chân và bàn tay đều thuộc về; Brahman ấy mà mắt, đầu và mặt là mọi thứ; thoát khỏi các giác quan nhưng chính là tinh túy của mọi giác quan; hoàn toàn tự do (không dính mắc) dù nâng đỡ mọi thứ; đồng thời thoát khỏi và được trang bị mọi phẩm chất; trong và ngoài mọi chúng sinh (động và bất động); Brahman ấy vốn xa mà gần, nhưng không được biết đến vì sự vi tế cực độ của nó. Người là mặt trời và mặt trăng và nguyên tố đất ở khắp mọi nơi, là thực tại trong núi non và đại dương—là tinh túy của tất cả. Brahman ấy có bản tính của sự sáng tạo và thế gian này, nhưng cũng là tự ngã giải thoát, là tâm thức nguyên thủy. Dù người là tất cả, người vẫn không có mọi thứ ấy.

Ông (Indra) thấy Brahman trong cái bình, tấm vải, cái cây, con khỉ, con người, bầu trời, núi non, nước, lửa và không khí, hiển lộ khác nhau và hoạt động đa dạng. Ông nhận ra rằng đó là thực tại trong thế giới-hiện tướng này. Như vậy, quán tưởng Brahman bằng tâm thức thuần tịnh và đã được thanh lọc của chính mình, Indra này trở nên đắm mình trong thiền định. Nhận ra rằng Brahman là quyền uy cõi trời trong Indra, ông cai trị vũ trụ.

Cũng như Indra này cai trị cả vũ trụ trong khi vẫn ở trong hạt hạ nguyên tử, cũng vậy, đã có vô số Indra và vũ trụ. Chừng nào người ta còn trải nghiệm đối tượng được nhận thức như một cái gì đó thực và có thực thể, thì thế giới-hiện tướng này tiếp tục tuôn chảy. Maya này (thế giới-hiện tướng) sẽ tiếp tục tuôn chảy với hiện tướng luôn thay đổi cho đến khi chân lý được nhận ra, và chỉ khi đó maya mới ngừng hoạt động. Ở bất cứ nơi nào maya này hoạt động theo bất cứ cách nào, hãy nhớ rằng điều đó chỉ là vì sự tồn tại của ý niệm tự ngã. Ngay khi chân lý về ý niệm tự ngã được khảo sát và hiểu thấu, maya này biến mất. Vì thực tại hay tâm thức vô hạn hoàn toàn thoát khỏi sự phân chia chủ thể-đối tượng, thoát khỏi dấu vết nhỏ nhất của tính thực thể thô thiển; nó là khoảng không thuần tịnh, với tâm thức vô hạn, vô điều kiện duy nhất làm thực tại của nó.

VI.2:15, 16

BHUSUNDA tiếp lời:

Cũng như cả vũ trụ khởi sinh ngay trong trái tim của hạ nguyên tử do Indra nuôi dưỡng quan niệm về một sự sáng tạo như vậy, ở bất cứ nơi nào ý niệm tự ngã khởi sinh, thì ở đó thế gian tự hiển lộ. Ý niệm tự ngã là nguyên nhân đầu tiên của ảo ảnh thế gian này, vốn có thể so sánh với màu xanh của bầu trời.

Cây thế giới-hiện tướng này mọc lên trong không gian trên ngọn đồi được gọi là Brahman do những khuynh hướng tiềm ẩn hay những quan niệm. Hạt giống của nó là ý niệm tự ngã. Các ngôi sao là hoa của nó. Các dòng sông là mạch máu của nó.

Núi non là lá của nó. Chính tinh túy của những quan niệm và giới hạn là quả của nó. Thế gian này chỉ là sự mở rộng của quan niệm về sự tồn tại của nó.

Thế giới-hiện tướng này giống như khoảng mênh mông của nước. Các thế giới xuất hiện trong đại dương này như những gợn sóng và làn sóng. Nó mở rộng do ảo tưởng, vốn cản trở tri kiến về tự ngã và do đó cản trở sự giải thoát. Nó dường như hấp dẫn và đẹp đẽ do khung cảnh luôn thay đổi của những chúng sinh khởi sinh và diệt vong trong đó.

Hỡi chư thiên, sự sáng tạo này cũng có thể được so sánh với sự vận động của gió. Ý niệm tự ngã là gió và sự vận động của nó là thế gian. Cũng như sự vận động như vậy không khác gì gió, như hương không thể tách rời khỏi hoa, cũng vậy, ý niệm tự ngã này không thể tách rời khỏi thế gian. Thế gian tồn tại trong chính ý nghĩa của 'ý niệm tự ngã'; và ý niệm tự ngã tồn tại trong chính ý nghĩa của từ 'thế gian'. Do đó chúng phụ thuộc lẫn nhau. Nếu người ta có thể loại bỏ ý niệm tự ngã bằng trí tuệ đã thức tỉnh của mình, thì người ấy làm sạch khỏi tâm thức mình sự ô nhiễm được gọi là thế giới-hiện tướng.

Hỡi chư thiên, thực ra, không có cái gọi là ý niệm tự ngã. Nó đã bằng cách nào đó khởi sinh một cách thần bí mà không có nguyên nhân nào và không có thực thể nào. Chỉ Brahman thấm đẫm mọi thứ. Ý niệm tự ngã là giả. Vì bản thân ý niệm tự ngã là giả, chắc chắn thế gian mà nó thấy là thực cũng không thực. Cái không thực là không thực: cái còn lại là thường hằng và an bình. Ngươi là cái đó.

Khi ta nói điều này với vị chư thiên, ông ấy nhập vào thiền định sâu. Ông đạt được trạng thái tối thượng. (VASISTHA nói với Rama: "Nếu giáo huấn rơi xuống một trái tim đủ phẩm chất, nó nở rộ trong trí tuệ ấy. Nó không lưu lại trong trái tim không đủ phẩm chất. Từ ý niệm tự ngã khởi sinh quan niệm 'Cái này là của ta' và điều này mở rộng thành thế giới-hiện tướng.")

Như vậy, hỡi hiền triết, theo cách này đôi khi ngay cả một kẻ vô minh cũng trở nên bất tử như vị chư thiên này. Sự bất tử chỉ đạt được nhờ tri kiến về thực tại. Không có phương tiện nào khác.

VASISTHA tiếp lời: Hỡi Rama, sau đó ta trở lại nơi mà các hiền triết khác đã tụ họp trong một cuộc hội nghị. Như vậy, ta đã kể cho con câu chuyện về sự giải thoát dễ dàng của vị chư thiên. Từ khi ta nghe điều này từ miệng Bhusunda, mười một chu kỳ thế giới đã trôi qua.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:17, 18

Cây hùng vĩ được gọi là sự sáng tạo này, vốn sinh ra những quả ngọt và đắng của hạnh phúc và bất hạnh (hay thiện và ác), chấm dứt ngay khoảnh khắc ý niệm tự ngã được biết là giả. Kẻ biết ý niệm tự ngã là giả và nhờ đó đạt được trạng thái quân bình hoàn hảo thì không bao giờ còn đau khổ nữa. Khi tri kiến về tự ngã xua tan quan niệm vô minh về ý niệm tự ngã, thì ý niệm tự ngã mà cho đến lúc ấy được tin là một thực thể vững chắc sẽ biến mất và người ta không biết nó đi đâu. Người ta cũng không biết kẻ vận hành đầu tiên của thân thể, vốn cũng được giả định là một thực thể vững chắc, đi đâu. Chiếc lá (thân thể) hút về mình hơi ẩm (ý niệm tự ngã) từ đất, nhưng mặt trời (tri kiến về tự ngã, trong đó ý niệm tự ngã được thấy là giả) làm bay hơi nó và biến nó thành hơi nước vi tế (Brahman). Tuy nhiên, khi không có tri kiến về tự ngã, thì hạt giống của ý niệm tự ngã mở rộng thành một cái cây hùng vĩ trong nháy mắt, vì trong hạt giống có ẩn chứa cả cái cây với vô số cành, lá, hoa và quả. Những người trí tuệ nhận thấy rằng cả sự sáng tạo đều ẩn chứa trong ý niệm tự ngã.

Ngay cả cái chết cũng không chấm dứt tất cả điều này. Khi quan niệm về thực tại được chuyển từ một thực thể này sang một thực thể khác thì đó được gọi là cái chết. Hãy nhìn ngay trước mắt con lúc này vô số sự sáng tạo của vô số chúng sinh tồn tại trong những chúng sinh ấy. Có tâm trí trong prana hay sinh lực, và thế gian tồn tại trong tâm trí. Vào lúc chết, prana này rời khỏi thân thể và nhập vào không gian. Nó bị làn gió vũ trụ đưa đẩy đây đó. Hãy nhìn những prana này (jiva) với mọi quan niệm (các thế giới) ẩn chứa trong chúng, làm đầy cả không gian. Ta thấy chúng ở đây trước mắt ta bằng con mắt nội tại của trí tuệ mình.

Không khí trong toàn bộ không gian tràn đầy những prana của những kẻ đã ra đi. Tâm trí tồn tại trong những prana ấy. Và thế gian tồn tại trong tâm trí như dầu trong hạt. Cũng như sinh lực (prana) bị gió đưa đẩy trong không gian, tất cả những thế giới này bị đưa đẩy trong tâm trí, như hương hoa được không khí đưa đẩy. Những điều này chỉ được thấy bằng con mắt trí tuệ, không bằng đôi mắt thể xác này, hỡi Rama. Những thế giới này tồn tại ở khắp mọi nơi vào mọi lúc. Chúng vi tế hơn cả không gian vì chúng có bản tính của tinh túy của những quan niệm. Do đó thực ra chúng không bị đưa đẩy hay di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Nhưng với mỗi jiva (vốn được cấu thành từ prana, tâm trí và quan niệm kết hợp), quan niệm mà nó nuôi dưỡng về thế giới do chính nó tạo ra là thực, vì jiva ấy tin tưởng vững chắc vào tính thực thể của sự sáng tạo ấy. Khi những vật trên bờ một dòng sông chảy xiết được thấy phản chiếu trong nước, những vật ấy dường như cũng bị xáo động, dù thực ra chúng không phải vậy. Cũng vậy, những thế giới này trong các jiva có thể được nói là đang chuyển động hay bất động. Nhưng trong tự ngã, vốn là tâm thức vô hạn, không có sự chuyển động như vậy chút nào, cũng như khi một cái bình được di chuyển từ nơi này sang nơi khác, không gian trong nó không di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Vậy, thế gian này chỉ dường như hiện hữu do niềm tin ảo tưởng vào sự tồn tại của nó: thực ra nó chỉ là Brahman và nó không được tạo ra cũng không bị hủy diệt.

VASISTHA tiếp lời:

Ngay cả nếu người ta cho rằng thế gian này khởi sinh trong không gian vũ trụ, thì những kẻ ngự trị trong nó cũng không trải nghiệm nó như vậy. Những hành khách trong một con thuyền di chuyển cùng với nó; nhưng người ngồi trong thuyền không thấy một người khác đang di chuyển. Cũng như một nghệ sĩ tài ba tạo ra ảo giác về khoảng cách trong bức tranh hay tác phẩm chạm khắc của mình, cũng vậy, trong một hạt hạ nguyên tử, tâm trí nuôi dưỡng những quan niệm về khoảng cách không thể đo lường. Lại nữa, có sự sai lệch của trải nghiệm đối với tính nhỏ bé hay to lớn của các vật. Tương tự, có trải nghiệm không thực về thế gian này và cái được gọi là thế giới bên kia, dù tất cả những điều ấy đều giả. Từ tất cả những điều này khởi sinh những quan niệm giả, như 'Cái này đáng ước muốn' và 'Cái này không đáng ước muốn'.

Một chúng sinh hữu tình trải nghiệm sự tồn tại của các chi của chính mình trong bản thân nhờ trí tuệ nội tại của mình; cũng vậy, jiva (trong trường hợp này là thể vũ trụ) nhận thức sự tồn tại của thế giới đa dạng trong chính nó. Tâm thức vô hạn không sinh và không chia cắt như không gian; tất cả những thế giới này là các chi của nó, có thể nói như vậy. Một quả cầu sắt hữu tình có thể hình dung trong chính nó sự tồn tại tiềm tàng của một con dao và một cây kim, v.v. Cũng vậy, jiva thấy hay trải nghiệm trong chính nó sự tồn tại của ba cõi, dù điều này không hơn gì một ảo tưởng hay nhận thức sai lầm. Ngay cả trong hạt giống vô tri cũng có cái cây tiềm tàng với mọi cành, lá, hoa và quả vô số của nó—dù không phải như những đối tượng đa dạng như vậy. Cũng vậy, tất cả những thế giới này tồn tại trong Brahman—dù không phải như vậy, mà ở trạng thái không phân biệt. Trong một tấm gương (dù bạn coi nó là hữu tình hay vô tri), thành phố được phản chiếu (dù bạn cũng có thể nói đúng rằng không có sự phản chiếu như vậy trong gương) và nó được thấy mà cũng không được thấy; đó là mối quan hệ giữa ba cõi và Brahman. Cái được gọi là thế gian chỉ là thời gian, không gian, chuyển động và tính thực thể, và tất cả những điều ấy không khác gì ý niệm tự ngã do sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng.

Cái được thấy ở đây như thế gian chỉ là tự ngã tối thượng, vốn xuất hiện như thế gian mà không trải qua bất kỳ thay đổi nào trong bản tính chân thực của chính nó. Nó xuất hiện như cái mà người ta quan niệm nó là vào một thời điểm và địa điểm cụ thể. Tất cả những hiện tướng bề ngoài này khởi sinh trong tâm trí như những quan niệm; bản thân tâm trí chẳng qua chỉ là tâm thức. Do đó, các hiện tướng khởi sinh trong tâm trí như những quan niệm; bản thân tâm trí chẳng qua chỉ là tâm thức. Do đó, hiện tướng là giả và không thực. Những quan niệm hay ý niệm (sankalpa), điều kiện hóa tiềm ẩn (vasana) và một chúng sinh (jiva) không khác gì tâm thức vô hạn; ngay cả nếu chúng được trải nghiệm, chúng vẫn không thực trừ khi là một thực tại duy nhất là tâm thức vô hạn. Do đó, khi quan niệm không thực bị loại bỏ, thì có sự giải thoát hay moksa. Tuy nhiên, người ta không thể thực sự nói rằng những thế giới này bị gió đưa đẩy đây đó, vì tất cả những điều ấy chỉ là những quan niệm giả lấy tâm thức vô hạn làm nền tảng và thực tại duy nhất.

VI.2:19

RAMA hỏi:

Hỡi hiền triết, xin hãy nói cho con biết hình tướng, bản chất, vị trí của jiva và mối quan hệ của nó với tự ngã tối thượng.

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, chính tâm thức vô hạn được gọi là jiva khi nó trở nên ý thức về chính mình như đối tượng do quan niệm mà nó nuôi dưỡng về chính mình. Nó cũng được biết đến như là cit hay tâm thức thuần tịnh. Jiva này không phải là một hạt hạ nguyên tử, cũng không thô thiển và vật chất, cũng không phải khoảng không cũng không phải bất cứ thứ gì khác. Tâm thức thuần tịnh hiện diện khắp nơi được gọi là jiva khi nó trải nghiệm chính sự hiện hữu của mình. Nó nhỏ hơn một nguyên tử và lớn hơn cái lớn nhất. Nó là tất cả và nó là tâm thức thuần tịnh. Đó là cái mà người trí gọi là jiva. Bất kỳ đối tượng nào được trải nghiệm ở đây đều chỉ là sự phản chiếu của chính nó được nó trải nghiệm như vậy. Bất cứ điều gì nó nghĩ đến từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, nó trải nghiệm điều đó ngay tại đó và lúc đó. Sự trải nghiệm như vậy chính là bản tính của jiva, cũng như chuyển động là bản tính của gió. Khi sự trải nghiệm như vậy chấm dứt, jiva trở thành Brahman.

Do bản tính của nó là tâm thức, khi jiva nuôi dưỡng quan niệm về ý niệm tự ngã, nó dựng nên thời gian, không gian, chuyển động và thực thể và hoạt động trong và qua thân thể. Rồi nó nhận thức tất cả những điều không thực này trong chính nó như thể chúng là thực, cũng như một người mơ thấy cái chết của chính mình. Quên đi bản tính chân thực của mình, nó đồng nhất mình với những quan niệm giả của chính nó. Nó giả định một mối quan hệ ngẫu nhiên với năm giác quan và trải nghiệm chức năng của chúng như thể trải nghiệm ấy là của chính nó. Nó tỏa sáng như purusa (sự hiện diện nội tại) và virat (nhân vũ trụ), được trang bị năm năng lực này. Đây vẫn là chúng sinh vi tế và tinh thần và đây là sự phát sinh đầu tiên từ chúng sinh tối thượng.

Con người này khởi sinh tự thân, lớn lên, suy tàn, mở rộng và co lại, rồi ngừng tồn tại. Người ấy có bản tính của tâm trí (quan niệm hay tư tưởng) và vì vi tế nên được gọi là puryastaka (thành phố tám phần). Chúng sinh vi tế này nhỏ và lớn, hiển lộ và vô hiển, và thấm đẫm mọi thứ trong và ngoài. Các chi của người ấy là tám—năm giác quan và tâm trí là thứ sáu, ý niệm tự ngã và hữu-dao-với-vô. Mọi kinh vệ-đà đã được người ấy ca hát. Những phương thức hay quy tắc ứng xử đã được người ấy đặt ra. Tất cả những điều ấy vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay.

Đầu của người ấy là cái cao nhất trong mọi thứ, chân của người ấy là cõi âm ty, không gian là bụng của người ấy, mọi thế giới là sườn của người ấy, nước là máu của người ấy, núi non và đất là thịt của người ấy, các dòng sông là mạch máu của người ấy, các phương hướng là cánh tay của người ấy, các ngôi sao là tóc của người ấy, những làn gió vũ trụ là prana của người ấy, tia lửa sống của người ấy là cõi mặt trăng và tâm trí của người ấy là tập hợp của mọi quan niệm. Tự ngã của người ấy là tự ngã tối thượng.

Từ con người vũ trụ hay jiva này, những jiva khác khởi sinh và được phân bố khắp ba cõi. Brahma, Visnu, Rudra và những vị khác là những sáng tạo tinh thần của nó. Những hiển lộ của các hình tư tưởng của nó là các vị thần, các á thần và chư thiên. Jiva khởi sinh từ tâm thức và đó là vị trí của nó. Hàng ngàn virat như vậy đã khởi sinh và sẽ khởi sinh trong tương lai.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:20, 21

Bản thân con người vũ trụ có bản tính của một quan niệm (hay khái niệm, tư tưởng, v.v.). Bất kỳ quan niệm nào được người ấy nuôi dưỡng thì dường như được hiện thân trong năm nguyên tố trong không gian vũ trụ. Do đó, hỡi Rama, bất cứ cái gì dường như đã được tạo ra đều được người trí coi là sự mở rộng của những quan niệm. Con người vũ trụ là nguyên nhân gốc cho toàn bộ thế giới-hiện tướng này; kết quả có cùng bản tính như nguyên nhân.

Tuy nhiên, tất cả điều này diễn ra trong tâm thức, không phải trong vô thức. Tất cả những chúng sinh đa dạng này (từ một con sâu đến thần Rudra) đã khởi sinh từ quan niệm nguyên thủy, cũng như một cái cây hùng vĩ mọc lên từ một hạt giống nhỏ. Dù vũ trụ đã mở rộng như vậy từ một hạ nguyên tử nhỏ bé, sự mở rộng hay tiến hóa ấy bắt rễ trong trí tuệ, không phải trong sự trì trệ. Cũng như con người vũ trụ đã trở nên hiển lộ thành vũ trụ này, cũng vậy, mọi thứ đã khởi sinh, cho đến nguyên tử nhỏ nhất.

Nhưng thực ra không có gì lớn cũng không có gì nhỏ. Bất kỳ quan niệm nào khởi sinh trong tự ngã đều được trải nghiệm như thể nó là thực. Tâm trí khởi sinh trong nguyên tố mặt trăng, và mặt trăng được tâm trí tạo ra. Theo cách tương tự, một jiva sinh ra những jiva khác. Người trí coi jiva là tinh túy trong tinh trùng. Trong nó ẩn chứa phúc lạc của tự ngã mà nó trải nghiệm như thể độc lập với chính nó. Trong nó khởi sinh sự đồng nhất với năm nguyên tố mà không có lý do rõ ràng. Thế nhưng jiva vẫn tiếp tục là jiva, không thực sự bị giới hạn bởi những nguyên tố này; nó ở trong và ngoài những nguyên tố này cùng sự kết hợp của chúng được gọi là thân thể. Nhưng bị che phủ bởi sự đồng nhất với các nguyên tố, nó không thấy bản tính chân thực của mình, cũng như một người sinh ra mù không thấy đường đi của mình. Giải thoát hay moksa là sự hủy diệt sự vô minh này và sự nhận ra tính độc lập của jiva khỏi những nguyên tố này và khỏi ý niệm tự ngã.

Hỡi Rama, người ta nên nỗ lực để trở thành jnani (người trí tuệ hay trải nghiệm trực tiếp) và không phải jnanabandhu, một kẻ giả jnani. Ai là kẻ giả jnani? Kẻ nghiên cứu kinh điển để mua vui hay vì lợi lộc như một nhà điêu khắc nghiên cứu nghệ thuật, và kẻ không sống theo giáo huấn ấy, là một kẻ giả jnani. Tri kiến kinh điển của người ấy không được phản ánh trong đời sống hằng ngày của người ấy. Người ấy quan tâm nhiều hơn đến việc áp dụng tri kiến kinh điển để thúc đẩy phúc lợi thể xác và hạnh phúc giác quan của mình. Do đó, ta coi một kẻ vô minh là cao hơn kẻ giả jnani.

Người jnani, Manki và con đường của trí tuệ

...coi một kẻ vô minh là cao hơn kẻ giả jnani.

Jnana hay trí tuệ là tri kiến về tự ngã; những hình thức tri kiến khác chỉ là những phản ánh nhạt nhòa của nó. Người ta nên làm việc trong thế gian này vừa đủ để kiếm sống lương thiện. Người ta nên sống (ăn) để duy trì sinh lực. Người ta nên duy trì sinh lực của mình chỉ vì mục đích đạt được tri kiến. Người ta nên tự vấn và biết cái giải phóng mình khỏi phiền muộn.

VI.2:22

VASISTHA tiếp lời:

Người ấy là một jnani vì không ý thức (hay quên lãng) những hậu quả của hành động, bởi vì người ấy an trú trong tri kiến về tự ngã và phớt lờ cả tâm trí cá nhân hóa lẫn những đối tượng của nó. Người ấy là một jnani vì điều kiện hóa tâm lý của người ấy đã bị loại bỏ hoàn toàn. Trí tuệ của người ấy thoát khỏi sự sai lệch. Tri kiến của người ấy là loại không dẫn đến tái sinh. Người ấy dấn thân vào những hành vi giản đơn như ăn và mặc cũng như những hành động tự phát và thích hợp không có ước muốn và hoạt động tinh thần. Người ấy được gọi là một pandita.

Những chúng sinh đa dạng không có mục đích nào cho việc khởi sinh hay cho sự tiếp tục tồn tại của chúng. Chúng không phải là những thực thể thật dù chúng dường như là như vậy. Mối quan hệ nhân quả được đưa vào sau đó để hợp lý hóa sự sáng tạo không thực này. Có mục đích nào cho sự xuất hiện của một ảo ảnh nước sa mạc? Những ai cố tìm lý do cho sự xuất hiện của những ảo giác quang học này đang cố cưỡi trên vai của đứa cháu của con trai người phụ nữ hiếm muộn. Nguyên nhân duy nhất cho những ảo giác quang học hay những hiện tướng huyễn hoặc này là sự không-nhận-thức, vì chúng biến mất khi được nhìn kỹ. Khi được khảo sát và nhận thức đúng đắn, chúng được thấy là tự ngã tối thượng; nhưng khi chúng được nhận thức qua tâm trí, thì jiva bị điều kiện hóa khởi sinh. Jiva này, khi được khảo sát và nhìn kỹ đúng đắn, thực ra là tự ngã tối thượng. Khi nó bị tâm trí nắm bắt, thì nó dường như là jiva chịu đủ loại thay đổi, sinh, tàn, v.v. Những ai có trải nghiệm trực tiếp về thể vũ trụ thì không nhận thấy sự đa dạng, ngay cả khi đôi mắt họ nhìn thấy thế gian. Trong tâm trí họ, ngay cả khi nó hoạt động, không có sự vận động lộn xộn của tư tưởng hay sự vận động theo những hướng khác nhau; do đó tâm trí của họ là vô-tâm, trong đó không có sự vận động của tư tưởng. Hành vi của họ là phi ý chí như chiếc lá khô trong gió.

Kẻ ngu si vô minh bị trói buộc vào điều kiện hóa tâm lý thì ca ngợi hành động được kinh điển quy định vì người ấy không được thức tỉnh về mặt tâm linh. Các giác quan của người ấy rình rập những đối tượng của chúng. Tuy nhiên, người trí chế ngự các giác quan và an trú trung tâm trong tự ngã. Không có vàng nào không hình tướng cũng không có Brahman nào hoàn toàn không có hiển lộ. Tuy nhiên, giải thoát là sự loại bỏ khái niệm về sự sáng tạo hay hiển lộ. Vào lúc kết thúc chu kỳ thế giới này, trong thời kỳ hủy diệt, có một bóng tối hoàn toàn bao phủ toàn bộ sự sáng tạo; cũng vậy, trong mắt những người trí tuệ, cả vũ trụ được bao trùm bởi một thực tại duy nhất là Brahman. Đại dương là một khối đồng nhất bất chấp sự đa dạng và chuyển động trong chính nó; chỉ có một Brahman bao gồm tất cả sự đa dạng và chuyển động này. Có thế gian trong ý niệm tự ngã và ý niệm tự ngã trong sự sáng tạo này; cả hai không thể tách rời. Jiva thấy sự sáng tạo này trong chính nó, không có nguyên nhân hay động cơ nào. Chiếc vòng tay là vàng; khi chiếc vòng tay không được nhìn như chiếc vòng tay, nó chấm dứt và chỉ còn vàng. Như vậy, những người thấy chân lý thì không sống dù đang sống, không chết dù đang chết, không tồn tại dù đang tồn tại. Hành động của họ là những chức năng phi ý chí của thân thể.

VASISTHA tiếp lời:

Trong mỗi thân thể, jiva tồn tại như một bông tuyết, dường như nặng và lớn trong những chúng sinh nặng và lớn, và nhẹ và vi tế trong những chúng sinh nhỏ. Cái 'Ta' nhập vào hình tam giác trong quan niệm của chính nó; và vì nó ý thức về chính mình, nó tin mình là một thân thể, dù điều này không thực và chỉ dường như thực. Trong hình tam giác ấy, vốn là vỏ bọc của karma, jiva có tinh túy của chính tinh trùng tồn tại trong thân thể ấy cũng như hương thơm tồn tại trong hoa. Cũng như tia nắng mặt trời trải rộng khắp đất, jiva này ở trong tinh trùng và đã nhập vào hình tam giác trải rộng khắp thân thể.

Dù jiva này ở khắp mọi nơi trong và ngoài, nó vẫn có một sự đồng nhất đặc biệt với sinh lực (tinh trùng) này, vốn do đó được coi là nơi ở đặc biệt của nó. Như vậy, nó tồn tại ngay trong trái tim của chúng sinh; bất cứ điều gì nó quan niệm khi tồn tại như vậy trong chúng sinh thì chính là trải nghiệm mà nó trải nghiệm. Nhưng cho đến khi nó từ bỏ mọi vận động của tư tưởng trong tâm thức và cho đến khi nó trở thành vô-tâm, nó không đạt được an bình và nó không ngừng nuôi dưỡng quan niệm sai lầm 'Ta là cái này'. Do đó, hỡi Rama, dù bạn vẫn có thể tiếp tục nuôi dưỡng những tư tưởng và cảm xúc, nếu tính-ngã hay ý niệm tự ngã chấm dứt trong bạn, bạn sẽ an trú như không gian và sẽ có an bình.

Có những hiền triết với tri kiến về tự ngã sống và hoạt động trong thế gian này như thể họ là những pho tượng được chạm khắc. Các cơ quan hành động của họ hoạt động ở đây, dù thế gian không tạo ra chút xáo động nào trong tâm thức của họ. Kẻ sống như không gian ở đây (vốn không bị ảnh hưởng bởi hoạt động diễn ra trong nó) thì được giải phóng khỏi mọi trói buộc và được giải thoát.

Kẻ không từ bỏ niềm tin vững chắc của mình vào sự tồn tại của đa dạng thì không được phiền muộn buông tha. Kẻ vui vẻ với bất kỳ bộ quần áo nào được mặc cho mình, với bất kỳ thức ăn nào được cho mình ăn và với bất kỳ chỗ nghỉ ngơi nào được dành cho mình thì tỏa sáng như một đế vương. Dù người ấy dường như sống một cuộc đời bị điều kiện hóa, người ấy thực sự vô điều kiện vì nội tâm người ấy tự do và trống không. Dù dường như đang hoạt động, người ấy không nỗ lực mà hoạt động như một người đang ngủ sâu. Thực ra không có sự khác biệt nào giữa kẻ vô minh và người trí (kẻ biết chân lý) ngoài việc người sau thoát khỏi tâm trí bị điều kiện hóa. Cái xuất hiện như thế gian với tâm trí bị điều kiện hóa thì được nhìn bởi cái vô điều kiện như là Brahman.

Bất cứ cái gì dường như hiện hữu ở đây thì tồn tại, diệt vong và lại khởi sinh; nhưng bạn là cái đó, hỡi Rama, cái không có sinh cũng không có tử. Một khi tri kiến về tự ngã đã khởi sinh trong bạn, thế giới-hiện tướng này không còn khả năng tạo bất kỳ ấn tượng nào trong bạn, cũng như một hạt giống đã cháy không sinh ra cây. Người như vậy an trú trong tự ngã dù người ấy hoạt động hay bất động. Chỉ người mà khát khao khoái lạc đã hoàn toàn chấm dứt mới trải nghiệm sự an bình tối thượng, chứ không phải kẻ đạt được an bình tâm trí bằng những phương tiện khác.

VI.2:23

VASISTHA tiếp lời:

Hỡi Rama, không ước muốn hay màu sắc tinh thần và thoát khỏi điều kiện hóa tinh thần, hãy trỗi dậy và tiến về trạng thái tối thượng, cũng như Manki đã làm.

Tổ tiên của con là Aja đã mời ta đến một buổi lễ tôn giáo. Khi ta từ trên không giáng xuống để dự buổi lễ này, ta đã đi vào một khu rừng rậm đầy bụi và nóng. Trong khi ta đang cố đi qua khu rừng ấy, ta nghe một lữ khách than vãn: "Than ôi, cũng như mặt trời này thiêu đốt mọi thứ, sự giao du với kẻ ác chỉ sinh ra phiền muộn và tội lỗi. Hãy để ta đi đến ngôi làng đằng kia và tìm chút giải thoát khỏi sự mệt mỏi."

Khi ông ấy sắp bước vào ngôi làng kế tiếp, ta nói với ông: "Chào mừng, hỡi lữ khách đã không tìm thấy con đường đúng! Ngươi không thể tìm được sự thỏa mãn vĩnh hằng ở nơi này, nơi bị những kẻ vô minh cư ngụ, cũng như ngươi không thể giải khát bằng cách uống nước mặn, vốn chỉ làm cơn khát của ngươi tồi tệ hơn. Những kẻ vô minh lang thang vô định và đi vào những con đường sai lầm. Họ không dấn thân vào việc tự vấn cũng không rời xa hành động ác. Họ hoạt động như những cỗ máy ở đây. Thà làm một con rắn trong hang tối; thà làm một con sâu trong đá; thà làm một con nai què trong sa mạc (ảo ảnh) còn hơn ở lại trong sự giao du với những kẻ vô minh. Sự giao du của họ sinh ra khoái lạc nhất thời nhưng lại hủy hoại tự ngã. Nó là thuốc độc."

Khi ta nói vậy, ông ấy nói với ta: "Thưa Ngài, Ngài là ai? Ngài rạng ngời như một đế vương dù Ngài không có gì cả. Phải chăng Ngài đã uống cam lồ? Ngài không có gì cả mà lại hoàn toàn viên mãn. Hình tướng này của Ngài là gì, hỡi hiền triết, dường như là không gì mà lại là tất cả, siêu việt dù dường như tựa trên đất? Ngài thoát khỏi mọi ước muốn và hy vọng mà lại dường như nuôi dưỡng ước muốn và hy vọng. Trong tâm thức của Ngài, những khái niệm hay quan niệm khác nhau khởi sinh tùy theo ước muốn của chính Ngài, và cả vũ trụ này an trú trong Ngài như hạt trong quả. Con là một lữ khách hành hương, tên là Manki. Con đã lang thang xa và con ước muốn trở về nơi ở của chính mình. Nhưng con không có năng lượng cần thiết để trở về nhà. Thưa Ngài, những bậc vĩ đại vun đắp tình bạn từ cái nhìn đầu tiên. Con cảm thấy mình không thể vượt qua ảo ảnh thế gian này; xin hãy khai sáng cho con.''

Ta đáp lời ông: "Hỡi lữ khách hành hương, ta là Vasistha. Đừng sợ. Ngươi quả thật đã đến cửa ngõ của sự giải thoát. Ngươi đã tìm kiếm sự giao du với Con Người (vốn được đặc trưng bởi sự tự vấn) và do đó ngươi đã gần đạt đến bờ bên kia của thế giới-hiện tướng này. Do đó, trong tâm trí ngươi sự ly tham đã khởi sinh và có an bình. Khi những tấm màn che giấu chân lý được gỡ bỏ, chân lý tự tỏa sáng. Xin hãy nói cho ta biết ngươi muốn biết điều gì. Ngươi định tiêu diệt ảo ảnh thế gian này như thế nào?"

MANKI nói:

VI.2:24

Thưa Ngài, con đã tìm kiếm khắp mười phương một người có thể gỡ bỏ những nghi ngờ của con, nhưng cho đến nay con chưa tìm được người như vậy. Hôm nay nhờ sự giao du với Ngài, con đã đạt được phước lành cao nhất, phước lành đến với số phận của những kẻ may mắn nhất trong các chúng sinh.

Trong thế gian này, mọi thứ khởi sinh rồi diệt vong và do đó có sự trải nghiệm lặp đi lặp lại của phiền muộn. Mọi khoái lạc của thế gian đều tất yếu kết thúc trong phiền muộn. Do đó con coi phiền muộn còn đáng ưa hơn khoái lạc vốn dẫn đến phiền muộn. Bị buộc phải trải nghiệm lặp đi lặp lại khoái lạc và đau đớn, tâm trí con tràn đầy những quan niệm sai lệch và nó không phản chiếu ánh sáng nội tại của trí tuệ đã thức tỉnh. Bị trói buộc vào những khuynh hướng tiềm ẩn sinh ra từ một cuộc đời vô minh như vậy, tâm trí chỉ dẫn con đến sự tồn tại và hoạt động tội lỗi. Như vậy con đã lãng phí những ngày tháng của mình. Khát khao khoái lạc này không bao giờ đạt được sự thành tựu, không bao giờ tìm thấy sự thỏa mãn và, dù mọi khát vọng của nó đều kết thúc trong thất bại, bản thân nó (khát khao ấy) không chấm dứt. Vào mùa thu, lá khô lại và rụng đi, nhưng ước muốn khoái lạc thì không—cũng như nỗi lo lắng khởi sinh trong trái tim và khiến con phải chịu đựng những tai họa khủng khiếp. Ngay cả kẻ được ban nhiều phước lành và hưởng thịnh vượng cũng bị giáng xuống tình trạng tồn tại khốn khổ: sự thịnh vượng như vậy thường được thấy là một miếng mồi để bẫy kẻ không cảnh giác vào hố phiền muộn.

Vì trái tim con đã bị hoen ố bởi những khuynh hướng tội lỗi và sự bất an, những người trí tuệ, thấy rằng con chỉ quan tâm đến sự thỏa mãn giác quan, nên không để ý đến con. Bất chấp tất cả những điều này, tâm trí con vẫn đuổi theo con đường hủy diệt của nó vì nó chưa bị cái chết chế ngự. Bóng tối vô minh của con, nơi ý niệm tự ngã phát triển mạnh, vẫn chưa được xua tan bởi ánh trăng của việc nghiên cứu kinh điển và sự giao du với những chúng sinh giác ngộ. Con voi vô minh trong con vẫn chưa gặp con sư tử tri kiến. Cỏ karma của con vẫn chưa gặp ngọn lửa hủy diệt nó. Mặt trời tự vấn vẫn chưa mọc lên trong con để xua tan bóng tối của điều kiện hóa tinh thần.

Thưa Ngài, cái mà con hiểu bằng trí óc là không gì cả thì vẫn dường như với con là một thực thể hay thực chất thật. Các giác quan của con đang ăn mòn con. Ngay cả tri kiến kinh điển cũng dường như tạo thành thêm một tấm màn thay vì giúp con tiêu diệt những tấm màn hiện có.

Như vậy, con bị bao vây bởi vô minh và lẫn lộn. Thưa Ngài, xin hãy nói cho con biết điều gì thực sự tốt cho con.

VI.2:25

VASISTHA đáp:

Trải nghiệm, tư duy (nuôi dưỡng quan niệm, v.v.), điều kiện hóa tinh thần và tưởng tượng đều vô nghĩa và chỉ sinh ra khổ não tâm lý. Mọi phiền muộn và tai họa của cuộc đời đều bắt rễ và an trú trong trải nghiệm giác quan và tư duy. Con đường sống này hay samsara là quanh co và uốn khúc đối với kẻ bị chi phối bởi điều kiện hóa tâm lý hay những khuynh hướng tiềm ẩn. Tuy nhiên, trong trường hợp của kẻ đã thức tỉnh, samsara này chấm dứt cùng với sự chấm dứt điều kiện hóa tinh thần của người ấy.

Không có gì ngoài tâm thức thuần tịnh, cũng như không có gì ngoài khoảng không thuần tịnh trong không gian. Việc có một cái gì đó được gọi là kẻ trải nghiệm ngoài tâm thức thuần tịnh này là vô minh, mà sự mở rộng của nó là samsara này (thế giới-hiện tướng). Cái khởi sinh khi không có sự quan sát thì biến mất khi ánh sáng quan sát được hướng vào nó. Cũng vậy, cái tự ngã-trải-nghiệm hư cấu này, vốn chỉ là sự phản chiếu của tự ngã chân thực, biến mất khi bản tính chân thực của nó được khảo sát.

Sự phân chia do tâm thức khách quan tạo ra chấm dứt khi tri kiến về tính bất khả phân của tâm thức khởi sinh. Những cái bình không tồn tại độc lập với đất sét vì bình chỉ là những biến thái của đất sét. Các đối tượng thuộc tâm thức; chúng không khác gì tâm thức với tư cách là 'đối tượng của tâm thức'. Cái được biết qua tri kiến thì không khác gì tri kiến ấy; cái không được biết thì không được biết! Tâm thức là yếu tố chung trong chủ thể, vị từ (sự biết) và đối tượng: do đó không có gì ngoài tri kiến hay tâm thức. Nếu không phải vậy thì không thể có sự lĩnh hội (tức là, giữa hai thực thể hoàn toàn khác nhau). Do đó, ngay cả gỗ và đá cũng có bản chất tinh túy của tâm thức, nếu không chúng không thể được nhận biết. Bất cứ cái gì trong thế gian này đều là tâm thức thuần tịnh. Dù các đối tượng (như gỗ và sáp) có thể xuất hiện khác nhau, chúng không khác gì nhau từ quan điểm của người quan sát, vì chính cùng một người quan sát quan sát cả hai, và người quan sát là tâm thức.

Ý niệm tự ngã nhận thức sự đa dạng là kẻ tạo ra sự phân chia. Ý niệm tự ngã là trói buộc và sự chấm dứt của nó là giải thoát. Nó đơn giản đến vậy. Khó khăn ở đâu? Sự phân chia 'đã khởi sinh' cũng như thị kiến về hai mặt trăng khởi sinh trong chứng song thị. Trong trường hợp ấy, làm sao có thể nói rằng nó đã 'khởi sinh'? Nó là giả. Tâm thức và sự trì trệ không thể có quan hệ với nhau. Tâm thức không thể trở thành vô thức. Chính tâm thức bằng cách nào đó nghĩ rằng nó là trì trệ, và rồi sự giới hạn rơi xuống vào quan niệm về tính vật chất, như một tảng đá từ đỉnh đồi.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:26

Khi người ta rơi vào ảo ảnh này của thế giới-hiện tướng, người ấy lập tức bị vô số ảo ảnh khác rình rập, vốn khởi sinh trong ảo ảnh ban đầu, cũng như côn trùng khởi sinh sau mưa. Tâm trí giống như một khu rừng vào mùa xuân. Nó rậm rạp với rất nhiều quan niệm và khái niệm đến mức bóng tối dày đặc ngự trị trong nó. Do sự tự giới hạn hay vô minh, người ta trải nghiệm vô số trải nghiệm khoái lạc và đau đớn trong thế gian này.

Không có sự khác biệt nào giữa bậc hiền triết và mặt trăng: cả hai đều tỏa ra niềm vui. Họ an bình, mát mẻ và tĩnh lặng, tràn đầy cam lồ bất tử, và họ cho phép người ta nhìn thấy. Không có sự khác biệt nào giữa kẻ vô minh và đứa trẻ: họ bị thúc đẩy trong cuộc đời bởi những ý thích và tưởng tượng, họ không phản chiếu cái đã là cũng như cái sẽ là, và họ không có hành xử đúng đắn.

Không ai, từ Đấng Sáng tạo xuống đến con côn trùng nhỏ nhất, có thể đạt được sự an bình tối thượng trừ khi người ấy đạt được sự kiểm soát hoàn hảo tâm trí. Chỉ bằng việc khảo sát bản chất của trói buộc, nó ngừng trói buộc, cũng như những chướng ngại trên đường không cản trở người khảo sát chúng cẩn thận. Ma không ám kẻ cẩn thận và tỉnh táo. Nếu bạn nhắm mắt, thị kiến về thế giới bên ngoài bị xóa bỏ: nếu bạn loại bỏ quan niệm về thế gian khỏi tâm thức mình, thì chỉ tâm thức thuần tịnh tồn tại. Tâm thức thuần tịnh này tồn tại ngay cả bây giờ; thế gian là một hiện tướng không thực được tạo ra chỉ bởi một chút xáo động trong nó. Nó là sự sáng tạo của tâm trí vũ trụ, có thể nói như vậy. Tâm trí vũ trụ này chỉ nuôi dưỡng quan niệm về một sự sáng tạo như vậy vì nó không có những chất liệu cần thiết cho sự sáng tạo vật chất! Thế gian là một bức tranh trên tấm toan Brahman không có màu sắc và không có dụng cụ. Vậy làm sao có thể nói rằng thế gian này đã thực sự được tạo ra—bởi ai, như thế nào, khi nào và ở đâu?!

Quan niệm 'Ta hạnh phúc' trải nghiệm hạnh phúc và quan niệm 'Ta bất hạnh' trải nghiệm bất hạnh. Tất cả những quan niệm này đều chỉ là tâm thức thuần tịnh. Với tư cách là những quan niệm, chúng là giả. Vì tự ngã hay tâm thức vô hạn là vô hạn và vô điều kiện, nên không có xáo động hay vận động trong nó. Không có ước muốn, không có dính mắc (phụ thuộc) và do đó không có bất an hay vận động trong tự ngã. Chỉ sự phụ thuộc là trói buộc; không-phụ-thuộc là tự do hay giải thoát. Kẻ an trú trong cái được chỉ ra bởi 'Tất cả', 'Vô hạn' hay 'Sự viên mãn' thì không ước muốn bất cứ điều gì. Khi thân thể vật lý không thực như thân thể được thấy trong giấc mơ, thì người trí sẽ ước muốn điều gì vì nó?

Trong trạng thái đã thức tỉnh và giác ngộ về mặt tâm linh, bậc hiền triết an trú trong tự ngã; mọi ước muốn của người ấy đạt được sự thành tựu. Hỡi Rama, Manki đã nghe tất cả điều này và nhập vào sự quán tưởng sâu, sau khi đã từ bỏ ảo tưởng của mình. Người ấy sống thực hiện những hành động tự phát và thích hợp (pravahapatitam karyam: hành động tất yếu, nghĩa đen: hành động của kẻ bị cuốn vào dòng chảy).

VI.2:27, 28

VASISTHA tiếp lời:

Trong tự ngã có tính nhất nguyên và tính đa dạng, nhưng không phải tính nhất nguyên hay tính đa dạng đối lập với nhau. Làm sao người ta có thể khẳng định tính đa dạng trong đó? Một tự ngã duy nhất tồn tại—vi tế và hiện diện khắp nơi như không gian. Nó không bị chia cắt bởi sinh và tử của các thân thể. 'Ta là thân thể' là ảo tưởng, không phải chân lý. Bạn là tự ngã thuần tịnh hay tâm thức bất khả phân. Chủ thể (người quan sát), đối tượng (cái được quan sát) và vị từ (sự quan sát) chỉ là những biến thái của tâm trí. Chân lý hay tự ngã không bị chia cắt bởi sự phân chia này và do đó nó vượt ngoài sự quán tưởng (dhyana). Tất cả điều này là một Brahman bất khả phân và không có cái gọi là thế gian. Làm sao ảo ảnh có thể khởi sinh hay tồn tại được? Cảm giác ảo tưởng rằng có một thế gian (hoặc như một thực tại hoặc như một ảo ảnh) đã bị xua tan bởi giáo huấn của ta: giờ đây không còn lý do để bạn phải chịu đựng trói buộc. Trong thịnh vượng và nghịch cảnh, hãy tự do và sống không có ý niệm tự ngã và ước muốn.

RAMA nói:

Con mong được nghe từ Ngài một lần nữa chân lý về karma hay cái được gọi là ý chí thần linh (số phận).

VASISTHA đáp:

Ý chí thần linh (số phận—daivam) và karma chỉ là những khái niệm; chân lý là chúng là những vận động trong tâm thức. Khi có sự vận động như vậy, thế giới-hiện tướng khởi sinh; khi sự vận động chấm dứt, thế giới-hiện tướng cũng chấm dứt. Không có sự phân biệt nhỏ nhất nào giữa sự vận động và tâm thức. Không có sự phân biệt nhỏ nhất nào giữa một người và karma (hành động) của người ấy. Một chúng sinh được biết qua hành động đặc trưng của nó và hành động như vậy tiết lộ tính cách của chúng sinh ấy: chúng không thể tách rời. Do đó, những từ hay khái niệm 'thần linh' (daiva), 'hành động' (karma) và 'con người' (nara) chỉ là những cách diễn đạt chỉ ra sự vận động trong tâm thức.

Sự vận động này trong tâm thức, cùng với sự tự giới hạn trong tâm thức, đóng vai trò là hạt giống cho mọi thứ, nhưng không có nguyên nhân hay hạt giống cho sự vận động trong tâm thức. Không có sự phân biệt nào giữa hạt giống và mầm cây: do đó tất cả điều này (thân thể, v.v.) chỉ là sự vận động trong tâm thức. Sự vận động này rõ ràng là toàn năng và do đó có thể hiển lộ các vị thần, các á thần và những chúng sinh khác, động và bất động, hữu tình và vô tri. Những ai khẳng định rằng một người và hành động (karma) của người ấy là khác nhau và riêng biệt thì là loài vật mang hình người: xin đảnh lễ họ.

Sự im lặng của Vasistha và bản chất của cái Ta

...vốn có thể hiển lộ các vị thần, các á thần và những chúng sinh khác, động và bất động, hữu tình và vô tri. Những ai khẳng định rằng một người và hành động (karma) của người ấy là khác nhau và riêng biệt thì là loài vật mang hình người: xin đảnh lễ họ.

Hạt giống nảy mầm thành thế gian là sự tự giới hạn hay điều kiện hóa trong tâm thức. Hãy đốt cháy hạt giống ấy bằng sự không dính mắc hay tự do. Hành động phi ý chí (không-hành-động trong hành động) được gọi là không dính mắc hay tự do. Hoặc, việc nhổ bật điều kiện hóa (vasana) được gọi là không dính mắc hay tự do. Hãy đạt được sự tự do này bằng bất cứ phương tiện nào. Phương tiện mà nhờ đó bạn có thể hủy diệt hạt giống vasana là tốt nhất. Trong việc này, không gì ngoài nỗ lực của bản thân là có ích.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:29

Hỡi Rama, hãy coi mọi hành động ở khắp mọi nơi là tâm thức thuần tịnh và sống với thị kiến hướng vào bên trong. Trong phiền muộn và trong tai họa, trong khốn khổ cùng cực và trong đau đớn, hãy thoát khỏi phiền muộn trong nội tâm mình, nhưng hãy hành xử như thể đang phiền muộn theo sự thích hợp và theo phép xã giao địa phương, ngay cả rơi lệ và than khóc và dường như trải nghiệm khoái lạc và đau đớn. Trong khi tận hưởng sự giao du với vợ và tham dự các lễ hội, v.v., hãy biểu lộ niềm hoan hỷ như thể bạn đang chịu sự điều kiện hóa tinh thần. Hãy dấn thân vào các nghi lễ tang ma và ngay cả vào chiến tranh như một kẻ hiểu biết hạn hẹp và vô minh. Hãy thu gặt tài sản và tiêu diệt kẻ thù như những kẻ vô minh với hiểu biết hạn hẹp làm. Hãy từ bi với kẻ đau khổ. Hãy tôn thờ những bậc thánh thiện. Hãy vui trong hạnh phúc. Hãy đau buồn trong phiền muộn. Hãy là anh hùng trong những anh hùng. Với cái nhìn hướng vào bên trong, bơi trong phúc lạc của tự ngã và với trái tim cùng tâm trí an bình, điều bạn làm thì bạn không làm.

Khi bạn an trú trong tự ngã như vậy, ngay cả vũ khí sắc bén nhất cũng không thể cắt bạn (tri kiến về tự ngã). Tri kiến về tự ngã này không bị vũ khí cắt cũng không bị lửa đốt, không bị mưa làm ướt cũng không bị gió làm khô. Hãy bám chặt vào cột trụ của tự vấn, biết tự ngã thoát khỏi già và chết. Như vậy, bắt rễ trong tri kiến về tự ngã dù bên ngoài có hoạt động, bạn sẽ không bao giờ còn rơi vào sai lầm về sự tự giới hạn, vasana. Hãy sống một cuộc đời năng động dù trong nội tâm vẫn như đang ở trạng thái ngủ sâu.

Hãy từ bỏ mọi quan niệm về sự phân chia. Hãy an trú trong tri kiến về tự ngã với ý thức của bạn chỉ mở rộng một chút ra bên ngoài. Như vậy, bạn hoàn toàn an nghỉ như thể đang ngủ sâu trong chính mình, dù bạn hoạt động bên ngoài hay không hoạt động, dù bạn bám giữ điều gì hay từ bỏ điều gì. Bấy giờ bạn sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi bất hòa vì bạn nhận ra sự không-phân-biệt giữa trạng thái thức và trạng thái ngủ sâu. Như vậy, nhờ sự thực hành tự-ý-thức, vốn không có khởi đầu và không có kết thúc, bạn sẽ dần dần đạt đến trạng thái tâm thức tối thượng ấy, nơi không có nhị nguyên và vượt ngoài mọi tính vật chất. Trong đó không có nhất nguyên cũng không có đa dạng mà chỉ có an bình tối thượng.

RAMA hỏi:

Nếu chân lý về ý niệm tự ngã là như vậy, thưa Ngài, thì làm sao Ngài lại xuất hiện ở đây với tên gọi Vasistha? (Khi Rama nói điều này, Vasistha bèn hoàn toàn im lặng. Các thành viên trong hội chúng lo lắng. Thấy vậy, Rama hỏi lại:) Vì sao Ngài im lặng, thưa Ngài? Không có gì trên thế giới này mà một bậc hiền triết thánh thiện không thể trả lời.

VASISTHA đáp:

Ta im lặng không phải vì ta không thể trả lời mà vì sự im lặng là câu trả lời duy nhất cho câu hỏi của con.

VASISTHA tiếp lời:

Có hai loại người hỏi: kẻ giác ngộ và kẻ vô minh. Người ta nên trả lời kẻ vô minh từ quan điểm của kẻ vô minh và người trí từ quan điểm của người trí. Cho đến nay con còn vô minh và do đó con chỉ đáng được những câu trả lời thuộc trí óc. Nay con đã biết chân lý và con an trú trong trạng thái tối thượng, do đó những câu trả lời thuộc trí óc và logic sẽ không còn phù hợp với con nữa. Hỡi Rama, mọi phát biểu bằng lời (dù dài dòng hay ngắn gọn, dù ý nghĩa của chúng vi tế hay siêu việt) đều bị giới hạn bởi logic, bởi nhị nguyên và phân chia.

Những câu trả lời bị hoen ố như vậy không xứng đáng với con, hỡi người thân yêu của ta: và ngôn từ không có khả năng tạo thành một phát biểu thuần tịnh và không hoen ố. Với một người như con, người ta nên truyền đạt chân lý thuần tịnh nhất; và chân lý thuần tịnh nhất chỉ được diễn đạt bằng sự im lặng hoàn toàn. Sự im lặng ấy, vốn thoát khỏi sự khảo sát lý tính và hoạt động tinh thần, chính là trạng thái tối thượng; do đó, chỉ nó mới là câu trả lời thích hợp cho câu hỏi của một người trí như con. Lại nữa, mọi diễn đạt đều là sự diễn đạt bản tính của kẻ diễn đạt nó. Ta an trú vững chắc trong tâm thức bất nhị và bất khả phân thuần tịnh, vốn là trạng thái tối thượng. Làm sao ta có thể tự đặt mình vào sự bất toàn của việc diễn đạt cái không thể diễn đạt? Do đó ta đã không cố thu gọn cái vô hạn thành những ngôn từ khởi sinh từ hoạt động tinh thần.

RAMA nói:

Con nhận ra rằng mọi diễn đạt đều bị hoen ố bởi nhị nguyên và giới hạn. Có tính đến điều này, xin hãy nói cho con biết Ngài là ai.

VASISTHA đáp:

Ta là tâm thức thuần tịnh như không gian, thoát khỏi trải nghiệm khách quan và vượt ngoài mọi hoạt động tinh thần hay tư tưởng. Ta là tâm thức thuần tịnh và vô hạn. Con cũng vậy. Cả thế gian cũng vậy. Mọi thứ là tâm thức thuần tịnh, bất khả phân. Ta là tâm thức thuần tịnh và không gì ngoài nó. Vì không có gì tách biệt khỏi nó, ta không biết cách diễn tả nó. Chính khi người ta cố diễn đạt chính mình thì ý niệm tự ngã và mọi thứ còn lại khởi sinh, ngay cả khi nỗ lực của người ta là đạt được sự tự do hoàn toàn. Người ta gọi đó là trạng thái tối thượng, trong đó một người dù còn sống lại hành xử như thể đã chết.

Thật vô lý khi ý niệm tự ngã tìm kiếm sự giải thoát này, vì nó không bao giờ có thể lĩnh hội chân lý. Tâm thức vô hạn chắc chắn không cần phải nhận ra tâm thức vô hạn! Dù theo cách nào, nó cũng giống như kẻ sinh ra mù cố gắng nhìn một bức tranh. Đó là nirvana (giải thoát hay tự do), trong đó người ta đứng vững như một tảng đá dù có hay không có xáo động hay vận động trong tâm thức. Người ấy không thấy 'cái khác'. Người ấy thoát khỏi mọi ước muốn và khát khao. Trong người ấy không có 'Ta', 'ngươi' hay 'cái khác'. Nó là một mình (tất cả + một).

VASISTHA tiếp lời:

Ý thức của tâm thức vô hạn về chính mình là tâm trí. Bản thân điều này là samsara và trói buộc, vốn dẫn đến khổ não tinh thần. Khi tâm thức vô hạn an trú là chính mình như thể không ý thức về chính mình, đó là moksa hay giải thoát. Tâm trí, trí tuệ, v.v., chỉ là những biến thái của tâm thức thuần tịnh, vì chúng chỉ là những từ ngữ. Thực ra chỉ tâm thức thuần tịnh bất khả phân tồn tại. Khi chỉ tâm thức thuần tịnh tồn tại, thấm đẫm mọi thứ trong và ngoài, thì quan niệm về sự phân chia khởi sinh như thế nào, và ở đâu?

Có sự khác biệt nào giữa tâm thức thuần tịnh và khoảng không hoàn toàn không? Dù có, cũng không thể diễn đạt thành lời. Ta là (không gian) tâm thức thuần tịnh, nếu quan niệm về sự tự giới hạn (điều kiện hóa tinh thần) chấm dứt. Tuy nhiên, vì sự giới hạn như vậy chỉ là một quan niệm, nó không thể giới hạn cái vô hạn. Khi sự hiểu biết này khởi sinh trong người ta, dù có tự-ý-thức, ngay cả nó cũng chấm dứt vì không có sự phân chia giữa người quan sát và cái được quan sát. Dường như khoảng không là chân lý tối hậu!

Vô minh chỉ đến trí tuệ ẩn giấu. Trí tuệ rồi hủy diệt vô minh ấy và cuối cùng nó cũng an nghỉ. Đó là trạng thái tối thượng. Bậc trí muni (người im lặng nội tâm) trở thành manava (Con Người) nhờ tri kiến về tự ngã. (Hoặc, con người trở thành muni.) Vì vô minh, những kẻ vô minh trở thành loài vật và cây cối. 'Ta là Brahman' và 'Đây là thế gian' là những quan niệm ảo tưởng. Chúng không được thấy khi khảo sát hay điều tra. Khi ánh sáng đi tìm bóng tối, bóng tối biến mất. Người an bình với sự hiểu biết đúng đắn sở hữu mọi giác quan, nhưng vì người ấy không bị lay chuyển bởi những quan niệm giả, người ấy không khuất phục trước những trải nghiệm của chúng. Người ấy sống như thể đang ngủ sâu.

Mọi giấc mơ kết thúc trong giấc ngủ sâu, tương tự giấc ngủ sâu kết thúc trong samadhi; mọi đối tượng của nhận thức hòa tan vào tri kiến và mọi thứ bấy giờ được thấy là một tự ngã duy nhất. Kẻ thấy rằng mọi đối tượng này chỉ được trải nghiệm trong trạng thái bị điều kiện hóa của tâm trí thì nhận ra ngay lập tức rằng tự ngã là vô điều kiện. Vì trong cái vô điều kiện không có tính-hành-động cũng không có tính-hưởng-thụ, nên thực ra không có phiền muộn cũng không có khoái lạc, không có đức hạnh, không có tội lỗi, không có mất mát cho bất kỳ ai. Tất cả điều này là khoảng không thuần tịnh. Ngay cả quan niệm về ý niệm tự ngã và tính-sở-hữu cũng là khoảng không. Mọi hiện tướng là ảo ảnh và nó không tồn tại trong chúng ta. Kẻ thấy điều này thì dấn thân vào hành động phi ý chí hay an trú trong sự im lặng hoàn toàn (kastha mauna hay sự im lặng của một khúc gỗ). Người ấy là Brahman. Để đạt được sự an bình tối thượng, chúng sinh nhập thế không có phương tiện nào khác.

VI.2:30

VASISTHA tiếp lời:

Quan niệm về 'Ta' là vô minh hoàn toàn; nó chặn con đường đến nirvana hay giải thoát. Thế nhưng kẻ ngu lại nỗ lực với sự trợ giúp của bóng tối vô minh này để tìm ánh sáng chân lý! Việc khảo sát ý niệm tự ngã tiết lộ sự giới hạn và bản tính bị điều kiện hóa của nó hay sự vắng mặt hoàn toàn của nó. Nó chỉ được thấy ở kẻ vô minh và không ở nơi người biết chân lý. Ngược lại, người biết chân lý tồn tại ở trạng thái có thân hay vô thân mà không có chút lo âu hay phiền muộn nào, đã hoàn toàn từ bỏ quan niệm về cái ngã. Không có nỗi sợ hủy diệt trong trận chiến được vẽ trên tấm toan: cũng vậy, khi người biết chân lý an trú trong sự quân bình nội tâm, hoạt động không ảnh hưởng đến người ấy. Trong trường hợp của bậc hiền triết giải thoát, ngay cả những biểu hiện của hành vi bị điều kiện hóa cũng chỉ là bề ngoài, không thực. Cũng như trong trường hợp của chiếc áo choàng của một ngọn đèn khí, vốn giữ được hình dáng và hình dạng dù nó thực sự đã bị đốt thành tro, nhân cách của bậc hiền triết giải thoát là vô-nhân-cách, tâm trí của người ấy là vô-tâm và điều kiện hóa của người ấy thực sự vô điều kiện. Đó là Brahman và không gì khác. Kẻ an trú trong sự an bình hoàn toàn ở bên trong dù bề ngoài có vẻ dấn thân vào những hoạt động đa dạng bên ngoài là một người giải thoát.

Những con voi và cỗ xe trôi nổi trên bầu trời chỉ là những hình dạng mây, mà mây thì vẫn là mây. Những thế giới dường như tồn tại cũng tương tự chẳng qua chỉ là tự ngã tối thượng hay Brahman. Nguyên nhân của phiền muộn do đó là sự chấp nhận cái không thực như là thực, vốn khởi sinh từ sự hiểu lầm hay hiểu biết ảo tưởng về cái thực. Chân lý là vì ý niệm tự ngã, kẻ vô minh trải nghiệm sự tồn tại của thế gian trong đó, dù thực ra người ấy là tâm thức vô hạn. Cũng như một thanh củi cháy khi được quay tròn tạo ra những hình thù huyễn hoặc trong không gian, trong khi thực tại duy nhất là tia lửa đơn độc ở đầu cây gậy, cũng vậy, tất cả những hình thù đa dạng này chỉ là hiện tướng bề ngoài của một Brahman bất khả phân hay tâm thức vô hạn. Hãy để tất cả điều này (khởi đầu và kết thúc, trỗi dậy và sụp đổ, không gian và thời gian) tồn tại theo như nó muốn. Người ta nên an trú trong sự an bình nội tâm.

Nước trì trệ có thể nâng đỡ con thuyền chở một tải hàng qua mặt nước và do đó vượt qua chướng ngại do chính nó (nước) tạo ra; cũng vậy, thế gian trì trệ này tự nó cho phép con người vượt qua thế giới-hiện tướng bề ngoài này. Cái được tạo ra bởi tư tưởng cũng có thể bị hủy diệt bởi tư tưởng. Do đó, hãy đạt được sự không sợ hãi bằng cách nhận ra rằng không có 'Ta' cũng không có 'cái khác'. Vì không có gì gọi là 'Ta' được khám phá khi người ta khảo sát thân thể, tâm trí, v.v. Hãy từ bỏ việc theo đuổi khoái lạc, dấn thân vào sự tự vấn và tận tâm với nỗ lực của bản thân.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:31

Tâm thức vô hạn phản chiếu chính nó như tâm thức vô hạn và vô điều kiện trong mọi thứ, và chỉ cái đó mới thực sự được trải nghiệm trong mọi thứ. Nhưng khi quan niệm về một đối tượng khởi sinh và khi quan niệm ấy được xác nhận bằng sự lặp lại, tâm thức này hiển lộ thành đối tượng—như những đối tượng trong mơ—vốn, dù ở trong chính mình, lại xuất hiện trong giấc mơ ấy như những đối tượng. Khi một đối tượng trong mơ diệt vong thì không có gì mất đi: khi 'thế gian' hay 'cái Ta' mất đi, không có gì mất đi. Ngay cả việc lên án thế gian này và ý niệm tự ngã cũng không có ý nghĩa. Ai sẽ ca ngợi hay lên án một ảo giác? Chỉ khảo sát là thích hợp ở đây. Cái còn lại là chân lý. Hãy an trú vững chắc trong đó.

Thế giới-hiện tướng này chỉ là một quan niệm và nó hoàn toàn bị xua tan bởi sự tự vấn. Cái còn lại bấy giờ là Brahman. Chấp nhận thực tại của thế giới-hiện tướng này cũng giống như tin vào lời của con trai người phụ nữ hiếm muộn. Nhân cách cá nhân là vasana hay điều kiện hóa tinh thần, vốn biến mất khi khảo sát. Tuy nhiên, trong trạng thái vô minh, khi người ta không quan sát nó, thế giới-hiện tướng này khởi sinh.

Thân thể là kết quả của sự hoán vị và kết hợp của năm nguyên tố và là trì trệ. Ngay cả tâm trí, trí tuệ và ý niệm tự ngã cũng thuộc cùng những nguyên tố ấy. Khi người ta có thể từ bỏ tính vật chất trì trệ của tâm trí, trí tuệ và ý niệm tự ngã, người ta đạt được chúng sinh vô điều kiện thuần tịnh. Đây là giải thoát.

'Đối tượng' khởi sinh trong 'chủ thể' nhưng không có sự tồn tại độc lập. Do đó, ngay cả 'trạng thái hay chúng sinh bị điều kiện hóa' cũng chỉ là một quan niệm: nó không thực. Bởi vậy, nó biến mất khi được khảo sát. Tốt nhất là khước từ quan niệm và ngăn nó khởi sinh trở lại bằng cách không bao giờ nghĩ về nó nữa. Không có chủ thể (kẻ nhìn) cũng không có kẻ trải nghiệm, không có cái thực cũng không có cái không thực. Chỉ có tự ngã tối thượng. Kẻ an trú trong sự an bình này thì thoát khỏi thích và không thích dù có dấn thân vào hoạt động. Hoặc người ấy có thể không dấn thân vào hoạt động. Khi tâm trí được giải phóng khỏi mọi quan niệm giới hạn tâm thức vô điều kiện, thì bậc hiền triết hành động theo cách nhị nguyên như thế nào? Thoát khỏi yêu, ghét và sợ hãi, người ấy tồn tại như tự ngã bất biến, an trú vững chắc trong sự an bình tối thượng.

Quan niệm về 'đối tượng' khởi sinh trong 'chủ thể' rồi được cái sau trải nghiệm như khác với nó. Thực ra, cả hai (như người mơ và người thức) không thể phân biệt là một, như sữa được đựng trong hai chiếc cốc. Tự ngã tối thượng thoát khỏi mọi quan niệm. Những quan niệm sinh ra các đối tượng và khi những quan niệm được từ bỏ thì các đối tượng chấm dứt.

VI.2:32

VASISTHA tiếp lời:

Khi có sự vận động trong tâm thức vô hạn, những quan niệm về 'Ta' và 'thế gian' khởi sinh. Bản thân những điều này vô hại nếu người ta nhận ra rằng thực ra chúng không khác gì tự ngã hay tâm thức vô hạn. Nhưng khi chúng được coi là thực tự thân và thế gian được nhận thức là thực thì có tai họa lớn.

Ngay cả sự vận động này trong cái vô điều kiện cũng không phải là một thực thể thật. Nếu nó không thực, thì những quan niệm khởi sinh do sự vận động như vậy còn không thực biết bao! Nó thực cũng như điệu nhảy của con trai người phụ nữ hiếm muộn. Sự vận động như vậy khởi sinh trong vô minh; nó là vô minh. Dưới ánh sáng của sự hiểu biết đúng đắn, nó chấm dứt.

Theo cách tương tự, ý niệm tự ngã khởi sinh khi sự tồn tại của nó được quan niệm. Khi khái niệm ấy bị khước từ, ý niệm tự ngã chấm dứt. Đây được gọi là dhyana (thiền định) và samadhi (trạng thái siêu ý thức). Đó là tâm thức vô điều kiện. Xin đừng rơi vào lưới nhị nguyên và bất nhị, v.v. Mọi tranh luận và biện luận như vậy chỉ dẫn đến phiền muộn và tuyệt vọng. Khi người ta theo đuổi cái không thực hay vô thường, thì có phiền muộn. Khi điều kiện hóa của tâm thức rơi đi thì không có phiền muộn, cũng như trong giấc ngủ không có phiền muộn. Tâm thức từ bỏ điều kiện hóa nhận ra bản tính vô điều kiện của nó. Đó là giải thoát.

Với sự trợ giúp của những giáo huấn của ta, nếu con nhận ra rằng cái 'Ta' không tồn tại, thì sự hiểu biết của con vững chắc và không thể lay chuyển. Thế gian và cái 'Ta' chỉ tồn tại như những quan niệm, không phải như sự thật cũng không phải như thực tại. Chúng chấm dứt khi người ta tự vấn ''Ta là ai?" và "Thế gian này đã khởi sinh như thế nào?" Sự nhận ra tính không tồn tại của cái 'Ta' là nirvana hay giải thoát. Ánh sáng của sự nhận ra này xua tan bóng tối vô minh. Do đó, người ta nên tự vấn cho đến cuối đời: "Ta là ai?", "Thế gian này đã khởi sinh như thế nào?", "Jiva hay nhân cách cá nhân là gì?" và "Sự sống là gì?" như được những người biết chân lý chỉ dạy. Khi con nương tựa vào sự giao du với những người biết chân lý, ánh sáng tri kiến về tự ngã của họ xua tan bóng tối vô minh và đoàn tùy tùng của nó, bao gồm cả ý niệm tự ngã. Do đó, hãy giữ sự giao du với họ.

Hãy nương tựa vào những người biết chân lý ấy trong riêng tư, không phải nơi công cộng. Vì khi những người khác nhau bày tỏ những quan điểm khác nhau, sự hiểu biết của con có thể bị còi cọc hay sai lệch. Người trí nên tiếp cận người biết chân lý trong riêng tư, học chân lý và quán tưởng chân lý ấy. Sự quán tưởng này xua tan đám mây khái niệm và quan niệm vốn phủ bóng lên tâm thức.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:33

Khi người ta đã đạt được trí tuệ nhờ nỗ lực của bản thân và với sự trợ giúp của sự giao du với những bậc thánh thiện, thế giới-hiện tướng này không mở rộng trong tâm thức của người ấy. Những quan niệm khởi sinh trong tâm thức của người ta và, khi một phản-quan-niệm được nêu lên, những quan niệm trước đó trải qua sự biến đổi triệt để. Việc từ bỏ hoàn toàn mọi quan niệm hay ý tưởng là giải thoát và sự từ bỏ như vậy là khả thi khi việc theo đuổi khoái lạc được từ bỏ. Những quan niệm và ý tưởng dần dần ngừng khởi sinh và mở rộng trong người kiên quyết kiêng liên kết ngôn từ với ý nghĩa, trong tâm trí của chính mình—dù những ngôn từ ấy được người khác thốt ra hay chúng khởi sinh trong tâm trí của chính mình.

Việc từ bỏ ý niệm tự ngã là sự chấm dứt vô minh; điều này và không gì khác là giải thoát. Dù thế gian này tồn tại hay không tồn tại, việc nắm bắt hay công nhận nó bởi tâm trí dẫn đến phiền muộn; việc không công nhận nó là phúc lạc. Với mọi chúng sinh nhập thế, có hai hình thức bệnh tật: thứ nhất liên quan đến thế gian này và thứ hai liên quan đến thế giới bên kia. Đối với những căn bệnh liên quan đến cuộc sống trong thế gian này, những kẻ vô minh cố tìm một phương thuốc trước khi mạng sống của họ kết thúc. Nhưng không có phương thuốc nào như vậy cho những vấn đề liên quan đến cuộc sống sau khi chết. Người ta không thể hy vọng khắc phục chúng ở thế giới bên kia, vì những phương thuốc như vậy không tồn tại ở thế giới bên kia. Nếu người ta không thể tìm được phương thuốc cho căn bệnh khủng khiếp được gọi là vô minh ở đây trong thế gian này, thì chắc chắn người ta không thể tìm được phương thuốc sau khi rời khỏi thế gian này. Do đó, đừng lãng phí thời gian của con vào việc cố tìm những phương thuốc vô ích cho những vấn đề liên quan đến cuộc sống của con trong thế gian này. Bằng tri kiến về tự ngã, hãy gỡ bỏ khỏi con những vấn đề liên quan đến cuộc sống sau này. Không có thời gian để mất, vì sự sống đang cạn dần suốt thời gian.

Nếu con không nâng mình lên khỏi vũng lầy khoái lạc, con không thể tìm được bất kỳ phương thuốc nào khác. Kẻ ngu đắm chìm trong khoái lạc mời gọi phiền muộn và tai họa. Cũng như sức mạnh của nam tính biểu hiện trong năng lượng của thời thơ ấu, sự viên mãn của sự hoàn thiện (nirvana) bắt đầu với hiệu quả của sự tự kỷ luật hay việc từ bỏ việc theo đuổi khoái lạc. Dòng chảy cuộc sống của người biết chân lý chảy hài hòa, trong khi dòng chảy cuộc sống của kẻ vô minh đầy những xoáy nước.

Các vũ trụ khởi sinh trong tâm thức vô hạn như những bong bóng trên mặt đại dương. Nhưng chúng không khác gì sự tồn tại vô điều kiện. Brahman vượt ngoài mọi mô tả và thậm chí không có một 'bản tính' nào có thể quan niệm được; do đó, thật là thiếu khôn ngoan khi cho rằng sự hiển lộ của các vũ trụ là bản tính của nó! Sự sáng tạo, thế gian, sự vận động của tâm thức, v.v., chỉ là những từ ngữ không thực chất. Khi những ý niệm như vậy bị từ bỏ, 'thế gian' và 'cái Ta' chấm dứt và chỉ tâm thức tồn tại, thuần tịnh và bất biến.

Bản chất bất nhị của Brahman và sự tận diệt của dục vọng

...chỉ tâm thức tồn tại, thuần tịnh và bất biến. Chỉ tâm thức vô điều kiện này tồn tại, không gì khác—thậm chí không có bản tính của những đối tượng đa dạng ở đây. Mọi quan niệm như vậy (về bản tính của những đối tượng đa dạng) đều là những nhánh của ảo tưởng.

VI.2:34

VASISTHA tiếp lời:

Cái bị hạnh phúc hay bất hạnh trong cuộc đời hủy diệt thì bị hủy diệt như vậy; nhưng cái không bị hủy diệt thì không bị hủy diệt. Đây là tinh túy của những giáo huấn kinh điển. Kẻ có ước muốn thì trải nghiệm những trải nghiệm dễ chịu và khó chịu. Nếu người ta muốn thoát khỏi căn bệnh của những trải nghiệm như vậy, thì điều duy nhất cần làm là thoát khỏi những ước muốn.

Không có ảo tưởng nào trong tự ngã tối thượng rằng 'cái Ta' và 'thế gian' tồn tại. Ai đã phát minh ra những cách diễn đạt này và áp đặt chúng lên khoảng không thuần tịnh, vốn là sự an bình tối thượng? Không có 'cái Ta', cũng không có 'thế gian' cũng không có ngay cả 'Brahman'. Tất cả những điều này là những từ ngữ. Thực tại duy nhất là sự an bình tối thượng. Vì đây là tất cả, nên không có sự phân chia trong nó cũng không có kẻ hành động cũng không có kẻ trải nghiệm. Vì mục đích giáo huấn, người ta đặt ra những định nghĩa. Đó là chân lý duy nhất rằng tự ngã và chỉ tự ngã mà thôi. Nhưng cũng như những trải nghiệm trong mơ của hai người ngủ cạnh nhau không giống nhau và người này không biết người kia đang mơ gì, sự hiểu biết và trải nghiệm nội tâm của một người là riêng tư và độc nhất.

Chắc chắn rằng chính tâm thức với tư cách là tự ngã mới ý thức về mọi thứ trong vũ trụ. Do đó, ta là tâm thức ấy; ta, thế gian và mọi thứ trong đó đều không khác gì nó. Chính một tự ngã duy nhất xuất hiện như cái nhiều, nhưng vì vô minh và vì sự vi tế cực độ của tự ngã, điều này không được thấy như vậy. Chính tự ngã thấy vũ trụ này trong chính nó như thể vũ trụ có một hình tướng, dù thực ra nó không có hình tướng. Mọi sự phân biệt như hữu tình, vô tri, v.v., dù chúng không thực, chỉ nhằm mục đích giáo huấn những người tầm cầu.

Quan niệm 'Ta' khởi sinh trong Brahman một cách ngẫu nhiên (như con quạ đậu trên cây dừa và quả dừa rơi xuống mà không có quan hệ nhân quả). Thực ra, ta là Brahman, thế gian là Brahman, không có khởi đầu cũng không có chấm dứt. Do đó, đâu là lý do để vui mừng hay đau buồn? Vì Đấng Chúa tể là toàn năng nên một số thứ dường như hữu tình và những thứ khác vô tri. Nhưng không có sự phân chia như vậy trong Brahman. Sự sáng tạo này dường như là một chi của Đấng Chúa tể và dường như có một quan hệ nhân quả, nhưng điều này không đúng, vì trong Brahman không tồn tại bất cứ điều gì có thể được gọi là bản tính của nó.

Trải nghiệm nhị nguyên là trói buộc và giải thoát là sự từ bỏ nó. Nếu trải nghiệm như vậy bị từ bỏ, mọi sự phân chia giữa kẻ nhìn (chủ thể) và cái được nhìn (đối tượng), người quan sát và cái được quan sát đều chấm dứt. Sự vận động trong tâm thức được coi là sự sáng tạo; và khi sự vận động ấy được thấy là giả và không tồn tại, thì có nirvana. Brahman là vô điều kiện và bất biến. Cả vũ trụ là Brahman tuyệt đối, không có bất kỳ sự phân chia nào.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:35

Tâm thức vô hạn, hỡi Rama, hiện diện khắp mọi nơi và do đó nó dường như đi từ phần này của vũ trụ đến phần khác trong nháy mắt. Bất kỳ hoạt động nào con đang dấn thân, hãy an trú vững chắc trong tự ngã vô điều kiện. Đặc tính của vô minh là nó không được thấy khi khảo sát hay điều tra; nếu nó có thể được thấy hay quan sát, thì nó sẽ trở thành tri kiến. Khi, như vậy, vô minh không tồn tại, thì chắc chắn không có sự phân chia trong tâm thức.

Chỉ Brahman tồn tại như thể nó là thế gian, cái một như thể bị chia cắt, cái thuần tịnh như thể không tịnh, cái viên mãn như thể không, khoảng không như thể viên mãn, chuyển động như thể ổn định và ngược lại, cái bất biến như thể biến đổi, cái tĩnh lặng như thể bất an, thực tại như thể không tồn tại, tâm thức như thể trì trệ, tự ngã như thể đối tượng, cái không-phải-tự-ngã như thể tự ngã, thường hằng như thể mong manh, không thể biết như thể có thể biết, rõ ràng như thể bị che phủ trong bóng tối—và dù nó là mọi hiện hữu, thật khó để thấy nó.

Cái vô hạn là vô điều kiện và do đó nó dường như không tồn tại ở bất cứ nơi nào cụ thể. Trong nó không có sự phân chia thành kẻ hành động, hành động, dụng cụ và nguyên nhân. Nó tồn tại như tất cả ở mọi nơi vào mọi lúc. Nó vô hình nhưng luôn ở trước mắt bạn. Không có sự phân biệt trong nó giữa tâm thức và trì trệ. Ta là và ta thậm chí là quan niệm 'Ta không là'; nếu có cái khác, thì ta cũng là cái đó.

Tất cả những vũ trụ này dường như ở trong tâm thức vô hạn, dù không có hiện tướng hay sự phân chia nào như vậy có thể có trong nó. Dường như tâm thức này muốn nhìn thấy chính mình và do đó trở thành tấm gương của chính nó, trong đó nó phản chiếu chính mình mà không có bất kỳ ý định nào như vậy. Như vậy, chúng sinh thuần tịnh trở thành sự phản chiếu trì trệ của chính nó—vũ trụ. Bản thân tâm thức vô hạn được biết đến như là thế gian.

Mọi thực thể hay chúng sinh vật chất khởi sinh trong nó; chúng tỏa sáng trong nó và chúng được hấp thụ vào nó. Cả thế gian là một bức tranh và bản thân tâm thức này là lớp sơn thuần tịnh và không màu mà thế gian đã được vẽ bằng. Các đối tượng dường như chịu sự sáng tạo và hủy diệt, nhưng tâm thức là thường hằng và vô điều kiện. Dù hàng ngàn thế giới dường như khởi sinh trong tâm thức này, nó vẫn an bình, vì trong nó không có ý định sáng tạo, cũng như một tấm gương vẫn không bị ảnh hưởng bởi nhiều sự phản chiếu được thấy trong nó. Tâm thức vô hạn này là nguyên nhân không chủ ý và phi ý chí của sự xuất hiện của thế gian hiện tại và thế gian sắp tới.

Khi nó mở mắt, các thế giới khởi sinh và khi nó nhắm mắt, các thế giới biến mất.

VI.2:36

VASISTHA tiếp lời:

Cũng như ảo giác của một đứa trẻ không được ta trải nghiệm nhưng lại thực với đứa trẻ, không có sự sáng tạo nào trong tâm thức của ta. Vì các hình tướng, thị kiến và trí tuệ vốn lĩnh hội chúng đều là tâm thức thuần tịnh, nên chỉ có cái đó tồn tại, không phải vũ trụ. Ta không nhận thấy ý niệm tự ngã, v.v., nhưng ta nhận ra sự tồn tại của tâm thức thuần tịnh hay sự an bình tuyệt đối. Hãy biết rằng ngay cả những lời này của ta cũng là tâm thức thuần tịnh và cuộc đối thoại này tồn tại trên bình diện tâm thức của chính con.

Đó được gọi là trạng thái tối thượng, trong đó không có ước muốn nào khởi sinh. Bậc hiền triết thoát khỏi ước muốn hoạt động ở đây như thể được làm bằng gỗ. Người ấy trải nghiệm khoảng không thuần tịnh bên trong và khoảng không thuần tịnh bên ngoài; với người ấy, thế gian giống như một cọng sậy rỗng. Kẻ không say mê thế gian này và có trái tim chỉ vui thích trong thể vũ trụ, thì an bình và người ấy đã vượt qua đại dương samsara này. Sau khi đã chiến thắng ước muốn và từ bỏ những khuynh hướng tiềm ẩn hay điều kiện hóa tinh thần, hãy nói điều cần nói, chạm điều cần chạm, nếm những hương vị đa dạng, nhìn những cảnh tượng đa dạng, và ngửi những mùi hương đa dạng.

Chỉ bằng cách hiểu như vậy về tính vô-tinh-túy của các đối tượng trải nghiệm mà người ta thoát khỏi căn bệnh của ước muốn. Sự khởi sinh của ước muốn là phiền muộn và sự chấm dứt của ước muốn là niềm vui tối thượng; không có phiền muộn và không có niềm vui nào có thể sánh với chúng ngay cả trong địa ngục và thiên đường. Tâm trí là ước muốn và sự chấm dứt của ước muốn là moksa (giải thoát): đây là tinh túy của mọi kinh điển. Nếu ước muốn này không thể bị chế ngự bằng nỗ lực của bản thân, thì chắc chắn nó rất mạnh mẽ và không có phương thuốc nào khác có ích! Nếu con không thể chế ngự ước muốn hoàn toàn, thì hãy đối phó với nó từng bước một. Lữ khách không tuyệt vọng khi thấy con đường dài phía trước mà đi từng bước một. Chỉ ước muốn là samsara hay thế giới-hiện tướng, vốn là sự mở rộng hay phóng chiếu của ước muốn của người ta; việc không công nhận nó là giải thoát. Do đó, người ta nên siêng năng nỗ lực chế ngự ước muốn; mọi thứ khác đều vô ích. Tại sao người ta uổng công nghiên cứu kinh điển và nghe những giáo huấn của các vị thầy? Không có samadhi nếu không chấm dứt ước muốn! Nếu người ta thấy rằng không thể chế ngự ước muốn bằng trí tuệ của chính mình, thì việc nghiên cứu kinh điển hay giáo huấn của vị thầy có ích gì? Một khi sự bất an do ước muốn này được chế ngự, thì cần rất ít nỗ lực để đạt được tri kiến về tự ngã. Do đó, hãy để mọi người nỗ lực bằng mọi cách để chế ngự ước muốn, vốn là hạt giống cho sinh, già và chết. Cùng với sự khởi sinh của ước muốn, trói buộc khởi sinh; và cùng với sự chấm dứt của ước muốn, trói buộc chấm dứt. Bởi vậy, hãy để hạt giống ước muốn bị đốt cháy trong trái tim của chính mình bằng ngọn lửa của an bình, quân bình và tự chủ.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:37

Yoga là việc gạt bỏ chất độc của ước muốn. Ta đã bàn về nó và ta sẽ nói lại để nó có thể thật rõ ràng.

Ngay cả nếu con ước muốn có một thứ gì đó, thì cũng không có gì ngoài tự ngã. Con sẽ ước muốn điều gì? Tâm thức là vi tế như không gian và bất khả phân; chính nó là thế gian này. Con ước muốn như thế nào và ước muốn điều gì? Không có đối tượng nào có thể được ước muốn. Chúng ta cũng không thấy liệu có sự phân biệt và quan hệ nào giữa sự đạt được (một đối tượng) và kẻ sở hữu nó. Một thực thể không thực được đạt được như thế nào? Ai đã có được một mặt trăng đen? Khi bản tính của sự đạt được và kẻ sở hữu nó được hiểu rõ như vậy, chúng ta không biết chúng biến mất ở đâu!

Khi sự phân biệt giữa kẻ nhìn, cái nhìn và cảnh tượng cũng được thấy là không tồn tại, thì ý niệm tự ngã, v.v., hòa tan vào tự ngã hay tâm thức. Trong nirvana hay giải thoát không có kẻ nhìn, cũng không có cái nhìn cũng không có cảnh tượng; khi cái sau tồn tại thì không có nirvana. Hiện tướng huyễn hoặc của các đối tượng không có ích lợi thực tiễn: một vỏ sò trông như bạc thì không có giá trị tiền tệ. Khi con khẳng định thực tại của hiện tướng huyễn hoặc, con mời gọi bất hạnh; khi tính không thực của nó được nhận ra thì có hạnh phúc lớn.

Thậm chí không có quan hệ nhân quả giữa bất kỳ hai thứ nào ở đây, vì chỉ một tâm thức vô hạn duy nhất là thực. 'Nguyên nhân' và 'kết quả' là những từ ngữ không chỉ ra gì cả. Đâu là nguyên nhân của tính lỏng lẻo của nước hay sự chuyển động của không khí? Không có phiền muộn, không có hạnh phúc, vì cả thế gian là Đấng Chúa tể. Không có gì ngoài tâm thức vô điều kiện. Vậy làm sao ước muốn có thể khởi sinh?

RAMA hỏi:

Nếu mọi thứ hiện hữu đều là Brahman hay tâm thức vô hạn, thì chắc chắn ước muốn cũng là cái đó! Đâu là sự biện minh cho những điều răn và cấm đoán?

VASISTHA đáp:

Một khi chân lý được nhận ra, thì ước muốn là Brahman và không gì khác. Nhưng, hỡi Rama, khi và lúc tri kiến về tự ngã hay tri kiến về chân lý khởi sinh, thì ngay khoảnh khắc ấy ước muốn chấm dứt, cũng như bóng tối biến mất ngay khoảnh khắc mặt trời mọc. Khi mặt trời tri kiến về tự ngã mọc lên, cảm giác về nhị nguyên chấm dứt cùng với vasana hay điều kiện hóa tinh thần. Làm sao ước muốn có thể tồn tại trong trạng thái ấy? Trong người có tri kiến về tự ngã, không có sự chán ghét các đối tượng, cũng không có sự hấp dẫn cũng không có ước muốn đối với chúng; sự vắng mặt của sự ưa thích chúng là tự nhiên.

VASISTHA tiếp lời:

Nếu người có tri kiến về tự ngã nuôi dưỡng bất kỳ ước muốn nào, thì nó là ngẫu nhiên và không nguyên nhân hoặc là theo yêu cầu của người khác. Ước muốn như vậy là Brahman. Tuy nhiên, có một điều chắc chắn: một ước muốn không khởi sinh trong người trí. Những điều răn và cấm đoán không áp dụng cho người có tri kiến về tự ngã. Ai sẽ muốn đưa ra giáo huấn nào cho một người mà mọi ước muốn đã chấm dứt? Thực ra, đây là những dấu hiệu mà người ta nhận ra bậc biết chân lý: nơi người ấy, ước muốn đã bị suy yếu rất nhiều và người ấy tận tâm với hạnh phúc và niềm vui của tất cả.

Khi các đối tượng được hiểu là vô-tinh-túy và không có sự ưa thích khoái lạc, ước muốn không khởi sinh—và đó là giải thoát. Khi người giác ngộ vượt qua những quan niệm về nhất nguyên và nhị nguyên, người ấy coi ước muốn và không-ước-muốn là ngang nhau và thần thánh. Người ấy thoát khỏi xáo động và an trú trong Đấng Chúa tể trong an bình. Người ấy không quan tâm đến việc làm bất cứ điều gì cũng như không có gì để người ấy đạt được bằng việc kiêng làm điều gì đó. Không gì còn quan trọng nữa: ước muốn hay không-ước-muốn, chân lý hay giả dối, tự ngã hay cái khác, sự sống hay cái chết. Trong một người như vậy, không có ước muốn nào khởi sinh; và nếu một ước muốn có khởi sinh, thì nó là Brahman.

Kẻ mà đối với người ấy không có niềm vui cũng không có phiền muộn, người an trú trong an bình và nội tâm không xáo động, thì người ấy là giác ngộ. Người ấy có thể biến cả phiền muộn thành niềm vui. Khi người ta an trú vững chắc trong sự nhận ra chân lý, thì không gian an trú trong không gian, an bình trong an bình, cát tường trong cát tường, khoảng không trong khoảng không, thế gian trong Brahman. Ý niệm tự ngã giả biến mất.

Nếu thế gian dường như hiện hữu, thì chắc chắn nó cũng như thành phố xuất hiện trong trí tưởng tượng của một người khác. Nó là một hiện tướng huyễn hoặc. Ý niệm tự ngã là không thực dù nó dường như thực. Thế giới-hiện tướng này không thực cũng không không thực: nó không thể diễn tả. Do đó, dù đúng rằng người biết chân lý không bị ảnh hưởng bởi ước muốn hay không-ước-muốn, ta nghĩ tốt hơn là ngay cả trong trường hợp của người ấy, ước muốn không khởi sinh. Vì tâm trí là sự vận động trong tâm thức khi nó trở nên ý thức về chính mình; đó chính là samsara và cũng là ước muốn. Thoát khỏi nó là giải thoát. Biết như vậy, hãy để ước muốn được từ bỏ.

Tuy nhiên, thực ra, dù có ước muốn hay không ước muốn, dù có sự sáng tạo hay sự hủy diệt vũ trụ, thì không có mất mát gì cho bất kỳ ai ở đây. Ước muốn và không-ước-muốn, chân lý và giả dối, tồn tại và không tồn tại, hạnh phúc và phiền muộn—tất cả những điều này chỉ là những quan niệm khởi sinh trong không gian nhưng không sinh ra bất cứ điều gì. Nhưng người mà trong đó ước muốn suy yếu từng ngày thì được coi là ứng viên cho giải thoát. Không có phương thuốc nào khác trong thế gian có thể gỡ bỏ nỗi đau khủng khiếp do ước muốn gây ra trong trái tim.

VASISTHA tiếp lời:

Không có phương thuốc nào khác ngoài tri kiến về tự ngã hay tri kiến về chân lý có hiệu quả trong việc gạt bỏ ước muốn: thật vô ích khi đối phó với nó bằng sự trợ giúp của những phương thuốc mà tự chúng dựa trên sự giả dối (như ý niệm tự ngã, v.v.).

Tâm thức dường như trở thành vật chất trì trệ do ý niệm tự ngã. Như vậy, tâm trí và thân thể khởi sinh. Thế nhưng, vì nó là tâm thức, nó trải nghiệm chính mình (dù bấy giờ là như thân thể) mà không từ bỏ thực tại của nó là tâm thức. Do đó, sự sáng tạo này (của thế gian, thân thể, v.v.) không thực cũng không giả.

Đất là khoảng không, núi non là khoảng không, những thực thể vững chắc là khoảng không, các thế giới là khoảng không, chuyển động là khoảng không và ngay cả trải nghiệm về sự sáng tạo này cũng là khoảng không. Do đó, thế giới-hiện tướng này không khởi sinh cũng không chấm dứt. Trong đại dương tâm thức vô hạn này, các thế giới giống như những làn sóng và gợn sóng, không khác dù dường như khác, khởi sinh không có lý do hay nguyên nhân nào cả và thế nhưng thực ra không khởi sinh cũng không bao giờ chấm dứt. Trong tâm thức vô hạn, không thể có một đối tượng nào khác với chính nó khởi sinh được.

Các hành giả yogi hay những chúng sinh đã hoàn thiện có thể biến cả thế gian thành khoảng không và cũng có thể biến khoảng không thành thế gian trong nháy mắt, nhờ sự trợ giúp của thứ thuốc tiên được gọi là tâm thức. Có vô số thế giới như vậy được tạo ra bởi những siddha (chúng sinh đã hoàn thiện) này trong không gian, vô số sự sáng tạo, tất cả đều chỉ là tâm thức thuần tịnh, vô hạn. Những hành giả yogi giác ngộ thậm chí đi từ sự sáng tạo này sang sự sáng tạo khác.

Mọi sự sáng tạo như vậy đều không khác gì tâm thức, như hương thơm và hoa, thế nhưng chúng dường như khác nhau. Sự xuất hiện của chúng trong tâm thức vô hạn là huyễn hoặc. Vì chúng được nắm bắt bởi những quan niệm khởi sinh trong mỗi người quan sát, chúng được trải nghiệm tùy theo những quan niệm ấy. Trong các hành giả yogi, những quan niệm này đã bị suy yếu rất nhiều và do đó, họ thấy chân lý và những phát biểu của họ gần với chân lý. Trong trường hợp của những người khác, những tuyên bố của họ bị nhuộm màu bởi những quan niệm hay điều kiện hóa tinh thần của chính họ.

Hỡi Rama, thời gian làm cho các thế giới chuyển động và trong chúng, cái 'Ta', 'ngươi', 'họ', 'đó' và 'như vậy' hư cấu. Tất cả điều này là một tâm thức vô hạn thuần tịnh, vốn là sự an bình tối thượng, không được tạo ra và không suy tàn. Đây là Đấng Chúa tể, là tự ngã. Ước muốn và mọi thứ còn lại của nó khởi sinh như thế nào và trong ai?

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:38

Tâm thức thấy trong chính nó tự ngã của chính nó như thể nó là đối tượng của chính nó. Dù sự sáng tạo được coi là hai phần—sự sáng tạo bởi Brahma và sự sáng tạo bởi tâm trí của người ta—chúng thực chất là như nhau vì cả hai đều phát sinh từ tự ngã hay tâm thức vô hạn. Chính ý thức cố hữu trong tâm thức làm cho quan niệm về sự sáng tạo này dường như ở ngoài tâm thức. Do đó, chúng ta không thấy sự khác biệt nào giữa chủ nghĩa duy tâm chủ quan và chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối.

Tất cả những đối tượng đa dạng này khởi sinh trong tâm thức vô hạn, tồn tại trong nó và không khác gì nó. Chính vì chân lý này mà trải nghiệm về những đối tượng đa dạng này khởi sinh. Vì cả chủ thể lẫn đối tượng của trải nghiệm đều là tâm thức, nên đối tượng hòa tan vào chủ thể như nước với nước. Do đó, trải nghiệm khởi sinh. Nếu không phải vậy thì không thể có trải nghiệm, cũng như giữa hai khúc gỗ. Trong đối tượng tồn tại những nguyên tố khác nhau (đất, nước, v.v.). Trong chủ thể tồn tại sinh lực, tâm trí, jiva, v.v. Nhưng những thứ này không phải là tâm thức thuần tịnh. Chúng là những hiện tướng bề ngoài khởi sinh trong tâm thức. Do đó, chúng thực ra không thực. Vì cái không thực không thể có sự tồn tại, nên rõ ràng rằng chỉ có thực tại hay tâm thức vô hạn hay Brahman tồn tại.

Khi những đối tượng trong mơ của người ngủ cạnh bạn chấm dứt do người mơ thức dậy, bạn không mất gì cả. Với người đã vượt lên trên ý niệm tự ngã, cả vũ trụ dường như không đáng giá bằng một ngọn cỏ. Một người như vậy không bị cám dỗ bởi bất cứ điều gì trong ba cõi và với người ấy, địa vị của các vị thần cũng không đáng giá bằng một sợi tóc. Với người ấy, nhị nguyên hay đa dạng là không thực và giả.

Khi, như vậy, cả vũ trụ là khoảng không trong mắt người trí, thì ước muốn khởi sinh trong trái tim người ấy như thế nào? Với người ấy, ngay cả sự sống và cái chết cũng không khác nhau. Khi khảo sát, ngay cả thân thể, v.v., cũng được thấy là không thực và giả. Khi ngay cả tâm trí đã chấm dứt cùng với sự chấm dứt của những quan niệm về thân thể và thế gian, thì chỉ tự ngã hay tâm thức vô hạn còn lại.

Ý niệm tự ngã dường như chỉ khởi sinh khi không có sự khảo sát như vậy về bản tính của chân lý; khi người ta tự vấn về nó, ý niệm tự ngã chấm dứt và có tâm thức thuần tịnh, vô hạn. Tâm trí được giải phóng khỏi sự đối tượng hóa. Đời sống hằng ngày được chuyển hóa thành đời sống thần thánh. Bất cứ điều gì con làm, bất cứ điều gì con tận hưởng—tất cả đều trở thành thần thánh. Không ước muốn và thoát khỏi ảo tưởng, hãy an trú trong tri kiến về tự ngã. Vì không có động cơ nào khác, hãy để kinh điển hướng dẫn hành vi của con.

VI.2:39

VASISTHA tiếp lời:

Kẻ mà trong đó tấm màn vô minh đã bị xé toạc và trong đó không có ước muốn thì tỏa sáng với ánh sáng của trí tuệ thuần tịnh. Mọi nghi ngờ của người ấy đều an nghỉ và người ấy soi sáng mọi thứ xung quanh. Kẻ tiếp xúc với người thoát khỏi nghi ngờ và độc lập (thoát khỏi mọi phụ thuộc) thì cũng được thanh tịnh và soi sáng.

Quan niệm về thực tại của các đối tượng trong thế gian này chỉ khởi sinh trong vô minh. Nếu người ta nhận ra rằng các đối tượng là không thực, thì ước muốn đối với chúng khởi sinh như thế nào? Ngay cả 'sự sáng tạo' và 'giải thoát' cũng là những từ ngữ vô nghĩa.

Cây thiền định và hươu tâm trí

...Ngay cả 'sự sáng tạo' và 'giải thoát' cũng là những từ ngữ vô nghĩa. Nhưng thế gian này là tâm thức; nếu không phải vậy thì cả 'Ta' lẫn 'cái đó' đều không thể được lĩnh hội.

Sự an bình chân chính đạt được khi người ta không nắm bắt ý niệm tự ngã cùng toàn bộ đoàn tùy tùng còn lại của nó, bao gồm cả phiền muộn. Trong giấc ngủ sâu không có những giấc mơ; và trạng thái ngủ sâu không được trải nghiệm trong những giấc mơ. Cũng vậy, việc nắm bắt ý niệm tự ngã, phiền muộn (sinh ra từ quan niệm về thế giới-hiện tướng) và an bình (sinh ra từ nirvana) không tồn tại cùng một lúc. Tất cả những điều này chỉ là những quan niệm: thực ra, không có sự sáng tạo cũng không có nirvana, không có giấc ngủ cũng không có giấc mơ. Khi tất cả những điều này bị khước từ thì có sự an bình chân chính.

Sự lẫn lộn hay ảo tưởng là không thực và cái không thực thì không tồn tại. Cái không được thấy khi khảo sát thì không tồn tại. Cái được nhận ra khi khảo sát là bản tính chân thực của người ta, vốn duy nhất tồn tại và không có đa dạng trong đó. Khi người ta rời xa bản tính chân thực của mình thì có phiền muộn lớn; khi người ta an trú trong tự ngã thì có an bình lớn và tự chủ.

Các nguyên tố (các giác quan, tâm trí, v.v.) chỉ hoạt động nhờ sự trợ giúp của những đối tác khác của chính chúng (ánh sáng, không gian, v.v.). Tự ngã hay tâm thức vô hạn không làm gì cả và không dính líu đến các hoạt động. Những ai coi thế gian này là thực thì không có tri kiến về tự ngã và đối với họ, chúng ta là 'không thực'. Trong ta có ý thức thuần tịnh về một tâm thức vũ trụ duy nhất và ngay cả những hoạt động của thế gian cũng dường như không khác gì nó—cũng như chuyển động không khác gì gió. Trong tâm trí họ, thân thể ta dường như là thực; nhưng với trí tuệ được soi sáng của ta, sự tồn tại vật chất của họ là không thực, cũng như với một người đang ngủ. Mối quan hệ của ta với họ cũng là Brahman, vốn tồn tại trong Brahman. Dù thị kiến của họ là gì, hãy để nó như vậy; điều đó đều ổn với ta. Vì tất cả điều này được thấm đẫm bởi Brahman, ta không tồn tại như cái 'Ta'. Ngay cả những lời này dường như khởi sinh vì lợi ích của con. Trong trái tim của một người biết chân lý như vậy, không có ước muốn khoái lạc cũng không có ước muốn giải thoát. Cả giải thoát lẫn tài sản, v.v., đều không có ích gì với kẻ an trú trong sự nhận ra rằng 'Ta không tồn tại, thế gian cũng không'.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:40, 41

Hỡi Rama, cái biết những hình tướng bên ngoài và những trạng thái tâm lý bên trong được gọi là tự ngã (svarupam). Khi cái không-phải-tự-ngã bị suy yếu và bản tính tự ngã mở rộng, trong ánh sáng khởi sinh bấy giờ, thế gian được nhận ra chỉ là một trải nghiệm thuần túy. Khi người ta hoàn toàn an trú trong tự ngã, thì thế giới-hiện tướng này chấm dứt như một giấc mơ trong giấc ngủ sâu.

Biết rằng khoái lạc là những căn bệnh đáng sợ, rằng họ hàng là trói buộc, và tài sản (artha) là nguồn của bất hạnh (anartha), người ta nên an trú trong tự ngã. Cái không-phải-tự-ngã là samsara và an trú trong tự ngã là điều thiện tối thượng. Do đó, người ta nên là chính mình, như khoảng không của tâm thức. Ta không phải tự ngã, cũng không phải các đối tượng, cũng không phải thế giới-hiện tướng; ta là Brahman, sự an bình tối thượng mà ta đã nhập vào. Chỉ con mới ý thức về 'con'; ta chỉ thấy sự an bình tối thượng. Tâm thức Brahman không biết tâm thức sáng tạo và ngược lại, cũng như người mơ không biết trạng thái ngủ và người đang ngủ không trải nghiệm trạng thái mơ. Người giác ngộ thấy cả Brahman lẫn thế gian như trạng thái thức và trạng thái mơ. Do đó, người ấy biết tất cả những điều này như chúng vốn là.

Chắc chắn như việc ở đâu có ánh sáng mặt trời thì ở đó có sự soi sáng, ở đâu có trải nghiệm về tính vô-tinh-túy của các đối tượng thế gian thì ở đó có sự thức tỉnh tâm linh. Thực tại duy nhất ở đây là tinh túy tối thượng của tâm thức vũ trụ nhảy múa trong mỗi nguyên tử của hiện hữu. Ai có thể đo lường cái không thể đo lường hay đếm cái vô hạn? Vũ điệu vũ trụ thú vị mà con thấy trước mắt mình, hỡi Rama, chỉ là vở kịch của tâm thức vô hạn. Người đang ngủ, khi không ở trong giấc ngủ sâu, trở thành mảnh đất cho vở kịch của những giấc mơ; theo cách tương tự, tự ngã, khi không ở trong tri kiến về tự ngã, dường như trở thành hạt giống cho thế giới-hiện tướng này. Hãy quán tưởng tự ngã và sống trong trạng thái thức như thể đang ngủ say, thoát khỏi khổ não tâm lý.

Khi người ta được thức tỉnh về mặt tâm linh và khi người ta sống với trạng thái thức của mình giống như giấc ngủ sâu, thì trạng thái mà người ấy ở được gọi là svabhava (bản tính tự nhiên) và trạng thái này dẫn người ta đến giải thoát. Kẻ an trú trong Brahman và không thấy sự phân biệt giữa Brahman và 'thế gian', thì cũng sống trong thế gian này mà không tạo ra sự phân chia giữa chủ thể, đối tượng và vị từ và do đó không có cảm giác về tính-hành-động. Trong mắt người ấy, mọi thứ xuất hiện như chúng vốn là và không có nhất nguyên cũng không có đa dạng.

Một thành phố tưởng tượng là tưởng tượng, không phải một thành phố. Thế giới-hiện tướng này là hiện tướng, không phải thế gian. Thực tại là tâm thức vô hạn hay Brahman.

VI.2:42

VASISTHA tiếp lời:

Thế giới-hiện tướng khởi sinh trong vô minh và trí tuệ chấm dứt nó. Nhưng tất cả điều này vô nghĩa với chính thực tại, vốn không khởi sinh cũng không chấm dứt. Thực tại ấy là tâm thức bất khả phân, vô hạn, ngoài nó ra không có gì. Nó dường như trải qua sự phân cực trong chính nó, do đó trở nên ý thức về chính mình như đối tượng của chính nó; điều này dường như tạo ra một sự phân chia và tri kiến bộ phận, vốn là vô minh. Ý thức như vậy là cố hữu trong tâm thức nhưng nó không khác gì tâm thức.

Sự phân biệt giữa thế gian và Đấng Chúa tể của nó là bằng lời và giả. Trong tâm thức bất khả phân, vô hạn, không có sự phân biệt nào như vậy có ý nghĩa. Do những quan niệm huyễn hoặc về thời gian và không gian, ở một nơi nào đó vào một thời điểm nào đó, vàng dường như đã trở thành một chiếc vòng tay; cũng vậy, quan niệm về một sự sáng tạo khởi sinh trong tâm thức. Khi, như vậy, ngay cả nhị nguyên cũng không tồn tại, thì việc khảo sát quan hệ nhân quả giữa Đấng Sáng tạo và sự sáng tạo này trở nên vô nghĩa.

Khi cái hiện hữu được nhận ra như nó vốn là (tức là, như tâm thức bất khả phân), thế giới-hiện tướng chấm dứt. Hãy an trú vững chắc như một tảng đá trong sự nhận ra chân lý này, trong khi hoạt động như một chúng sinh có trí tuệ ở đây. Hãy tôn thờ tự ngã, vốn là Đấng Chúa tể tối thượng, bằng mọi hành động và trải nghiệm tự nhiên của con, bao gồm cả trí tuệ của con. Được tôn thờ bằng những lễ vật này, tự ngã lập tức ban cho con ân huệ về sự khai mở tâm linh; so ra, việc tôn thờ các vị thần như Rudra và Visnu là vô giá trị. Tự ngã, vốn là Đấng Chúa tể, lập tức ban cho moksa hay giải thoát cuối cùng khi được tôn thờ bằng sự tự vấn về bản tính của tự ngã, bằng tự chủ và satsanga (sự giao du với người trí).

Nhận thức về thực tại là hình thức tôn thờ tốt nhất. Khi Đấng Chúa tể tồn tại như tự ngã, chỉ kẻ ngu mới tôn thờ những cái khác. Việc tôn thờ các vị thần, hành hương, khổ hạnh, v.v., được cho là ban phước lành nếu chúng được thực hiện với trí tuệ hay viveka. Chắc chắn, chính trí tuệ này là yếu tố quan trọng trong tất cả những điều ấy. Vậy thì việc tôn thờ tự ngã bằng chính viveka há chẳng đủ sao? Với trí tuệ này, hãy gỡ bỏ ý thức về thân thể và cùng với nó là hổ thẹn, sợ hãi, tuyệt vọng, khoái lạc và đau đớn. Trí tuệ tiết lộ tâm thức là tự ngã, nhưng khi không có những đối tượng như thân thể, v.v., tâm thức này nhập vào sự an bình tối thượng, vốn không thể diễn tả. Diễn tả nó là hủy diệt nó. Và việc bằng lòng với tri kiến thu được từ kinh điển, coi mình là giác ngộ, thì giống như tưởng tượng hão huyền của kẻ sinh ra mù. Khi tính không thực của các đối tượng được hiểu và người ta nhận ra rằng tâm thức không phải là đối tượng của tri kiến, thì có sự giác ngộ vốn vượt ngoài mọi mô tả.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:43

Đặc tính của người thoát khỏi cơn sốt vô minh và có trái tim an tĩnh, mát mẻ nhờ tri kiến về tự ngã, là người ấy không bị cám dỗ bởi khoái lạc. Đủ rồi mọi lời nói về tri kiến và trí tuệ, vốn là những từ ngữ và những quan niệm được chỉ ra bởi những từ ngữ ấy mà không có chân lý tương ứng. Nirvana hay giải thoát là sự không-trải-nghiệm ý niệm tự ngã. Hãy để chân lý này được hiểu rõ ràng.

Cũng như người đang thức không thu được bất kỳ khoái lạc nào từ những đối tượng đã thấy trong giấc mơ của mình, chúng ta không thu được bất kỳ khoái lạc nào từ những đối tượng của thế giới-hiện tướng này. Cũng như ma cà rồng và yêu tinh khởi sinh trong một khu rừng tối, tất cả mười bốn cõi này khởi sinh trong bóng tối của vô minh và ảo tưởng. Khi chân lý được khảo sát, con yêu tinh được thấy là không tồn tại; và khi chân lý về mười bốn cõi này được khảo sát, chúng được thấy là tâm thức thuần tịnh. Các đối tượng chắc chắn không tồn tại độc lập và do đó chúng không thực; chúng được thấm đẫm bởi tâm thức, vốn là chủ thể. Nhưng, khi ấy, vì không có đối tượng liên quan đến nó mà tâm thức có thể được coi là chủ thể, nên chính nó cũng có thể được nói là không tồn tại như chủ thể. Một cái gì đó không thể diễn tả thì tồn tại.

Hãy an trú như tâm thức thuần tịnh. Hãy uống tinh túy của tri kiến về tự ngã. Hãy an nghỉ thoát khỏi mọi nghi ngờ trong khu vườn của nirvana hay giải thoát. Hỡi những con người, tại sao các ngươi lại lang thang trong khu rừng samsara này, vốn không có chút tinh túy nào? Hỡi những kẻ ảo tưởng, đừng chạy theo ảo ảnh được gọi là hy vọng và ước muốn hạnh phúc trong thế gian này. Khoái lạc là nỗi đau trá hình. Tại sao các ngươi không thấy rằng chúng là nguồn hủy diệt của chính các ngươi? Đừng bị ảo tưởng bởi thế giới-hiện tướng huyễn hoặc này. Hãy nhìn ảo tưởng này và tự vấn về nó. Bấy giờ các ngươi sẽ an trú trong tự ngã của chính mình, vốn không có khởi đầu và không có kết thúc.

Những kẻ vô minh coi samsara này là thực. Thực ra nó hoàn toàn không tồn tại. Cái tồn tại sau khi hiện tướng này bị khước từ, thực ra là chân lý. Nhưng nó không có tên! Như một con sư tử, hãy thoát khỏi chiếc lồng vô minh này và vượt lên trên mọi thứ. Từ bỏ những quan niệm về 'Ta' và 'của ta' là giải thoát; không gì khác là giải thoát. Giải thoát là an bình. Giải thoát là sự tận diệt mọi điều kiện hóa. Giải thoát là tự do khỏi mọi loại khổ não thể xác, tâm lý và tinh thần.

Thế gian này không được nhìn thấy bởi kẻ vô minh và người trí theo cùng một cách. Với người đã đạt được tri kiến về tự ngã, thế gian này không xuất hiện như samsara mà như một tâm thức vô hạn và bất khả phân. Người có tri kiến về tự ngã thì thức tỉnh với cái mà đối với kẻ vô minh là không tồn tại. Cái thực với kẻ sau thì không tồn tại với người giác ngộ.

VASISTHA tiếp lời:

Người biết chân lý trải nghiệm thế gian cũng như người sinh ra mù 'thấy' thế gian trong những giấc mơ của mình và không thấy gì trong giấc ngủ sâu. Trái tim và tâm trí người ấy mát mẻ cùng với sự tận diệt ngọn lửa ước muốn. Vì tâm trí của người biết chân lý đã được giải phóng khỏi sự hấp dẫn, nó ở trong trạng thái quân bình hoàn hảo ngay cả khi người ấy không 'thực hành thiền định', cũng như nước trong một hồ vẫn không bị xáo động khi không có lối thoát.

Đối tượng là hoạt động tinh thần (được ngoại hóa), và hoạt động tinh thần là ấn tượng được tạo thành trong trí tuệ bởi đối tượng. Cũng như cùng một lượng nước chảy trong những dòng suối khác nhau với những tên gọi khác nhau cho đến khi nó đến đại dương, cùng một tâm thức ấy vừa là những đối tượng đa dạng vừa là hành động tinh thần tương ứng. Do đó, đối tượng và tâm trí không khác gì nhau. Khi một trong hai không tồn tại, cả hai chấm dứt. Cả hai đều vô-tinh-túy. Do đó, khi chúng chấm dứt thì có an bình. Người biết chân lý từ bỏ chúng, dù qua đó người ấy không mất gì, vì 'đối tượng' và 'tâm trí' chỉ là những từ ngữ không có thực thể tương ứng. Cái HIỆN HỮU là tâm thức vô hạn.

Với người có tri kiến về tự ngã, cái mà kẻ vô minh cho là thực (thời gian, không gian, vật chất, v.v.) là không tồn tại. Cũng như trong mắt một người dũng cảm không có con yêu tinh, trong mắt người trí không có thế gian. Nhưng với kẻ vô minh, ngay cả người biết chân lý cũng là vô minh.

Hỡi Rama, đừng dính líu vào những quan niệm về vật chất và tâm trí vì chúng là giả. Hãy an trú trong tự ngã của chính mình. Chính tâm thức mới mang lấy những 'hình tướng' bề ngoài này, như hạt giống mọc thành những phần đa dạng của cái cây. Khi những đối tượng này được buông bỏ, cái còn lại (tâm thức) là không thể diễn tả, vì gọi nó là 'tâm thức' là giới hạn nó.

Vật chất và tâm trí là đồng nhất; và cả hai đều giả. Con bị ảo tưởng bởi hiện tướng giả này. Tri kiến về tự ngã sẽ xua tan ảo tưởng này. Cả tri kiến về tự ngã lẫn sự chấm dứt của thế giới-hiện tướng đều là những đặc tính của trí tuệ (hodham hay sự thức tỉnh). Ý niệm tự ngã, vốn khởi sinh khi không có sự tận diệt của ước muốn, thì dẫn đến phiền muộn.

Từ gốc rễ trở lên, cả cái cây với mọi cành, lá, hoa và quả của nó chỉ là một và cùng một cái cây. Theo cách tương tự, chỉ tâm thức là tất cả, bất khả phân và bất biến. Cũng như bơ lỏng do chính bản tính của nó đông đặc lại như đá (khi bị đông lạnh), tâm thức 'đông đặc' thành vật chất. Tuy nhiên, trong tâm thức vô hạn và bất biến hay vô điều kiện, sự biến đổi như vậy là bất khả: điều kiện hóa chỉ là một quan niệm giả. Do đó, nó tan chảy trong trái tim của người có tri kiến về tự ngã và thoát khỏi ảo tưởng và ý niệm tự ngã.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:44

Nay ta sẽ mô tả cái cây được gọi là samadhana (quân bình), vốn mọc trong khu rừng được gọi là trái tim của người trí.

Hạt giống của nó là sự quay lưng lại với 'thế gian', dù điều này do tự nhiên hay do trải nghiệm phiền muộn gây ra. Tâm trí là một cánh đồng.

Nó được cày bằng hành động đúng đắn, nó được tưới nước ngày đêm bằng cảm xúc đúng đắn, nó được nuôi dưỡng bằng việc thực hành pranayama. Trên cánh đồng được gọi là tâm trí này, hạt giống được gọi là samadhi (quay lưng lại với thế gian) rơi xuống tự nhiên khi người ta ở một mình trong khu rừng được gọi là trí tuệ. Người trí nên cố gắng liên tục để giữ cho hạt giống thiền định này được tưới tắm và nuôi dưỡng bằng những phương pháp thông minh.

Người ta nên tìm kiếm sự giao du với những người trí tuệ, vốn là những người bạn thực sự của mình và vốn thuần tịnh và thân thiện. Rồi người ta nên tưới hạt giống samadhi hay thiền định bằng việc nghe, phản chiếu và quán tưởng kinh điển, vốn mang lại sự trống rỗng nội tâm hoàn toàn và tràn đầy trí tuệ, thuần tịnh và mát mẻ như cam lồ. Ý thức về hạt giống quý giá của thiền định hay samadhi đã rơi xuống cánh đồng tâm trí của mình, người trí nên cẩn thận nâng niu và nuôi dưỡng nó bằng khổ hạnh, bố thí, v.v.

Khi hạt giống này bắt đầu nảy mầm, nó nên được bảo vệ thêm bằng an bình và mãn nguyện. Đồng thời, người ta nên bảo vệ nó khỏi những con chim của ước muốn, dính mắc vào gia đình, kiêu căng, tham lam, v.v., với sự trợ giúp của mãn nguyện. Với cây chổi của hành động đúng đắn và yêu thương, bụi bẩn của sự bất an rajasic phải được quét sạch, trong khi bóng tối vô minh tamasic phải được xua đuổi bằng ánh sáng của sự hiểu biết đúng đắn.

Tia chớp được gọi là kiêu căng vì tài sản và cơn bão tố được gọi là việc theo đuổi khoái lạc đánh vào cánh đồng và tàn phá nó. Những điều này nên được ngăn chặn bằng cây đinh ba của sự quảng đại, từ bi, japa, khổ hạnh, tự chủ và sự quán tưởng về ý nghĩa của pranava (OM).

Nếu được bảo vệ như vậy, hạt giống này mọc thành trí tuệ. Với nó, cả cánh đồng tâm trí tỏa sáng rực rỡ. Mầm cây mọc ra hai lá. Một lá được gọi là việc nghiên cứu kinh điển và lá kia là satsanga (sự giao du với những người trí tuệ). Chẳng bao lâu nó sẽ mọc thân cây được gọi là mãn nguyện với nhựa được gọi là ly tham hay sự không-nhuộm-màu của tâm trí. Được nuôi bằng mưa trí tuệ kinh điển, nó sẽ sớm mọc thành một cái cây. Bấy giờ nó không dễ bị lay chuyển ngay cả khi bị những con khỉ được gọi là raga-dvesa (hấp dẫn và chán ghét) lắc. Rồi trong nó khởi sinh những cành được gọi là tri kiến thuần tịnh, vốn vươn ra xa và rộng. Sự sáng tỏ của thị kiến, sự trung thực, can đảm, sự hiểu biết không bị mây che, quân bình, an bình, thân thiện, từ bi, danh tiếng, v.v., là những cành khác của nó, khởi sinh khi người ta hoàn toàn an trú trong dhyana hay thiền định.

VASISTHA tiếp lời:

Cái cây thiền định tỏa bóng mát mẻ, trong đó mọi ước muốn và khát khao chấm dứt và mọi khổ não thiêu đốt ngừng lại. Thiền định mở rộng bóng mát của tự chủ, vốn thúc đẩy sự vững vàng của tâm trí.

Một con hươu được gọi là tâm trí, vốn đã lang thang trong vùng hoang vu của vô số khái niệm, quan niệm và thành kiến và bằng cách nào đó tìm thấy con đường đúng, thì trú ẩn dưới cái cây này. Con hươu này bị truy đuổi bởi nhiều kẻ thù vốn tham muốn da hay bộ lông của nó. Nó ẩn mình trong những bụi gai được gọi là thân thể trong nỗ lực cứu mình. Mọi nỗ lực này làm cạn kiệt năng lượng của nó. Chạy đây đó trong khu rừng samsara, bị quấy nhiễu bởi những ngọn gió được gọi là vasana hay những khuynh hướng tiềm ẩn và bị thiêu đốt bởi sức nóng của ý niệm tự ngã, con hươu bị hành hạ bởi khổ não không dứt.

Con hươu này không dễ hài lòng với những gì nó nhận được. Những khát khao của nó nhân lên và nó tiếp tục đi xa để tìm kiếm sự thỏa mãn cho những khát khao ấy. Nó dính mắc vào nhiều trung tâm khoái lạc được gọi là vợ, con, v.v., và nó hao mòn bản thân trong việc chăm sóc chúng. Nó bị bắt trong lưới của tài sản, v.v., và nó vùng vẫy để tự giải phóng. Trong cuộc vùng vẫy này, nó ngã xuống hết lần này đến lần khác và tự làm mình bị thương. Bị dòng chảy của khát khao cuốn trôi, nó bị mang đi xa. Nó bị ám và bị săn đuổi bởi vô số bệnh tật. Nó cũng bị bẫy bởi những trải nghiệm giác quan khác nhau. Nó bị làm cho hoang mang bởi sự thăng lên các cõi trời và sự sa xuống địa ngục của nó. Nó bị nghiền nát và làm bị thương bởi những tảng đá và đá tảng được gọi là những biến thái tinh thần và những phẩm chất xấu. Để khắc phục tất cả những điều này, nó bày ra bằng trí tuệ của chính mình những quy tắc ứng xử khác nhau, vốn tỏ ra không hiệu quả. Nó không có tri kiến về tự ngã hay tâm thức vô hạn.

Con hươu được gọi là tâm trí này bị làm cho vô cảm bởi hơi thở độc hại của con rắn được gọi là khoái lạc thế gian và khát khao khoái lạc ấy. Nó bị thiêu đốt bởi ngọn lửa giận dữ. Nó bị làm khô héo bởi những lo lắng và âu lo. Nó bị truy đuổi bởi con hổ được gọi là nghèo khó. Nó rơi vào hố của dính mắc. Trái tim nó bị tan vỡ bởi sự thất vọng về niềm kiêu hãnh của chính nó.

Vào một giai đoạn nào đó, con hươu này quay lưng lại với tất cả những điều ấy và tìm nơi nương tựa của một cái cây đã được mô tả (cây thiền định) và ở đó nó tỏa sáng rực rỡ. Sự an bình hay phúc lạc tối thượng không đạt được trong bất kỳ điều kiện nào khác ngoài trạng thái tâm thức vô điều kiện, và điều này chỉ đạt được dưới bóng mát của cái cây được gọi là samadhi hay thiền định.

VASISTHA tiếp lời:

VI.2:45

Như vậy, sau khi đã đạt được sự nghỉ ngơi, con hươu (tâm trí) vui thích ở đó và không tìm cách đi nơi khác. Sau một thời gian, cái cây được gọi là thiền định hay samadhi bắt đầu sinh ra quả của nó, đó là sự mặc khải về tự ngã tối thượng. Con hươu-tâm-trí nhìn thấy quả ấy ở phía trên mình trên cái cây thiền định. Do đó, nó từ bỏ mọi sự theo đuổi khác và trèo lên cái cây ấy để nếm quả của nó. Sau khi đã trèo lên cái cây ấy, con hươu-tâm-trí từ bỏ những mô thức tư tưởng thế gian và nó không còn quán tưởng về cuộc sống thấp kém nữa.

Con nai tâm leo lên cây định tĩnh: bảy trạng thái của chúng sinh và những bậc tu hành dần bước vào định kiên cố như kim cương

Nó (con nai tâm) từ bỏ mọi sinh hoạt khác và leo lên cây ấy để nếm trái của cây. Sau khi đã leo lên cây ấy, con nai tâm buông bỏ những dòng suy nghĩ thế tục và không còn quán tưởng tới cuộc sống phàm tục nữa. Cũng như con rắn lột bỏ lớp da già, con nai tâm này bỏ lại những thói quen cũ của mình để có thể leo lên cây thiền định. Mỗi khi ký ức về quá khứ của chính nó khởi lên, nó bật cười lớn: "Sao mà đến tận bây giờ mình vẫn còn là một kẻ ngu ngốc như thế nhỉ!" Sau khi đã vứt bỏ lòng tham cùng những thứ khác, nó ngự trên cây ấy như một bậc đế vương.

Ngày qua ngày, những khao khát của nó giảm bớt. Nó không tránh né điều tự đến mà không cần tìm cầu, cũng không khát vọng điều nó không có được một cách dễ dàng. Nó bao quanh mình bằng tri thức của những kinh sách bàn về tâm thức vô hạn hay về hiện hữu vô điều kiện. Nó nhìn vào bên trong thấy những trạng thái vô minh trong quá khứ của chính mình và bật cười. Nó nhìn thấy vợ con mình và những thứ khác, rồi cười với chúng, như thể chúng hoặc là những thân quyến trong một kiếp sống trước, hoặc là những người nó đã gặp trong giấc mơ. Mọi hoạt động dựa trên tham luyến và ghét bỏ, trên sợ hãi và kiêu căng, trên ngạo mạn và si mê, đều hiện ra với nó như thể chỉ là những màn kịch diễn tuồng. Nhìn những trải nghiệm trong khoảnh khắc của thế gian này, nó cười khinh bỉ, vì biết rằng chúng chẳng khác gì những trải nghiệm của một kẻ điên.

Được an lập trong trạng thái phi thường ấy, nó (con nai tâm) không còn nuôi dưỡng bất kỳ mối bận lòng hay lo âu nào về vợ con, v.v. Nó nhìn bằng con mắt đã được khai sáng rằng cái vốn chỉ là (thực tại) ấy lại ngự ở trong cái vốn chỉ là (vô hạn) ấy. Với nhãn quan hoàn toàn định tụ lại, nó leo lên cây samadhi. Nó hoan hỷ ngay cả trong những gì mà trước đây nó cho là bất hạnh. Nó tự tham gia vào những sinh hoạt cần thiết như thể nó vừa mới được đánh thức lên chỉ để làm đúng công việc ấy, và sau đó nó trở về với trạng thái thiền định. Nhưng một cách tự nhiên, nó luôn tìm cách ở trong trạng thái samadhi. Nó hoàn toàn thoát khỏi cảm thức cái ta; tuy vậy, vì nó cũng thở như mọi người khác, nên nó có vẻ còn sống đối với cảm thức cái ta ấy. Ngay cả với những lạc thú tự tìm đến mà không được cầu mong, nó cũng không nuôi chút hứng thú nào; trái tim nó tự nhiên quay lưng lại với mọi khoái lạc. Nó trọn đầy. Nó ngủ quên đối với mọi sinh hoạt và mưu cầu thế tục. Ai mà biết được nó đang ở trong trạng thái nào! Nó càng lúc càng đến gần hơn với trái quả tối thượng của moksa hay giải thoát. Cuối cùng, nó buông bỏ ngay cả buddhi hay trí tuệ, và nhập vào tâm thức vô điều kiện.

VASISTHA nói tiếp:

Đó được gọi là sự đạt tới cái tối thượng, trong ấy người ta buông bỏ những quan niệm về sự hiện hữu của các đối tượng và an trú trong tự ngã thanh tịnh của chính mình. Khi mọi phân chia đều bị từ bỏ, cái bất khả phân duy nhất còn lại. Nó thanh tịnh, là một, không có khởi đầu và không có kết thúc. Đó được gọi là Brahman. Người đã từ bỏ những khao khát về của cải, vợ và những đối tượng thế tục sẽ an trú trong tự ngã tối thượng. Khi ngay cả

sự phân chia giữa tâm trí và tâm thức vô hạn cũng rơi rụng, thì mọi phân chia liền tan biến vào hư vô. Sau đó, người ta hiện hữu trong hiện hữu tối thượng cũng như hình tượng chưa được tạc hiện hữu trong khối đá cẩm thạch.

Kẻ ngu si không thể thiền định; mà điều đó cũng không đáng mong cầu đối với hắn. Bậc khai sáng thì đã an lập sẵn trong tự ngã rồi! Bậc khai sáng là người hoàn toàn không màng tới các đối tượng của tri giác, nhưng điều này không thể có được nơi kẻ ngu si. Khi cái nhận biết về đối tượng được nhìn thấy chính là tâm thức thanh tịnh vốn vĩnh hằng, thì đó được gọi là samadhana, trạng thái xả thân bình thản. Khi chủ thể và khách thể hòa nhập làm một, tâm được cho là đang ở trong trạng thái samadhana. An trú trong tự ngã hàm nghĩa tự ngã không màng tới các đối tượng. Ngược lại, vô minh chính là sự chuyển động của tự ngã hướng về các đối tượng. Đúng thật rằng sự chuyển động như thế chỉ diễn ra nơi kẻ ngu si: không ai đã từng nếm mật ngọt lại còn hứng thú với những thứ đắng cay. Bởi vậy, nơi bậc trí tuệ, thiền định trở thành tự nhiên và không cần gắng sức. Khi không còn khao khát, tự ngã không bao giờ bị bỏ rơi. Hoặc, khi tâm mở rộng để bao trùm toàn thể vũ trụ, thì một lần nữa, tự ngã cũng không bị bỏ rơi. Điều này chắc chắn như vậy: cho tới khi đạt được tự tri, người ta còn cần phải nỗ lực vì samadhi. Ai an lập trong samadhi chính là Brahman trong hình hài con người. Kính lạy Người ấy.

Khi có sự không màng tới các đối tượng, thì ngay cả chư thần cũng không thể quấy rầy thiền định của một người. Bởi vậy, người ta nên trau dồi thiền định kiên cố (vajra-dhyanam). Phương tiện để đạt tới điều ấy là (1) kinh sách, (2) sự gần gũi với các bậc thánh và (3) thiền định. Vô minh không bị xua tan bằng kiến thức nửa vời, cũng như không có sự nhẹ nhõm nào khỏi giá lạnh khi người ta ngồi bên cạnh một bức tranh vẽ lửa. Kẻ ngu si nhìn thế gian như một thực tại vật chất, bậc trí tuệ thì nhìn nó như tâm thức. Đối với bậc trí tuệ, không có cả cảm thức cái ta lẫn thế gian. Nhãn quan của Người ấy về thế gian thật kỳ diệu không thể tả xiết. Đối với kẻ ngu si, thế gian là một khối gỗ khô và đá. Người đã khai sáng nhìn thế gian như một tự ngã duy nhất; kẻ ngu si thì không nhìn nó như một tự ngã duy nhất. Kẻ ngu si đắm chìm trong những cuộc tranh luận không hồi kết. Bậc khai sáng thì thân thiện với tất cả mọi người. Turiya hay samadhi là trạng thái tự nhiên, chính là cái hiện hữu trong và xuyên qua các trạng thái thức, mộng và ngủ say. Điều kiện hóa đơn thuần chính là tâm, và nó sẽ chấm dứt khi được quán sát tra xét.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:46

Khi trái quả của chân lý tối thượng đã được đạt tới và nó đã trở thành giải thoát, thì ngay cả sự nhận biết cũng trở nên như thể không hiện hữu, bởi vì tâm đã tan hòa vào chân lý tối thượng. Tính chất nai của con nai tâm biến mất, như ngọn đèn hết dầu. Chân lý tối thượng duy nhất còn lại. Tâm đã đạt được trái quả của thiền định, tức là tự tri, thì kiên cố như sấm sét (vajra). Đặc tính chuyển động hay bất an của tâm biến mất, ai mà biết được đi đâu. Chỉ còn lại sự soi sáng như tâm thức thanh tịnh, không còn xáo động hay phân chia.

Trong trạng thái ấy, mọi khao khát rơi rụng một cách không cần gắng sức, và chỉ còn lại thiền định không cần gắng sức mà thôi. Trừ phi và cho tới khi Brahman được chứng ngộ, người ta không thể an trú trong tự ngã; cho tới lúc ấy, thiền định là điều bất khả thi nếu chỉ đơn thuần nghĩ ngợi về tự ngã, v.v. Khi chân lý tối thượng được chứng ngộ, tâm biến mất, ai mà biết được đi đâu; và ai mà biết được bằng cách nào vasana hay điều kiện hóa tinh thần, nghiệp quả, cũng như niềm vui và nỗi tuyệt vọng biến mất. Khi ấy, hành giả yoga được nhìn thấy đang ở trong trạng thái thiền định liên tục và không gián đoạn, được an lập vững chắc trong thiềnịnh kim cương hay samadhi (vajra-samadhana), như một ngọn núi.

Khi hành giả yoga không còn màng tới khoái lạc, khi các giác quan của vị ấy hoàn toàn an tịnh và được chế ngự, khi vị ấy an trú hoan hỷ trong tự ngã, khi mọi biến thái tinh thần của vị ấy đã chấm dứt—thì còn có gì khác để làm nhân danh samadhi nữa? Khi hành giả yoga không còn nhận biết thế gian như một đối tượng để quan sát, do không còn điều kiện hóa tinh thần, vị ấy không thể không an trú trong vajra-samadhi (thiền định kim cương), như thể bị một năng lực nào khác thúc bách. Tâm không bị phân tán khỏi đó. Khi tâm an bình vì không còn màng tới các đối tượng thế tục (sau khi đã biết được chân lý), đó chính là samadhi, chứ không phải gì khác. Sự kiên quyết từ chối khoái lạc chính là thiền định; khi nó đạt tới quả chín, nó trở thành vajra-sara (kim cương cốt). Vì đây cũng là trạng thái của tri kiến hoàn hảo, nên nó được gọi là nirvana hay trạng thái phúc lạc.

Nếu còn khao khát khoái lạc, thì cái được gọi là thiền định ấy có ích gì? Nếu khao khát như thế không hiện hữu, thì cái được gọi là thiền định ấy có ích gì? Khi có tri kiến hoàn hảo và đồng thời không còn màng tới khoái lạc, thì tâm thức vô điều kiện (nirvikalpa samadhi) liền theo đó một cách tự nhiên và không cần gắng sức. Ai không bị khao khát khoái lạc lay chuyển thì được gọi là bậc hoàn toàn giác ngộ (sambuddha). Sự giác ngộ hoàn hảo như thế khởi sinh từ việc hoàn toàn quay lưng lại với việc mưu cầu khoái lạc. Ai an trú trong tự ngã thì hoàn toàn không trải nghiệm khao khát. Khát vọng trải nghiệm khoái lạc chỉ khởi sinh khi có sự chuyển động rời xa tự ngã. Vào lúc kết thúc việc nghiên cứu kinh sách, tụng niệm (japa), v.v., người ta nhập vào samadhi; sau khi thực hành samadhi, người ta nên nghiên cứu, tụng niệm, v.v. Hỡi Rama, hãy an trú trong trạng thái nirvana vào mọi lúc.

VI.2:47

VASISTHA nói tiếp:

Khi một người bị những khổ não và thử thách của đời sống trần gian xô đẩy tới lui và "mệt mỏi vì tất cả những điều ấy", người ta tìm nơi nương náu khỏi tất cả những điều ấy. Ta sẽ mô tả cho con những giai đoạn tiệm tiến mà qua đó một người như thế đạt được sự an nghỉ và bình an. Hoặc nhờ một nguyên nhân trực tiếp, hoặc không nhờ nguyên nhân nào, người ta quay lưng lại với những mưu cầu thế tục (những mưu cầu khoái lạc

và của cải) và tìm đến nơi nương tựa là sự gần gũi với một bậc trí tuệ. Người ta tránh xa bạn bè xấu từ một khoảng cách rất lớn.

Những ân phúc tuôn chảy từ sự gần gũi với các bậc thánh nhân là vô song so với mọi ân phúc khác. Bản tính của bậc thánh nhân thì mát lành và an bình; cách cư xử và hành động của vị ấy thì thanh tịnh. Bởi vậy, sự gần gũi với vị ấy khơi dậy bình an và thiện lành nơi mọi người tìm đến. Trong sự gần gũi với vị ấy, người ta mất đi nỗi sợ. Tội lỗi đi tới chỗ chấm dứt và người ta lớn lên trong thanh tịnh. Ngay cả tình yêu và lòng trìu mến mà chư thần và các thiên sứ sở hữu cũng không là gì so với tình yêu vô biên tuôn chảy từ các bậc thánh nhân.

Khi người ta dấn thân vào việc thực hiện hành động chân chính, trí tuệ của người ta an trú trong bình an và phản chiếu chân lý như một tấm gương hoàn hảo. Chính lúc ấy, ý nghĩa của những tuyên ngôn trong kinh sách trở nên sáng tỏ vô cùng. Bậc trí tuệ tỏa chiếu trí tuệ và thiện lành. Rồi khi tìm cách giải thoát mình khỏi lồng giam của vô minh, người ta bay khỏi khoái lạc để hướng về phúc lạc vô điều kiện.

Thật là một đại bất hạnh khi đuổi theo những khoái lạc. Dẫu bậc trí tuệ từ chối chúng, chúng vẫn tạo ra chút bất an trong lòng vị ấy. Bởi vậy, vị ấy vô cùng hạnh phúc khi không thấy mình rơi vào những tình huống khoái lạc. Các hiền giả hay hành giả yoga và các bậc đã thành tựu đến gần một người trí tuệ như thế. Nhưng người trí tuệ ấy không coi trọng ngay cả những món quà là năng lực tâm linh hay tri kiến mà họ ban cho mình. Vị ấy tìm kiếm sự gần gũi với các bậc đã khai sáng. Trong sự gần gũi với họ, vị ấy lặn sâu vào những chân lý của kinh sách. Đó là đặc tính của những bậc khai sáng ấy: nâng người khác lên ngang tầm với chính mình.

Bậc trí tuệ dần dần buông bỏ mọi hành động vị kỷ và mọi nỗ lực giành lấy của cải hay khoái lạc. Vị ấy cho đi tất cả trong những việc bố thí hy sinh bản thân. Hỡi Rama, hãy nhớ rằng ngay cả địa ngục cũng không đau đớn bằng nỗi khổ do hành động vị kỷ gây ra. Của cải là nguồn gốc của bất hạnh vô tận, thịnh vượng là nghịch cảnh triền miên, hưởng thụ khoái lạc là căn bệnh dai dẳng. Tất cả những điều ấy đều bị trí tuệ lệch lạc hiểu sai. Trong thế gian này, chỉ có sự mãn nguyện là liều thuốc tốt nhất, là vị thuốc bổ tốt nhất và là vận may lớn lao nhất. Trái tim mãn nguyện thì sẵn sàng cho sự khai sáng. Trước hết hãy quay lưng lại với tục lụy, rồi nương tựa vào satsanga, quán sát tra xét chân lý của kinh sách và trau dồi sự không màng tới khoái lạc, thì con sẽ đạt tới chân lý tối thượng.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:48

Khi tâm được an lập trong sự viễn ly và trong sự gần gũi với bậc thánh, và khi nhờ việc nghiên cứu kinh sách mà có sự không màng tới việc mưu cầu khoái lạc, thì người ta không còn khát vọng của cải và coi ngay cả của cải mình đang có như phân khô. Người ta coi thân quyến và bạn bè như những người bạn đồng hành trên đường hành hương, và phục vụ họ một cách thích đáng vào

những thời điểm thích hợp. Người ta không đắm chấp vào sự tách biệt, vườn tược, thánh địa hay nhà riêng của mình, vào những cuộc vui đùa với bạn bè hay những cuộc luận đàm kinh sách, và người ta không dành quá nhiều thời gian cho bất kỳ thứ nào trong những thứ ấy.

Người ta an trú trong trạng thái tối thượng. Trạng thái tối thượng chính là cái hiện hữu. Sự đa tạp trong đó là do vô minh tạo ra, và vô minh ấy là giả và không hiện hữu! Ai được an lập vững chắc trong tự ngã và bất động như một pho tượng tạc, thì không bị các đối tượng giác quan lay chuyển. "Ta" và "thế gian", thời gian và không gian, tri kiến hay hư không—những thứ ấy, dẫu chúng có thể còn tiếp diễn, đều không được bậc biết chân lý trải nghiệm. Người ta nên đảnh lễ vầng mặt trời trong hình hài con người ấy, mà nhân cách của vị ấy không còn rajas (hành động bất an hay ô nhiễm), vị ấy đã vượt thoát ngay cả satva hay thanh tịnh, và nơi vị ấy bóng tối của vô minh hoàn toàn không có chỗ đứng. Trạng thái của người đã vượt thoát mọi phân chia và có tâm đã trở thành vô tâm thì vượt ngoài mọi mô tả. Được vị ấy tôn thờ ngày đêm, Đấng Chúa Tể ban cho vị ấy trạng thái tối thượng của nirvana.

Đấng Chúa Tể không xa xôi cũng không khó tới. Tự ngã đã được soi sáng của chính mình chính là Đấng Chúa Tể. Từ Người ấy mà mọi thứ khởi sinh, và về với Người ấy mà chúng trở về. Mọi thứ nơi đây đều thờ phụng và tôn kính Người ấy vào mọi lúc theo những cách đa dạng của riêng chúng. Nhờ được tôn thờ như thế trong những hình thức đa dạng bởi một người nào đó, qua kiếp này tới kiếp khác, tự ngã trở nên hoan hỷ. Được hoan hỷ như thế, tự ngã phái một sứ giả đến để đánh thức và khai sáng nội tâm của người ấy.

Sứ giả được tự ngã phái đến như thế chính là viveka hay trí tuệ phân biệt. Nó ngự trong hang động của trái tim người ta. Chính trí tuệ này mang lại sự đánh thức dần dần cho người đang bị vô minh điều kiện hóa. Cái được đánh thức như thế chính là nội tâm, chính là tự ngã tối thượng mà "tên" là OM. Người ấy là hiện hữu hiện diện khắp mọi nơi. Vũ trụ là thân thể của Người ấy, có thể nói như vậy. Mọi đầu, mắt, tay, v.v. đều thuộc về Người ấy. Người ấy hoan hỷ với japa, bố thí, lễ nghi thờ cúng, học tập và những thực hành như thế. Khi tự ngã này được đánh thức với sự trợ giúp của trí tuệ hay viveka, thì có một sự khai mở nội tâm, tâm biến mất và jiva cũng tiêu tan. Trong đại dương samsara khủng khiếp này, chỉ có trí tuệ (viveka) là con thuyền giúp người ta vượt qua.

Tự ngã vô cùng hoan hỷ với những hình thức thờ cúng đa dạng (làm gì tùy ý) mà người ta đã từng thực hành trước đây. Nó ban cho người ta sứ giả thanh tịnh được gọi là viveka (trí tuệ phân biệt). Nhờ sự gần gũi với bậc thánh, việc nghiên cứu chân lý kinh sách và sự soi sáng, nó đưa jiva tới gần hơn với trạng thái thanh tịnh, nguyên sơ của nhất thể.

VI.2:49

VASISTHA nói tiếp:

Khi viveka hay trí tuệ phân biệt này được củng cố và xác lập, và khi sự ô nhiễm của điều kiện hóa được gột rửa, thì bậc thánh nhân tỏa chiếu một ánh sáng phi thường. Cả quan niệm nội tâm lẫn tri giác ngoại tại về thế gian đều chấm dứt nơi vị ấy. Nhưng khi ấy, vì tất cả

những thứ ấy đều sinh ra từ vô minh vốn là giả, nên không có gì thật sự chấm dứt hiện hữu. Thế gian chỉ là một sự hiện ra: nó không phải là phi-tự-ngã, mà cũng không phải là thô đặc và vật chất. Những yếu tố này là không thật; cả thế gian lẫn hư không đều không thật. Chỉ có Brahman trải rộng ra và chỉ có Brahman tỏa chiếu.

Thế gian không phải vật chất; hư không không được nhìn thấy. Tâm đã trở thành hư vô. Cái còn lại là chân lý, không thể mô tả nhưng không phải là phi hiện hữu. Trí tuệ bị những tuyên bố mâu thuẫn làm cho bối rối, nhưng khi chân lý được khảo sát bằng những phương pháp đúng đắn, thì nó được liễu ngộ. Ai có trí tuệ được đánh thức thì được gọi là bậc biết chân lý. Vị ấy được an lập trong tâm thức bất nhị và không tri giác thế gian như "thế gian".

Thế gian hiện ra chỉ khi tâm thức vô hạn nhìn thấy chính mình như một đối tượng: lẽ ra tốt hơn là điều này đã không xảy ra. Nhưng một khi điều này đã khởi sinh, nó bị ngoại hóa và vật chất hóa. Sự nhận biết về vật chất chính là tâm, và tâm tự trói buộc mình vào thân thể. Nhưng tất cả những thứ ấy chỉ là những quan niệm và những mô tả bằng lời, và những phân biệt này là do quan niệm tưởng tượng mà có. Tự ngã vốn là tâm thức không bao giờ trở thành một đối tượng hay vật chất. Khi người ta được an lập trong tự tri, thì ngay cả "tâm thức" và "vô thức" cũng trở thành những từ ngữ vô nghĩa.

Thân thể vật chất khởi sinh từ thân thể tinh thần vi tế, do sự suy nghĩ dai dẳng. Bởi vậy, vật chất là không thật. Nhờ liên tục nghĩ rằng "Ta đang bối rối, ta đang điên loạn" mà người ta trở nên điên loạn; nhờ liễu ngộ rằng "Ta không điên loạn" mà người ta lấy lại được sự thăng bằng tinh thần của mình. Khi giấc mơ được liễu ngộ là giấc mơ, người ta không bị nó đánh lừa. Cũng như thân thể vi tế trở thành một thân thể vật chất thô đặc nhờ sự suy nghĩ dai dẳng, quá trình này có thể được đảo ngược bằng tri kiến chân chính. Người ta nên dẫn dắt, bằng sự quán tưởng chân chính dai dẳng, ngay cả thân thể vi tế về tới trạng thái thực của nó là jiva, rồi sau đó tới Brahman.

Trừ phi và cho tới khi cả hai điều này (vật chất và tâm, cái thô đặc và cái vi tế) được liễu ngộ là một tâm thức vô hạn duy nhất, người tìm kiếm trí tuệ nên cố gắng thanh lọc chúng và khảo sát bản tính thực của chúng. Ai được an lập trong tự tri thì không bị lay chuyển bởi ngay cả những tai họa tồi tệ nhất—dẫu cho có một trận mưa lửa và diêm sinh, hay trái đất tan rã và biến mất vào hư không, hay trận đại hồng thủy nuốt chửng mọi thứ. Ai được phú cho sự viễn ly tối thượng thì hưởng thụ samadhi kim cương (vajra samadhi). Sự bình an nội tâm nảy sinh từ sự viễn ly như thế là vô song so với sự bình an khởi sinh từ các khổ hạnh, v.v.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:50

Tất cả những chúng sinh đa dạng được nhìn thấy trong mười phương này đều thuộc vào một trong những phạm trù sau: một số ở trong trạng thái mộng-thức; những số khác ở trong trạng thái thức-quan-niệm; một số ở trong

trạng thái thức thanh tịnh; những số khác ở trong trạng thái thức lâu dài; một số ở trong trạng thái thức thô đặc; những số khác ở trong trạng thái thức-mộng; lại có những số khác nữa ở trong trạng thái thức suy giảm.

Hỡi Rama, trong một chu kỳ thế giới nào đó trước đây, tại một góc nào đó của công trình tạo hóa, một số chúng sinh đã an trú trong trạng thái ngủ sâu, dẫu vẫn còn sống. Những giấc mơ mà họ mơ chính là những gì hiện ra như vũ trụ này. Họ ở trong cái được gọi là trạng thái mộng-thức. Tất cả chúng ta đều là những đối tượng trong giấc mơ của họ. Do sự kiện rằng giấc mơ của họ là một giấc mơ rất dài, nên nó hiện ra với chúng ta như một trạng thái thật và thức tỉnh. Và những người mơ ấy tiếp tục là những jiva trong tất cả những điều này. Vì cái hiện diện khắp mọi nơi là tâm thức toàn tri, nên mọi thứ hiện hữu ở mọi nơi. Bởi vậy, chúng ta hiện hữu như những đối tượng trong giấc mơ của những người mơ nguyên thủy ấy.

Trong thế giới mộng này, nếu một người từ chối sự si mê, thì người ấy được giải thoát; hoặc, tùy theo ý niệm của mình về bản thân, người ấy coi mình là một thân thể khác. Thế gian hiện ra khởi sinh từ một quan niệm như thế được họ trải nghiệm.

Trong một chu kỳ thế giới nào đó trước đây, tại một nơi nào đó, một số chúng sinh đã sống trong trạng thái thức tỉnh, nuôi dưỡng những quan niệm khác nhau làm khởi sinh những sinh linh đa dạng. Những vị này ở trong trạng thái thức-quan-niệm. Do sự kiên trì của những quan niệm đã làm khởi sinh họ, họ được an lập vững chắc trong đó. Ngay cả khi những quan niệm ấy chấm dứt, họ vẫn tiếp tục hiện hữu nhờ những quan niệm trong quá khứ của chính họ.

Những vị đã khởi sinh từ thuở ban đầu trong tâm thức mở rộng của Brahma, khi ấy không có cả giấc ngủ lẫn giấc mơ, thì được gọi là những vị hiện hữu trong trạng thái thức thanh tịnh. Chính họ, khi tiếp tục hiện hữu trong những kiếp thân sau đó, thì ở trong trạng thái thức lâu dài hay tiếp diễn. Khi họ ở trong một trạng thái tâm thức dày đặc mà chính là vô thức, thì được cho là đang ở trong trạng thái thức thô đặc.

Sau khi lắng nghe những luận giải kinh sách, những ai nhìn trạng thái thức tỉnh như giấc mơ thì ở trong trạng thái thức-mộng. Khi họ hoàn toàn được đánh thức và khi họ an trú trong trạng thái tối thượng, thì tri giác của họ về thế gian trong trạng thái thức tỉnh giảm bớt tính thô đặc, và những ai ở trong trạng thái thức suy giảm như thế thì đạt tới turiya hay trạng thái tâm thức thứ tư.

Đó là bảy trạng thái trong đó các chúng sinh đa dạng hiện hữu. Thực ra, cũng như bảy đại dương chỉ là một khối nước duy nhất, tất cả những thứ ấy chỉ là một đại dương tâm thức duy nhất.

VI.2:51

RAMA hỏi:

Thưa Chúa Tể, trạng thái thức thanh tịnh khởi sinh như thế nào, và làm sao chúng sinh có thể hiện hữu trong một trạng thái như thế mà không có bất kỳ nguyên nhân hay động cơ nào?

Không có tạo hóa nào được tạo ra: cuộc nhập định trăm năm của Vasistha và tảng đá chứa vô số thế giới

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, không có nguyên nhân thì không có kết quả nào được sinh ra. Bởi vậy, trạng thái thức thanh tịnh không hề xảy ra, cũng như tất cả phần còn lại của công trình tạo hóa dường như hiện hữu này hoàn toàn không hề phát sinh. Không có gì được tạo ra và không có gì bị hủy diệt: tất cả những mô tả này chỉ là những điều phụ thuộc vào việc giảng dạy mà thôi.

RAMA hỏi lại:

Ai là kẻ tạo ra các thân thể, tâm trí, v.v., và ai là kẻ đánh lừa tất cả những chúng sinh này bằng sự trói buộc được gọi là tình bằng hữu, sự ưa thích, v.v.?

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, không ai tạo ra những thân thể này vào bất cứ lúc nào và không ai đánh lừa chúng sinh vào bất cứ lúc nào. Tâm thức là không có khởi đầu và vĩnh hằng, và chính nó duy nhất hiện hữu như tất cả những chúng sinh đa dạng này. Không có gì ở bên ngoài tâm thức này, dẫu nó có vẻ như ở bên ngoài chính mình. Sự hiện ra này cũng khởi sinh từ bên trong chính nó, như mầm cây từ hạt giống. Vũ trụ này hiện hữu bên trong tâm thức cũng như một hình bóng hiện hữu trong một khối đá cẩm thạch. Tâm thức này, vốn ở khắp mọi nơi, bên trong và bên ngoài, tự trải rộng ra như thế gian hiện ra nhờ thời gian và không gian, cũng như hương thơm của một đóa hoa lan tỏa ra. "Cái này" tự nó chính là "thế giới bên kia". Hãy để cho điều kiện hóa tinh thần vốn tạo ra thế giới bên kia đi tới chỗ chấm dứt. Khi quan niệm về thế giới bên kia đã bị từ bỏ, thì những quan niệm như thế khởi sinh từ đâu?

Chỉ có tự ngã là thật, thoát khỏi các khái niệm về thời gian, không gian và những quan niệm khác như thế; tự ngã không phải là hư vô. Chân lý này chỉ được liễu ngộ bởi những ai đã an lập trong trạng thái tối thượng, chứ không phải bởi những ai an trú trong cảm thức cái ta. Đối với người đã liễu ngộ chân lý, mười bốn cõi giới chính là những chi thể của chính mình. Trong nhãn quan của vị ấy, sự phân chia giữa trạng thái mộng và trạng thái thức không còn tồn tại. Khi thế gian hiện ra này được nhìn thấy là tâm thức thanh tịnh, nó trở nên giống như một giấc mơ. Cũng như mọi thứ bị ném vào lửa đều trở thành một (tro), mọi trạng thái và thế gian hiện ra đều được lửa trí tuệ thu rút về thành một.

Chỉ có tâm thức hiện ra như vũ trụ thô đặc này. Khi điều này được liễu ngộ, niềm tin vào sự hiện hữu của vật chất liền chấm dứt. Cùng với nó, lòng khao khát sở hữu vật chất ấy cũng chấm dứt. Rồi người ta an trú trong sự bình an nội tâm của chính mình. Khi tự ngã được liễu ngộ là không phải thế gian cũng không phải hư vô, thì mọi thứ đều an trú đúng như nó thực sự là. Bậc hiền triết đã tự tri thì đã vượt qua samsara này và đã đạt tới chỗ tận cùng của mọi nghiệp quả.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:52

Quan niệm về sự hiện hữu của thế gian khởi sinh nơi kẻ ngu si cũng như sự nhận biết về những chi thể khác nhau của nó có thể khởi sinh trong "tâm trí" của một cái cây! Sự lĩnh hội huyễn hoặc này về thế gian khách quan, vốn mang tên gọi "avidya" hay "vô minh", thực ra không hiện hữu: nó

thật chẳng khác gì nước trong ảo ảnh (âm thanh không có thực chất). Tuy nhiên, chỉ để cho sự hiểu biết được rõ ràng, hãy tạm coi vô minh này là thật và hãy lắng nghe! Rồi chính con sẽ tự hiểu ra rằng nó thực ra không hiện hữu.

Bất cứ điều gì dường như hiện hữu ở đây đều tiêu vong vào lúc kết thúc chu kỳ thế giới. Không ai có thể ngăn chặn sự hủy diệt hoàn toàn này. Chỉ có Brahman hiện hữu khi ấy. Sự liễu ngộ này không giống như trải nghiệm do ma túy gây ra: chúng ta biết chắc chắn rằng thân thể giống như một đối tượng trong giấc mơ và rằng chỉ có tâm thức là thật. Thế gian hiện ra này tiêu vong hết lần này đến lần khác. Cái gì đã tiêu vong và làm thế nào nó lại khởi sinh hết lần này đến lần khác? Nếu người ta nói rằng tất cả những đối tượng ấy vẫn ẩn tàng trong không gian, thì người ta phải thừa nhận rằng chúng đã không bị hủy diệt ngay cả trong sự hủy diệt vũ trụ.

Có sự tương đồng giữa nguyên nhân và kết quả. Vì không có nguyên nhân cho thế gian hiện ra này, nên nó không phải là một kết quả. Chỉ có một cái duy nhất hiện hữu. Vô số cành, lá, hoa và quả của một cái cây chẳng qua là sự khai triển của một hạt giống duy nhất. Không cần phải phát minh ra một mối quan hệ nhân quả. Chỉ có hạt giống là thực tại. Khi chân lý được khảo sát, chúng ta liễu ngộ rằng chỉ có một tâm thức duy nhất còn lại như là chân lý.

Vào lúc kết thúc chu kỳ thế giới, tất cả những đối tượng tri giác này đều chấm dứt hiện hữu. Chỉ có tự ngã duy nhất, vốn là tâm thức, còn lại, và điều này không thể mô tả, vì vượt ngoài tư tưởng và mô tả. Chỉ có bậc hiền triết tự tri mới trải nghiệm được điều này: những người khác chỉ đọc những lời này mà thôi. Bởi vì nó không phải là thời gian cũng không phải là tâm, không phải là hiện hữu cũng không phải là phi hiện hữu, không phải là tâm thức cũng không phải là vô thức. Ta đã mô tả nó một cách phủ định như thế vì các kinh sách đã làm như vậy. Trong nhãn quan của Ta, nó là sự bình an thuần tịnh và tối thượng. Trong nó có vô số tiềm năng, như những hình bóng trong một khối đá cẩm thạch chưa được tạc. Như vậy, tự ngã tối thượng đồng thời vừa đa dạng vừa bất đa dạng. Chính khi con không có tự tri trực tiếp thì trong con mới khởi sinh mối nghi ngờ về điều này.

Tri giác về sự đa dạng là do sự phân chia khởi sinh trong tự ngã. Tuy nhiên, tự ngã thoát khỏi mọi phân chia thành thời gian, không gian, v.v. Tự ngã chính là nền tảng và là thực tại bất khả phân của thời gian, không gian, v.v., cũng như đại dương là nền tảng của những con sóng. Bởi vậy, thực tại vừa bất khả phân vừa khả phân, nó hiện hữu và nó không hiện hữu. Những hình bóng chưa được tạc trong khối đá cẩm thạch có thể được đục ra từ đó, nhưng không thể đục ra thế gian từ tâm thức vô hạn. Bởi vậy, dẫu khả phân nhưng bất khả phân, nó chỉ dường như khác biệt với toàn thể dẫu thực ra bất khác với nó.

VI.2:53, 54

VASISTHA nói tiếp:

Thực tại chính là tâm thức vô hạn, bất khả phân, và vì không phải là một đối tượng để quan sát, nên nó là bất khả tri. Brahma, Visnu, Rudra,

v.v., là những tên gọi mà do dùng đi dùng lại nhiều lần đã dần được coi là thật. Tạo hóa, vì không có nguyên nhân hay lý do, nên là phi hiện hữu. Nhưng người ta không thể quả quyết rằng có phi hiện hữu hay rằng có một cái gì đó hiện hữu.

Khi tâm của người ta an trú trong sự an tịnh hoàn hảo, thì cái mà nó đang là chính là thực tại. Trong thực tại ấy, thế gian này dường như hiện hữu. Thế gian hiện ra không khởi sinh từ hư vô! Bởi vậy, người ta phải kết luận rằng chỉ có Brahman hiện hữu, ngay cả trong hình thức của công trình tạo hóa này. Tạo hóa chỉ là một từ, một cái tên. Thực tại là Brahman. "Ta", "con" và "thế gian" là những tên gọi hiện hữu trong Brahman với tư cách là Brahman.

Đại dương, núi non, mây trời, đất đai, v.v., tất cả đều là cái không sinh và không được tạo. Vũ trụ này hiện hữu trong Brahman như Đại Tịch Tĩnh (kastha mauna—sự tịch tĩnh của một khúc gỗ). Người thấy hiện hữu trong cảnh vật như là sự nhìn, nhờ bản tính cốt yếu của chính mình. Người làm hiện hữu như là hành động, vì không có lý do nào để vị ấy làm bất cứ điều gì. Trong đó không có kẻ biết cũng không có kẻ làm, không có tính trơ lì cũng không có kẻ trải nghiệm, không có hư vô cũng không có vật chất. Sống và chết, thật và giả, thiện và ác—tất cả những thứ ấy đều là một chất liệu duy nhất, như những con sóng trong đại dương. Sự phân chia giữa người thấy (chủ thể) và cảnh vật (khách thể) là sản phẩm của tưởng tượng.

Dẫu người ta có cố gắng đến đâu, nguyên nhân của công trình tạo hóa này cũng không được tìm thấy: cái tỏa sáng mà không có lý do hay nguyên nhân thì chắc chắn là phi hiện hữu, ngoại trừ như một ảo ảnh. Nó hiện hữu như chính nó và nó tỏa sáng vì nó là nó, không có mối quan hệ giữa người tạo và vật được tạo.

RAMA hỏi:

Người ta thấy rằng cả cây đa to lớn ẩn tàng trong hạt của nó. Tại sao chúng ta không chấp nhận rằng thế gian cũng ẩn tàng trong Brahman y như vậy?

VASISTHA đáp:

Ở đâu có một hạt giống như thế và ở đâu có những nguyên nhân hỗ trợ cùng hiện hữu, thì ở đó mới có khả năng có một công trình tạo hóa. Khi mọi yếu tố đều tan rã trong cuộc hủy diệt vũ trụ, thì hình dạng hạt giống ở đâu và những nguyên nhân hỗ trợ ở đâu? Khi chỉ có tâm thức vô hạn, bất khả phân là chân lý, thì không có chỗ cho sự hiện hữu của ngay cả một tiểu hạt nguyên tử, chứ đừng nói tới hạt giống cho công trình tạo hóa này. Hễ cái gì là hiện hữu tối thượng thì chính nó là vũ trụ này. Một tâm thức vô hạn duy nhất tưởng tượng về chính mình như là cái giả trong cái giả và như là tâm thức thanh tịnh trong tâm thức thanh tịnh. Cũng như không gian (khoảng cách) hiện hữu trong không gian, tất cả những điều này hiện hữu trong Brahman.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:55

Vì ngay từ thuở ban đầu đã không có nguyên nhân nào cũng không có động cơ nào cho công trình tạo hóa khởi sinh, nên không có hiện hữu cũng không có phi hiện hữu, không có vật chất thô đặc cũng không có tâm vi tế, không có những vật chuyển động cũng không có những vật bất động. Tâm thức là vô hình và không thể tạo ra thế gian danh sắc này, vì nguyên nhân và kết quả là đồng nhất

và chỉ cái có hình tướng mới có thể tạo ra hay biến đổi thành một hình tướng khác. Tự ngã vẫn mãi là tự ngã, tưởng tượng trong tâm thức bất khả phân tất cả những đối tượng đa dạng ấy. Bất cứ điều gì mà tâm thức ấy trải nghiệm như thể ở trong chính nó, thì chỉ điều đó và điều đó mà thôi được "gọi" là thế gian hay công trình tạo hóa này.

Trước khi tất cả những điều này xảy ra (nghĩa là khi người ta liễu ngộ rằng tất cả những điều này là không thật và phi hiện hữu), hãy biết rằng chỉ có một Brahman duy nhất hiện hữu, hoàn toàn an bình và đồng nhất. Tâm thức vô hạn là tâm thức vô hạn, nước là nước: và vì "công trình tạo hóa" này được tâm thức biến hiện ra, nên nó dường như được tạo ra như thế. Cũng như thế gian mà người ta mơ tới là một sự hiện ra huyễn hoặc trong tâm thức của người ấy, thì trong trạng thái thức tỉnh, thế gian này cũng hiện ra trong tâm thức, như là tâm thức.

Trong công trình tạo hóa nguyên sơ, giấc mơ của tâm thức bất khả phân được gọi là trạng thái thức tỉnh (thế gian được trải nghiệm trong trạng thái thức tỉnh). Giấc mơ khởi lên trong tâm thức của những chúng sinh sinh ra từ vô minh ấy được gọi là trạng thái mộng. Giấc mơ tưởng tượng này đã "vật chất hóa" thành trật tự thế giới này nhờ sự lặp đi lặp lại không ngừng. Con sông chỉ là sự chuyển động của nước; công trình tạo hóa là sự tưởng tượng của tâm thức vô hạn.

Không đúng khi coi rằng "cái chết" là một trạng thái phúc lạc nhờ sự hủy diệt hoàn toàn của tự ngã. Nó là một trạng thái hư vô (như không gian). Nhãn quan về samsara này sẽ lại khởi sinh. Nếu có nỗi sợ do những hành động ác, thì những hệ quả cũng như nhau ở đây hay "ở kia". Bởi vậy, không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa sống và chết. Biết được điều này, người ta đạt được sự bình an của tâm hồn. Khi tri giác về sự phân chia như thế chấm dứt, thì nhãn quan về nhất thể liền khởi sinh. Điều này được gọi là giải thoát. Dẫu công trình tạo hóa này có hiện hữu hay không, thì khi ấy vẫn có cả sự liễu ngộ hoàn toàn về sự vắng mặt của các đối tượng lẫn sự trải nghiệm tính bất khả phân của cái vô hạn. Khi như thế, khách thể và do đó chủ thể không được liễu ngộ, thì có đại bình an. Trong tự ngã tối thượng, dĩ nhiên, không có cả trói buộc lẫn giải thoát.

Người liễu ngộ chân lý như thế thì đạt tới nirvana. Chính thế gian hiện ra này, vốn chỉ là sự chuyển động nhẹ trong tâm thức, cũng được vị ấy liễu ngộ như là nirvana. Vị ấy liễu ngộ rằng công trình tạo hóa này không phải là sự đa dạng mà chỉ là Brahman thuần tịnh mà thôi.

VI.2:56

VASISTHA nói tiếp:

Hư vô thuần tịnh hiện hữu khắp mọi nơi theo mọi cách vào mọi lúc trong không gian này, vốn là tâm thức. Tâm thức hiện hữu ở đây và ở kia dưới hình thức của công trình tạo hóa này; không có vô thức ở bất cứ đâu bởi vì tất cả những điều này chỉ là tâm thức thuần tịnh. Ngay cả cái dường như là vật chất cũng chỉ là tâm thức thuần tịnh. Trong mối liên hệ này, hỡi Rama, hãy lắng nghe câu chuyện sau đây về tảng đá mà chính Ta đã nhìn thấy.

Thuở xưa, sau khi đã hiểu thấu đáo mọi điều cần biết, Ta mong muốn từ bỏ mọi sinh hoạt của thế gian. Ta ước ao thiền định trong sự tách biệt hoàn toàn, không ngừng nghỉ và không gián đoạn. Nương vào một nơi tách biệt, Ta suy tưởng như sau:

Toàn thể thế gian này không có chút giá trị hay phẩm giá nào. Không có gì trong thế gian này có thể mang lại cho Ta chút hạnh phúc nhỏ nhoi nhất. Ta đang thấy gì và Ta là ai? Để tìm được những câu trả lời đúng đắn, Ta phải đi tới nơi ấy, nơi nằm ngoài tầm với của cả ma quỷ lẫn chư thần, và ở đó thiền định trong sự tách biệt hoàn toàn, không sợ bị quấy nhiễu.

Ta sẽ tìm thấy một nơi như thế ở đâu? Những khu rừng thì đầy tiếng nước chảy và tiếng sư tử lang thang. Cũng như thành phố đông đúc người là nơi quấy nhiễu, đại dương cũng đầy những nguồn quấy nhiễu khác nhau. Ngay cả những hang động cũng không thoát khỏi sự quấy nhiễu; chúng vang vọng tiếng gió lay chuyển và đầy những dây leo, v.v. Những hồ nước thường là nơi vui chơi của cả người phàm lẫn chư thiên, và bởi vậy cũng đầy những quấy nhiễu. Sau khi đã khảo xét như thế mọi nơi trên mặt đất, Ta quyết định đi ra tận ngoài không gian. Nhưng ngay cả ở đó Ta cũng thấy có những quấy nhiễu do mây, do chư thiên và ma quỷ, do các thiên thể và những linh hồn đã khuất gây ra.

Sau khi đã từ bỏ tất cả những nơi ấy, Ta đi tới một nơi cô tịch rất rất xa xôi, nơi ngay cả những nguyên tố tự nhiên cũng không thể chạm tới. Ở nơi trống rỗng ấy, Ta tưởng tượng ra sự hiện hữu của một am thất. Trong tâm trí mình, Ta khiến nó trở thành bất khả xâm phạm đối với mọi chúng sinh. Ta ngồi trong tư thế hoa sen. Ta khiến tâm mình an tịnh. Ta quyết ý sẽ ngồi trong samadhi suốt một trăm năm. Theo quy luật rằng người ta thấy những gì mình quán tưởng trong một thời gian dài, những ước muốn tưởng tượng của Ta đã thành hiện thực và trải rộng ra trước mặt Ta. Một trăm năm ấy trôi qua như thể trong khoảnh khắc chớp mắt, bởi vì khi tâm của người ta hoàn toàn định tụ thì sự trôi đi của thời gian không được nhận ra.

Khi thời kỳ ấy đi tới chỗ chấm dứt, tâm Ta bắt đầu mở rộng và trải ra. Tất cả những bóng ma "Ta" và "con" dần dần chạm tới Ta với sự trợ giúp của những sinh lực bắt đầu chuyển động trong Ta. Ngay lập tức, khao khát nhập vào trái tim Ta; Ta không biết nó đến từ đâu và bằng cách nào nó nhập vào Ta.

RAMA hỏi:

VI.2:57

Thưa hiền giả, làm thế nào mà ngay cả trong trường hợp của một người đã an lập trong nirvana, cảm thức cái ta vẫn có thể khởi sinh như thế?

VASISTHA đáp:

Dẫu một người biết chân lý hay không biết chân lý, thì không có cảm thức cái ta, thân thể không thể tồn tại. Cái cần được duy trì không thể hiện hữu mà không có một cái nâng đỡ. Nhưng có một sự khác biệt thiết yếu mà Ta sẽ trình bày ngay bây giờ.

Đứa trẻ nhỏ được gọi là vô minh đã tạo ra con quỷ được gọi

là cảm thức cái ta, vốn dường như hiện hữu bên trong chính mình mà không được nhận thấy. Vô minh này cũng là một phi thực thể, bởi vì nó không được thấy là hiện hữu khi bị khảo sát; bóng tối không hiện hữu khi nó được nhìn thấy với sự trợ giúp của một ngọn đèn. Khi người ta tìm kiếm con quỷ được gọi là vô minh này thì nó không hiện hữu. Nhưng khi không có sự khảo sát như thế, khi nó được coi là hiển nhiên và khi người ta ở dưới ảnh hưởng của nó, thì nó bành trướng và được xác lập. Thế gian này được tạo ra bởi vô minh ấy, vốn chỉ là thật đối với kẻ ngu si; nó không phải là thật. Cái (tâm thức vô hạn hay Brahman) vốn vượt ngoài tâm và các giác quan thì không thể là hạt giống cũng không thể là nguyên nhân cho sự phát sinh của cái vốn là đối tượng của tâm và các giác quan. Khi không có hạt giống, thì làm sao có mầm cây?

Trong tâm thức vô hạn này, đó chỉ là một sự tưởng tượng dường như là vũ trụ được tạo ra. Chính tâm thức này được biết đến như là isvara hay thượng đế và cũng như là công trình tạo hóa này. Nó giống như công trình tạo hóa trong giấc mơ của chính mình, vốn là trải nghiệm hằng ngày của mọi người. Vì người mơ là một hữu thể có ý thức, nên những đối tượng trong giấc mơ dường như có trí tuệ và có tâm trí riêng của chúng; cũng y như vậy, cái phi-tạo-hóa được gọi là vũ trụ này dường như sở hữu sự hiện hữu độc lập và trí tuệ như thể nó đã được tạo ra. Không có công trình tạo hóa như thế: một Brahman duy nhất hiện hữu như Brahman. Bất cứ quan niệm nào khởi sinh trong Brahman này đều được Brahman trải nghiệm như thể nó là một đối tượng của trải nghiệm. Chính Brahman ấy tưởng tượng rằng tất cả những điều này là "công trình tạo hóa". Nhưng khi ấy người trải nghiệm, sự trải nghiệm và điều được trải nghiệm là một và bất khả phân: cũng y như vậy, Brahman, quan niệm về công trình tạo hóa và công trình tạo hóa chỉ là Brahman. Khi sự thể là như thế, thì làm sao cảm thức cái ta hay quan niệm sai lầm về "Ta" lại có thể khởi sinh?

Như vậy Ta đã kể cách trừ khử con ma cảm thức cái ta, vốn biến mất khi được hiểu đúng đắn. Cảm thức cái ta đã được Ta hiểu rõ như thế. Bởi vậy, dẫu cảm thức cái ta dường như khởi sinh nơi Ta, nó cũng không còn tác dụng, như một bức tranh vẽ lửa. Như vậy Ta đã từ bỏ cảm thức cái ta. Ta hiện hữu trong không gian như thể ở bên ngoài nó, trong công trình tạo hóa như thể ở ngoài nó. Ta không thuộc về cảm thức cái ta, cũng không phải nó thuộc về Ta hay hiện hữu trong Ta. Ta không hiện hữu, và cũng không có một cái gì khác trong nhãn quan của Ta; tất cả đều hiện hữu và không có gì hiện hữu.

VI.2:58, 59

VASISTHA nói tiếp:

Trong câu chuyện về tảng đá mà Ta sắp kể cho con đây, hỡi Rama, sẽ trở nên rõ ràng rằng bên trong lõi của tảng đá có hàng ngàn công trình tạo hóa. Trong không gian vật chất này cũng vậy, có vô số công trình tạo hóa tương tự. Thực ra, trong mỗi nguyên tố hay đối tượng đều có vô số sinh linh. Nhưng tất cả những thứ ấy chỉ hiện hữu trong tâm thức vô hạn bất khả phân, chứ không phải như những thực thể hay vật chất thật. Không có gì từng được tạo ra ngay từ thuở ban đầu. Chỉ có Brahman hiện hữu trong Brahman, như không gian, khí, lửa, nước, đất, núi non, v.v. Không

có sự phân chia hay nhị nguyên nào giữa Brahman và công trình tạo hóa, vốn chỉ là hai từ ngữ không có nghĩa. Ngay cả nhất thể và nhị nguyên cũng là những từ ngữ không có nghĩa. Cái tạo ra những quan niệm về nhất thể và đa dạng này cũng tạo ra những quan niệm về Brahman và công trình tạo hóa. Khi những quan niệm ấy đã chấm dứt, thì có đại bình an nội tâm ngay cả khi người ta đang tham gia vào hoạt động. Mọi thứ đều là nirvana. Công trình tạo hóa được tri giác ấy giống như bầu trời (hư vô dẫu dường như có hình tướng và màu sắc). Hãy nhìn toàn thể vũ trụ gồm con, Ta, núi non, chư thần và ma quỷ, v.v., như con nhìn những công trình tạo hóa và những biến cố của một giấc mơ.

Sau khi đã an trú trong samadhi suốt một trăm năm, Ta trở về với ý thức về thân thể và nghe thấy một tiếng thở dài. Ta lắng nghe nó và cố đoán xem đó có thể là gì. Ta đang ở rất rất xa ngoài không gian, vậy thì làm sao bất kỳ người nào, hay ngay cả một con ong, lại có thể hiện hữu gần Ta đến thế ở đó? Hơn nữa, Ta không thể nhìn thấy ai cả. Ta quyết định khảo sát nó kỹ hơn. Ta quyết định nhập vào samadhi lần nữa. Ta làm tịch tĩnh tâm và các giác quan. Ta hòa nhập vào tâm thức vô hạn. Ta thấy phản chiếu trong tâm thức ấy hình ảnh của vô số vũ trụ. Ta có thể đi tới bất cứ đâu và thấy mọi thứ. Ta thấy vô số công trình tạo hóa dẫu chúng không biết gì về sự hiện hữu của nhau. Một số đang khởi sinh, số khác đang tiêu vong, tất cả chúng đều có những tầng khí quyển che chắn khác nhau (từ năm tới ba mươi sáu tầng). Có những nguyên tố khác nhau trong mỗi công trình, chúng được cư trú bởi những loại chúng sinh khác nhau ở những giai đoạn tiến hóa khác nhau với những bản tính và văn hóa khác nhau, một số có những vũ trụ khác ở bên trong chúng, trong một số có những sinh vật mà con sẽ không tin là có thể tồn tại, trong một số có trật tự tự nhiên dường như rõ ràng và trong những số khác thì hoàn toàn hỗn loạn, trong một số không có ánh sáng và do đó không có cảm giác về thời gian. Tất cả những thứ ấy chẳng qua là những trái quả của một tâm thức vô hạn bất khả phân duy nhất. Không thể nói chúng khởi sinh như thế nào và khi nào; nhưng điều này thì chắc chắn—chúng là những công trình tạo hóa của vô minh. Trong công trình tạo hóa này có chư thần và ma quỷ nhiều như muỗi. Dẫu người ta coi những vũ trụ này là những công trình tạo hóa của Đấng Tạo Hóa tối thượng hay là những quan niệm sai lầm, thì chắc chắn rằng thực ra chúng chính là tâm thức vô hạn, bất khác và không độc lập khỏi nó. Chúng an trú như những thực tại trơ lì trong những mô tả tìm thấy trong kinh sách. Như vậy Ta đã nhìn thấy tất cả những công trình tạo hóa vô hạn này.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:60

Cuối cùng, sự chú ý của Ta được hướng về nguồn gốc của âm thanh ấy. Ta thấy một người phụ nữ rạng rỡ, người soi sáng mọi phương của không gian. Nàng rất tao nhã. Nàng nhẹ nhàng đến gần Ta và nói bằng một giọng ngọt ngào: "Thưa hiền giả, người đã thực sự chinh phục những điều xấu xa như dục vọng, sân hận và tham lam. Tâm của người hoàn toàn tự do và không đắm chấp.

Thế giới trong tảng đá và vị tiên nữ tinh tú: chỉ có tâm thức, và giá trị của sự nỗ lực bền bỉ

Bởi vậy con xin kính lạy người từ mọi phía." Giờ đây khi đã biết được nguồn gốc của âm thanh ấy, Ta quyết định đi tiếp, coi như mình không có việc gì liên quan tới người phụ nữ này.

Rồi Ta thấy nhiều vũ trụ và sự đa dạng của chúng khơi dậy tính tò mò của Ta. Ta muốn ngao du thêm nữa để nhìn thấy quy mô của công trình tạo hóa. Sau một thời gian, Ta từ bỏ ý nghĩ ấy vì biết đó là si mê, và an trú vững chắc trong tâm thức vô hạn. Ngay lập tức, toàn bộ tri giác về sự đa dạng này biến mất khỏi tầm nhìn của Ta. Chỉ có tâm thức thuần tịnh, không còn gì khác. Đây là chân lý: mọi thứ khác chỉ là tưởng tượng, quan niệm, si mê hay tri giác huyễn hoặc.

Bởi vì toàn thể công trình tạo hóa bị vô minh hay si mê này bao phủ, nên những cư dân của một công trình tạo hóa, một vũ trụ hay một thế giới này thậm chí không biết gì về sự hiện hữu của những công trình khác. Những thế giới đa dạng ấy không hay biết gì về những quan niệm hay công trình tạo hóa của những thế giới khác, cũng như những người ngủ trong cùng một căn phòng không hay biết gì về những tiếng hò reo xung trận mà nhau thốt ra trong giấc mơ của mình. Trong những vũ trụ ấy, Ta thấy hàng ngàn Brahma, Visnu và Rudra. Tất cả những thứ ấy đều ở trong tâm thức, tất cả những thứ ấy đều là tâm thức và chỉ có tâm thức là tất cả những thứ ấy: bởi vậy, với tư cách là tâm thức, Ta đã nhìn thấy tất cả những thứ ấy.

Rama, khi con nhìn một thứ gì đó và nói "Nó là thế này thế kia", thì tâm thức tỏa sáng ở đó như là thế này thế kia, dẫu thực ra chỉ có tâm thức này hiện hữu như chính nó và không có danh sắc nào như thế hiện hữu ở đó. Không gian hay cõi của tâm thức này duy nhất hiện hữu khắp mọi nơi vào mọi lúc: và chính nó được gọi là thế gian. Tri giác về các đối tượng ở đây (mà chúng ta gọi là tri kiến về đối tượng ấy) chính là vô minh hay si mê. Ta thấy rằng chân lý, ngược lại, là chỉ có không gian hay cõi của tâm thức là duy nhất hiện hữu. Với trí tuệ đã khai sáng, Ta cũng đã trải nghiệm chân lý cuối cùng liên quan tới tất cả những điều ấy—rằng tất cả những điều ấy là tâm thức thuần tịnh, bất khả phân, vô hạn. Do sự bám chấp dai dẳng của tri giác về sự đa dạng, Ta thấy trong đó vô số Vasistha, vô số thời đại và chu kỳ thế giới, và nhiều thời đại mà Rama ngự trị. Khi có tri giác về sự đa dạng, thì tất cả những thứ ấy khởi sinh; khi có sự liễu ngộ chân lý, thì tất cả những thứ ấy được thấy là tâm thức thuần tịnh, bất khả phân, vô hạn. Trong cái vô hạn, dĩ nhiên, không có danh cũng không có sắc nào có thể được gọi là "Đây là thế gian hay công trình tạo hóa". Chỉ có Brahman hiện hữu như Brahman.

VI.2:60, 61

VASISTHA nói tiếp:

Brahman là một, và tất cả những thứ ấy là những sự hiện ra mà ánh sáng của Brahman biểu lộ ra mà không có ý định làm như thế. Do đó khởi sinh sự đa dạng lớn lao của trải nghiệm. Chẳng hạn, trong một số vũ trụ, ánh trăng lại nóng và ánh mặt trời lại mát, có thị giác trong bóng tối và mù lòa trong ánh sáng ban ngày, điều thiện thì hủy diệt và điều ác thì kiến tạo, thuốc độc thì thúc đẩy sức khỏe và mật ngọt thì giết người, tùy theo

những quan niệm khởi sinh trong tâm thức. Trong một số vũ trụ không có phụ nữ và do đó không có tính dục, trong khi ở những vũ trụ khác con người có những trái tim nhẫn tâm. Trong một số vũ trụ, con người không có một hay nhiều giác quan. Trong một số, chỉ có một hoặc hai nguyên tố hiện hữu, dẫu chúng cũng được cư trú bởi những sinh vật sống thích nghi với điều kiện tại chỗ.

Tất cả những thứ ấy khởi sinh như là tâm thức trong tâm thức, do tâm thức; và điều này được gọi là tâm.

RAMA hỏi:

Vì mọi thứ đều đạt tới giải thoát vào lúc kết thúc một chu kỳ thế giới, trong cuộc hủy diệt vũ trụ, thì làm thế nào quan niệm về công trình tạo hóa kế tiếp lại khởi sinh?

VASISTHA đáp:

Hỡi Rama, Brahman là một khối tâm thức vũ trụ không thể mô tả. Công trình tạo hóa chính là trái tim của nó và do đó bất khác với nó. Nó được lĩnh hội như là công trình tạo hóa một cách huyền bí, chứ không phải thật sự. Vì công trình tạo hóa của nó là giả, thì làm sao người ta có thể nói rằng nó tiêu vong vào một lúc nào đó? Ngay cả sự hủy diệt vũ trụ, v.v., cũng là những chi thể của Brahman, có thể nói như vậy. Những phân chia như thế chỉ hiện ra trong vô minh. Bởi vậy, không có gì tiêu vong vào bất cứ lúc nào, cũng không có gì khởi sinh. Chân lý tối thượng hay tâm thức là bất khả hủy diệt bởi vũ khí, lửa, gió và nước. Nó không được liễu ngộ bởi những ai không biết nó. Vũ trụ, vốn là trái tim của chân lý này, cũng giống như nó; nó không sinh ra cũng không chết đi. Trải nghiệm về sự hiện hữu và phi hiện hữu của nó khởi sinh cùng với sự khởi lên và chấm dứt của quan niệm thích hợp. Bởi vậy, ngay cả những từ như "chu kỳ thế giới", "hủy diệt vũ trụ", v.v., cũng là âm thanh không có thực chất. Con ma chỉ hiện hữu hay biến mất trong trái tim của kẻ nghĩ tới nó. Những gì được nhìn thấy như sinh, tử, khổ, lạc, hữu hình và vô hình đều là những chi thể của một hữu thể duy nhất. Không có sự phân chia giữa chúng, cũng như không có sự phân chia trong nhiều phần của một cái cây duy nhất. Khi chân lý này không được liễu ngộ, thì những phân chia dường như hiện hữu khởi sinh. Trong Brahman không có tri kiến cũng không có vô minh; nó vượt ngoài trói buộc và giải thoát. Liễu ngộ điều này chính là giải thoát.

RAMA hỏi:

VI.2:62

Người có nhìn thấy tất cả những điều này từ một chỗ mà người đang ở, hay người có lang thang khắp không gian không?

VASISTHA đáp:

Khi ấy Ta đã đạt được tâm thức vô hạn. Trong đó không có đến cũng không có đi. Ta không an trú ở một chỗ, cũng không lang thang khắp nơi. Ta chứng kiến tất cả những điều này trong tự ngã, vốn đã mang hình thức của những gì Ta chứng kiến. Cũng như con nhìn thấy thân thể mình từ đầu tới chân ngay cả khi nhắm mắt, thì Ta cũng nhìn thấy mọi thứ bằng con mắt vốn là tâm thức.

Điều này giống như giấc mơ: bất cứ điều gì được trải nghiệm trong giấc mơ đều là không gian (chiều kích) thuần tịnh của tâm thức. Ngay cả bây giờ, nhờ sự khai sáng, Ta cũng nhìn thấy tất cả những điều này. Bây giờ Ta là một với tất cả các bậc đã khai sáng; Ta biết tất cả họ như chính tự ngã của mình, không có sự phân chia giữa chủ thể, khách thể và sự quan sát, bởi vì một tâm thức duy nhất hiện hữu bất khả phân.

Để trả lời câu hỏi liên quan tới người phụ nữ ấy, VASISTHA nói: Nàng ấy cũng vậy, với một thân thể không gian, đã đứng cùng Ta trong không gian. Trước đó Ta đã không để ý tới nàng. Dẫu nàng được phú cho một thân thể không gian, nàng vẫn có thể giao tiếp với Ta (người cũng có một thân thể không gian) bằng một giọng nói và cách nói tao nhã, cũng như trong giấc mơ người ta nói với người khác. Con có sự chắc chắn nào để quả quyết về sự hiện hữu của các giác quan bên trong? Chúng ta có những thân thể tương tự như chúng. Điều này đúng trong trường hợp của Ta, của con, của nàng và của mọi thứ khác. Cũng như người ta trải nghiệm chiến trận trong giấc mơ của mình, thì con người cũng trải nghiệm những biến cố trong công trình tạo hóa này như thể chúng là thật. Tuy nhiên, mọi ví dụ đều không đầy đủ và chân lý thì vượt ngoài ngôn từ. Nếu người ta hỏi: "Làm thế nào người ta nhìn thấy một giấc mơ?" thì câu trả lời sẽ là: "Như chính con nhìn thấy nó". Tất cả những điều này là để cho con hiểu: Chân lý là vũ trụ này cũng như tất cả những gì con nhìn thấy trong giấc mơ của mình đều chỉ là Brahman.

Không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa trạng thái mộng và công trình tạo hóa hữu hình này. Trải nghiệm ngay trước trạng thái thức tỉnh được gọi là một giấc mơ; trải nghiệm hay tri kiến khởi sinh vào thuở ban đầu của công trình tạo hóa thế giới này được gọi là trạng thái thức tỉnh. Trải nghiệm về sự hiện hữu của thế gian là một giấc mơ dài, hoặc nó là một hư vô. Nó là tâm thức thuần tịnh bởi vì nó được an lập trong thực tại vĩnh hằng. Con là nhân chứng hay người quan sát giấc mơ của chính mình; cũng y như vậy, tâm thức vô hạn là người quan sát giấc mơ dài được gọi là công trình tạo hóa. Cũng như người quan sát và cái được quan sát đều là tâm thức, thì cái ở giữa (sự quan sát) cũng là Brahman thuần tịnh, bất khả phân và bất biến. Khi sự thể là như thế, thì làm sao công trình tạo hóa này có thể được coi là rắn đặc và có thực chất hay vật chất? Ngay cả giấc mơ của những chúng sinh có thân thể (hữu hình) như con cũng là phi vật chất. Làm sao giấc mơ dài của tâm thức vô hạn, vốn không có hình tướng, lại có thể có hình tướng được? Bởi vậy, nó chỉ là Brahman không được tạo ra mà thôi.

VI.2:63

RAMA hỏi:

Thưa hiền giả, làm sao người phụ nữ vô hình ấy lại có thể thốt ra lời nói?

VASISTHA đáp:

Dĩ nhiên, những ai được phú cho một thân thể không gian thì không thể phát ra những âm thanh nghe được. Nếu điều đó khả thi, thì cuộc trò chuyện trong giấc mơ của con có thể được người khác đang ngủ gần con nghe thấy. Bởi vậy, rõ ràng rằng những gì được nhìn thấy trong một giấc mơ là một ảo ảnh dựa trên tâm thức thuần tịnh mà thôi. Những gì được trải nghiệm như cuộc sống thức tỉnh thì không hoàn toàn khác

với trải nghiệm trong giấc mơ. Nó chỉ là trò chơi của tâm thức: những quan niệm khởi sinh trong tâm thức ấy dường như được khoác lên tấm áo thực tại rắn đặc.

Những hạt giống của trải nghiệm quá khứ nằm trong tâm thức và chúng nảy mầm thành những trải nghiệm mới, đôi khi đồng nhất với trải nghiệm quá khứ và đôi khi có phần khác biệt. Những thế giới nảy mầm như thế từ những hạt giống ấy không hay biết gì về nhau. Trong suốt diễn trình của đời sống trong thế giới mộng này, ma quỷ bị chư thần giết chết, và ma quỷ vẫn ở trong trạng thái mộng của chúng. Vì không được khai sáng, chúng không đạt tới giải thoát. Vì không phải là vô tri, chúng không trở thành vô tri mà vẫn giữ được sự nhận biết. Bởi vậy chúng sống trong một thân thể không gian trong một thế giới mộng. Cũng y như vậy đối với những kẻ được gọi là con người. Thế giới của họ, đời sống của họ, tâm trí của họ đều giống như của chúng ta, và ngược lại. Chúng ta hiện hữu như những đối tượng trong giấc mơ của họ. Đồng bào của chính họ, dẫu cũng là những đối tượng trong giấc mơ, vẫn được họ coi là những thực thể chân thật. Cũng y như vậy, những đối tượng hiện ra trong mỗi giấc mơ của Ta đều là thật đối với Ta.

Do chính bản tính của tâm thức vô hạn, những công trình tạo hóa trong giấc mơ này dường như cũng hiện hữu trong trạng thái thức tỉnh. Thực tại của chúng dĩ nhiên chính là thực tại duy nhất, Brahman. Mọi thứ hiện hữu ở mọi nơi vào mọi lúc như là tâm thức thuần tịnh, bất khả phân, nhưng nó không là gì cả, và do đó không có gì bị hủy diệt.

Trong không gian (chiều kích) vĩnh hằng của tâm thức vô hạn, trong trò chơi vô hạn của cái vô hạn, có vô số tâm trí và vô số thế giới trong chúng. Trong mỗi một thế giới ấy có những lục địa và núi non, làng mạc và thành thị với những ngôi nhà được cư trú bởi con người, những người có thang thời gian và tuổi thọ riêng. Khi những jiva ấy đi tới chỗ tận cùng của tuổi thọ, nếu chúng không được khai sáng, chúng tiếp tục hiện hữu trong không gian vô hạn, tạo ra những thế giới mộng của riêng mình. Trong chúng là những người khác, trong những người ấy là những tâm trí; trong những tâm trí ấy là những thế giới, trong đó lại có thêm nhiều người nữa, cứ thế vô tận.

Sự hiện ra huyễn hoặc này không có khởi đầu và không có kết thúc; nó là Brahman và chỉ là Brahman mà thôi. Hỡi Rama, trong tất cả những đối tượng đa dạng ấy không có gì ngoài tâm thức thuần tịnh. Chỉ có tâm thức là vũ trụ này. Vậy thì làm sao có thể nói rằng có những thế giới dường như hiện hữu trong tâm trí của kẻ ngu si?

Khi được Vasistha hỏi nàng là ai, VỊ TIÊN NỮ TINH TÚ đáp:

VI.2:64

Thưa hiền giả, trong vũ trụ bao la này, ở một góc, người có thế giới mà người đang sống. Bên ngoài những biên giới của vũ trụ này có những ngọn núi được gọi là núi Lokaloka. Vùng ấy có đủ mọi hình thức biến đổi và tổ hợp của khí hậu và nguyên tố. (Mô tả trong nguyên bản thì dài dòng và thú vị. S.V.) Ở một nơi nào đó trong đó chỉ có con người cư trú, ở nơi khác chư thần cư trú; trong đó có những yêu tinh cũng như

những chúng sinh sống rất lâu. Trong đó có những nơi tự phát sáng và những nơi tối tăm hoàn toàn, những cánh đồng phì nhiêu và những sa mạc, những nơi đông đúc dân cư và những vùng không có người ở.

Ta ngự trong một tảng đá rắn nằm trên những sườn đông bắc của dãy núi ấy. Ta bị định mệnh ràng buộc phải sống trong trái tim của tảng đá này. Như vậy Ta đã sống trong đó suốt vô số đại kiếp. Chồng Ta cũng được định mệnh cho sống ở đây. Cho tới hôm nay, chúng Ta đã không thể đạt tới giải thoát vì khao khát mãnh liệt (kama) của chúng Ta và vì sự đắm chấp mãnh liệt của chúng Ta dành cho nhau. Số phận của những thân quyến của chúng Ta cũng tương tự như vậy.

Chồng Ta, người đang bị trói buộc như thế, vốn là một brahmana theo dòng dõi sinh ra. Ông đã già. Ông không rời khỏi chỗ ngồi của mình dẫu ông đã ngồi đó suốt vô số thế kỷ. Ông là một người sống độc thân từ khi sinh ra (brahmacari), có học thức và lười biếng. Ông sống trong sự tách biệt vì ông không bị khao khát khoái lạc lay chuyển. Là vợ của ông, Ta sống một cuộc đời khổ sở, nhưng Ta không thể sống thiếu ông dù chỉ một khoảnh khắc.

Ta sẽ kể cho người nghe Ta đã trở thành vợ của ông như thế nào. Khi còn trẻ, ông đã được khai sáng phần nào trong nội tâm. Ông khao khát có một người vợ giúp ông trên con đường tu tập tâm linh. Ta sinh ra từ ước nguyện ấy, một sinh linh tinh thần để trở thành người vợ tinh thần của ông. Như vậy Ta lớn lên thành một thiếu nữ. Ta bắt đầu thích thú nghe nhạc hay và vui hưởng theo nhiều cách khác nhau.

Ta không chỉ nâng đỡ chồng Ta mà còn nâng đỡ cả ba thế giới hiện hữu trong ông. Dẫu Ta đã đến tuổi trưởng thành và thân thể Ta tràn đầy những dấu hiệu của sắc đẹp và tuổi xuân, chồng Ta vẫn ở trong trạng thái ngủ sâu qua những khoảng thời gian dài hoặc ông đang tham gia vào những hoạt động tôn giáo. Ông đã không hoàn thành hôn nhân của chúng Ta, dẫu Ta khao khát sự hoàn thành ấy suốt mọi lúc. Ta đang bị thiêu đốt bởi khao khát. Những người hầu của Ta cố gắng hết sức để làm vơi đi nỗi khổ của Ta, nhưng mọi nỗ lực như thế chỉ làm tăng thêm nỗi thống khổ của Ta. Bị thiêu đốt bởi khao khát, Ta không ngừng rơi lệ. Thưa hiền giả, quanh đây có những đóa hoa xinh đẹp và tuyết mát lành; nhưng vì Ta bị thiêu đốt bởi ngọn lửa khao khát, Ta trải nghiệm chúng như những tro tàn vô dụng. Nằm trên chiếc giường được trang hoàng bằng hoa và vòng hoa vốn để tăng thêm niềm hoan lạc cho Ta, Ta lại trải nghiệm một sự khô cằn và một sự trống rỗng, và tuổi xuân của Ta đang bị lãng phí.

VI.2:65

VỊ TIÊN NỮ TINH TÚ nói tiếp:

Sau một thời gian đáng kể, chính sự đắm chấp và trìu mến mà Ta dành cho chồng mình đã trở thành sự không đắm chấp và viễn ly. Chồng Ta đã già đi, ông chỉ còn thích sự tách biệt và thoát khỏi mọi đắm chấp cũng như mọi sở thích với khoái lạc giác quan; ông im lặng mọi lúc. Bản thân đời sống thì có ích gì cho Ta? Ta coi cảnh góa phụ trẻ, hay thậm chí cái chết, bệnh tật hay ngay cả tai họa tồi tệ nhất còn dễ chịu hơn một người chồng mà bản tính không hợp với lòng mình. Thật vậy,

phước lành lớn lao nhất và sự thành tựu của đời sống một người phụ nữ là việc nàng có được một người chồng trẻ, biết hưởng thụ cuộc sống và có cách cư xử, hành xử ngọt ngào và dễ chịu.

Người phụ nữ có người chồng không biết hưởng thụ cuộc sống thì bị ức chế. Trí tuệ không được trau dồi thì có tính hủy diệt. Của cải rơi vào tay kẻ độc ác là bất hạnh. Khi nỗi hổ thẹn của người ta bị một ả kỹ nữ dập tắt thì có đại họa. Nàng ấy là một người phụ nữ biết theo chồng. Đó là của cải biết tìm đến người tốt. Chỉ có cái vừa ngọt ngào vừa không bị giới hạn, cao thượng và được phú cho nhãn quan bình đẳng, thì mới chính là trí tuệ.

Nếu chồng và vợ yêu quý nhau, thì cả bệnh tật của thân thể lẫn bệnh tật của tâm trí, cả tai họa lẫn thiên tai, đều không giày vò tâm hồn họ. Đối với người phụ nữ có người chồng tồi tệ hay không có chồng, những khu vườn khoái lạc của thế gian là những bãi cát nóng bỏng. Một người phụ nữ có thể từ bỏ mọi thứ trên đời vì lý do này hay lý do khác, nhưng nàng không thể từ bỏ chồng mình.

Chính người thấy đó, thưa hiền giả, những bất hạnh mà con đã cam chịu suốt bao năm qua. Nhưng nay con đã trau dồi được sự viễn ly. Nay con chỉ có một khao khát duy nhất: được người chỉ dạy để con có thể đạt tới nirvana. Cái chết còn dễ chịu hơn đời sống đối với kẻ có những khao khát bị ức chế ở đây, có trái tim bị rối loạn và đang chậm rãi tiến về cái chết. Chồng con cũng vậy, cũng khao khát đạt tới nirvana. Ông đang cố gắng dùng tâm để chế ngự tâm. Thưa Chúa Tể, xin hãy đánh thức tự tri trong cả hai chúng con bằng những lời trí tuệ tối thượng của người.

Vì chồng con không có hứng thú gì với con, con đã phát triển được sự viễn ly. Điều kiện hóa tinh thần trở nên yếu ớt và con thực hành yoga, vốn ban cho con sự chế ngự không gian, đến nỗi con có thể di chuyển trong không gian. Sau đó con thực hành sự định tụ để có thể gặp gỡ những bậc đã thành tựu. Tất cả những điều ấy đã thành quả.

Khi con bay đi khỏi thế giới của chính mình, con thấy một tảng đá trên những ngọn núi Lokaloka mà con chưa từng thấy trước đây. Trước kia chúng con không có ý muốn nhìn thấy điều này. Chồng con và con nay khao khát đạt tới tự tri. Con cầu xin người ban cho chúng con ân huệ ấy, bởi vì các bậc thánh nhân không từ chối một lời thỉnh cầu như thế. Con đã gặp nhiều bậc đã thành tựu, nhưng không ai giống như người. Con xin nương náu dưới chân người; xin đừng bỏ rơi con.

Khi được Vasistha hỏi nàng sống trong tảng đá như thế nào, VỊ TIÊN NỮ TINH TÚ đáp:

VI.2:66, 67

Thưa hiền giả, thế giới của chúng con trong tảng đá ấy cũng giống hệt như thế giới của người ở ngoài này! Trong thế giới của chúng con cũng có thiên đường và địa ngục, chư thần và ma quỷ, mặt trời và mặt trăng, bầu trời và những ngôi sao, những sinh vật chuyển động và bất động, đồi núi và đại dương, và những hạt bụi được gọi là chúng sinh. Nào, sao người không ban phước

cho tảng đá ấy bằng một chuyến viếng thăm: các hiền giả luôn hứng thú với những điều kỳ diệu. (Trái đất này cũng chỉ là một viên sỏi trong không gian bao la!—S.V.)

VASISTHA nói tiếp:

Được nàng đồng hành, Ta rong ruổi trong không gian và tới được Lokaloka và nhìn thấy tảng đá. Ta thấy nó chỉ là một tảng đá và không có thế giới nào trong đó. Ta hỏi nàng: thế giới của con với tất cả chư thần và ma quỷ, núi non và đại dương, thế giới mà con đã mô tả rất sinh động ấy, ở đâu?

VỊ TIÊN NỮ TINH TÚ đáp:

Thật vậy, thưa hiền giả, nay con thấy rằng những gì trước đây con đã nhìn thấy trong tảng đá chỉ ở trong con mà thôi. Chính nhờ liên tục phóng chiếu nhãn quan ấy ra và trải nghiệm nó trong tảng đá mà con đã tưởng rằng con nhìn thấy nó: nay vì con không còn trải nghiệm nó như thế nữa, nên nhãn quan ấy đã biến mất. Nơi người, cảm thức về nhị nguyên đã chấm dứt từ lâu: bởi vậy người không nuôi dưỡng bất kỳ quan niệm sai lầm nào. Ngay cả nơi con, ảo tưởng lâu đời cũng đã bị xua tan bởi tri giác chân chính: bởi vậy con không còn nhìn thấy thế giới ấy một cách rõ ràng nữa. Vì sự liễu ngộ chân lý ở hiện tại mạnh mẽ hơn quan niệm huyễn hoặc trong quá khứ, nên cái sau đã trở nên mờ nhạt.

Thưa hiền giả, đây là con đường duy nhất dẫn tới cứu rỗi: người ta nên hoàn toàn tận tụy với một mục tiêu đáng mong cầu duy nhất, nên được chỉ dạy về nỗ lực đúng đắn để đạt tới nó, và nên hết lần này đến lần khác dấn thân vào hành động đúng đắn như thế. Nhờ nỗ lực đúng đắn (abhyasa) mà vô minh bị xua tan và kẻ ngu si trở thành bậc khai sáng. Chính nhờ nỗ lực đúng đắn mà ngay cả những thứ đắng cay cũng được thưởng thức ngon lành. Chính nhờ thực hành lặp đi lặp lại mà một người xa lạ trở thành bạn hữu, và khi một thân quyến gần gũi bị tách khỏi mình thì chính nhờ sự vắng mặt của việc quán tưởng lặp đi lặp lại như thế mà mối quan hệ ấy bị mất đi. Chính nhờ sự lặp lại mà thân thể vi tế trở thành thân thể vật lý. Nhờ nỗ lực bền bỉ, cái bất khả thi trở thành khả thi. Những mối quan hệ giả đã được hun đúc bởi nỗ lực bền bỉ; chúng cũng nên được kiên quyết từ bỏ bằng nỗ lực bền bỉ cho tới cuối đời. Nhờ nỗ lực bền bỉ mà người ta mang được đối tượng mình mong muốn tới gần mình. Nỗ lực như thế giúp người ta đạt được nó mà không gặp trở ngại.

Nỗ lực bền bỉ và lặp đi lặp lại được gọi là abhyasa. Chỉ có nó mới là mục tiêu lớn lao nhất của con người (purusartha) và không có con đường nào khác. Chỉ nhờ nỗ lực bền bỉ và kiên quyết của bản thân và nhờ trải nghiệm trực tiếp của chính mình mà sự hoàn hảo mới được đạt tới, chứ không nhờ bất kỳ phương tiện nào khác. Chính nhờ abhyasa như thế mà người ta trở nên hoàn toàn không sợ hãi ở khắp mọi nơi trên thế gian.

Mô tả trong chương 66 về thế giới-trong-tảng-đá thì dài dòng và vô cùng thú vị.

Sự hủy diệt của vũ trụ trong tảng đá: lửa, nước, gió, Rudra uống cạn đại dương vũ trụ và niềm tịch tĩnh tối hậu

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:68

Khi vị tiên nữ tinh tú nói như thế, Ta ngồi trong tư thế hoa sen và nhập vào samadhi hay sự quán tưởng sâu xa. Ta từ bỏ mọi khái niệm vật chất và thể xác, và nắm giữ nhãn quan về tâm thức thuần tịnh. Ta đã trở thành tâm thức vô hạn, có thể nói như vậy, và đã đạt được nhãn quan vũ trụ, vốn là thứ thanh tịnh tối thượng.

Do sự liễu ngộ chân lý này, sự si mê liên quan tới vật chất hay thể xác chấm dứt nơi Ta. Ở chỗ của nó là đại tâm thức, vốn không khởi cũng không lặn. Đó là sự nhận biết trong ấy Ta không thấy không gian cũng không thấy tảng đá, mà chỉ nhận biết cái vô hạn mà thôi. Bất cứ điều gì được thấy trước đây đều chỉ là một tự ngã duy nhất, và nay Ta liễu ngộ rằng chỉ có tự ngã là tất cả những gì được thấy và được trải nghiệm. Cái dường như là tảng đá trước đây chẳng qua chỉ là (không gian của) tâm thức vô hạn (cidakasa).

Con người chẳng qua chỉ là đối tượng trong giấc mơ của một người khác và nó mơ rằng nó là một con người. Tuy vậy, theo thời gian, ngay cả những ai là nạn nhân của hình thức si mê tồi tệ nhất cũng được khai sáng (đánh thức), bởi vì không có gì ngoài chân lý hay Brahman, vốn vĩnh hằng. Bởi vậy, cái mà Ta nhìn thấy trước đây như là tảng đá thì Ta biết không phải là một khối tâm thức thuần tịnh. Không có thứ gì như là đất hay vật chất.

Tự ngã của các nguyên tố hay chúng sinh chính là thân thể của Brahman. Chỉ riêng khái niệm ấy nay được nhìn thấy như một quan niệm hay tưởng tượng. Thân thể vi tế vũ trụ dường như hiện hữu do sự khởi lên của quan niệm này. Quan niệm hay tư tưởng khởi sinh đầu tiên chính là thân thể của jiva. Tư tưởng vô minh ấy (tức là tư tưởng "Ta") nay nghĩ rằng tâm là một thực tại hiển nhiên. Không vì lý do hay mục đích nào cả, những quan niệm rằng tâm là một thực tại hiển nhiên (pratyaksa) khởi sinh; tâm thức như thế trở thành khác với chính nó. Cái được gọi là thực tại hiển nhiên nay (thân thể, v.v.) là một sự phi thực hiển nhiên. Nghịch lý thay, cái hiển nhiên lại không thật và cái không thật lại trở thành hiển nhiên. Đó là sức mạnh huyền bí của ảo tưởng.

Thân thể vi tế là thứ đầu tiên trong số những chân lý hiển nhiên ấy. Chân lý là hiện diện khắp mọi nơi và vật chất chỉ là ảo tưởng, dẫu nó có thể được trải nghiệm—cũng như "tính vòng" của vàng là một sự hiện ra huyễn hoặc của vàng, dẫu người ta có thể chỉ vào nó và tuyên bố rằng nó là một chiếc vòng tay. Thân thể vi tế vũ trụ (ativahika) không phải vật chất. Chính do sự không hiểu biết mà jiva rơi vào sự chi phối của ảo tưởng này: thật là điên rồ! Thân thể vật chất hay thể xác không được tìm thấy khi khảo sát; và thân thể vi tế thì hiện hữu không thay đổi ngay cả trong hai thế giới (đây và đời sau).

VASISTHA nói tiếp:

Thân thể vật chất thô đặc hiện hữu trong ativahika hay thân thể vi tế cũng như nước hiện hữu trong một ảo ảnh. Do tri giác sai lầm

về thân thể, thân thể vật chất này dần được chấp nhận như một thực thể—cũng như một khúc gỗ bị coi là một con người. Ảo tưởng thật huyền bí và mạnh mẽ biết bao, khi nó khiến cái không thật hiện ra là thật và cái thật hiện ra là không thật! Ảo tưởng này chỉ hiện hữu vì sự không hiểu biết chân lý.

Hoạt động và cách hành xử của chúng sinh trong thế gian này chủ yếu bị chi phối bởi nhãn quan của các hành giả yoga, và ở một mức độ nhỏ bởi tri giác của tâm. Bởi vậy, hai thứ ấy có thể được chấp nhận là đúng. Nhưng ai từ bỏ cái trước và bám chấp vào thực tại của vật chất thì đang cố làm dịu cơn khát của mình bằng nước của ảo ảnh.

Khoái lạc trong khoảnh khắc là khổ đau. Hoan lạc chân thật thì bất biến, không có khởi đầu và không có kết thúc. Bởi vậy, hãy khảo sát chân lý với sự trợ giúp của trải nghiệm trực tiếp; hãy nhìn chân lý nguyên sơ bằng trải nghiệm trực tiếp. Ai từ bỏ trải nghiệm này và chạy theo những "thực tại" huyễn hoặc là một kẻ ngu ngốc.

Chỉ có thân thể vi tế phi vật chất là thật; trong nó, tri giác về thân thể vật chất hay thể xác là không thật và huyễn hoặc. Làm sao cái sau có thể được trải nghiệm là thật khi nó chỉ là quan niệm và chưa từng được tạo ra? Khi con biết rằng cái được thấy một cách hiển nhiên là huyễn hoặc và không thật, thì còn cái gì khác có thể được chấp nhận là thật? Làm sao cái được xác lập bởi cái không thật lại có thể được chấp nhận là thật?

Khi sự thể đã như thế ngay cả đối với bằng chứng đầu tiên và quan trọng nhất (pratyaksa hay trải nghiệm trực tiếp), thì suy luận còn có giá trị gì?

Bởi vậy, sự hiện hữu của vũ trụ khách quan được cho là đã được chứng minh bằng những phương pháp này (trải nghiệm giác quan trực tiếp, suy luận và khảo cứu khoa học) là sai và không thật. Nhị nguyên hay đa dạng là sai: chỉ có một khối tâm thức vô hạn duy nhất là thật. Cũng như một đối tượng được thấy trong giấc mơ là không thật, thì cái mà chúng ta đã thấy như là tảng đá cũng không thật; nó chỉ là tâm thức thuần tịnh. Hãy liễu ngộ rằng ngọn núi này, không gian này, thế gian và cái "Ta" đều chỉ là một tâm thức vô hạn, bất khả phân duy nhất.

Người đã khai sáng (được đánh thức) liễu ngộ điều này, chứ không phải kẻ chưa được khai sáng. Chính vì cảm giác sai lầm "Ta chưa được khai sáng" mà sự vô minh về thực tại này đã trở nên được xác lập vững chắc. Ai từ bỏ sự liễu ngộ về trải nghiệm trực tiếp của Đấng Chúa Tể, vốn có bản tính là tâm thức bất khả phân, vô hạn, và bám chấp vào những hình thức trải nghiệm khác, thì chắc chắn là kẻ ngu ngốc. Chúng ta có liên quan gì tới những người như thế?

VI.2:69

VASISTHA nói tiếp:

Rồi vị tiên nữ tinh tú ấy nhập vào thế giới bên trong tảng đá. Ta cũng đi cùng nàng. Ở đó nàng đi tới nơi Đấng Tạo Hóa của thế giới ấy đang ngồi và ngồi xuống trước mặt Người. Nàng nói với Ta: "Thưa hiền giả, đây là chồng con. Ông đã tạo ra con để có con làm vợ.

Tuy vậy, ông đã không hoàn thành cuộc hôn nhân ấy. Nay cả ông và con đều đã già. Con đã đạt được sự viễn ly. Ông thì không bị phân tán khỏi thiền định của mình. Xin hãy khai sáng cho cả hai chúng con về căn nguyên gốc rễ của samsara này để chúng con có thể được giải thoát khỏi nó." Nói xong, nàng "đánh thức" chồng mình, Đấng Tạo Hóa, trở về ý thức thường nhật và nói với ông: "Thưa Chúa Tể, hãy nhìn vị hiền giả đã tới nơi ở của chúng ta. Người là khách của chúng ta. Người là con của Đấng Tạo Hóa của một thế giới khác. Bổn phận của chúng ta với tư cách là gia chủ là tôn vinh và tôn thờ khách của mình."

Đấng Tạo Hóa của thế giới khác (của tảng đá) mở mắt ra. Người nhận biết được những "chi thể" của chính mình. Những chi thể ấy thực ra là những chúng sinh "được tạo ra" khác nhau, khởi sinh trong sự nhận biết ấy. Ngay lập tức, trước mặt Người hiện ra những loại chúng sinh khác nhau—chư thần, ma quỷ, con người, v.v. Người nhìn thấy Ta và cả vợ mình đang ngồi trước mặt. Người chào đón Ta và mời Ta ngồi lên một chiếc ghế nạm ngọc. Ta đáp lễ và ngồi xuống ghế. Có nhạc trời và cả tiếng hát những bài tán tụng. Tất cả chúng ta chào hỏi nhau một cách thích hợp.

Rồi Ta hỏi Brahma thứ hai ấy: "Thưa Chúa Tể, vị tiên nữ tinh tú này đã đưa Ta tới đây và nói với Ta rằng Ta nên chỉ dạy cả hai người theo cách để cả hai đều có thể được khai sáng. Điều đó có đúng và thích hợp không? Vì chính người là Chúa Tể của mọi chúng sinh và là bậc thầy của trí tuệ tối thượng; còn nàng thì không bị khao khát chế ngự. Làm sao người lại tạo ra nàng để làm vợ mình; và nếu điều đó là sự thật, thì làm sao người lại lờ nàng đi và không hoàn thành cuộc hôn nhân?"

ĐẤNG TẠO HÓA TRONG TẢNG ĐÁ đáp:

Thưa hiền giả, hãy lắng nghe và Ta sẽ kể cho người mọi chuyện đúng như nó đã xảy ra. Chỉ có một tâm thức duy nhất, vốn không sinh và tịch tĩnh. Trong nó khởi sinh một chuyển động nhỏ, một rung động hay một gợn sóng. Đó chính là Ta. Ta có bản tính cốt yếu là không gian thuần tịnh. Ta an trú trong tự ngã. Vì Ta khởi sinh mà không có nguyên nhân hay chất liệu nào, nên Ta được gọi là tự sinh. Ta hoàn toàn không được tạo ra và Ta không nhìn thấy bất cứ điều gì. Cái được thấy ở đây như là người và Ta và cái được thấy như cuộc đối thoại này giữa chúng ta thì giống như hai con sóng va vào

nhau trong đại dương và tạo ra âm thanh. Chúng ta giống như những con sóng của đại dương, bất khác với đại dương tâm thức vô hạn. Chúng ta chỉ là những quan niệm tự phát khởi sinh trong đó. Người phụ nữ ở đây, người dường như khác với nó, thì chưa từng được tạo ra, hoàn toàn chưa từng phát sinh: nàng chỉ là một quan niệm, một khái niệm, một làn sóng tư tưởng hay một điều kiện hóa tâm lý. Thân thể này được làm từ dấu vết của cảm thức cái ta vốn hiện hữu trong Ta, và nàng chỉ là vị thần chủ tọa, có thể nói như vậy, của cảm thức cái ta này. Bởi vậy, nàng không phải là vợ Ta, cũng không được tạo ra như một người vợ.

BRAHMA CỦA THẾ GIỚI KHÁC nói tiếp:

VI.2:70

Nay Ta muốn nhập vào cõi hay không gian của tâm thức vô hạn; bởi vậy, Ta đã biểu lộ sự hủy diệt này, vốn báo hiệu cuộc

hủy diệt vũ trụ. Do đó, có sự viễn ly này nơi chúng ta. Khi Ta từ bỏ tâm vũ trụ và hòa nhập vào tâm thức vô hạn, thì sự hủy diệt mọi vasana (những quan niệm, v.v.) là điều chắc chắn. Bởi vậy, người phụ nữ này (vốn là vasana được hiện thân) đã trở nên viễn ly và đi theo Ta.

Nay chu kỳ thế giới đi tới chỗ kết thúc, và cùng với nó là sự kết thúc của chư thần. Đây cũng là khoảnh khắc của cuộc hủy diệt vũ trụ. Đó là sự kết thúc của điều kiện hóa (vasana) nơi chính Ta và sự biến đổi hoàn toàn của thân thể thành không gian. Bởi vậy, vasana này sắp tiêu vong. Khao khát giải thoát khởi sinh trong vasana mà không có lý do rõ ràng nào; đó là cách vasana tìm thấy sự hủy diệt của chính nó. Nàng đã khởi sự thực hành thiền định, v.v., nhưng không thể liễu ngộ tự ngã. Rồi nàng nhìn thấy thế giới mà người (vị hiền giả đã khai sáng) đang sống.

Vào lúc ấy, nàng thậm chí còn nhìn thấy viên đá nền của công trình tạo hóa này của Ta. Viên đá nền của công trình tạo hóa này chỉ có thể được tri giác khi tâm sẵn sàng từ bỏ tri giác về sự đa dạng, chứ không phải khi nó còn bị trói buộc vào tri giác như thế. Có vô số thế giới nằm trong thế giới nằm trong tất cả những đối tượng và nguyên tố này vào mọi lúc, như thể ở trong tảng đá này. Sự hiện ra của nó như là "thế gian" dĩ nhiên là một ảo tưởng, bởi vì nó là tâm thức thuần tịnh. Nhãn quan huyễn hoặc về "thế gian" này biến mất đối với người đã hiểu rõ bản tính thực của nó; nhưng nó vẫn tiếp tục hiện hữu trong mắt của những người khác.

Nhờ thực hành trước đây về định tụ, thiền định, v.v., nàng (cái vasana) đã đạt được sự viễn ly; rồi để đạt được tự tri, nàng tìm đến người.

Như vậy, chính năng lực của tâm thức vô hạn duy nhất hiện hữu ở đây như là năng lực huyễn hoặc không thể vượt qua, hay Maya. Năng lực này không có khởi đầu, không có kết thúc và bất diệt. Thời gian, không gian, vật chất, chuyển động, tâm, trí tuệ, v.v., chỉ là những phần của tâm thức, như những phần của tảng đá. Chỉ có tâm thức vô hạn hiện hữu như là tảng đá của tâm thức; những chi thể của nó là các thế giới. Khối tâm thức này nghĩ về chính mình như là thế gian. Dẫu nó không có khởi đầu và không có kết thúc, nó lại nghĩ rằng nó có khởi đầu và có kết thúc. Như thế nó dường như trở thành. Khối tâm thức này vô hình nhưng nó lại mang hình tướng của một tảng đá. Không có sông ngòi ở đây. Không có bánh xe quay cũng không có vật chất đang biến đổi và chuyển hóa. Tất cả những thứ ấy chỉ là những sự hiện ra trong không gian hay cõi của tâm thức vô hạn (cidambaram). Cũng như trong không gian vũ trụ dường như có cái không gian được gọi là ngôi nhà và một cái khác được gọi là cái bình (dẫu chắc chắn không gian là bất khả phân và sự hiện hữu của không gian bên trong ngôi nhà không làm giảm đi tổng thể không gian), thì tất cả những "thế giới" ấy dường như hiện hữu trong cái vô hạn, vốn bất khả phân và không hề bị suy giảm chút nào bởi điều ấy.

VI.2:71

VASISTHA nói tiếp:

Nói xong, Đấng Tạo Hóa (của thế giới-trong-tảng-đá) nhập

vào trạng thái thiền định sâu xa và tối hậu. Người thốt ra OM và quán tưởng về giai đoạn cuối cùng của việc tụng âm ấy. Tâm Người hoàn toàn an tịnh. Người an trú như thể là một bức tranh vẽ. Vasana (hiện thân của điều kiện hóa tâm lý dưới hình thức người phụ nữ) cũng đi theo Đấng Tạo Hóa và nhập vào thiền định sâu xa. Nàng đạt được hình tướng của không gian. Ta cũng nhập vào thiền định sâu xa và chứng kiến tất cả những điều này, sau khi đã trở thành tâm thức hiện diện khắp mọi nơi, vô hạn.

Khi những quan niệm trong tâm vũ trụ của Đấng Tạo Hóa bắt đầu lắng xuống, thì ngay tại chính khoảnh khắc ấy, trái đất với núi non, lục địa và đại dương bắt đầu biến mất. Cỏ cây ngừng hiện hữu. Trái đất là một trong những chi thể của vị thần vũ trụ, Đấng Tạo Hóa. Bởi vậy, khi vị thần vũ trụ rút sự nhận biết của mình khỏi nó, trái đất liền ngừng hiện hữu, cũng như trong trạng thái tê liệt, khi sự nhận biết của chúng ta về một chi thể bị rút đi, thì chi thể ấy khô héo và tan rã.

Trái đất đồng thời bị giáng những tai họa tự nhiên vô số. Những kẻ làm ác bị lửa thiêu đốt và họ hướng về địa ngục. Trái đất đã mất hết mọi quyến rũ và mọi sinh sôi. Phụ nữ đã trở nên vô luân và đàn ông đã mất đi lòng tự trọng. Một cơn bão bụi dày đặc khởi lên che khuất mặt trời. Con người bị giày vò bởi những cặp đối nghịch mà trong sự ngu ngốc của mình họ tự đặt mình dưới quyền chế ngự của chúng. Do lũ lụt và nạn đói, chiến tranh và bệnh dịch, nhân loại đã bị tàn sát. Do vô số khổ đau, con người đã trở nên không văn minh và không văn hóa. Vì sự đột ngột mà tất cả những điều khủng khiếp ấy xảy ra, những người cao quý của trái đất tiêu vong và khắp nơi vang lên tiếng khóc than. Có sự thiếu nước và người ta bắt đầu đào những giếng sâu. Có sự hòa lẫn bừa bãi giữa đàn ông và phụ nữ và trật tự xã hội đổ vỡ. Mọi người sống bằng nghề buôn bán. Phụ nữ sống (kiếm sống) bằng cách phô bày vẻ đẹp của mái tóc mình. Các vua chúa theo châm ngôn "mạnh được yếu thua". Khắp nơi đều có sự bất chính. Những nhà lãnh đạo thì đam mê những thức uống say. Họ quấy nhiễu và hành hạ những người học rộng và những bậc thánh nhân. Người ta chạy theo những lối sống khác hay những tín ngưỡng khác với cái vốn tự nhiên với họ. Những người học rộng trở thành mục tiêu của bạo lực và hung hãn. Đền thờ bị cướp phá. Ngay cả các bậc thánh nhân cũng bỏ việc thực hiện những nghi lễ tôn giáo vì lười biếng.

Các thành phố đã bị lửa từ trời trút xuống thiêu rụi. Các mùa trở nên thất thường. Như thế, nguyên tố đất đã đi tới chỗ hủy diệt, vì Đấng Tạo Hóa đã hòa mình vào tâm thức vô hạn.

VASISTHA nói tiếp:

Một khi nguyên tố đất đã được thu hút vào tâm thức vô hạn

như thế và đã vượt thoát giới hạn của mình, thì nguyên tố nước quay về phía sự hủy diệt của chính nó. Khi nước bị xáo động, nó vượt quá những biên giới tự nhiên của mình và các đại dương tràn qua biên giới, tràn ngập khắp mọi hướng. Tạo ra những âm thanh kinh hoàng, những con sóng quất vào các khu rừng và bắt đầu hủy diệt chúng. Những con sóng hùng mạnh này hòa lẫn với mây trên không và nó trở thành một khối nước duy nhất. Tất cả núi non đều bị nhấn chìm dưới nước. Những sinh vật thủy sinh hoảng loạn và chạy tán loạn để cố thoát khỏi tai họa. Khi những con sóng phá hủy các hang núi, sư tử chạy ra khỏi chúng, tàn sát những sinh vật khác và rốt cuộc chính chúng cũng bị hủy diệt. Sự hỗn loạn do tất cả những điều này gây ra vang tới tận vùng của mặt trời.

Dường như các đại dương đã xâm chiếm cả những vùng của chư thần và đã chiếm ngự chúng. Do sự hủy diệt các khu rừng và núi non gây ra bởi sức mạnh của những con sóng triều, toàn thể không gian dường như đã trở thành một khu rừng lớn gồm cây cối và núi non. Những ngọn núi vĩ đại đang tan rã trong nước biển. Ở một giai đoạn, dường như núi non đang cười nhe răng ra, bởi vì, bị rửa trôi bởi nước triều, những viên đá quý và bán quý còn lại dưới lòng đất đã lộ ra trên các sườn núi.

Dường như ngay cả các thiên thể cũng bị ảnh hưởng bởi điều này. Những ngọn núi trên trái đất rơi xuống một số trong chúng, tạo ra tiếng động lớn. Ngay cả những ngọn lửa hủy diệt vũ trụ cũng dường như sợ bị những con sóng triều này dập tắt. Ở một giai đoạn, có một cuộc chiến khủng khiếp giữa những con voi đất và những con voi biển! Đại dương duy nhất ấy tỏa sáng với một ánh rạng rỡ siêu nhiên vào thời điểm ấy khi có quá nhiều đối tượng trên đất liền đang bị nhấn chìm trong nó.

Rồi dường như chính không gian sụp đổ vào vùng nước của cuộc hủy diệt vũ trụ. Bầu trời cùng với tất cả ánh sáng và những viên châu báu quý giá của nó rơi xuống trận hồng thủy. Những ngọn lửa lan ra mọi hướng, thiêu rụi tất cả những gì hiện hữu trong không gian. Vì Đấng Tạo Hóa đã rút đi sự liễu ngộ của mình về thế giới, nên ma quỷ và những kẻ khác được thả lỏng để gây ra bao nhiêu tàn phá tùy thích. Tất cả chư thần (Indra, v.v., là những vị thần chủ tọa các nguyên tố tự nhiên để duy trì trật tự giữa chúng) đã bị ma quỷ áp đảo. Có hỗn loạn. Ngay cả những nơi ở của Siva, v.v., cũng bị lay chuyển và quấy nhiễu. Những ngôi sao và hành tinh va vào nhau và có sự hủy diệt vũ trụ.

VI.2:72

VASISTHA nói tiếp:

Khi Đấng Tạo Hóa Brahma rút prana (những sinh lực) của mình, thì không khí vốn chuyển động trong không gian từ bỏ chức năng tự nhiên của nó là chuyển động trong không gian. Còn gì khác có thể duy trì các nguyên tố và những chúng sinh khác?

Khi như thế, năng lực vốn nâng đỡ tất cả các thiên thể đã bị rút đi, các ngôi sao bắt đầu rơi khỏi quỹ đạo của chúng như hoa rụng khỏi cây. Những vệ tinh đang rong ruổi trong không gian bên ngoài cũng tan rã vì liên tục không-thời gian bị rút đi khi những sinh lực bị rút đi. Ngay cả đường của các siddha hay những bậc đã thành tựu cũng bị xóa mờ. Như những mảnh bông gòn, những siddha ấy bắt đầu rơi trong không gian. Ngay cả Indra (thủ trưởng của chư thần) và thiên đường của ngài cũng bắt đầu rơi và tan rã.

RAMA hỏi:

Tâm thức là thuần tịnh và vị thần vũ trụ chỉ là một quan niệm. Làm sao vị thần vũ trụ hay Brahma này lại có được những chi thể như đất, trời và âm phủ?

VASISTHA nói tiếp:

Thuở ban đầu, hỡi Rama, chỉ có tâm thức thuần tịnh, vốn không thể được nói là hiện hữu hay phi hiện hữu. Trong chính mình, nó nhận biết về mình như là đối tượng nhận biết của chính nó. Không từ bỏ vị trí của mình là chủ thể, nó dường như cũng trở thành khách thể. Đó là jiva, từ đó tâm, v.v., khởi sinh. Tuy nhiên, tất cả những thứ ấy đều bất khác với tâm thức thuần tịnh.

Khi tâm, vốn cũng là tâm thức thuần tịnh, nghĩ rằng "Ta là không gian", thì nó trải nghiệm không gian, dẫu không gian như thế là phi hiện hữu. Tự ngã hay tâm thức thuần tịnh là hư vô và phi vật chất. Bao lâu còn quan niệm về vũ trụ vật chất, thì tâm thức trải nghiệm nó như thể nó là thật; khi nó muốn như thế, nó cuộn lại công trình tạo hóa này, và thế là nó đi tới chỗ kết thúc.

Vasana hay điều kiện hóa tâm lý, vốn làm khởi sinh những quan niệm và những trải nghiệm đủ mọi loại, sẽ chấm dứt hiện hữu khi nhãn quan về chân lý hay sự hiểu biết về thực tại khởi sinh. Có sự vô ngã và do đó có nhất thể: chỉ còn lại giải thoát hay moksa sau đó.

Đó là bản tính của Brahma. Đó là cách thế gian hiện hữu như là thân thể của Brahma, vị thần vũ trụ. Quan niệm khởi sinh trong vị thần vũ trụ ấy dường như là vũ trụ này. Nó là hư vô thuần tịnh; thực ra, không có thứ gì như là thế gian cũng như không có cái gì có thể được coi là "con" hay "Ta". Trong tâm thức thuần tịnh và bất khả phân, thì thế gian là gì, nó được tạo ra như thế nào và bởi ai, và bằng những chất liệu hay những nguyên nhân hỗ trợ nào? Nó hiện ra nhưng nó chẳng qua chỉ là một sự hiện ra huyễn hoặc. Nó không phải là một với tâm thức vô hạn, cũng không phải khác với nó. Không có nhất thể cũng không có đa dạng. Chỉ có tâm thức vô hạn, bất khả phân là thật. Bởi vậy, hãy sống thoát khỏi mọi điều kiện hóa, hành động tự phát và thích hợp trong từng hoàn cảnh.

RAMA nói:

VI.2:73

Thưa Chúa Tể, con đã hiểu rõ tất cả những gì người đã nói với con cho tới nay, nhưng trong lời giảng của người thì không có sự thỏa nguyện. Nó giống như

mật ngọt bất tử. Bởi vậy, xin hãy mô tả lại trải nghiệm về công trình tạo hóa.

VASISTHA nói tiếp:

Trong cái được gọi là cuộc hủy diệt vũ trụ, bất cứ điều gì dường như hiện hữu lúc này đều bị hủy diệt. Cái còn lại là cái vĩnh hằng. Nó vượt ngoài mô tả. So với một hạt cải, núi Meru là khổng lồ; thì so với tâm thức vô hạn vĩnh hằng ấy, không gian cũng giống như một hạt cải. So với ngọn núi lớn nhất trong các núi, một tiểu hạt nguyên tử là nhỏ bé: thì kích thước tương đối của thế giới vũ trụ này và tâm thức vô hạn vĩnh hằng ấy cũng y như vậy. Trong cuộc hủy diệt vũ trụ, khi tất cả thế gian hiện ra đã chấm dứt, tâm thức vô hạn vĩnh hằng vẫn nhận biết về từng tiểu hạt nguyên tử hiện hữu trong không gian vũ trụ. Nó nhìn thấy chúng (dẫu chúng không thật) như thể trong một giấc mơ; rồi nó tưởng tượng mình là "Brahman". Nó thậm chí quan niệm về chính mình như là tâm thức vô hạn. Coi mình là hạt nguyên tử của tâm thức, nó hiện hữu như là chủ thể, dường như đang nhìn thấy hạt nguyên tử vốn trở thành khách thể. Điều này giống như một người nhìn thấy chính mình trong một giấc mơ. Như vậy, tâm thức dường như tự phân cực thành chủ thể và khách thể mà không hề từ bỏ tính bất khả phân của chính mình.

Vào khoảnh khắc ấy, những nguyên lý sau đây khởi sinh tự phát: thời gian, không gian, hành động, vật chất, người thấy (chủ thể), sự nhìn và cảnh vật (khách thể). Tuy nhiên, những lực cản trở hay ngăn chặn những thứ ấy thì không khởi sinh. Ở đâu những hạt tâm thức tỏa sáng, thì không gian biểu hiện ở đó; khi điều này xảy ra thì có thời gian; và cách nó xảy ra trở thành hành động; bất cứ điều gì được trải nghiệm là hiện hữu thì trở thành vật chất; người trải nghiệm trở thành chủ thể; việc trải nghiệm hay nhìn thấy vật chất này là sự nhìn; và cái chịu trách nhiệm cho sự nhìn hay trải nghiệm này trở thành khách thể. Như thế tất cả những thứ ấy dường như phát sinh, dẫu chúng đều là giả. Chỉ có không gian hiện ra trong không gian mà không có bất kỳ trật tự trình tự hay nguyên lý đặc biệt nào.

Tương tự, chất liệu trong đó tâm thức này tỏa sáng được gọi là thân thể; cái mà nhờ đó nó nhìn thấy được gọi là con mắt. Cũng y như vậy đối với những giác quan khác, v.v. Trạng thái trong đó tâm thức này tỏa sáng mà không có danh và sắc được gọi là tanmatra (nguyên tố thuần tịnh), vốn có bản tính là không gian hay hư vô mà thôi. Sự rạng rỡ này của hạt nguyên tử tâm thức tự nó trở nên thô đặc và được biết đến như là thân thể; rồi trong nó khởi sinh năm giác quan. Cái nhận biết về tất cả những điều này được gọi là buddhi hay trí tuệ. Cùng với sự suy nghĩ, tâm khởi sinh, và trong đó cảm thức cái ta bám rễ.

VASISTHA nói tiếp:

Khi hạt nguyên tử tâm thức chuyển động trong không gian, nó làm "ở kia" những gì nó đã làm "ở đây" trước đó. Như thế, trình tự thời gian khởi sinh, cũng như

những phân biệt không gian như "trên", "dưới" và các phương hướng. Dẫu nó có bản tính là không gian hay hư vô, nó dường như trở thành thời gian, không gian, hành động, vật chất và sự nhận biết về ý nghĩa của ngôn từ, v.v. Như thế, thân thể ativahika (vi tế) phát sinh. Chính nó, nhờ sự nhận biết liên tục về chính mình, dường như cô đặc lại thành thân thể vật chất. Tâm thức trở nên có thân thể dẫu nó thực sự giống như không gian, không có khả năng bị chứa đựng. Trong nó khởi sinh những ý niệm về "đầu" và về "chân", và nó nhìn thấy những thứ ấy như là những cơ quan hiện hữu. Cũng y như vậy đối với những chi thể khác của thân thể vật chất. Chính tâm thức ấy coi mình là hiện hữu và phi hiện hữu, nhận lấy và từ bỏ, trật tự và tất cả phần còn lại của nó. Nó nhìn thấy những quan niệm này như thể chúng là thật. Cũng y như vậy, nó trở thành Brahma, Đấng Tạo Hóa; cũng y như vậy, nó đạt tới (trạng thái) của Hari hay Visnu; cũng y như vậy, nó đạt tới (hay dường như trở thành) Rudra hay Siva; cũng y như vậy, nó dường như trở thành một con sâu. Nhưng thực ra, nó không hề trở thành bất kỳ thứ nào trong những thứ ấy; nó là như nó đang là, hư vô thuần tịnh trong hư vô, tâm thức trong tâm thức.

Đó là hạt giống của tất cả các thân thể trong ba thế giới. Đó là hạt giống của ngay cả samsara (ảo tưởng thế gian), vốn chắn cổng vào giải thoát. Đó là nguyên nhân của mọi thứ và là kẻ dẫn dắt thời gian và hành động. Đó là con người đầu tiên, vốn dẫu không sinh lại dường như được sinh ra. Nó không có thân thể vật chất hay thể xác; bởi vậy nó không thể bị bắt giữ. Cũng như một người đang chiến đấu với một con sư tử trong giấc mơ thì hét lên trong giấc mơ ấy, dẫu thực ra anh ta đang im lặng và ngủ, thì tâm thức vô hạn, vốn nuôi dưỡng tất cả những quan niệm này, thì an bình và im lặng trong chính mình. Vũ trụ trải dài hàng triệu dặm theo mọi hướng hiện hữu trong tiểu hạt nguyên tử nhỏ bé nhất và ba thế giới hiện hữu trong một sợi tóc (so với tâm thức vô hạn).

Ngay cả Brahma, Đấng Tạo Hóa, dẫu người chủ tọa vũ trụ vốn rộng lớn không thể tưởng tượng nổi và vốn là thân thể của người, cũng hiện hữu trong một nguyên tử; thực ra, người không chiếm bất kỳ không gian nào cả, cũng như những ngọn núi được nhìn thấy trong một giấc mơ. Vị thần vũ trụ được gọi là svayambhu Brahma (Đấng Tạo Hóa tự sinh) và cũng là virat (vị thần vũ trụ); nhưng thực ra, hỡi Rama, người chẳng qua chỉ là tâm thức thuần tịnh. Vì tâm thức này nhận biết về chuyển động, nên nó trải nghiệm chuyển động hay sinh lực ấy. Đó là prana và apana, vốn chuyển động xoáy của chúng được biết đến như là gió trong vũ trụ, vốn chính là trái tim của vũ trụ. Những sự tiết ra, có thể nói như vậy, của prana này được biết đến như là vata hay gió, pitta hay nhiệt và slesma hay ẩm (ba thể dịch của thân thể) và những đối ứng vũ trụ của chúng—gió, mặt trời và mặt trăng.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:74

Vị thần vũ trụ (virat) có hai thân thể: thân thể cao thượng là tâm thức thuần tịnh, vốn không có khởi đầu, kết thúc hay "trung đoạn", và thân thể kia là thế gian này. Bởi vậy, người có thể nhìn thế gian

(như một quả trứng) từ bên ngoài nó (như một con gà mái làm). Người chia quả trứng thành hai: phần trên người gọi là bầu trời hay thiên đường và phần dưới người gọi là trái đất. Phần trên được gọi là đầu của virat, phần dưới là chân của người và phần giữa (khí quyển) là lưng hay mông của người. Phần trên, vì ở rất xa, nên được nhìn thấy như là bầu trời xanh và trống rỗng.

Bầu trời là vòm miệng của virat, và những ngôi sao là những giọt máu. Những "hạt không khí" rong ruổi trong thân thể là chư thần, ma quỷ và con người. Những vi trùng và virus trong thân thể là những hồn ma và yêu tinh. Những lỗ hổng trong thân thể là những thế giới khác. Hông của người là các đại dương. Những nadi là sông ngòi và lục địa được gọi là jambudvipa là trái tim của người. Không gian trống rỗng là dạ dày của người. Núi non là gan và lá lách của người. Mây là thịt của người. Mặt trời và mặt trăng là mắt của người. Thế giới của Brahma là khuôn mặt của người. Soma là năng lượng của người. Những ngọn núi phủ tuyết là đờm của người, lửa dưới lòng đất là mật của người, những ngọn gió là prana và apana của người. Tất cả cây cối và rắn rết là tóc của người.

Vì chính người là tâm vũ trụ, nên người không có tâm. Vì tự ngã vô hạn duy nhất dường như trở thành trải nghiệm, vốn chỉ là tâm thức thuần tịnh, nên không có người trải nghiệm nào tách khỏi nó. Cũng y như vậy, vì người là người trải nghiệm trong mọi giác quan, nên không có indriya hay giác quan nào nơi người. Bởi vậy, những phân biệt giữa các giác quan chỉ là những quan niệm. Khái niệm rằng các indriya (giác quan) có quan hệ với tâm như những chi thể với thân thể là sai lầm: không có sự phân biệt như thế—ngay cả thân thể và các chi thể cũng là một khối duy nhất.

Bất cứ hành động nào xảy ra trong thế gian này đều khởi nguồn từ người. Nhờ người mà thế gian được nhìn thấy là thật; nếu người ngừng hiện hữu, thì thế gian cũng ngừng hiện hữu. Thế gian (công trình tạo hóa), Brahma Đấng Tạo Hóa và virat (vị thần vũ trụ) là những cách nói: chúng chỉ là những quan niệm khởi sinh trong tâm thức thuần tịnh, vô hạn.

RAMA hỏi:

Khi vị thần vũ trụ này chỉ là một quan niệm, thì làm sao người hiện hữu trong thân thể ấy?

VASISTHA đáp:

Đúng hệt như cách con hiện hữu trong trái tim mình khi con đang thiền định. Cũng như jiva hiện hữu trong thân thể của mọi chúng sinh và cũng như một hình ảnh phản chiếu hiện hữu trong gương, vị thần vũ trụ này hiện hữu trong thân thể vũ trụ của chính mình. Dẫu người dường như có tất cả những chi thể ấy, v.v., không có sự phân chia nào nơi người và người hiện hữu như một tảng đá hiện hữu, nguyên vẹn và bất khả phân, tâm thức thuần tịnh, vô hạn.

VI.2:75

VASISTHA nói tiếp:

Khi Brahma Đấng Tạo Hóa đang thiền định như thế, Ta nhìn quanh. Ta thấy một mặt trời mọc lên ở mọi phương. Trong khi Ta đang nhìn hiện tượng

phi thường này, một mặt trời mọc lên ngay từ ruột trái đất, như một ngọn lửa dưới lòng đất. Tổng cộng có mười một mặt trời, với thêm ba mặt trời vệ tinh như ba con mắt của Chúa Tể Siva, mà cùng nhau tạo thành mặt trời thứ mười hai. Ở đó trở nên quá nóng. Bởi vậy, Ta rời nơi ấy và đi tới một nơi xa xôi. Toàn thể bầu trời rực cháy với ánh sáng của những mặt trời này. Khắp nơi vang lên những âm thanh "kát kát" và "cát cát".

Những sinh vật sống khắp nơi bị sức nóng thiêu đốt. Ngay cả những sinh vật thủy sinh cũng không được miễn trừ. Sự hủy diệt thật khổng lồ và trọn vẹn. Những ngọn núi đổ xuống những thành phố đang cháy, nghiền chúng thành bùn nhão. Vào lúc ấy, con người khóc lóc và than van lớn tiếng. Những người khác (các hành giả yoga) có khả năng khiến sinh lực của mình xuất ra qua đỉnh đầu thì đạt được sự bất tử. Trái đất bị thiêu đốt bởi ngọn lửa khởi lên từ trên và từ dưới.

Toàn thể thế gian cùng với mọi chúng sinh trong đó bị ngọn lửa phát ra từ mắt của Rudra thiêu rụi. Khắp nơi vang lên âm thanh "bhum bhum bhum" và dường như những nữ yêu tinh đang chơi đùa bằng cách ném những dòng lửa vào nhau. Những thiên thạch bắt đầu rơi xuống những đỉnh núi và bắt đầu "nhảy" điệu nhảy của cái chết và hủy diệt. Ngọn lửa khởi lên trong trái đất dường như nối liền trái đất với thiên đường hay toàn thể vũ trụ. Ngay cả núi Sumeru, vốn được làm bằng vàng ròng, cũng bắt đầu tan chảy. Những ngọn núi phủ tuyết (Himalaya) tan chảy đi. Chỉ có núi Malaya còn lại không bị hại. Như trái tim của một người cao quý, vốn ngay trong khổ đau của chính mình vẫn tìm cách thúc đẩy hạnh phúc của người khác, ngọn núi ấy đứng đó tỏa ra niềm vui và bình an—cũng như gỗ đàn hương tỏa hương thơm của nó ngay cả cho người đốt nó.

Chỉ có hai đối tượng còn lại không bị ảnh hưởng: không gian, vì hiện diện khắp mọi nơi, không thể bị hủy diệt, và vàng, vì thuần khiết, không thể bị hủy diệt. Bởi vậy, Ta tin rằng chỉ có satva (thanh tịnh) là tốt và đáng mong cầu, chứ không phải rajas (hoạt động hay ô nhiễm) và tamas (trì trệ, ngu độn).

Khi như thế mọi thứ khác đã bị hủy diệt, ngay cả tro tàn cũng không còn được nhìn thấy. Cũng như khi vô minh và những hệ quả của nó bị ngọn lửa trí tuệ của bậc hiền triết hủy diệt, thì chỉ còn lại sự thanh tịnh tuyệt đối mà không có ngay cả "tro tàn" của vô minh quá khứ. Trong một thời gian, những ngọn lửa này không thể chạm tới Kailasa, nơi ở của Chúa Tể Rudra, nhưng rồi người hướng ánh mắt rực lửa của mình vào đó và nó bắt đầu cháy.

Không còn gì sót lại. Những thế hệ tương lai chỉ có thể tự hỏi rằng: "Có lẽ trước đây đã từng có một thế gian, một vũ trụ, một công trình tạo hóa".

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:76

Rồi khởi lên những ngọn gió hủy diệt khủng khiếp, thổi dữ dội đến nỗi núi non và đại dương bị xáo động cùng cực và mất đi cách hành xử tự nhiên của chúng, và ngay cả âm phủ

dường như rơi xuống một cái gì đó ở dưới nó rất xa. Toàn thể công trình tạo hóa trở nên khô cằn và mất hết tinh chất.

Sau đó khởi lên, như một con quỷ giận dữ, một đám mây khổng lồ phát ra âm thanh kinh hoàng. Nó giống như âm thanh được tạo ra khi Brahma Đấng Tạo Hóa đập vỡ quả trứng vàng, vốn làm khởi sinh vũ trụ được tạo ra. Âm thanh ấy gieo nỗi kinh hoàng vào trái tim mọi người vì có thêm âm thanh của những thế giới đang tan rã và các đại dương. Nó lấp đầy toàn thể vũ trụ được tạo ra và nối liền trái đất với thiên đường và âm phủ. Đó không thể nhầm lẫn là âm thanh của cuộc hủy diệt vũ trụ.

Ta nghe thấy âm thanh của đám mây ấy. Ta tự hỏi: "Làm sao đám mây này lại có thể cùng tồn tại với những ngọn lửa hủy diệt vũ trụ?" Ta nhìn khắp mọi phương. Ta thấy xung quanh mình những trận mưa kim cương và sấm sét. Trong khoảnh khắc, Ta trải nghiệm cảm giác có gì đó lạnh ở trên và có gì đó rất nóng và bỏng cháy ở dưới. Đám mây cao tới mức nó không thể bị nhìn thấy, cũng không thể bị ngọn lửa chạm tới.

Sau khi thiêu rụi các thế giới, những ngọn lửa đã trở thành những tia lửa thuần tịnh và tỏa sáng với một ánh rạng rỡ phi thường. Khi đám mây hủy diệt hạ xuống, nó dường như được làm bằng những tia chớp rực rỡ nhất. Vùng nước của bảy đại dương chỉ bằng một phần rất nhỏ của một góc của đám mây ấy. Dường như chính những đại dương này đã dâng lên trời. Mười hai mặt trời là những vòng xoáy trong đám mây ấy và những sinh vật thủy sinh là những tia chớp chuyển động trong đó.

Mưa tới. Mỗi giọt của trận mưa ấy giống như một tia sét. Những giọt mưa này lấp đầy toàn thể không gian. Chúng rơi với sức mạnh đến nỗi chúng hủy diệt bất cứ thứ gì còn sót lại của vũ trụ. Toàn thể bầu trời là một khối nước. Trận mưa dập tắt những ngọn lửa và chạm tới cõi trái đất.

Vùng nước của trận mưa phi thường và siêu nhiên này hòa lẫn với những ngọn lửa vẫn còn đang cháy. Hai bên không thể đánh bại hay chinh phục lẫn nhau, và do đó chúng là những kẻ thù không cân sức (bởi vì sức mạnh ngang bằng của chúng khiến cuộc xung đột trở nên vô tận và bất phân thắng bại). Chúng có sức mạnh và uy lực lớn lao. Bởi vậy, sự va chạm của chúng thì cực kỳ đáng sợ khi chứng kiến.

VI.2:77

VASISTHA nói tiếp:

Vào lúc ấy, toàn thể không gian được khoác lên tấm áo tro tàn của sự hủy diệt. Những tro tàn này bị những ngọn gió khủng khiếp khuấy động. Mưa rơi tạo ra âm thanh kinh hoàng hơn ở khắp mọi nơi, nghe như những tiếng reo mừng chiến thắng của những con quỷ hủy diệt. Những ngọn gió cuốn đi những tàn tích bị cháy của các thành phố của Indra (thần thiên đường) và những vị thần khác.

Như thế, ba nguyên tố—nước, lửa và gió, đã hoàn toàn mất kiểm soát, mất sự sắp xếp hay hài hòa; và dường như chúng

đang đánh nhau với nhau. Sự hỗn loạn và âm thanh của cơn đại loạn này thật chói tai. Trận mưa tầm tã dập tắt những ngọn lửa, tạo ra âm thanh "cham cham cham". Những con sông hùng mạnh chảy xuống từ núi non cuốn đi những ngọn núi, lục địa và thành phố khác. Những hành tinh và ngôi sao trên trời cũng rơi ra khỏi quỹ đạo. Những con sóng triều lớn phá hủy núi non khắp nơi và gió đang thổi bay những ngọn núi ấy đi.

Có sự tối tăm hoàn toàn khắp mọi nơi vì những tia nắng mặt trời bị mưa và mây che khuất, vốn có màu xanh thẫm. Chính cái nâng đỡ trái đất đã hoàn toàn tan rã và do đó núi non cũng tan rã. Những con sóng triều nhấc những ngọn núi ấy lên và ném chúng vào mây. Dường như ba thế giới đang khóc lóc và than van lớn tiếng.

Chư thần và ma quỷ đều chịu những tai họa khủng khiếp ấy, vậy mà chúng vẫn còn nhảy vào cổ họng nhau trong mối thù vô tận.

Chỉ có sinh khí hay prana, vốn chủ tọa sự tan rã của những thân thể vật chất hay thể xác, duy trì những đối tượng đang tan rã này và cuốn chúng tới lui đó đây. Vào cùng lúc ấy, toàn thể không gian tràn đầy những thành phố bay, ma quỷ, lửa, rắn và mặt trời, trông giống như bao nhiêu ruồi và muỗi.

Ngay cả những vị thần chủ tọa các phương hướng khác nhau cũng đang tiến tới chỗ hủy diệt và có sự hỗn loạn trong những phương hướng ấy. Bụi của công trình tạo hóa bị hủy diệt ở khắp mọi nơi. Toàn thể vũ trụ tràn đầy mảnh vụn của những "đền thờ" làm bằng những loại đá quý và kim loại nhiều màu sắc khác nhau. Thật khó để nhìn thấy vũ trụ.

Không còn tấm màn che của công trình tạo hóa, cái ấy (chân lý hay thượng đế) vốn còn lại sau sự hủy diệt hoàn toàn của cái được gọi là công trình tạo hóa, duy nhất hiện hữu. Một lần nữa lại có sự trọn đầy, sự trọn đầy trở nên rõ ràng khi những chúng sinh đa dạng bị hủy diệt, sự trọn đầy vốn đã ở đó suốt mọi lúc. Đến lúc này, dĩ nhiên, những ngọn lửa hủy diệt vũ trụ đã hoàn toàn bị dập tắt bởi những trận mưa tầm tã từ những đám mây vũ trụ.

VASISTHA nói tiếp:

VI.2:78, 79

Không có không gian. Không có phương hướng. Không có "dưới" cũng không có "trên". Không có nguyên tố cũng không có công trình tạo hóa. Chỉ có một đại dương vô biên duy nhất.

Trong khi ấy, Ta nhìn thấy Brahmaloka như mặt trời nhìn thấy trái đất lúc bình minh. Ở đó Brahma Đấng Tạo Hóa đang ngồi trong samadhi hay thiền định như thể người là một ngọn núi không lay chuyển, được bao quanh bởi pradhana hay những nguyên lý đầu tiên, chư thần và các hiền giả, chư thiên và các siddha, những vị cũng đang ngồi trong tư thế thiền định

hoàn toàn đắm chìm trong thiền định, như thể họ không có sự sống. Mười hai mặt trời cũng tới đó và nhập vào thiền định.

Sau một thời gian ngắn, Ta nhìn thấy Brahma và những vị khác như người ta nhìn thấy những đối tượng trong giấc mơ khi thức dậy. Ta nhìn thấy họ như là bao nhiêu biểu hiện của điều kiện hóa tinh thần, chứ không phải như là sự vật chất hóa của những đối tượng trong giấc mơ.

Rồi Ta liễu ngộ rằng tất cả những chư thần này, v.v., cũng là hư vô thuần tịnh. Không rời khỏi nơi ấy, họ đã biến mất khỏi tầm nhìn. Ta liễu ngộ rằng họ cũng đã đạt được nirvana sau khi đã từ bỏ danh và sắc, như Brahma Đấng Tạo Hóa. Khi vasana hay điều kiện hóa tự giới hạn đã chấm dứt nơi họ, họ đã trở nên vô hình. Thân thể này chỉ là hư vô thuần tịnh, nó dường như hiện hữu do vasana hay điều kiện hóa tinh thần. Khi cái sau chấm dứt, thân thể ngừng được nhìn thấy hay trải nghiệm, cũng như đối tượng trong giấc mơ không được trải nghiệm khi thức dậy. Cũng y như vậy, cả thân thể vi tế (ativahika) lẫn thân thể thô đặc (adhibhautika) đều không được nhìn thấy ngay cả trong trạng thái thức tỉnh khi điều kiện hóa tinh thần chấm dứt. Ví dụ về trạng thái mộng được đưa ra ở đây vì đó là điều mà mọi người đều trải nghiệm. Ai từ chối trải nghiệm của chính mình thì đáng bị tránh xa từ một khoảng cách lớn; ai có thể đánh thức một người giả vờ ngủ?

Nếu người ta lập luận rằng khi thân thể, vốn gây ra giấc mơ, ngừng hiện hữu, thì giấc mơ cũng chấm dứt, và do đó trong trường hợp không có thân thể thì không có sự sống ở thế giới bên kia. Thế thì chắc chắn không có công trình tạo hóa! Nếu người ta nói rằng thế gian chưa từng là cái mà nó không phải là, thì ngay cả hiện nay nó cũng không hiện hữu. Nếu người ta nói rằng tâm thức là một sự tiết ra của thân thể, v.v., thì những giáo huấn của kinh sách trở nên hoàn toàn vô dụng. Nếu con quyết định chống lại thẩm quyền của chúng, thì tại sao lại có bất kỳ thẩm quyền nào cả? Nếu con chấp nhận rằng si mê hiện hữu bao lâu thân thể còn hiện hữu, thì si mê trở thành một thực tại. Nếu tâm thức khởi sinh trong thân thể một cách tình cờ, thì tại sao tâm thức ấy lại không liễu ngộ được bản tính vô hạn của mình?

Dù sao đi nữa, bất cứ điều gì tâm thức nhận biết được trong chính mình, thì nó đều trải nghiệm (dẫu người ta gọi đó là thật hay không thật). Bởi vậy, trước hết, bản tính tự ngã biết chính mình như là tâm thức nhờ chuyển động nội tại vốn có của chính nó. Rồi do điều kiện hóa tinh thần (vasana), nó trải nghiệm tri giác si mê. Nhận biết bị điều kiện hóa là trói buộc; khi không có sự nhận biết về điều kiện hóa (hay nhận biết bị điều kiện hóa) thì có nirvana.

VI.2:80

VASISTHA nói tiếp:

Khi như thế tất cả chư thần và cả mười hai mặt trời đã trở thành một với Brahma, thì những mặt trời này bắt đầu thiêu rụi ngay cả thế giới của Đấng Tạo Hóa, như chúng đã làm với trái đất. Sau khi thiêu rụi thế giới của Đấng Tạo Hóa và nhập vào thiền định sâu xa như Brahma, chúng nhập vào nirvana như một ngọn đèn hết dầu. Mọi thứ

khi ấy bị bao phủ trong bóng tối dày đặc.

Trong khi ấy, Ta nhìn thấy ở đó một hình tướng đáng sợ. Người ấy giống như hiện thân của sự hủy diệt vũ trụ, như bóng tối được hiện thân. Tuy vậy, người tỏa sáng bằng ánh rạng rỡ của chính mình. Người có năm mặt, mười tay và ba mắt. Người cầm một cây đinh ba trong tay. Người đang chuyển động trong không gian của chính hữu thể mình. Người có màu tối như đám mây mang mưa. Dường như người nổi lên từ đại dương vũ trụ và dường như chính người là hiện thân của đại dương vũ trụ ấy. Người trông như một ngọn núi có cánh. Từ cây đinh ba và ba con mắt của người, Ta nghĩ "Đây là Rudra" và Ta cúi lạy người từ một khoảng cách lớn.

RAMA hỏi:

Rudra này là ai và năm mặt, mười tay, v.v., của người nghĩa là gì?

VASISTHA nói tiếp:

Hỡi Rama, người được gọi là Rudra và người chính là cảm thức cái ta. Người chuyên tâm vào việc quấy nhiễu thế quân bình. Hình tướng của người là không gian hay hư vô thuần tịnh. Người có hình tướng của không gian và do đó màu sắc của người giống như màu của không gian. Vì người là tâm thức thuần tịnh, bất khả phân (như không gian), nên người được gọi là tự ngã-không-gian (akasa-atma). Vì người là tự ngã của tất cả và hiện diện khắp mọi nơi, nên người được gọi là đại ngã hay tự ngã tối thượng. Năm giác quan (của tri kiến) là những khuôn mặt của người. Năm cơ quan hành động và năm lĩnh vực của chúng là mười cánh tay của người.

Chỉ khi tâm thức vô hạn nhận biết về chính mình thì hình tướng này mới biểu lộ. Một lần nữa, hình tướng này với tư cách là Rudra chỉ là một tiểu hạt, có thể nói như vậy, của tâm thức vô hạn và do đó không hiện hữu như thế trong thực tại. Hình tướng chỉ là một tri giác huyễn hoặc.

Người hiện hữu như sự khai mở hay chuyển động trong cidakasa (tâm thức vô hạn) và như không khí trong cả không gian trong công trình tạo hóa lẫn trong chúng sinh (như sinh khí). Theo thời gian, khi mọi chuyển động của người đi tới chỗ kết thúc, người đạt tới thế quân bình tối thượng. Ba guna (satva, rajas và tamas), ba thời kỳ của thời gian (quá khứ, hiện tại và tương lai), ba công cụ nội tại (citta, buddhi và ahamkara), ba phương diện của AUM và ba kinh Veda là ba con mắt của Rudra. Cây đinh ba ngụ ý rằng người nắm giữ ba thế giới trong tay mình. Vì người được đạt tới nhờ satva hay thiện lành và sự hiện hữu của chính người là vì lợi ích của tất cả, nên người được gọi là Siva. Rồi người đạt tới trạng thái bình an tối thượng và do đó được gọi là Krsna. Chính người tạo ra (như kalpana, tưởng tượng) toàn thể vũ trụ, và người uống cạn đại dương duy nhất của hữu thể vũ trụ và đạt tới sự bình an tối thượng ấy.

VASISTHA nói tiếp:

Rồi Ta thấy rằng Rudra này bắt đầu uống cạn đại dương vũ trụ với tốc độ của sinh lực hay prana. Vùng nước của đại dương vũ trụ nhập vào miệng người, trong đó một ngọn lửa lớn đang cháy dữ dội. Rudra hay cảm thức cái ta ấy hiện hữu như ngọn lửa trong ruột của đại dương

Vũ trụ ẩn trong hòn đá và vũ điệu của nữ thần Kalaratri

(hay đất) và rồi vào cuối một chu kỳ vũ trụ, Ngài uống cạn đại dương. Quả thật, cảm giác về bản ngã này là tất cả, trong mọi lúc.

Vào thời điểm ấy, trong không gian thuần khiết và vô hạn ấy chỉ có bốn thứ: (1) Rudra màu đen, đứng không nơi nương tựa và không hề lay động, (2) trái đất khá bùn lầy, là nơi ngự trị của mọi thế giới, từ âm phủ cho đến thiên đàng, (3) phần trên của tạo vật, vốn ở rất xa, xa đến mức không thể nhìn thấy, và (4) giữa tất cả những thứ ấy, ở khắp mọi nơi, là Brahman thuần khiết hay ý thức vô hạn, thấm đượm khắp các phần khác nhau của tạo vật. Không có gì khác tồn tại.

RAMA hỏi:

Nơi ngự trị của Brahma, vị tạo hóa, là gì, những tấm màn che của nó là gì và nó tồn tại như thế nào?

VASISTHA đáp:

Nơi ngự trị của Brahma (trung tâm của cõi đất) được bao bọc bởi nước rộng gấp mười lần cõi đất. Cũng vậy, cõi lửa rộng gấp mười lần cõi nước. Cõi khí ở ngoài đó lại rộng gấp mười lần cõi lửa. Cuối cùng, cõi không gian rộng gấp mười lần cõi khí. Vượt qua đó là không gian vô hạn của Brahma-akasa.

RAMA hỏi:

Thưa hiền triết, ai là kẻ giữ tạo vật này từ trên cao cũng như từ bên dưới?

VASISTHA tiếp:

Đất cùng những thứ khác được giữ vững ở vị trí của chúng bởi thân thể vĩ đại của brahma-anda (quả trứng vàng hay con người vũ trụ).

RAMA lại hỏi:

Thưa Ngài, xin cho con biết ai là kẻ nâng đỡ brahma-anda.

VASISTHA đáp:

Này Rama, nó không được nâng đỡ bởi bất cứ ai cả, dù con có coi nó là đang rơi hay không rơi. Vì vũ trụ này không có hình tướng, không có thân thể, không có tính vật chất, mặc dù nó dường như có hình tướng. Chúng ta thực sự có ý gì khi nói 'nó rơi' và khi nói 'giữ nó lại'? Bất cứ khái niệm nào khởi lên trong ý thức vô hạn thì nó tồn tại theo cách ấy. Tạo vật này chỉ là thành phố trong giấc mơ của ý thức vô hạn. Khi nó được nghĩ là 'đang rơi', nó dường như rơi suốt thời gian; khi nó được nghĩ là tồn tại trong không gian, nó đứng và chuyển động trong không gian; khi nó được nghĩ là bất động, nó cứ bất động. Khi nó được nghĩ là đã bị hủy diệt, nó dường như đã bị hủy diệt.

Thế giới trong hòn đá

VI.2:81

VASISTHA tiếp:

Rồi ta thấy Rudra bắt đầu nhảy múa trong không gian, như thể Ngài đã say.

Dường như nước của cuộc tiêu hủy vũ trụ đã mang lấy một hình tướng và đang nhảy múa trong hình tướng ấy. Kìa, hãy nhìn xem! Ngay khi ta đang chứng kiến vũ điệu của Rudra, ta thấy một cái bóng phía sau Ngài. Làm sao có thể có bóng mà không có mặt trời, ta tự hỏi mình. Khi ta đang suy ngẫm về hiện tượng ấy, cái bóng đó (một nữ thân) bước ra trước Rudra, và nàng cũng đang nhảy múa.

Nàng có ba mắt. Nàng có màu tối. Nàng gầy. Nhưng nàng lại to lớn. Miệng nàng tuôn ra lửa. Nàng trông như đêm tối hay không gian vô hạn được hiện thân thành một nữ nhân. Đôi tay nàng vươn tới tận cùng của không gian. Nàng gầy đến mức những đường gân của nàng hiện rõ, và dường như vì nàng vừa gầy vừa cao nên ai đó đã trói nàng bằng những đường gân ấy để nàng khỏi sụp đổ. Nàng đeo một tràng hoa kết từ đầu của các vị thần, các mặt trời và các ác quỷ. Nàng đeo khuyên tai bằng rắn.

Bấy giờ nàng có một cánh tay, khoảnh khắc sau nàng có nhiều cánh tay, và khoảnh khắc sau nữa nàng ném đôi tay ấy xuống sàn nhảy. Bấy giờ nàng có một cái miệng, khoảnh khắc sau nàng có nhiều miệng, và khoảnh khắc sau nữa nàng chẳng có miệng nào. Bấy giờ nàng có một bàn chân, khoảnh khắc sau nàng có nhiều bàn chân, và khoảnh khắc sau nữa nàng không còn chân. Từ tất cả những điều ấy, ta kết luận rằng nàng là Kalaratri (Đêm của Tử thần). Những người thánh thiện gọi nàng là Kali hay Bhagavati.

Nàng có ba mắt là ba hố lửa. Nàng có gò má cao và một cái cằm. Nàng có một chuỗi vòng làm bằng các ngôi sao xâu trên không khí. Với đôi tay hùng mạnh, có những móng tay lấp lánh và rạng rỡ, nàng lấp đầy các phương hướng. Hơi thở nàng mạnh mẽ đến mức những ngọn núi lớn nhất cũng có thể bị nó thổi bay.

Thân thể nàng dường như phình to khủng khiếp khi nàng nhảy múa. Trong khi ta đang chứng kiến vũ điệu ấy, nàng tinh nghịch xâu các ngọn núi thành một tràng hoa cho mình. Ba thế giới trở thành những tấm gương ở ba phần (trên, giữa và dưới) của thân thể nàng. Các thành phố, rừng rậm, núi non, v.v., trở thành bao nhiêu đóa hoa cho tràng hoa nàng đeo quanh thân thể (cổ) mình.

Trong các chi thể nàng là các thành phố và thị trấn, các mùa, ba thế giới, các tháng cùng ngày và đêm. Pháp (dharma) và những thứ khác trở thành khuyên tai của nàng. Các Kinh Vệ-đà là bầu vú nàng đầy ắp dòng sữa của tri thức tối thượng. Nàng cầm nhiều thứ vũ khí khác nhau trong tay. Mười bốn loại chúng sinh, như các vị thần và tất cả những vị khác, là những sợi lông trên thân thể nàng. Tất cả những chúng sinh ấy cùng các thành phố và làng mạc của chúng đều nhảy múa với nàng, hoan hỷ với ý nghĩ được sinh ra lần nữa. Toàn thể vũ trụ không ngừng chuyển động vì nàng đang nhảy múa: tất nhiên, từ một góc nhìn khác, chúng lại được thiết lập vững chắc (trong nàng).

Toàn thể vũ trụ phản chiếu trên thân thể nàng như thể trong một tấm gương.

Ngay cả khi ta đang nhìn, chúng xuất hiện, biến mất và lại xuất hiện.

VASISTHA tiếp:

Vũ điệu ấy là gì? Bầu trời đầy sao đang quay, các ngọn núi đang quay, và các vị thần cùng các ác quỷ cũng quay như những con muỗi. Bầu trời đang quay trông như tấm áo dài lượn sóng của nàng. Thật thú vị khi ngắm những cái cây to lớn (cây kalpa), vốn chỉ là những sợi lông trên thân thể nàng, quay cuồng trong khi nàng nhảy múa. Chúng dường như lên lên xuống xuống giữa trời và đất.

Mặt trời và mặt trăng, ngày và đêm phản chiếu trên móng tay nàng, như thể vậy, khi nàng nhảy múa. Những ngọn núi lớn như dãy Himalaya, Meru, v.v., cũng đang nhảy múa trong hoan lạc. Dường như một cuộc tiêu hủy vũ trụ khác sắp diễn ra.

Nữ thần đeo sợi chỉ thiêng làm từ ba sợi, đó là mọi thứ thịnh vượng, tri thức toàn hảo và tế lễ.

Mặc dù có vẻ như mọi thứ đang quay cuồng, thực ra không có gì xảy ra cả. Luồng không khí ra vào lỗ mũi nàng phát ra những âm thanh lớn "ghum ghum". Do sự chuyển động của vô số cánh tay nữ thần, không khí trong toàn bộ không gian bị khuấy động. Chỉ bằng việc quan sát tất cả những điều ấy, ngay cả mắt ta (và cả tâm trí nữa) cũng bắt đầu mệt mỏi và rối loạn. Khi những tấm gương trên thân thể nàng bị vũ điệu khuấy động, thì các ngọn núi bắt đầu sụp đổ, các vị thần và chư thiên bắt đầu rơi xuống, và những cung điện của họ đổ sập.

Trong thân thể nàng, mọi vật bất động trở nên động. Còn đáng kinh ngạc hơn nữa, các đại dương nhảy múa trên đỉnh núi và ngọn núi nhảy múa trong không gian trống rỗng. Không gian nhảy múa bên dưới cõi đất, và các lục địa với vườn hoa và thành phố nhảy múa trong quỹ đạo của mặt trời. Tất cả những thứ ấy trôi nổi xung quanh như những cọng rơm trong tấm gương của nữ thần, như thể vậy. Cá bơi trong ảo ảnh, và các thành phố được thấy trong không gian, nơi dường như cũng chứa núi non. Bầu trời và những đám mây của cuộc tiêu hủy vũ trụ đang tựa trên những ngọn núi đã sụp đổ.

Trong thân thể Kalaratri có đêm và ngày, sáng tạo và hủy diệt, thanh tịnh và bất tịnh. Mặc dù tất cả các vị thần, v.v., bị vũ điệu của nàng xáo trộn, chúng dường như vẫn vững vàng vì sự vững vàng của ý thức vô hạn. Trong ý thức của nàng có tri thức tự nhiên. Bằng vũ điệu của mình, nàng sáng tạo và hủy diệt các vũ trụ từng khoảnh khắc một, hệt như một cậu bé chuyển sự chú ý từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Bây giờ nàng ở gần, bây giờ nàng ở xa, bây giờ nàng cực nhỏ và bây giờ nàng là vũ trụ. Đó là sự biểu hiện của năng lực sáng tạo vũ trụ của nàng. Nàng nhảy múa, tay nắm sừng con trâu là vật cưỡi của thần chết, theo nhịp những âm thanh như 'dimbam dimbam paca paca jhamya'. Nàng đeo một tràng hoa bằng đầu lâu và trên đầu nàng là một chiếc lông công. Nàng cúi chào Rudra, vị thần hủy diệt. Cầu mong Ngài bảo vệ các con.

RAMA hỏi:

VI.2:82

Thưa Ngài, khi mọi thứ đã bị hủy diệt, làm sao nàng nhảy múa được và nhảy với ai? Và làm sao nàng có thể có tất cả những tràng hoa ấy cùng mọi thứ khác?

VASISTHA đáp:

Này Rama, đây không phải là nam cũng không phải là nữ, và họ cũng không hề nhảy múa. Họ không có bản chất như thế, cũng không có hình tướng như thế. Chỉ có ý thức vĩnh cửu, vô hạn, vốn là nguyên nhân đầu tiên và là nguyên nhân của mọi nguyên nhân, tồn tại—như vô hạn, như bình an và như thấm đượm mọi thứ chỉ bằng sự xuất hiện đơn thuần của nó. Đức Chúa (Sivam) là như thế. Chính Đức Chúa đã mang lấy hình tướng hay diện mạo của Bhairava khi toàn thể vũ trụ đã ngừng tồn tại; nhưng thực ra Ngài vô tướng như không gian vô hạn. Cũng không hợp lý khi cho rằng ý thức vô hạn, vốn đã hiển lộ trong tất cả vinh quang do bản chất cố hữu của nó, lại bỗng nhiên không còn nó nữa: cũng như vàng không thể không có hình tướng nào cả.

Làm sao ý thức có thể tồn tại mà không ý thức? Con có thể thấy vàng mà không có hình tướng nào chăng? Làm sao một thứ gì tồn tại mà không biểu lộ bản chất của nó? Làm sao cây mía mất đi vị ngọt? Nếu nó đã mất vị ngọt thì nó không còn là mía nữa, và nước của nó không còn ngọt nữa.

Khi ý thức mất đi ý thức, nó không còn là ý thức nữa. Mọi thứ phải là chính nó và không thể nào khác đi. Do đó, ý thức vô hạn ấy là tồn tại thuần khiết trong mọi lúc và nó không hề suy giảm. Nó chiếu sáng bằng ánh sáng của chính mình, nó không có khởi đầu, không có trung đoạn, không có kết thúc và nó toàn năng. Chính nó, vào cuối một chu kỳ vũ trụ, hiện ra như không gian và cõi đất, v.v., và dường như trải qua những tai họa tự nhiên cùng sự hủy diệt toàn diện; mặc dù tất cả những thứ ấy không có thực tại.

Sinh, tử, Maya, si mê, mù quáng, phi thực chất, thực chất, trí tuệ, trói buộc, giải thoát, thiện và ác, tri thức và vô minh, các trạng thái có thân và vô thân, một khoảnh khắc và vĩnh cửu, bất định và kiên định, con và ta và kẻ khác, chân lý và giả dối, khéo léo và ngu ngốc, những khái niệm về thời gian, không gian, hành động và vật chất, hình tướng, thị kiến cùng tư tưởng liên quan, hành động phát sinh từ trí tuệ và các giác quan, và tất cả năm nguyên tố mà qua đó mọi thứ được thấm đượm—tất cả những thứ ấy là ý thức thuần khiết, vốn không từ bỏ bản chất của mình mà hiện ra thành tất cả những thứ ấy (cũng như không gian dường như bị chia cắt mặc dù thực ra nó không hề bị chia cắt). Chính ý thức vô hạn này được biết đến như Đức Chúa Siva, Hari, Brahma, mặt trăng và mặt trời, Indra và Varuna, Yama, Kubera và lửa. Tuy nhiên, người đã được khai sáng thì không thấy sự đa dạng, mà thấy

ý thức vô hạn duy nhất.

VI.2:83

VASISTHA tiếp:

Hình tướng vũ trụ mà ta đã mô tả với con như Đức Chúa Siva chính là ý thức thuần khiết; chính nó là Rudra, vũ công. Không có hình tướng như thế, cũng không có vô tướng. Trong khối ý thức, tất cả những điều ấy được cảm nhận như đã được trải nghiệm. Ta chỉ thấy cõi không gian (cõi) ấy, vốn là bình an tối thượng; và ta đã trải nghiệm nó trong hình tướng mà ta đã mô tả. Không ai khác thấy nó theo cách ấy.

Điều được mô tả như sự kết thúc của một chu kỳ vũ trụ, như Rudra và như Bhairavi—tất cả những điều ấy chỉ là một diện mạo huyễn hoặc; chúng chỉ được trải nghiệm trong những hình tướng ấy bởi ta mà thôi. Chỉ có khối ý thức là tồn tại. Khi nó được tri giác như một hình tướng nhất định (Bhairava), nó được thấy trong hình tướng ấy và dường như mang lấy hình tướng ấy. Sự lĩnh hội một từ và ý nghĩa (đối tượng) của nó không thể có được nếu không có ý thức. Chính vì sử dụng lâu bền sự lĩnh hội ấy mà con bắt đầu cảm thấy rằng đối tượng được biểu thị bởi cách diễn đạt ấy là hoàn toàn có thực. Không hề có Bhairavi cũng không hề có Bhairava (Kalaratri và Rudra), cũng không hề có cuộc tiêu hủy vũ trụ; tất cả những thứ ấy chỉ là những diện mạo huyễn hoặc. Thực tại duy nhất là ý thức vô hạn. Như vậy, ta đã mô tả cho con ý nghĩa về hình tướng và sự vô tướng của Rudra. Giờ ta sẽ giải thích cho con ý nghĩa của vũ điệu.

Ý thức không bao giờ không có một sự chuyển động nào đó bên trong chính nó. Không có sự chuyển động ấy, nó có thể trở thành 'phi thực'. Do đó, ý thức hiện ra như Rudra nhờ sự chuyển động bên trong chính nó. Chuyển động chính là bản chất của ý thức và do đó không thể tách rời khỏi nó. Sự chuyển động của ý thức bên trong chính nó ấy chính là điều được trải nghiệm như vũ điệu của Đức Chúa Rudra. Sự chuyển động ấy chỉ là chuyển động thuần khiết. Nó được ta trải nghiệm như vũ điệu của Đức Chúa là do điều kiện tâm lý của chính ta. Như vậy, vũ điệu của Đức Chúa là sự chuyển động bên trong ý thức thuần khiết.

RAMA hỏi:

Khi mọi thứ phi thực bị tan biến trong cuộc tiêu hủy vũ trụ, làm sao ý thức trở nên nhận biết được, và nhận biết điều gì?

VASISTHA tiếp:

Tất nhiên, ý thức không nhận biết một cái gì khác. Điều được nói là đối tượng của sự quan sát ở đây chỉ là một sự quy chiếu về chính bản chất của ý thức ấy. Cũng như trong một giấc mơ, các thành phố, v.v., đều nằm trong ý thức của người mơ, ý thức trở nên nhận biết về sự chuyển động của chính nó bên trong chính nó ngay từ khoảnh khắc sự chuyển động ấy khởi lên. Như vậy, trong nó khởi lên những khái niệm về một khoảnh khắc, một thời đại, một chu kỳ vũ trụ, v.v., cũng như những khái niệm về 'ta' và 'con', v.v. Do đó, không có nhị nguyên, cũng không có nhất nguyên, cũng không có hư vô, không có

ý thức (như chủ thể), cũng không có vô thức. Có sự im lặng thuần khiết, hay thậm chí không có cả điều ấy. Chỉ có ý thức vô hạn là tồn tại.

VASISTHA tiếp:

VI.2:84

Cõi (không gian) của ý thức tự nó được biết đến như Bhairava hay Siva. Không thể tách rời và không khác biệt với Ngài là năng lượng động của Ngài, vốn có bản chất của tâm trí. Không khí được thấy (được trải nghiệm) trong sự chuyển động của nó; lửa được nhận biết qua sức nóng của nó; ý thức thuần khiết thì thuần khiết và tĩnh lặng và nó được biết đến như Siva. Vị Siva này vượt ngoài mô tả. Chính năng lượng động của Đức Chúa là thứ thực thi mọi ước nguyện của Ngài, như thể vậy, và làm cho những ước nguyện ấy hiện ra như những thị kiến. Năng lượng hay sức mạnh hay Maya này là ý thức. 'Nàng' là một sinh lực và do đó nàng được gọi là jiva. Vì sự sáng tạo-hiển lộ này là tự nhiên đối với ý thức vô hạn, nàng được biết đến như prakrti hay tự nhiên. Vì nàng là nguyên nhân khiến mọi thứ được thấy và được trải nghiệm, nàng được biết đến như kriya hay hành động.

Vì nàng biểu lộ cơn giận lớn lao đối với cái ác nên nàng được biết đến như candika. Vì nàng có màu của hoa sen xanh nên nàng được biết đến như utpala. Nàng được biết đến như jaya vì nàng luôn chiến thắng. Nàng được biết đến như siddha vì sự toàn hảo ngự trong nàng. Jaya cũng được biết đến như jayanti, cũng như vijaya, tất cả đều biểu thị sự chiến thắng. Vì nàng bất khả chiến bại nên nàng được biết đến như parajita. Nàng được biết đến như durga vì hình tướng hay bản chất thật của nàng vượt ngoài tầm nắm bắt của chúng ta. Nàng được biết đến như uma vì nàng chính là tinh túy của âm tiết thiêng liêng OM. Nàng được gọi là gayatri vì tên của nàng được mọi người ca ngợi, và cũng được gọi là savitri vì nàng là vị sáng tạo của mọi thứ. Nàng là sự mở rộng thị kiến của một người về mọi thứ, do đó nàng được biết đến như sarasvati. Vì nàng có màu trắng (vàng hay đỏ) nên nàng được biết đến như gauri. Vì nàng tồn tại như một tia sáng trong người đang ngủ, và trong người đã được đánh thức bằng sự quán tưởng về những rung động tinh tế bên trong được tạo ra bởi âm thanh OM, nên nàng được biết đến như indukala (tia của mặt trăng).

Vì nàng và Siva lấy không gian làm hình tướng thật của mình, nên thân thể của họ có màu xanh lam. Không gian là thịt, xương, mọi thứ của họ. Họ tồn tại trong không gian như không gian. Vũ điệu của nàng với những động tác khác nhau, v.v., tượng trưng cho sự sáng tạo, suy tàn và cái chết của mọi chúng sinh. Nàng được quan niệm là có các chi thể vì nàng sáng tạo các thế giới bằng sự chuyển động của năng lượng mình. Vị kali này ban cho mọi thứ những đặc tính của chúng bằng sức mạnh cố hữu trong chính các chi thể của nàng, như thể vậy. Nhưng người ta không thể nào nắm bắt được các chi thể của nàng, cũng không thể mô tả được bản chất thật của nàng. Cũng như một chuyển động trong không gian được chúng ta trải nghiệm như không khí, cũng vậy năng lượng động của ý thức được trải nghiệm qua hành động hay chuyển động diễn ra trong ý thức ấy. Tuy nhiên, chuyển động hay hành động không thể được coi là phẩm chất của ý thức vì nó không có phẩm chất cũng không có đặc tính: ý thức thì thuần khiết và hoàn toàn

tĩnh lặng, vượt ngoài mọi mô tả. Khái niệm về chuyển động trong ý thức là vô minh.

VASISTHA tiếp:

Khi năng lượng động này của ý thức an trú ở mỗi nơi đúng như nó là (mà không trở thành một thứ gì khác), chính điều đó được biết đến như Siva, Đức Chúa. Nghĩa là, sự vật tự nó là Đức Chúa. Sau đây là các chi thể của năng lượng động này của ý thức, vốn được tạo ra như những khái niệm trong nàng: tất cả những thế giới được tạo ra ấy, trái đất với mọi lục địa và đại dương, rừng rậm và núi non, các kinh điển, những hình thức khác nhau của nghi lễ thiêng liêng, những cuộc chiến trong đó nhiều loại vũ khí được sử dụng và tất cả mười bốn thế giới.

RAMA nói:

Thưa hiền triết, những thứ được nói là các chi thể trong thân thể của năng lượng động này là thật hay giả?

VASISTHA đáp:

Này Rama, tất cả những thứ ấy đều thật, vì chúng đều được tạo ra bởi hoạt động của năng lượng động này của ý thức, và chúng đều được ý thức trải nghiệm. Cũng như tấm gương phản chiếu một vật có thực tồn tại bên ngoài, ý thức này phản chiếu trong chính nó điều vốn nằm trong chính nó—do đó, nó là thật. Ngay cả thành phố tưởng tượng hay diện mạo huyễn hoặc của thành phố cũng chỉ khởi lên trong ý thức, dù diện mạo ấy khởi lên vì sự quán tưởng lâu bền hay vì sự thuần khiết của ý thức. Tạo vật này là thật dù nó được coi là sự phản chiếu, một đối tượng trong mơ hay một ảo tưởng, vì nó dựa trên chân lý là tự ngã—đó là ý kiến của ta. Nếu con phản bác: "Nhưng những tạo vật huyễn hoặc ấy chẳng có ích lợi thực tế gì cho con", thì hãy xét xem những kẻ đã đi đến một miền đất xa xôi thì có ích lợi gì. Họ có ích cho cư dân của ngôi làng mà họ đã đến. Mọi thứ cũng vậy.

Bất cứ điều gì ở đây, vốn tồn tại và hoạt động ở đây, đều là thật đối với tự ngã và không thật đối với kẻ khác, kẻ không tri giác nó và không hay biết về nó. Do đó, tất cả những tạo vật và chúng sinh tồn tại trong lĩnh vực năng lượng của ý thức đều là thật đối với tự ngã đang tri giác và là phi thực đối với kẻ không tri giác. Mọi khái niệm và mọi giấc mơ tồn tại trong hiện tại, quá khứ hay tương lai đều là thật, vì tự ngã, vốn là tự ngã của tất cả, là thật. Chúng đều được trải nghiệm bởi những ai đã đạt đến trạng thái ý thức thích hợp, cũng như kẻ đi đến một miền đất xa xôi thấy được những cảnh vật ở đó. Tuy nhiên, chuyển động của năng lượng ý thức không làm thay đổi chân lý, cũng như người mơ được đưa đến một nơi khác mà giấc ngủ không bị xáo trộn thì giấc mơ của anh ta không bị gián đoạn. Khi người ta nhận ra rằng tri giác về ba thế giới chỉ là một ảo tưởng phi thực, thì không còn vấn đề về sự gián đoạn hay không gián đoạn của nó nữa.

Sự tĩnh lặng của năng lượng ý thức và vô số sáng tạo trong hòn đá

VASISTHA tiếp:

VI.2:85

Một thành phố tưởng tượng là tưởng tượng, không phải thành phố. Cũng vậy, tạo vật chỉ là khái niệm khởi lên trong năng lượng của ý thức vô hạn. Hoặc, khái niệm khởi lên như thế chính là tạo vật.

Kalaratri đối với Đức Chúa cũng như chuyển động đối với không khí. Cũng như trong không gian trống rỗng, không khí chuyển động như thể nó có hình tướng, nàng chuyển động trong ý thức vô hạn, thực thi ý chí hay ước nguyện của Đức Chúa, như thể vậy. Khi không có sự chuyển động ấy của năng lượng, thì chỉ có Đức Chúa là tồn tại.

Trong khi nàng tiếp tục nhảy múa theo cách ấy trong không gian, thì do một sự trùng hợp ngẫu nhiên (con quạ và quả dừa) nàng tiếp xúc với Đức Chúa. Ngay khoảnh khắc sự tiếp xúc ấy diễn ra, nàng trở nên yếu ớt, trở nên mảnh mai và trong suốt. Nàng từ bỏ hình tướng vũ trụ của mình và trở thành một ngọn núi, rồi nàng trở thành một thị trấn nhỏ và rồi một cái cây đẹp đẽ. Kế đó nàng trở nên giống như không gian và cuối cùng nàng mang hình tướng của chính Đức Chúa, như dòng sông hòa vào đại dương. Và rồi Đức Chúa chiếu sáng như một đấng không có cái thứ hai.

RAMA hỏi:

Nhưng, thưa Ngài thánh thiện, xin cho con biết vì sao mẫu thân thiêng liêng ấy lại trở nên tĩnh lặng như vậy?

VASISTHA đáp:

Này Rama, chính năng lượng động của ý thức là thứ được biết đến như prakrti, jaganmaya, v.v. Nàng là bất biến. Cái vượt trên năng lượng này là chính ý thức, vốn là tự ngã của ý thức, bình an tối thượng. Năng lượng động này hoạt động và chuyển động chừng nào còn có đà của ước nguyện nơi Đức Chúa. Theo một nghĩa nào đó, nàng nhảy múa chừng nào nàng còn chưa thấy Đức Chúa.

Vì ý thức và năng lượng là một, không thể tách rời, nên năng lượng tiếp xúc với (trở nên nhận biết về) Đức Chúa và trở thành chính Đức Chúa. Khi prakrti chạm vào Đức Chúa, nàng từ bỏ tính prakrti (trạng thái là chuyển động). Nàng hòa nhập vào Đức Chúa cũng như dòng sông hòa vào đại dương. Chuyển động của năng lượng chỉ là kết quả của một khái niệm khởi lên trong ý thức, và năng lượng đương nhiên quay về với ý thức, cũng như cái bóng có thể được nói là nhập vào một người khi cái bóng ấy không còn nữa. Một người thánh thiện có thể sống chung với bọn trộm cho đến khi anh ta khám phá ra chân lý; sau đó anh ta không còn thích thú cái bầu bạn ấy nữa. Ý thức thỏa thích trong nhị nguyên cho đến khi nó thấy được tự ngã của chính mình. Năng lượng của ý thức nhảy múa cho đến khi nó chiêm ngưỡng vinh quang của nirvana. Khi nó chiêm ngưỡng ý thức, nó trở thành ý thức thuần khiết.

Người ta lang thang trong samsara này với sinh và tử của nó chỉ cho đến khi người ta chiêm ngưỡng được đấng tối thượng. Khi đã thấy Ngài, người ta lập tức đắm mình vào đấng tối thượng. Ai lại còn từ bỏ điều giải thoát mình khỏi mọi sầu khổ?

VI.2:86

VASISTHA tiếp:

Giờ ta sẽ kể cho con, này Rama, làm thế nào Đức Chúa Rudra, vị đang đứng trong không gian vũ trụ với một hình tướng hữu hình, đã từ bỏ nó và đạt được sự tĩnh lặng hoàn toàn.

Vị Rudra ấy đứng quan sát sự phân chia trong ý thức được biết đến như tạo vật. Trong một khoảnh khắc, Ngài 'nuốt chửng sự phân chia' như thể vậy. Rồi Rudra đứng một mình, là một với không gian như thể chính Ngài là không gian. Trong vài phút, Ngài trở nên nhẹ như mây và kích thước Ngài nhanh chóng thu nhỏ. Ta thấy qua thị kiến thiêng liêng của chính mình rằng Ngài đã trở nên nhỏ hơn một nguyên tử. Trong một khoảnh khắc, Ngài đã trở nên vô hình. Ngài đã trở thành bình an tối thượng. Ngài đã trở thành một với Brahman tuyệt đối hay ý thức thuần khiết.

Như vậy, này Rama, ta đã thấy bên trong hòn đá ấy sự sáng tạo, duy trì và hủy diệt của vũ trụ. Ta kinh ngạc trước tất cả sự tri giác huyễn hoặc ấy. Một lần nữa ta nhìn vào hòn đá và ta thấy đủ loại tạo vật và chúng sinh trong đó, như những chi thể của Kalaratri. Tất cả những điều ấy chỉ được thấy bằng con mắt của trí tuệ đã được đánh thức hay bằng con mắt thiêng liêng, vốn thấy mọi thứ ở mọi nơi, mọi lúc, đúng như mọi thứ là. Nếu người ta nhìn hòn đá bằng con mắt vật lý như thể nó nằm ở một khoảng cách, thì chỉ thấy hòn đá, mà không thấy tạo vật nào, v.v.

Sau tất cả những điều ấy, ta hướng con mắt nội tâm của mình sang một phần khác của cùng hòn đá ấy. Một lần nữa ta thấy cả một tạo vật xuất hiện cùng mọi thứ khác của nó. Trong từng phần của hòn đá ấy, ta thấy cả một tạo vật. Cũng vậy, ta thấy vô số tạo vật trong rất nhiều hòn đá mà ta tìm thấy trên ngọn đồi ấy.

Trong một số tạo vật ấy, Brahma vừa mới bắt đầu công việc sáng tạo của mình; trong những tạo vật khác, các vị thần đang nảy sinh từ tâm trí của Đấng Tạo Hóa; một số có loài người sinh sống; một số không có thần linh và một số không có ác quỷ; một số có satyayuga (thời đại hoàng kim) ngự trị và một số có kaliyuga (thời đại sắt); một số người đã chiến thắng tuổi già và cái chết; một số người đều được khai sáng vì họ không gặp trở ngại nào đối với sự công chính của mình. Như vậy, ta đã thấy trạng thái của vũ trụ trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Trong một số tạo vật, ta thấy bóng tối và vô minh dày đặc; trong một số, ta thấy Rama chiến đấu với Ravana và trong một số, Ravana bắt cóc Sita. Một số do các vị thần cai trị và một số do ác quỷ cai trị.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, xin cho con biết, con có từng tồn tại như Rama trước hóa thân này chăng?

VASISTHA đáp:

Con và ta đã được sinh ra ở đây hết lần này đến lần khác, này Rama. Tất nhiên, từ quan điểm của thực tại tuyệt đối, cả con, cả ta, cả thế giới này đều chưa từng

xuất hiện. Tất cả những thứ ấy như những gợn sóng trên mặt nước. Sự xuất hiện và biến mất riêng biệt của chúng là do tri giác huyễn hoặc và sự hiểu biết si mê.

VASISTHA tiếp:

VI.2:87

Sau khi quán tưởng về ý thức vô hạn như vậy trong một thời gian, ta bỗng nhiên nhận ra rằng tất cả tạo vật ấy đều nằm trong chính ta, trong thân thể của chính ta, cũng như cái cây nằm trong hạt giống. Khi người ta nhắm mắt để ngủ, người ta bước vào một thế giới bên trong được tạo ra bởi thị kiến nội tâm của mình; khi giấc ngủ chấm dứt, người ta thức dậy và thị kiến của người ta bước vào thế giới của trạng thái thức. Cũng vậy, tạo vật được trải nghiệm khi người ta bước vào nó bên trong trái tim của chính mình.

Sau khi đã thấy sự xuất hiện của tạo vật này trong không gian thuần khiết, ta bước vào những phần khác của chính mình, háo hức muốn thấy những khía cạnh khác của tạo vật. Khi ánh sáng của trí tuệ nội tâm ta được hướng đến 'không gian' ấy, trong đó khởi lên một sự trải nghiệm về không gian ấy. Này Rama, khi con bước vào ý thức của tự ngã mình, dù trong giấc ngủ hay trong trạng thái thức, con biết rằng nó cũng là một khối ý thức như nhau. Ban đầu chỉ có không gian thuần khiết hay sự trống rỗng này. Trong đó khởi lên khái niệm 'ta là'. Sự cô đặc của khái niệm ấy được biết đến như buddhi hay trí tuệ, và sự cô đặc của nó được biết đến như tâm trí. Nó biết hay trải nghiệm nguyên tố thuần khiết của âm thanh và cả những nguyên tố khác, các tanmatra. Từ những trải nghiệm ấy khởi lên các giác quan khác nhau.

Một số người nói rằng có một trật tự nào đó trong tạo vật này, những người khác lại tuyên bố rằng không có trật tự như thế. Tuy nhiên, không thể thay đổi bản chất và đặc tính của các đối tượng được tạo ra, vốn đã tiếp nhận những đặc tính ấy qua khái niệm thích hợp khởi lên trong ý thức vô hạn vào lúc ban đầu.

Trong khi ta đang quan sát tạo vật như vậy, ta đã trở nên cực nhỏ. Ta nhận ra mình là một tia sáng. Quán tưởng chỉ về điều ấy, ta đã trở nên thô dày. Trong sự thô dày này có những tiềm năng của các trải nghiệm giác quan. ... Ta bắt đầu thấy. Những cơ quan qua đó ta thấy trở thành đôi mắt; điều ta thấy trở thành cảnh (đối tượng); hoa trái của trải nghiệm này là thị giác; 'khi' ta thấy tất cả điều này trở thành thời gian (khoảng thời gian); cách thức ta thấy trở thành phương pháp hay trật tự; 'nơi nào' ta thấy trở thành không gian. Qua sự xác tín, những thứ ấy trở thành trật tự của tạo vật.

Khi ý thức 'mở mắt' như thể vậy, hay trở nên nhận biết về những tiềm năng cố hữu của chính mình, các tanmatra (nguyên tố thuần khiết) khởi lên, và rồi tất cả các giác quan, vốn thực sự và thực chất là hư vô thuần khiết hay không gian, xuất hiện.

Cũng vậy, ta nghĩ "Hãy để ta nghe một điều gì đó." Từ đó âm thanh khởi lên, cũng như cơ quan thính giác. Rồi khởi lên xúc giác, vị giác và khứu giác, v.v. Mặc dù tất cả những thứ ấy dường như đã khởi lên trong ta, thực ra chưa từng có gì xảy ra cả.

VASISTHA tiếp:

Khi năm nguyên tố và năm giác quan xuất hiện như vậy, tri thức và trải nghiệm tương ứng của chúng khởi lên trong ta một cách bất khả kháng. Chúng không có 'hình tướng' (tính thực chất) và chúng là huyễn hoặc. Khi ta đứng quán tưởng những khái niệm và trải nghiệm ấy như vậy, trạng thái tồn tại ấy của ta được những người như con biết đến như tính-ta hay cảm giác bản ngã. Khi khái niệm về cảm giác bản ngã này trở nên thô dày hơn, nó được biết đến như buddhi hay trí tuệ; khi nó trở nên thô dày, nó được biết đến như tâm trí. Như vậy, mặc dù ta là ý thức thuần khiết, ta dường như đã tiếp nhận một thân thể vi tế (ativahika) và một antahkarana (công cụ bên trong gồm tâm trí, trí tuệ, v.v.).

Ta còn vi tế và trống rỗng hơn cả không khí. Do đó, ta không cản trở sự xuất hiện của bất cứ thứ gì. Nhưng vì ta tiếp tục tồn tại trong sự tồn tại mang tính khái niệm này trong một thời gian đáng kể, con tưởng tượng rằng ta có một thân thể. Chính vì khái niệm này tồn tại trong con mà ta phát ra âm thanh được gọi là lời nói này. Con nghe nó cũng như một người đang ngủ nghe thấy âm thanh trong giấc mơ của mình. Âm thanh đầu tiên mà một đứa trẻ thốt ra là OM và do đó OM đã trở thành âm thanh đứng đầu trong mọi âm thanh. Sau đó, bất cứ điều gì ta nói như thể trong mơ, đều hiện ra với con như lời nói của ta.

Ta là Brahman tuyệt đối. Ta tự đầy đủ, là đấng sáng tạo ra tạo vật này và là thầy của tất cả. Ta đã tạo ra tất cả điều này qua chính những tư tưởng và khái niệm của mình. Như vậy ta tồn tại, nhưng ta không hề sinh ra. Ta đã thấy vũ trụ, vượt qua đó ta không thấy gì nữa. Nhưng tất cả những gì ta đã thấy đều chỉ là hư vô thuần khiết. Tất cả những điều ấy chỉ là sự trải nghiệm thuần khiết. Không có gì (trái đất, v.v.) tồn tại, cũng chưa từng có gì xuất hiện. Không có gì tồn tại bên ngoài. Mọi thứ đều nằm trong ý thức; mọi thứ đều là ý thức. Không có thế giới trong Brahman, nhưng Brahman thấy hay trải nghiệm một thế giới. Tri giác này không phải là sự thật hay thực tại mà chỉ là một khái niệm.

Chân lý này không thể được thấy bằng con mắt vật lý, vốn chỉ có thể thấy những đối tượng vật chất. Khi con thấy bằng con mắt vi tế (ativahika) của mình, con sẽ chiêm ngưỡng tạo vật đúng như nó là, như chân lý, như Brahman-nirvana thuần khiết.

Khi ta trải nghiệm không gian, ta biết đất là gì. Ta trở thành đất. Trong trái đất ấy, ta trải nghiệm sự tồn tại của vô số vũ trụ, mà không hề từ bỏ nhận thức rằng ta là ý thức vô hạn. Ta thấy những 'hiện tượng và biến cố trần gian kỳ diệu nhất' trong trái đất ấy (trong chính ta). Thực ra, ta còn trải nghiệm cả người nông dân đang cày 'ta' (trái đất), và ta trải nghiệm sức nóng thiêu đốt của mặt trời và dòng nước mưa mát lạnh. Ta trở thành không gian đáng sợ nơi những ngọn núi Lokaloka (ranh giới của thế giới) tồn tại và ta trải nghiệm những hành động và chuyển động của vô số chúng sinh.

Vô số chúng sinh thuộc các loại khác nhau—thần linh, ác quỷ, loài người, động vật và sâu bọ—tràn đầy trong ta. Ta được lấp đầy bởi núi non, rừng rậm, v.v., vốn tồn tại trên trái đất.

VASISTHA tiếp:

VI.2:88, 89

Trong khi ta còn ở trong ý thức-đất, ta trải nghiệm những trải nghiệm của trái đất với mọi dòng sông của nó, v.v. Ở đây ta trải nghiệm sự khóc than và than vãn của những ai đã mất người thân yêu; ở đây ta trải nghiệm niềm vui của các cô gái nhảy múa; kia là tiếng khóc của người đói, niềm vui của kẻ giàu sang, hạn hán và động đất, chiến tranh và hủy diệt, chim chóc và hồ nước đẹp đẽ, sâu bọ đau khổ, rừng rậm tươi tốt, các hiền triết đang thiền định. Này Rama, trong thân thể trái đất này của ta, tất cả những điều ấy đã diễn ra.

RAMA hỏi: Khi Ngài đang bận tâm quán tưởng về trái đất (parthiva-dharana) như vậy, trái đất ấy là thật hay chỉ là tâm trí?

VASISTHA đáp:

Thật vậy, điều này là thuộc tâm trí và chính ta đã trở thành trái đất; cũng thật như vậy, điều này không thuộc tâm trí và ta cũng không thực sự trở thành trái đất. Ngoài tâm trí, không có trái đất. Dù con coi một thứ gì là thật hay là phi thực thì nó cũng chỉ là hành động của tâm trí. Ta chỉ là ý thức vô hạn thuần khiết; khái niệm khởi lên trong đó được biết đến như sankalpa hay tư tưởng hay tưởng tượng. Khái niệm ấy là tâm trí, là trái đất, là thế giới, là đấng tạo hóa; thế giới này hiện ra trong không gian nhờ khái niệm ấy, cũng như một thành phố tưởng tượng tồn tại trong bầu trời.

Điều ta trải nghiệm như trái đất chỉ là một khái niệm đơn giản và do đó thuộc tâm trí. Nó được tâm trí thấm đượm; nhờ sự quán tưởng lâu bền (dharana), nó tồn tại như thể nó là trái đất. Cõi đất thuộc tâm trí; nó là khái niệm khởi lên trong ý thức và nếu không thì nó là hư vô. Khi khái niệm này tồn tại bất biến trong một thời gian, nó dường như từ bỏ trạng thái tâm trí của mình và dường như trở thành trái đất rắn chắc, vật chất, cứng và vững vàng này.

Từ quan điểm này, trái đất không tồn tại. Nhưng nó đã được coi là sự tồn tại vật chất rắn chắc từ thuở ban đầu của tạo vật. Cũng như đối tượng trong mơ không là gì ngoài ý thức của người mơ, diện mạo thế giới này không là gì ngoài ý thức thuần khiết. Khái niệm khởi lên trong ý thức chính là ý thức thuần khiết và không gì khác. Do đó, không có khái niệm như thế, không có tự ngã cũng không có thế giới. Khi nó được thấy như vậy, thế giới không tồn tại; khi nó không được quan sát kỹ lưỡng, nó dường như xuất hiện.

Cũng như một viên pha lê phản chiếu màu sắc mà không hề có ý định làm vậy, ý thức vô hạn phản chiếu trong nó toàn thể vũ trụ. Do đó, thế giới không thuộc tâm trí cũng không thuộc vật chất. Chính chỉ ý thức thuần khiết hiện ra như trái đất này. Chính khái niệm sai lầm được ấp ủ bởi vô số chúng sinh trong ba thế giới đã đạt được thực tại tương đối hay hiện hữu

được gọi là trái đất. 'Ta là tất cả điều này và tất cả những gì nằm trong tất cả điều này.' Với sự nhận biết này, ta đã thấy mọi thứ.

VI.2:90

VASISTHA tiếp:

Như vậy trong trái tim ta, ta trải nghiệm cõi đất. Bất cứ điều gì được thấy và trải nghiệm đều ở đó, trong trái tim ta; nhưng nó trông như thể nó khác với ta, trong một mối quan hệ chủ thể-đối tượng. Đó là vì có vũ trụ ở khắp mọi nơi, có Brahman ở khắp mọi nơi và có hư vô ở khắp mọi nơi. Cõi đất tồn tại ở khắp mọi nơi (tất nhiên thực ra nó không là gì cả); nhưng nó là ý thức thuần khiết. Như một thành phố trong mơ, nó chưa từng thực sự được tạo ra.

Không có đa dạng cũng không có phi đa dạng. Không có tồn tại cũng không có phi tồn tại. Không có 'ta'. Làm sao người ta có thể nói rằng có một điều gì đó? Mặc dù tạo vật này được trải nghiệm, nó không tồn tại trong thực tế; hoặc, nếu nó được nói là tồn tại, thì chỉ Brahman là tồn tại. Khi nó giống như một thành phố trong mơ, làm sao người ta có thể khẳng định hay phủ nhận sự tồn tại của nó?

Cũng như ta trải nghiệm cõi đất bằng sự quán tưởng-đất (prthvi-dharana), ta cũng trải nghiệm cõi nước bằng sự quán tưởng-nước. Bằng sự quán tưởng về nước, ta trở thành nước; mặc dù không bất động, ta trở nên bất động. Ta ngự trong lòng đại dương trong một thời gian rất dài, tạo ra những âm thanh thích hợp. Ta ngự trong thân thể của cây cỏ và dây leo và tạo ra những đường dẫn của riêng ta trong chúng. Ta nhập vào miệng của các sinh vật và hòa mình với các cơ quan sống trong thân thể chúng. Ta chảy không ngừng dọc theo lòng sông và ta nghỉ ngơi ở các đập nước trên đường đi. Bốc lên thành hơi, ta nhập vào thiên đường như mây. Ở đó ta nghỉ ngơi một thời gian với người bạn của ta là tia chớp.

Ta ngự trong mọi chúng sinh như nguyên tố nước, cũng như ý thức vô hạn ngự trong mọi chúng sinh. Tiếp xúc với các nụ vị giác trên lưỡi, ta trải nghiệm những vị khác nhau; chắc chắn trải nghiệm ấy là tri thức thuần khiết. Vị ấy không được ta trải nghiệm, cũng không được thân thể trải nghiệm, cũng không được ai khác trải nghiệm. Trải nghiệm ấy diễn ra bên trong như đối tượng của sự trải nghiệm—và như vậy nó là giả.

Khi hoa nở, ta giáng xuống trên chúng như sương và nếm vị ngọt còn sót lại trong chúng sau khi lũ ong đã chia phần. Ta ngự trong mười bốn loại chúng sinh như nhận thức về vị—ý thức, mặc dù hiện ra như vô thức. Mang lấy hình tướng của những giọt nước hay bụi nước, ta thích thú cưỡi trên gió và du hành từ nơi này sang nơi khác. Như vậy, trong trạng thái ấy với tư cách nước, ta có những trải nghiệm đa dạng và thú vị. Ta thấy hàng trăm thế giới xuất hiện và biến mất. Dù thế giới này có hình tướng hay không có hình tướng, nó là ý thức thuần khiết và hư vô phi vật chất. Này Rama, con không là gì cả, nhưng con không phải là phi tồn tại. Con là ý thức thuần khiết và tối thượng.

VASISTHA tiếp:

VI.2:91

Rồi ta trở thành nguyên tố lửa qua sự quán tưởng về nguyên tố ấy (teja-dharana). Lửa hay ánh sáng chủ yếu là satva và do đó nó luôn tỏa sáng và xua tan bóng tối, cũng như một vị vua khiến bọn trộm phải chạy trốn khỏi sự hiện diện của mình. Ta nhận ra nỗi khổ của bóng tối, vốn phá hủy mọi phẩm chất tốt đẹp, vì ta trở thành ánh sáng trong đó mọi thứ được thấy. Ánh sáng ban hình tướng cho mọi thứ, cũng như người cha ban hình tướng cho con cái mình. Ở âm phủ, ánh sáng chiếu ở mức tối thiểu và có bóng tối nhiều hơn. Ở thiên đường chỉ có ánh sáng—và luôn luôn. Ánh sáng là mặt trời làm cho đóa sen hành động nở rộ.

Ta trở thành màu tốt lành (suvarna) trong vàng, v.v., ta trở thành sức sống và dũng khí trong con người, trong các viên ngọc ta lấp lánh như lửa của chúng, trong mây mưa ta trở thành ánh sáng của tia chớp, trong những người phụ nữ đa tình ta trở thành ánh long lanh trong mắt họ, ta trở thành sức mạnh của sư tử. Chính ta là lòng căm hận của các ác quỷ đối với thần linh và lòng căm hận của thần linh đối với ác quỷ. Ta trở thành tinh túy sống của mọi chúng sinh. Ta trải nghiệm việc là mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đá quý, lửa (kể cả lửa của sự hủy diệt vũ trụ), tia chớp, ngọn đèn. Khi ta trở thành lửa, than hồng cháy trở thành răng ta, khói trở thành tóc ta và nhiên liệu là thức ăn của ta. Trong lò rèn của người thợ rèn, ta trở thành ngọn lửa nung đỏ sắt, và khi nó bị đập, ta văng ra như những tia lửa.

RAMA hỏi:

Thưa hiền triết, khi Ngài đã trở thành nguyên tố lửa như vậy, Ngài hạnh phúc hay bất hạnh?

VASISTHA đáp:

Cũng như khi một người ngủ, anh ta trở nên tạm thời vô tri mặc dù anh ta là một hữu tình, ý thức trở thành một đối tượng vô tri. Khi nó nghĩ về chính mình như các nguyên tố (đất, v.v.), nó nghĩ về chính mình như vô tri. Thực ra, tuy nhiên, không có sự phân chia nào như thế của ý thức thành chủ thể và đối tượng.

Do đó, bất cứ điều gì ta trải nghiệm trong các trạng thái đất, nước và lửa, ta chỉ trải nghiệm như Brahman. Nếu ta thực sự đã trở nên vô tri, làm sao ta có thể trải nghiệm được việc làm đất, v.v. là gì? Người hữu tình nghĩ "Ta đang ngủ" và anh ta dường như vô tri. Nếu người ta tỉnh thức với chân lý về chính mình, thì tính vật chất của thân thể biến mất. Với thân thể vi tế (ativahika), khi đó anh ta có thể nhập vào bất cứ thứ gì ở bất cứ đâu. Thân thể vi tế này không là gì ngoài trí tuệ thuần khiết. Khi người ta bước vào một trạng thái khác với trí tuệ này do ước muốn của chính mình, thì hiển nhiên người ta không trải nghiệm bất hạnh hay sầu khổ.

Cũng như thế giới được thấy và trải nghiệm trong một giấc mơ bị bóng tối vô minh bao phủ và do đó là phi thực, các nguyên tố khác mà người ta trải nghiệm cũng vậy. Khi người ta chạm vào một dòng sông

tia lửa mà mình tưởng tượng trong tâm trí, người ta không trải nghiệm đau đớn. Trường hợp của những trải nghiệm nguyên tố của ta cũng vậy.

VI.2:92

VASISTHA tiếp:

Rồi ta trở thành nguyên tố không khí bằng vayu-dharana (quán tưởng về chính mình là gió). Ta dạy cho cỏ, lá, dây leo và rơm nghệ thuật nhảy múa. Thổi làn gió mát, ta trở thành người bạn thân thiết của các thiếu nữ. Đồng thời ta bị sợ hãi vì sóng nhiệt, bão tố và cuồng phong của ta. Trong các khu vườn lạc thú, ta mang hương thơm ngọt ngào; trong địa ngục, ta mang những tia lửa. Chuyển động của ta nhanh đến mức người ta coi tâm trí và gió là anh em. Ta chảy cùng dòng nước của sông Hằng thiêng liêng và nó hẳn đã mệt mỏi, nhưng ta hạnh phúc vì chúng ta có thể làm dịu bớt sự mệt mỏi và kiệt sức của người khác. Ta hỗ trợ không gian bằng cách mang các sóng âm; và ở đó ta trở thành người bạn thân thiết của không gian. Ta ngự trong các cơ quan sống của mọi chúng sinh. Ta biết những bí mật của lửa và ta cũng được biết đến như bạn của lửa. Ta đang vận hành cỗ máy thân thể của mọi hữu tình (sống) bằng cách làm hơi thở sống của chúng. Do đó, ta trở thành bạn của chúng và đồng thời kẻ thù của chúng.

Mặc dù ta đứng trước mặt mọi người, ta không thể bị ai tri giác. Trong cuộc tiêu hủy vũ trụ, ta có thể nâng những ngọn núi khổng lồ và ném chúng tùy thích. Với tư cách không khí, ta thực hiện

sáu chức năng: tụ lại thành một khối, làm khô, nâng đỡ hay chống đỡ, rung động hay gây chuyển động, chuyên chở hương thơm, và làm mát. Ta tận tụy với các nhiệm vụ xây dựng và hủy diệt thân thể.

Là nguyên tố không khí, ta tri giác trong mỗi phân tử không khí một vũ trụ trọn vẹn. Trong mỗi vũ trụ ấy, ta lại thấy tất cả các nguyên tố, v.v., như trong vũ trụ này. Chúng không phải là những tồn tại thực; chúng chỉ là những khái niệm khởi lên trong hư vô vũ trụ hay không gian.

Trong những thế giới ấy, cũng có các vị thần và hành tinh, núi non và đại dương, cùng những khái niệm huyễn hoặc về sinh, già và tử. Ta lang thang khắp các cõi ấy đến thỏa lòng. Vô số loại chúng sinh như chư thiên và các hiền triết nghỉ ngơi trên thân thể ta như bao nhiêu ruồi và muỗi. Nhờ sự cho phép của ta, chúng có được những hình tướng và màu sắc khác nhau. Chúng hưởng niềm vui vô cùng khi ta chạm vào chúng, nhưng chúng không thể thấy ta.

Mặc dù các thế giới âm phủ là chân ta, trái đất là bụng ta và thiên đường là đầu ta, ngay cả vậy ta vẫn không từ bỏ bản chất hạ nguyên tử của mình. Ta trải khắp mọi phương hướng ở mọi nơi, mọi lúc và ta làm mọi thứ. Ta là tự ngã của tất cả. Ta là tất cả. Vậy mà ta là hư vô thuần khiết. Ta trải nghiệm việc là một cái gì đó và việc là không gì cả, trạng thái vô tướng cũng như hữu tướng, trong khi vẫn giữ nhận thức về tất cả những điều ấy cũng như không nhận biết về chúng. Có vô số vũ trụ như vũ trụ mà ta đã trải nghiệm. Cũng như một người mơ thấy rằng mình mơ thấy vô số đối tượng,

Vị hiền triết từ am thất trong không gian và những điều bất khả tư nghì của thế giới vũ trụ

Ta trải nghiệm các vũ trụ bên trong mỗi nguyên tử và các vũ trụ bên trong các nguyên tử của những vũ trụ ấy. Chính ta trở thành tất cả các vũ trụ ấy; và mặc dù ta là tự ngã của tất cả và ta thấm đượm tất cả những thứ ấy, ta không hề bao phủ chúng như vậy. Đó chỉ là những từ ngữ, cũng như câu 'Có sức nóng trong lửa' (sức nóng trong lửa—biểu thị chỉ một sự kiện dù ba từ được dùng).

Câu chuyện vị hiền triết từ không gian bên ngoài

VASISTHA tiếp:

VI.2:93

Sau tất cả những điều ấy, ta quay trở lại căn am thất hay am thất của ta trong không gian bên ngoài. Ta tìm thân thể vật lý của mình. Nó không còn ở đó nữa. Nhưng ta tìm thấy một vị hiền triết già ngồi trong am thất ấy. Ngài đang thiền định sâu xa. Ngài ngồi trong tư thế hoa sen. Khuôn mặt Ngài rạng rỡ và đẹp đẽ nhờ sự bình an và phúc lạc tràn đầy trong Ngài. Đôi tay như hoa sen của Ngài đặt trước rốn, và chúng chiếu sáng với một thứ ánh huy hoàng phi thường. Đôi mắt Ngài nhắm lại và hiển nhiên Ngài đã vượt ngoài ý thức thân thể. Không thấy thân thể của chính mình mà chỉ quan sát vị hiền triết đang ngồi thiền, ta bắt đầu suy nghĩ như sau:

Hẳn đây là một vị hiền triết vĩ đại và toàn hảo. Như ta, hẳn Ngài đã đến đây tìm kiếm sự ẩn cư hoàn toàn. Vì Ngài tìm sự ẩn cư, hẳn Ngài đã thấy am thất này trong không gian. Có lẽ Ngài trông đợi ta trở lại, và thấy rằng ta đã lâu không trở về, hẳn Ngài đã ném thân thể ấy ra ngoài và tự mình chiếm lấy am thất. Hãy để ta trở về cõi của chính mình.

Khi ta suy ngẫm như vậy và khi ước muốn ở lại trong am thất ấy của ta chấm dứt, am thất ấy biến mất và cùng với nó, ngay cả vị hiền triết ấy cũng biến mất. Khi tư tưởng (khái niệm hay quan niệm) của người ta chấm dứt, thì điều mà những tư tưởng ấy làm phát sinh cũng chấm dứt. Khi ước muốn về am thất của ta chấm dứt, nó biến mất. Như một con tàu không gian

am thất ấy rơi xuống. Vị hiền triết rơi xuống. Và ta cũng giáng xuống cùng với Ngài xuống cõi đất. Vị hiền triết đáp xuống trong cùng trạng thái và tư thế như khi Ngài ở trong am thất ấy. Đó là vì, qua sự hợp nhất của prana và apana, Ngài đã vượt thắng lực hấp dẫn. Ngài thậm chí không tỉnh dậy khỏi thiền định. Thân thể Ngài mạnh như đá và nhẹ như bông.

Để đưa Ngài trở lại ý thức thân thể bình thường, ta mang lấy hình tướng của một đám mây lớn làm mưa và sấm sét. Rồi Ngài lấy lại ý thức thân thể. Ta hỏi Ngài: "Ngài ở đâu, thưa hiền triết? Ngài đang làm gì? Ngài là ai? Dù Ngài rơi từ độ cao như vậy, Ngài vẫn không hay biết gì về điều đó; sao lại thế?"

Sau khi quán tưởng về quá khứ trong vài khoảnh khắc, vị HIỀN TRIẾT nói: "Bây giờ ta đã nhận ra Ngài, thưa đấng thánh thiện; ta kính lễ Ngài. Xin Ngài rộng lượng tha thứ

cho ta vì đã không kính lễ Ngài sớm hơn. Quả thật bản chất của các hiền triết là rộng lượng tha thứ. Thưa hiền triết, ta đã lang thang trong các cõi của thần linh trong một thời gian đáng kể. Ta đã mệt mỏi với samsara này. Khi tất cả những điều này là ý thức thuần khiết, thì cái mà chúng ta gọi là lạc thú là gì? Do đó ta ngự trong không gian, thoát khỏi những xao lãng và sự hấp dẫn của tâm trí. Không có trải nghiệm giác quan nào trong số này là thật, độc lập với ý thức. Những đối tượng lạc thú là nguồn độc dược, những khoái lạc xác thịt là si mê, sự ngọt ngào tước đi của kẻ hưởng thụ sự ngọt ngào: kẻ bị chúng chinh phục chắc chắn bị hủy diệt. Đời sống này ngắn ngủi. Nó đầy những xao lãng. Do một sự tình cờ thuần túy, đôi khi người ta có được chút hạnh phúc ở đây. Không có gì là vĩnh viễn hay bền vững ở đây. Như cái chum trên bàn xoay của người thợ gốm, thân thể này quay cuồng không ngừng trong đời sống này. Có những tên trộm mạnh mẽ (những đối tượng giác quan) ở khắp mọi nơi. Do đó, ta phải cảnh giác.''

Vị HIỀN TRIẾT tiếp:

'Điều này đã xảy ra hôm nay', 'Điều này là của ta' và 'Điều này là của ông ấy'—bận tâm với những tư tưởng như thế, người ta không nhận ra sự trôi qua của thời gian. Chúng ta đã ăn và uống rất nhiều, chúng ta đã lang thang rất nhiều, và chúng ta đã trải nghiệm đau đớn và lạc thú. Còn lại gì để làm? Làm sao chúng ta đạt được bình an tối thượng? Mọi cây đều là gỗ, mọi chúng sinh đều là thịt, mọi đất đều là đất sét, mọi thứ đều bị vấy bẩn bởi đau đớn và sự vô thường. Ta sẽ đặt tin tưởng vào đâu?

Ai là người bảo hộ ta ở đây? Không phải của cải, không phải bạn bè, không phải thân thuộc, không phải người quen (hay lạc thú): tất cả những thứ ấy tự chúng là nạn nhân của thời gian. Ta sẽ tin cậy ai, khi ta nhận ra rằng mọi người đều phải chết hôm nay hay ngày mai?

Ngay cả những nghi lễ tôn giáo, vốn bị chi phối bởi những điều răn và cấm đoán, cũng khiến con người rơi vào samsara này, cũng như nước chảy từ nơi cao xuống nơi thấp. Chúng làm người ta mê muội và rối loạn. Cái phi thực, qua sự nắm bắt lâu bền, dường như trở thành thực; do đó, vì về bản chất cái phi thực là phi thực, nó là phi thực dù nó có thể hiện ra là thực. Nhưng người ta bị si mê và họ chạy theo những đối tượng của lạc thú giác quan, cũng như dòng sông chảy xiết để đến sự tự hủy diệt trong đại dương. Tâm trí vô minh lao về phía thụ hưởng giác quan như mũi tên phóng ra từ cây cung và nó không quan tâm đến điều thiện lành.

Lạc thú là đau đớn khủng khiếp, thịnh vượng là nghịch cảnh, thụ hưởng nhục dục là căn bệnh tồi tệ nhất và sự theo đuổi lạc thú là điều ghê tởm. Nghịch cảnh là một đại phúc lành. Hạnh phúc theo sau là bất hạnh. Đời sống kết thúc bằng cái chết. A ha, quyền năng của Maya! Thụ hưởng nhục dục còn tệ hơn con rắn độc nhất: con rắn giết chết tức khắc, chỉ bằng một cái chạm nhẹ nhất. Vì của cải, v.v., gây ra si mê nên chúng còn tệ hơn độc dược. Đúng là lạc thú thì thú vị và giàu sang thì đẹp đẽ, nhưng đời sống thì ngắn ngủi và do đó chúng trở nên vô nghĩa.

Lạc thú và của cải thì dễ chịu trên bề mặt nhưng kết cục là bất hạnh và sầu khổ.

Khi tuổi tác tăng lên, tóc bạc đi và răng cùng mọi thứ khác (các năng lực và sinh lực, v.v.) suy giảm; chỉ có lòng tham không suy giảm. Có sự tương đồng giữa tuổi thơ và tuổi trẻ—cả hai đều trôi qua nhanh chóng. Đời sống rút đi như dòng sông chảy, và quá khứ không bao giờ có thể lấy lại được.

Sau một thời gian dài, ta đã đạt được vô ngã. Ta không quan tâm đến những lạc thú thiên đường. Như Ngài, thưa hiền triết, ta cũng khao khát tìm đến một nơi vắng vẻ. Do đó ta đã thấy am thất ấy trong không gian. Ta không nhận ra rằng đó là am thất của Ngài và rằng một ngày nào đó Ngài sẽ trở lại nó. Ta không để ý đến nó. Chỉ bây giờ ta mới biết điều này. Chỉ khi sự chú ý của người ta được hướng đến những sự kiện này thì người ta mới tri giác chúng bằng con mắt trí tuệ nội tâm, rồi người ta biết được quá khứ, hiện tại và tương lai—không phải trước đó. Bản chất của tâm trí là như vậy, ngay cả đối với thần linh.

VASISTHA tiếp:

VI.2:94

Ta nói với vị hiền triết: ''Sau khi nghe câu chuyện của Ngài, ta nghĩ rằng Ngài nên tiếp tục sống trong am thất ấy trong không gian bên ngoài. Hãy đứng dậy và chúng ta hãy sống trong thế giới của những bậc toàn hảo (siddha). Tốt nhất là mỗi người sống trong môi trường của riêng mình, nơi không gây xao lãng tâm trí."

Cả hai chúng ta bay lên không gian. Chúng ta kính lễ nhau và từ biệt nhau. Ngài đi đến nơi Ngài thấy thích hợp và ta chia tay với Ngài, đi con đường của riêng ta.

RAMA hỏi: Thưa Ngài, vì thân thể của Ngài đã tan rã trên trái đất này, Ngài đã lang thang trong thế giới của các siddha bằng loại thân thể nào?

VASISTHA đáp:

Khi ta đến thành phố của Indra, vua của các vị thần, ta có một thân thể thuộc không gian và do đó không ai ở đó nhận ra ta. Không ai có thể chạm vào hay nắm giữ ta. Ta giống như một tư tưởng, không có vật chất nhưng được ban cho một hình tướng làm bằng nguyện ước thuần khiết (sankalpa). Điều này có thể so sánh với trải nghiệm trong mơ, trong đó những thân thể trong mơ được tạo ra từ chất liệu phi vật chất. Ai coi điều này là bất khả thi thì phớt lờ trải nghiệm giấc mơ, và ai phớt lờ trải nghiệm hiển nhiên như vậy thì đáng bị phớt lờ. Ta có thể thấy người khác, đặc biệt là những ai được ban cho một thân thể vật chất, nhưng họ không thể thấy ta.

RAMA lại hỏi: Nhưng, vậy thì làm sao vị hiền triết ấy có thể thấy Ngài?

VASISTHA đáp:

Này Rama, những người như chúng ta có quyền năng vật chất hóa và thực hiện nguyện ước của mình. Không có gì xảy ra với chúng ta mà chúng ta không hề ước muốn như vậy. Chỉ

những người bị nhấn chìm trong các hoạt động thế tục mới quên đi trong một khoảnh khắc sự thật rằng họ có một thân thể vi tế (ativahika). Khi ta quyết định "Cầu mong vị hiền triết này thấy ta", thì vị hiền triết ấy liền thấy ta. Những người mà trong đó tri giác về sự phân chia đã ăn sâu bén rễ thì không có quyền năng thực hiện ước nguyện của mình; khi một người như vị hiền triết đã làm yếu đi tri giác về sự phân chia thì anh ta có thể thực hiện được ước nguyện của mình. Ngay cả trong số các siddha hay những bậc toàn hảo, ai có sự trong suốt tâm linh nhiều hơn thì có thể thành công trong những nỗ lực của mình.

Trở lại câu chuyện, ta lang thang khắp các cõi thiên giới như một bóng ma.

RAMA hỏi: Thưa Ngài, ma quỷ có tồn tại không? Chúng trông như thế nào và chúng làm gì?

VASISTHA đáp:

Này Rama, ma quỷ có tồn tại trong thế giới này. Giờ ta sẽ cho con biết chúng là gì và chúng làm gì. Chắc chắn, ai không bàn đến một chủ đề khi được yêu cầu bàn đến thì không phải là một người thầy xứng đáng.

VASISTHA tiếp:

Một số ma quỷ (pisaca) có một thân thể thanh khí mặc dù được ban cho tay và chân, và chúng thấy được những người như con. Những con khác có những hình tướng bóng tối đáng sợ; chúng áp chế thân thể của loài người và ảnh hưởng đến tâm trí họ. Một số trong chúng giết hại hay làm hại người ta. Một số giống như sương mù hay màn sương, và những con khác có những thân thể như trong mơ. Một số trong chúng có thân thể chỉ làm bằng không khí. Một số có thân thể không hơn gì ảo tưởng của kẻ tri giác. Chúng không thể bị nắm bắt; chúng cũng không thể nắm bắt người khác. Chúng trải nghiệm nóng và lạnh, lạc thú và đau đớn. Nhưng chúng không thể ăn, uống hay nhận bất cứ thứ gì. Chúng có dục vọng, thù hận, sợ hãi, giận dữ, tham lam và si mê. Chúng bị mê hoặc và bị khuất phục bởi các mantra, dược vật, khổ hạnh, bố thí, can đảm và công chính. Chúng được thấy và cũng được nắm bắt nếu người ta an trú trên satva. Điều này cũng có thể xảy ra nhờ việc sử dụng các ký hiệu huyền thuật (mandala) và các công thức (mantra) cũng như nhờ sự thờ phụng được thực hiện bởi một ai đó vào một lúc nào đó và ở một nơi nào đó.

Một số ma quỷ có bản chất thần thánh và hiện ra như thần linh. Một số giống như loài người và những con khác giống như rắn. Một số giống như chó và chó rừng và sống trong làng mạc và rừng rậm, hoặc trong giếng cạn, bên lề đường và những nơi bất tịnh khác. Giờ ta sẽ cho con biết về nguồn gốc của chúng.

Trong một ý thức vô hạn duy nhất khởi lên một khái niệm, khái niệm ấy trở thành jiva và rồi bằng cách trở nên ngày càng đặc quánh, nó trở thành cảm giác bản ngã, hay tâm trí (mà về sau được gọi là Brahma, đấng tạo hóa). Tất cả những thứ ấy và cả thế giới đều khởi lên và tồn tại trong một khái niệm: do đó chúng là phi thực. Nó được trải nghiệm như thật, cũng như người ta cảm thấy rằng khái niệm của mình là một thứ gì đó có thực. Theo nghĩa ấy, tất cả những vị thần và những sinh vật khác đều là thật. Tuy nhiên, trong thực tế, không hề có một cánh đồng ở đây, không có hạt giống, không có người nông dân, cũng không có cái cây (được biết đến như tạo vật hay thế giới).

Tuy nhiên, trong khái niệm về cánh đồng tạo vật ấy, tất cả những chúng sinh này đều tồn tại. Những ai rạng rỡ trong số họ là thần linh; những ai còn non nớt là loài người; những ai có một tấm màn bất tịnh dày đặc là sâu bọ và những sinh vật như thế; những ai không có chút kết quả nào, những ai trống rỗng và vô thân thể (asarira), được biết đến như ma quỷ hay pisaca. Sự phân biệt ấy không phải do sự bất chợt hay ảo tưởng của đấng tạo hóa Brahma mà là do sự lựa chọn của chính chúng. Chúng trở thành bất cứ thứ gì chúng ước muốn trở thành. Tuy nhiên, thực ra, tất cả chúng chỉ là ý thức hiện ra như những thân thể vi tế (ativahika). Chính vì sự tự lừa dối lâu bền mà chúng dường như có những hình tướng vật lý hay vật chất.

Ma quỷ cũng tồn tại trong hình tướng riêng của chúng, làm những gì chúng phải làm theo bản chất riêng của mình và trải nghiệm những trải nghiệm khác nhau. Chúng thấy và giao tiếp với nhau như thể trong mơ. Một số trong chúng không giao tiếp, như những đối tượng trong mơ của một người. Như ma quỷ, cũng có các yêu tinh và những chúng sinh vô thân. Ma quỷ tạo ra vòng tròn bóng tối vô minh của riêng chúng, mà ngay cả những tia nắng mặt trời cũng không thể xuyên qua. Chúng sinh sôi trong bóng tối vô minh, ánh sáng của tri thức là kẻ thù của chúng.

VASISTHA tiếp:

VI.2:95

Như ta đã nói, ta đang lang thang trên thiên đường như một bóng ma. Không ai có thể thấy ta. Mặc dù họ nằm dưới sự kiểm soát của ta, họ không thể kiểm soát ta. Một ngày nọ, ta nghĩ, "Ta có thể thực hiện ước nguyện của mình; cầu mong từ nay trở đi ta được các vị thần này thấy." Ngay lập tức, ước nguyện của ta trở thành hiện thực. Họ thấy ta.

Các vị thần có những khái niệm khác nhau về sự xuất hiện của ta giữa họ. Những ai không biết danh tính của ta thì nghĩ rằng ta đã trồi lên từ trái đất: họ gọi ta là Parthiva (Đất) Vasistha. Một số nghĩ rằng ta đã giáng xuống qua những tia nắng mặt trời và ta được biết đến như Taijasa (Ánh sáng) Vasistha. Những ai nghĩ rằng ta thổi vào cùng với gió thì gọi ta là Vata (Khí) Vasistha. Những ai nghĩ rằng ta đã trồi lên từ nước thì gọi ta là Vari (Nước) Vasistha.

Vào thời điểm thích hợp, ta có được một thân thể vật lý hay vật chất. Với ta, không có sự khác biệt giữa thân thể vi tế và thân thể vật lý: cả hai thực ra đều là ý thức thuần khiết. Ngay cả ở đây, ta dường như hoạt động trong và qua thân thể này là vì buổi thuyết giảng này. Một jivanmukta (vị hiền triết giải thoát khi còn sống) thực sự là Brahman và ngài có một thân thể thanh khí; cũng vậy, một vị hiền triết vô thân cũng là Brahman. Không có khái niệm nào trong ta ngoài khái niệm về Brahman. Do đó, ngay cả khi ta dấn thân vào các hoạt động đa dạng, sự nhận biết về Brahman này không hề chấm dứt. Cũng như đối với người mơ, đối tượng trong mơ không sinh không thân là thật, cũng vậy thế giới này là thật và vật chất đối với ta. Cũng vậy, tất cả những tạo vật và thế giới này chiếu sáng như thể là thật và vật chất, nhưng chúng chưa từng được tạo ra.

Vì cảm giác tái diễn về vị Vasistha thanh khí khởi lên trong tâm trí của tất cả các con và cả trong ta, nên ta dường như đang ngồi ở đây. Tuy nhiên, trong thực tế, tất cả những điều này là hư vô thuần khiết và tất cả những thứ ấy chỉ là những khái niệm khởi lên trong tâm trí của Đấng Tạo Hóa. Những khái niệm như 'ta' và 'con' đã trở nên thiết lập vững chắc trong ý thức của các con vì các con không bận tâm điều tra chúng. Nếu chúng được điều tra và bản chất thật của chúng được hiểu thấu, chúng sẽ biến mất rất nhanh. Khi chân lý được nhận ra, tất cả những cảnh tượng được gọi là tạo vật này đều biến mất, cũng như một ảo ảnh ngừng được thấy như nước khi bản chất thật của nó được hiểu thấu.

Thực ra, chỉ bằng việc nghiên cứu bộ Maharamayana (Yoga Vasistha) này, thực tại được nhận ra; không có chút khó khăn nào trong đó. Nhưng kẻ không quan tâm đến giải thoát là một con sâu bọ, không phải con người. Người ta nên cẩn thận điều tra về phúc lạc của giải thoát và nỗi sầu khổ không thể tránh khỏi của vô minh. Bằng việc nghiên cứu bộ Maharamayana, người ta đạt được bình an tối thượng. Giải thoát ban cho tâm trí sự 'mát mẻ bên trong' (bình an); trói buộc thúc đẩy sự đau khổ tâm lý (ngọn lửa thiêu đốt tâm lý). Ngay cả sau khi nhận ra điều này, người ta vẫn không nỗ lực vì giải thoát. Người ta ngu ngốc biết bao! Những người như thế bị chinh phục bởi dục vọng thỏa mãn giác quan. Nhưng ngay cả họ cũng có thể vun trồng một ước muốn giải thoát bằng việc nghiên cứu kinh điển này.

(Hội chúng giải tán: hết ngày thứ mười bảy.)

VI.2:96

VASISTHA tiếp:

Ta đã kể câu chuyện về hòn đá, vốn giúp các con nhận ra chân lý khá rõ ràng. Không có gì tồn tại ở bất cứ đâu, vào bất cứ lúc nào; chỉ Brahman tồn tại như một khối Brahman không có bất kỳ sự phân chia nào. Brahman là một khối ý thức. Nó không hề trải qua bất kỳ sự thay đổi nào. Con người vũ trụ chỉ là một đối tượng trong mơ trong ý thức ấy, dù con người ấy là vi tế hay thô dày. Do đó, không có Brahma đấng tạo hóa cũng không có tạo vật, không có gì ngoài ý thức bất khả phân. Sự đa dạng được tri giác trong một giấc mơ không tạo ra sự đa dạng trong người mơ; cũng vậy, khái niệm về một tạo vật không tạo ra sự phân chia trong ý thức. Chỉ ý thức là, không có tạo vật; ngọn núi trong mơ là người mơ, không phải một ngọn núi. Ý thức vô hạn (cidakasa) là ta, nó là ba thế giới, nó là purusa (con người vũ trụ) và nó là con.

Trừ cidakasa này ra, thân thể là một xác chết. Ý thức vô hạn này không thể bị cắt cũng không thể bị đốt và do đó nó không bao giờ chấm dứt. Vì vậy, không ai bao giờ chết cũng không ai được sinh ra. Ý thức là con người; nếu người ta nói rằng con người ấy chết và do đó ý thức chết, thì điều đó giống như nói rằng khi một người con trai chết, cha của anh ta cũng chết. Nếu ý thức chết, thì mọi thứ đều chết và thế giới trở nên trống rỗng. Này Rama, ý thức này cho đến nay vẫn chưa chết ở bất cứ đâu trong bất cứ ai;

Bàn về cái chết, giải thoát và những con đường đa dạng dẫn về một chân lý duy nhất

cũng không có tạo vật này tồn tại như một hư vô; do đó rõ ràng rằng bản thể sâu thẳm nhất của mọi người, vốn là ý thức thuần khiết, là bất biến. Khi điều này được nhận ra, thì sinh và tử ở đâu?

Khi người ta nhận ra "Ta là ý thức thuần khiết", người ta không bận tâm đến sống hay chết, lạc thú hay đau đớn. Khốn thay cho kẻ khốn khổ ấy mà trong đó sự nhận biết này chưa khởi lên (hay đã chấm dứt). Ai nhận ra "Ta là sự trải nghiệm thuần khiết hay ý thức" thì không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ tai họa nào. Người ấy không bị ảnh hưởng bởi sự đau khổ tâm lý hay bệnh tật tâm lý. Khi người ta cảm thấy "Ta là thân thể", người ta đánh mất sức mạnh và trí tuệ; ai nhận ra "Ta là ý thức thuần khiết" thì đạt được chúng. Người sau không bị chi phối bởi tham lam, si mê hay tự phụ. Than ôi, những kẻ khóc than "Chúng ta sẽ chết" khi nghĩ về cái chết của thân thể thật ngu ngốc biết bao. Khi người ta an trú trong tri thức "Ta là ý thức", người ta cảm thấy một cú đánh từ vũ khí mạnh mẽ nhất cũng như thể là cái chạm của một đóa hoa.

Nếu ý thức có thể chết, thì người ta chết suốt thời gian. Xin hãy cho ta biết làm sao mà con chưa chết đến giờ? Không gì chết cả. Chỉ ý thức ấp ủ hai khái niệm song sinh 'ta đang sống' và 'ta đã chết'. Ý thức thấy hay trở nên nhận biết về samsara (diện mạo thế giới) và ý thức trở nên nhận biết về giải thoát. Nó trở nên nhận biết về lạc thú và đau đớn mà không từ bỏ bản chất thật của mình. Trong trạng thái vô minh về tự ngã, nó bị cuốn vào si mê; trong trạng thái tri thức về tự ngã, nó giải thoát mình khỏi si mê. Nhưng bản thân ý thức không bao giờ mọc lên và không bao giờ lặn xuống. Không có thứ gọi là thực tại và không có gì gọi là vô minh hay giả dối. Bất cứ điều gì được một người quan niệm, điều đó tồn tại theo cách ấy.

VASISTHA tiếp:

VI.2:97

Vì thế giới là giấc mơ của tự ngã tối thượng và vì mọi thứ đều được Brahman thấm đượm, nên nó được trải nghiệm như Brahman. Diện mạo thế giới hay ảo ảnh được tri giác; ý thức tối thượng vẫn không được thấy. Do đó, ảo ảnh có thể được coi là tưởng tượng thực sự của tự ngã. Từ một quan điểm khác, diện mạo thế giới này là một ảo ảnh mặc dù thực tại của ý thức vô hạn vẫn không thể lĩnh hội được. Do đó, khởi lên khái niệm về một hư vô hoàn toàn hay sunya; điều này cũng là thật. Ý thức vô hạn (hay con người tối thượng khởi lên trong đó) không dấn thân vào hoạt động; thế giới nảy sinh từ nguyên nhân vô hiển (tự nhiên). Quan điểm này cũng có thể chấp nhận được vì nó được trải nghiệm đúng như vậy. Những người khác cho rằng Brahman hiện ra như thế giới trong trạng thái vô minh (cũng như một sợi dây hiện ra như con rắn trong bóng tối). Điều này cũng dựa trên trải nghiệm trực tiếp và do đó là thật. Học thuyết cho rằng toàn thể vũ trụ là sự kết tụ của các nguyên tử cũng chấp nhận được; qua sự điều tra thích đáng, tri thức hay sự hiểu biết này đã được đạt tới.

Có những người nói rằng thế giới là những gì người ta thấy nó là, và

rằng nguyên lý này cũng áp dụng cho 'thế giới khác', và do đó thế giới này không thật cũng không phi thực mà thực tại hoàn toàn mang tính chủ quan. Có những người khác tuyên bố rằng chỉ có thế giới bên ngoài là thật và không có thực tại nào khác. Họ cũng diễn đạt chân lý chừng nào họ không vượt tới bất cứ điều gì có thể vượt ngoài trải nghiệm của giác quan của chính họ và của người khác. Họ cũng đúng khi tuyên bố rằng mọi thứ đều thay đổi mọi lúc, vì quyền năng tạo ra sự thay đổi không ngừng ấy là toàn năng. Niềm tin rằng jiva ngự trong thân thể, như con chim sẻ bị giam trong cái chum, và khi chết thì bay khỏi nó đến một cõi khác, cũng như một niềm tin tương tự được những người ngoại quốc ấp ủ, cũng chấp nhận được vì chúng được chấp nhận trong các quốc gia và cộng đồng của chính họ. Những người thánh thiện nhìn mọi thứ bằng cái nhìn bình đẳng; ai biết được thực tại thì biết rằng nó là tự ngã của tất cả.

Có những người khẳng định rằng tự nhiên tự biểu lộ chính nó một cách tự nhiên, không có một đấng sáng tạo thông minh, vì người ta thấy rằng trong tự nhiên có nhiều biến cố không mong muốn và không thông minh (như các tai họa tự nhiên)—quan điểm như vậy cũng hợp lý. Mặt khác, những ai khẳng định sự tồn tại của một đấng làm ra vạn vật phổ quát duy nhất cũng đúng; tâm trí họ thấm đượm quyền năng phổ quát này. Những ai nói rằng thế giới này tồn tại cũng như 'thế giới khác' cũng đúng. Trong mắt họ, việc hành hương, nghi lễ, v.v., đều có ý nghĩa. Khái niệm rằng mọi thứ là hư vô hay sunya cũng đúng vì nó là kết quả của nhiều điều tra. Ý thức vô hạn giống như viên pha lê tinh khiết nhất: nó phản chiếu bất cứ khái niệm nào mà người ta ấp ủ. Những người biết chân lý đã nhận ra rằng ý thức vô hạn này không phải là hư vô cũng không phải là phi hư vô; nó toàn năng nhưng không phải là cái được thấy hay được biết. Do đó, bất kể niềm tin của một người là gì, nếu người ta bám chặt vào niềm tin ấy thì người ta chắc chắn đạt được cùng mục tiêu (đạt được cùng hoa trái) miễn là người ta không đùa nghịch với những khái niệm hay sự nhận biết ấy một cách trẻ con. Người ta nên điều tra chân lý trong bầu bạn của những người biết chân lý và rồi an trú vững chắc trong sự nhận biết của chính mình mà không bị xao lãng hay lệch hướng.

VASISTHA tiếp:

Có những người khôn ngoan ở đây và ở kia, khôn ngoan cả về tri thức kinh điển cũng như về hạnh kiểm của họ. Người ta nên tìm kiếm bầu bạn của họ. Có thể có nhiều người nói rất nhiều về kinh điển, nhưng ai trong số họ thúc đẩy niềm vui và hỷ lạc của tất cả và có hạnh kiểm không thể chê trách thì là người tốt nhất trong số họ. Mọi người trong mọi lúc đều tìm kiếm điều tốt cho chính mình như thể bị bắt buộc, cũng như nước chảy xuống dưới. Người ta nên hiểu điều này và tìm đến bầu bạn của người khôn ngoan.

RAMA hỏi:

Thế giới này tựa như một dây leo trên cây của đấng tối thượng.

Trong đó, ai là những người thấy được chân lý tối hậu sau khi đã điều tra thích đáng quá khứ và tương lai?

VASISTHA đáp:

Trong mỗi cộng đồng đều có một số người khôn ngoan, nhờ ánh sáng (hay ân sủng) của họ mà có ánh sáng trong thế giới này. Mọi người chạy lên chạy xuống như những cọng cỏ khô trôi nổi trên đại dương samsara này. Quên đi tự ngã, cư dân thiên đường bị thiêu đốt trong ngọn lửa của lạc thú. Những ác quỷ si mê bị kẻ thù của chúng là thần linh hủy diệt và bị Narayana ném vào một cái hố (địa ngục). Các nghệ sĩ thiên giới (gandharva) thậm chí không hít vào một chút hương thơm (gandha) của trí tuệ. Họ chìm đắm trong việc thưởng thức âm nhạc của chính mình, v.v. Các chư thiên được biết đến như vidyadhara không tôn kính các hiền triết; là những người nâng đỡ (adhara) của học vấn (vidya), họ đầy tự phụ. Các bán thần được biết đến như yaksa tự coi mình là bất tử và họ phô diễn sự khéo léo của mình trước những người già yếu. Những ác quỷ được biết đến như raksasa sống trong si mê. Các bóng ma (pisaca) luôn luôn quan tâm đến việc quấy nhiễu người ta. Những cư dân của âm phủ được biết đến như naga thì bất động và thiếu thông minh. Những ác quỷ được biết đến như asura thì giống như sâu bọ ngự trong các lỗ trong lòng đất. Làm sao chúng có thể đạt được chút trí tuệ nào?

Ngay cả loài người cũng chật hẹp và nhỏ mọn, quan tâm đến những chuyện vặt vãnh của đời sống. Họ dành phần lớn thời gian để theo đuổi những dục vọng xấu xa. Họ không tiếp xúc với bất cứ điều gì tốt lành hay khôn ngoan cả. Họ bị cám dỗ rời xa con đường của trật tự và trí tuệ bởi chính sự tự phụ và dục vọng của mình. Loại người được biết đến như yogini (GHI CHÚ: những người thực hành phép thuật 'hắc ám') đã rơi vào hố của việc ăn uống như những kẻ vô giáo dục.

Nhưng có một số chúng sinh giải thoát trong số thần linh (Visnu, Brahma, Rudra, v.v.), trong số các thủ lĩnh (như Kasyapa, Narada, Sanatkumara), trong số ác quỷ (Hiranyaksa, Bali, Prahlada, v.v.), trong số raksasa (như Vibhisana, Prahasta, Indrajit), trong số naga (Taksaka, v.v.), và những bậc giải thoát khác ở những cõi khác. Ngay cả trong số loài người cũng có những bậc giải thoát, nhưng họ cực kỳ hiếm. Có hàng triệu chúng sinh; nhưng một bậc giải thoát thì hiếm.

VASISTHA tiếp:

VI.2:98

Những kẻ thù của sự thánh thiện, đó là tham lam, si mê, v.v., bị suy yếu rất nhiều trong trường hợp những người khôn ngoan, những người đầy ly dục và an trú trong trạng thái tối thượng. Họ không nhượng bộ trước sự phấn khích hay giận dữ; họ không dấn thân vào bất cứ điều gì cũng không nhận bất cứ thứ gì. Họ không khuấy động người ta, cũng không bị người ta khuấy động. Họ không phải là những người vô thần cũng không bị giới hạn trong một niềm tin truyền thống. Họ không dấn thân vào những thực hành khổ hạnh ngay cả khi chúng được kinh điển quy định. Hành động và cách cư xử của họ

đầy ý thức thông thường và sự ngọt ngào, mềm mỏng (dịu dàng) và trìu mến.

Họ làm vui lòng trái tim của tất cả. Họ chỉ ra con đường khôn ngoan và lập tức và tự phát, họ quyết định điều gì là tốt nhất. Họ dấn thân vào mọi loại hoạt động bên ngoài; nhưng bên trong họ mát mẻ và tĩnh lặng. Họ yêu thích điều tra ý nghĩa của các kinh điển. Họ biết ai là ai (ai là người chín chắn và ai là người chưa chín chắn). Họ biết điều gì nên nhận và điều gì nên từ chối. Hành động của họ phù hợp với từng thời điểm.

Họ tránh những hành động bị cấm. Họ thích bầu bạn tốt. Họ tôn thờ bằng những đóa hoa của trí tuệ mọi người tìm đến bầu bạn và giáo huấn của họ. Họ tước đi của người ta nỗi sầu khổ và đau buồn. Họ tử tế và dịu dàng; nhưng khi những người cai trị trái đất trở nên bất chính và áp bức, họ lay động họ như một trận động đất lay chuyển một ngọn núi. Họ khích lệ những người gặp hoạn nạn và làm tăng niềm vui của người hạnh phúc. Họ kiềm chế những hành vi ngu dốt và khờ dại của người ta.

Khi người ta bị hành hạ bởi tai họa và sự rối loạn tinh thần, thử thách và gian nan, thì chỉ các thánh nhân là nơi nương tựa của người ta. Nhận biết họ qua những đặc điểm đã nêu trên, người ta nên tìm đến họ để được bình an. Đại dương samsara này không thể vượt qua được nếu không có sự giúp đỡ của các thánh nhân. Người ta không nên trở nên thụ động, chấp nhận một cách định mệnh bất cứ điều gì xảy ra. Nếu tất cả những phẩm chất được mô tả không được tìm thấy trong một người, nếu ngay cả một trong những phẩm chất ấy hiện diện, người ta nên tìm đến một vị thánh thiện như thế, bỏ qua mọi khuyết điểm khác có thể tìm thấy nơi ngài. Người ta nên học cách nhận ra điều tốt lành nơi người khác cũng như những khuyết điểm; và rồi người ta nên nỗ lực tìm đến bầu bạn của những người tốt lành và khôn ngoan. Ngay cả khi một người tốt lành có vài khuyết điểm, người ta nên phụng sự ngài, tránh những khuynh hướng xấu xa lớn. Nếu người ta không vượt thắng những khuynh hướng xấu xa, thì ngay cả một người tốt lành cũng trở nên xấu xa. Đây là điều ta đã quan sát. Quả thật là một đại bất hạnh và một tai họa cho toàn xã hội khi một người tốt lành trở nên xấu xa vì hoàn cảnh.

Do đó, người ta nên từ bỏ mọi hoạt động khác và tận tụy với những bậc thánh thiện. Không có trở ngại nào đối với điều này. Chỉ điều này có thể ban cho người ta điều tốt đẹp nhất của cả hai thế giới. Người ta không bao giờ nên xa rời các thánh nhân, vì chính nhờ sự gần gũi của họ mà các thánh nhân thúc đẩy điều thiện lành ở khắp mọi nơi.

VI.2:99

RAMA hỏi:

Chúng con, loài người, có nhiều phương tiện khác nhau để vượt thắng sầu khổ. Còn sâu bọ và ruồi muỗi, cũng như cây cối thì sao?

VASISTHA nói:

Mọi chúng sinh an trú trong ý thức phù hợp với bản chất của chúng.

Chúng cũng có những khao khát và dục vọng riêng. Trong trường hợp của chúng ta, có những trở ngại nhỏ đối với việc thực hiện dục vọng của chúng ta và trong trường hợp của chúng, những khó khăn thì to lớn. Cũng như con người vũ trụ (virat) nỗ lực, sâu bọ và ruồi muỗi cũng vậy: một cậu bé vung nắm tay nắm chặt—sự tự phụ mới kỳ diệu làm sao! Chim sinh ra và chết trong không gian trống rỗng. Ngay cả một con kiến cũng phải ăn và chăm lo nhu cầu của gia đình. Con ruồi nhỏ bay qua phòng thì bình đẳng về phẩm giá với con kền kền Garuda bay cao. Những khái niệm như 'Ta là thế này' 'Đây là của ta' là chung cho cả loài người và sâu bọ, với mọi hàm ý cao cả của những khái niệm ấy.

Cũng như chúng ta nỗ lực đạt được phương tiện sinh sống, sâu bọ cũng nỗ lực vì điều đó. Chúng cũng yêu đời sống. Một nô lệ ít quan tâm đến đất nước mới; cũng vậy, bò và những động vật khác không quan tâm đến nhà của 'chủ' chúng. Chúng cũng có lạc thú và đau đớn, nhưng chúng thoát khỏi cảm giác về 'của ta' và 'của người'. Ngay cả một hạt giống và một mầm non cũng trải nghiệm chút đau đớn (hay nhận biết) khi bị sâu bọ cắn, cũng như một người đang ngủ trải nghiệm sự khó chịu của một con bọ chét. Cả Indra (vua của các vị thần) và một con sâu bọ đều trải nghiệm cùng sự hấp dẫn, ác cảm, sợ hãi, dục vọng về thức ăn và tình dục, đau đớn và lạc thú cùng nỗi khổ do sinh và tử gây ra. Sự khác biệt duy nhất nằm ở việc hiểu ý nghĩa của từ ngữ và bản chất của các nguyên tố cùng sự dự liệu về những biến cố tương lai.

Cây cối, vốn đang ngủ như thể vậy, và cả những vật bất động như đá, v.v., tồn tại trong trải nghiệm không gián đoạn của ý thức vô hạn. Trong chúng không có khái niệm về sự phân chia. Tất cả điều này chỉ là ý thức thuần khiết, vô hạn, vốn nghĩ rằng nó đang ngủ trong đá, v.v., đúng như nó đã như vậy trong tạo vật trước. Do đó, con vẫn là con và ta vẫn là ta. Không có lạc thú hay đau đớn trong tự ngã tối thượng hay ý thức. Chỉ vô minh là nguyên nhân của mọi si mê. Nhưng khi vô minh bị xua tan bởi sự hiểu biết, thì điều được thấy là không gì cả. Khi chân lý về thế giới-trong-mơ này được hiểu thấu, nó chấm dứt. Vậy thì điều gì là đáng mong muốn ở đây và điều gì là đáng để đạt được? Khi gợn sóng lặng đi, nước không bị hủy diệt. Khi thân thể bị hủy diệt, ý thức vẫn không thay đổi.

Chỉ một người vô minh mới cố chấp trong khái niệm của mình về thế giới và trải nghiệm nó như thể nó là thật. Sự hiểu biết đúng đắn về chân lý này mở ra cánh cửa dẫn đến tri thức về tự ngã. Cũng như một vật được phản chiếu trong gương, thế giới này hiện ra trong Brahman. Mặc dù sự phản chiếu dường như ở trong gương, nó không ở đó: cũng vậy, mặc dù thế giới dường như tồn tại, nó không ở đó. Nó dường như tạo ra một hiệu ứng mặc dù bản thân nó là phi thực, cũng như có sự phóng thích năng lượng khi người ta mơ thấy mình đang giao hợp. Tuy nhiên, chỉ một người vô minh mới biết vì sao mình coi thế giới là thật!

VI.2:100

RAMA hỏi:

Có những người khác, thưa hiền triết, cho rằng vì cái chết là không thể tránh khỏi nên người ta nên sống hạnh phúc chừng nào còn sống, và rằng một khi thân thể đã thành tro, thì không có gì tồn tại. Lối thoát của họ khỏi nỗi sầu khổ cố hữu trong samsara là gì?

VASISTHA đáp:

Bất cứ điều gì mà trí tuệ nội tâm tin tưởng vững chắc, thì chỉ điều đó được nó trải nghiệm, như thể nó hiển nhiên. Ý thức là phổ quát và bất khả phân: nó là một và chỉ nó là đa dạng. Không có gì khác tồn tại trước khi khái niệm về tạo vật khởi lên; do đó, không có gì khác thực sự là thật. Những ai không thấy được thực tại được trình bày trong kinh điển thì chắc chắn là vô minh. Đối với chúng ta, họ chẳng khác nào đã chết. Những ai đã nhận ra rằng tất cả điều này là ý thức thuần khiết (Brahman) thì cũng không cần đến sự chỉ dạy của chúng ta.

Bất cứ điều gì khởi lên như thật trong 'thân thể' của ý thức đều được trải nghiệm như thật; mọi người đều được làm từ đó, dù có một thân thể vật lý thật hay không. Nếu người ta cho rằng chỉ có (giác quan-)trải nghiệm là ý thức, thì người ta chắc chắn phải chịu đau khổ, vì chừng nào còn sống thì chắc chắn sẽ có những trải nghiệm mâu thuẫn. Mặt khác, nếu người ta nhận ra rằng thế giới này chỉ là một khái niệm khởi lên trong ý thức, thì sự phân chia hay mâu thuẫn chấm dứt và do đó cũng không có trải nghiệm mâu thuẫn nào. Cũng như những hạt bụi trôi nổi không ảnh hưởng đến không gian, lạc thú và đau đớn không chạm được đến ai an trú trong sự nhận biết về một ý thức bất khả phân, vô hạn duy nhất.

Chúng ta không nắm bắt một thân thể hay một nhân cách hay ngay cả một jiva: tất cả điều này là ý thức thuần khiết và bất cứ khái niệm nào khởi lên trong đó đều được trải nghiệm đúng như vậy. Dù nó là thật hay phi thực, nó là cái trải nghiệm sự tồn tại của thân thể. Dù ý thức được coi là thật hay phi thực, con người chỉ là chính nó; điều mà ý thức ấy coi là thật thì chắc chắn là thật (hay, ý thức là thật như con người hay tự ngã). (Nghĩa là, ngay cả người duy vật cũng không phủ nhận sự tồn tại của con người và do đó anh ta không thể phủ nhận sự tồn tại của ý thức.) Học thuyết này xác nhận giáo huấn của mọi kinh điển.

Khi sự hiểu biết này bị mây mù che phủ, những học thuyết sai lệch khởi lên; khi sự hiểu lầm ấy được loại bỏ, nó mang lại hoa trái cao quý nhất. Nhưng ngay cả khi nó không được hiểu đúng đắn, nó cũng không ngừng tồn tại. Nếu người ta nói rằng ngay cả sau tri thức về tự ngã, sự hiểu biết đúng đắn này có thể lại bị mây mù che phủ, thì không còn hy vọng thoát khỏi sầu khổ. Nếu ý thức được nhận ra là thật, nó được người khôn ngoan tìm đến. Nếu nó được coi là phi thực, thì người ta trở nên bất động như đá. Chính khi ý thức vô hạn này 'ngủ' như thể vậy, thì trải nghiệm về các đối tượng khởi lên và thế giới này xuất hiện. Do đó, ai coi thế giới này và trải nghiệm giác quan là thật thì là bất động và 'đang ngủ'.

Trạng thái của bậc giải thoát, sự tôn kính các thánh nhân và tánh bất khả phân của ý thức

RAMA hỏi:

Có những người, thưa hiền triết, cho rằng vũ trụ vô hạn này tồn tại ở mọi phía. Họ không thấy rằng nó là một khối ý thức. Họ thấy nó như nó thường được thấy; nhưng họ không thấy rằng nó đang thay đổi và đang tiến dần đến hủy diệt. Trong trường hợp của những người như thế, có phương pháp nào để vượt thắng sự đau khổ tâm lý?

VASISTHA đáp:

Trước khi trả lời câu hỏi ấy, người ta nên đặt một câu hỏi khác. Người ấy có cảm thấy rằng vật chất là bất hoại với tư cách vật chất và rằng thân thể là bất tử không? Vậy thì, sầu khổ ở đâu? Nhưng, nếu thân thể này được làm từ các bộ phận khác nhau của nó, thì chắc chắn nó sẽ hoại diệt.

Nếu người ta biết rằng tự ngã là ý thức thuần khiết (chứ không phải thân thể vật lý), thì khi anh ta chết, không có samsara (diện mạo thế giới) trong ý thức của anh ta. Nếu sự hiểu biết của người ta không được thanh tịnh hóa như vậy bằng sự hiểu biết đúng đắn hay trí tuệ, thì nó không tồn tại mà không có sự nâng đỡ của samsara. Nếu, tuy nhiên, anh ta nghĩ rằng không có thứ gọi là ý thức, thì anh ta trải nghiệm một trạng thái bất động. Người ta có thể nghĩ rằng chỉ những trải nghiệm trong trạng thái có thân là thật. Được thiết lập vững chắc trong niềm tin này, anh ta nghĩ rằng cái chết là kết thúc cuối cùng cho sầu khổ. Nhưng điều này chỉ là do trải nghiệm không toàn hảo. Những ai tin vào sự phi tồn tại của ý thức thì trở thành những chất bất động khi thân thể bị từ bỏ và do đó họ chìm vào bóng tối vô minh không thể xuyên qua. Mặt khác, những ai tin rằng thế giới tồn tại như một thực tại tương đối (như trong mơ), thì tiếp tục trải nghiệm ảo ảnh thế giới này.

Dù người ta coi thế giới này là một thực tại vĩnh viễn hay một hiện tượng đang thay đổi, thì vẫn có trải nghiệm về đau đớn và lạc thú như nhau. Những ai nghĩ rằng thế giới là một chất vật chất đang thay đổi nhưng thuần vật chất (không có ý thức) thì là trẻ con. Đừng dính dáng gì đến họ. Những ai nhận ra rằng thân thể tồn tại trong ý thức thì khôn ngoan; kính lễ họ. Những ai nghĩ rằng có trí tuệ trong thân thể thì vô minh.

Chính ý thức thuần khiết, với jiva là thân thể của nó, là cái tiếp tục lên xuống trong không gian vũ trụ này. Bất cứ điều gì mà jiva ấy quán tưởng trong chính mình, nó trải nghiệm điều đó. Cũng như mây tạo nên những hoa văn khác nhau trên bầu trời và cũng như sóng khởi lên trên mặt đại dương, cũng vậy những thế giới này hiện ra trong ý thức vô hạn. Thành phố trong mơ chỉ là tâm trí của người mơ; nó thậm chí không cần những nguyên nhân hỗ trợ (như vật liệu xây dựng) để xây nó. Vũ trụ cũng vậy; nó là ý thức thuần khiết và không gì khác. Những ai nhận ra điều này thì thoát khỏi si mê, thoát khỏi chấp trước (lệ thuộc) và thoát khỏi đau khổ tâm lý, trong khi vẫn tiếp tục thực hiện những hành động thích hợp một cách tự phát trong những hoàn cảnh mà dòng chảy cuộc đời cuốn họ đi.

VI.2:101

VASISTHA tiếp:

Mọi người đều chỉ là ý thức thuần khiết. Còn có gì khác ngoài ý thức này? Khi chỉ có ý thức tồn tại, thì có gì để đạt được và có gì để từ chối? Khi không có cái khác, raga (hấp dẫn hay thương mến) và dvesa (từ chối hay ác cảm) trở nên vô nghĩa.

Chỉ ý thức là loài người, thần linh, naga (cư dân âm phủ), núi non và những vật động. Ta là ý thức thuần khiết và con cũng vậy. Chúng ta sẽ chết vào lúc này hay lúc khác, nhưng ý thức không hề hoại diệt. Ý thức không có một đối tượng để nó trở nên nhận biết: do đó mọi lời nói về nhất nguyên và đa dạng đều vô nghĩa.

Ngay cả những người duy vật (những ai tin vào thực tại của thế giới vật lý) cũng chỉ ám chỉ đến ý thức này vì họ không phủ nhận tự ngã, trí tuệ hay ý thức là cái khiến họ suy nghĩ và nói điều họ nói. Ý thức này được một số người gọi là Brahman, jnanam (tri thức về tự ngã), sunya (hư vô), quyền năng của ảo tưởng, purusa (tự ngã), cidakasa (không gian hay cõi của ý thức), Siva, self (atman), v.v., bởi những người khác. Tất cả những mô tả ấy đều là ý thức vì chính chỉ ý thức mới coi chính nó như vậy (tức là, trí tuệ trong mỗi một người trong số những người ấp ủ một quan điểm khác nhau này).

Cầu mong các chi thể của ta bị nghiền thành bột hay cầu mong chúng trở nên mạnh mẽ như núi Meru. Cái gì mất đi và cái gì được đạt (tăng thêm) khi người ta nhận ra rằng ta là ý thức thuần khiết? Ông nội ta và những người khác đã chết, nhưng ý thức không chết. Ý thức là không sinh và không diệt. Nó giống như không gian. Làm sao bầu trời có thể chết? Cũng như thế giới không được thấy (bị hủy diệt) bởi bóng tối của ban đêm và cũng như thế giới lại được thấy (được tạo ra) vào lúc bình minh, cũng vậy là sinh và tử. Do đó, người ta nên coi cái chết là một biến cố vui mừng, vì người ta đi từ thân thể này sang thân thể khác: chỉ những kẻ ngu ngốc mới đau buồn trong những dịp vui mừng như thế. Hoặc, nếu con nghĩ rằng người ta không tái sinh trong một thân thể khác, thì ngay cả vậy cũng không có lý do để đau buồn, vì khi đó cái chết chấm dứt căn bệnh sinh và tử. Do đó, người khôn ngoan không đau buồn cũng không hoan hỷ trong sống hay chết. Nếu ai ý thức về những việc ác của mình mà sợ chết, thì ngay cả điều đó cũng vô nghĩa, vì người như thế đau khổ ở đây cũng như ở thế giới bên kia. Do đó, sao con lại than khóc "Ôi, ta chết, ta chết, ta chết" thay vì reo lên trong niềm vui, "Ta sẽ là, ta sẽ là, ta sẽ là." Ngay cả những lời ấy cũng vô nghĩa khi con nhận ra rằng chỉ ý thức vô hạn là tồn tại. Không gian tồn tại trong không gian. Ý nghĩa của những từ như 'sinh' và 'tử' là gì? Biết rằng con là ý thức thuần khiết, con hãy ăn, uống và sống mà không có cảm giác về 'ta' và 'của ta'. Con giống như bầu trời. Làm sao dục vọng có thể khởi lên trong con? Người khôn ngoan thưởng thức những gì thuần khiết nếu nó đến với anh ta mà không được tìm kiếm, bị cuốn xuống bởi

dòng sông của đời sống. Nếu có những uế tạp bị cuốn xuống bởi dòng sông của đời sống hay bởi hoàn cảnh, người khôn ngoan không bận tâm về chúng, như trong giấc ngủ sâu.

RAMA hỏi:

VI.2:102

Khi người ta đã nhận ra chân lý tối thượng, người ta trở thành gì?

VASISTHA đáp:

Đối với một người như thế, ngay cả đá cũng trở thành bạn hữu và cây cối trong rừng là thân thuộc; ngay cả khi anh ta sống giữa một khu rừng, chính các loài vật cũng trở thành bà con của anh ta. Một vương quốc dường như trống rỗng trong mắt anh ta, tai họa trở thành đại vận may; ngay cả khi anh ta sống trong một vương quốc, anh ta hoan hỷ (ăn mừng) những bất hạnh của mình. Bất hòa trở thành hòa hợp, sầu khổ là đại hỷ lạc, và ngay cả khi dấn thân vào hoạt động mãnh liệt, anh ta trải nghiệm sự im lặng sâu thẳm. Anh ta thấy sự vô hành tuyệt đối trong hành động. Khi thức, anh ta ở trong giấc ngủ sâu; khi sống, anh ta chẳng khác nào đã chết. Anh ta làm mọi thứ nhưng không làm gì cả. Anh ta thưởng thức mà không nếm vị lạc thú. Anh ta là người bạn rất thân thiết của tất cả. Anh ta thoát khỏi lòng thương hại người khác, nhưng đầy lòng bi mẫn. Thoát khỏi khao khát, anh ta dường như muốn. Anh ta chỉ quan tâm đến việc thực hiện đúng đắn những hành động của mình.

Anh ta dường như hạnh phúc và bất hạnh trong những tình huống tương ứng. Anh ta không từ bỏ những gì là tự nhiên và đóng vai trò thích hợp của mình trong vở kịch của đời sống này. Anh ta đồng cảm với những người sầu khổ và hoan hỷ với những người hạnh phúc, mà không bị vấy bẩn trong lòng.

RAMA hỏi:

Nhưng một số người khéo léo tuy vô minh cũng có thể giả vờ ở trong trạng thái ấy (giữ hạnh thanh tịnh như con ngựa, mà không có tinh thần đúng đắn). Làm sao người ta phân biệt được cái thật với cái giả?

VASISTHA đáp:

Dù là thật hay giả, một bản chất như thế cũng đáng ca ngợi. Những người thực sự khôn ngoan sống như thể họ có đủ loại dục vọng và họ cười với những kẻ ngu ngốc, mặc dù bản thân họ khôn ngoan. Không ai biết được sự bình an nội tâm và trạng thái được khai sáng của họ. Chỉ những người khôn ngoan mới biết những người khôn ngoan khác. Những người thực sự có trí tuệ không phô bày trí tuệ của mình cũng không khoe khoang nó để giành được sự ngưỡng mộ của đám đông. Những điều sau là những xao lãng trong mắt người khôn ngoan. 'Ta mong mọi người biết ta tốt lành biết bao để họ có thể tôn thờ ta'—những tư tưởng như thế khởi lên trong tâm trí của kẻ tự phụ, không phải của người khôn ngoan.

Những quyền năng như bay lên, v.v., được đạt được bằng các mantra, dược vật, v.v., ngay cả bởi những người vô minh. Ai sẵn sàng nỗ lực cần thiết thì có thể đạt được chúng, dù người ấy được khai sáng hay không. Chính bản ngã là cái nỗ lực và đạt được các quyền năng. Những quyền năng ấy làm tăng cường các vasana hay điều kiện tâm lý. Nhưng người được khai sáng không quan tâm đến bất cứ điều gì trong số đó. Anh ta coi thế giới như một cọng cỏ. Người được khai sáng sống một cuộc đời không do ý chí, dấn thân

một cách tự phát vào hành động thích hợp. Ngay cả những khu vườn lạc thú của thiên giới cũng không khiến người ta hạnh phúc bằng trí tuệ của người được khai sáng. Người sau thấy, khi thân thể của chính mình bị nóng và lạnh, v.v., như thể tất cả những điều ấy xảy ra cho một ai khác. Anh ta sống vì lợi ích của người khác, với trái tim chan chứa lòng bi mẫn đối với mọi chúng sinh. Anh ta có thể sống trong một hang động, trong một am thất hay một ngôi nhà, hoặc anh ta có thể lang thang liên tục. Anh ta có thể là một người thầy hay một người học trò. Anh ta có thể có những quyền năng tâm linh hay anh ta có thể ở mãi trong samadhi.

VI.2:103

VASISTHA tiếp:

Chỉ ý thức vô hạn chiếu sáng như diện mạo thế giới này. Làm sao nó có thể hoại diệt? Không có khả năng tồn tại một cái khác ngoài ý thức. Khi thân thể hoại diệt, ý thức không hoại diệt. Nếu người ta nói rằng ý thức chấm dứt khi thân thể hoại diệt, thì đó là một điều đáng mừng vì có sự chấm dứt của samsara và sầu khổ! Nếu người ta nói rằng ý thức tồn tại chừng nào thân thể còn tồn tại, thì sao thân thể đã chết lại không có ý thức? Tất cả những lập luận ấy đều không có giá trị. Chỉ ý thức vô hạn là thật và bất cứ điều gì nó ước muốn trải nghiệm thì nó đều trải nghiệm như tồn tại, vì không có trở ngại nào đối với việc thực hiện các khái niệm của nó. Thế giới chưa từng được tạo ra: cái LÀ chính là ý thức vô hạn.

Chính ý thức này ước muốn trải nghiệm những tiềm năng vô hạn của mình. Nó biết chính mình khi nó nhận biết về chính mình, và nó vô minh về chính mình khi nó không nhận biết về chính mình. Do đó, ngay cả tri thức và vô minh cũng là ý thức thuần khiết và thực ra không có sự phân chia nào như thế. Do đó, người ta nên dấn thân một cách nghiêm túc vào việc nhận ra tự ngã; tri thức về tự ngã ban cho người ta điều tốt đẹp nhất của cả hai thế giới.

Hãy từ bỏ mọi loại dao động tinh thần và hiến dâng từng khoảnh khắc của đời mình cho việc nghiên cứu và điều tra kinh điển này. Người ta chắc chắn đạt được điều mà mình nỗ lực; nếu người ta bỏ mặc nó thì người ta mất nó. Tâm trí chảy theo dòng chảy của trí tuệ hay của vô minh, tùy theo hướng mà con khiến nó chảy. Trừ qua kinh điển này ra, người ta không thể đạt được điều tốt lành, bây giờ hay vào bất cứ lúc nào. Do đó, để nhận ra toàn hảo chân lý tối thượng, người ta nên nhiệt thành điều tra chỉ kinh điển này thôi. Kinh điển này làm lợi cho con nhiều hơn cả cha mẹ và tất cả bạn bè của con cộng lại.

Căn bệnh khủng khiếp được biết đến như samsara hay sự trói buộc vào tồn tại thế tục không được chữa khỏi bằng bất cứ phương thuốc nào khác ngoài tri thức về tự ngã. Thật đáng thương hại vô cùng khi con lãng phí thời gian và chờ đợi giờ chết. Những kẻ ngu ngốc chạy theo của cải và danh vọng đem cầm cố chính mạng sống của mình để có được và giữ gìn chúng. Sao họ không dùng đời sống và thời gian của mình để điều tra kinh điển và đạt được sự bất tử? Chính nhờ tri thức về tự ngã mà người ta có thể

hủy diệt những bất hạnh và tai họa tận gốc rễ của chúng.

Vì lợi ích của con mà ta kêu lớn ngày và đêm và tuyên bố chân lý. Hãy lắng nghe điều này và nhận ra tự ngã bằng tự ngã. Nếu bây giờ con không gột sạch căn bệnh khủng khiếp này, thì sau khi chết con sẽ làm gì? Không có kinh điển nào như thế này để giúp con đạt được tri thức về tự ngã. Hãy để nó chiếu sáng như một ngọn đèn, hãy để nó đánh thức và chỉ dạy con như một người cha và hãy để nó mang lại cho con niềm vui như một người vợ. Trong kinh điển này không có gì mới; nhưng chân lý đã được trình bày theo một cách dễ chịu với một số câu chuyện. Chính chân lý được tuyên bố trong kinh điển này mới là điều quan trọng; không phải người đã tuyên bố chân lý hay soạn kinh điển.

VASISTHA tiếp:

Người ta không nên giao du với kẻ chế giễu và coi nhẹ kinh điển này, dù do vô minh hay do si mê. Ta biết ta là gì và ta biết tất cả các con là ai. Ta chỉ là ý thức của chính các con, ngồi đây để chỉ dạy các con: ta không phải là người, không phải chư thiên, không phải thần linh. Ta ở đây như hoa trái của công đức của các con. Thực ra, ta không phải cái này cũng không phải cái kia.

Người ta nên tìm ở đây, trong thế giới này, phương thuốc thích hợp cho căn bệnh được biết đến như samsara (ảo ảnh thế giới). Trừ khi người ta vun trồng sự không quan tâm đến sự tồn tại khách quan và vật chất của thế giới này, niềm tin hay khái niệm về sự tồn tại của nó không thể bị suy yếu. Không có phương tiện nào khác để gột sạch tự ngã khỏi sự bất tịnh của sự tự giới hạn. Cách duy nhất là làm yếu đi vasana (sự tự giới hạn hay điều kiện hay khái niệm rằng thế giới tồn tại). Nếu đối tượng thực sự tồn tại thì khái niệm như thế về sự tồn tại của nó là tự nhiên: nhưng nó không tồn tại, mặc dù nó dường như tồn tại, khi thiếu ánh sáng của sự thẩm vấn.

Sự tồn tại biểu kiến của thế giới không có nguyên nhân thật; làm sao hiệu quả của một cái phi thực lại có thể khác hơn là phi thực? Làm sao một nguyên nhân phi vật chất (tâm linh) lại có thể tạo ra một hiệu quả vật chất? Làm sao vật chất có thể khởi lên trong ý thức thuần khiết, cũng như làm sao một cái bóng có thể tồn tại trong mặt trời? Không đúng khi nói rằng thế giới là một sự kết hợp thuần túy và ngẫu nhiên của các nguyên tử: chúng là những chất bất động. Tạo vật thế giới không phải là hành động của vô minh, nhưng mặt khác, nếu nó là hành động của trí tuệ, thì tại sao một hữu thể thông minh lại dấn thân vào một hành động vô ích như thế, như một kẻ điên? Do đó, rõ ràng rằng thế giới là một diện mạo, không phải sự tồn tại. Chúng ta dường như tồn tại trong hư vô thuần khiết, như những vật trong một giấc mơ. Thế giới chỉ là ý thức thuần khiết và không có sự khác biệt giữa hai thứ; cái một được diễn đạt theo hai cách như 'không khí' và 'chuyển động trong không gian'. Ý thức vô hạn cộng với diện mạo được biết đến như thế giới; thế giới trừ đi hình tướng (diện mạo) của nó là ý thức vô hạn (diện mạo là huyễn hoặc và ảo ảnh không tồn tại). Cũng như ý thức tạo ra những giấc mơ trong một người mơ,

nó tạo ra thế giới trong trạng thái thức; cả hai đều được cấu thành từ cùng một chất liệu. Vậy thì thực tại của thân thể, ngay cả của Brahma đấng tạo hóa, ở đâu? Nó khởi lên như đối tượng trong mơ đầu tiên trong ý thức.

Chỉ Brahman tồn tại, thậm chí không phải con người vũ trụ. Nhưng tất cả những thứ ấy đều được trải nghiệm, như thể chúng là thật, trong một thời gian dài. Tuy vậy, cái phi thực là phi thực, ngay cả khi nó đã được trải nghiệm trong một thời gian dài, và bởi tất cả mọi người. Từ Brahma đấng tạo hóa cho đến cây cột, mọi diện mạo của tính vật chất đều phi thực như những vật được thấy trong một giấc mơ. Những vật này dường như có một hình tướng cũng như những vật được thấy trong một giấc mơ dường như có một hình tướng trong giấc mơ. Do đó, hãy cho ta biết sự tồn tại vật chất là gì và những đối tượng của diện mạo thế giới này là gì? Chúng ở đâu? Chúng là gì? Nhất nguyên là gì? Đa dạng là gì? Ta là gì? Những khái niệm về các đối tượng tồn tại là gì? Những khái niệm và vasana hay sự tự giới hạn hay điều kiện tâm lý, vốn duy trì khái niệm về sự tồn tại của thế giới, là gì? Chúng ở đâu? Chúng không tồn tại! Hãy nhận ra điều này và an trú trong trạng thái nirvana.

VI.2:104, 105

VASISTHA tiếp:

Rung động âm thanh vi tế tạo thành không gian và rung động xúc giác vi tế tạo thành không khí. Sự ma sát của chúng gây ra sức nóng hay nguyên tố lửa. Khi lửa lắng xuống thì có nước. Khi tất cả những thứ ấy kết hợp lại thì đất khởi lên từ đó. Nhưng tất cả những thứ ấy là một trò chơi của những rung động đơn giản vốn vô tướng. Làm sao hình tướng khởi lên? Sau khi suy ngẫm về điều này trong một thời gian đáng kể, người ta đi đến sự hiểu biết rằng chính ý thức làm phát sinh hình tướng. Sao không hiểu chân lý này ngay từ đầu? Cả những nguyên tố thô dày lẫn các hình tướng đều không tồn tại trong thực tế: chúng khởi lên như chúng khởi lên trong một giấc mơ. Như hình tướng khởi lên trong giấc mơ, chúng cũng khởi lên trong trạng thái thức. Nếu điều này được nhận ra, thì có giải thoát. Dù thân thể tiếp tục tồn tại hay ngừng tồn tại, cũng không có sầu khổ.

Cả trong trạng thái thức lẫn trong giấc mơ đều không có một thế giới thật. Ý thức trải nghiệm chính nó như vậy và trải nghiệm ấy được biết đến như thế giới. Cũng như thế giới được thấy trong một giấc mơ là 'không gì cả', thế giới được thấy trong trạng thái thức cũng là 'không gì cả'. Cũng như những trải nghiệm trong mơ của một người không được biết bởi người nằm ngủ bên cạnh anh ta, những trải nghiệm của một người trong thế giới này không được biết bởi người khác.

Trong giấc mơ, người đàn bà son sẻ dường như có một đứa con trai: trong trạng thái thức, điều bất khả dường như đã xảy ra. Cái phi thực dường như là thật. Một điều thực sự chưa từng được trải nghiệm lại dường như là một trải nghiệm thật, cũng như người ta trải nghiệm đám tang của chính mình trong một giấc mơ. Khi người ta mơ thấy mình rơi xuống một cái hố, giường của anh ta trở thành cái hố ấy. Trong ánh sáng chói lòa, người ta không thấy gì cả (nó giống như bóng tối).

Trong giấc mơ, người mơ chết, từ bỏ những người thân trong mơ của mình. Nhưng rồi anh ta tỉnh dậy, thoát khỏi sinh và tử trong giấc mơ ấy. Cũng vậy, sau khi trải nghiệm niềm vui và sầu khổ ở đây trong một thời gian dài, người ta chết. Người mơ tỉnh dậy để trải nghiệm một giấc mơ khác được biết đến như thế giới. Cũng vậy, sau khi trải nghiệm thế giới này, anh ta tiếp tục đến một thế giới khác nữa.

Trong khi mơ, người mơ không nhận ra rằng một giấc mơ trước đó là phi thực (giấc mơ). Cũng vậy, người ta không nhớ tiền kiếp mà chỉ coi kiếp hiện tại là thật. Người mơ được nói là 'tỉnh dậy' khi giấc ngủ của anh ta chấm dứt; cũng vậy, người sống trong thế giới này và chết thì tỉnh dậy ở một nơi khác. Sự phân biệt giữa giấc mơ và trạng thái thức, do đó, hoàn toàn là tùy tiện và mang tính hàn lâm. Cả hai đều dựa trên thực tại duy nhất của ý thức vô hạn.

Mọi vật động và bất động đều chỉ là ý thức thuần khiết. Khi một khái niệm huyễn hoặc về sự phân chia khởi lên trong đó, ý thức trở nên được biết đến như thế giới. Cái chum chỉ là đất sét; nếu không có đất sét thì không có chum. Mọi vật đều là ý thức thuần khiết và nếu ý thức không tồn tại thì không có gì được thấy. Nước là chất lỏng; nếu trừ đi tính lỏng của nó thì nó không phải là nước (nước mất nước thì là gì?). Ý thức cũng vậy. Mọi thứ ở đây là ý thức thuần khiết; trừ đi ý thức thuần khiết thì không có gì cả.

VASISTHA tiếp:

VI.2:106

Cùng một thứ được ban cho hai cái tên vì sự tiện lợi: cả hai (thức và mơ) là một, như hai chén nước. Cái chung cho chúng, cái là nền tảng chung của chúng, chính là ý thức thuần khiết.

Thái độ hay bản chất của một cái cây hút dưỡng chất qua rễ và tồn tại là ý thức thuần khiết. Tương tự, khi dục vọng của người ta đã quay đi và khi tâm trí hoàn toàn bình an, thì có ý thức thuần khiết. Trong trường hợp của một người khỏe mạnh, khi tâm trí anh ta thoát khỏi những khái niệm khách quan và giấc ngủ chưa đến, thì có ý thức thuần khiết. Bản chất tồn tại trong cỏ và dây leo, vốn mọc đúng theo mùa mà không có cảm giác về tính-sở-hữu của ta, là ý thức thuần khiết. Bản chất của người thoát khỏi tri giác và quan niệm nhưng không chết, và có sự tồn tại trong sáng và thuần khiết như bầu trời mùa đông, là ý thức thuần khiết. Sự tồn tại thuần khiết của gỗ và đá, vốn là như khi chúng được tạo ra, cũng như tâm trí của những hữu thể thuần khiết, là ý thức thuần khiết. Đó là ý thức thuần khiết (cidakasa), trong đó mọi thứ tồn tại, từ đó chúng phát sinh, vốn là mọi thứ, và vốn là tất cả trong tất cả.

Khi giấc ngủ chấm dứt, diện mạo thế giới khởi lên; khi cái đó chấm dứt thì có ý thức thuần khiết (cidambaram). Cái 'không gì cả' còn lại sau khi mọi thứ đã bị phủ định là 'không phải cái này, không phải cái này'

chính là ý thức thuần khiết (cidambaram). Toàn thể vũ trụ chỉ là ý thức thuần khiết, như nó đã từng và như nó đang là. Ngay cả khi có tri giác về các hình tướng và sự nắm bắt những khái niệm và quan niệm, thì chỉ ý thức ấy là tồn tại.

Biết điều này, hãy thoát khỏi điều kiện ngay cả khi đang tri giác các đối tượng của giác quan, cũng như một người đang ngủ vẫn 'thức' ở bên trong. Trong khi vẫn im lặng bên trong như một tảng đá, hãy nói, đi, uống và nhận. Thế giới này hoàn toàn chưa từng được tạo ra, vì nó không có nguyên nhân; không có hiệu quả nào khởi lên mà không có nguyên nhân. Do đó, ý thức vẫn là ý thức, không thay đổi. Khi trải nghiệm của nó về những tiềm năng cố hữu của chính mình được tiếp diễn, nó hiện ra như thế giới này. Như vậy, thế giới khách quan này hoàn toàn chưa từng được tạo ra, không tồn tại và sẽ không xuất hiện; nó cũng sẽ không hoại diệt, vì làm sao sự phi tồn tại có thể hoại diệt? Điều dường như tồn tại là sự phản chiếu của ý thức trong chính nó. Tuy nhiên, vì không có nhị nguyên, nên không có phản chiếu cũng không có diện mạo. Ai biết được 'cái đang là' là thật hay phi thực?! Ai biết được vì sao và làm sao một người mơ, hay những giấc mơ là gì, ngoài việc chúng là ý thức của chính anh ta? Đấng Tạo Hóa và mọi thứ chỉ là ý thức thuần khiết. Khi điều này được nhận ra, nó được biết đến như Brahman; khi nó không được nhận ra, nó được biết đến như ảo ảnh, Maya, vô minh và thế giới. Chính ý thức ấy là cái biết chính mình như 'ta là núi', 'ta là Rudra', 'ta là đại dương' và 'ta là con người vũ trụ', cũng như một người trong khi mơ nghĩ rằng tất cả những thứ ấy tồn tại trong giấc mơ của mình. Mọi vật bên ngoài được phản chiếu trong tấm gương của ý thức người ta, mà khi được điều tra thì sẽ được thấy ngay lập tức. Khi được điều tra như vậy, bản chất thật của chúng là ý thức thuần khiết sẽ được nhận ra.

Vua Vipascit, bốn vị đại thần và cuộc chiến vĩ đại của bốn hóa thân

Câu chuyện Vipascit

VI.2:107, 108

VASISTHA tiếp:

Toàn thể vũ trụ là ý thức thuần khiết, nhưng như một đối tượng thì nó là diện mạo bất động. Do đó, mặc dù sống động, mọi thứ đều như thể đã chết; cũng vậy, ta và con đều như thể đã chết dù còn sống. Từ bỏ ý niệm-thế-gian trong thế gian và ý niệm-ta-ngươi trong chính mình, hãy dấn thân vào hành động thích hợp. Tại sao? Tại sao diện mạo thế giới này khởi lên? Không có lý do gì, cũng như trong trò chơi của một đứa trẻ nhỏ không có lý do hay động cơ. Do đó, người ta không nên lãng phí đời mình vào việc theo đuổi vô ích tri thức về vật chất và tâm trí: nếu người ta tìm vàng thì người ta không lau chùi bầu trời!

Hãy lắng nghe câu chuyện sau đây: Trong vũ trụ này, trên lục địa được biết đến như Jambudvipa này, có một thành phố nổi tiếng tên là Tatam, được cai trị bởi một vị vua tên là Vipascit (nghĩa đen: học rộng, khôn ngoan). Vinh quang của Ngài

không thể tả xiết. Ngay cả các nhà thơ trong triều cũng đã cạn kiệt mọi tài năng của mình mà vẫn không cạn kiệt nổi một sự mô tả về các đức hạnh của Ngài. Nhưng họ yêu mến và thích thú bầu bạn của Ngài. Ngài quý mến họ và ban cho họ những món quà hậu hĩnh mỗi ngày. Ngài tận tụy với các brahmana (tu sĩ) và cũng tận tụy với lửa, mà Ngài sùng kính thờ phụng mỗi ngày.

Ngài có bốn vị đại thần, những người nhiệt thành canh gác vương quốc của Ngài ở bốn biên giới. Nhờ trí tuệ và dũng khí của họ, nhà vua chiến thắng và bất khả xâm phạm. Một ngày nọ, Ngài được một người khôn ngoan từ phương đông đến thăm. Người ấy có những lời lẽ gay gắt và khó chịu dành cho nhà vua.

Người ấy nói: ''Thưa đức vua, Ngài đã tự trói chân tay mình vào trái đất này. Giờ xin hãy nghe điều ta nói và quyết định điều nên làm. Vị đại thần canh gác phía đông thành phố của Ngài đã chết. Vị canh gác phía nam cũng nỗ lực che chắn cả phía đông, nhưng đã bị kẻ thù chinh phục. Ông ấy cũng đã chết. Khi vị đại thần canh gác phía tây lao đến phía nam, ông bị kẻ thù chặn đánh và giết chết.''

Khi người ấy đang nói điều này, một người khác lao vào triều đình và báo rằng vị đại thần canh gác phía bắc đang ở cổng cung điện. Nhà vua báo động quân đội của mình và yêu cầu đưa vị đại thần vào. Vị đại thần bước vào và kính lễ nhà vua. Ông yếu ớt và hơi thở nặng nhọc. Ông đã bị kẻ thù áp đảo vì sự yếu ớt của mình. Ông thưa với nhà vua: "Thưa Ngài, ba vị đại thần kia đều đã đi đến thế giới của tử thần để giành lấy cõi ấy cho Ngài. Chỉ có Ngài có quyền năng dẹp yên kẻ thù."

Trong lúc ấy, lại có một người khác bước vào trước sự hiện diện của nhà vua và báo cáo: "Thưa Ngài, thành phố đã bị kẻ thù bao vây hoàn toàn. Vũ khí của chúng được thấy ở khắp mọi nơi. Chúng cực kỳ mạnh mẽ như ác quỷ. Áo giáp của chúng chiếu sáng với ánh sáng ngang với vinh quang của chính Ngài. Quân đội của chúng được dàn trận tuyệt vời. Chúng giận dữ và tiếng hô xung trận của chúng thật dữ dội. Chúa tể của đạo quân ấy sai ta đến để truyền tin này cho Ngài. Giờ xin Ngài làm điều thích hợp."

Sau khi truyền đạt thông điệp này, người ấy rời đi. Mọi người trong quân đội của nhà vua đều chuẩn bị cho trận chiến với tay chân và vũ khí giơ cao.

VASISTHA tiếp:

VI.2:109, 110

Trong lúc ấy, tất cả các vị đại thần đã tập hợp quanh nhà vua. Họ cố vấn cho Ngài như sau: "Thưa Ngài, chúng tôi đã xem xét thích đáng tình hình liên quan đến kẻ thù của chúng ta. Chúng tôi đã đi đến kết luận rằng ba con đường hòa bình để đối phó với kẻ thù là không thích hợp trong trường hợp này và chỉ có con đường thứ tư—trừng phạt hay bạo lực—là đủ. Thực vậy, chúng ta đã không hề tỏ ra thân thiện hay liên minh với những kẻ thù này vào bất cứ lúc nào trước đây; do đó việc ấy giờ cũng vô ích. Kẻ thù

thuộc sự phân loại sau đây thì không thể thương lượng hòa bình: những kẻ tội lỗi, những kẻ man rợ, những kẻ ngoại quốc, những kẻ đoàn kết vững chắc với nhau, cũng như những kẻ biết rõ điểm yếu của chúng ta. Do đó, đừng trì hoãn. Hãy ra lệnh tổng động viên và chuẩn bị cho một cuộc chiến toàn diện."

Nhà vua ban hành những mệnh lệnh cần thiết và phái các vị đại thần ra chiến trường, nói rằng Ngài sẽ sớm nhập bọn với họ sau nghi lễ thờ phụng lửa thiêng thường lệ của mình. Rồi Ngài tắm rửa và đến gần ngọn lửa thiêng để thờ phụng. Ngài cầu nguyện: "Thưa Ngài, cho đến nay con đã chinh phục mọi kẻ thù của mình mà không cần nỗ lực và cai trị đế chế xa xôi này, thực thi chủ quyền của mình trên nhiều hòn đảo và lục địa. Con nắm quyền thống trị nhiều dân tộc, kể cả ác quỷ. Nhưng giờ có lẽ con đã trở nên già yếu. Do đó, những kẻ thù này của con đã cho là thích hợp để xâm lược lãnh thổ của con. Thưa Ngài, cũng như cho đến nay con đã dâng những lễ vật khác nhau lên ngọn lửa thiêng này, hôm nay con sẽ dâng chính đầu mình làm lễ vật. Con cầu nguyện rằng từ ngọn lửa này, bốn hữu thể mạnh mẽ có thể xuất hiện như bốn cánh tay của Đức Chúa Narayana."

Nói như vậy, nhà vua tự cắt đầu mình một cách dễ dàng nhất và khoảnh khắc sau đó thân thể Ngài rơi vào lửa cùng với cái đầu bị chặt. Từ ngọn lửa ấy, nhà vua tái xuất hiện thành bốn chiến binh rạng rỡ với sự rạng ngời và sức sống phi thường, được trang bị những vũ khí tốt nhất thuộc mọi loại. Rõ ràng là chúng không thể bị đánh bại bởi bất kỳ phương tiện chiến tranh nào mà kẻ thù có thể sử dụng, dù là đạn dược hay mantra, dược vật, v.v.

Quân đội kẻ thù đang tiến tới cùng lúc. Đã diễn ra một trận chiến khủng khiếp. Bầu trời bị bao phủ bởi khói và cả đạn dược. Gươm đao lấp lánh, súng ống phun lửa liên tục; thật khủng khiếp khi nhìn vào. Có một dòng sông máu trong đó ngay cả voi cũng bị cuốn trôi. Đây đó hai quả đạn va chạm giữa bầu trời, được chiếu sáng bởi ánh sáng phát ra từ chúng. Trong tâm trí và trái tim của mỗi chiến binh chỉ có một tư tưởng, "Ta phải giết kẻ thù hoặc bị hắn giết". Cuộc chiến cũng làm nổi lên những phẩm chất tốt đẹp và cao quý trong con người, vốn đã ngủ yên cho đến lúc đó. Mặt khác, cũng có những hành vi cực kỳ tàn ác. Đây đó các chiến binh giết cả những người tị nạn và cướp bóc bất cứ thứ gì họ có thể.

Những người không trực tiếp dính líu đến cuộc chiến, những người không tham chiến, đã bỏ chạy khỏi nơi ấy. Chiến trường đầy ắp những chiến binh mà trong họ sự phân biệt giữa sống và chết đã biến mất.

VI.2:111, 112

VASISTHA tiếp:

Nhà vua trong bốn hình tướng của mình tiến theo bốn hướng trên chiến trường. Ngài thấy rằng quân đội của mình yếu ớt hơn nhiều so với quân đội được chuẩn bị và trang bị kỹ càng của kẻ thù. Ngài suy ngẫm, "Vị hiền triết

Agastya đã uống cạn đại dương; giờ ta nên trở thành một Agastya khác và uống cạn đại dương quân lực của kẻ thù này". Ngài nghĩ đến vũ khí-gió, vốn tức khắc đến với Ngài. Ngài một lần nữa kính lễ và dâng lời cầu nguyện thay mặt cho thần dân mình và hướng vũ khí vào quân đội kẻ thù. Tức khắc, những dòng sông đạn dược và vũ khí xuất hiện khắp mọi nơi. Cơn cuồng phong thổi qua giống như những ngọn gió của cuộc tiêu hủy vũ trụ. Quả nhiên, nhờ quyền năng của vũ khí, quân đội kẻ thù chẳng bao lâu bị giảm thành hư vô. Vũ khí-gió cũng gây ra những trận mưa xối xả, những cơn gió bão và những đám mây đen dày đặc.

Các đơn vị khác nhau của quân đội kẻ thù bỏ chạy theo những hướng khác nhau. Quân đội Cedi (từ vùng đất của ngọc trai và rắn) bỏ chạy về hướng nam. Những người Parsi bỏ mạng trong khu rừng được biết đến như Vanjula. Những binh sĩ Darada ẩn mình trong các hang động. Những chiến binh Dasarna đi vào những khu rừng gần đó thì bị sư tử ở đó giết chết. Các chiến binh từ lãnh thổ Saka không thể chịu nổi những vũ khí làm bằng sắt và họ run rẩy bỏ chạy vì sợ hãi. Quân đội của Tungana (có màu vàng) bị bọn cướp tước mất quần áo, và rồi chúng bị ác quỷ ăn thịt.

Những người sống sót trong quân đội kẻ thù ẩn mình trong ngọn núi được biết đến như Sahya-adri và nghỉ ngơi trong bảy ngày. Vết thương của họ được các chư thiên (những nữ nhân vidhyadhara) chăm sóc, những người đến từ lãnh thổ được biết đến như Gandhara. Các chiến binh từ Huna, Cina và Kirata đã chịu sự biến dạng khủng khiếp vì vũ khí của vua Vipascit. Ngay cả cây cối cũng sợ quyền năng của nhà vua và đứng yên rất lâu sau cuộc chiến.

Không quân của lãnh thổ Vidura bị cuốn vào những cơn gió và lao xuống các hồ nước. Bộ binh thậm chí không thể chạy vì cơn mưa chói lòa trút xuống. Những người Huna bỏ chạy về phía bắc bị sa lầy và bỏ mạng. Những người Saka bỏ chạy về phía đông bị nhà vua bắt và giam giữ một ngày rồi thả ra.

Các binh sĩ từ lãnh thổ Mandra trèo lên núi Mahendra để tìm nơi ẩn náu. Họ thực sự lê từng bước lên và rồi ngã gục gần am thất của các hiền triết, những người phục vụ họ thức ăn, đồ uống, v.v. Họ trèo lên đồi với mục đích tránh cái chết trên chiến trường và để xin ăn; nhưng họ nhận được từ hang động của các vị thần hai thứ (sự an toàn tức thời và bầu bạn của các hiền triết, vốn đảm bảo bình an vĩnh viễn). Điều tốt lành đôi khi đi theo điều xấu xa, do sự trùng hợp ngẫu nhiên (con quạ và quả dừa). Những binh sĩ Dasarna vô tình ăn phải độc dược và chết. Những binh sĩ Haihaya vô tình ăn một loại dược thảo chữa lành, biến họ thành chư thiên với khả năng bay trong không trung.

VI.2:113, 114, 115

VASISTHA tiếp:

Như vậy, trong khi truy đuổi những kẻ thù đang bỏ chạy của mình, bốn vị vua (vốn là Vipascit) đã vượt qua một quãng đường rất, rất dài. Bị thôi thúc bởi ý thức nội tại vốn toàn năng, họ đã dấn thân vào một chiến dịch chinh phục thế giới, được biết đến như digvijaya. Trong một quãng đường đáng kể, họ được đồng hành bởi quân đội của chính mình. Khi họ hành quân không nghỉ ngơi hay tạm dừng, những lực lượng và trang bị này, cũng như lực lượng của kẻ thù mà họ truy đuổi, đều suy yếu và bỏ mạng. Những vũ khí mà các vị vua có cũng ngừng phát huy hiệu quả, cũng như lửa bị dập tắt sau khi đốt cháy hết nhiên liệu của nó.

Bốn vị vua đi theo bốn hướng khác nhau gặp phải những đại dương mênh mông. Những vũ khí còn lại mà họ có rơi vào bùn được tạo ra bởi trận mưa khủng khiếp trút xuống, và chúng tan rã. Bốn anh em chiêm ngưỡng đại dương vô hạn ấy với sự kinh ngạc lớn lao. (GHI CHÚ: Tiếp theo là một mô tả rất thi vị về đại dương.)

Các vị đại thần của nhà vua, những người đã theo họ trong cuộc viễn chinh này, chỉ cho các vị vua thấy nhiều cảnh đẹp khác nhau—những khu rừng, cây cối, đại dương, núi non, những đám mây và cả các bộ lạc miền núi. (GHI CHÚ: Một lần nữa, trong nguyên bản có một mô tả thi vị về tất cả những thứ ấy. Cũng có một sự so sánh 'nghịch đảo'...) Cũng như Brahman, dù là một, dường như bị chia thành đa dạng và, dù là vô hạn, dường như đã tạo ra thế giới hữu hạn và dễ hoại diệt này, cũng vậy đại dương này, dù là một, dường như bị chia thành nhiều đại dương, và nó dường như vừa là vĩnh cửu vừa là những gợn sóng tạm thời.

Các vị đại thần chỉ thêm nhiều đại dương và nói: "Thưa Ngài, ở đây trên đại dương này, Đức Chúa Narayana nghỉ ngơi. Ở đây trong đại dương khác, kẻ thù của Ngài là ác quỷ nằm ẩn mình. Trong đại dương khác kia, núi non nằm ẩn mình. Bên dưới đại dương này có ngọn lửa vũ trụ với sức nóng bất khả tư nghì, cùng với những đám mây của cuộc tiêu hủy vũ trụ. Thật kỳ diệu làm sao khi đại dương này lại bao la đến thế, được thiết lập vững chắc đến thế và có thể chống đỡ nhiều gánh nặng đến thế. Hãy nhìn mặt trăng. Khi nó mọc lên trên chân trời phía đông, nó tỏa ánh sáng dịu dàng của mình khắp mọi nơi và do đó mang lại điều lành cho tất cả, giải thoát mọi người khỏi nỗi sợ bóng tối và ban đêm. Nhưng ngay cả mặt trăng này cũng bị vấy bẩn bởi những vết đen. Khi các thiên thể ấy đã như vậy, thì cái gì trong thế giới này mà chúng ta có thể gọi là một vật không tì vết, cái gì chúng ta có thể gọi là tốt lành và ưu tú trong thế giới này, mà thời gian hay vận mệnh sẽ không làm hoen ố trong chớp mắt? Chắc chắn, không có thứ như thế trên trái đất."

VI.2:116

CÁC ĐẠI THẦN VÀ NHỮNG NGƯỜI KHÁC nói:

Hãy nhìn kìa, thưa đức vua, những người cai trị biên giới trái đất đang dấn thân vào trận chiến. Các tiên nữ thiên giới đang điều khiển những cỗ xe không gian mang đi những bậc cao quý bị giết trong trận chiến. Điều này được coi là hoa trái tốt nhất trong mọi hoa trái của đời sống: rằng người ta nên sống một cuộc đời thịnh vượng, khỏe mạnh và giàu có, vốn không gây ra sự bất mãn của xã hội,

và nên dấn thân vào chiến tranh chính nghĩa vì lợi ích của người khác. Ai giết một người khác khi người sau đến chiến đấu với mình, mà không vượt quá quy tắc đạo đức áp dụng cho chiến tranh, thì người ấy là anh hùng và đi đến thiên đường.

Hãy nhìn bầu trời, thưa đức vua, nơi những vị thần và ác quỷ hùng mạnh xuất hiện dưới hình tướng của các ngôi sao, vốn cũng là cánh đồng cho sự chuyển động của những hành tinh và ngôi sao hùng mạnh như mặt trời và mặt trăng. Những kẻ ngu ngốc coi nó là hư không trống rỗng ngay cả bây giờ. Bất chấp sự chuyển động của tất cả những ngôi sao và hành tinh này, bất chấp trận chiến giữa thần linh (ánh sáng) và ác quỷ (bóng tối), không gian này không hề bị ô nhiễm hay vấy bẩn hay biến đổi theo bất kỳ cách nào.

Hỡi không gian! Dù bạn mang mặt trời trên lòng mình, và cả Đức Chúa Narayana cùng toàn bộ đoàn tùy tùng thiêng liêng của Ngài, vậy mà bạn không hề từ bỏ bóng tối ngự trong bạn. Đây quả thật là một đại bí ẩn. Tuy vậy, chúng ta coi không gian là khôn ngoan và được khai sáng vì nó không bị ảnh hưởng bởi những khuyết điểm và thiếu sót của các thế giới ngự trong nó (không gian).

Hỡi không gian! Vào ban ngày bạn sáng sủa. Vào lúc bình minh và hoàng hôn bạn có màu đỏ thẫm. Vào ban đêm bạn tối tăm. Bạn không có tính vật chất. Bạn không mang hay chống đỡ gánh nặng của bất kỳ chất nào. Do đó bạn được coi là Maya. Không ai, ngay cả những người học rộng và khôn ngoan, có thể thực sự hiểu được bạn và chức năng của bạn. Hỡi không gian, ai không sở hữu gì cả thì đạt được mọi thứ. Bạn là hư vô thuần khiết trong chính mình và vậy mà bạn khiến mọi thứ lớn lên và được nâng cao.

Trong không gian không có thành phố hay làng mạc, không có rừng rậm hay công viên, không có cây cối hay bóng râm, vậy mà mặt trời đi qua không gian mỗi ngày. Quả thật, những bậc cao quý làm bổn phận của mình không hề thất bại, dù nó có khó khăn và nhọc nhằn đến đâu.

Dù dường như không làm gì cả, không gian điều tiết sự phát triển của cây cỏ bằng cách ngăn chúng phát triển quá mức. Cái mà trong đó vô số vũ trụ được sinh ra và cái mà chúng tan biến vào—làm sao không gian ấy có thể bị coi là không có mọi thứ? Có điều gì đó không ổn với các học giả.

CÁC ĐẠI THẦN VÀ NHỮNG NGƯỜI KHÁC tiếp:

VI.2:117-121

(Vài chương tiếp theo cũng đầy những mô tả rất thi vị và nghệ thuật về các hiện tượng tự nhiên, hệ thực vật và động vật, cùng những tương đồng tâm linh thú vị, mà trong đó hai mô tả sau chỉ là những mẫu tiêu biểu.—S.V.)

Thưa Ngài, hãy nhìn con sếu. Nó siêng năng và hiệu quả biết bao trong việc bắt và ăn thịt cá. Những kẻ độc ác thấy trong hành vi tự nhiên của con sếu sự biện minh cho học thuyết độc ác của chính chúng, rằng cũng vậy người ta nên hủy diệt người khác để đạt được mục đích ích kỷ của mình.

Hãy nhìn con công. Nó giải cơn khát của mình từ nước mưa tinh khiết nhất. Nó không uống nước ô nhiễm của cống rãnh và

kênh rạch. Tuy nhiên, nó liên tục nhớ đến những đám mây và cơn mưa rơi từ chúng và lấy được sự thỏa mãn. Khi trái tim của người ta cố định trong lòng sùng kính đối với các bậc thánh thiện, thì ngay cả những trải nghiệm khó chịu cũng trở nên dễ chịu.

Thưa đức vua, hãy nhìn đôi vợ chồng trẻ đang nói chuyện với nhau và làm mới mình ở đằng kia. Người thanh niên, vì yêu tha thiết người mình yêu, vừa mới gặp nàng sau một thời gian xa cách rất dài. Đây là điều chàng nói với nàng:

"Hỡi người yêu, hãy nghe điều đã xảy ra với anh một ngày nọ trong thời gian chúng ta xa cách. Anh nhìn đám mây và cầu nguyện đám mây chuyển một thông điệp đến em. Anh đã bị khao khát em chinh phục đến mức ngất đi. Hơi thở anh ngừng lại. Ký ức anh thất bại. Thân thể anh trở nên lạnh và cứng như một khúc gỗ. Ai có thể mô tả đầy đủ nỗi bất hạnh do xa cách người mình yêu gây ra?

"Những lữ khách chứng kiến cảnh ấy tưởng anh đã chết và chuẩn bị hỏa táng cái thân thể vô chủ ấy. Anh bị đưa đến lò thiêu. Họ đặt anh lên giàn thiêu và châm lửa. Trong vài khoảnh khắc, anh trải nghiệm đủ loại cảm giác và xúc cảm cùng thị kiến kỳ lạ. Anh cảm thấy mình đang rơi xuống một cái hố trong lòng đất. Anh được bảo vệ bởi áo giáp của tình yêu của em và sự quán tưởng về hình tướng của em. Anh tận hưởng bầu bạn của em trong trái tim chính mình. Anh còn nhớ ngay cả bây giờ từng chi tiết nhỏ nhất của cuộc ve vãn đắm say trong đó chúng ta quên mình để thưởng thức nhau. Trong lúc đó anh thấy những ngọn lửa quanh mình." Nghe điều này, cô gái ngất đi nhưng người yêu đã làm nàng tỉnh lại và tiếp tục câu chuyện:

"Ngay lập tức anh hét lên 'Lửa, lửa' và tỉnh dậy khỏi cơn ngất. Những người quanh giàn hỏa táng tưởng rằng anh đã trở về từ cõi chết và họ vô cùng xúc động. Họ ca hát và nhảy múa. Tất cả chúng ta trở về nhà."

VASISTHA tiếp:

Sau khi lắng nghe tất cả điều này, bốn hóa thân Vipascit thờ phụng lửa. Thần lửa hiện ra với họ. Họ cầu nguyện Ngài: "Chúng con ước muốn được chiêm ngưỡng vũ trụ được cấu thành từ năm nguyên tố trong tính toàn thể của nó. Xin ban cho chúng con được làm như vậy và được không chết cho đến khi chúng con đã thấy tất cả—càng nhiều càng tốt bằng thân thể vật lý và vượt qua đó bằng tâm trí." Thần lửa ban cho ân huệ này và biến mất.

VI.2:124

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, làm sao mà dù bốn hóa thân Vipascit chỉ là một người với một ý thức duy nhất, bốn người họ lại ấp ủ những dục vọng khác nhau?

VASISTHA đáp:

Dù ý thức là một, bất nhị và hiện diện khắp nơi, nó dường như trở nên đa dạng như tâm trí của người đang ngủ (đang mơ).

Bốn hóa thân Vipascit, sự bán khai sáng và ranh giới của cõi đất

Cũng như tấm gương phản chiếu nhiều vật khác nhau trong chính nó vì nó tinh khiết, cũng vậy ý thức, vì hoàn toàn tinh khiết, phản chiếu mọi thứ trong chính nó. Dù các tấm gương có thể được làm từ cùng một kim loại, chúng vẫn phản chiếu nhiều vật khác nhau trong nhau đến vô cùng. Tương tự, ý thức phản chiếu trong chính nó bất cứ thứ gì được đặt trước nó.

Như vậy, cái đa dạng dường như là một, nhưng nó vừa là đa dạng vừa là phi đa dạng (một); vì nó không phải đa dạng cũng không phải phi đa dạng, nên nó vừa là đa dạng vừa là một. Do đó, bất cứ điều gì hiện ra trước mỗi người trong bốn vị Vipascit đều phản chiếu trong ý thức của người ấy và được người ấy trải nghiệm. Các yogi có thể thực hiện hành động ở khắp mọi nơi và trải nghiệm mọi thứ trong cả ba thời kỳ của thời gian, dù dường như vẫn ở một nơi. Nước, vốn là một và thấm đượm khắp nơi, làm nhiều việc cùng một lúc và dường như trải qua nhiều trải nghiệm khác nhau. Một vị Visnu với bốn cánh tay hay bốn thân thể của mình thực hiện những chức năng khác nhau trong việc bảo vệ thế giới. Một hữu thể (động vật) với nhiều cánh tay giữ một thứ gì đó bằng hai cánh tay và dùng những cánh tay khác để giết thứ ấy. Chính theo cách ấy mà các vị vua Vipascit dấn thân vào những hoạt động đa dạng.

Họ ngủ đủ kiểu trên những chiếc giường cỏ trên đất. Họ sống và thưởng thức bản thân ở những lục địa khác nhau. Họ vui chơi trong những khu rừng khác nhau. Họ lang thang khắp các sa mạc. Họ ngự trên những đỉnh núi và trong lòng đại dương. Đôi khi họ ẩn mình trong các hang núi. Họ vui chơi trên các đại dương và trong gió, trên những gợn sóng cũng như trên bờ biển và trong các thành phố.

Vị Vipascit đi về phía đông ngủ bảy năm trên sườn ngọn núi mặt trời mọc trên lục địa được biết đến như Saka, vì Ngài đã bị chư thiên ở đó mê hoặc; sau khi uống nước trong tảng đá, Ngài đã trở nên như đá. Vị Vipascit đi về phía tây đến ngọn núi mặt trời lặn trên cùng lục địa ấy đã trở thành nạn nhân của sự mê hoặc của một tiên nữ, người thưởng thức Ngài suốt một tháng. Vị Vipascit đi về phía đông vẫn ẩn danh trong khu rừng nghệ tây một thời gian. Vì sự mê hoặc của một chư thiên, Ngài sống như một con sư tử trong mười ngày. Bị một yêu tinh chinh phục, Ngài sống như một con ếch trong mười năm. Vị Vipascit đi về phía bắc ngự một trăm năm trong một cái giếng cạn ở Nilagiri (núi xanh) trên lục địa Saka. Vị đi về phía tây học được phương pháp trở thành chư thiên và sống như một chư thiên (vidyadhara) trong mười bốn năm.

VASISTHA tiếp:

VI.2:125

Khi vị vua đi về phía đông bị bùa mê của nước mà Ngài đã uống, thì chính vị đi về phía tây là người giải cứu Ngài. Khi vị vua đi về phía tây trở thành đá, thì chính vị đi về phía nam là người giải cứu Ngài bằng cách dùng thịt bò, v.v. Khi vị vua đi về phía tây đã bị một yêu tinh nữ, kẻ

mang hình tướng một con bò, biến thành một con bò đực, thì chính vị đi về phía nam lại là người giải cứu Ngài. Khi vị vua đi về phía nam bị biến thành chư thiên, Ngài được giải cứu bởi một chư thiên khác theo sự can thiệp của vị đi về phía tây. Khi vị vua đi về phía đông bị biến thành sư tử, thì chính vị đi về phía tây là người giải cứu Ngài.

RAMA hỏi:

Nhưng làm sao các yogi ấy thực hiện được những hành động đa dạng như vậy trong ba thời kỳ của thời gian? Xin hãy cho con biết điều này.

VASISTHA tiếp:

Bất kể lời giải thích nào mà những người chưa được khai sáng có thể đưa ra cho điều này, cứ để họ: nhưng hãy lắng nghe lời giải thích của người đã được khai sáng.

Trong thị kiến của những người biết chân lý, không có gì ngoài ý thức thuần khiết và vô hạn, và vũ trụ khách quan thì hoàn toàn và tuyệt đối phi tồn tại. Không có tạo vật cũng không có cái đối lập của nó. Ai an trú mãi mãi trong ý thức thuần khiết và vô hạn này là Đức Chúa hiện diện khắp nơi và toàn năng; Ngài là tất cả và Ngài là tự ngã của tất cả trong mọi lúc. Hãy cho ta biết, ai có thể kiềm chế Ngài, bằng cách nào, ở đâu và khi nào. Đấng hiện diện khắp nơi chiếu sáng như và khi Ngài thích, vì Ngài là tự ngã của tất cả. Cái gì không hiện diện trong tự ngã của tất cả? Do đó, Ngài chiếu sáng như thế nào, khi nào và ở đâu tùy thích, dù đó là quá khứ, tương lai hay hiện tại và dù đó là cõi thô dày hay vi tế trong đó hành động ấy diễn ra. Không hề từ bỏ thực tại của mình là ý thức thuần khiết, Ngài hoạt động ở xa và ở gần, tạo ra một kỷ nguyên hay một cái chớp mắt. Tất cả điều này nằm trong tự ngã nhưng diện mạo là Maya (huyễn hoặc); Ngài không sinh và không tạo, và không bị kiềm chế hay ức chế. Cái LÀ là như nó là. Bất cứ cái gì LÀ đều là một khối ý thức; và chính nó là ba thế giới. Nó là tự ngã của thế giới, nó là hình tướng của thế giới, vốn khởi lên nhờ sự phân cực của ý thức thành chủ thể và đối tượng. Ai đã tạo ra vị thấy của tất cả này, chủ thể của tất cả—như thế nào và khi nào?

Không có gì là bất khả thi đối với ý thức này. Ý thức của Vipascit đã trở nên thức tỉnh nhưng nó chưa đạt được trạng thái tối thượng. Do đó, dù nó là một, nó biểu hiện thành tất cả ở khắp mọi nơi. Trong một trạng thái vừa có thức tỉnh vừa có không-thức-tỉnh, tất cả những thứ ấy đều có thể; khi chân lý tối thượng chưa đạt được, sự vật chất hóa như thế là có thể. Chính khi có sự thức tỉnh một phần như thế thì người ta thưởng thức các quyền năng tâm linh. Như vậy, bốn vị Vipascit trải nghiệm những trạng thái mà những vị khác đã trải nghiệm.

RAMA hỏi:

Nếu Vipascit là một người được khai sáng, làm sao Ngài có thể coi mình là sư tử, v.v.?

VASISTHA đáp:

Mô tả của ta về những vị vua này là thức tỉnh hay được khai sáng chỉ là một cách nói hoa mỹ: thực ra Vipascit không được khai sáng. Bốn vị Vipascit vừa không được khai sáng vừa không vô minh: họ đang lửng lơ ở giữa. Ở những người như thế, người ta thấy những dấu hiệu của sự khai sáng hay giải thoát, cũng như những dấu hiệu của vô minh và trói buộc. Họ bán thức tỉnh. Bất cứ điều gì Vipascit đã đạt được đều đạt được qua quán tưởng, không phải vì Ngài đã đạt đến trạng thái tối thượng. Tất cả những siddhi hay quyền năng tâm linh này đều có được nhờ sự quán tưởng như thế.

Ở những ai đã đạt đến trạng thái tối thượng, không có vô minh hay si mê. Làm sao họ có thể có một thị kiến si mê và làm sao họ có thể thấy giả dối? Các yogi thực hành quán tưởng và đạt được nhiều quyền năng tâm linh qua ân sủng hay ân huệ thì bị chi phối bởi vô minh, điều này được nhận thấy nơi họ. Do đó, họ quán tưởng không phải chân lý mà là một điều gì đó khác với cái thực.

Còn một điều nữa. Ngay cả trong trường hợp của những bậc hiền triết giải thoát vẫn còn sống, vẫn có sự lĩnh hội về tính vật chất trong khi họ dấn thân vào hoạt động hằng ngày. Moksa hay giải thoát cũng là một trạng thái của tâm trí. Chức năng tự nhiên của thân thể vẫn bám vào nó và không chấm dứt. Người thoát khỏi vô minh, hay tâm trí, thì không bao giờ bị tâm trí trói buộc nữa; cũng như một khi quả đã rụng khỏi cây, không nỗ lực nào có thể kết nối nó với cây. Thân thể hoạt động như bản chất tự nhiên của nó ngay cả trong trường hợp người giải thoát; nhưng ý thức trong người ấy thì vững vàng và không bị ảnh hưởng bởi các trạng thái của thân thể vật lý.

Những quyền năng đạt được qua quán tưởng, v.v., có thể được người khác thấy; nhưng trạng thái giải thoát mà người ta đạt được thì không thể được người khác thấy, cũng như vị ngọt của mật ong chỉ có thể được nếm bởi chính mình. Khi ai đã trải nghiệm trạng thái trói buộc cũng như đau đớn và lạc thú mà được giải thoát khỏi tất cả những thứ ấy, thì người ấy được nói là đã giải thoát. Người ấy được coi là một người giải thoát khi ý thức nội tâm của họ mát mẻ và bình an; người ấy bị trói buộc khi tâm trí và trái tim họ bị xáo trộn và xao lãng. Trói buộc và giải thoát không được nhận thấy trong các chức năng vật lý.

Dù thân thể anh ta bị chặt thành ngàn mảnh hay anh ta được tấn phong hoàng đế, người giải thoát vẫn được giải thoát ngay cả khi anh ta dường như khóc và cười. Trong chính mình, anh ta không hề hoan hỷ cũng không hề chán nản. Anh ta không trải nghiệm hạnh phúc cũng không trải nghiệm bất hạnh, ngay cả khi đang tiếp nhận tất cả những trải nghiệm ấy. Anh ta không chết ngay cả khi anh ta chết, anh ta không khóc dù anh ta khóc, anh ta không cười dù anh ta cười—một người giải thoát là như thế. Anh ta thoát khỏi sự hấp dẫn hay chấp trước, dù anh ta bị hấp dẫn và chấp trước. Anh ta giận dữ dù anh ta không giận dữ; anh ta không si mê dù anh ta si mê.

VASISTHA tiếp:

Những khái niệm 'Đây là hạnh phúc' và 'Đây là bất hạnh' không khởi lên ở những người giải thoát. Khi họ đã nhận ra chân lý rằng không có 'thế giới' cũng không có 'tự ngã' và rằng cái một là tất cả, thì 'hạnh phúc' và 'bất hạnh' được thấy là những từ vô nghĩa. Nỗi đau buồn của họ là bề ngoài, vì họ thoát khỏi sầu khổ.

Người ta nói rằng Đức Chúa Siva đã ngắt một trong năm cái đầu của Đức Chúa Brahma. Người sau chắc chắn có khả năng mọc thêm một cái nữa để thay thế nó. Nhưng Ngài đã không làm vậy, vì Ngài biết "Khi toàn thể tạo vật này là huyễn hoặc, ta sẽ làm gì với thêm một cái đầu?". Ngài không có gì để đạt được từ việc làm một điều gì đó hay từ việc kiềm chế không làm một điều gì đó. Bất cứ điều gì xảy ra, cứ để nó xảy ra như vậy; tại sao nó lại phải khác đi?

Đức Chúa Siva có phối ngẫu của mình ở một nửa thân thể, dù Ngài có quyền năng đốt cháy cả thần tình ái. Ngài có quyền năng từ bỏ mọi chấp trước hay thương mến, nhưng Ngài cư xử như thể Ngài chấp trước phối ngẫu của mình. Ngài không có gì để đạt được khi duy trì sự chấp trước như thế cũng như không đạt được gì khi không chấp trước. Cứ để nó như nó là.

Cũng vậy, Đức Chúa Visnu dấn thân vào nhiều hoạt động khác nhau và truyền cảm hứng cho người khác cũng dấn thân vào những hoạt động như thế; Ngài 'chết' và Ngài giết người khác; Ngài sinh ra và Ngài lớn lên—dù suốt thời gian ấy Ngài hoàn toàn thoát khỏi tất cả những điều này. Ngài có thể dễ dàng kiềm chế không làm tất cả những điều này nhưng có gì để đạt được từ sự kiềm chế như thế? Cứ để tất cả những điều này như chúng đang là. Đó là thái độ của người được thiết lập trong sự nhận biết về ý thức vô hạn.

Cũng vậy, mặt trời, mặt trăng và lửa thực hiện những chức năng tự nhiên của chúng, dù tất cả họ đều là những bậc giải thoát (jivanmukta). Các vị thầy của thần linh (Brhaspati) và của ác quỷ (Sukra) cũng là những jivanmukta, dù họ đóng vai những người lãnh đạo của các thế lực đối lập, chiến đấu với nhau như những người vô minh. Vua Janaka cũng là một vị vua-hiền triết giải thoát; vậy mà Ngài dấn thân vào những cuộc chiến khủng khiếp. Cũng có nhiều vị vua-hiền triết khác dấn thân vào những bổn phận vương giả trong khi bên trong vẫn thoát khỏi trói buộc. Trong khi thi hành những bổn phận thế tục của mình, người được khai sáng cư xử theo cùng cách như người vô minh. Sự phân biệt giữa trói buộc và giải thoát nằm ở trạng thái ý thức của người ta, vốn bị điều kiện hóa trong trói buộc và không bị điều kiện hóa trong giải thoát. Ngay cả nhiều ác quỷ cũng đã đạt được giải thoát—như Bali, Prahlada, Namuci, Vrtra, Andhaka, Mura, v.v. Ý thức được khai sáng không bị ảnh hưởng bởi sự mọc lên và lặn xuống của những ưa thích và không ưa thích, hành động của tâm trí và ý thức siêu-tâm trí. Khi người ta được thiết lập vững chắc trong ý thức vô hạn và không bị điều kiện hóa, thì ngay cả những sự phân biệt ấy cũng biến mất. Sự đa dạng mà người ta trải nghiệm trong tạo vật này chỉ là một diện mạo, như những màu sắc của một cầu vồng.

Thế giới dường như tồn tại trong mối tương quan với ý thức vô hạn cũng như tính không gian (hư vô hay khoảng cách) dường như tồn tại trong mối tương quan với không gian.

VASISTHA tiếp:

VI.2:126

Giờ hãy nghe điều đã xảy ra với bốn vị Vipascit. Một trong số họ bị một con voi giết chết. Người thứ hai bị một số chư thiên (yaksa) mang đi, những kẻ ném anh ta vào lửa ngùn ngụt, và anh ta bỏ mạng. Người thứ ba bị các chư thiên được biết đến như vidyadhara mang lên thiên đường; ở đó, vị Vipascit ấy không cúi chào nhà vua (Indra), người đã nguyền rủa anh ta và biến anh ta thành tro. Người thứ tư bị một con cá sấu giết chết.

Vẫn ở trong những thân thể vi tế của mình, bốn vị này thấy lịch sử trước đây của chính họ trong tâm trí mình, nơi họ đã tạo ra những ấn tượng vi tế. Trong không gian của ý thức riêng của mình, họ thấy toàn thể vũ trụ với mọi đại dương và núi non, thị trấn và thành phố, mặt trời và mặt trăng, các ngôi sao và những đám mây. Họ còn thấy cả thân thể trước đây của chính mình. Được ban cho những thân thể vi tế (ativahika), họ thấy trong không gian trước mặt mình những thân thể vật lý của chính họ. Nhờ những ấn tượng hay ký ức tiền kiếp của mình, họ thấy mình như được khoác lên những thân thể vật lý để chứng kiến sự vĩ đại của thế giới. Để thấy phạm vi thực sự của trái đất, họ lang thang những cõi khác.

Vị Vipascit phía tây vượt qua bảy lục địa và bảy đại dương và có vận may gặp được Đức Chúa Visnu. Từ Ngài, Vipascit nhận được trí tuệ cao quý nhất, và ở mãi đắm mình trong samadhi suốt năm năm. Sau đó, Ngài từ bỏ thân thể vật lý và đạt được nirvana.

Vị Vipascit phương đông ở gần những tia sáng của mặt trăng và không ngừng quán tưởng về mặt trăng; do đó Ngài đạt được cõi của mặt trăng.

Vị Vipascit phương nam tiêu diệt mọi kẻ thù của mình và ngay cả bây giờ Ngài vẫn cai trị đất nước vì Ngài không mất đi ký ức hay niềm tin của mình.

Vị Vipascit phương bắc bị một con cá sấu ăn thịt, trong thân thể nó Ngài sống một ngàn lẻ một năm. Khi con cá sấu ấy chết, Ngài xuất hiện từ thân thể nó thành một con cá sấu khác. Rồi Ngài vượt qua những đại dương và những tảng băng với khoảng cách bất khả tư nghì và đến hồ của các vị thần được biết đến như Suvarna. Ở đó Ngài chết. Vì Ngài chết trong cõi thần linh ấy, vị Vipascit này trở thành một vị thần, cũng như một khúc gỗ nằm giữa than hồng lập tức trở thành lửa.

Vị Vipascit cuối cùng này đến những biên giới của cõi đất được biết đến như những ngọn núi Lokaloka, mà Ngài nhớ được từ những trải nghiệm tiền kiếp của mình. Những ngọn núi này cao vài ngàn dặm; một phía được chiếu sáng, trong khi phía kia thì không. Từ đó Ngài

thấy trái đất, v.v., như thể chúng là những ngôi sao xa xôi. Rồi Ngài đi đến phía của những ngọn núi này, nơi mãi mãi bị bao phủ trong bóng tối. Vượt qua đó là hư không vĩ đại, trong đó không có trái đất, không có chúng sinh và không có gì động hay bất động. Trong đó ngay cả tiềm năng của tạo vật cũng không tồn tại.

VI.2:127

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, xin cho con biết: làm sao trái đất này tồn tại, làm sao quả cầu sao quay và làm sao những ngọn núi Lokaloka tồn tại.

VASISTHA đáp:

Cũng như một đứa trẻ nhỏ tưởng tượng một món đồ chơi trong không gian trống rỗng và nghĩ rằng nó ở đó, khái niệm về sự tồn tại của trái đất này khởi lên trong ý thức vô hạn. Ai có thị lực khiếm khuyết thì thấy những 'quả bóng lông' nhỏ trong không gian, nơi không có những quả bóng như thế tồn tại. Cũng vậy, những khái niệm như 'sự tồn tại của trái đất' khởi lên trong ý thức vô hạn vào khoảnh khắc đã được biết đến như tạo vật. Một thành phố tồn tại trong tâm trí của người mơ ban ngày không cần sự nâng đỡ nào (với tưởng tượng là chỗ dựa duy nhất của nó); cũng vậy, thế giới này chỉ được nâng đỡ bởi sự trải nghiệm của ý thức vô hạn.

Bất cứ điều gì hiện ra trong ý thức và dù nó hiện ra như thế nào và trong bao lâu, nó dường như tồn tại trong ý thức ấy theo cách ấy trong khoảng thời gian ấy, nhờ quyền năng cố hữu trong ý thức. Do đó, cũng như trong mắt của người có khuyết tật về mắt, 'quả bóng lông' quả thật trôi nổi trong không gian, trái đất này, v.v., quả thật tồn tại trong ý thức. Nếu ý thức đã 'thấy' nước chảy lên và lửa cháy xuống ngay từ đầu, thì bản chất của những nguyên tố ấy ngay cả bây giờ cũng sẽ như vậy. Nhưng chính vì ý thức ấy đã 'thấy' trái đất như đang rơi trong không gian nên nó dường như rơi ngay cả bây giờ và ý thức tương ứng dường như 'mọc lên' trong mối tương quan với trái đất. Như vậy, nhị nguyên hay chuyển động đa dạng khởi lên.

Những ngọn núi Lokaloka là ranh giới của cõi đất. Vượt qua đó là cái hố không gian vĩ đại đầy bóng tối hoàn toàn, dù có gì đó tồn tại trong đó đây đó. Vì quả cầu sao ở một khoảng cách đáng kể, nên dường như có chút ánh sáng ở nơi nào đó và chút bóng tối ở nơi khác. Những ngôi sao này ở một khoảng cách rất lớn từ những ngọn núi Lokaloka. Toàn thể quả cầu sao, ngoại trừ ngôi sao cực, không ngừng quay quanh trục của chính nó. Nhưng tất cả điều này không khác biệt với khái niệm khởi lên trong ý thức thuần khiết.

Vượt qua các thế giới hay cõi đất có biên giới là những ngọn núi Lokaloka, quả cầu sao hiện ra giống như vỏ của một quả trái cây. Tuy nhiên, tất cả điều này chỉ là khái niệm vững chắc khởi lên trong ý thức vô hạn; không nên cho rằng những thế giới này tồn tại như thực tại.

Vượt qua cả quả cầu sao này, có một quả cầu khác lớn gấp đôi nó; quả cầu ấy cũng được chiếu sáng một phần và chìm trong bóng tối ở nơi khác. Tất cả điều này được bao bọc trong hai cái sọ, như thể vậy: một cái ở trên và cái kia ở dưới và giữa chúng là không gian. Vũ trụ này, vốn là một vòng tròn vũ trụ, được chiếu sáng bởi mặt trời và các ngôi sao. Cái gì là 'trên' và cái gì là 'dưới' trong tất cả điều này? Mọc lên, rơi xuống, chuyển động hay đứng yên—tất cả những thứ ấy là những khái niệm khởi lên trong ý thức. Không có thứ nào trong số này tồn tại trong thực tế.

VASISTHA tiếp:

VI.2:128

Sự mô tả về vũ trụ mà ta đã trình bày với con là hoa trái của trải nghiệm trực tiếp, không phải sự phỏng đoán suy luận. Ngoài điều này ra, còn có những vũ trụ khác mà ta chưa kể cho con. Vì việc điều tra về bản chất của thế giới và những thứ khác, vốn chỉ có bản chất của một giấc mơ, thì có ích gì; người khôn ngoan không lãng phí thời gian nói về những điều vô ích.

Điểm cực bắc là núi Meru; và điểm cực nam là dãy núi Lokaloka. Những cư dân của các cõi ý thức khác nhau và các thế giới khác nhau trải nghiệm sự vật chất hóa của những thế giới ấy, không trải nghiệm những thế giới khác.

Ta đã kể cho con về những cái sọ của vũ trụ. Vượt qua chúng, toàn thể vũ trụ được bao bọc bởi nước, vốn rộng gấp mười lần. Vượt qua đó là một lớp bao khác, lần này là lửa, rộng gấp mười lần lớp trước. Vượt qua đó là lớp bao gió và rồi cõi không gian, mỗi lớp rộng gấp mười lần lớp trước.

Vượt qua cả điều đó là không gian vô hạn; nó không được chiếu sáng cũng không tối tăm. Nó đầy ý thức thuần khiết. Nó không có khởi đầu, không có trung đoạn và không có kết thúc. Trong đó, vô số hàng triệu vũ trụ khởi lên hết lần này đến lần khác ở những điểm khác nhau, và hết lần này đến lần khác chúng tan biến vào đó. Không có hữu thể nào trong không gian vô hạn này để ấp ủ một khái niệm về những vũ trụ ấy, nhưng chúng tồn tại trong bất cứ hình tướng và cách thức nào mà chúng tồn tại.

Giờ hãy nghe câu chuyện về vua Vipascit, vị đang ở trên đỉnh những ngọn núi Lokaloka. Sau khi Ngài chết, Ngài thấy thân thể mình bị một con kền kền khổng lồ ăn thịt. Trong ý thức của Ngài, khái niệm về một thân thể vật lý khác không khởi lên, cũng không đạt được sự khai sáng. Do đó, Ngài ước muốn dấn thân vào hoạt động tiếp theo. Đối với hoạt động thuần túy tinh thần, một thân thể vật lý là không cần thiết. Trong trường hợp của ảo ảnh, giấc mơ, mơ ban ngày và ảo giác, tâm trí tạo ra cánh đồng của riêng nó, được biết đến như thân thể vi tế (ativahika). Chỉ khi cái đó bị quên đi hay từ bỏ thì thân thể vật lý mới khởi lên. Khi người ta nhận ra tính phi thực của thân thể vật lý qua sự điều tra thích đáng, thì một lần nữa thân thể vi tế (ativahika) lại khởi lên.

Do đó, hãy điều tra bản chất của thân thể ativahika cho đến khi

Số phận bốn vị Vipascit, con nai giải thoát và những vòng luân hồi kỳ diệu

tri thức rằng chỉ ý thức vô hạn là chân lý khởi lên. Sự nhận biết 'Nhị nguyên ở đâu, thù hận hay thương mến ở đâu? Tất cả điều này là Siva thuần khiết, không khởi đầu và không kết thúc' chính là sự khai sáng.

Vipascit vẫn còn trong thân thể vi tế, chưa được khai sáng. Ngài bị bóng tối bao phủ như thể trong một bào thai. Rồi Ngài trải nghiệm cõi đất, cõi nước, cõi lửa và cõi không gian. Rồi Ngài bắt đầu điều tra bản chất của thân thể vi tế của chính mình và tự hỏi: ''Điều gì nâng đỡ ta, kẻ là ý thức thuần khiết?'' Ngài bước vào không gian vô hạn của Brahma và thấy mọi thứ ở đó. Nhưng không điều tra bản chất huyễn hoặc của vô minh, Ngài vẫn an trú trong đó ngay cả bây giờ, dù thực ra không có vô minh và chỉ Brahman tồn tại.

VI.2:129

VASISTHA tiếp:

Một vị Vipascit khác cũng đạt được trạng thái ấy sau khi lang thang từ lục địa này sang lục địa khác trong một thời gian dài và sau khi đạt đến không gian vô hạn của Brahma, trong đó Ngài thấy hàng triệu vũ trụ. Ở đó Ngài tồn tại ngay cả bây giờ. Vậy mà một vị Vipascit khác nữa trở thành nạn nhân của điều kiện tâm lý của chính mình và, sau khi từ bỏ thân thể, trở thành một con nai và sống trên một ngọn núi.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, khi vasana (điều kiện tâm lý) của vua Vipascit chỉ là một, làm sao nó trở nên đa dạng, tạo ra những kết quả đa dạng ở bốn vị Vipascit?

VASISTHA đáp:

Vasana của chúng sinh trở nên hoặc đặc hoặc nhẹ nhờ sự thực hành lặp đi lặp lại và sự lặp lại các hiệu ứng của nó. Nó cũng chịu ảnh hưởng của thời gian, nơi chốn và hoạt động. Nếu nó trở nên 'nhẹ', nó trải qua sự thay đổi thành một thứ gì khác; nếu nó ăn sâu bén rễ thì nó không thay đổi. Một bên là thời gian, nơi chốn và hoạt động (sự lặp lại thói quen sinh ra từ vasana); bên kia là chính vasana (điều kiện tâm lý). Cả hai (hoàn cảnh và vasana) tác động lẫn nhau. Bên nào mạnh hơn thì thắng ngay lập tức. Như vậy, bốn vị Vipascit bị kéo về những hướng khác nhau, dù ban đầu họ có cùng một vasana; hai người trong số họ bị mắc vào lưới vô minh, một người được giải thoát và người kia trở thành một con nai.

Ngay cả bây giờ, hai người bị mắc vào lưới vô minh vẫn không thể tìm được lối thoát. Vô minh cũng vô hạn theo một cách nói, vì nó không có sự tồn tại thực. Tuy nhiên, nếu người ta phát triển ánh sáng nội tâm và bắt đầu xem xét nó trong ánh sáng ấy thì vô minh này tan biến trong chớp mắt.

Vị Vipascit đi từ nước này sang nước khác, từ thế giới này sang thế giới khác, thấy một tạo vật huyễn hoặc. Ngài thấy một thế giới huyễn hoặc mà thực ra chỉ là Brahman. Bằng cách nào đó Ngài tiếp xúc với một vị thánh thiện. Với sự giúp đỡ của ngài, Vipascit nhận ra chân lý về

tri giác huyễn hoặc về thế giới và tức khắc nhận ra ý thức vô hạn hay Brahman. Ngay khoảnh khắc ấy, vô minh (cũng như thân thể) của Ngài chấm dứt tồn tại.

Như vậy, này Rama, ta đã kể cho con câu chuyện về Vipascit. Vô minh này cũng vô hạn, cũng như Brahman là vô hạn, vì vô minh không có sự tồn tại độc lập ngoài Brahman. Chỉ ý thức vô hạn là cái thấy vô số vũ trụ và thế giới ở đây và ở kia, bây giờ và lúc khác. Khi chân lý này không được nhận ra, nó được biết đến như vô minh; khi chân lý này được nhận ra, chính ý thức ấy được biết đến như Brahman. Không có sự phân chia giữa hai thứ, vì sự phân chia là vô minh phi thực, mà trong thực tế chính là Brahman. Sự phân chia dường như khởi lên trong ý thức và do đó không khác biệt với ý thức. Như vậy, chỉ Brahman là diện mạo thế giới; và sự phân chia chính là ý thức.

RAMA hỏi:

Làm sao mà Vipascit đã không thể đạt đến cái sọ của vũ trụ mà Brahma đấng tạo hóa đã tạo ra?

VASISTHA đáp:

Ngay khoảnh khắc Ngài xuất hiện, Brahma đấng tạo hóa đã đẩy không gian ra xa nhau bằng hai cánh tay của mình. Cái ở trên bị đẩy xa, rất xa lên trên và cái ở dưới đi xa, rất xa xuống dưới. Mọi nguyên tố được tạo ra đều an trú trong đó, được nâng đỡ bởi hai điểm tận cùng này. Cái ở giữa hai điểm tận cùng này được biết đến như không gian, vốn dường như vô hạn và có màu xanh lam. Nước và những nguyên tố khác như thế không làm vấy bẩn không gian này; thực ra chúng không ở trong đó (vì không gian độc lập với chúng và tồn tại ở nơi mà người ta nghĩ rằng nước, không khí, v.v., tồn tại). Những nguyên tố này chỉ là những khái niệm khởi lên ở người khác.

Vipascit đi theo con đường ấy để khảo sát phạm vi của vô minh, và Ngài bắt đầu điều tra quả cầu sao. Brahman là vô hạn; và do đó vô minh về Brahman cũng vô hạn. Vô minh tồn tại khi Brahman không được nhận ra; và khi Brahman được nhận ra thì vô minh được thấy là không tồn tại. Dù Vipascit đi xa đến đâu, Ngài vẫn còn lang thang trong cõi của vô minh này.

Trong số những người khác, một người đạt được giải thoát, một người khác trở thành một con nai và một người khác nữa cũng đang lang thang trong vô minh. Hai người lang thang trong những thế giới xa xôi như vậy thì không được thấy trong ý thức của chúng ta. Nhưng người đã trở thành một con nai thì nằm trong phạm vi hiểu biết của chúng ta. Thế giới mà vị Vipascit ấy sống như con nai (sau khi đã lang thang trong những thế giới xa xôi) chính là thế giới này, vốn nằm ở một góc xa xôi của không gian vô hạn của ý thức.

RAMA hỏi:

Thưa Ngài, Vipascit sống trong chính thế giới này và đã đi khỏi đây. Làm sao Ngài lại trở thành một con nai trong thế giới này?

VASISTHA đáp:

Cũng như người được ban cho các chi thể thì biết chúng, cũng vậy ta biết mọi thứ có thể tồn tại trong Brahman, vì Brahman là tự ngã của chính ta. Quá khứ không biết tương lai và ngược lại; nhưng ý thức, vốn không bị thời gian phân chia, thì nhận biết về tất cả những điều này. Trong ý thức ấy, mọi thứ đều 'ở đây', dù đối với tri giác thông thường thì một thứ gì đó có thể ở rất xa. Như vậy, ta thấy thế giới mà Vipascit đã lang thang và cách Ngài trở thành một con nai trong chính thế giới này. Thực ra, ta biết con nai ấy đang ở đâu ngay bây giờ, này Rama. Đó là con nai đã được vua của Trigartha tặng cho con như một món quà.

VASISTHA nói:

Khi hiền triết Vasistha nói điều này, Rama cùng các hiền triết đang tụ họp và những người khác đều kinh ngạc. Rama phái vài cậu bé đi lấy con nai. Thấy nó, hội chúng kinh ngạc và mọi người thốt lên: "Quả thật, Maya (ảo ảnh) là vô hạn và vô tận."

VI.2:130

RAMA hỏi:

Thưa hiền triết, làm sao, bởi ai và bằng phương tiện gì mà con nai này sẽ được giải thoát khỏi trạng thái tồn tại bất hạnh của nó?

VASISTHA đáp:

Lối thoát khỏi bất hạnh này chính là điều vốn là nguyên nhân ban đầu của nó. Bất cứ con đường nào khác đều không phải là con đường đúng đắn và nó sẽ không mang lại hạnh phúc, phúc lợi hay thành quả. Vua Vipascit sùng kính lửa; và bằng cách nhập vào lửa, con nai này sẽ lấy lại trạng thái trước đây của mình, cũng như vàng lấy lại ánh huy hoàng của mình khi được tinh luyện trong lửa. Hãy nhìn kìa, ta sẽ khiến con nai này nhập vào lửa.

VALMIKI nói:

Nói như vậy, hiền triết Vasistha nhấp một ngụm nước từ bình nước thiêng của mình và tạo ra một ngọn lửa ở giữa hội trường, không cần nhiên liệu. Nó cháy sáng rực mà không có tia lửa cũng không có khói.

Mọi người trong hội chúng di chuyển ra xa khỏi trung tâm hội trường. Con nai vui mừng khi thấy ngọn lửa ấy. Nó bắt đầu nhảy nhót trong niềm vui. Vasistha ở trong một trạng thái quán tưởng sâu thẳm và ban phước cho con nai rằng nó nên được giải thoát khỏi những khuynh hướng tội lỗi trong quá khứ của mình. Ngài còn cầu nguyện thần lửa: "Nhớ lại tiền kiếp của mình, hỡi lửa, xin hãy phục hồi cho con nai này hình tướng cũ của nó là vua Vipascit."

Ngay khoảnh khắc hiền triết thốt ra những lời ấy, con nai lao vào lửa với niềm vui lớn. Nó ở trong lửa vài phút trong khi mọi người đang nhìn; dần dần hình tướng nó biến đổi thành hình tướng của một người. Anh ta rạng rỡ và đẹp trai. Ngay khi anh ta trỗi dậy trong lửa, ngọn lửa biến mất khỏi tầm nhìn. Tất cả các hiền triết tụ họp đồng thanh thốt lên "A, người này có sự rạng ngời (bha) biết bao! Anh ta chiếu sáng (bhasa) như mặt trời. Chắc chắn, anh ta sẽ nổi tiếng với tên là Bhasa." Do đó, anh ta được biết đến như Bhasa.

Bhasa nhận ra trong một khoảnh khắc, qua quán tưởng sâu xa, tất cả những gì đã xảy ra trong các hóa thân trước của mình.

Trong lúc ấy, sự phấn khích và cuộc trò chuyện trong hội chúng đã lắng xuống và lại có sự im lặng. Bhasa đứng dậy và tiến về phía hiền triết Vasistha và cúi chào Ngài. Hiền triết, đổi lại, ban phước cho anh ta bằng cách nói, "Cầu mong vô minh mà con đã mắc kẹt trong đó lâu như vậy rời bỏ con". Rồi Bhasa kính lễ Rama và chào mừng Ngài.

Sau đó, vua Dasaratha chào đón Bhasa: "Chào mừng, thưa đức vua. Hãy ngồi đây. Ngài đã lang thang khắp nơi xa xôi và trong một thời gian rất dài trong samsara này. Giờ hãy nghỉ ngơi ở đây." Bhasa ngồi vào ghế của mình giữa các hiền triết trong hội chúng. Vua Dasaratha tiếp: "Than ôi, như con voi bị trói, vị vua Vipascit này đã phải trải qua vô số thử thách và gian nan. Tai họa lớn lao biết bao đi theo sau một thị kiến không toàn hảo về thực tại và sự hiểu biết sai lệch về chân lý. Dù về bản chất là phi thực và không tồn tại, thật kỳ diệu khi thấy ảo ảnh này có quyền năng đến đâu, đến mức nó dường như có thể tạo ra những thế giới đa dạng như vậy trong ý thức vô hạn, và những trải nghiệm đa dạng như vậy."

VISVAMITRA nói:

VI.2:131

Cũng vậy, thưa đức vua, có rất nhiều người lang thang trong samsara này vì họ chưa đạt được tri thức hay sự khai sáng tốt nhất. Có một vị vua đã lang thang trong samsara này trong suốt một triệu bảy trăm ngàn năm qua. Những người vô minh này quan tâm đến việc điều tra bản chất của các đối tượng thế tục; và họ liên tục trôi chảy trong samsara này mà không bao giờ quay lưng lại với nó.

Tạo vật này tồn tại trong không gian vô hạn như một khái niệm đơn thuần trong tâm trí của đấng tạo hóa Brahma. Cũng như những con kiến nhỏ di chuyển đây đó trên bề mặt một quả bóng, người ta di chuyển trên bề mặt trái đất này. Trong không gian không có 'dưới' và không có 'trên'. Phương hướng mà một vật rơi xuống được biết đến như 'dưới', và phương hướng mà chim bay lên được gọi là 'trên'.

Trong thế giới này có một nơi được biết đến như Vatadhana. Trong vương quốc ấy có ba hoàng tử. Họ quyết tâm đi đến tận cùng của thế giới này để điều tra mọi thứ nó chứa đựng. Trong một thời gian, họ khảo sát các đối tượng của trái đất, và rồi họ khảo sát các đối tượng trong các đại dương. Họ tái sinh hết kiếp này đến kiếp khác và tiếp tục theo đuổi mục tiêu đạt được tri thức hoàn chỉnh về trái đất này. Họ không thể đi đến 'tận cùng' của trái đất, vì, như những con kiến di chuyển trên một quả bóng, họ chỉ đi từ phần này sang phần khác của trái đất suốt thời gian. Họ vẫn đang lang thang trên trái đất ngay cả ngày nay.

Như vậy, không có điểm kết thúc cho ảo ảnh trong samsara này. Vì ảo ảnh này khởi lên như một khái niệm trong ý thức vô hạn, nó cũng dường như

vô hạn. Tinh túy (thực tại hay chất liệu) của khái niệm chính là Brahman tối thượng và ngược lại. Cả hai đều là ý thức thuần khiết và không có sự khác biệt hay phân chia trong ý thức, cũng như không có sự phân biệt giữa không gian và sự trống rỗng. Những dòng chảy và xoáy nước xuất hiện trên bề mặt nước chỉ là nước. Vì không thể có gì khác ngoài ý thức, làm sao có thể có một điều gì đó khác ngoài ý thức? Chỉ ý thức vô hạn tự nó chiếu sáng như thế giới này mà không hề có ý định làm vậy. Ở bất cứ đâu mà ý thức vô hạn ước muốn xuất hiện trong bất cứ hình tướng nào, nó đều làm vậy và trải nghiệm bản chất của chính mình trong hình tướng ấy bao lâu tùy thích.

Trong nguyên tử nhỏ nhất của ý thức vô hạn tồn tại tiềm năng của mọi trải nghiệm, cũng như có đá và sỏi trong lòng núi. Tất cả những trải nghiệm này tồn tại, không ngừng trải nghiệm những phương thức trải nghiệm riêng của chúng ở khắp mọi nơi. Tất nhiên, trong thực tế, chúng không tồn tại như những trải nghiệm mà chỉ như ý thức vô hạn. Những trải nghiệm đa dạng này được biết đến chung là thế giới, vốn là diện mạo rạng rỡ của Brahman. Nhưng quả thật là một đại kỳ quan, khi ý thức vô hạn này, không bao giờ từ bỏ thực tại của mình, lại nghĩ về chính mình rằng "Ta là một jiva". Giờ, thưa vua Bhasa, xin hãy kể cho chúng ta về những trải nghiệm quá khứ của Ngài.

BHASA nói:

Ta đã thấy nhiều thứ và ta đã lang thang rất nhiều mà không trải qua sự mệt mỏi. Ta đã trải nghiệm nhiều thứ theo nhiều cách khác nhau. Tất cả những điều này ta đều nhớ. Ta đã trải nghiệm nhiều lạc thú và nhiều sầu khổ trong nhiều thân thể trong một thời gian dài và ở những nơi xa xôi trong không gian vô hạn này. Ta đạt được nhiều thân thể khác nhau nhờ các ân huệ và những lời nguyền, và trong những hóa thân ấy ta thấy vô số đối tượng và cảnh tượng. Ta cũng quyết tâm thấy và trải nghiệm mọi thứ. Đây là ân huệ ban đầu mà ta nhận được từ thần lửa. Do đó, dù ta có những thân thể khác nhau trên những cõi khác nhau, ta vẫn theo đuổi ý định ban đầu là đạt được tri thức thấu đáo về thế giới này.

Trong một ngàn năm, ta sống như một cái cây. Ta phải chịu đựng nhiều đau khổ trong thời gian ấy. Tâm trí ta hoàn toàn cố định trong chính mình, và không có hoạt động tinh thần, ta sinh ra hoa và quả. Trong một trăm năm, ta là một con nai trên núi Meru. Ta có màu vàng. Ta sống bằng cỏ và ta yêu âm nhạc. Ta rất nhỏ và do đó không hại gì. Trong năm mươi năm, ta là một sarabha (một loài vật tám chân mạnh mẽ hơn sư tử). Sau đó, ta trở thành một chư thiên vidyadhara. Rồi ta trở thành con của con thiên nga, vốn là vật cưỡi của đấng tạo hóa Brahma. Ta sống như một con thiên nga trong mười lăm trăm năm. Trong một trăm năm, ta lắng nghe âm nhạc thiêng liêng của những người hầu cận thiên giới của Đức Chúa Narayana (Visnu). Rồi ta trở thành một con chó rừng và sống

trong một khu rừng. Một con voi khổng lồ tàn phá bụi rậm nơi ta sống. Khi ta sắp chết vì điều này, ta thấy con voi ấy bị một con sư tử giết chết. Sau đó, ta trở thành một tiên nữ ở một thế giới khác và sống một mình trong nửa kỷ nguyên, vì lời nguyền của một hiền triết. Sau đó, ta sống một trăm năm như một con chim valmika. Khi tổ của chúng ta bị phá hủy cùng với cái cây mà chúng ta sống, ta mất người bạn đời của mình và rồi sống phần đời còn lại một mình ở một nơi xa xôi. Rồi ta trở thành một tu sĩ khổ hạnh, đã đạt được một mức độ ly dục nhất định.

Ta đã thấy nhiều thứ kỳ diệu. Ta thấy một thế giới hoàn toàn được làm bằng nước. Ở nơi khác, ta thấy một người phụ nữ trong thân thể nàng ba thế giới được phản chiếu như trong một tấm gương. Khi ta hỏi nàng là ai, nàng trả lời: "Ta là ý thức thuần khiết và mọi thế giới là các chi thể của ta. Cũng như ta tạo ra sự mê hoặc như thế trong con, mọi thứ cũng vậy. Cho đến khi con thấy mọi thứ với cùng sự mê hoặc và kỳ diệu, con không thể biết bản chất thật của chúng. Mọi thế giới là các chi thể của chính mình. Ta nghe chúng tất cả như người ta nghe âm thanh và lời nói trong giấc mơ của mình." Ta thấy vô số chúng sinh xuất hiện trong nàng và rồi tan biến trong nàng. Ở nơi khác, ta thấy một hình tướng mây bất thường tạo ra âm thanh khủng khiếp của những quả đạn va chạm và mưa vũ khí xuống trái đất. Ta thấy một kỳ quan khác: toàn bộ trái đất bị bao phủ trong bóng tối và toàn bộ làng mạc bay đi đến một thế giới xa xôi. Ta thấy làng của con ở một thế giới khác. Ở nơi khác, ta thấy mọi chúng sinh đều có cùng một bản chất. Ở nơi khác, ta thấy một thế giới không có mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và không có bóng tối: mọi cư dân của nó đều rạng rỡ và được chiếu sáng. Không có thế giới nào ta chưa thấy, không có gì ta chưa trải nghiệm.

BHASA tiếp:

VI.2:132

Một lần, ta đang ngủ với một tiên nữ thiên giới trong một khu vườn. Đột nhiên ta tỉnh dậy và thấy mình đang trôi theo dòng nước như một cọng cỏ. Kinh ngạc, ta hỏi tiên nữ: "Đây là gì?" Nàng giải thích cho ta: "Có một ngọn núi đá-mặt-trăng gần đây. Khi mặt trăng mọc lên, những con suối phun ra từ ngọn núi ấy dâng lên và có một trận lụt đột ngột. Trong niềm hoan lạc tối thượng ta trải nghiệm trong bầu bạn của con, ta đã quên cảnh báo con về điều này."

Nói xong, tiên nữ mang ta theo nàng và bay vào không gian không chút khó khăn. Trong bảy năm kể từ đó, ta sống với nàng trên đỉnh núi Mandara.

Sau đó, ta lang thang những thế giới khác, trong đó người ta tự phát sáng. Ta thấy một thế giới không có các phương hướng như đông và tây, không có ngày và đêm, không có kinh điển và không có tranh luận, không có sự phân biệt giữa thần linh và ác quỷ. Rồi ta trở thành một chư thiên tên là Amarasoma, và sống mười bốn năm như một tu sĩ khổ hạnh.

Được ban cho ân huệ mà thần lửa ban cho ta, ta di chuyển

trong không gian với tốc độ phi thường. Đâu đó ta rơi xuống một đại dương lớn và đâu đó ta trải nghiệm cảm giác rơi xuyên qua không gian. Di chuyển trong không gian là nghề nghiệp duy nhất của ta. Ta trở nên mệt mỏi và ta ngủ trong một thời gian đáng kể.

Trong khi ngủ, ta bước vào thế giới của những giấc mơ. Ở đó, một lần nữa ta trải nghiệm nhiều thế giới và nhiều đối tượng khác nhau và có sự bồn chồn lớn trong ta. Bất cứ điều gì mắt ta thấy, ta có mặt ở đó trong một khoảnh khắc. Từ đó ta thấy một điều gì đó khác và ta lại có mặt ở đó trong một khoảnh khắc, bất kể khoảng cách.

Như vậy, lang thang từ thế giới này sang thế giới khác với tốc độ lớn, ta trải qua nhiều năm. Nhưng ta chưa thấy được điểm kết thúc của sự biểu hiện của vô minh được biết đến như 'vũ trụ khách quan': vì đó là một ảo ảnh đã bằng cách nào đó bám rễ vững chắc trong trái tim ta, cũng như nỗi sợ ma bám lấy trái tim của một đứa trẻ. Dù ta nhận ra rõ ràng đến đâu rằng 'Đây không phải là thật', 'Đây không phải là thật' sau khi điều tra mãnh liệt, cảm giác 'Đây là' vẫn không chấm dứt. Từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, những trải nghiệm mới về lạc thú và đau đớn khởi lên và chấm dứt, như dòng chảy của một con sông.

Ta cũng nhớ một đỉnh núi lớn chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó dù ở đó không có mặt trời cũng không có mặt trăng. Nó đẹp đến mức mê hoặc trái tim của những hiền triết yêu thích sống ẩn cư.

VI.2:133

VIPASCIT (BHASA) tiếp:

Giờ ta sẽ kể cho con một kỳ quan lớn khác mà ta thấy ở một thế giới khác. Có một thế giới rạng rỡ trong không gian vĩ đại, vốn vượt ngoài tầm với của con. Thế giới ấy khác với thế giới này cũng như thế giới trong mơ khác với thế giới của trải nghiệm trạng thái thức. Trong khi ta đang lang thang thế giới ấy để tìm phạm vi của vũ trụ khách quan, ta nhận thấy một cái bóng khổng lồ bao phủ toàn bộ trái đất ấy. Khi ta nâng mắt lên bầu trời để tìm hiểu nguyên nhân của cái bóng ấy có thể là gì, ta thấy một vật khổng lồ trông như một người đang rơi trong không gian và giáng xuống thế giới mà ta đang ở. Nó thậm chí che khuất mặt trời hiệu quả đến mức thế giới bị bao phủ hoàn toàn trong bóng tối.

Nó rơi xuống trái đất, ngay khi ta đang nhìn nó với sự kính sợ và kinh ngạc. Ta cảm thấy rằng sự kết thúc của mình đã gần kề và bị nỗi sợ chinh phục, ta nhanh chóng nhập vào lửa. Ta đã thờ phụng thần lửa trong rất nhiều hóa thân; do đó, thần lửa trấn an ta bằng những lời "Đừng sợ". Ta cũng cầu nguyện thần lửa ban sự bảo hộ của Ngài. Thần lửa ra lệnh cho ta lên vật cưỡi của chính Ngài và nói, "Chúng ta hãy cùng đi đến thế giới của lửa". Thần lửa rồi tạo một lỗ nhỏ trong cái thân thể khổng lồ đã rơi xuống trái đất ấy và cả hai chúng ta thoát ra không gian bên ngoài.

Chỉ từ đó chúng ta mới có thể nhận ra bản chất khổng lồ của cái thân thể đã rơi xuống trái đất ấy. Khi nó rơi, nó đã khuấy động mọi đại dương và phá hủy mọi thành phố, thị trấn và rừng rậm. Nó đã chặn dòng chảy của các con sông. Ở khắp mọi nơi đều có sự khóc than và than vãn. Chính trái đất cũng rên rỉ dưới sức nặng của nó. Những cơn gió bão và những trận mưa xối xả gợi nhớ đến cuộc tiêu hủy vũ trụ. Những đỉnh của dãy Himalaya đã tụt xuống âm phủ. Mặt trời rơi xuống trái đất. Toàn bộ trái đất đã bị vỡ tan. Các chư thiên đang đi khắp thiên giới thấy cái thân thể khổng lồ này và tưởng rằng đó là một trái đất mới được tạo ra hoặc một nửa khác của vũ trụ hoặc có lẽ là một phần của không gian đã rơi khỏi vị trí của nó!

Nhưng khi ta nhìn nó với sự chú ý lớn, ta thấy rằng nó được làm bằng thịt và rằng toàn bộ trái đất thậm chí không thể che phủ một chi thể trong thân thể ấy. Sau khi thấy điều này, ta quay sang vị thần hộ mệnh của mình, thần lửa, và hỏi Ngài "Thưa Ngài, đây là gì?"

Thần lửa trả lời: "Con ơi, hãy đợi cho đến khi những xáo trộn do việc rơi của cái xác này gây ra lắng xuống. Rồi ta sẽ kể cho con tất cả về nó."

Rồi không gian quanh trái đất đầy ắp các hiền triết, các siddha và chư thiên, các linh hồn tổ tiên và các vị thần, tất cả đều có những thân thể thanh khí. Họ cúi đầu và dâng lời cầu nguyện lên mẫu thân thiêng liêng Kalaratri: "Cầu mong mẫu thân thiêng liêng, vị được ban cho một thân thể đen, vị tiêu thụ toàn thể vũ trụ, vị giữ đầu của Brahma ở mũi kiếm của mình và vị đeo tràng hoa bằng đầu của các ác quỷ và vậy mà hoàn toàn tinh khiết, bảo hộ chúng con."

VIPASCIT (BHASA) tiếp:

VI.2:134

Đáp lại lời cầu nguyện của các hiền triết và các siddha, mẫu thân thiêng liêng xuất hiện trên bầu trời. Nàng 'khô' và không có máu. Nàng được đồng hành bởi vô số yêu tinh và các linh hồn khác. Nàng cao vài ngàn dặm. Nàng được thiết lập trong hữu thể tối thượng. Nàng ngồi trên cái xác.

Các vị thần nói với nàng: "Hỡi mẫu thân thiêng liêng, đây là lễ vật của chúng con dâng lên Người. Chúng con cầu nguyện rằng Người có thể tiêu thụ nó nhanh chóng, cùng với đoàn tùy tùng của Người." Ngay khi các vị thần nói điều này, mẫu thân thiêng liêng bắt đầu hút máu sống của cái thân thể chết bằng sự giúp đỡ của pranasakti (sinh lực) của chính nàng. Khi dòng máu này chảy vào miệng nàng, thân thể gầy gò của nàng tràn đầy máu và bụng nàng trở nên căng phồng. Nàng bắt đầu nhảy múa. Các vị thần, ngồi trên những ngọn núi Lokaloka (ranh giới của cõi đất), chứng kiến vũ điệu này. Các yêu tinh bắt đầu ăn cái xác. Tình trạng của thế giới lúc đó quả thật đáng thương.

Những ngọn núi của trái đất đã biến mất. Bầu trời dường như được khoác một tấm vải đỏ. Khi mẫu thân nhảy múa, quay cuồng

Đấng Tạo Hóa tái tạo thế giới, con muỗi và con nai, và hành trình vào nội tâm của hiền triết

những vũ khí thiêng liêng của mình khắp mọi phương hướng, bất cứ thứ gì còn lại của các thị trấn và thành phố trên trái đất đều bị phá hủy; chỉ còn lại ký ức về chúng. Toàn thế giới lúc này chỉ còn được cư trú bởi các yêu tinh và đoàn tùy tùng tạo thành đoàn hộ giá của mẫu thân thiêng liêng. Thấy sự hủy diệt hoàn toàn này, các vị thần ngồi trên những ngọn núi Lokaloka vô cùng đau khổ.

RAMA hỏi Vasistha:

Khi người ta nói rằng cái xác che phủ toàn bộ cõi đất, làm sao những ngọn núi Lokaloka vẫn còn có thể thấy được?

VASISTHA nói:

Những ngọn núi ấy được thấy phía trên vai của cái xác. Các vị thần đau khổ suy ngẫm như sau: "Than ôi, than ôi, trái đất đã biến đi đâu, các đại dương đã biến đi đâu, điều gì đã xảy ra với con người và núi non? Ngọn núi Malaya với tất cả rừng đàn hương và những khu vườn đầy hoa thơm ngát đã biến đi đâu? Than ôi, tuyết trắng tinh khiết của dãy Himalaya giờ dường như trở nên đục ngầu. Than ôi, đại dương sữa (nơi ngự trị của Đức Chúa Visnu), cây ước nguyện, mọi đại dương khác (những đại dương đầy sữa chua, rượu hay mật ong) và những ngọn núi đầy dừa đã biến mất. Than ôi, lục địa Kraunca với ngọn núi xinh đẹp của riêng nó, lục địa Puskara (nơi con thiên nga là vật cưỡi của Brahma đấng tạo hóa sống trong một hồ đầy hoa sen và trong các hang núi của nó các chư thiên thường vui chơi), lục địa Gomedha được bao quanh bởi đại dương nước ngọt và lục địa Saka mà chỉ việc nhớ đến nó thôi cũng đã là điềm lành, đều đã bị hủy diệt. Mọi khu vườn và rừng rậm đều biến mất. Những người mệt mỏi và kiệt sức giờ sẽ nghỉ ngơi ở đâu? Khi nào chúng ta lại được nếm vị ngọt của đường và những hình người nhỏ làm bằng đường, khi mọi cánh đồng mía đều đã bị hủy diệt? Than ôi, Jambudvipa, vốn là chỗ dựa của mọi lục địa khác, cũng đã bị hủy diệt. Than ôi, trái đất tốt lành đã biến đi đâu?"

Câu chuyện người thợ săn và con nai

VI.2:135, 136

VASISTHA (hay BHASA) tiếp:

Các vị thần tiếp tục nói với nhau như vậy: "Các yêu tinh giờ đã ăn hết thịt và uống hết máu của cái xác này; do đó người ta lại có thể thấy trái đất. Chính những khúc xương của thân thể ấy tạo thành những ngọn núi mới." Khi các vị thần đang nói như vậy, những yêu tinh thỏa mãn bắt đầu nhảy múa trong không gian. Các vị thần thấy rằng còn lại một ít máu trên trái đất; họ đổ nó vào các đại dương và ước rằng nó nên trở thành rượu. Các yêu tinh uống thứ rượu này và tiếp tục nhảy múa: ngay cả bây giờ chúng vẫn làm vậy. Trái đất này được làm từ

thịt (meda) của cái xác và do đó nó được biết đến như 'medini' (đất). Như vậy, trái đất và các cư dân của nó lại được tạo ra. Đấng Tạo Hóa tạo ra một loài người mới.

(BHASA nói:) Rồi ta hỏi thần lửa: Người này là ai trước khi chết? THẦN LỬA kể cho ta câu chuyện sau đây:

Hãy nghe, có không gian vô hạn, vốn đầy ý thức thuần khiết. Trong đó có vô số thế giới trôi nổi như bao nhiêu nguyên tử. Trong đó khởi lên một con người vũ trụ được ban cho sự tự nhận biết. Con người ấy trải nghiệm ánh sáng của chính mình như con thấy một vật trong giấc mơ. Từ những trải nghiệm ấy khởi lên các giác quan khác nhau và các cơ quan tương ứng của chúng, cùng nhau tạo thành thân thể. Những giác quan này tri giác những đối tượng tương ứng của riêng chúng, vốn trở thành thế giới.

Trong thế giới ấy khởi lên một người tên là Asura (ác quỷ). Y tự hào về sức mạnh của mình. Một lần y phá hủy am thất của một hiền triết, người đã nguyền rủa y như sau: "Ngươi làm điều này vì ngươi tự hào về thân thể khổng lồ của mình. Ngươi sẽ chết và trở thành một con muỗi." Ngọn lửa của lời nguyền ấy đốt Asura thành tro. Y trở thành một nhân cách vô thân, giống như tâm trí của một người vô thức. Nó trở thành một với không gian vật lý. Rồi nó hợp nhất với gió trong không gian ấy. Gió này là sinh lực (prana). Asura giờ tỉnh thức như một hữu thể sống và tiếp nhận năng lượng, nước, v.v. Một lần nữa được ban cho năm nguyên tố (các tanmatra) và một hạt của ý thức vô hạn, y bắt đầu rung động như một cá thể. Trong y khởi lên sự tự nhận biết, cũng như một hạt giống nảy mầm trong điều kiện thuận lợi. Trong sự tự nhận biết ấy có lời nguyền của hiền triết và do đó có khái niệm về một con muỗi. Do đó y trở thành một con muỗi.

(Trả lời câu hỏi của Rama, Vasistha nói: "Ngay từ Brahma cho đến ngọn cỏ, mọi chúng sinh đều phải chịu hai hình thức sinh: thứ nhất là sự sáng tạo của Brahma và thứ hai là sự sáng tạo huyễn hoặc. Sự sáng tạo khởi lên tự phát trong tâm trí của Đấng Tạo Hóa mà Ngài chưa từng trải nghiệm trước đó là sự sáng tạo của Brahma, không phải 'sinh qua bào thai'. Cái khởi lên nhờ sự si mê tiềm ẩn là sự sinh huyễn hoặc, sinh ra từ mối quan hệ chủ thể-đối tượng.")

Con muỗi sống hạnh phúc trên một ngọn cỏ với người bạn đời của mình. Ngọn cỏ này bị một con nai ăn. Vì y chết trong khi nhìn con nai, y trở thành một con nai. Con nai bị một người thợ săn giết chết: do đó con nai được sinh ra làm người thợ săn trong kiếp sau. Trong khi người thợ săn lang thang trong rừng, y có vận may gặp một vị hiền triết thánh thiện, người đã đánh thức y: "Sao ngươi lại dấn thân vào cuộc đời tàn ác của một người thợ săn? Hãy từ bỏ cuộc đời tội lỗi này và tìm cách đạt được nirvana."

NGƯỜI THỢ SĂN hỏi:

VI.2:137

Nếu đúng như vậy, thưa hiền triết, xin cho con biết làm sao người ta có thể vượt thắng sầu khổ mà không dấn thân vào những thực hành 'khó' hay 'dễ'.

Vị HIỀN TRIẾT đáp:

Hãy từ bỏ cây cung và những mũi tên ngay khoảnh khắc này. Hãy ở lại đây, tìm đến một cuộc đời im lặng thoát khỏi sầu khổ.

VASISTHA tiếp:

Người thợ săn làm như vậy không chút do dự. Trong vài ngày, y bước vào trí tuệ của các kinh điển, cũng như một đóa hoa bước vào thân thể con người với tư cách hương thơm của nó. Một ngày nọ, y hỏi hiền triết: ''Làm sao, thưa hiền triết, giấc mơ diễn ra bên trong lại hiện ra như ở bên ngoài?''

Vị HIỀN TRIẾT đáp:

Câu hỏi này cũng khởi lên trong tâm trí ta, ngay từ đầu. Để tìm câu trả lời cho câu hỏi này, ta đã thực hành định tâm. Ta ngồi trong tư thế hoa sen và ở lại như ý thức thuần khiết. Ta tập hợp mọi tia sáng của tâm trí, vốn bị phân tán trên ngàn thứ, và tập trung chúng vào trái tim của chính mình. Cùng với sinh lực, ta 'thở ra' tâm trí ra bên ngoài thân thể. Prana ấy nhập vào một hữu thể sống xuất hiện trước mặt ta. Hữu thể ấy 'hít vào' prana ấy và tiếp nhận nó vào trái tim của chính nó.

Rồi ta nhập vào chính trái tim của hữu thể ấy. Bị ràng buộc bởi trí tuệ của chính mình, ta theo nó vào hữu thể ấy. Ta thấy rằng bên trong người ấy đầy vô số đường dẫn, như thể chúng đều ở bên ngoài. Nó cũng đầy nhiều cơ quan và nội tạng như gan, lách, v.v., cũng như một ngôi nhà đầy đồ đạc. Bên trong thì ấm áp. Làn gió mát thổi vào thân thể ấy từ bên ngoài giữ nó sống và có ý thức. Các đường dẫn mang tinh túy của thức ăn. Bên trong rất tối tăm, như địa ngục. Dòng chảy của sinh lực dọc theo những đường dẫn ấy cho thấy nhiều dấu hiệu về những xáo trộn thể chất đi theo dòng chảy không đều của sinh lực. Trong một đường dẫn giống như cuống hoa sen, có một lực rạng rỡ và rực lửa chảy qua, tạo ra tiếng ồn xa xăm của một làn gió thổi qua một ống hẹp. Nó đầy đủ loại vật. Nó được ràng buộc với nhau bởi sự chuyển động của không khí. Nó dễ chịu ở vài chỗ và bị khuấy động ở những chỗ khác. Nó hiện ra như thể các nhạc công thiên giới đang ca hát ở đâu đó bên dưới vùng lưỡi và ở nơi khác thì như thể có âm nhạc tinh tế.

Ta nhập vào trái tim của hữu thể ấy. Trong trái tim ấy, ta đạt được nguyên lý của ánh sáng. Trong nó, ba thế giới được phản chiếu. Nó là ánh sáng của ba thế giới. Nó là tinh túy của mọi thứ. Jiva ở đó trong nó. Jiva thấm đượm toàn bộ thân thể, nhưng 'ojas' (ánh sáng nội tâm) này là chỗ ngồi đặc biệt của nó. Nó được bảo vệ từ mọi phía bởi sinh lực. Ta nhập vào nó, như nước thấm qua một cái chum đất. Ở lại đó, ta thấy toàn thể vũ trụ, như thể ta đang nhìn nó từ chính 'ojas' của mình.

Vị HIỀN TRIẾT tiếp:

Trong thế giới-trong-mơ ấy, cũng có mặt trời, núi non và

đại dương, cũng như thần linh, ác quỷ và loài người; có các thành phố và rừng rậm, các thang thời gian và các phương hướng. Thị kiến trong mơ ấy dường như vĩnh viễn; nó như thể khởi lên sau khi giấc ngủ của ta chấm dứt. Ta tự hỏi: "Làm sao mà ta thấy giấc mơ này dù ta không ngủ?" Sau khi điều tra đáng kể, ta nhận ra: "Đây chắc chắn là hình tướng thiêng liêng của chân lý về ý thức. Bất cứ điều gì mà ý thức ấy biểu hiện trong chính nó đều được biết đến như thế giới." Ở bất cứ đâu mà hạt giống của ý thức này thấy hình tướng của chính nó, như thể vậy, thì ở đó và lúc đó nó thấy thế giới, mà không bao giờ từ bỏ thực tại của mình là ý thức vô hạn.

Ta đã nhận ra rằng thế giới này, vốn được nói là đối tượng trong mơ, là tri giác của ý thức vô hạn này. Sự biểu hiện (sự chiếu sáng) của ý thức này được gọi là thế giới thức và cũng là thế giới mơ. Đó là một ý thức; không có sự phân chia trong đó. Giấc mơ là giấc mơ trong mối tương quan với trạng thái thức, nhưng một giấc mơ là trạng thái thức trong mối tương quan với chính giấc mơ. Giấc mơ không khác biệt với trạng thái thức; chính trạng thái thức thì có hai mặt.

Một người chỉ là ý thức. Ngay cả nếu một trăm thân thể hoại diệt, ý thức cũng không hoại diệt. Ý thức giống như không gian, nhưng nó tồn tại như thể nó là thân thể. Cái vô hạn

dường như bị chia thành vô số đối tượng, có và không có hình tướng. Đó là vì vô số hạt của trải nghiệm chiếu sáng trong ý thức vô hạn. Khi jiva quay lưng lại với việc trải nghiệm thế giới bên ngoài và hướng về thế giới bên trong trong trái tim, thì giấc mơ khởi lên. Khi jiva đã hướng ý thức ra bên ngoài, thì có trạng thái thức. Khi chính jiva ấy quay cái nhìn của mình vào chính mình, giấc mơ khởi lên. Chính jiva trải rộng như không gian, trái đất, gió, núi non và đại dương, dù chúng được thấy bên ngoài hay bên trong. Khi chân lý này được nhận ra, người ta được giải thoát khỏi vasana hay điều kiện tâm lý.

Rồi ta tự hỏi mình, "Giấc ngủ là gì?" Ta bắt đầu điều tra giấc ngủ. Khi người ta nghĩ, "Ta có việc gì với những đối tượng này của thế giới? Hãy để ta nghỉ ngơi trong bình an tuyệt đối một thời gian", thì giấc ngủ khởi lên. Cũng như trong cùng một thân thể có những phần hữu tình và cả những phần vô tri (như móng, tóc), giấc ngủ được đặc trưng bởi cả hữu tình lẫn vô tri. 'Hãy để ta nghỉ ngơi trong bình an'—khi khái niệm duy nhất này ngự trị trong tâm trí, thì có giấc ngủ. Điều này có thể khởi lên ngay cả trong trạng thái thức.

Rồi ta bắt đầu điều tra trạng thái turiya (cái thứ tư). Nếu người ta được thiết lập trong turiya, diện mạo thế giới chấm dứt nhờ sự chiếu sáng toàn hảo. Rồi thế giới tồn tại như nó là; không có gì chấm dứt tồn tại. Chính vì sự tồn tại của turiya này mà thức, mơ và ngủ tồn tại như chúng đang tồn tại. Sự nhận biết rằng 'Thế giới hoàn toàn chưa từng được tạo ra vì không có nguyên nhân để nó khởi lên', và rằng 'Chính chỉ Brahman chiếu sáng như thế giới này', chính là turiya.

VI.2:138

Vị HIỀN TRIẾT tiếp:

Rồi ta ước muốn trở thành một với ý thức của hữu thể ấy. Khi ta rời khỏi 'ojas' của hữu thể ấy để nhập vào ý thức, các giác quan của chính ta lập tức được đánh thức. Tuy nhiên, ta kiềm chế chúng ngay lập tức và nhập vào ý thức. Khi ta nhập vào ý thức ấy, ta trải nghiệm hai thế giới cùng một lúc. Mọi thứ hiện ra gấp đôi. Tuy nhiên, vì hai trí tuệ tri giác ấy tương tự nhau, sự nhị nguyên hiện ra cũng tương tự và hòa quyện tốt với nhau, như nước và

sữa.

Trong một khoảnh khắc, ta thu vào chính mình ý thức của hữu thể kia với sự giúp đỡ của ý thức. Tức khắc, 'hai thế giới' hòa thành một, cũng như đối với người bị chứng song thị, tri giác về hai mặt trăng nhường chỗ cho tri giác về một mặt trăng duy nhất khi anh ta được chữa khỏi. Ta đã không từ bỏ trí tuệ của chính mình, nhưng hình tư tưởng của chính ta đã suy yếu rất nhiều và mang lấy hình tư tưởng của hữu thể kia. Do đó, ta bắt đầu trải nghiệm thế giới như y đã trải nghiệm.

Sau một thời gian, y chìm vào giấc ngủ. Y tập hợp các tia sáng của tâm trí mình. Cũng như con rùa thu các chi thể của mình vào trong, các giác quan của y bị thu vào trái tim y cùng với các chức năng của chúng. Các cơ quan giác quan của y trở nên như thể chúng đã chết, hoặc như thể chúng chỉ là những hình ảnh được vẽ. Ta ở trong y và ta theo dòng chảy của tâm trí y và nhập vào trái tim y. Trong một khoảnh khắc, ta tận hưởng hạnh phúc của giấc ngủ, sau khi từ bỏ trải nghiệm về các đối tượng bên ngoài và đã nhập vào 'ojas'. Mọi đường dẫn trong y đều đặc và tắc nghẽn vì mệt mỏi; và vì thức ăn, đồ uống, v.v., hơi thở sống chảy chậm qua lỗ mũi. Sinh lực quay về nguồn gốc của chính nó trong trái tim và giải phóng tâm trí khỏi tính vật chất (hay, khiến tâm trí trở nên không quan trọng), vì đương nhiên nó là đối tượng của chính nó. Tự ngã giờ là đối tượng của chính nó và không có hoạt động hướng ngoại nào khác. Do đó, nó chiếu sáng trong chính nó như chính nó.

RAMA hỏi:

Tâm trí chỉ có thể suy nghĩ nhờ sinh lực, và nó không có sự tồn tại tự thân. Vậy thì, tự nó là gì?

VASISTHA đáp:

Dù thân thể được trải nghiệm là thật, nó không tồn tại trong thực tế. Tâm trí thật chẳng khác gì ngọn núi được thấy trong một giấc mơ. Vì không có 'đối tượng' nào từng được tạo ra do không có nguyên nhân nào, nên tâm trí (citta) không tồn tại. Tất cả điều này là Brahman và vì Brahman là mọi thứ, thế giới này tồn tại như nó là. Ngay cả thân thể, tâm trí, v.v., cũng chỉ là Brahman: nhưng những người biết chân lý thấy điều này như thế nào thì không phải việc chúng ta mô tả.

Một ý thức bất khả phân, vô hạn duy nhất tri giác chính mình như đối tượng

của chính mình và điều đó được gọi là tâm trí. Khi khái niệm về chuyển động khởi lên, khái niệm ấy biểu hiện thành prana hay sinh lực. Prana làm phát sinh trải nghiệm qua các giác quan, và như vậy thế giới khởi lên.

VASISTHA tiếp:

VI.2:139

Tâm trí (citta) là đấng sáng tạo ra thế giới với mọi thứ thật, phi thực hay hỗn hợp trong nó. Prana (sinh lực) được tâm trí tạo ra với ý niệm: 'Prana là chuyển động của ta và ta sẽ không ở mà không có prana hay sinh lực. Do đó nó sẽ là mục tiêu của ta. Ngay cả nếu ta ở mà không có prana một thời gian, ta sẽ lập tức có prana trở lại.' Ngay khoảnh khắc prana này hợp nhất với tâm trí, nó thấy thế giới huyễn hoặc. Vì khái niệm vững chắc 'Ta sẽ không bao giờ ở mà không có sinh lực và thân thể', nó không lấy lại bản chất thật của mình là ý thức thuần khiết.

Nó trải nghiệm sầu khổ, vì nó dao động từ thái cực này sang thái cực khác do hoài nghi. Sầu khổ này không thể chấm dứt trừ khi tri thức về tự ngã khởi lên. Không gì khác ngoài tri thức về tự ngã có thể loại bỏ khái niệm sai lầm 'Ta là cái này'. Tri thức về tự ngã không khởi lên trừ qua việc điều tra phương tiện cho giải thoát. Do đó, bằng mọi phương tiện, người ta nên điều tra phương tiện cho giải thoát.

Tâm trí liên tục ấp ủ khái niệm rằng 'Sinh lực là mạng sống của chính ta,' và do đó tâm trí an trú trong prana. Khi thân thể ở trong trạng thái khỏe mạnh, tâm trí hoạt động tốt, nhưng khi thân thể không ở trong trạng thái khỏe mạnh, tâm trí không thấy gì khác ngoài sự xáo trộn thể chất. Khi prana (sinh lực) đang bận rộn với chuyển động mạnh mẽ của chính nó, thì nó bị hấp thụ vào chuyển động của chính nó và không thể nỗ lực trong tri thức về tự ngã.

Như vậy, mối quan hệ giữa tâm trí và prana là mối quan hệ của người cưỡi và cỗ xe. Đó là khái niệm mà ý thức vô hạn đã ấp ủ ngay từ đầu; và do đó mối quan hệ này vẫn tồn tại ngay cả ngày nay. Ai không được khai sáng thì không thể vượt qua nó. Người vô minh tiếp tục ấp ủ những khái niệm không thể lay chuyển về thời gian, không gian, vật chất, tâm trí, prana và thân thể. Khi tâm trí và prana hoạt động hài hòa, người ta dấn thân vào nhiều hoạt động khác nhau. Khi có xáo trộn thì có bất hòa. Khi cả hai đều nghỉ ngơi, thì có giấc ngủ. Khi các nadi (đường dẫn năng lượng) bị tắc nghẽn bởi thức ăn, v.v., và có sự trì trệ, chuyển động của prana trở nên chậm chạp và có giấc ngủ. Một lần nữa, ngay cả khi các nadi không bị tắc nghẽn bởi thức ăn, v.v., nhưng khi có sự yếu ớt hay mệt mỏi, prana không thể chuyển động đúng cách và người ta ngủ. Khi bản thân các nadi trở nên mềm và yếu vì bất kỳ lý do gì, khi chúng bị chất đầy đủ loại uế tạp

và khi prana bị cuốn vào một hoạt động phi thường nào đó, thì cũng khởi lên giấc ngủ.

Vị HIỀN TRIẾT nói:

Khi bóng tối buông xuống, thì người mà trái tim ta đã nhập vào chìm vào giấc ngủ sâu. Ta cũng tận hưởng giấc ngủ sâu này. Rồi khi thức ăn y đã ăn được tiêu hóa và khi các nadi thông suốt, sinh lực bắt đầu chuyển động mạnh mẽ và giấc ngủ suy yếu.