Phật Giáo và Thiền
Giới Thiệu
Phật Giáo và Thiền (Buddhism and Zen) là tuyển tập ngắn gọn và trong sáng của thiền sư Nyogen Senzaki — một trong những người đầu tiên đưa Thiền tông đến Hoa Kỳ — cùng Ruth Strout McCandless, do nhà Philosophical Library (New York) ấn hành năm 1953. Sách giới thiệu tinh thần căn bản của Phật giáo và Thiền qua những đoạn kinh, công án và lời dạy giản dị, hướng tới người phương Tây mới bước vào con đường.
Tác phẩm gồm tám phần, theo đúng mục lục của bản in: Lời Tựa, Dẫn Nhập, Mười Câu Hỏi, Ghi Chú về Thiền Định, Chứng Đạo Ca của Yoka-daishi, Ghi Chú Vụn của Các Đệ Tử Bồ Đề Đạt Ma, Lời Khuyên cho Học Trò Thiền của Thiền Nguyệt, và Thuật Ngữ. Bản gốc tiếng Anh của từng phần được đặt trong mục gập “Bản gốc tiếng Anh” ở cuối mỗi phần, để bạn tiện đối chiếu.
buddhismzenbynyo0000nyog). Lớp văn bản (text layer) của bản PDF này bị hư hại vật lý ở một số chỗ: thiếu chữ, thiếu cả từ, hoặc dán lẫn chú thích vào giữa câu. Mọi chỗ hư hại đã được phục dựng bằng cách đối chiếu với một bản quét độc lập khác của cùng tác phẩm (một lần in khác, mã in.gov.ignca.6009). Ở những chỗ không thể đối chiếu với nguồn thứ hai, văn bản được giữ nguyên như bản in thay vì suy đoán — kể cả những lỗi in của chính cuốn sách.
Nhà xuất bản gốc: The Wisdom Library · Philosophical Library, New York.
Số trang ghi ở đầu mỗi phần là số trang in của bản gốc.
Lời Tựa Foreword
Đã nhiều năm trôi qua kể từ lần đầu tôi gặp vị tăng sĩ Phật giáo Thiền tông Nyogen Senzaki. Vào thời điểm ấy, trong quá trình tìm kiếm tri thức, tôi đã đọc kinh điển và các bản luận giải của nhiều tôn giáo cùng nhiều tông phái, đồng thời đã quen thuộc với những trước tác của Tiến sĩ D. T. Suzuki, người có những phân tích về Thiền và những bản dịch văn học Thiền khiến tôi đặc biệt quan tâm. Khi đi theo mối quan tâm ấy đối với một phương diện khó nắm bắt và ít người biết đến của Phật giáo, tôi đã gặp ông Senzaki, người ngày ngày sống trong sự ẩn dật tương đối, dịch từ những bản thảo cũ và trò chuyện với khách đến thăm. Thời gian trôi qua, tôi được phép sao chép lại công trình ngài đã thực hiện, cũng như cùng làm việc với ngài trong một số bản dịch hiện thời.
Cuốn sách này gồm một số bản dịch ngắn và giản dị hơn, cùng với những lời bình nhằm làm sáng tỏ ý nghĩa của chúng, và một vài ghi chú về các nguyên lý cùng sự thực hành Thiền được truyền lại cho học trò.
Theo hiểu biết của chúng tôi, hiện nay chưa có tài liệu nào dành cho người mới bắt đầu. Những ghi chú trong sách này được thu thập và sắp xếp như một lời dẫn nhập sơ đẳng về Thiền Phật giáo, đồng thời là một cẩm nang thực hành để hiểu sâu hơn.
Ruth Strout McCandless, Pasadena, California
Phật thân hiện diện khắp nơi. Mỗi chúng sinh đều chiêm ngưỡng Ngài nhờ nguyện lực và duyên nghiệp, trong khi Ngài hằng an trú vĩnh viễn trên tòa thiền định này.
Bản tính vốn có của Phật thân là tự hiển hiện thành vô số biểu tướng trong thế giới hiện tượng. Ngài không đứng tách biệt bên ngoài những sự tồn tại cá biệt, mà trú ngụ trong chúng, làm cho chúng sinh động và vận hành tự tại. Trong hình tướng ấy, Ngài chịu sự chi phối của những điều kiện nhất định như thời gian, không gian và nhân duyên. Bản thể của Ngài là vô hạn, nhưng những biểu hiện của Ngài lại hữu hạn và có giới hạn. Chính vì vậy mà Phật thân phải chờ cho đến khi các điều kiện chín muồi mới có thể biểu hiện chính mình.
Giả sử có một tấm gương — tấm gương của Phật thân. Bất cứ điều gì xuất hiện trước nó đều được phản chiếu mà không có chút dự mưu nào từ phía tấm gương. Đẹp hay xấu, cao hay thấp, giàu hay nghèo, thiện hay ác, tất cả đều được phản chiếu một cách vô tư. Bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào các điều kiện hội đủ, mọi sự vật cá biệt sẽ được phản chiếu trong tấm gương hay Tâm Thể của Phật thân, không do dự, không suy luận, không chứng minh. Nguyên lý nghiệp báo vận hành chính là như vậy.
Dẫu muôn sự vật có nhiều và luôn chịu sự biến đổi cùng chi phối của nghiệp lực, Phật thân vẫn hằng an trú trên tòa Bồ-đề, tức bản thể sâu kín nhất của chúng ta.
Vầng trăng chiếu sáng thanh thản giữa trời, in bóng xuống vô số nơi, ở đâu điều kiện chín muồi. Ta thấy hình bóng của trăng trên một vệt nước nhỏ nhoi hay một mặt nước mênh mông — có thể nhơ đục hoặc trong sạch — nhưng mỗi nơi đều phản chiếu cùng một vầng trăng, tùy theo bản chất của nó. Những cái bóng cũng nhiều như số mặt nước, nhưng ta không thể nói rằng bóng này tự bản chất khác với bóng kia; và trăng cũng chưa từng rời quỹ đạo của mình dẫu chỉ trong khoảnh khắc.
Bản gốc tiếng Anh — Foreword
It is now a number of years since I first met the Zen Buddhist monk, Nyogen Senzaki. By that time I had read scriptures and commentaries of several religions and many sects in my quest for information, and was familiar with the writings of Dr. D. T. Suzuki, whose analysis of Zen and translations of its literature held especial interest. In following this interest in an elusive and little known phase of Buddhism, I met Mr. Senzaki, who passed his days in comparative obscurity translating from old manuscripts and talking with visitors. As time passed, I was allowed to copy the work he had done as well as work with him on some of the current translations.
This book contains a few of the shorter and more simple of the translations together with comments to elucidate their meaning, and a few notes on the principles and practice of Zen given to students.
To the best of our knowledge there is no material available at present for a beginner. The notes in this book have been gathered and arranged as an elementary introduction to Zen Buddhism as well as a practical guide to its further understanding.
Ruth Strout McCandless Pasadena, California
The Buddha-body is omnipresent. Each sentient being beholds it Through aspiration and Karma relation As it dwells eternally on this seat of meditation.
It is the inherent nature of the Buddha-body that it individualizes itself in myriad manifestations in the phenomenal world. It does not stand alone outside particular existences, but abides in them, animates them, and makes them move freely. In this form it is subjected to certain conditions such as time, space and causation. Its essence is infinite, but its manifestations are finite and limited. It is for this reason that the Buddha-body has to wait until conditions are matured before expressing itself.
Suppose that there is a mirror the mirror of the Buddha-body. Anything that comes in front of it is reflected without any premeditation on the part of the mirror. Beautiful or ugly, high or low, rich or poor, good or evil, everything is reflected impartially. Wherever and whenever conditions are correct, all particular things will be reflected in the mirror or Mind-Essence of the Buddha-body without hesitation, without reasoning, without demonstration. It is thus that the principle of Karma works.
Although things are many and subject to constant transformation and regulation by their Karma, the Buddha-body abides eternally on the seat of Bodhi, our inmost being.
The moon is shining serenely in the sky, casting her reflection in countless places wherever conditions are matured. We see her image on the least trace of water or a vast expanse, which may be polluted or clean, but each reflects the same moon according to its nature. The shadows also are as numerous as the bodies of water, but we cannot say that one shadow is essentially different from another, nor has the moon left her orbit even for a moment.
Dẫn Nhập Introduction
Phật giáo đã hiện diện vững chắc tại Trung Quốc khi Bồ-đề Đạt-ma từ Ấn Độ đến vào thế kỷ thứ sáu. Các tự viện đã được xây dựng, nhiều bộ kinh đã được dịch, và những học giả Phật giáo dành nhiều giờ dài luận bàn về những sắc thái tôn giáo và triết học trong giáo lý. Một ngàn năm đã trôi qua kể từ khi Đức Phật nhập diệt. Tại Ấn Độ, hai tông phái lớn của Phật giáo — Tiểu thừa (Hinayana) và Đại thừa (Mahayana) — đang phát triển theo những nguyên lý riêng. Tiểu thừa, hay Thừa Nhỏ, lấy kinh điển Pali làm tiền đề, bám sát từng câu chữ của kinh mà không lưu ý đến một trong những giáo lý căn bản của Đức Phật, đó là: vạn vật luôn thường hằng biến đổi. Đại thừa, hay Thừa Lớn, không chỉ dạy sự cần thiết phải giác ngộ, mà còn dạy sự cần thiết phải ở lại trong thế gian để độ hóa người khác. Các học giả Tiểu thừa giữ cho tông phái mình thuần khiết, nhưng phải trả giá bằng sự phát triển; trái lại, các học giả Đại thừa đã phát triển, nhưng thường phải trả giá bằng sự thuần khiết trong nhận thức. Trong cả hai tông phái, giáo lý Phật giáo đôi khi bị làm lu mờ bởi những tín ngưỡng và mê tín cũ của những người mới quy y.
Phật giáo Trung Quốc chủ yếu là Đại thừa, và vào thời điểm ấy, quan tâm đến giới luật hơn là giác ngộ. Những bậc thầy lớn của chính Trung Quốc — Khổng Phu Tử và Lão Tử — có nhiều môn đồ. Nho giáo có sức thu hút đại chúng hơn vì nó đề ra những định nghĩa và quy tắc phải tuân theo, trong khi Lão giáo lại bén rễ sâu trong giới trí thức. Khi Phật giáo bắt đầu lan truyền dần dần tại Trung Quốc vào khoảng năm 200 sau Công nguyên, nó tìm được mảnh đất màu mỡ trong cả Nho giáo lẫn Lão giáo. Các nhà Nho trân trọng đạo đức Phật giáo, còn các đạo sĩ Lão giáo trân trọng mục đích tối hậu của Phật giáo. Khi các học giả Trung Quốc dịch những bản kinh Phạn trong Đại Tạng (Tripitaka) mà họ có được, họ tự nhiên gạt bỏ một số chuyến bay viển vông của triết học Ấn Độ để ưu tiên lối tiếp cận thực hành mà bản tính của họ đòi hỏi. Người Trung Quốc ít màng đến lý thuyết trừu tượng không liên quan đến ứng dụng thực tiễn.
Tiểu thừa và Đại thừa là những tên gọi do các học giả Đại thừa dùng để chỉ hai tông phái chính của Phật giáo. Dẫu khác nhau về quan điểm, họ vẫn hiệp nhất trong tư cách những người Phật tử.
Bồ-đề Đạt-ma, vị “Tăng nhân mắt xanh” và là người kế thừa thứ hai mươi tám của Phật Thích-ca Mâu-ni, đã không thực hiện cuộc trường trình ấy để dấn thân vào những cuộc luận bàn học thuật, cũng không để nịnh hót những bậc danh tiếng. Khi được dẫn đến trước hoàng đế, nhà vua kể lể những việc bố thí của mình, trong đó có việc xây dựng và cấp dưỡng cho các tự viện, rồi hỏi Bồ-đề Đạt-ma rằng như vậy ngài đã đạt được công đức gì. Khiến nhà vua vô cùng ngạc nhiên, Bồ-đề Đạt-ma đáp: “Chẳng có công đức gì cả.”
Những người theo Bồ-đề Đạt-ma là những thanh niên có chí lớn, quyết tâm đạt tới sự giác ngộ viên mãn. Bồ-đề Đạt-ma không khuyến khích họ, nhưng khi họ đã chứng minh được lòng thành, ngài dạy họ và cùng thiền định với họ. Huệ Khả (Hui-k'e) là người đầu tiên tại Trung Quốc nhận lãnh “Đăng Pháp” (Lamp of Dharma), về điều này Bồ-đề Đạt-ma nói: “Giáo ngoại biệt truyền, bất lập văn tự; trực chỉ nhân tâm, kiến tính thành Phật.”
Bồ-đề Đạt-ma từng tiên đoán rằng “khi hoa đủ năm cánh thì hoa sẽ viên mãn.” Những thế hệ nối tiếp đã sản sinh ra năm vị thầy xuất chúng, và từ những phương pháp riêng của họ, năm tông phái Thiền Trung Quốc được hình thành, tiếp nối việc truyền dạy và truyền trì Chánh pháp.
Các tông phái này được gọi là tông Thiền-na (Dhyana) hay tông Thiền định. Chữ “Thiền” (Ch'an), từ Hán ngữ tương đương với Dhyana, trở thành Zen khi được truyền vào Nhật Bản vào thế kỷ thứ mười hai. Các học giả Nhật Bản đã viết những cuốn sách đầu tiên bằng tiếng Anh về đề tài này, và chính vì vậy mà thế giới phương Tây nay dùng từ Zen trong vốn từ vựng tôn giáo–triết học của mình. Zen nguyên thủy có nghĩa là thiền định, nhưng về sau nó còn mang nghĩa giác ngộ, phương tiện của giác ngộ, sự tập trung tâm ý, và thậm chí cả những phẩm chất khiến người tu Thiền trở nên nổi tiếng.
Giáo lý của Lục tổ Huệ Năng (Wei Lang, Huineng, Eno hay Yeno) được tập hợp thành một bộ kinh, được gọi là Kinh Trung Quốc — bộ kinh duy nhất nằm ngoài các phần đã dịch của Đại Tạng. Bộ kinh này dựa trên Phật giáo, nhưng thật thú vị là các tác giả thời xưa hiếm khi nhắc đến tên Thiền hay thậm chí Phật giáo, mà chỉ viết về nguyên lý và sự thực hành.
Thiền nảy sinh từ Phật giáo và Lão giáo, và qua nhiều thế kỷ đã trở thành một hình thức Phật giáo riêng biệt và độc đáo. Thiền không cho rằng chỉ những người có nền tảng và sự tu tập Phật giáo mới đạt được sự chứng ngộ của nó. Khi Meister Eckhart khẳng định: “Con mắt mà ta dùng để thấy Thượng đế cũng chính là con mắt mà Thượng đế dùng để thấy ta,” Thiền gật đầu tán đồng. Thiền sẵn sàng chấp nhận mọi điều chân thật trong bất cứ tôn giáo nào và công nhận những người thuộc bất cứ đức tin nào đã đạt được sự giác ngộ viên mãn; tuy nhiên, Thiền biết rằng dẫu có lòng thành lớn đến đâu, một người được huấn luyện theo lối nhị nguyên sẽ phải trải qua một thời gian khó khăn không cần thiết trước khi đạt được giác ngộ. Thiền gạt sang một bên bất cứ điều gì, dẫu có vẻ tầm thường đến đâu, miễn là không trực tiếp đối diện với thực tại; Thiền cũng không dung túng bất cứ điều gì kém hơn kinh nghiệm tự thân của mỗi cá nhân.
Học trò có bám chấp vào kinh điển không? Chúng chỉ là những mảnh giấy vô giá trị! Học trò có nương tựa vào Đức Phật không? Ngài là ai? Học trò có tự nhận mang theo mình không điều gì không? Vậy thì hãy buông xuống! Công án (ko-an) được thiết kế như một phương tiện đẩy học trò vào chỗ bế tắc mà trí năng không thể giải quyết, từ đó buộc người ấy phải buông bỏ mọi hình thức nhị nguyên và lý thuyết để đối diện trực tiếp với vấn đề.
Công án… xuất phát từ chữ Hán, kunk-an. Một đề bài được giao cho học trò giải quyết, mà câu trả lời không thể đạt được bằng trí năng. Nguyên thủy, công án có nghĩa là một bản cáo thị công khai, và ngày nay vẫn có những tự viện dùng nó như một phần trong nghi lễ phô diễn của họ; tuy nhiên, những người đã đạt giác ngộ không tán thành cách làm ấy.
Không ai có thể mô tả sự giác ngộ cho người khác. Để nhận biết nó, mỗi người phải tự mình chứng đắc. Nói Thiền không phải là gì thì dễ, nhưng nói Thiền là gì lại hoàn toàn là chuyện khác.
Thiền đã truyền đến thời nay theo một đường thẳng, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Dẫu được truyền trực tiếp, nó chẳng liên quan gì đến “dạy và học.” Đăng Pháp chỉ có thể được đón nhận bởi những ai đã hội đủ điều kiện để nhận lãnh nó. Một vị thầy có thể chỉ đường hay giúp hướng dẫn học trò, nhưng công việc, cũng như thành tựu, là của chính học trò.
Thiền không thể bị pha tạp. Ngay khi có một dấu vết có thể nhận biết, nó không còn là Thiền nữa. Chính vì vậy mà có quá ít bậc thầy chân chính. Trong những năm gần đây, các tăng sĩ đã rời tự viện để tự lập thành tăng lữ, được giáo khu cấp dưỡng, chịu trách nhiệm trước một hàng giáo phẩm trong tông phái, và thậm chí lập gia đình riêng ngay gần khuôn viên chùa. Quá lười biếng để tự nuôi sống mình, và quá bất thành thật để thừa nhận điều ấy, thế mà họ vẫn xưng rằng có thể dẫn dắt người khác đến giác ngộ! Điều đó không thể làm được. Thiền sẽ tiếp tục lặng lẽ đi theo con đường của mình, tránh xa các tổ chức, sự bè phái hay bất cứ sự ràng buộc nào khác. Ở phương Tây có những kẻ mượn danh xưng Thiền để thu hút môn đồ… Thiền không bao giờ quảng cáo cho chính mình. Các tôn giáo khác có thể tán thành những học trò nhiệt thành truyền bá giáo lý, nhưng Phật giáo không khuyến khích việc chiêu dụ tín đồ. Đối với người Phật tử, sự tinh tiến có nghĩa là tu dưỡng nội tại hơn là sự phát triển bề ngoài: “Im lặng nói lên muôn lời, và muôn lời chẳng diễn đạt gì ngoài sự im lặng.”
Khi chúng ta “đắc được ý nghĩa,” mỗi khoảnh khắc trong mỗi ngày sẽ là sự hiện thực hóa của giác ngộ. Như Thích Tông Diễn (Soyen Shaku) từng nói: “Cái gì thuộc triết học trong Phật giáo cũng chỉ là bước sơ khởi hướng tới cái gì thuộc thực hành.”
Bản gốc tiếng Anh — Introduction
Buddhism was already established in China when Bodhi-Dharma arrived from India in the Sixth Century. Monasteries had been built, many of the Sutras translated, and learned students of Buddhism spent long hours discoursing upon the nuances of the religious and philosophical aspects of its teachings. A thousand years had passed since Buddha’s death. In India the two major schools of Buddhism, the Hinayana and the Mahayana, were developing according to their principles. The Hinayana, or Lesser Vehicle, basing its premise on the Pali texts, clung to the letter of the Sutras without regard for one of Buddha’s primary tenets, namely, that all is constant change. The Mahayana, or Greater Vehicle, taught not only the necessity for enlightenment, but also the need to stay in the world to enlighten others. The Hinayanists had kept their school pure, but at the expense of growth, whereas the Mahayanists had grown, but often at the expense of purity of understanding. In both schools Buddhist teachings were sometimes obscured by the earlier beliefs and superstitions of its converts.
Chinese Buddhism was predominantly Mahayana, and, at this date, more concerned with the precepts than with enlightenment. China’s own great teachers, Kung-fu-tsu and Lao-tzu, had many adherents. Confucianism was of more popular appeal because it laid down definitions and regulations to be followed, but Taoism had deep roots among the more intellectual. When the gradual spread of Buddhism began in China around 200 A.D., it found fertile ground in both Confucianism and Taoism. Confucianists appreciated Buddhist ethics, and Taoists appreciated the ultimate aim of Buddhism, As Chinese scholars translated the Sanskrit texts of the Tripitaka available to them, they automatically stripped off some of the more fanciful flights of Indian philosophy in favor of the practical approach demanded by their own nature. The Chinese had little use for abstract theory unrelated to practical application.
*Hinayana and Mahayana are names used by the Mahayanists to designate the two main schools of Buddhism. Although they differ in point of view, they are united as Buddhists.
Bodhi-Dharma, the “Blue-eyed Monk,” and twenty-eighth successor of Buddha Sakyamuni,* had not made the long journey to involve himself in academic discussion nor to curry favor among the famous. When he was brought before the emperor, the emperor recited his own numerous charities, which included the building and endowing of monasteries, then asked Bodhi-Dharma what credit he had so achieved. Much to the emperor's surprise, Bodhi-Dharma replied, “None whatever.”
Those who followed Bodhi-Dharma were young men of great determination dedicated to complete enlightenment. Bodhi-Dharma did not encourage them, but when they had proved their sincerity, he taught them and meditated with them. Hui-k’e was the first in China to receive the “Lamp of Dharma,” of which Bodhi-Dharma said: “A special transmission outside the scriptures; Without dependence on words or letters; Direct pointing to the essence of mind; Seeing one’s true nature and attaining Buddhahood.”
Bodhi-Dharma foretold that “with five petals the flower would be complete.” Succeeding generations produced five outstanding teachers, from whose particular methods five Chinese Zen schools were evolved continuing the teaching and transmitting the Dharma.
These schools were known as the Dhyana or Meditation schools. Ch’an, the Chinese equivalent of Dhyana, became Zen when introduced in Japan in the twelfth century. Japanese scholars wrote the first books in English on the subject, and it is for this reason that the Western world now uses the word Zen in its religio-philosophical vocabulary. Zen originally meant meditation, but it came to mean also enlightenment, the means of enlightenment, concentration of mind, and even certain qualities for which Zen followers became noted.
The teachings of the Sixth Patriarch, Wei Lang (Hui-neng, Eno or Yeno), were gathered into a Sutra becoming known as the Chinese Sutra, the only one outside the translated portions of the Tripitaka. This Sutra is based on Buddhism, but it is interesting to note that early writers seldom mentioned Zen or even Buddhism by name, writing only of principles and practice.
Zen grew out of Buddhism and Taoism, and has for centuries been a distinct, unique form of Buddhism. Zen does not claim that only those of Buddhist background and training can achieve its realization. When Meister Eckhart asserted, “The eye with which I see God is the same eye with which God sees me,” Zen nodded its agreement. It willingly accepts all that is true in any religion and recognizes those of any faith who have gained complete realization; however, it knows that despite great sincerity a person, whose religions’ training is based on dualism, will have an unnecessarily difficult time before gaining enlightenment, Zen brushes aside anything, no matter of what seeming triviality, that does not deal directly with reality, nor will it countenance anything less than an individual’s own experience. Does a student cling to the Sutras? They are worthless scraps of paper! Does a student depend on Buddha? Who is that fellow? Does a student claim he carries nothing with him? Then drop it! The ko-an was devised as a means of driving the student to an impasse that could not be solved by the intellect, thereby forcing him to abandon all forms of dualism and theory to deal with the problem directly.
*Ko-an... derived from Chinese, kunk-an. A problem given to the student for solution, the answer to which cannot be reached intellectually. Ko-an originally signified a public announcement, and there are monasteries today that employ it as a part of their displayed ritual; such a practice is, however, frowned upon by those who have achieved enlightenment.
No one can describe enlightenment to another. To perceive it one must achieve it for himself. It is easy enough to say what Zen is not, but to say what Zen is is another matter entirely.
Zen has come down to the present time in a direct line, generation after generation. Although it is transmitted directly, it has nothing to do with “teaching and learning.” The Lamp of Dharma can be received only by those who have fulfilled the conditions for its reception. A teacher may point the way or help to guide a student, but the work, like the accomplishment, is the student's.
Zen cannot be adulterated. The moment there is a trace to be perceived, it is no longer Zen. It is for this reason that there are so few true teachers. In recent years monks have left the monasteries to set themselves up as priests, supported by the parish, answerable to a hierarchy within the sect, and even establishing their own households near the temple grounds. Too lazy to provide for themselves, and too dishonest to admit it, they yet profess to lead others to enlightenment! It cannot be done. Zen will continue quietly on its way, avoiding organizations, sectarianism, or any other restriction. In the West there are people who use the name of Zen to attract followers. Zen never advertises itself. Other religions may approve of students who are eager to spread the teachings, but Buddhism discourages proselyting. To Buddhists perseverance means inner culture rather than outer growth “Silence speaks a million words, and a million words express nothing but silence.”
When we “gain the meaning,” each moment of each day enlightenment will be actualized. As Soyen Shaku once said, “What is philosophical in Buddhism is no more than a preliminary step toward what is practical.”
Mười Câu Hỏi Ten Questions
Ngày nay Phật giáo không còn bị xem là một giáo lý kỳ dị đầy mê tín và sùng bái ngẫu tượng, mà được giới trí thức trên thế giới hiểu là một tôn giáo của giác ngộ, hoàn toàn phù hợp với những phát hiện mới nhất của khoa học và nền văn hóa đạo đức cao nhất. Cùng với sự gia tăng mối quan tâm của phương Tây đối với Phật giáo là khao khát có được thông tin chính xác, không tô màu về đề tài này. Các nhà ngữ văn có thể dịch kinh điển và các bản luận giải một cách trung thành, nhưng nếu thiếu sự thâm hiểu ý nghĩa của chúng, những lời ấy có thể gây ngộ nhận hoặc hoàn toàn vô nghĩa. Các tăng lữ nơi chùa chiền thường nóng lòng muốn tăng số lượng tín chúng, nên ta thấy họ nhấn mạnh vào sự tuân thủ bề ngoài mà đánh đổi bằng sự phát triển nội tại. Đó là một sự thật được thừa nhận: mọi tôn giáo lớn đều đã bị nhiều khái niệm của mình bóp méo bởi những kẻ mà cuộc đời được cho là đã hiến dâng cho việc tiếp nối và truyền bá giáo lý ấy.
Ngoài ra, các tôn giáo còn bị nhuốm màu bởi những tín ngưỡng và thực hành cổ xưa vốn có của nhiều dân tộc khác nhau. Phật giáo được chia thành hai nhóm, thường được gọi là Tiểu thừa và Đại thừa. Nói chung, sự khác biệt có thể được mô tả là: rời bỏ thế gian để tự tìm giác ngộ cho riêng mình, và ở lại trong thế gian để giác ngộ cho chính mình và cho người khác. Dẫu trong mỗi nhóm có những tông phái khác nhau, tất cả đều hiệp nhất trong những giáo lý căn bản do Phật Cồ-đàm truyền dạy.
Mười câu hỏi sau đây là những câu được người không theo Phật giáo hỏi nhiều nhất: Người Phật tử tin vào điều gì, hay thờ phụng điều gì?
Hai chữ “tin” và “thờ” không quen thuộc đối với người Phật tử, vì họ không “tin” mà là hiểu, và họ không “thờ” mà là thực hành những điều họ đã hiểu.
Đức Phật có phải là một vị thần phương Đông không?
Câu trả lời là một tiếng “Không” dứt khoát. Đức Phật là một con người, một người học triết học và một kẻ tìm cầu chân lý tối hậu. Ngài sinh ra là Cồ-đàm Tất-đạt-đa (Gautama Siddhartha), thái tử nước Nepal, vào 565 năm trước Công nguyên. Năm hai mươi chín tuổi, ngài từ bỏ địa vị để trở thành một vị sư khất thực, và sau sáu năm tinh cần khổ hạnh, ngài đạt giác ngộ nhờ thiền định. Sau đó ngài đi khắp nơi và giáo hóa dân chúng Ấn Độ trong bốn mươi lăm năm. Giáo lý của ngài được ghi chép bằng tiếng Phạn và tiếng Pali, về sau được dịch sang tiếng Trung Quốc, tiếng Nhật và các ngôn ngữ châu Á khác. Hiện nay mới chỉ có khoảng chín phần trăm kinh điển ấy được dịch sang các ngôn ngữ phương Tây. Các nhà ngữ văn và khảo cổ người Anh đã đảm nhận phần lớn công việc dịch thuật thời kỳ đầu, rồi đến lượt người Đức, người Pháp và người Bắc Âu viết sách bằng tiếng mẹ đẻ của họ.
Các học giả người Mỹ, vốn quan tâm hơn đến tinh thần Phật giáo và sự ứng dụng thực tiễn của giáo lý, nay có hai dòng chính để tiếp nhận: Phật giáo tư tưởng phương Đông và phương Tây. Trên giường bệnh, Đức Phật dạy: “Những giáo pháp ta đã trao cho các ngươi sẽ là thầy của các ngươi khi ta ra đi.” Ngài gọi toàn bộ hệ thống giáo lý của mình là Pháp (Dharma hay Dhamma), tức quy luật của vũ trụ. Phật giáo là một giáo pháp sẽ giải phóng tâm trí chúng ta để đưa đến chỗ hài hòa với quy luật phổ quát ấy. Vì vậy, giáo pháp này đang dần trở thành kho báu vô hình của giới trí thức trên khắp thế giới.
Nếu Đức Phật không phải là thần, thì hẳn phải có một vị thần thật sự ở trên chúng ta. Người Phật tử có tin vào một vị thần không?
Nếu ông dùng chữ “Thượng đế” như một cách nói có tính thi ca về quy luật phổ quát, thì câu trả lời là có. Nhưng nếu ông ngụ ý bằng từ ngữ ấy một sự tồn tại có ngã tách biệt khỏi quy luật phổ quát, thì câu trả lời là không. Người Phật tử hiểu vũ trụ và Thượng đế là một. Trong toán học của cái vô hạn không có phần dư. Mọi sự sống là một, do đó không thể vừa có Thượng đế và con người, hay vừa có vũ trụ và Thượng đế. Một vị thần không ở trong ấy là một vị thần giả, và một thế giới không ở trong Thượng đế là không thực. Muôn vật đều trở về một, và một vận hành trong tất cả.
Không thể suy ra rằng chỉ vì một người không tin vào một vị thần có ngã mà người ấy là kẻ ngoại đạo hay vô luân. Trái lại, người ấy có thể hiểu bản tính chân thật của con người và vũ trụ còn hơn cả những tín đồ chính thống của các tôn giáo trẻ hơn. Người Phật tử đã gác lại quan niệm nhân hình hóa từ hai mươi lăm thế kỷ trước.
Nếu không có thần linh nào ở ngoài thế giới này, thì ai đã tạo ra thế giới?
Nếu ông quá chấp trước vào chữ “Thượng đế,” thì vũ trụ là Thượng đế và Thượng đế là vũ trụ. Nói rằng Thượng đế tạo ra vũ trụ, rồi lại nói rằng Ngài đứng ngoài vũ trụ này, đó là một mâu thuẫn. Cả Thượng đế lẫn phi-Thượng đế đều không thể tồn tại bên ngoài cái nhất thể ấy. Các tín đồ Ky-tô giáo thời kỳ đầu hiểu điều này rõ hơn, nhưng về sau những người kém hiểu biết hơn lại đặt một vị thần ở bên ngoài vũ trụ. Nói cách khác, họ đã tạo ra Thượng đế. Chúng ta tạo ra thế giới trong từng khoảnh khắc của mỗi ngày. Khi ta ngủ, không có gì cả, nhưng một khi ta thức dậy, thế giới của hình sắc, màu sắc, hương, vị và xúc chạm lập tức được các giác quan của ta tạo ra. Người Phật tử xem thế giới như một hiện tượng biến dịch không ngừng, gồm nhiều mối quan hệ khác nhau, chứ không phải do một thần linh nào tạo ra. Einstein đã đưa khái niệm tương đối tính vào tri thức khoa học, và từ đó nó đã được chứng minh trong các phòng thí nghiệm trên khắp thế giới.
Thế giới này được nhận thức trong mối quan hệ của cả chủ thể lẫn khách thể. Đức Phật kết luận rằng nếu không có mối quan hệ ấy giữa thế giới với các yếu tố chủ quan và khách quan, thì không có gì cả. Nếu ông nghĩ rằng thế giới này do một đấng tối cao tạo ra, thì ông ắt cảm thấy mình bất lực không thể thay đổi điều gì, và do đó phó mặc số phận mình cho lòng thương xót của đấng tạo hóa ấy. Người Phật tử biết rằng thế giới là sản phẩm của chính mình. Ông có thể thay đổi nó, xây dựng lại hay cải thiện nó để phù hợp với ý chí của mình.
Vậy thì tâm là gì? Há chẳng phải tâm này do Thượng đế ban cho từ thuở ban đầu sao?
Hãy tự mình phán xét các chuyện thần tiên hay huyền thoại. Nếu không có một Thượng đế có ngã, thì không ai khác ngoài chính ông có thể tạo ra tâm. Tâm là một chuỗi vô tận gồm ba tiến trình: đó là tham ái, hành động và bất mãn. Những tiến trình ấy tạo thành một vòng: từ tham ái đến hành động, từ hành động đến bất mãn, và từ bất mãn lại trở về tham ái. Nếu không có ba tiến trình này thì không có tâm — và do đó, không có thân. Khi mở rộng quan điểm này, ta sẽ thấy mọi sự trong vũ trụ đều vận hành theo những tiến trình ấy, dưới luật nhân quả; và ngoài chuỗi vô tận này ra, không có đấng tạo hóa nào, cũng không có đấng cai quản vũ trụ nào. Phật giáo đặt trung tâm của vũ trụ ngay trong tâm chủ thể của mỗi cá nhân, trong khi các tôn giáo khác đặt nó nơi khách thể, bên ngoài tâm cá nhân. Thế thì đâu là nguyên nhân đầu tiên, khởi thủy của mọi sự?
Một số tôn giáo đáp: Thượng đế, Allah, Phạm Thiên (Brahma), hay một cái gì đó bên ngoài cá nhân. Phật giáo gạt bỏ những suy đoán nhàn rỗi của ông và bảo ông hãy tìm câu trả lời ngay trong sự chứng ngộ của chính mình. Sự suy luận của ông sẽ không giải quyết được vấn đề, mà chỉ tiêu phí thời gian để đẩy lời giải ra xa ông hơn. Phật giáo không đòi ông tin rằng chính mình là đấng tạo hóa, cũng không buộc ông chấp nhận mệnh đề rằng ông đang chuộc tội thay cho những lỗi lầm của người khác; nhưng Phật giáo hứa rằng khi ông đã hội đủ các điều kiện, ông sẽ biết câu trả lời ấy một cách tuyệt đối không còn nghi ngờ.
Người Phật tử có tin vào một đời sống tương lai không?
Có, nếu ông muốn nói đến sự tiếp nối của đời sống vũ trụ; nhưng không, nếu ông muốn nói đến một đời sống cá nhân về sau. Chúng ta đang sống trong một thế giới vô tận — thế giới của đời sống nghiệp lực, hay thế giới của ba tiến trình. Các tôn giáo khác dạy rằng đời sống của ông chấm dứt và ông nhận lãnh sự phán xét, nhưng Phật giáo dạy rằng thiện hay bất thiện tiếp tục theo dục vọng của mỗi cá nhân. Trong các tôn giáo khác, quá khứ, hiện tại và tương lai được xếp trên một đường thẳng, nhưng đối với người Phật tử, chúng chỉ là những tên gọi của một vòng tròn vô tận.
Chữ Phật có bao giờ chỉ một điều gì khác ngoài con người đã tuyên bố những giáo lý này không?
Có. Chữ Phật có nghĩa là một trạng thái hay điều kiện tâm thức đã giác ngộ. Thông thường, khi viết về Phật giáo, thuật ngữ này chỉ mang nghĩa ấy. Cồ-đàm Tất-đạt-đa được gọi là Phật vì ngài đã đạt được tri thức tối thượng và sự toàn thiện về đạo đức nhờ sự tinh tấn của chính mình, chứ ngài không phải là một vị thần hiển lộ mình cho nhân loại, cũng không phải là người do một vị thần phái đến để mang ơn cứu độ cho thế gian. Ngài đạt sự chứng ngộ nhờ sự nỗ lực của riêng mình, không cầu sự trợ giúp từ thần linh hay con người. Dẫu người Phật tử gọi Cồ-đàm Tất-đạt-đa là Phật, họ cũng công nhận có những vị Phật khác, cả trước lẫn sau thời của ngài. Phật quả là mục tiêu của nền tu dưỡng chúng ta, mà bất cứ ai cũng có thể đạt tới, nhưng tuyệt nhiên không có năng lực cứu độ nào trong đó, trừ khi chúng ta tự cứu lấy mình.
Không có đấng cứu tinh nào ở ngoài sự rực rỡ của trí tuệ giác ngộ. Nếu ông có một pho tượng hay bức ảnh của Đức Phật trong nhà, đừng thờ lạy nó cũng đừng cầu xin nó ban cho tài lộc hay sức khỏe. Hãy giữ nó như một lời nhắc nhở về bản thể vị lai của chính ông. Khi ông học thiền định, dáng vẻ an tĩnh được thể hiện nơi ấy sẽ là người bạn tốt của ông. Hãy ghi nhớ lời Đức Phật: “Nếu các ngươi tìm thấy ta qua hình tướng, hay tìm nghe ta qua âm thanh, các ngươi sẽ chẳng bao giờ đạt đến ta và sẽ mãi mãi là kẻ xa lạ với giáo pháp của ta.”
Trong Phật giáo có những giới luật nào sánh được với Mười Điều Răn hay Bài Giảng Trên Núi không?
Có. Tăng ni Phật giáo giữ hơn hai trăm năm mươi giới. Kinh Phạm Võng (Brahmajala Sutra) liệt kê mười giới mà mọi Phật tử Đại thừa phải giữ. Phật tử người Mỹ giữ ba giới: thứ nhất, tránh mọi ý nghĩ ác và hành động ác; thứ hai, đạt được những ý nghĩ thiện và hành động đúng; thứ ba, phát triển bát-nhã (prajna) để tất cả nhân loại đều được lợi ích và mọi chúng sinh đều được đối xử từ bi. Từ những giới này, tự nhiên suy ra rằng: không sát hại bất cứ sinh vật nào vì khoái lạc cá nhân; có lòng từ ái đối với mọi chúng sinh; không lấy bất cứ thứ gì không thuộc về mình; sống một đời vị tha và rộng rãi; trong hôn nhân giữ sự chung thủy nghiêm ngặt, với tình yêu và sự tôn trọng lẫn nhau; thanh tịnh và trau dồi bản thân; không nói lời nào không chân thật; phát triển sự chính trực trong mọi phương diện; tránh xa các chất gây say và sống một đời trong sạch, tỉnh táo; giữ mình trong sạch và xứng đáng.
Bát-nhã, Phạn ngữ: trí tuệ… phẩm chất hay năng lực thấy trực tiếp vào bản tính chân thật của sự vật, vượt khỏi sự suy luận thuần túy.
Thái độ của Phật giáo đối với các tôn giáo khác như thế nào?
“Phật giáo không có ý định phá hoại các tôn giáo khác. Đây là dấu hiệu đặc thù khiến công tác truyền giáo của Phật giáo khác biệt với công tác của các nhà truyền giáo Ky-tô giáo và Hồi giáo. Quan điểm của Ky-tô giáo và Hồi giáo thường là sự phá hủy phải đi trước sự kiến tạo, hoặc ít ra cả hai phải song hành. Mục tiêu của Phật giáo, thường thường, là không phá hủy gì cả và dồn mọi nhấn mạnh vào mặt kiến tạo và tích cực.” Trong lịch sử truyền bá của Phật giáo không hề có một vết máu nào. Chưa từng có trường hợp nào họ tìm cách phá hoại phong tục của các đức tin hay các quốc gia khác bằng sự chế giễu hoặc vũ lực; họ cũng không đòi hỏi phải sử dụng riêng các nghi thức hay lễ nghi của họ. Họ chấp nhận những gì chân thật và tốt đẹp trong mọi tôn giáo, và học hỏi những điều ấy. Tuy chữ Zen bắt nguồn từ cách phiên âm Hán ngữ của chữ Phạn Dhyana (Thiền-na), nó không đồng nhất với Dhyana.
Đại Đăng (Dai-to) từng nói: “Người ta có thể ngồi quán tưởng suốt nhiều giờ, nhưng nếu không có Zen, người ấy không phải là đệ tử của ta.” Một lần khác, có một học trò đến Quan Sơn (Kwan-Zan) để nhận sự chỉ dẫn riêng. Quan Sơn hỏi anh ta đã học Thiền ở đâu và dưới vị thầy nào. Khi học trò đáp rằng đã học dưới Tịch Thất (Jaku-shitsu) ở chùa Vĩnh Kiên (Yo-ken), Quan Sơn bảo: “Hãy cho ta thấy những gì anh đã học.” Câu trả lời của học trò là ngồi kiết già trong im lặng, lập tức Quan Sơn quát: “Chùa của ta đã có quá nhiều tượng Phật đá. Chúng ta không cần thêm nữa. Cút đi, đồ vô dụng!”
Bản gốc tiếng Anh — Ten Questions
Buddhism is no longer considered a strange teaching filled with superstition and idol worship, but is now understood by the intellectual people of the world as a religion of enlightenment entirely in accord with the latest findings of science and the highest of ethical culture. With the increase of Western interest in Buddhism has come the desire for exact, uncolored information on the subject. Philologists may translate the scriptures and commentaries faithfully, but, without a deeper understanding of their meaning, the words can be misleading or without significance. Priests from the temples are often anxious to increase the membership of their congregations, so we find them stressing outward conformity at the price of inner development. It is an accepted fact that all major religions have had many of their concepts distorted by those whose lives were allegedly dedicated to the continuation and dissemination of their teachings. Also, religions have been colored by earlier beliefs and practices indigenous to varying peoples. Buddhism is divided into two groups often referred to as Hinayana and Mahayana. In general the difference may be described as retiring from the world to seek enlightenment for oneself, and remaining in the world to enlighten oneself and others. Although there are sects within each of these groups, all are united in the basic teachings as given by Gautama Buddha.
The following ten questions are those most frequently asked by non-Buddhists: What does a Buddhist believe or worship?
The words “believe” and “worship” are unfamiliar to Buddhists because they do not “believe” but understand, and they do not “worship” but practice what they understand.
Is Buddha an Oriental god?
The answer is a definite, “No.” Buddha was a human being, a student of philosophy and a seeker of ultimate truth. He was born Gautama Siddhartha, crown prince of Nepal, 565 years before the Christian era. When he was twenty-nine years old, he renounced his position to become a mendicant monk, and, after six years of hard work, he became enlightened through his meditation. He then travelled and taught among the people of India for forty-five years. His teachings were recorded in Sanskrit and Pali, and later translated into Chinese, Japanese and other Asiatic languages. At the present time only about nine percent of these scriptures have been translated into Western languages. English philologists and archeologists did much of the early work of translating, then the Germans, French and Scandinavians followed with books in their own tongues. American students, who are more interested in the spirit of Buddhism and the practical application of the teachings, now have two main currents of: Buddhist thought from which to draw the Oriental and Occidental. On his death bed Buddha said, “The teachings I have given you will be your teacher when I am gone.” He called the whole system of his teachings, Dharma or Dhamma, the law of the universe. Buddhism is a teaching that will free our minds to come into harmony with this universal law. As such, this teaching is gradually becoming the invisible treasure of intellectual people the world over.
If Buddha is not a god, then there must be a real god above us. Do Buddhists believe in a god?
If you use the word “God” as a poetical expression of universal law, then the answer is, yes. If you imply by the term some personal existence apart from universal law, then the answer is, no. Buddhists understand the universe and God as one. There is no remainder in the mathematics of infinity. All life is one, therefore, there cannot be God and man nor a universe and God. A god not in Id is a false god, and a world not in God is unreal. All things return to one, and one operates in all.
It does not follow that just because a person does not believe in a personal god he is a heathen or unmoral. On the contrary he may know the true nature of man and the universe better than more orthodox followers of younger religions. Buddhists left anthropomorphic idea behind twenty-five centuries ago.
If there is no god outside this world, who created the world?
If you are so attached to the word “God,” then the universe is God and God is the universe. To say that God created the universe, and then to say that he stands outside this universe is a contradiction. Neither God nor no-God can exist outside this oneness. Early Christians understood this better, but later people with less understanding placed a god outside the universe. In other words, they created God. We create the world each moment of each day. When we are asleep, there is nothing, but once we are awake, then the world of form, color, odor, taste and touch are instantly created by our senses. Buddhists see the world as a phenomenon of flux consisting of various relations, but not created by some divinity. Einstein brought the concept of relativity to scientific knowledge, since proved in the laboratories of the world.
This world is conceived in the relation of both subjectivity and objectivity. Buddha concluded that without this relationship of the world to the elements, subjective and objective, there is nothing. If you think that this world is created by a supreme being, then you must feel that you are powerless to change anything, thus leaving your fate to the mercy of that creator. Buddhists know that the world is your own production. You may change it, rebuild it or improve it to suit your own will.
Then what is mind? Was not this mind given by God at the very beginning?
Judge fairy tales or legends for yourself. If there is no personal God, then no one but you can create the mind. The mind is an endless chain of three processes; namely craving, acting and discontent. These processes make a cycle: craving to acting, acting to discontent, and discontent to craving again. Without these three processes there is no mind — consequently, no body. When this point of view is expanded, it will be seen that everything in the universe operates according to these processes, under the law of causation, and aside from this endless chain there is no creator, no ruler of the universe. Buddhism places the center of the universe in the subjective individual mind, whereas other religions put it in objectivity outside the individual mind, What is the first cause, the very beginning of everything?
Some religions answer God, Allah, Brahma, or something outside the individual. Buddhism sweeps aside your idle speculation and tells you to find the answer in your own realization. Your intellection will not solve the problem, but will use your time to push the solution farther from you. Buddhism does not ask you to believe that you yourself are the creator, nor to accept the proposition that you are not making vicarious atonement for the transgressions of another, but it does promise that when you have fulfilled the requirements, you will know the answer beyond the shadow of a doubt.
Do Buddhists believe in a future life?
Yes, if you mean the continuation of cosmic life, but, no, if you mean a later individual life. We are living in an endless world, the world of karmic life or the world of three processes. Other religions teach that your life comes to an end and you receive judgment, but Buddhism teaches that good character or bad character continues according to individual desire. In other religions past, present and future are set in a straight line, but to Buddhists they are mere names for an endless circle.
Does the word Buddha ever signify anything other than the man who proclaimed these teachings?
Yes. Buddha means an enlightened mental state or condition. Often in writing on Buddhism the term means this alone. Gautama Siddhartha was called Buddha because he attained supreme knowledge and moral perfection through his own perseverance, but he was neither a god revealing himself to mankind nor one sent by a god to bring salvation to the world. He attained his realization through his own striving without seeking help from a god or man, Although Buddhists refer to Gautama Siddhartha as Buddha, they also recognize other Buddhas both before and since his time. Buddhahood is the goal of our culture, which anyone can attain, but there is by no means any saving power to it unless we save ourselves. There is no savior outside the brilliancy of enlightened wisdom. If you have a figure or picture of Buddha in your home, do not worship it nor pray to it for fortune or health. Keep it as a reminder of your own future being. As you learn meditation the calm poise depicted will be your good companion. Bear in mind Buddha’s words, “If you try to see me through my form, or if you try to hear me through my voice, you will never reach me and will remain forever a stranger to my teaching.”
Are there precepts in Buddhism comparable to the Ten Commandments or the Sermon on the Mount?
Yes. Buddhist monks and nuns keep more than two hundred and fifty precepts. The Brahmajala Sutra lists ten precepts for all Mahayana Buddhists to keep. American Buddhists keep three precepts: first, to avoid all evil thoughts and evil actions; second, to attain good thoughts and right actions; third, to develop prajna so that all humanity is benefited and all sentient beings mercifully treated. From these precepts it follows naturally that no living thing is killed for individual pleasure, there is loving kindness for all sentient beings; nothing is taken which does not belong to one; live an unselfish and generous life; in marriage keep constancy strictly with love and respect for each other purify and refine yourself; speak no word that is not true develop integrity in every way; avoid intoxication and lead a pure and sober life keep yourself clean and worthy.
1 Prajna Sanskrit: wisdom... that quality of ability to see directly into the true nature of things beyond mere intellection,
What is the attitude of Buddhism toward other religions?
“Buddhism has no destructive intention against other religions. This is the distinctive mark by which Buddhist missionary work is differentiated from the work of Christian and Moslem missionaries. The Christian-Moslem view has usually been that destruction must precede construction, or at any rate, that the two must go hand in hand. The Buddhist aim has been, usually, to do no destroying and to put all its emphasis on the constructive and positive side.” * There is no blood stain on the history of Buddhist proselyting. In no instance have they tried to destroy the customs of other faiths or countries by ridicule or force, neither do they insist on the exclusive use of their own rituals or rites. They accept what is true and beautiful in every religion, and they study them. Although the word Zen is derived from the Chinese transliteration of the Sanskrit Dhyana, it is not the same as Dhyana. Dai-to once said, “One may pass hours sitting in contemplation, but if he has no Zen, he is not my disciple.” On another occasion a student came to Kwan-Zan to receive personal guidance. Kwan-Zan asked him where he had studied Zen and under which master. When the student replied that he had studied under Jaku-shitsu of Yo-ken Monastery, Kwan-Zan said, “Show me what you have learned.” The student’s answer was to sit cross-legged in silence, whereupon Kwan-Zan shouted, “My monastery has too many stone Buddhas. We need no more. Get out, you good-for-nothing!”
Ghi Chú về Thiền Định Notes on Meditation
Thiền dùng thiền định như một phương tiện để nhập Định (Samadhi), nhưng không phủ nhận sự tồn tại của những phương pháp khác; tuy nhiên, Thiền khăng khăng rằng những gì đạt được nhờ thực hành Za-zen* phải được ứng dụng thực tiễn trong đời sống hằng ngày. Giáo lý của Thiền không ngừng cảnh báo về cái bẫy của “chủ nghĩa tịch tĩnh”.
Khi một người dốc mình vào thiền định, những gánh nặng tinh thần, những lo lắng không cần thiết và những ý nghĩ lang thang của người ấy lần lượt rơi rụng; người ấy cảm thấy mọi sự diễn ra suôn sẻ và có phần dễ chịu. Giờ đây người học trò có thể dựa vào trực giác của mình để đưa ra quyết định. Khi người ấy hành động “ngay từ cái nhìn đầu tiên”, ý nghĩ thứ hai với tính nhị nguyên, sự nghi ngờ và do dự của nó không hề khởi lên.
Ý thức không phải là một thực thể cai quản những vận động của tâm, mà là một tiêu điểm của các năng lực tinh thần. Khi những hoạt động của tâm ngừng vận hành trong thiền định, thì không có tiêu điểm nào; nhưng ngay khi năm giác quan bắt đầu hoạt động, ý thức liền bùng lên tức thì. Điều này cũng hoàn toàn giống như khi một người chìm vào giấc ngủ; chẳng có gì lạ lùng hay kỳ quặc cả. Đôi khi những người mới học thiền nói về những giấc mơ của họ như thể có mối liên hệ nào đó giữa sự chứng ngộ Thiền và việc nằm mơ. Giấc mơ là một hiện tượng tâm lý và không liên quan gì đến Thiền.
Định (Samadhi). Tiếng Phạn: đôi khi được dùng thay cho dhyana, nhưng thường hơn là chỉ trạng thái đạt được nhờ thực hành dhyana.
Công án (Ko-an)
Công án là một vấn đề mà vị thầy giao cho học trò để giải quyết. Học trò phải tự mình giải nó, dẫu đôi khi vị thầy sẽ giúp đỡ phần nào. Để công phu trên một công án, bạn cần có sự tha thiết muốn giải nó; để giải một công án, bạn phải đối diện với nó mà không nghĩ về nó. Càng đập nó vào nhận thức bao nhiêu, việc giải nó càng trở nên khó khăn bấy nhiêu. Hai bàn tay đập vào nhau tạo ra một âm thanh. Âm thanh của một bàn tay là gì? Đó là một công án. Nếu bạn nghĩ rằng không có âm thanh ấy, thì bạn đang từ bỏ đặc ân của mình.
Một công án Thiền chẳng qua chỉ là điều vô nghĩa đối với người ngoài, nhưng với một học trò nó là một cánh cửa dẫn vào Thiền. Những màn nhào lộn trí óc, dẫu cao siêu hay tinh tế đến đâu, cũng không bao giờ giải được một công án; thực ra, nó được đưa ra để buộc học trò vượt lên trên mọi suy lý. Đừng công phu trên nhiều hơn một công án cùng lúc, và đừng bàn về một công án với bất cứ ai ngoài vị thầy của mình. Hãy cứ đối diện với câu hỏi mà không nghĩ gì khác. Đừng bỏ bê những bổn phận trong đời sống hằng ngày, nhưng hãy dùng mọi khoảnh khắc nhàn rỗi của tâm cho công án.
Mỗi công án là sự biểu đạt kinh nghiệm thực tế của một con người, trực tiếp phát xuất từ sự chứng ngộ của người ấy. Khi bạn đạt đến cùng một tầng bậc, bạn sẽ biểu đạt cùng một điều. Trừ phi bạn tự mình chứng ngộ, việc các triết gia hay các bậc thầy tâm linh nói về bản thể, về sự nhất thể, về cái tuyệt đối, về Thượng Đế trong bạn hay bất cứ danh từ trống rỗng nào khác đều vô ích, và chỉ khiến bạn lạc lối mà thôi.
Trừ phi bạn có niềm tin rằng mình sẽ giác ngộ trong đời này, tốt hơn hết bạn đừng học Thiền. Có rất nhiều tông phái hứa hẹn sự giác ngộ sau khi chết... hãy đến với họ và vui vẻ.
Trước khi bước vào một trong những cánh cửa của Thiền, bạn phải cởi bỏ khỏi mình những ý niệm vị ngã. Nếu bạn nghĩ rằng mình có thể dùng bộ não để suy luận ra chân lý tối hậu, thì sao bạn không làm đi? Một khi bắt đầu công phu Thiền, đừng quay sang trái cũng đừng quay sang phải, mà hãy cứ đi thẳng tới trước.
Eki-do, một thiền sư Nhật Bản sống vào thế kỷ mười chín, đã phát những lời nguyện sau: thứ nhất, thác nước sinh tử phải được vượt qua. (Sinh là gì? Tử là gì? Những vấn đề này phải được giải quyết rõ ràng.) Cho đến khi bình minh của sự chứng ngộ ấy ló rạng, tôi sẽ không ngừng thiền định. Thứ hai, mỗi giờ trong ngày và mỗi giờ trong đêm, tôi sẽ cố sống như chư Phật và chư tổ đã sống. Con đường của các ngài không thể truyền trao, mà chỉ có thể đạt được bằng cách sống. Thứ ba, từ vô tận đến vô tận, đời sống tôi là bất tận. Dù tôi ở đâu, dù tôi sống khi nào, tôi cũng không nên có bất cứ ý nghĩ thứ hai nào về hoàn cảnh, dù thuận lợi hay nghịch cảnh.
Người thường không biết ý nghĩa chân thật của sống và chết, nên bám chấp vào sự sống và sợ hãi cái chết. Một vị Bồ Tát không coi thân mình là của mình, cũng không thấy tâm và thân là hai thứ tách biệt. Khi nhận biết nó bằng các giác quan, người ấy gọi nó là thân; khi nhìn nó bằng sự nội quán, người ấy gọi nó là tâm. Hầu hết mọi người đều bám chấp vào những ý nghĩ “của mình”, do đó gây ra khổ đau trên thế gian. Trong Kinh Kim Cang, Đức Phật nói: “Nếu thiện nam tín nữ nào khởi lên ước muốn đạt giác ngộ tối thượng, họ phải giữ cho những ý nghĩ của mình được chế ngự. Nếu một vị Bồ Tát còn giữ ý niệm về một cái tôi, một con người, một chúng sinh hay một linh hồn, thì người ấy không còn là Bồ Tát nữa.” Lý luận của tôi có thể thuyết phục lý trí của bạn, nhưng tôi không thể vượt qua
Bồ Tát (Bodhisattva): một người không chỉ dấn thân cho sự giác ngộ của chính mình mà còn cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh, và theo cách ấy khác với A-la-hán.
được quán tính của tư duy nhị nguyên nơi bạn. Trí tuệ của bạn có thể lãnh hội được sự nhất thể của vạn vật, nhưng tư duy của bạn, như một thác nước, sẽ tiếp tục chảy trong nhị nguyên. Bạn phải vượt qua thác nước này một lần cho tất cả để tự mình thấy được cái không chân thật mà Đức Phật đã nói: “Tất cả những gì có hình tướng đều là một sự hiện hữu huyễn hoặc. Khi nhận ra rằng mọi hình tướng đều là phi-hình-tướng, thì Như Lai được nhận biết.”
“Mỗi giờ trong ngày và mỗi giờ trong đêm, tôi sẽ cố sống như chư Phật và chư tổ đã sống.” Phật giáo không tìm kiếm tín đồ. Nếu bạn khao khát danh vọng thế gian dưới bất cứ hình thức nào, thì hãy làm việc vì điều đó thay vì ẩn mình dưới danh hiệu “Phật tử”. “Con đường của các ngài không thể truyền trao.” Hãy sống đời sống ấy và bạn sẽ biết. Khi Thiền nói: “Pháp được truyền từ thầy sang đệ tử”, điều đó chỉ có nghĩa là đệ tử tự mình nhận ra sự giác ngộ, nhờ đó “tiếp nhận Ngọn Đèn Pháp”.
“Tôi không nên có bất cứ ý nghĩ thứ hai nào về hoàn cảnh.” Đừng cố bám chấp vào những lạc thú của mình. Điều ấy bất khả thi như việc cố bắt ánh nắng mặt trời vào trong một cái hộp. Đừng kìm nén những giọt nước mắt của mình. Hỏi vì sao mình buồn cũng chẳng ích gì. Hãy tránh ý nghĩ thứ hai. Mọi sự đều vô thường, hạnh phúc của bạn cũng như nỗi buồn của bạn, và những ý nghĩ thứ hai sẽ chẳng mang lại cho bạn gì ngoài khổ đau.
Bóng tre quét lên những bậc thềm, Mà không hạt bụi nào bị khuấy động. Ánh trăng xuyên vào tận đáy ao, Mà không để lại dấu vết nào trong nước.
Không (Emptiness)
Không là một thuật ngữ được dùng trong Phật giáo, đã gây ra không ít hiểu lầm trong tâm trí người phương Tây. Khi một Phật tử nói về không, người ấy không có ý ám chỉ mặt đối lập với sự đầy đủ, mà là trạng thái vô điều kiện trong đó không có gì để cho và không có gì để nhận. Vì không thể diễn đạt bằng lời nói, nó chỉ có thể được gợi ý trong đối thoại hoặc được nhắc tới bằng việc dùng từ “không”.
Một số học trò đã tiến xa đến mức làm trống rỗng được tâm mình trong thiền định, nhưng một khi họ trở lại với sinh hoạt thường ngày, họ lại bất an như trước. Thực chất, họ tiếp tục duy trì một trạng thái tâm trong đó họ nhận biết rằng không có gì cả, mà không nhận ra rằng chính điều này là một trạng thái cụ thể, tự giới hạn, hoàn toàn khác với “không” của Phật giáo.
Cái không chân thật không thể bị bao gồm cũng không thể bị loại trừ. Khi bạn đếm hơi thở vào và ra của mình, những ý nghĩ tranh chấp sẽ dần biến mất, không để lại dấu vết. Thiền định ư? Hãy quên nó đi. Không ư? Hãy quên nó đi. Chứng ngộ ư? Hãy quên nó đi. Phật ư? Hãy quên gã đó đi. Đời sống hằng ngày của bạn sẽ trở nên tĩnh lặng và mãn nguyện, khiến bạn ít nói hơn, ít lo lắng hơn và ít dễ kích động hơn. Trong một cái nhìn, bạn sẽ nhận ra chân ngã của mình.
Nghiệp (Karma)
Nghiệp là một danh từ tiếng Phạn ở cách chủ ngữ, phát xuất từ động từ Kar, nghĩa là làm; ở cách đối ngữ thì là Karman. Kamma và Kamman là những từ tương đương trong tiếng Pali. Mọi trạng thái và điều kiện trong đời này đều là kết quả trực tiếp của những hành động trước đó, và mỗi hành động trong hiện tại quyết định vận mệnh của tương lai. Đời sống là quá trình vận hành của Nghiệp, chuỗi nhân quả vô tận.
Trong Kinh Pháp Cú, Đức Phật nói: “Tất cả những gì hiện hữu đều là kết quả của tư tưởng, được xây dựng trên tư tưởng, được tạo thành từ tư tưởng. Nếu một người nói hay hành động với tư tưởng ác, thì khổ đau theo sau người ấy, như bánh xe theo chân con bò kéo xe. Tất cả những gì hiện hữu đều là kết quả của tư tưởng, được xây dựng trên tư tưởng, được tạo thành từ tư tưởng. Nếu một người nói hay hành động với tư tưởng trong sạch, thì hạnh phúc theo sau người ấy, như chiếc bóng không bao giờ rời bỏ người ấy.” Phật giáo dạy con đường dẫn đến giải thoát và giác ngộ, nhưng Đức Phật Cồ-đàm chưa bao giờ cho rằng con đường đến sự hoàn thiện là dễ dàng hay đơn giản. Trước khi tự mình đạt được giác ngộ, Ngài đã trải qua những khó khăn vô cùng lớn lao. Khuynh hướng tự nhiên của mỗi người là hướng tới sự nhàn hạ, thoải mái và những điều “tốt đẹp” của đời sống, nhưng nếu người ấy muốn leo lên con đường đi lên, người ấy phải lao khổ.
Khát vọng hoàn thiện của người ấy phải được thành tựu bằng sự tự kỷ luật. Sự giải thoát không thể đạt được bằng cầu nguyện, bằng niềm tin vào các tín điều, cũng không bằng việc nhập môn vào những giáo phái hay huyền bí kín đáo, mà bằng việc sống một đời sống ngay thẳng và đáng kính. Sự thanh tịnh được thành tựu bằng việc ý thức về mỗi tư tưởng, mỗi lời nói và mỗi hành động, và bằng việc tránh điều ác để tôn trọng sự sống. Tôn trọng sự sống là thực hành những đức hạnh thông thường, sống trung thực, sống trong sạch và suy nghĩ thuần khiết, công bằng và tử tế, tôn trọng người khác và sống hòa bình với họ, và đấu tranh chống lại vô minh.
Phật là một trạng thái của tâm... sự hoàn thiện về trí tuệ và đạo đức. Nó có nghĩa là giác ngộ; ai thực sự giác ngộ là một vị Phật. Đức Phật Thích-ca Mâu-ni đạt được Phật quả nhờ nỗ lực của chính mình, và tuyên bố rằng bất cứ ai cũng có thể làm được như vậy. Nhờ nỗ lực của chính mình, mỗi người phải tìm ra kho báu của mình và tự mình thấy nó. Bồ-đề Đạt-ma từng nói: “Nếu bạn muốn thấy Phật, bạn phải nhìn vào nội tính của chính mình; bản tính này chính là Phật. Nếu bạn chưa thấy được bản tính của mình, thì việc nghĩ đến Phật, tụng kinh, nhịn ăn hay giữ giới có ích gì? Nhờ nghĩ đến Phật, công đức của bạn sẽ sinh quả; nhờ tụng kinh, bạn có thể đạt được trí tuệ sáng suốt; nhờ giữ giới, bạn có thể sinh lên cõi trời; nhờ thực hành bố thí, bạn có thể được đền đáp dồi dào; nhưng còn việc tìm kiếm Phật, thì bạn còn ở rất xa.”
Sự Thực Hành Thiền Định
Chân lý tự nó viên mãn và trọn vẹn. Nó không phải là điều mới được khám phá; nó đã luôn hiện hữu. Chân lý không ở đâu xa; nó luôn ở gần. Đừng cố bước tới nó, bởi mỗi bước chân của bạn đều không dẫn bạn ra xa nó.
Đừng đi theo tư tưởng của một người nào khác, mà hãy học cách lắng nghe tiếng nói bên trong chính mình. Thân và tâm bạn sẽ hòa quyện thành một thể, và bạn sẽ nhận ra sự nhất thể của mọi sự sống.
Dẫu chỉ một chuyển động tinh tế của tư tưởng nhị nguyên nơi bạn cũng sẽ ngăn bạn bước vào Định (Samadhi), Cung Điện của Thiền Định.
Những người nói nhiều về sự chứng ngộ thường lang thang bên ngoài những cánh cửa của nó, và sẽ phải chật vật đôi chút trước khi bước vào Cung Điện Thiền Định này.
Đức Phật Thích-ca Mâu-ni thiền định sáu năm, và Bồ-đề Đạt-ma thiền định chín năm. Thực hành thiền định không phải là một phương pháp để đạt được sự chứng ngộ, mà chính là sự giác ngộ.
Việc bạn tìm kiếm trong sách vở, từng chữ một, có thể dẫn bạn đến những tầng sâu của thế giới nhận thức, nhưng đó không phải là con đường để tiếp nhận sự phản chiếu của chân ngã bạn.
Khi bạn đã vứt bỏ những ý niệm của mình về tâm và thân, bạn sẽ thấy được con người nguyên sơ một cách trọn vẹn. Thiền chẳng qua là sự hiện thực hóa chân lý; do đó, những khao khát được theo sau bởi hành động hoàn toàn không phải là thái độ chân chính của Thiền.
Để đạt được phúc lạc của thiền định, bạn nên bắt đầu thực hành với một động cơ trong sạch và một quyết tâm vững chắc. Phòng thiền của bạn phải sạch sẽ và yên tĩnh. Hãy dùng bữa đều đặn nhưng chừng mực, và loại trừ mọi tiếng ồn cùng sự quấy nhiễu. Đừng để tâm dừng lại trong suy nghĩ về điều tốt hay điều xấu. Hãy cứ thư giãn và quên rằng mình đang thiền. Đừng khao khát trở thành Phật. Nếu bạn khao khát, bạn sẽ không bao giờ trở thành. Hãy ngồi xuống một chiếc ghế có đệm lớn theo tư thế thoải mái nhất có thể. Mặc quần áo rộng rãi, cởi giày, nhưng giữ chân trong một đôi dép ấm.
Đặt bàn tay phải lên đùi trái, lòng bàn tay ngửa lên, và để nó giữ bốn ngón của bàn tay trái sao cho ngón cái trái đè lên ngón cái phải. Giữ thân mình thẳng. Đừng nghiêng sang trái cũng đừng nghiêng sang phải. Đừng ngả người về trước cũng đừng ngửa ra sau. Tai bạn phải vuông góc với vai, và mũi bạn phải nằm trên một đường thẳng với rốn. Giữ lưỡi chạm vòm miệng và khép môi cùng răng lại thật chặt. Giữ mắt hơi mở, và thở bằng lỗ mũi.
Trước khi bắt đầu thiền định, hãy chuyển động thân mình từ phải sang trái vài lần, rồi hít vài hơi thở chậm và sâu. Giữ thân mình thẳng đứng, để hơi thở trở lại bình thường. Nhiều ý nghĩ sẽ ùa vào tâm bạn... hãy cứ phớt lờ chúng và chúng sẽ sớm tan biến. Đừng để tâm trở nên tiêu cực, nếu không bạn sẽ ngủ thiếp đi. Hãy nghĩ điều mà bạn không thể nghĩ. Nói cách khác, đừng nghĩ gì cả. Đó là cách thiền đúng đắn theo giáo lý Thiền.
Thiền định Thiền không phải là rèn luyện thể chất, cũng không phải là một phương pháp để đạt được điều gì đó mang tính vật chất. Nó chính là sự an bình và phúc lạc. Nó là sự hiện thực hóa Phật Pháp, tức chân lý tối hậu của sự nhất thể phổ quát. Trong thiền định của bạn, chính bạn là tấm gương phản chiếu lời giải cho những vấn đề của mình. Tâm con người có sự tự do tuyệt đối trong chân tính của nó. Bạn có thể đạt được sự giải thoát của mình một cách trực giác. Đừng làm việc để mong được giải thoát... mà hãy để chính công việc ấy là sự giải thoát. Khi bạn muốn nghỉ ngơi, hãy chuyển động thân mình thật chậm và đứng dậy một cách nhẹ nhàng. Hãy thực hành thiền định này vào buổi sáng, hoặc buổi tối, hoặc bất cứ lúc nào nhàn rỗi trong ngày. Bạn sẽ sớm nhận ra rằng những gánh nặng tinh thần đang lần lượt rơi khỏi bạn, và rằng bạn đang đạt được một loại năng lực trực giác mà trước đây bạn không hề để ý. Đừng nghĩ rằng người trí tuệ không cần thiền định. Cả người trí tuệ lẫn kẻ chậm chạp đều nên dành thời gian cho thiền định. Việc thực hành tu dưỡng tâm liên tục sẽ dẫn bất cứ ai đến sự chứng ngộ chân lý.
Ở các nước phương Đông đã có hàng ngàn hàng vạn học trò thực hành thiền định Thiền và gặt hái được thành quả của nó. Đừng nghi ngờ những khả năng của nó chỉ vì phương pháp của nó quá giản dị. Nếu bạn không thể tìm thấy chân lý ngay tại nơi bạn đang ở, thì bạn còn mong lang thang tìm kiếm sự sống ở đâu nữa?
Đời sống thì ngắn ngủi và không ai biết khoảnh khắc tiếp theo sẽ mang đến điều gì. Hãy tu dưỡng tâm mình khi bạn còn cơ hội, nhờ đó đạt được những kho báu của trí tuệ, rồi đến lượt mình, bạn có thể chia sẻ dồi dào những kho báu ấy với người khác, mang lại hạnh phúc cho họ.
— Đạo Nguyên (Do-gen, 1200-1253)
Mỗi người chúng ta nên cố gắng làm chủ tâm và thân của chính mình, cai quản hoàn cảnh của mình một cách hòa bình, sống một đời sống trong sạch và vô ngã, và tử tế cùng giúp ích cho mọi đồng loại. Đó là những bổn phận hằng ngày quan trọng nhất của chúng ta.
Phật giáo Thiền là cỗ xe của Phật Hrydaya, sự rạng rỡ của giác ngộ, giáo pháp cao nhất và thiết yếu nhất trong mọi giáo pháp. Sự giác ngộ này không bị giới hạn trong những am thất nơi núi non xa xôi; nó vượt lên trên mọi phong tục, mọi tông phái, mọi đời sống, mọi nơi chốn và mọi thời gian, và có thể áp dụng nơi thành thị bận rộn cũng như nơi thôn quê yên tĩnh.
Về nơi chốn bạn thiền định, cũng như những điều kiện cho việc thực hành và duy trì nó, có mười yêu cầu thiết yếu: 1. Với người mới bắt đầu, nơi chốn phải sạch sẽ và yên tĩnh. 2. Nhiệt độ của nó phải dễ chịu trong mọi mùa. 3. Nó phải được thông gió tốt. 4. Người mới bắt đầu không nên thiền định khi thời tiết quá ấm hoặc quá lạnh. 5. Nơi chốn không nên quá tối cũng không nên quá sáng. 6. Nó không nên có bất cứ khung cảnh nào làm phân tán tâm.
7. Người mới bắt đầu thiền định nên tránh giao du với những người nổi tiếng hoặc với những người thích tranh luận. 8. Người mới bắt đầu thiền định nên tránh giao du với những người thích các trò chơi tranh đua.
9. Người mới bắt đầu thiền định nên tránh mọi nơi nguy hiểm như lửa, lũ lụt, bão tố và những nơi ẩn náu của tội phạm. 10. Người mới bắt đầu không nên thiền định bên bờ biển cũng như ở gần những khu nghỉ dưỡng giải trí.
Có mười điều về thể trạng thân thể cần được giữ gìn trong khi bạn học cách thiền định: 1. Bụng bạn không nên trống rỗng cũng không nên quá đầy. 2. Mặc quần áo sạch sẽ và thoải mái, nhưng đừng bao giờ tham muốn những bộ áo quần đẹp đẽ. 3. Điều chỉnh giờ giấc ngủ nghỉ của bạn.
4. Dành những giờ nhàn rỗi của bạn cho thiền định. 5. Đừng lãng phí thời gian để viết thơ hay tiểu luận về Thiền. 6. Đừng thiền định ngay sau bữa ăn. 7. Đừng cố thiền định khi bạn quá căng thẳng. 8. Nếu có thể, hãy cởi giày khi thiền định. 9. Tắm rửa hằng ngày.
10. Một thân thể khỏe mạnh nghĩa là một thiền định khỏe mạnh. Trước hết, hãy chăm sóc sức khỏe của bạn.
Có mười điều bạn nên biết về tâm mình khi bạn học thiền định:
1. Đừng nghĩ đến điều tốt hay điều xấu, cũng đừng nghĩ đến đúng và sai. 2. Đừng nghĩ đến quá khứ hay tương lai. Khoảnh khắc hiện tại phải chứa đựng toàn bộ vũ trụ thiền định của bạn. 3. Đừng tham vọng đạt được sự chứng ngộ. Đừng khao khát trở thành Phật. 4. Cả trước lẫn sau khi thiền định, hãy nghĩ đến Anicca, sự vô thường; cũng hãy nghĩ đến Anatta, sự bất khả nhận diện bất cứ thực thể tự ngã nào trong tâm hay trong thân bạn. 5. Đừng bám chấp vào chủ thể; đừng bám chấp vào khách thể. Vô tư tưởng và vô bám chấp thanh tịnh hóa tâm. 6. Trước và sau khi thiền định, hãy lặp lại lời nguyện cứu độ mọi chúng sinh. 7. Khi tâm bạn lang thang, hãy nắm chặt hai bàn tay, hoặc tập trung vào đầu mũi. Thường thì sự chú ý vào phần dưới bụng sẽ ngăn được sự lang thang của tâm. 8. Nếu bạn thấy chóng mặt trong khi thiền định, hãy tập trung tâm vào trán. 9. Nếu bạn thấy khó chịu trong người, hãy tập trung tâm vào các ngón chân. (Học trò Thiền nên giữ tâm nơi bàn chân khi đi bộ.) 10. Không chuyển động cũng không giữ điều gì trong tâm, không bám chấp vào một ý niệm khẳng định hay phủ định, hãy tiến bước từng bước trong thiền định của bạn cho đến khi bạn nghe được âm thanh của một bàn tay.
Một số mục được dịch từ Kei-Zan (1268-1325)
Khi nói với các đệ tử của mình về thiền định, Joshu, một vị thầy lão thành, từng nói: “Nếu bạn theo lời ta dạy mà không đạt được giác ngộ, bạn có thể chặt đầu ta.”
Khi bạn thiền định, bạn phải không có gì ở phía trước và không có gì ở phía sau. Hãy xóa bỏ ký ức về quá khứ của bạn; hãy phủi sạch hy vọng về tương lai của bạn. Trong khoảnh khắc ấy, không có thời gian cũng không có không gian... chỉ có hiện tại vĩnh cửu. Thiền gọi trạng thái tâm này là “khoảnh khắc đại tử”, nhưng đừng sợ hãi giai đoạn này trong thiền định của bạn. Thay vì buộc mình bước vào một trạng thái như vậy, hãy cứ thiền một cách trung tín, hoặc bằng cách đếm hơi thở hoặc bằng cách thiền trên công án của bạn, rồi bạn sẽ tự nhiên và thanh thoát ở đó mà không hề ý thức về điều đó. Đây là “cửa không cửa” của Thiền. Cho đến khi bạn vượt qua cánh cửa này, bạn không thể bước vào Thiền; nhưng khi bạn đã vượt qua nó, bạn sẽ nhận ra rằng ở đó chẳng có cánh cửa nào cả.
Lời Nguyện của Bồ Tát: Dẫu chúng sinh có vô số không thể kể xiết, tôi nguyện cứu độ tất cả; Dẫu những phiền não ác độc có vô tận không thể cạn, tôi nguyện đoạn diệt chúng; Dẫu những giáo pháp thiêng liêng có vô lượng không thể đo lường, tôi nguyện học tất cả; Dẫu con đường thành Phật có gian nan đến đâu, tôi nguyện đi theo đến cùng.
Một vị tăng nọ từng đến một vị thầy để xin sự hướng dẫn riêng. Vị thầy nói: “Khi ta đập hai bàn tay vào nhau, có một âm thanh. Âm thanh của một bàn tay là gì?” Vị tăng công phu chăm chỉ, nhưng không thể giải được công án này. “Ngươi công phu chưa đủ chăm chỉ,” vị thầy bảo ông. “Ngươi còn bám chấp vào ăn uống, giấc ngủ, danh tiếng và sự nổi tiếng.” Lần kế tiếp vị tăng xuất hiện trước thầy mình, ông ngã lăn ra như thể đã chết. “Ngươi chết rồi, đúng thế,” vị thầy nhận xét, “nhưng còn âm thanh của một bàn tay thì sao?” Vị tăng ngước nhìn lên từ chỗ ông nằm trên sàn. “Con vẫn chưa giải được điều đó.” “Kẻ chết không kể chuyện,” vị thầy nói. “Cút đi, đồ tiểu nhân!” Vị tăng này luôn có thầy mình ở ngay trước mặt.
Thay vì cố gắng thêm một điều gì đó vào bản tính của mình, hãy loại bỏ mọi ý kiến không cần thiết, mọi thành kiến, mọi sự kiêu ngạo và trăm thứ khác đang cản trở và trói buộc bạn. Ngay cả khát vọng giác ngộ của bạn cũng sẽ là một chướng ngại. Hãy cứ lặng lẽ tiến bước trong thiền định của mình, từng bước một, không nghĩ đến tốt hay xấu, thành công hay thất bại. “Đừng nán lại nơi có Phật, và nơi không có Phật, hãy đi qua thật nhanh.”
Nan-in, một vị thầy thời Minh Trị, tiếp một vị giáo sư đại học đến hỏi về Thiền.
Nan-in dâng trà. Ngài rót đầy tách của vị khách, rồi vẫn tiếp tục rót.
Vị giáo sư nhìn dòng trà tràn ra cho đến khi ông không thể tự chế ngự thêm được nữa. “Tách đã đầy tràn rồi. Không thể rót thêm được nữa!”
“Cũng như cái tách này,” Nan-in đáp, “ông đầy ắp những ý kiến và suy đoán của chính mình. Làm sao tôi có thể chỉ cho ông Thiền, trừ phi trước tiên ông làm trống cái tách của mình?”
Bản gốc tiếng Anh — Notes on Meditation
Zen uses meditation as a means of entering Samadhi, but it does not deny the existence of other methods; however, it does insist that what is gained by the practice of Za-zen* must be practically applied in everyday life. The teachings of Zen warn constantly of falling into the trap of “quietism.”
When one devotes himself to meditation, his mental burdens, unnecessary worries and wandering thoughts drop off one by one; he feels that things go smoothly and somewhat pleasantly. A student may now depend on his intuition to make decisions. As he moves “at first glance,” second thought with its dualism, doubt and hesitation, does not arise.
Consciousness is not an entity ruling the movements of the mind, but a focus of mental powers. When mental activities cease working in meditation, there is no focus, but the moment the five senses begin to work, consciousness flares up immediately. It is exactly the same when a person goes to sleep; there is nothing unusual or strange about it. Sometimes beginners in meditation speak about their dreams as though there was some connection between Zen realization and dreaming. Dreams are a psychological phenomenon and have nothing to do with Zen.
Samadhi. Sanskrit: is sometimes used in place of dhyana, but more often is referred to as that condition achieved by the practice of dhyana.
Ko-an
A ko-an is a problem given by a teacher to the student for solution. The student must solve it himself, although a teacher will occasionally give him some help. To work upon a ko-an, your eagerness for its solution is necessary; to solve a ko-an, you must face it without thinking of it. The more you pound it in cognition, the more difficult its solution will become. Two hands brought together produce a sound. What is the sound of one hand? This is a ko-an. If you think that there is no such sound, you are giving up your privilege.
A Zen ko-an is nothing but nonsense to outsiders, but for a student it is a gate to Zen. Intellectual gymnastics, no matter how superior or refined, can never solve a ko-an; in fact, it is given to force a student beyond intellection. Do not work upon more than one ko-an at a time, and do not discuss a ko-an with any person other than your teacher. Just face the question without thinking anything else. Do not neglect your duties of everyday life, but use any leisure moment of the mind for the ko-an.
Each ko-an is an expression of a person’s actual experience, directly from his attainment. When you reach the same stage, you will express the same thing. Unless you attain realization for yourself, it is useless for philosophers or spiritual teachers to talk about noumenon, oneness, the absolute, God within you or any other empty name, which will only serve to lead you astray.
Unless you have faith in being enlightened in this life, you had better not study Zen at all. There are plenty of sects promising enlightenment after death . . . go to them and be happy.
Before you enter one of the gates of Zen, you must strip yourself of egoistic ideas. If you think you can reason out the final truth with your brain, why do you not do it? Once you begin your work on Zen, do not turn to the left nor to the right but keep going straight ahead.
Eki-do, a Zen master of Japan, who lived in the nineteenth century, made the following vows: first, the cascade of life and death must be crossed over. (What is life? What is death? These problems must be solved clearly.) Until the dawn of such a realization, I will not stop my meditation. Second, every hour in the day and every hour in the night I will try to live as Buddhas and patriarchs lived. Their way is untransmissible and can be attained only by living. Third, from eternity to eternity my life is endless. Wherever I am, whenever I live, I should not have any secondary thought for environment, favorable or adverse.
The average man does not know the true meaning of life and death, so he clings to life and is afraid of death. A Bodhisattva does not hold his body as his own, nor does he see mind and body as two separate things. When he recognizes it by the senses, he calls it body, when he sees it by introspection, he names it mind. Most people cling to “their” thoughts, thus causing suffering in the world. In the Diamond Sutra, Buddha said, “In case good men and women raise the desire for supreme enlightenment, they should thus keep their thoughts under control. If a Bodhisattva retains the thought of an ego, a person, a being, or a soul, he is no more a Bodhisattva.” My logic can convince your reason, but I cannot over-
Bodhisattva: a person dedicated not only to his own enlightenment but also to the enlightenment of all sentient beings, and in this way distinct from Arhat.
come the inertia of your dualistic thinking. Your intellect may comprehend the oneness of all things, but your thinking, like a cascade, will continue to flow in dualism. You must cross this cascade once for all to see for yourself the true emptiness of which Buddha said, “All that has form is an illusive existence. When it is perceived that all form is no-form, the Tathagata is recognized.”
“Every hour in the day and every hour in the night I will try to live as Buddhas and patriarchs lived.” Buddhism does not seek adherents. If you desire worldly fame in any form, then work for that instead of hiding yourself under the name of “Buddhist.” “Their way is untransmissible.” live the life and you will know. When Zen says, “Dharma was transmitted from a teacher to a disciple,” it means only that the disciple perceived enlightenment himself, thereby “receiving the Lamp of Dharma.”
“I should not have any secondary thought for environment.” Do not try to cling to your pleasures. It is as impossible as attempting to catch sunshine in a box. Do not stop your tears. It will not help you to ask why you are sad, Avoid secondary thought. All things are transient, your happiness as well as your sorrow, and secondary thoughts will bring you nothing but suffering.
The bamboo shadows are sweeping the stairs, But no dust is stirred. The moonlight penetrates the depths of the pool, But no trace is left in the water.
Emptiness
Emptiness is a term used in Buddhism that has caused considerable misunderstanding in Western minds. When a Buddhist speaks of emptiness, he does not intend it to signify the opposite of fullness, but rather that unconditioned state in which there is nothing to be given and nothing to be received. Since it cannot be expressed in speech, it can only be hinted at in dialogue or referred to by use of the word “emptiness.”
Some students have advanced far enough in their meditation to empty their minds, but once they resume their normal activity, they are as unstable as before. In effect they continue a condition of mind in which they recognize that there is nothing, not realizing that this in itself is a concrete, self-limiting state quite different from the “emptiness” of Buddhism.
True emptiness cannot be included nor excluded. When you count your inhalations and exhalations, contending thoughts will gradually disappear leaving no trace. Meditation? Forget it. Emptiness? Forget it. Realization? Forget it. Buddha? Forget that fellow. Your everyday life will become calm and contented, making you less talkative, less worried, and less excitable. At a glance you will recognize your true self.
Karma
Karma is a Sanskrit noun in the nominative case derived from the verb, Kar, meaning to do; in the objective case it is Karman. Kamma and Kamman are the Pali equivalents. All states and conditions in this life are the direct results of previous actions, and each action in the present determines the fate of the future. Life is the working process of Karman, the endless series of cause and effect.
In the Dhammapada, Buddha said: “All that is, is the result of thought, it is founded on thought, it is made of thought. If a man speaks or acts with an evil thought, pain follows him, as the wheel follows the foot of the ox that draws the carriage. All that is, is the result of thought, it is founded on thought, it is made of thought. If a man speaks or acts with a pure thought, happiness follows him, like a shadow that never leaves him.” Buddhism teaches the way to emancipation and enlightenment, but Gautama Buddha never suggested that the way to perfection was easy or simple. Before he achieved his own enlightenment, he experienced tremendous difficulties. The natural tendency of every man is toward ease, comfort, and the “good” things of life, but if he wants to climb the upward path, he must toil hard. His aspiration for perfection must be accomplished by self-discipline. Deliverance is not to be attained by prayer, belief in creeds, nor initiation into secret orders or mysteries, but by leading an upright, worthy life. Purification is accomplished by being conscious of every thought, word and act, and, by the avoidance of evil to respect life. To respect life is to practice the ordinary virtues, to be honest, to live cleanly and think purely, to be just and kind, to respect others and to live in peace with them, and to strive against ignorance.
Buddha is a state of mind . . . intellectual and moral perfection. It means enlightenment; one who is truly enlightened is a Buddha. Buddha Sakyamuni attained Buddhahood through his own efforts, and declared that it was possible for anyone to do the same. By his own efforts each must find his treasure and see it for himself. Bodhi-Dharma once said, “If you wish to see the Buddha, you must look into your own inner-nature; this nature is the Buddha himself. If you have not seen your own nature, what is the use of thinking of Buddha, or reciting Sutras, or fasting, or keeping the precepts? By thinking of Buddha, your meritorious deed will bear fruit; by reciting the Sutras, you may attain a bright intellect; by keeping the precepts, you may be born into the heavens; by practicing charity, you may be rewarded abundantly; but as to seeking the Buddha, you are far away.”
The Practice of Meditation
Truth is perfect and complete in itself. It is not something just newly discovered it has always existed. Truth is not far away; it is ever near. Do not try to walk to it because your every step leads not away from it.
Do not follow some other person’s thoughts, but learn to listen to the voice within yourself. Your body and your mind will blend in unity, and you will realize the oneness of all life.
Even a delicate movement of your dualistic thought will prevent you from entering Samadhi, the Palace of Meditation.
Those who talk much about realization are usually wandering outside its gates, and will have some struggle before they enter this Palace of Meditation.
Buddha Sakyamuni meditated six years, and Bodhi-Dharma meditated nine years. The practice of meditation is not a method for the attainment of realization but is enlightenment itself.
Your search among books, word upon word, may lead you to the depths of the cognition world, but it is not the way to receive the reflection of your true self.
When you have thrown off your ideas as to mind and body, you will see the original man in full. Zen is nothing but the actualization of truth; therefore, the longings which are followed by actions are not the true attitude of Zen at all.
To attain the blessedness of meditation you should begin the practice with a pure motive and a firm determination. Your room for meditation must be clean and quiet. Take your regular meal sparingly, and shut out all noises and disturbances. Do not let the mind dwell in thought on what is good or what is bad. Just relax and forget that you are meditating. Do not desire to become a Buddha. If you do, you will never become one. Sit down in a chair with a large cushion in a manner as comfortable as possible. Wear the clothing loosely, and remove your shoes, but keep your feet in a pair of warm slippers.
Put your right hand on your left thigh, palm up, and let it hold the four fingers of your left hand so that the left thumb may press down the right thumb. Hold your body straight. Lean not to the left nor the right. Do not tip forward nor bend to the back. Your ears should be at right angles to your shoulders, and your nose must be on a straight line with the navel. Keep your tongue at the roof of your mouth and close your lips and teeth firmly. Keep your eyes slightly open, and breathe through your nostrils.
Before you begin meditation, move your body from right to left a few times, then take several slow, deep breaths. Hold your body erect, allowing your breathing to become normal again. Many thoughts will crowd into your mind . . . just ignore them and they will soon vanish. Do not allow the mind to become negative, or you will fall asleep. Think that which you cannot think. In other words, think nothing. This is the proper way to meditate according to Zen teaching.
Zen meditation is not physical culture, nor is it a method to gain something material. It is peacefulness and blessedness itself. It is the actualization of Buddha-Dharma, namely, the ultimate truth of universal oneness. In your meditation you yourself are the mirror reflecting the solution of your problems. The human mind has absolute freedom within its true nature. You can attain your emancipation intuitively. Do not work for emancipation . . . but allow the work itself to be emancipation. When you wish to rest, move your body slowly and stand up quietly. Practice this meditation in the morning, or in the evening, or at any leisure time during the day. You will soon then realize that your mental burdens are dropping away from you one by one, and that you are gaining a sort of intuitive power hitherto unnoticed. Do not think that the wise do not need to meditate. The wise and the dull should both take time for meditation. Constant practice of mind culture will lead anyone to the realization of truth.
In Oriental countries there have been thousands upon thousands of students who have practiced Zen meditation and obtained its fruits. Do not doubt its possibilities because of the simplicity of its method. If you cannot find the truth right where you are, where else do you expect to wander in finding life?
Life is short and no one knows what the next moment will bring. Cultivate your mind while you have the opportunity, thereby gaining the treasures of wisdom, which in turn you can share abundantly with others, bringing them happiness.
— Do-gen (1200-1253)
Each one of us should try to be the master of his own mind and body, to govern his environment peacefully, to lead a pure and unselfish life, and to be kind and helpful to all fellow beings. These are our most important daily tasks.
Zen Buddhism is the vehicle of Buddha Hrydaya, the brilliancy of enlightenment, the highest and most essential of all teaching. This enlightenment is not confined to hermitages in remote mountains; it transcends all customs, all sects, all life, all places and all time, and is as applicable in the busy city as in the quiet country.
As to the place where you meditate, as well as the conditions for its practice and continuance, there are ten essential requirements: 1. For beginners the place should be clean and quiet. 2. Its temperature should be comfortable during all seasons. 3. It should be well ventilated. 4. Beginners should not meditate when the weather is either too warm or too cold. 5. The place should be neither too dark nor too light. 6. It should not offer any view that distracts the mind.
7. Beginners in meditation should avoid association with men of fame or with those who like to argue. 8. Beginners in meditation should avoid association with those who like competitive games.
9. Beginners in meditation should avoid all places of danger such as fire, flood, storm and the haunts of criminals. 10. Beginners should not meditate by the sea nor in the vicinity of pleasure resorts.
There are ten things about the physical condition to be guarded while you are learning how to meditate: 1. Your stomach should be neither empty nor full. 2. Dress comfortably in clean clothes, but never be greedy for fine clothing. 3. Regulate your hours for sleep.
4. Keep your leisure hours for meditation. 5. Do not waste your time writing poems or essays on Zen. 6. Do not meditate immediately after meals. 7. Do not try to meditate when you are too nervous. 8. If possible, remove the shoes while meditating. 9. Bathe daily.
10. A healthy body means healthy meditation. First of all, take care of your health.
There are ten things you should know about your mind as you learn meditation:
1. Do not think of either good or bad nor of right and wrong. 2. Do not think of either the past or the future. The present moment should contain your entire universe of meditation. 3. Do not be ambitious to attain realization. Do not desire to become a Buddha. 4. Both before and after meditation think of Anicca, impermanency; think also of Anatta, the impossibility of identifying any self entity in either your mind or your body. 5. Do not cling to subjectivity; do not cling to objectivity. Non-thinking and non-clinging purify the mind. 6. Before and after meditation repeat your vow to save all sentient beings. 7. When your mind wanders, clasp your hands tightly, or concentrate upon the tip of your nose. Usually awareness of the lower part of your abdomen prevents mind-wandering. 8. If you feel dizzy during meditation, concentrate your mind upon your forehead. 9. If you feel sick, concentrate your mind upon your toes. (Zen students should keep their minds upon their feet when walking.) 10. Without moving or holding anything in your mind, or clinging either to a positive or negative idea, advance step by step ahead in your meditation until you hear the sound of one hand.
Some items translated from Kei-Zan (1268-1325)
When speaking to his disciples about meditation, Joshu, an old master, once said, “If you follow my instruction and do not attain enlightenment, you may cut off my head.”
When you meditate, you must have nothing in front and nothing in back. Cancel out your memory of the past; blot out your hope of the future. In that moment there is neither time nor space . . . there is only the eternal present. Zen calls this condition of the mind the “moment of great death,” but do not be afraid of this stage in your meditation. Instead of forcing yourself to enter such a condition, just meditate faithfully, either by counting your breath or meditating on your ko-an, and you will be there naturally and gracefully without being aware of the fact. This is the “gateless gate” of Zen. Until you pass this gate, you cannot enter Zen, but when you have passed it, you will realize there was no gate there.
The Bodhisattva’s Vow: However innumerable sentient beings may be, I vow to save them all; However inexhaustible the evil passions are, I vow to destroy them; However immeasurable the sacred teachings are, I vow to learn them all; No matter how difficult the path of Buddhahood may be, I vow to follow it to the end.
A monk once went to a teacher for personal guidance. The teacher said, “When I clap my hands together, there is a sound. What is the sound of one hand?” The monk worked hard, but could not solve this ko-an. “You are not working hard enough,” his teacher told him. “You are attached to food, sleep, name and fame.” The next time the monk appeared before his teacher, he fell over as though dead. “You are dead, all right,” observed the teacher, “but what about the sound of one hand?” The monk looked up from where he lay on the floor. “I have not solved that as yet.” “A dead man tells no story,” said the teacher. “Get out, you rascal!” This monk had his teacher before him all the time.
Instead of striving for something to be added to your nature, get rid of all unnecessary opinion, prejudice, pride and the hundred other things that hamper and fetter you. Even your desire for enlightenment will be an obstacle. Just go quietly ahead in your meditation step by step without thought of good or bad, success or failure. “Do not linger where the Buddha is, and where the Buddha is not, pass on quickly.”
Nan-in, a master during the Meiji era, received a university professor who came to inquire about Zen.
Nan-in served tea. He poured his visitor’s cup full, and then kept on pouring.
The professor watched the overflow until he could no longer restrain himself. “It is overfull. No more will go in!”
“Like this cup,” Nan-in replied, “you are full of your own opinions and speculations. How can I show you Zen unless you first empty your cup?”
Chứng Đạo Ca Sho-do-ka, by Yoka-daishi
Yoka-daishi (Vĩnh Gia Huyền Giác) là một đệ tử xuất sắc của Yeno (Huệ Năng), vị Tổ thứ sáu. Khi ngài viên tịch năm 713 sau Công nguyên, ngài để lại một số trước tác về con đường giác ngộ của Thiền, trong đó có bài Sho-do-ka (Chứng Đạo Ca). Câu chuyện về Yoka được chép trong Đàn Kinh, một trước tác của vị Tổ thứ sáu, như sau: Thiền sư Huyền Giác ở Vĩnh Gia sinh ra trong một gia đình họ Đài tại xứ Ôn Châu. Thuở trẻ, ngài học Kinh và Luận, và thông hiểu giáo lý của Chỉ (Samatha) và Quán (Vipassana). Nhờ đọc Kinh Duy Ma Cật, ngài trực giác lãnh hội được sự huyền diệu của tâm mình, nghĩa là ngài chứng ngộ được Bản Thể của Tâm.
Một đệ tử của vị Tổ thứ sáu tên là Gen-saku đến thăm ngài, và trong lúc đàm đạo, nhận thấy những lời bình của bạn mình khớp với những lời dạy của các vị tổ. Ông bèn hỏi: “Tôi có thể biết tên vị thầy đã truyền Pháp cho ngài chăng?”
“Ta có những vị thầy dạy dỗ ta,” Huyền Giác đáp, “khi ta học Kinh và Luận thuộc phần Phương Đẳng, nhưng chính nhờ đọc Kinh Duy Ma Cật mà ta chứng ngộ được ý nghĩa của tông phái Phật Tâm (Buddacitta), tức Thiền tông; và về phương diện này, ta vẫn chưa có một vị thầy nào để kiểm chứng và xác nhận sự chứng ngộ của ta.”
“Trước thời của chư Phật thuở xa xưa,” Gen-saku nhận xét, “người ta có thể không cần đến sự phục vụ của một vị thầy; nhưng từ đó về sau, ai chứng ngộ mà không có sự trợ giúp và xác nhận của một vị thầy thì là một kẻ ngoại đạo tự nhiên.”
“Xin ngài hãy làm người chứng nghiệm cho ta,” Huyền Giác thưa. “Lời ta không có trọng lượng,” người bạn đáp. “Ở Tào Khê có vị Tổ thứ sáu, nơi mà vô số khách từ mọi phương hướng đến với cùng một mục đích là được truyền Pháp. Nếu ngài muốn đến đó, ta sẵn lòng cùng đi với ngài.”
Khi họ đến Tào Khê để yết kiến vị Tổ, Huyền Giác đi vòng quanh ngài ba lần, rồi đứng yên mà không đảnh lễ.
Nhận thấy sự bất kính ấy, vị Tổ nói: “Một vị tăng Phật giáo là hiện thân của ba ngàn giới luật đạo đức và tám vạn điều luật kỷ luật nhỏ... Ta tự hỏi ngươi từ đâu đến và điều gì khiến ngươi kiêu ngạo như vậy.”
“Vì vấn đề sinh tử không ngừng là một vấn đề trọng đại và cái chết có thể đến bất cứ lúc nào, con không có thời gian để phí vào nghi lễ, và mong ngài cho con một câu trả lời nhanh chóng cho vấn đề này.”
“Sao ngươi không chứng ngộ nguyên lý ‘Vô Sinh’ và nhờ đó giải quyết vấn đề vô thường của đời sống?” vị Tổ đáp lại.
“Chứng ngộ được bản thể của tâm tức là thoát khỏi tái sinh,” Huyền Giác đáp, “và một khi vấn đề ấy được giải quyết, thì câu hỏi về sự vô thường không còn nữa.”
“Đúng thế. Đúng thế,” vị Tổ đồng ý. Ngay lúc ấy Huyền Giác đảnh lễ theo nghi lễ từ biệt.
“Ngươi ra đi quá vội vàng phải không?” vị Tổ hỏi.
“Làm sao có thể có ‘sự nhanh chóng’ khi mà sự chuyển động không hiện hữu tự tính?” Huyền Giác đáp.
“Ai biết rằng sự chuyển động không hiện hữu?” vị Tổ hỏi.
“Con mong ngài đừng phân biệt chi tiết,” Huyền Giác nói.
Vị Tổ bèn khen ngợi ngài vì đã nắm bắt thấu đáo ý niệm về “Vô Sinh”, nhưng Huyền Giác đối đáp: “Có một ý niệm trong ‘Vô Sinh’ chăng?”
“Không có ý niệm, thì ai có thể phân biệt chi tiết?” vị Tổ hỏi.
“Cái phân biệt chi tiết không phải là một ý niệm,” Huyền Giác đáp.
“Nói hay lắm!” vị Tổ thốt lên. Ngài bèn bảo Huyền Giác hoãn việc ra đi và lưu lại qua đêm ở đó. Từ đó trở đi, Huyền Giác được những người đương thời biết đến với danh hiệu “Bậc Giác Ngộ-đã-ngủ-một-đêm-với-vị-Tổ”.
Kinh Sho-do-ka được các học trò ở Trung Quốc, Triều Tiên và Nhật Bản ghi nhớ trọn vẹn, và họ thường được truyền cảm hứng trong khi tụng đọc nó.
Trong Sho-do-ka, các bài kệ được Nyogen Senzaki dịch thoát trực tiếp từ một bản sao của nguyên tác. Phần lời bình, được tách khỏi mỗi bài kệ, nhằm giúp người đọc hiểu và lý giải bài thơ, và là lời chỉ dạy của chính Nyogen Senzaki cho các học trò của ông.
Bạn có thấy học trò Thiền ấy không? Người ấy đã quên điều mình đã học, mà vẫn thực hành một cách dễ dàng và tự tại điều mình đã học cũng như điều mình nên học. Người ấy sống trong sự xả bình thản và mãn nguyện. Người ấy không vướng bận gì, mà vẫn hành động một cách tự nhiên và hợp lý. Người ấy không cố tránh vọng tưởng cũng không tìm cầu chân lý. Người ấy biết vọng tưởng là không có nền tảng và chân lý chính là mình. Người ấy thấy chân tính của vô minh là Phật tính, và chân thân của cái thân huyễn hoặc của mình là Pháp thân, tức thân vĩnh hằng của Đức Phật.
Yoka-daishi đang thán phục và ca ngợi học trò Thiền ấy. Ngài thấy một người đã vượt lên trên thiện ác tương đối, và không để lại dấu vết nào của sự học cũng như bóng dáng nào của việc làm. Người ấy là một bậc thánh mà không trông giống bậc thánh, và là một triết gia mà không mang mùi vị triết học.
Nếu bạn cố tránh những ý nghĩ lang thang hay vọng tưởng khi thiền định, bạn không thể nhập Định. Ai tìm cầu chân lý sẽ mãi ở lại phía sau chân lý. Điều bạn cho là ý nghĩ lang thang hay vọng tưởng chẳng qua chỉ là những con sóng trên đại dương mênh mông của Phật tính. Cũng như không có con sóng nào tách khỏi nước, không có vọng tưởng, không có ý nghĩ lang thang, không có vô minh nào tách khỏi Phật tính.
Vì thân chúng ta vô thường, nên suy ra chúng là trống rỗng và huyễn hoặc. Thực ra chúng thậm chí không thực sự thuộc về chúng ta. Thân của bạn không phải của bạn, và thân của tôi không phải của tôi.
Khi một người chứng ngộ trọn vẹn Pháp thân, người ấy không thấy một đối tượng nào. Chính người ấy là nguồn cội của vạn vật, và chân tính của người ấy là một tên gọi khác của Đức Phật vĩnh hằng. Những sự vật vật chất và những hiện tượng tinh thần đến rồi đi như mây trên trời xanh. Tham, sân và si — ba thứ bọt bèo ấy — hiện ra rồi biến mất như ảo ảnh trên mặt biển.
Khi một người nhận ra Pháp thân là như vậy, thì dẫu người ấy định nghĩa hay mô tả nó đẹp đẽ đến đâu, người ấy vẫn còn lưu luyến trong nhị nguyên. Nhưng một khi người ấy đã hợp nhất với Pháp thân, thì không còn hơn và không còn kém. Người ấy là Pháp thân, và Pháp thân là người ấy. Người ấy là nguồn cội của vạn vật trong vũ trụ. Chân tính của người ấy là Đức Phật vĩnh hằng, Đấng chưa từng sinh ra và sẽ không bao giờ chết.
Tham, sân và si là ba thứ độc hại làm tổn thương phẩm cách tốt đẹp của con người.
Một Phật tử Tây Tạng từng viết: “Tham, sân và si — ba thứ ấy đứng như những chướng ngại trên con đường giải thoát; chúng ngăn cản sự tăng trưởng của tuệ giác như rễ cỏ tranh ngăn cản sự tăng trưởng của những cây hữu ích. Nếu ở những xứ khác ngoài Tây Tạng có những người đã thể nghiệm chân lý, thì ta không thể nói. Nhưng ta biết rằng giữa những ngọn núi hùng vĩ của quê hương ta, có những người nam và người nữ có thể làm chứng rằng ngay trong đời này họ đã đạt được mục tiêu tối thượng và nếm trải sự giải thoát tối hậu. Người ta không nên mong rằng những bậc giác ngộ ấy sẽ đến sống cùng những kẻ phàm tục, những kẻ mà ngay cả những hành động nghiêm túc nhất của họ cũng trông như trò chơi của trẻ nhỏ.”
Vị ẩn sĩ núi này chẳng biết gì về Thiền cả! Học trò Thiền không bao giờ chạy trốn ba thứ độc, mà chỉ thấy chúng như một ảo ảnh phù du. Nước Mỹ đã từng có học trò Thiền trong quá khứ, đang có trong hiện tại, và sẽ có nhiều trong tương lai. Họ hòa mình dễ dàng với những kẻ được gọi là phàm tục. Họ chơi với trẻ con; kính trọng vua chúa lẫn kẻ ăn mày; và cầm vàng bạc như cầm sỏi đá.
Khi người ấy chứng ngộ chân lý, người ấy không còn vọng tưởng về những ham muốn cá nhân cũng như những ý niệm tự giới hạn của mình. Người ấy biết rằng không có thực thể tự ngã nào hiện hữu trong mình, và thấy rõ tính không của mọi hình tướng như chỉ là bóng dáng trong tương quan với cả chủ thể lẫn khách thể. Nếu bạn sống trong Thiền này, bạn có thể rời địa ngục trong những giấc mơ của ngày hôm qua, và tạo nên thiên đường của riêng mình ở bất cứ nơi nào bạn đứng. Những kẻ không chứng ngộ, những kẻ lừa dối người khác bằng tri thức giả, sẽ tạo nên một địa ngục ngay trong đời họ.
Thiền chỉ nhắm tới sự chứng ngộ hay thành tựu mà thôi. Các triết gia có thể đặt ra thực tại, tự đẩy mình đến tận cùng con đường lý luận, nhưng chưa ai trong số họ thành công trong việc chứng ngộ. Nói rằng một điều gì đó phải là như vậy là một chuyện, nhưng thể nghiệm nó lại là chuyện khác. Khi Thiền đòi nghe âm thanh của một bàn tay, nó đòi hỏi sự thể nghiệm thực tế và không gì khác. Một học trò có thể nói rằng đây là chân lý, hay kia là cái tuyệt đối. Những câu trả lời ấy là một quan niệm ma quái, chỉ là bóng dáng của những vọng tưởng không nền tảng. Sao không công phu trong thiền định đủ sâu để chạm tới đáy của bản thể tâm? Kết quả của công phu trung thực và gian khổ ấy là sự thành tựu.
Khi một người chứng ngộ thực tại, người ấy thực sự chứng ngộ chân lý của mọi hữu thể. Người ấy có thể chứng minh điều đó bằng thái độ của mình đối với “tự thể” và “những ý niệm tự giới hạn”. Lúc ấy người ấy biết rằng không có thực thể tự ngã, rằng mọi hình tướng của khách thể đều trống rỗng, chỉ hiện hữu trong tương quan. Một người có thể dễ dàng giải phóng mình khỏi chủ nghĩa vị ngã trong đời sống đạo đức, và thậm chí có thể coi mình là vô ngã trong những ham muốn vật chất, nhưng nếu người ấy không thể lắng nghe ý kiến của người khác và khăng khăng muốn chinh phục thế gian bằng những ý tưởng của riêng mình, thì người ấy vẫn là con quái vật vị ngã cũ kỹ như xưa.
Sự chứng ngộ Thiền phải được biểu hiện theo hai cách: từ bỏ một thực thể tự ngã, và nhận ra tính không của mọi hình tướng khách thể. Trong một công án, một vị tăng nói: “Lá cờ đang chuyển động.” Một vị khác đáp: “Gió đang chuyển động.” Vị trước bám chấp vào thực thể của lá cờ. Vị sau có cái nhìn rộng hơn, nhưng không hiểu được tính không. Vị Tổ thứ sáu trả lời họ: “Lá cờ không chuyển động. Gió không chuyển động. Tâm đang chuyển động.” Nếu bạn nghĩ rằng vị Tổ nhắc đến tâm như “một hiện tượng tâm lý”, thì bạn đang bị vướng vào những ý niệm tự giới hạn.
Khi Yoka-daishi nói: “Nếu bạn sống trong Thiền này, bạn có thể rời địa ngục trong những giấc mơ của ngày hôm qua, và tạo nên thiên đường của riêng mình ở bất cứ nơi nào bạn đứng...”, ngài không có ý nói rằng một người giác ngộ có thể phớt lờ luật nhân quả. Con người tạo ra địa ngục của chính mình để chịu khổ trong đó, nhưng ai có thể cứu người ấy nếu người ấy không tự cứu mình?
Một số người làm công việc tôn giáo gây dựng một nghề nghiệp phát đạt bằng cách bán cho người ta ý tưởng rằng tội lỗi của họ có thể được xóa bỏ bởi một người khác. Điều này được thực hành rộng rãi vào thời Yoka-daishi cũng như thời chúng ta, nên ngài cảnh báo những kẻ buôn bán ấy phải coi chừng điều họ đang tạo ra. Những kẻ nói điều không thật trên thế gian này, dù là giám mục hay tổng giám mục, mục sư hay thượng mục sư, đều đang tạo nên một địa ngục ngay tại đây và bây giờ.
Ngay khi bạn đạt được Thiền của Phật, Sáu hạnh cao quý và vạn điều thiện đã viên mãn trong bạn. Trong giấc mơ của bạn có sáu nẻo, Nhưng khi bạn tỉnh dậy, chúng sẽ tan thành hư vô. Thiền của Phật được truyền trước tiên cho Maha-Kasyapa từ tâm sang tâm. Không có ghi chép nào trong Kinh điển về giáo pháp nội tại này, nhưng ai có thiền định chín muồi thì nhận được cùng thứ trí tuệ truyền thừa ấy. Đó là lý do vì sao Thiền luôn sống động qua những kinh nghiệm của con người, vượt lên trên mọi kinh điển và mọi giáo lý tông phái. Trong tác phẩm này, Yoka-daishi gọi Thiền là Tathagata-dhyana*. Về sau, các vị thầy Trung Quốc gọi Thiền là Thiền của chư Tổ. Một cái tên chẳng qua chỉ là một biểu tượng và không bao giờ có thể là chính sự vật mà nó đại diện. Trong tương lai, người Mỹ có thể dùng một cái tên mới cho sự thành tựu của họ, nếu không thì trí tuệ nội tại này sẽ không bao giờ tồn tại được ở xứ này. Điều ta nói về Thiền là của riêng ta, và nó cũng không thể là của bạn cho đến khi bạn đạt được sự chứng ngộ của chính mình.
Maha-Kasyapa: một đệ tử của Đức Phật và là người đầu tiên tiếp nhận Ngọn Đèn Pháp, về sau được truyền theo một dòng trực tiếp qua Bồ-đề Đạt-ma, chư Tổ, v.v.
Sáu hạnh cao quý là gì? Đó là Dana... bố thí; Sila... trì giới; Ksanti... nhẫn nhục; Virya... tinh tấn; Dhyana... thiền định; Prajna... trí tuệ. Sáu nẻo là gì? Đó là Naraka... địa ngục; Preta... ngạ quỷ; Tiryag-yoni... tâm thức súc sinh; Asura... a-tu-la; Manusya... loài người; Deva... bậc siêu phàm. Nhiều người nhận rằng những cảnh giới này thực sự hiện hữu, nhưng với một học trò Thiền, chúng chẳng qua chỉ là những sắc thái của tư tưởng nhị nguyên, tan biến trong ánh sáng của sự chứng ngộ.
Không tội, không phước, không mất và không được. Đừng cố tìm kiếm những điều ấy trong Bản Thể của Tâm. Đã từ lâu bạn chưa lau sạch bụi trên tấm gương của mình. Nay là lúc để bạn thấy rõ sự rạng rỡ của nó.
Không một tâm trí nghiêm túc nào có thể nghĩ về tội lỗi và phúc lạc theo lối cũ nữa. Khi một người đã thể nghiệm sự chứng ngộ, thì với người ấy sẽ chẳng còn khác biệt gì dù tội lỗi có thể bị xóa bỏ bởi một đấng tối cao và các sứ giả của ngài, hay một thứ quyền năng được cho là phù phép nào đó có thể ban cho người ấy hạnh phúc khi người ấy cầu xin. Đó là những câu hỏi vô ích đối với một học trò Thiền.
Tathagata-dhyana: thiền định giác ngộ.
Trong bài Chứng Đạo Ca của mình, Haku-in nói: “Ngay từ thuở ban đầu, bạn đã là Phật. Cũng như không có băng tách khỏi nước, không có Đức Phật nào ở ngoài đồng loại của chúng ta. Dẫu Ngài luôn ở trong họ, người ta không nhận ra chân lý mà lại đi tìm kiếm nó ở đâu xa. Họ chịu cơn khát mà không thấy dòng suối ngay bên cạnh. Họ sống trong cảnh nghèo mà quên rằng mình là người thừa kế của sự giàu có vô biên. Bạn nói rằng bạn đang đau khổ. Bạn đau khổ chỉ vì sự vô minh của chính bạn. Hãy tỉnh dậy khỏi giấc mộng vô minh của mình! Những lỗi lầm của quá khứ sẽ không còn quấy nhiễu bạn nữa. Địa ngục ở đâu? Bạn đã bỏ nó lại trong giấc mơ hôm qua. Thiên đường ở đâu? Bạn đang đứng trong đó. Bản Thể của Tâm bạn vốn sáng rỡ từ thuở ban đầu. Đây là ngày để thấy nó rõ ràng. Đây là khoảnh khắc để bắt đầu công việc của bạn ngay tức khắc.
Ai nghĩ điều không-nghĩ và ai nhận ra sự không-hiện-hữu? Nếu thực sự là không-hiện-hữu, bạn không thể nghĩ về nó. Hãy hỏi một con rô-bốt xem nó có hạnh phúc hay không. Chừng nào bạn còn nhắm tới việc trở thành Phật, Thì dẫu bạn cố gắng đến đâu, bạn sẽ không bao giờ thành.
Những bài kệ này có vẻ khó chăng? Hãy nhớ rằng Thiền có thể được chứng ngộ nhưng không bao giờ có thể được giải thích. Trong thiền định, có thể bạn đã từng thể nghiệm “không-nghĩ”. Ngay lúc này, “Tấm Gương Tâm” của bạn được lau chùi và đánh bóng kỹ đến mức không còn lại dù chỉ một dấu vết của sự rạng rỡ. Nhưng giả sử bạn nghe tiếng chó sủa? Bạn hình dung một con chó đang chạy. Bạn nghĩ đến con chó cưng của mình. Rồi chuỗi ý nghĩ cứ thế chạy qua trước mũi bạn không ngừng. Bạn không thể trách con chó vì đã sủa, cũng không thể trách tai bạn vì đã nhận âm thanh. Nhưng vì sao bạn lại mang nó theo như một ý nghĩ thứ hai? Tuy nhiên, nếu bạn nghĩ rằng mình đang nhập Định, thì bạn đã ra khỏi Định rồi. Khi bạn đếm hơi thở, hãy chỉ đếm nó. Khi bạn thiền trên công án, hãy chỉ thiền trên nó. Trong thiền định, bạn tự luyện tập để mang một đề mục thiền duy nhất; trong đời sống hằng ngày, hãy làm một việc tại một thời điểm mà không mang theo những ý nghĩ thứ hai không cần thiết.
Yoka-daishi nói: “Hãy hỏi một con rô-bốt xem nó có hạnh phúc hay không.” Ta có thể nghe thấy bạn phàn nàn: “Thiền sẽ buộc tôi trở thành một con rô-bốt sao?” Bạn muốn đau khổ, chất đầy ảo tưởng vào tâm mình chăng? Bạn không biết gì về niềm vui của việc cho những ý nghĩ đủ chỗ để vươn mình và lớn lên sao? Một học trò Thiền có nhiều thời gian hơn để tận hưởng cuộc sống, bởi vì người ấy cho phép mình nghĩ hoặc làm một việc tại một thời điểm, và không chặn dòng chảy của trí tuệ nội tại bằng đống rác vọng tưởng. “Chừng nào bạn còn nhắm tới việc trở thành Phật, thì dẫu bạn cố gắng đến đâu, bạn sẽ không bao giờ thành.” Nếu bạn không thể tìm thấy nó ngay tại nơi bạn đứng, thì bạn còn mong lang thang tìm kiếm nó ở đâu? Đừng bám chấp vào bốn đại. Hãy uống và ăn theo chân tính của bạn. Mọi sự đều vô thường, do đó chúng ở trong trạng thái không.
Đây là sự chứng ngộ của Phật.
Phật giáo không thấy tâm và thân là hai thứ khác biệt. Khi nói đến bốn đại — đất, nước, lửa và gió — Phật giáo không chỉ có ý nói đến những nguyên tố của thế giới vật chất, mà còn nói đến những trạng thái của tâm như những hiện tượng tâm lý. Trong tiếng Pali, bốn đại này được gọi là pathavi (tính rắn chắc), apo (tính kết dính), tejo (tính phát sáng) và vayu (tính chuyển động). Thiền không bám chấp vào những nguyên tố ấy, mà quên cả tâm lẫn thân để sống trong Bản Thể của Tâm. Một học trò Thiền “uống hoặc ăn”, nghĩa là sống đời sống hằng ngày của mình theo chân tính của chính mình. Để minh họa cho câu thứ ba và thứ tư của bài kệ này, công án của Động Sơn (Tosotsu) trong Vô Môn Quan sẽ được dùng. “Thứ nhất, khi học Thiền, mục đích là thấy chân tính của chính mình. Vậy chân tính của bạn ở đâu? Thứ hai, khi một người chứng ngộ chân tính của mình, người ấy sẽ thoát khỏi sinh tử. Vậy khi bạn khép lại ánh sáng nơi mắt mình và trở thành một xác chết, làm sao bạn giải thoát chính mình? Thứ ba, nếu bạn giải thoát mình khỏi sinh tử, bạn phải biết mình đang ở đâu. Vậy khi thân bạn phân tán thành bốn đại, bạn ở đâu?”
Đừng nghĩ đến điều thiện bằng tâm và thân của bạn. Đừng nghĩ đến điều ác bằng tâm và thân của bạn. Hãy quên rằng bạn có một tâm và một thân. Hãy biến phút giây hiện tại của bạn thành đời sống duy-nhất-chân-thật mà bạn có. Nếu một ý niệm quấy nhiễu bạn, hãy nghĩ đến sự vô thường của những sự vật thế gian. Khi những ảo tưởng về thực thể cá biệt tan biến, cánh cửa của thiền định chân chính sẽ mở ra. Với đôi tay trống và tâm trống, bạn có thể gặp chân ngã của mình ở đó. Ai nói rằng có sự chứng ngộ của Phật? Đừng để Yoka-daishi hay bất cứ ai lừa dối bạn. Hãy tự mình tìm ra điều đó.
Một đệ tử chân chính của Đức Phật nói ra chân lý tối hậu. Nếu bạn không đồng ý với điều ta nói, bạn có thể tự do thảo luận. Tuy nhiên, bạn phải nhớ rằng Phật giáo quan tâm đến cái gốc của chân lý, chứ không phải những cành lá. Chân lý tối hậu là gì? Yoka-daishi nói rằng mọi sự đều vô thường và rốt cuộc là không, và một khi thấy được điều đó thì có sự chứng ngộ. Các Phật tử phương Nam diễn đạt chân lý tối hậu bằng ba từ Pali: anicca, dukkha và anatta. Anicca diễn đạt sự vô thường — tâm bạn, thân bạn và thế giới bạn đang sống. Người ta không chứng ngộ sự thật này nên bám chấp vào điều mình thích. Khi người ấy đau khổ, đó gọi là dukkha. Đời sống là một dòng chảy vĩnh cửu. Nếu bạn không thể giữ nổi ngay cả tâm và thân mà bạn đang dùng, thì làm sao bạn mong bám giữ và nắm chặt những thứ khác? “Không phải Ta” được biểu hiện bằng anatta. Khi bạn hiểu ba đặc tính ấy, bạn sẽ đi đến cái “Ta” thật sự, chân ngã của bạn.
Các Phật tử phương Bắc diễn đạt những nền tảng này của Phật giáo bằng cách: 1) thừa nhận sự vô thường của mọi sự; 2) phủ định tuyệt đối sự tồn tại của linh hồn cá biệt; 3) nhắm tới thực tại tối hậu (Niết-bàn). Khi Yoka-daishi nói: “Nếu bạn không đồng ý với điều ta nói, bạn có thể tự do thảo luận”, ngài không mời gọi tranh cãi vì mục đích tranh biện. Bạn không thể thuyết phục người khác về Thiền bằng tranh luận. Dẫu bạn có khéo léo logic đến đâu trong việc dồn đối phương vào thế bí, bạn cũng không thể trao cho người ấy sự giác ngộ trừ phi người ấy tự mở mắt để đạt được nó. Bạn có thể gỡ bỏ những nghi ngờ của người ấy bằng lý luận, nhưng người ấy phải tự mình chạm tới cái gốc.
Hầu hết mọi người không nhận ra viên mani (mani-jewel), viên ngọc của trí tuệ. Nó ẩn giấu trong chỗ bí mật của Như Lai, chờ đợi sự khám phá và thành tựu. Sáu giác quan và sáu cõi đan xen vào nhau, tạo nên đời sống như nó đang là. Toàn thể nó là một ảo tưởng, mà cũng không có gì hiện hữu để được gọi là ảo tưởng. Ánh sáng hoàn hảo của viên mani, viên ngọc của trí tuệ, soi sáng nhân loại. Nó không có màu sắc cũng không có hình tướng, cũng không phải là phi-màu-sắc và phi-hình-tướng.
Viên mani là một viên ngọc huyền thoại của Ấn Độ cổ, thỏa mãn mọi ước muốn của người sở hữu nó. Các Phật tử công phu vì sự vô dục, trân quý sự tĩnh lặng và mãn nguyện, và hướng tới trí tuệ cao nhất cùng sự hoàn thiện đạo đức. Yoka-daishi dùng “viên mani” như một ẩn dụ, nói rằng nó có thể được tìm thấy trong “chỗ bí mật của Như Lai”. Nhưng Như Lai không liên quan gì đến thời gian hay nơi chốn.
Mắt bạn tạo ra thế giới của màu sắc và hình tướng; tai bạn, thế giới của âm thanh; mũi bạn, thế giới của mùi hương; lưỡi bạn, thế giới của vị nếm; và bộ não bạn, thế giới của tư tưởng. Chức năng gấp sáu ấy biểu hiện thành vô số hình bóng của mặt trăng có thể hiện ra trên ao, hồ hay biển, hoặc thành vô số con sóng có thể dâng lên và sụp xuống trên cùng một thân thể của đại dương mênh mông.
Niết-bàn: đồng nghĩa với giác ngộ, nhưng không phải là một trạng thái phủ định như nhiều người tưởng, cũng không phải là một trạng thái không-hiện-hữu, và không phải là điều phải tìm cầu bên ngoài Samsara, tức thế giới sinh tử.
Mọi sự chỉ hiện ra qua sự tiếp xúc giữa những nguyên tố chủ thể và khách thể, và bạn chỉ đơn thuần nhận biết và đặt tên cho chúng theo tương quan. Đó là sự vận hành của viên mani, mà về phương diện chủ thể, bạn gọi là chân ngã của mình, và về phương diện khách thể, bạn gọi là Phật tính.
Hãy làm sáng tỏ năm loại nhãn lực và đạt được năm năng lực. Điều ấy chỉ có thể thực hiện được nhờ thiền định Thiền vượt lên trên mọi suy đoán. Người ta có thể thấy những hình bóng trong gương một cách tự nhiên. Còn giữ được hình phản chiếu của mặt trăng trên mặt nước thì bất khả thi.
Năm loại nhãn lực là nhục nhãn, thiên nhãn, bát-nhã nhãn, pháp nhãn và Phật nhãn. Năm năng lực là tín, tấn, niệm, định và tuệ. Người ta đạt được năm loại nhãn lực và năng lực này nhờ hợp nhất với Bản Thể của Tâm, nơi chúng là những mặt khác nhau của cùng một viên ngọc trí tuệ.
Ai cũng biết rằng nhục nhãn phải có ánh sáng mới thấy được, và ngay cả khi ấy nó cũng không thể được tin cậy một cách tuyệt đối.
Khoa học hiện đại đã phát triển thiên nhãn trong kính viễn vọng và kính hiển vi, đưa vào tầm nhìn những thứ mà nếu không thì không thể thấy được.
Bát-nhã nhãn hay tuệ nhãn nhìn thế gian mà không có dục vọng, và người sở hữu nó có thể tránh được những tư tưởng nhị nguyên trói buộc.
Pháp nhãn là con mắt của trí tuệ cao hơn trong thế giới của sự phân biệt. Một học trò Thiền có kiến thức vững chắc về khoa học và triết học hiện đại, quen thuộc với những tôn giáo khác và những nền văn hóa của nhiều xứ sở để có thể nhìn hoàn cảnh của những hữu thể khác bằng sự cảm thông và bao dung, là người đang dùng pháp nhãn.
Phật nhãn là con mắt hoàn hảo. Khi một học trò đã đạt được sự chứng ngộ trọn vẹn, người ấy thấy thế gian trong chân lý đúng như nó thực là. Đó là con mắt của lòng từ bi hoàn hảo, thoát khỏi mọi cấu nhiễm.
Năm năng lực thì tự hiển nhiên. Tín cho phép người ta đứng vững trong chân lý; tấn là điều cần thiết để tiếp tục leo lên; niệm làm tăng trưởng và làm giàu tri thức; định gìn giữ sự tĩnh lặng của một người, và đó là nguồn của năng lực thứ năm, bát-nhã, tức trí tuệ giải thoát. Yoka-daishi thường nói đến “tấm gương”. Tấm gương này thuộc về mỗi người chúng ta, sẵn sàng để dùng. Thật dễ để nhận ra những hình bóng mà nó dường như chứa đựng, nhưng ngay khi bạn nghĩ rằng mình đã nắm được chúng, thì chúng đã biến mất. “Ai có thể giữ được hình phản chiếu của mặt trăng trên mặt nước?”
Năm loại nhãn lực vốn có trong sự chứng ngộ Thiền, và năm năng lực biểu hiện khi bạn thực hành Thiền trong đời sống hằng ngày. Bí quyết là sống từng phút trong Thiền. Hãy tiếp nhận, sử dụng, rồi quên đi những gì bạn thấy trong tấm gương của mình, biết rằng chúng chỉ là những hình phản chiếu không có tự thể.
Một học trò Thiền nên bước đi một mình trong mọi lúc. Những người đã chứng ngộ cũng bước trên cùng con đường Niết-bàn ấy. Mỗi người trong họ đều tự nhiên trong phong thái, và trong sạch cùng mãn nguyện trong tấm lòng. Vì không một ai trong họ bận tâm đến sự thu hút đặc biệt, nên không ai dành cho họ sự chú ý đặc biệt.
Trong Cựu Ước, Thánh Vịnh 10:1, Đa-vít than thở: “Lạy Đức Giê-hô-va, sao Ngài đứng xa? Sao Ngài ẩn mình trong thì hoạn nạn?” Dẫu Đức Chúa Trời có đến gần Đa-vít đến đâu, họ vẫn là hai chứ không phải một. Một học trò Thiền không thờ một vị thần nào, không tuân hành những nghi lễ chính thống nào, không trông đợi một nơi ở tương lai, cũng không có linh hồn nào để được ai khác chăm sóc. Người ấy bước đi tự tại, không bị đè nặng bởi những giả định giáo điều và thần học, biết rằng khi mình làm chủ được hoàn cảnh, thì bất cứ nơi nào mình đứng đều là miền đất của chân lý. Việc luyện tập Thiền và thiền định của người ấy không nhằm gì khác ngoài sự giải thoát hoàn hảo của chính mình. Người ấy bước đi một mình trong Bản Thể của Tâm. Ai gọi đó là con đường Niết-bàn? Người ấy không có con đường như thế ở phía trước. Người ấy tiến bước từng bước một cách tự nhiên và sáng suốt. Tấm lòng người ấy trong sạch và người ấy luôn mãn nguyện. Người ấy làm việc chăm chỉ, do đó người ấy mạnh mẽ. Người ấy không bận tâm đến diện mạo của mình, nên không thu hút sự chú ý. Người ấy sống giữa mọi người một cách lặng lẽ và dễ dàng.
Những người theo Đức Phật nói về sự nghèo của họ. Sự giản dị trong cách sống của họ có thể được gọi là nghèo, nhưng Thiền của họ thì không. Chiếc áo cà-sa của một vị tăng, rách và được vá, cho thế gian thấy sự nghèo của ngài; còn Thiền của ngài, không ai thấy, là kho báu vượt trên mọi giá trị.
Một thiền sư Trung Quốc từng được yêu cầu kể tên kho báu quý giá nhất trên thế gian. Ngài trả lời rằng đó là cái đầu của một con mèo chết. Khi bị hỏi lý do cho câu trả lời ấy, ngài đáp: “Bởi vì không ai có thể định giá nó.” Bạn có muốn trở thành cái đầu của một con mèo chết không? Học trò Thiền! Triết gia! Những người học huyền bí! Những nhà siêu hình học! Những nhà thần học! Những người vô thần! Tất cả họ đều là những con mèo sống ồn ào với giá cả được ghi rõ ràng trên trán! Một người tìm kiếm giác ngộ chân chính không thể phô bày giá trị của mình. Dẫu được dùng đến bao nhiêu, kho báu vô giá ấy cũng không bao giờ suy giảm. Nó có thể được trao tặng tự do cho những ai cần nó. Ba thân của Đức Phật và bốn loại trí tuệ đều hoàn toàn chứa đựng trong đó.
Tám loại giải thoát và sáu thần thông chẳng qua chỉ là những dấu ấn của cùng một con dấu.
Taku-an, một thiền sư Nhật Bản, đã viết một bài thơ gồm tám chữ Hán như sau:
Ngày này không đến hai lần
Một tấc thời gian, một viên ngọc quý.
Dịch thoát sang tiếng Anh, những lời này có nghĩa: Ngày này sẽ không trở lại nữa. Mỗi phút đều đáng giá bằng một viên ngọc vô giá.
Ba thân của Đức Phật được coi là Pháp thân, Thọ dụng thân (thân thành tựu) và Hóa thân. Mỗi người chúng ta đều có Pháp thân; nhờ sự chứng ngộ, nó trở thành thân Thành Tựu; và trong hành động hằng ngày cùng sự giao tiếp với người khác, nó sinh ra Hóa thân.
Bốn loại trí tuệ là: trực giác như gương (đại viên cảnh trí), trực giác về sự đồng nhất (bình đẳng tính trí), sự nhận biết rõ ràng về các tương quan (diệu quan sát trí), và tri thức về công việc (thành sở tác trí).
Tám loại giải thoát là: giải thoát bằng chủ nghĩa duy vật; giải thoát bằng chủ nghĩa duy tâm; giải thoát bằng chủ nghĩa thẩm mỹ; giải thoát bằng tương đối luận; giải thoát bằng thuyết duy linh; giải thoát bằng tư tưởng Tiểu thừa; giải thoát bằng sự phân biệt giáo lý Tiểu thừa và Đại thừa; giải thoát bằng bát-nhã ba-la-mật, tức sự hiểu biết về tính không trong giáo lý Đại thừa.
Sáu thần thông là: thần thông về không gian (địa), về thị giác, về thính giác, về định mệnh, về tâm linh và về sự thanh tịnh.
Không cần phải ghi nhớ những danh sách này. Mọi sự đều chứa đựng trong sự chứng ngộ của bạn. Khi bạn đạt được giác ngộ, bạn giống như một người sở hữu một con dấu. Bạn có thể tạo ra nhiều dấu ấn trên những chất liệu khác nhau, màu sắc và sắc độ cũng có thể khác nhau, nhưng mỗi dấu đều được tạo ra bởi một con dấu duy nhất của trí tuệ tối hậu.
Kho báu vô giá thuộc về mọi người. Mỗi chúng ta là một phần của Pháp thân, nhưng làm sao chúng ta có thể chứng ngộ nó cho đến khi chúng ta thiền định và đạt được thành quả của sự nỗ lực?
Đây là thân thành tựu, nhưng sự thành tựu không có nghĩa là một kết luận tĩnh tại. Nó là năng lực thuần khiết được dùng để phụng sự nhân loại, và sự phụng sự ấy được gọi là thân hóa độ. Khi bạn nghe được âm thanh của một bàn tay, bạn có trực giác như gương. Khi bạn có thể dập tắt một ngọn đèn cách xa một ngàn dặm, bạn đang thực hành trực giác về sự đồng nhất. Khi bạn có thể nói cho ta biết người bạn gặp là em trai hay anh trai của bạn, bạn có sự nhận biết rõ ràng về các tương quan. Khi bạn có thể chỉ cho ta cách bạn nhập vào một đối tượng, chẳng hạn một nén hương, và đảnh lễ tất cả chư Phật, bạn đang chứng minh tri thức của mình về việc làm công việc trong Thiền. Còn về sự giải thoát, thật là một ý niệm ngớ ngẩn khi biến nó thành tám loại! Bầu trời xanh không có giới hạn! Chúng ta chỉ gọi những đám mây trôi nổi là ở đây hay ở kia mà thôi.
Thần thông về không gian của bạn được thành tựu khi bạn mang cho ta một ít tuyết từ đỉnh núi Whitney; thần thông về thính giác của bạn khi bạn nghe được tiếng hát của các thiên thần ở tầng trời thứ ba mươi ba; thần thông về định mệnh của bạn khi bạn biết mình đã ở đâu khi Đức Phật Cồ-đàm ra đời tại Ấn Độ; thần thông về tâm linh của bạn khi bạn biết được Đấng mà những người hầu là Phật hiện tại, chư Phật quá khứ và chư Phật vị lai; và thần thông về sự thanh tịnh của bạn khi bạn tránh mọi ý nghĩ và hành động ác để phát triển những ý nghĩ tốt và hành động đúng, không chỉ cho chính mình mà cho tất cả những ai bạn giao du. Thần thông! Thật là vô nghĩa! Hãy chỉ dùng mỗi khoảnh khắc của luật nhân quả.
Học trò xuất sắc của Thiền đi thẳng tới chân lý tối hậu. Những người khá hay người tốt thích học từ người khác nhưng không có niềm tin kiên định. Một khi bạn cởi bỏ tấm áo rách của thành kiến, bạn sẽ thấy chân ngã của mình. Sao bạn lại lang thang trong sự phấn đấu hướng ngoại?
Mu-so Kokushi, một thiền sư Nhật Bản, từng nói về ba loại học trò. Thứ nhất, có những người vứt bỏ mọi điều kiện trói buộc để toàn tâm toàn ý dấn thân vào việc học Thiền; thứ hai, có những người không được nhất tâm như vậy, tìm lời giải trong sách vở hay những hoạt động khác; nhóm thứ ba và thấp nhất gồm những học trò chỉ nhại lại lời của Đức Phật hay chư Tổ thay vì tự đào bới kho báu bên trong chính mình.
Nếu Thiền không phải là một giáo pháp có thể giải quyết vấn đề một lần cho tất cả, thì một học trò cư sĩ ít có cơ hội trở thành một đệ tử hạng nhất. Thiền thuộc về phái đốn ngộ của Phật giáo. Bạn có thể dành một thời gian dài để khai mỏ kho báu nội tại của mình, nhưng ngay khi bạn khai quật được nó, bạn sẽ thấy sự rạng rỡ của nó tức thì. Những người khăng khăng rằng bạn chỉ tìm được từng mảnh một thì giống như những người muốn xua đuổi bóng tối trước khi thắp sáng một căn phòng.
Bạn có thể quên đi những lo lắng về quá khứ và tương lai để chỉ sống trong hiện tại an bình. Mỗi khoảnh khắc đều chứa đựng một cơ hội để bạn trở thành một học trò Thiền xuất sắc.
Một số người có thể phỉ báng hay tranh luận chống lại Thiền. Họ đang chơi với lửa, cố đốt cháy cả bầu trời một cách vô vọng. Một học trò Thiền chân chính sẽ coi lời của họ như những giọt sương ngọt, Và quên cả vị ngọt ấy khi người ấy bước vào cảnh giới của không-nghĩ.
Một học trò Thiền sẽ thấy ít người đồng ý với niềm tin của mình, cũng như hiểu được sự nỗ lực không-nỗ-lực của mình. Những tông phái khác của Phật giáo quy định rằng một học trò phải trải qua nhiều giai đoạn, ngay cả chỉ để hy vọng đạt được giác ngộ trong một kiếp tương lai, và những tôn giáo khác sẽ tìm ra nhiều điểm khác biệt để treo những lý lẽ của họ lên. Vì tranh luận chưa bao giờ thuyết phục được ai, chứ chưa nói đến việc làm người ta giác ngộ, nên một học trò Thiền sẽ tránh mọi cuộc thảo luận vô ích, giúp đỡ người khác bất cứ khi nào có thể mà không tìm kiếm sự giúp đỡ cho chính mình. Người ấy biết kho báu của mình ở đâu và dùng nó thế nào.
Một đêm nọ nhiều năm về trước, một người mù đến thăm một người bạn, được người bạn đưa cho một chiếc đèn lồng để mang về nhà. “Tôi không cần đèn lồng,” ông nói, “bóng tối và ánh sáng đều như nhau với tôi.” “Tôi biết ông không cần đèn lồng để tìm đường về nhà,” người bạn đáp, “nhưng nếu ông không mang nó, người khác có thể đâm vào ông. Ông phải mang nó.” Người mù cầm lấy đèn lồng, nhưng chưa đi được bao xa thì có người đâm thẳng vào ông. “Nhìn đường đi chứ,” người mù thốt lên. “Ông không thấy chiếc đèn lồng này sao?” “Nến của ông đã cháy hết rồi,” người lạ đáp.
Hãy luôn chắc rằng ngọn nến của bạn đang cháy, vì sự an toàn của chính bạn và vì lợi ích của người khác.
Ta quán những lời mắng nhiếc như hành động đức hạnh, Và coi kẻ mắng nhiếc là một trong những vị thầy tốt của ta. Vì tình cảm của ta không thuận cũng không nghịch với kẻ mắng nhiếc, Thì sao ta phải biểu lộ hai năng lực của sự nhẫn nhục, tri thức về cái vô sinh và lòng thương yêu mọi hữu thể?
Trong bài kệ trước, Yoka-daishi dạy thái độ tiêu cực đối với những kẻ phỉ báng, còn bài này lại nhìn kẻ mắng nhiếc một cách tích cực. Một người có thể thú tội với Đức Chúa Trời, nhưng không thích người khác chỉ trích một lỗi nhỏ của mình. Dẫu người ấy có thể thừa nhận rằng mình đáng bị chỉ trích như vậy, điều đó vẫn khiến người ấy đau đớn. Một học trò Thiền không chỉ lắng nghe mà còn tiếp nhận những lời ấy với lòng biết ơn.
Khi Yoka-daishi hỏi: “Sao ta phải biểu lộ hai năng lực của sự nhẫn nhục”, ngài có ý nói hãy tránh bận tâm về những “lý do”, lo lắng về “vì sao” và “bởi vì”. Khi không có sự nhận biết về “ta” hay “hắn”, thì không có tương quan giữa “ta” và “không phải ta”. Đây là tri thức về cái vô sinh. Mỗi vị Bồ Tát hay học trò Thiền đều thương yêu mọi chúng sinh bất kể hình tướng hay hoàn cảnh. Người ấy không rơi vào bẫy nhị nguyên, nói rằng: “Người này đã phỉ báng ta. Ta sẽ đặc biệt thương yêu người ấy.”
Tri thức và tình thương của người ấy được biểu lộ trong mọi điều người ấy nghĩ và làm, tự nhiên như mặt trời chiếu sáng mặt đất hay một đám mây trắng trôi ngang bầu trời xanh.
Ai chứng ngộ Thiền ắt phải đạt được sự hùng biện của nó. Thiền định và trí tuệ phải có được sự rạng rỡ trọn vẹn của chúng, không bị che mờ bởi một ý niệm về không. Một thành tựu như vậy không chỉ giới hạn ở một vài người. Chư Phật, nhiều như cát sông Hằng, đều làm chứng cho sự thật này.
Có bốn loại hùng biện. Thứ nhất, hùng biện về Pháp cho phép bạn diễn đạt trí tuệ tối hậu một khi bạn đạt được giác ngộ. Một hành động duy nhất có thể diễn đạt đầy đủ sự lý giải của bạn về trí tuệ nội tại khi bạn đạt được sự chứng ngộ. Thứ hai là hùng biện về lý lẽ.
Phật giáo là một tôn giáo của lý lẽ. Nếu mắt bạn trong sáng, bạn sẽ không gặp khó khăn gì trong việc thuật lại điều mình thấy. Thứ ba là hùng biện về lời nói. Học trò Thiền nên dùng lời nói của mình một cách tiết kiệm. Người ta phí lời vì họ thiếu sự tập trung. Nếu sự im lặng là vàng, thì có vẻ như ngày nay đang có quá nhiều đồng bạc được lưu hành. Thứ tư là hùng biện về lòng từ bi. Khi bạn đã học được cách sống một đời sống trong sạch và vô ngã, lời nói của bạn sẽ trở nên tử tế và mạnh mẽ.
Những người mới học thiền thường bám chấp một chiều vào một ý niệm sai lầm về không, từ chối hành động tích cực hoặc giữ mình lạnh nhạt xa cách với thế gian. Tuy nhiên, một khi họ đã thể nghiệm cái không chân thật, tình thương của họ còn lớn hơn cả tình thương của người chưa giác ngộ nhân hậu nhất.
Thành tựu này không chỉ giới hạn ở một vài người, vì vô số chư Phật (những bậc giác ngộ) sẽ làm chứng cho điều đó.
Tư tưởng không sợ hãi của Thiền giống như tiếng gầm hùng mạnh của sư tử, Gieo kinh hoàng vào lòng những con thú khác. Ngay cả vua của loài voi cũng sẽ bỏ chạy, quên cả sự kiêu hãnh của mình.
Chỉ những học trò dũng cảm, như con rồng, mới nghe tiếng gầm ấy với niềm vui tĩnh lặng,
Khi một học trò Thiền đến tham vấn (San-zen), người ấy đánh chuông hai lần mà không chút sợ hãi. Trong khoảnh khắc ấy, người ấy vượt lên trên cả sinh lẫn tử; người ấy vượt ngoài không gian và thời gian. Điều người ấy nói lúc ấy phát xuất trực tiếp từ Phật tính của chính mình, và được gọi là “tiếng gầm của sư tử”. Điều này không có nghĩa là người ấy hét lên. Người ấy không phải là một chiếc radio rỗng được mở hết cỡ. Lời nói của người ấy là kết quả của công phu gian khổ của chính mình, và dẫu ta bác bỏ câu trả lời của người ấy, sự tĩnh lặng của người ấy vẫn không bị phá vỡ. Đôi khi một học trò sẽ mang đến một túi đầy câu trả lời, thử lần lượt từng câu để khớp với câu hỏi, nhưng người ấy giống như một người bán rong cố gắng vô vọng để làm vừa lòng khách. Thay vì đến được cung điện của trí tuệ, người ấy sẽ quay về con hẻm cũ của niềm tin mù quáng cùng tất cả những con mèo hoang tượng trưng cho mê tín.
Ở châu Á người ta nói rằng: “Học Thiền đòi hỏi tinh thần của một bậc anh hùng.” Thiền sẽ không bao giờ hấp dẫn được đại chúng. Trong mọi thời đại, học trò Thiền đều là những người thông minh, từ bi và dũng cảm; rồi khi đạt được sự chứng ngộ, họ giúp đỡ mỗi người tùy theo nhu cầu của người ấy. Họ không phải là những lang băm kê một thứ thuốc vạn năng cho mọi bệnh tật, mà là những y sĩ khôn ngoan giúp mỗi người chữa căn bệnh riêng của mình. Họ đã hoàn thành thiền định của mình, và mục tiêu duy nhất của họ là giúp mọi chúng sinh đạt được điều tương tự.
Học trò Thiền du hành bằng đường bộ và đường biển, qua sông và vượt núi, thăm viếng các tu viện và nhận sự hướng dẫn riêng từ các vị thầy. Ta cũng đi theo con đường ấy, đến Tào Khê, nơi ta gặp thầy mình và tiếp nhận Pháp. Nay ta biết chân thể của ta không liên quan gì đến sinh tử.
Yoka-daishi phải mất nhiều năm mới đến được Tào Khê. Ngài phải vượt qua những con sông của suy đoán, biển cả của tri thức, nơi nhiều học giả đương thời đã trôi dạt khỏi hướng đi của mình để không bao giờ tới được bờ Niết-bàn, và cuối cùng ngài phải leo lên những ngọn núi của thiền định để đạt được tự chứng. Vị Tổ thứ sáu không ban Pháp cho Yoka, ngài chỉ xác nhận sự chứng ngộ của Yoka mà thôi.
Dẫu nhiều công án và câu chuyện Thiền được dệt quanh những vị tăng du hành hay ẩn cư, chẳng có gì đạt được nếu chúng ta bám chấp và bắt chước những hoàn cảnh bề ngoài ấy. Một học trò Thiền không phải là người ghét người, cũng không phải kẻ ghét phụ nữ, nên chẳng có lý gì để tự nhốt mình trong một căn chòi trong rừng hay tránh xa phái nữ. Người ấy phải kiểm soát hoàn cảnh của chính mình và làm chủ tình thế của mình ở bất cứ nơi nào mình đứng.
Để hiểu tường tận tác giả của bài thơ này, chúng ta phải nhớ câu cuối của bài kệ: “Nay ta biết chân thể của ta không liên quan gì đến sinh tử.” Đây là công án của bạn. Làm sao bạn có thể giải thoát mình khỏi sinh tử? Chân thể của bạn là gì? Không, không! Đừng nghĩ về nó! Hãy chỉ nhìn thẳng vào nó.
Một học trò Thiền bước đi trong Thiền và ngồi trong Thiền. Dù trong lời nói và hành động, hay trong im lặng và bất động, thân người ấy luôn an trú trong an bình. Người ấy mỉm cười, đối diện với thanh gươm lấy đi mạng sống của mình. Người ấy giữ được sự thản nhiên ngay cả trong khoảnh khắc chết, và thuốc men cũng không thể làm thay đổi sự tĩnh lặng của người ấy.
Thiền định được thực hành theo bốn cách. Thứ nhất, tâm và thân bạn bất động. Đây là nguồn cội của mọi hành động Thiền của bạn. Thứ hai, thân bạn bất động nhưng tâm bạn chuyển động, như khi đọc sách hay nghe giảng. Thứ ba, tâm bạn bất động nhưng thân bạn chuyển động, như khi đi bộ. Thứ tư, tâm và thân bạn cùng chuyển động khi bạn làm công việc trong đời sống hằng ngày. Như vậy, ở mỗi khoảnh khắc, một học trò Thiền giỏi đều thể nghiệm Bản Thể của Tâm luôn an nhiên.
Đại thầy của chúng ta, Đức Thích-ca, đã gặp Đức Phật Nhiên Đăng* cách đây nhiều triệu năm, và tiếp nhận Pháp của Ngài.
Đức Phật Nhiên Đăng: một trong những vị Phật thời xa xưa trước thời của Đức Phật Cồ-đàm.
Từ đó về sau, đời này qua đời khác, Ngài là bậc thầy của Ksanti, tức sự nhẫn nhục.
Một số người có thể quan tâm đến những kiếp quá khứ, nhưng học trò Thiền thấy đời sống là sự hiện diện vĩnh hằng. Những câu chuyện về “đầu thai” gợi ra ý niệm về một nhân cách cá biệt, làm bóp méo tầm nhìn của những người tìm kiếm chân lý. Khi bạn kéo dài thời gian và thu hẹp không gian, bạn sẽ thấy Đức Phật Thích-ca tiếp nhận Pháp từ Đức Phật Nhiên Đăng cách đây nhiều triệu năm; nhưng khi bạn mở rộng không gian và làm phẳng thời gian, bạn sẽ thấy Ksanti, sự nhẫn nhục, làm chủ những việc của con người. Đó là công việc thực sự của khoảnh khắc hiện tại. Cho đến khi những người học huyền bí hiểu được điều này và trở nên sáng suốt, thì những kẻ đào vàng tâm linh sẽ làm giàu ở đây cũng như ở nước ngoài.
Con người sinh ra nhiều lần, nên chết đi nhiều lần. Sinh và tử tiếp diễn không ngừng. Nếu người ấy chứng ngộ chân nghĩa của vô sinh, Người ấy sẽ vượt lên trên cả niềm vui lẫn nỗi buồn.
Người ấy sống một mình trong một túp lều trên núi
Giữa những cây thông già,
Thiền định thoải mái
Và sống an bình.
Những người hiểu Pháp luôn hành động một cách tự nhiên. Hầu hết người trên thế gian sống trong hữu vi (samskrita), nhưng học trò Thiền sống trong vô vi (asamskrita). Những người cho điều gì đó cho người khác để nhận lại điều gì đó, Là đang bắn những mũi tên lên trời.
Chịu sự chi phối của nhân quả, thế giới của sinh và tử.
Mũi tên được bắn lên trời rồi sẽ quay trở lại mặt đất. Khi sự phấn đấu và sự đạt được cân bằng nhau, thì không còn lại gì. Sự phấn đấu không mục đích thì hoàn toàn khác, Nó mở ra cánh cửa chân lý dẫn tới khu vườn của Như Lai. Một học trò Thiền chân chính phớt lờ những cành lá cho đến khi chạm tới cái gốc. Nó giống như hình ảnh mặt trăng phản chiếu trong nước của một chiếc bát ngọc. Vẻ đẹp thật sự của viên mani, kho báu của sự giải thoát, Nay ta biết, ta và những người khác đều được lợi lạc vĩnh viễn.
Chúng ta dấn thân vào thiền định để chạm tới cái gốc của giáo pháp. Đừng hỏi ta những câu hỏi ngớ ngẩn. Trước hết, hãy tìm ra bạn thực sự là ai. Hình ảnh phản chiếu của mặt trăng trên mặt nước thật đẹp, nhưng bản thân mặt trăng không ở đó, và vẻ đẹp của nó cũng không lưu lại trên bầu trời.
Mặt trăng mọc lên trên dòng sông, gió khẽ đùa trong những rặng thông trên bờ suốt đêm dài. Ý nghĩa của sự an bình này là gì? Bạn phải thấy những giới luật của Phật tính được in dấu một cách sống động. Sương, mù, mây và khói bao phủ con người nguyên sơ một cách trọn vẹn.
Bài kệ này là một công án. Bạn phải công phu chăm chỉ để thoáng thấy nó. Nếu bạn nghĩ rằng ta đang giấu bạn điều gì, thì bạn là kẻ có lỗi. Ta không giấu bạn điều gì cả.
Một chiếc bát khất thực từng chinh phục được rồng và một cây gậy trấn an được những con hổ đang giao tranh. Cây gậy có sáu chiếc vòng ở trên đỉnh, tiếng leng keng của chúng đánh thức người ta khỏi những giấc mộng.
Bát và gậy không phải là những biểu tượng đơn thuần của giáo pháp, Mà là công việc thực sự của Như Lai còn lưu lại trên thế gian.
Truyền thuyết kể rằng Đức Phật Thích-ca chinh phục được loài rồng, làm chúng nhỏ lại đến mức chúng ở trong bát khất thực của Ngài. Với cây gậy của mình, một thiền sư từng ngăn được cuộc giao tranh của hai con hổ và nhờ đó cứu chúng khỏi giết hại lẫn nhau. Những câu chuyện này không phải là biểu tượng cũng không phải là phép lạ. Khi bạn đạt được viên mani, bạn có thể làm được những việc như vậy.
Những gánh nặng của chủ nghĩa vị ngã mà bạn đã mang suốt bao năm nay đâu rồi? Những ý niệm nhị nguyên đang giao tranh liên tục trong tâm bạn đâu rồi? Hãy nhìn! Mặt trăng mọc lên trên dòng sông Samsara.* Gió đàn khúc nhạc của Phật Pháp trong những rặng thông trên bờ. Ý nghĩa của sự an bình này là gì? Nay bạn không còn gánh nặng vị ngã cũng không còn sự bất hòa của nhị nguyên. Đây có phải là phép lạ không? Bất cứ ai cũng có thể thể nghiệm điều đó nếu người ấy có đủ can đảm để phá vỡ những vọng tưởng của mình và đối diện với chính mình như người ấy vốn luôn là, vượt ngoài thời gian và không gian.
Samsara: thế giới của sinh và tử.
Một học trò Thiền lý tưởng không tìm cầu cái chân cũng không tránh né cái bất chân. Người ấy biết rằng đây chỉ là những ý niệm nhị nguyên không có hình tướng. Phi-hình-tướng không phải là không, cũng không phải là phi-không. Đó là chân tướng của trí tuệ Phật.
Để hỗ trợ bạn trong việc lý giải bài kệ cuối này, ta sẽ diễn giải một phần của Tín Tâm Minh (Shin-jin-mei), một bài thơ do vị Tổ thứ ba ở Trung Quốc viết. “Chân lý giống như hư không mênh mông, không có lối vào cũng không có lối ra. Không có gì nhiều hơn cũng không có gì ít hơn. Những kẻ ngu si tự giới hạn mình, che mắt mình, nhưng chân lý không bao giờ bị che giấu. Một số người dự các buổi giảng cố nắm bắt chân lý trong lời của người khác. Một số người tích lũy sách vở cố đào chân lý từ đống rác. Cả hai đều sai. Một vài người khôn ngoan hơn có thể học thiền định trong nỗ lực đạt tới một cõi không nội tại. Họ chọn cõi không thay vì những trói buộc bên ngoài, nhưng đó vẫn là cùng một trò nhị nguyên cũ kỹ.
Hãy chỉ nghĩ điều không-nghĩ nếu bạn là một học trò Thiền chân chính. Ở đó bạn không biết gì cả, nhưng bạn ở cùng với mọi sự. Không có sự chọn lựa cũng không có sự ưa thích, và nhị nguyên sẽ tự nó tan biến. Nhưng nếu bạn ngừng chuyển động và giữ lấy sự tĩnh lặng, thì sự tĩnh lặng ấy lại luôn chuyển động. Nếu trẻ con làm ồn, bạn sẽ mắng chúng thật to đến mức tình hình còn tệ hơn trước. Hãy cứ quên đi và phớt lờ tiếng ồn, rồi bạn sẽ đạt được sự an bình của tâm. Khi bạn quên đi sự ưa thích và chán ghét của mình, bạn sẽ thoáng thấy sự nhất thể. Sự an bình của con đường trung đạo này hoàn toàn khác với cõi không nội tại.”
Tấm gương tâm soi sáng mọi sự một cách tự nhiên. Những tia sáng xuyên thấu và vô hạn của nó vươn tới mọi nơi trong vũ trụ. Không trừ một thứ gì, mọi sự đều được phản chiếu trong tấm gương này. Toàn thể vũ trụ là một viên ngọc ánh sáng vượt ngoài những khái niệm trong và ngoài.
Đây là một phần khác của Tín Tâm Minh để lý giải bài kệ trên: “Thiền vượt lên trên thời gian và không gian. Mười ngàn năm rốt cuộc chẳng qua chỉ là một niệm. Điều bạn đã thấy chính là điều bạn đã có trong toàn thể thế gian. Nếu niệm của bạn vượt lên trên thời gian và không gian, bạn sẽ biết rằng vật nhỏ nhất là lớn và vật lớn nhất là nhỏ, rằng hữu là phi-hữu và phi-hữu là hữu. Không có sự thể nghiệm như vậy, bạn sẽ do dự trước mọi việc. Nếu bạn có thể chứng ngộ rằng một là nhiều, và nhiều là một, thì Thiền của bạn sẽ được viên thành.
“Tín và bản thể của tâm không tách rời nhau. Bạn sẽ chỉ thấy cái ‘bất nhị’. Cái ‘bất nhị’ là tín. Cái ‘bất nhị’ là bản thể của tâm. Không có cách nào khác ngoài sự im lặng để diễn đạt nó một cách đúng đắn. Sự im lặng này không phải là quá khứ. Sự im lặng này không phải là hiện tại. Sự im lặng này không phải là tương lai.”
Khi một học trò Thiền thấy tính không một cách phiến diện, người ấy có khả năng sẽ phớt lờ luật nhân quả. Người ấy sẽ sống không mục đích với những ý nghĩ ác và hành động sai trái. Ý niệm của người ấy là bệnh hoạn, vì người ấy phủ định sự tồn tại của mọi sự, mà lại thừa nhận một thực thể của tính không. Để thoát khỏi việc chết đuối, người ấy lại lao mình vào lửa. “Thấy tính không một cách phiến diện” là đặt một cái tên khác cho tương đối tính, hiện tượng tính hay hư vô. Khi Phật giáo phủ định sự tồn tại của mọi sự, điều đó dĩ nhiên bao gồm cả sự tồn tại của tính không. Có trật tự, có luật nhân quả. Việc dùng từ “tính không” hàm ý đến điều không thể nói ra.
Kẻ từ bỏ vọng tưởng để tìm cầu chân lý, Có thể đạt được sự khéo léo trong phân biệt, Nhưng một học trò như vậy sẽ không bao giờ đạt được giác ngộ Bởi vì người ấy nhầm kẻ thù của mình với đứa con thân yêu của chính mình.
Một số Kitô hữu thán phục một thiên thần nhưng lại ghét một con quỷ. Một số nhà Nho khao khát vương quốc thời xưa nhưng lại phàn nàn về chính quyền hiện tại. Tất cả họ đều cố nắm bắt cái chân bằng cách từ bỏ cái giả. Họ vùng vẫy không ngừng, nhưng không bao giờ đạt được sự an bình chân chính. Những học trò Thiền cố đạt tới chân lý bằng cách từ bỏ vọng tưởng cũng đang mắc cùng một lỗi. Các nhà khoa học phân giải vật chất thành nguyên tử, rồi lại chia nguyên tử như họ đã chia phân tử. Họ bị dồn vào tình thế tiến thoái lưỡng nan: hoặc vật chất có thể chia vô hạn, điều không thể tưởng tượng nổi; hoặc có một giới hạn cho sự chia tách của nó, điều cũng không thể tưởng tượng nổi. Thời gian và không gian cũng vậy. Khi chúng ta phân tích vật chất, cuối cùng chúng ta chẳng thấy gì ngoài lực; một lực tác động lên các cơ quan cảm giác của chúng ta, hoặc một lực kháng lại các cơ quan hành động của chúng ta. Ai sẽ cho chúng ta biết lực là gì? Khi chúng ta chuyển từ vật lý sang tâm lý học, chúng ta chạm tới tâm và ý thức. Ở đây có những câu đố còn lớn hơn trước.
Chúng ta không được đặt cái chân ở bên ngoài cái bất chân. Chúng ta phải thấy sự thánh thiện biến đổi những điều kiện bất thánh. Chúng ta phải thiết lập vương quốc của thiên đường ngay tại đây và bây giờ. Những thuật ngữ do khoa học và triết học đưa ra đều dựa trên những vọng tưởng nhị nguyên, dẫu có bao nhiêu sự khéo léo trong phân biệt đi nữa. Đừng để mình bị mê hoặc bởi những cách diễn đạt như “Thượng Đế ở trong”, hay “Ta là Cái Đó”, mà hãy thể nghiệm Định (Samadhi), nơi không có thần linh, dù bên trong hay bên ngoài, nơi không có cái này, không có cái kia, không có ta và không có ngươi. Khi ấy bạn có thể dùng những thuật ngữ Kitô giáo một cách tự do, nếu bạn muốn, và nói: “Thượng Đế không ở trong thế gian là một Thượng Đế giả, và thế gian không ở trong Thượng Đế là sự bất thực.” Cho đến lúc ấy, hãy học sự im lặng và không ngừng công phu trong im lặng, để thấy rõ tâm là gì.
Con người đánh mất kho báu tâm linh và mất đi công đức đáng có Bởi vì người ấy nương vào tư duy nhị nguyên và bỏ quên bản thể của tâm. Để bước qua cánh cửa Thiền, người ta phải sửa chữa lỗi lầm này. Rồi người ấy có thể đạt được trí tuệ để bước vào cung điện Niết-bàn.
Các Phật tử thường nhắc đến “bảy thứ báu”, đó là tín, tấn, văn (lắng nghe), khiêm cung, giới, tự buông bỏ, và định cùng tuệ. (Định và tuệ được coi là một — tu dưỡng bên trong và soi sáng bên ngoài.) Để đạt được bảy thứ báu này, trước hết người ta phải thấy rõ Bản Thể của Tâm của chính mình, cũng như Aladdin trước hết phải tìm được cây đèn trước khi có thể tạo ra những điều kỳ diệu khác.
Wobaku, một thiền sư Trung Quốc, từng nói: “Chư Phật và chúng sinh đều mọc lên từ Một Tâm, và không có thực tại nào khác ngoài Tâm này. Chỉ vì chúng ta tìm nó ở bên ngoài trong một thế giới của hình tướng, nên càng tìm thì nó càng rời xa chúng ta. Bắt Phật đi tìm chính mình, hay bắt Tâm nắm lấy chính mình — điều đó bất khả thi cho đến tận cùng của vĩnh cửu. Chúng ta không nhận ra rằng ngay khi những ý nghĩ của chúng ta ngừng lại và mọi nỗ lực tạo thành ý niệm bị quên đi, thì Đức Phật hiển lộ trước chúng ta.”
Học trò chân chính của Thiền mang thanh gươm Bát-nhã (trí tuệ giải thoát), Lưỡi gươm sắc đến mức người ta cảm thấy ngọn lửa cháy bỏng quanh nó. Nó cắt đứt những vọng tưởng của tư tưởng phi Phật giáo cũng như sự kiêu ngạo ngạo mạn của những ác ma trên trời. Đôi khi học trò ấy thuyết pháp như một cơn bão sấm; Đôi khi, người ấy đổ cơn mưa dịu dàng của lòng từ ái. Người ấy bước đi như vua của loài voi, mà luôn thương yêu các hữu thể khác. Người ấy dạy năm học trò có bản tính khác nhau, dẫn dắt họ đến Phật quả, dẫu họ đến với người ấy qua ba cánh cửa khác nhau.
“Những ác ma trên trời” là những kẻ tự gọi mình là thiền sư, hoặc những kẻ khoác áo của các tông phái tôn giáo khác nhau, và nghĩ rằng nhờ làm vậy họ cũng được ban cho một thứ quyền thiêng liêng nào đó để điều khiển đời sống của người khác. Kiêu ngạo là một trong những điều ác tinh vi và hiểm độc nhất, xuất hiện dưới nhiều hình thức. Chỉ có học trò đã thành tựu Bát-nhã mới có quyền dẫn dắt người khác.
Năm loại học trò là những người bước vào Phật quả bằng cách chứng ngộ Tứ Diệu Đế (Thanh Văn), mười hai nhân duyên (Bích-chi Phật), hoặc sáu ba-la-mật (Bồ Tát); một số học trò thì không chắc chắn, và những người khác không thuộc phạm trù nào trong số ấy. Dẫu vậy, học trò chân chính của Thiền vẫn hướng dẫn mỗi người tùy theo sự hiểu biết của người ấy cho đến khi người ấy đạt được giác ngộ.
Nidana: quá trình tương quan nghiệp báo.
Cỏ quý của dãy Himalaya là loại cỏ duy nhất mọc trên đồng cỏ ấy. Những con bò gặm cỏ ở đó cho thứ sữa ngon nhất, từ đó làm ra thứ phô-mai béo ngậy nhất. Học trò Thiền thọ nhận giáo pháp luôn như thanh tịnh. Khi phẩm cách con người được thanh tịnh, thì đó là phẩm cách của mọi hữu thể; Khi luật của nhân loại được hoàn thành, thì đó là luật của vũ trụ. Một mặt trăng phản chiếu trên nhiều mặt nước; Vô số hình phản chiếu chẳng qua chỉ là hình ảnh của một mặt trăng. Pháp thân của tất cả chư Phật trở thành nội thể của ta; Nội thể của ta hợp nhất với Như Lai. Một giai đoạn thiền định chứa đựng trọn vẹn mọi giai đoạn khác; Bản Thể của Tâm không bị giới hạn bởi màu sắc, hình tướng, tư tưởng hay bất cứ hoạt động nào. Một cái búng tay và tám ngàn cửa của giáo pháp được thiết lập. Một cái nháy mắt và vô số thời đại đã biến mất. Vô số tên gọi và phạm trù không liên quan gì đến sự chứng ngộ của ta.
“Một chút chạm vào tự nhiên khiến cả thế gian trở thành thân thuộc.” Mọi sự trở về một, và một vận hành trong mọi sự. Khi bạn vượt qua một công án, bạn đã vượt qua mọi công án. Đó là lỗi của chính bạn nếu bạn bị vướng vào công án kế tiếp. Sự chứng ngộ không có màu sắc, không có hình tướng, không có vận động tâm lý, và không có hành động của khuynh hướng nhị nguyên.
Bạn không thể khen ngợi cũng không thể chê bai sự chứng ngộ. Như bầu trời, chân lý không có giới hạn. Ở bất cứ nơi nào bạn đứng, nó đều bao quanh bạn. Khi bạn tìm nó, bạn không thể chạm tới nó; Tay bạn không thể giữ nó, và tâm bạn cũng không thể loại trừ nó. Khi bạn không còn tìm nó nữa, thì nó ở cùng với bạn.
Trong im lặng, bạn nói nó thật lớn; trong lời nói, bạn biểu lộ sự im lặng của nó. Như vậy, cánh cửa từ bi mở rộng để mang lợi lạc cho mọi hữu thể.
Khi bạn bắt đầu học Thiền, bạn nhắm tới việc đạt được sự chứng ngộ. Động cơ của bạn là tốt xét về phương diện động cơ, nhưng trong thiền định, bạn không nên nhắm tới điều gì cả. Bạn có thể nhắm tới sự chứng ngộ để khích lệ mình khi bạn không thiền định, nhưng hãy coi chừng những trói buộc của sự bám chấp. Khích lệ là một chuyện, thiền định là chuyện khác. Đừng trộn lẫn chúng. Hãy mang thiền định của bạn như hiện tại vĩnh hằng, và thấm đẫm đời sống hằng ngày của bạn trong đó.
Khi một người hỏi ta đã học nhánh nào của Phật giáo, ta nói với người ấy về Mahaprajna, cái gốc của giáo pháp. Không có Mahaprajna, thì dẫu bạn biết đúng sai, bạn vẫn ở ngoài chân lý. Có được cái gốc của giáo pháp, thì bất cứ nơi nào bạn đi đều là miền đất của chân lý. Ta đã học Mahaprajna qua nhiều, rất nhiều kiếp sống; Lời nói này không nhằm lừa dối bạn cũng không nhằm đánh lừa bạn. Ta được bảo phải truyền bá giáo pháp; Mệnh lệnh ấy đến từ Đức Phật qua bao thế hệ. Ngọn đèn trí tuệ được truyền trước tiên cho Maha-Kasyapa, Rồi theo dòng truyền thừa qua hai mươi tám vị Tổ.
Bồ-đề Đạt-ma, vị Tổ của Ấn Độ, đã vượt biển đến xứ này. Vị thầy của ta, người hành đạo ở Tào Khê, đã tiếp nhận y bát của ngài Để trở thành vị Tổ thứ sáu ở xứ này, như bạn đã nghe. Ai biết được bao nhiêu thế hệ sẽ tiếp tục mang giáo pháp trong tương lai?
Phật giáo là giáo pháp của sự tự giác ngộ. Không một vị Thần nào hay các thần linh nào sẽ giúp bạn chứng ngộ chân lý. Năng lực chứng ngộ bên trong bạn được gọi là Mahaprajna, nghĩa là đại trí tuệ. Đây là cái gốc của giáo pháp, là nguồn của mọi dòng chảy tư tưởng Phật giáo. Những kẻ suy đoán, đọc kinh điển hay bám chấp vào những tín điều và giáo điều, thì lang thang xa rời sự chứng ngộ. Những hành động đạo đức và việc làm từ thiện có thể được ca ngợi, nhưng chúng không có giá trị thực sự cho đến khi chúng phát xuất từ Mahaprajna.
Khi Yoka nói về việc đã học qua nhiều, rất nhiều kiếp sống, ngài không có ý nói đến vô số lần đầu thai. Khi ngài đạt được Thiền của mình, ngài đánh mất những vọng tưởng vị kỷ để trở thành một với đại dương trí tuệ mênh mông, mà những con sóng của chư Phật và chư Tổ cũng là của ngài. Sự rạng rỡ của Mahaprajna soi sáng mọi hữu thể; chư Phật và chư Tổ phản chiếu sự rạng rỡ ấy vào nhau.
Yoka kể lại một lược sử ngắn của Thiền, rồi tự hỏi những thế hệ tương lai sẽ mang giáo pháp như thế nào. Việc khám phá hay phớt lờ Mahaprajna tiềm ẩn là sự lựa chọn cá nhân của mỗi người.
Cái chân không tự đứng một mình, và cái giả không bao giờ tồn tại đơn độc. Khi ý niệm về hữu và phi-hữu biến mất, thì ý niệm về không và phi-không cũng biến mất. Kinh điển đưa ra hai mươi tên gọi cho tính không, mỗi tên cho bạn thấy một thân của Phật tính. Tâm khởi lên và tiếp xúc với thế giới bên ngoài, do đó vọng tưởng hiện ra. Chủ thể và khách thể giống như bụi trên mặt một tấm gương. Khi tấm gương không còn bụi, nó sáng rỡ. Nếu không có tâm khởi lên, thì không có tiếp xúc, không có vọng tưởng, chỉ có chân tính của con người hiển lộ.
Yoka đang cảnh báo chúng ta đừng đặt ra chân và giả. Không có nhị nguyên, con người có thể dễ dàng chạm tới chân lý, nhưng người ấy phải thể nghiệm nó trong thiền định của mình. Mục tiêu của thiền định vượt ngoài lời nói và ý niệm. Những tên gọi của tính không giống như những danh mục thuốc. Nếu bạn khỏe mạnh, bạn không quan tâm đến chúng. Nhiều vị thầy cố giữ chặt hay làm cho học trò mê hoặc bằng cách dùng những cách gọi khác nhau về thiện và ác được tích lũy qua bao thời đại. Nếu bạn muốn biến việc dạy học thành một nghề buôn bán, thì hãy ghi nhớ những tên gọi ấy; nhưng nếu bạn muốn sự giải thoát cho chính mình và cho người khác, hãy từ bỏ nghề buôn thuốc và thực hành thiền định Thiền.
Thật buồn khi phải sống trong thời mà Pháp không được thực hành và những ý nghĩ ác đang lớn lên. Người ta không thể tiếp nhận giáo pháp chân chính và không thể tự kỷ luật mình. Họ sống xa rời trí tuệ, bám chấp vào những ý niệm sai lầm. Điều ác thì mạnh, còn đệ tử thì yếu, sợ hãi và thù hận đang lan rộng. Dẫu họ có nghe đến giáo pháp trực giác của Như Lai, Họ vẫn muốn nghiền nát nó dưới gót chân mình.
Có ba tiến trình của Phật giáo để thiết lập giáo pháp trong tâm trí đương thời: thứ nhất, giáo pháp phải được hiểu rõ; thứ hai, nó phải được thực hành nghiêm ngặt; thứ ba, nó phải được chứng ngộ và hiện thực hóa một cách chính xác.
Bài kệ này nhắc đến bộ Kinh trong đó Đức Phật nói rằng một ngàn năm sau khi Ngài nhập diệt, người ta sẽ học Pháp, thực hành nó và đạt được thành quả của nó; trong một ngàn năm kế tiếp, người ta sẽ học giáo pháp, và một số có thể thực hành nó, nhưng sẽ không tiếp tục cho đến khi đạt được thành quả; trong mười ngàn năm kế tiếp, người ta có thể nghe nói về Pháp, nhưng sẽ không thực hành nó, nên dĩ nhiên họ sẽ không đạt được giác ngộ. Một người tự chọn thời đại của mình — chánh pháp, tượng pháp, hay mạt pháp. Người ấy có thể học suốt nhiều năm chỉ để tích lũy kiến thức (thời đại mạt pháp của mình), nhưng nếu người ấy đủ can đảm và chân thành để tập trung vào việc học thiền định, thì tuần sau có thể là thời đại tượng pháp hay chánh pháp của người ấy.
Tham ái sinh ra hành động, gây nên sự đau khổ của con người. Thật vô ích khi đổ lỗi cho người khác khi bạn gặt hái điều mình đã gieo. Những ai không muốn chịu khổ trong địa ngục, Thì đừng phỉ báng Bánh Xe Pháp.
Khi Đức Phật dạy luật nhân quả cho các đệ tử của mình, Ngài nói: “Hành nghiệp được quyết định bởi vô minh; bởi hành nghiệp mà thức được quyết định; bởi thức mà danh và sắc được quyết định; bởi danh và sắc mà các giác quan được quyết định; các giác quan quyết định sự tiếp xúc; bởi tiếp xúc mà cảm thọ được quyết định; bởi cảm thọ mà tham ái được quyết định; bởi tham ái mà sự nắm giữ được quyết định; sự nắm giữ quyết định sự hiện hữu; bởi hiện hữu mà sinh được quyết định; bởi sinh mà già và chết được quyết định, cùng sầu, bi, khổ, ưu và não. Đó là sự sinh khởi của toàn bộ khối khổ đau này.” Bất cứ vị thầy Thiền nào cũng sẽ cảnh báo bạn rằng không có sự bình đẳng mà không có sự phân biệt, và không có sự phân biệt mà không có sự bình đẳng, nhưng ít học trò hiểu được sắc thái tinh tế của ý nghĩa ấy.
Đó là một sự thật hiển nhiên rằng mỗi người, bất kể sự chứng ngộ của mình, đều chịu sự chi phối của luật nhân quả. Nếu người ấy muốn chấm dứt sự đau khổ của chính mình và đồng thời giúp đỡ người khác, hãy để người ấy làm việc thuận theo luật của vũ trụ thay vì cố gắng lẩn tránh nó.
Không có loài cây nào khác mọc trong rừng gỗ Chiên-đàn (Chandana*); Qua vô số thời đại chỉ có loài sư tử sống ở đó, Lang thang tự do trong khu rừng tối tăm, tĩnh lặng. Không có chim và không có loài vật nào khác bước vào khu rừng, Chỉ có những con sư tử con đi theo những con thú lớn hơn... Ngay cả con mới ba tuổi cũng gầm vang. Làm sao một con cáo rít lên lại có thể bắt chước vua của Pháp? Dẫu hàng trăm con quái vật há miệng, điều đó cũng sẽ vô ích.
Chandana: gỗ đàn hương.
Người ta nói ở Ấn Độ rằng không có loài cây thấp kém nào mọc gần một rừng Chiên-đàn, nên các Phật tử dùng cái tên ấy như một biểu tượng của trí tuệ tối hậu. Trong bài kệ này, chim và thú tượng trưng cho danh vọng và vinh quang. Các tăng sĩ thờ ơ với những thứ ấy dưới mọi hình thức trong mọi thời đại. Chỉ có những con sư tử con mới có thể đi theo những con sư tử lớn, và ngay cả chúng cũng đã học cách gầm khi còn nhỏ. Một con cáo rít lên có thể đánh lừa một số người bằng sự bắt chước của nó, cũng như một vị thầy giả sẽ dùng lời nói và nghi lễ của những giáo pháp chân chính, nhưng khi gặp một con sư tử thật, nó sẽ bất lực.
Giáo lý Thiền không phải là đề tài cho sự đa cảm. Những nghi ngờ không thể được gỡ bỏ bằng tranh luận. Ta cương quyết đòi sự im lặng của bạn Để cứu bạn khỏi cạm bẫy của hữu và phi-hữu.
Thiền không cho phép một học trò nào lãng phí thời gian dù chỉ một giây. Nếu bạn có một công án, hãy công phu trên nó; nếu bạn không có công án, hãy chỉ đếm hơi thở của mình. Nghi ngờ ư? Nó là gì? Hãy cứ tiếp tục thiền định. Đây là phương tiện duy nhất để học cách bước đi trên Trung Đạo. Như vậy, Sai không phải lúc nào cũng là sai, và đúng không phải lúc nào cũng là đúng. Nếu bạn bám chấp vào những ý niệm cố định, thì một phần mười tấc khác biệt sẽ đẩy bạn xa mười ngàn dặm. Khi nàng chạm tới cội nguồn, con rồng cái sơ sinh bước vào Phật quả; Khi người ấy không chạm được vào bản thể, một đệ tử uyên bác của Đức Phật phải chịu những cực hình của địa ngục.
Kinh Pháp Hoa (Saddharma-pundarika-sutra) nhắc đến một con rồng cái sơ sinh đã đạt được sự chứng ngộ, và trong Kinh Đại Bát Niết-bàn (Mahaparinirvana-sutra) có câu chuyện về Thiện Tinh (Zen-sho), vị đệ tử uyên bác, người phải chịu những cực hình của địa ngục. Nhưng sao phải tìm kiếm trong kinh điển khi chúng ta chứng kiến những tấm gương như vậy mỗi ngày trong đời sống? Giới tính, tuổi tác hay trí tuệ không liên quan gì đến sự giác ngộ.
Từ thuở thiếu thời, ta đã tích lũy kiến thức về Phật giáo, học Kinh và Luận. Ta không có thời gian để nghỉ ngơi khi phân loại các thuật ngữ của giáo pháp. Như một người đếm những hạt cát trên bờ biển, ta làm mình mệt mỏi một cách vô ích. Ta cảm thấy Đức Phật đang quở trách ta khi ta đọc những lời của Ngài trong Kinh: “Sao lại kể giá của kho báu nhà hàng xóm?” Suốt bao năm ta đi lạc hướng, Như đứa con hoang đàng lang thang xa rời nhà mình.
Một học trò Thiền phải dành nhiều thời gian cho thiền định hơn là cho việc đọc, ngay cả sách Thiền. Không có sự thể nghiệm của chính mình, bạn sẽ là một kẻ xa lạ với Thiền và một gã lang thang triết học. Hãy tìm kho báu của chính bạn.
Một người có phẩm cách phát triển sai lệch thì hiếm khi hiểu đúng sự vật. Người ấy khó đạt được trí tuệ đốn ngộ của Như Lai. Hai hạng học trò tìm kiếm sự giải thoát cho chính mình, chứ không vì lòng thương yêu chúng sinh. Những học giả thế gian có tri thức nhị nguyên, nhưng họ thiếu Bát-nhã, trí tuệ giải thoát.
Khổng Tử nói: “Bản tính con người thì gần như giống nhau; do thói quen mà họ trở nên khác biệt.” Những ai thương yêu mọi chúng sinh sẽ thiền định để cứu độ họ, nhờ đó phát triển phẩm cách Thiền của chính mình. Tâm của Thanh Văn sẵn sàng lắng nghe một bậc giác ngộ, nhưng chỉ để loại trừ sự đau khổ của chính mình. Một số người học Thiền để khắc phục những yếu điểm như tính nóng nảy, sự hèn nhát và sự dễ kích động. Đó là những học trò vị kỷ. Tâm của Bích-chi Phật cũng tỉnh táo trong việc học, nhưng động cơ của nó không phải vì tha nhân. Những học giả phi Phật giáo có tri thức nhị nguyên, khiến họ có tính trí thức, nhưng họ thiếu Bát-nhã và nhận ra rằng những nỗ lực của họ sẽ không mang lại hạnh phúc chân thật cho nhân loại.
Những kẻ ngu si và ấu trĩ lang thang ngoài sự chứng ngộ. Khi họ thấy một bàn tay nắm chặt, họ cho rằng có gì đó trong đó. Nếu bạn chỉ ngón tay về phía mặt trăng, họ bàn về ngón tay, chứ không bàn về mặt trăng. Tư tưởng của họ không bao giờ vượt ra ngoài năm giác quan khi họ chơi trò trốn tìm trong thế giới vật chất.
Khi Thiền mở bàn tay nắm chặt của mình ra để cho thấy bên trong không có gì, thì những vị khách tâm linh bị mất đi. Những người này tận hưởng sự say sưa của ảo tưởng, và vì không biết gì cả, họ tụng đọc kinh điển và tham dự các buổi lễ với sự nhiệt thành. Họ là những kẻ mộng mơ nhàn rỗi, dễ bị lừa dối, và phẩm cách phát triển sai lệch của họ thấy hệ thống đốn ngộ của sự giải thoát thật khó hiểu.
Người chỉ thấy Bản Thể của Tâm mà không thấy gì khác thì chính là Như Lai. Người ấy phải được gọi là Quán Thế Âm (Avalokitesvara), bậc thấy thế gian một cách rõ ràng bằng trí tuệ và lòng từ bi. Khi một người chứng ngộ chân lý, người ấy biết rằng chướng ngại của nghiệp không hiện hữu như một thực thể. Kẻ không biết cái không chân thật thì lo lắng về nợ nần và công trạng.
Một khi bạn chứng ngộ rằng không có gì hiện hữu, rằng mọi sự là sự biểu hiện của Bản Thể của Tâm, mà bản thể ấy cũng thoát khỏi hữu và phi-hữu, thì bạn là Như Lai, Đấng Giác Ngộ. Bậc giác ngộ phải trả những món nợ nghiệp của mình cũng như bất cứ ai khác, nhưng người ấy không lo lắng về chúng, cũng không tạo thêm những món nợ mới.
Người đói từ chối bữa tiệc của vua;
Làm sao người bệnh có thể được chữa lành khi họ quay lưng với vị lương y?
Cơn đói của bạn có được thỏa mãn khi người khác ăn không? Cơn khát của bạn có được giải khi người khác uống không? Bạn có được nghỉ ngơi khi người khác ngủ không? Nhờ nỗ lực của ai mà bạn sẽ được giác ngộ?
Nếu bạn có trí tuệ bát-nhã, bạn có thể thực hành Thiền ngay trong thế giới của dục vọng. Như hoa sen không bị lửa thiêu đốt, không gì có thể hủy diệt Thiền của bạn. Dẫu Ưu-tắc (Yuse), một vị tăng, từng phá giới trọng, ngài vẫn tiến bước, không chút chùn bước, để đạt tới Niết-bàn; Tịnh độ mà ngài xây dựng vẫn còn tồn tại đến nay. Phật Pháp khiến bất cứ ai trở nên không sợ hãi. Thật đáng tiếc khi những tâm trí ngu si không đánh giá được sự thật này! Họ chỉ cân nhắc sự mất hay được trong khuôn khổ các giới luật, Quên rằng họ vẫn có thể tự mình mở cánh cửa bí mật của Như Lai mà không cần ai giúp. Trong những thời đại đã qua, hai vị tăng đã phá giới. Vị tăng thủ tọa của họ, Ưu-ba-ly (Upali), coi họ là vô vọng dưới ánh sáng của sự hiểu biết yếu kém của mình, Nhưng Duy Ma Cật (Vimalakirti), một cư sĩ, đã gỡ bỏ những đám mây nghi ngờ của họ để họ chứng ngộ chân lý, như sương giá tan đi dưới ánh nắng ấm.
Một học trò Thiền phải đi qua thế giới của dục vọng. Ở Ấn Độ có một câu chuyện kể về một bông hoa sen nở giữa lửa. Như hoa sen hay như phượng hoàng, một học trò Thiền sẽ trỗi dậy từ đống tro của những dục vọng thế gian và những hối tiếc vô ích của mình, không bao giờ quay lưng khỏi con đường hướng tới giác ngộ. Người ấy sẽ trả những món nợ nghiệp của mình mà không thắc mắc. Sương giá của sự nghi ngờ nơi người ấy tan chảy dưới ánh nắng ấm của sự chứng ngộ, ánh sáng soi rọi mọi hữu thể.
Năng lực giải thoát kỳ diệu thay! Nó được áp dụng theo vô số cách... theo những cách vô hạn.
Người ta nên dâng bốn loại cúng dường cho kho báu này. Nếu bạn định trả tiền cho nó, thì một triệu đồng vàng cũng không đủ; Nếu bạn hy sinh mọi thứ bạn có, điều đó cũng không trả hết món nợ của bạn. Một vài lời từ sự chứng ngộ của bạn là sự thanh toán đầy đủ, ngay cả cho những món nợ từ thuở xa xưa.
Một số học trò chân thành thiền định vào buổi sáng và buổi tối cùng bất cứ khoảnh khắc nhàn rỗi nào khác để đạt được sự giải thoát. Bạn đã học những tôn giáo khác và những trường phái triết học khác với hy vọng giải phóng mình khỏi sự trói buộc, và một số trong đó chỉ lấy đi một phần gánh nặng quen thuộc của bạn để đổi lấy những tín điều và giáo điều của chính chúng. Bạn phải vứt bỏ tất cả chúng ngay lập tức!
Phật giáo lấy đi những gánh nặng không cần thiết của bạn nhưng không cho bạn gì để đền đáp. Nếu bạn nghĩ rằng mình đã đạt được điều gì đó trong thiền đường (Zen-do) này, hãy bỏ nó lại ở cổng và trở về nhà với đôi tay trống. Ở đó bạn sẽ thấy mình trong một bầu không khí an bình... đó là năng lực giải thoát của bạn.
Bốn loại cúng dường là y phục, chăn đệm, thức ăn và thuốc men. Những thứ này luôn được dâng cho một vị tăng, nhưng bất cứ người nào có năng lực giải thoát đều mang ơn hạnh phúc của mình không chỉ đối với các tăng sĩ hay các vị thầy, mà đối với nhân loại và mọi chúng sinh.
Thiền, cao quý hơn mọi giáo pháp, là vua của Pháp, Như được chứng minh bởi sự thành tựu của vô số Như Lai. Nay ta biết viên Mani-gem là gì, Ta truyền nó cho bất cứ ai tiếp nhận nó một cách tương xứng.
Dẫu trong bát-nhã không có gì để được gọi là lớn hay nhỏ, mọi người vẫn nuôi dưỡng những tư tưởng so sánh cho đến khi họ được giác ngộ; do đó, Yoka-daishi nói rằng vô số Như Lai chứng minh rằng Thiền mang lại con đường trực tiếp nhất tới trí tuệ cho những ai đủ mạnh mẽ để dấn thân vào con đường này. Dẫu hầu hết mọi người sẽ tránh con đường dốc đá này, những ai đi theo nó là tự họ đưa ra sự lựa chọn... họ không được chọn bởi một vị thần, họ không tình cờ là thành viên của một chủng tộc, quốc gia hay tín ngưỡng được ưu đãi. Những điều hời hợt như vậy không liên quan gì đến Thiền. Mỗi người trong các bạn đều có thể trở thành một vị Bồ Tát.
Trong con mắt của sự chứng ngộ, không có gì để thấy. Không có người cũng không có Phật; Mọi sự trong vũ trụ chỉ là những bong bóng trên mặt biển. Các bậc thánh và những người khôn ngoan biến mất trong một tia chớp.
Người Do Thái và người Kitô giáo thấy khó xóa bỏ ý niệm về một vị thần tách biệt với con người; dẫu các Phật tử biết rằng Đức Phật Cồ-đàm từng là một người như chính họ, hầu hết họ vẫn nuôi dưỡng ý niệm trở thành Phật chỉ trong một kiếp tương lai nào đó. Tất cả đều bị mắc trong lưới nhị nguyên, trí tuệ và vô minh. Bất cứ điều gì bạn thấy, nghe, ngửi, nếm hay nghĩ đều là những hiện tượng của chủ thể và khách thể nơi bạn. Dẫu những hiện tượng này có tinh tế hay thanh lọc đến đâu, Thiền khẳng định rằng bạn không thể đạt được giác ngộ chừng nào bạn còn là nô lệ cho sự bám chấp nhị nguyên của mình.
Ngay cả trong khoảnh khắc của cú đánh chí mạng, Một học trò Thiền vẫn giữ được sự thản nhiên như thường. Người ấy mang thiền định của mình từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Không gì trên thế gian có thể dập tắt ngọn đèn trí tuệ của người ấy. Mặt trời có thể trở nên lạnh và mặt trăng trở nên nóng, Nhưng ngay cả khi ấy, Không một ác ma hay satan nào có thể nghiền nát Chân lý tối hậu của Phật Pháp. Như con voi kéo cỗ xe, Những bánh xe lớn được xoay chuyển. Con đường có thể bị chặn lại bởi một con bọ ngựa ngu ngốc đang duỗi chân ra chăng?
Một vị vua bạo ngược của Trung Quốc từng giết một vị tăng Phật giáo vì vị ấy từ chối kết hôn với công chúa hoàng gia. Vào giây phút cuối cùng, vị tăng nói: “Những nhóm bốn đại này từ thuở ban đầu vốn không thuộc về ta. Năm uẩn (skandhas)* đã lừa dối ngài, cho ngài ảo tưởng về một thân thể. Thanh gươm của ngài có thể chặt đầu ta cũng như cơn gió xuân này thổi rụng những bông hoa khỏi cây.”
Thiền không ban một phép lạ nào để cứu mạng bạn trong giây phút cuối cùng, nhưng nó có thể ban cho bạn sự thản nhiên trong mọi lúc. Hãy chỉ tự luyện tập trong thiền định để đóng lại cả chủ thể lẫn khách thể nơi bạn. Rồi bạn có thể đóng lại chủ thể và tan hòa vào khách thể, hoặc đóng lại khách thể và sống trong chủ thể. Khi bạn có thể mở cả chủ thể lẫn khách thể nơi mình, mang công việc trong ngày của bạn đi một cách suôn sẻ và vui vẻ, thì bạn sẽ đang sống trong Thiền. Giáo pháp của Đức Phật quá đơn giản, nên người ta do dự không thực hành nó.
“Những bánh xe lớn” là Phật Pháp, và con voi là sự giác ngộ. Ở Trung Quốc, con bọ ngựa luôn tượng trưng cho một người đánh giá quá cao sức mạnh của mình. Như một vị thầy tung hứng những cái tên cổ xưa bắt nguồn từ tôn giáo và triết học, tìm cách chặn con đường dẫn tới tư tưởng độc lập, con bọ ngựa duỗi chân ra, nhưng cỗ xe do voi kéo vẫn lăn bánh.
Con voi không được tìm thấy trong bầy thỏ. Sự giác ngộ vượt lên trên sự suy lý nghèo nàn. Đừng nhìn lên bầu trời bằng một chiếc ống điếu nữa; Những tầng trời hiện hữu vượt ngoài sự đo lường của bạn. Không còn lại gì ngoài sự hiện thực hóa của chính bạn.
Hãy đến với ta ngay phút này và đối diện với ta một cách trực tiếp.
Uẩn (Skandhas): sắc (form, rupam); thọ hay tri giác cảm giác (vedana); tưởng (samjna); hành (samskara); thức (vijnana).
Bản gốc tiếng Anh — Sho-do-ka, by Yoka-daishi
Yoka-daishi (Yung Chia) was an outstanding disciple of Yeno (Hui-neng), the Sixth Patriarch. When he died in 713 A.D., he left a number of works on the Zen approach to enlightenment of which the Shd-dd-ka (Song of Realization) is one. The story of Yoka is contained in the Dan-kyo, a writing of the Sixth Patriarch, as follows: Zen Master Gen-kaku of Yoka was born of a Tai family in the state of On-shu. As a youth he studied the Sutras and Shastras, and was well versed in the teaching of Samatha? and Vipassana.’ Through the reading of the Vimalakirti Nirdesa Sutra, he realized intuitively the mystery of his own mind, that is, he realized Mind Essence.
A disciple of the Sixth Patriarch by the name of Gen-saku paid him a visit, and during the course of the discussion, noticed that the comments of his friend agreed with the sayings of the various patriarchs. He then asked, “May I know the name of your teacher who transmitted the Dharma to you?”
“I had teachers to instruct me,” replied Gen-kaku, “when I studied the Sutras and Shastras of the Vaipulya section, but it was through the reading of the Vimalakirti Nirdesa Sutra that I realized the significance of the Buddacitta (Buddha-heart) School (Dhyana School), and in this respect I have not yet had a teacher to verify and confirm my attainment.”
“Before the time of the remote Buddhas,” Gen-saku remarked, “it was possible to dispense with the service of a teacher, but since that time, he who attains enlightenment without the aid and confirmation of a teacher is a natural heretic.”
“Will you kindly act as my testifier?” asked Gen-kaku. “My words carry no weight,” replied his friend. “In So-kei the Sixth Patriarch is to be found to whom visitors in great numbers come from all directions with the common object of having the Dharma transmitted to them. If you wish to go there, I shall be glad to accompany you.
When they reached So-kei to interview the Patriarch, Gen-kaku walked around him three times, then stood still without making obeisance to him.
Noting his discourtesy, the Patriarch said, “A Buddhist monk is the embodiment of three thousand moral precepts and eighty thousand minor disciplinary rules... I wonder where you come from and what makes you so conceited.”
“Since the question of incessant re-birth is a momentous one and death may come at any moment, I have no time to waste on ceremony, and wish you to give me a quick answer to this problem.”
“Why do you not realize the principle of ‘Birthlessness’ and thus solve the problem of the transiency of life?” the Patriarch retorted.
“To realize the essence of mind is to be free of rebirth,” Gen-kaku replied, “and once this problem is solved, the question of transiency exists no longer.”
“That is so. That is so,” the Patriarch concurred. At this moment Gen-kaku made obeisance according to the ceremony of departure.
“You are going away too quickly, are you not?” asked the Patriarch.
“How can there be ‘quickness’ when motion does not exist intrinsically?” Gen-kaku answered.
“Who knows that motion does not exist?” asked the Patriarch.
“I hope you will not particularize,” Gen-kaku observed.
The Patriarch then commended him for his thorough grasp of the idea of “Birthlessness,” but Gen-kaku countered, “Is there an idea in “Birthlessness’?”
“Without an idea, who can particularize?” asked the Patriarch.
“That which particularizes is not an idea,” replied Gen-kaku.
“Well said!” exclaimed the Patriarch. He then asked Gen-kaku to delay his departure and spend the night there. From that time on Gen-kaku was known to his contemporaries as the “Enlightened-One-who-had-spent-a-night-with-the-Patriarch.”
Sho-do-ka is memorized in its entirety by students in China, Korea, and Japan, and they are often inspired during its recitation.
In Sho-do-ka the stanzas have been done directly from a copy of the original into a free translation by Nyogen Senzaki. The commentary, separated from each stanza, is to assist the reader in his understanding and interpretation of the poem, and is Nyogen Senzaki’s own instruction to his students.
Do you see that Zen student? He has forgotten what he has learned, yet he practices easily and freely what he has learned and also what he should learn. He lives in equanimity calmly and contentedly. He is free of all care, yet he acts naturally and reasonably. He neither strives to avoid delusion nor seeks after the truth. He knows delusions as baseless and truth as himself. He sees the true nature of ignorance as Buddha-nature, and the true body of his illusionary body as Dharma-kaya, the Buddha’s eternal body.
Yoka-daishi is admiring and praising the Zen student. He sees a person who has gone beyond relative good and evil, and leaves no trace of his learning nor shadow of his doing. He is a sage who does not look like a sage, and he is a philosopher who does not carry the odor of philosophy.
If you try to avoid idle thoughts or delusions when you meditate, you cannot enter Samadhi. Whoever seeks after the truth will remain behind the truth. What you consider idle thoughts or delusions are nothing but waves on the vast ocean of Buddha-nature. Just as there are no waves apart from the water, there is no delusion, no idle thought, no ignorance separate from Buddha-nature.
As our bodies are impermanent, it follows that they are empty and visionary. They do not in fact even really belong to us. Your body is not yours, and my body is not mine.
When one realizes completely the Dharma-body, he sees no object. He, himself, is the source of all things, and his true nature is another name of the eternal Buddha. Material things and mental phenomena come and go like clouds in the blue sky. Greed, anger and ignorance these three foams appear and disappear like a mirage on the ocean.
When one recognizes the Dharma-body as such, no matter how beautifully he may define it or describe it, he is still lingering in dualism. But once he has unified himself with the Dharma-body, there is no more and there is no less. He is the Dharma-body, and the Dharma-body is he. He is the source of all things in the universe. His true nature is the eternal Buddha that was never born and will never die.
Greed, anger and ignorance are the three poisons injurious to the good character of man.
A Tibetan Buddhist once wrote: “Greed, anger and ignorance these three stand as obstacles to the way of deliverance; they prevent us in the growth of insight as the roots of the couch-grass prevents the growth of useful plants. If there exist in countries other than Tibet people who have experienced the truth, I cannot say. But I know that among the mighty mountains of my native land there are men and woman who can bear witness that in this very life they have attained the supreme goal and tasted the ultimate deliverance. One must not expect that these enlightened ones will come to live with worldlings, whose most serious actions appear as the play of small children.”
This mountaineer does not know Zen at all! Zen students never run away from the three poisons, but see them only as an ephemeral mirage. America has had Zen students in the past, has them in the present, and will have many of them in the future. They mingle easily with so-called worldlings. They play with children; respect kings and beggars; and handle gold and silver as pebbles and stones.
When he realizes the truth, he has no delusion concerning his personal desires nor his self-limited ideas. He knows that there is no ego entity existing in him, and sees clearly the voidness of all form as merely shadow in relation to both subjective and objective elements. If you live in this Zen, you can leave hell in your dreams of yesterday, and make your own paradise wherever you stand. Those without realization, who cheat people with false knowledge, will create a hell during their own lives.
Zen aims at nothing but realization or attainment. Philosophers may postulate reality, driving themselves to the end of the trail of logic, but none of them ever succeeded in attaining. To say that something must be is one thing, but to experience it is another. When Zen asks to hear the sound of one hand, it demands actual experience and nothing else. A student may say that this is the truth, or that this is the absolute. These answers are a ghostly conception, mere shadows of baseless delusions. Why not work deeply enough in meditation to reach the bottom of mind essence? The outcome of this honest, hard work is attainment.
When one attains reality, he actually realizes the truth of all beings. He can prove it by his attitude toward “self-entity” and “self-limited ideas.” He knows then that there is no ego entity, that all forms of objectivity are void existing only in terms of relativity. A man may easily free himself of egoism in ethical life, and may even consider himself unselfish in materialistic desire, but if he cannot listen to the opinions of others and insists on conquering the world with his own ideas, he is still the same old egoistic monster.
Zen realization must be manifested in two ways: rejection of an ego substance, and recognition of the voidness of all forms of objectivity. In a ko-an one monk says, “The flag is moving.” Another replies, “The wind is moving.” The former clings to the entity of the flag.The latter has a broader view, but does not understand the emptiness. The Sixth Patriarch answers them, “The flag is not moving. The wind is not moving. The mind is moving.” If you think the Patriarch mentioned mind as “a psychological phenomenon, you are entangled in self-limiting ideas.
When Yoka-daishi said, “If you live in this Zen, you can leave hell in your dreams of yesterday, and make your own paradise wherever you stand...,” he did not mean that an enlightened man can ignore the law of causation. Man creates his own hell in which to suffer, but who can save him if he does not save himself?
Some religious workers build a brisk business selling people the idea that their sins can be wiped out by another. This was as widely practiced in Yoka-daishi’s day as in ours, so he warns such peddlers to beware of what they are creating. Those who speak untruth in this world, bishops or archbishops, reverends or right-reverends, are making a hell here and now.
The minute you attain Buddha’s Zen, The six noble deeds and ten thousand good actions are already complete within you. In your dream there are six paths, But when you awake, they will be reduced to nothingness, Buddha’s Zen was transmitted first to Maha-Kasyapa from heart to heart. There is no record in the Sutras about this inner teaching, but one whose meditation is mature receives the same genealogical wisdom. This is the reason why Zen is always living vividly through human experiences, transcending all scriptures and sectarian doctrines. Yoka-daishi called Zen Tathagata-dhyana* in this work. Later Chinese masters named Zen the Patriarch’s Dhyana. A name is nothing but a symbol and can never be the thing it stands for. In the future Americans may use a new name for their attainment, otherwise this inner wisdom will never survive in this country. What I say about Zen is my own, nor can it be yours until you reach your own realization.
*Maha-Kasyapa a disciple of Buddha and first to receive the Lamp of Dharma, which was later transmitted in a direct line through Bodhi-Dharma, the Patriarchs, etc.
What are the six noble deeds? They are Dana . . . charity; Sila . . . keeping the precepts; Ksanti . . . perseverance; Virya . . . striving; Dhyana . . . meditation; Prajna . . . wisdom. What are the six paths? They are Naraka . . . hell; Preta . . . hungry devil; Tiryag-yoni . . . animal mind; Asura . . . fighting devil; Manusya . . . human being; Deva . . . superior man. Many people recognize these stages as having true existence, but to a Zen student they are nothing but shades of dualistic thought that vanish in the light of realization.
No sin, no happiness, no loss and no gain. Do not try to seek these things in Mind-Essence. For a long time you have not wiped the dust from your mirror. Now is the time for you to see its brilliance precisely.
No serious mind can think of sin and bliss in the old way any more. When a person has experienced realization, it will make no difference to him whether sins may be blotted out by a supreme being and his agents or some supposed power of hokus-pokus may give him happiness when he asks for it. These are idle questions for a Zen student.
Tathagata-dhyana: enlightened meditation.
In his Song of Meditation, Haku-in said: “From the very beginning you are Buddha. As there is no ice apart from water, so there is no Buddha outside our fellow beings. Although it is always within them, people fail to perceive the truth and search afar for it. They suffer thirst and do not see the fountain near at hand. They are in poverty and forget that they are heirs to boundless wealth. You say that you are suffering. You suffer only because of your own ignorance. Awake from your ignorant dream! The errors of the past will no longer harass you. Where is hell? You left it in yesterday’s dream. Where is paradise? You are standing in it. Your Mind-Essence is bright from the beginning. This is the day to see it clearly. This is the moment to begin your work instantly.
Who thinks non-thinking and who recognizes nonexistence? If it is really non-existence, you cannot think of it. Ask a robot whether he is happy or not. As long as you aim to become Buddha, No matter how you strive, you will never be one.
Do these stanzas seem difficult? Remember that Zen can be realized but never explained. In your meditation you may already have experienced “non-thinking.” At this moment your “Mind-Mirror” is wiped and polished so thoroughly that there is not even a trace of brilliance remaining. But suppose you hear a dog bark? You visualize a running dog. You think of your pet dog. Then the train of thought passes in front of your nose endlessly. You cannot blame the dog for barking, nor your ears for receiving the sound. But why do you carry it as second thought? If, however, you think you are entering Samadhi, you are already out of it. When you count your breath, just count it. When you meditate on your ko-an, just meditate on it. In meditation you train yourself to carry the one subject of meditation; in daily life do one thing at a time without carrying unnecessary second thought.
Yoka-daishi says, “Ask a robot whether he is happy or not.” I can hear you complain, “Is Zen going to compel me to become a robot?” Do you wish to suffer, filling your mind with illusions? Do you know nothing of the joy of giving thoughts enough room in which to stretch themselves and grow? A Zen student has more time to enjoy life because he allows himself to think or to do one thing at a time, and does not block the flow of inner wisdom with the trash of delusions. “As long as you aim to become Buddha, no matter how you strive, you will never be one.” If you cannot find it where you stand, where do you expect to wander in search of it? Do not cling to the four elements. Drink and eat according to your true nature. Things are transient, therefore, they are in a state of emptiness.
This is Buddha’s realization.
Buddhism does not see mind and body as two different things. When it says the four elements, earth, water, fire and wind, it does not mean only the elements of the material world, but also the conditions of the mind as psychological phenomena. In Pali these four elements are called pathavi (solidity), apo (cohesion), tejo (radiability) and vayu (movability). Zen does not cling to these elements, but, forgetting both mind and body, lives in Mind-Essence. A Zen student “drinks or eats,” that is, lives his everyday life, according to his own true nature. To illustrate the third and fourth verses of this stanza Tosotsu’s ko-an, from the Gateless Gate, will be used. “First, in studying Zen the aim is to see one’s own true nature. Now where is your true nature? Second, when one realizes his own true nature, he will be free from birth and death. Now, when you shut the light from your eyes, and become a corpse, how can you free yourself? Third, if you free yourself from birth and death, you should know where you are. Now, your body separates into four elements, where are you?”
Do not think of good with your mind and body. Do not think of bad with your mind and body. Forget that you have a mind and body. Make your present minute the only-true life you have. If an idea disturbs you, think of the impermanency of worldly things. When the illusions of individual entity vanish, the gate of true meditation will be opened. With empty hands and with empty mind you can meet your true self there. Who said that there is Buddha’s realization? Do not be cheated by Yoka-daishi or anyone else. Just find it out for yourself.
A true disciple of Buddha speaks the ultimate truth. If you do not agree with what I say, you are free to discuss it. You must remember, however, that Buddhism is concerned with the root of truth. Not with the branches or leaves. What is the ultimate truth? Yoka-daishi says that all things are transient and ultimately empty, and once this is seen there is realization. Southern Buddhists express the ultimate truth with three Pali words: anicca, dukkha, and anatta. Anicca expresses impermanence, your mind, your body and the world you live in. One does not realize this fact and so clings to what he likes. When he suffers, this is known as dukkha. Life is an eternal flow. If you cannot hold even the mind and body you use, how can you expect to cling to other things and hold them? “Not I” is represented by anatta. When you understand these three characteristics, you will come to the real “I”, your true self.
Northern Buddhists express these fundamentals of Buddhism by 1) admitting the impermanence of all things; 2) denying absolutely the existence of individual soul; 3) aiming at ultimate reality (Nirvana). When Yoka-daishi said, “If you do not agree with what I say, you are free to discuss it,” he was not inviting argument for the sake of debate. You cannot convince others of Zen through argument. No matter how cleverly logical you may be in cornering your opponent, you cannot give him enlightenment unless he opens his own eyes to attain it. You may clear his doubts by reasoning, but he must reach the root by himself.
Most people do not recognize the mani-jewel, the gem of wisdom. It is hidden in the secret place of Tathagata awaiting discovery and attainment. The six senses and the six worlds interweave making life as it is. It is an illusion as a whole, yet nothing exists to be called illusion. The perfect light of this mani-jewel, the gem of wisdom, illuminates humanity. It has neither color nor form, nor has it non-color and non-form.
The mani-jewel is a legendary gem of old India that fulfills all desires of its possessor. Buddhists work for desirelessness, treasuring calmness and contentment and looking forward to the highest wisdom and moral perfection. Yoka-daishi uses “mani-jewel” metaphorically saying that it can be found in “the secret place of the Tathagata.” But Tathagata has nothing to do with time or place.
Your eyes create the world of color and form; your ears, the world of sound; your nose, the world of odor; your tongue the world of sapidity; and your brain, the world of thought. The six-fold function is manifested as numerous images of the moon may appear on ponds, lakes or the sea, or as many waves may rise and fall on the selfsame body of the great ocean.
Nirvana: synonymous with enlightenment, but is not a negative condition as many suppose, nor a condition of nonexistence, nor is it to be sought outside of Samsara, the world of birth and death.
Everything just appears through contact of subjective and objective elements, and you simply recognize and name them in terms of relativity. This is the performance of the mani-jewel, which, subjectively, you call your true self, and objectively, Buddha nature.
Clarify the five kinds of vision, and acquire the five powers. It is possible only through Zen meditation that goes beyond speculation. One can see the images in the mirror naturally. To hold the reflection of the moon on the water is impossible.
The five kinds of vision are the physical, heavenly, prajna, dharma and Buddha vision. The five powers are faith, energy, memory, meditation and wisdom. One attains these five types of vision and power through unification with Mind-Essence, where they are facets of the same gem of wisdom.
Everyone knows that the physical eye must have light in order to see, and that even then it is not to be relied upon implicitly.
Modern science has developed the heavenly eye in the telescope and the microscope, bringing into the range of vision things that could not otherwise be seen.
The prajna or wisdom eye views the world without desire, and the person who possesses it can avoid entangling, dualistic thoughts.
The dharma eye is the eye of higher wisdom in the world of discrimination. A Zen student who has sound knowledge of modern science and philosophy, is well acquainted with other religions and the cultures of many lands so that he may view the condition of other beings with sympathy and tolerance, is one using the vision of dharma.
The Buddha eye is the perfect eye. When a student has attained complete realization, he sees the world in truth as it is in reality. This is the eye of perfect compassion free of all defilement.
The five powers are self-evident. Faith allows one to stand firmly in truth; energy is necessary to continue the climb; memory increases and enriches knowledge; meditation guards a person’s calmness, which is the source of the fifth power, prajna, the wisdom of emancipation. Yoka-daishi often speaks of the “mirror.” This mirror belongs to each one of us, ready to use. It is easy to recognize the images it seems to contain, but the moment you think you have them, they have vanished. “Who can hold the reflection of the moon on the water?”
The five kinds of vision are inherent in Zen realization, and the five powers manifest as you practice Zen in your everyday life. The secret is to live every minute in Zen. Receive, use, then forget what you saw in your mirror, knowing they are only reflections with no self-entity.
A Zen student should walk alone at all times. Those who have attained, tread the same road of Nirvana. Each of them is natural in manner, and clean and contented of heart. Since not one of them is concerned with special attraction, no one pays him special attention.
In the Old Testament, Psalms 10:1, David complains, “Why standest thou afar off, O Lord? Why hidest thou thyself in times of trouble?” No matter how closely God approaches David, they are still two and not one. A Zen student worships no god, observes no orthodox rites, does not look forward to a future abode, nor has a soul to be cared for by anyone else. He walks freely, unburdened by dogmatic, theological postulation, knowing that as he masters his situation, wherever he stands is the land of truth. His Zen training and meditation are for nothing but his perfect emancipation. He walks alone in Mind-Essence. Who calls it the road of Nirvana? He has no such road ahead of him. He goes ahead step by step naturally and wisely. His heart is clean and he is always contented. He works hard, therefore, he is strong. He is not worried about his appearance, and so attracts no attention. He lives among men quietly and easily.
The followers of Buddha speak of their poverty. The simplicity of their living may be called poor, but not their Zen. A monk’s gown, torn and mended, shows the world his poverty; His Zen, unseen by others, is the treasure beyond all value.
A Chinese Zen master was once asked to name the most valuable treasure in the world. He answered that it was the head of a dead cat. When questioned as to his reason for this answer, he replied, “Because no one can name the price.” How would you like to become the head of a dead cat? Zen students! Philosophers! Occult students! Metaphysicians! Theologians! Atheists! They are all noisy, living cats with their price clearly written on their foreheads! A true seeker of enlightenment cannot display his value. No matter how much it is used, the priceless treasure never deteriorates. It may be given freely to others who need it. The three bodies of Buddha and the four kinds of wisdom are completely contained in it.
The eight sorts of emancipation and the six miraculous powers are merely impressions of the same seal.
Taku-an, a Japanese Zen master, wrote a poem of eight Chinese characters which reads:
Not twice this day
Inch time foot gem.
In a free translation to the English these words mean: This day will not come again. Each minute is worth a priceless gem.
The three bodies of Buddha are considered to be the Dharma-body, the attainment body, and the Transformation body. Each one of us has the Dharma body; through realization it becomes the body of Attainment; and in our daily action and associations with others it produces the Transformation body.
The four kinds of wisdom are the mirror intuition, the intuition of identity, the clear perception of relations, and the knowledge of work.
The eight-fold emancipation is emancipation by materialism; emancipation by idealism; emancipation by aestheticism; emancipation by relativity; emancipation by spiritualism; emancipation by Hinayana thought; emancipation by distinction of Hinayana and Mahayana teaching; emancipation by prajnaparamita, the understanding of emptiness in Mahayana teaching.
The six miraculous powers are geographical, visual, auditory, fatal, psychic and purification.
There is no need to memorize these lists. Everything is contained in your realization. When you attain enlightenment, you are like a person who possesses a seal. You may make many impressions on varying materials, the color and the shade may also vary, but each is made by the one seal of ultimate wisdom.
The priceless treasure belongs to everyone. Each of us is a part of Dharmakaya, but how can we realize it until we meditate and obtain the fruit of our striving?
This is the body of attainment, but attainment does not denote static conclusion. It is the pure force used to serve humanity, which service is called the body of transformation. When you hear the sound of one hand, you have mirror-intuition. When you can put out a light one thousand miles away, you are practicing your intuition of identity. When you can tell me whether the man you meet is your younger brother or older brother, you have a clear perception of relations. When you can show me how you enter an object, such as a stick of incense, and pay homage to all the Buddhas, you are proving your knowledge of doing work in Zen. As for emancipation, what a foolish idea to make it eightfold! The blue skies have no limit! We merely designate the floating clouds as being here or there.
Your geographical miracle is accomplished when you bring me some snow from the top of Mt. Whitney; your auditory miracle when you hear the song of angels in the thirty-third heaven; your fatal miracle when you know where you were when Gautama Buddha was born in India; your psychic miracle when you know the one whose servants are the present Buddha, past Buddhas, and future Buddhas; and your miracle of purification when you avoid all evil thoughts and actions to develop good thoughts and right actions, not only for yourself but for all with whom you associate. Miracles! What nonsense! Just use each moment of the law of causation.
The excellent student of Zen goes directly to the ultimate truth. The fair or good ones like to learn from others but have no steady faith, Once you strip off the tattered clothing of prejudice you will see your true self. How can you wander around in outward striving?
Mu-so Kokushi, a Japanese Zen master, once spoke of the three types of students. First, there were those who threw off all entangling conditions to apply themselves wholeheartedly to the study of Zen; second, there came those who were not so single-minded seeking a solution in books or other activities; the third and lowest group was made up of students who mouthed the words of Buddha or the Patriarchs instead of digging for the treasure within themselves.
If Zen is not a teaching which can settle the matter once and for all, then a lay student has little chance of becoming a first class disciple. Zen belongs to the abrupt school of Buddhism. You may spend a long time mining for your inner treasure, but the moment you unearth it, you will see its brilliance instantly. Those who insist that you will find only a fragment at a time are like those who would carry out the darkness before lighting a room.
You can forget your worries of the past and future to live only in the peaceful present. Each moment contains an opportunity for you to be an excellent student of Zen.
Some may slander or argue against Zen. They are playing with fire, trying to burn the heavens in vain. A true student of Zen will take their words as sweet dew-drops, Forgetting even this sweetness when he enters the region of non-thinking.
A Zen student will find few people who agree with his beliefs, nor understand his effortless effort. Other sects of Buddhism decree that a student must go through many stages even to hope to attain enlightenment in a future incarnation, and other religions will find many points of difference on which to hang their arguments. Since argument never convinced anyone, let alone enlightened him, a Zen student will avoid all fruitless discussion, helping others whenever he can without seeking assistance for himself. He knows where his treasure lies and how to use it.
One night many years ago a blind man, visiting a friend, was offered a lantern to carry home with him. “I do not need a lantern,” he said, “darkness and light are the same to me.” “I know you do not need a lantern to find your way home,” his friend replied, “but if you do not take it, someone else may run into you. You must take it.” The blind man took the lantern, but before he had gone very far, someone walked straight into him. “Look where youre going,” the blind man exclaimed. “Can't you see this lantern?” “Your candle has burned out,” the stranger answered.
Always be sure your candle is burning, both for your own safety and for the sake of others.
I observe abusive words as virtuous action, And consider the abuser as one of my good teachers. Since my feeling is neither for nor against the abuser, Why should I express the two powers of perseverance, the knowledge of the unborn and the love of all beings?
In the preceding stanza Yoka-daishi teaches the negative attitude towards slanderers, whereas this one regards the abuser positively. A man may confess his sins to God, but does not care to have another person criticize one of his minor faults. Much as he may admit deserving such criticism, it is painful to him. A Zen student not only listens, but accepts the words with gratitude.
When Yoka-daishi asks, “Why should I express the two powers of perseverance,” he means to avoid fussing about “reasons,” worrying about “why” and “because.” When there is no cognition of “I” or “he,” there is no relativity of “I” and “not I.” This is the knowledge of the unborn. Every Bodhisattva or Zen student loves all sentient beings irrespective of appearance or condition. He does not fall into the trap of dualism, saying, “This man has slandered me. I shall be especially loving to him.”
His knowledge and love are expressed in all he thinks and does as naturally as the sun shines upon the earth or a white cloud floats across the blue sky.
One who attains Zen must acquire its eloquence. Meditation and wisdom must have their full brilliance unclouded by an idea of emptiness. Such an accomplishment is not limited to the few. The Buddhas, countless as the sands of the Ganges, are all witness to this fact.
There are four kinds of eloquence. First, the eloquence of Dhamma permits you to express the ultimate wisdom once you attain enlightenment. A single act may adequately express your interpretation of inner wisdom when you gain realization. Second is the eloquence of reason.
Buddhism is a religion of reason. If your eyes are clear, you should have no difficulty in reporting what you see. Third is the eloquence of utterance. Zen students should use their words economically. People waste words because they lack concentration. If silence is golden, it would seem that there are entirely too many silver pieces in circulation these days. Fourth is the eloquence of compassion. When you have learned to lead a pure, unselfish life, your words will become kind and powerful.
Beginners in meditation often cling one-sidedly to an erroneous idea of emptiness, refusing positive action or remaining coldly distant from the world. Once they have experienced true emptiness, however, their love is greater than that of even the kindest unenlightened person.
This accomplishment is not limited to a few people, as the innumerable Buddhas (enlightened ones) will bear witness.
The fearless thought of Zen is like the mighty roar of the lion, Striking terror in the hearts of other beasts. Even the king of elephants will run away forgetting his pride.
Courageous students alone, like the dragon, hear the roar with calm pleasure,
When a Zen student comes for San-zen, he strikes the bell twice without the slightest fear. In that moment he transcends both birth and death; he is beyond space and time. What he says now comes directly from his own Buddha nature, and is called the “roar of the lion.” This does not mean that he shouts. He is not an empty radio turned on at full volume. His speech is the result of his own hard work, and even though I reject his answer, his calmness is unbroken. Sometimes a student will bring a bag full of answers, trying one after another to fit the question, but he is like a pedlar in a vain attempt to please a customer. Instead of reaching the palace of wisdom, he will return to his old alley of blind faith with all the stray cats that symbolize superstition.
In Asia it is said that, “To study Zen requires the spirit of a hero.” Zen will never appeal to the masses. In all ages students of Zen have been intelligent, compassionate and courageous, then, when they attain realization, they help each person according to his need. They are not quacks prescribing one panacea for all ailments, but wise physicians assisting each person to cure his particular illness. They have accomplished their meditation, and their one aim is to aid all sentient beings to achieve the same.
Zen students journey by land and sea, across rivers and over mountains, Visiting monasteries and receiving personal guidance from teachers. I also followed the way, reaching So-kei, where I met my master and received Dhamma. Now I know my true being has nothing to do with birth and death.
It took Yoka-daishi many years to reach So-kei. He had to cross the rivers of speculation, the sea of intellectuality, where many contemporary scholars had drifted off their course never to reach the shores of Nirvana, and finally he had to climb the mountains of meditation to attain self-realization. The Sixth Patriarch did not bestow Dhamma on Yoka, he only affirmed the latter’s attainment.
Although many of the ko-ans and Zen stories are woven around traveling or secluded monks, nothing will be achieved by our clinging to and imitating these outward circumstances. A Zen student is neither a misanthropist nor a misogynist, so there is no point in shutting himself up in some forest cabin or avoiding the opposite sex. He must control his own environment and master his situation wherever he stands.
In order to know the author of this poem intimately, we must remember the last line of the stanza, “Now I know my true being has nothing to do with birth and death.” This is your ko-an. How can you free yourself from birth and death? What is your true being? No, no! Do not think about it! Just gaze at it closely.
A Zen student walks in Zen and sits in Zen. Whether in speech and action, or silence and inaction, his body always dwells in peace. He smiles, facing the sword that takes his life. He keeps his poise even at the moment of death, nor can drugs alter his calm.
Meditation is practiced in four ways. First, your mind and body are still. This is the source of all your Zen actions. Second, your body is still but your mind moves, as in reading or listening to a lecture. Third, your mind is still but your body moves, as in walking. Fourth, your mind and body move as you do your work in daily life. Thus at each moment a good Zen student experiences the Mind-Essence ever at ease.
Our great teacher, Sakyamuni, met Dipankara Buddha* many millions of years ago, and accepted his Dhamma.
Dipankara Buddha: one of the early Buddhas before the time of Gautama Buddha.
Ever since, he is master of Ksanti, perseverance, life after life.
Some people may be interested in past lives, but Zen students see life as eternal presence. Stories of “incarnation” insinuate the idea of individual personality distorting the vision of truth seekers. When you extend time and narrow space, you will see Buddha Sakyamuni receiving Dhamma from Pipankara Buddha many millions of years ago, but when you extend space and flatten time, you will see Ksanti, perseverance, mastering human affairs. It is the actual business of the present moment. Until students of occultism understand this and come to their senses, spiritual gold-diggers will strike it rich here and abroad.
Man is born many times, so he dies many times. Life and death continue endlessly. If he realizes the true meaning of unborn, He will transcend both gladness and grief.
He lives alone in a mountain hut
Among the old pine trees,
Meditating comfortably
And living peacefully.
Those who understand Dhamma always act naturally. Most people in the world live in samskrita, but Zen students live in asamskrita. Those who give something to others to receive something in return, Are shooting arrows heavenwards.
Subject to causation, the world of birth and death.
The arrow, which was shot against heaven, returns to the earth. When striving and gaining are balanced, nothing remains. Aimless striving is quite different, It opens the gate of truth leading to the garden of Tathagata. A true Zen student ignores the branches and leaves until he reaches the root. It is like the image of the moon reflected in the water of a jade bowl. The real beauty of the mani-gem, treasure of emancipation, I now know, I and others are benefited eternally.
We devote ourselves to meditation in order to reach the root of the teaching. Do not ask me any foolish questions. First of all find out who you really are. The reflection of the moon on the water is beautiful, but the moon itself is not there nor is its beauty lingering in the sky.
The moon rises above the river, the wind plays softly in the pines on the shore All night long. What is the meaning of this serenity? You must see the precepts of Buddha-nature vividly imprinted. Dew, fog, cloud and mist clothe the original man in full.
This stanza is a ko-an. You must work hard to catch a glimpse of it. If you think that I am hiding something from you, you are the guilty one. I am concealing nothing from you.
A begging bowl once conquered dragons and a staff pacified fighting tigers. The staff had six rings on top whose tinkling called people from their dreams.
The bowl and the staff are not mere symbols of the teaching, But Tathagata’s actual work remaining in the world.
Legend says that Buddha Sakyamuni conquered dragons making them so small that they stayed in his begging bowl. With his staff a Zen master once stopped the fighting of two tigers and so saved them from killing each other. These stories are neither symbols nor miracles. When you attain the mani-gem, you can perform the same deeds.
Where are the burdens of egoism you have carried many years? Where are the dualistic ideas that fight continuously in your mind? Look! The moon rises above the river of Samsara.* The wind plays the melody of Buddha-Dhamma in the pines on the shore. What is the meaning of this serenity? Now you have no burden of egoism nor discord of dualism. Is this a miracle? Anyone can experience it if he has the courage to break his delusions and face himself as he has always been beyond time and space.
Samsara: the world of birth and death.
An ideal Zen student neither seeks the true nor avoids the untrue. He knows that these are merely dualistic ideas that have no form. Non-form is neither empty nor not empty. It is the true form of Buddha’s wisdom.
To assist you in the interpretation of this last stanza I shall paraphrase a portion of Shin-jin-mei, a poem written by the Third Patriarch in China. “Truth is like vast space without entrance or exit. There is nothing more nor nothing less. Foolish people limit themselves, covering their eyes, but truth is never hidden. Some attend lectures trying to grasp truth in the words of others. Some accumulate books trying to dig truth from the pile of trash. They are both wrong. A few of the wiser ones may learn meditation in their effort to reach an inner void. They chose the void rather than outer entanglements, but it is still the same old dualistic trick.
Just think non-thinking if you are a true Zen student. There you do not know anything, but you are with everything. There is no choice nor preference and dualism will vanish by itself. But if you stop moving and hold quietness, that quietness is ever in motion. If children make a noise, you will scold them loudly so that the situation is worse than before. Just forget and ignore the noise, and you will attain peace of mind. When you forget your liking and disliking, you will get a glimpse of oneness. The serenity of this middle way is quite different from the inner void.”
The mind mirror illumines all ingenuously. Its penetrating, limitless rays reach everywhere in the universe. Without exception everything is reflected in this mirror. The whole universe is a gem of light beyond the terms of in and out.
Here is another portion of Shin-jin-mei to interpret the preceding stanza: “Zen transcends time and space. Ten thousand years are nothing but a thought after all. What you have seen is what you had in the whole world. If your thought transcends time and space, you will know that the smallest thing is large and the largest thing is small, that being is non-being and non-being is being. Without such experience you will hesitate to do anything. If you can realize that one is many, and many are one, your Zen will be completed.
“Faith and mind-essence are not separate from each other. You will see only the ‘not two.’ The ‘not two’ is the faith. The ‘not two’ is the mind-essence. There is no other way but silence to express it properly. This silence is not the past. This silence is not the present. This silence is not the future.”
When a Zen-student sees emptiness onesidedly, he is likely to ignore the law of causation. He will then live aimlessly with evil thoughts and wrong actions. His idea is morbid as he denies the existence of anything, but admits an entity of emptiness. To escape drowning he has thrown himself into the fire. To “see emptiness onesidedly” is to give another name to relativity, phenomenality or nothingness. When Buddhism denies the existence of anything, this of course includes the existence of emptiness. There is order, there is the law of causation. The use of the word “emptiness” implies that which cannot be spoken.
He who rejects delusions to search for truth, May achieve skill in discrimination, But such a student will never reach enlightenment Because he mistakes his enemy for his own dear child.
Some Christians admire an angel but hate a devil. Some Confucians pine for the ancient kingdom but complain of the present government. All of them attempt to take hold of the true by abandoning the false. They struggle endlessly, but never attain true peacefulness. Zen students who try to reach truth by rejecting delusions are making the same mistake. Scientists reduce matter to atoms, then divide the atom as they divided the molecule. They are driven to the dilemma that matter is infinitely divisible, which is inconceivable, or that there is a limit to its divisibility, which is also inconceivable. It is the same with time and space. When we analyze matter, we find nothing at last but force; a force impressed upon our organs of sense, or a force resisting our organs of action. Who shall tell us what force is? When we turn from physics to psychology, we come upon mind and consciousness. Here are greater puzzles than before.
We must not postulate the true outside the untrue. We must see holiness transmuting unholy conditions. We must establish the kingdom of heaven here and now. The terms given by science and philosophy are based upon dualistic delusions, no matter what skill there is in discrimination. Do not become enchanted by such expressions as “God within,” or “I am That,” but experience the Samadhi where there is no god, within or without, where there is no this, no that, no I and no you. Then you may use the Christian terms freely, if you like, and say, “God not in the world is a false God, and the world not in God is unreality.” Until that time, learn silence and work on constantly in silence, to see clearly what the mind is.
Man misses the spiritual treasure and loses the proper merit Because he depends on dualistic thinking and neglects the essence of mind. To pass through the gate of Zen one must correct this error. Then he can attain the wisdom to enter the palace of Nirvana.
Buddhists often refer to the “seven treasures,” which are faith, perseverance, listening, humility, precepts, self-surrender, and meditation and wisdom. (Meditation and wisdom are considered as one—inner cultivation and outer illumination. ) To acquire these seven treasures one must first of all see his own Mind-Essence clearly, just as Aladdin had first to find the lamp before he could produce other wonders.
Wobaku, a Chinese Zen master, once said, “Buddhas and sentient beings both grow out of One Mind, and there is no reality other than this Mind. Only because we seek it outwardly in a world of form, the more we seek the farther away it moves from us. To make Buddha seek after himself, or to make Mind take hold of itself this is impossible to the end of eternity. We do not realize that as soon as our thoughts cease and all attempts at forming ideas are forgotten, the Buddha is revealed before us.”
The true student of Zen carries the sword of Prajna (the wisdom of emancipation), The blade is so sharp that one feels the searing flame around it. It cuts away the delusions of non-Buddhist thought as well as the haughty pride of heavenly devils, Sometimes the student preaches like a thunder storm; Sometimes, he pours the gentle rain of loving kindness. He walks like the king of the elephants, yet always loves other beings. He teaches five students of different nature, leading them to Buddhahood, although they come to him through the three different gates.
“Heavenly devils” are those who call themselves Zen masters or those who wear the robes of various religious sects, and think that by so doing they have been equally invested with some divine right to direct the lives of others. Pride is one of the most subtle and insidious evils of all, appearing in many forms. Only the student who has accomplished Prajna has any right to lead others.
The five types of students are those who enter Buddhahood by realizing the four noble truths (Sravaka), the twelve nidanas (Pratyeka-buddha), or the six paramitas (Bodhisattva), some students are uncertain, and others fit none of these categories. Even so, the true student of Zen guides each according to his understanding until he attains enlightenment.
Nidana: the process of Karma relation.
The precious grass of the Himalayas is the only kind in the meadow. Cows that graze there give the best milk from which is made the richest cheese. Zen students partake of teaching always as pure. When human character is purified, it is the character of all beings; When the law of humanity is completed, it is the law of the universe. One moon is reflected on many waters; Innumerable reflections are nothing but the image of one moon. The Dharma-kaya of all Buddhas becomes my inner being; My inner being is unified with Tathagata. One stage of meditation contains all other stages completely; The Essence of Mind is not limited by color, form, thought nor any activity. A snap of the fingers and eight thousand gates of the teaching are established. A wink of the eye and countless ages of time have vanished. Innumerable names and categories have nothing to do with my realization.
“One touch of nature makes the whole world kin.” All things return to one, and one operates in all things. When you pass one ko-an, you have passed all ko-ans. It is your own fault if you are entangled by the next one. Realization has no color, no form, no psychological movement, and no action of dualistic tendency.
You cannot praise nor blame realization. Like the sky truth has no bounds. Wherever you stand, it surrounds you. When you seek it, you cannot reach it; Your hand cannot hold it, nor your mind exclude it. When you no longer seek it, it is with you.
In silence, you speak it loudly; in speech you manifest its silence. Thus the gate of compassion opens wide to the benefit of all beings.
When you begin to study Zen, you aim to attain realization. Your motive is good in so far as motive is concerned, but in your meditation you should aim at nothing. You may aim at realization to encourage yourself when you are not meditating, but beware of clinging entanglements. Encouragement is one thing, meditation is another. Do not mix them up. Carry your meditation as the eternal present, and saturate your everyday life in it.
When a person asks me what branch of Buddhism I studied, I tell him about Mahaprajna, the root of the teaching. Without Mahaprajna, though you know right and wrong, you are beyond the truth. With the root of the teaching, wherever you go is the land of truth. I studied Mahaprajna for many, many lives; This statement is neither to deceive you nor trick you. I was told to spread the teaching; The order came from Buddha through the generations. The lamp of wisdom was first transmitted to Maha-Kasyapa, Then genealogically through twenty-eight Patriarchs.
Bodhi-dharma, the Patriarch of India, came to this country across the seas. My teacher, who works in So-kei, received his robe To become the Sixth Patriarch in this land, as you have heard. Who knows how many generations will carry the teaching in the future?
Buddhism is the teaching of self-enlightenment. No God or gods will help you to realize the truth. The power of realization within you is called Mahaprajna, meaning great wisdom. This is the root of the teaching, the source of all streams of Buddhistic thought. Those who speculate, reading scriptures or clinging to creeds and dogmas, wander far from realization. Ethical deeds and kind actions may be praised, but they are without real value until they spring from Mahaprajna.
When Yoka speaks of having studied for many, many lives, he is not referring to innumerable incarnations. When he attained his Zen, he lost his selfish delusions to become one with the vast ocean of wisdom whose waves of Buddhas and Patriarchs were also his. The brilliancy of Mahaprajna illumines all beings; Buddhas and Patriarchs reflect this brilliance one to the other.
Yoka gives a brief history of Zen, then wonders how future generations will carry the teaching. To discover or to ignore the latent Mahaprajna is the individual choice of each person.
The true does not stand by itself, and the false never exists alone. When the idea of existence and non-existence vanishes, the idea of emptiness and non-emptiness disappears. The Sutra gives twenty names to emptiness, each showing you the one body of Buddha-nature. The mind rises and contacts the outer world, thus delusions appear. Subjectivity and objectivity are like dust on the surface of a mirror. When the mirror is free of dust, it shines brightly. If no mind rises, there is no contact, no delusion . . . only the true nature of man appears.
Yoka is warning us not to postulate true and false. Without dualism man can easily reach the truth, but he must experience it in his meditation. The goal of meditation is beyond words and ideas. The names of emptiness are like the lists of drugs. If you are well and strong, you are not interested in them. Many teachers seek to hold or to mystify a student by using the various designations of good or evil built up through the ages. If you wish to make a business of teaching, then memorize the names, but if you want emancipation for yourself and others, give up the drug business and practice Zen meditation.
It is sad to live in the time when Dhamma is not practiced and evil thoughts grow. The people cannot accept true teaching and cannot discipline themselves. They live far from wisdom, clinging to wrong ideas. Evil is strong and disciples are weak, fear and hatred are spreading. Even though they hear of the intuitive teaching of Tathagata, They desire to crush it under their heels.
There are three processes of Buddhism to establish the teaching in contemporary minds: first, the teaching must be well understood; second, it must be strictly practiced; third, it must be precisely realized and actualized.
This stanza refers to the Sutra in which Buddha said that one thousand years after his death the people would learn Dhamma, practice it and attain its fruits; for the next thousand years people will learn the teaching, and some may practice it, but will not continue until they attain its fruits; for the next ten thousand years people may hear about Dhamma, but they will not practice it, so of course they will not attain enlightenment. A person chooses his own era . . . accuracy, imitation, or degeneration. He may study for years only to accumulate knowledge (his age of degeneration), but if he is brave and sincere enough to concentrate his study of meditation, next week may be his era of imitation or accuracy.
Craving produces action effecting man’s suffering. It is useless to blame others when you reap what you have sown. Those who do not wish to suffer in hell, Should not slander the Wheel of Dhamma.
When Buddha taught the law of causation to his disciples, he said, “Actions are determined by ignorance; by action consciousness is determined; by consciousness are determined name and shape; by name and shape the senses are determined; the senses determine contact; by contact feeling is determined; by feeling craving is determined; by craving grasping is determined; grasping determines becoming; by becoming birth is determined; by birth are age and death determined, sorrow, grief, woe, lamentation and despair. Such is the arising of all this mass of ill.” Any Zen teacher will warn you that there is no equality without discrimination, and that there is no discrimination without equality, but few students understand the nuance of meaning.
It is a self-evident fact that each person, irrespective of attainment, is subject to the law of causation. If he would terminate his own suffering and help others as well, let him work in accord with the law of the universe rather than strive to evade it.
No other trees grow in the forest of Chandana* wood; For countless ages only lions have lived there, Roaming freely in the silent, dark grove. No birds and no other animals enter the forest, Only the lion cubs follow the older beasts... Even the three-year-old roars loudly. How can a yelping fox imitate the king of Dhamma? Even though hundreds of monsters open their mouths, it will be in vain.
Chandana: sandal wood.
It is said in India that no inferior trees grow near a forest of Chandana, so Buddhists use the name as a symbol of ultimate wisdom. In this stanza birds and beasts represent fame and glory. Monks are indifferent to these in any form in any age. Only the lion cubs can follow the older lions, and even they have learned to roar while still young. A yelping fox may fool some with his imitations, as a false teacher will use the words and rituals of true teachings, but when he meets a real lion he will be helpless.
Zen doctrine is no subject for sentiment. Doubts cannot be cleared by argument. I stubbornly demand your silence To save you from the pitfall of being and non-being.
Zen allows no student to waste his time even for a second. If you have a ko-an, work on it; if you have no ko-an, just count your breath. Doubt? What is it? Just keep on meditating. This is the only means of learning to walk the Middle Way. Thus Wrong is not always wrong, nor right always right. If you cling to fixed ideas, a tenth of an inch’s difference will set you ten thousand miles away. When she reaches the source, the infant female dragon enters Buddhahood; When he fails to touch the essence, a learned disciple of Buddha suffers the tortures of hell.
The Saddharma-pundarika-sutra mentions an infant female dragon that attained realization, and in the Mahaparinirvana-sutra is found the story of Zen-sho, the learned disciple, who suffered the tortures of hell. But why search the scriptures when we witness such examples every day of our lives? Sex, age or intellectuality have nothing to do with enlightenment.
From early youth I have accumulated the knowledge of Buddhism, studying the Sutras and Sastras. I had no time to rest as I classified the terms of the teaching. Like a man counting the grains of sand on the shore, I tired myself in vain. I felt that Buddha scolded me as I read his words in the Sutra, “Why name the price of your neighbor’s treasure?” For years I travelled in the wrong direction, Like a prodigal son wandering from his home.
A Zen student must spend more time in meditation than he does in reading even Zen books. Without your own experience you will be a stranger to Zen and a philosophical tramp. Find your own treasure.
A man whose character is wrongly developed seldom understands things correctly. It is difficult for him to attain the abrupt wisdom of Tathagata. Two classes of students seek emancipation for themselves, not for the love of sentient beings. Worldly scholars have dualistic knowledge, but they lack Prajna, the wisdom of emancipation.
Confucius said, “By nature men are almost alike; by practice they are far apart.” Those who love all sentient beings will meditate to save them, thereby developing their own character in Zen. The mind of Sravaka is ready to listen to an enlightened man, but only to eliminate its own suffering. Some study Zen to overcome weakness such as temper, cowardliness and excitability. These are selfish students. The mind of Pratyeka-Buddha is also alert for study, but its motive is not altruistic. Non-Buddhistic scholars have dualistic knowledge, which makes them intellectual, but they lack Prajna and realize that their efforts will not bring mankind true happiness.
Those who are stupid and childish wander beyond realization. When they see a closed fist, they assume there is something in it. If you point your finger to the moon, they discuss the finger, not the moon. Their thought never goes beyond the five senses as they play hide and seek in the material world.
When Zen opens its closed fist to show that there is nothing within, spiritual customers are lost. These people enjoy the intoxication of illusion, and, knowing nothing, they recite the scriptures and attend the services with enthusiasm. They are idle dreamers, easily deluded, and their wrongly developed character finds the abrupt system of emancipation difficult to understand.
The one who sees nothing but Mind-Essence is Tathagata himself. He should be called Avalokitesvara, the one who sees the world clearly with wisdom and compassion. When one realizes the truth, he knows that karma hindrance does not exist as an entity. The one who knows not true emptiness worries about debts and credits.
Once you realize that nothing exists, everything being the manifestation of Mind-Essence, which is also free of being and non-being, you are Tathagata, the Enlightened One. The enlightened one has to pay his karmic debts just as anyone else does, but he does not worry about them nor does he contract new debts.
The hungry man refuses the royal feast;
How can the ill be cured when they turn from the good physician?
Is your hunger satisfied when another eats? Is your thirst quenched when another drinks? Are you rested when another sleeps? By whose efforts will you be enlightened?
If you have the wisdom of prajna, you can practice Zen in the world of desires. Like the lotus unconsumed by the fire, nothing can destroy your Zen. Although Yuse, a monk, once broke the main precepts, he went ahead, without faltering, to reach Nirvana; The pure land, which he built, exists even now. Buddha-Dhamma makes anyone fearless. What a pity that stupid minds do not appreciate this fact! They consider only the loss or gain within the precepts Forgetting that they can still open the secret door of Tathagata unaided. In ages past two monks broke the precepts. Their chief monk, Upali, considered them hopeless in the light of his feeble understanding, But Vimalakirti, a layman, cleared their clouds of doubt to realize truth as frost is melted in the warm sunshine.
A Zen student must pass through the world of desires. In India a story is told of a lotus flower that bloomed in the midst of fire. Like the lotus or like the phoenix a Zen student will rise from the ashes of his worldly desires and vain regrets never turning from his course toward enlightenment. He will pay his karmic debts without question. The frost of his doubt is melted by the warm sunshine of realization that illumines all beings.
The wonderful power of emancipation! It is applied in countless ways... in limitless ways.
One should make four kinds of offering for this treasure. If you mean to pay for it, a million gold pieces are not enough; If you sacrifice everything you have, it will not cover your debt. A few words from your realization are payment in full, even for debts of the remote past.
Some sincere students meditate morning and evening and at any other leisure moment to attain emancipation. You have studied other religions and schools of philosophy hoping to free yourself from entanglement, and some of these have taken a part of your familiar burden only in exchange for their own creeds and dogmas. You must throw them all off at once!
Buddhism takes away your unnecessary burdens but gives you nothing in return. If you think you have attained anything in this Zen-do, drop it at the gate and go home with empty hands. There you will find yourself in an atmosphere of peace . . . this is your power of emancipation.
The four kinds of offering are clothes, bedding, food and medicine. These are always given to a monk, but any man, who has the power of emancipation, owes his happiness not only to monks or teachers but to mankind and all sentient beings.
Zen, superior among all teachings, is the Dharma king, As is proven by the attainment of countless Tathagatas. Now I know what the Mani-gem is, I transmit it to anyone who receives it accordingly.
Although there is nothing to be termed great or small in prajna, all people cherish comparative thoughts until they are enlightened; therefore, Yoka-daishi says that the innumerable Tathagatas prove that Zen provides the most direct route to wisdom for those who are strong enough to undertake this path. Even though most people will avoid this steep, rocky course, those who follow it make the choice themselves . . . they are not chosen by a god, they are not accidentally a member of a favored race, nation or creed. Such superficialities have nothing to do with Zen. Each of you may become a Bodhisattva.
In the eye of realization there is nothing to be seen. There is neither man nor Buddha; All things in the universe are mere bubbles on the sea. Sages and wise men disappear in a lightning flash.
Jews and Christians find it difficult to erase the idea of a god separate from man; although Buddhists know that Gautama Buddha was once a person like themselves, most of them cherish the idea of becoming a Buddha only in some future life. All are caught in the web of dualism, wisdom and ignorance. Whatever you see, hear, smell, taste or think, are the phenomena of your subjectivity and objectivity. No matter how subtle or refined these phenomena may be, Zen insists that you cannot attain enlightenment as long as you are the slave of your dualistic attachment.
Even at the moment of the fatal blow, A Zen student keeps his equanimity as usual. He carries his meditation moment after moment. Nothing in the world can put out his lamp of wisdom. The sun may turn cold and the moon hot, But even then No devils or satans can crush The ultimate truth of Buddha-Dhamma. As the elephant draws the carriage, The great wheels are turned. Can the road be blocked by a foolish mantis stretching his legs?
A tyrannical king of China once killed a Buddhist monk who refused to marry the royal princess. At the last moment the monk said: “These groups of four elements have not belonged to me from the beginning. The five skandhas'* deceived you, giving you the illusion of a body. Your sword may as well cut off my head as this spring breeze blows the blossoms from the tree.”
Zen offers no miracle to save your life at the last moment, but it can give you equanimity at all times. Just train yourselves in meditation to shut off both your subjectivity and your objectivity. Then you can shut off your subjectivity and melt into your objectivity, or shut off your objectivity and live in your subjectivity. When you can open both your subjectivity and your objectivity carrying your day’s work smoothly and happily, you will be living in Zen. The teaching of Buddha is too simple, so people hesitate to practice it.
The “great wheels” are Buddha-Dhamma, and the elephant is enlightenment. In China the mantis has always symbolized a person who overestimates his power. Like a teacher who juggles the ancient names derived from religion and philosophy seeking to block the road to independent thought, the mantis stretches his legs, but the elephant-drawn carriage rolls on.
The elephant is not found in the company of rabbits. Enlightenment transcends meager intellection. Stop looking at the skies with a pipe; Heavens exist beyond your measurement. There remains nothing but your own actualization.
Come to me this minute and deal with me personally.
Skandhas: form (rupam); sensation or sense-perception (vedana); thought (samjna); conformation (samskara); consciousness (vijnana).
Ghi Chú Vụn của Các Đệ Tử Bồ Đề Đạt Ma Fragmentary Notes of Bodhi-Dharma's Disciples
Hỏi: Tâm Phật là gì? Đáp: Chính tâm của bạn là nó. Khi bạn thấy bản thể đồng nhất của nó, bạn có thể gọi nó là “như thị” (suchness). Khi bạn thấy bản tính bất biến của nó, bạn có thể gọi nó là Pháp thân. Nó không thuộc về bất cứ điều gì; do đó, nó được gọi là Giải thoát. Nó vận hành dễ dàng và tự tại, không bao giờ bị người khác quấy nhiễu; do đó, nó được gọi là Chân Đạo. Nó không được sinh ra, và do đó, nó sẽ không bị diệt mất, nên nó được gọi là Niết-bàn. Bình: Tâm ấy không phải là của bạn. Nó là một thành tố trong tâm của tất cả chúng sinh. Bạn chỉ gọi nó là của bạn và của người khác, như trẻ con chơi trò làm người lớn.
Hỏi: Như Lai (Tathagata) là gì? Đáp: Là người biết rằng mình không đến từ đâu và cũng không đi về đâu.
Hỏi: Phật là gì? Đáp: Là người chứng ngộ chân lý, mà không nắm giữ điều gì để chứng ngộ. Bình: Đức Phật hỏi Tu-bồ-đề: “Ngươi nghĩ thế nào? Thuở xưa, khi Như Lai còn ở bên Đức Phật Nhiên Đăng, Ngài có đắc được gì trong Pháp chăng?” Tu-bồ-đề đáp: “Bạch Thế Tôn, không. Như Lai khi ở bên Đức Phật Nhiên Đăng đã không đắc được bất cứ điều gì trong Pháp.” Bồ-đề Đạt-ma đích thực là vị tổ thứ hai mươi tám của Đức Phật Thích-ca Mâu-ni.
Đầu thế kỷ hai mươi, M. A. Stein đã khai quật một số bản thảo tại Đôn Hoàng, trong đó có những ghi chú do các đệ tử của Bồ-đề Đạt-ma ghi lại. Những bản thảo này được lưu giữ tại Thư viện Quốc gia Bắc Bình, Trung Quốc, nơi Tiến sĩ D. T. Suzuki sao chép chúng, rồi sau đó cho xuất bản tại Nhật Bản vào năm 1933.
Nyogen Senzaki nhận được một bản sao của cuốn sách mà từ đó ông dịch những ghi chú sau đây sang tiếng Anh. Chúng gồm một câu hỏi của một đệ tử, câu trả lời của Bồ-đề Đạt-ma, và trong nhiều trường hợp, là lời bình của Nyogen Senzaki.
Hỏi: Pháp là gì? Đáp: Pháp chưa từng được sinh ra, và cũng sẽ không bao giờ bị suy giảm; do đó, nó được gọi là Pháp, khuôn mẫu của vũ trụ.
Hỏi: Tăng-già (Sangha) là gì? Đáp: Được gọi như vậy vì vẻ đẹp của sự hòa hợp. Bình: Chúng ta chẳng học được gì ngoài việc tạo nên sự hòa hợp chân thật của Tăng-già giữa người này với người kia, cùng sự hòa hợp giữa tâm và thân.
Hỏi: Thế nào là thiền định trong không? Đáp: Người ta quán sát sự vật trong thế giới hiện tượng, mà vẫn luôn an trú trong không. Đó là thiền định trong không. Bình: Zen-Getsu là một hậu duệ của Bồ-đề Đạt-ma, sống tại Trung Quốc dưới triều Đường. Dường như muốn minh họa cho lời dạy của Bồ-đề Đạt-ma, ngài nói: “Sống giữa thế gian mà không bám chấp, không kết thành trói buộc hay bụi nhơ của thế gian, đó là con đường của một học trò Thiền chân chính.” Nhiều người Phật tử giống như ba con khỉ bịt mắt, bịt tai và bịt miệng để không thấy, không nghe, không nói điều ác. Họ sợ phải đối diện với sự vật trong thế giới hiện tượng. Thay vì an trú trong không, họ lại xây nhà trên cát.
Hỏi: Làm sao để an trú trong Pháp? Đáp: Người ta không nên trú trong Pháp-có-trú, cũng không trú trong Pháp-không-trú. Người ta nên sống tự nhiên trong Pháp. Đó là điều bạn gọi là an trú trong Pháp. Bình: Nếu bạn nghĩ mình là một học trò Thiền, bạn đang tự dán nhãn cho mình một cách không cần thiết. Nếu bạn tự gọi mình là người không học Thiền, bạn đang phủ nhận đặc ân của mình và tự đẩy mình ra khỏi con đường. Hãy cứ sống trong Thiền một cách tự nhiên, vượt lên trên mọi sự tự nhận biết về bản thân. Đó là điều bạn gọi là an trú trong Pháp.
Hỏi: Làm sao để một người nam sống như không-phải-người-nam, và một người nữ sống như không-phải-người-nữ? Đáp: Không có sự khác biệt nào về Phật tính giữa người nam và người nữ, cũng không có một thực thể nào được gọi là nam hay nữ. Vật chất sinh ra cỏ cây cũng như sinh ra con người. Để so sánh, bạn gọi đó là “cỏ” hay “cây”. Bạn đặt đủ thứ tên gọi lên những ảo tưởng của mình. Đức Phật nói: “Nếu người ta thấy rằng mọi sự đều hiện hữu như một ảo tưởng, người ấy có thể sống trong một cảnh giới cao hơn người thường.” Bình: Thiền không đứng về phía chủ nghĩa nữ quyền hay thù ghét nữ giới. Nam và nữ đều là Phật như nhau. Chỉ trong ảo tưởng mà họ hiện ra khác biệt.
Hỏi: Nếu một người đạt được Niết-bàn của một A-la-hán, người ấy có chứng ngộ Thiền chăng? Đáp: Người ấy chỉ đang mơ, và bạn cũng vậy. Bình: Đúng là phong cách Bồ-đề Đạt-ma! Bạn có nghe ngài nói gì không?
Hỏi: Nếu một người thực hành sáu ba-la-mật, và trải qua mười giai đoạn của quả vị Bồ Tát, và hoàn thành vạn hạnh công đức, người ấy hẳn phải biết rằng mọi sự đều không sinh, do đó chúng cũng không diệt. Sự chứng ngộ như vậy không phải là trực giác, cũng không phải là tri thức. Người ấy không có gì để nhận, và cũng không có gì để nhận lấy người ấy. Người này có chứng ngộ Thiền chăng? Đáp: Người ấy chỉ đang mơ, và bạn cũng vậy.
Hỏi: Nếu một người có mười thần lực, thành tựu bốn loại vô úy, và viên mãn mười tám hệ thống giáo pháp, người ấy giống như Đức Phật đã giác ngộ dưới cội pippala. Người ấy có thể cứu độ mọi chúng sinh rồi nhập Niết-bàn. Người ấy há chẳng phải là một vị Phật thật sao? Đáp: Người ấy chỉ đang mơ, và bạn cũng vậy.
Hỏi: Tôi nghe nói rằng tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai đều thuyết cùng một Pháp, và vô số chúng sinh được cứu khỏi khổ đau. Điều ấy há chẳng phải là thật sao? Đáp: Bạn đã nghe ai đó nói về những giấc mơ, và chính bạn cũng đang mơ. Bất cứ điều gì bạn hình dung bằng tâm nhị nguyên đều không bao giờ phản ánh đúng bản thể của tâm; do đó, ta gọi bạn là kẻ mộng mơ. Giấc mơ là một chuyện, sự chứng ngộ lại là chuyện khác. Đừng trộn lẫn chúng với nhau. Trí tuệ trong giấc mơ không phải là trí tuệ chân thật. Người có trí tuệ chân thật không giữ lấy sự tự nhận biết về bản thân.
Chư Phật trong quá khứ, hiện tại và vị lai đều ở trong cảnh giới vượt ngoài nhận thức. Nếu bạn đóng lại năng lực tư duy của mình, chặn đứng con đường của tâm, bạn sẽ bước vào một cảnh giới khác. Cho đến lúc ấy, bất cứ điều gì bạn nghĩ, bất cứ điều gì bạn nói, bất cứ điều gì bạn làm đều chỉ là sự dại dột trong cõi mộng. Bình: Sáu ba-la-mật là gì? Mười giai đoạn của quả vị Bồ Tát là gì? Vạn hạnh công đức là gì? Mười thần lực là gì? Bốn loại vô úy là gì? Mười tám hệ thống giáo pháp là gì? Khi bạn đi máy bay, bạn có đọc tên từng thành phố, thị trấn hay ga xép mà bạn đi qua không? Thiền đòi hỏi bạn khởi hành không chút do dự, đi thẳng và nhanh đến đích. Bồ-đề Đạt-ma đang gọi bạn. Sao bạn không tỉnh dậy!
Hỏi: Người ta nên dùng loại trí tuệ nào để cắt đứt những vọng tưởng? Đáp: Khi bạn quán sát những vọng tưởng của mình, bạn sẽ biết rằng chúng không có nền tảng và không đáng nương cậy. Bằng cách ấy, bạn có thể cắt đứt sự mê hoặc và nghi ngờ. Đó là điều ta gọi là trí tuệ.
Bình: Một học trò Thiền không nên sợ vọng tưởng. Người ấy nên nhìn thẳng vào chúng và xác định chân tính của chúng. Một bài thơ Nhật Bản nói: “Hình dạng thật của con ma chẳng qua chỉ là một bụi sậy khô trong cánh đồng cuối thu.”
Hỏi: Những loại vọng tưởng nào sẽ được Thiền xóa sạch? Đáp: Mọi vọng tưởng của kẻ tầm thường, của một triết gia, của một Thanh Văn (Sravaka), của một Bích-chi Phật (Pratyeka-Buddha), hay của một Bồ Tát. Bình: Bồ-đề Đạt-ma cho rằng tất cả những người ấy đều nên rửa mặt trong dòng nước lạnh của Thiền.
Hỏi: Sự khác biệt giữa đời sống tối thắng của một bậc thánh và đời sống hằng ngày của người thường là gì? Đáp: Nó giống như tơ nhện bay. Có người nhầm nó với hơi nước, nhưng thực ra nó là tơ nhện trôi trong không khí. Một kẻ tầm thường nhìn đời sống của bậc thánh và tin rằng nó giống như đời sống hằng ngày của mình; trong khi người giác ngộ lại thấy con đường thánh trong một đời sống tầm thường. Bạn sẽ nhận thấy trong các kinh điển rằng chư Phật thuyết pháp cho hai nhóm: kẻ tầm thường và người trí tuệ; nhưng dưới con mắt của Thiền, đời sống của bậc thánh là một đời sống tầm thường, và đời sống của kẻ tầm thường cũng là đời sống của bậc thánh. Đời sống duy nhất này không có hình tướng và bản chất là không. Nếu bạn bám chấp vào bất cứ hình tướng nào, bạn nên từ bỏ nó. Nếu bạn thấy một cái tôi, một linh hồn, một sự sinh hay một sự chết, hãy từ bỏ tất cả.
Hỏi: Vì sao và bằng cách nào chúng ta từ bỏ chúng? Đáp: Nếu bạn có Thiền, bạn không nên thấy một sự vật nào. Kinh Đạo Đức nói: “Kẻ vững vàng nhất trên con đường lại hiện ra như kẻ lơi lỏng nhất.” Bình: Thiền là con đẻ của Phật giáo và Đạo giáo. Bồ-đề Đạt-ma dẫn chương bốn mươi mốt của Kinh Đạo Đức: “Bậc thượng sĩ vừa nghe đạo liền siêng năng thực hành giáo pháp; kẻ trung bình nghe đạo, khi nhớ khi quên; kẻ hạ căn nghe đạo liền chê cười. Giáo pháp của đạo giống như một thung lũng sâu; kẻ ngây thơ nhất lại tỏ ra xấu hổ nhất; bậc đức hạnh cao nhất lại tỏ ra khiêm nhường nhất; kẻ vững vàng nhất trên con đường lại hiện ra như kẻ lơi lỏng nhất; nhạc khí tinh xảo nhất là cái hoàn thành muộn nhất; quả chuông lớn nhất ít khi kêu. Đạo không thể thấy và không thể dò lường, thế nhưng chính đạo ấy mới là cái duy nhất có thể ban cho và hoàn thành.”
Hỏi: Bạn gọi tâm tham lam là gì? Đáp: Đó là tâm vô minh.
Hỏi: Bạn gọi tâm vô ngã là gì? Đáp: Đó là tâm của Thanh Văn (Sravaka), đệ tử chân chính của Đức Phật.
Hỏi: Bạn gọi tâm không-thực-thể là gì? Đáp: Đó là tâm của những bậc thánh không có liên hệ với giáo pháp của Đức Phật, nhưng tự mình khám phá chân lý của sự không-thực-thể.
Hỏi: Bạn gọi tâm không có hiểu biết riêng biệt nào, mà cũng không có những vọng tưởng đau đớn, là gì? Đáp: Đó là tâm của chư Bồ Tát.
Hỏi: Bạn gọi tâm không có gì để biết và cũng không có gì để chứng ngộ là gì? Đáp: Bồ-đề Đạt-ma không trả lời.
Bồ-đề Đạt-ma nói: “Pháp thân không có hình tướng, do đó người ta thấy nó mà không thấy. Pháp không có tiếng, do đó người ta nghe nó mà không nghe. Bát-nhã không có gì để biết, do đó người ta biết nó mà không biết. Nếu người ấy nghĩ rằng mình đang thấy, thì người ấy thấy nó không trọn vẹn. Nếu người ấy nghĩ rằng mình biết nó, thì người ấy không biết nó một cách thấu đáo. Khi người ấy biết nó mà không biết, thì người ấy biết nó trọn vẹn. Nếu một người không biết điều này, người ấy không phải là một người biết chân chính. Nếu một người nghĩ rằng mình đang được, thì người ấy không được trọn vẹn. Khi người ấy được cái không-được, thì người ấy sở hữu mọi thứ. Nếu một người nghĩ rằng mình đúng, thì sự chính trực của người ấy không hoàn hảo. Khi người ấy vượt lên trên đúng và sai, thì công đức của người ấy được thành tựu. Trí tuệ như vậy là kẻ mở cửa cho một trăm ngàn cửa của trí tuệ cao hơn.” Bình: Dẫu những lời dạy được ghi chép này của Bồ-đề Đạt-ma đã bị thất lạc trong các hang động Đôn Hoàng hơn một ngàn ba trăm năm, các học trò Thiền vẫn tiếp tục sống như ngài đã dạy. Ngọn đèn Pháp vẫn còn cháy, chứng tỏ rằng chính trí tuệ là điều không thể truyền trao, mà chỉ có thể đạt được bằng cách sống.
Có một bài thơ Thiền do một hậu duệ xa xôi của Bồ-đề Đạt-ma viết: Khi mưa nhẹ thấm ướt áo ta, ta thấy Đức Phật mà không thấy. Khi một cánh hoa lặng lẽ rơi, ta nghe tiếng của vị tổ mà không nghe.
“Thấy Pháp thân mà không thấy.” Pháp thân chẳng qua chính là chân ngã của bạn, nếu tôi diễn đạt điều ấy bằng ngôn ngữ đạo đức. Như một thuật ngữ tôn giáo, nó được gọi là “Phật thân”, và về mặt triết học, là “Pháp thân”. Haku-in nói: “Đó là tiếng của một bàn tay”, và vị tăng sĩ du phương này tại Hoa Kỳ tuyên bố đó là con mắt duy nhất mà Meister Eckhart đã nói đến. Đừng bận tâm đến những cái tên! Nó không thể biết, cũng không phải không thể biết. Hãy cứ thấy nó mà không thấy, nghe nó mà không nghe, và được nó mà không được. Bồ-đề Đạt-ma nhắc đến một trăm ngàn cửa của trí tuệ. Đừng đếm chúng. Nếu bạn đếm, bạn sẽ bị giam cầm. Hãy nói với ông cố của bạn rằng tất cả chúng đều là những cửa không-cửa trong cõi mộng.
Bồ-đề Đạt-ma nói: “Chư Phật đều thuyết về không. Vì sao? Vì các ngài muốn đập tan những quan niệm cụ thể của học trò. Nếu một học trò dù chỉ bám chấp vào một quan niệm về không, người ấy đã phản bội tất cả chư Phật. Người này bám chấp vào sự sống dẫu rằng chẳng có gì gọi là sự sống; người khác bám chấp vào sự chết dẫu rằng chẳng có gì gọi là sự chết. Trong thực tại, không có gì để sinh, do đó, không có gì để diệt.
“Nhờ bám chấp mà người ta nhận biết một sự vật hay một ý niệm. Thực tại không có bên trong, bên ngoài, cũng không có phần giữa. Một kẻ vô minh tạo ra vọng tưởng và đau khổ vì sự phân biệt. Đúng và sai không hiện hữu trong thực tại. Kẻ vô minh tạo ra chúng, nhận biết chúng, gần hay xa, trong hay ngoài. Rồi người ấy đau khổ vì sự phân biệt. Đó là con đường chung của thế giới hiện tượng.” Bình: Khi tôi còn là một đứa trẻ, người cha nuôi đã dạy tôi bài học đầu tiên về không. Ông thường giữ tất cả bánh kẹo trong một cái hộp, thỉnh thoảng đưa nó cho tôi khi tôi hỏi ông rằng trong đó có gì không. Một ngày kia ông trả lời: “Lần này trong hộp chẳng có gì ngoài cái không.” Tôi hỏi: “Con có thể xin cái không ấy được không?” Người cha nuôi đáp: “Con yêu quý, không không có hình tướng, không có màu sắc. Nó không có âm thanh, không có mùi.
Con không thể nếm nó trong miệng. Con không thể chạm vào nó bằng tay. Nó không đi vào cái hộp này, và nó cũng sẽ không đi ra khỏi cái hộp. Nó không tốt cũng không xấu. Nó không đẹp cũng không xấu xí. Nó không nặng cũng không nhẹ. Ta biết con sẽ không thích nó cũng không ghét nó. Bây giờ hãy nhìn mà xem!” Ông liền mở nắp hộp. Lúc ấy tôi chỉ biết rằng trong hộp không có bánh kẹo; ý nghĩa những lời ông nói vượt quá sự hiểu biết của tôi. Tôi phải mất hơn mười năm học tập và thiền định mới chứng ngộ được ý nghĩa chân thật của không. Những lời của Bồ-đề Đạt-ma có thể chưa rõ ràng với bạn, nhưng hãy kiên nhẫn và chờ cho đến khi bạn thực sự thể nghiệm nó. Những lời này chứa đựng sự rạng rỡ của ngọn đèn Pháp. Tôi hy vọng tất cả các bạn sẽ dấn thân vào thiền định không ngừng và khám phá ánh sáng sẽ soi rọi không chỉ chính các bạn, mà cả mọi chúng sinh trên thế gian.
Bồ-đề Đạt-ma nói với các đệ tử của mình: “Giáo pháp của Đức Phật ban cho bạn trí tuệ cao nhất. Không ai có thể diễn tả nó mà không có sự thể nghiệm. Đời này qua đời khác, tất cả các vị tổ đều khổ công vì nó. Không ai trong các ngài lãng phí thời gian vào những điều dại dột. Các ngài thực hành điều mà người thường không thể thực hành. Các ngài gánh chịu điều mà người thường không thể gánh chịu. Nếu bạn có chút công đức và hiểu biết về thế gian, đừng tự kiêu về chúng. Với chút thành tựu nhỏ nhoi như vậy, làm sao bạn có thể chuyển bánh xe Pháp của giáo pháp Đại thừa?”
Nếu các học trò Hoa Kỳ mang trong mình tinh thần của lời dạy này, các bạn không cần phải nương vào đống rác khai quật được ở Đôn Hoàng. Hãy cứ đi thẳng tới cung điện của nội tâm chính mình và gặp mặt vị tăng sĩ mắt xanh.
Hỏi: Có những con đường chứng ngộ nhanh và chậm chăng? Đáp: Nếu một người thấy rằng thời gian vô tận chính là tâm, người ấy sẽ chứng ngộ nhanh; nhưng nếu người ấy đặt ra một mục tiêu trong tâm và nhắm tới đích đến, người ấy sẽ chứng ngộ chậm. Người trí tuệ biết rằng tâm mình là con đường; kẻ ngu si lại tạo ra một con đường ngoài tâm mình. Người ấy không biết con đường ở đâu, cũng không biết rằng chính tâm là con đường. Bình: Người nào ghi chép lại những lời dạy này của Bồ-đề Đạt-ma hẳn phải có phản xạ chậm chạp. Với học trò Hoa Kỳ ngày nay, hai câu đầu đã là quá đủ. Người ta không bấm máy chấm công hai lần khi đã đến nơi.
Hỏi: Vì sao người ta chứng ngộ nhanh? Đáp: Bởi vì tâm là thân của con đường, do đó đạt được nhanh chóng. Những kẻ ngu si tự đánh dấu thời gian của mình khởi hành theo tiêu chuẩn ấy, do đó họ phải tạo ra đích đến của mình theo những vọng tưởng của chính họ. Bình: Ví dụ, nếu một người muốn tận hưởng cuộc sống của mình, người ấy có thể làm điều đó ở bất cứ đâu, bất cứ khi nào mình muốn. Nếu người ấy nhắm tới một điều gì đó để đạt được, người ấy hẳn đã tạo ra đích đến của riêng mình bằng cách dùng quan niệm của mình về thời gian và nơi chốn. Với việc thêm vào hai vọng tưởng nữa, người ấy không thể tận hưởng trọn vẹn cuộc sống của mình.
Hỏi: Phần nào của tâm là thân của con đường?
Đáp: Tâm giống như gỗ hay đá mà người ta dùng để tạc một hình tượng. Nếu người ấy tạc một con rồng hay một con hổ, rồi nhìn thấy nó mà sợ hãi, thì người ấy giống như một kẻ ngu si tạo ra một bức tranh địa ngục rồi sợ phải đối diện với nó. Nếu người ấy không sợ nó, thì những ý nghĩ không cần thiết của người ấy sẽ tan biến. Một phần của tâm sản sinh ra sắc, thanh, vị, hương và xúc cảm, rồi từ đó dấy lên tham, sân và si cùng mọi thứ ưa thích và chán ghét đi kèm. Như vậy là gieo hạt giống, và nó lớn lên thành đau khổ lớn lao. Nếu một người chứng ngộ rằng ngay từ đầu bản thể của tâm là trống rỗng và tĩnh lặng, người ấy không nên biết đến một thời điểm hay nơi chốn cụ thể nào. Thay vào đó, người ấy lại tạo ra một hình tượng hổ, sư tử, rồng, quỷ, chiến binh hay con quái vật khác, nhận biết chúng bằng sự so sánh và sinh ra ưa thích cùng chán ghét. Nếu người ấy biết rằng ngay từ đầu không có những thứ như vậy, thì người ấy nên biết rằng bản thể của tâm không được tạo thành, do đó những hình tượng ấy chẳng qua chỉ là ảo tưởng. Khi người ấy chứng ngộ sự thật này, người ấy sẽ được giải thoát ngay trong khoảnh khắc ấy.
Hỏi: Thế nào là tâm tự nhiên, giản dị, và thế nào là tâm giả tạo, phức tạp? Đáp: Chữ nghĩa và lời nói phát xuất từ tâm giả tạo, phức tạp. Trong cả thế giới vật chất lẫn phi vật chất, một người ở lại hay ra đi, ngồi hay nằm xuống, và vận động một cách vô tội, hay có thể nói, trong tâm tự nhiên, giản dị. Khi một người vẫn không lay chuyển trước lạc thú hay khổ đau, tâm người ấy có thể được gọi là tâm tự nhiên, giản dị.
Hỏi: Thế nào là đúng và thế nào là sai? Đáp: Phân biệt với vô tâm là đúng. Phân biệt với tâm là sai. Khi một người vượt lên trên đúng và sai, người ấy mới thực sự đúng. Trong một bộ kinh có nói: “Khi một người trú trên con đường chân chính, người ấy không phân biệt ‘đây là đúng, đây là sai’.” Bình: “Với tâm” nghĩa là với sự vận động tâm lý lấy tự ngã làm trung tâm. “Với vô tâm” nghĩa là sự vận động không bị cản trở, tự nhiên, vô ngã.
Hỏi: Thế nào là một học trò lanh lợi, và thế nào là một học trò chậm chạp? Đáp: Một học trò lanh lợi không nương vào lời của thầy mình, mà dùng kinh nghiệm của chính mình để tìm ra chân lý. Một học trò chậm chạp nương vào việc đi đến sự hiểu biết dần dần qua lời của thầy mình. Một vị thầy có hai loại học trò; một loại nghe lời thầy mà không bám chấp vào vật chất hay phi vật chất, không bám chấp vào hình tướng hay phi hình tướng, không nghĩ đến những vật hữu tình hay vô tình — đó là học trò lanh lợi; loại kia, khao khát sự hiểu biết, tích lũy các ý nghĩa, và trộn lẫn tốt với xấu, là học trò chậm chạp. Học trò lanh lợi hiểu ngay tức khắc; người ấy không khởi lên tâm hạ liệt khi nghe giáo pháp, cũng không đi theo tâm của bậc thánh, người ấy vượt lên trên cả trí tuệ và vô minh. Dẫu một người nghe giáo pháp mà không bám chấp vào những dục vọng thế gian, không yêu Đức Phật hay con đường chân chính, nếu khi phải chọn một trong hai, người ấy chọn sự tĩnh lặng thay vì sự hỗn loạn, chọn trí tuệ thay vì vô minh, chọn sự bất động thay vì sự vận động và bám chấp vào cái này hay cái kia, thì người ấy là một học trò chậm chạp. Nếu một người vượt lên trên cả trí tuệ và vô minh, không tham đắm giáo pháp, không sống trong chánh niệm, không khởi lên chánh tư duy, và không có nguyện vọng trở thành Bích-chi Phật hay Bồ Tát, thì người ấy là một học trò lanh lợi.
Bản gốc tiếng Anh — Fragmentary Notes of Bodhi-Dharma's Disciples
Question: What is Buddha-Mind? Answer: Your mind is it. When you see the self-same essence of it, you can call it suchness. When you see the changeless nature of it, you can call it Dharmakaya. It does not belong to anything; therefore, it is called Emancipation. It works easily and freely, being never disturbed by others; therefore, it is called the True Path. It was not born, and, therefore, it is not going to perish, so it is called Nirvana. Comment: That mind is not yours. It is a constituent of all sentient beings’ minds. You simply call it yours and others’ as children play at being grown up.
Question: What is Tathagata? Answer: One who knows that he comes from nowhere and goes nowhere.
Question: What is Buddha? Answer: One who realizes the truth, and holds nothing that is to be realized. Comment: Buddha said to Subhuti, “What do you think? In ancient times when the Tathagata was with Dipanakara Buddha, did he have attainment in the Dharma?” Subhuti answered, “No, World-honored One, he did not. The Tathagata while with Dipankara Buddha had no attainment whatever in the Dharma.” Bodhi-Dharma was certainly the twenty-eighth successor of Buddha Sakyamuni.
Early in the twentieth century M. A. Stein excavated some manuscripts from Tung Huang, among which were some notes gathered by Bodhi-Dharma’s disciples. These were placed in the National Library of Pei-ping, China, where Dr. D. T. Suzuki copied them, later having them published in Japan in 1933.
Nyogen Senzaki received a copy of the book from which he translated the following notes into English. They consist of a question by a disciple, and the answer by Bodhi-Dharma, and, in many cases, a comment by Nyogen Senzaki.
Question: What is Dharma? Answer: It was never produced, and will never be reduced; therefore, it is called Dharma, the norm of the universe.
Question: What is Sangha? Answer: It is so named because of the beauty of its harmony. Comment: We learn nothing but to form a true Sangha harmony of one to another, and harmony of mind and body.
Question: What is meditation in emptiness? Answer: One observes things in the phenomenal world, yet always dwells in emptiness. That is meditation in emptiness. Comment: Zen-Getsu was a descendant of Bodhi-Dharma who lived in China during the Tang Dynasty. As though he wished to illustrate Bodhi-Dharma’s words, he said, “Living in the world yet not clinging to nor forming attachments or the dust of the world, is the way of the true Zen student.” Many Buddhists are like those three monkeys that shut their eyes, ears and mouths so as not to see, hear or speak evil. They are afraid to face things in the phenomenal world. Instead of dwelling in emptiness, they build their houses on the sand.
Question: How can one dwell in Dharma? Answer: One should stay neither in in-dwelling Dharma nor in non-dwelling Dharma. He should live naturally in Dharma. This is what you call dwelling in Dharma. Comment: If you think you are a Zen student, you are labeling yourself unnecessarily. If you call yourself a non-Zen student, you are denying your privilege and forcing yourself off the path. Just live in Zen naturally beyond all self-recognition. This is what you call dwelling in Dharma.
Question: How can a man live as not-man and a woman as not-woman? Answer: There is no difference in Buddha-nature between a man and a woman, nor an entity designated as man or woman. Physical matter produces the grass and trees as it does human beings. In comparison you say “grass” or “trees.” You give all sorts of names to your illusions. Buddha said, “If one sees that everything exists as an illusion, he can live in a higher sphere than ordinary man.” Comment: Zen is not taking the side of either feminism or misogyny. Man and woman are alike Buddha. Only in illusion they appear differently.
Question: If one attains the Nirvana of an arhat, has he Zen realization? Answer: He is just dreaming and so are you. Comment: Just like Bodhi-Dharma! Did you hear what he said?
Question: If one practices the six paramitas, and passes through the ten stages of Bodhisattvahood, and completes ten thousand virtues, he should know that all things are not born, therefore, they are not going to perish. Such realization is neither intuition nor intellectuality. He has nothing to receive and there is nothing to receive him. Has this man Zen realization? Answer: He is just dreaming and so are you.
Question: If a man has ten powers, and accomplishes four forms of fearlessness, and completes eighteen systems of the teaching, he is the same as Buddha who attained enlightenment under the pippala tree. He can save all sentient beings and then enter into Nirvana. Is he not a real Buddha? Answer: He is just dreaming and so are you.
Question: I have heard that all Buddhas in the past, present and future preached the same Dharma and countless beings were saved from suffering. Is it not true? Answer: You have heard someone speak of dreams, and you yourself are actually dreaming. Whatever you figure with your dualistic mind never makes a true account of mind essence, therefore, I call you a dreamer. Dream is one thing and realization another. Do not mix them together. Wisdom in the dream is not the real wisdom. One who has true wisdom does not hold self-recognition.
Buddhas in the past, present and future are in the realm beyond cognition. If you shut off your thinking faculty, blocking off the road of your mind, you will enter a different sphere. Until that time, whatever you think, whatever you say, whatever you do is nothing but foolishness in dreamland. Comment: What are the six paramitas? What are the ten stages of Bodhisattvahood? What are the ten thousand virtues? What are the ten powers? What are the four forms of fearlessness? What are the eighteen systems of teaching? When you travel by plane do you recite the name of each city, town or whistle stop over which you pass? Zen demands that you start without hesitation, proceeding to your destination quickly and directly. Bodhi-Dharma is calling you. Why don’t you wake up!
Question: What kind of wisdom should one use to cut off delusions? Answer: When you observe your delusions, you will know that they are baseless and not dependable. In this way you can cut confusion and doubt. This is what I call wisdom.
Comment: A Zen student should not fear delusions. He should gaze at them squarely and determine their true nature. A Japanese poem says, “The real form of the ghost was nothing but a group of withered reeds in the late autumn field.”
Question: What sort of delusions will be cleared by Zen? Answer: Any delusions of mediocrity, of a philosopher, of a Sravaka, of a Pratyeka-Buddha, or of a Bodhisattva. Comment: Bodhi-Dharma thinks that all these people should wash their faces in the cold water of Zen.
Question: What is the difference between a sage’s most excellent life and the common people’s everyday life? Answer: It is like gossamer. Some mistake it for vapor, but it is in fact a spider’s silk that floats in the air. A mediocre person sees the sage’s life, and believes it to be the same as his own everyday life; whereas the enlightened man sees the holy path in a life of mediocrity. You will observe in the sutras that all Buddhas preach for two groups: the mediocre and the wise, but in the eye of Zen, a sage’s life is one of mediocrity and the mediocre person’s as the sage’s. This one life has no form and is empty by nature. If you become attached to any form, you should reject it. If you see an ego, a soul, a birth or a death, reject them all.
Question: Why and how do we reject them? Answer: If you have Zen, you should not see a thing. The Tao-Teh-Ching says, “The most firmly established in the path appears the most remiss.” Comment: Zen is the offspring of Buddhism and Taoism. Bodhi-Dharma refers to the forty-first section of the Tao-Teh-Ching: “The superior man, as soon as he hears of the path, earnestly practices the teaching; the average man, hearing of the path, sometimes remembers it and sometimes forgets it; the inferior man, hearing of the path, ridicules it. The teaching of the path resembles a deep valley; the most innocent appears to be most ashamed; the highest in the virtues appears to be the humblest; the most firmly established in the path appears the most remiss; the finest instrument is the latest to be perfected; the largest bell sounds rarely. The path is unseen and inscrutable, nevertheless, it is precisely this path that alone can give and accomplish.”
Question: What do you call the mind of greediness? Answer: It is the mind of ignorance.
Question: What do you call the mind of egolessness? Answer: It is the mind of Sravaka, Buddha's actual disciple.
Question: What do you call the mind of no-entity? Answer: It is the mind of sages who have no connection with the teaching of Buddha, but discover the truth of no-entity by themselves.
Question: What do you call the mind which has no particular understanding, and also no painful delusions? Answer: It is the mind of Bodhisattvas.
Question: What do you call the mind which has nothing to know and also nothing to realize? Answer: No answer from Bodhi-Dharma.
Bodhi-Dharma said, “Dharmakaya has no form, therefore, one sees it without seeing. Dharma has no voice; therefore, one hears it without hearing. Prajna has nothing to be known; therefore, one knows it without knowing. If he thinks that he is seeing, he sees it incompletely. If he thinks that he knows it, he does not know it thoroughly. When he knows it without knowing, he knows it completely. If one does not know this, he is not a true knower. If one thinks that he is gaining, he is not gaining entirely. When he gains non-gaining, he owns everything. If one thinks that he is right, his righteousness is not perfect. When he transcends right and wrong, his virtues are accomplished. Such wisdom is the gate-opener to a hundred thousand gates of the higher wisdom.” Comment: Although these recorded teachings of Bodhi-Dharma were lost in the caves of Tung Huang more than thirteen hundred years, Zen students continued to live as he taught. The lamp of Dharma still burns, proving that wisdom itself is untransmissible and only to be obtained by living.
There is a Zen poem written by a remote descendant of Bodhi-Dharma: When the soft rain moistens my clothes, I see the Buddha without seeing. When a petal of a flower falls quietly, I hear the voice of the patriarch without hearing.
“See Dharma-kaya without seeing.” Dharma-kaya is nothing but your own true self, if I express it ethically. As a religious term it is called “Buddha-kaya,” and, philosophically, “Dharma-kaya.” Haku-in says, “It is the sound of one hand,” and this wandering monk in America declares it is the single eye of which Meister Eckhart has spoken. Never mind the names! It is neither knowable nor unknowable. Just see it without seeing, hear it without hearing, and gain it without gaining. Bodhi-Dharma mentions the hundred thousand gates of wisdom. Do not count them. If you do, you will be imprisoned, Tell your great-great-grandfather they are all gateless gates in dream land.
Said Bodhi-Dharma, “All Buddhas preach emptiness. Why? Because they wish to crush the concrete ideas of the students. If a student even clings to an idea of emptiness, he betrays all Buddhas. One clings to life although there is nothing to be called life; another clings to death although there is nothing to be called death. In reality there is nothing to be born, consequently, there is nothing to perish.
“By clinging one recognizes a thing or an idea. Reality has neither inside, outside, nor middle part. An ignorant person creates delusions and suffers from discrimination. Right and wrong do not exist in reality. An ignorant person creates them, recognizes them, near or far, inward or outward. He then suffers from discrimination. This is the general way of the phenomenal world.” Comment: When I was a child, my foster father gave me my first lesson in emptiness. He used to keep all sweets in a box, passing it to me occasionally when I would ask him if there was anything in it. One day he answered, “This time there is nothing but emptiness.” “May I please have that emptiness?” I asked. My foster father answered, “My dear child, emptiness has no form, no color. It has no sound, no odor. You cannot taste it in your mouth. You cannot touch it with your hand. It did not enter this box, and it will not go out of the box. It is neither good nor bad. It is neither pretty nor ugly. It is neither heavy nor light. I know that you will neither like it nor dislike it. Now look and see!” He then took off the cover of the box. At the time I knew only that there was no sweet in the box; the meaning of his words was beyond my comprehension. It took me more than ten years of study and Zen meditation to realize the true meaning of emptiness. The words of Bodhi-Dharma may not be clear to you, but be patient and wait until you actually experience it. These words hold the brilliancy of the lamp of Dharma. I hope that you all will devote yourselves to constant meditation and discover the light that will illumine not only yourselves, but all sentient beings in the world.
Bodhi-Dharma said to his disciples, “The teaching of Buddha gives you the highest wisdom. No one can describe it without experience. Generation after generation all patriarchs worked hard for it. None of them wasted time for foolish things. They practiced what the ordinary man cannot practice. They bore what the common people cannot bear. If you have some virtues and knowledge of the world, do not be conceited about them. With such petty attainment how can you turn the wheel of Dharma of the Mahayana teaching?”
If you American students carry the spirit of this saying, you need not depend upon the trash excavated at Tung Huang. Just go straight ahead to the palace of your own innerliness and meet the blue-eyed monk face to face.
Question: Are there fast and slow ways of attainment? Answer: If one sees that endless time is the mind, he will attain quickly, but if he makes a point in his mind and aims at his destination, he will attain slowly. The wise one knows his mind is the path; the stupid one makes a path beyond his mind. He does not know where the path is nor does he know that mind itself is the path. Comment: Whoever recorded these sayings of Bodhi-Dharma must have had slow reaction time. For present American students the first two sentences are more than enough. One does not punch a time clock twice upon arrival.
Question: Why does one attain quickly? Answer: Because mind is the body of the path, therefore, is quickly reached. Stupid ones mark their own time starting according to that standard, therefore, they must make their own destination according to their own delusions. Comment: For instance, if one wants to enjoy his life, he can do it wherever he is whenever he feels like it. If he aims at something to be acquired, he must have created his own destination using his concept of time and place. With the addition of two more delusions he cannot enjoy his life thoroughly.
Question: What part of the mind is the body of the path?
Answer: Mind is like the wood or stone from which a person carves an image. If he carves a dragon or a tiger, and seeing it fears it, he is like a stupid person creating a picture of hell and then afraid to face it. If he does not fear it, then his unnecessary thoughts will vanish. Part of the mind produces sight, sound, taste, odor and sensibility, and from them raises greed, anger and ignorance with all their accompanying likes and dislikes. Thus is planted the seed, which grows to great suffering. If one realizes that from the beginning mind essence is empty and quiet, he should know no specific time or place. Instead he makes an image of a tiger, lion, dragon, demon, warrior or other monster, recognize them by comparison and produces likes and dislikes. If he knows that from the beginning there is no such thing, then he should know that mind essence is not formed, therefore, these images are nothing but illusions. When he realizes this fact, he will be emancipated at that instant.
Question: What is the natural, simple mind, and what is the artificial, complicated mind? Answer: Letters and speeches come from the artificial, complicated mind. Both in the material and immaterial world a person stays or goes, sits or lies down, and moves innocently, or, it can be said, in the natural, simple mind. When one remains unmoved by pleasure or suffering, his mind may be called the natural, simple mind.
Question: What is right and what is wrong? Answer: Discrimination with no-mind is right. Discrimination with mind is wrong. When one transcends right and wrong, he is truly right. In a Sutra it says, “When one dwells on the right road, he does not discriminate, ‘this is right, this is wrong.’ ” Comment: “With mind” means with self-centered, psychological movement. “With no-mind” means unhampered, natural, selfless movement.
Question: What is a sagacious student, and what is a dull student? Answer: A sagacious student does not depend on his teacher’s words, but uses his own experience to find the truth. A dull student depends on coming to a gradual understanding through his teacher’s word. A teacher has two kinds of students; one hears the teacher’s words without clinging to the material nor to the immaterial, without attaching to form or to non-form, without thinking of animate objects or of inanimate objects — this is the sagacious student; the other, who is avid for understanding, accumulates meanings, and mixes good and bad, is the dull student. The sagacious student understands instantly; he does not raise inferior mind when he hears the teaching, nor does he follow the sage’s mind, he transcends both wisdom and ignorance. Even though one hears the teaching and does not cling to worldly desires, does not love Buddha or the true path, if, when he has to select one out of two, he selects quietness from confusion, wisdom from ignorance, inactivity from activity and clings to one or the other of these, then he is a dull student. If one transcends both wisdom and ignorance, has no greed for the teaching, does not live in right recollectedness, does not raise right thinking, and does not have aspirations to be Pratyeka Buddha nor Bodhisattva, then he is a sagacious student.
Lời Khuyên cho Học Trò Thiền Suggestions for Zen Students by Zen-Getsu
Sống giữa thế gian mà không bám víu, không kết thành những ràng buộc với bụi bặm của thế gian — ấy là con đường của một người học Thiền chân chính.
Thấy việc lành của người khác, hãy tự nhắc mình noi theo gương ấy. Nghe chuyện lầm lỗi của người khác, hãy tự nhủ mình đừng bắt chước.
Dẫu chỉ một mình trong căn phòng tối, hãy cư xử như thể đang đứng trước một vị khách cao quý.
Hãy bày tỏ tình cảm của mình, nhưng đừng bao giờ tỏ ra nhiều hơn bản tính thật của mình.
Cảnh nghèo là kho báu của con. Đừng đổi nó lấy một đời sống nhàn hạ.
Một người có thể trông như kẻ ngốc mà thật ra chẳng hề ngốc. Biết đâu người ấy đang gìn giữ và gom lại trí tuệ của mình một cách cẩn trọng.
Các đức hạnh là hoa trái của tự kỷ luật, chứ không tự rơi xuống từ trời như mưa hay mưa đá.
Khiêm nhường là nền tảng của mọi đức hạnh. Hãy để những người lân cận tìm thấy con trước khi con tự cho họ biết về mình.
Một tấm lòng cao thượng không bao giờ tự đẩy mình lên trước. Lời nói của nó như những viên ngọc quý hiếm ít khi đem ra trưng bày.
Mỗi ngày đều là ngày may mắn đối với một người học chân chính. Thời gian trôi qua nhưng người ấy không bao giờ bị bỏ lại phía sau.
Vinh quang hay xấu hổ đều không lay chuyển được tấm lòng ấy. Đừng bàn chuyện đúng sai. Luôn tự trách mình, đừng bao giờ trách người.
Có những điều tuy đúng mà qua bao nhiêu thế hệ vẫn bị coi là sai. Vì giá trị của sự công chính có thể được nhìn nhận sau hàng thế kỷ, nên chẳng cần khao khát được ghi nhận tức thì.
Tiểu sử của Thiền Nguyệt (Zen-Getsu) không ai biết, chỉ biết ngài là học trò của Toku-san (782–865) và Seki-So (807–888).
Sao con không phó mặc mọi sự cho đại luật của vũ trụ mà sống mỗi ngày với một nụ cười thanh thản?
Bản gốc tiếng Anh — Suggestions for Zen Students by Zen-Getsu
Suggestions for Zen Students by Zen-Getsu*
Living in the world, yet not clinging to or forming attachments for the dust of the world, is the way of a true Zen student.
Witnessing the good actions of another person, encourage yourself to follow his example. Hearing of the mistaken action of another person, advise yourself not to emulate it.
Even though you are alone in a dark room conduct yourself as though you were facing a noble guest.
Express your feelings, but never become more expressive than your true nature.
Poverty is your treasure. Do not exchange it for an easy life.
A person may look like a fool and yet not be stupid. He may be conserving his wisdom and guarding it carefully.
The virtues are the fruits of self-discipline, and do not drop from heaven of themselves like rain or hail.
Modesty is the foundation of all virtues. Let your neighbors find you before you make yourself known to them.
A noble heart never forces itself forward. Its words are as rare gems seldom displayed.
Every day is a fortunate day for a true student. Time passes but he never lags behind.
Neither glory nor shame can move his heart. Do not discuss right or wrong. Always censure yourself, never another.
Some things, although right, were considered wrong for many generations. Since the value of righteousness may be recognized after centuries, there is no need to crave immediate appreciation.
The biography of Zen-Getsu is unknown except that he was a student of Toku-san (782-865) and Seki-So (807-888).
Why do you not leave everything to the great law of the universe and pass each day with a peaceful smile?
Thuật Ngữ Glossary
Asamskrita: không chịu sự chi phối của nhân quả, cõi của vô sinh và bất diệt.
Avalokitesvara: Đức Phật của Lòng Từ Bi;
Hán ngữ: Quan Âm;
Nhật ngữ: Kwannon.
Bodhisattva (Bồ Tát): người không chỉ dấn thân cho sự giác ngộ của chính mình mà còn cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh.
Buddha-Dhamma: tiếng Pali của Buddha-Dharma (Phật Pháp); tiếng Phạn: trí tuệ giác ngộ.
Buddha-Hrydaya: sự rực sáng của giác ngộ.
Buddha Sakyamuni (Thích Ca Mâu Ni): cũng chính là Gautama Buddha. Dharma: tiếng Phạn; Dhamma, tiếng Pali; nội dung của sự giác ngộ, phải được nhận ra một cách trực giác, trực tiếp và tự thân thể nghiệm. Dharmakaya: đồng nghĩa với Pháp thân; thân Luật của Đức Phật; con người nguyên sơ trong sự viên mãn; tiếng của một bàn tay; Đức Phật vĩnh hằng. Dhyana: thiền định, tiếng Phạn. Hinayana: Tiểu Thừa, một trong hai nhóm Phật giáo chính. Karma: luật nhân quả. Ko-an: một vấn đề được giao cho học trò để giải quyết. Mahayana: Đại Thừa, một trong hai nhóm Phật giáo chính. Nidana: quá trình tương quan nghiệp báo. Nirvana: đồng nghĩa với giác ngộ, nhưng không phải là trạng thái phủ định như nhiều học giả dịch, cũng không phải là trạng thái hư vô, và không thể tìm thấy bên ngoài Samsara. Prajna: năng lực thấy trực tiếp vào chân tính của sự vật, vượt ra ngoài lý luận thuần túy. Prajnaparamita: giới thứ sáu, hay sự thực hành trí tuệ. Samadhi: đôi khi được dùng thay cho dhyana, nhưng thường hơn là chỉ trạng thái đạt được nhờ thực hành dhyana. Samatha: sự tĩnh lặng. Samsara: cõi sinh tử. Samskrita: chịu sự chi phối của nhân quả, cõi sinh tử. San-zen: từ Hán ngữ San-Ch'an, nghĩa là học Thiền, đặc biệt là việc thầy khảo nghiệm học trò. Sastras hay Shastras: các bản luận giải về Kinh điển. Tathagata: Phật, Tâm thể, Thường hằng hiện hữu, Cái-Đang-Là vĩnh cửu.
Tripitaka: nghĩa đen là Ba Tạng. Toàn bộ kinh điển Phật giáo như một chỉnh thể.
Tathagata-dhyana: thiền định giác ngộ.
Vipassana: sự quán chiếu hay phân biệt (Tông Thiên Thai).
Za-zen: từ Hán ngữ tso ch'an, nghĩa là ngồi thiền.
Bản gốc tiếng Anh — Glossary
Asamskrita: not subject to causation, the world of birthlessness and deathlessness.
Avalokitesvara: the Buddha of Compassion;
Chinese: Kwan-yin;
Japanese: Kwannon.
Bodhisattva: a person dedicated not only to his own enlightenment but also to the enlightenment of all sentient beings.
Buddha-Dhamma: Pali for Buddha-Dharma, Sanskrit: enlightened wisdom.
Buddha-Hrydaya: brilliancy of enlightenment.
Buddha Sakyamuni: the same as Gautama Buddha. Dharma: Sanskrit; Dhamma, Pali; the content of enlightenment to be realized intuitively, directly, and personally experienced. Dharmakaya: same as Dharma-body; the Law body of the Buddha; original man in full; the sound of one hand; the eternal Buddha. Dhyana: Sanskrit meditation. Hinayana: Small Vehicle, one of the two main groups of Buddhists. Karma: the law of cause and effect. Ko-an: a problem given to a student for solution. Mahayana: Great Vehicle, one of the two main groups of Buddhists. Nidana: process of Karma relation. Nirvana: synonymous with enlightenment, but is not the negative condition as translated by many scholars, nor is it a condition of non-existence, nor to be found outside of Samsara. Prajna: that condition of the ability to see directly into the true nature of things beyond mere intellection. Prajnaparamita: the sixth precept, or practice of wisdom. Samadhi: Is sometimes used in place of dhyana, but more often is referred to as that condition achieved by the practice of dhyana. Samatha: quietude. Samsara: world of birth and death. Samskrita: subject to causation, the world of birth and death. San-zen: from Chinese San-Ch’an, to study Zen, especially the examination of a student by a teacher. Sastras or Shastras: commentaries on the Sutras. Tathagata: Buddha, Mind-Essence, Eternal Presence, Eternal Now.
Tripitaka: literally, Three Baskets. All the Buddhist scriptures as a unit.
Tathagata-dhyana: enlightened meditation.
Vipassana: contemplation or discernment (Tendai School).
Za-zen: from the Chinese, tso ch’an, to sit in meditation.
Nguồn & Bản Quyền
Bản dịch này được thực hiện từ văn bản Anh ngữ của Buddhism and Zen, đối chiếu với hai bản số hóa công khai tại Internet Archive (archive.org): bản quét của chính thư viện này (buddhismzenbynyo0000nyog) và một bản quét độc lập của lần in khác (in.gov.ignca.6009), dùng để phục dựng những chỗ lớp văn bản của bản thứ nhất bị hư hại.